Lilian Silburn La Kundalini Ou L Energie Des Profondeurs PDF

La
Kundalin!
..
ou
L'nergie des profondeurs
Les Deux Ocans. 1983
19, rue du Val-de-Grce
75005 - PARIS tl. 01.46.33.68.19

www.lesdeuxoceans.fr
contact@lesdeuxoceans.fr
LILIAN SILBURN
Directeur de recherches honoraire au C.N.R.S.
La
Kundalin1
ou
L'nergie des profondeurs
tude d'ensemble d'aprs les textes du Sivasme
non dualiste du Ka5mir
Les Deux Ocans

Paris
La danse de Siva
AU SERPENT DES PROFONDEURS

AHIRBUDHNY A
AVERTISSEMENT
La kwJc/.alin, cet axe dress au centre mme de la
personne et de l'univers, est l'origine de la puissance de

l'homme dont elle draine et panouit la totalit des nergies.
Mais plutt que sur les pouvoirs extraordinaires acquis par son
intermdiaire. les partisans des systmes Trika, Krama et Kaula
mettent l'accent sur l'apaisement et l'harmonie vivante qu'elle
confre.
L'nergie mystrieuse qu'veille le yoga de la kw.ic/.alin se
rvle cependant d'une violence inoue et ne peut tre manipule sans faire encourir un rel danger 1 Il faut donc aborder ses
secrets avec l'aide d'un matre issu lui-mme d'une ligne
spcialise en ce domaine et d'une exprience toute preuve.
Nous ne dirons jamais assez les effets dsastreux que
produit l'veil de la kw.ujalin en l'absence d'un tel guide ou
sous l'gide d\m matre inefficient et ignorant. Trs souvent des
troubles graves observs chez certains mystiques chrtiens et
que l'on attribue l'hystrie n'ont d'autre cause qu'une monte
1. On qualifie mme de dmoniaques certaines dviations de la
kw.ufalin qui entranent dpression et folie. Cf. ici p. 1 16.
IO
L'NERGIE DES PROFONDEURS
dfectueuse de la kw;qalin; que celle-ci change son cours. et

des maux comme la paralysie disparaissent aussi brusquement
qu'ils sont venus mais pour tre remplacs par d'autres. telle la
ccit. On comprend ds lors la prudence des matres sivates en
la matire et l'obscurit dont ils entourent l'ensemble de ces
pratiques.
Point de traits donc, o seraient exprimes de faon
systmatique et claire les pratiques dites sotriques (ralzasya),
mais uniquement des allusions disperses ici et l dans diffrents ouvrages, la manire de tas de foin dans un champ. Tout
est dit et pourtant seul un matre initi et dou d'une vision
d'ensemble peut percer le mystre et agir bon escient sur
l'nergie kufJcf.alin d'un disciple fidle et dvou. Ainsi, la
tradition est sauve sans que le profane puisse y avoir accs.
Je ne me suis pas conforme cet usage puisque fai
rassembl une grande partie des textes ou des passages traitant
ct,e ~a ~UtJc/,alini et essay d'en extraire la signification profonde.
1 ai neanmoins laiss suffisamment de points obscurs pour ne
pas encourir la vindicte des anciens matres.
, L'obscurit qui enveloppe notre sujet a d'autres causes
qu un mystre voulu. On ne peut comprendre ce yoga qui
couvre l~ totalit des expriences mystiques, si ron ne connat
pas la metaphysique gnrale du Trika concernant les souffles,
1
~ parole et s~s phonmes, la syllabe 01\f, le mantra SA Vif et
diverses pratiques auxquelles il se rattache.
Mais l'obscurit tient surtout la nature mme de l'nergie
k~!Jc/.alini. Bien qu'on la ressente avec intensit et que ses effets
soient. rema~quables, elle reste pour lntellect incomprhensible et ~nexp~1r;iable. Des volumes entiers ne peuvent en donner
la moindre t~ee, e~ cependant pour qui l'prouve elle est simple
comme la Vie, mieux encore, elle est la source mme de toute
vie. Et comment peut-on dfinir la vie ?
Cette publication, en effet, a beau rassembler les textes
sivates concernant la kundalin
..
, elle n'en rvle pas pour
autant les secrets, son mystre demeure entier. Sans doute est-il
bon de dire clairement, en un temps o se dveloppe une
AVERTISSEMENT
11
attirance nouvelle pour les expriences qui touchent la

kw.u/.alin, qu'aucun crit, aucune recette ne peuvent faire
obtenir une verticalit qui est le signe et le fruit d'une vie
intrieure intense grce laquelle l'nergie libre et matrise
s'universalise.
Si les tmoignages et les tudes se multiplient actuellement
sur ce sujet, ils restent trop souvent sans rapport avec la ralit
de rexprience ; la plupart des phnomnes qu'on y trouve
dcrits relvent de troubles psychiques, de fantaisies de l'imagination ou de la tension due aux efforts d'une concentration
prolonge. L'erreur la plus rpandue est de croire qu'en se
concentrant sur l'espace intersourcilier, sur l'extrmit du nez
ou sur le sommet du crne on puisse veiller la ku!Jcfalin.
II arrive certes, dans des cas exceptionnels d'exprience
intrieure spontane ou bien d'exercices soutenus, qu'on
enregistre quelques manifestations ou symptmes suggrant
l'exprience recherche. mais il s'agit au mieux de signes
prcurseurs concernant la kw.zcfalin dite infrieure : le souffle
descend du fond de la gorge jusqu'au centre situ au bas du
tronc. En fait la vritable kw.zcfalin consiste en l'ascension de
l'nergie travers les centres. on l'appelle donc kw.zcfalin
dresse, ascension extrmement rare mme pour lesyogin qui y
consacrent leur vie.
Faire monter la kw.1cfalin avec succs n'est pas une tche
aise : on ne peut se livrer cette pratique sans un matre averti
et sans avoir eu accs l'intriorit ; car si une vie mystique
profonde peut se dvelopper sans la connaissance ou sans la
pratique de l'ascension de la kw.1cfalin. il n'y a pas de pratique
pleine et entire de cette ascension sans une vie mystique relle.
C'est sur le fond continu d'un recueillement qui n'a rien de
commun avec la concentration que la ku!Jcfalin peut s'veiller
et slever spontanment : il ne faut pas se concentrer mentalement mais tre naturellement centr dans le cur. Il serait
en effet paradoxal de vouloir appliquer la pense la monte de
la kw.zcfalin dont l'veil tient prcisment l'vanouissement
de l'activit mentale. Lorsque le yogin bien recueilli est en
12
dhyiina, elle peut se dresser et atteindre la gorge, mais c est

d'une absorption profonde et continue 2 qul doit tre matre
s'il veut la faire pntrer dans la tte.
J'ai runi dans cet ouvrage des extraits relatifs la

kwJ.cf.alini et conformes renseignement des coles non
dualistes Kaula, Trika et Krama afin de proposer une vue
d'ensemble cohrente. Cette tude se prsente sous forme de
traductions et d'explications de textes ; elle snspire essentiellement de ruvre capitale d'Abhinavagupta, le Tantraloka
lumire sur les tantra et de la glose qu'en fit Jayaratha. Un
tel choix concerne les plus hautes initiations intrieures d'ordre
mystique. D'autres agama sont galement mentionns, comme
le Vijnanabhairava, la Partriqisik, le Mlinvijaya, chers aux
ka8miriens et qui remontent probablement aux 1v-v1c sicles,
ainsi que les commentaires de K~emarja qui, disciple d'Abhinavagupta, vivait au dbut du x1e sicle, et jusqu' des stances
de la potesse Lalla datant du x1ve sicle environ.
Notons que les textes choisis diffrent des descriptions du
~athayoga et de nombreux tantra sivates, bouddhistes ou
VI~l).outes habituellement exposs et mieux connus.
. Une premire partie traite de la nature et des manifestations va~ie_s de la kuf)qalin, de sa physiologie, des condition~
de son evell, de sa monte et de son panouissement vus a
trave~s_ l~exprience du yogin jusqu' son dploiement en sa
cosmic1te. Elle renferme la traduction d'extraits des chapitres IV
et v du Tantrloka.
Une deuxime partie offre d'abord des extraits de quelqu,es pages du Tantrloka qui dcrivent des initiations nommees vedhadik!$a dans lesquelles le guru, raide de sa propre
ku!J.cf.a/ini, pntre dans le corps du disciple afin de percer ses
centres et d'engendrer en lui certains effets de rascension de la
ku!J.cf.alini. Puis, deux textes sont traduits et analyss :
Le Sktavijnna est un court opuscule attribu un
2. Samiidhi ou samiivesa.
AVERTISSEMENT
13
certain Somananda, qul ne faut pas confondre, notre avis.

~vec le grand Somananda. matre d'Utpaladeva et auteur de la
Sivad.r~ti. Cet ouvrage qui s'attache uniquement aux tapes de
rascension de la kwu/.alini donne de nombreuses prcisions
qu'on ne trouve pas ailleurs.
L'Amaraughasasana de Gorak~anatha. bien qul soit en
marge des coles Kaula et Trika, joue un rle intermdiaire
entre ces coles anciennes et le Hathayoga.
Une troisime partie qui donne la traduction du contenu
essentiel du chapitre xx1x du Tantraloka dgage la vritable
signification de la voie sotrique et de son sacrifice primordial
(adiyaga), le kulayaga dont la pratique caryakrama est associe
la monte de la kw_ujalini.
J'aurais aim ddier ce livre au Swami Lakshman Brahmacarin qui m'a toujours soutenue dans l'exploration des
textes, ou encore mon guru, Sri Radha Mohan Lalji
Adhauliya, dont la pure efficience mystique m'a fait vivre sans
intermdiaire ni moyen la grande exprience de la kuw/alin.
Mais n'ayant gure reu d'encouragement publier cet ouvrage- entreprise bien tmraire leurs yeux-, je le ddie au
serpent abyssal qui attend impatiemment depuis des millnaires un signe de reconnaissance.
INTRODUCTION
LE YOGA DE LA KU/Yl)ALINI
RYTHME ET VIBRATION
L'veil de la kwu/alin est, en quelque sorte, l'veil de

l'nergie cosmique qui gt. latente, en chaque tre humain, une
telle nergie tant la source de tous les pouvoirs, de toute la
force, de toutes les formes de vie dont il est capable.
Le yoga qui se rattache la kwu/.alin n'est pas une
pratique secondaire : il prside l'veil. la matrise et au
dploiement de cette nergie fondamentale. Aussi s'insre-t-il
dans un systme complet de l'nergie dont la kwJqalin sous
diverses dnominations couvre de faon concrte et vivante
toutes les manifestations.
Energie consciente, la kw,zqalin est l'origine des deux
courants qui rgissent la vie : priu.za, nergie vitale, et vilya,
efficience virile au sens large, le premier mettant raccent sur
l'aspect panoui de l'nergie et le second sur son intensit
adamantine. Ce sont les deux manifestations de la vitalit
profonde (ojas) dont ils manent avant de se fondre en une seule
nergie saveur unique (smarasya), batitude propre la
fusion de la vie de l'instinct et de la vie intrieure et mystique.
Ainsi VIJ'a, puissance en acte, couvre toutes les formes de
l'efficience et anime toutes les ferveurs, qu'elles soient amoureuses, artistiques ou mystiques.
18
, . Le yoga de la kwJ.cfalini parachve donc la voie de

1energie, voie suprieure et complte que prne le systme
Kula mais, comme il concerne le corps, il relve galement de la
voie infrieure dite individuelle 1
. Les pratiques tantriques tendant rveil et la matrise de
la kwJ.cfalini, on ne peut saisir la vritable signification du
Tantrisme sans une connaissance relle de la kw.u/alini.
1 Dans son T
.

les. II co
antraloka Abhinavagupta distingue trois v01es prmc1pansacre
le
ch
d.
essentielle
ap1tre m la voie de Siva, v01e 1vme, qui t ratte
r
ffi
d. e _a
1
ment
de
fusion des ph . e c1e?ce
du suprme mantra, le Je, AHA M , issu
apparat com~:rn.~ A (~1va), H, l'nergie et M, l'individu. La kw.~qaluu Y
1S~erg1e universelle et plnire (pn.wkw.u/abm1 non
encore disr
discernem mtcte de ~va. Le chapitre IV concerne l'nergie (sakti), celle du
mystique la kundalini ascendante ( ur
- dh va. ;\ en. et. de r mt u1tion
kunda lm11
ams1
que
1
cett
.
. ~s causes naturelles (amour, ferveur) aptes a 1avonser
de ~. a~~ei:ision. ~Cf 1c1 troisime partie ch. 2-JJ Le chapitre v expose la voie
m IVld~. qui met en uvre l'activit _ il dcrit avec force dtails les
asp~cts vanes de l'exprience d'un yogin touchant l'nergie du souffle
(pratJaku~ujalini), ici J. ch. 2 6 _
La danse de Siva
<< Quand Toi-mme Tu frmis, Tu dploies le monde entier)) s'crie Utpaladeva, clbrant la danse de Siva (S. st.
XIII. 15).
Siva, essence unique de toute existence, est aussi le

Seigneur de la danse (na(arja). D'une de ses multiples mains il
tient le tambourin dont les vibrations sonores font maner
l'univers en engendrant le temps et l'espace ; d'une autre il
brandit le feu de la rsorption 1 Le mouvement de la danse
cache son essence, faisant tournoyer autour de lui les flammes
de la manifestation tandis que le feu de la rsorption, balayant
tout, la rvle ; il se tient immobile au centre de cette double
activit, foyer de toute puissance, dployant. impassible. les
nergies les plus farouches, les mouvements les plus opposs ;
l'manation et la rsorption, l'obscurcissement et la grce, la
rtraction et l'panouissement.
1. Ce feu consume le moi, car cette danse mystique. libre et spontane,
a pour scne le cur humain qu'elle remplit de flicit. De nombreuses
sculptures indiennes reprsentent Natarja dansant sur un pidestal de
lotus tandis que. prostr ses pieds, le dmon de l'oubli le contemple.
Environn d'tm cercle de flammes - symbole de sa gloire partout
rpandue - le Seigneur des danseurs. tournoyant sur lui-mme. entrane
dans son tourbillon l'univers entier. L'immobilit de l'axe vertical autour
duquel s'opre le mouvement contraste avec Intensit des gestes du divin
danseur. Ne peut-on reconnatre la kw1qali11 matrise dans Je Roi des
serpents, raide et horizontal que, dans certaines sculptures. Siva tient audessus de sa tte ?
20
Son nergie, la grande Kl avec laquelle il forme un tout

indivisible, propage runivers entier le rythme de cette danse
cosmique: Telle est l'essence de rnergie kundalinienne, source
de tous les rythmes de la vie; ce qu'elle engendre n'est que
rythme, aucun niveau ne lui chappant. C'est dans la perspective de ce frmissement divin dont elle est rexpression privilgie et qu'elle reproduit tous les stades qul faut la situer pour
comprendre le rle qu'elle joue dans rhomme et dans l'univers.
Abhinavagupta dclare : Siva, conscient, libre, d'essence transparente, sans cesse vibre, et cette suprme nergie
monte la pointe extrme des organes sensoriels 2 ; il n'est pl us
alors que jouissance et, comme lui, vibre l'univers entier. En
vrit je ne vois pas o pourrait se loger cet cho qu'est la
transmigration 3.
. Ainsi l'nergie kwJcf.alini n'est que vibration, ondulation
v~brante de l'manation, vibration de plus en plus subtile de la
resorption, vibration de haute frquence.
Les physiciens mettent actuellement jour l'importance
1
de ~ vibration et son rle fondamental comme principe d'unit,
mais notre intention n'est pas d'expliquer les textes la lumire
1
de ~ physique moderne. Avant le 1xe sicle de notre re, les
trachtions du Cachemire font tat de la vibration ~ elles en
co.nnaissent la puissance, les formes varies et s'appliquent la
faire reco
nna1tre a travers des descriptions prcises et concretes.
EH.es parlent de tremblement (calatt), du frmissement d'un
P?mg serr qu'on ouvre brusquement, de la premire onde
d ~ne ea~ .calme, d'un fourmillement, (piplika), et les termes
1
qm ~ designent sont d'une telle richesse qu'on ne peut les
tradmre en respectant leurs nuances.
De la racine spand-, vibrer, drivent les substantifs
spa~da,. spandana, termes gnriques, parispanda, vibration
s~btil~ mt~n~.e ~t .com~lte, et encore mJspanda, totalit d~
vibrations a 1mteneur dune mme chose, tandis que sphuratta
A
2. Cf. ici pp. 178, 216 la pointe effile de la cuiller sacrificielle par o
s'coule l'offrande au feu, ce nectar qui provient des organes diviniss.
3. Cit dans la M.M. si 8 Sk, p. 196, trad. p. 90.
RYTHME ET VIBRATION
21
dsigne les vibrations lumineuses, la fulguration de la conscience, et nada, dhvani, les rsonances vibrantes.
Toutes ces formes de vibration aux frquences variables
sont les manifestations de l'nergie kwu/.alin dans sa forme
cosmique aussi bien que dans sa forme individuelle. Lors de
son veil, en effet, c'est en tant que puissantes vibrations dans le
corps qu'elle se manifeste.
D'une faon gnrale la vibration va de pair avec rardeur
et l'enthousiasme dans toutes les manifestations de la vie : on
parle d'un cur vibrant salu:daya , le manque de vibration
au contraire entrane l'inertie ainsi que le doute qui sape la
vigueur et rend la fois inefficient et dispers.
Le rythme
A travers la danse de Siva 4 s'exprime le rythme primordial du Cur divin dont la pulsation est l'origine de
l'ensemble des mouvements de runivers.
La Paratrimsika dfinit le cur comme rEssence du Soi
de Bhairava et de la suprme Desse qui lui est identique. Au
centre du Cur, un ther vide, sans dualit, nomm vyoman ou
kha et identique la vibration initiale, le spanda : Ce cur
ternel sans gal est le centre immobile et vibrant de la
Conscience, rceptacle universel o naissent et se rsorbent
tous les univers. Abhinavagupta dit encore : De KHA jaillit
la batitude, rtat sans dualit, o ron atteint la vibration
(spanda) ~et atteindre le spanda c'est atteindre l'efficience . Le
Cur de Bhairava tant prise de conscience indiffrencie et
vibration subtile et totale (parispanda) l'origine de la contraction et de l'expansion ininterrompue des trois principales
nergies divines - domaine de l'apaisement et de la suprme
4. La danse de Siva illustre la conception fondamentale du Sivasme,
Siva tant la fois lumire consciente (prakasa) et prise de conscience
( \imarsa) en tant que vibration de J'nergie divine. Cf. La Maharthamaiijar. lntrod. pp.23-31.
22
flicit
cur, vibration, essor, ferveur et vague sont
synonymes, car la vibration rside dans la Conscience comme
une vague dans l'ocan et, sans la vague de la prise de
conscience il n'y aurait qummobilit de cristal et non ocan de
conscience.
De mme le cur mystique toujours pur et apais qui
donne impulsion toute vie est aussi le lieu de repos de la
Lumire et de la prise de conscience de Soi encore indiffrencies.
Effervescence et barattement de r nergie
(k~obha et manthana)
.
~'mission cratrice (visarga) se produit lorsque la dess.e
energie pleine d'une suprme batitude est baratte par Bhair~va. ~e barattement apparat comme r aspect grossier de la
vibration ds que Siva se distingue de son nergie P?ur la
con~em~ler ~il est double : mouvement de sparation de Siva et
d~ sak~l lors de l'mission, mouvement de retour lors de la
resorption.
d , . Ce b~ra~ten:ent produisant une effervescence ou agi~tion
e 1energ1e:1 univers apparat peu peu. La Conscience unique
se propage a travers des rythmes comme des ondes s'panouissent les .unes partir des autres.
Puisque tous les aspects du rel ne sont en fait que les
ryth.mes de ~'nergie divine et sa vibration omnipntrante, les
~ysteme~ Tnka et K~ula n'opposent pas matire esprit, corps
ame, microcosme a macrocosme mais reconnaissent un seul
I?'thme l'origine qui se propage de niveau en niveau,
hbrement.
Dans son Pratyabhijnhrdaya (stra 12-1 J) K~emarja
brosse une vaste fresque o l'on voit une cascade d"nergies qui
voluent travers des espaces dynamiques selon un quintuple
processus. Partant de l'infinit spatiale ( 1), elles passent par
l'espace du cur- centre d'irradiation-(2), puis par l'espace
RYTHME ET VIBRATION
23
subtil du firmament lumineux (3), par les diverses orientations

spatiales (4), pour aboutir l'espace terrestre (5). En voici la
description :
Citi, l'nergie divine, appele vamesvar parce qu'elle
.. met" l'univers, se rvle jusqu'aux confins de l'manation
sous forme de l'tre asservi (pasu). Voilant d'abord le Soi, sa
suprme Ralit, l'nergie cidgaganacar" qui se mouvait dans
l'espace infini de la Conscience " prend l'aspect de sujet
connaissant peine limit et on la nomme en consquence
khecar, qui se meut en klza ", espace vide du cur. Puis
obscurcissant son essence de certitude indiffrencie, elle
apparat comme gocar" qui se meut dans les rayons lumineux
(de la connaissance) " : l'organe interne, Intelligence, etc. qui
sous leffet d'une certitude de diffrenciation identifient le Soi
aux choses diffrencies.
Quand elle obscurcit davantage sa vritable nature, l'nergie qui consistait en certitude de non-diffrenciation, devient
dikcar qui volue dans les directions spatiales " que sont les
organes sensoriels dirigs vers l'extrieur et aptes percevoir le
diffrenci. Enfin, obscurcissant compltement sa nature indiffrencie et revtant la forme de blzcar celle qui volue sur
terre ", elle prend l'aspect de l'existence objective diffrencie.
Cachant de la sorte son essence de Soi universel, elle
trompe le cur du pasu, l'tre asservi par ses propres nergies ~
et pourtant ce sont ces mmes nergies qui, en s'intriorisant,
panouissent son cur et rduisent progressivement les alternatives, source de la dualit, tout en dvoilant le noble domaine
de l'indiffrenciation (avikalpa) qui livre accs la merveilleuse
bhairavmudra 5
Alors, dvorant intgralement la diffrenciation, celle qui
se meut en klza se rvle comme agent universel dou de
conscience et de toute-puissance ; celle qui se meut dans les
rayons solaires devient certitude de l'indiffrenciation, celle qui
se meut dans les directions spatiales est contemplation imm5. Cf. ici p. 245 sqq.
24
diate de l'indiffrenciation, enfin celle qui se meut sur terre

manifeste l'objectivit comme un suc se rpandant de manire
indiffrencie en tant que ses propres membres. Qumporte si
l'on possde corps et souffles, on accde l'tat de Seigneur
(pati), auteur de la quintuple activit : manation, maintien et
rsorption de l'univers, obscurcissement et grce.
Retour au Cur
Ainsi le yogin qui, grce l'effervescence de l'nergie se
tient en toute chose la jonction du double mouvement
d'manation et de rsorption, recouvre l'unit primordiale, la
vibration du cur universel.
~n barattant l'nergie 6 tous les niveaux partir du plus
bas, Siva rcupi-e l'nergie divise, l'intriorisant selon une
srie de rsorptions jusqu' la vibration initiale du Centre
apais. Quand tous les rythmes ont fondu dans le grand rythme
de la conscience unie l'nergie, l'identit e Siva et de l'nergie
est ralise.
L'veil et l'ascension de la trs vibrante kwJcf.alin consiste
do?c d~ns la rintgration progressive des diffrents niveaux
quis~ resorbent les uns dans les autres un peu la manire dont
des ti~es se glissent les unes dans les autres ou celle des
poupees russes, rune embotant l'autre 7 A chaque tape de la
6
. . p. 6.Cf. barattement de l'nergie par Siva ou de kundalini
par le bindu.
..
2
7
~ampu,<ikarw1a'. Pour l'embotement ou la concidence des rythmes
propres a la vibrat.ion ou la rsonance des nergies. point de meilleur
~~emple. que celui du. mantra AHAM en lequel les 50 phonmes ~e
l emanation ~t les 25 niveaux de la ralit qui leur correspondent. tages
en.~re .le premier (A) et le dernier (HA). savoir Siva et l'nergie manifeste.
c01.nc1dent fi~alement en un seul point. le bindu pour donner A HAA:f. le Je
universel. Dautre~ ~nantra insistent sur la rsorption. ainsi les nergies
sonores de OAj(cf. 1c1 p. 68) ou la remonte de bindu en bindu. (ici p. 49) ou
encore la kw_ujalin cosmique (p. 1Ol ). Certains aspects de cette concidence
sont relatifs la fois aux rythmes de l'manation et ceux de la rsorption
cf. ici p. 35. cf. galement les cinq nergies qui s'chelonnent de vmesvar
bhcar. ici p. 23. Enfin les douze nergies dites kli s'embotent en douze
ICI
RYTHME ET VIBRATION
25
rsorption tout se rduit un point (le bindu) d'o irradient des

ralits toujours plus vastes mesure que la kufJcf.alinis'lve de
centre en centre travers raxe mdian (su$umnii). La Paratrimsika le chante en un beau passage (pp. 270-271): Le Cur, ~n
lequel tout resplendit et qui brille partout, est la fulguration
unique, Cur suprme ... Ce cur vibrant qui est manation
(de l'univers), doit tre ador lntrieur de notre cur, dans la
voi~ centrale o rside la grande batitude de runion. Uni on
de Siva et de sakti, de Rudra et de layogini(sur le plan humain),
c'est yiimala source de toute notre puissance.
Par la reprise complte des rythmes mal coordonns de
l'tre asservi, la kufJcf.alini en retrouvant le rythme primordial
du spanda atteint la puissance totale encore indiffrencie qui
confre chacun de ces rythmes son efficience, car refficience,
quelle qu'elle soit, se ramne virya, quilibre de deux
mouvements opposs.
La pratique de la kufJcf.a!ln consiste donc dcouvrir le
point de jonction entre deux extrmes et s'y tenir fermement,
au cur d'une pulsation, mouvement rapide et subtil de part et
d'autre d'une position d'quilibre sans laquelle il ne peut y avoir
de vibration.
Nous verrons que pour rnergie de prii~ia le parfait
quilibre entre les souffles inspir et expir relve de la pratique
de l'quinoxe 8 - et que la position d'quilibre de vrya qui tire
son efficience de la vibration se trouve la jonction du pur et de
l'impur ou encore celle de l'excitation et de la dtente du
rythme sexuel chez rtre hroque (vra) 9
Ainsi, la source de tous les rythmes de la vie, se rvlent
une seule et mme vibration qui pntre corps et univers, une
seule et mme efficience qui se rpercute tous les niveaux, de
refficience mystique la plus haute, ressentie sous forme de
spanda, l'efficience virile ordinaire.
tapes successives. la plus haute contenant toutes les autres d'une manire
indiffrencie. Cf. Hvmnes aux Kiil. pp. 80-82.
8. Vifiuvat et ha1?1sa. cf. ici pp. 109-1 1O.
9. Cf. ici p. 183 sqq.
26
L'exprience de la kw:zqalin consiste intrioriser en les

harmonisant toutes les nergies pour retrouver le rythme
primordial, elle fait dcouvrir que le passage d'une dualit
l'unit, d'un rythme l'autre s'opre travers le feu croissant de
l'effervescence prise en son branlement mais sans rupture et
toujours selon le mme processus de rmission et de la
rsorption.
Notre tude constate donc le mme schme, qui revient
sans cesse comme un leitmotiv tous les niveaux de la vie ; s l
confre une certaine monotonie rexpos il souligne la porte
universelle du processus qui a pour base la vibration.
A chaque tape l'quilibre tabli entre les deux mouvements opposs d'un rythme harmonise rnergie correspondante qui devient une et vibrante. L'nergie baratte entrant en
effervescence remonte jusqu'au lieu de son branlement. le
centre apais qui est la source des aspects varis d'une friction
U~ifiante, de mme que Siva et sakti, indissolublement lis, se
separent pour s'unir nouveau et ne former plus qu'un : le
bindu du cur.
Deux points extrmes Oes points du visarga) expriment ce
d?uble mouvement de sparation et de retour, tandis que le
b~ndu reprsente le point unique d'o ils manent et o ils se
resorben~, lieu de l'unit et de l'efficience, lieu de lntensit
adama~tme ou de la Conscience.
. . Des le Rg Veda, c'est du frottement de deux bois de
~letton, les arafJ., que jaillit le feu sacrificiel. Plus tard, avec les
agarr;a sivates, le grand sacrifice est le don de Soi, oblation
versee dans le feu du suprme Sujet conscient qui consume
toutes les limites.
Premire partie
VEIL ET DPLOIEMENT
DE LA KUf:ll)ALIN
Le serpent des profondeurs
Comme son nom rindique, rannele au corps sinueux

est comparable au serpent quand elle gt love et endormie
dans le corps. Le serpent que son poison rend redoutable
symbolise toutes les forces malfiques, de mme, tant que la
kw.ujalini repose inerte en nous, elle correspond nos nergies
inconscientes, obscures, la fois empoisonnes et empoisonnantes. veilles et matrises, au contraire, ces mmes nergies deviennent efficientes et confrent une vritable puissance.
Kw.ujalini ressemble encore au serpent par la manire
dont elle verse son venin. Pour mordre il tourne sur lui-mme,
sa queue faisant un cercle sur lequel il s'appuie. Compltement
dress, il ne prsente plus aucun danger. Ainsi, ds que la
ku!Jcf.alin droule ses anneaux et se dresse - raide comme un
bton-jusqu'au sommet de la tte, elle devient non seulement
inoffensive mais, sa puissance malfique changeant de nature,
elle se rvle le pl us prcieux des biens.
Quand nul effet du poison ne subsiste, gloire et puissance
se rpandent dans le corps entier ; ce qu'exprime le terme vi~a
au double sens : poison qui s'infiltre partout entranant la
mort, mais aussi omnipntration 1, celle du nectar d'immortalit (amrta).
1. Cf. ici p. 72.
30
Comment faire servir le poison des nergies mondaines

des fins suprieures ? Deux solutions sont offertes : digrer le
poison ou garder le nectar en rserve sous son contrle.
N'est-ce pas la signification profonde du mythe de Siva qui, par
mansutude, avale le poison extrait de la mer de lait dont il a
distribu les trsors aux dieux, et le conserve dans sa gorge
devenue noire. A son imitation, le yogin au corps purifi tient
en rserve ce qui a t transform en divin nectar ; afin de le
rpandre, il puise au rceptacle de cette ambroisie qui, tel
l'ocan, jamais n'augmente ni ne diminue.
La kufJcfalinfapparat donc comme un rservoir d'nergie,
soit qu'elle demeure latente dans le corps humain, soit que,
recouvrant son essence consciente, elle vivifie les tendances et
les oriente vers l'universel. Ainsi sert-elle de fondement aux
tech~iques les plus diverses du yoga et aux expriences
mystiques les plus leves.
, Mais en tant que serpent et gardienne du plus grand des
tresors - l'immortalit - la kundalin voque l'antique
serpent des profondeurs, Ahirbudh.nya 2 , que clbrent les
~eda. Ce serpent est implor en vue d'obtenir nourriture et
vigueur, en mme temps que la terre le ciel, l'ocan et les
pro t
'
m~ e~rs de l'agencement cosmique (rta). Son culte est
~~?~ 1e ~la vnration des plus anciennes divinits comme
:tz, mere des ditya, dliement personnifi , ainsi qu'
1
ce e .d~s asura, gardiens des trsors. Parmi ces divinits le
7st~neux serpent abyssal est trs souvent invoqu avec Ajae apad, le Non-n un seul pied dont il ne diffre probablement pas.
Les ~rofondeurs de son domaine sont celles de l'ocan,
celles de 1atmosphre avec ses nuages et ses brumes ainsi que
les profondeurs terrestres dont jaillissent les sources
.. 2. Bud~na, fond, base et profondeur; d'aprs le Nirukta, ce terme
des1gne aussi le corps. Budhnya, qui rside la base ou qui provient des
profondeurs. celles de l'atmosphre qui dtient les eaux comme le corps
(budhna), les souffles.
LE SERPENT DES PROFONDEURS
31
bnfiques. Ahirbudhnya encercle donc l'univers qu'il renferme en lui-mme.

Au cours d'un rite vdique, on s'adresse en ces termes au
sige sacrificiel du prtre bralzman dou d'insondable
connaissance : Tu es un ocan qui embrasse tout, tu es le
non-n au pied unique, tu es le serpent des profondeurs
ocaniques 3
Potes et mystiques (kavi et f$i) gardrent si secrte la
science lie ces antiques divinits que la clef en tait perdue du
temps mme du Rg Veda. Ds cette poque le dieu guerrier,
buveur de soma, Indra. dtrne asura et ditya, leur drobe le
trsor quls gardaient jalousement et le distribue ses adorateurs. Simultanment le serpent Alzi, gardien des sources,
devient un dragon que terrassent Indra et ses acolytes 4
Ne peut-on encore dceler quelque allusion la kw.u/.alini
dans certains mythes de l'Inde ancienne o les nga. divinits
puissantes l'aspect de cobra, jouent un rle important ?
La littrature pique nous montre Vi~i:iu qui, dormant au
milieu des eaux primordiales, repose sur les multiples replis du
serpent cosmique Adise$a nomm encore Ananta, l'infini. C'est
lui qui encercle la terre et la soutient.
Mentionnons aussi en Inde sans doute praryenne et
spcialement au Cachemire, le culte rendu aux prestigieux
naga, la fois serpents divins et sages mystiques en possession
d'une science minente, occulte et reclant une cleste ambroisie.
Les divinits-serpents sont galement prsentes dans
maintes lgendes bouddhiques que relate le Tripitaka pti: on y
voit le Buddha matrisant de dangereux nga comme celui
d'Uruvilva: tous deux combattent une nuit entire avec pour
seule arme le feu ardent (tejas) qu'ils mettent: le nga crachant
ses flammes est finalement vaincu par la splendeur igne du
3. Yjur Veda, V. 33. Cf. Hymnes du Rg Veda. VI. 50.14, comment
par le Nirukta. Ch. x11. 33, cf. aussi x. 44.
4. Dans le Ko~a d'Hemachandra, Ahirbudhnya est le nom mme de
Siva.
32
Buddha. Mais l'ordinaire le naga, converti par la parole de

l'veill, lui prte son aide. Tel est le roi des naga, Muchilinda,
que de nombreuses sculptures reprsentent dress derrire le
Buddha et qui, pour protger sa tte des intempries, tend son
capuchon au-dessus de lui en guise de dais ou d'ombrelle.
Mais ce qui nous autorise voquer le serpent mythique
propos de la ku!J.qalin c'est la reprise de ce symbole l'intrieur
mme du systme sivate. Nous verrons que dans la plus haute
des initiations par perce, celle dite prcisment du serpent
(bhujahgavedha) 5 , l'nergie effectue une fulgurante monte
jusqu'au sommet du crne et s'panouit en flicit sous l'aspect
d'~n _co?ra au quintuple capuchon vibrant d'une vie intense.
Ams1.deploy au-dessus de la tte, il symbolise le dvadasanta
cosmique ~ toutes les nergies du yogin sont ce stade
0
mnipntrantes et s'tendent l'univers entier.
5. Cf. T.A. XXIX 248-251. Cf. ici p. 119.
Chapitre premier
Triple mission de Siva et les trois aspects de la

K w.14alin
Dans le JC chapitre du Tantrloka, Abhinavagupta expose

les phases de l'mission universelle en relation avec les divers
aspects de la kundalin:
L'nergie. ~uprme du Dieu, l'akufa, est (l'nergie)
kaulik par laquelle la suprme Conscience ou kula se rpand.
Le Seigneur en est insparable (6 7).
Jayaratha glose: kula, suprme Conscience don! procde
l'univers diversifi et o il se rsorbe, est exempt de Siva et de
son nergie. Cest anuttara (A) l'indicible, pure lumire et
Ralit ultime qui fait apparatre en elle-mme l'essence du
couple Siva-sakti quand, de par sa libert absolue, elle dsire
man ifester l'univers.
A kula, par contre, caractrise Siva en tant que lumire
(prakasa), transcendant et Sans-gal (anuttara).
Il devient metteur grce son nergie kaulik, savoir
prise de conscience de soi ( vimarsa) . Cette suprme nergie
subtile qu'est la kwJqalin se joint Siva en une friction
unifiante dans une jouissance rciproque puis elle se dresse et
revt l'aspect des nergies de volont, de connaissance et
d'activit (p. 17).
La fusion, celle du couple (vamafa) Siva et sakti, est
34
l'nergie de flicit (anandasakti, A) dont l'univers entier

mane : ralit au-del du suprme et du non-suprme. elle est
nomme Desse, essenceetCudglorieux): c'est l'mission. le
suprme Seigneur (68-69).
D'aprs la glose, la fusion unifiante est jaillissement.
vibration, nergie de flicit dont procde le flot universel. ~ ce
stade, Siva et l'nergie se manifestent comme distincts : Siva
tant transcendant par rapport l'univers tandis que l'nergie
lui est immanente sans que la plnitude se trouve amoindrie.
Ainsi kaulik est dsir d'mettre. prise de conscience
indissolublement unie au suprme Sujet conscient. Elle devient
mettrice en vertu d'une effervescence 1 qui l'incite se tourner
vers l'extrieur. La flicit s'veille alors progressivement
mesure que se rvle le jaillissement du Soi qui s'tend jusqu'
l'nergie d'activit 2 .
L'nergie absolue identique la Conscience minente
(par~samvit) est encore appele amakala, dix-septime nergie.
supreme flicit, prise de conscience de Soi et libert totale.

S~ns elle rien n'existerait. Identique Siva, elle apparat comme
Vie et gloire universelle.
Abhinavagupta cite le Trisirobhairava ce sujet :
1-:a. dix-septime kala a pour essence et pour mode
1a?1brois1e (amrta). Se rpandant grce au mouvement du
pom~ Oe bindu) qui se ddouble en tant qu'mission la fois
supreme-non-suprme, elle constitue l'clat manifest de toutes
choses.
Lorsqu'elle n'met pas, la kundalin revt la forme de pure
nergie.q~i~scent~, saktiku1J4alika. Elle devient ensuite pr1.zaku?4alzm,A energ1e vitale ou du souffle. Mme parvenue au
pomt extreme de l'mission, elle demeure kundalin suprme
que l'on nomme brahman suprme, firma~~nt de Siva et
sjour du Soi. Les mouvements alternatifs d'manation et de
1. Procchalant sthiti.
2. Comm. au si 136-137, pp. 138-140.
LA TRIPLE MISSION
35
rsorption constituent uniquement rmission du Seigneur 3

Jayaratha glose en citant ce mme Tantra : Le sjour du
Soi qui transcende tous les cheminements est appel nergie,
kw.1qal, suprme firmament de la Conscience; indiffrenci,
incomparable, il chappe aux critres de la connaissance. Dans
ce suprme royaume la cime du firmament de la Conscience,
jamais ne s'branlent choses ni notions. Que ron considre
cette plus haute des cimes comme le firmament de Siva. le
rceptacle universel. Ce qui crot et fait crotre. tourn vers
l'intrieur. tel apparat le suprme brahman qui caractrise
toute chose mais que rien ne caractrise 4 .
La conscience souveraine embrasse les mouvements
d'manation et de rsorption de l'univers sous les aspects de
sujet connaissant, de connaissance et d'objet connu. tout ceci
n'tant que rmission du Seigneur.
La triple mission ( visarga)
Le terme visarga dsigne la fois l'mission cratrice

( vi~1:j-) et les deux points, signe de l'alphabet qui indique une
lgre aspiration en fin de voyelle. L'mission cratrice s'effectue l'aide d'un double mouvement : la friction unifiante de
Siva et de l'nergie. Chez l'homme ce mme mouvement se
retrouve dans la friction des deux souffles inspir et expir
lntrieur de la voie mdiane ou encore dans l'union sexuelle.
Ainsi le visarga est la source et l'aboutissement du flux de
l'efficience virile ( vrya) et de l'ascension de la kw.zqalin.
Suprme mission
Abhinavagupta dfinit l'tat metteur ( vaisargik sthiti)
qui est flicit comme la projection du Soi dans le Soi et par le
Soi ( 141 ).
J. 111. si. 1J 7 - 14 1.
4. Comm. pp. 140-143.
36
D'aprs Jayaratha cette pure mission du Seigneur dans

laquelle tout procde du Soi est un dploiement fulgurant
(parisphra!J.a) qui revt des aspects interne et externe.
mission intermdiaire
A la fois suprme et non-suprme, rmission propre
saktikufJ.c/.alinirelve de l'nergie kula ou saktivisarga. C'est la
kur].qalin en tant que conscience (vimarsakwJqafin).
Premier mouvement qui prcde l'mission effective,
kulakuf].qalin entre en effervescence, on la dit gonfle 5 la
manire d'une graine prte germer. Pure nergie quiescente,
la saktikw;cj.a/in non encore tourne vers rextrieur est
assoupie et repose en elle-mme sous forme de Conscience
(samvit). Bien que libre de tout flot metteur, elle est qualifie de
~i.sar;aniya parce qu'on y dcle une tendance subtile vers
1
en:i1ssion de l'univers. Il s'agit d'une certaine effervescence
?1a~s. q~i _baigne dans la plnitude indivise, celle de la parfaite
mte~io~ite, l'nergie objective tant absorbe dans l'nergie
subJ:ctive et se confondant avec elle. Le point unique, bindu 6
ou Siva akula, commence se fissurer ce qui donne naissance
aux deux_pomts
du visarga.
'
. . ~n saktikUtJ.c/.alini ces deux points se font parfaitement
equ~hbre:
mais que cet quilibre menace de se rompre au profit
1
de ~n deux, et une tendance se manifester se dessine. Ds
1
que u~ des points se cache, l'autre se montre. Si l'nergie fait
a?parait~e r.unive~s, Siva reste non rvl et sans gal ~ si elle
~:sorbe 1 umy~rs, Siva resplendit en toute sa gloire. Et pourtant
! immuable Siva n'est sujet aucune altration.
E~ raison de ce double point saktikw.u/alin a pour
expression le visarga, savoir le phonme If exempt de
5. Ucchnant.
6. Anusvra, rsonance nasale indique par un point surmontant une
consonne et qui symbolise l'nergie condense de la parole.
LA TRIPLE MISSION
37
manifestation et transcrit par deux points superposs reprsentant l~ double tendance propre cette nergie :
A, la flicit (iinanda) et H, rexpression de l'acte metteur
qui s'achve en rythme vital ou souffle (prii1.za).
Siva, bindu, akula =
saktikundalini
..
= JJ
J1
31
parakw1qalini A
: -----
priifJakufJqalini H
Comme saktikwzqalini participe au niveau la fois

suprme et non-suprme, elle est intermdiaire entre les deux
kw.1qalini que nous allons dcrire : sa pointe tant tourne vers
lntrieur (iintarko(i), elle se fond en Siva et recouvre son
essence de 17e kalii, pure conscience ou suprme kwzqalini. Si
sa pointe est tourne vers rextrieur et qu'elle entre en
effervescence (k~obha), elle devient l'tape d'mission infrieure H nergie du souffle vital, prii~zakw1qalini ~ et cette
mission se condensant, le souffle est appel lza1?1sa (cygne),
consonne 7
mission infrieure et prii1.zakwzqalini
La kundalin du souffle de vie prcde l'manation
proprement dite, dont mergent les niveaux de la ralit
(tattva).
Situe l'ore du dploiement cosmique elle n'est encore
que l'branlement de la manifestation objective. simple tendance s'extrioriser d'o l'expression iidiko(i , pointe
tourne vers l'origine, savoir la manifestation de l'univers.
K~emaraja 8 indique comment la Conscience se transforme en nergie vitale. Bien qu'elle soit la Ralit la plus intime
7. Cf. Ill. p. 142 et si 142.
8. Cf. P.H. stra I, comm.
38
et runiversel fondement, la suprme Conscience. cachant sa

vritable essence au stade de l'illusion (maya), s'extriorise
toujours davantage et quand elle atteint le point (le bindu en H)
son mouvement prend fin; elle s'est alors dploye en pr1.za,
selon la parole clbre: d'abord la Conscience s'est dveloppe en souffle de vie 9 .
Ayant fait sienne l'nergie vitale (pr1.wsakti). au cours
d'une descente progressive, elle repose aux tapes dntelligence, de corps, en suivant le cours de milliers de conduits
(ncj.J. La Conscience revt alors son apparence de conduit
central lO quand, prenant pour support rnergie du souffle. elle
descend du sommet du crne jusqu' l'ouverture infrieure la
bas~ du tronc 11 On la compare la nervure centrale de la
feuille de l'arbre dhka ou palii.sa laquelle se rattachen~ les
autr~s nervures, car c'est de ce conduit que toutes les fonct1on_s
surgi~sent, en lui aussi qu'elles trouvent leur repos. Ce conduit
est vide (snya) et on le nomme hamsa, cygne ou souffle du
12
cen~re Il correspond donc la ~anifestation de l'nergie
mais aussi son retour la source vitale, phonique et cosmique.
Para ou PnJkwJcf.alin
Mais par un mouvement de retour la source, la
kund ['
. ~ . a ~nt, apres
etre devenue saktikundalini puis prw.za kw.1qa~
A
lm. ~evient spontanment vers la pl~itude sans tre pourtant

pnvee de tendance mettrice car, en cette plnitude 13, tout est
1
9. Prak sam~it prtJa paritJat. T.A. VI. 8 citant Kallata.

1O. Su!jumna ou madhyanqi. Cf. ici pp. 48, 130, 189.
11 Du .b'.'ahmarandhra l'adhovaktra.
, 12. Cf. 1c1 p. 68 l'nonciation de O/l,f en tant que mouvement spontan
et eternel. Selon la S.S.v. III. 27, il suffit de respirer pour rpter sans arrt le
mantra du souffle, savoir hamsa.
13. Celle du JE absolu (pr~hant) o Siva et .fokti sont indissolublement unis. Triple visarga: Paravisarga: vaisargik sthiti, Siva, akula,
bindu, praksa = saktivimarsa.
LA TRIPLE MISSION
39
acte et mouvement, l'univers entier insparable de Siva rside

dans la suprme nergie, la parakw.u/.alini.
Notons que ce retour est un enrichissement par rapport au
point de dpart puisque la kw.ufalini embrasse alors le monde
entier. Pour que Siva se manifeste comme Paramasiva, le Tout,
par-del immanence et transcendance, il est ncessaire que la
kw.ujalini sorte de lui et revienne lui.
Ainsi le systme Kula considre la kw,ujalin comme
origine, substance et consommation de toute chose.
Paraparavisarga : saktivisarga, saktikw.1cJali11, f/. vimar.sakw1c/alin,

iisarjanva et kulakundalin.
Apa~avisarga : p;l.wkw.1cjali11. H. hat!ISa, souffle vital.
Chapitre II
La kw.u/.alin love dans le corps
Centres et nq
Avant de dcrire les moments importants de l'ascension
de la kw.1qalin, quelques explications concernant la physiologie du yoga sont indispensables.
Nos textes se montrent peu prolixes ce sujet et nous ne
voulons pas faire appel aux traits plus tardifs du ha{lzayoga o
le terme cakra dsigne des stations ou lotus (p{h et padma)
dont les ptales avec leurs lettres respectives varient en nombre
et que dcrivent tantra et Upani~ad tardives.
Plutt que des reprsentations images servant de base la
concentration, les cakra, roues, sont pour les sivates du
Cachemire, des centres vibratoires connus d'eux par exprience. Comme le yogin prouve, lors de la monte de la
kwJqalin, un vif tournoiement au niveau des centres situs le
long de l'axe central, on nomme ceux-ci cakra roues
tournoyantes ; partir de l, les nergies divines se rpandent
pour agir dans le corps 1 Chaque roue a un nombre dfini de
L Cf. V. 36.
42
rayons~
on en compte au total cinquante pour l'ensemble du

corps. Ces rais, symboles d'une nergie rayonnante et vibrante,
devinrent par la suite dans les systmes tantriques et yogiques
des ptales mis en corrlation avec des lettres inscrites, avec des
sons, des formes, des couleurs et des fonctions spcifiques.
Au lieu des sept roues de ces systmes, le Trika admet
uniquement cinq roues principales qui s'tagent du centre
racine (mliidhiira) jusqu'au sommet du crne (bralzmarandhra, orifice du brahman).
Entre chaque centre il existe un intervalle de trois largeurs
de main ou de trois poings superposs. Les centres sont relis
entre eux par des niid 2 courants subtils de l'nergie vitale
(prii~wsakti). Ces flux d'~ergie qui partent des centres pour se
rpandre dans tout le corps sont, dit-on, au nombre de 7 2 000
et parmi eux se distinguent les trois principaux, nomms iqa,
pihgalii et su~umnii ~ les deux premiers se situent respectivement gauche et droite du canal mdian, la swjwnna, voie
royale du centre appele encore madhyanuji.
. . Aussi dlicate que la fibre de lotus, cette voie est la voie
d~vme ~gne que la kwJqalin emprunte pour s'lever jusqu' la
cm~e ~ etant vide, elle n'offre pas d'obstacle car c'est dans le vide
uniquement que le souffle vibre et redevient conscient, recouvrant ainsi son essence universelle.
T~u~ au. long de cette naq s'tagent des centres que la
kw1c/.alz111 doit percer au cours de son ascension.
. Chez l'homme ordinaire, ces roues ne tournent ni ne
vibrent, elles constituent d'inextricables enroulements qu'on
nomme en consquence nuds (granthi) parce quls
n?uent .l'esprit la matire, renforant ainsi le sentiment du
moi. Certains nuds d'nergie sont difficiles dnouer, ceux
du mldhra et de bhr. Leur ensemble forme les complexes
inconscients (saf?1skiira) tisss par l'illusion, poids et rigidit du
pass opposant une vive rsistance au passage de la force
2. A strictement parler, la naq n'est pas un conduit statique livrant
passage l'nergie mais un circuit de flux nergtique ou de force vibrante ;
nous ne pourrons nanmoins viter le terme de voie, de conduit ou de canal.
CENTRES ET NQI
43
spirituelle. La force entravante de chaque nud doit tre dlie

pour que l'nergie libre par les centres soit assimile par la
kw.u/.alin et recouvre son universalit.
Ces roues ne sont nullement des centres physiologiques et
statiques du corps grossier, mais des centres de force relevant
du corps subtil, centres que seul le yogin. au cours du
dploiement de la kw.ujalin, localise avec autant de prcision
que sls appartenaient au corps.
Centre infrieur (mldhra ou mlabhmi)
Le support radical (m.la) se situe la jonction des
principaux courants d'nergie. au bas du buste. Il possde deux
ouvertures qui ne peuvent fonctionner simultanment : si rune
se ferme, l'autre s'ouvre. En ralit il n'y a qu'une seule et
mme ouverture dont le sens en quelque sorte snverse, ce que
montre rimage d'un triangle : que son sommet soit tourn vers
3
le bas- d'o son nom d'adlzovaktra (ouverture infrieure ) et la vigueur spirituelle se perd au profit de la vie sexuelle.
souffle et semen suivant un cours descendant. Que par contre le
yogin renverse le triangle dont le sommet est dsormais dirig
vers le haut 4 et l'ouverture dite medlzrakanda 5 , la racine de
l'organe sexuel, laisse passage la puissance virile qui pntre
dans le canal mdian.
Ce triangle est le trikOJ:za, sanctuaire triangulaire parce
que fait des trois nergies divines : volont, connaissance et
activit.
Cest dans le centre radical que gt, avant rveil, la love,
inerte et inconsciente. semblable une personne empoisonne.
Elle y est enroule trois fois et demie autour du bindu. point
3. On le dsigne aussi par janmadhara, base de la gnration.
janmgra et yonisthna.
4. galement nomm yoginivaktra, bouche des yogini, guhyasthna
sige secret.
5. Le kanda. bulbe, se trouve cinq largeurs de doigt sous le nombril
et deux au-dessus du membre viril.
44
d'efficience qui symbolise Siva, et essence de la virilit ( vya).

Avec sa tte elle bloque l'entre du canal mdian. Son sommeil
constitue la servitude de l'ignorant qu'il aveugle en 1ui faisant
prendre son corps pour son vritable Soi. On la nomme alors
nergie rceptacle (dhrasaktD car elle contient tous les
lments de l'univers. Bien qu'endormie, elle sert de support
la vie de l'homme et du monde, eux aussi somnolents 6 .
A l'intrieur de ses replis la ku!Jc/.alin endormie contient le
poison (vi~a) destructeur de la vitalit des humains. lesquels
dispersent leurs forces en agitation sexuelle. Mais lors de son
veil, ds que rgne seule une pure nergie parfaitement
concentre, le poison se transforme en une puissance omnipntrante (vi~-)1 ouvrant ainsi l'accs l'universalit.
Centre du nombril (nbhicakra)
~ deuxime roue, situe au niveau du nombril, est un

cent~e important d'changes. Elle possde dix rayons car, de l,
surgissent les dix principaux courants (nacj.) 8 , voies ascendantes ayant pour branche matresse le canal mdian ou su~wnn.
Le centre du cur (hrdayacakra)

. Dan~ la troisime roue, celle du cur (hrdaya), l'nergie
d:vient tres s~btile. Aussitt veill, ce centre ansmet sponta~~m~nt sa. pu1ss~nce aux autres 9 Bien que la kia.zqalini puisse
~ eveiller a partir de n'importe quel centre puisqu'elle rside
egalementen tous, c'est du cur qu'elle s'branle de prfrence
6. c~. S.S. V. rI. 3. qui cite un long extrait d'un Agama.
7. V!$ au sens de manger, consommer et aussi de remplir( vvdpana) cf.
ici p. 29.
__ 8. _Ce son~ if/ii, pihgalii, sw;umna, gandhiir, hast(iihvii, yasasvin,

pu~a. alambusa, kuh et sahkhinl qu'Abhinavagupta mentionne.
9. Agissant exclusivement sur lui on vite nombre d'accidents et de
difficults associs l'veil de mldhiira et de bhrmadhya.
CENTRES ET NAQ
45
car, d'aprs Abhinavagupta, le brassage des souffles puis leur

fusion s'effectuent dans le cur. Quant tout y est rassembl, on
jouit de la batitude.
Centres kw,1(ha et bhrmadhya

Le quatrime centre, kG1.1(ha 10 , a pour sige, comme son
nom rindique, la base du cou ou l'arrire-fond de la gorge.
Quant au cinquime centre, bhrmadhya, il se situe entre les
sourcils.
Il existe dans la rgion suprieure de la tte quelques
points importants qui ne font pas partie des cakra : lali(a, au
milieu du front, tilu et triveni au niveau de bhrmadhya. Tilu,
l'arrire.de la vote du p~lais, est aussi appel lambikii ou
lampikisthina, luette, et encore catu~pada 11 parce qu'il se
trouve l'intersection de quatre voies : celles du souffle
ordinaire, rune descendant dans les poumons et l'autre remontant par la trache artre, et les deux voies propres au souffle
intrioris qui bloques chez l'homme ordinaire donnent accs
la su~wnni chez le seul yogin : rune 12 descend au centre
radical et l'autre qui monte au centre suprieur est emprunte
par rdhvakw.u/.alini. Quand l'nergie parvient tiilu elle
engendre, dit-on, mille rayons qui pntrentjusqu'aux omoplates.
Trive1,zi. triangle 13 , se trouve au confluent de toute la
triplicit. feu. soleil et lune, udiina, pra1.ia et apana ...
Le centre subtil. bhrmadhya, textuellement intersourcilier . offre l'nergie vitale un passage particulirement
difficile. Pour le franchir il faut tre matre du samdhi et
bnficier de raide d'un trs bon guru.
1O. Centre de la purification.
1 1. L'air s'y coagule, la respiration change de nature, devenant tnue,
arienne. elle est source de paix et de plaisir.
12. A travers elle, adhahkundalin s'achemine jusqu'au mladhra.
13. Sur les triangles cf. ici pp. 48, 50.
46
Le Vijflnabhairava consacre le verset 36 la pratique

nomme bhrk~epa ou bhrvedha, brisure de bhru, qui a pour
effet d'panouir l'nergie. Si, ce moment, la pense ne
comporte plus de dualit, on accde la transcendance et l'on
devient omnipntrant. On commence par remplir d'nergie
pranique les divers centres jusqu' bhrumadhya puis, quand ce
dernier est plein d'nergie concentre et que le samiidlzi
s'oppose sa dispersion dans le monde extrieur, il suffit de
contracter lgrement les sourcils et de projeter aussitt cette
nergie sur la digue troite qu'elle doit traverser pour parvenir
au brahmarandhra. Si l'on ne peut canaliser la force vitale puis
la projeter vers le sommet de la tte le souffle se disperse par les
narines.
'
Setu est non seulement une digue faisant chec au courant
des souffles inspir et expir, mais encore un pont qui unit le
centre intersourcilier au brahmarandhra. Ces deux centres,
chez l'ignorant, sont toujours spars, tandis que chez le yogin,
la ~orce vitale, tant sublime, franchit ce pont et parvient en
lala(a, au milieu du front. De cet tat trs rarement atteint par
un Yogin, Procdent une flicit diffuse et une chaleur intense.
T_oute fonction cesse ds qu'il y a flicit et que l'nergie se
repand dans le crne jusqu'au centre aux mille rayons, et
comm 1 i
, e ~s tens avec le devenir sont rompus, elle se transforme
en en~r~ie de pure conscience.
, Si !on dsigne souvent bhrmadhya par le terme bindu
~ ~st q~ au r:noment o ce centre se brise, offrant une issue
~ ener~ie qui s'y est accumule, apparat en ce lieu un point
mtensement. lumineux, feu subtil jaillissant comme une
flam.~e : C est le bindu ,point sans dimension et donc sans
~uahte~ ou se concentre le maximum de puissance. Si l'on y fixe
1attention au moment o, parvenu au milieu du front, il
s'efface, on s'absorbe dans la splendeur de la Conscience. Les
trois points que sont le bindu du cur, fe bindu intersourcilier
et le bindu du brahmarandhra n'en forment alors plus qu'un, la
kwzc/.alin les ayant relis l'issue de sa monte.
C'est partir de bhr, et de l seulement, que s'tablit
CENTRES ET NAQ
47
l'attitude progressive 14 aux phases alternantes : absorptionyeux-ferms, absorption-yeux-ouverts. Au dbut lorsque

l'nergie s'lve jusqu'en bhr, le souffle sort brusquement par
le nez ; les yeux s'ouvrent et ron inspire ; puis les yeux se
ferment et la kw.u/.alini toute dresse se rvle comme rimmense courant d'une puissante nergie. Quand on ouvre les
yeux, le monde se remplit d'une flicit accrue dont rsulte
l'ivresse (ghn.1i). Lorsque la kw_ujalini universelle recouvre
son activit spontane, on jouit de la mare de l'ocan de vie
avec son perptuel flux et reflux d'manations et de rsorptions. Le yogin repose naturellement en unmlanasamidhi absorption-les-yeux-ouverts et jouit de la plus totale des
flicits, jagadinanda. Pour lui toute chose baigne dans la
batitude et n'est que batitude.
En lalita, milieu du front, la kundalini dcouvre l'entre
du brahmar~ndhra et son voyage p~~nd fin. A partir de l,
rnergie devient suprme et omnipntrante.
Le brahmarandlzra ou dvidasinta
Le terme dvidasanta, fin de douze largeurs de doigts ,
dsigne trois diffrents lieux. I. Externe, c'est l'endroit prcis
o le souffle ordinaire expire, trois largeurs de main partir
du nez. 2. Interne, c'est le bralzmarandlzra orifice ou fente du
bralzman au sommet du crne, l'extrmit de douze largeurs
de doigts superposs partir de blzrmadhya, en suivant la
courbe de la tte. II appartient au seul yogin en samadhi qui a
ralis le Soi et non Siva dans l'univers 15 . L'tat glzn.zi aux
intenses vibrations, caractrise sa perce. 3. Au-del du crne,
le suprme dvidasinta, douze mesures de doigts du brahmarandhra, est connu uniquement par celui qui s'est identifi
Siva omnipntrant. Il ne relve plus du corps, c'est le
14. La kramamudr avec ses deux phases de nimilana et wzmilana
samdhi qui y mnent. Cf. ici pp. 84, 97.
15. C'est--dire iitmavypti et non sivavyiipti. Cf. ici pp. 79 sqq, 195
sqq.
48
1:NERGIE DES PROFONDEURS
dviidasiinta cosmique ou sahasrara, roue mille rayons, c'est-dire aux innombrables nergies, resplendissant, ternellement prsent, qu'aucun effort ne permet d'atteindre, car il est la
nature mme des choses (svtibhtivika).
Fluide, il diffuse le nectar divin, et pourtant il est aussi
stable que le firmament 16 Situ au-dessus du crne, il consiste
en la fusion de bindu et de nada, de Siva et de l'nergie. deux
aspects identiques de la Ralit absolue que sont la 1umire
d'une part et la vibrante rsonance d'autre part.
Selon la tradition, le dvtidasanta a pour cercle la pleine
lune qui rpand ses rayons en flots continus de batitude. A
l'intrieur, brillant comme l'clair, un triangle (trisula) figure la
triple nergie de volont, de connaissance et d'activit. C'est l
que resplendit le grand Vide, bindu subtil ou harrzsa 17 , sige
mme de Siva, pur de toute illusion et dans lequel le Soi se
trouve parfaitement ralis.
Pour que la pense perde son instabilit naturelle, elle doit
se fixer dans ce vide minent o toute agitation se calme
jamais. En consquence celui qui fait du dvitdasanta sa
demeure permanente et y mne volont son nergie, se libre
durant la vie is.
Su~wnnii, cakra et trikona
Voie mdiane, roues et t~iangles
Les expriences d'un yogin sont illustres par des roues et

par des triangles. Les cakra apparaissent comme des centres de
force o toute la puissance se concentre d'abord pour irradier
16. Cf. ici p. 131.
17. Cf. ici p. 38.

18. Dans le brahmarandhra rside la plus haute des nergies sous
forme de roue cosmique contenant les niveaux de ralit (tatlva) qui
s'tendent de la terre sadsiva. Du centre de la roue, o rnergie qui
transcende tous ces niveaux est unie Siva, d'innombrables rayons
manent; et 360 d'entre eux illuminent le monde en tant que feu, soleil et
lune.
CENTRES ET NAQ
49
ensuite. Ainsi toutes les nergies rassembles dans le centre

radical convergent vers le nombril (nablzi) et, de l, se
rpandent travers dix courants dans la partie suprieure du
corps. A nouveau les nergies se rassemblent dans le cur et
irradient jusqu'aux omoplates. Enfin, se rassemblant au niveau
de la gorge, elles montent des deux cts de la tte pour
converger au milieu des sourcils (bhr) et. de l, elles s'panouissent jusqu'au bralzmarandlzra.
Chaque roue comporie en outre trois lments : J. A la
priphrie, les ka la. nergies subtiles auxquelles correspondent
sur le plan de la parole les phonmes ou lettres ( van.w et
matrka) de ralphabet sanskrit. 2. Les rais que sont les nada.
rsonances vibrantes, rayonnent du centre la priphrie ou de
la priphrie au centre selon que l'nergie s'extriorise ou que,
lors de la monte de la kwzdalin
elle s'intriorise. 3. Au centre
..
de chaque roue, le bindu, point sans extension. rside dans la
swjwnna ou voie mdiane.
La pratique de la kundalin tend runir toutes les
nergies du corps, de la pens~ et de la parole afin d'en faire un
seul courant dntenses vibrations qui les entrane jusqu au
centre. le bindu. Alors le nada ayant fondu dans le feu de la
kw.ujalin et devenu niida11ta (fin de la sonorit). n'est plus que
19
mouvement dress, flot mme de la su~umnii . Ceci se
reproduit quant au centre suivant dont le bindu, veill son
tour, rejoint celui du centre suprieur; et ce processus
d'unification se poursuit jusqu' ce qu'il n'y ait qu'un bindu
unique. Le Soi, investi de toutes ses nergies harmonieusement
fondues, s'identifie Paramasiva. Mais si rune de ses nergies
fait dfaut. leyogin. bien que parvenu un degr spirituel lev.
demeure li (pasu) car il n'est pas le matre (pari) de ses
nergies au complet.
On comprend ds lors que la premire et la dernire lettre
de l'alphabet sanskrit A et HA forment l'ensemble des matrka et
que leur fusion en un seul point. le bindu. donne aham, le Je
19. Tel est le kumbhaka intrioris.
50
1.'NERGIE DES PROFONDEURS
dou de la plnitude en laquelle Siva et sakti, tant identiques,

s'effacent pour faire place au seul Parama5iva. De l l'importance accorde au grand mantra aham, clef du systme Trika.
De son ct le triangle symbolise pour le systme Tri ka la
triplicit des nergies: feu, soleil et lune rsident chacun l'un
des sommets du triangle. Ils dsignent respectivement le sujet
connaissant, la connaissance et l'objet connu, ou encore les
trois canaux, les trois principaux souffles, etc.
L'homme ordinaire ne vit que dans le tiraillement des
canaux icfa et pihgalii, dans celui de la connaissance et du
connu ou dans celui des souffles inspir et expir.
Une premire tape COI?-Siste faire fusionner srya et
soma en agni, feu du sujet connaissant, mais aussi en swjumna,
voie mdiane et en udana, souffle vertical.
Ces trois, veills et fondus, atteignent au centre du
triangle le bindu, essence vitale qui les anime et permet la
kuYJ,cja/ini de s'lever. Unyogin jouit de l'exprience du triangle
en mladhara, en bhrmadhya et au brahmarandhra 20 .
Dans le cours ordinaire du souffle et en rabsence du
~ama.dhi, les triangles infrieur et suprieur ne se rencontrent
J~m~1~; on peut nanmoins prouver une jouissance subtile
d ongme sexuelle quand le souffle descendant au centre
infrieur effleure le triangle du bas. En revanche chez un yogin
e.~ ~amdhi dont la ku!J.qalini se dresse, le triangle infrieur
s eleve et rejoint le triangle suprieur.
. , .Nous avons vu qu'au dbut, en mliidhiira, le triangle
mfeneur a naturellement son sommet dirig vers le bas mais
quand le yogin se recueille, il se tourne vers le haut. C'est dire
que le courant de la su~umna porte le triangle infrieur jusqu'en
bhr o les deux triangles se renversent puis s'unissent. En
bralzmarandhra ils forment une figure six pointes, le ~a{kOJ.za
ayant pour centre le bindu, point unique de la concidence
20. Respectivement trikm;a, trivetJ.i et trisla.
CENTRES ET NAQI
51
spontane 21 de Siva et de son nergie. Par cette figure on

montre comment on passe d'un triangle l'autre sans jamais
sortir du ~a[kor;a constitu par leur indissoluble union.
2 1. Sampu{a embotement, qui entraine une impression de vertige

(ghn.1n. Cf. ici p. 79.
DVADASANTA
mille
DVADASNTAINTERNE
~ BRAHMARANDHRA
BHRMADHYA
-~"T--- BHRCAKRA
HRDAYACAKRA
COEUR
NABHICAKRA
NOMBRIL
SU~UMNANQ.
~-----t-- MADHYANAQI
VOIE DU CENTRE
KANDA
ADHARASAKTI
ULBE
YOGINIVAKTRA
(bouche d~ni)
MLADHARA
CENTRE RADICAL
COSMIQUE
rayons
0
~ATKO~A
AU
TRI~OLA
point interne
du visar~a
LALATA
BHR
TRIVEr:n
TALU, PALAIS
CATU~PADA
VISARGA
~ALINI
point externe
du visarga
".
H
YONISTHANA
K
PARABJA SAUJ;-1
QALIN LOVE
Chapitre III
Diverses manires d'panouir la voie mdiane
Pour que s'veille la kundalini cele en nous sous une

forme love, certains Kaula, ~.nrateurs de l'nergie, ne font
pas fi de pratiques concrtes mais qui n'ont rien de commun
avec les techniques utilises par les partisans du hatlzayoga, car
ils rcusent reffort soutenu, la tension de la volont, l'arrt
brusque de la respiration ou de l'mission sminale.
On ne peut comprendre la porte vritable des pratiques
purement intrieures qu'ils prconisent si ron ne sait pas que
chacune d'elles met en jeu un mode particulier de l'nergie
spirituelle : parole, souffle, pense, vibration et autres manifestations varies d'une mme puissance cosmique qui, sous le
double aspect des lettres-mres (mtrk) et de la kw,zqalini, agit
dans le corps de l'homme tout comme elle opre dans
l'manation et dans la rsorption de l'univers.
Les mystiques sivates distinguent plusieurs manires de
pntrer dans la voie mdiane. Ce sont, entre autres, la
destruction des penses double ple, l'interruption des
souffles inspir et expir. l'accs aux extrmits initiales et
finales des courants (nqi), la rtraction de l'nergie dans le Soi
et, enfin, son panouissement quand elle s'intgre l'univers 1
1. Abhinavagupta les numre, cf. T.A. V. 71. p. 377 glose de
Jayaratha et P.H. stra 18. Cf. V.B. p. 37.
56
Vikalpak~aya,
l.
destruction de la pense dualisante
Condition essentielle, la seule vraiment requise et

laquelle les autres sont subordonnes, la destruction du vikalpa
est la voie de l'anantissement de toute la dualit mentale, de ses
alternatives et de ses dilemmes. Voie simple 2 , elle dispense de
disciplines limites comme rexercice intrioris du souffle et les
attitudes varies (mudrii).
Abhinavagupta crit ce sujet dans sa glose la Pratyabhijnakarika d'Utpaladeva OV. 1. 11) :
Un yogin dont la conscience ordinaire

est bien recueillie dans le cur et qui n'a nul
autre souci, grce une prise de conscience
exempte de dualit (avikalpa) se voue entirement la contemplation de sa propre conscience en tant que Sujet conscient libr du
corps et des autres limites. C'est ainsi que,
toujours vigilant, en s'absorbant dans le Quatrime tat et en ce qui est par-del, il met fin
la pense dualisante et acquiert peu peu la
souverainet.
Ds que la pense se calme et que l'effervescence disparat,
tout s'apaise et il atteint l'tat suprme.
2.
Moyens associs au souffle (prii1.w)
La suspension du souffle peut tre due certains exercices
de coupure, d'allongement de la respiration, dcrits dans
2. La voie la plus leve dite divine. siimbhavopya.
PANOUISSEMENT DE LA VOIE MDIANE
57
nombre d'Agama qui insistent les uns sur le brassage des

souffles, les autres sur l'union du souffle et de l'nonciation de
sons (uccara) ou, comme nous le verrons, sur diverses
concentrations.
Toutes ces pratiques n'ont de sens que si l'on examine la
nature mme du souffle et la place minente que l'Inde lui
accorde.
Le terme pra1.ia ou pra1.zasakti ne peut tre traduit par run
des termes suivants : consience, Vie, nergie, souffle. inspiration et expiration qui relvent de concepts trs distincts, tandis
que pra1.za apparat comme leur dnominateur commun qui
s'tend de l'nergie consciente universelle la vie mme du
corps. Il change ainsi de nature selon le niveau envisag. Ds
qul se fixe dans le double mouvement d'inspiration et
d'expiration, il devient inconscient ainsi que les organes
intellectuels et sensoriels qui en dpendent. Toute libert leur
gard est alors aline. Pourtant mme inconsciente, l'nergie
du souffle baigne dans la Conscience: on peut donc la purifier,
la librer de ses automatismes, la rendre subtile, lgre, afin que
l'inconscience lie la dualit s'estompe, et que le souffle de vie
recouvre nouveau sa nature de pure conscience.
Puisque le praf}a participe de la vie du corps en gnral
(jva), de la respiration, de la pense, des organes sensoriels, il
suffit de le matriser pour matriser cet ensemble.
Les diverses pratiques cet effet varient selon une plus ou
moins grande subtilit. Mis en branle grce elles, les souffles
ne se conforment plus leur cours habituel suivant lequel le
souffle expir (pra1.za) part du cur 3 et s'achve douze
largeurs de doigt du nez tandis que le souffle inspir (apna) va
de l'extrieur jusqu'au cur. Qu'unyogin prenne conscience de
ces deux points de repos et qu l suspende sa respiration en
maintenant les deux souffles leur point d'origine - le vide o
ils se reposent- alors ces souffles en s'intriorisant se chargent
3. En fait il part du bulbe mais on n'en a pas conscience.
58
d'nergie et s'lancent dans la voie mdiane 4 . A ce moment, les

souffles inspir et expir qui, rordinaire, sont en dsquilibre
constant 5 , une fois stabiliss en un seul point puis pacifis, se
neutralisent, s'quilibrent et fusionnent la jonction, c'est-dire dans la voie du milieu o ils vont disparatre pour faire
place au seul souffle dit gal (samiina). En lui s'accumule
rnergie vitale qui remplit les dix principales nacf.i. L'nergie
devenue souffle vertical (udima 6 ) s'lve sans dvier sous
forme de ku1J,qalini. Quand le souffle monte spontanment du
cur jusqu'au centre suprieur, il se transforme en souffle
omnipntrant (vyana).
Tel est le schma qu'il faut conserver en mmoire si l'on
veut comprendre les pages qui suivent.
Plnitude et vacuit se confondent dans une mme
~xprience car si leyogin rside dans la plnitude indiffrencie,
a la. j?nction des deux ples que sont les souffles inspir et
expire, dans l'tat nu de l'nergie, c'est que la rtention
spon~ne du souffle va de pair avec l'exprience du vide. En
c?nsequence le Vijnanabhairava recommande au verset 2 5 de
~exercer sans interruption sur le couple des espaces vides
i~terne et externe des souffles, ce qui permet de dcouvrir le
vide de la voie mdiane 7 par lequel l'nergie divinise s'unit
4
(.
-. Qu'on exerce une pousse ascensionnelle (ucciira) sur la suprme
energie). forme de deux points: souffle expir en haut et souffle inspir en
bas, la s~tuation de plnitude provient de ce qu'ils sont maintenus leur
double heu d'origine. (V.B. .)
24
5
.. _Le s~u~fle de l'homme ordinaire rside uniquement en iqii et
pmga/a, et penetre difficilement en su~umna.
6. Nous verrons p. 165, n. 5 que la Chandogya-Upani~;;ad tablit les
correspondances udana et znith. Au m. 1o 2-4 la forme vibrante (k$obha)
du soleil est a~soci~ au .:nith et. la science 'sup;me, le brah~nan. Et. au l l .
1 et 3 : Mais apres s etre leve au znith (le soleil) ne se levera m ne se
couchera plus. Il se tiendra seul au centre (madhya) (. .. ]Il ne se lve ni ne se
couche, une fois pour toutes il est dans le ciel pour celui qui connat la
doctrine du brahman. Traduction Emile Senart, Paris l 9 30.
7. Dans le chapitre intitul du milieu (Granthavall, 31 ). Kabr
montre l'importance du vide mdian parce que dpourvu de tout support :
Kabr. celui qui se tient au centre (madhya) traverse en un instant
59
Siva dans le centre suprieur o se rvle la merveilleuse

essence.
Le verset suivant dclare :
Si l'nergie en forme de souffle ne peut

ni entrer ni sortir, lorsqu'elle s'panouit au
centre en tant que libre de dualit, par son
entremise (on recouvre) rEssence absolue.
En effet ds que le feu de rudana, intrioris et sublim,
fait fondre la dualit des vikalpa, il revt raspect de vyiina, la
Vie cosmique. qui fait accder la Ralit absolue.
Mentionnons encore en passant d'autres arrts du souffle
dus rnonciation de certains phonmes. Soit qu'on se
concentre uniquement sur lnstant initial - mission trs
brve de la voyelle A sans rsonance nasale ni chappement du
souffle - soit qu'on s'exerce sur l'instant final, le visarga, lgre aspiration s'achevant dans le vide-, ou encore qu'on
nonce une consonne sans voyelle, dans ces cas si divers. une
rtention brusque du souffle peut entraner rarrt de la pense
discursive. Ds que la dualit prend fin, ne subsiste que la
plnitude du Son absolu, torrent de connaissance et paix
infinie.
K~emaraja dit ce sujet dans son Pratyabhijnah:rdaya,
stra 18 :
Chez un tre dont l'esprit est stable et

dont les deux courants (nadl) s'tendant des
deux cts sont interrompi{s grce l'non-
ciation d'un phonme sans voyelle, K ... , dans

l'ocan (de l'existence) en lequel se noient les mondains attachs aux deux
extrmes. ( l)
Kabr. renonce la dualit et attache-toi l'unit, l'une est source de
douleur. l'autre de rconfort. Deux c'est le tourment! (2)
L'oiseau (de feu) fait son nid dans l'espace infini ; toujours il rside dans
J'entre-deux : loign de la terre et du ciel. Sa confiance n'a point d'appui.
( 3) De l son envol sans obstacle dans le vide illimit. Trad. C. Vaudeville.
60
la caverne o fleurit le lotus du cur, les

tnbres aveuglantes se dispersent et jaillit la
pousse de la Science immacule ; c, est elle
qui, mme chez un tre asservi, peut engendrer la souverainet.
Manthana ou le barattement des souffles
Ce mme texte dcrit une dsintgration de l'inspiration et
de l'expiration dans le feu udana.
Le yogin commence par remplir son

corps de souffles qu'il brasse puis retient ;
tirant le prarJa qui tend naturellement vers l~
haut hors des conduits o il se meut a
l'ordinaire, il le fait ensuite pntrer dans le
canal mdian et provoque l'ascension de
rapana dont le cours est naturellement descendant. Enfin priirJa et apiina s'lvent
travers le conduit central. (Stra 18.)
. Abhinavagupta compare le barattement des souffles
celm du feu sacrificiel qu'on allume l'aide de deux ara1.: un
morceau de bois qui tourne l'intrieur d'un autre, creux :
Que le yogin bien recueilli mdite dans

son ,cur sur l'interaction de soma ' de srya
et d agni. Par la friction des deux planchettes
de cette mditation flamboie le feu du grand
Bhairava sous forme de souffle vertical
(udiina) qui jaillit dans la fosse sacrificielle du
cur. Avec ce feu bien enflamm, identique
au Sujet suprme, il doit mditer sur sujet
61
connaissant, connaissance et connu, c'est-dire sur toute la triplicit. (T.A. V. 22-23.)

Au moment o les souffles inspir et expir pntrent
dans la voie mdiane, le yogin doit concentrer toutes ses forces
sur le feu de la conscience qui est le sujet plein d'nergie. II
intriorise et fait fusionner ensuite la triade des souffles et celle
des nergies, qu'elles soient suprmes, non suprmes ou
in term d iai res.
Les deux planchettes sacrificielles correspondent aux
deux points du visarga qui sont rnergie de flicit (anandasakti) et l'nergie activement dploye en ce monde (kriyasakti)
sous sa forme suprme de vibration (sphurattii).
Dans son commentaire aux Sivastra (II. 3), K~emaraja
mentionne certaines pratiques en vue d'exciter la kwJ4alin
raide de l'air et du feu, et grce des attitudes appropries. Il
cite ensuite un passage imag du Sadbhavatantra qui dcrit
l'veil de la kw.1qalini quand elle est baratte par le bindu, point
concentr d'efficience virile, symbole de Siva :
L'nergie subtile et suprme est endormie, love la manire d'un serpent ; elle
renferme en son sein le bindu ainsi que
l'univers entier, soleil, lune, astres et mondes.
Mais elle est inconsciente, comme stupfie
par un poison.
Elle s'veille grce une profonde rsonance pleine de connaissance quand elle est
baratte par le bindu, Siva, qui rside en elle.
Ce barattement, effectu l'intrieur du corps
de l'nergie, doit tre fait d'un mouvement
circulaire et continu jusqu' ce qu'apparaissent des tincelles (bindu) extrmement brillantes au moment o se lve cette nergie
subtile. la kw.1qalini.
62
Le bindu du cur est .Siva, la vitalit, l'efficience en

gnral, et celle du mantra en particulier. La kur;cj.alin est sa kti.
De leur friction unitive surgissent les divers aspects de l'nergie
sonore.
Pour faire revenir elle l'nergie et la rendre consciente, il
faut, dit le texte, la baratter dans un lan tournoyant
bhramavega, vega 8 dsignant un mouvement rapide et vibrant
et bhrama, un tourbillon; autrement dit la force de l'aveuglement est ici ncessaire pour provoquer la disparition de la
pense dualisante et, ce faisant, recouvrer le spanda originel
libr des vikalpa.
Une telle vibration doit son efficience son extrme
vivacit; elle englobe en outre la totalit d'une nergie indicible
et indiffrencie qui transcende toute distinction.
Le barattement s'effectue donc sous la pousse d'un dsir
intense mais aveugle, c'est--dire sans reprsentation ni sentiment, sans souci du rsultat, le moindre doute devenant un
obstacle l'veil de la love.
De ce barattement jaillissent, nous dit-on, des tincelles
que peroit le yogin au moment o la kundalin se dresse en
~~tta~t une pulsation sonore de pure ~~nnaissance, toute
d~stmction entre son et signifiant ayant disparu. Le yogin sent la
vie affluer en lui grce au bindu, efficience virile qui, prsente
l'intrieur de l'nergie love, l'agite au point qu'elle se dresse
toute raide et commence son ascension.
Abhinavagupta associe la monte de la kundalin une
pratique de l'allongement de la respiration (T.A. VI. 3-22) qui
rel~ve de l'initiation extrieure, et pourtant la supriorit du
Tnka par rapport aux pratiques analogues du Hathayoga
apparatra clairement. Alors que ce dernier recommande de se
concentrer sur les roues, le Trika prconise la seule concentration sur le souffle, tant donn que la stimulation des roues suit
automatiquement le mouvement des souffles purifis. Tout
comme un paysan qui arrose son champ l'aide d'une noria se
8. Vij- qu'on trouve dj dans le Rg Veda (X. 18) est un tremblement
li un mouvement violent, celui du vent entre autres.
63
soucie uniquement des bufs qui font tourner la roue sans se

proccuper du remplissage ou du vidage des godets, ainsi il
suffit de se concentrer sur le souffle pour que spontanment se
succdent les expriences relatives aux centres mesure que
l'nergie consciente les parcourt. A cette fin le yogin rduit peu
peu le nombre de ses respirations en allongeant leur dure et
quand son souffle devient trs subtil il prouve des sensations
varies dans tous ses centres.
Bien qu'elle ait vcu une poque plus tardive que celle
d'Abhinavagupta ou celle de Jayaratha, la potesse cachemirienne Lalla clbre de faon image certaines pratiques
touchant la matrise du souffle et la kw.zqalini:
J'ai retenu d'une bride ferme dit-elle, le

coursier de mes penses. Par une pratique
intense f ai rassembl les souffles de mes dix
courants (niidi). Ainsi donc la seizime portion de la lu~e a fondu et s'est dverse sur
m01.
Et un vide s'est absorb dans le Vide.

(69.)
La lune du brahmarandhra distille le frais nectar quand la
kw.uf.alini, parvenue au sommet de son ascension, a atteint le
vide, rabsence de tout vika/pa.
Le verset 3 7 prcise que celui qui contrle avec succs
l'inspiration n'a plus ni faim ni soif. Fortun, en ce monde, il ne
renatra plus.
Des stances obscures (56-57) font allusion la chaleur
qu'prouve un yogin:
Deux souffles s'lvent du bulbe. Pourquoi HAH est-il froid et HAH est-il chaud? se
demande Lalla qui rpond : la rgion du nombril
64
est trs chaude, de l procde le souffle vital

qui monte la gorge et sort de la bouche en
tant que HAH. Quand il rencontre la rivire
fluant du brahmarandhra, il sort en tant que
HAH. Ainsi donc HAH est froid et HAH est
chaud.
Bien que les deux souffles viennent du bulbe infrieur
d'o partent divers courants le souffle exhal est chaud tandis
que le souffle inspir (apma) est froid. Que ces deux souffles se
rencontrent soudain, et le chaud se trouve rafrachi, la lune du
brahmarandhra tant source de fracheur.
A deux reprises Lalla voque le soufflet qu actionne et
matrise le forgeron. Comme lui le yogin doit remplir d'air le
soufflet de ses poumons en contrlant son priif}.a :
Alors, dit-elle, ton fer se transformera en

or. C'est maintenant l'aurore, va la recherche de l'Ami, le Soi, suprme forgeron ( 100).
Au verset 4 le soufflet sert allumer la lampe de
l'adoration et de la connaissance dont la faible lumire purement intrieure emplit son tre entier :
Dans le soufflet de mon corps f ai souffl

l'intrieur et l'extrieur et j'ai arrt mon
souffle dans le conduit 9 de ma gorge ; alors la
lampe s'tant enflamme, ma vritable nature me fut rvle. Puis j'ai vann en parpillant au loin mon intime lumire de sorte que
jusque dans les tnbres je pus me saisir de la
Ralit et l'empoigner puissamment.
9. Comparable au tuyau du soufflet.
65
Dans d'autres stances elle assimile le jour au souffle

expir, et la nuit au souffle inspir :
Le jour s'teindra et viendra la nuit. La

surface de la terre s'panouira jusqu'au ciel,
Au jour de la nouvelle lune, la lune avalera
Rahu. Lllumination du Soi dans le cur,
telle est radoration de Siva. c22J
R h u, le dmon de l'clipse qui avale le soleil et la lune, est
le sujet limit tandis que la lune resplendissante est le suprme
Sujet qui, se tenant la jonction du jour et de la nuit. ne fait
qu'une bouche de Ralzu. Ce dmon de l'ignorance qui avalait
le nectar de la lune est clips son tour par le suprme Sujet
qu'illumine la lune du brahmarandhra. Alors toutes les
distinctions et limites illusoires ayant disparu, ciel et terre se
confondent.
Lalla proclame dans une autre stance :
Le coursier de mes penses erre, htif,

dans le ciel. En un clin d'il il parcourt cent
mille lieues. Celui qui sait dchire ses deux
ailes - inspiration et expiration - en retenant fermement le coursier avec la bride de la
ralisation du Soi. (25.)
Une autre version de cette stance prcise:
Le sage sait comment stabiliser les deux

roues (du char) de ce souffle en saisissant le
cheval par la bride de la ralisation du Soi.
La syllabe OAf et la synchronisation du souffle
Lalla prconise une concentration l'aide de
OM sur
le
66
L.NERGIE DES PROFONDEURS
centre du nombril. associe la monte de la kw.1cfalini. Lors de

la suspension spontane du souffle que dsigne le terme
sahajakumbhaka, la pense s'absorbe en Siva.
De son nombril s,lve fermement la

syllabe OM et elle seule. A celui dont rexercice de tenue du souffle forme un pont 10
jusqu'au brahmarandhra et qui porte dans
son cur la seule et unique formule, de quelle
aide serait un millier de mantra ?
O!ttf possde en effet, toutes les vertus contenues dans
l'ensemble des mantra. Elle dit encore:
A l'aide du prarJava (OA:J), Lalla s'est
absorbe en s'unissant la Lumire. Ainsi at-elle chass la peur de la mort. (7 6.)

Elle chante aussi la toute-puissance de Oil;! l"gard des
souffles 11 :
l O. Sur ce pont cf. ici p. 46 bhrk~epa.
} 1. La plus rcente parmi les anciennes Upani~ad, la Maitry, dfinit le
supreme yoga comme l'union de toute chose au souffle et la syllabe 01\;f
(VI 2~). L'allusion la ku~uf.alin se prcise au 21 : Le conduit ascendant
appele SU!$Umn par lequel circule le souffle traverse l'intrieur de la vote
d.u pala!s (t~lu) .; quand il s'allie au souffie, la syllable OM et la pense,
c est gr~ce a lUt que le son s'lance vers le haut.
Sl, retou:nant l'extrmit de la langue vers le palais et unifiant les
~rganes sensone~s, ~a majest contemple la Majest, il n'y a plus de moi. En
1absence du m01, 1Absolu se rvle.
La portion finale de J'Upanisad condense l'essentiel de son message
sotrique en insistant sur l'espace l'intrieur du cur, le trsor, la
flicit et la joie suprme, qui est notre Soi et notre yoga, et encore la
splendeur du feu, et du soleil. 27. Selon la traduction d'Anne-Marie
Esnoul : En vrit, la forme essentielle de l'ther (kha) dans l'espace du
cur, c'est cela qui est la splendeur suprme; celle-ci s'exprime de trois
manires : dans le feu, dans le soleil et dans le souffle. La syllabe 01\;f est la
forme essentielle de l'ther lntrieur de l'espace du cur. Cest par elle
seule que cette (Splendeur) sort de l'abme, apparat, s'lve et respire. En
67
Je ferme les portes et les fentres de mon

corps et matrisant ma respiration, je m 'empare du voleur de mes souffles.
Je l'attache solidement dans le secret de
mon cur etje l'corche avec le fouet de OAf.
( 10 1.)
Par l'absorption de mes penses j'ai

amen la syllabe mystique OAf sous mon
contrle. De mon corps j'ai fait un charbon
ardent. J'ai travers les six chemins et atteint
le septime. Et moi, Lalla, suis parvenue au
sjour de l'illumination. (82.)
Lalla identifie OM au son imprissable et spontan (aniihata) qui rside dans son cur.
Le son, dit-elle, que rien jamais n'obstrue

repose sur le vide et a r ther (kha) pour
essence. Sans nom ni couleur ni ligne, il
devient niida et bindu. Celui qui prend conscience du Je absolu, le voil le Dieu qui seul
montera le divin coursier. ( 15.)
Il s'veille en effet quand, bien centr sur le Je - mantra
du silence - il peroit le bindu, Siva uni niida, l'nergie
consciente-en-acte qu'il gouverne son gr.
vrit c'est l le perptuel support la mditation du brahman. Cette
(Splendeur) l'intrieur du souffle (abdominal) a sa place dans la chaleur
mettrice de lumire ; elle est dans le souffle comme la monte de la fume
dans l'ther ; aprs tre monte par les branches, elle se coule de tronc en
tronc; elle est comme du sel qu'onjette dans l'eau. comme la chaleur dans le
beurre fondu ou comme le dploiement de la pense de quelqu'un qui
mdite. Et. ce propos l'on dclare: Maintenant, pourquoi est-elle dite
(comme) la lueur de l'clair? Parce que, juste au moment o elle surgit. elle
illumine tout le corps. C'est pourquoi l'aide de la syllabe OA:f, ce pouvoir
rayonnant est rvr. VII 11. p. 56 Adrien-Maisonneuve. Paris. 1952.
68
Lalla dclare encore la stance 3 5 :
A qui donc adresserait-il son adoration

celui qui se peroit lui-mme comme Dieu.
lui dont le discours mental a spontanment
disparu ? Ayant reconnu le brahmarandhra
comme le sanctuaire de Dieu, il entend le son
imprissable porteur de souffle qui va du
cur, dont il surgit, jusqu'au nez.
Les allusions de Lalla au son primordial et la syllabe OM
ne se comprennent qu' la lumire d'anciens Tantra comme le
Svacchanda. Nous examinerons plus loin 12 et en dtail les
tapes de la purification des nergies au cours desquelles
s'intriorisent et s'apaisent spontanment les souffles, les sons
et les vibrations. Voici un rsum des douze mouvements de la
kw.uf.alin corrlatifs aux douze phonmes s'tendant de A au
visarga If, ils accompagnent la monte du souffle vital lors de
l'mission de OA:f, clbre sous le nom de harrzsoccara,
pousse intrieure du souffle qui anime le corps .
. Les trois premires tapes concernent la rcitation des
trois ?honmes A, U, M mesure que la ku!Jcj,alin s'lve dans
la voie mdiane. A est le phonme situ dans le cur, U est situ
dan~ la gorge et M la vote du palais. Le bindu, point
lumm~ux entre les sourcils, parvenu au milieu du front, fait
place a la demi-lune(ardhacandra). vient ensuite rnergie dite
l'obstruante (nirodhika) puis la rso~ance intrieure inarticule
(1..1ada) qui s'tend du milieu du front jusqu'au sommet de la
tete. Le nda prenant fin, se rvle une rsonance plus subtile
encore (ndnta) qui rside dans le brahmarandhra. Au-del
une pure nergie (sakti) ne fait plus partie du processus
corporel. L'nergie omnipntrante (vypini) lui succde. A ce
moment toute limite corporelle ayant disparu, la kw.uja!in
remplit l'univers.
12. Cf. V.B . .si 114, p. 145, Int. p. 40 et ici pp. 77 sqq, 235.
69
Avec l'nergie impassible et gale (samana), les phases

prcdentes fusionnent et les ultimes limites spatiales et temporelles tombent. Le yogin jouit en consquence de pouvoirs
surnaturels. - L'ascension de la kw.zqalin s'achve ds que
l'nergie, libre de conditions mentales (unmana), transcende les
onze mouvements prcdents et ne fait qu'un avec l'nergie
parfaitement autonome (svatantryasakti).
3.
Contemplation des extrmits
13
(ko(inibhalana)
L'extrmit initiale est le cur. l'extrmit finale, le

dvadasanta. Par la contemplation on arrte la conscience
individuelle au moment o, l'une et l'autre extrmit, le
souffle prend naissance et prend fin.
K~emaraja, pour donner un exemple d'exercice sur
l'extrmit initiale, le cur, dont surgit le souffle, cite le
Vijnnabhairava :
Si les sens sont anantis dans l'ther du

cur et l'esprit indiffrent tout, on accde
au milieu de la coupe bien close des deux
lotus et on obtient le suprme bonheur. (49.)
Ce verset compare le cur au calice de deux lotus aux
ptales entrelacs que sont la connaissance et le connu. Dans cet
espace intime du cur, toujours pur et apais, repose seul le
sujet connaissant dgag de la connaissance et de l'objet connu.
L'extrmit finale est le dvadasanta ou brahmarandhra
sur lequel l'auteur du Vijti.nabhairava recommande de fixer sa
pense encore et encore de toutes les manires possibles et o
que l'on soit, pour que l'agitation s'apaisant peu peu, on
atteigne en quelques jours l'indescriptible (51 ).
1J. Cf. T.A. V. si 71 p. 378 du comm. sur les trois extrmits o
souffle et pense trouvent leur repos.
70
Ces deux points extrmes dsignent galement l'extrmit

de tous les conduits du corps qui, eux aussi, doivent tre vivifis
par l'nergie et dilats de diverses faons.
En fait, le dbut ou la fin de tout tat de conscience est
dpourvu de dualit puisqu'il repose dans la prise de conscience
indiffrencie du Je. En revanche, l'tat intermdiaire constitue
la sphre de l'illusion (my) en laquelle le Je n'est pas
apprhend en sa plnitude parce qu'il est cach par l'objectivit 14
4- 5
Rtraction et panouissement de l'nergie
. Dsigne par le terme saktisarrikocaviksa, cette pratique
subtile succde immdiatement la suspension des souffles et
sert panouir la voie mdiane pour faire pntrer la kw:zcj,alini
dans le cur.
(s Elle cons~~te en ~n double mouvemei;~ de ~ontr~ct~on
al!lkoca) et d epanomssement (viksa) de 1energ1e qui n est
~~re ~u'un aspect du spanda, forme que revt rimperceptible
ration en devenant un mouvement manifeste.
d ~rtraction de l'nergie dans le Soi est une intriorisation
u~. a .un reploiement soudain de l'nergie qui, dans la vie
or maire, s'chappe vers l'extrieur travers les organes
sensoriels.
Ce retour des nergies qui de toutes parts se rassemblent
au centre est compar par Ksemaraja une tortue effraye qui
cn!racte ses membres et les rentre l'intrieur de sa carapace.
11 cite un verset :
Extrait de l'extrieur, on s'implante dans

le (Soi) ternellement prsent 1:
Il existe deux sortes de rtractions: la premire implique
un certain effort pour drainer toutes les nergies apaises 14. Cf. M.M. p. 27.
15. P.H. Stra 18, comm.
71
souffle. parole. pense- et les faire converger en un seul point,

le cur, sans que les organes cessent d'oprer. La seconde peut
se produire spontanment au cours de la vie journalire, soit
que disparaisse soudain la pense dualisante, soit que le souffle
s'arrte sous reffet d'une motion violente comme la stupeur, la
surprise. la fureur. l'amour intense, la terreur ... Son nergie
intensifie. le yogin smmobilise, sa conscience toute ramasse
en un instant dcisif, il perd le sentiment habituel de son moi
limit et du monde environnant.
Cest ce que proclame le Vijflanabhairava :
Si l'on russit immobiliser rintellect

alors qu'on est sous l'emprise du dsir, de la
colre. de l'avidit, de l'garement, de rorgueil, de l'envie, la Ralit de ces (tats)
subsiste (seule). (101.)
Une telle rtraction de rnergie est appele feu car elle
consume la dualit. Elle relve de la kundalin infrieure
(adlzafzkw,ujalini) : le souffle descend de la lu.ette, commence
pntrer graduellement dans la voie mdiane et le yogin entre
alors en samadhi-yeux-ferms.
L'panouissement de l'nergie cache rintrieur relve
de rdhvakw.zqalin, il est d au dploiement soudain de tous
les organes des sens lorsque le yogin projette simultanment
rensemble de ses nergies sensorielles sur leurs objets respectifs, odeurs, visions, sons ... Il se tient immobile au Centre tel le
fondement du monde, sans jamais perdre contact avec la
Ralit intrieure. Jouissant du samadlzi-yeux-ouverts, il redploie le cosmos qui se rvle en sa vritable essence. Emerveill,
le yogin reconnat le Soi en sa nature universelle et s'identifie
Siva.
Le Vijnanabhairava montre comment il s'intgre au
Tout : bien convaincu de possder les attributs du souverain
72
Siva, omniscience, omniprsence et omnipotence, il chante :
Comme les vagues surgissent der eau, les

flammes du feu, les rayons du soleil, ainsi les
ondes de runivers se sont diffrencies
partir de moi, le Bhairava. ( 1 l 0.)
La gloire de la manifestation lui revient quand il reconnat
ldentit du Soi, de l'univers et de Siva. Un tel panouissement
de l'nergie est appel vif?a en ce sens que l'nergie ascendante,
parvenue au brahmarandhra, n'est plus qu'omnipntra16
tion , l'univers entier tant imprgn d'nergie divine.
Vi~a, crit Abhinavagupta, est une nergie omnipntrante qui obscurcit l'clat de ce qui n'est pas omnipntrant (
savoir atJU, le sujet que limitent corps et pense). Et d'aprs la
glose vi~a se manifeste en sa ralit quand se rvle la
plnitude au moment o disparat la division en sujet et en
objet. Alors, de la friction unifiante, surgit la Ralit am brosiaque, point mme o l'panouissement se produit. (T. A. III,
171.)
, ' o? s:a~o?ne la rtraction et l'panouissement de

1~n~rg1e a 1aide d'une pratique effectue deux niveaux
d1fferents : une premire fois l'expansion et le repos concernent
la kurJcfalin infrieure, love au centre radical, ces deux
mouvements intensifiant l'nergie afin que sa pntration soit
ressentie la racine, au sommet et au milieu de l'adha~1kw.uja
lin. Un grand effort est ncessaire pour vivifier l'nergie du
souffle et mener bien la pntration. Une seconde fois, c'est en
vue de contracter et d'panouir l'nergie suprieure et ascendante, I'rdhvakurJc/.alini, qu'on se livre alternativement
l'expansion et au repos 17 de l'nergie qui se dresse et s'lve
progressivement ds que l'nergie subtile a provoqu la rupture
16. A la manire du poison qui s'insinue partout dans le corps. Cf. ici
p. 29.
17. Prasara, extension, libre cours d'une part et vi5rnti, apaisement,
repos d'autre part. Cf. P.H. Stra 18, comm.
73
du centre intersourcilier. Une telle nergie se prsente comme

un flux de souffle qui fait vibrer les narines 18
Le texte du Pratyabhijahrdaya (s. 18) dont je m'inspire
est volontairement obscur. L'expression nasapu{aspandana
dsigne textuellement le frmissement des narines, frmissement li un flot de vie (pra1.zasa1?1cara) qui diffre de
pr11.zasakti car, l'tape de la kw.zcf.alin dresse, l'nergie bien
veille clt 19 et se dploie la manire d'un bouton de fleur.
Il y a encore d'autres mthodes pour intensifier l'nergie et
veiller les roues. Ayant toutes pour origine la vibration. elles
tendent faire vibrer les nergies subtiles l'uvre dans le
corps d'un yogin. Nous ne traiterons pas des huit membres bien
connus du yoga 20 mais avec K~emaraja nous mentionnerons
des ralisations d'ordre mystique. les bhavana en vue d'panouir la voie mdiane et de procurer la flicit de la Conscience.
Elles concernent uniquement ceux qui ne peuvent pntrer
dans l'essence divine faite de grce et qui doivent en
consquence s'adonner l'absorption, samadhi, dsign encore
par les termes samavesa. pntration ou fusion, samapatti.
mise l'unisson de la Conscience universelle 21
A ce propos Abhinavagupta expose la pratique trs
importante dite du bton .
18. Les narines vibrent au moment o le centre bhr se brise. Une

vibration comparable peut tre ressentie dans les jambes ma~s elle est d~1e_
prabhsakti dont la puissance est moindre que celle de prwiakw.u/a/1111.
19. Unmisa.
20. Pour .une comparaison entre les dfinitions qu'en donnent les
Yogastra et celles autrement profondes du Netratantra, cf. les Voies de la
Mystique ou /'Accs au Sans-Accs. Herms, nouvelle srie. N 1. Ed. des
Deux Ocans. Paris. 1981. p. 158 sq.
21. P.H. stra 18. comm.
Chapitre IV
Le parabija SA Vif et la pratique du bton (prii~iadm.1cf.aprayoga)
SA Vif est le mantra du cur, le Je suprme, mantra qu'il

ne faut pas considrer comme une formule rciter mais
comme une nergie mettre en uvre pour obtenir la
comprhension efficiente (mantravil:va) grce laquelle on
remonte la source, le Cur universel et sa pulsation. On Y
peroit l'univers indiffrenci et apais en sa ralit de cur
vibrant. 1. S pour sat, qui symbolise l'existence vritable ou
l'objectivit (prameya), est identique l'tre pur 1 2. Avec AU,
l'univers apais (snta) s'lve l'tape de trident des nergies,
au stade de la connaissance (prami11.ra). Il s'veille, d'o
l'mergence (udita) qui succde la paix. 3. A partir de cette
pure et intense nergie, l'univers est mis (srjate) l'intrieur,
dans la conscience de Bhairava, suprme Sujet connaissant
(pramu:), puis, de l, l'extrieur~ il se ddouble en deux
points superposs, l'interne et l'externe, le visarga comportant
quiescence et mergence (sntodita) ds que le mantra est
ralis (S + AU + H).
Tel est le supr~e germe metteudparabija), symbole du
cur de Bhairava, union de paix et d'mergence qui s'panouit
1 li ne s'agit donc pas du monde empirique.
76
en forme d'univers et permet d'atteindre la fusion totale

(mahavyapti) quand, lors de la vibration originelle, rnergie
identifie la conscience intriorise de Bhairava est uniquement jouissance du nectar de la suprme flicit. Cette flicit
inbranlable que ne limite ni le temps ni l'espace ne fait qu'un
avec rmission perptuellement prsente 2 .
Abhinavagupta expose au chapitre v du Tantraloka 3 de
quelle manire s'opre la grande fusion des trois processus que
sont les souffles, les phonmes- avec le mantra SA Vif- et
l'ascension de la kw:zcf.alin grce la pratique dite du bton.
Voici d'abord la traduction littrale du texte que je
chercherai claircir en suivant le commentaire de J ayaratha.
Quand, raide de la pratique du bton,

les souffles inspir et expir se font quilibre,
que l'tre avis prenne refuge au domaine du
nectar (S ou amrta) 4 en lambikii Ouette) qui
repose sur un lotus (situ) au carrefour de
~uatre chemins. Parvenu rtape du trident,
a la convergence des trois conduits, qu il
pntre dans l'tat d'galit en AU, point de
fusion des nergies de volont, de connaissance et d'activit.
L, l'tape d'rdhvakundalini (nergie
dresse), se trouve le visarga if, mission faite
de deux
int , 5points qu'embellit la vibration
...
nonsee . Que l'tre avis prenne son repos
en ce (visarga) semblable au ventre du poisson ...
2. Cf. P.T. V. p. 35.
3. SI 54-58. L'uccra du Soi conscient est une intense prise de
conscience du mantra. associe au mouvement ascensionnel de la kundalin
travers le canal mdian.
4. En lequel le Tout resplendit.

5. Le mme terme udara J'intime (de la vibration) est utilis plus
loin pour dsigner le ventre du poisson.
LE PARABIJA SAUI:J
77
Tout comme une nesse ou une jument

se rjouit en son cur quand elle pntre
dans le sanctuaire du plaisir - sa demeure
intime - fait dexpansion et de contraction 6 ,
que le (yogin) atteigne le couple form par
Bhairava et Bhairav adonn rpanouissement et la rtraction, (couple) dbordant de
rensemble des choses qui sans rpit en mergent et sy rsorbent.
Dans ce Cur suprme (le bija SA Ulf),
o s'identifient le grand support radical S, le
trident AU et rmission If, qu,il accde au
repos grce la plnitude universelle (54-61 ).
C'est l que le suprme Sujet trouve la quitude tout en se
remplissant de toutes les choses de runivers, qu'il les rsorbe en
lui-mme ou qu'il les manifeste comme diffrencies.
Si, chez un grand yogin, vigilance et pure conscience sont
seules requises pour que la kw.zcj.alin se dresse spontanment,
la pratique qui utilise le bton des souffles convient
l'homme qui chemine dans la voie de l'individu ou de l'activit.
on la nomme priil.wdw1cf.aprayoga. parce que, en quelques
instants. la kufJ(ialini faite de souffle (pr(z~w) devient aussi rigide
qu'un bton.
D'aprs un verset que cite Jayaratha :
Quand vous frappez un serpent coups

de bton, il se dresse aussi raide qu un bton.
c est ainsi que vous devez voir (la ku1J4alini)
lorsque le guru rveille. (V. p. 358).

Pour lever le souffle vital dans la voie divine (su~wnna ou
en vitant, au moment de respirer, tout mouvement
vi~uvat)
6. L'organe d'une jument qui urine (d'aprs Jayaratha) prsente une

palpitation ininterrompue.
78
ondulant, le yogin se dtourne de ce qui est interne et externe et

met fin au parcours oblique (tiryak) du souffle ; se gardant
d'expirer ou d'inspirer, il fait alterner rapidement rtractions et
expansions raide des muscles situs au mattagandlza (anus).
Le souffle ne pouvant ni entrer ni sortir, accumul durant
quelques instants en lambika ou talu - porte ouverte sur la
voie mdiane-, et n'ayant alors qu'un seul mouvement. une
seule direction, se raidit aussitt. Talu apparat comme le sige
du nectar qui confre la vie, amrta ou S du suprme germe
SA Ulf. Puis quand la ku1J,cjalin parvient la sphre du trident
(trislabhmi) point de rencontre de trois niit:f.i, le yogin jouit
des nergies de volont, de connaissance et d'activit se faisant
quilibre. C'est AU du mantra, symbole du trident.
Autrement dit, les trois nergies s'harmonisent dans le
brahmarandhra en traversant le rceptacle des conduits, ce
PO!nt de rencontre qu'est le trident, domaine plein de flicit
dans lequel le yogin jouit de rtraction et d'expansion de
l'nergie d'une faon toute spontane. On appelle cet tat
nergie d'activit dans l'galit (kriyasakti en sa mana). Une
telle activit indpendante de tout processus temporel apparat
comme l'branlement de la prise de conscience de Soi. Car le
yogin rside la source des mouvements d'manation et de
rsorption de l'univers, tat que l'on clbre sous le nom de
m~tsyodarmata 7 parce qu'il est comparable l'estomac du
poisson qui sans arrt se contracte et s'panouit automatiquement.
,
~~ domaine de la flicit n est pas sans rapport avec
1expenence sexuelle, car, l'instar de la suswnna, les organes
prsentent une mme contraction et expan~ion menant une
union intirrye qui, chez un yogin, se traduit par la concidence
parfaite de Siva et de l'nergie, du sujet et de l'objet, du germe et
de la matrice. C'est de cette concidence que procdent Batitude et Conscience suprmes.
Avec AU le yogin prend possession de faon rpte de
7. On reconnat ici l'attitude dite kramamudr devenue spontane. Cidessus p. 47. n. 14.
LE PARABJA SAUJ:I
79
kw.ujalini illimite qui s'panouit toujours davantage lors des

tapes des nergies subtiles allant de bhrmadhya samana. Si
avec niidiinta (fin de la rsonance) on pntre dans le dvadasanta interne, au sommet du crne, on prouve l'tat ghr!Ji 8 ,
sorte de vertige ou de tournoiement, au moment de passer de la
conscience de Soi la Conscience universelle, la pure nergie
alors atteinte ne faisant plus partie des centres, car le yogin a
transcend le corps.
On distingue ici trois niveaux de l'nergie selon qu'elle est
dresse (rdhva), apaise (siinta) ou parfaitement apaise
(prasanta). Cette dernire est l'aspect originel de l'rdlzvakwJqalini, l'univers y tant encore non-volu et en germe.
L'nergie omnipntrante (vyapini) sans voile ni limite se
man ifeste dans le monde entier et correspond la seizime kal
ainsi qu'au grand vide (mahasnya). Bien que le yogin Y
peroive les activits mondaines, il ragit celles-ci comme un
homme qui, occup lire ou parler, carte machinalement la
fourmi qui grimpe sur lui, sans pour autant cesser de lire ou de
parler 9 .
En possession de cette nergie, le yogin jouit de pouvoirs
surnaturels, il pntre dans la Conscience universelle grce la
kw.iqalini qui, sa monte acheve, se rvle comme immanente
l'univers. A cette tape ayant pour fruit l'nergie gale
(sa mana) 10 , tout est immobile, le temps ne compte plus car une
telle nergie est bien au-del du temps et de l'espace. L'ensemble des catgories de l'univers(des lments matriels jusqu'aux
niveaux les plus levs) est intgr au Soi, ce que l'on nomme
atmavyapti, en sorte que runivers entier rside dans l~ Soi, du
yogin qui, lui-mme, repose dans sa propre Essence. C est a ce
point que commence l'galisation qui prendra fin l'tape
ultime.
8. Cf. ici pp. 94 sqq.
9. T.A. XI. corn. au si 30-31.
1O. Le guru peut alors entrer instantanment dans la conscience du
disciple et accomplir en lui ce qu'il dsire: ouvrir ses centres ou susciter la
monte de la kzmdalin comme nous le verrons en traitant de la vedhadksa,
ici p. 107 sqq.
.
80
Visarga, unmanii et kramamudrii
Inexprimable est la plus haute des nergies, l'un mana qui

transcende la pense et ses normes, Cur suprme, Cur de la
yogin'i qui renferme l'univers indiffrenci 1}. Dix-septime
kalii, elle relve du parfait quilibre en lequel Siva ne cre pas,
bien qu'il conserve son pouvoir crateur. Les qualits d'omniscience et d'omnipotence y sont acquises simultanment. On
appelle cette phase ultime diffusion divine (sivavyapti) : le Soi se
dissout en Siva et ce dernier demeure seul au terme de cette
totale fusion que dsigne l'expression mahvypti.
Le visarga en tant que flot de flicit ou mission des
deux mouvements inhrents l'harmonie entre les trois
nergies du trident se rvle comme le visarga perptuellement
actif du suprme dviidasnta ~ il contient les mouvements de
rtraction et d'expansion en leur totalit et en leur simultanit ;
sans faire le moindre effort le yogin prouve alors 1'intrieur
comme l'extrieur la rtraction et l'panouissement de
l'nergie, et recouvre ainsi la concidence de deux extrmes ; les
nergies s'quilibrent aux trois niveaux: centre infrieur, vote
du palais et centre suprieur 12 , l o la kundalin parachve son
ascension.
Abhinavagupta prcise ce sujet que cette mission se

trouve embellie dans le royaume de la kw.uf.alin dresse
lorsque le rceptacle de la vibration vibre en mme temps que
l'univers qul renferme ~ rtraction et extension se succdent
s~ontanment durant la kramamudr, et intrieur et extrieur
vibrent de concert au cours de toutes les activits de sorte que
les deux points n'en forment plus qu'un grce au bindu qui les a
pressurs et unifis.
Quand ce mouvement spontan d'alternance est
dfinitivement tabli, leyogin peut sortir du samadhi et y entrer
en un instant. Tel est le fruit de rdhvakw.ujalin ou visarga11. T.A. V. 113 p. 422.
12. C'est--dire mlidhiira, tilu et brahmarandhra o le yogin doit
dceler la fois la samati et le trisla.
LE PARABJA SAUJ:f
81
lauJc/.alini comme on la nomme ds qu'elle rside dans toutes

les activits de ce monde. Le nectar du visarga se dverse dans
le feu de la conscience et les organes recouvrant leurs pleines

satisfactions, la flicit devient cosmique. En effet l'univers est
lui aussi rempli du nectar de la Conscience dont le flot s'coule
en lui comme en nous. Ainsi fonctionne le parabija Saufz dont
l'union des trois phonmes constitue le Cur dvoil. La fusion
y est totale, l'univers ayant pntr dans le Soi et le Soi dans
runivers. Cest en ce Cur qu'on accde au repos ultime et
dfinitif.
L'univers baignant dans la Conscience indiffrencie, le
yogin prouve le Je suprme et dcouvre le Cur universel ds
que tout est plong en rdlzvakw}cj.aliniblzmi, rien dsormais
n'est spar de la lumire consciente (prakasa).
En termes techniques il. existe deux thories relatives
SA Vif quant l'veil et l'panouissement de la kw.ufalini.
Premire thorie
S, l'nergie vitale descend de ta!u mladhra en tant que
adha h k undal i11 i.
U, .!'.nergie en tant qu' rdhvakw.ujalini monte a brahma randlz ra.
If, visarga, la kw.ujalini en tant que visarga rside,?ans
toutes les activits de l'univers. Cest le suprme dvdasanta.
Deuxime thorie
13
S, descente et monte des nergies, adlza~zkw.ujalini puis

rdhvakw.zc/.alini, cette dernire renfermant les nergies de
nada samana incluses.
AU, trisla, harmonie des trois nergies dans le brahma-
randhra en samq.na.
13. Cf. ici pp. 52-53 le diagramme.
82
Le yogin ralise le Soi mais non Siva dans l'univers.

If, visarga, c'est rdhvakuYJcf.alinibhmi, fruit de la kra -
mamudriisamatii, en unmanii, le suprme dvdasnta. A

iitmavyiipti succde sivavyiipti.
Urdhvagamini, la dresse, est le point de rencontre de la
tendance l'mission cratrice - lan de l'nergie - d'une
part, et de la tendance la rsorption propre Siva. d'autre

part; leyogin qui y participe se livre spontanment au jeu divin
d'mettre et de rsorber le monde.
Chapitre V
Mouvements de la kundalini relatifs

la pratique ct'ti~ yogin
La suprme kw.u/.alin, tant le cur mme de Siva, ne

peut tre prouve et reste donc inconnue. De saktikundalinle
grand yogin n'a au mieux que des clairs. Ces for~~s de la
kia_ujalin ne sont connues qu'aprs la mort 1
La kundalin de la conscience (citkundalin) diffre de la
2
suprme ~~rgie en ce qu'elle est peru~ par un yogin au
parfait dsintressement et toujours recueilli. Fermement tabli
la jonction, il n'a plus aucun dsir mondain: fulgurante, son
nergie vitale descend jusqu'au support radical - le centre
infrieur. Le yogin exprime alors l'attitude de profond tonnement (cakitiimudrii), bouche entr'ouverte et yeux carquills.
Aussitt, d'un seul bond la kundalin toute veille se prcipite
vers le brahmarandhra ' trav~~s la voie mdiane. Les roues,
traverses rapidement, ne vibrent pas. Bien que le yogin
prouve une trs grande flicit et soit dsormais l'abri de
toute rechute dans le sm?1siira, il ne jouit pas de la flicit propre
chaque centre.
La kw,ujalini devient aussi puissante qu'un tronc d'arbre
1. Cest en .foktikw.icf,alin qu' la mort un yogin s'abme.
2. Ce yogin n a suivi aucune voie, il est en anupaya.
84
sans qu'aucune pratique ne soit requise. pas mme celle dite du

bton . Seule suffit une parfaite vigilance. L'nergie autonome (svatantrya) ayant atteint le sommet du crne prend ses
assises dans la Conscience universelle et irradie une flicit sans
borne dans la personne entire.
Cette monte directe n'appartient qu' un yogin trs
avanc dont la kur;.cf.alini perce le centre aux mille rais exempt
de tout mouvement et lui permet d'accder ainsi ce qui est
par-del le Quatrime tat (turyiitita).
Un tel yogin n'est plus alors que Vie divine, Batitude et
vritable Amour.
Pra1J.akw14alini, nergie du souffle
Si les formes suprieures de la kw.u/.alini chappent toute

description, il n'en est pas de mme de la kw.ujalin du souffle
sur laquelle nous avons de nombreux renseignements et qul
est plus facile d'exprimenter.
C'est d'elle que nous traitons.
L'nergie du souffle s'lve spontanment, en traversant
progressivement les divers centres, et confre les pouvoirs
surnaturels qui en dpendent. En effet, si ron peut dire que
citk~1Jcf.alini est toute batitude, prar;.akwJqalini est, elle, toute
efficience. Comme nous l'avons vu, elle assume deux phases
successives : d'abord kundalini infrieure (adhahkundalini),
elle devient ensuite rdhv~kundalini dite dresse. o~ ascendante. _La P~emire est une d~s~ente de l'nergie partir de la
luette JUsqu au support radical ; elle consiste en rtraction ou
intriorisation de l'nergie, en feu et en absorption-yeux3
ferms . La seconde est monte de l'nergie travers le canal
mdian qu'elle dilate; elle correspond l'panouissement de
l'nergie, l'omnipntration et l'absorption-yeux-ouverts 4
Si la premire phase prend fin au seuil du Quatrime tat
(turya), la seconde s'achve par-del, en turyatta.
3. C"est--dire Sat?lkoca, va/mi et nimilanasamdlzi.
4. Vikasa, vi!ja et unmi/anasamadhi.
ASPECTS DIVERS DE LA KU~QALIN
85
Ces deux formes de l'nergie se situent deux tapes

diffrentes du vide : la kw.uJ.alin infrieure dans le vide de
transition entre l'objet connu et la connaissance tandis que la
kw.u/alin dresse qui remplit le corps entier s'lance partir du
vide de transition entre connaissance et sujet connaissant 5 La
premire concerne surtout l'nergie au niveau de la respiration
et du sexe, la seconde est propre l'nergie cognitive, une
nergie libre qui, n'tant plus prisonnire des notions. devient
disponible, et dans un cur ouvert. s'lve spontanment
jusqu' son sommet.
On comprend donc l'importance accorde au vide obtenu
soit par rarrt du souffle, soit par la disparition des notions
discursives, un vide non point inerte ou inconscient mais
vibrant, d'o jaillit une intense prise de conscience.
Adha~1kw.zqali11,
nergie infrieure
Si un yogin se recueille la jonction des souffles inspir et

expir, le souffle n'entre ni ne sort pendant une demi-minute.
s'accumule au fond de la gorge 6 , puis une partie du souffle sort
par les narines et une autre. tourbillonnant, se fore un passage
vers la voie mdiane o elle s'engouffre pour descendre tout
droit jusqu' sa base sans veiller ni faire vibrer les centres:
c'est pourquoi on nomme infrieure (adlza) la kw.ufalini qui
descend de la sorte elle l'est non seulement par la direction de
son parcours mais ~n raison du rang qu'elle occupe parmi les
diverses formes de kundalini.
Les nergies des. souffles inspir et expir devenues
subtiles commencent oprer au niveau individuel.
Trs apaiss au dbut, ces deux souffles fusionnent en un
souffle gal (sa mana) 7 point central d'unification des nergies.
Eveillant l'nergie assoupie dans le support radical. le souffle
5. Cf. Hymnes aux Kali. pp. 27 sqq.
6. Ce qui produit une secousse de la tte.
7. Sa mana qui dans le corps grossier assure l'quilibre gnral.
86
gal devient udiina, souffle vertical ou rdhvakwJc/.alini qui

s'lve aprs avoir digr le poison, autrement dit, l'nergie
grossire.
UrdhvakutJqalini, nergie ascendante
Ainsi le souffle udana dvore toute la dualit. Lors de son

ascension de roue en roue, il s'pure mesure qu'il s'approche
du centre suprieur o il se transforme en nergie diffuse et
omnipntrante (vyana) 8
Udiinasakti surgissant dans le domaine mdian est le
Quatrime tat dit K~emarja 9 D'aprs Abhinavagupta, le
mouvement ascendant de ractivit du souffle vital fait fondre
la dualit comme fond le beurre congel et engendre un tat
d'unit. Telle est la fonction du souffle vertical chez les sujets
qui ont surmont l'illusion (maya) 10 .
Nous venons de dcrire rascension de notre libre nergie
(svatantryasakti) sous son aspect de kufJqalini dresse chez un
grand yogin qui n'aspire qu' l'absolu.
Voie lente et progressive
Mais tant qu'un yogin n'a pas perdu le sentiment du moi,
la progression graduelle exige une certaine prparation 11 :
comme on dnoue une corde lche et enchevtre avant de la
tendre pour la faire vibrer, il faut en quelque sorte dlier les
~uds que. consti~uent les centres bloqus pour que s'effectue
hbrement 1ascension de la kundalini.
Au cours de cette monte. . travers la voie du centre qui
8. Vyiina. l'tat ordinaire, est diffus dans tout le corps.
9. P.H. p. 6 1. 6.
1O. f.P.v. II, p. 246 1. 9.
1 1. Celle-ci n'est nullement associe des exercices de souffle (pra~zyama). car vigilance et samadhi sont seuls ici requis.
ASPECTS DIVERS DE LA KU~QALIN
87
dure une demi-heure environ, chacune des roues s'veille l'une

aprs l'autre et se met vibrer.
Le Vijii.nabhairavatantra compare cette vibration un
fourmillement (piplaka), ainsi qu' une rsonance intrieure:
Lorsqu'on fait chec au flot tout entier
(des activits sensorielles) au moyen de l'nergie du souffle qui s'lve peu peu, au
moment o l'on sent un fourmillement, le
suprme bonheur se propage. (67.)
A partir du bulbe 12 l'nergie vitale se dresse toute droite et
raide. Le support radical s'tant mis vibrer, l'nergie au bout
de quelques minutes atteint la roue du nombril ~ celle-ci vibre
son tour, les deux cakra tourbillonnant 13 ensemble. Puis,
aussitt perce, la roue du cur se meut avec les autres et la
roue de la gorge tournoie mme vitesse que les prcdentes, le
tout entranant un grand dgagement de chaleur. C'est au
centre intersourcilier que le mouvement de la kwufa/in se
termine.
Ds que bhr est perce, on prend ses assises en citku~z4a
lin, nergie consciente, o l'on jouit de la plus minente des
batitudes. Mais si le centre n'est pas perc, on peut cette
tape, l'occasion d'un dsir qui se prsente, exercer des
pouvoirs surnaturels au sortir du samadlzi. Quand adlza~zkw.1qalin se transforme en rdlzvakwz4alin et que cesse le conflit
entre sujet et objet, la flicit propre la non-dualit inonde la
personne tout entire, l'nergie tant alors vivement ressentie
la racine, au milieu et au sommet, ces trois ne faisant plus
qu'un.
Le Vijii.nabhairavatantra consacre plusieurs stances
l'ascension de la kw.u/.alin: Le souffle exhal sort, et le
12. C'est une excroissance du corps subtil qui n'a rien de commun
avec le bulbe rachidien ni avec aucun autre bulbe du corps ordinaire.
13. On ne trouve le tourbillonnement des roues que dans les expriences dcrites par les systmes sivaes du Kasmir.
88
souffle inhal entre, de leur propre accord. Celle dont l'aspect

est sinueux s'allonge. C'est la grande Desse, la fois infrieure
et suprieure, le suprme Sanctuaire. ( 154.)
L'nergie du souffle est en effet doublement sinueuse
(kufilakrti) : quand elle gt endormie et love dans le centre
radical ; et de plus, dans l'inspiration et dans l'expiration de tout
tre vivant, elle suit un cours oblique, car dans respace
ordinaire tout mouvement devient oblique ; le souffle nasal
circule donc courb. Mais dans le vritable espace, il n y a que
verticalit 14 Ainsi, sous l'excitation des souffles, mesure
quls s'intriorisent et oprent de manire spontane, la
kwJc/alini s'veille, s'allonge, se raidit et se dresse ; quand elle
atteint le point culminant de son ascension, unie Siva, elle est
dite suprme (para).
La grande Desse se prsente donc la fois comme Vie
universelle, animatrice des tres vivants, et comme Conscience
absolue.
L'minent sanctuaire, ce triangle o elle rside, recourbe,
e? son aspect infrieur, et hors duquel elle se dploie, est le
rec~ptacle de la naissance appel encore bouche de la yogi ni .
Mais sous son aspect suprieur, elle aboutit au triangle 15 qui
c?ntient harmonieusement fondues les trois principales nergies : volont, connaissance et activit.
Quant au vritable sacrifice, il consiste, d'aprs le verset
qui succde, prendre de fermes assises dans le rite de grande
flicit et suivre attentivement la monte de l'nergie ; alors,
grce la desse kufJc/alin dans laquelle on s'absorbe profondment, on atteint le suprme Bhairava.
D'autres stances de ce mme tantra dcrivent deux
varits de monte graduelle, soit que l'nergie irradie comme
des rayons partir du centre de chaque roue, soit qu'elle
fulgure comme l'clair.
Selon le sloka 28, il faut se concentrer sur l'nergie du
14. Il s'agit ici non point de aksa mais de Kha, cf. p. 180.
15. Cf. ici p. 50 sur ces deux triangles qui finissent par s'unir en une
figure six pointes, le ~a(kmJa.
ASPECTS DIVERS DE LA KUt;JQALIN
89
souffle resplendissante de rayons lumineux et qui devient de

plus en plus subtile 16 mesure qu'elle s'lve du centre radical
jusqu'au centre suprieur o elle s'apaise et se dissout. Tel est
l'EveiL la rvlation de Bhairava .
Cette stance peut concerner la suprme kw;4alin qui
s'lance directement au centre du cerveau, sans prendre son
repos chaque tape de la progression; mais aussi la voie
indirecte de l'nergie du souffle comme l'entend Jayaratha qui
cite ce mme verset pour illustrer la monte indirecte de la
kw;qalin en une srie d'tapes 17 .
L'nergie devient de plus en plus subtile mesure qu'elle
sntriorise au cours de son ascension. La pratique consiste
s'imaginer que des rayons lumineux se rsorbent au centre de
chaque roue et pntrent dans l'axe vertical jusqu'au brahmarandhra o ils se perdent dans la lumire consciente (prakasa):
l'nergie kwzcf.alin est alors pleinement panouie et ne fait
qu'un avec l'absolu, Bhairava.
Au verset suivant, le flux intrieur de l'nergie n'irradie
plus comme des rayons mais fulgure comme l'clair. Il faut
alors mditer sur l'nergie vitale qui jaillit jusqu'au sommet du
crne, allant de centre en centre. de proche en proche, tant
qu' la fin le grand veil (se produit) 18 .
Voies incompltes ou dfectueuses
Il existe nombre de parcours incomplets frquemment
suivis par la kw.zqalin d\m yogin manquant de vigilance ou
mme par celle d'un matre au moment o il s'affaire dans des
occupations profanes.
L'nergie vitale va alors de talu au centre radical ; une
partie du souffle sort par les narines, une autre partie se dirige
vers la su~wnn et effectue une monte partielle, du nombril au
16. Selon la lecture du Netratantra.
17. Cf. ici p. 8 3 T.A. V. corn. si 88-89. p. 397.
18. Cf. T.A. corn., p. 401.
90
cur ou du cur la gorge. Si le yogin prouve un certain

plaisir et une ardeur vivifiante - toute monte mme partielle
tant source de plaisir et de puissance-, une telle ascension ne
doit pas tre cependant considre comme parfaite.
Vraiment dfectueuse est la voie dite pisacavesa, pntration dmoniaque. Le souffle accumul en tiilu descend en
mladhara sans le mouvoir, et va bhrmadlzya qu l fait
tourner ; il revient talu qui se met vibrer. Il descend alors la
gorge, de l au nabhi et de roue en roue jusqu'au mladhiira.
Mme si leyogin se trouve en samiidhi, le souffle sort par le nez,
et leyogin revient l'tat ordinaire, sans tirer aucun bnfice de
cette pratique- ni pouvoir ni flicit ~ car tout mouvement qui
traverse les centres de haut en bas engendre dpression, fatigue
ou dgot 19.
19. Cf.
Vedhadik~a,
ici p. 107.
Chapitre VI
Ractions varies du yogin
Les cinq phases de la vibration ou les signes du chemin

Aprs le panorama des parcours varis de la kw_ujalin, il
reste dcrire les signes qui en caractrisent les diverses tapes:
On reconnat par exemple le mouvement de fnergie du souffle
(priu.wsakti) ce que les narines se mettent vibrer~ mais les
passages qui traitent de l'ensemble de ces symptmes sont
volontairement parpiJJs, et comme les traditions dont ils
relvent diffrent, nous ne pouvons grouper toutes nos informations ~ aussi nous en tenons-nous ici uniquement aux textes
fondamentaux, laissant pour d'autres chapitres la description
qu'en font des traits comme le Saktavijnana ou rAmaraughassana.
Le Mlinvijayatantra (XI. 35) numre cinq principaux
signes des tapes de yoga et de leurs centres : flicit, saut,
tremblement, sommeil mystique et oscillation (glzn.1i) associs
respectivement au triangle infrieur, au bulbe, au cur, la
vote du palais et au bralznzarandhra.
Des expriences mystiques et des phnomnes significatifs
se succdent rapidement mesure que les centres correspondants sont affects et que l'nergie kw.ufalin envahit toute la
92
personne du yogin. Quand elle remplit le corps entier, la flicit

est totale, mais tant qu'elle se limite un centre, la voie n'est pas
libre, et certains phnomnes se produisent. En fait, le yogin
supporte difficilement les vibrations qu'elle engendre, et chacun des centres ragit sa manire. Comme le prcise
Abhinavagupta 1, ces expriences sont uniquement les ractions d'un yogin au contact de la plnitude (pn.wtasparsa).
Les ractions que nous allons dcrire disparaissent lors de
l'identification la Ralit.
Ananda, flicit
Si le contact affecte le triangle (trikofJ..a) dit bouche de la

yogin (yoginvaktra), une impression de flicit surgit chez
un yogin qui ne russit pas, en dpit du dsir qul en a.
pntrer dans la voie de la suprme Ralit. Il a dj dcouvert
lntriorit du Soi, il rside dans le Quatrime tat, mais la
flicit qui l'inonde ne doit pas tre confondue avec la flicit de
~a ~~lJc/.alin paracheve, car elle dpend encore du centre
1
.nfeneur, triko1Ja ou mldhra. Il n'y a donc ce stade qu'un
etat paisible, une prise de conscience merveille de soi
(camatkra) exempte de pense dualisante ( vikalpa). Tant
qu'on ne dpasse pas cette modalit, on n'est matre que de ce
cen~:e et l'on y demeure jusqu' ce qu'on accde aux modalits
de 1etape suivante. Il en va d'ailleurs de mme pour la matrise
de chacun des autres centres.
1. Cf.
!.A. V. 101
sqq. La glose (p. 415) cite des stances numrant
une.~ucce~s1on de dix tats qui sont appels barrissement de l'clat ( tejas)

~e l energ1e .. Nous y reconnaissons certaines de nos expriences, mais
1?rdr~ donn~ est volontairement fantaisiste puisqu'il faut se garder

d eclairer les ignorants qui s'aventureraient seuls travers les traits. Ce
sont: le tremblement (kampa), le tournoiement (bhrama), roscillation
(ghn.zi), la plonge ou le vol (pfavana), la stabilit (srhirar). la lumire de la
Conscience (cirpraksa), la flicit (ananda). ta vision cleste (divyadr.5(i).
l'merveillement (camarkrti) et enfin l'indicible (avcya). Cc~ dix modalits
se manifestent lorsqu'on atteint la catgorie suprme, le Siva 1auva. Ce
contact devenu parfait, on se libre de l'ocan des renaissances.
RACTIONS VARIES DU YOGIN
93
Udbhava ou pluti, saut ou bond
Si la plnitude effleure, ne ft-ce qu'un instant, le bulbe

(kanda) situ lgrement au-dessus du centre infrieur, il se
produit une certaine excitation et le yogin effectue un bond 2 ;
c'est que, le temps d'un clair, il brise ses liens corporels et
oublie son corps, son moi. Ce bond est d aux vibrations qui
commencent se rpandre dans tout le corps. Un yogin,
imparfaitement intrioris et qui ne s'identifie pas totalement
son nergie, sursaute. Il bondit encore quand l'nergie se trouve
accule descendre ou quand elle commence une ascension en
dents de scie.
Sl y a plonge ininterrompue dans la Ralit et que le saut
succde au saut de faon vive et rpte, la kw;.qalin tant
parvenue au cur, un tremblement violent apparat:
Kampa, tremblement
L'impression errone de l'identit au corps, dj bien

affaiblie l'tape prcdente, le devient encore plus au cours de
ce tremblement. Le centre du cur subit le choc. Ds qu'il est
affect, aucun support objectif ne demeure : le yogin reconna~
la Conscience comme son propre Soi et l'efficience qm
l'accompagne comme celle du Je suprme. Il brise ce moment
l'attachement qui le relie au corps.
Mais si, par la faute d'imprgnations accumules durant
de nombreuses naissances, il n'a pas rejet entirement la
croyance son identit au corps, il se met trembler l'image
de la poussire qui frmit la surface de l'eau tant qu'elle ne se
mlange pas intimement elle. Le corps n 'tal}t pas assez pur
pour supporter une telle vibration, un incontrlable tremblement s'ensuit 3 Cependant grce au joyeux assaut de l'nergie
2. Cf. udgatha des Yogastra quand le yogin franchit les limites de la
sphre corporelle.
3. Mais que ce tremblement devienne excessif et l'impression de
l'identit au corps se trouve renforce.
94
dont procde le tremblement qui secoue 4 toutes les limites, le

yogin bien intrioris dtend les liens qui renchanaient au
corps, la pense et au moi, mesure qu'il perd ses impressions
errones.
Nidri, sommeil spirituel
A cette tape, le yogin perd conscience du monde objectif.
Quand la kundalini atteint la vote du palais (talu), il prouve
une sorte d'~~oupissement (nid ra) que sainte Thrse d'Avila
nommait sommeil des puissances . Le corps, la volont et la
connaissance ordinaires sont engourdis mais le cur veille. Un
pareil sommeil ne se confond nullement avec le sommeil
ordinaire; le yogin ne dort ni ne rve, il se tient dans un vide
particulier 5 , son exprience mystique est profonde mais il n'en
a pas clairement conscience car sa pense ne fonctionne pas.
Cette phase intermdiaire entre veille et sommeil ne doit pas
tre confondue avec une autre forme, infrieure, de sommeil,
Yoganidra car, faite de recueillement et d'une vigilance subtile,
el~e se produit un niveau lev de la vie mystique 6 au moment
0
~ le Yogin commence verser sa subjectivit dans la Conscience universelle sans pourtant tre apte y rsider de faon
permanente. Il se trouve alors au seuil de l'tape suivante dans
laquelle il ne russit pas encore pntrer.
Ghr~li, vibrant tournoiement
,
Gh':~li est un terme intraduisible car l'tat qu'il dsigne
echappe a l'exprience ordinaire : il consiste en un tournoie4. Comme on secoue les mains pour dtacher d'elles une substance
gluante.
. 5: Cf. Hymnes aux Klp. 30 et p. 38 sur le triple vide: infrieur, avant
d attemdre le Quatrime tat, vide moyen, un samadlzi ou yoganidra
conscient, et vide suprieur, le sommeil de Siva-sans-relation. Ce sommeil
offre une certaine ressemblance avec l'attitude de la surprise (cakitamudrc): la bouche s'entr'ouvre spontanment et le souffle s'immobilise.
6. A savoir en suddhavidya, pure Science, et en Siva-sans-relation. Cf.
ici p. 131.
95
ment spcifiquement mystique, mouvement vibrant en tous

sens, si vif qu'il dpasse l'imagination. Quand il s'accrot
rinfini, il se confond avec la vibration primordiale toujours en
acte et n'est autre que la kw.ujalin pleinement panouie en
brahmarandhra.
Tout titubant d'ivresse, le yogin s'lve la Conscience
universelle et reconnat son identit au monde entier. Transcendant les limites spatiales et temporelles. devenu omniscient et
tout-puissant. il parvient rultime fusion.
Si l'on cerne de prs la signification de ce tournoiement,
glz n.li se prsente comme un barattement intrieur qui brasse
les deux ples de la kramamudrii, la source de rmission et de
la rsorption.
Le yogin dont les roues ont t traverses rune aprs
l'autre obtient de vive force (lzatlziit) souverainet sur
chacune d'elles, et son corps. sous r~mprise de la Connaissance, devient apte accomplir ce qul dsire. Auparavant,
chaque roue avait sa propre flicit et le yogin n'en tait pas
matre. Mais l'tape glzn.1i, son nergie tant devenue
l'rdhvakwu/.alin omnipntrante, il est partout la fois et ce
qu'il prouve d'indicible en une roue est ressenti maintenant en
n'importe quelle autre. Ainsi mrite-t-il le titre de Seigneur
des roues (T.A. V I 08-109). O qu'il aille, tous les cakra
bourdonnent autour de lui comme un essaim autour de sa
reine 7
Sextuple pousse ascensionnelle du souffle et ses flicits
8
Abhinavagupta montre dans son Tantrloka comment

les souffles recouvrent leur nature cosmique et nonce les sept
flicits qui accompagnent cette transformatio~ : .
.
1. Le souffle commence par s'intrioriser a la Jonction de
deux tats que nous qualifierons de crpusculaires car avec eux
7. Text. Comme des vassaux suivent un monarque universel
(T.A. V. 30-31 ).
8. T.A. V. 43-53.
96
la pense cesse. Ainsi entre veille et sommeil, ou au rveil,

quand on est encore assoupi, les souffles inspir et expir se
reposent dans le cur et le yogin prouve une premire flicit
qui, relevant du sujet connaissant, est dite personnelle (nijananda). La flicit tait effleure tant qu'on ne dpassait pas la
discipline du prii!J.iiyama touchant au souffle non encore
intrioris. Mais si le souffle s'arrte compltement, de son
propre accord, instaurant le vide de toute objectivit, la
vritable flicit, devenue intime, est nzj'nanda.
2. C'est sans le dsirer, sans rien attendre, sans rien
imaginer qu'il faut prendre son repos dans le cur la jonction
des souffles inspir et expir. Ce repos dure une deux minutes
et le souffle, devenu subtil, sort imperceptiblement vers l'extrieur. Puis, suspendu, il se stabilise dans le vide de toute
objectivit et engendre l'ivresse. La flicit est dite alors
complte (nirananda). Immobile, les yeux ferms, le yogin perd
conscience du monde environnant.
3. Aprs tre sorti, le souffle qui n'a plus rien de commun
avec le souffle ordinaire rentre nouveau sous forme d'apna
~t pntre en tiilu o il tourne sans arrt 9 Quand il smmobihse, les poumons tant remplis d'air 10 , on prouve la flicit du
so~ffl~ inspir dite suprme (pariinanda). Extraite du monde
Objectif elle est due la fusion de toutes les impressions
subjectives et objectives qui, intgres au Soi, vibrent l'infini.
Et le yogin, jouissant de l'essence du Soi et sans aucun dsir, se
trouve au seuil du Quatrime tat.
4. Quand, Intrieur de la voie mdiane. les souffles
pr~1.za et apana se font quilibre en samna, souffle gal ou
fusionnel, le monde apparat au yogin comme plong dans un
~t d'galit : toutes les forces y sont bien apaises et harmomeuses. Le souffle tant suspendu, le yogin prend nouveau
son repos en lui-mme, dans son cur et il s'identifie la flicit
dite du brahman (brahmananda).
9. Billements, larmes d'amour peuvent alors se produire spontanment.
1O. Phase nomme praka.
97
Les limites de la connaissance et du connu s'engloutissent

et le souffle descend travers le canal mdian jusqu'au centre
radical. A partir de ce moment seule rgne la spontanit. Si
l'on imagine ce qui se produira ensuite, on ne dpassera pas
cette flicit. Amour et dvotion accrus offrent la possibilit de
franchir cette tape o effort. concentration de la pense,
rcitation de mantra se rvlent totalement inutiles.
5. Le souffle pntre alors rapidement dans le centre
infrieur et n'est plus qu'lan; c'est le souffle vertical (udma ou
rdhvakw.ufalin) qui s'lve l'intrieur de la voie mdiane en
dvorant toute la dualit : sujet et objet. inspiration et expiration, etc.
Le yogin qui s'apaise dans l'immense flamme d'udna
prouve la grande flicit (mahnanda), paix du pur Sujet o
limites et contingences n'ont plus cours.
6. Lorsqu'il repose de faon permanente dans cette
flicit, le feu d'udana qui s'tait lanc eh su~umnii jusqu'au
brahmarandhra s'apaise, et surgit le souffle diffus, la Vie mme
( vyiina). Le yogin prouve la flicit de la Conscience universelle (cidiinanda) propre citkw;ujalin. Et cet tat de gra_nde
intgration (mahiivyiipti) resplendit partout, sans interruption.
Nulle pratique ne conduit cette Conscience ternellement
11
prsente et qu'accrot encore la suprme ambroisie
7. Quand le souffle sort nouveau en sa glaneuse

puissance et sntgre la libre nergie qui remplit l'univers, le
yogin ayant acquis la respiration du libr vivant prouve la
flicit dite universelle (jagadananda) ; omnipntra~~e, el~e
surpasse la flicit de la Conscience car elle relve de 1 energ1e
12
totale la source de tous les souffles, pr1.zanasakti
qui
imprgne les activits cratrices du suprme Sujet conscient.
Ds lors, les actes qu'accomplit un yogin dont le cur
immensifi se rpand ainsi dans l'univers sont d'ordre cosmique, il agit sur le monde comme l'homme ordinaire agit sur
son propre corps.
1 1. Nimlanasamdhi a fait place unmlanasamiidhi.
12. 11 n'est plus alors question de souffle.
99
EXTRAIT DU T ANTRALOKA
Tantraloka, V. 100-108, p. 411

Atra bhavanaya dehagatopayai~z pare pathi 11100
vivik5;of1 pnJatasparsiit prag ananda~z prajayate 1
tata 'pi vidyudapatasadrse dehavarjite 11 101
dhmni k5;GIJGl?1 samivesid udbhavafz prasphu(af?l p/utif1 1
jalapii1?1suvad a blzyastasa1?1viddehaikyahmital; 11 102
svabalakramw.zad dehasaithilyt kampam iipnuyt 1
galite dehatiidd tmyaniscaye 'ntarmukhatvata~z 11 103
nidrayate pura ydvan na rdhah samvidtmani 1
tata~1 satyapade rcjho visvamaven~ saf?zvidam 11104
SG1?1vidan ghn.wte ghn.1ir n?alzvyptir yata~1 snu:ta 1
iitmany anatmiibhimatau satyiim eva hy antmani 11 105
iitmdbhimdno delziidau bandlzo muktis tu ta! laya~z
iidavanatmanyatmatve fine /abdhe nijiitmani 11 106
tmanyantmatnse malzavypti~z pravartate 1
nanda udbhava~1 kampo nindr glzzn;is ca pmicakam 11 10 7
1
ity uktam ata eva srimalinivijayottare 1

pradarsite 'sminniinandaprabhrtau pmicake yadii 11108
yogi viset tada tat tac cakresatvam lzathiid vrajet 1
yathii sarvesind bodhenkrantpi tanu~z kvacit 109
ki1?1cit kartw?1 prabhavati cak!$ll!$ii rpasm?zvidam 1
tathaiva cakre kutrpi pravest ko 'pi saf?zbhavet 11ll0
iinandacakrw?1 valznyasri kanda udbhava ucyate 1
kampo hrt tlu nidr ca glun,1i~1 syiid rdhvakw.ujal 11 111
etac ca sphutam evoktam 5rimantrasirase mate 1
evm?J prada;sitoccaravis~ntihrdaya1?1 param 11 112
yat tad avyaktalihgm?1 ntsivasaktyavibhiigavat
atra visvam idw?1 linam atrantaf1stlza1?1 ca gamyate 11 113
1
Chapitre VII
Kw.zqalini en sa cosmicit ou le sacrifice intime
Abhinavagupta voque la suprme kw.ujalinien une vaste

fresque o souffle, intellect, vide, nergies, lments du corps et
de runivers se dploient: Quon vnre le souffle vital,
lntellect et le vide, dit-il, en les percevant dabord comme
1
identiques les uns aux autres puis identiques Siva
L'veil de l'nergie love, accompli avec raide de formules, donne un aperu des phases principales de son panouissement. Hrit?1, germe de l'illusion, veille la love, nergie
fondamentale assoupie au centre infrieur, tandis que d'autres
mantra engendrent les quatre lments - terre. eau, air et feu
- qui y sigent.
Si l'veil de la kundalini se trouve ainsi associ rapparition des catgories de I:t~nivers, cest que le corps individuel ne
diffre pas essentiellement du corps universel. Point n'est donc
besoin de sortir du corps pour dcouvrir les lments de
l'univers, il suffit de planter le pilier de la connaissance au
centre mme de toutes les activits pour que l'univers soit alors
plein de Conscience.
1. Nous donnons ici des extraits du Tantraloka (XV si 295 sqq.) et du
Ma!invijayatantra (VIII, 54- 76). Sur ce sacrifice qui s'opre l'aide de
nysa, nous renvoyons la thse d'Andr Padoux : Recherches sur la
symbolique et /'nergie de la Parole, p. 358-361 et le diagramme p. 360.
102
On voque ensuite un axe dress nomm infini ,

ananta, qui s'tend jusqu' la luette et contient les niveaux de la
ralit allant des lments subtils jusqu'aux nergies kal. En
d'autres termes, de la kw.u/.alin veille surgit une tige symbolisant la voie royale - la su~umn - qui partant du centre
jusqu' lambik aboutit au brahmarandhra, l'univers entier
prenant l'aspect d'un lotus.
Apparaissent d'abord, sous l'effet des semi-voyelles, quatre aspects de l'intellect d'o proviennent devoir, connaissance,
renoncement et souverainet. Puis, diamtralement opposes,
surgissent grce aux phonmes striles quatre nergies.
L'intellect est engendr par la puissance de Illusion, les
huit nergies forment un nud, un ocan de liens - ou nuit de
l'illusion. Si l'on ne russit pas trancher ce nud on ne peut
s'unir Siva 2
Au-dessus de ce nud juste sous le trident, qu'on mdite
sur la pure Science qui, s'tendant entre lambikii et le bralzmarandhra contient la plupart des organes sensoriels.
Un lotus renvers dont les vingt-quatre tamines symbolisent les occlusives de mme nombre correspond l'tape de
l'nergie dite gale (saman). Les tamines sont alors tournes
vers le bas car Siva contemple l'univers qul gouverne. Elles se
tournent vers le haut ds que l'nergie supramentale rgne en
souveraine. Dans les ptales, les tamines et au centre du lotus
qu'on mdite sur les divinits remplies d'nergie: Rudra, Vi$I)U
et Brahm qui gouvernent respectivement feu, lune et soleil.
Au sommet, en brahmarandhra se trouve un lotus huit
ptales, les huit voyelles que sont les huit nergies divines ; la
neuvime, au centre, constitue la Vie 3 .
Que par-del on imagine Je grand Trpass, Sadasiva,
riant et conscient, au corps resplendissant. De son nombril
surgit un trident (trisla) dont les pointes, figurant les nergies
infrieures. intermdiaires et suprieures 4 parviennent au
2. D'aprs le M.V. (sl 57-59).
3. C'est unman transcendant la pense.
4. Les nergies sakti, vyapin et samana.
KU~QALIN COSMIQUE
103
dvdasnta cosmique. Au-dessus encore qu'on mdite sur trois

lotus brillants faits de l'nergie supramentale (unman), souve-
raine universelle. C'est l le trne constitu par les trente-sept

niveaux de la ralit et digne objet d'adoration.
Que sur ce trne on vnre Sadsiva sous forme de grand
Trpass et qu'au-dessus de lui on fasse offrande de fleurs et de
parfums la desse suprme. Matrsadbhva. ayant SA Vif pour
mantra. Cest Kalasarpkar~it:i 5 qui, en un instant, engloutit le
temps. Cest encore la Conscience mme, le fondement ultime.
la libert absolue.
Cette reprsentation image signifie que Sadsiva a abandonn ses fonctions l'nergie Triprasundar trnant au
sommet de lmage. L'ternel Siva. tourn vers le haut,
fulgurant de rayons innombrables, est qualifi de grand
Trpass (mahpreta) pass par-del en raison de son rire
clatant (a((ahasa) 6
La supriorit de la desse par rapport Sadsiva qu~ gt
immobile ses pieds. insensible l'univers mais souveramen:ient heureux, est qu'elle jouit d'une parfaite prise d..e ,c9?sc1ence ( vimar5a) la fois libert et puissance. De son cote Siva
possde la Conscience indiffrencie (praksa) et, s'il transcende en effet tous les niveaux de la ralit, la Desse est encore
au-del de lmmanence et de la transcendance parce qu'elle est
le Tout. Ainsi l'tape finale d'nergie indicible (wzmm~), la
kw.ujalin sige sur Siva en faisant resplendir la Conscience
universelle.
5. Celle qui pressure Je temps. Cf. Hymnes aux kal. pp. 1 1 et 79.
6. 1\1.V. VIII. 68.
Deuxime partie
PERCE DES CENTRES ET TAPES DE

L'ASCENSION
Chapitre I
Vedhadik$ii, initiation par pntration
L'indicible transmission de matre disciple s'effectue de

ca:ur cur, de corps corps. Comme il n'existe en ralit
qu une seule Conscience - domaine infini de l'illumination on comprend que la conscience illumine du matre puisse
pntrer dans la conscience obscure du disciple afin de
l'clairer.
_!)j deux anciennes U pani~ad. la Brhadara1)yaka et la
Kau~itaki, dcrivent la sa1?1pratti, crmonie sacrificielle durant
laquelle un pre mourant s'identifie son fils par toutes les
parties de son corps:
Ensuite la transmission du pre au fils. comme on
l'appelle. Quand le pre est sur le point de mourir, il appelle so.n
fils. Aprs avoir jonch la maison d'herbes nouvelles, avoir
inst~ll le feu et mis prs de lui une jarre d'eau avec ~ne c_o~pe.
le pere se couche, revtu d'un costume neuf. Une fois arnve, le
fils se couche sur lui, touchant avec ses organes des sens les
organes des sens (du pre). Ou bien (celui-ci) peut lui faire la
transmission (Je fils) tant assis en face de lui.
Il ~ui transmet donc : Je veux mettre en toi ma voix. dit le
pre. -- Je reois en moi ta voix, dit le fils. - Je veux mettre en
toi mon souffle. le pre ~. Je reois en moi ton souffle, dit le
108
fils. (Il en va de mme pour le regard, roue, le got. les

actions, plaisir et souffrance, procration, dmarche. intellect,
et le fils les reoit... 1)
L'oblation plnire
La transmission des souffles de guru disciple rappelle
encore l'agnihotra vdique accompli par le matre de maison
qui doit verser matin et soir une oblation de lait et d'huile dans
le feu sacrificiel, ihavaniya, qui consume les oblations rituelles
et les transmet aux dieux pour les rassasier. Cette offrande aux
divinits devient plus tard, avec la Chandogya-U pani~ad, une
offrande ddie aux cinq souffles, aux organes et aux divinits
qui leur correspondent, c'est--dire aux nergies alors assouvies. Pareil don doit tre offert dans le feu mystique, le Soi
universel (itman vaisvinara) 2 , car celui qui, sachant cela
~insi, offre l'agnihotra, c'est dans tous les mondes, dans tous les
etres, et dans tous les soi (itman) qul fait l'offrande (V. 1924).
.
Bien des sicles plus tard, Abhinavagupta interprte
1offrande vdique d'une manire spcifiquement mystique. Sl
la nomme lui aussi oblation plnire (pn.1huti). il ne
reconnat d'autre feu divin apte consumer toute la dualit que
la kwu/.alin, ni d'autre offrande verser dans ce feu que la
pntration du matre dans le souffle du disciple en qui s'veille
le feu divin, et monte la flamme de la kundalin.
A plusieurs reprises il traite de ce th~e qui lui tient
cur. Dans son vivarafJ.a la Partrimsik, il montre dans quel
esprit on doit accomplir ce sacrifice. L'oblation est offerte dans
le feu sacrificiel qui, aliment par toutes les choses. consume
intrieurement les germes des imprgnations inconscientes
1. Kau~taki-Upani~ad, 11.15. Trad. Louis Renou, p. 46. Ed. Adrien-Maisonneuve. Paris 1948.
2. Le surnom d'agni. omnipntrant ( vaisviinara> est dsormais transfr
au Soi (tman).
INITIATION PAR PNTRATION
109
( vsan), et elle consiste en l'abandon du moi limit grce au
don de Soi qui seul livre accs au Moi suprme, masse indivise
de Conscience et de plnitude, savoir Siva et son nergie.
Ce feu sacrificiel n'est autre que la grande Splendeur du
suprme Bhairava ternellement surgissant dans les bois de
friction de la suprme nergie, quand, sous l'ardeur de la
surabondance du beurre clarifi (semen), elle se trouve agite
par l'effervescence de l'universel et intense (embrassement)
d'amour.
Dans sa glose la Bhagavad GitaOV. 24), Abhinavagupta
prcise que les substances offertes, comme le beurre clarifi,
accdent au suprme brahman, celui-ci tant l'essence mme
du sacrifice et, lui seul, oblation plnire.
Le bralzman est l'offrande, il est le beurre clarifi (havis)
et, par le brahman l'oblation est verse dans le feu qui est
galement le brahm~n. En vrit atteindra le bralzman celui qui
s'absorbe dans le brahman-en-acte.
Abhinavagupta interprte ainsi cette stance: arpa1.za, l~
don, est la pntration en brahman de tout ce qui, de lui, a surgi.
H_avis est l'univers entier, et le feu apais, la supr.m~ C?~s~
c1ence. Quant l'oblation du bralzman : quelle que s01t 1activite
laquelle se livre un tel sacrifiant, la suprme Conscie?ce se
rvle, son samdhi tant un bralzmakarman, voie qui meneau
Soi et a pour unique fruit le bralzman, l'absolu.
Pntration du guru dans les souffles du disciple
De toute importance est aux yeux d'Abhin~vagupta cette
prfJ.huti car, dit-il, c'est en prenant ses assises dan~ ~ette
oblation plnire qu'un matre accorde l'initiation hbera-4
trice 3 . Il s'agit de la pratique de yoga nomme ~wn~sa
cygne ', adopte par un guru pour inciter et eclairer la
conscience de l'initi. 11 unit d'abord sa conscience avec la
3. P.T. V. p. 27.
4. Cf. ici p. 25.
110
Conscience suprme puis, insufflant sa conscience dans celle

du disciple, il y pntre selon une succession de stations dont
celle dite de l'quinoxe (vi$Uvat), galit parfaite, propre au vide
dans lequel les souffles inspir et expir prennent fin.
Mais c'est encore sa glose de la Bhagavad Gt qu'il
faut revenir car il y rvle les secrets de la transmission
par l'intermdiaire du souffle, en donnant une interprtation originale d'une stance qui traite du grand sacrifice, le
sviidhyiiyayajiia celui que l'on accomplit pour soi-mme.
D'autres offrent en sacrifice le souffle expir dans le
souffle inspir, et le souffle inspir dans le souffle expir ~ en
retenant le cours des souffles inspir-expir, ils s'adonnent
uniquement au contrle du souffle 5
Abhinavagupta explique que ce sacrifice n'est pas seulement accompli pour soi-mme, mais encore pour le bien
d'autrui. 11 s'effectue donc en deux temps : d'abord en son
P:opre soi (svadhyiiya) : le souffle expir (prii~w) tant la
~esonance(nada) qui surgit en s'tendant de A jusqu' l'nergie
egale <samana), c'est--dire le pra!Java OM associ la monte
6
de la kundalin
..
.
Le guru offre ce souffle exhal en oblation dans le souffle
inh~l~ en pntrant jusqu'au plus intime de sa propre flicit et
stabilise puis raffermit ce premier flot massif (pi!Jqa) du pr11.za
afin ~.e l'int~o_duire ensuite dans son disciple. Telle est la
premiere rec1tation pour soi-mme ou fermet de l'apana
du guru.
,.
Pui,s .le_ matre entre dans le corps du disciple et. par
1 mtermed1a1re du souffle, il fait nouveau la double offrande
du pra!Ja dans l'apna et inversement.
. E,t ~ette conscience qui est entre dans son souffle inhal
est mseree dans la vibrante sonorit (nda) du disciple afin de la
purifier.
Quand le souffle exhal est offert dans le souffle inhal au
5. Apiine juhvati pr~laftl pra~1e pna1~1 tathapare/ pra~1pnagat ruddhv
29.
6. Cf. ici p. 68.
prii1.zyiimaparya~1iilJ/ /IV.
111
moment de la plnitude interne (praka), le guru plonge en sa

propre flicit puis prend le souffle impur du disciple qu,il
purifie. Quand le souffle inspir est offert dans le souffle exhal,
c'est le vide extrieur (recaka), le guru pntre en son disciple
qui reprend le souffle ainsi purifi. Le praka du guru devient
donc le recaka du disciple et inversement en un va-et-vient
ininterrompu. Avec le praka la jouissance des objets sensoriels sntriorise ~ avec recaka, il y a sortie afin dapprhender
les objets.
A nouveau lorsque le guru exhale le souffle, du phonme
A jusqu' l'nergie gale, le sifiya le reprend sous forme de
souffle inhal, mais quand il sort du disciple ce souffle est impur
et doit tre repris par le guru pour tre purifi. Le guru continue
ainsi tant que le souffle du disciple n'accde pas au bralzmarandhra et que leurs deux consciences ne sont pas tales. Alors,
il suffit d'un instant pour que le guru manifeste le prwiava DM
en sa propre essence puis, inhalant le souffle, il ne fait plus
qu'un avec le disciple.
De cette manire s'effectue le sacrifice svadhyiiya.
Plusieurs points doivent tre claircis : pareil change de
souffle ne concerne nullement le prii1.w et l'apana ordinaire~,
mais leur nature subtile aprs qu ls ont pntr dans la vOie
mdiane.
De pl us, pour ce sacrifice, deux conditions sont remplir :
l~ matre doit pouvoir dgager sa conscience de son corps, pou.r
1 introduire dans celle du disciple, et ce dernier, de son co~e,. dOit
tre prt reprendre instantanment le souffle expire du
matre. Alors, rempli de la conscience du guru, il participe peu
peu aux aspects varis de sa flicit 7 .
La transmission de l'efficience de l'nergie consciente
parfaitement matrise, mantravrva, est une pratique longue et
8
difficile, en particulier quand il~ s'agit de l'abhi~eka d'un
7. Cf. ici p. 95.
8. Cette crmonie tait, l'origine. l'intronisation ctun prince par un prtre
brahmane. Ici pp. 122 sqq.
112
disciple consacr matre son tour ; comme elle exige de r initi

foi, tnacit et fidlit toute preuve, rare est celui qui en
bnficie.
D'aprs le vivarwza la Paratrirpsika (p. 27) le guru insre
sa conscience dans celle du disciple en un point nomm
quinoxe ( vi~uvat) parce que les souffles inspir et expir s'y
trouvent en quilibre, gaux, et en consquence apaiss.
Abhinavagupta distingue deux sortes d'oblation, l'une partielle
si le disciple veut jouir durant la vie des plaisirs mondains et se
librer la mort; l'autre totale sl n'a qu'un dsir, s'unir Siva.
Initiations par perce des centres
Diverses initiations purement intrieures opres par une
perce des centres mettent en uvre l'nergie du souffle
m?ian CmadhyapriuJakw.u/.alini). Elles sont l'intention de
maitres et de disciples dont la kundalini est veille. Nous allons
~~ir comment le matre en agi~~ant sur sa propre kw.ujalin
eleve celle du disciple en pntrant dans son corps par neuf
ouvertures ou par l'une d'elles, son choix.
Abhinavagupta dcrit brivement ces initiations au chapitre xxix (236-253) du Tantraloka:
236. En faveur d'un disciple qui souhaite

ardemment l'exprience immdiate, un guru
trs efficient en yoga peut clbrer l'initiation
de la perce qui lui confre aussitt le fruit
auquel il aspire.
Afin de dfinir le terme vedha, pntration ou perce,
Jayaratha cite un verset d'auteur inconnu. L'nergie du souffle
y fait office de foreuse, elle perce le Soi considr comme une
pierre prcieuse: Voil ce qu'on appelle une perce apte
dnouer les liens (p. 148).
Par son efficience quant la pratique kundalinienne, un
113
tel guru s'oppose au simple savant, une science livresque

restant sans effet si elle ne s'allie pas une grande exprience.
2 3 7 -2 3 8. Cette initiation par pntration

dont traitent, ici et l, de nombreuses manires, les traits, doit tre faite par un matre
bien exerc (en ce domaine). Dment clbre, elle consiste en une pntration de plus
en pl us leve chez le disciple qui la peroit de
faon prcise et certaine travers ses centres.
Ainsi acquiert-il des pouvoirs surnaturels ...
Mais si, selon le Ratnamalatantra, il ne russit
pas provoquer la monte de roue en roue, la
pntration seffectuant vers le bas sera
qualifie de dmoniaque 9
Un verset cit par J ayaratha distingue nettement ces deux
mouvements opposs : le parcours ascendant confre libration et conscience tandis que le parcours descendant, malencontreux. relve d'une pntration par un dmon (p. 249).
En effet si, au lieu de s'lever, le flot de rnergie descen?
de roue en roue, aucun fruit n'en rsulte ; pis encore, ce flo~ ~ait
obstacle la vie spirituelle, entranant dpression et dpe_rditIOn
de force. Un tel processus se montre dangereux la ~ois po~r
matre et disciple, car tous deux partagent bnfices et mc~nve
nients de ces initiations. L'chec peut tre attribu .soit. au
manque d'exprience du matre. soit la prparation msuffisante du disciple.
239-240. Dans le Gahvaratantra le Seigneur mentionne une sextuple initiation par

pntration : Oes quatre premires formes)
recourent la formule mystique Oe Je), au
.
. 9: Pi.<icvsa cf. ici p. 90. Notre analyse des stances suivantes est en partie
msp1rec par la glose de Jayaratha.
114
son intrieur, au bindu ou puissance virile,

l'nergie ; et (les deux dernires) la pntration serpentine et la pntration suprme.
Ces pntrations ne prsentent gure de diffrence quant
au rsultat obtenu mais certaines sont plus compltes ou plus
efficientes que les autres.
Dans tous les cas le guru fait pntrer le souffle dans le
centre infrieur de son propre corps puis effectue le mode de
perce qu'il juge le meilleur pour le disciple.
Mantravedha, perce des centres par le mantra
240-243. Le (matre) mdite d'abord sur

le centre huit rayons (celui du cur) ... , tout
fulgurant. Puis, travers lui, il pntre dans la
roue du cur de son disciple. Telle est la
pntration par le mantra (Je). Ou encore
ayant tabli la lettre A 10 dans (son propre)
c~r~s d'une nonuple manire, le matre la fait
penetrer par projection yogique dans le corps
du disciple o, devenue trs ardente et bien
enflamme, elle dnoue ses liens et lui permet
d~ s'unir alors la suprme Ralit. Le
D1k~ottaratantra expose cette mthode qui
me fut rvle par mon matre Sambhunatha.
Le mantra spontan, jailli du dsir intense qu'a le disciple
de reconnatre le Je suprme, n'est nullement un son ou une
formule mais une prise de conscience si efficiente du Je (aham)
qu'elle perce le cakra du cur. Elle se prsente donc comme
une initiation de cur cur puisque, par la puissance du Je
1O. Ou roue de la kufJ.cf.alin.
Ji\;ITIATION PAR PNTRATION
115
ralis dans son propre cur, le matre touche le cur de son

disciple.
Le mouvement de la kw.1qalin part du centre radical. Le
guru dispose d'abord dans son propre cur la roue faite de huit
rayons 11 et l'y panouit. En effet. au moment o elle s'lve
jusqu'au cur qui se met vibrer. la kundalin doit tre pleine
d'ardeur et de puissance, sinon elle ne p~~rrait percer le cur
du disciple. La faisant sortir par les neuf ouvertures de son
corps, le guru la fait entrer par ces mmes ouvertures dans le
corps de l'initi puis, sous forme du mantra Je, il l'lve
jusqu'au brahmarandhra travers tous les centres.
Nadavedha, perce par rsonance mystique
243-244. Est dite niidavedha 12 la perce

par la pousse ascensionnelle de la rsonance
selon le processus crateur (de la miilini allant
de NA PHA) ~ que par cette rsonance
spontane, le matre pntre dans la conscience du disciple. C'est ce qu'on nomme
perce par rsonance mystique.
Cette pntration, faite rintention d'unyogin aspirant a~
bonheur de l'humanit, s'accomplit raide d'un son prolonge.
13
Processus crateur, dit-on, car il va de matre disciple Le
son intrieur comparable au son entendu quand on se bouche
les oreilles surgit d'abord dans la voie mdiane du guru, monte
jusqu' son cur ou son bralzmarandlzra - ces deux ne
faisant alors qu'un. Au mme moment il pntre spontanment
dans le corps du disciple dont le souffle se transforme en
1 1. Et donc celle du cur. de prfrence la roue douze rayons situe au
nombril Uayaratha>.
12. Niida est synonyme ici de dhvani et de aniihata.
13. Par contre le processus rsorbateur qui va de disciple guru ne convient
pas au cas prsent.
1 16
LNERGIE DES PROFONDEURS
rsonance anacka 14 Celle-ci descend alors du cur jusqu la

roue du mltdhtra qui se meut et, de l, remonte au
bralzmarandhra en perant les roues qui vibrent tour de rle,
le disciple prenant conscience du parcours de cette rsonance
mystique.
La descente de la rsonance kundalinienne du cur au
centre radical ne doit pas tre confondue avec la descente de la
voie dmoniaque au cours de laquelle l'nergie descend de roue
en roue en les veillant une une car, ici, la descente seffectue
au dbut de la pratique et prcde la monte de la kw.zcj.alin de
centre en centre.
Jayaratha cite trois vers sybillins extraits du profond
Tantra (le Gahvara) : (Que le matre), nonant dabord un
son prolong, s'empare du son lntrieur mme du son ; puis
mettant les phonmes de NA PHA, qul purifie le chemin des
phonmes et effectue la perce raide du son. Voil, Desse,
ce que ron appelle perce par le son.
Binduvedha, perce par la puissance virile
244-245. 0 Mahesan1 ! Que (le matre)

dont la puissance virile (bindu) brille comme
u.ne flamme, illumine grce elle la consc1~i:ice (du disciple) fixe au sige du bindu (et
deJa) fermement tablie sur la voie intersourcilire ; ou encore qu, il perce la cible de son
cur ; voici ce que l'on clbre comme la
pntration dite du bindu, puissance virile.
Au cours de cette pntration le guru rassemble dans son
cur toute sa puissance virile (bindu), lui confre sa pleine
force et, quand elle devient une vive flamme capable d.clairer
14. Cf. ici p. 59.
117
la conscience du disciple, il l'lve jusqu au milieu de ses

sourcils ; puis il la fait pntrer dans la conscience du disciple
qui, lui aussi, se recueille sur le bindu situ entre les sourcils. Si
le centre du disciple est pur et bien veill, le matre y dpose la
puissance virile : sinon, il l'tablit dans son cur ou, dfaut.
dans le bulbe. Alors, au contact du centre radical, le souffle se
transforme en un flux sminal trs puissant qui, chez matre et
disciple, s'tend au corps entier et s'lve jusqu'au brahmarandhra, l'initi prend alors conscience du parcours de la
puissance virile travers ses centres et toute attirance l'gard
des plaisirs de ce monde prend fin.
Sktavedlza, perce dite de l'nergie
246-24 7. O Belle ! Par l'ucciira 15 des

muscles infrieurs du tronc (le matre) exerce
une pousse ascendante sur l'essence nergtique jusqu'au possesseur de l'nergie (Siva)
et spontanment sans effort d'nonciation, il
lve l'nergie si~1ueuse l'aspect lov qui
rside au sige triangulaire. Que, grce elle,
il pntre l'univers entier. Ainsi dcrit-on la
perce par l'nergie dans laquelle la pntration (est comparable) celle du bourdon.
Sans l'aide du commentaire cette stance serait inco?1prhensible ; le terme uccra, dj difficile traduire, prend. 1c,1 ~es
sens multiples. D'abord celui de contraction vers le haut a 1aide
des muscles du rectum (mattagandlza) en vue de f~ire mon~er la
kw.ic/.alin. Ensuite uccra a le sens d'une montee consciente
pleine de puissance ; enfin ruccra sans uccilra dsigne la
. 15. Cf. si sanskri1 ici p. 58. Ucciu: - monter, mettre. pron~ncer; ucca~a:
decharge. monte subtile du souffle et de l'nergie accompagnee de sononte
vibrante.
l l8
monte spontane du son vibrant, monte indpendante de la

volont qui n'exige ni procd ni effort ~ c'est spontanment
que rnergie effectue sa monte en bourdonnant comme une
abeille, bourdonnement qui tient la fois de la vibration et du
son.
Cette perce l'intention d'un disciple qui dsire une
puissance accrue est qualifie de complte parce qu'elle s'effectue du centre infrieur au centre suprieur en veillant toutes
les roues. Par un processus de contraction et de dilatation
exerc sur le rectum, le guru lve avec intensit le souffle dans
la voie mdiane afin d'assumer la totale nergie en s'emparant
9es deux pieds de Siva saveur unique, autrement dit de
Siva en pleine possession de son nergie. Au cours de cette
perce, le matre pntre dans le corps du disciple et, tout en
levant sa propre kw.uf.alin, il veille et dresse celle du disciple ~
ce dernier se sent alors envahi d'une nergie qui devient si
abondante qu'elle s'lance directement travers la voie mdiane, de centre en centre et atteint le sommet du crne o elle
rejoint Siva matre de rnergie, la conscience parfaite tant
~lors inspa!able de la puissance divine. Ainsi tablit-on
1 uccilra de Siva.
Ce qui caractrise cette perce est sa spontanit car le son
qui l'accompagne est semblable au bourdonnement ininterrompu et naturel de l'abeille noire. L'nergie s'veille simultanment en matre et disciple, et il leur suffit donc de demeurer
attentifs ce bourdonnement qui s'lve en eux mesure que
les roues tournent et vibrent.
A l'issue de cette monte, l'univers qui reposait latent et
sous une forme subtile dans le triangle (srhga[aka) du centre
infrieur, baigne dans l'nergie universelle sans qu'on puisse
discerner la moindre diffrence entre nergie divine et univers,
tant est parfaite leur compntration.
La perce suivante dans laquelle la kw.uJalin s'lance d'un
trait et en un instant vers la cime est, elle aussi, spontane ~ car
ds qu'il y a flicit tout processus de pntration disparat
ncessairement. flicit et spontanit allant toujours de pair.
Bln~jaizgavedha.
119
perce dite du serpent
2 4 8- 2 5 1. Cette suprme nergie qui

s'panouit en flicit est, comme le cobra,
orne d'un quintuple capuchon quand elle
slve du centre infrieur au centre suprieur. Ainsi est-elle quintuple quant aux fonctions. aux niveaux de la ralit, aux jours
lunaires, aux centres, aux nergies (ku!a), aux
causes cratrices, aux dieux (de Brahma
Sadasiva) et aux organes.
Lorsque cette nergie doue de cinq
modalits se dresse du sige du bralzman
(infrieur) et pntre au sige du brahman
(suprieur), comme l'clair elle fulgure dans
le premier pour se perdre dans le second.
Ayant ainsi pntr, qu'elle perce le corps,
qu'elle dcouvre le Soi. La perce dite du
serpent est ainsi dcrite dans le Bhairavagama.
Associe la prcdente. cette dernire perce en di.ffre
par la supriorit de l'veil instantan et d'ordre cosmique.
Une surabondante flicit ~emplace la rsonance mystique
(nada). La monte qui s'effectue partir de mliidhiira et
aboutit au dvdasanta suprme ne prsente aucune pau~e .aux
centres intermdiaires et si le mme terme bralunan designe
le point de dpart et le point d'arrive, c'est pour insister sur le
fait que, lors de cette fulgurante monte, ces deux centres n'en
font qu'un.
L'nergie dresse a l'aspect d\m cobra dont les cinq
capuchons bien dploys et intensment vibrants symbolisent
les multiples facettes de l'univers : les cinq ka/a ou sphres des
nergies cosmiques Csirnttta, snta, vidy, prati!$[h et
120

16
, les cinq tattva commencer par la terre, etc., les cinq

nanda ou jours lunaires (tithO, les cinq vyoman savoir,janma.
cur, bhr, etc ; les cinq kula (aspects de rnergie), les cinq
dieux crateurs (de Brahm Sadsiva), les organes de
connaissance et d'action.
Le yogin est dou d'une nergie active en ce monde
(kriyasakti) et sa flicit, rpandue d'abord dans son corps
s'tend maintenant runivers, un univers fait de conscience et
identique au Soi.
nivrtti)
Paravedha, perce suprme
252-253. Tant qu'on recourt la pense et jusqu' sa disparition (la pntration est
celle du serpent) ; mais quand elle a compltement disparu, Souveraine des dieux ! on
parle de suprme flicit. Alors point d'organe sensoriel, point de souffle, d'organe
interne, de pense, de sujet connaissant et
d'objet connatre ni d'activit mentale.
Disparition de toutes les modalits de la
Conscience, voil ce que l'on considre
comme la perce suprme.
Tant qul y a pntration, tant que la conscience doue de
vikalpa fonctionne l'gard de runivers selon les cinq manires
dcrites, on ne dpasse pas l'initiation dite du serpent. L'ultime
tape est le fruit des prcdentes. Avec la plus haute des perces,
en l'absence de dichotomie mentale ( vikalpa), comment pourrait-on distinguer une pntration ? S'il y en avait une ce serait
en tous lieux qu'elle se produirait et non en un centre
16. Cf. Andr Padoux. Recherches sur la Symbolique et /'Energie de la Parole
dans certains textes talllriques, p. 280-282.
121
particulier. Le yogin parvenu au Centre unique est omniprsent

et sa voie mdiane tant devenue universelle, les centres sont
partout et tout y rside.
Le yogin a perdu le sentiment de son corps en tant
qu'entit distincte de l'univers, il ne sait plus o il est, ses
vikalpa vanouis, il n'prouve que batitude et indicible
ravissement (nirvikalpacamatktra).
Initiations extrieures
17
A bhinavagupta mentionne dans son Tantrloka d'autres

initiations par perce. Bien qu 'extrieures par rapport aux
prcdentes, elles utilisent, elles aussi, l'nergie de la kwu/alin.
Ici encore, seuls des matres initis aux secrets mystiques
(rahasya) sont qualifis pour les clbrer (255).
La premire est une perce par le mantra (mantravedfza),
le guru voque le disciple comme install dans un mwztfala
t:.ian~ulaire 18 et, grce au phonme du feu et au germ~ de
l illusion, il transperce raide de ce feu bien enflamme les
nuds du disciple, puis il l'unit la suprme Ralit (256).
Avec la perce suivante, siiktavedha, c'est l'aide ~e
que le guru entre dans le disciple par I' un des trois

1.energ1e
conduits (nacji) et concentre toute la conscience dans le but.be.
Alors, tournant autour et d'un grand lan. il se sert des ~mq
organes d'action, des huit organes intellectuels et de la ~eche
de cheveux, afin d'unir au centre choisi cette conscience
parvenue la cime du trident de l'nergie (257-258).
Pour la perce l'aide de la forme (rpavedha). le maitre
voque quelque image de divinit qui resplendit e?tr~ le~
sourcils, au centre bindu et, aussitt il doit identifier le d1sc1ple a
cette image. Ds que le disciple a une claire vision de cette
A
17. Ces initiations sont au nombre de neuf. mais seules certaines d'entre elles
prsentent quelque intrt pour nous.
18. Dont les trois sommets sont l'nergie subtile. l'omnipntrante et J'gale:
cf. ici p. 68.
122
image, il communie avec la divinit reprsente et finit par

s'identifier elle.(261-262).
Au cours de la perce ,par la connaissance suprme
( vijflnavedha), parce qu'ils sont convaincus de leur identit, le
matre transmet au disciple l'octuple connaissance travers le
fil subtil de ses conduits (ncj.i) et fait immdiatement surgir
dans l'ther de son cur le soleil d'une divine connaissance
(263-264).
Par la perce effectue sur certains points du corps
(sthnavedha) le matre se repose dans chacune des roues de
son disciple qul enflamme graduellement partir du centre
radical (26 7).
Sl existe trois principaux conduits : sw?umnii, ic/.ii et
pihgal, innombrables sont ceux auxquels ils se joignent. La
perce par les conduits(ncf.vedha) permet de s'unir eux. C'est
l le but.
Le courant qui parcourt le conduit choisi passe par les
principaux conduits situs dans les organes sensoriels. A l'aide
de cette perce par les ncj., l'veil obtenu revt des formes
diverses (268-269).
Tel un animal queue puissante, un grandyogin en faisant
exploser le conduit d'autrui recroquevill dans son propre
conduit, peut jeter violemment terre jusqu'au siddha - tre
accompli en pouvoirs surnaturels (270).
Avec la suprme perce (paravedha) le guru, dispensateur
de nature divine, rvle le suprme Siva l'tre qui, toute
dualit vanouie, prend intensment conscience de la plus
haute perce relative tous les centres ( 2 7 l ).
A bhitjeka, conscration
Il reste encore traiter de la plus haute des initiations dans

laquelle le matre agit sur l'nergie du disciple aprs lui avoir
confr l'onction qui fait de lui un matre (aciirya) apte initier
son tour de nombreux disciples.
CONSCRATION
123
La ceremonie que dcrit Abhinavagupta 19 vise

l'identification du disciple au matre comme un flambeau
s'allume un autre flambeau , le disciple se montrant pareil
son matre de toutes les manires possibles : expriences
mystiques, connaissance, comportement, traits du caractre ...
Aprs l'onction. le guru infuse ce nouveau matre la
puissance du mantra (malltravirya). A cette fin, ce dernier doit
mditer pendant six mois sur l'ensemble des formules et, en
s'identifiant au mantra, il participe son efficience indispensable pour briser les liens. Puis, revenu auprs de son matre, il
s'assied devant lui ~c'est alors qu'a lieu une initiation de cur
cur qui rappelle la perce par la rsonance (ndavedha) dont
nous venons de traiter 20
3 3-40. De la roue du cur du guru se

dresse, telle une ligne droite, l'nergie vitale,
essence du son, subtile et semblable au cristal de lune ,(c'est--dire au nectar bnfique,
clair et pur). Apaise elle traverse la srie des
centres et, lntrieur de la voie mdiane,
s'lance jusqu'au centre suprieur. (C'est l,
mme l'nergie du souffle, que le matre
remplit le cur du disciple de cette essence
man trique.)
Il 1net ensuite le mantra brillant comme
une flamine intense et qui jaillit de toutes les
ouvertures du corps... Enfin rassasie, la
pointe de la flamme s'apaise au centre du
Cur 21 ds que le beurre qui l'alimentait a
entirement fondu.
Ainsi par J'uccara de l'nergie du souffle, le guru fait
19. T.A. Ch. XXIII
20. Cf. ici p. 1 15.
21. Textuellement
si
1-39 dont on donne ici un condens.

le nombril glos par Cur.
124
pntrer ressence sonore du nouvel c rya travers ses centres

principaux, du centre radical tlu, selon les principales tapes
de l'nergie de OM 22 dont la dernire lui livre accs au suprme
Siva. Quel que ~oit le centre sur lequel le matre opre, le
mantra se montre efficace. Infus au sdhaka, ce mantra
revient au cur du matre et, de l, passe son brahmarandhra, redescend son cur et retourne au cur du disciple, en
un constant va-et-vient entre guru et initi.
Par cette conscration relevant de la pure Science ( vidyii),
le nouveau matre acquiert la puissance des formules mystiques
de sorte que tous les mantra qu l donnera ses propres
disciples seront leur tour efficients, purs et aptes les librer.
22. A savoir ardhendu, rodhikii. niida, 11dii11ta ..fokti, vypinf. saman et

111111lll/1.
Vedhadik~ii
Vedhadik~ii ca balzudha tatra tatra nirpitii 1

sa ciibhyasavata kary yenordlzvordvapravesataf.1 1123 7
si~yasya cakrasambhedapratyayo jayate dhruvaf.z 1
yenf}.imdik siddhif.1 5rmly1?1 ca coditii 11238
rdhvacakradaslbhe piscvesa eva sa 1

mantrandabindusaktiblzujahgamapartmikii 11 239
~oqh gahvare vedhadik!$okt paramesin 1
jvlkulm?J svasstrokta1?1 cakram a~(arakiidikam 11 240
Dhytv tensya hrccakravedlzann mantraved/zanam 1
iikrm?1 navadh dehe nyasya sa1?1kramayet tataf.z 11 241
nysayogena si$yya dpya111ii11a1?1 maharci~am 1
psas tobht tatas tasya paratattve tu yojanam Il 242
iti dlk$Otlare drsto vidlzir me samblzunoditaf.1 1
11doccre1.za ntidaklzyaf.1 sf~(ikramaniyogataf.z 11 243
ndena vedhayec cittam ndavedha udrita/.z 1
bindusthnagata1?1 cittd1?1bhrmadhyapathasa1?1sthitam11 244
lzrllak$ye v mahesani bindum jvlakulaprabham
tena sambodhayet sdlzyam bit~dvkhyo 'ya171prakrtitaf.z1 I 245
1
sktaJ?1 saktimaduccrd gandhoccare1.w sundarf 1

s~hg(akasanasthaJ?l tu ku(ila1?1 kuJ.l(f.alakrtim 11246
anuccre1:za cocctnya vedhayen niklzilm?Z jagat 1
evm?Z bhramaravedhena siiktavedlza udiih~tafz 11247
s caiva param saktir anandapravikiisini
janmastlunat parm71 yti plzm_zapaiicakabh~ita 11 248
1
126
LES INITIATIONS
kals tattvni nanddy vyomni ca kulmi ca 1

brahmdikralJ.ny ak~fJ.Y eva s pancakiitmikii 11 249
evarrz paiicaprakr s bralzmastlzanavinirgatii 1
brahmasthne visnti tu tacf.illin viriijate 11250
pravi~th vedhayet kyam tmnan1 pratibhedayet 1
evaf?1 bhujahgavedhas tu kathito bhairaviigame 11 2 51
tavad bhvayate ciltaf?1 yvac citta171 k$GYW?1 ga ta 111 1
k~l]e citte suresani parananda udh(ta/_1 11 2 5 2
nendriY<IJi na vai pr1J.nnta~zkara1Jagocaraf1 1
na mana npi mantavya171 na mant na manikriyii 11253
sarvabhvaparik~fJ.alJ paravedha udal11:taf1 11
Chapitre II
Le Saktavzjiitna de Somananda
Le discernement relatif l'nergie
(Les treize mouvements ou tapes de la kw.zcjalin sont les

suivants :)
1- 2. Sige, pntration, aspect, objet (de

la contemplation), symptmes, acte de faire
lever Oa ku~1cjalini), veil. repos dans les
centres, accs aux tapes, condition finale (de
r nergie), repos, changement radical, et enfin
origine ou retour.
3. Le pl us haut discernement relatif
l'nergie (kw.1cjalini) comporte donc tr~ize
tapes. Et dans tous les traits du Trika, Siva
en personne y fait allusion.
.
1 ~exte dit d'aprs un manuscrit sharada avec la Partrsikttparyadpik
~ ~uteur mconnu. dans les K.S. T.S. p. 47-49 par le panditJagaddhar Zadoo. 1947.
Srinagar
128
I
Sthana, sige ou station
4. A cinq largeurs de doigts sous le

nombril et deux au-dessus de l'organe
sexuel, c'est l, entre ces deux, que rside le
bulbe connu sous le nom de cakrasthiina,
sige du centre infrieur.
II
Pravesa, pntration (de la kw.u/.alini)
5. Ayant mis un terme aux souffles

inspir et expir, qu'on fixe la pense cet
en~ro_ityrcis 2 . Lorsqu'on a compltement
maitnse le mouvement du souffle, au point
d~ le ~onduire jusque dans la voie mdiane,
c est la ce qu'on appelle pntration .
R pa, aspect
III
6. Et maintenant je vais en dcrire l'aspect. (II consiste en deux centres) : l'un est
2. La station prcdente.
LE SAKTAVIJNNA
129
semblable la macre triangulaire 3 , et rautre,

permanent, possde six rais.
7. Le bulbe (kanda) a l'apparence d'une
fleur de grenadier ~ il est rouge quant au
genre et (pur~) contemplation quant ressence. Dans r numration, son aspect est la
troisime (tape).
IV
Lak$a, objet (de la contemplation)
8. Qu'on fixe la pense au milieu de ce

bulbe jusqu' ce qu'elle s'y affermisse et, au
moment o le souffle, ignor 4 d'abord, s'arrte. on dcouvre le but (vers lequel on tend).
V
Lak$WW, symptme ou signe caractristique
9. L'nergie faite de rsonance non issue

de la percussion (anahata) se tient au milieu
dans la roue du bulbe. Elle correspond une
ligne droite dont les deux extrmits, en haut
et en bas. ont la sinuosit du serpent.
3. Dans le bulbe rsident les deux sexes. le sexe mme de l'adepte comparable
au srilga{aka - fruit de chtaignier d'eau qui figure le triangle (triko~w) ~et le sexe
oppos celui de l'adepte symbolis par une figure six rais. sceau de salomo.n:
renfermant ainsi son propre sexe et le sexe complmentaire. Sur le !$Cl{ko~w. cf. 1c1
pp. 50. 233.
4. T_vakta. dlaiss. relgu.
130
1O. (Cette) situation (d'immobilit) s'ta-
blit donc en bas et en haut. Entre ces deux

(que sont soleil et lune), la ka/a 5 est certes
resplendissante, son clat galant 1, clat de
milliers de soleils.
11. On reconnat qu'il s'agit bien de cette
nergie en suspendant peine le souffle
(intrieurement). Voil ce qu'on dsigne par
r expression symptme .
Et maintenant la suprme ascension :
VI
Utthpana, acte de faire lever
12. Mais tout en s'adonnant 1, exercice

de l'expiration (intrieure du souffle) qu'on
rcite la formule (of?'Z, akf$a, hrif?1) et qu'on se
concntre sur r nergie bien veille, la suprme Desse (raide) comme un bton.
13. Provenant du milieu du support
(radical), elle se repose dans la voie de la
SWjUmnii. Voici ce que r on dsigne par le
terme ' utthiipana ', acte de faire lever. Et
maintenant !'Eveil :
5. Ka/a est rnergie divine. au sens de portion lunaire, la l 6c qui resplendit.

Cf. Hymnes aux kal. p. 41-42 et 188.
LE SKTAVIJNNA
131
VII
Bodlzana, Eveil
14. Puis quand elle se trouve dans le

bulbe, elle doit pntrer en les perant successivement dans le nombriL puis en Brahma
situ dans le cur. ensuite en Visnu. lnbranlable, qui se tient dans la g~rge. et
immdiatement. qu'elle entre en Rudra sigeant la vote du palais.
15. Qu elle entre ensuite en ISvara qui se
trouve entre les sourcils et qu'elle pntre en
Sadasiva par la porte du brahman. Eveille,
gu'elle atteigne rapidement le domaine de
Siva-sans-relation.
VIII
Cakraviamwza, repos dans les centres
16. Voil ce qu'on nomme veil. Maintenant le repos dans les (divers) centres.
L"nergie perce le bralzmarandlzra (lotus aux
mille) ptales 6 , flamboyant, inn, fluide et
(pourtant) semblable l'immuable firmament.
17. c est le diadme immortel 7 et aussi
<<
. 6. Daia. pousse de lotus . qui se dploie spontanment~ mais encore

petalc "(de lotus). allusion au lotus aux mille ptales du sahasrara.
7. Som met de la tte.
132
rnergie, et encore le brahman lui-mme,

c'est bindu et nada (Siva et l'nergie). Voil ce
qu, on appelle en vrit les douze roues.
18. L'nergie ayant perc roue aprs
roue, que cette grande Desse s'y repose
chaque fois un moment.
Tel est, relatif aux roues, le meilleur des
repos.
IX
Bhmikagamww, accs aux tapes
19. D'abord le cur frmit : ensuite la

porte mme du palais ainsi que la tte se
mettent tourner. Alors se manifeste en ce
(yogin) 8 le symptme de la vision ordinaire
dpasse.
20. 11 fait vaciller chaque portion de son
corps ainsi que ses membres dans chacune de
leurs articulations, et son cur oscille sous
l'influence surnaturelle de la Science intgrale.
2 1. Quelles que soient les modifications
que cet tat produit, qu'on ne s'en effraie pas,
c'est la Souveraine qui foltre.
22. Rendue ivre par l'ambroisie, c'est
elle qui cause ces modifications multiples
dues aux actes accomplis lors de nombreuses
naissances selon la modification des trois
nergies.
8. Au lieu de satas (de cet tre) doit-on lire yatas?
LE SKTAVIJNNA
2 3. (Le yogin) secoue les liens qui tiennent lmpuret qu'a suscite la suprme
nergie. Tel est, dit-on, l'accs aux tapes. On
explique maintenant l'tat final :
A ntiivastlza, tat final
24. Lorsqu'il parvient cette phase ultime, se manifestent soudain, partir du

bulbe, horripilation, flots de larmes, dbut de
billement, balbutiement au cours du langage, clatement des nuds, joie divine du
toucher et vibrations du bindu 9
XI
Visrama, repos parfait
25-26. On vient d'expliquer l'tat final;

et maintenant on dcrit le repos: quand
l'nergie issue du centre du nombril s'veille
compltement, aussitt 10 disparat rense~
ble des organes dirigs vers r extrieur, ~~dis
que la suprme nergie se fond dans le se1our
supr1ne.
2 7. Quand le sujet ne dcouvre plus
9. C'est--dire vrya. Cf. mon commentaire.
1O. Lire tadiisu.
133
134
aucun autre objet connatre (gue lui-mme)

et que son nergie se repose en Siva, c'est l ce
qu'on appelle repos.
XII
Parit;ima, changement radical
28. Si, au lieu mme o l'nergie a

trouv le repos, la pense parvient s absorber, alors, pour ces tres dous de certitude,
c'est en sa nature de Soi absolu que doit tre
connu le Soi.
29. Lorsque le Soi est parama Siva
mme, en ceci consiste prcisment le changement radical, car c'est lui qui toujours
rpand la cleste ambroisie, Vie des tres
humains.
Agamana, retour
XIII
30. Mais la conscience doit tre maintenue en ce lieu car, nouveau, cette divine
nergie y pntrera. Tel est son retour
dfinitif.
Ainsi a-t-on enseign intgralement les
treize (tapes).
Voil le discernement relatif l'nergie
ANALYSE DES
12
TAPES DE L'NERGIE
J 35
(kwJqa!ini) , uvre complte du vnrable
Somananda.
Prosprit aux crivains et aux lecteurs !
Analyse du Saktavijiiima
Le Saktavijnana, sans mentionner l'accumulation du
souffle en talu, commence sa description de l'ascension de la
ku~u:/.alin par la pntration du souffle jusqu'au centre radical
ou jusque dans la voie mdiane.
I-II. Pour faire monter la kundalin il faut s'adonner la
contemplation (cintana) de faon i.ninterrompue car elle e~t
essentiellement contemplation. Puis on visualise le triangle dit
de la naissance (janmadhra) dont le sommet naturellement
tourn vers le bas doit changer de direction au moment o le
souffle Y pntre et o la kundalin se dresse. Si l'on ne se
concentrait pas sur ce triangle, il. s'vanouirait peu peu ; mais
si l'on fixe son attention sur lui en cherchant faire lever la
kw.u/.alin, il se solidifie, se raffer~it et se stabilise. Il devientyar
la suite une roue six rais (sadra), quand l'nergie et Siva
s'unissent indissolublement. .
III. R pa, aspect: ce centre est rouge parce que le rouge
indique l'veil de la kw.zqalin. Les premires tapes se passent
en mldhara.
IV. Lak!ja, objet de la contemplation, est le but enc~re
inexprim vers lequel on tend confusment mais qui se dessine
lorsque la pense, bien recueillie, se fixe fermement sur le bulbe
et que le souffle s'apaise de son propre accord. Il s'immobilise
sans mme qu'on cherche en prendre conscience.
Telle est la signification de tyakta, dlaiss, relgu de
faon naturelle ; on oublie simplement de respirer. En effet, si
136
on arrtait le souffle par un effort de volont sans ravoir

d'abord apais, il y aurait danger de mort.
V. Lak~a!Ja, symptme. Au stade de la pntration, le
pra!Ja, ou force vitale, s'est lanc avec fougue jusqu'au centre
radical. Il s'y tient ds lors immobile sans trace d'inspiration ni
d'expiration et la ku!Jqalini se trouve donc immobile. Seule une
rsonance vibrante s'tend de la tte la queue de la love, c'est
le son anahata, spontan, qui jaillit intrieurement.
La kufJcf.alin est sinueuse, enroule 11 la faon d'un
serpent. Elle possde deux extrmits, ce qui semble signifier
que le yogin n'prouve plus de haut en bas que la kw.uj.alini,
celle-ci se tenant immobile entre les deux ples du soleil et de la
lune, englobant pra!Ja, apna et toute la dualit.
Ainsi apaise, la kundalini revt un clat extraordinaire 12 .
Cet tat a pour sympt~e la quiescence de l'nergie ; on
constate aisment cette quiescence parfaite en faisant une lgre
rtention du souffle 13 , mank, quelque peu , c'est--dire en
gardant l'air dans les poumons de faon naturelle et douce, sans
.exercer la moindre pousse de l'extrieur ni faire aucun effort.
Il en est de mme pour l'tape suivante :
VI. Utthapana, acte de faire lever. La kundalin se dresse
ju~~u' l'entre de la voie mdiane grce ic{ seule nergie
spmtuelle et non point l'aide d'exercices de souffle. Une
profonde absorption (sanudhi) induit tout naturellement le
redressement qui ne peut s'effectuer que dans la voie mdiane.
L'expiration du souffle intrieur (antahrecaka) - ce vide
sur lequel l'expiration s'achve - infuse a puissance ncessaire la ku1Jcf.alin pour qu'elle se dresse raide comme un
bton. Dans ce but le yogin rcite la formule 01rz, ak~a, hrilfl. La
premire est le pranava bien connu aksa renferme tous les
phonmes de A K$, c'est donc la mdtrki, Vie des phonmes,
tandis que hrirn est le mantra propre la kuf)qalin.
Simultanment, le yogin contemple les deux extrmits de
J 1. Kufila.
12. Cf V.B. si 37.
13. Kumbhaka.
ANALYSE DES
12
TAPES DE L'NERGIE
] 37
la love et se concentre sur racte de dresser, la voyant dtendre

ses anneaux et se lever bien droite.
La kw.uf.alin, notons-le, se meut uniquement jusqu'au
centre radical et se repose dans le canal mdian. Cest l rtape
de la flicit.
VII. Au stade suivant, rveil (bodhana), s'effectue la
monte de l'nergie partir du bulbe jusqu'au centre suprieur.
Le Svacchandatantra 14 dcrit les mmes tapes ainsi que
les divinits ou nergies du Seigneur qui y prsident : Brahm
dans le cur, Vi~l).U dans la gorge, Rudra dans le palais, ISvara
au centre inter-sourcillier et rternel Siva (SadSiva) dans le
brahmarandhra. Le Sak~vijna ajoute ces divinits Sivasans-relation (aniitasiva) situ dans le Vide par-del tout
vide 15 .
Ces divinits prsident, dans le corps, des fonctions
spcifiques.
VIII. Puis succde le repos dans le centre suprieur,
ptale inn, resplendissant, tantt fluant, tantt immobile, et les
deux la fois puisqu'il est le Tout.
.
Les douze roues sont ici les six relatives au corps subtil,
mlidhira, etc., quant aux six roues cosmiques qui s'ta~ent
de la terre jusqu' Sadasiva, elles se situent aux mmes points
que dans le corps subtil.
L'auteur ayant dcrit les centres, se tourne ensuite ver~ les
diffrents mouvements de la kundalin et les manifestations
produites par son ascension de r~~e en roue qu'elle vivifie
mesure de son passage.
.
,
.
IX. Avec raccs aux tapes du yoga, la pu1s~ante e~ergie
perce chaque roue et y pntre 16 car, tant quelle n a. pa~
pntr dans les 7 2 000 canaux subtils, le yogin est SUJet a
d'tranges modifications selon que le centre est d'abord touch,
puis ouvert et enfin bien veill.
14. IV . .si 258 sqq. Cf. T.A. VI. 187.
15. S11yti.s11va.
16. Selon le double sens de i~wdh-.
138
Si, lors d'une monte aise, elle s'arrte quelques minutes

chaque roue, en la faisant vibrer, durant la longue prparation, et quand un centre est perc pour la premire fois, certains
troubles souvent spectaculaires se produisent ~ sous la puissance terrifiante de la kundalin ascendante et rextrme tension
qu'elle dtermine, le corp~ ragit de faon imprvisible. Ainsi
un violent tremblement provient du cur ~ puis la vote du
palais se met vibrer. Et au moment o le yogin devient
omniprsent, la tte lui tourne 17 , tape que caractrise une vue
cleste (divyadt:!$(i) qui perce travers toute chose sans dcouvrir d'obstacle. Et encore, sous lnfluence de la pure Science
mystique, les membres oscillent dans leurs articulations 18 , le
cur palpite quand le yogin passe de l'tat individuel l'tat
universel 19
De telles transformations subies par le yogin n'ont rien
~~inquitant, c'est la kw.ujalin qui, devenue folle sous l'effet de
l 1vresse caus par le nectar de la flicit, s'amuse prendre ces
formes varies. Ayant perdu le sens, elle frappe violemment
la porte des centres et, ne trouvant pas de libre passage, elle
suscite des effets inattendus. Les obstacles sur la voie sont les
nuds dus aux impurets remontant un lointain pass. En
consquence les ractions de chaque tre dpendent en partie
des tendances rsiduelles des vies antrieures. Aprs avoir
secou les liens pour mieux les faire tomber, la kw.ufalin
accde l'tape finale :
X. tat final. Quelques symptmes permettent dnduire
que l'nergie s'lve : flots de larmes, horripilation, la bouche
s'entr'ouvre spontanment comme au moment de la mort. Il
arrive aussi que le yogin, au milieu d'une conversation,
balbutie, ses propros sont inarticuls, sa voix est entrecoupe
par des sanglots de joie.
17. Cf. ici p. 94.
18. Saint Jean de la Croix le mentionne galement.
19. On a l'impression qu'un oiseau volette dans la poitrine mais sans qul y ait
de relles palpitations de cur. Cf. ici p. 79 o ghr~zi relve du Cur divin et
omniprsent.
A'.\:ALYSE DES J 2 TAPES DE L'NERGIE
J 39
L'clatement des nuds concerne les centres qui n'offrent

plus de rsistance la perce. Joie divine de la sensation quand
la kw.ujalini. pntrant les 7 2 000 nadi, inonde le corps entier
de flicit. Enfin des tincelles pleines de puissance (virya)
jaillissent du bulbe ~ cet tincellement se produit lorsque les
vibrations (spanda) parcourent rapidement les centres. Binduvilya fait galement allusion la pratique intrieure de
l'efficience virile qui par la voie mdiane monte au brahmarandhra.
X 1. A l'tape du repos ( visrama), au moment o la
kw.14alini. quittant le centre du nombril, s'veille compltement, tous les organes, n'tant plus tourns vers l'extrieur.
s'immergent dans la pure nergie subjective, la manire du
soleil se couchant l'horizon. Ds que l'nergie se calme. tous
les organes doivent eux aussi s'apaiser, aucune activit extriorise ni pense double ple ne subsistent.
,
L'nergie parvenue au dvadasanta suprme s'absorbe en
Siva tandis que roues et centres secondaires s'unifient et
confluent l'intrieur de la voie mdiane. A ce stade d'unit,
celui de la pure conscience (cit). le yogin prouve une paix
dsormais inaltrable.
X 11. L'avant-dernire tape consiste en un changement
radical (paril.zama) quand la pense (manas) absorbe ~n .c~
repos disparat et que le yogin dlaisse dfinitivemen~ le hmite
pour l'illimit et va de la dcouverte du Soi (tman) a celle du
Soi absolu (paramatman). prenant conscience en toute vi~
dence de son identit Paramasiva. le Soi universel. Le Soi
dverse alors continuellement la cleste ambroisie.
Quelle diffrence y-a-t-il entre le verset 28 et les sloka 2~30 ? Le premier traite d\111 tat associ la pratique (sdhanavastha) tandis que les seconds concernent une ralisation facile
et spontane (siddlzavastlza).
XIII. Agamana. Ce terme pris au double sens de la racine
agam-. retour et origine. signifie donc une arrive correspondant au retour l'origine. Si l'on concentre la pense sur cet tat
cosmique. la divine nergie pntre nouveau compltement et
140
L,NERGIE DES PROFONDEURS
en toute spontanit dans les activits mondaines (le jantujvana du verset 29) dont elle forme la Vie. Ainsi, d'un point de
dpart limit, on accde l'illimit et, en possession dune
Conscience divinise, on revient au point de dpart. vcu
dsormais comme illimit.
141
~o~
Nr.f ~~T ~
~ ~qq :q 1
~~-nq;f ~ :q- ~~itq :q 11 ~ Il
rq'
41fic611+:r;f ~ ~rl'~~T ~ ~ 1
f~~ri1: qftlmi:r~ FJq-im:r;rqq :q 11 ~ Il

"
~Fr
......
.t:::.
SfQTq'~1ct~
,....
~~
T~it!!+titir_
1
~~ ~Cb'ttll~!! ~ff ~~ ~"Jtlif. Il ~ Il
~T+t:I~ ~~: q~ ~~~q~ 1

~~q ~ .. ~;rrm :q- ~lr.tfitfff ~ Il 'd li
~lt!Jlql;f~{f~;f ~~ f;t:~q(=(_ 1
(=ti~a( '6f~1TIB T~~ t1T~t1m=rf '1'if(=( Il ~ Il
...
,...
1
qq ~ ~~~ ~ q~l411'4 ~~;rr
~~+ ~ ~ :qrq{ ~ Il ~ Il
"Il
q'TT~+t ~~+11':@~.:C
!~q
(1 +i l<@ttr*
fi;(f.
. ~ Hi( 1
\irllfr1 ijt. .Il
~
'q
QR'h:f
~m:r~ 11 13 11
"~~ (;:t~'q~ tr~;;t ~Ri( I
~:m~ QqT Et19)'EH~ ~~ ~~ li
f.6.-(\:q~ 'l"'tft~ 'fqitl~Mittfi ~ 1
~-ij (~ct1l!tg"h1 ~~f!(rl1tfR: 11
(' . . .
"
~'""1Tms~~
<{Q1q ..~it("ll~+11
11
~~;rr;rr ~T (1i!(:4Ji(1~"'1T li ~o li
Il
142
nmafl~'~m~ q;c1~ ~+r~flffi;:e1

l!"1~e~QJf!~'2!1~.trq;rirr;: ~ 11 ~' 11
::sqj:+.t!fit.,.)u g ir~ ~ ~a~fl: 1
~ Fwf~fT~ ~ug;:;nq(q~ li
~~
Il
all'-~"tl~ffi ~!J+;c1i:r1aiq1~ 1
~~rr.f ~in~ air~ q{ffii=f~.n 11 '~ 11
~r ~mf~r mir ~ filH1+1\{i( 1
'fiO~~~ff ~~ 1~?.( t=U<j!H <?~.t~ 11 ~ ~ 11
....
~~'lm=I'
('q1~1
.._
i4'1UU{
(=t~I
1'4'( 1
~:r~T ::ra~~ q~ ~r&ff ~lii'( Il

qHl""~~ :+.tstifit~t!f FTFT!
..._
.:!L,_
~~
"""'~
fi~;c,~ Fplf
-~
(fi 1
t'"fq-q
~~
1
4.tft\~1(\:;{1~ ~ 11
"411 "'ffi
~~ 11
m~1 iji+t~uRt~ ~ ~'i;!l!J'( 1

~~ ~~ ~~~l'i ~~+r: Il ~= li
~ ~q~ ~ Hl~1'i~i(~q ~ t
fm'~ ~ fft't {~561irff~~'I,. Il
~ ~qftff"ftl('Qf\(!f ~ 1
~. li
~ ~ ~ ~~T'n:f~st+ml'Fr: Il ~o Il
qrf.1-
qrf.r
~ ~ ~ff ~: 1
~ ~ ~ ~rr;tj ~ m~ Il
....
~ff
....
~Qf!.-+t=tll
.0
p?-4fil(l9( ~"
~+m~;t ~ (l ~ ~+rftt~'l Il
~
~~
i:teswi~A~~ q~ qf'tifU( Il
~~ Il
1
"i{~
li
11
143
~ ~+1e1~ qro~ ~ 1
"
!741. . . 'di+i .-r1rq-~~T fl~ff

-... ". 11 i(-<~ Il
~T'l'~+r.t
qrn~T
. . . ff ~
'{T+nprsa"l1r11
~
~+rr~+it ~~ ~<IS;R:
,......_
.....
~~.
~,.....
"l'
~qm~i::J!f~tt'T
yq~~q ..~ ;rrr~~ ~~~ff 11

J::;..
...._
...._
ar.=ft 14 .t~TI' ~~Qlffi 1q m+r~~~FI

;n+144*i N l;fqFfT ~ !il%! ~elfff 11
~"1
Il
1
('J.
11
~
~
~"'
~~Hifi
~~m+f
""'~: T~~ 1
tl~ ~T qn:fJ :m~: ~;JT q~if ~ Il ~~ Il
Ff<n"
nf .... R~~ ~fc\ 'SI tfi ~'t'TI;rr~
~ ~qff ~'fff~rm m;r ~~ff Il -;~ li
q;;r ~~i:rl:lf ~~~~ ~ti ~~~
q~ ~TR~t:ti ~1mtf'+i! U "i(t: Il

~ ~m:rr qfrQJm: ~ q~ 1
~ ~ qq.ff ~llitll? 'ii-U'1'4 9f ~ lt ~. 11
~ nSf ~ ~;:~r~ ?~ T~~ l=rT I
Ff4lf+41
~ RftT'f;" IrT~~ ;e+q~ Sf{JJ~ Il ~o li
~ mBl+rt=t.-~qntFnfirri
~,ffl;~r.i ~'ltfi +( 11
ffl~ ~~~q): Il
Chapitre III
L,AMARAUGHASASANA de GORAKSANTHA
Les Natlza
Nvoquons ici que brivement les origines de l'cole

Kula. celle des Natlza et son fondateur, Matsyendranatha ou
Macchandanatha qui rvla les textes sacrs de cette cole
mystique 1
Abhinavagupta commence son Tantraloka en saluant ce
grand pcheur qui dtruisit le filet de l'illusion :
.
Que me soit propice, dit-il, Macchandanatha QUI a
dchir le filet rougeoyant fait de nuds et de trous. ensemble
de pices et de morceaux qui se dploie et s'tend en tous
lieux. O. 7.)
M atsyendra rnova la branche des Yoginkaula et prc?a
sa doctrine en Assam. Est-ce lui l'auteur du Kaulajanam~
l)aya, des cw:va et des doha du culte Sahajya ? Est-ce lm,
Minanatha, l'auteur du Yogavi~aya?
,.
.
On ne peut lui assigner de date certaine, peut-etre a-Hl
vcu entre le vmc et le xc sicle.
Son disciple, Gorak~anatha 2, fut trs vnr dans l'Inde
. 1. Pour de plus amples renseignements cf. Corps subtil et corps causal. Tara
ivJ1chael. Le Courrier du Livre, p. 41 et suivantes.
. . 2. Ab~inavagupta ne le mentionne pas parmi les siddha qul numre. Est-ce
a dJre que Gorak~a lui tait postrieur?
146
du Nord en tant qu'tre accompli (siddlza). Il ~rivit le

Siddhasiddhntapaddhati, l'Amaraughaprabodha, Eveil rvlateur de lmmortalit . Nous n'hsitons pas lui attribuer
aussi l'Amaraughassana, Flot immortel qui prserve de la
mort et qui permet de conqurir le temps. Par lui le yogin prend
conscience de la non-dualit et atteint rapidement refficience
nomme prcisment amaraughasiddhi.
Comme ils se dsignent eux-mmes du nom de sivagotra,
les Natha sont des sivates. Pour eux, Siva, pure Conscience,
jouit de la quitude et de l'ternit, tandis que sa kti. son nergie,
est la source du changement ainsi que de l'exprience varie
qui s'y rattache.
Les Ntha visent se librer durant la vie. Les mesures
prises en ce but sont simples. Ils ne prconisent ni les pratiques
religieuses extrieures ni la connaissance des traits. Ils insistent
uniquement sur une voie directe aussi brve que possible, celle
que dcouvre le mystique en lui-mme et jusque dans son
propre corps, lieu privilgi de l'exprience, que celle-ci
concerne la divinit. l'nergie ou l'univers.
A cette fin les Ntha recourent un seul moyen :
l'intuition et le sahajasamdhi, l'absorption spontane. On les
appelle en consquence Sahafiya adeptes de la spontanit.
Ils se caractrisent par la simplicit du cur et de l'esprit. Grce
au sahajasamadhi la pense s'absorbe dans la flicit, l'impression errone d'objectivit et de dualit s'estompe et finalement
disparat.
Lorsqu'un tel samadhi se rpand dans toutes les activits
journalires, le yogin, quelles que soient les circonstances,
n'prouve qu'une seule et mme saveur (samarasa) qui imprgne l'univers entier.
C'est pourquoi il est ncessaire de sanctifier, de
transfigurer le corps, car il faut un corps pur, subtil et
adamantin pour obtenir des pouvoirs surnaturels. Mais. ici
encore, point n'est besoin de pratiques ardues de ha(hayoga. Le
contrle du souffle s'obtient par la kwnbhakamudra en faisant
pntrer les souffles dans la voie SW$Umnii grce la friction
L'COLE DES NATHA
147
unifiante des souffles ascendant et descendant qui ne s'exercent

plus dans la dualit : cette pratique s'effectue sans effort ~ la
pense tant devenue stable. les sens le deviennent galement.
Quant au contrle sexuel il dpend de l'nonciation intrieure
(ajapajapa) ~ en effet ds que tout a fondu dans la voie mdiane
le yogin entend intrieurement une sonorit spontane (analzatanada) et, s'il demeure vigilant son gard, la kw.zqalin
~veille puis s'lance jusqu'au centre suprieur o elle s'unit
Siva.
Ainsi atteint-il de faon aise, naturelle, inne (salzaja)
l'nergie unmanr qui transcende la pense. et devient-il un
homme libre sans attache. un avadlzta.
Mais pour obtenir cet tat, un guru appartenant la li~ne
des siddha est indispensable : il doit tre vnr l'gal de Siva.
C'est lui qui effectue chez le disciple. et sans effort de sa part, la
tenue du souffle (kumblzaka), l'absorption de la pense et l'veil
de la kundalin.
De t~lles pratiques devant demeurer secrtes, les Ntha
utilisent un langage dit intentionnel qui, uniquement fait de
suggestions. n a de sens que pour un vritable disciple initi ..En
consquence les textes sont l'ordinaire trs brefs, volontairement hermtiques et d'accs ardu.
.
L'Amaraughassana ne suit pas un plan dfini, la descnp-_
tion des centres se mle celle des mouvements de la kw.zqaluu
tandis que les stances cites concourent rendre I'ensembl~
obscur. Il est vrai que, relativement, chaque centre il fau?rait
tout dire la fois, et qu'il est donc difficile d'chapper a un
apparent dsordre.
Amaraughasasana
Extraits
Rsum des sept premires pages :
C'est en assaillant l'nergie ascendante et

grce la kuf)cjalinl infrieure ou descendante ainsi que par l'veil de l'nergie de la
voie mdiane qu'on engendre la suprme
flicit.
Quand on oblige les souffles ascendant et descendant
(prf}.a et apna) se diriger vers le cur, rnergie du milieu se
dilate dans la voie du centre (susumn).
Gorak~a ne donne ensuite q~e des gnralits sans intrt

pour notre propos,il numre les lments du corps (terre, eau,
feu, air et ther) et leur quintuple qualit, les dix souffles (va ta) :
savoir : prrya, apna, samma, udna et vyna ~ plus
intrieurs qu'eux, manifestation de resprit et non du corps:
nga, krma, kr:kara, devadatta, dhanafzjaya 3 .
Parmi les 7 2 000 ndi
. , Goraksa donne les noms des dix
3. D'aprs le Yogavi~aya ( 13-14). les cinq premiers sont associs aux cinq
facults d'action propres l'nergie d'activit. les cinq autres. plus intrieurs.
dpendent des cinq facults cognitives et relvent de l'nergie intellectuelle
(buddhi). Dans le Mrtai:tc;lagrantha, Goraksa localise le pra~w dans le cur. /'apima
dans l'anus. le samna dans le nombril. r;1dana dans la gorge et le vyna dans le
corps entier. Nga serait ce qui saisit, krma se manifeste dans la surprise. la
peur. Abhinavagupta le met en relation avec la contraction. Krk.ara engendre la
faim. et devadatta le billement. Dhanwjaya ne disparat pas aprs la mort tant que
le cadavre n'est pas brl.
AMARAUGHASSANA
149
principales : ida, piizgala, su~wnna, gandlzar,lzastijihv, yasasvin, p~a. alambusii, kulz et saizkhinl 4.
.
Vient alors l'numration des liens. des essences, de la
nature humaine (dsir, flicit, discrimination, horripilation,
etc.} ainsi que des humeurs et autres constituants du corps sans
excepter les poils. Enfin dix ouvertures : celles des narines, des
yeux, des oreilles, de la gorge, de la bouche, du sexe et de l'at:JUS.
Mais la dixime, ouverture subtile, est

double: kiilamarga 5 , voie du temps et voie
du virya, semen, qualifie de voie du nectar
ou de flicit.
A la racine du brahmadanda, bton du
brahman, ou madhyanadl au ce~tre de soleil
et 1une se trouve ce q~i a forme propice
(bhagakara).
Gorak~a traite ensuite de la sexualit : voie de rajas pour
la femme et voie du retas pour l'homme. Chez homme ~t
femme cette voie a un triple aspect : dsir, poison et l'inconditionn que rien ne contamine 6
A la fin de la page 9, Gorak~a entre dans le vif du suj~t en
expliquant les diffrentes particularits de la sai1klzin- ~est
-dire de la kuw/.alin- relative l'activit du centre radical :
Entre anus et organe sexuel se situe le

trikona entour de trois cercles. Et l, dans ce
triangle, on dcle un, deux, trois nuds de

4. Sur ces diverses md cf. Yogamandala grant/ia, P 85-87 dit ave~ le
rvt ll'k
1
us le titre
Srddlwsrddhantapaddhati et le Yogavi~aya par Smt Kalya111 a s.o
.
Siddha-Siddhnto-Paddhati and other works of Natlz yogis. Poona. Oriental Book
House. 1954.
5. Kafamarga la fois engendre le temps et le pressure car il est la c~use d~1

souffle. lequel. son tour. est l'origine du temps. S'agit-il ici du souffle vyana qui,
pntrant le corps entier, lui donne vie et souplesse?
6. Quant kma, vif$o et nircu~jana associs des pratiques sexuelles. cf. ici
p. 166. Gorak~a semble suivre sur ce point les Tantra.
150
(ce support) racine. Au milieu de ces trois

nuds rside un lotus dont les quatre ptales
sont tourns vers le bas. L, au centre du
pricarpe, d'une extrme subtilit tel le filament d'une tige de lotus, se trouve une
conche o repose rnergie kw;qalinz, la love, semblable une trs jeune pousse. Celleci, sous raspect de deux ou trois conduits
(naq), aprs avoir pntr dans le germe de la
conscience, est endormie.
Versets de la page 10
L, au milieu de ce triple chemin
(racine des trois conduits), elle rside trs

subtile comme un fil d'araigne : s'avanant
jusqu'au cercle du nombril, sur une tendue
de quatre largeurs de doigts, elle s, incurve en
huit courbes puis du centre du nombril elle
surgit en de nombreuses branches principales
et secondaires.
Au milieu du nombril, une roue repose
sur dix conduits dont iqii, pihgalii et su~umn. Ces voies ascendantes ont pour support une branche matresse, le meruda1.uja.
L'une d'elles, ralambusii, prend galement
support sur cette branche.
Ainsi la kwujalin, forme d'innombrables conduits, se
trouve entrane dans le tourbillon du brahman ou centre
tourbillonnant.
AMARAUGHASASANA
(Prose de la fin de la page 10)
A travers le canal central, ce chemin
(de la kw.ujalin) s'tend jusqu' la bote

crnienne, et l, dans le cercle de la lune,
rside le suprme liizga du crne. Au-dessus
du sige lampika (la luette), ce linga dverse
un flot de nectar. Dans respace interne, le
garbha situ au milieu du front, se trouve ce
nectar mme. L'ayant subjugu la surface
du brahmadw.zqa identique une dfense
d'ivoire ( rajadanta), sahkhin 7 le fait couler.
(P. 1 1)
A l'intrieur du rajadanta il n'y a qu'un

orifice, bouche de la saizkhin, dite dixime
porte.
Du cercle de la portion racine d'o sort
rnergie kwzdalin (au centre de mladhara)
surgissent le. ~onduit de la lune. de la portion
gauche, et le conduit du soleil, de la portion
droite. La lune remplit la portion gauche du
corps, et le soleiL la droite. La lune correspond, dit-on, la cavit de la narine gauche et
le soleil celle de la narine droite. Ainsi sont
tablis lune et soleil.
Du bulbe racine surgit le souffle. surgit la
pense, surgit le soleil, surgit la vie (jva),
surgissent son et miitrkiiksara.
Dans la pense ~sid~ le domaine du
sommeil 1nystique. lndicible Soi suprme
ayant pour fonction la volont Ucclz).
7. Conque. savoir la k111.u.Jali11.
151
152
(Versets de la page 1 1)
Montant du bulbe-racine, le souffle
s'lve par le chemin de la lune et du soleil.

Prenant support sur l'nergie, il accde au
brahmadarpja Oa SU$Umna) qul perce. Ce
souffle qui s'lve en tourbillons est nomm
pruJa par les tres veills.
Grce au bton du bulbe, cette love,
vanouie, tourbillonne sous l'action des porteurs de bton Oes souffles). Ainsi, dtermine par eux, elle reconnat Siva.
(P. 10-1 1)
Le linga, situ au-dessous du sige de la
naissance, rside au milieu du bulbe radical et

a~-dessus de f organe sexuel. Au-dessus de
lUI se trouve le sige du linga, le svadhi$thiina, ~~ plaisant ,, dans la zone du nombril,
la partie suprieu;e du centre plein de joyau
<n:afJfpra) rside le feu. C'est pourquoi, tout
d abord, ce feu porteur du bton lev jaillit de
tous cts.
o,ans la rgion infrieure de mar]ipra,
tournee vers le sud et vers le nord est la :z;one
d e l' anus 8 . Et, en son milieu, le' bulbe du
nombril
sous forme de lotus est ' dit-on ' le
,
receptacle de tous les courants corporels Oes
naqi).
8. Amedhya.
AMARAUGHASASANA
153
Dans le lotus du cur rside la catgorie

de la terre, de couleur jaune, et au milieu sous
l'aspect rouge de la fleur de kadamba, se
trouve la roue de feu, lieu de repos de la
conscience empirique. Dans la gorge, sige de
purification, se situe la catgorie du Soi
envahie par le flot de l'eau (lustrale).
Au milieu de la vote du palais (tlu),
telle la flamme effile d'une chandelle, la
catgorie de l'clat ign (tejas) brille sans
interruption.
Dans le bourgeon mergeant de la cavit
du bulbe crnien rside la catgorie de l'air et,
l'extrmit du nez, celle de l'ther. Audessus, en bhr, le sige de l'autorit (jfz).
Et dans ce sige, l'intrieur de seize
nuds 9 , on dcle le nectar de la seizime
portion lunaire, et en cette kal repose l'nergie cognitive plus subtile que la centime
partie de l'extrmit d'un cheveu. Au-dessus
de cette nergie rside le point, bindu (ou
l'efficience virile, vilya).
Lorsque le bindu explose et se brise, il
f onne aussitt par son expansion, le mastaka
(c'est--dire le brahmarandhra) comparable
au fruit triangulaire du chtaignier d'eau ..
. En lui, le sige o la conscienc~, emp.1nque se dissout a pour support 1energ1e
9. Cc sont probablement les 16 adhiira que mentionne Gorak~antha ~an~ le
S.S.P. ch. II s/ 11 25: 1. piidiiilgu~[hii (gros orteil). 2_. mz!iidhlira. 3. gud9dh9ra
(avec contraction et expansion de l'anus) lieu de apa11avay11s, 4. m.e~hradlw_ra.
organe sexuel. 5. vessie. 6. nombril. 7. cur. 8. gorge, 9. luette (ghaw1ka). 1O. wlu.
1 1. langue. 12. bhrzmadhva. 13. nsdhora o la pense se stabilise. 14. nlismla.
racine du nez. 15. lalii(a: front. 16. brah111ara11dhra o rside ksacakra.
154
1,'NERGIE DES PROFONDEURS
cognitive. Mais tant que l'on considre le lien

avec le corps comme identique la conscience, on continue errer dans le triple
monde.
Ainsi, orn des trois nergies, le Soi
suprme (paramiitma) reste le mme, Lui, le
miroir de la Conscience absolue o runivers
se reflte. Expert discerner les activits du
devenir, il est dou de modalits et d'nergies
multiples quand, assumant rtat du sommeil
(de lgnorance), on le peroit comme la lune
se refltant dans reau. Et pourtant c'est LuL
Mahesvara, Seigneur omnipntrant. crateur des quatorze espces d'tres, Lui, le Soi
suprme.
Analyse
Ce trait a pour but de montrer comment le Soi suprme,
orn des trois nergies principales : volont, connaissance et
activit (iccha, jiiana et kriya), demeure endormi dans le corps
humain sous forme de kundalin et comment il se rvle.
Gorak~a donne des ~~ntres une description la fois
cryptique et trs dtaille car il envisage d'un coup tous les
effets de la perce, de sorte que, au lieu d'une perspective
unique, on dcouvre chaque tape un nouveau foisonnement.
Ce mouvement de ruvre correspond sans doute autant la
spontanit et la globalit de l'exprience des natha qu' une
intention sotrique.
IJ est possible d'expliciter les allusions et dndiquer leur
sens mais une telle analyse n'chappe pas la technicit du
langage.
A~1ARAUGHASSANA : ANALYSE
155
Entre le centre qui ferme et ouvre l'anus et l'organe sexuel,

un triangle au milieu du m/iidlziira est entour des trois cercles
.de ce mw.icf.a/a. A chaque pointe du triangle se trouve un nud
et au centre de ces nuds un lotus dont les quatre ptales sont
dirigs vers le bas pour qui s'engage dans les activits mondaines, et dirigs vers le haut pour qui s'en dtourne.
Dans le pricarpe du lotus est love la kw.1qa/i11; on
rappelle conche (sahkhin) en raison de ses trois circonvolutio:is et demie. Rouge comme une jeune pousse de corail, elle se
presente sous raspect de deux ou trois courants, germes de ce
que seront ic/.ii et piiiga/ii, le troisime tant la SU!iZm!n~.
Comme une pousse latente dans sa graine, la kw.1cjalim gi~
assoupie d'o rexpression germe de la conscience. celle-ci
encore obscure devant tre veille.
Du bulbe (kanda) surgissent les 72 000 courants dont les
deux niicj.i bien connues id et piiiga/. Six voies sortent du
nombril (niibhi) au momen.t o la kunda/ini se dresse: souffle,
pense, soleil 10 vie. et encore le son f~~damental l'origine des
dix sons intrieurs 11 , enfin les syllabes de la mttk sigeant
dans les lotus des centres.
La kw.icf.alini, aussi tnue qu'un fil d'araigne, rsi?e au
milieu d'un triple chemin la base des trois principaux
courants qui se dlient au moment o elle se dresse en se
dirigeant vers le nombril.
Comment quitte-t-elle le bulbe et perce-t-elle le b':alzmadat.7c.Ja, voie mdiane ? C'est, nous dit-on, grce au baton du
bulbe, savoir sous l'effet des contractions de l'anus et sous
l'action des souffles dits porteurs de bton . Battu.e par _eux,
l'nergie love tournoie et s'lve en tourbillonnant a partir d~
bulbe jusqu'au nombril. Elle est donc sinueuse et douee de hmt
anneaux (kundala) dont nous connaissons les noms par
ailleurs : prw~;va, gudanl (tige de l'anus), nlin~ (tige d~
lotus), sarpil_zi(Ia serpentine), vaizkana/i(tige recourbee), k!jaya
1O. Tarpw.w. ce qui chauffe et qui brlc. ne doit pas tre confondu avec s!rya.
le soleil. symbole de pihgal.
1 1. Cf. ici p. 180.
156
(celle qui mne la destruction), sauri (relative aux hros),

kundall (la love).
Cette monte sinueuse peut engendrer malaises, dpression, susciter des sauts, lesquels prennent fin ds que la
kundalinbien veille s'lve. Elle parvient ensuite au nombril
do~t surgissent les dix principaux courants 12 ; iq ou somaniic/.
se tient gauche et piizgali ou sryanq.i droite ; la lune
remplit la portion gauche du corps et le soleil. la portion droite.
Susumni, ou le feu, se dresse en leur milieu. Sarasvat et kuh
so~t de chaque ct de la voie mdiane. gandhr et hastijihvi,
de chaque ct dcj,a, vers ravant. Entre gndhr et sarasvat
rside sankhin pleine de nectar et qui s'tend de la gorge au
front en une ligne courbe. Toutes ces voies ont pour branche
matresse la voie mdiane.
Ainsi constitue par de nombreuses nq, la kw.icj,alin
sjourne dans le tourbillon du brahman ; en effet, si elle ne
tourbillonnait pas, elle ne pourrait remplir la fonction de ces
divers courants vitaux.
Le nombril renferme le porteur du bton lev, ce feu qui
brle vers le haut ; par lntense chaleur qu l dgage, la
kw.icj,alin devient ferme, droite, aussi raide qu'un bton.
La kw.1cj,alin, d'infrieure qu'elle est en mliidhiira (adhal].kw.icj,alin), devient au nombril nergie intermdiaire, puis
nergie subtile dans le cur au centre anhata et dans la gorge
( visuddhicakra), et enfin nergie suprieure (rdhvakw.iqafin)
quand elle parvient au brahmarandhra.
Au fur et mesure de cette monte les centres s'clairent:
le souffle (pavana). purifi, illumine la voie mdiane ~ la pense
(manas), devenue omnisciente, fait resplendir le Soi suprme ;
le soleil (tapana) fait briller les centres du nombril et des
sourcils ~ la Vie (.fiva), d'abord illumine par les rayons de la
kutJqalin, illumine son tour le cur ; enfin le son (sabda)
ainsi que la mre des phonmes (matrka) clairent le brahmarandhra.
12. numrs ici p. 149.
AMARAUGHASASANA : ANALYSE
157
La description des divers cakra. du nombril jusqu'au

centre intersourcilier, ou centre de rautorit, n'exige gure
d'explication. Le texte est clair et classique. Mais il n'en va pas
de mme en ce qui concerne le centre suprieur.
Le bindu, point d'une efficience concentre, qui reprsente
la virilit et qui se trouve au-dessus du centre intersourcilier,
explose, se dilate et produit ce faisant le mastaka ou brahmarandlzra. L'orifice la base du liizga, en forme de clochette
(glzwzfik) est le rjadanta, dfense d'lphant, c'est aussi
l'ouverture de la saizkhinindi. Si le brahmarandlzra est
compar une dfense d'lphant, est-ce en raison de sa
couleur ivoire ou afin de suggrer une perce puissante ?
La bote crnienne contient trois cercles : les nza~zcfala du
feu, du soleil et de la lune. Au milieu de ce dernier, somama~z
qala, un flot de nectar suscit par la brisure du lihga se dverse
d'abord dans la cavit du crne ; puis la saizklzin dont la
dixime porte s'ouvre sur le lotus mille ptales (le salzas~a~a?,
extrait ce nectar du cercle de la lune et, aprs ravoir maitnse,
l'insuffle dans la voie mdiane. Le yogin prend alors l'attitud~
de la klzecarmudr, sa bouche s'entr'ouvre irrsistiblement et Il
est soulev en pleine flicit.
Sur cette attitude, certains textes des Natha donnent les
prcisions suivantes :
_
-d-('d et
Contractant la gorge on y immobilise les deux !z~.. 1 1 a _
pii1ga/) et, pressant la langue (contre la luette), la selZleme ka/~
monte vers le haut o se trouve le triangle (trikfa), le foudre a
trois pointes, la syllabe OJ\f.
. 13
Ou encore selon le Siddhasiddhntapaddhati : St le

yogi11 mdite sur la ka/a, le nectar flue de la lune. T~urna~t
alors sa langue vers l'arrire dans l'attitude de la khecanmudra,
il empche ce nectar de retomber dans le feu destructeur du
nombril. En consquence, il atteint l'immortalit.
Le mme trait prcise que ce qui tire vers le haut la
.fohkhin, c'est la flicit spontane (si 56).
13. Il p. 3 dans l'd. Kalyani rvtallik. opus cit .. ici p. 149.
158
Et au sloka 62 : Par quelle tige (ma/a) extrait-on la

liqueur (Siva) et comment l'me la boit-elle ? Le nectar est
recueilli par le canal sailkhin, et l'me individuelle se trouvant
dans la voie mdiane boit la liqueur (rasa) travers cette tige
ds qu'elle rside dans la mtrk, ensemble des phonmes
mystiques.
Lors de l'veil de la kw,u/.alin, la conscience empirique
s'apaise d'abord dans le centre du cur, puis. parvenue au
brahmarandhra, elle s'y dissout compltement (cittalaya) pour
faire place l'nergie de connaissance (jiianasakti) qui mne
la Conscience absolue.
Paralllement, le Soi, assoupi dans le centre infrieur o il
dormait du sommeil de l'ignorance et qui errait de vie en vie
parce que persuad de son identit au lien corporel. se reconnat
maintenant comme le Soi suprme.
Bien qu'il ait assum les trois nergies de volont, de
connaissance et d'activit, dployant cette dernire en ce
monde, et bien qu'il soit apte discerner les modalits du
devenir, le Soi reste le Soi et ces mmes nergies le font
resplendir. Selon l'image traditionnelle, qul se rvle comme
l'ultime Conscience, pur miroir o l'univers entier se mire, ou
qu' l'inverse il se montre comme un reflet dans ce miroir telle
la lune dans l'eau - de multiples lunes, dformes et tremblotantes miroitant dans l'eau agite mais une seule lune, claire et
immobile, apparaissant dans l'eau calme- il n'y a qu'un seul
et mme miroir, qu'un seul et mme Soi.
triple ma.9aJa _ _ __.

feu
Paramatm
lune, litiga et son nectar
mastaka, crne------~
16 noeuds, nectar
- - - - brahmarandhra 1000 ptales
---+--- bindu, bh.r

ajiiiicakra, centre de l'autorit
tlu, palais
lambika, luette
jfvatman, Soi incarn
lilga-Ou
fi
~f----
rajadanta, dent d'lphant

l()e porte, bouche de la
Sarikhin
- - - - - - - kaf'!\hacakJa, centre de la gorge

visuddha cakra
(,
anhatac\ra, centre du coeur (12)
brahmadaI}cya --+---+------ 1 ------1---+--- su~umnandf, meruda.J)Qa

voie mdian~
10 conduits
tourbillon du brahman
octuple courbe
kanda, b~be
liiiga infrieur
la love endormie
ma9ipiiracakra, centre
du nombril
Troisime partie
SENS PROFOND DE
LA PRA TIQUE SOTRIQUE
Chapitre 1
L'androgyne, ardhanarisvara
Lconographie indienne se plat reprsenter Siva sous

les traits d'un hermaphrodite, ardhavra. la partie droite du
c?rps tant masculine et la gauche, fminine. C'est exprimer
d une manire concrte la libre autonomie de l'nergie divine,
le~ ~eux sexes runis en un seul corps reconstituant l'u_~it
ongmelle des principes opposs qui divisent l'univers : . .siva
1;iarque de son sceau le monde entier. dit Utpaladeva. divis~nt
1 humanit en corps mles et en corps femelles - parties
fractionnes d'un mme Tout. (S.st. XIV. 12.)
. . ~ ux-:vogin etyoginF qui aspirent retrouver la pJ.nit.u~e de
l ~rnte primordiale est propose l'union sexuelle esotenq~e.
S Ils sont aptes remplir les conditions qu'elle i?_1pose~ t~s
peuvent, grce elle recouvrer l'intgralit de l etre, unir
in~is.solublement en e~1x les polarits mas~tll!ne et ~minine,
unite en germe dans tout tre humain . et echapper
dfinitivement la dualit.
Cette union sexuelle que nous allons dcrire p~rte le nom
~e ru~rayimala ou couple indissoluble form par Siva et. son
energ1e. A l'occasion de l'union sexuelle et, prenant appm sur
1 D'aprs le Saktavijnana le centre radical renferme les deux sexes, cf. ici
p. 129.
164
rlan qu'elle suscite, l'adepte s'absorbe dans l'efficience de son

nergie~ conscience et nergie ne faisant qu'un, il accde au
niveau cosmique de la Conscience et se fond. tel le couple divin,
en lndiffrenciation du Tout primordial, en Paramasiva.
Le Tantrisme montre ainsi comment l'exprience suprme inclut tous les niveaux de la ralit. comment l'unit
surgit sur le lieu mme de la dualit. Pour le tantrisme. en effet,
l'unification doit snstaurer l'occasion des expriences de la
vie ordinaire quelles qu'elles soient, et, grce la purification
qu'entrane la kw.u/.alin, toute nergie peut tre change en
nergie de pure Conscience.
K w.iqalin et vie sexuelle
En fait il existe un foss infranchissable entre l'nergie de

pure Conscience et la sexualit tant que la kw.ujalin au corps
sinueux repose inerte dans l'homme ordinaire. Mais que la
serpentine se dresse, et le corps pntr de puissance devient le
lieu et l'instrument privilgi de l'accs la Conscience
bhairavienne, condition, il est vrai, que le yogin allie
discernement et renoncement mystiques, tel le cygne habile
extraire des eaux cosmiques le suc de la Conscience 2 .
Tout plaisir donne un aperu de la batitude du Soi car, le
dsir tant assouvi, on repose en soi-mme mais on n'a pas
pour autant atteint le Soi vritable dans son dvoilement.
Si, quand la kw.iqalin se dresse, les nergies tant
purifies, on utilise le plaisir comme tremplin, il se transforme
en flicit de la pure Conscience. Cest ainsi que le rite sexuel
qui doit faire accder la Conscience cosmique. prend appui
sur les lments caractristiques de l'union sexuelle, comme le
toucher, la ferveur et l'assouvissement du corps, et porte le
plaisir son plus haut point en le transmuant en une flicit
apaise et ininterrompue, la polarit du dsir tant apte faire
place au ravissement du Soi.
2. Cf. ici p. 172.
EFFERVESCENCE ET FERVEUR
165
Le toucher
Parmi les cinq sens, le toucher dont relvent les organes
sexuels est considr comme privilgi ; plus intime que les
autres il facilite le contact avec le centre mdian 3 et l'veille en
consquence ; il est li, d'autre part, une motion globale qui
entrane l'unification rapide des tendances disperses par
nature et mne l'assouvissement du dsir.
Abhinavagupta cite d'ailleurs une stance de la Spandakarika (III. 10) pour montrer la place de choix accorde au toucher
par ses prdcesseurs qui ne le mentionnent pas parmi les
obstacles au samdhi que sont les points lumineux, les odeurs:
les saveurs et sons extraordinaires surgissant inopinment a
l'issue d'une profonde absorption ; il prcise lui-mn:e
(T.A. XI 29-33): Les organes de la vision, de l'oue, du gout
et de l'odorat se trouvent de manire subtile dans la terre et les
autres lments appartenant des niveaux de ralit infrieurs,
le plus haut ne dpassant pas le stade de l'illusion (nuyatattva),
tandis que le tact rside au niveau suprieur de l'nergie en tant
qu'indicible sensation subtile laquelle aspire sans ~esse le
yogin ; car ce contact s'achve en une conscience 4 identique au
pur firmament brillant de son propre clat.
, ,
J ayaratha compare cette indicible sensation (sparsa) a un
~ourmillement (pipilika) ; nous y voyons une A touche
infiniment subtile de l'nergie divine, le contact meme avec la
grce 5 .
3.
4.
_ 5.
udana
Madhyamacakra. cf. ici p. 201.

-
Trois termes dsignent ici la conscience : sa1r1vitti, cit et prakasa.
ffl
Certaines Upani~ad tablissent dj les corresponda!1ces: tou~her. sou e
(ou kundalin) et znith La Chandogya 1occasion des cmq cana~x.
d J' - k - ce dermer
~approche le canal dirig vers le haut qui est udiina du vent et e a a_sa: ,
.
etant l'espace intrieur de l'homme au-dedans du cur, et cet akasa qm est
plnitude et immutabilit. ne diffre pas de J'espace externe identique au brahman
(III. 13.5 et 12 7-9). Et sur le znith dont la verticalit voque le souffle as~e~dant.
1'~1dima. on trouve encore : Brahman se repat de la fleur bralunan butmee ~ar
l'abe_ill~ Up~ni~ad (la science des correspondances mystiqu~s) dans 1.a ruche du ciel,
au zenith ou le soleil - symbole du brahman - est le miel des dieux et dont les
rayons sont ceux du znith.
166
L'effervescence et la ferveur
Au rle que joue le toucher dans le kulayaga, il faut
associer celui du dsir dont lntensit fournit un point d'appui
prcieux. Si, redoutable et strile est rattachement qu'entrane
le dsir sexuel, son intensit, par contre, demeure ncessaire,
voire indispensable, par l'effervescence vivante qu'elle suscite.
Dans l'union sotrique, en effet, reffervescence du corps,
libre de rattachement 6 , offre un support l'panouissement
de la ferveur mystique.
Si, dgag de la possessivit amoureuse, ka ma, le dieu du
dsir, consum par le troisime il de Siva qu'est l'nergie
ku!J.qalin, cde le pas la tendresse amoureuse 7 nourrie de
vnration, ou si, par-del connaissance et connu, le dsir
devient un pur lan d'amour impersonnel (icelui), son intensit
nue anime le corps et ce dernier, libr des limites individuelles,
fonctionne librement, permettant au yogin de se tenir la
source de l'nergie dans rmoi du premier regard.
Echappant la dualit du choix et de l'objectivit, les sens
veills dploient librement leur activit et d'une manire
impersonnelle~ le corps tant ainsi assouvi le yogin accde la
flicit cosmique. C'est pourquoi le Vijnanabhairavatantra
recommande: Qu'on fixe la pense qui n'est plus que plaisir
dans lntervalle de feu et de poison 8 Elle ssole (alors) ou se
remplit de souffle et (l'on s'intgre) la flicit de ramour.
Cs! 68.)
Il prcise encore : La jouissance de la Ralit du
brahman (qu'on prouve) au moment o prend fin l'absorption
dans l'nergie fortement agite par une union avec une pardre
(sakti), c'est elle qu'on nomme jouissance intime. (69.)
6. Rga.
7. Rati.
8. Cf. ici p. 72. Les termes techniques feu ( vahni) et poison ( vi!ja) dsignent
respectivement le dbut et la fin de J'acte sexuel et. sur un autre plan, la contraction
et l'panouissement de l'nergie durant la monte de la kw.ujalinf.
EFFERVESCENCE ET FERVEUR
167
Quand la flicit lie au plaisir sensible envahit toute la

personne et devient jouissance mystique intime, elle transcende
le dsir et purifie la pense qu'elle apaise.
Ainsi, selon le grand adage des Tantra, ce qui pour
l'homme ordinaire est facteur de lien se rvle pour le siddha
facteur de libration. Au cur mme de reffervescence propre
au dsir sexuel, on remonte grce l'ascension de la kw,zqalin
jusqu'au jaillissement de rnergie, jusqu' sa source vibrante.
C'est l le secret de profonds Tantra comme la Partrirpsik,
9
secret rvl par Abhinavagupta dans la glose qul en fit
Le corps est donc valoris en tant qu'instrument de
ralisation car les nergies ayant franchi les frontires individuelles s'tendent l'univers et sont appeles de ce fait des
divinits 10 .
Abhinavagupta dit ce sujet:
Toutes les choses jetes avec violence

dans le feu qui brle au sein de notre propre
conscience abandonnent leur diffrenciation
en alimentant sa flamme de leur propre
nergi~. Ds que la nature des ch~s~s .e~t
dissoute par cette cuisson htive, les d1vmites
de la conscience - ces matresses des organes sensoriels - savourent runivers trans:
form en nectar. Assouvies, elles identifient a
elles-mmes Bhairava firmament de la Conscience, Dieu demeura~t dans le Cur, Lui, la
plnitude 11 .
D'aprs la glose, les divinits prennent cons~ience de
l'univers comme d\m reflet dans la suprme Conscience. Le
9. P. 50.
1O. Dew11, terme utilis dj ds les plus anciennes Upani~ad.
1 1. TA. III. 262-264.
168
mme rapport s'tablit entre le sujet conscient et l'objet dont il

jouit, car les divinits, bien que reposant dans l'indiffrenci ont
des fonctions et des activits varies relatives aux divers
organes sensoriels tourns vers leurs objets respectifs.
Chapitre II
Transfiguration du corps et de runivers
Afin de mieux faire comprendre en quoi consiste le
c~mtact entre le sujet et l'objet, le Soi et l'autre, Abhinavagupta
cite un passage obscur du Yogasaipcara 1
Bien que ce texte semble insister sur le contact d ordre

~exueJ, du fait qul est le plus intense des contacts, il concerne
eg~Iement n'importe quelle relation entre un organe et son
ObJet spcifique 2.
. Mais plutt que d'un contact, il s'agit d'une union _int~m.e
(mahuna) sur fond de jouissance chez un tre au cceur eveille.
l'~ch~nge
La fri_ct!on rpte entre sujet et objet acclre

et
aboutit a la fusion. En rabsence d'une telle friction, 1objet reste
limit et le sujet n'accde pas au nectar universel. Mais grce
~t;tte friction qui entraine l'intensification de la jouissance .et de
I e~ergie, l'objet perd ses contours, et la dualit entre sujet et
Objet s'aboJit.
1
T.A. rv. 130-146. avec le commentaire de Jayaratha. P 138 sqq .. notre
analyse est entre parenthses.
L~ho~rne
..
2 ..
qui exerce une vigilance intense peut avoir l'exprience de
1 rnterpcnetratron du sujet et de l'objet au cours de nmporte quelle union. celle de
de la connaissance. de deux sons par exemple. C'est ce type
lrte.
dont rien n'est exclu que le
non-dualiste doit son universa-
d~ux .v~gues
~ ~xperrence
Siv~smc
170
Ainsi en unifiant deux ples, la friction peut tre l'occasion pour le yogin de sntgrer au Tout, il jouit de la
Conscience cosmique, corps et univers tant transfigurs.
146. La Conscience, grce sa libert, se

rvle en tant que ralit interne et ralit
externe, sans cesser d'tre une prise de conscience de Soi. l 30. Elle se manifeste en trois
sphres successives : sujet ou feu, connaissance ou soleil et objet connu ou lune. Dans
l'union intime (mithuna) du feu et de la lune
s'effectue un change rciproque travers
contraction et dploiement 3 . De cette friction
unitive du sujet et de l'objet, la Conscience
plnire surgit.
131. Tout comme, en s'unissant, yoni et
linga mettent l'ambroisie, ainsi de l'union de
feu et de lune s'coule rambroisie ~ aucun
doute cela.
(Le rle que jouent agni et soma dans le rite vdique peut
clairer cet extrait. Le feu sacrificiel s'lve droit dans le
firmament pour porter aux dieux les multiples offrandes qu'il a
dvores. cartant le ciel de la terre, il fait natre une nouvelle
dimension. De mme le feu de la kundalini consume toute la
multiplicit qu'il rend son essence de. Conscience indiffrencie quand, accdant au suprme firmament - le brahmarandhra - il se perd dans son immensit.
De son ct la plante soma, pressure entre les pierres
sacrificielles puis purifie, livre son suc enivrant aux divinits.
La lune (soma) apparat dans les gama comme le symbole de
l'objet connu qui, clair par le soleil de la connaissance (srya)
et pressur par le Sujet (agni), rpand son nectar dont jouissent
les divinits que sont les organes transfigurs.
3. Sammflana et unmlana.
TRANSFIGURATION
171
La kw.ufalin se trouve ainsi prfigure dans la chaleur

intense d'agni, rclat lumineux du soleil et lmmortelle boisson
de flicit (amrta).
132-133. Au cur de la nuit(que sont les

activits quotidiennes) soumises l'illusion,
on doit pressurer fortement les deux roues sujet et objet - afin d'en extraire le suc. De
leur compntration fulgure aussitt une
splendeur minente, celle du suprme Sujet
connaissant qui transcende l'clat du soleil et
de la lune (connaissance et objet connu).
Ds que l'on peroit cette lumire suprme - son propre Soi - on connat alors
Bhairava, cause universelle, parfaite lumire
de la Conscience ou suprme Sujet. Telle est
la Connaissance de l'ultime Ralit.
133. C'est que, par-del les deux ro~es
du sujet et de l'objet, il y a une roue 1!1Ille
rayons, le sahasrara 4 , la Conscience umverselle dont procde l'univers.
.
13 4- 13 6. Quand le suprme SuJ~t, ?u
feu, enflamme l'objet, la lune (c'est-a-dire
r nergie active en ce monde, kriyasakti),
celle-ci libre le flot qu'elle contient et engendre le monde com1nun tous les hommes
ainsi que le monde vari spcifique chacun.
Alors cette nergie 5 , enflamme, ~pand
de toutes parts son suprme nectar Jusque
dans la roue du sujet travers la roue de
4. Cf. ici p. 48.
,
.
5. Soma. l'objet transfigur rpand rambroisie comme le fait la 16c po~t10~1 de
1.a 1~ne quand les autres portions disparaissent rune aprs l'autre dans le sole11. c esta-dire le souffle ascendant ( udna). Cf. T.A. VI. 96-97.
172
r objet et celle de la connaissance ~ et ce nectar

fluant progressivement de roue en roue atteint enfin la quintuple roue ( savoir le corps
et ses organes subtils, intelligence. pense,
etc.).
(En d'autres termes, l'nergie objective ruisselle de roue en
roue non pas. comme on pourrait le supposer, de la roue
suprieure du Sujet jusqu' la roue infrieure du monde objectif
mais de celle-ci jusqu' la roue du Sujet et. de l. elle reflue vers
l'extrieur : le corps et ses organes sensoriels.
Ayant recouvr sa vritable nature le soma fond dans le
centre universel, puis met son tour l'univers intrieurement
lorsque s'veille la vibration gnrique.
Le suprme Sujet dcouvre alors en lui-mme la roue dite
secrte parce que relative l'union sexuelle. Elle a pour
origine le lieu de la naissance 6 minemment crateur. sige de
la flicit ou du plaisir. On y distingue trois niveaux : le niveau
cosmique qui, relevant du suprme Sujet, suscite et rsorbe le
monde en un libre jeu ~ le niveau individuel qui pour tout
homme est le sige du plaisir auquel il est attach ~ enfin le
niveau mystique, lieu de la flicit dite du brahman, apanage du
yogin appel bralunacrin qui, dcouvrant mme le samdlzi
cette roue secrte, harmonise flicit en ce monde et repos dans
le Soi.
Avec la roue de la rsorption propre au Sujet universel
tout s'intriorise nouveau : le flot de l'nergie objective
sublime s'coule harmonieusement et le Sujet jouit de runivers avec discernement, tel le cygne habile extraire des eaux
cosmiques le suc de la Conscience.)
l 3 6. Le cygne
tincelant de blancheur
6. Ja11mastha11a.
7. Harr1sa. Ces stances clairent d'autres vers clbres cits par la Ma1try Upani~ad (V. 34) : Cet oiseau couleur d'or qui repose dans le cur et dans le soleil
(ditya). le cygne la splendeur sans gale. c'est dans le feu que nous devons
173
TRANSFIGURATION
boit nouveau le monde (idam) et avec une

joie immense se dit : Je le suis.
(Prenant ainsi conscience de Soi en tant que Sujet
universel. il rsorbe tout en lui-mme et y trouve pleine
satisfaction :)
l 3 7. Il suffit qu l ralise une seule fois

son identit au monde, et plus jamais mrite
et dmrite ne le pollueront.
(Puis le Sujet se dirige vers le monde et le flot se dversant
sur l'extrieur, l'essence intime se rpand en extriorit durant
la pratique sexuelle dont traitent les versets suivants:)
13 7 - 13 8. Ce (cygne) omniprsent - le
Soi suprme - qui en raison de son autonomie s'allie des modalits changeantes dans
le corps cinq rayons - le champ sensoriel
grce au nectar fluant du monde
transfigur (soma), se meut vers les roue~
secrtes triple rayon de saveur. C'est de .la
que, par son libre jeu, ru ni vers prend nais8
sance, c'est l aussi qul se dissout
13 9. C'est l que rside la batitude pou~
tous, l encore que le brahmacarin
qm
9
s'adonne ardemment au brahman , grace a
cette roue secrte obtient simultanment
l'efficience en ce ~onde et la libration.
A
'
l'honorer. N'est-ce pas l le suprme Sujet. le Soi? En effet J'Up_ani~ad enj?int d~

m~d~ter sur cette splendeur de Savitr en tant que splende~r meme du s_uJet q_u~
med1te. Alors atteignant le hvre de paix. on prend ses assises dans le Sot. Cf: 1c1
p. 108. allusion au feu sacrificiel J'agnihotra mais conu dans _cette Upa111~ad
comme un feu intrieur qul faut honorer en raison de sa pur~te . . .
8. Non seulement au plan individuel mais au plan du Soi apaise.
9. Sur la flicit du brahman. cf. V.B. appendice p. 195.
174
( Brahmacarati, il s'avance vers le brahman et se

rvle en consquence comme identique au suprme brahman
fait de pure flicit :)
140.. Puis par-del cette roue secrte roue de la naissance - il accde finalement
au royaume du brahman o sujet et objet
tant en harmonie sont mis dans le Soi et par
le Soi.
( Par le Soi hw?1sa le cygne, et dans le Soi ,
savoir Paramesvara, ce pur miroir en lequel se refltent
subjectivit et objectivit, agni et soma.
Ainsi mesure que la kurpjalin s'lve, le yogin atteint
par-del la roue de la naissance le centre suprieur (brahmarandhra) et y dpose le germe crateur ; il jouit de l'tat
brahmique o s'quilibrent intriorit et extriorit dsormais
indiffrencies. Et, ce faisant, il engendre l'univers, ce qu l ne
pourrait faire s'il dposait ce germe dans la seule objectivit.
Les stances suivantes dcrivent l'oscillation des nergies
subjectives et objectives selon que l'une prend le pas sur l'autre.
Si ractivit qui se dpense l'extrieur domine, le monde
apparat:)
141 . Le soma - objet divinis - qui

dans ce royaume se trouve en harmonie avec
le sujet, ayant engendr runivers lntrieur,
le manifeste rextrieur jusqu' la terre si,
bien enflamm par le feu (le Sujet), il s'tablit
d'une double manire jusque dans les jambes.
(Mais avec la suprmatie du sujet, l'activit excite par sa
flamme atteint son degr le plus intense et l'nergie pri.zakw.zqalini 10 est clairement prouve dans le corps.)
1O. Ku(ila. comment p. 152. par pr1.10kw.1qa/i11i.
TRANSFIGURATION
175
141-142. Que le Sujet mette l'objet en

tat d'infriorit, et, instantanment l'ambroisie s'coule. Alors cette nergie sous
forme d'activit, faite de soma (objet
transfigur) et claire par le soleil (la connaissance) de prnakundalini se rvle clairement dans les che~llles, les genoux et les
autres articulations. C'est elle qui, enflamme
plus encore par le feu (le Sujet), met sucessivement l'extrieur les cinq rayons sensoriels.
14 3. Qu on discerne aussi ce processus
dans les organes des sens comme l'oue, et
dans les organes moteurs jusqu'ux pieds
quant au corps form des cinq lments 11
partir du gros orteil jusqu' la vision de ruf
de brahman (le bralzmarandhra ou d'aprs la glose
le monde qul contient).
144. Qui rignore n'est pas un yogin, qui

le sait devient matre de runivers ...
14 7. Ainsi la Conscience se manifestet-elle en tant que ralit interne et externe ; et
c est l, en son propre Soi, que, de par son
autonomie elle se inontre autre 12 qu'ellemme sou~ l'aspect de sujet et d'objet.
1 1. Paralllement se manifestent l'extrieur le corps et l'univers faits des
mmes lments. terre. eau. feu air. car la suprme Conscience rside non
~euler:ient dans les organes des sens et de la connaissance mais encore dans les
energ1es constitutives du monde externe.
.
1 2. L'autre est 111ya, lllusion. qui rside nanmoins en l'unit consciente.
176
(De ces strophes qu'Abhinavagupta a voulu sciemment

obscures le contenu tant, dit-il, trop secret pour tre rvl,
[ 146] on peut dduire que les activits diriges vers l'extrieur
atteignent rharmonie- l'galit du sujet et de l'objet- grce
la seule kwJ,qalini et non sans elle. Nous verrons que la pratique
sexuelle a pour but de faire pntrer l'intriorit du sanudhi
dans la sphre dite externe et, de celle-ci, nouveau, dans
l'interne, ce qui permet d'accder en quelque tat que ce soit
une parfaite harmonie. Quand lntriorit a envahi les diffrents domaines, vie et activit parviennent leur apoge,
l'ascension de la kuf}.qalini ayant fait converger vers runique
centre les nergies purifies du yogin et rvlant ainsi un monde
rnov o se dploient ses nergies divinises 13 .
Quelle autre adoration peut-il y avoir que celle dun Cur
qui renferme tout en lui-mme ?)
13. Ce sont les douze k/du systme Kra ma. Voir ce su jet Hv11111es aux hili.
chap. 111. p. 40 sqq. et 153-190 et T.A. IV 148-17 J. p. l 57-i06. -
Chapitre III
Mantra SA Ulf et KHA
Abhinavagupta 1 donne des claircissements intressants

~~ s~je~ du divin nectar, royaume du bonheur 2, plein du flot de
1 emis~ion acquise par un yogin attentif la vibration des
conduits de la flicit, c'est--dire des natfi de l'homme et ~e la
femme unis ~ ce qui voque la fois la friction unifiante de Siva
e~ de l'nergie dont surgit la batitude cosmique, et l'union du
siddha et de la yogin par laquelle cet tat se rvle.
SA Vif, mantra de l'manation
Abhinavagupta associe ce suprme nectar au para.bija

SA Vif, symbole du nectar d'immortalit provenant du sacnfice
cosmique o l'univers sous forme de lune 3 sert d'oblation jete
dans le feu de la Conscience. Non sans paradoxe. c'est en
mettant dans le feu (ou suprme Sujet) le nectar conscient
source de Vie ou s que l'univers mme extrieur suscite une
intriorit accrue.
1. T.A. V si. 62 73. condens.
2. Saudahhmi.
. ~- -~univers est appel lune. soma, en tant qu'nergic divine, la vierge Um
ume a Siva (sa+ um = soma).
178
Alors ce divin nectar, tel le beurre clarifi. atteignant la

fine pointe de la cuiller sacrificielle - ou AU- trident des
nergies, se rpand jusque dans les activits mondaines de sorte
que tous les organes sont parfaitement assouvis.
Enfin les deux points du visarga (If). externe et interne,
unifis en un point unique (le bindu), rvlent le nectar du
visarga, c'est--dire la dcharge du flot suprme s'coulant
dans le feu de la Conscience. Aucune diffrence ne subsiste ce
moment entre rcoulement de ce nectar dans notre propre
essence et son coulement dans un univers plein de conscience.
Cest l. dans le Cur des yogini, que l'tre parfaitement
conscient, apte s'y reposer pour toujours. atteint la gloire.
Abhinavagupta conclut en prcisant que le fonctionnement de SA Vif dans le feu de la conscience se rapportant la
batitude de rmission demeure trs secret et ne doit faire
l'objet d'aucune explication.
Mais. plus loin. (si 142-145). il revient sur la signification
de SA Vif dans la pratique sexuelle roccasion du son
spontan, le dhvani existant par soi-mme, trs subtil et
omniprsent, qu'on doit raliser par exprience directe. Bien
que non manifeste, cette pure rsonance est dcele dans le cri
amoureux (stkara), involontaire, indpendant de toute
concentration, qui s'lve spontanment de la gorge de
ramante absorbe dans le plaisir de l'amour 4 .
Cette simple rsonance (nadamatra) est dsir dont la
ralit est essence plnire 5
Bien concentr sur ce cri amoureux. l'amant s'empare de
la vibration initiale, celle de l'branlement de la suprme
Conscience.
Voici maintenant l'explication relative au mantra SA Vif
correspondant la monte de la kundalini:
S est dsir de contact avec J'tr~ aim. sans qu'il y ait le
moindre attachement son gard. C'est aussi le dbut du
contact avec la Conscience suprme, AU. Puis. lors de l'union
4. T.A. III. 146-148.
5. Id. comm. p. 148.
179
MANTRA KHA
sexuelle, o cur, gorge, lvres prennent part l'panouissement de l'tre complet, lntrieur de la voie mdiane, la
kwJc/.alin s'lve travers bulbe, cur, gorge, vote du palais,
jusqu'au dvtdasanta, les deux amants demeurant conscients de
ce fonctionnement dans. la voie du milieu en tant que pure
intriorit. Tel est l'accs au phonme AU. lieu de
l'identification, ds que les amants s'affermissent dans le Soi
indiffrenci.
Si le _vagin voque le germe crateur SA Ulf tout vibrant de
flicit rintrieur du canal mdian, il parviendra alors la
conscience sans gale relative au suprme dvadasmta.
If ou : Quand fonctionne le visarga - transcrit par deux
points superposs dans les deux voies du dvadasanta,
l'interne et l'externe, le yogin en toute vigilance unit ces deux
dvadasanta au cur 6 .
Ajoutons qu'il est trs difficile d'obtenir l'union7 intrioris.e durant l'acte sexuel propre ce germe metteur e~ Iequ~I
1 amant est plong dans l'amante et vice versa. le male ~Oit
oublier qul est mle tandis que le domaine subjectif pnetre
dans le domaine objectif et inversement, condition pour que
s'vanouisse la conscience du moi.
Paralllement, du point de vue universel. l'tre ~ur, ~at.
symbolis par S, pntre en AU - les tro~s ne.rg1es ?en
. .
.
.
. d sva (a savoir le
ha rmomsees, puis la puissance emettnce e 1 . . 1. .
visarga If du centre suprieur) s'unit au cur. Ams! umvers
(Sat) sera-t-il mis au sein de Bhairava et atteindra-Hl le repos.
KHA. mantra de la rsorption

Un autre mantra, KHA, relatif la rsorption_ et. non.plus~
la cration, est associ la monte de la kw.1qali111 ; il releve lui
aussi de la pratique sexuelle et implique comme SA Vif une
absorption permanente mme le monde.
6 . .<il 142-147. Cf. ici. p. 47.
7 Sr~(ihiia en tant que spandanabUa. germe vibrant.
180
Il consiste sjourner progressivement en dix espaces

intrieurs de plus en plus apaiss. Ce sont les dix KHA 8 .
Le yogin commence par se recueillir sur l'veil de la
kwJc/.alini rsidant au centre infrieur ~ il nonce le mantra
KHA et. se concentrant sur lui. il l'unit l'nergie. tout en
faisant monter la puissance du mantra dans le canal mdian
jusqu'au centre suprieur. Par-del les tapes des deux nergies
- connaissance et activit - la dualit du sujet et de l'objet
tant dissoute, il parvient l'nergie de volont o il prend
conscience de soi (svavimarsa). Enfin. transcendant le Quatrime tat en lequel fulgurent, seuls, les rayons de pure
conscience, l'adepte sndentifie au royaume des mantra,
source de leur efficience. (V. 90-92.)
Voici maintenant de quelle faon Jayaratha (p. 400-402)
claire. mais si peu. le texte d'Abhinavagupta:
D'une prise de conscience discrimina-
trice, le yogin s'tablissant en KHA - le Soi

- commence par accder KHA - glorieuse libert propre la souverainet. Et tout
en percevant sa propre essence, il se tient en
KHA - l'individu (w.1u) - grce la rsidence en KHA -l'amour sensible (rati)- et
sl Y demeure d'un cur vigilant, il pntre
en KHA - racine de l'nergie du souffle. la
matrice, ce rceptacle 9 o prend naissance
prfu.wkw.1qalin. Puis, laissant de ct cette
nergie du souffle KHA - propre au domaine mdian (madhyadhaman)- il lve la
kurpjalinsakti ou rdhvakw.ujalini qui pn8.
vibrant
moyeu
9.
V. 145 par rapport gaga11a. infinit, Kha ou khe dsigne l'espace centr.
et apais du cur. Cf. ici p. 23 gagana.fokri et khecar.fokri. kha tant le
de la roue. Cf. P.T. v. p. 1O.
C'est mladhra, ja11mdhra et kulam/a.
MANTRA KHA
181
tre graduellement dans la v01e mdiane

jusqu'au brahmarandhra.
Il accde alors KHA - l'nergie dploye en toute son activit (kn),asakti) jusque dans le domaine du connu. Rsidant
en KHA - rnergie cognitive(jiiinasakti)il dpasse connaissance et connu et ralise
KHA rnergie de volont (icclzasakti).
Ensuite, au centre de KHA - pure conscience de Soi 10 exempte des limites du sujet et
de l'objet - il rside en turya, Quatrime
tat domaine de la conscience omnipntrante. Par-del tout tat (turyatita), les organes excercent leurs fonctions spcifiques
r intrieur de leur propre domaine. la Ralit
ultime.
Selon les versets 9 2-99 cet ultime KHA - ther conscient
- est l'espace vide et apais.du cur 11 o brille uniqueme~t la
Conscience dont les trois nergies se perdent dans la hbre
nergie divine 12_
Il existe dix sons correspondant aux dix KHA ; .les
onomatopes (ciiicini) sons du grillon, de la conque, d un
instrument corde dt; vent dans les bambous, de la cym?ale,
de
de
du grondement de ,tonnerre, du grsillement dun mcen
I
fort.
"'l.ICI't'es, 011 s'adonne
Que, dlaissant ces neuf sons et leurs 1e
au dixime, le son d\10 puissant tambour, le seul capable de
mener la libration (p. 410).
1O. Cit{ en tout son dynamisme.

1 1. Hrd1 yumu11.
1
12. Sv1m111)asuk1i.
Chapitre IV
Ku!amarga, la voie sotrique
Conditions requises pour tre apte au kulayga.

L'arrire-plan en est profond. si profond que peu d'tres le
comprennent. moins encore rexprimentent.
.. ,
. La pratique sexuelle dont il s'agit ici n'est pas une ac.tr~ite
lascive, avide de jouissance, elle ne tend ni au plaisir, rn ~ la
procration mais se prsente comme un yoga, une disciphn~,
~!1 act~ sacr ayant pour but la ralisation de ressence du .soi,
1 identification Siva ; elle relve donc essentiellement dune
conduite hroque.
Il suffit d'ailleurs d'numrer les conditions que requiert
cette pratique pour mesurer combien il est difficile d'en tre
digne et le degr d'hrosme qu'elle exige.
_
On doit savoir tout d'abord que les pratique~ ca(v~krama
auxquelles nos textes font allusion se fondent necessairement
sur rveil de la kundalin et sur son ascension. Si elle ne
s'veillait pas au cou~s de l'union, la pratique serait dpourvue
de toute valeur. il ne s'agirait nullement de ca1:vakr~ma c~r ~eul
le souffle vertical ( udima) s'levant dans la v01e med1ane
confre l'quilibre total indispensable ce sacrifice.
Est un vfra ou un siddlza, l'homme qui. matre de ses sens
et de sa pense, a surmont doutes et restrictions. Dou d\m
184
cur pur. ayant renonc tout, sans l'ombre d'un attachement

la partenaire, au dsir ou la jouissance. il s'adonne tout
entier la vie intrieure, dans laquelle il dploie audace et esprit
d'aventure.
Ainsi au cours de banquets o vins. viandes abondent, o
l'union charnelle est licite, il se montre capable de retirer
instantanment sa pense et ses sens de la source de l'excitation ~ oubliant le plaisir au moment mme de la jouissance
parvenue son apoge, il s'abme dans une flicit qualifie de
flicit du brahman.
Pour participer la conduite sotrique l'adepte doit tre
initi par un matre relevant d'une tradition sre, Krama, Kula,
Sakta ou, ce qui est mieux, par une yogin[ qui lui apparat en
rve ou en samadhi, ou encore par une femme initie nomme,
elle aussi. yogin, qui agira en matre son gard.
C'est au guru qu'appartient le choix de la partenaire.
L'union tant d'ordre mystique, le vira ne considre pas sa
compagne dans sa personne humaine mais la vnre comme
divine l'instar d'une yogin ou d'une desse sans s'arrter sa
beaut ou sa caste.
Au dbut de la crmonie caryavidlzi, il rend donc
hommage la femme qualifie de salai et leve au rang de la
conscience divine. C'est une des grandes originalits des Tantra
que ce respect accord la femme, sakti incarne, et sans lequel
la pratique resterait sans effet. Les adeptes du Saktisme. du
Krama et du Kula adorent la Mre Kal et, contrairement au
bouddhisme ancien et au Vedanta orthodoxe, ne considrent
jamais la femme comme une cause de dgradation pour
l'homme. Selon eux, au contraire, la jouissance bien comprise
peut conduire la libration. C'est ainsi qu'ils vnrent et
glorifient la femme sous ses multiples aspects de mre. d'pouse
et de fille. Dans nombre de Tantra, J'nergie divine Parvat
transmet renseignement mystique Siva, son disciple ~ et les
guru initient surtout les femmes la pratique ccuyakrama 1
1.
cr.
ici p. 190 T.A.
xxrx
si. 122-123.
KULAMARGA, LA VOIE SOTRIQUE
185
Comme l'ensemble des conditions requises exige qu'

l'intriorit le sadhaka associe ferveur, audace et intrpidit, il
est clair que l'homme ordinaire ne peut avoir accs cette
pratique avec profit :
Qui veut son propre bien, dit Abhina-
vagu pta, doit se garder de clbrer le sacrifice

kula avec ceux qui ne connaissent pas le
suprme brahman 2 , sont privs du libre jeu
(des souffles) et sont livrs la convoitise,
l'ivresse, la colre, rattachement et l'illusion 3 .
Cette pratique doit donc demeurer secrte et n'est rvle
qu' quelques tres exceptionnels ayant surmont les tirai11e?1ents du pur et de lmpur et aspirant vivre avec courag~ ~t
I?tensit dans l'panouissement complet de toutes leurs possib.1hts. Tel est le vritable esprit des Tantra qui saisissent la vie
dans son intgrit sans refoulement ni mutilation et accordent
par consquent une place lgitime toutes les tendances ~itales.
motives, intellectuelles dans la ralisation de l'homme hbre et
complet.
Mais que l'Occidental ne s'y trompe pas. lui qui poursuit la
recherche du pouvoir sans s'alourdir de vains scrupules ..n ne
suffit pas de s'affranchir de toute restriction pour avoir a~ces.au
cwyiikrama. L'aventurier en qute d'une vie origi~ale na ~i la
puret requise ni l'humilit qui le rendraient soumis au 1!1~itre.
il sllusionne trop facilement sur une prtendue expenence
d'veil de sa ku11dali11 et sur le rle que l'union sexuelle
?rdinaire peut jo~~r cet gard. Le kulayaga l.ui est. donc
inaccessible en raison d'un double obstacle, 1 un d ordre
technique : l'absence de matre et de connaissance. l'autre
d'ordre intrieur : l'absence de puret de cur.
2. /\ savoir la flicit que procurent les trois M. Cf. ici P 190.
3. T. A . .si. 289-290. dernires strophes du chap. xx1x.
186
Une conduite semblable ne convient pas non plus aux

tres soucieux de pit comme certains brahmin qui ne peuvent
surmonter doutes et prjugs et condamnent sans appel la
pratique sotrique.
Abhinavagupta dnonce les risques graves qu'elle fait
encourir qui n'y est pas destin 4 , l'adepte du kulayga
devenant aisment la proie de l'enfer sl jouit de choses
dfendues sans tre un hros (vira).
Mais s'il est digne d'accomplir un tel rite, il prend part aux
runions des yogini et des siddha, femmes et hommes initis,
runions auxquelles correspond, sur le plan spirituel, l'union
des nergies divinises (yogini) du vira et de leurs objets
sensoriels (siddha), c'est--dire la fusion parfaite, indiffrencie 5 , du sujet connaissant et de l'objet peru 6 .
Effets de la pratique caryikrama
La pratique hroque est entirement oriente vers l'exprience de l'identit de Siva et de r nergie r issue de r ascension
de la kw.uf.alin. Mais la verticalit qu'elle met en jeu implique
un double accomplissement. D'abord elle ramasse, runit et
unifie toute l'horizontalit parpille qui caractrise l'existence
habituelle. Puis le comble de l'horizontalit- la vie sexuelleest transmu en un lan de pure verticalit.
Le yogin dcouvre de multiples avantages une telle
pratique unificatrice ~ elle purifie et intensifie l'nergie ~ elle
dissout doutes et limites ~ elle sert mesurer le degr de
renoncement auquel il est parvenu, la vritable pierre de touche
tant qu'au plus fort de l'union, le couple demeure en samddhi.
Le kulaydga donne enfin au siddha et la yogini le moyen de
s'entraider, en ce sens que si l'un des partenaires ne jouit pas
d'un veil permanent, l'autre lui permet de l'obtenir.
4. T.A. xxrx 99.
5. Nirvika/pa.
6. Cf. ici p. 196.
cr.
ici p. 9.
KULAMRGA. LA VOIE SOTRIQUE
187
N'avons-nous pas dit que la pratique sexuelle s'adresse

uniquement un yogin dont le cur est dj purifi ? Oui. mais
sa pense. son corps et ses organes ne le sont pas au mme degr
et, pour les purifier, il est ncessaire d'intensifier fnergie car,
dans le dploiement de toute nergie spirituelle. on peut
retrouver la puret de l'lan du cur. Cependant, l'excitation et
l~ ferveur mystiques ne sont pas faciles obtenir, elles n'ont
nen de commun avec les excitations physiques, motives,
mentales, sensorielles de la vie ordinaire, au premier plan
desquelles se situe l'excitation sexuelle. Elles concernent en
effet la vitalit profonde et fondamentale appele ojas. Pour
accrotre cette dernire il faut donc dvelopper une ferveur
~~p~ble de saisir l'nergie quand elle s'branle, au moment o
Jallht dans le cur une tincelle du spanda. (P.T. v. P 45).
Abhinavagupta insiste dans la plupart de ses uvres et d~
ses commentaires sur la vie intense, sur la ferveur q.UI
s'opposent l'indiffrence des tres que rien ne peut mouvoir.
ceci parce que Siva et sakti - Conscience et nergie - ne
faisant qu'un, veiller l'nergie. c'est veiller la Consci~~ce_.
Le barattement de l'nergie par Bhairava lors de 1emis. creatnce
correspond une effervescence qm se rep~
' nd. en.
s1on
un nectar d'ternelle flicit.nectar qu'Abhinavagupta decele a
tous les niveaux et jusque dans l'union des sexes :
Qu'on dcouvre, dit-il, la flicit par la
friction unifiante des sexes au moment de la

jouissance rciproque, et que, grce elle, 0!1
reconnaisse l'essence incomparable, perpe~
tuellement prsente. En effet, tout c~ .qm
entre par un organe intrieur ou exteneur
rside sous fonne de conscience ou de souffle
dans le do1naine de la voie mdiane ; celui-ci,
relevant essentiellement du souffle universel
(anupra1Jan), anime toutes les parties du
188
corps. C'est l ce qu'on appelle ojas. vitalit,

qui vivifie le corps entier. (P.T. v. p 46-4 7).
Ojas est la virilit qui ne se rpand pas hors du corps, celle
du brahmacarin par exemple. Virya. l'efficience, est ojas
manifest travers les multiples aspects de la puissance, que ce
soit celle de la grande formule, le mantra JE, ou celle de la
virilit proprement dite.
Toute chose, tels la couleur, le son, peut

provoquer chez qui est abondamment
pourvu de cette puissance, une effervescence,
excitation ou branlement (k~obha) de l'nergie qui veille le feu du dsir ... mais il s'agit
seulement d'une grande puissance virile,
pleine et riche, non point d'une virilit inc01nplte ou dficiente comme celle du jeune
garon ou celle du vieillard. Lors de cette
effervescence de virya, la libert ressentie est
la fois nergie de batitude et Conscience
plnire de Bhairava.
Abhinavagupta prcise ensuite qu'une telle efficience
tant identique au Soi, le flot de plaisir 7 suscit par la libert se
transforme en une intense prise de conscience dont l'acte
vibrant (spanda) chappe aux limites spatiales et temporelles .
Quant ceux qui n'ont pas accru intrieurement leur
efficience virile et ne font aucune place au plaisir du dieu de
ramour 8 , ils demeurent comme des rocs en prsence d'une
belle jeune fille et de ses chants mlodieux, privs qu'ils sont
d'ivresse et de flicit . Cest que virilit et ravissement vont de
7. Ceci se produit non seulement au cours de jouissances varies mais jusque
dans la douleur. condition de vivre l'motion en sa vritable essence et d'accder
l'efficience universelle. la Ralit se rvlant alors sous forme d'un extraordinaire
panouissement de l'nergie.
8. Kma.
189
pair : le ravissement augmente en proportion de la puissance

virile : Manquer de virilit, dit-il, c'est manquer de vie, c'est
manquer de la facult de s'merveiller.
La sensibilit appartient rtre dou de cur (salu:daya), plong dans la ferveur et dont la pujssance virile est en
effervescence. car seul le cur que fortifie cette puissance est
apte l'merveillement (p. 4 7-49).
Abhinavagupta montre ensuite (p. 50) comment J'efferv~s~ence qui branle toute la personne se transforme en !1ergie
divine lorsqu'on pntre dans lecoupleRudraetRudrii, Siva et
son nergie. savoir dans la batitude et l'mission plnire :
Si l'on arrive ne faire qu'un avec

l'efficience de sa propre nergie, ce moment
prcis Bhairava se rvle dans Inbranlable
domaine, condition que tous les souffles des
canaux sensoriels atteignent leur plnitude ~
on s'absorbe alors dans le grand domaine du
Centre, la su~wnnii, tandis que la dualit se
dissout. Pntrer dans la susumna, c'est donc
pntrer en rudrayiimala, cest prouver le
ravissement de la suprme intriorit et ~ren
dre pleine conscience de sa propre nergie en
sa surabondance.
Ainsi au cours de l'ascension de la kw.1(/alin.. quand
s'unissent les courants et qu'on s'identifie la voie mdiane. au
moment du tremblement propre l'union sexuelle, on p~ut
prouver le plaisir d'un intime contact dont la nature co.nsiste
en leffervescence de toute la puissance virile sur le pomt de
jaillir. Qu'on s'empare alors de cette puissanc~ en t~nt que
vibration primordiale. Prise sa source, l'nergie aboht to:tte
limite et permet le passage de l'individuel l'universel.. C est
pourquoi Abhinavagupta prcise qul s'agit ici non pomt de
notre corps limit, mais du JE sous forme du grand mantra
190
AHAM. En effet, dit-il, Siva, Verbe suprme, met refficience

du grand mantra JE en engendrant sa haute nergie par rafflux
abondant de sa puissance~ et comme il y a identit de refficacit
de la parole, de la prise de conscience de Soi et de la virilit, on
peut, grce la puissance de ce mantra. accder au royaume
inbranlable.
L'mission divine qui est batitude et libert allie la pure
Conscience de Siva et refficience de r nergie.
Incertitude et fluctuation (kw?Zpa)

Les plus redoutables ennemis de la vie mystique sont
l'incertitude, le dilemme ( vikalpa), le scrupule, le doute qui
impliquent un conflit entre deux forces opposes et engendrent
en consquence dperdition d'nergie, obstacle la ferveur.
Telle est l'impuret fondamentale, la contraction du cur.
cette barre massive qui ferme la porte de la prison qu'est la
transmigration . Cest pourquoi, d'aprs le Bhargasikharatantra, il faut assouvir et rendre propices les nergies des organes
l'aide de substances interdites et se complaire au vu des hros.
(T.A. XII 18-21.)
En effet, rien de tel pour extirper le doute, source de
dualit, que d'enfreindre les trois principales interdictions
auxquelles sont assujettis les brahmaca rin orthodoxes : viande,
alcool et union sexuelle 9 . Selon les Tantra, le vritable
brahmacarin est au contraire celui qui s'y adonne, il jouit des
plaisirs de la vie sans subir leur esclavage car, pour qui
transcende tout dsir, la jouissance qui n'est pas la fin poursuivie ne devient jamais un obstacle, mieux encore elle permet de
se librer puisqu'elle peut, comme toute manifestation de
l'nergie, se transmuter en puissance spirituelle.
La mystique du Kasmr, Lalla, ne craint pas la rprobation
gnrale ; elle chante :
Lve-toi, Dame ! Prpare-toi pour

9. Termes qui en sanskrit commencent par un M.
191
faire ton offrande, portant en main vin,

viande et gteau sacrificiel. Si tu connais la
syllabe OA:f, ce suprme sjour, tu sauras que
si tu violes les coutumes, c'est gal, quel mal y
a-t-il l? ( 1O.)
Nullement condamnables, ces pratiques sont mme dignes d'tre offertes la divinit condition que Dame
kw.1.c/.alin, unie au prm.iava OA;f, se mette en branle et purifie,
atteigne la cime de son parcours jusqu'en l'nergie gale
(sa mana).
Lalla dit encore :
Si tu suis la voie de la main gauche

qumporte ! Point de mal cela! (77.)
10
1:-e grand sacrifice en vue d'panouir toute la person~alit

consciente et inconsciente aide surmonter prjugs sociaux,
rpugnances instinctives, peurs obscures et profondment
enracines, pour que seule demeure la vibrante nergie. Alors,
l~s .doutes t.~.nt radicalement extirps ainsi que les ro.rces
hmitatrices qui font chec l'lan de tout f tre, le mystique
atteint le libre Bhairava.
.
Si l'on a vcu au milieu des innombrables restrictions
t' de
d .ordre religieux, rituel social de la vie indienne hen
ees
l'orthodoxie vdique, o~ comprend mieux la nces.sit p~ur un
mystique de s'affranchir des conventions et des mte~~its .. e~1
P~~ticulier de ceux qui s'adressent aux bralzn~acari~z. ~ mtr~pi
dite et la virilit (vi(va) prennent alors leur ree!le. sigrnficat~on.
Entour comme il l'tait de multiples restnct1ons, Abhma~agupta est d'autant plus admirable pour son at~da.c~ et sa
libert d'esprit. II ne craint pas de ridiculiser les [fjl ved1que~ :
car, dit-iL ce quls considrent comme dgradant est tenu ici
1O. Les adeptes de la main droite vnrent principalement Siva : les sectateurs
de la main gauche ( imacrin) attachent plus dmportance l'nergie divine (sakril
et relvent surtout du saktisme.
192
comme le moyen d'obtenir sans dlai des ralisations d'ordre

spirituel. C'est donc sciemment, volontairement. en vue de se
librer de l'esclavage des liens, qu'il recommande de s'adonner
aux trois M honnis entre tous. Il n a point de mnagements
l'gard de brahmin qui, soumis aux dilemmes du pur et de
l'impur, ne peuvent percevoir toutes les choses dans une seule
et mme clart 11
A quoi bon les doutes relatifs aux formules rituelles qu'il
faut ou non rciter ? Ne sont-elles pas faites de lettres et ces
lettres ne sont-elles pas identiques Siva, lui que ne touchent ni
puret ni impuret ?
De mme quant ce qu'il faut boire et ne pas boire : eau
du Gange ou vin, il n'y a l que des liquides qui. en eux-mmes.
ne sont ni purs ni impurs. Puret et impuret ne constituent pas
la nature intrinsque des choses sinon la nature ne pourrait
jamais ni se transformer ni se purifier. Il ne faut voir l
qu'opinions qui, appliques des choses. ont pour origine un
acte de l'esprit et cet esprit est pur en son essence.
Quel est le critre de la puret ? demande Abhinavagupta. Est pur ce qui est
identique la Conscience, tout le reste est
impur. Ne subsiste aucune distinction entre
pur et impur pour qui considre l'univers
entier comme identique la Conscience.
Le sacrifice kula peut servir de pierre de touche pour
s'assurer si l'on a bien ralis l'identit de soi et de l'autre, et
pour mesurer son propre degr de dtachement : l'attrait de la
femme considre comme un objet dsirable s'exerce-t-il
en~core? Sl est facile de se rfugier en soi-mme l'occasion de
peines et de soucis, il est plus difficile de demeurer dans une
11. T.A. IV. 240-246. XII. 18-21. XV 170-177.
193
galit sans remous. sans dsir ni honte au cours de joies

amoureuses. lieu de l'attachement le plus fort et des motions
les plus insurmontables. Si l'on y russit, tout est accompli.
Runions sotriques (yoginmelaka)

Le kulayaga permet aussi d'obtenir l'accs au yoginmelaka 12 source de samadhi et de Connaissance. cette Connaissance tant lie l'panouissement de la conscience. on
comprend la valeur donne ces grandes assembles o
communient tous les membres d'une mme ligne mystique
(santana) et dont sont exclus les tres la conscience
contracte.
Abhinavagupta crit ce sujet:
La conscience plnire qui s'tait
contracte du fait de la diffrenciation en

corps, etc. peut nouveau s'panouir lors de
runions o tous les participants se refl.tent
les uns les autres (en une harmomeuse
union). Le flux de leurs propres organes en
effervescence se reflte dans la conscience de
chacun des participants comme en autant d.e
tniroirs et. bien enflamms, les organes arnvent sans le moindre effort l"panouissement universel. C'est pourquoi. lors d~ grandes assembles, les nombreux assistants
jouissent pleinement de chants, de dans~s,
etc. quand, tous unis et non distin~ts,. i~s
s'identifient au spectacle~ mme prise md1v1duelle1nent, leur conscience dbordante de
12. Runions sotriques. T.A. XXVIII. si 37 3 380. Cf. M. l'vt. p. 131-136.
194
L'NERGIE DES PROFOi"DEURS
joie atteint l'unit la vue des danses ... et jouit

d'une universelle flicit. ( 3 7 1.)
En l'absence des causes de contraction
que sont l'envie, la jalousie ... la conscience
qui s'panou,it sans rencontrer d'obstacle est
dite flicit de la yogin,.
Mais si l'un des assistants ne s'identifie
pas la crmonie, sa conscience y demeurant trangre et comme pleine de rugosit ... ,
qu'on se garde de le faire pntrer dans le
cercle du culte, sa conscience inapte toute
identification tant l'origine de la contraction.
Quant au culte religieux pour atteindre l'absorption
parfaite en cette essence divine la Conscience le
Paratri111sikatantra recommande au yogin d'adorer la Desse
selon ses capacits en lui offrant fleurs et parfums, de s'adonner
son culte avec dvotion et de s'offrir lui-mme (en guise de
sacrifice) la Desse. (si. 3 2 .)
Et Abhinavagupta prcise dans sa glose que, pour mener
bien le vritable sacrifice, l'adorateur doit offrir des fleurs
odorantes qui sans effort peuvent pntrer en son cur. Toutes
les substances internes et externes servant au culte dposent
leur essence en son cur. Mais si ses capacits sont limites, ses
nergies contractes, si l'adepte n'a pu faire sienne l'essence de
rnergie et n'est donc pas apte un tel sacrifice, qul rende un
culte complet l'aide de rnergie intime susceptible d'panouir
sa propre essence mais aussi en s'aidant d'une nergie d'origine
externe, celle qui accompagne la flicit que procurent bains,
onguents, encens, btel, vin, etc.
La totalit des moyens utiliss par ce sacrifice extrieur
produit une intensification de toutes les nergies et les porte
leur plus haut degr de fusion pour qu'elles se prcipitent dans
la voie mdiane.
195
Ainsi un vira auquel s'offrent simultanment des plaisirs

inaccoutums et dont le cur dborde de bonheur, prouve
une nergie la fois panouie et contrle. l o elle est le plus
perceptible, dans l'acte sexuel, ce qui lui permet de remonter
jusqu'au jaillissement de la libre nergie divine, l'instinct se
transformant en nergie consciente et matresse d'elle-mme.
Nous avons vu que la jouissance propre ce jaillissement
de l'nergie ne concerne pas le corps ordinaire. Mais comment
parler de cette jouissance intime laquelle fait allusion le
Vijnanabhairava (s/ 69), qualifie de flicit du brahman et
qu'prouve celui-l seul qui est le matre de la ku~zcj.alini?
Elle peut surgir inopinment, sans contact d'aucune sorte,
des profondeurs du samadlzi. Ce n'est pas une jouissance du
corps limit, elle est sans dimension mais elle inclut le corps et le
c~rps l'inclut, toutes les nergies sensibles tant co~m.e happees par la kw,ujalini ascendante puis noyes en un eclrur dans
une flicit d'une intensit telle que le corps ne la supporte que
quelques secondes.
Le systme Kula va jusqu' admettre qu'on ne peut
s,Id ent ifi er a, Paramasiva et savourer une fiel'ici'te universelle
tant que les organes sensoriels ne sont pas assouvis. car tout
dsir entrav laisse des rsidus inconscients difficiles sur~o.n:
,
b dans la fehc1te
. ,
t er. N ous avons vu en outre que s11 on s absor e
, .. ,
uver, la fehcite
corpore11 e, on peut sous certaines conditions
epro
de la Conscience de Soi (cidananda), celle-ci suscitant a son t~ur
-"' l'iclte
cosmique
(jagadananda.
) u ne telle succession
une 1e
correspond au triple aspect de l'intgration.
f ..
. 1. D'abord individuelle elle se prsente comme la usi o n

exue11e
'
de l'homme et de la femme, partenaires dans, l.umon s
,
comme la fusion de l'intrieur et de rexteneur ou encor~
comme celle du moi et de l'autre ; cet autre, est conu .a
l'ordinaire comme un obJ. et de J. ouissance privilgi ; ds?rmais
,
. . ,
.
' 'il'b du Je et de
l harmonie mterieure se paracheve en un equ 1 re
l'autre.
2. Par-del l'intgration corporelle (dehavyapti) le yogin
accde l'intgration du Soi (atmavyapti), relative au Qua-
196
trime tat et la dcouverte du Je mais en laquelle on dcle

encore une trace de jouissance.
3. Grce la conduite sotrique cette intgration du Soi
peut se transformer en intgration divine (sivavyipti) 13 ; toute
chose fusionnant en Parama.Siva. Cest turyitita au-del du
Quatrime tat, l'essence divine tant perue comme partout
rpandue dans lmpur et dans la servitude aussi bien que dans
le pur et dans la libration : au sein de cette unit une seule
saveur 14 , Soi et univers fusionnent dans le Tout en une parfaite
harmonie.
Le yogin dcouvre alors une extraordinaire libert ; les
deux partenaires s'effacent et d'un vide insondable. mystrieusement conjugu avec rnergie, nat l'universelle flicit dans le
libre jeu du spontan.
Quand la vie entire n'est plus qu'nergie divine (kula) le
yogin repose dfinitivement dans le grand Cur de la yogini.
Tel est le sens profond et la finalit du yogin melaka.
Nous allons voir comment on exprimente ce Cur et sa
batitude 15 , d'abord au dbut de l'union lorsque le flot des
souffles sort soudain et la fin lorsque le samidhi s'panouit
sans que les organes sensoriels perdent contact avec leurs
objets, et encore au moment o les organes font retour la pure
intriorit.
Quiescence et mergence
L'essentiel de la pratique concerne le processus siintodita,
double polarit de l'nergie symbolise par les deux points du
visarga et clef de vote de la conduite sotrique.
Santa, tat quiescent, est l'intriorit du Quatrime tat.
calme parfait du samidhi correspondant au retrait dans les
profondeurs apaises du Soi. Bien que cet tat soit propre
13. Ou en mahvyapti. la grande intgration.
14. Siimarasya.
15. Saudhablzmi.
KULAMRGA, LA VOIE SOTRIQUE
197
l'individu, les deux partenaires doivent tre unis et trs calmes;

car si la quiescence apparat lors de la sparation des conjoints,
il ne s'agit plus de la pratique siintodita.
Udita tat mergent ou veill voque dpart, lan, acte
libre parce que, sans attache, sans finalit ni motif, il n'obit
aucun dterminisme. Ce terme signifie aussi veil, le yogin tant
apte rpondre de faon immdiate la moindre impression
quand il surgit des profondeurs du Soi et s'lance la conqute
du monde environnant. La succession rapide de santa-udita,
du retrait en soi-mme et de l'mergence, suit le rythme de
l'acte sexuel : l'tat mergent chez la femme correspond l'tat
apais chez l'homme et inversement ; ainsi quand l'homme
merge en toute conscience puis se replonge en lui-mme, la
femme plonge pour merger ensuite selon un mouvement
oppos mais complmentaire.
.
Au moment o l'union s'achve, il n'existe plus ni
intrieur ni extrieur.
L'intriorit ayant tout conquis, le terme udita pr~nd le
sens de sadodita acte perptuellement surgissant, au-dela de la
dualit et de la non-dualit, la fois quiescent et mergent..
La vie n'est plus que pulsation, sous l'aspe~t m~
me!$a-unme!$a assoupissement et veil ou smta-udita; c ~st_l~
son flux, le visarga, dont les deux ples ne forment en reahte
qu'un.
,
b .. ant une
.
. .
L umon comporte plusieurs etapes qm, o eiss
alternance d'apaisements et d'mergences, mne par-dela a
kaula, l'ultime Ralit.
1 La pratique dbute par l'tat mergent externe ; au
moment o s'unit le couple : sous l'afflux des caresses._ de~
baisers, a dhahkunda/ini s'veille, et le couple entre en sama~lu.
L'union my~tiq~e commence alors transfigurer rumon
ordinaire.
2. Le couple atteint la seconde tape, santodita encore
relativement externe o homme et femme unis, tantt immergs et tantt mergeant, agissent paralllement et chacun pour
198
soi. Si fun des conjoints peroit que l'autre n'est pas parvenu
l'tat mergent, il doit rester lui-mme en cet tat, aussi
longtemps qu'il ne l'a pas fait natre en son partenaire. C'est
que, pas un moment, le contact ne doit tre perdu, ni
physiquement ni spirituellement.
L'excitation ayant atteint son acm, on constate sur le plan
individuel un premier rassemblement des nergies, sampu(ikararJa, associ la vigilance et un certain effort. Cette
confluence permet d'entrer dans la voie du Centre quand tous
les centres secondaires s'y prcipitent violemment et s'unissent
en rdhvakwJcf.alini.
3. De l apparat la troisime phase, tat apais (snta) ou
plonge en soi-mme, dont la paix reste encore individuelle, la
kufJcf.alini n'ayant pas achev sa monte. Ds que le couple
prouve l'tat apais et que se rvle lui le Soi, surgit alors, la
fin de l'union, la friction unitive 16
4. A la quatrime phase dite sntoditarpa, homme et
femme agissent de concert selon le rythme altern d'apaisement
et d'mergence. Sous l'effet de l'excitation intense de l'ensemble
des organes, les nergies se prcipitent nouveau de toutes
parts vers la roue centrale mais ici, la diffrence du premier
sarrzpu(ikarmJa, les yeux sont ouverts et les organes, parfaitement veills, demeurent vigilants mme l'absorption (samdhi). Lors de cette nouvelle fusion spontane 17 d'un niveau
suprieur la prcdente, le Soi est reconnu en son universalit.
Autrement dit, grce l'attitude alterne (kramamudr) qui
brasse intrieur et extrieur 18 , le samdhi propre rtat apais
imprgne ftat mergent sans que subsiste entre eux une
ombre de distinction.
5. Kaula, Ralit ultime. Au moment o l'union prend fin
et o la kramamudrsamat due une intense ferveur
mystique (ucchalat) s'tablit spontanment, le couple, dlivr
du sentiment de l'ego, dcouvre, merveill, dans l'acte qui
16. Sw?1gha([amelpa.
17. Sampu(ikara1.w. T~xtuellement emboitement. Cf. ici p. 51, 217.
18. Samadhi et vyutthna. cf. ici p. 220.
199
s'branle l'immobilit apaise. Il est parvenu fmergence

qualifie dntrieure, Conscience universelle, nergie son
sommet 19 . Lorsque quiescence et mergence unifies sont
intgres puis dpasses, kaula se manifeste dans tout son clat
en tant que batitude cosmique.
Cmyakrama et kramamudrd
La fusion des deux partenaires l'issue de leur conduite

harmonieuse au cours du caryiikrama se prsente, en rais~n de
sa spontanit, comme la voie d'accs privilgie rattitude
mystique nomme kramamudrii 20
Une mme progression (krama) conduit dans les deux cas
la concidence parfaite 21 de rnergie et de Siva. En ou~e, les
phases alternantes qui obissent une certaine progression Y
sont analogues : retrait l'intrieur, expansion I'extrieu.r, ~t,
dans rintervalle, la suprme Ralit (parakaula) se revele
source et lieu de leur fusion.
d' nowsseA 1 apoge des mouvements de rtraction et epa

1
ment spontans, runion individuelle de l'homme et d~ a
e
Ile , dite _blzazra11 mme mene a 1 union mystique et umverse

1
vayamala, confluence de Bhairava et de Bhairav~, ~e a
.
d .
. . . Bhaz'rava 1 univers
et e 1 Energie.
Avec 1 umon. a t avec 'I.uniort
.
Co nscience ,.
.
a
repose en S iva ; pms, au moment sui van ,
. ..
t
- l' univers

seveille.
Ce processus se prodwt d. mstan
-1 0 u
Bh airavz,
en instant jusqu' ldentification de Bhairava et de Bhazrav.
'dd
.
t alors au lmga
.
d u sz ha et de sa partenaire qm parv1ennen
+ t tandis que
mterne, rvlateur de la Conscience et de la ieltct e,
22
la kurpjalin achve son ascension
19. Urdhvakw.1cf.ali11.
ents de la
20. Cf. ici p. 77, o Abhinavagupta compare les deux mouvem
kramamudrit ceux de l'estomac d'un poisson. (T.A. V. 58). _
.
21. Samitpalli. Encore dsign par ('expression sm~1p11(1karm_ia, emboitement, et Rudraymala.
22. Urdhvak111.ufali11.
200
Le linga 23 intrieur (adhyiitmika) est identique au cur et

la bouche de la yogini ~ fait de vibrations, c'est le liizga de
l'nergie et de l'efficience mantrique. La Ralit y prend un
got merveilleux parce qu l est la fois le lieu du Soi, le lieu de
la flicit, le lieu de l'univers transfigur, et le lieu d'o procde
le yoginibh, enfant prdestin une vie mystique exceptionnelle.
Ce linga se caractrise par l'union de l'intriorit et de
l'extriorit jusque dans l'activit corporelle. Voici ce que
dclare le Tantrloka son sujet :
Embelli par la flicit grce la parfaite

concidence du germe et de la matrice 24 , ce
lihga, cur de la yogin, engendre une indicible Conscience. (V. 12 1.)
A ce cur se rattache prcisment la pratique sexuelle
intriorise menant la Conscience ultime. A bhinavagupta
tablit un parallle entre les deux visarga au sens d'coulement de flicit : mission propre la pratique sexuelle d'une
part et, d'autre part, mission cosmique qui relve uniquement
de la libre nergie divine 25 dont l'effervescence dans la voie du
_centre accompagne l'apparition progressive de la flicit et
aboutit l'nergie en son activit toute panouie.
Ds que l'nergie est en effet bien asperge de flicit, elle
se gonfle vers r extrieur et se livre de perptuelles manations
et rsorptions de l'univers, ces deux ples du visarga cosmique.
De mme quant au caryiikrama : lorsque dans le suprme
. 23. lihga signifie symbole ou signe. Apte dceler la Conscience. il se
pre~e~te sous trois aspects : le /ihga infrieur propre l'individu est manifest ; on
I~ ve.n~re_d~ns le~ temples sous une forme concrte. Le /ihga intermdiaire en lequel
1 ~ntenonte dom me est celui de l'nergie: le /ihga suprme. non manifest. celui de
$1va en lequel l'univers se dissout. est le Cur divin qui renferme. indiffrencis.
Siva. l'nergie et lndividu: par-del. dans l'indicible Ralit, plus n'est besoin de
signe pour apprhender la Conscience. elle est l, vidente. bien panouie.
24. Bja et yuni.
25. Kaulikisakti.
201
domaine s'unissent les organes masculin et fminin (lihga et

yoni ou vajra et padma) 26 , un flot de flicit 27 s'coule grce
la jouissance, et c'est lui qui engendre le monde constitu
d'hommes et de femmes.
Jayaratha cite une stance ce propos:
Ce que l'on clbre comme source du
flot universel rpandant la flicit est appel

organe gnital (upasthii), mais il a pour
essence la voie mdiane. (V. p. 430.)
Abhinavagupta dgage le rle minent qu'y joue l'coulement de la flicit :
En ce domaine plein de flicit, d~t-~l,

celui d'une conscience perptuellement Jaillissante, l'ensemble des organes diviniss rside sans effort. (122.)
. Reposa:nt dans le Soi, le yogin prouve un . extrme
ravissement jusque dans ses activits mondaines : Vivre dans
rindiffrenci alors mme que le diffrenci se dploie, ~el est le
soudain clat du tonnerre, le rugissement 28 d'un y~gm.
Ce yogin immerg dans le Soi jouit de la gloire .de ses
orga nes ent1erement
. aptes a exercer Jeurs . diverses

epanoms
.
activits et qui, loin de faire obstacle rexprience ~ntu~e et
immdiate du Soi, aident pntrer dans Je Soi ultime,
universellement rpandu.
Madhyacakra et anucakra
Nous avons dcrit les cakra du corps, centres d'nergie

vibrante, qui constituent un ensemble dynamique, harmo26. T.A. V. 123-124 et comm.
27. En tant qu'mission. iisarga.
28. Aux deux sens de visphzrjita. Comm. au 126. p. 435.
202
nieux, une fois qu'ils sont parfaitement accords et qu'un

mme courant de vie, la kw.u/alin, les anime.
Au chapitre xx1x du Tantraloka (si. l 06), Abhinavagupta
traite d'autres centres d'nergie que sont les anucakra, organes
sensoriels qualifis de secondaires par rapport au centre
principal. madhyacakra. A travers ces anucakra qui s'ouvrent
sur le monde extrieur, la conscience de l'homme ordinaire ne
cesse de vagabonder. La roue centrale, n'tant pas veille chez
l'homme ordinaire, reste ferme l'intriorit mystique. Mais
si, lors d'une occasion quelconque, elle commence s'ouvrir,
elle entre en conflit avec les centres secondaires dont la
dispersion fait chec son veil permanent. Pour plus de
prcision, prenons un exemple : dans le cas o anucakra
dsigne le contact entre l'organe du got et un fruit, il est rare
que la dgustation du fruit soit si savoureuse qu'elle donne
momentanment accs au Centre principal. Mais si, quand il
gote le fruit, le yogin repose en lui-mme au Centre, il atteint
l'union dite rudrayamala car ses centres secondaires n'tant
pas isols du Centre principal, intrieur et extrieur se compntrent tandis que le centre mdian s'ouvre l'infini.
Par la transmission de la ligne mystique appele bouche de yogin , nous savons comment faire confluer dans le
centre principal non seulement les centres secondaires mais
aussi la multiplicit des choses extrieures. Les nergies parpilles se rassemblent soudain au Centre qui se dilate et remplit
son tour de sa puissante nergie les organes ainsi diviniss. La
Conscience de Soi merveille illumine alors toute chose
comme lui tant identique.
Lors de cet panouissement du Centre. les trois cakra
d'nergie rayonnante que sont cur, brahmarandhra et yoginvaktra ne font qu'un.
Afin de comprendre pourquoi l'panouissement du Centre se trouve li principalement ces trois cakra, il nous faut
tracer un tableau des rapports entre les divers centres en partant
de l'origine:
Seule existe d'abord la roue de la Conscience universelle,
203
nergie infinie du domaine illimit 29 Cette roue commence par

engendrer un premier centre d'nergie appel Centre principal,
30
bouche de layogin. domaine suprieur, cur de layogin De
cette roue procdent le cur, d'une part, et les ouvertures
sexuelles (mukha), d'autre part. Bien que ce rayonnement ait un
champ d'action de plus en plus restreint, l'nergie continue
irradier partir du Centre mdian. On peut donc faire retour au
Centre grce la friction unitive des deux organes sexuels,
entre eux d'abord. et grce leur friction avec le cur ensuite.
La roue de la Conscience universelle

a trois fruits : ,
~I
voginvaktra, matrice universelle

-
h~daya,
cur
t
3
.)
muklza (deux triangles unts
~~
leur fusion (san1glza((a)
La fusion de Siva et de Sakti de layogini et du siddha, est

'
nt l'issue de 1a
.
sym b o 1isee par deux triangles 31 qui se reJ01gne
. _
t s fusionnent en
montee de la kw.zqaluu quand tous les cen re
yoginivaktra puis dans la Conscience universelle. .
.
La pratique de l'union relve donc du do~ame de la
yogini. matrice universelle dont tout surgit tandis que son
expansion est infinie 32 .
29. A 11avacchi1111adhma11.
t
ilir
30. Madhyocakra, yoginfraktra ou mukha cakra, zrdhvadhaman e yogu daya.
31. Le ~a{k.Ol.W, cf. ici'P 51.

32. Yoginviksa. en raison de maluh~rcpfi. cf. ici p. 97.
204
La bouche de la yogi ni ou roue centrale agit sur le cur :

elle ranime, l'active, soit qu'elle en extraie quelque chose, soit
qu'elle rpanouisse. Et, au cours d'une union parfaite de
rhomme et de la femme, elle s'identifie au cceur, madhyasthna. Le sige du cur devient Centre universel et n'est plus
distinct de janmasthna et de brahmasthiina. Le brahmarandhra remplit la matrice (yoni) ~ et celle-ci, imprgne de
conscience, donne naissance un tre sanctifi.
Une telle union ne se situe pl us dans le corps mais dans le
domaine universel du Centre (madhyadhaman) par-del la
diffrenciation homme-femme et par-del galemen.t les centres corporels, mme rnergie de la conscience universelle.
source de flicit cosmique.
Yoginbh
Pour une telle union. homme et femme doivent tre purs,

n'avoir nul autre dsir que le dsir divin : la grce doit pntrer
entirement leur corps~ alors par un change mutuel durant
l'union, la femme s'empare de la semence et la garde en rserve
au centre, cette bouche de la yoginr qui dirige la matrice. La
femme possde une substance (sadbhava) plus pure encore que
le vrya de l'homme, ce qu'il y a de plus pur dans le corps
humain ~ cette substance s'unissant virya constitue maharasa, noble et puissante essence : c'est elle qui contrle le
dveloppement de l'enfant dans le sein maternel. Prcisons que
si la conception a lieu au niveau de la kundalinr infrieure, c'est
rdhvakw.u/.alin qui nourrit l'embryon". .
On appelle yoginbh, issu de l'nergie intriorise 33
l'enfant qui nat d'une femme ainsi parvenue un niveau
mystique lev. Tel tait, dit-on, le cas d'Abhinavagupta, conu
par des parents absorbs tous deux en samdhi.
33. Selon Abhinavagupta (l>.T. .ri/ 10) il faut natre de la yoginf pour devenir
capable de s'absorber parfaitement en l'union de Blwirava et de Bhairavr
(ymalasamiivesa> et pour jouir en toute vidence du Cur divin.
205
Rle respectif de rhomme et de la femme :

uvre d'un guru leur gard
Quand un flot d'nergie divine se rpand de matre
disciple, ce dernier reoit grce et paix sans avoir faire d'effort
et quelquefois son insu. Mais seul un guru trs expriment
peut agir sur le cceur de son disciple. Ce cur possde deux
ouvertures : fermant d'abord l'ouverture vers l'extrieur, Je
matre ouvre l'ouverture tourne vers l'intrieur~ alors de ce
cur jaillit un torrent qui. travers les principales nc/. inonde
tout sur son passage en sorte qu'excitation, ferveur et autr~s
formes dntensit se transforment immdiatement en nergie
divine. Puis le matre ouvre l'ouverture vers le monde et 1 ~
disciple, tout en baignant dans la paix du Soi, la dverse a
l'extrieur. Peu peu le disciple devient son tour matre de
l'ouverture et de la fermeture.
Vrya prdomine chez l'homme et pr1.za chez la fe0?1:1e.
Le guru agit donc l'gard de l'homme sur son efficience vmle,
essence du semen, pour la faire parvenir jusqu'au bra!zmarandhra, ce qui n'est pas sans offrir de grandes difficultes .. les
nacjJ de l'homme tant troites, rigides et leur expanswn
malaise ~ lorsque cette essence atteint le centre suprieur, les
yeux brillent d'un singulier clat comme ceux d'un homme
ivre.
.
r
e le matre se
L e prw_w etant plus abondant chez la iemm ,
1
sert du souffle pour agir son gard. et la mont~e de a
kufJcj.alin s'effectue aisment : en effet si l'homme ~met, la
femme absorbe, elle peut assimiler d forts pouvoir~ ~t ~e
montrer plus puissante que l'homme. Car ce qui carac~~nse .a
femme est l'expansion de la voie centrale: chez ell~, 1.energie
du centre en suszmmanadi ou en madhyanq. amsi que la
matrice sont en ~onstant panouissement.
. _
.
A la fin de ce processus, il n'y a plus ni vi1:va m pra1.za, ?1ats
une trs pure essence malzrasa . Son madlzyacakra etant
dirig vers le haut, l'homme la conserve dans le bralzmarandhra, et la fait descendre quand il dsire l'utiliser. Un matre
206
thsaurise cette essence sans jamais la gaspiller comme la chose

minemment prcieuse, la meilleure des nergies, n'employer
qu' des fins spirituelles. En effet, grce cette pure essence, il
progresse grands bonds dans la vie mystique. Devenu matre
de cette puissance qul respecte, il ne la perd plus. mme si le
corps est vieux ou puis.
La femme ne tient pas cette pure essence au brahmarandhra, mais en madhyagarbha ou en suf?wnna qui s'panouit;
de l l'essence se rpand en madhyacakra, la roue centrale, qui
chez elle est stable.
Quant runion entre un matre et son disciple fminin,
elle exige un matre aussi comptent que parfait pour faire
descendre cette pure substance ainsi tenue en rserve et pour la
transmettre une femme. Dans le cas de la conception d'un
enfant sanctifi, cette transmission s'opre par union sexuelle,
mais elle peut avoir lieu sans cet intermdiaire si matre et
disciple sont unis par un trs pur amour, un amour qui chappe
tout dsir.
Chapitre V
K ulayaga, sacrifice sotrique

Extraits du Tantraloka, chapitre XXIX
Dfinition
Abhinavagupta considre comme des plus importantes
c;es pratiques kula dont il reut la rvlation de son matre
S~mbhunatha et qu'il expose longuement dans le ch.apitre xx1x du Tantraloka sous le nom ralzasyacardividlzi, nte
secret.
1. On dcrit maintennt le rite secret qui

est 1ntention de matre et de disciple
parvenus au som1net (de la vie mystique)~
(reposant dans l'tat nirvikalpa, par-del
toute dualit, ils sont sans attachement ni
limitation).
2- 3. Dans le Kramapjtantra le Seigneur en a dgag l'essence. Ce qu'en un seul
mois on acquiert par la mthode des siddha
- tres accomplis - on ne l'obtient pas en
1nille ans par le truchement des crmonies
ordinaires ou d'un flot de mantra ...
208
4. Ku/a a le sens d'nergie du Seigneur,

d'efficacit, d'lvation, de libert, de vitalit,
de puissance virile, de pilJc/.a 1 , de conscience
et de corps.
5. Ce sacrifice est uniquement destin
qui voit ainsi toute chose dans une mme
lumire, dlivr de tous les doutes.
6. On nomme sacrifice kula tout ce que
le hros (vira) accomplit par la pense, la
parole ou le corps, quelle que soit l'activit
(exigeant audace et hrosme) apte rvler
une telle essence.
7. Malgr la varit de ces conditions, le
sacrifice peut tre accompli de six manires
diffrentes : dans les activits mondaines, en
relation avec une femme (par un simple coup
d'il), dans l'union du couple ainsi que dans
le corps, dans le souffle 2 et en pense.
8. Il se passe de cercle sacrificiel, de fosse
pour le feu, de purifications rituelles, de
bains... en un mot de tous les objets et
instruments qui accompagnent ordinairement les rites.
9. D'aprs le Trisirobhairava, ... il
n'est que connaissance et connaissable .
10. Mais r tre avis sont prescrites les
pratiques que d'autres traits religieux interdisent : (consommation de la viande, absorption de liqueurs alcoolises et union sexuelle
(maithuni).
1. Pinda. masse. densit une seule saveur.
2. Er~ madhyanacfi.
KULA Y GA, SACRIFICE SOTRIQUE
209
Les versets suivants dcrivent le rituel extrieur et ne

prsentent gure d'intrt en ce qui concerne la ku!Jc/.afin.
Mentionnons seulement la vnration de la ligne des matres
(natha). de leurs nergies ou compagnes. Sont numres les
mudr spcifiques chacun d'eux ainsi que les points secrets
tels le dvadasanta. la kundalin dresse bhrz. le cur, le
nombril, le bulbe...
,
Quels sont les matres qualifis pour effectuer ce yaga ? 11
existe trois sortes de siddlza qui se distinguent d'aprs Ja
manire dont ils utilisent leur vya, cette trs pure essence qui
rside. non agite. dans le centre suprieur.
Sont des rdlzvaretas les hommes chastes qui la conservent en permanence en ce centre 3 , prservant ainsi leur virilit.
Dous de la connaissance et non de la puissance. ils ont peu de
disciples et ne sont pas des matres kaula, ni des bralzmaciirin
aptes la voie kau!a.
Par contre lorsque la virilit est agite chez les hoi:imes
ordinaires et chez les adeptes kaula elle descend au sige dit de
la gnration (jamnastlzana). Mai~ si les premie~s en ignoren~
le processus, les seconds en ont pleine conscience et son
matres de leur vilya; ils possdent donc en mme temps
connaissance et puissance. Ces matres kaula, adeptes du
brahman et des trois interdits, ont autorit pour initier un grand
nombre de disciples.
.
Ajoutons encore une autre sorte de siddlza qui, ~i~ique
ment dots d'un corps subtil, selon le Klkulatantra, penetrent
cependant. au cours de leurs jeux avec desyogin, dans le co:~s
d'hommes et de femmes trs purs pour veiller en eux m~ desir
rciproque ; c'est de cette union que nat l'enfant exceptionnel
dit yoginbh 4
Vient ensuite la description de la grande cr~moni~: heu
choisi, guirlandes parfumes, identification a Bhairav~.
contemplation du matre. ascension de la kw.zqalin dans la v01e
3. Ce sont. d'aprs Mahesvarananda O'vUvl. si. 39). des princes initis
( rajapztra).
4. SI. 40-45. Cf. ici p. 204.
210
L'NERGIE DES PROFO!'.:DEURS
mdiane, oblation au feu, etc. Puis la dt est amene: elle et

son partenaire se vnrent mutuellement en sdentifiant sakti
et Siva.
Vidhi de la Dt ou adiyaga
96. Ce rituel secret rvl par le Seigneur est maintenant expos. Qu'on le clbre en compagnie d'une nergie extrieure,
(une femme qualifie de dti).
D'aprs un verset : Comme la femme du brahmin 6
prend part au rite vdique. ainsi la dt participe la pratique
kulacarya .
97-98. Il faut, selon le Yogasarcaratantra, observer l'tat de brahmacirin. Le brahman est suprme flicit et il rside dans le
corps d'une triple manire : les deux premires servent de moyen, la troisime, identique
la flicit, en est le fruit.
Les premires comportent viande et alcool ~ la troisime
est l'union sexuelle qui fait prendre conscience de la flicit.
C'est ce que l'on nomme les trois M.
99-1 OO. Les tres asservis qui sont privs des trois M (habituellement interdits) sont
absolument privs de flicit. Ceux qui clbrent le sacrifice sans les trois M, sources de
flicit, vont galement en un effroyable
enfer.
5. T.A. XXIX. si. 96-168.
6. Officiant qui prside aux crmonies vdiques.
211
KULAYAGA. SACRIFICE SOTRIQUE
D'aprs le verset 99 et sa glose, seul rtre hroque 7 peut

recourir ces trois moyens pour obtenir la plnitude brahmique car. pour tre un bralzmacarin, on doit en effet
s'adonner ces trois interdits. le suprme brahman tant flicit
et celle-ci se rvlant dans le corps grce eux. Il faut ici
prendre garde : jouir de ces trois Mou s'en priver peut avoir des
~onsquences fcheuses : celui qui, n'tant pas un hros, _s'y
h.vre sans pratiquer le kulayaga et celui qui, ayant accomph ce
nte, refuse ensuite d'en jouir sont galement menaces de
l'enfer.
10 0- 10 1. Ce qui caractrise l'nergie la femme - est uniquement la facult q~'elle

~ de sdentifier au possesseur de l'nerg1_e 1 homme ou le siidhaka. Aussi faut-11 la
choisir sans considrer sa caste. sa beaut, etc.
, . Quelle est la femme qui permet au sdhaka de raliser s~
ventable nature ?
__
1 ffit la duit de
.
Q u . importent
beaut, ge, naissance, i su
t
nt doute
e
. audacieux vml
. . (v1ra
- ) ignora
passe, d er un espnt
.
,
"fi
EIJe doit aussi
tremblement. pour tre admise ce sacn ce. n vue de 1eu r
avoir meme cur, mme intention que le VLta e
identification durant le samdlzi.
10 1- 1O2. Cette identit tant au-del de

toute association inondaine ou sup~am?~
daine Oien de sang ou d'esprit). cette enet
est nomme de trois faons diverses dans ,a
tradition de (mon) inatre : cause. effet subsequent et naissance simultane 8 ~ nouveau,
g:e
7. Vrasdhaka.
.
.
. . JI
8. Ces termes dsignent ici trois niveaux de naissa~ce a la. vie spmtue e,
naissance antrieure, naissance postrieure et naissance s1multanee.
212
elle est triple, directement ou indirectement

(c'est--dire cause de la cause, effet de l'effet
etc.).
Notons le choix des termes pour dsigner ces trois sortes
de partenaires ~ hetu est la cause incitatrice ; bien que ce terme
soit comment par janik (qui engendre) ce n'est pas la mre
naturelle, non plus que knya n'est la fille. mais c'est une dt
divine qui, infusant audace et puissance au partenaire, agit en
initiatrice son gard.
Krya, textuellement, ce qui doit tre fait et rpond
un motif ou un effet, se prsente comme une dt initie par
un matre ou un sdhaka qui lui est suprieur et qui doit
susciter en elle absence de doute et de crainte.
Sahottha qui s'lve en mme temps remplit le rle de
sur spirituelle (sahaj) envers un sdhaka. La puissance
( vrata) dont elle jouit spontanment se rvle en elle et en lui au
mme moment.
C'est en ce sens figur qu'il convient d'interprter nombre
de passages tantriques faisant allusion une union avec mre,
fille ou sur, qui attire la rprobation de ceux qui s'en tiennent
la lettre.
Jayaratha cite ce propos une stance sans ambigut :
Epouse, sur, mre et fille ainsi qu'amie intime ne sont pas
autorises prendre part cette crmonie.
Si l'on carte l'pouse c'est en raison de rattachement
son gard, l'union n'ayant d'autre but qu'une conduite hroque 9 .
Un autre verset dissipe encore toute quivoque: Que
pour ce sacrifice on choisisse une dt sans se laisser garer par
le dsir sexuel.
L'union ne sert ici qu' mettre jour les possibilits
latentes de l'adepte. On n'accomplit pas ce sacrifice en vue
9. Cf. M.M ..s/. 38 corn. pp. 133-135. mais en l'absence d'attachement l'union
est licite.
KULA Y AGA, SACRIFICE SOTRIQUE
213
d'une jouissance issue du dsir (kama) mais afin de sonder son

propre cur et de s'assurer de la fermet de sa pense.
10 3. Le Sarvacarah.rdaya r affirme avec

concision : il y a , dit-on. six nergies qui
dispensent fructification 10 et libration .
Une stance numre ces six nergies : Vegavat, stimu1us ou force d'impulsion chez le sadlzaka durant runion.
Sarrzhri, nergie d'absorption qui fait pntrer profondment
en soi-mme. Trai/okyak~obhani nergie qui excite un haut
degr quant la triplicit. Ardhavirasan, nergie qui tablit
fermement dans la relation sexuelle. Vaktrakaula, l'orgasme
11
la fin du processus. La sixime nergie est la femme. dti
Toutes ces nergies assistent le sdhaka durant la crmonie afin qul s'absorbe profondment dans l'organe interne que
l'on va dcrire:
104. Einission et rsorption sont engendres par ces deux (partenai,res) car le ,me~l
leur des rites est runion (de Siva et de Sakti).
Comment l'accomplit-on ? A travers l'union physique :
105. La dti tant prsente, tous deux se

vnrent mutuellement, trouvant satisfaction
dans l'organe intime (le cur); ils rendent
hommage la roue principale. L'organe
intime de la conscience est celui dont flue la
flicit 12
La glose prcise que la partie ou l'organe intime d~signe
soit le cur soit les organes sexuels selon que le nte est
1O.
1 1.
12.
du dsir
Le fruit et la jouissance en ce monde, complment de la libration.

En laquelle il se perd.
Quoiqumprgne de jouissance amoureuse. la flicit n'est pas ici celle
ordinaire.
214
L'b.IERGIE DES PROFONDEURS
purement intrieur ou totalement extrieur. Ces deux aspects se

dveloppent en fait simultanment : le sacrifice interne
concerne la roue principale. le sacrifice externe. les roues
secondaires correspondant aux organes sensoriels.
Roue principale et roues secondaires
106-107. Telle est la roue principale ; les

roues secondaires lui sont infrieures. Le
terme cakra, roue, est associ aux racines
verbales signifiant: panouir (l'essence)
(kas), tre rassasi (en cette essence) (cak-) ;
briser les liens (krt-) et agir efficacement (kr-).
Ainsi la roue dploie, est rassasie, ro1npt et a
puissance d'agir 13 .
Cette tymologie la manire indienne explique le
transfert de anucakra madhyacakra et, de l. Siva.
Ce qui engendre la flicit et ce qui
ravit le cur, voil ce qui convient cette

vnration.
Comment rend-on hommage la roue principale ? Par le
sacrifice externe qui assouvit et panouit la conscience :
107. Mais aussi, l'extrieur, le sacrifice

est un assouvissement que l'on clbre
comme un panouissement.
13. Nous verrons en quoi consistent !"panouissement et la satisfaction de la
conscience. Les liens briss sont ceux du sexe quand l'homme et la femme au cours
de runion oublient toute dualit.
KULAYAGA, SACRIFICE SOTRIQUE
215
L'a~souvissement mne Ja disparition du dsir, et

epanouissement de la conscience se traduit par une grande
ferveur 14.
r.
. 10 8- 10 9. La ferveur vibrante de la conscience peut tre due des substances externes, fleurs, parfums, encens qui agissent sur
le souffle ; due galement des nourritures,
sources de plaisir. Cette ferveur surgit encore
~ uand le possesseur de rnergie (le siidhaka)
imagine les baisers etc. et pntre ainsi dans la
roue principale et dans les roues secondaires.
109- 1 1O. C'est de cette manire que Oe
sadhaka et sa partenaire) doivent, mutuellement, assouvir les roues secondaires l'aide
de substances qui leur conviennent, afin
qu'elles ne fassent qu'un avec la roue principale.
~
G race
a toutes ces sensations
correspon da nt . leurs
..
cei:tres secondaires, couleurs pour les yeux, sons pour 1ome,
baisers pour les sens ... la satisfaction est telle que !~s ce.ntre~
secondaires se reploient vers le Centre principal et s identifien
avec la roue de la Conscience.
D'aprs ces versets il faut tre assouvi pour que la ferveur
j~illisse avec intensit. Uccha/ana joue donc un rle c~pital,
d abord en tant que vibration (spanda). Je prfixe ut- expr~mant
~ine monte, et clzal- une effervescence, un choc, d ou une
mtense ascension vibratoire de la kw.zqa!in, le centre sexuel
devenant l'instrument principal de cette unification vibrante et
consciente qui a son point d'application dans le cur.
A partir de ce moment toutes les conditions sont requises
pour que l'on jouisse de l'attitude kramamudra qul est si
14. Ucc/10/a11a.
216
difficile d'obtenir et qui galise monde intrieur et monde

extrieur.
Dans un trait o la desse interroge Siva, le carykrama
remplace avantageusement les lments du rite vdique :
Qu'est-ce qui doit tre ador ? Les
femmes sont adores.

Quel est r adorateur ? L'homme est r adorateur.
Qui fait rinvocation la divinit ? Leur
amour mutuel.
Quelle est la fleur offerte ? Les blessures
causes par les ongles.
Quels sont l'encens et l'oblation ?
L'treinte et les caresses.
Quel est le mantra ? Le flot des paroles de
l'aime.
Quelle est la rcitation ? Le plaisir des
lvres.
Quelle est la fosse sacrificielle ? La matrice.
Quel est le bois (de la cuiller sacrificielle) ? Le linga.
Quel est le feu ? La pousse dans la
matrice.
Quel est le beurre clarifi ? Le germe (bfja
ou virya (sperme), selon le Bhairavagama.
Quel est, Matre des Dieux, le samadhi? Et Siva rpond : Son, contact.
forme, saveur et odeur, au moment o le flot
de la flicit est mis, ce qui flue de ces
sensations d'une quintuple manire. voici le
217
s,anu:idhi. L'ayant compris, qu'on obtienne

Siva.
1 10-1 1 1. C'est ce que dclare le Trisirastantra : Celui qui a pour demeure la trs
pure absorption (de runion) au milieu des six
activits sensorielles, pntrera au sige de
Rudra 15 .
Durant runion sexuelle, bien que le yogin voie. sente. et
que tous ses organes soient l'apoge de leur puissance, il ?e
cesse pourtant de s'absorber, conscient d'tre pur Sujet connaissant. Toutes les tendances des centres secondaires s'lancent
vers la roue principale quand ce sampu{karwza se produit pour
16
la premire fois, le yogin tant pl~ng dans le Soi
1 1 1- 1 12. Dans l'intense prise de conscience de sa propre essence qui s'panouit

parfaitement grce l'extension de jou.issan:
ces varies (couleurs, sons, etc.) relat1ve.s .a
leurs roues secondaires respectives, les d~vi
nes nergies accdent rune aprs l'autre a la
roue centrale de la Conscience.
.
la roue cenN a1At alors l'merveillement du S01. pwsque
. ..
traie Aest le lieu de repos de la Conscience universelle. Reahte du
supreme Sujet et sa plus haute flicit.
1
Mais objecte-t-on : n'en va-t-il pas de mme pour tous. es
tres au cours de l'union ordinaire ? A quoi bon une telle umon
dans la vie mystique ?
1 l 2- 1 13. Pour les autres tres attachs au

moi et qui, en raison de prjugs rgard du
15. Sur le rudraymala cf. ici p. 163.
.
.
16 ...ce phnomne qui rassemble tous les organes se produit une seconde fois
lors de 1 immersion en Paramasiva. cf. ici pp. J 98. 219.
218
moi et du toi. sont privs d'une telle prise de

conscience, les nergies de leurs centres secondaires restent distinctes, elles ne sont rn
vibrantes ni doues de plnitude.
Le dploiement de la conscience tant indispensable un
tel sacrifice, tous les hommes n'y sont pas invits. L'homme
ordinaire ne peut s'y panouir, ses dsirs n'ayant pas disparu,
l'union ne s'accompagne pas pour lui de conscience de Soi ; elle
est de ce fait inutile et mme condamnable du point de vue
spirituel et mondain. On distingue ainsi de~x sortes d'union
sexuelle~ rune, profane, aboutit au domaine infrieur (adhodhiman), l'autre, mystique, mne au domaine suprieur (rdhvadhaman), la kw.ujalini tant veille, l'agitation du couple
se transmet des centres secondaires au Centre principal puisque
anucakra et madlzyacakra ne sont plus spars.
113-114. L'un se tournant vers l'autre

avec ardeur, le couple form de rnergie et de
son possesseur, rempli des rayons surgis des
nergies des centres secondaires, obtient ainsi
l'efficience.
Tous les organes de l'homme et de la femme sont. ce
stade, imprgns de puissance ( v:va).
Description de madhyacakra ou de rdhvadhaman :
114-1 15. Lorsque ce couple pntre dans

le domaine suprieur, il se produit une agitation intense (sw?1k~obha) due ce contact ~
alors les centres secondaires sont agits, eux
aussi, et s, identifient ce domaine (de la
conscience) dont ils ne sont plus spars.
219
Une impression de plnitude surgit chez le yogin qui perd

sentiment de son identit au corps. Telle est l'agitation issue
de la vibration (spanda). Ds qu'homme et femme ainsi agits
atteignent le centre principal, leurs centres secondaires participent cette agitation du fait quls sont unis au centre suprieur.
, . Un second sampu(Tkarwza fait suite au premier. Si
1 agitation des organes permet d'abord de pntrer dans le
centre o ils s'unissent et s'identifient le centre se dilate ensuite,
vibre, et l'agitation se transmet al~rs du centre jusqu'aux
organes bien veills. Le couple parvient au centre de la grande
flicit dit bouche de la vogin 17 et. dans l'effervescence de
l'union. la dcouverte ~erveille du Soi se substitue la
perception du corps.
le
Santodita. quiescent et mergent
1 15- 1 16. Ainsi cette union dont disparat

peu peu toute connaissance diffrencie
mesure de la pntration dans la rou~ c~n
trale, c'est la Conscience mme, la fnct10n
unitive des deux flots-de l'mission. Telle est
la demeure la plus haute, permanente, noble,
batitude universelle ayant les deu~ , pour
essence 19 Elle n'est ni quiescence m emergence mais leur cause originelle, c'est le
suprme secret du kula.
L'union s'achve sur l'mission interne. mission qui,
toujours absente dans runion ordinaire. conduit la kramamudra. La pratique doit tre accomplie simultanment par
17 Ou mukhavaktra, bouche principale quivalent au centre.
1 8.
Visarga, mission flot de \'rva, efficience, sperme ou flot externe.
d'abord p~1is flot interne fai~ de pure efficience spirituelle.
.
19. Siva et sakti sur le plan cosmique. homme et femme sur le plan humam.
220
l'homme et par la femme, car elle a pour fin d'engendrer la

flicit universelle et non le plaisir ; elle permet en outre
d'accder sans effort au samadhi au cours mme de l'tat
ordinaire 20
Le commentateur prcise qu'au moment de la suprme
union d'ordre mystique, la conscience se rvlant, la flicit
universelle possde alors la saveur unique 21 de Siva et de sakti
confondus. La quiescence ou repos dans sa propre essence est
donc transcendante par rapport au monde tandis que l'mergence lui est immanente. La Ralit est kaula, vritable
Conscience, illimite, source de l'tat quiescent et de l'tat
mergent, bien qu'elle ne soit ni l'un ni l'autre.
Ku/a est le mystre au-del des tats quiescents et
mergents. Le flot externe (udita) et le flot interne (santa)
fonctionnent l'un aprs l'autre, ne durant qu'un moment
chacun. De cette manire se produit la friction unitive des deux
flots de l'mission.
Fruit de cette activit
1 17. Celui qui dsire atteindre ce domaine infini doit sans rpit faire sienne cette
conscience (identique sa propre essence)
parce que la nature de la divine Conscience
est, du point de vue de rabsolu. illimite.
En ce domaine infini, comment entre-t-on?
1 18- 1 19. Que le bienheureux pntre

dans ce domaine illimit 22 (au centre) du flot
20. Vyu11h111a.
21. Smarasya.
22. Dhman revt ici ses sens multiples : rsidence divine. nergie, clat.
splendeur. majest. c'est l'a11avacchi1111apada et la flicit universelle (jagadnanda).
221
~e
l'mission Onterne) en examinant l'apparition et la disparition des modalits quiescente

et mergente dsignes par ceci et cela.
, , Ce domaine chappe toute expression, car on ne

1eprouve que par soi-mme quand la fonction externe prend
~net au dbut du visarga interne ; toute diffrenciation s'tant
evanouie, le couple smmerge dans le flot du domaine intrieur
- centre exempt de toutes les limitations de ceci et de
~e~a , savoir de telle ou telle qualit : les moyens de
P~?_e~rer dans le centre doivent disparatre ainsi que l'indique le
V1Jnanabhairava (s/. 62):
. . Ayant quitt un objet, qu'on ~~ se

dinge pas vers un autre et, au centre, 1epanouissement se produira.
Q~elle est la part rciproque de la femme et de l'homme
quand Ils pntrent dans le domaine infini?
1 19-1 20. Ces aspects quiescents et mergents surgissent alors simultanment chez
l'nergie et chez son dtenteur. Si tous det~X
atteignent de faon rciproque et simultan~e
ce domaine, il s'agit de l'mergence; ,.mais
s'ils l'atteignent uniquement en eux-memes,
il s'agit de l'aspect quiescent. Nanmoins tous
deux forment en ralit un couple dans la
quiescence aussi bien que dans l'mergence.
,
. - et le siddha jouissent de
Sl. , d u1 an t 1etape
santa
, 1a yog1111
'a pourtant
paix, chacun pour soi et paralllement ce rep?s n
pas lieu indpendamment de leur union, I'apa1sem.ent ,.c~rres
pondant un samdhi simultan avec veil du Soi, du a une
plonge unifiante au centre principal et intime. L'tat mergent
concerne rhomme et la femme tourns ardemment l'un vers
A
222
L''.'JERGIE DES PROFONDEURS
xe ; comme le samadhi se rpand alors en vyutthana (dans

et dans le sommeil)- l'nergie se trouve divinise sous
aspects varis.
~ille
Diffrence entre les rles de l'homme et de la femme au cours

de l'identification :
12 1. Bien que tous deux possdent gale-
ment la prise de conscience des tats q uiescent et mergent, l'nergie seule et non son
possesseur est apte faire crotre la cration ...
Seule, elle a la capacit de porter et de nourrir l'embryon et
de rendre l'mission porteuse de fruit.
122-123. Les traits disent au sujet de la

femme que sa voie du milieu 23 s'panouit
pleinement. Et donc elle seule le guru doit
transmettre intgralement la doctrine secrte
(kulartlza) et par son intermdiaire, grce la
pratique de runion... elle la trans1net aux
hommes.
Apaise chez l'homme, la suswnnanad est panouie chez
la femme. Un grand matre jo~it donc de cette fonction
travers une femme initie. Sivanandanatha, fondateur de
l'cole Krama, transmit sa doctrine trois yogini. et non un
disciple ~ celles-ci leur tour initirent des hommes.
Le commentaire cite un verset : Le rsultat acquis par un
sadhaka adonn cette pratique durant une anne entire, en
un seul jour une femme robtient.
124. En rsum le vnrable Kallatanatha a dclar au sujet de la femme qu'elle est

23. Madhyamapada ou
su~wnnncj.
KULA Y AGA, SACRIFICE SOTRIQUE
223
pourvue d'une pure substance minente

quant au corps.
12 4- 12 5. Le Seigneur appelle cette roue
centrale bouche de la yogin , car sur elle
est fonde la transmission de la ligne spirituelle 24 et d'elle aussi on obtient la Connaissance. Celle-cL chappant la dualit, ne peut
tre dcrite et c'est juste titre qu'elle passe.
dit-on, de bouche bouche.
126. Et la bouche est la roue principale.
Comment pourrait-on rendre compte de notre propre conscience ?
La Connaissance implique une absorption en la suprme
Conscience.
Il faut distinguer la bouche infrieure - ouverture des
organes - et la bouche principale 25 identique la Conscience.
la seule qui soit une matrice 26 divine. Cette dernire doit donc
tre pleine de conscience. Comment dcrire de telles choses qui
sont affaire d'exprience ? On ne remonte pas en effet au-del
de la Conscience, principe d'explication universelle.
126-127. Ils accdent au domaine illimit ceux qui durant cette double mission
- les domaines quiescent et mergent s'emparent puissamment de la ralit de
l'mission qui les prcde.
Il s'agit de parakaula, source de l'mission. Ces tres qui
ont un seul dsir, la dlivrance, ont pleinement conscience que
24. Sampradva.
25. Upavaktrd et madhyavaktra ou yoginvaktra respectivement.
26. Yoni.
224
tout n'est ici que dploiement du rel visarga ou de l'union de

ses ples.
A deux reprises, mais sur des plans diffrents. se man ifestent les mmes tats d'mergence au commencement de l'union
et de quiescence la fin.
Pour obtenir des siddhi il est recommand de se concentrer sur la phase mergente, non point sur la quiescente, afin
d'viter l'absorption apaise en soi-mme qui ne confre aucun
pouvoir.
128-129. Ceux qui dsirent acqurir

refficience doivent se nourrir de la forme
mergente. Que, par elle, ils rendent un culte
( la roue des nergies) car, en raison de sa
proximit la Conscience, cette forme n1ergente est extrmement pure ~ elle va de la
bouche principale (celle de la yogini) la
propre bouche (de l'adepte) et inversement.
Dispensatrice d'immortalit et de jeunesse,
elle est nomme kula, suprme.
Cette bouche est aiguire prsente l'hte. C'est par sa
saveur merveilleuse qu'on adore tous les dieux . Un autre
verset dit encore : Ayant accompli ce sacrifice selon le
processus de bouche bouche, qu'on vnre la Roue associe
l'efficience des organes, cette noble essence (malurasya). Ainsi
adore-t-on ternellement Siva et se libre-t-on de la mort.
Cet change d'une bouche l'autre fait allusion une
coutume du mariage cachemirien : les deux jeunes gens se
tiennent dans un cercle et la mre du jeune homme dpose dans
la bouche de son fils la bouche d'un mets que celui-ci coupe en
deux, introduisant une moiti dans la bouche de la fiance ~
celle-ci place son tour un morceau dans la bouche du jeune
homme. Mais, pour la pratique sotrique, c'est d'abord dans la
femme que rside la pure substance transmise l'homme et qui
retourne la femme dans un change sans cesse renouvel.
225
Le processus de souffle et d'efficience qui va de la bouche

de la yogin au siddlza et vice-versa est prcisment le sa111pu(karwza qui prsage la kramamudr. Prna et V(VG sont mls
au point de se transformer run dans rautre et de ne plus faire
q_uun. Selon la tradition, on redevient jeune, cheveux blancs et
n_des disparaissent. Parvenu ce point le couple est matre de
Vll~Va.
La pratique jusquci dcrite. relative l'tre dou de
C~mn.aissance (jFzanin), se passe de rgles. Mais ceux qui sont
dei:rnes de Connaissance et qui s'adonnent au caryakrama

doivent suivre les rgles dcrtes, avanant pas pas selon la
kramapz~j : adoration, union (udita) puis apaisement (santa!
Ils adorent d'abord J'extrieur dans le cercle de ]'nergie, pUIS
dans leur propre corps selon J'~doration dcrite au chapitre xv
du Tantrloka.
l 2 9- l 3 2. Quant ceux qui ne sont pas

parvenus la pleine discrimination, ils obtiendront eux aussi la Connaissance (vijiiana_)
en prenant part au sacrifice qui s'pa? 0 ~ 1 ~
dans l'tat d mergence 27 aprs avoi~ v~nere
les nergies divines de la roue pnncipale
voques lors de ce sacrifice. Et l, dans la
roue de l'nergie, ils adorent selon la mthode
mentionne ces divinits raide (de la forme
mergente) pleine de la saveur mn;e de la
flicit, partir de rextrieur : qanesa, ayec
sa troupe dans les quatre directions ~~ 1es~
pace, le couple des matres du Kula (Siva
e
28
l'nergie) au centre ~ les trois desses aux
trois pointes du trident et, extrieurement.
27. Celui de l'union sexuelle.
_2 8. Les trois desses sont !"nergie suprme. l'intermdiaire et la nonsupreme.
226
quatre desses chaque pointe. Que le muni

adore galement une roue de douze rayons
ou une octaine ou encore huit octaines ...
133. Qu'on pratique le culte de ces
mmes divinits non seulement dans la roue
de r nergie mais aussi dans le domaine de
son propre corps.
On obtient la Connaissance au cours de la concentration
ininterrompue sur le flot qu'est la forme mergente de l'union.
Le triple visarga, quiescence, mergence et kaula
133-135. Si, avec la conscience du Cur

exerce ainsi par quelque pratique que ce soit,
se manifeste la forme quiescente de Siva, on
accde alors l'tat apais, comparable une
mer sans remous 29 .
Lorsqu'on s'tablit en cet tat, la troupe
entire des nergies divines de la roue (principale) demeure immobile, sans fluctuation,
suspendue dans le vide, en une batitude
massive.
Selon un verset le vide correspond au suprme Siva-sanssoutien. La flicit totale (nirnanda) est due au repos en Siva.
La roue centrale concerne le toucher uniquement ; quant aux
roues secondaires qui ont pour qualits : son, forme, odeur,
got, l'auteur prcise :
135-136. (Les nergies) des roues secondaires, vue, oue, participent elles aussi cette
essence car elles dpendent des nergies de la
29. De samanpbhyasa surgit .~antasivupada.
227
KULA Y AGA. SACRIFICE SOTRIQUE
roue principale : immerges dans la flicit,

elles restent immobiles, dsireuses de flicit.
Objection : Si les nergies des centres secondaires s'apaisent en pleine flicit, pourquoi dit-on qu'elles aspirent la
flicit ?
13 6- 13 7. Sans contact avec la suprme

essence, les nergies des organes sensoriels
demeurent toutes immobiles, prives de leurs
propres essences et tendues vers leur obtention 30 .
D'abord, grce la paix qui les envahit. les organes
sensoriels se dissolvent peu peu dans la roue centrale o~ ils
reposent au cur de ressence - la Conscience du supreme
~uj~t - dans une batitude plnire, massive (nirananda) s~ns
JOUir de leurs plaisirs respectifs tels couleurs, sons, gouts,
odeurs. Deux conditions sont ici requises : on ne peut en
premier lieu raliser la roue centrale tant que les nergies des
roues secondaires ne se rassemblent pas au centre - ce que
favorise l'union sexuelle. En second lieu, ces roues ne peuvent
tre excites aussi longtemps que la roue centrale ne l'est pas.

cesdes
Q uand les organes aspirent nouveau aux 1owssan
choses extrieures, saturs dsormais de leur propre esse~ce.
s 11 s Y prennent plaisir durant une fraction

de secon,de. c est
.
pour offrir aussitt ce plaisir au Soi. Toutes les ene~gies
s:~sorielles se mettent en qute de ce qu 'ell:s trou~ent digne
d etre offert leur propre nature en vue d assou~ir la_ roue
centrale. On les compare l'abeille bourdonnant qui butme de
fleur en fleur au seul profit de la ruche.
13 7 - 13 9. (Cet ensemble), ardent
31 \
,.
a gou-
30. Voir ce sujet Hymnes de Abhinavagupta P 87-90. Dans un. d~ ~es

hymnes. les desses des organes se tournent ardemment vers Je cur ou res1de
Bhairava.
3 1. Rw.wra1.1akara. cri de ramoureux tourment et onomatope du bourdonnement de l'abeille.
228
ter aux sucs des choses extrieures dbordant

de leur propre saveur, ayant, grce cet
assouvissement, obtenu tel ou tel tat apais,
est vers en offrande dans le Soi.
Grce cette offrande de leurs objets
respectifs - odeurs, sons, gots, formes,
contacts - coule un flot qui fait dborder la
Conscience et(. .. ) la prcipite en une ferveur
vibrante 32 , l'intense agitation de la puissance
virile tant due cette plnitude. Et, comme
on l'a dit, le Seigneur de la roue, lui aussi, se
rpand imptueusement.
Le dbordement des nergies secondaires ainsi rassembles, lve au plus haut degr lntensit de la conscience,
savoir celle de la roue principale. A ce moment le matre des
nergies conscientes. le suprme Sujet connaissant, se prcipite
soudain vers le monde extrieur 33 .
Aprs avoir dcrit l'mergence, Abhinavagupta traite de
la fusion des deux ples de l'mission :
Uni on ou fusion
140-142. En consquence, triple est le

flot (visarga): unitif, mergent et quiescent.
Si on Je nomme sarga 34 c'est que de lui
flue la cration varie 35 et qu'en lui la
cration retourne; le Tattvarak~al).a, le Trisiromata et le N igamatantra le dclarent : La
32. Ucchal-. sur le spanda intrieur. vibration extraordinaire associe
l'ascension de la kwu/alini, cf. ici p. 198.
33. Jayaratha pour clairer ces stances cite ici les versets 111- \ l 3.
34. Vi-sarga c'est--dire sarga, Oot et vi-(citra) vari.
35. Le Oot de vrya et la monte de la kwzqalin.
229
cavit est l'nergie, le linga est Siva, (leur)

union. le royaume suprme. De ces deux
dcoulent respectivement cration et rsorption.
Tel est selon le Gama.Sastra le triple flot.
~e commentaire pose les correspondances suivantes:
= udita kw.u/.a = Sf-5(i (nergie. mergence, ca-
. , sakti
v1te, f!lOde crateur).

. . Siva = santa = liiiga = saf?ilura (Siva, quiescence,
lmga et mode rsorbateur).
A:1ela ka ou SG1?1glza((a = (fusion de Siva et de sakti,
domame suprme.)
142-143. (Aprs avoir confr) veil,

repos et absorption au double courant ascendant et descendant jusqu'au point culminant
dans le canal central, aprs les avoir galement octroys aux canaux, aux mouve~ents
c:J.es roues, aux jonctions et aux articulations,
Siva 36 qui rside perptuellement ~ans le
Corps pourv de 7 2 000 canaux, fait alors
37
fusionner ces deux consciences libres de
leur va-et-vient ininterrompu.
144. Que toujours, avec zle, on.s'af!ermisse en cette fusion, .Je domaine bhruravien.
Siva (ou le mystique qui s'est identifi lui) apaise les
souffles, veille les centres fait pntrer les s_ouffles en m~dlzya
naq, les brassant dans u~e union indiffrencie. Il doit alors
.
36. Leyogin fait l'exprience ce moment des soixante-douze mille n<f. qui.
emanant du salwsrra, envahissent toutes les portions de son corp~.
.
3 7 A ntar est une des nombreuses difficults de ces stances; doit-on traduire
par h<?rmis . sans comme Je comprend Jayaratha ou par l'intrieur': ~ans
va-et-vient ou lntrieur du va-et-vient aboutissent d'ailleurs en ce contexte a un
sens analogue.
230
tendre avec ferveur ressence mme de rmergence et de la

quiescence, c'est--dire, leur fusion dans l.a pleine conscience
o elles se perdent.
145. C'est pour toutes deux ce qui rvle

clairement cette chose exempte de parties
et de divisions et caractrise par l'acquisition
parfaite de la Ralit sans mode.
Ici, toute fonction prend fin. La distinction entre homme
et femme disparat ; ne demeure que l'union dans laquelle Siva
et sakti, quiescence et mergence, deviennent indiscernables.
A rtha forme unique, indfinie, est qualifie de chose
parce que saisie en une exprience intime et donc inexprimable.
146-14 7. Qu'on se dtourne ainsi des

modalits(diverses) en extrayant soleil et lune
hors des deux voies d'immersion et de dispersion, et qu'on s'adonne la Conscience de la
Ralit (bhairavienne) 38 .
Cultivant le contact avec la Ralit, celle du suprme Sujet
qui, l'intrieur du domaine mdian, est pntr de toutes
choses, on doit maintenir dans le conduit du milieu les souffles
ascendant et descendant issus des canaux de gauche et de droite
o ils ne doivent ni se dissoudre ni se disperser.
Pour mieux faire comprendre la nature de cette Ralit
(bluva), Abhinavagupta la prsente sous des angles diffrents,
la dfinissant par rapport dhvani, japa et mudra. Le dlzvani
est une vibration sonore, spontane, comparable celle qui
jaillit de la bouche de la Bien-aime 39 ; le japa est nda
rsonance ternellement surgissante : on s'y exerce en unifiant
les centres secondaires rintrieur du centre principal.
38. Il y a ici un jeu sur bhava la fois Ralit spontane saisie par le cur lors
de J"union bhairavienne (kau/a). et ralits diffrencies. Comme Jayaratha ne
donne aucune explication, on peut traduire cette stance de plusieurs faons.
39. Cf. ici p. 178.
231
Mantravilya propre dlzvani, vibration sonore
l 4 7 - 14 8. Ainsi la vibration sonore qui

est parfaite prise de conscience de Soi surgit
dans le domaine de runion lors de fabsorption dans la conscience du triple flot. Telle est
la puissance du mantra.
.
L'efficience est celle du mantra 'alzam', Je suprme. La
vibrante rsonance (dhvani) se manifeste ds que les trois flots
concident spontanment (sampatti) en une parfaite union.
1 4 8- 1 4 9. Seul il connat vraiment

rmergence du ma;1tra celui qui, en cette
rsonance mme,' dsirant obtenir de tels
fruits d'mergence, demeure toujours recueilli en son propre mantra.
.
Au moment o il se trouve en pleine prise de co~scienc~
vibrante et merveille. celle du dhvani. le sadhaka doit unrAr a
c tt
Atre et grace
intrieure le mantra reu de son mainuvre
' du
' e e resonance

a sa vigilance, il comprendra le sens rel de la mise e
mantra.
149-150. C'est l encore - en p~eine

prise de conscience - , au moment ou les
roues secondaires se dversent toutes en
1
mme temps (dans la roue centra!~)
~
Conscience et s'identifient elle, qu il do!t, a
l'aide du son, effectuer simultanment leJapa
sous forme de divers !ak~a.
Pour clairer cette strophe. Jayaratha cite ~eu.x vers.ets
ct:
(p. l 04) : selon run, les nergies accdent rune apres 1autre a la
roue centrale de la Conscience ; l'autre, au sujet dejapa, prcise
232
que la rcitation est faite de trois lak~a ( l OO 000 rcitations) :

un premier dans l'mergence (des roues secondaires), un
second dans la quiescence (quand ces roues convergent dans la
conscience), et un troisime dans la fusion (leur identification)
l'intrieur de la roue centrale.
Tout pouvoir ainsi acquis par 300 000 rcitations (japa)
est obtenu en un seul instant grce la simultanit de
l'mergence, de la quiescence et de la fusion.
Attitude mystique suprme, la khecarimudrii
150- 151. Comme le dclare le Yogasarpcara, cette union est la suprme attitude chre
aux yogin. Un lotus ( trois ptales) est cach
dans un cercle perptuellement panoui reposant l'intrieur d'un triangle.
(Au milieu) de ce lotus et insparable de
lui, rside une tige dont la forte racine s'orne
d'une fleur de lotus seize ptales 40
152-153. La pousse est mise ( trois
conditions) : 1. Grce aux frictions successives des deux lotus enfils sur la tige dresse
au centre. 2. Grce l'union de l'ovule et du
sperme 41 dans le lotus trois ptales. 3.
Grce la friction unitive dans le feu Oe Sujet)
des afflux nergtiques des rayons tout resplendissants du soleil et de la lune. Et cette
pousse est la cration.
Le lotus trois ptales figure la matrice en constant
panouissement. La flicit sexuelle fait apparatre la tige ou
40. Les seize kal ou portions lunaires.
41. Rajas et aru~ia pour la femme. vrya et retas pour l'homme.
KULA Y GA, SACRIFICE SOTRIQUE
233
canal mdian, d9maine dont surgit la racine de l'mission

cratrice. Sur cette tige deux triangles reprsentent l'homme et
la femme tourns ardemment l'un vers l'autre, c'est--dire Siva
et sa kti en parfaite union. Ces triangles ayant un mme centre
sont relis par un seul fiL la voie mdiane. La friction des deux
triangles veille la kundalin et sa monte acheve, les triangles
se rejoignent et fusion"~ent en ~ne figure six angles, le sceau de
Salomon.
C'est dans le feu - le Sujet connaissant - qu'a lieu la
fusion des rayons solaires et lunaires en tout leur clat.
savoir : connaissance et connu, souffles expir et inspir,
sperme et sang (rakta), tous ces rayons qui irradient la flicit.
Un verset prcise :
Quand s'unissent connaissance et

connu, le sujet connaissant apparat.
Agni, feu ou suJet se manifeste d'un double point de ~ue:
1
rs
sur le plan gnral, en tant que support du germe d.e ~~ive
qul lve jusqu'au Quatrime tat et, sur le plan i?divid~el,
~uand, dans le lotus trois ptales - la matrice - il soutient
1 embryon raide du flot de semen et de sang.
. d e 1a pousse procede
1,em1ss1on.
ce lie de la kundaltm
A ms1
ascendante et celle dont l'enfant natra.
42
. Quand ovule et sperme s'unissent, les .tr?i~ cen~res
principaux n'en font qu'un: la bouche de layog1111 s i~e~tifie au
t ou yogu11vaktra.
cur et 1e brahmarandlzra rempht la ma nce
.
Ne subsiste d'autre lieu que le domaine mdian universel, audel des corps masculin et fminin, au-del des centre~. O~
nomme cette pratiqueyoginbh car une telle matrice se dilate a
lnfini 43 en vertu de romnipntration du mantra.
42. Ce sont yogi11vaktra, lu:daya et bralzmarandhra.

43. Yoginfviksa.
234
Effet de cette attitude mystique
153-154. Il prend soudain ses assises

dans le Quatrime tat, celui qui, grce cette
mudra dans laquelle fusionnent 1une, soleil et
feu, s'empare intrieurement des processus
d'mission, de rsorption ...
Il est en effet comme scell (mud-) ~on appelle une telle
mudra .. khecari" qui vogue dans rther de la Conscience
ultime (kha) et qui, associe Siva et l'nergie, revt la
forme de l'octuple roue.
154-155. La puissance du mantra

consiste en une prise de conscience qui surgit
en l'nergie et en son possesseur au moment
o, pntrant dans cette khecarmudrii, ils
s'embrassent, se rjouissent, rient et foltrent
amoureusement.
156. Cette prise de conscience se manifeste travers les huit tapes du Son : le nonmanifest, la vibration sonore et le bourdonnement (dans l'union sexuelle ou udita),
l'clatement sonore, la rumeur, la rsonance
et la fin de la rsonance (qui se rvlent
chacun sparment dans la quiescence santa).
Quant au son inarticul et ininterrompu il
relve de l'union 4 4
Les baisers et autres manifestations propres aux centres
secondaires facilitent l'entre dans la roue centrale, cette
44. Ce sont respectivement avyakta. dhva11i. rva. spho(a. uti. 11da,
ndllla et a11ahata. La traduction de ces termes ne peut tre qu'approximative car
notre langue manque de mots pour dsigner ces sonorits subtiles d'ordre mystique
dont notre civilisation n'a ni !"exprience ni la connaissance. Cf. le tableau de la
p. 240.
235
pntration tant prcisment la khecarmudrii. Comment

suggrer cette exprience fondamentale ? Les diverses jouissances Y sont prsentes. mais la manire de nuages impondrables voguant dans rinfinit du ciel, d'o une libert qui
engl<?be et dilate toute impression. conscience ultime et nergie
manifeste en sa pleine activit ne faisant qu'un.
156-I57. Celui qui accde roctuple

roue met le japa spontan l'intrieur du
domaine suprme et obtient l'tat des huit
bhairava divis lui-mme en huit nergies.
Ds qul pntre dans l'octuple roue, il reconnat les huit
bhairava ou sujets conscients qui gouvernenent les sons et don~
les huit kala 45 s'tagent de la demi-lune l'nergie qm
transcende toute pense.
15 7 - 15 8. (Cette octuple roue 46 se dploie) durant l'union dans le va-et-vient (des

souffles inspir et expir), dans la ce~it.ude
(propre l'intellect), dans raudition, la v1s10n,
le premier contact des deux organes. dans
l'union sexuelle et l'extrmit du corps (le
centre suprieur, le dvadasmta) enfin ~ans la
roue de l'union (yamalacakra) (formee par
cet ensemble).
47
158- I 59. II y a un son indfini ~~i ~art
du cur et travers le sein (de l aimee),
atteint la go;ge pour s'ach~ver sur .les .lv_res.
Celui qui, au moment ou cesse l ag1~tion,
1' entend au centre de ces deux roues (Siva et
45. Cf. ici p. 68 les nergies sonores du prm.1a1 a
46. Roue de l'union.
4 7. Sur stkra cf. ici p. 178.
1
OM.
236
jouit de rultime apaisement (nirviil.w).

159-160. Le suprme Bhairava qui y
rside en tant que Son suprme, dou de huit
aspects, fait de lumire, de vibrations sonores
et de toucher, voil ce que l'on appelle la trs
haute omnipntration (du mantra aham, le
Je absolu).
sakti)
Mantravypti par son extension et son approfondissement

sans limite mrite le nom de Trs-haute . Le son mis de
faon spontane est bien apais. La rsonance suprme de
Bhairava, identique cette omnipntration 48 consiste en une
prise de conscience de la roue intrieure ou yoginvaktra
lorsque l'agitation sexuelle prend fin ~ la lumire correspond
la demi-lune, la vibration sonore (dhvani) la rsonance (nda).
le toucher l'nergie (sakti).
Dfinition de I'omnipntration (mantravyapri)
160-16 l. Les huit bhairava 49 se nomment : Associ une signification 50 , Seigneur de l'indivis 51 , Vide 52 , Riche en signification, Orn de vide thr, Destructeur,
Celui qui se tient l'intrieur et Gutturolabial. Telle est l'omnipntration allant de la
demi-lune unmana.
161-163. Celui qui en chacun de ses actes
48. Ndabhairava ou paramamravypti.
49. Jayaratha ne donne pas d'explication sur ces aspects des sujets qualifis de
bhairava. Les nergies qui leur correspondent vont de ardhacandra 1111111a11a. Cf.
le tableau p. 240.
50. Sakala. dou de parties. premire tape de l'union. c'est--dire contact
diffrenci avec les organes sensoriels.
51. Ni~kala. indivis. qualifie ce qui est sans contact avec eux.
52. Vide. sl11ya, est plus profondment apais que les deux bhairava
prcdents.
237
(d'union) reste attentif cette omnipntration, toujours sans tache, est un libr vivant
et il s dentifie au suprme Bhairava. L'tre
extraordinaire dont le corps est procr dans
la matrice lors d'une semblable union est
appel fils de yogini , il est Rudra, le digne
rceptacle de la Connaissance mystique spontane. Le Vravalisstra dit de lui que, encore
enfant dans le sein maternel il est en vrit
Siva mme, (mais on ne peut clairement
expliquer cela).
16 4- 16 6. On nomme ce sacrifice originel ou primordial (adiyaga) du fait que par
1ui r essence est saisie (a da) et qu l est le
sacrifice originel (adi). Le Seigneur fa prn
dans le Vravalitantra, le Hrdayabhatjraka,
le Khecarimata et autres tantra.
Rahasyopani~ad krama
Dans ce processus de la doctrine secrte et mystique .le

corps est considr comme la roue suprme.
166-168. A raide du couple masculin et

fminin et sans recours au vu, au yoga ... , le
guru voquant perptuellement le ~acrifice
originel s'y adonne et dispose respectivement
sur le corps de la femme et sur ~0!1 propre
corps, science et efficience. 11 med1te sur le
lotus Oa femme) sous forme de lune (connaissable) et sur lui-mme sous forme de soleil
(connaissance). Puis il fait intimement fusion-
238
ner ces deux sanctuaires forms de Science

( vidyi) et d'efficience (mantra).
16 9. Cette doctrine tant trs secrte, je
ne r expose pas clairement. Qui sy intresse
peut lire les traits.
171-17 3. Le corps mme est la roue
suprme, l'minent lihga, bnfique, (lieu) de
prdilection des nergies divinises 53 et
royaume du plus haut culte (pji). Il est en
effet le marJlf.ala principal constitu du triple
trident, des lotus, des centres et du vide thr
(kha).
c est l que r on vnre r extrieur et

l'intrieur, de faon continue, toutes les nergies (divinises). Alors, prenant conscience
des mantra, que, par un processus d'mission
et de rsorption, on les mette en contact avec
les sucs pleins de flicit provenant de la roue
principale des nergies.
174-1 7 5. Par ce contact, la roue de la
conscience s'veille soudain, et celui qui en
est le souverain parvient au domaine suprme o toutes les nergies de son corps se
trouvent assouvies ... Qul les satisfasse extrieurement raide de substances propres
panouir le cur et intrieurement par des
prises de conscience adquates.
Puis le matre adresse une prire r nergie divine, la
kundalin qu l vnre en tant que support de la naissance ~et en
guis~ de purification il pressure le triple univers - connaissant,
53. Textuellement: la roue des divinits.
239
connaissance et connu- pour en extraire les sucs et les saveurs

innombrables ~ l'minent nectar qui en dcoule, destructeur de
la naissance, de la vieillesse et de la mort. sert de beurre
sacrificiel apte assouvir la suprme Desse.
Voici la prire qui donne le ton des pratiques kula et
qu'Abhinavagupta formule plusieurs reprises:
176- 177. 0 vision d'ambroisie immortelle et suprme qui resplendit de lumire

consciente fluant de la Ralit absolue, sois
mon refuge. C'est par elle que fadorent ceux
qui connaissent rarcane mystique (rahasya).
Aprs avoir purifi le support radical Oa
kzaJcfalin love) que f ai asperg de la saveur
de la conscience merveille de Soi, et par
l'offrande des fleurs spirituelles de ma propre
essence exhalant un parfum inn, je Tadore
jour et nuit, Dieu uni la Desse, dans le
divin sanctuaire de mon cur dbordant
d'une flicit ambrosiaque 54
A la suite de la description du rituel Abhinavagupta
conclut:
18 6- 18 7 : Le matre peut ainsi initie~ des

disciples mais un seul sur cent mille est digne
d'une telle initiation.
54. T.A. XXVI 63-64. X. 350.
240
OCTUPLE ROUE
La monte de la kw.1qalini jusqu'en unmana
durant l'union
Couple
Uni:
udita
.
.
separe :
snta
ASPECTS DE NADA
jyotir, (siddlza) ~
lumire
jyotir (vogin)
~
dlzvani (siddha) ~
sonorit
dhvani (yoginO 5
sparsa (siddha)
toucher
vypin ..... . sparsa (yoginJ
fruit pour
s samana
( zmman le couple
NADA, sons KAL, nergies
avyakta ..
d~1vw1i . . . .
rava . . . . . .
~ sFho(a . .... ~
sruri . .... :
nda et
ndnta . . .
fusion : s -,
Sat?1gha({a l ana iata
ardhacandra .
ni!odhik ...
nada .......
ndnta . ....
sakti .......
.
.
.
.
.
LES HUIT BHAIRA V A
Incarnations du mantra
sakala, en contact avec les organes
akala, sans contact ............ .
snya. vide ................... .
kaladhya, riche en ka/a . ........ .
khamala vikrta, orn de kha . .... .
kfiepw.zaka, destructeur ......... .
anta~1stha. se tenant l'intrieur
ka1.1(hyo!i(hya, gutturolabial
Quant la
yogin
Quant au
siddha
Quant au
couple uni
ardhacandra
nirodhika
nda
nd!lla
sakti
v_vapini
sa mana
zmman
1. La classification des huit hhairava ne correspond pas parfaitement

la prcdente.
CONCLUSION
Mme rassembls, ces textes gardent leur mystre comme

nous le disions dans l'introduction ils se drobent un expos
systm~tique ou exhaustif, trop ri~hes qu'ils sont d'une expr~en_ce immdiate, mais aussi trop soucieux de la cacher en la
revelant. Ce double aspect de mystre et de rvlation (malz~
gu/zya) toujours prsent donne au lecteur l'impression fascina_n_t e d' un trsor qui se drobe juste au moment ou 11 va le
sa1s1r.
. La multiplicit des aspects voqus et la varit des images
qui les expriment permettent cependant de comprendre com11?ent !~exprience privilgie du yogin dploie ~ou.tes les
~~mens1ons de la vie partir de la conscience or~mair~ que
1 energie kw.ufalini arrache la dualit, unifie, umversahse et
transfigure. C'est le propre de l'exprience de 1~ kw11alin en
effet que de faire converger les lments disperses de la
conscience ordinaire dans l'unit de la vibration originelle et la
simultanit des niveaux diffrencis. Elle y conduit sans .
rupt1:1re, sans hiatus, simplement en faisant s'panouir et se
s~cceder la totalit des plans jusqu' ce que l'nergie consciente
circule librement d'un niveau l'autre sans dsquilibre ni
242
dualit. Ce dploiement n'est ni imaginaire ni spculatif, mme

si le langage qui l'exprime recourt la posie et la force
hermtique du symbole.
Avec l'ascension de la kw.ujalin on surprend en quelque
sorte la remonte mystrieuse grce laquelle l'nergie mondaine devient prise de conscience omnipntrante. Les tapes
de cette transformation qui s'oprent mme le corps, la pense
et la parole tiennent la force d'intriorisation et d'unification
de l'nergie kw.zcfalin dont on parle chaque fois qul y a
rsolution d'une dualit, fusion entre l'nergie et Siva. Quel que
soit le niveau o elle s'instaure, la dualit se dissout dans une
unit gnratrice de plnitude qui sert de point de dpart
l'tape suivante. Aussi l'unit se ralise-t-elle totalement par
une escalade de l'intensit de bindu en bindu jusqu' ce que tous
n'en fassent plus qu'un de bas en haut.
La fonction unificatrice de la kuwfalini suivie d'tape en
tape met de plus en valeur sa puissance d'intgration, car elle
n'limine aucun plan ni aspect mais les intriorise un un pour
les imprgner de pure conscience, une fois celle-ci atteinte.
Elle opre donc dans les grands foyers de vie que sont les
alles et venues du souffle, la pulsation du cur, la vibration de
l'nonciation sonore et la vigueur sexuelle. Grce l'intriorisation du souffle, ils sont peu peu anims, pacifis, purifis,
jusqu' ce que chacun vibre la jonction des deux ples qui le
caractrisent. Ds que cette jonction est tablie, la concordance
et l'harmonie qui s'installent entre les centres, ainsi que la
flicit propre chacun crent la fusion de toutes les nergies
purifies mais encore individuelles. Cette phase correspond la
voie de l'activit.
Sur ce fond d'quilibre des nergies apaises, la kw.zqalini
qui se dresse intensifie son action unificatrice. Sous le prtexte
d'une motion violente. frayeur ou jouissance, libres de
notions, les nergies convergent d'un coup vers le centre
unique, largissant les limites individuelles jusqu' la fusion du
sujet et de l'objet. L'alliance du son, des souffles, de la parole, de
la connaissance intuitive donnent ce stade connaissance et
243
CONCLUSION
matrise des nergies, plnitude de l'union dans l'lan de

laquelle fusionnent centres secondaires et centre principal,
adorateur et divinit, Siva et sakti. Les organes purifis
accdent l'universel et peuvent ds lors servir de tremplin
pour le passage suprme l'unit de la pure Conscience quand
l'nergie cognitive devient pure conscience de Soi. C'est l, le
couronnement de la voie de l'nergie.
. . De cette union jaillit en effet l'accs l'unit de la voie
divme ~ l'univers se dploie nouveau mais transfigur et pardel intriorit et extriorit.
Il n'y a plus ds lors de kundalini en tant que mise en
uvre de l'nergie, plus de percepti~n de la vibration qu'on n~
P~_ut ?istinguer de l'immuable. le spanda tant fondu e~ lui.
L_ individu, l'nergie et Siva ne font qu'un~ corps et un_ivers
reapparaissent. distincts, sur le fond de la suprme Conscienc7
o tout est intgr. L'nergie cosmique se dploie librement a
t~a_v~r~ les grands foyers de vibration, les imprgna~t de~~
f ~hcite de la Conscience. Les organes individuels fo?ctionne .
dune manire si impersonnelle qu'il n'y a plus d obstacle a
aucune forme d'unit et dans un tel dynamisme qu'on ne peut
parler de concidence statique, de microcosme et de, mac~o
cosme. La diffrence essentielle rside entre les en~r~ies
~ndormies, spares, extriorises et les nergies umfiees,
intriorises
. maitre de ses energ1es grace la kundalin.
A ms1 le yogm,
r~vle que l'homme dtient en lui-mme la. s_o~~ce et le

reservoir inpuisable de sa souverainet, de sa feltcite comme
de son efficience.
.
Et c'est prcisment avec l'efficience mys~i~ue que
culmine la grande fonction unifiante de la kw.z.cfaluu, ~l~~ de
vote de la transmission. Grce la puissance et a la subtlht~ de
son nergie divinise le guru intriorise et vivifie ~ro,gr~ssive
ment les nergies disperses du disciple dont _11 eve1lle l~
kw.ufalin la manire, pourrait-on dire, dont un mstrument a
corde communique sa rsonance alentour.
Jouant de sa propre kw.z4alini comme d'un diapason, le
A
,.
244
matre donne la tonalit fondamentale, il transmet la frquence juste .

Le registre de son nergie kundalinienne couvrant toutes
les gradations harmoniques de la vibration fondamentale il
rend le disciple capable de rsonner juste l'chelon
harmonique qui lui correspond, il lui communique la fois
branlement et tonalit harmoniss.
Accorde ainsi sur le matre et par lui, la kw.ujalin du
disciple s'lve de roue en roue, vritable monte en tonalit
vers les harmoniques de plus en plus subtiles du spanda.
Comme un instrument de musique accord peut en faire vibrer
d'autres l'unisson, par simple rsonance, le matre fait alors
sans cesse rsonner le cur veill du disciple, transformant de
la sorte la qualit d'coute et la finesse de son ou!e.
Le disciple sent sa capacit de rsonance s'lever, son
registre harmonique s'amplifier et il reoit avec une conscience
qui va s'largissant ce que le matre lui donne jusqu' la fusion
intgrale dans l'unit o toutes les notes sont rassembles en
une seule, matre et disciple devenant le mme instrument, la
mme musique, la mme conscience.
Nous terminerons par des stances que cite Mahesvarananda 1, adresses la Mre - kundalin- et tires de la
Cidgaganacandrika, clair de lune re~plendissant au ciel de la
Conscience .
Chantant les diffrentes mudra, cet hymne distingue et
clbre cinq grandes attitudes mystiques correspondant cinq
groupes de siddha. Ayant reconnu le Soi et dous de Connaissance, ils accdent la fusion dans le Tout grce l'ascension de
la kwJqalin opre partir de diffrents cakra, selon la mudra
de chacun. Seuls les deux derniers groupes, ayant atteint la
Connaissance en sa perfection, dtiennent en outre la puissance.
1. M.M. pp. 131-137 de ma traduction.
HYMNE LA MRE
245
0 Mre, l'ensemble du corps et de tous

ses organes, l, intrieur aussi bien qu'
l'extrieur, Tu les conduis tous jusqu'au vide
de la Conscience. Telle est pour nous rattitude ka ra i1 kini.
,. L'attitude karahkin, (repos de la mort), faite de quitude
7t d immobilit prolonges est celle desj1i11asiddlza adonns
a la connaissance qui se concentrent sur le cakra infrieur; ils
adoptent cette attitude propre intrioriser les organes au
?1ment o ces derniers entrent en contact avec leurs objets, car
11 ~ veulent imprgner leur activit journalire de leur Conscience apaise et iil umine.
0 Mre, quand Tu veux rsorber f ensemble des niveaux du rel s'tageant de la
terre la nature primordiale - autrement dit

la perception limite-, Tu revts raspect de
n1antra et Tu ouvres toute grande la bouche.
Tu es alors la Furieuse, K rodhan.
L'attitude de la krodhan, celle de la fureur. apparti~nt,aux
mantrasiddlza qui avalant objets et notions. les font pen~trer
dans leur propre e~sence indiffrencie et deviennent ma~tres
des fiormu 1es ; leur kw.zqalin monte a pa rtir du nombnl.
. 0 Uma !... Elle est situe dans le c;~l

vide de la Conscience libre de tout.v~ile. E e
contient l'ensemble de la diffrenciat1,_on ~ous
son aspect de vibration. elle se .mele a la
totalit, et cette bhairav. c'est T01.
Pour dfinir la bhairavmudra, Mahesvarnanda ajoute
une autre stance dont il est l'auteur :
Les nergies - attributs de la grande Union (mahme-
246
lapa)- revtent l'aspect de l'veil de la kw.1qalini; sises dans le

domaine du vide de la Conscience que rien ne voile, elles y
brillent ternellement. Cette nergie affranchie de l'tre et du
non-tre qui se tient resplendissante dans sa forme sans voile,
c'est elle appele bhairavmudra qui comble la multitude des
objets diffrencis ns de sa puissance intense, et qui protge
l'unicit la saveur immuable, l'largissement sans remous.
Toujours scelle , appartenant aux Desses qui excellent
l'Union (metapa), cette mudra est double: scelle intrieurement ou extrieurement ; mais il s'agit ici du sceau
externe, attitude de la Splendeur qui n'est autre que la
bhairavmudra.
La clbre bhairavmudra est l'attitude mystique des
melapasiddha qui sont vous l'union, union de Siva et de
l'nergie, union du siddlza et de la yogini; ils rsorbent toutes
les choses dans une Conscience pleinement panouie et active.
Pour eux la kufJcf.alini part du cakra du cur.
La totalit des rayons adonns absorber les rsidus du corps subtil lche et
consume de ses flammes la diffrenciation,
C'est Toi, 0 Mre, qui, lchant avec vigueur,
exprimentes la lelilunmudra.
L'attitude dite lelihanmudra, celle qui lche , appartient aux sktasiddlza, matres de l'nergie. Grce elle ils
dtruisent les ultimes vestiges du diffrenci. Librs de tout
attachement, ils sont autonomes dans leur pratique sexuelle et
peuvent s'unir leurs propres pouses. Ils font monter leur
kw.zqalin partir du cakra de la gorge.
0 Desse, Tu f adonnes la destruction

de la parole qui va du Verbe la parole
ordinaire. Tu atteins la demeure de Siva libre
de tout voile et Tu te rvles c01nme celle qui
vole dans le firmament de la Conscience
HYMNE LA MRE
247
(khecari) et lui permet de s'panouir. O
Mre ! Tu es cette kw.ujali qui s'envole

comme l'clair et qui dvore avidement
r clat du feu, du soleil et de la lune. Lorsque
Tu te fraies un chemin par la voie du milieu
en KHA jusqu'au bindu du sambhavasiddlza
on te connat comme la klzecari.
~.
Le smblzavasiddlza adonn Siva transcende le couple
Siva-sakti ~ il n'admet pas de second et il allie dans l'unit
connaissance et puissance. Pour lui la kw.zqalini s'lve du
centre intersourcilier (blzr) au-del de la susumni en tant que
Conscience cosmique omnipntrante et ibre de pense

( z111man).
Par rapport aux prcdentes, son attitude, la khecarimudra est transcendante : l'nergie parfaitement panouie erre
d~ns la Conscience infinie, en klza, sans jamais renco.ntrer
d obstacle. Aucune distinction ne subsistant entre conscience
intriorise et conscience extriorise, un tel siddlza ne se
distingue plus apparemment de l'homme ordinaire.
Afin de montrer que la mudr qui scelle d.ans la
Conscience accomplit son uvre sans aucune gradatwn .. ~t
permet au siddlza de retrouver instantanment la Totahte,
Mahesvarananda la compare l'arbre miraculeux de l'amour,
identique Siva et qui n'a nul besoin de crotre:
L'arbre cleste aux branches puissantes
de la prise de conscience existe tout pouss

dans le royaume du cur. Il ~ po~r ~eu~ la
jouissance radieuse, pour frmt la JUb1lation
2
clatante du bonheur sans mlange
Et de ce cur kw:zl/alini.
2. M.l\1. SI. 52. p. 160.
assise de l'univers -
se dresse J'axe
248
Ainsi l'nergie qui rampe souterraine et obscure. s'lance

et tel un pilier immobile et vibrant, ayant ouvert l'espace, elle
enracine le ciel dans la terre. Puis, devenue khecar, elle prend
son essor et vole en toute libert dans le firmament infini de la
Conscience.
Ahirbudhnya, l'invisible serpent des profondeurs, gardien
jaloux des eaux sources de Vie, encercle l'univers de ses brumes
et doit tre reconnu et vnr comme cet axe cosmique ternel,
primordial, le NON-N un seul pied, Aja-Ekapada.
INDEX SANSKRIT
A gm. feu. pp. 19, 60, 233 sacrificiel (agnihotra) pp. 108. 170 173 SuJetconscient
qui consume connaissance et connu, pp. 170 sqq. . . .

71 85. 156.
A dha~zkw.ufalin. nergie descendante qui veille la roue rnfeneure. pp. '
197.
129. 147. 156. 'cakra. centre du
Anahata rsonance intrieure ininterrompue. PP
son non frapp. le cur, p. 156.
.
l02 sqq.
A nucakra roue ou centre secondaire. organe sensonel PP
A 111:.frara rsonance nasale p. 36.
A pana sou me inspir. pp. 60. 1 1O = soma P 57.
A bhi~eka conscration. pp. 1 1 1 sqq. 122 sqq.
An 11:ra ambroisie, nectar, flicit mystique PP 34. 76
A rdhanarsvara. Siva-androgyne, pp. 163 sqq..
9 sqq. 236.
18
A ham Je suprme, pp. 24, 49 mantra primordial. PP 18
ahanta. intriorit.
"!~~~a espace. -du cur. pp. 88. 165.
.
_
J.
15
1Jnacakra centre de l'autorit. correspo~d a blrru. p.h - au Soi. pp. 47, 79. 195
Atman le Soi, pp. 39. 99 'vyapti, intgration de toute c ose
.. . .
Conscience pp. 34. 97. 195
- sqq.
An~mda flicit, pp. 95-97. 195 sqq cid' fellcite del ~ bralunwandanc/i. conduit
.JGgadnanda. flicit universelle. pp. 61. 92. 97.
de la flicit.
lcchc volont, dsir. pp. 15. 154, 166. 181.

lda_m_ _ceci . p. J 7 J /dama. objectivit~.
..
.
o 150
l<Ja11acj1 un des trois principaux conduit<; de 1energie. PP 5
U ccra, .samuccra monte subtile d u sou fne et de l'nergie accompagne de
vibrations sonores, pp. 58. 76. 117. 123.
250
Ucchalatta. ucchalana. jaillissement, ferveur mystique. pp. 198. 215. 228.

Udaya veil. udita mergence. pp. 186. 220 sqq. 224 sqq.
.
Udana souffle vertical. ascendant. identique la kw.1lfali11i qui se dresse. pp. 50. 58-
59. 183.
Unmana nergie suprme au-del de la pense. pp. 69. 103.
Unmlanasamiidhi. absorption-yeux-ouverts. pp. 4 7. 70. 84. 97.
Urdhvakw.iqalin, nergie ascendante. pp. 45. 71, 76 sqq, 86. 180. ou son
sommet. pp. 156, 199.
Ojas puissance virile concentre dans le corps du yogin pp. 17. 188.
OM le pra1.wva. syllabe mystique. pp. 66 sqq, 1 10 sqq. 191. Ses douze tapes. p. 68.
Kanda bulbe infrieur la racine des nadi. pp. 48. 9 3. 129.
Ka~z{ha gorge. centre. p. 45.
Kampa tremblement situ dans le cur. pp. 93, 190.
Ka/a nergie subtile. pp. 34, 119. 130. 155, 171.
Kama dsir mondain. Dieu du dsir et de l'amour. pp. 166. 188.
Kiilgni feu du temps destructeur.
Kali nergie divine. p. 24.
Kumbhaka rtention du souffle, pp. 49, 146 sqq.
Kw1qali11iou ku~1qali, nergie du souffle et de virya, pp. 83. 90 Pr1.ia .p. 84 cid 0 de
la Conscience, p. 84 sakt de l'nergie, p. 34.
Ku/a ses sens varis. pp. 33. 219 totalit indivise. Kulacrya ou pratique sexuelle
Ku/ayiiga ou iidikula. rite kula pp. 183, 207, 211. Ku/amrga, voie sotrique,
pp. 183 sqq.
Kau/a Ralit ultime. pp. 197 sqq, 220 kaulikisakti. nergie divine. p. 200.
Krama progression 'mudra. attitude mystique qui galise intrieur et extrieur.
pp. 4 7. 80. 198 sqq 'sa mata. galit paracheve. pp. 82. 198.
Kriyii activit. p. 154. 'sakti nergie divine active en ce monde. pp. 78. 171 sqq,
181.
K$obha agitation. effervescence. branlement pp. 22 sqq, 37. 188. 218.
Kha ou khe. ther vide. moyeu de la roue des nergies. espace centr, pp. 23. 179,
24 7. vibration du cur. p. 21. Khecarf. nergie qui erre librement dans l'ther de
la Conscience. 'mudra attitude mystique qui lui correspond. pp. 157, 234, 246-
247.
Gagana infinit spatiale. pp. 23. 180.
Gandhiiri nom d'une ncji, pp. 149. 156.
Garbha matrice, p. 151.
Ghn.zi vibration intense. produisant vertige et ivresse. pp. 47. 79, 94 sqq.
Cakra roue. centre que traverse la kw.zcjalini, pp. 41 sqq, 48 sqq. 214, 243. 267.
Catwjpada carrefour entre les quatre voies des souffles ordinaires et subtils. p. 45.
Candrrdha demi-lune. une des nergies sonores de O/o.:f, pp. 63. 68. 236.
Candramandala cercle de la lune.
Camatk<ir; ~aisissement merveill. cri de surprise. p. 92.
Caryakrama pratique sotrique. pp. 13. 183 sqq. 200 sqq.
251
INDEX
Cir. ciri pure Conscience. pp. 23. 96, 139.

Cirri1.z une des nuj.
laF;at univers. p. 125 jagadmanda, flicit universelle, pp. 97. 195.
Janmasthna lieu de naissance. pp. 172. 204 janmiidlz[Ira. pp. 43. 135, 180.
lapa rcitation. rsonance lie l'nonciation intrieure. p. 230.
Jva vie. p. 15 jvrman tre limit, individu, p. 156.
Jiina connaissance mystique, pp. 154. 181.
Ta111ra ou agama. textes sacrs des coles sivates.

Talu point situ dans J'arrire-palais. pp. 78. 89, 90. 153.
Tejas clat de la Conscience. pp. 92. 153.
Tw:\'li Quatrime tat transcendant veille. sommeil et rve
ferms. pp. 84. 181.
Turyarra. par-del tout tat. pp. 84, 181. 196.
Trika systme de la triplicit , p. 127.
Triko1.za triangle, pp. 43. 48, 129. 149.
Trive1.ii confluence de trois flots. pp. 45. 50.
Trisla trident. pp. 48. 102 Triangle suprieur, p. 50.
Absorption-yeux-
Dw.zcfa axe. bton. 'prayoga pratique spciale pour faire lever la ku~icja/iniassoupie.
pp. 7 5-82. 149, 151 sqq.
Dr partenaire initie. associe au vira ou au siddha, P 210 sqq.
Devara divinit. organes purifis et divinis~. p. 167_.
195 .
Della
intgrat10n relative au corps
.. P exter
. ne ou'
- corps ordinaire p. 99 'vvpti
t Triple
Dvadasnta. fin de douze largeurs de doigts entre chaque cen re. 139 ~t ~uprme.
69
le souffle expire. p. 4 7 interne ou bralzmarandlzra. PP 66. '
cosmique. omniprsent. par-del le crne. pp. 47. 81. t 79.
Dhman domaine. royaume. pp. 218. 220.
Dhvani rsonance spontane. pp. 21. 115. 230.
- .
- ie mdiane. p. 42 sqq
Nacf1 conduit subtil. p. 41 sqq Madhya11ad1 ou sufium~ia. vo
_ncfivedha, perce par les ncj.i, p. 122.
- r "t de cette rsonance.
Na~a sonorit inaudible, pp. 48 sqq, 67: 230 N~dama. imi ~ 15 _
ctape de OM. p. 68 Ndavedlza. percee par resonance. p.
Nabhicakra centre du nombril. p. 44.
Ni:dr~ sommeil mystique. pp. 94. 99.
.
71 97
N11111/anasamdhi. absorption-les-yeux-fermes. PP
68 124
N~n~dhikii. nergie subtile du son. ~f.. OM. PP 96 22 6 sqq.
N1ra11anda. flicit totale qui remplit toute la personne. PP
Nil.1spa11da vibration complte. p. 20.

Pati matre du troupeau (pasu) des tres enchans, P 24.
Paramasiva. Absolu, Siva suprme, pp. 134, 164. 196.
Parame.~vara le Seigneur. le Souverain, pp. 154. 172.
Paramrman le Soi suprme. absolu. pp. 139. 154.
Parnanda suprme flicit. p. 96.
252
Pasu l'homme ordinaire esclave de ses propres nergies. p. 235.

Piizga/ une des trois principales ncj. pp. 50. 150.
Pipla ou piplik fourmillement. aspect de la vibration. p. 165.
Pn.w plein. Kw.1cfa/ini, pp. 38-39 pn.zahuri oblation plnire. pp. 108-109.
Praksa lumire consciente, pp. 21. 33. 81, 89. 92.
Prwwva syllabe mystique DM. pp. 111. 136. 155.
Pramna connaissance normative, pp. 75, 175.
Pramr Sujet connaissant. pp. 26. 170-176 sqq.
Prameya. objet connu. pp. 75. 170.
Prsda clbre mantra SA Vif. cf. SA Vif.
Priina Vie. souffle vital. pp. 57. 65. 95 sqq souffle expir. pp. 57. 170. 17 5-176
;akti nergie vitale. p. 7 3 Pr~wkw.1cfa/in. nergie dite du souffle. pp. 3 7. 39.
91 sqq, 174 sqq, 180.
Prii.1.zanii souffle animateur des autres souffles. p. 187 Vie infinie. cosmique. p. 97.
Bija germe phonique. pp. 75. 77.
Bindu point sans dimension. symbole de Siva en son unicit. pp. 26. 36. 46-50. 61,
133. 153. 157. 242. concentration de l'nergie lumineuse. Binduvedha. perce
initiatique par la puissance virile. pp. 1 15-116.
Brahman associ lajouissance(brahmnanda) pp. 96. 17 2 sqq. 185 brahmaciirin.
yogin vou la pratique hroque, pp. 29. 172. 188. 190. 210 brahmancj
identique la voie du milieu.
Brahmarandhra fente ou ouverture du brahman, centre suprieur au sommet de la
tte. pp. 46 sqq, 72. 102. 131. 17 4 identique au dvdasiinta intrieur. p. 4 7.
Bhiivand pratique mystique, p. 7 3.
Bhairava Siva indiffrenci, pp. 21. 75. 89, 171 qui engloutit l'univers. p. 82.
Bhairavi l'nergie (sakri) de Bhairava. p. 23 'mudrii, attitude mystique galisant
deux ples. pp. 23. 245 sqq.
Bhrama tourbillon du brahman. p. 62.
Bhrmadhya centre intersourcilier. pp. 45 sqq, 90.
Bhrvedha. perce initiatique relative au bindu, p. 46 'k~epa. parpillement des
nergies contenues en blm. p. 46.
Madhya intervalle. point central, nd conduit du milieu ou susumniindi. pp. 149.
.
.
229 'madhyacakra roue du cent;e, pp. 165. 201 sqq.
Mantra formule mystique. p. 231. voir aham. 01?1, sau~1. kha. 'dk!';ii initiation par le
mantra. p. 114.
Manthana barattement apte dissoudre toutes choses dans la Conscience. pp. 2223. 58. 65.
Ma1.1ipra cakra nomm abondance des joyaux, p. 152.
Maw/ala diagramme. p. 238 cercles du feu. du soleil et de la lune. p. 157.
Mahiinanda grande flicit, p. 97.
Mahiivydpti grande effusion. intgration. pp. 76. 97. 203.
Mahrasa grande saveur d'ordre mystique, p. 204.
Mtrk lettres-mres. phonmes. nergies phontiques. pp. 49. 136. 156 sqq.
Mitl;una union sexuelle, pp. 169 sqq.
Mudr sceau de l'unit. empreinte indlbile. pp. 244-24 7.
INDEX
253
A1lakanda buibe la base ou la racine. p. 43.

Afoldhra support radical, pp. 42. 50, 90. 153 centre infrieur identique
janmdhara. ku/am/a.
Mela ka grandes runions mystiques. pp. 193 sqq.
/vie/ana. me/apa. union de yogini et de vira. p. 246.
Yama!a union. p. 33 sqq cakra roue de l'union mystique. celle de Siva et desakti,
pp. 25 . 33 sqq. 235.
Yogin divinit. p. 184 nergies divinises d'un yogin, pp. J 86. 194 la partenaire
d"un siddha ou d'un vira. p. 163 'bh. enfant exceptionnel n d'une pure matrice.
pp. 204 sqq. 209. 233 'mktra. bouche de la rogini, matrice universelle. pp. 43.
202.
.
Rasa saveur. p. 204.
Raha.sya mystique, arcane, secret, pp. 207 sqq. 237, 239.
R udra autre nom de Siva. pp. 25. 89 'yamala. union du couple divin, pp. 163 sqq.
189. 199. 202. 217.
Lal(a front. pp. 45-47.
Lak.5w_1a symtme. p. 129.
Lihga signe. triple-, pp. 151. 170. 199-200. 238.
Lambik luette, ce qui pend. pp. 45. 76, 151.
Vyu air. souffle vital.
Vika!pa pense dualisante, dilemme, diffrenciation. pp. 56. 190 sqq.
Vik.sa panouissement (de l'nergie). p. 233.
Vimarsa prise de conscience, pp. 21. 33, 36.
Vi.5a poison, omnipntration. pp. 29 sqq, 72. 149. 166.
Vt:.frami ~p~is~ment. pp. 72. 99. .
.
. .
. 200
Vtsarga em1ss1on. pp. 178, 219 triple. pp. 33 sqq cosmique. p. 35 seminale P
signe symbolique; deux points superposs. pp. 36. 46. 196.
V~ra hros qui a dompt sens et pense, pp. 183 sqq.
lll
V11)'a l'efficience. pp. 139. 188 virile, pp. 25. 35. 205 celle du mantra. PP 75
123.
Vega, impulsion. lan. mouvement rapide, vibrant. p. 62.
Vedhadik$ initiation par perce des centres, pp. 107 sqq.
V.viina souffle omnipntrant. pp. 86. 97. 148.
V\pinr nergie omnipntrante. cf. 0/1.:f. pp. 58. 102. 124. .
.
J/_\pti omnipntration. pp. 4 7. 236 fusion dans le Tout_. lntegration.
Vy111th11a tat mental dispers propre la veille et au reve. PP 198-L10 .
Vyoman ther. espace du cur. pp. 21. 181 firmament illimit de la ~ons~i~nce,
p. 2 2 A 111w\'.V0111a11. espace. cavit du cur. espace intrieur de la v01e medtane,

p. 120 .
.S'akti nergie. puissance. divine. p. 69. Ses phases. p. 23 nergie. une des tapes de
Of\1 femme initie. pardrc. p. 166 k~oblza. effervescence de l'nergie. skta\edha. perce J'aide de l'nergie. pp. 4 7 sqq. 121. Ku~14ali11i. pp. 36-37.
254
Sabda son. p. 156.

Sahkhin nom d'une nacf importante. pp. 44. 149. 151. 155. 157.
Santa apaisement. pacification. samodira quiescence-mergence. pp. 196 sqq.
Siva suprme divinit. 'vyapti omnipntration propre Siva. p. 196.
Srhga(a triangle dans le centre infrieur. p. 129.
$a(ko1.ia figure six angles. pp. 50. 233.
Samkoca rtraction ou contraction de l'nergie. moyen de pntrer dans la voie
~diane, pp. 70 sqq, 84-89.
Sa1?1gha({a union par friction. fusion. pp. 198. 203. 229.
Samara galit parfaite, harmonie du sujet et de l'objet. pp. 8 2. 198.
Samanci nergie phontique, l'gale. cf. Of'.,f. pp. 58. 69. 78. 102. 1 1O. 124.
Samcidhi absorption profonde indiffrencie. pp. 71. 73. 195.
Samcipaui mise l'unisson spontane. pp. 73. 99.
Samcna soufne quilibr. gal. pp. 79. 84.
Samcvesa compntration parfaite. pp. 7 3. 99.
Sa1r1pu(ikarw.za emboitement des nergies. pp. 24. 198. 217 sqq.
Sahaja spontan, inn. p. 146.
Sahasrra centre suprme aux mille rayons. pp. 48. 171.
Scidhaka qui ralise. progresse dans la vie mystique. pp. 185. 215.
Scmarasya (Ralit) une seule saveur. pp. 17. 196. 220.
Srkara cri amoureux. pp. 178. 235.
Siddha ses degrs d'accomplissement et ses mudrii. pp. 244-24 7.
Su!$wnna conduit central. pp. 38. 48 sqq, 66. 130. 146. Son panouissement.
pp. 55-7 3, 189.
Srya soleil, symbole de la connaissance. p. 170.
Soma plante qui. pressure. livre l'ambroisie. symbole de l'univers transfigur,
pp. 170 sqq. 175 de l'objet. pp. 174 sqq.
SA Vif mantra crateur. germe du cur. pp. 1O. 7 5-82. 177.
Spanda acte vibrant. pp. 20-21 vibration primordiale. p. 62 spandasakti,
p. 187 sqq.
Spandana b(ia germe vibrant du cur, p. 179.
Sparsa le sens du toucher. sensation. pp. 165 sqq.
Sphuraua prise de conscience vibrante. toute jaillissante, p. 20.
Svtantrya libert absolue. p. 69.
Ha1!1sa cygne. symbole du Soi. pp. 25, 38. 48. 74. 172. 201. 203 Ha1?1soccara,
souffle ascendant. p. 68.
Hrd. lu:daya, cur. centre important p. 44 'iyoman. vide apais du cur p. 181.
PRONONCIATION DU SANSKRIT EN TRANSCRIPTION
Les voyelles se prononcent comme en espagnol ou en italien:

U = OU: E = . vda. dha.
B. = Ri franais : lu:d = hrid. f!ii = ris hi.
.. _
Le trait sur les voyelles A. I. U prolonge le son: pjii = poudJa. ananda.
AI = A + I a1. et AU = A + U.
Les consonnes se prononcent peu prs comme en franais avec les excepuons
suivantes : G est toujours dur: Bhagavad Guita: yoguinn.
C = TCH : cil = tchit cakra = tchakra.
= DJ. jaga1 = djagat.
.
tor en anglais.
f et D comme en franais; Tet Ose prononcent comme doc
PH comme P + H et jamais F.
Quant aux nasales : le N = GN. jt1 a~10 = gnyna ou djnyna (au choix).
M. rsonance nasale OM.
Sif!lantcs : S toujours dur mme devant une V?yelle. .
. . _ h kt.
. ou CH franais
. adouci. s1va -- sh1va saki/ - c a ).
S = SH en anglais
S = CH. SUfiumn, souchoumn. Vi!i1.1u = Vichnou.
H est une aspire forte. aham. Brahma. SalwJa.
H aspire lgre. le visarga. la fin d'un mot = SAV!f.
SIGLES ET UVRES
1. p. K. 1svarapratyabhijkrik de Utpaladeva. Srinagar.

1921.
I.P.v.
Isvarapratyabhijnvimarsin de Abhinavagupta. Id.

K.S. 22 et 33.
.
M M Maharthamanjar de Mahesvarnanda. Traduction _et

1ntroduction par Lilian Silburn. d. de Boccard. Pans.
1968.
M ahrthamanjar, d. par Gai:iapati Sastr, Trivandrum
Sk. Series. n 66, 1919.
M V M linvijayottaratantra, K.S ..n 37, Bombay, 1922.
N T.
Netratantra, avec le commentaire de K~emarja. 2 vol.

Bombay, 1926 et 1939, K.S. n 46 et 61.
PH
Pratyabhijfihrdaya, d. J. C. Chatterjee, Srnagar,

191 1, K.S. n 3.
P:atyabhijnhrdaya, d. et traduit en anglais par Jaideva
Smgh, d. M. Banarsidass. Bnars, 1963.
P.S.
Paramarthasara d'Abhinavagupta, Texte sanskrit dit

et traduit par Lilian Silburn, Paris, 1957 et 1979.
258
1.'l,RGIE DES PROFO'.\DEURS
P.T.v. Paratrirpsikavivaral).a d'Abhinavagupta. Srnagar.

1918, K.S. n 18.
Paratrsikalaghuvrtti de Abhinavagupta. texte traduit et
annot par A. Padoux, Paris. 197 5. dition Sk. Srnagar. 194 7, n 68.
S.D.
Sivadr~ti de Somananda. avec le commentaire d'Utpala-
deva, Srnagar. 19 34, K.S. n 54.

S.K.
Spandakarika de Vasugupta, avec le commentaire de

Ramakal).tha, Srnagar, 1913, K.S. n 6.
Sn.
Spandanin:iaya de K~emaraja, texte et traduction anglaise. Srnagar 1925. n 42.
Sc.
Stavacintmal).i de Bhana Nrayal).a, La Bhakti. Texte

traduit et comment par Lilian Silburn. Paris. 1964 et
1979.
S.S.v. Sivastravimarsin de K~emarja, Srinagar, 191 1. n 1

et ed: P.N. Pushp, 197 3.
Sivastra et Vimarsin de K~emarja. 1ntroduction et
traduction par Lilian Silburn, Paris, 1980.
Sivastras. The Yoga of Supreme ldentity, by Jaideva
Singh, Varanasi. 1979.
T.A.
Tantrloka d'Abhinavagupta avec le commentaire de

Jayaratha, 12 vol. Srnagar, 191 8- 193 8.
S.st
Sivastotrvali, C-S.5. Bnars. 1902.
Sv.
Svacchanda Tantra, avec le commentaire de

7 vol. Bombay. 1921-1935.
V .B.
Vijnanabhairava, texte traduit et comment par Lilian

Silburn, Paris, 1961, 1976 et 1983.
K~emaraja.
Recherches sur la Symbolique et l'nergie de la parole

dans certains textes tantriques. Andr Padoux. Paris.
Ed. E. de Boccard, 1963.
L'nergie de la Parole. Andr Padoux, le Soleil Noir.
1980.
SIGLES ET UVRES
259
Luce delle Sacre Scritture (Tantrloka) di Abhinavagupta. A cura di Raniero Gnoli. Torino, J 972.
Hathayogapradpika. Traduction, introduction et notes,
Tara rvJ ichal. Fayard. 19 74.
Corps subtil et corps causal. Les six cakra et le kul).lalinyoga. Tara :VJichal, Courrier du Livre. 1979.
U panishads du Yoga. Traduites du sanskrit et annotes
par Jean Varenne. Gallimard, 1971.
TABLE DES MATIRES
TABLE DES MATIRES
A YERTISSEM ENT ............................................. .
INTRODUCTION
LE YOGA DE LA KUf'!l)Al!N
RYTHME ET VIBRATION
La danse de Siva . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Effervescence et barattement de l'nergie .........
Retour au cur. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
19
22
24
PREMIRE PARTIE
VEIL ET DPLOIErvfENT DE LA KU/lfl)ALIN

Le serpent des profondeurs ...................
29
Chapitre I
Triple mission de Siva ou les trois aspects de la kw.uja/in
~mission suprme ...............................
~mission intermdiaire ......................
Emission infrieure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
33
35
36
37
Para ou pzn.zakw.z(ialini .................
38
Chapitre II
La KuQc;ialin love dans le corps humain. . . . . . . . .
Centres (cakra) et 11cji. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
41
41
264
Voie mdiane. roues et triangles. . . . . . . . . . . . . . . . . .

Planches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
48
52
Chapitre III
Diverses manires d'panouir la voie mdiane. . . . . . . .

Destruction de la pense dualisante . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Moyens associs au souffle. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Syllabe OM et synchronisation des prima. . . . . . . . . . . . . . . . .
Contemplation des extrmits initiale et finale. . . . . . . . . . . . .
Rtraction et panouissement de l'nergie . . . . . . . . . . . . . . . .
55
56
56
65
69
70
Chapitre IV
Le parabfja SA Vif et la pratique du bton. . . . . . . . . . .

Visarga, un mana et kramamudra. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
75
80
Chapitre V
Mouvements de la kw.ujalinf relatifs la pratique du yogin

Suprme kw.ic/alin et kw.zc/alin de la conscience. . . . . . . . . . .
Pra1.wkw1cfalin. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
'1_dhaf1kw1c/alin, descendante . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Urdhvakw.zcjalin, ascendante . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Voie lente et progressive. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Voies incompltes ou dfectueuses. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
83
83
84
85
86
86
89
Chapitre VI
Ractions varies du yogin. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
91
Les cinq phases de la vibration ou les signes du chemin . . . .

Sextuple pousse ascensionnelle du souffle et ses flicits. . . .
Texte sanskrit en transcription . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
91
95
99
Chapitre VII
Kw.zcfalin cosmique ou le sacrifice intime
101
DEUXIME PARTIE
PERCE DES CENTRES ET TAPES DE L'ASCENSION
Chapitre I
Vedhadk~.
initiation par pntration. . . . . . . . . . . . . . .
107
L'oblation plnire. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Pntration du guru dans les souffles du disciple . . . . . . . . . .
Initiations par perce des centres .................... . .
108
109
1 12
TABLE DES MATIRES
Mawra1 edha. perce J'aide des formules. . . . . . . . . . . . . . . .

Ndavedha, perce par rsonance mystique. . . . . . . . . . . . . . .
Binduvedha, perce par la puissance virile. . . . . . . . . . . . . . . .
Sktavedha, perce dite cte rnergie. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Bhz~jangavedha, perce dite du serpent. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Paravedha. perce suprme. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Initiations extrieures. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
A bh i~eka. conscration . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Texte sanskrit en transcription . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1
265
114
115
116
111
119
120
121
122
125
Chapitre II
Le Saktavij1iana de Somananda.............
Traduction ..........................
Analyse .....................
Texte sanskrit en devanagar ............
127
127
135
141
Chapitre III
L'Amaraughassana de Gorak~antha ....

Les Natha .........................
Extraits du texte ..................
Analyse ......................
Planche ...................................
145
145
148
154
159
TROISIAfE PARTIE
SENS PROFOND DE LA PRATIQUE SOTRIQUE

Chapitre I
L'androgyne .................
K wujalin et vie sexuelle .............
L'effervescence et la ferveur .........
163
164
167
Chapitre II
Transfiguration du corps et de l'univers

Traduction et glose d\m extrait du Yogasa1t1cara
169
Chapitre III
Les mantra SAU!f et KHA .......

SA Vif, mantra de l'manation .......
KHA. ma Ill ra de la rsorption .........
177
177
179
Chapitre IV
K ulamiirga, la voie sotrique ........
183
266
Conditions requises pour tre apte au ku/ayaga . . . . . . . . . . .

Effets de la pratique carykrama . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Incertitude et fluctuation. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Runions sotriques, yoginmelaka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Quiescence et mergence. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Carykrama et kramamudr . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Madhyacakra et anucakra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Yoginbh. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Rle respectif de l'homme et de la femme. . . . . . . . . . . . . . . .
183
186
190
19 3
196
200
201
204
205
Chapitre V
K u/ayaga, sacrifice sotrique

Extraits comments du Tantrloka, chapitre X X 1X ... .
207
Dfinition ......................................... .
Roue principale et roues secondaires ................... .
La pratique sanrodita et ses fruits ...................... .
Le triple visarga, quiescence, mergence et kaula ......... .
Union ou fusion ................................... .
Manrravrya propre la vibration sonore (dhvani) ........ .
Attitude mystique suprme, klzecarmudr et ses effets ..... .
L'omnipntration (mantravypri) . ..................... .
Rahasyopani~ad-krama, le processus secret .............. .
Tableau : octuple roue et les huit bhairava .............. .
207
214
219
226
228
231
232
236
237
240
CONCLUSION .................................... .
241
INDEX ......................................... .
SIGLES ET UVRES ....... .
TABLE DES MATIRES
249
257
261
Cne slection d'ouvrages

Les DetLx Ocans
/.f-L\_U BI ~IIE>:". Trait d'alchimie et de physiologie taoste. Tradlt du chinois

et prcscntc par C.Dcspeux.
r,e \\'cishcng shengli.\:ue mingzhi>) s'inscrit dans la tradition chinoise de l'alchimie
taoste. Cc trait crit la fin du XIXe sicle expose de faon claire les techniques
psy~hnpl:ysiologiques exprimes d'ordirnre en symboles alchimiques difficiles
a dcch1ftrer. Le but de ces pratiques, o l'nergie sexuelle joue un rle
prpondrant, est l'immortalit, la longfrit et la ralisation spirituelle.
LES l :>:"-IRETIE>:"S DE :\L\ZC. :\Iarre Chan du YIIIe sicle.Traduit du chinois
par C. DcspctL..,..
~Iaz~1 ('09- ""'88) est l'un des plus grands matres de la dynastie des Tang. Son
ensc1~nen1e11t simple et efficace consiste mettre profit toute occasion afin
de Eure percevoir au disciple qu'il n'~ a rien rechercher, ni au dehors, ni au
d~dans, mais seulement percevoir l'utilisation men"eilleuse du Cur. Pour ce
Lure ~Iazu ne se contenta pas de la parole mais employa toutes sortes de moyens
adaptes chaque disciple. l'n classique du bouddhisme zen.
.
les plus populaires de l'humble tisserand de Bnars, froquant ce rosaire du
cur que Kabir ne cessait de chanter tout en tra\aillant sur son mtier tisser.
I ,ES E>:"TRETIE~S DE HOU_\NG-PO. Traduit du chinois par Patrick Carr.

Houang-Po (IX) est un des reprsentants les plus prestigielL\: de cet_te rnie
casse-dogme qu'est le Tch'an. Descendant spirituel de ~Iazu, son enseignement
est l~as sur la mthode de !'Esprit un)) en tant que Ralit absolue du. no?espnt >> en tant (1ue \oie; et de la silencieuse concidence en tant ~u ~n~r~e
dans_ la \oie. Houang Po ne parle que de \cu, de l'veil ou plutt du re\'etl a .1
espnt un , l'accs au domaine absolu de la ralit.du commun et dont la voL,,
au-del du temps et des religions, comie le lecteur l'otfferturc du cur.
LES
li\'RES
DE
\'"IE
SELON"
ECKI-L\RT ET
. .
( _ est par l'tude compare des uvres philosoplques et religte~1ses d_e ~etL\:
au tcurs mdi,aux majeurs, :\!atre Eckhart, thologien rhnan (XIII"-Xl\ e) et
_\ l~hina\agupta, philosophe shivate du Cachemire (X_"-~l~), qu'es,t 1 bord~ le
theme central de cet ouvrage : L>.r a-mrr:.i" de l'ie. Celles-et des1~cnt l ~x~ress1on
spontane, au sein de la ,ic quotidienne comme dans la prn~1que arusuq_ue, de
la plus haute ralisation qu'est l'art de l'intriorit coniuguant ac~1on et
contemplation. Cette vision du sens de l'existence repose tant pour Eckhart
qu_c P_our .\bhinmagupra sur un aspect original de leur_doctri~1e: leurs y~ux le
pnnc1pe suprme est Lumire anime par un dynanusme nvant, Conscience
,~hsoluc s'exprimant dans le dploiement cosmique. Cette recherche acc_ordc
e~al_cm~~nt une large place la conception mdivale de 1':\rt comme \'Ote de
realtsa tlon.
-:~f-II>:"_\\._\Gl'PT\. Colette Poggi.
:\L\TRE
Sff_\IS.\IE DL' C\CHE.\IlRE, LE SECRET SCPR.\1E. Swami J.akshman Ji.

Lakshman li, dernier matre de la tradition orale du Sivaisme tantrique du
Cachemire~ nous donne ici les clefs permettant d'accder ;\ ses secrets
d'habitude dissimuls sous l'allusion et le symbole.
LES DITS DE L\LL\, XI\'" SICLE _\l' C\CHE:\IIRE, ET L\ QCTE
.\IYSTIQL'E. Traduit du cachemirien et prsent par .\larinctte Bruno.
Lalla est une mystique sivaite du xi,-. Les lgendes qui entourent sa ,ie tmoignent de l'amour et du respect qu'elle suscite encore aujourd'hui. Traduits pour
la premire fois en franais, ses pomes denses et accessibles tous parlent de
la ,ie mystique \ritable, et comme Kabir, hidous et musulmans la r,rent.
LI~G_-\,
LE SIG~E DE SHI\'_-\ . .\lichel Coquet.

La notion de Dieu, Brahman, tant une pure abstraction, les hindous ont pris
comme signe de sa r,lation une image capable de suggrer sa nature unique,
inconditionne et parfaite, ce signe de sa prsence est le linga. Dans le monde
manifest, cet uf cosmique, considr par certains comme l'expression d'un
culte phallique, est le symbole de la conscience de Shi,-a le pre, uni son
insparable support, la 'io11i, la matrice, la mre, s\mbolisant la puissance de
manifestation des nergies. Ce livre est illustrd'un.grand nombre de /i11,gas, les
plus sacrs et les moins connus, ainsi que de photos des lieux et temples qui les
ab~itent. Par le rcit des lgendes qui s'y rapportent, il fait de ce livre un vritable
gwde tant pour les chercheurs et les amoureux de l'Inde c1ue pour ceux condtts
par leur dmarche spirituelle jusque dans ces lieux saints et rvrs de la tradition
hindoue.
Ce line est une invitation dcomrir une Inde nouvelle, une Inde des origines.
DE L'_\B_\~DO~. Dialogues autour de l'impensable. ric Baret.
~ourri de la tradition non-dualiste du slvasme du Cachemire, ric Baret renvoie
inlassablement ses at~diteurs l'obseffation calme et patiente du ressenti de
leurs motions, l' ECOUTE. La \ision droutante mais libratrice yui en
dcoule, que l'origine de nos peurs et de nos souffrances esr imaginaire, nous
mne l'abandon de nos prtentions toujours savoir et ,ouloir. Les entretiens
consigns dans ce line sont une im-itation nous abandonner humblement,\ la
vie, ne faire qu'un avec la vie, clbrer la vie.
_\l' CL'R DES T_-\:\TR.:\S. Ksemaraja. Introduction traduction du sanscrit

et notes par David Dubois.
Le Tantra semble dsormais faire partie de notre culture occidentale. Pourtant
il existe peu de traductions de textes indiens relevant de ce courant spi1ih1cl.
Voici la traduction d'un texte sanskrit exposant sous une forme accessible la
pllosophie tantrique la plus aboutie, appele Reconnaissance <P:a(yabh[/1/,~.
Formule dans le Cachemire du x" sicle par U tpaladcva puis _-\blunavagupta,
elle a t ensuite vulgarise par Ksemarja au x1' sicle. Lu .Q11i11tesse11. de la
Reco1111aissa11ce (Pratyahhij1/ahrdayam), texte fondamental de la philosoplue du
si\"atsme, expose l~s pr{ncipau~ arguments l'appui de sa thse selon laquelle
nous sommes djii ce quoi nous aspirons au plus profond de nous-mmes,

tout _en mettant l'accent sur la dimension pratique de cette spiritualit. La seconde
partie constitue des commentaires de Da,id Dubois nous place Au crmr des
la11/nu.
LE SOCRIRE DC BOCDDR-\ .. ESS_-\I SUR L-\ PERFECTIO~ DE S.:\PIE"'CF ..\ntoine :\Lucel.

C~uellc tait l'ide profonde du Bouddha? Que signifie le sourire nigmatique
d~ Cautama Shakyamuni figur en assise par toute la statuaire de l'Orient extrcme, de l'Inde au Japon, dont il nous semble que si nous le comprenions en
notre for intrieur, nous accderions une ,ritable intelligence du bouddhisme ~
Bouddhas de bois, bouddhas de pierre. de quel Yeil tmoignent ces silencietL-x:
don t nous sen tons en nous la rsonance, la rime intrieure, comme un sourire
appelle le sourire en retour ? _-\ cette question, vrit centrale du bouddhisme,
peu <l 'otn-rages apportent une rponse allant au fond des choses c?~m~ le fait
la Perfection de Sapience, courant entirement tourn vers la realisatlon de
ITltime.
Fxa_minan t les perfections (pramit) une une. puis les exp_li~itant au ~?yen
ha bil_c des concepts centraux du bouddhisme, le prsent tr_alte, P,arc~ ~u il les
renstte, les repense et les formte dans un langage de raison, ecla~rcit - a~
profit du lecteur (1ui chaque tape s'y reconnat -la question de l'~e~. Ce .qll1,
en premier lieu, ;H"ait sembl d'un encombrement et d'tllle complexite ex.~e~e
dc,-icn t d'une grande limpidit. Ce que Siddhrta dcomrit _ la nie de l etotle
<lu matin, cc en quoi rside la prcieuse ,;sion qui fit de ,hu un boudd~1_a, l~
lecteur, dsobstru de tout le fatras bouddhique accumule au long de siecle:s
l 1es, est 1c1
ainene, a en .n-01r
l'"rnnuuon
mue tt e :1 son
1.11 11 0111 b ra)
- tour En. cette
e'
Perc-eccion
de Sapience.
11
1,.c
~ _onnaissance, precise111ent, consiste ce qm est nomm
ns1011 prcieuse reconnue pour \raie.

C:\T.\LOGL~ Sl"R SL\fl'l.E DDl:\~DE
PRi'~SE>:T:\TIO:-.: DES LIVRES Sll 1:--.JTER'.'T
\\1.ndesdcuxoceans. fr
Achev d'imprimer en France par PRSENCE GRAl'HIQL:E

2, rue de la Pinsonnire - 37260 MONTS
N d'imprimeur: 031034910
Dpt lgal : mars 2010

Lilian Silburn La Kundalini Ou L Energie Des Profondeurs PDF

Transféré par

Informations du document

Titre original

Copyright

Formats disponibles

Partager ce document

Partager ou intégrer le document

Options de partage

Avez-vous trouvé ce document utile ?

Ce contenu est-il inapproprié ?

Droits d'auteur :

Formats disponibles

Lilian Silburn La Kundalini Ou L Energie Des Profondeurs PDF

Transféré par

Droits d'auteur :

Formats disponibles

La

Les Deux Ocans. 1983

19, rue du Val-de-Grce

75005 - PARIS tl. 01.46.33.68.19

Les Deux Ocans

AU SERPENT DES PROFONDEURS

La kwJc/.alin, cet axe dress au centre mme de la

personne et de l'univers, est l'origine de la puissance de

L'NERGIE DES PROFONDEURS

dfectueuse de la kw;qalin; que celle-ci change son cours. et

attirance nouvelle pour les expriences qui touchent la

L'NERGIE DES PROFONDEURS

dhyiina, elle peut se dresser et atteindre la gorge, mais c est

J'ai runi dans cet ouvrage des extraits relatifs la

certain Somananda, qul ne faut pas confondre, notre avis.

L'veil de la kwu/alin est, en quelque sorte, l'veil de

L'NERGIE DES PROFONDEURS

, . Le yoga de la kwJ.cfalini parachve donc la voie de

Siva, essence unique de toute existence, est aussi le

L'NERGIE DES PROFONDEURS

Son nergie, la grande Kl avec laquelle il forme un tout

L'NERGIE DES PROFONDEURS

subtil du firmament lumineux (3), par les diverses orientations

L'NERGIE DES PROFONDEURS

diate de l'indiffrenciation, enfin celle qui se meut sur terre

rsorption tout se rduit un point (le bindu) d'o irradient des

L'NERGIE DES PROFONDEURS

L'exprience de la kw:zqalin consiste intrioriser en les

Le serpent des profondeurs

Comme son nom rindique, rannele au corps sinueux

L'NERGIE DES PROFONDEURS

Comment faire servir le poison des nergies mondaines

LE SERPENT DES PROFONDEURS

bnfiques. Ahirbudhnya encercle donc l'univers qu'il renferme en lui-mme.

L'NERGIE DES PROFONDEURS

Buddha. Mais l'ordinaire le naga, converti par la parole de

5. Cf. T.A. XXIX 248-251. Cf. ici p. 119.

Triple mission de Siva et les trois aspects de la

Dans le JC chapitre du Tantrloka, Abhinavagupta expose

L'NERGIE DES PROFONDEURS

l'nergie de flicit (anandasakti, A) dont l'univers entier

(par~samvit) est encore appele amakala, dix-septime nergie.

supreme flicit, prise de conscience de Soi et libert totale.

rsorption constituent uniquement rmission du Seigneur 3

Le terme visarga dsigne la fois l'mission cratrice

L'NERGIE DES PROFONDEURS

D'aprs Jayaratha cette pure mission du Seigneur dans

Comme saktikwzqalini participe au niveau la fois

L'NERGIE DES PROFONDEURS

et runiversel fondement, la suprme Conscience. cachant sa

Mais par un mouvement de retour la source, la

lm. ~evient spontanment vers la pl~itude sans tre pourtant

9. Prak sam~it prtJa paritJat. T.A. VI. 8 citant Kallata.

acte et mouvement, l'univers entier insparable de Siva rside

Paraparavisarga : saktivisarga, saktikw.1cJali11, f/. vimar.sakw1c/alin,

La kw.u/.alin love dans le corps

L'NERGIE DES PROFONDEURS

on en compte au total cinquante pour l'ensemble du

spirituelle. La force entravante de chaque nud doit tre dlie

L'NERGIE DES PROFONDEURS

d'efficience qui symbolise Siva, et essence de la virilit ( vya).

~ deuxime roue, situe au niveau du nombril, est un

Le centre du cur (hrdayacakra)