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M. Combes - Simondon Individu Et Collectivité
M. Combes - Simondon Individu Et Collectivité
Simondon
Individu et collectivit
Pour une philosophie du
transindividuel
Muriel Combes
Muriel Combes
Titus
Sommaire :
3 Introduction
4 Pense de ltre et statut de lun : de la relativit du rel la ralit de la relation
Lopration, 4
Plus quun, 5
La transduction, 7
Lanalogie, 10
Le paradigme physique, 13
Lallagmatique, 14
La ralit du relatif, 16
De la connaissance de la relation la connaissance comme relation ;
Consistance et constitution ; Cette relation quest lindividu
22 La relation transindividuelle
Lindividuation psychique et collective :une ou plusieurs individuations ?, 22
Affectivit et motivit, la vie plus quindividuelle, 26
Le paradoxe du transindividuel, 27
Un domaine de traverse (le transindividuel subjectif), 32
Le collectif comme processus, 35
Ltre-physique du collectif (le transindividuel objectif), 37
40 Scolie. Intimit du commun
45 Entre culture technique et rvolution de lagir
Vers une culture technique , 45
Le devenir au risque de la tlologie, 47
Une thique physique de lamplification et du transfert, 49
Hylmorphisme versus rseaux, 51
Vers une rvolution de lagir : le transindividuel contre le travail, 54
Pour conclure, 60
IG
Abrviations
LIndividu et sa gense physico-biologique, PUF,
Muriel Combes
IPC
MEOT
Muriel Combes
Introduction
Muriel Combes
Lopration
Il est possible de lire lensemble de luvre de Simondon comme lappel une
transmutation de notre regard sur ltre. Conduite travers les domaines dexistence
physique, biologique, psycho-social et technologique, cette exploration de ltre
suppose une rforme de lentendement et en particulier de lentendement
philosophique. Le geste dont sautorise lensemble de la rflexion simondonienne,
expos en dtail dans lintroduction de Lindividu et sa gense physico-biologique,
trouve une formulation dcisive la fin de cette introduction. Simondon y explique
que ltre se dit en deux sens, gnralement confondus: dune part ltre est en
tant quil est , cest--dire il y a de ltre, dont on ne peut dabord que constater le
il y a ; mais dautre part ltre est ltre en tant quil est individu , ltre
apparat comme multiplicit dtres uns, et ce dernier sens est toujours superpos
au premier dans la thorie logique (IG, p. 34). Or, ce qui apparat ici comme un
reproche adress la logique vaut en fait pour toute la tradition philosophique qui
perptue cette confusion. Car de la mme manire que la logique porte sur les
noncs relatifs ltre aprs individuation, la philosophie sintresse ltre en tant
quindividu, confond tre et tre individu.
De ce point de vue, la tradition se rsume deux tendances, qui ont en commun
leur aveuglement la ralit de ltre avant toute individuation : latomisme et
lhylmorphisme1. Le reproche commun adress ces deux doctrines est de penser
ltre sur le modle de lUn et donc de prsupposer en quelque sorte lexistence de
lindividu dont elles cherchent rendre compte. Il apparat ds lors lauteur de
Lindividu et sa gense... que le problme central de la philosophie, celui autour
duquel se concentrent les plus graves erreurs de la tradition dans son ensemble, cest
le problme de lindividuation. La tradition ne sintresse au problme de
lindividuation qu partir de lindividu. Ce faisant, elle sobstine vouloir dceler un
principe dindividuation, quelle ne peut penser que sous la forme dun terme dj
donn. Cest ainsi que latomisme dEpicure et de Lucrce pose latome comme ralit
substantielle premire qui, grce lvnement miraculeux du clinamen dvie de sa
trajectoire et sassemble avec dautres atomes pour former un individu; ou encore,
que lhylmorphisme fait rsulter lindividu de la rencontre dune forme et dune
matire toujours-dj individues : ainsi, Thomas dAquin situe-t-il le principe
dindividuation dans la matire, qui permet selon lui dindividuer des cratures au sein
dune espce. Aux yeux de Simondon, hylmorphisme et atomisme cherchent
expliquer le rsultat de lindividuation par un principe de mme nature que lui, ce qui
les conduit penser ltre sous la forme de lindividu. Mais une philosophie qui veut
1
Form partir de hyl (matire) et de morph (forme), ce terme dsigne la thorie, aristotlicienne
lorigine, qui explique la formation de lindividu par lassociation dune forme et dune matire, la forme,
idale (on traduit galement par forme le terme grec eidos), simprimant dans la matire conue comme
passive.
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Plus quun
Source de tous les individus, ltre prindividuel nest pas un. De sorte quil faut
immdiatement demander: comment doit-on penser cet tre qui sindividue et par
consquent ne peut avoir la forme dun individu? Sil est vrai que lunit et
2
Cette opposition de l travers et du partir de exprime dun point de vue lexical toute la
distance qui spare une pense processuelle dune pense du fondement. Distance que lon retrouve au
plan de la langue, par exemple entre le franais et des langues plus processuelles comme langlais. Ne
disposant pas dans sa langue de tournures ou de modes de conjugaison indiquant la processualit
(comme la forme anglaise en -ing qui indique une action en train de saccomplir), Simondon est en
quelque sorte contraint, pour introduire le dynamisme dans la pense, dinventer un style. Discret, ce
style nen est pas moins tangible, rsultant en grande partie dun usage spcifique de la ponctuation : il
nest ainsi pas rare de voir dployes, dans une phrase faite de propositions brves relies par des
points-virgules, toutes les phases dun mouvement dtre ou dune motion (cf. par exemple les belles
pages sur langoisse, dans IPC, pp. 111 114).
Muriel Combes
Muriel Combes
Tout surgissement dindividu du sein de ltre prindividuel doit tre conu comme
la rsolution dune tension entre des potentiels appartenant des ordres de grandeur
auparavant spars. Un vgtal, par exemple, fait communiquer un ordre cosmique
(celui auquel appartient lnergie lumineuse) et un ordre infra-molculaire (celui des
sels minraux, de loxygne...). Mais lopration dindividuation dun vgtal ne donne
pas seulement naissance au vgtal en question. Car, en se dphasant, ltre donne
toujours naissance simultanment un individu qui mdiatise deux ordres de
grandeur et un milieu de mme niveau dtre que lui (ainsi, le milieu du vgtal
sera le sol sur lequel il se trouve et lenvironnement immdiat avec lequel il interagit).
Nul individu ne saurait exister sans un milieu qui rsulte en mme temps que lui de
lopration dindividuation et qui est son complment : pour cette raison, il doit tre
envisag comme le rsultat seulement partiel de lopration qui lui a donn le jour.
Ainsi, dune manire gnrale, on peut considrer les individus comme des tres qui
viennent exister comme autant de solutions partielles autant de problmes
dincompatibilit entre des niveaux spars de ltre. Et cest parce quil y a, entre les
potentiels que le prindividuel recle, tension et incompatibilit que ltre, afin de se
perptuer, se dphase, cest--dire devient. Le devenir, ici, naffecte pas ltre de
lextrieur, comme un accident affecte une substance, mais constitue une de ses
dimensions. Ltre nest quen devenant, cest--dire en se structurant en divers
domaines dindividuation (physique, biologique, psycho-social mais aussi, en un
certain sens, technologique), sous le coup doprations.
Cest seulement en fonction dun tre prindividuel compris comme plus quun ,
cest--dire comme systme mtastable charg de potentiels, quil devient donc
possible de penser la formation dtres individus. Mais ltre ne spuise pas dans les
individus quil devient, et cest chaque phase de son devenir quil demeure plus
quun. Ltre en tant qutre est donn tout entier en chacune de ses phases, mais
avec une rserve de devenir (IG, p. 229) : pour penser cette rserve de devenir,
cette charge prindividuelle qui demeure dans les systmes dj partiellement
individus et pour parvenir ainsi reposer neuf le problme du rapport de ltre et
de lun, Simondon va devoir complter ses emprunts la thermodynamique par une
inspiration cyberntique. En particulier, aux notions de substance, de forme, de
matire , inadquates pour penser lopration par laquelle de ltre vient
sindividuer, se substituent les notions plus fondamentales dinformation premire,
de rsonance interne, de potentiel nergtique, dordres de grandeur (IG, p. 30).
Pourtant, les notions traditionnelles se trouvent moins congdies que revisites.
Celles de forme et de matire, dsormais rattaches ltre compris comme systme
tendu, ne sont plus les termes extrmes dune opration laisse dans lombre mais
deviennent les opratrices dun processus. La forme, surtout, cesse dtre comprise
comme principe dindividuation agissant sur la matire de lextrieur et devient
information. Mais linformation, plonge dans ce nouveau contexte conceptuel, perd le
sens que lui confre la technologie des transmissions (qui la pense comme ce qui
circule entre un metteur et un rcepteur), pour dsigner lopration mme de la prise
de forme, la direction irrversible dans laquelle sopre lindividuation. Lexemple du
processus de moulage dune brique de terre (IG, pp. 37 49), claire particulirement
ce renouvellement des notions descriptives de lindividuation. Reconnaissant cet
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La transduction
Ltre ne possde pas une unit didentit qui est celle de ltat stable dans
lequel aucune transformation nest possible ; ltre possde une unit transductive
(IG, p. 29). Que ltre soit plus quunit ne signifie donc pas quil ny ait pas dun :
mais cela signifie que lun advient dans ltre, quil doit tre compris comme le dpt
relatif de l talement de ltre , de sa capacit se dphaser. On appellera
transduction ce mode dunit de ltre travers ses diverses phases, ses multiples
individuations. Ici apparat le deuxime geste de Simondon, geste consistant dans
llaboration dune notion qui appelle elle seule une mthode spcifique, cest--dire
en fin de compte une vision renouvele du mode de relation quentretiennent pense
et tre.
La transduction, en effet, est dabord dfinie comme lopration par laquelle un
domaine subit une information au sens que Simondon donne ce terme et que
nous avons explicit dans lexemple du moulage de la brique : Nous entendons par
transduction une opration, physique, biologique, mentale, sociale, par laquelle une
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Telle est du moins la traduction que propose Jean Beaufret du fragment III du Pome de Parmnide :
... to gar auto noein estin te kai einai ; Jean Beaufret, Parmnide. Le Pome, PUF, coll. Quadrige,
Paris, 1996, pp. 78-79. Afin de faciliter la lecture, nous avons systmatiquement translittr en
caractres latins les termes grecs, y compris l'intrieur des citations de Simondon.
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dides suffit remplir). tre et pense sont ici les deux puissances de la
substance, comme ils sont chez Simondon les deux cts de lindividuation4.
Grce la notion de transduction, Simondon dplace donc le questionnement : au
problme de la possibilit de la connaissance, il substitue celui de lindividuation de la
connaissance. Or, il sagit l, nous dit-il, dune opration analogique : Lindividuation
du rel extrieur au sujet est saisie par le sujet grce lindividuation analogique de
la connaissance dans le sujet (IG, p. 34). Ds lors, ce qui garantit la lgitimit de la
mthode, cest--dire ladquation de la description la ralit, cest la dimension
analogique et auto-fonde de la dmarche de la pense. Il importe donc de
comprendre en quoi elle consiste.
Ce nest pas le seul point commun que lon pourrait relever entre ces deux philosophies antisubstantialistes, par-del toutes les critiques dont Spinoza fait lobjet dans luvre de Simondon pour
navoir pas accord lindividu de vritable ralit.
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Lanalogie
Il appartient Simondon de montrer que lindividuation est centralement une
opration et de faire de la connaissance des oprations dindividuation le cur dune
nouvelle pense de ltre et dune nouvelle mthode de pense. Or, seule une
mthode analogique peut se rvler adquate une ontogense. Lacte fondateur de
cette mthode, lacte analogique, est dfini dans un supplment de Lindividu et sa
gense... qui figure dans la nouvelle dition de louvrage (pp. 261 268), comme la
mise en relation de deux oprations . Cest dans le Sophiste que Platon dcrit
lacte analogique comme un acte de la pense qui consiste transporter une
opration de pense apprise et prouve sur une structure particulire connue (par
exemple celle qui sert dfinir le pcheur la ligne dans le Sophiste) une autre
structure particulire inconnue et objet de recherche (la structure du Sophiste dans le
Sophiste) (IG, p. 264). Lexpos platonicien fait dj apparatre que le transfert
doprations ne se fonde pas sur un terrain ontologique commun aux deux domaines,
sur un rapport didentit entre la sophistique et la pche la ligne, mais tablit une
identit de rapports opratoires . Quelle que soit la diffrence des termes (dun
ct le sophiste, de lautre le pcheur la ligne), les oprations (sduction/capture
fructueuse) sont les mmes.
Cependant, parce quelle sopre dans une perspective ontogntique, la reprise
simondonienne de lanalogie platonicienne exige une dfinition rigoureuse. En effet,
tant quelle nest quun transfert de la manire dont on pense un tre un autre tre,
lanalogie demeure une association dides . Et on peut supposer que Simondon
avait prsents lesprit, lpoque o il menait sa recherche sur lindividuation, des
exemples de recours insatisfaisants lanalogie. En particulier, cest sans doute ses
yeux la plus grande faiblesse de la cyberntique naissante que davoir identifi
fonctionnellement les tres vivants des automates (Cf. IG, p. 26). Pourtant, moins de
dix ans aprs la naissance de cette science, Simondon lui rend hommage dans Du
mode dexistence des objets techniques, comme la premire tentative dtude du
domaine intermdiaire entre sciences spcialises (MEOT, p. 49). Et en effet, basant
sa dmarche sur ltude des automates, la cyberntique propose toute une srie
danalogies entre les systmes automatiss et dautres systmes (essentiellement :
nerveux, vivants et sociaux), afin dtudier ces derniers du point de vue des actes
contrls dont ils sont capables en tant que systmes. Mais prcisment, on
comprend en lisant la dfinition simondonienne de lanalogie, quil ne pouvait sagir l
ses yeux que dun usage imprcis de lanalogie, qui exposait ds le dpart la
cyberntique au danger du rductionnisme : rapprocher la structure logique du
fonctionnement des systmes indpendamment de ltude de leur individuation
concrte conduit en effet identifier purement et simplement les systmes tudis
vivants, sociaux, etc. des automates, capables seulement de conduites
adaptatives.
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Le paradigme physique
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Lallagmatique
Allagmatique , cest le titre donn au dernier supplment de Lindividu et sa
gense... (pp. 261 268) rajout lors de la rdition de louvrage. Lopration, la
transduction, lanalogie, le constructivisme, autant de notions qui semblent se trouver
subsumes sous ce nom nigmatique. Lallagmatique se trouve dabord dfinie
comme la thorie des oprations (IG, p. 260), complmentaire de la thorie des
7
On peut stonner de ce que Simondon choisisse pour paradigme de ltude des procs de constitution
des tres, tude dont il dit quelle na encore jamais t mene, la science physique, qui, en vertu du
regard par dfinition objectiviste de la science, ne semble pouvoir sintresser quaux tres constitus.
Mais sil est vrai que la science physique na pas pos comme le fait Simondon le problme de
lindividuation, elle intgre depuis le dbut du sicle sa dmarche la conscience de constituer ses
objets, ou du moins de les modifier travers lacte dobservation scientifique lui-mme. Ce faisant, elle a
ncessairement t amene se questionner sur ce quest au juste un individu physique, et se
prononcer sur la ralit de sa consistance ontologique.
8
Auteur de Simondon et la philosophie de la culture technique , premier ouvrage de prsentation de
luvre de Simondon, d. De Bck, Coll. Le point philosophique, Bruxelles, 1993, p. 39.
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Cf. Le Capital, Livre I, Presses Universitaires de France, Coll. Quadrige, Paris, 1993, pp. 120 125 et pp.
166 175.
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De la ralit du relatif
a/ De la connaissance de la relation la connaissance comme relation
La mthode consiste ne pas essayer de composer lessence dune ralit au
moyen dune relation conceptuelle entre deux termes extrmes, et considrer toute
vritable relation comme ayant rang dtre (IG, p. 30). Cest en ces termes, et donc
partir dun souci mthodologique, que Simondon choisit de prsenter le postulat de
la ralit de la relation, mais en tant que ce postulat rsume demble, lui seul, la
mthode ( La mthode consiste... ). Or, ce simple nonc de mthode, en tant quil
est simultanment un nonc ontologique, une thse sur ltre comme cest
toujours le cas chez Simondon, nous y avons assez insist , se lit comme une
dclaration de guerre la tradition substantialiste, laquelle nous devons la
mcomprhension persistante de la relation, conue comme un simple rapport entre
des termes prexistant lacte de leur mise en rapport. Cest parce que les termes
sont conus comme substances que la relation est rapport de termes, et ltre est
spar en termes parce que ltre est primitivement, antrieurement tout examen
de lindividuation, conu comme substance (idem). Inversant le point de vue
traditionnel, ltude de lindividuation fait de la substance un cas extrme de la
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Suivant cette perspective ontogntique, la couleur jaune du soufre doit sexpliquer elle-mme
comme apparaissant au cours de lindividuation qui sopre lintrieur de la solution en surfusion. Bien
que Simondon ne parle pas de la formation de la couleur du soufre, il nous semble important de signaler
que sa description rend possible une ontogense de la couleur, cest--dire une explication de la manire
dont le jaune du soufre se forme en mme temps que le cristal de soufre ; ce qui est assez diffrent de
ce que serait une description phnomnologique de la couleur. En effet, le phnomnologue partage
avec le philosophe de lindividuation le rejet de lapproche substantialiste qui croit pouvoir dfinir lobjet
indpendamment des prdicats qui pourront lui tre attribus ; contre Descartes, il dira par exemple que
lon ne peut pas faire du jaune un prdicat de la substance cire , que le jaune est le jaune de la cire et
que la cire elle-mme nest rien dautre que son jaune. Ce que rsume trs bien Renaud Barbaras
lorsquil crit que ce que Descartes naurait pu admettre, cest que lidentit de lobjet se constitue
mme les qualits sensibles (in La perception, Hatier, coll. Optiques, 1994, p. 24). Mais cette approche
phnomnologique, pour laquelle lobjet est transitif ses qualits sensibles est encore loigne de
lapproche simondonienne, pour laquelle lobjet est un tre transductif : on pourrait rsumer ce qui
spare Simondon de la phnomnologie (malgr la dette quil se reconnat envers elle et quindique la
ddicace de Lindividu et sa gense... la mmoire de Maurice Merleau-Ponty ) en disant quil ne
suffit pas, ses yeux, de se rendre attentif au mouvement de lapparatre et didentifier un objet son
tre apparaissant, qui suppose donn un sujet percevant ; il faut encore pntrer par la pense
lintrieur des systmes en formation, ou encore, comme il lcrit au sujet de la description de la
formation dune brique dargile, il faudrait pouvoir entrer dans le moule avec largile (MEOT, p. 243),
cest--dire ici entrer dans le tube en U avec le soufre surfondu.
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domaine de lobjet et lautre dans le domaine du sujet (IG, p. 81). Sil est vrai, en
effet, que la relation nest pas ce qui relie des termes prexistants 11 mais quelle nat
en constituant les termes eux-mmes comme des relations, alors on comprend que la
connaissance puisse apparatre comme une relation de relations. Le paralllisme de
lopration de connaissance et de lopration connue sexplique donc en dernier lieu
comme une modalit de la relation ; ce qui permet de corriger lide de ralits
spares, autonomes, quimplique le paralllisme : les oprations distinctes qui
constituent le sujet connaissant et lobjet connu sont en effet unies dans lacte dune
relation qui a nom connaissance. Mais pourquoi Simondon tient-il prciser, dans une
phrase dont la composition en italiques nous indique quelle doit tre aussi dcisive
quelle parat redondante : Le postulat pistmologique de cette tude est que la
relation entre deux relations est elle-mme une relation ? (idem). Que la relation
entre deux relations soit elle-mme... une relation, voil qui parat vident. Et lon ne
comprend cette insistance de lauteur qu condition denvisager la formule quant
ses implications ontologiques ; il apparat alors que la connaissance, en tant que
relation entre deux relations , est elle-mme une relation , cest--dire existe
sur le mme mode que les tants quelle relie, considrs du point de vue de ce qui
fait leur ralit. Autrement dit, du postulat du ralisme de la relation, il dcoule que ce
qui fait la ralit de la connaissance, comme dailleurs de tout tre, cest dtre une
relation.
b/ Consistance et constitution
Cest ce qui apparat ds lexamen de lindividuation des tres physiques, que
mne Simondon laide de rfrences aux sciences exprimentales ; or, il est trs
vite clair que le pas en direction de ces sciences est motiv par ceci que la
connaissance que nous fournissent ces sciences est une connaissance de la relation,
qui ne peut donner lanalyse philosophique quun tre consistant en relations
(IG, p. 82). Quun individu physique consiste en relations, cela sentend de deux
faons : la premire nous dit quun individu physique nest rien dautre que la ou les
relations, que lopration individuante unique ou les individuations ritres, qui lui
ont donn naissance en faisant de lui un pont entre des ordres disparates de ltre ;
en revanche, suivant le deuxime sens du verbe consister, on entendra cette fois que
cest la relation qui donne consistance ltre et que tout individu physique acquiert
sa consistance, cest--dire sa ralit, par son activit relationnelle.
Ainsi, pour reprendre en le dtournant le trs clbre mot de Hegel dans sa prface
aux Principes de la philosophie du droit, selon lequel Ce qui est rationnel est rel et
ce qui est rel est rationnel 12, formule qui identifie dans la guise de la rversibilit
leffectivit du rel (le terme allemand ici employ est wirklich) et le mouvement de
leffectuation de lEsprit, on pourrait dire : Ce qui est relationnel est rel et ce qui est
rel est relationnel . Dans cette dernire formule, comme dans celle de Hegel, la
11
Cela, savoir le fait de relier des termes dj individus, cest ce qui caractrise un rapport. La
diffrence entre relation et rapport, laquelle Simondon donne consistance, reoit toute son ampleur au
plan de la ralit psycho-sociale, comme nous le verrons au chapitre suivant.
12
Dans la traduction dAndr Kaan aux ditions Gallimard, coll. TEL, cette formule se trouve p. 41.
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rversibilit nempche pas une gradation plus profonde. En effet, il sagit pour Hegel
de faire comprendre que non seulement le rationnel est rel (ce qui revient dire que
la raison ne se dfinit pas par son exclusion de la sphre de leffectif), mais, plus
encore, que le rel bien compris sidentifie au rationnel (autrement dit, que seul ce qui
advient comme mouvement de la raison est effectif). Dune manire analogue, on
pourrait dire ici que non seulement la relation est relle, mais encore, que cest la
relation qui constitue ltre, cest--dire ce quil y a de rel dans les tres. Et le
postulat du ralisme de la relation semble impliquer une gradation telle que, ds lors
quon lui reconnat valeur dtre, alors on dcouvre quelle est ce qui fait ltre dun
individu, ce par quoi, et ce en tant que quoi un individu vient tre. Cest en effet ce
qui se dgage des passages o se trouve dcrite lindividuation des tres physiques,
et en particulier de celui-ci : Quand nous disons que, pour lindividu physique, la
relation est de ltre, nous nentendons pas par l que la relation exprime ltre [cest-dire ici lindividu physique], mais quelle le constitue (IG, p. 126).
supposer que la subversion de la formule hglienne soit plus quun jeu sur les
mots, cest--dire que le mouvement de la raison comme moteur du devenir cde la
place lactivit constituante de la relation, il faut sans doute se garder den tirer un
nonc gnral (du type : Ltre est relation ), qui dissoudrait lintrt du postulat,
en tant quil se trouve nonc la mesure dune thorie de lindividuation qui procde
toujours ncessairement partir de cas. On ntudie pas lindividuation en gnral,
mais lindividuation dun tre physique ou dun tre vivant, dun cristal ou dun
lectron, dun vgtal ou dun animal, les caractres de lindividuation du vivant ne
pouvant apparatre qu loccasion de ltude spcifique de tel ou tel groupe de
vivants (les clentrs par exemple), en tant quelle fait ressortir des diffrences
davec lindividuation des tres physiques. On dira alors que la relation constitue ltre
de lindividu physique, de ltre vivant, du sujet psychique, etc., dune manire
chaque fois singulire. Il existe toutefois un certain nombre de caractres communs
lensemble des oprations dindividuations, sans lesquels il ny aurait aucun sens
tenter une tude de lindividuation telle que lentreprend Simondon. En particulier, il
ny a dopration dindividuation qu lintrieur dun systme qui recle suffisamment
dnergie potentielle pour que la survenue dune singularit, cest--dire dun germe
structurant y dclenche une prise de forme. Prise de forme qui sopre toujours
comme mise en relation de deux ordres de grandeur entre lesquels nexiste dabord
aucune communication. Cest ainsi quun vgtal, pour reprendre un exemple dj
dvelopp, se dfinit dinstituer une relation entre lordre cosmique de la lumire et
lordre infra-molculaire des sels minraux, au point quil soit dfini comme le nud
interlmentaire (IG, note 12, p. 33) qui fait communiquer travers lui les sels
minraux contenus dans la terre et lnergie lumineuse mise par le soleil. En
dfinitive, cest donc par lactivit relationnelle qui dfinit gntiquement lindividu
que lon peut le mieux comprendre le postulat du ralisme de la relation : la relation
est relle pour autant que lindividu est relationnel ; mais rciproquement, lindividu
tient sa ralit de la relation qui le constitue ; ce qui peut se dire, dune formule
ramasse : Lindividu est ralit dune relation constituante, non intriorit dun
terme constitu (IG, p. 60). Cest que lindividu se comprend comme activit de la
relation , cest--dire est la fois ce qui agit dans la relation et ce qui en rsulte ;
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lindividu est ce qui se constitue dans la relation, ou, mieux, comme relation : il est la
ralit transductive de la relation ; il est ltre de la relation (IG, p. 61).
Que la relation soit constituante, signifie, ds le niveau des tres physiques, quil
ny a pas une diffrence substantielle entre intriorit et extriorit ; il ny a pas l
deux domaines, mais une distinction relative ; car, dans la mesure o tout individu est
capable daccroissement, ce qui tait extrieur lui peut devenir intrieur. On dira
alors que la relation, dans la mesure o elle est constituante, existe comme limite. En
fonction de cette vertu constituante de la limite, lindividu apparat non pas comme un
tre fini, mais comme un tre limit, cest--dire comme un tre dont le dynamisme
daccroissement ne sarrte pas (IG, p. 91). Ce qui caractrise les individus, ce nest
pas la finitude. Car celle-ci est toujours pour Simondon la marque dune incapacit
saccrotre, le signe dun manque dtre prindividuel grce auquel samplifier dans
lexistence. Ce qui caractrise les individus, cest plutt la limitation, en vertu de cette
proprit de la limite dtre dplace. Lindividu nest pas fini mais limit, cest--dire
capable dun accroissement indfini. Lindividuation dun cristal offre sans doute
lexemple le plus pur de ce pouvoir constituant de la relation comme limite ; pourvu
que lon respecte les conditions requises, il suffit en effet de replacer un cristal dans
son eau-mre pour le voir saccrotre dans toutes les directions. Pendant
laccroissement, la limite du cristal, qui se dplace au fur et mesure que le cristal
grossit, joue le rle de germe structural. Simondon explique les raisons dune telle
capacit de croissance du cristal par sa structure priodique (priodicit comparable
la manire dont se rpte le motif dune tapisserie). Du fait de cette structure
priodique, le cristal na pas de centre et sa limite, qui nest lenveloppe daucune
intriorit, est virtuellement en tout point (IG, p. 93). Il nen va pas autrement
pour cet individu physique quest llectron, tel que lenvisage lauteur de la
philosophie de lindividuation aprs la thorie de la relativit. Comme le cristal, la
particule est non pas concentrique une limite dintriorit constituant le domaine
substantiel de lindividu, mais sur la limite mme de ltre (IG, p. 125). L o les
atomistes de lAntiquit dfinissaient latome comme un tre substantiel dtermin
par une dimension, une masse et une forme fixes, autrement dit comme un tre
capable de demeurer identique lui-mme travers le changement, la thorie de la
relativit fait dpendre la dfinition dune particule de sa relation aux autres
particules. Car sil est vrai que la masse dune particule varie en fonction de sa
vitesse, alors il suffit que la vitesse dune particule soit modifie par nimporte quelle
rencontre hasardeuse, pour que sa masse elle-mme et donc sa substance se
trouve modifie. On peut donc dire que toute modification de la relation dune
particule aux autres est aussi une modification de ses caractres internes (idem), de
sorte que la consistance individuelle dune particule est entirement relative.
c/ Cette relation quest lindividu
Mais relatif , on laura prsent bien compris, nest aucunement synonyme
d irrel . Cest pourquoi Simondon ne peut que sopposer la thorie probabilitaire
de lindividu dfendue entre autres par Niels Bohr, thorie selon laquelle lindividu
physique est ce quil apparat dans la relation avec le sujet mesurant (IG, p. 140). Si
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ltre-relatif de lindividu implique dans ce cas sa non ralit, cest parce que la
relation elle-mme, dfinie comme artifice dune mesure humaine, est dpourvue de
ralit : la limite, la relation nest rien, elle nest que la probabilit pour que la
relation entre les termes [cest--dire le sujet mesurant et lindividu physique mesur]
stablisse ici ou l (IG, p. 141). Lindividu, dfini probabilitairement par lexistence
dune relation formelle ne saurait tre rien de rel. Dfinir lindividu physique comme
un tre relatif un sujet qui le mesure revient faire de lui un tre inconsistant. Cest
seulement lorsque lindividu existe comme loprateur dune relation lintrieur dun
systme de mme ordre de grandeur que lui, que sa relativit cesse dtre la marque
de son irralit. Mais cest qualors, il nest plus compris comme relatif une mesure
humaine, mais comme relatif un milieu associ qui nat en mme temps que lui
comme son complmentaire, milieu sous forme duquel le prindividuel subsiste aprs
lopration dindividuation. Dans le cas de lindividuation du cristal, le milieu associ
sera leau-mre en laquelle rside lnergie potentielle du systme. Dans le domaine
de lindividuation physique, ce milieu associ se trouve repens comme champ, cest-dire comme la grandeur physique vritable (IG, p. 132) qui, sans tre une partie
de lindividu est centre autour de lui et ne se confond pas avec une simple
probabilit dapparition mais exprime la proprit que possde une particule physique
dtre polarise, cest--dire de se dfinir aussi par linteraction quelle a avec
dautres particules physiques. On ne comprend pas en quoi consiste la ralit de
lindividu tant quon na pas saisi limportance de sa relation avec un milieu associ :
lindividu, en effet, nest pas un absolu ; tout seul, il est une ralit incomplte,
incapable dexprimer lentiret de ltre ; pour autant, il nest pas non plus illusoire,
et, associ un milieu de mme ordre de grandeur que lui qui retient en lui le
prindividuel, lindividu acquiert la consistance dune relation. Devient prsent plus
clair ce qui tait apparu lors de lvocation de lallagmatique comme construction dun
point de vue capable de saisir lindividu comme ce en quoi une opration peut se
reconvertir en structure et une structure en opration ; ce nest pas lindividu tout
seul qui est capable dune telle reconversion, mais lindividu en tant quinsparable de
son milieu associ. Ainsi, ce que dgage lallagmatique, cest que, ni absolu ni
illusoire, lindividu est relatif, il a la ralit dun acte relationnel.
Que les tres consistent en relations, que la relation, par l, ait rang dtre et
constitue de ltre, voil sans doute le postulat ontologique ou plutt ontogntique
central pour une philosophie de lindividuation. Au point que lon naccde aux
thses qui spcifient la pense simondonienne de la ralit psycho-sociale que du
cur de ce postulat. Pourtant, sil claire dans les tres, par-dessus les diffrences de
domaines, le centre rel qui leur est commun et les rend conjointement
comprhensibles, ce postulat nempche-t-il pas de rendre compte de la diffrence
entre les domaines ? Et sil ny a pas, entre les individus appartenant des domaines
dtre diffrents, comme par exemple les individus physiques et les tres vivants, de
diffrence substantielle, si la diffrence qui les disjoint nest pas celle qui spare deux
genres, comment parvenir encore dfinir des domaines distincts ?
Il appartient une telle question de faire apparatre la spcificit de la dmarche
dune philosophie de lindividuation, plus que de la mettre en crise. Car, si la
diffrence qui spare deux domaines comme le physique et le vivant nest pas de
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substance, si ces deux domaines ne sopposent pas comme une matire vivante et
une matire non vivante , cest parce que la diffrence qui existe entre eux est celle
qui distingue une individuation primaire en systmes inertes et une individuation
secondaire en systmes vivants (IG, p. 149). Ce qui diffrencie deux domaines
rside donc du ct de lindividuation qui donne naissance aux individus qui peuplent
chacun deux. Quest-ce dire ? Quil faut concevoir lindividuation biologique non pas
comme quelque chose qui ajoute des dterminations un tre dj physiquement
individu, mais comme un ralentissement de lindividuation physique, comme une
bifurcation qui sopre en-de du niveau proprement physique. Cest par une
replonge au niveau du prindividuel antrieur lindividuation physique que
commence lindividuation dun vivant : les phnomnes dun ordre de grandeur
infrieur, que lon nomme microphysiques, ne seraient en fait ni physiques ni vitaux,
mais prphysiques et prvitaux ; le physique pur, non vivant, ne commencerait qu
lchelon supra-molculaire ; cest ce niveau que lindividuation donne le cristal ou
la masse de matire protoplasmique (IG, p. 149-150). Mais cette bifurcation ne
donne pas naissance des genres dtre que seraient la matire inerte et la vie,
genres que lon pourrait ensuite mystrieusement subdiviser en espces, le vgtal et
lanimal apparaissant alors comme des subdivisions spcifiques du vivant. Et la
diffrence entre vgtaux et animaux sexplique dune manire similaire celle qui
spare le physique du vital. Ainsi, lanimal apparat lobservateur de lindividuation
comme un vgtal inchoatif (IG, p. 150), cest--dire comme du vgtal dilat
lextrme commencement de son devenir ; plus prcisment, lindividuation animale
salimente la phase la plus primitive de lindividuation vgtale, retenant en elle
quelque chose dantrieur au dveloppement comme vgtal adulte, et maintenant,
en particulier, pendant un temps plus long, la capacit de recevoir de linformation
(idem). Entre le physique et le vital, entre le vgtal et lanimal, il ne faut pas
chercher de diffrences substantielles susceptibles de fonder des distinctions de genre
espces, mais plutt des diffrences de vitesse dans le procs de leur formation. Ce
qui rpartit ltre en domaines, ce nest finalement rien dautre que le rythme du
devenir, tantt brlant les tapes, tantt ralentissant pour reprendre lindividuation
son extrme dbut.
En prenant appui sur ce constat dhtrognit des rythmes individuants, il
devient possible de dire en quoi consiste la diffrence qui spare les tres en
physiques et vivants . Les individus physiques diffrent des vivants en ceci que,
la premire individuation instantane do ils rsultent comme complmentaires
dun milieu, sajoute pour ceux-ci une deuxime individuation perptue, qui est la
vie mme (IG, p. 25). Car un tre vivant nest pas seulement rsultat, mais aussi,
plus profondment, thtre dindividuation (idem). Un vivant, contrairement un
cristal ou un lectron, ne se contente pas dindividuer sa limite, cest--dire de
saccrotre sur son bord extrieur : lindividu vivant a [...] une vritable intriorit,
parce que lindividuation saccomplit au-dedans ; lintrieur aussi est constituant, dans
lindividu vivant, alors que la limite seule est constituante dans lindividu physique, et
que ce qui est topologiquement intrieur est gntiquement antrieur. Lindividu
vivant est contemporain de lui-mme en tous ses lments, ce que nest pas lindividu
physique, qui comporte du pass radicalement pass, mme lorsquil est encore en
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Terme form partir du grec thanatos qui dsignait en Grce le dieu de la mort.
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La relation transindividuelle
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lindividuation premire, dont elle est une renaissance loigne, partielle, mais
fidle (IPC, p. 127).
Lindividuation premire, on le sait, est celle qui donne naissance ltre vivant
individu. Mais quest-ce qui nat de lindividuation psychique ? Un type dindividu
nouveau, lindividu psychique ? Il ne semble pas. Lintroduction dj, qui nous
apprenait que le psychisme est fait dindividuations successives permettant ltre
de rsoudre les tats problmatiques correspondant la permanente mise en
communication du plus grand et du plus petit que lui (IPC, p. 22), nous donnait
comprendre quil y a davantage des problmes psychiques quun individu psychique.
Nexistent en effet que deux sortes dindividus : les individus physiques et les
individus vivants. Cest pourquoi, pour tre rigoureux, il faut dire quil ny a pas
proprement parler une individuation psychique, mais une individualisation du vivant
qui donne naissance au somatique et au psychique (IPC, p. 134 ; nous soulignons).
Lindividuation psychique est une individuation vitale perptue.
Ce que lon appelle en parlant improprement individuation psychique apparat ainsi
comme lopration qui poursuit, dans un tre dj individu, une individuation
initiale ; elle ne saurait par consquent donner naissance un nouvel individu, mais
plutt un nouveau domaine de ltre. Ds le dpart, en effet, la dfinition que donne
Simondon de lindividu comme la ralit dune relation mtastable (IPC, p. 79-80)
invalide une approche par domaines prconstitus, ceux-ci, dpendant de la modalit
de lindividuation, ne lui prexistant donc pas. Car les domaines rsultent de la
manire dont la mtastabilit du systme individu/milieu se conserve ou au contraire
se dgrade aprs individuation. Le domaine physique est ainsi celui o lindividu, en
apparaissant, fait disparatre ltat mtastable en supprimant les tensions du systme
dans lequel il apparat, contrairement au domaine du vivant, qui se dfinit quant lui
par le fait que lindividu y entretient la mtastabilit du systme o il voit le jour. Mais
concernant le domaine psychique suppos natre de lindividuation psychique,
quest-ce qui va permettre de le dfinir, tant donn quil nexiste pas dindividu
psychique au sens o il existe des individus physiques et vivants ? Ainsi pose, la
question nest pas tout fait juste, puisquelle sous-entend que les domaines dtre
pourraient se dfinir par les types dindividus qui les peuplent. Or, dans la mesure o
les domaines dpendent de la modalit de lindividuation, de la manire dont elle
conserve ou non la mtastabilit dun systme, ils ne se dfinissent pas par les types
dindividus qui les remplissent, ceux-ci rsultant galement de lopration
individuante. Cette remarque faite, la question reste cependant pose de ce qui
permet de dfinir un domaine dtre.
Reprenons dans la perspective de cette question laffirmation de Simondon dj
cite, quil ny a pas proprement parler une individuation psychique, mais une
individualisation du vivant qui donne naissance au somatique et au psychique . Pour
comprendre ceci, il faut se souvenir quun vivant ne cesse dtre confront, tant quil
vit, une srie de problmes : percevoir, se nourrir, prouver une motion
apparaissent ainsi comme autant de tentatives pour rsoudre tel ou tel problme de
compatibilit avec un milieu. Or, la compatibilisation de lorganisme avec le milieu
peut prendre la forme dun ddoublement de lunit vitale psychosomatique selon
deux sries de fonctions : les fonctions vitales ou somatiques et les fonctions
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Affectivit et motivit,
la vie plus quindividuelle
Aborder la question du psychisme travers la problmatisation dune individuation
psychique et collective permet Simondon de briser lopposition substantielle entre
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La notion de disparation, frquente chez Simondon, dsigne une tension, une incompatibilit entre
deux lments dune situation, que seule une nouvelle individuation peut rsoudre en donnant
naissance un nouveau niveau de ralit. La vision, par exemple, est dcrite par Simondon comme la
rsolution dune disparation entre limage perue par lil gauche et celle perue par lil droit. Ces
deux images bidimensionnelles disparates appellent lapparition dune dimension tridimensionnelle en
laquelle seulement elles sunifient.
15
Certaines recherches rcentes en psychologie font galement apparatre, quoique dun autre point de
vue, que le soi est plus vaste que ltre individu. Ainsi, Le monde interpersonnel du nourrisson (PUF,
coll. Le fil rouge, Paris, 1989), de Daniel Stern, sintresse lmergence progressive des sens de soi
grce auxquels le nourrisson, le bb et lenfant entrent en relation avec leur environnement et montre
quavant la constitution du moi individuel, le petit humain ne fusionne pas avec le dehors, mais que
se constituent progressivement diverses modalits du soi. Irrductibles des stades du
dveloppement, ces sens du soi tmoignent de lexistence dune vie affective informe, cest--dire
absolument pas chaotique, et pourtant impersonnelle.
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Or, le sujet peut tre tent il serait sans doute plus juste de dire contraint de
rsoudre cette tension de manire intra-subjective. Tentative voue lchec, mais
qui constitue selon Simondon une exprience part entire qui mrite description :
lexprience de langoisse.
Lauteur de Lindividuation psychique et collective rserve la description du vcu
dangoisse une place centrale, immdiatement la suite du premier expos de la
notion de transindividuel dans la premire partie de louvrage intitule
Lindividuation psychique . Cest que, sil appartient laffectivit de placer le
sujet face une part de prindividuel en lui qui excde sa capacit de rsorption
individuelle, cet excs peut prendre, au sein du sujet qui lprouve, la forme dune
invasion insupportable. Aux yeux de Simondon, langoisse nest donc pas un vcu
passif ; cest leffort que fait un sujet pour rsoudre en lui-mme la tension prouve
entre prindividuel et individu ; tentative dindividuer tout le prindividuel dun coup,
comme pour le vivre intgralement.
Dans langoisse, le sujet se sent exister comme problme pos lui-mme, et il
sent sa division en nature prindividuelle et en tre individu (IPC, p. 111). Cest
pourquoi on peut dire que cette exprience est au terme oppos celui du
mouvement par lequel on se rfugie dans son individualit (idem), mouvement qui
revient mconnatre la prsence en soi dune part de nature prindividuelle qui
excde lindividu constitu ; langoiss, loin de mconnatre cette part en lui plus
grande que le moi en fait la douloureuse exprience, sprouve comme nature qui
ne pourra jamais concider avec son tre individu. Mais il cherche pourtant refaire
en lui lunit du prindividuel et de lindividu. Lexprience de langoisse apparat
donc en quelque sorte comme lexprimentation dun invivable, leffort que fait un
sujet pour actualiser en lui ce qui, par dfinition, nest pas la mesure de son
intriorit mais dtruit toute intriorit. Exprience impossible et cependant relle,
impossible exprience du rel prindividuel, langoisse est renoncement ltre
individu submerg par ltre prindividuel, et qui accepte de traverser la destruction
de lindividualit (IPC, p. 114).
Que langoisse tienne du dsastre subjectif nempche pas que lon puisse extraire
de sa description, comme dirait Michaux, un peu de savoir 16. En dclarant que
langoisse est ce que ltre seul peut accomplir de plus haut en tant que sujet (IPC,
p. 114), Simondon affirme deux choses. Dabord, que langoisse est lpreuve dans
laquelle lindividu se dcouvre sujet en dcouvrant en lui lexistence dune part
prindividuelle, cette dcouverte prt-elle la forme violente dune submersion ;
ensuite, quil sagit l dune exprience de substitution : cest lexprience que ralise
un sujet seul, en labsence de tout autre sujet et cause de cette absence.
Si langoisse est le mode de rsolution, catastrophique parce que solitaire, de la
tension intrieure au sujet entre prindividuel et individu, cest vraisemblablement
16
Par-del lhonnte reconnaissance de lignorance dans laquelle nous sommes quant savoir jusquo
peut aller la transformation quinduit cette exprience. Ainsi, aprs avoir affirm que langoisse semble
bien ne rester quun tat qui ne saurait conduire une individuation nouvelle, Simondon apporte la
nuance suivante : Cependant, on ne peut avoir sur ce point aucune certitude absolue : cette
transformation de ltre sujet vers laquelle tend langoisse est peut-tre possible dans quelques cas trs
rares (IPC, p. 114).
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quil existe un autre mode, non catastrophique celui-l, de rsolution de cette tension.
De fait, langoisse est avant tout aux yeux de Simondon le substitut dsastreux de la
relation transindividuelle. Cest, en labsence de toute rencontre possible dun sujet, la
tentative dsespre que fait celui qui se dcouvre sujet pour rsoudre en lui ce qui
excde son individualit ; tentative voue lchec, et dont lchec prend la forme
dune destruction de lindividualit : on ne peut suggrer plus clairement que la
subjectivit ne saurait contenir dans les limites de lindividu.
Le paradoxe du transindividuel
Lexprience de langoisse rvle que la tension quun sujet peut prouver entre la
part de prindividuel et lindividu en lui ne peut pas se rsoudre au sein de ltre
seul, mais seulement, comme nous allons le voir, dans la relation autrui. Cette
tension, on la vu, est prouve comme incompatibilit entre la problmatique
perceptive et la problmatique affective. Or, nous apprenons la fin du deuxime
chapitre de la premire partie de Lindividuation psychique et collective qu une
mdiation entre perceptions et motions est conditionne par le domaine du collectif,
ou transindividuel (IPC, p. 122 ; nous soulignons). Nous comprenons ici que cest
seulement dans lunit du collectif comme milieu dans lequel peuvent sunifier
perception et motion , quun sujet peut rassembler les deux versants de son
activit psychique et concider en quelque sorte avec lui-mme. Mais faut-il conclure
de ce passage que le transindividuel sidentifie avec le domaine du collectif, comme le
donne penser la fin de la phrase ? Ce nest pas ce que suggre Simondon dans
lintroduction, lorsquil prsente la valeur paradigmatique de la notion de transduction
pour passer de lindividuation physique lindividuation organique, de
lindividuation organique lindividuation psychique, et de lindividuation psychique
au transindividuel subjectif et objectif (IPC, p. 26 ; nous soulignons). Pourquoi, en
lieu et place de lindividuation collective , que lon sattendrait voir mentionne,
apparat ici le transindividuel , scind selon le partage du sujet et de lobjet ? Une
telle scission naurait pas lieu dtre si lon pouvait identifier purement et
simplement transindividuel et collectif. Reste donc comprendre pourquoi Simondon
forge cette notion de transindividuel et lintroduit au cur de lindividuation psychique
et collective.
Lorsque, la suite du passage prcdemment cit, Simondon dclare que le
collectif, pour un tre individu, cest le foyer mixte et stable en lequel les motions
sont des points de vue perceptifs et les points de vue des motions possibles (IPC,
p. 122 ; nous soulignons), il sagit du collectif considr non pas objectivement ,
non pas du point de vue du problme de sa nature comme ralit constitue, mais
considr du point de vue de la problmatique psychique, cest--dire du point de vue
de ses effets sur les individus qui prennent part son individuation. La nature de cette
rciprocit des motions et des points de vue perceptifs sclaire vritablement un
peu plus loin, lorsque Simondon explique que La relation autrui nous met en
question comme tre individu ; elle nous situe et nous affronte dautres comme
tre jeune ou vieux, malade ou sain, fort ou faible, homme ou femme : or, on nest
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pas jeune ou vieux absolument dans cette relation, mais plus jeune ou plus vieux
quun autre ; on est aussi plus fort ou plus faible (IPC, p. 131). Il ne sagit plus ici de
simple perception, car le peru est devenu insparable de lprouv : on se sent vieux
par rapport un plus jeune, faible par rapport un plus fort, etc.
Le collectif est donc, aux yeux de Simondon, le milieu de rsolution de la tension
entre des problmatiques subjectives incompatibles au niveau du sujet seul ; mais
cela ne rsout pas encore entirement la question du rapport entre individuation
psychique et individuation collective ; en particulier, nous ne savons pas vraiment en
quel sens ces deux individuations peuvent tre dites rciproques ; mais cest
vraisemblablement la notion de transindividuel, la croise des deux individuations,
quil revient de nous clairer sur la nature de cette rciprocit. Il devient cependant
trs rapidement clair que le passage du psychique au collectif nest pas donn
sous la forme dune appartenance des individus une communaut (comme groupe
ethnique ou culturel), mais quil ne se confond pas non plus avec la problmatique
philosophico-juridique du passage de la socit civile la socit politique par contrat
ou pacte : cest ce qui dcoule immdiatement de la thse selon laquelle le collectif
rsulte dune opration dindividuation spcifique.
Un collectif se constitue lorsque des individus sengagent dans une nouvelle
individuation, titre dlments de celle-ci. Mais quest-ce qui conditionne le
passage de la vie psychique individuelle la vie collective ? Si lon se souvient que
cest la tension, vcue par le sujet, entre prindividuel et individu en lui, qui le
pousse aller au-del de lui chercher la rsolution de cette tension, il apparat que ce
nest en tout cas justement pas comme tre individu que le sujet peut tre une
condition du collectif. Mais le collectif nest pas non plus dans les sujets de lordre
dune socialit implicite quils nauraient qu effectuer. La tendance des individus
prendre part une individuation collective ne saurait, par dfinition, se comprendre
comme une simple disposition la socialit, comme une puissance actualiser. Or,
cest prcisment pour rendre compte de cette pineuse question du passage au
collectif autrement quen termes de mdiation formelle ou de simple actualisation
dune puissance naturelle, que Simondon forge le concept de transindividualit.
On la dit, lengagement dun sujet dans une individuation collective survient
comme rsolution de la tension entre prindividuel et individu en lui. Quest-ce que
cela signifie du point de vue du sujet lui-mme ? Cette tension, prouve par le sujet
dans laffectivit et lmotivit, peut tre vue comme la forme sous laquelle celui-ci
peut percevoir la latence du collectif en lui. Mais cette latence nest pas de lordre
dune dynamis qui viserait devenir energeia ; cest lexcs dtre prindividuel qui
sy manifeste comme impossible rsorber au sein de ltre individu : pour advenir
au collectif et individuer la part de prindividuel quil porte avec lui, lindividu doit se
transformer.
De sorte que la tension vcue par le sujet apparat alors de lordre dun signe :
signe de la prsence dans le sujet dun plus quindividuel qui aspire se
structurer. Mais il faut toutefois se garder de cder la tentation tlologique qui
verrait dans un tel signe un avant-courrier : car il annonce moins quil nappelle une
rponse, plus proche en cela dun signe de la main que dun signe prmonitoire.
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Muriel Combes
Rpondre ce signe, cela va signifier pour lindividu traverser une preuve ; car le
transindividuel doit tre dcouvert, et il ne lest, nous dit Simondon, qu au terme de
lpreuve [que le sujet] sest impose, et qui est une preuve disolement (IPC, p.
155). Lpreuve sans laquelle un sujet ne saurait rencontrer le transindividuel est donc
celle de la solitude.
Que le transindividuel, mode de la relation lautre constitutive de lindividuation
collective, doive tre dcouvert et ne puisse ltre quau terme dune preuve
solitaire, cest l pour le moins un paradoxe. Mais il semble impossible de percer le
mystre du transindividuel et de recueillir quelque enseignement sur sa nature,
sans sattarder un peu sur lexpos de cette ide paradoxale. Simondon en trouve une
exemplification dans la rencontre du Zarathoustra de Nietzsche avec le danseur de
corde. La relation transindividuelle, cest celle de Zarathoustra [...] au danseur de
corde qui sest bris au sol devant lui et a t abandonn par la foule ; [...]
Zarathoustra se sent frre de cet homme, et emporte son cadavre pour lui donner une
spulture ; cest avec la solitude, dans cette prsence de Zarathoustra un ami mort
abandonn par la foule, que commence lpreuve de la transindividualit (IPC, p.
155). Lpreuve de Zarathoustra, cest celle par laquelle, sapercevant quil a voulu
trop tt aller parler aux autres hommes, il sisole deux, se rfugiant dans la montagne
o il apprend renoncer au prche et parler au Soleil. Mais si, comme lcrit
Simondon, lpreuve de la transindividualit commence dans la solitude, peut-on
vraiment dire que la dcouverte du transindividuel est ce qui advient au terme de
lpreuve ? On serait en droit de le faire, si lauteur avait parl dune preuve qui
dbouche sur la dcouverte de la transindividualit ; mais lexpression lpreuve de
la transindividualit , qui peut certes sentendre partiellement en ce sens, nous dit
galement tout aute chose ; le gnitif objectif ( de ) indique en effet que lprouv
de cette preuve nest pas, proprement parler, la solitude, mais dj, travers elle
( avec la solitude ), la transindividualit mme. Et il semble bien que ce soit surtout
par commodit de langage que lon fasse de la dcouverte du transindividuel le
terme de lpreuve. Car le transindividuel nest prcisment pas un terme, une
entit transcendante qui se rvlerait lissue dune initiation. De sorte quil faut
supposer que ce qui se dcouvre pour le sujet au cours de lpreuve avait d dj tre
pressenti par lui, sans quoi on ne comprendrait mme pas quil sente la ncessit
dune preuve. Cest justement ce en quoi lexemple de Zarathoustra intresse
Simondon : car il nous montre que lpreuve elle-mme est souvent commande et
amorce par lclair dun vnement exceptionnel (IPC, p. 156). La rencontre du
danseur de corde est pour Zarathoustra lvnement inaugurateur de lpreuve : mais
cest seulement dans lisolement que peut se dplier lensemble du procs de
constitution du transindividuel dont lvnement est comme ltincelle. De sorte que
seul un point de vue extrieur peut voir dans le transindividuel un terme, et dans
lvnement en question une rvlation : en ralit, le transindividuel est autoconstitutif (IPC, p. 156), et la solitude est en quelque sorte la condition ou le milieu
de cette auto-constitution.
La traverse de la solitude dont Simondon fait la condition paradoxale de la
rencontre du transindividuel, ne peut pas ne pas rsonner avec lautre exprience
solitaire dj voque, celle de langoisse. Ces deux expriences de la solitude sont
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Un domaine de traverse
(le transindividuel subjectif)
La dfection de la relation fonctionnelle lautre, qui sorigine dun vnement
imprvisible, ne saurait avoir sa source dans une dcision volontaire du sujet. Car
cest bien plutt la relation dsindividuante lautre qui fait quun sujet peut
sapparatre lui-mme comme sujet, cest--dire comme tre psychique pouvant
avoir vritablement relation soi-mme 18. Cest lorsque lautre nest plus rencontr
du biais de sa fonction quil devient ce qui me met en question, me force ne plus me
percevoir travers les reprsentations intersubjectives de la socialit. Cest pourquoi
il faut dire que lindividualit psychologique du sujet se constitue par-del le jeu
dimages dans lequel un individu entre dans un rapport fonctionnel autrui. Do que
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Pour Simondon, toute individuation psycho-sociale, dans la mesure o elle a ncessairement pour
lments des tres dj individus, suppose une dsindividuation relative des individus. Dans cette
dsindividuation, le potentiel non individu contenu en chacun deux se libre, se rvlant disponible
une individuation ultrieure.
18
Avant cette relation dsindividuante, lindividu a bien rapport soi, mais seulement comme une
srie dimages et de fonctions... On pourrait toutefois objecter que, en labsence de toute rencontre
dun autre sujet, un tre peut sprouver comme sujet dans langoisse comme relation dsindividuante
soi. Il est vrai que langoisse, comme preuve dune prindividualit, nest pas une exprience
individuelle mais dj subjective. Cependant, dans la mesure o le sujet sy efforce de rsoudre dans
son individualit tout le prindividuel qui le submerge, on ne peut pas dire quil saccepte comme sujet :
langoisse est bien plutt lexprience dans laquelle un sujet, en mme temps quil dcouvre en lui une
dimension irrductible la simple individualit constitue (une dimension subjective , prcisment)
sefforce de la rsorber lintrieur de son tre individuel.
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mme ni dedans ni dehors, on dira que ce qui fait la ralit du sujet est quy insiste
une part dtre qui vient davant lui (tant pr-individuelle), pour cela ni inhrente ni
extrieure lui et quil nous faut essayer de concevoir comme la limite du dedans et
du dehors, ou plutt travers eux. Cette part dtre traverse lindividu raison pour
laquelle on la nomme trans-individuelle , de sorte quon la retrouve aussi bien du
ct du sujet que de celui du collectif, comme ce qui consitue la ralit de
lindividualit psychologique tout autant que celle du collectif.
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Il ne sagit pas ici dun tat qui caractriserait des socits dites primitives par opposition des
civilisations avances . Bien que Simondon semble aller dans ce sens lorsquil oppose les
communauts fermes aux socits ouvertes (cf. IPC, p. 275), il ne faut pas oublier que cette opposition
nest pas chez lui historique mais conceptuelle, et que de fait, tout groupe social est un mixe de
communaut et de socit (IPC, p. 265) : en toute socit se superposent ainsi une socialit premire
et un potentiel transindividuel.
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Ltre-physique du collectif
(le transindividuel objectif)
Pour distinguer le transindividuel dune socialit quil dit naturelle, Simondon ne
fait pas fond sur lopposition entre homme et animal, quil rcuse ; en effet, il ne voit
pour distinguer lhomme de lanimal que ceci : celui-l, disposant de possibilits
psychiques plus tendues, en particulier grce aux ressources du symbolisme, fait
plus souvent appel au psychisme ; cest la situation vitale qui est chez lui
exceptionnelle, et pour laquelle il se sent plus dmuni. Mais, ajoute-t-il, il ny a pas l
une nature, une essence permettant de fonder une anthropologie ; simplement, un
seuil est franchi (IG, note 6, p. 163). Si les hommes ne se sparent pas des autres
vivants par une diffrence de nature, on ne peut pas dfinir la seconde individuation
proprement humaine qui constitue le mode transindividuel de la socialit par
opposition une socialit animale. Cest ce quindique une remarque dont la
discrtion ne doit pas masquer limportance : Nous ne prenons pas ici, dans cette
opposition des groupes humains aux groupes animaux, les animaux comme tant
vritablement ce quils sont, mais comme rpondant, fictivement peut-tre, ce
quest pour lhomme la notion danimalit, cest--dire la notion dun tre qui a avec
la Nature des relations rgies par les caractres de lespce (IPC, p. 190). On peut
dautant moins opposer lHomme lanimal que les humains partagent avec les
animaux un mode de socialit, celui, prcisment, qui a t dfini comme une
raction collective de lespce22 humaine aux conditions naturelles de vie.
Mais cette socialit fonctionnelle qui est commune aux humains et aux animaux et
que Simondon appelle social naturel ne semble devoir tre nomme ainsi que par
leffet dune dfaillance constitutive des mots. Car cette terminologie nous porte
croire que lindividuation proprement humaine par laquelle des humains scartent
de cette premire socialit nest pas naturelle . Or, si la socialit naturelle se
trouve dfinie comme un ensemble de relations [avec la nature] rgies par les
22
Si lespce humaine ne se distingue pas des autres espces par une diffrence dessence, on peut se
demander dans quelle mesure il est encore lgitime de parler despce. Simondon conserve cette notion
non pas au sens aristotlicien du genre commun et des diffrences spcifiques, mais comme recouvrant
un ensemble de conduites qui dterminent des seuils en fonction desquels on peut distinguer au sein
des vivants des groupes dindividus dont la conduite, pour des conditions identiques dindividuation, est
similaire.
45
Muriel Combes
caractres de lespce , cest pour la diffrencier de ce que pourrait tre une relation
avec la nature qui ne serait pas rgie par les caractres de lespce. Loin de se dfinir
comme une socialit non-naturelle, relevant dun plan compris comme celui de la
culture par opposition celui de la nature, lindividuation proprement humaine dont
nous parle Simondon apparat alors elle-mme comme une relation la nature, mais
dun autre type que celle dun groupe de vivants son milieu. Cette individuation qui
donne naissance au transindividuel ne se comprend donc ni par opposition lanimal
ni mme par opposition la nature, mais comme un mode de relation la nature,
tant entendu que la Nature nest pas le contraire de lHomme, mais la premire
phase de ltre (IPC, p. 196).
Par cette rfrence la nature, Simondon sinscrit dans une filiation prsocratique,
explicitement revendique dans une dfinition de la nature comme ralit du
possible, sous les espces de cet apeiron dont Anaximandre fait sortir toute forme
individue (idem). proprement parler, la nature comme apeiron, cest--dire
comme potentiel prindividuel rel, nest pas encore une phase de ltre ; elle nen
devient la premire phase qu aprs individuation, et par rapport la deuxime
phase, celle qui nat de la premire individuation et o sopposent individu et milieu.
La nature prindividuelle est plutt ltre sans phase. Or, on le sait, elle ne spuise
pas tout entire dans la premire individuation (physico-biologique) qui donne
naissance aux individus et leur milieu : Selon lhypothse prsente ici, il resterait
de lapeiron dans lindividu, comme un cristal qui retient de son eau-mre, et cette
charge dapeiron permettrait daller vers une seconde individuation (IPC, p. 196). La
seconde inidividuation dont il est ici question, qui runit les natures qui sont portes
par plusieurs individus, mais non pas contenues dans les individualits dj
constitues de ces individus (IPC, p. 197), cest celle du collectif. Toute loriginalit
du geste de Simondon tient dans cette conception de ltre comme polyphas, en
fonction dune nature qui nest rien dautre que du potentiel rel. Car les phases de
ltre ne sont pas les moments dun procs ; il y a une rmanence de la phase
primitive et originelle de ltre dans la seconde phase, et cette rmanence implique
tendance vers une troisime phase qui est celle du collectif (idem).
Lindividuation du collectif, qui donne naissance, selon Simondon, des
significations, est la deuxime individuation, au sens o il sagit avec elle dune
opration dun nouveau type, qui ne donne pas naissance, comme la premire, des
individus en rapport avec un milieu. De ce point de vue, les individuations physique et
biologique constituent ensemble une seule phase de ltre, la deuxime. De sorte que
le problme du passage de lindividuation physique lindividuation biologique na
pas le mme sens que le problme du passage de lindividuation biologique
lindividuation collective. Car lindividu physique ne participe pas une seconde
individuation au cours de son existence : lorsquun cristal grossit, il poursuit une seule
et mme inividuation physique. Le problme du passage du physique au biologique
est donc essentiellement pistmologique et concerne la diffrence entre le domaine
de la connaissance du physique et celui de la connaissance du vivant. Seuls les vivant
participent parfois une deuxime individuation au cours de leur existence, celle du
collectif.
46
Muriel Combes
Avec elle, ce sont des tres dj individus en qui insiste une part dapeiron, des
sujets, donc, qui sengagent dans une relation transformatrice. En runissant les parts
de prindividuel qui restent en eux, les individus peuvent donner naissance une
ralit nouvelle, emportant ltre vers sa troisime phase. Mais pourquoi faire ainsi
usage dune terminologie physique pour dcrire une ralit sociale ?
Cest ici que le naturalisme se rvle insparable du paradigme physique, mais
aussi, inversement, que celui-ci se rvle surdtermin par linspiration prsocratique.
Cette rciprocit de la philosophie de la nature et du paradigme physique devient
vidente lorsque, expliquant que la relation transindividuelle suppose dans les tres
individus la rmanence dune charge dindtermin 23, Simondon affirme : On peut
nommer nature cette charge dindtermin , quil faut concevoir comme une
vritable ralit charge de potentiels actuellement existants comme potentiels,
cest--dire comme nergie dun systme mtastable (IPC, p. 210).
Ce qui relie entre eux les individus dans le collectif, ce grce quoi des individus
constitus peuvent entrer en relation et constituer un collectif, ce sont donc ces parts
de nature, de possible rel, ces potentiels actuellement existants comme potentiels
bien que non actuellement structurs ; cest ce qui en eux nest pas individu. Ainsi
retrouve-t-on au niveau de la description du collectif ce que nous avons vu dj de la
relation, savoir quelle ne peut jamais tre conue comme relation entre des
termes prexistants, mais comme rgime rciproque dchanges dinformation et de
causalit dans un systme qui sindividue (idem). Cest au sujet du collectif que la
redfinition simondonienne de la relation dlivre le mieux son sens paradoxal : loin
que ce soit le collectif qui rsulte de la liaison dindividus fondant la relation, cest
lindividuation du collectif qui est la relation entre les tres individus (idem). Le
collectif ne rsulte pas de la relation, mais cest au contraire la relation qui exprime
lindividuation du collectif. Pour quil y ait relation, il faut quil y ait opration
dindividuation ; il faut donc quil y ait un systme tendu de potentiels : Le collectif
possde sa propre ontognse, son opration dindividuation propre, utilisant les
potentiels ports par la ralit prindividuelle contenue dans les tres dj
individus (IPC, p. 211). Ce qui relie les individus entre eux, et vient davant eux, est
rel : ce sont les parts de nature charges de potentiel que lopration dindividuation
runit ; do que le collectif lui-mme est rel en tant quopration relationnelle
stable ; il existe physikos, et non pas logikos (idem). Que le collectif soit le lieu de
constitution des significations ne change rien sa nature physique au sens o
les penseurs prsocratiques sont dits physiciens, cest--dire penseurs de la nature :
de la physis ; lapparition de signification a en effet une condition physique, un a
priori rel (IPC, p. 197) port par les sujets.
Du fait de cet apeiron quil porte en lui, un sujet ne se sent pas limit lindividu
quil est, et commence participer par association au-dedans de lui-mme avant
toute prsence manifeste de quelque autre ralit individue (IPC, p. 194) : cest l
la dcouverte du transindividuel qui, parce quil claire la nature de lindividualit
psychologique, peut tre dit subjectif . Pour rester dans ce partage, on dira alors
que le transindividuel objectif concerne le problme de la constitution du collectif
partir des parts de nature associes aux individus. Il dsigne le processus dans
23
Rappelons que cest par ladjectif indtermin que lon traduit habituellement le grec apeiron.
47
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lequel se structure cette ralit porte avec lindividu en mme temps que dautres
ralits semblables et au moyen delles (IPC, pp. 194-195). Le transindividuel
subjectif nomme donc les effets dans un sujet de la dcouverte de sa plus
quindividualit, dune zone en lui-mme qui se rvle pr-personnelle et commune 24.
Quant au transindividuel objectif, il nomme lopration dans laquelle ces parts de
commun se structurent collectivement. Mais si, comme nous lavons dj
remarqu, on ne trouve nul rappel de cette distinction au sein du texte, cest sans
doute quelle pourrait conduire lerreur de voir dans le transindividuel objectif un
collectif constitu, l o il ne sagit que de suggrer un dplacement du regard sur un
phnomne de constitution.
La notion de transindividuel objectif recouvre la description du collectif comme
ralit physique. Il faut insister sur ceci que Simondon aborde le problme de la
constitution du collectif, selon un postulat naturaliste, comme un processus naturel
cest--dire rel. Car ce geste carte son auteur de toute conception formaliste de la
constitution du collectif par contrat 25, et mme, de toute la pense de la souverainet,
dont lunique souci est de garantir la lgitimit de la subsomption de la socit dans
ltat. Ainsi, en se questionnant sur la constitution relle du collectif, Simondon ne
sinscrit pas nos yeux dans une pense pr-politique de la constitution de la socit
civile (avant sa subsomption sous le pouvoir dtat), mais sur une ligne problmatique
qui cherche penser la politique en dehors de lhorizon de lgitimation de la
souverainet.
Sil sappuie pour cela sur une philosophie naturaliste, il faut bien voir que la
nature, cest--dire ce qui est, par dfinition, indtermin, y apparat comme une
ralit diffrencie. Lapeiron, nature indtermine parce quencore non structure,
est charge de potentiels : indtermin nest donc pas synonyme dindiffrenci. Par
ailleurs, les individuations successives de ltre ne laissent pas le prindividuel
inchang, de sorte que la part de nature prindividuelle mise en uvre dans
lindividuation collective est celle que lindividuation biologique a dpose dans les
vivants ; mais les vivants ne peuvent y accder que par une replonge en-de de
leur individualit vitale, car il sagit dune ralit prvitale. Ce prindividuel, Simondon
na pour le nommer que le terme transindividuel, qui prte confusion dans la mesure
o il dsigne aussi bien le prindividuel dpos dans les sujets par lindividuation
vitale et qui insiste en eux, disponible pour une individuation ultrieure, que son mode
dexistence comme ralit structure en collectif. Mais il y a l une difficult insoluble,
dans la mesure o ce quil sagit de nommer, cest ce par quoi tout sujet, en tant que
recelant une telle part de nature ineffectue, est dj un tre collectif, ou que tous
les individus ensemble ont ainsi une sorte de fond non structur partir duquel une
nouvelle individuation peut se produire (IPC, p. 193).
partir de cette conception naturaliste du collectif sbauche une proposition de
philosophie que lon pourrait dire humaniste, mais dun humanisme qui se construit
sur la ruine de lanthropologie et sur le renoncement lide dune nature ou dune
24
De ce rapport paradoxal entre lintime et le commun, il sera question plus en dtail dans le scolie qui
suit le prsent chapitre.
25
Cf. par exemple IPC, p. 184 : le contrat ne fonde pas un groupe, non plus que la ralit statutaire
dun groupe dj existant .
48
Muriel Combes
26
Cest la raison pour laquelle la prsentation que propose G. Hottois dans son ouvrage Simondon et la
philosophie de la culture technique (op. cit.) nous semble trs contestable. Plutt que de prendre en
compte la critique simondonienne de lanthropologie, Hottois prsente la philosophie de Simondon
comme juxtaposant une ontologie de ltre-devenir, une philosophie de la nature [...], une philosophie
de la technique [...], une anthropologie philosophique (op. cit., p. 8 ; voir aussi p. 10), et comprend son
humanisme (auquel il consacre tout un chapitre) comme le souci dune co-volution de lhomme et de
la technique (op. cit., p. 13), sans jamais dire ce quil faut entendre ds lors par lhomme .
27
Cest notamment la thse dveloppe par Bernard Stiegler partir des travaux de Lacan sur le stade
du miroir et de luvre de Derrida, dans les deux premiers tomes de son ouvrage La technique et le
temps (Galile, paris, 1994 et 1996), dont le troisime tome, paratre, devrait tre consacr
Simondon. Nous y reviendrons.
28
Toni Negri, Exil, d. Mille et une nuits, p. 12.
49
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Scolie
Intimit du commun
50
Muriel Combes
une perception extrieure intense, qui fait paratre sous un jour imprvu une ide
reue 29. Do limportance quaccorde Tarde aux phnomnes de suggestion
distance et de contagion 30, qui dfinissent selon lui le mode sur lequel des
esprits peuvent sinfluencer distance du seul fait davoir connaissance de lexistence
dautres esprits simultanment en contact avec les mmes ides (comme cest le cas,
exemplaiement, du public des lecteurs dun mme journal, et plus encore aujourdhui
du public des spectateurs de la tlvision). On trouve chez Simondon un intrt voisin
pour les phnomnes de propagation affective par lesquels saccomplissent, au sein
du champ social considr comme un champ mtastable, des prises de forme
imprvisibles, telle la propagation de la Grande Peur, susceptible ses yeux dtre
explique par une thorie nergtique de la prise de forme dans un champ
mtastable (IPC, note 18 p. 69).
La thorie de linvention chez Tarde, aussi bien que la description simondonienne
du champ social comme champ en tension o adviennent des prises de forme,
proposent de concevoir lmergence de nouveaut dans la socit sans recourir la
figure de lhomme dexception, gnie politique capable de donner forme la vie
sociale. En effet, dune manire proche de celle par laquelle linvention nat chez Tarde
de la conjonction de flux dimitation et dune srie de petites diffrences qui finissent
par produire de la nouveaut, on voit sesquisser chez Simondon une nergtique
sociale telle que le hasard peut produire lquivalent du germe structural qui
amorce une transformation du champ social. Car toute transformation est produite
soit par le fait quune ide tombe dailleurs et immdiatement advient une
structure qui passe partout, soit peut-tre par une rencontre fortuite (IPC, p. 63).
Une telle nergtique humaine , qui sintresse aux potentiels dont lcart jette la
socit dans un tat mtastable, est selon Simondon indispensable pour complter le
point de vue dune morphologie sociale qui ne sintresserait quaux structures
stables des groupes sociaux. Ainsi, si lon peut dire que le collectif est en un sens dj
dans les sujets, cest dun point de vue nergtique , sur le mode de potentiels
susceptibles de conduire une individuation du champ social ; cest donc comme
collectif en devenir ou comme a(d)venir du collectif, et non pas, et surtout pas,
comme germe structural prform.
Lnergtique humaine que projette Simondon sinscrit dans la recherche dune
rponse la question qui le proccupe et quil expose, devant un public de
philosophes et de scientifiques, la fin de la confrence du 27 fvrier 1960 la
socit franaise de philosophie31 : il faudrait se demander pourquoi les socits se
transforment, pourquoi les groupes se modifient en fonction des conditions de
mtastabilit (IPC, p. 63). Comment expliquer la production de nouveaut dans la
ralit sociale ? Telle est la question laquelle Simondon tente dintresser ses
29
Gabriel Tarde, Les lois de limitation, Kim, Paris, 1993, p. 47 ; cit dans la prsentation de louvrage
par Bruno Karsenti, qui commente : Par un renversement tout fait paradoxal, Tarde place donc
limitation la source de linvention (Ibid., p. XVIII).
30
Pour ces deux expressions, cf. Lopinion et la foule, PUF, coll. Recherches politiques, Paris, 1989, pp. 33
et 34.
31
Le texte de la confrence a t publi en deuxime partie de lintroduction Lindividuation psychique
et collective (pages 31 65). Le dbat qui faisait suite la confrence et auquel nous nous rfrons plus
loin a t publi par le Bulletin de la socit franaise de philosophie, t. LII (pages 174 188).
51
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52
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34
Ibid., p. 184.
53
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54
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prise de conscience des modes dexistence des objets techniques (MEOT, p. 9),
cest--dire de sintresser non pas leur usage, non pas lintention utilisatrice que
lon peut projeter sur eux, mais leur gense. Cest l la tche dune technologie, qui
cherche connatre les schmes de fonctionnement des objets techniques, en tant
que schmes qui ne sont pas figs mais ncessairement engags dans une volution
temporelle. En effet, bien quinvent (ce qui le distingue dun tre vivant), et
justement parce quinvent par un vivant capable de sauto-conditionner, ltre
technique est dot dune relative autonomie. Cest pourquoi, bien que lintention
fabricatrice dpose dans un objet technique ne doive pas tre confondue avec
lintention utilisatrice qui lui est essentiellement extrieure, on ne peut pas expliquer
le mode dtre dun objet technique par lintention fabricatrice qui lui a donn le jour.
Pour comprendre le mode dexistence des objets techniques, il faut se dtacher de
lintentionnalit humaine et entrer dans la concrtude des systmes techniques, dans
la mesure o tout individu technique est un systme dlments organiss pour
fonctionner ensemble, et se caractrise par sa tendance la concrtisation. Chez
Simondon, pour reprendre (en sens inverse) lexpression de Heidegger, on dira que
lessence de la technique est bien technique. Elle ne rside pas dans une rationalit
arraisonnante, dans un rgime dustensilit auquel elle donnerait simplement corps.
Mais elle consiste dans cette tendance la solidarit de plus en plus concrte des
lments agencs en systmes qui fonctionnent, tendance autonome par rapport
lacte de linvention : linvention donne naissance une essence technique (MEOT,
p. 43), cest--dire un tre qui, ds quil existe, tend se simplifier, et ce faisant
engendre un phylum gntique, une ligne dindividus techniques de plus en plus
concrets. Un objet technique invent ne peut pas accder dun coup la concrtude,
et lanctre dune ligne technologique est ncessairement plus abstrait que les
individus techniques qui lui succdent lintrieur de la mme ligne. Cest pourquoi
lobjet technique en tant que systme nest pas non plus rductible au systme
scientifique dinteractions causales qui sappliquent en lui, et toujours il subsiste une
certaine diffrence entre le schme technique de lobjet (comportant la reprsentation
dune finalit humaine [finalit qui a besoin, pour se matrialiser, dune srie
dindividus dune mme ligne]) et le tableau scientifique des phnomnes dont il est
le sige (ne comportant que des schmes de causalit efficiente, mutuelle ou
rcurrente) (MEOT, p. 36). En fonction de cette tendance de lobjet technique la
concrtisation, mme si les sciences navanaient pas pendant un certain temps, le
progrs de lobjet technique vers la spcificit pourrait continuer saccomplir
(MEOT, p. 27).
Ds la fin de sa premire partie, Du mode dexistence des objets techniques (qui
en comporte trois) parvient une reformulation essentielle de la nature de la crise de
lhumanit dans son rapport la technique, simplement constate au dbut.
Sintressant la gense des individus techniques, cette partie de louvrage aboutit
la mise en vidence de ce que, depuis linvention de la machine, lindividualit
technique ne rside plus dans lhomme, qui avait jusque l assum la fonction de
porteur doutils. Inversant le point de vue habituel qui veut que la machine ait pris la
place de lhomme , Simondon explique quil faudrait plus rigoureusement dire que
lhomme a tellement jou le rle de lindividu technique que la machine devenue
55
Muriel Combes
individu technique parat encore tre un homme et occuper la place de lhomme, alors
que cest lhomme au contraire qui remplaait provisoirement la machine avant que
de vritables individus techniques aient pu se constituer (MEOT, p. 81). La crise
rcente qui voit dans la technique et plus prcisment dans la mcanisation du procs
de travail la source dun drame, serait donc due une mconnaissance du
dplacement de la fonction de porteur doutils de lhomme vers la machine, et,
corollairement, du potentiel librateur que contient un tel dplacement. Car, pour peu
que lon cesse dappliquer la ralit technique un schme qui lui est totalement
tranger et qui vise distinguer hirarchiquement le soin apporter aux lments de
la machine (les fonctions dauxiliariat) et le soin dorganiser les ensembles de
machines, une telle mutation se rvle porteuse dun sens positif.
Cest ce que Simondon explicite dans la deuxime partie de louvrage, o il met au
jour lexigence dgalit que contient la technique lpoque des machines. galit
entre les hommes appartenant un mme collectif technique (nous y reviendrons),
mais dabord, et plus fondamentalement, galit entre hommes et machines, qui
consiste pour les hommes exister au mme niveau quelles (MEOT, p. 125).
Exister au mme niveau que les machines, cest l une dfinition possible de la vie
technique que Simondon attribue lhomme en tant quil est capable dassumer la
relation entre le vivant quil est et la machine quil fabrique (MEOT, p. 125). Parce
que les machines ne connaissent que des donnes et des schmes de causalit, cest
lhomme quil revient dtablir les corrlations entre les machines. Bien quvidente
en apparence (qui songerait que les machines sont capables de se relier
spontanment ?), cette ide trouve dans sa version simondonienne une nouvelle
profondeur. Car cest en tant que vivant que lhomme est dclar responsable des
tres techniques, cest--dire en tant qutre inscrit dans le temps et ayant de ce fait
la capacit de rtroagir sur ses conditions de vie, en modifiant les formes des
problmes rsoudre. Cest en effet, il faut le rappeler, en termes temporels que
Simondon explique la capacit dinventer, qui caractrise ses yeux le vivant comme
thtre dindividuation : linvention, comme acte dun vivant qui porte avec lui son
milieu associ , se trouve dcrite comme une influence de lavenir sur le prsent,
du virtuel sur lactuel (MEOT, p. 58). Ainsi, on peut dire que lhomme joue entre les
machines le rle dun transducteur ; il assure la fonction du prsent, maintenant la
corrlation parce que sa vie est faite du rythme des machines qui lentourent et quil
relie les unes aux autres (MEOT, p. 126). Ce souci de corrlation des tres
techniques les uns par rapport aux autres, cest ce qui doit conduire lhomme se
dtacher de la simple considration de lutilit des tres techniques et faire de lui un
tmoin des machines [...] responsable de leur relation (MEOT, p. 145). Mais si la
technologie bien comprise, cest--dire lattention aux objets techniques considrs du
point de vue de leur mode dtre peut contribuer rvler la possibilit dun devenir
harmonieux de lhomme et de la technique, elle ne va pas sans un risque qui lui est
coextensif : ce risque, que Simondon voit actualis chez Norbert Wiener, est celui de
la rduction de la socit une machine dun type particulier. Se profile ici le danger
du technicisme, qui ramne toute crise ft-elle sociale un problme de
rgulation et projette comme seul idal lhomostasie, lquilibre stable des forces en
prsence.
56
Muriel Combes
Cette expression revient si souvent dans le MEOT que nous nen citerons pas toutes les occurrences.
Quil suffise de signaler ses apparitions pp. 155, 157, 176, 188, 213-214, 230.
38
On peut lire par exemple que la notion de finalit applique au devenir de lhomme dans sa relation au
monde est inadquate, car on peut bien trouver des finalits restreintes [...] mais il ny pas une fin
unique et suprieure que lon puisse surimposer tous les aspects de lvolution pour les coordonner et
rendre compte de leur orientation par la recherche dune fin suprieure toutes les fins particulires
(MEOT, p.156).
57
Muriel Combes
tre compris comme un devenir finalis et rparti en moments. Cest ainsi que lon
peut lire que l inhrence de la technicit aux objets techniques est provisoire ; elle
ne constitue quun moment du devenir gntique (MEOT, p. 157 ; nous soulignons).
Est-ce pour rparer cet cart trop vident par rapport une pense immanente du
devenir que la notion de phase se trouve dfinie presque immdiatement aprs
comme aspect rsultant dun ddoublement dtre , aprs avoir prcis quil ne
faut pas lentendre au sens dun moment temporel remplac par un autre (MEOT,
p. 159) ? Tout se passe en dfinitive comme si la pense du devenir que met en place
lauteur dveloppait de manire quasi-automatique des effets la limite
contradictoires avec certains postulats de la recherche, en particulier avec les
postulats anti-finalistes, ceux qui refusent de penser le devenir comme demble
inscrit dans le temps. Pour se prmunir du finalisme, Simondon prend une foule de
prcautions : cest ainsi quil prend bien soin de distinguer des notions dadaptation et
dquilibre quil refuse, les notions dvolution et dinvention. Ainsi, il nappartient pas
lhomme de sadapter un environnement, mais plutt dinventer des structures
nouvelles, de dcouvrir des formes et des forces nouvelles capables de le faire
voluer (MEOT, p. 156). Mais dire cela, nest-ce pas simplement substituer un
finalisme statique un finalisme volutif, dynamique ? Un tel volutionnisme ne
semble pas vraiment nous carter beaucoup du schme finaliste de pense, qui
rclame des fins au devenir.
Il ne fait aucun doute quaux yeux de Simondon, le devenir nest pas et ne saurait
tre de lordre dune simple actualisation de virtualits prdtermine par une fin
fixe par avance. La direction quil suit nest certes pas fixe par une fin extrieure
lui, et lexpression sens du devenir ne signifie jamais autre chose que ceci que le
devenir est en lui-mme porteur dun sens. Tout le travail dune gnalogie est
prcisment de reprer un tel sens, de le mettre au jour et, sinscrivant en lui, de
lapprofondir ; mais il serait vain de prtendre le transformer. Cest pourquoi une
simple conscience thorique des processus techniques ne saurait tre une
vritable culture technique ; celle-ci doit aller jusqu dgager la valeur normative
contenue en eux (MEOT, p. 220). plusieurs reprises se trouve voque la ncessit
de dcouvrir les valeurs impliques dans les ralits techniques (MEOT, p. 149) ou
linhrence [dans la technicit] de valeurs dpassant lutilit (MEOT, p. 222). Et la
critique de la comprhension de la technique par l ustensilit qui en dcoule est,
nous y reviendrons, parmi les ides les plus fortes de louvrage. Mais tait-il vraiment
ncessaire, pour parvenir une comprhension adquate de la technique et de son
rle constitutif dans ltre au monde de lhomme, de subordonner le point de vue
gnalogique un point de vue normatif ? Ne pouvait-on viter cette hypostase dun
sens du devenir dont la normativit culmine dans la notion de faute contre le
devenir (MEOT, p. 231) ?
La raison dune telle orientation de la pense du devenir nous semble rsider dans
le postulat rgulationniste que Du mode dexistence des objets techniques place son
point de dpart, en projetant demble comme horizon de la recherche llaboration
dune culture technique. Inscrire la spculation dans les limites de la notion de
culture, qui se dfinit en effet par sa dimension de rgulation, de mdiation entre les
divers groupes dune socit, cest postuler ds le dpart le caractre rsorbable de
58
Muriel Combes
toute crise ou de tout conflit qui pourra apparatre au cours de la recherche. Tout ce
que lon cherche est ds lors seulement de lordre dun critre de rgulation, ou, plus
justement dans une philosophie qui sintresse davantage aux valeurs quaux normes,
un horizon de rgulation. Un tel but semble finalement atteint avec la dcouverte
dune valeur normative contenue dans les objets techniques. Et la culture
nacquiert une normativit rgulatrice (MEOT, p. 227) de la relation de lhomme
lui-mme et au monde, que si elle inclut la reprsentation adquate des ralits
techniques. Cest donc en fin de compte la technique et elle seule, considre du
point de vue de sa gense, qui contient une normativit intrinsque susceptible de
rguler le social lui-mme, le rle de la culture tant de faire reconnatre aux hommes
cette normativit virtuelle afin quelle devienne effective 39.
Cette pente normalisatrice de la philosophie du devenir est suffisamment explicite
pour que lon puisse tre tent de recomposer partir delle limage de la pense de
Simondon dans son ensemble. Il nest ainsi pas anodin que G. Hottois, auteur de la
premire monographie sur Simondon qui se veut une introduction gnrale sa
philosophie, ait intitul son ouvrage Simondon et la philosophie de la culture
technique . Hottois inflchit tellement sa lecture vers la dimension symbolique,
cumnique, de la philosophie de Simondon quil finit par comprendre la relation
pourtant dote par Simondon dune ralit de lordre de la physis exclusivement
comme une reliance, cest--dire comme une ralit ayant une efficace symbolique
(au plan du logos)40. Parce quelle accentue la pente de la culture technique , la
lecture de G. Hottois met en vidence en lactualisant le risque dune comprhension
normative du devenir. Ainsi, en dclarant que lthique simondonienne peut tre
rsume en un devoir-devenir 41, cest--dire consiste essentiellement en linclusion
du devoir-tre lintrieur de ltre-devenir, G. Hottois excde indubitablement la
lettre du texte de Simondon ; pourtant, il rvle du mme coup une tendance certaine
de sa pense. On pourrait lexprimer en disant que, sil a renouvel la pense de ltre
en substituant ltre compris comme substance un tre-devenir, un tre qui nest
que son devenir, Simondon ne sest pas totalement dpris dune conception
substantialiste de lthique en termes de devoir-tre, dplaant simplement celui-ci
vers un devoir-devenir. Or, en voulant rendre la norme immanente, on risque fort de
ne parvenir qu normer limmanence.
Cette normativit qui stend bien au-del de [ltre technique] et simpose aux communauts se
trouve galement voque dans lun des chapitres additionnels dIPC, pp. 264 267.
40
Cf. par exemple p. 87, o la philosophie de Simondon est prsente comme un optimisme du legein.
41
Op. cit., p. 85.
59
Muriel Combes
mystico-potique 42. Une telle lecture, dont la motivation implicite semble tre
dentrer en polmique avec les philosophies dites de la diffrence , se contente
dopposer le multiple dli et la reliance , le diffrent et le rassemblant. Ce faisant,
elle se ferme demble ce qui, dans la pense dun centre plus quindividuel de
ltre, excde ce jeu doppositions.
Il est cet gard instructif de sarrter un peu sur la conclusion de Lindividu et sa
gense..., qui, identique pour lessentiel celle de Lindividuation psychique et
collective, comporte pourtant quelques modifications significatives. Dans ces pages
conclusives, Simondon se demande si une thorie de lindividuation peut, par
lintermdiaire de la notion dinformation, fournir une thique (IG, p. 242), et ceci,
immdiatement aprs avoir rappel que linformation nest ses yeux rien dautre
que la rsonance interne dun systme en train de sindividuer, la puissance de
rayonnement dun domaine dindividuation un autre (IG, pp. 240-241). Les termes
mmes de la question acheminent lauteur vers une dfinition de lthique telle que
celle-ci ne rside pas dans les normes figes, mais dans les valeurs qui sont le
prindividuel des normes (IG, note 14 p. 244), cest--dire la capacit des normes
muter sous la pousse du devenir, ou plus encore, la capacit de transfert
amplificateur contenue dans le systme des normes (IG, p. 243). Cette notion de
transfert amplificateur , qui dfinit la valeur comme sens de la relativit
immanente aux normes, cest aussi celle qui caractrise dans tout ce passage le sujet
thique. Les notions de transfert et d amplification apparaissent dans six des
sept notes ajoutes par Simondon dans cette version de la conclusion, ainsi que dans
toutes les corrections quil apporte dans le cur du texte 43 ; lensemble de ces
modifications, si prs des dernires lignes du texte, semblent se vouloir linsistant
rappel du caractre physique de lthique issue de la thorie de lindividuation. Dans
ces pages, en effet, on ne peut plus distinguer entre le niveau du sens et celui de la
physis. Et si lthique est dite tre le sens de lindividuation , sil ny a thique que
dans la mesure o il y a information, cest--dire signification (IG, p. 245),
lthique est simultanment apprhende comme une ralit rticulaire, la capacit
relier le prindividuel de plusieurs actes : la ralit thique est bien structure en
rseau, cest--dire quil y a une rsonance des actes les uns par rapport aux autres
[...] dans le systme quils forment et qui est le devenir de ltre (idem). Or : Les
actes sont en rseau dans la mesure o ils sont pris sur un fond de nature, source de
devenir par lindividuation continue (IG, p. 247 ; nous soulignons). Lacte thique
est ainsi celui qui contient en lui-mme un pouvoir damplification (IG, note 16, p.
246) qui le rend capable dentrer en relation avec les autres actes, dans la mesure o
ils peuvent tre dits contenir du prindividuel. Cette relation va dun acte aux
autres comme on va du jaune-vert au vert et au jaune, par augmentation de la largeur
de la bande de frquences , reliant des actes qui ont des bandes latrales et sont
dits rayonner (idem). Dans une telle perspective, on nest pas surpris dapprendre que
42
60
Muriel Combes
Et cette transindividuation est mme pour Simondon la seule ralit qui soit immortelle. Cf. le passage
suivant de Lindividuation psychique et collective : ... tout acte humain accompli au niveau de la
transindividualit est dou dun pouvoir de propagation indfini qui lui confre une immortalit
virtuelle (p. 158).
61
Muriel Combes
explicites, mais directement dans le systme quils forment et qui est le devenir de
ltre (IG, p. 245). La rticularit, condition de la rsonance immdiate des actes
dans une structuration de potentiel en commun, est ce qui fait passer dun horizon
normatif un horizon damplification de lagir. La fidlit au sens du devenir est ici
subordonne ltalement transductif des actes en rseau, le rseau ntant pas le
moyen de lacte mais son milieu.
On trouve dans Du mode dexistence des objets techniques un dpassement
similaire dun point de vue simplement normatif grce la notion de rticularit, qui
dsigne alors la mise en rseau non plus des actes humains mais des techniques. En
effet, sil est vrai qu un premier niveau Simondon accorde une normativit
intrinsque aux objets techniques indpendamment de toute normativit sociale 45, ce
nest quen passant du niveau des objets techniques au niveau plus profond de la
technicit, que lon peut saisir en quoi consiste la normativit inhrente la technique
(car les objets techniques rsultent dune objectivation de la technicit ; ils sont
produits par elle, mais la technicit ne spuise pas dans les objets et nest pas tout
entire contenue en eux ; MEOT, p. 163). Et ce que lon dcouvre alors nest pas un
systme de normes techniques, mais, l encore, un mode dtre qui excde chaque
objet technique pris sparment, savoir, la rticularit. Car, sil y a dsormais une
valeur normative de la technique, au-del des individus techniques, elle appartient
au monde de la pluralit des techniques et consiste dans la rticulation
technique des ensembles concrets (MEOT, p. 220). Le caractre rticulaire de
lorganisation des techniques confre au monde technique une capacit
conditionner lagir humain comme tel. Et il est vrai que face un rseau, on na pas
dautre choix que de sen tenir lcart, ou, au contraire, de se raccorder au rseau,
sadapter lui, participer lui (MEOT, p. 221). Alors que lon peut changer doutil ou
construire soi-mme un outil, on ne change pas de rseau, on ne construit pas soimme un rseau (idem). Cest l dailleurs le point central pour comprendre que
dsormais la technique ne peut plus tre comprise comme un simple moyen pour
laction. Cette comprhension de la technicit comme caractrise par la rticularit
est bien ce qui permet den finir radicalement avec la description de la technique du
biais de la catgorie de moyen, den finir en somme avec le schme de lutilit
appropri seulement loutil. Ici comme prcdemment, la rticularit (des
ensembles techniques intgrs) soppose lhylmorphisme (de loutil). Et le schme
du rseau, antithtique celui de lhylmorphisme, semble mme constituer aux yeux
de Simondon une arme contre lui, une possibilit de sortir du mode hylmorphique de
la pense et de lagir.
Afin de dgager plus profondment le sens de cette valeur normative accorde la
technicit, et parce que ce qui sy joue nest rien de moins que le rapport entre la
pense de la technique et celle du collectif dans luvre de Simondon, il ne nous
semble pas superflu de nous arrter ici sur la thse dinspiration simondonienne que
Bernard Stiegler dveloppe dans un ouvrage ambitieux 46. Inspiration consistante,
45
Lobjet technique est valide ou non valide selon ses caractres internes qui traduisent le
schmatisme inhrent leffort par lequel il sest constitu. [...] Ladoption ou le refus dun objet
technique par une socit ne signifie rien pour ou contre la validit de cet objet (IPC, p. 264).
46
La technique et le temps, Galile, Paris, 1994 pour La faute dpimthe (t. 1) et 1996 pour La
dsorientation (t. 2). Le tome 3, annonc comme devant tre consacr Simondon, ntant pas encore
62
Muriel Combes
puisque son annonce clt lintroduction gnrale de lessai, o il est dit que
Simondon, avec son analyse de lindividuation psychique et collective, permet de
concevoir, par le concept de transduction une constitutivit originairement technologique de la temporalit sans que lui-mme adopte une telle conception (t. 1, p.
31). Permise par Simondon bien que non nonce clairement par lui, la thse de la
constitutivit originairement techno-logique de la temporalit , qui se reformule
travers lide que la technogense est structurellement en avance sur la
sociogense (t. 2, p. 10), se fonde en tout cas sur lhypothse dune continuit entre
Du mode dexistence des objets techniques et Lindividuation psychique et collective,
continuit qui, bien quvidente, ne serait pas nonce par lauteur. Selon Stiegler, la
technique occupe une place constitutive dans lindividuation psychique et collective,
ce que Simondon nnonce nulle part. Or, un tel silence semble relever davantage
dun choix de pense que dun aveuglement thorique. Et linspiration simondonienne
de Stiegler procde ds lors peut-tre dune interprtation de la pense de Simondon
qui en vacue la dimension spcifique accorde lindividuation du collectif.
Il y a bien chez Simondon lide dune normativit de la technique. Mais celui-ci
distingue entre, dune part, une normativit contenue dans les objets techniques,
indpendante de la normativit sociale et qui peut mme devenir la source de
nouvelles normes dans une communaut ferme (IPC, pp. 264-265), et, dautre
part, une normativit de lorganisation rticulaire du monde technique comme
conditionnant lagir humain. B. Stiegler forge quant lui lide dune normativit
univoque de la technique comme telle pour ce quil appelle la sociogense . Or, si
lon ne trouve pas chez Simondon ce concept de sociogense, cest sans doute quun
tel concept amalgame des notions qui renvoient des problmes distincts,
notamment les notions de communaut, de socit et dindividuation psychique et
collective. Tout ce qui sexprime de nuances dans lcart de ces notions est ici ramen
lide dune rappropriation du devenir technique par la socit.
Si lon suit lhypothse de Stiegler, on dira donc que la technique est invention,
et linvention est nouveaut et que, entre volution technique et tradition
sociale , il nest question que dun ajustement , mme si celui-ci ne se fait pas
sans rsistance parce que, selon sa porte, le changement technique bouleverse
plus ou moins les repres en quoi consiste toute culture (t. 2, p. 10). Dans ce
rabattement de la thmatique de la transformation sociale sur celle de lvolution
culturelle, cest toute la spcificit de lindividuation collective qui se trouve vacue.
Ainsi, lhypothse dune avance de la technogense, qui subordonne lindividuation
psychique et collective lvolution technique, rserve la production de nouveaut
linvention technique. Une invention proprement sociale semble impensable dans le
cadre dune telle hypothse. Or, comme nous lavons vu, Simondon pose la question
de la raison de la transformation des socits (cf. IPC, p. 63) et il ne rpond pas par
une avance structurelle de la technique, mais par lexistence de parts de nature
prindividuelle associes aux individus qui, mises en commun lors de lindividuation
spcifique du collectif, donne naissance au transindividuel. De sorte que, sil est vrai
paru au moment de llaboration de ces lignes, la prsente lecture est bien entendu susceptible de se
voir relativise ; mais ceci ne devrait rien changer au fond de la critique, qui touche aux postulats
mmes de linterprtation de B. Stiegler.
63
Muriel Combes
Op. cit., t. 2, p. 16 ; cf. aussi p. 18 o Nietzsche est dsign comme profond penseur de la puissance,
cest--dire de la technique .
48
Question que pose Giorgio Agamben, dans Homo Sacer, Le pouvoir souverain et la vie nue, Seuil,
Lordre philosophique , 1997, p. 19.
64
Muriel Combes
65
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qui participe sa rgulation (MEOT, pp. 119-120). La tche culturelle dune prise
de conscience philosophique et notionnelle de la ralit technique doit donc tre
dpasse dans une preuve existentielle laquelle devrait avoir part tout tre
humain, celle dune mise en situation particulire dans le rseau technique (MEOT,
p. 228), o chacun sprouverait comme participant dune srie de processus
indissociablement humains et machiniques.
Lappel une transformation de notre rapport la technique ne saurait par suite,
de laveu mme de Simondon, saccomplir entirement au niveau culturel des
reprsentations, mais implique des changements sociaux. Cest surtout dans la
conclusion de Du mode dexistence des objets techniques que se trouvent noncs
ces changements indispensables quappellerait la comprhension adquate de la
technicit, changements au premier rang desquels on trouve la suppression du
travail : le travail doit devenir activit technique (pp. 251-252). Les corrlats
critique et utopique de cette exigence ne sont pas laisss dans lombre. Cest ainsi
que linadquation de lorganisation du travail dans lentreprise capitaliste fordiste aux
exigences galitaires du devenir technique est clairement critique : Lalination du
travailleur se traduit par la rupture entre le savoir technique et lexercice des
conditions dutilisation. Cette rupture est si accuse que dans un grand nombre
dusines modernes la fonction de rgleur est strictement distincte de celle dutilisateur
de la machine, et quil est interdit aux ouvriers de rgler eux-mmes leur propre
machine (MEOT, p. 250). Ce qui conduit en toute logique Simondon noter, presque
en passant ce qui contraste avec le caractre utopique de la remarque quil
faudrait pouvoir dcouvrir un mode social et conomique dans lequel lutilisateur de
lobjet technique soit non seulement le propritaire de cette machine, mais aussi
lhomme qui la choisit et lentretient (MEOT, p. 252).
Mais comment sopre prcisment ce passage de lanalyse de linadquation de
notre rapport la technique la formulation dune critique de porte sociale ? De
lune lautre, si lon en croit le peu dinsistance des lectures existantes sur cet
aspect de la thorie de notre soi-disant penseur-de-la-technique, le chemin ne semble
pas aller tout droit. Et pourtant, les pages conclusives sont sur ce point sans
ambigut.
Toutes les considrations utopiques qui maillent la conclusion de louvrage
dcoulent directement dune analyse critique du travail en tant que lieu privilgi de
lalination de lhomme dans son rapport la machine, qui est devenu de ce fait le
lieu lintrieur duquel on analyse en gnral la technique elle-mme ; attitude qui ne
peut conduire qu une srie de confusions.
Simondon voit ainsi dans le travail lorigine du schma hylmorphique. Car selon
lui, le schma hylmorphique reprsente la transposition dans la pense
philosophique de lopration technique ramene au travail, et prise comme paradigme
universel de gense des tres (MEOT, pp. 242-243). La situation de travail repose
sur une sparation entre lintention humaine et la nature, telle que lhomme, comme
porteur doutils, y ralise en lui-mme la mdiation entre lespce humaine et la
nature (MEOT, p. 241). Dans cette phase de lagir humain, qui, selon la gnalogie
simondonienne des modes dtre au monde, apparat lorsque le mode magique unifi
se scinde et donne naissance la religion et la technique, il sagit pour lindividu
66
Muriel Combes
67
Muriel Combes
tre une telle entit, nest en aucun cas un conomisme, et dautre part, quau
moment mme o il le critique, Simondon est bien plus proche de Marx quil ne le
pense.
Sil est vrai que Marx sest souvent pench sur les analyses des conomistes, cest,
il faut le rappeler, en termes de critique de lconomie politique quil dfinit avec
constance son propre projet, qui vise faire apparatre le caractre mystificateur du
point de vue des conomistes, ds lors quavec le capitalisme en tant que rapport de
production spcifique, lconomie tout ce qui concerne lanalyse de la plus-value,
du profit, de la production de richesse, etc. devient insparable de la politique
cest--dire des rapports sociaux de domination par lesquels le capital contraint le
travail vivant devenir travail objectiv dans la marchandise. Or, une telle analyse,
dans son souci de proposer une comprhension globale de lagir humain et dexpliciter
la nature des relations entre lhomme et la nature, nest pas un conomisme. Ainsi,
lorsquil dclare que le comportement born des hommes en face de la nature
conditionne leur comportement born entre eux, et [...] leur comportement born
entre eux conditionne son tour leurs rapports borns avec la nature 49, Marx
propose une analyse de la relation des hommes la nature et de leur relation
mutuelle qui rsonne avec celle, ultrieure, de Simondon. En particulier, ce passage
de Marx rappelle la critique que Simondon adresse au projet de domination
technocratique de la nature, lintrieur duquel : La machine est seulement un
moyen ; la fin est la conqute de la nature, la domestication des forces naturelles au
moyen dun premier asservissement : la machine est un esclave qui sert faire
dautres esclaves (MEOT, p. 127). Et, on peut dire que chez Simondon aussi, cest
parce que la domination est dabord de lhomme sur la nature (du porteur de forme
sur la matire conue comme amorphe) quelle peut se faire domination de lhomme
(comme propritaire de la matire et matre de la forme) sur lhomme (comme ouvrier
qui runit les deux par son travail, cest--dire par son nergie musculaire). Il nous
semble donc intressant dessayer de comprendre pourquoi Simondon a voulu voir
dans les analyses marxiennes, quil ne cite dailleurs jamais prcisment mais voque
travers des signifiants tels que Marx ou le marxisme , un point de vue
strictement conomiste.
Lorsquil nonce linsuffisance de la critique conomique de lalination, Simondon
semble vouloir stigmatiser une pense qui ses yeux natteint pas la racine la plus
profonde de lalination. Pourtant, il serait plus juste de dire que Marx ne situe tout
simplement pas la source de lalination au mme endroit que Simondon. Si celui-ci la
voit dans le rapport inadquat que les hommes, incapables de dpasser la dialectique
de la domination et de la soumission, entretiennent avec les machines, elle se situe
pour celui-l au niveau des rapports de production comme mixte indissociable
dexploitation et de domination. Pour Simondon, entre le comportement born des
hommes face la nature et leur comportement born entre eux, il y aurait donc leur
mcomprhension de la machine et de lgalit quelle requiert, leur inadquation la
technicit, qui empche tout rapport juste la nature et entre eux ; pour Marx en
49
Remarque de Marx en marge de Lidologie allemande, de Karl Marx et Friedrich Engels, ditions
sociales, p. 90, note 1.
68
Muriel Combes
revanche, ce qui sinterpose entre les deux, ce sont les rapports sociaux de
production, lingalit autour de laquelle se structure la vie matrielle des hommes.
Simondon semble avoir eu besoin de rduire le point de vue marxien un
conomisme pour formuler son hypothse dune alination plus gnrale que celle qui
se situe au plan conomique, hypothse qui ne cherche pas nier lexistence dune
expropriation conomique mais cherche la resituer sa juste place. Mais par cette
opration de localisation, cest toute la ralit socio-politique de la domination,
pourtant mise au jour par Simondon lui-mme (par exemple p. 49 de Lindividu et sa
gense...), qui se trouve relativise, recevant une place quelque peu flottante dans
lconomie du discours simondonien. En dclarant, par exemple, que la condition
servile du travailleur a contribu rendre plus obscure lopration par laquelle
matire et forme sont amenes concider (MEOT, p. 242 ; nous soulignons),
Simondon suggre que la situation sociale de hirarchie nest pas essentielle la
comprhension de la nature du travail, ce qui apparat contradictoire avec les
passages de Lindividu et sa gense... dj cits. Ce qui semble dautant plus tonnant
que Simondon ne perd jamais de vue que, surtout depuis limposition aux travailleurs
de la fonction dauxiliaire des machines, homme se dit en deux sens, comme patron
et comme ouvrier, ou plutt comme ingnieur et comme travailleur excutant. Mais,
bien quil ait t conscient de cette dichotomie proprement sociale, en fonction de
laquelle l homme qui pense le progrs nest pas le mme que celui qui travaille
(MEOT, p.116), et telle que lingnieur et lutilisateur nont pas le mme genre
dexprience technique, Simondon en revient toujours une dnonciation de
lalination de lhomme en gnral, qui prend parfois la forme dun renvoi dos
dos des dominants et des domins eu gard leur situation galement aline face
la technicit. Cest ainsi que les banquiers sont dits tre aussi alins par rapport
la machine que les membres du nouveau proltariat (MEOT, p.118).
Du point de vue qui est le sien, tout vnement, et en particulier tout conflit social
qui comporte comme un de ses aspects une attaque la technique, ne peut
apparatre Simondon que comme une mcomprhension de la normativit
intrinsque de la technique, comme une nostalgie essentiellement ractionnaire de
lhomme-porteur doutils dpossd de sa fonction : La frustration de lhomme
commence avec la machine qui remplace lhomme, avec le mtier tisser
automatique, avec les presses forger, avec lquipement des nouvelles fabriques ;
ce sont les machines que louvrier brise dans lmeute, parce quelles sont ses rivales,
non plus moteurs mais porteuses doutils (MEOT, p. 115). Passant dans une mme
phrase de lhomme comme sujet gnrique de lalination par rapport la machine
louvrier comme incarnation particulire de la mcomprhension des machines,
Simondon ne reconnat aucune valeur spcifique au point de vue des ouvriers sur les
machines. aucun moment il ne se demande si les ractions violentes des ouvriers
lencontre des machines nexprimaient pas autre chose, quant leur rapport mme
la technique, quun simple aveuglement au devenir. Il adopte ainsi face aux
mouvements du type de celui des luddistes en Angleterre (de 1811 1817) ou de
celui des Canuts Lyon vers 1830, la position que E. P. Thompson, au cours dune
minutieuse tude du luddisme, prsente comme la plus rpandue, celle qui consiste
y voir un mouvement fruste et spontan de travailleurs manuels illettrs, sopposant
69
Muriel Combes
aveuglment lintroduction des machines 50. Or, dans son analyse dtaille du
mouvement luddiste tirant son nom de la rfrence un certain General Ludd
mythique dont les tondeurs, tricoteurs sur mtier et tisserands, principaux membres
du mouvement, se rclamaient, Thompson montre bien quune telle lutte nexprimait
pas un rejet de lintroduction de la technique en gnral. Ce quoi sopposaient les
ouvriers qui cassaient les machines (le plus souvent dailleurs, non pas au cours
dmeutes, mais lors doprations nocturnes organises), ctait surtout
lempitement progressif du systme industriel 51. Ainsi, lauteur souligne quau
cours de lanne 1811, Nottingham et dans le Yorkshire, ne furent dtruits que les
mtiers sur lesquels on produisait bas prix du travail bcl ; ce que la Nottingham
Review, journal radical des classes moyennes notait lpoque : Les machines, ou
mtiers [...] ne sont pas dtruites par hostilit toute innovation [...] mais parce
quelles permettent de fabriquer des marchandises de peu de valeur 52. La
destruction organise des machines exprimait donc selon Thompson davantage un
refus de la dqualification de la force de travail apporte par la grande fabrique quun
refus des machines comme telles. Ce que refusaient les ouvriers, ctait le mode de
vie misrable et contraint quon cherchait leur imposer. Certes, les luddistes se
rfraient aux coutumes du mtier et portaient la nostalgie dun mode de vie amen
disparatre ; mais, comme le montre Thompson, ils tentaient surtout de sappuyer
sur les anciens droits pour dfinir de nouvelles revendications. plusieurs reprises, ils
demandrent un salaire minimum lgal ; le contrle de lexploitation des femmes et
des enfants ; la procdure darbitrage ; lobligation pour les patrons de trouver un
emploi aux travailleurs qualifis remplacs par les nouvelles machines ; linterdiction
du travail de mauvaise qualit ; le droit de sorganiser syndicalement 53. Ainsi, il suffit
dun lger dplacement du regard pour que ce qui ne semble Simondon
quaveuglement et mcomprhension de la nature vritable des machines, apparaisse
plutt comme une clairvoyance un autre niveau. condition bien sr que lon veuille
bien reconnatre lexistence dune exprience spcifiquement ouvrire de la
technique, o le rapport aux machines nadvient qu lintrieur dun systme global
oppressif. Et on ne comprend pas bien pourquoi, alors mme quil dplore le fait que
dans le travail la machine ne soit apprhende que comme moyen, Simondon ne tient
jamais compte de lexprience spcifique de la technique qui en dcoule, exprience
telle que ce nest pas comme homme que louvrier pntre dans la fabrique mais
comme partie dhumanit mutile.
Pourtant, Simondon ne cde jamais sur ceci que seule une sortie dfinitive du
paradigme du travail peut permettre aux hommes de transformer leur relation
inadquate la technique, la nature et entre eux. Le leitmotiv qui conclut Du mode
dexistence des objets techniques est cet gard on ne peut plus clair : il dit que
lopration technique ne se rduit pas au travail, et quainsi, pour tre fidle
lessence de lopration technique, le travail doit devenir activit technique
50
Edward P. Thompson, La formation de la classe ouvrire anglaise, Gallimard/Le Seuil, coll. Hautes
tudes, 1988, p. 499. Ce sont les pages 471 543 qui sont plus particulirement consacres au
mouvement luddiste anglais.
51
Op. cit., p. 495.
52
Cit in op. cit., p. 480.
53
Op. cit., p. 498.
70
Muriel Combes
(MEOT, pp. 251-252). Car cest seulement partir delle que la relation des hommes
la nature et celle des hommes entre eux peuvent tre rinventes. Lactivit
technique apparat mme comme le mode de relation lobjet technique qui relie en
termes nouveaux ces deux relations.
Dune part, en effet, celle-ci rattache lhomme la nature selon un lien beaucoup
plus riche et mieux dfini que celui de la raction spcifique de travail collectif. Une
convertibilit de lhumain en naturel et du naturel en humain sinstitue travers le
schmatisme technique (MEOT, p. 245). Ainsi, lorsquil est actionn conformment
son essence, cest--dire non pas comme un moyen, outil ou ustensile, mais comme
un systme qui fonctionne et qui sinscrit dans un rseau de machines auxquelles il
est reli, lobjet technique devient le lieu dun nouveau rapport la nature, non plus
rapport dutilisation mdi par lorganisme de lindividu humain, mais rapport de
couplage immdiat de la pense humaine la nature.
Mais dautre part, Simondon dclare que lactivit technique [...] est le modle
de la relation collective (MEOT, p. 245), et que la relation lobjet technique ne peut
devenir adquate que dans la mesure o elle arrivera faire exister cette ralit
interindividuelle collective, que nous nommons transindividuelle, parce quelle cre un
couplage entre les capacits inventives et organisatrices de plusieurs sujets. Il y a
relation de causalit et de conditionnement rciproque entre lexistence dobjets
techniques nets, non alins, utiliss selon un statut qui naline pas, et la
constitution dune telle relation transindividuelle (MEOT, p. 253). Au-del de la
simple relation interindividuelle telle quelle existe en particulier dans la communaut
de travail, lobjet technique adquatement compris et mis en uvre peut permettre
lmergence dune relation transindividuelle 54. Cest donc finalement dans le collectif
transindividuel comme mode de relation amplifiante des hommes entre eux et
revers dune relation non asservissante la nature, que Simondon dcle la
vritable voie pour rduire lalination (MEOT, p. 249). Rduire lalination signifie,
comme les commentateurs lont souvent relev, montrer que les objets techniques ne
sont pas lAutre de lhomme, mais contiennent eux-mmes de lhumain : l objet qui
sort de linvention technique emporte avec lui quelque chose de ltre qui la produit
(idem). Mais ce quil emporte, et cest l le plus important, ce nest pas ce quil peut y
avoir en lhomme de spcifiquement humain, cest cette charge de nature qui est
conserve avec ltre individuel, et qui contient potentiels et virtualit (idem) ; cellel mme prcisment partir de laquelle se constitue le transindividuel. Ainsi, dans la
mesure o, dune manire gnrale, le transindividuel nat de lindividuation en
commun des parts de ralit pr-individuelle associes aux individus, lorsquil y a
invention, cest bien une modalit de la transindividualit qui se constitue par
lintermdiaire de la part de prindividuel qui se dpose dans lobjet technique :
lobjet technique invent devient porteur dinformation pour dautres sujets, qui
54
Il est frappant de voir quel point, dans la conclusion du MEOT, lorsquil dcrit lactivit technique
cense conduire au-del du travail, Simondon anticipe les mutations que connat lorganisation du travail
depuis les annes 80. En un sens, toute lorganisation entrepreneuriale post-fordiste repose sur une
intgration, au sein de la situation de travail, des qualits dinvention, de coopration, etc. exiges par
les ensembles techniques. Toute la question tant de savoir si lentreprise capitaliste peut supporter
lactivit technique ou si celle-ci nest pas plutt ce qui lexpose au risque de son implosion.
71
Muriel Combes
Pour conclure
Construire un rapport juste la technique, ce difficile objectif que la pense
simondonienne fixe notre temps, ne signifie dcidment pas retrouver un originaire
toujours refoul : ce que peut la technicit comme rseau amplificateur est encore
inventer. Si nous avons ici rcus la rduction de Simondon limage dun penseur de
la technique, ce nest pas pour maintenir celle-ci au rang dun moyen pour laction. Il
appartient Simondon davoir vu que la technique comme rseau constitue
dsormais un milieu qui conditionne lagir humain. mme ce milieu, il ne sagit pas
dautre chose que dinventer de nouvelles formes de fidlit la nature transductive
des tres, vivants ou non, et de nouvelles modalits transindividuelles damplification
de lagir. Car dans le nud qui tient ensemble les fils multiples de la relation aux
autres, de la relation aux machines et de la relation soi travers la relation la
nature prindividuelle, se joue un avenir pour la pense et pour la vie.
72