Ibn Arab

Le Trait de l'Unit
(Rislatul-Ahadiyah)

Traduction
Abdul-Hdi (1911)

INTRODUCTION

Le petit trait que nous voulons traduire est un des plus intressants
qui existent sur la question. Le texte arabe na jamais t imprim
nulle part, autant que je le sache. Les manuscrits abondent, mais ils
sont rarement exacts et prsentent beaucoup de variations du texte
primitif. Celui-ci est donc restituer, mais ce travail noffre pas de
grandes difficults en la circonstance. La pense dominante est trs
claire, de sorte que les diffrentes rdactions et les nombreuses fautes
des copistes ne constituent aucun obstacle lintelligence parfaite du
texte. Les seuls points contestables sont le titre de louvrage et le nom
de lauteur.

Louvrage est souvent dsign par : Lptre de la connaissance du

Seigneur par la connaissance de soi-mme . Cest aussi le sujet de la
dissertation. Autres titres : Le trait de la connaissance de soimme (La clef de la connaissance (dAllah) - Kitbul-Alif - KitbulAjwibah - Le trait de Balabni (daprs le nom dun auteur
prsum). Le titre le plus frquemment employ par les crivains
aussi bien que par les Derwishes est : Rislatul-Ahadiyah , ou lpitre
de lUnit. Cest celui-ci que nous avons adopt.

La question de lauteur ne laisse pas dtre discutable. Nous pouvons

affirmer quil sappelle toujours Mohammad Abd-Allah, mais cela ne
nous avance pas beaucoup. Les manuscrits qui prcisent davantage le
nom de lauteur se divisent en deux catgories : les uns disent que
lauteur est Mohammad Abu Abd-Allah ibn Ali Mohyiddin ibn Arabi
el-Htimi et-T'i el-Andalsi, surnomm le plus grand des Sheikhs
(m. 638 H.). Je suis persuad que notre grand Matre est, en effet,
lauteur de cet admirable trait. Le style lindique dune faon assez

suffisante. Dautres manuscrits lattribuent un Mohammad ou un

Abd-Allah Balabni, Bilbni ou mme Balayni. Quel est ce Sheikh ? Il
y a un Awhadud-Din Abd-Allah el-Balayni (m. 686 H.). Il se pourrait
aussi que Balabni soit un surnom kurdo-persan, de Bala = haut, et
Bn = voix. Les savants kurdes ont toujours eu, plus que les autres,
une grande vnration pour Mohyiddin. Balabni serait donc une
paraphrase kurde de Es-Sheikhul-Akbar = le plus grand des Sheikhs
ou Matres spirituels. Allah connat le mieux la vrit l-dessus.

J'ai entendu dire que quelques manuscrits attribuent la paternit de ce

trait un des Soytis. Il me parait invraisemblable quun pareil
ouvrage ait pu sortir daucun de ces deux savants, car il nest pas un
produit drudition, mais de matrise sotrique. La question du
vritable auteur reste pourtant ouverte jusqu nouvel ordre. Je suis
intimement persuad que lauteur en est Mohyiddin ibn Arabi, mais je
ne puis lheure actuelle, rfuter scientifiquement une opinion
contraire.

Jai ma disposition une dizaine de manuscrits, dont aucun nest

correct, mme peu prs. Ma traduction tait aux trois quarts
termine lorsque jappris que louvrage avait dj t traduit en
anglais, je ne sais o quand et par qui. Dans tous les cas, il nen existe
aucune traduction franaise. Nous ferons suivre la ntre de la
rdaction dfinitive du texte quand limprimerie arabe de cette revue
sera bien installe.

Abdul Hd - 1911

LE TRAITE DE L'UNITE

Au nom dAllah, le Clment, le Misricordieux

Nous implorons Son secours.

Gloire Allah, avant lUnit (1) duquel il ny a pas d'antrieur, si ce

nest Lui qui est ce Premier (2) ; aprs la Singularit (3) duquel il n'y a
aucun aprs, si ce nest Lui qui est ce Suivant (4). A propos de Lui (5)
il ny a ni avant, ni aprs, ni haut, ni bas, ni prs, ni loin, ni comment,
ni quoi, ni o, ni tat, ni succession dinstant, ni temps, ni espace, ni
tre (6) : Il est tel quIl tait. - Il est lUnique, le Dompteur (7)
sans (les conditions ordinaires de) lUnit (8). Il est le Singulier (9)
sans singularit (10). Il nest pas compos de nom et de nomm, car le
nom est Lui et le nomm est encore Lui (11). Il ny a pas de nom sauf
Lui. Il n'y a pas de nomm en dehors de Lui. Cest pourquoi il est dit
qu'Il est le nom et le nomm (12). Il est le Premier sans antriorit. Il
est le Dernier sans les conditions ordinaires de la finalit, cest--dire
sans finalit absolue. Il est lvident sans extriorit. Il est lOcculte
sans intriorit. Je veux dire quIl est lexistence des Glyphes (13)
de l'externe comme Il est lexistence de ceux de linterne. Il n'y a ni
externe ni interne hormis Lui, et cela sans que ces Glyphes se
changent pour devenir Lui, ou que Lui, Il se change pour devenir ces
Glyphes. Il importe de bien comprendre cet arcane, de peur de tomber
dans lerreur de ceux qui croient aux incarnations de la Divinit. Il ne
se trouve pas dans quelque chose et aucune chose ne se trouve dans
Lui par une entre ou une sortie quelconque (14). Il faut le connatre
de cette faon, non par la science, lintelligence, limagination, la
sagacit, les sens, la vision extrieure, la vision intrieure, la
comprhension ou le raisonnement. Personne ne peut Le voir, sauf
Lui (-mme). Personne ne Le saisit, sauf Lui (-mme). Personne ne Le
connat, sauf Lui (-mme). Il Se voit par Lui (-mme) (15). Il Se connat
par Lui (-mme). Autre-que-Lui ne peut Le voir. Autre-que-Lui ne

peut Le saisir. Son impntrable voile est Sa propre Unicit. Autreque-Lui ne Le dissimule pas. Son voile est Son existence mme. Il est
voil par Son Unicit dune faon inexplicable. Autre-que-Lui ne Le
voit pas : aucun prophte envoy, aucun saint parfait ou ange
approch (16). Son prophte est Lui (-mme). Son messager (aptre)
(17) est Lui. Sa missive (apostolat) est Lui. Sa Parole est Lui. Il a
mand Son ipsit par Lui-mme de Lui-mme vers Lui-mme, sans
aucun intermdiaire ou causalit (extrieure) que Lui-mme ! Il ny a
aucune disparit (de temps, despace ou de nature) entre Celui qui
envoie, entre le Message, et le Destinataire de cette missive. Son
existence est celle des Lettres de la prophtie, pas dautre. Autre-queLui na pas dexistence (ou de nominalit), et ne peut donc s'anantir
(n'ayant jamais exist). Cest pourquoi le Prophte a dit Celui qui
connat son me (cest--dire soi-mme) connat son Seigneur Il dit
encore Jai connu mon Seigneur par mon Seigneur. Le Prophte
dAllah a voulu faire comprendre par ces mots que tu nes pas toi,
mais Lui ; Lui et non toi ; quIl n'entre pas dans toi et tu nentres pas
dans Lui ; qu'Il ne sort pas de toi et tu ne sors pas de Lui. Je ne veux
pas dire que tu es ou que tu possdes telle ou telle qualit. Je veux dire
que tu nexistes absolument pas, et que tu nexisteras jamais ni par toimme ni par Lui, dans Lui ou avec Lui. Tu ne peux cesser dtre, car
tu nes pas. Tu es Lui et Lui est toi, sans aucune dpendance ou
causalit. Si tu reconnais ton existence cette qualit (cest--dire le
nant) alors tu connais Allah, autrement non.

La plupart des initis disent que la Gnose, ou la Connaissance d'Allah

vient la suite du Fan el-wujdi et du Fan el-fan'i, cest--dire par
leffet de lextinction de lexistence et de lextinction de cette
extinction. Or, cette opinion est tout fait fausse. Il y a l une erreur
manifeste. La Gnose nexige pas lextinction de lexistence (du moi) ou
lextinction de cette extinction ; car les choses nont aucune existence,
et ce qui nexiste pas ne peut cesser dexister. Dire quune chose a
cess dexister, quelle nexiste plus, quivaut affirmer quelle a
exist, quelle a joui de l'existence. Donc, si tu connais ton me, cest-dire toi-mme, si tu peux concevoir que tu nexistes pas et, partant,
que tu ne tteins pas, alors tu connais Allah, autrement non. Attribuer
la Gnose au Fan et au Fan el-fan'i est un crdo idoltre. Car, si tu

attribues la Gnose au Fan et au Fana el-fan'i, tu prtends quautrequAllah puisse jouir de lexistence. Cest Le nier, et tu es
formellement coupable didoltrie. Le Prophte a dit : Celui qui
connat son me (18) (cest--dire lui-mme) connat son Seigneur. Il
na pas dit : Celui qui teint son me (19) connat son Seigneur. Si
lon affirme lexistence dun autre, on ne peut plus parler de son
extinction, car on ne doit parler de lextinction de ce quon ne doit
affirmer. Ton existence est nant, et nant ne peut sajouter une
chose, temporaire ou non. Le Prophte a dit : Tu nexistes pas
maintenant, comme tu nexistais pas avant la cration du monde. Le
mot maintenant (est pris ici dans son sens de prsent absolu,)
signifie lternit sans commencement, aussi bien que lternit sans
fin. Or, Allah est lexistence de lternit sans commencement, et de
lternit sans fin, ainsi que la prexistence. Ces trois aspects de
l'ternit sont Lui. (Allah est lexistence de ces trois aspects de
lternit, sans quIl cesse dtre lAbsolu.) Sil nen tait pas ainsi, Sa
Solitude ne serait pas ; Il ne serait pas sans partenaire. Or, il est
dobligation (rationnelle, dogmatique et thologique) quIl soit seul et
sans compagnon aucun.

Son partenaire serait celui qui existerait par lui-mme, non par
lexistence dAllah. Un tel naurait pas besoin dAllah, et serait, par
consquent, un second Seigneur Dieu, ce qui est impossible. Allah na
pas de partenaire, de semblable ou dquivalent. Celui qui voit une
chose avec Allah, dAllah ou dans Allah, mme en la faisant relever
dAllah par la Seigneurie (20) rend cette chose partenaire dAllah,
relevant de Lui par la Seigneurie. Quiconque prtend quune chose
puisse exister avec Allah (peu importe que cette chose existe par ellemme ou bien par Lui), quelle steigne de Son existence ou de
lextinction de son existence, un tel homme, dis-je, est loin davoir la
moindre perception de la connaissance de son me et de soi-mme
(21). Car celui qui prtend quautre-que-Lui puisse exister (peu
importe que ce soit par lui-mme ou bien par Lui ou dans Lui), puis
disparaisse et steigne, puis steigne dans son extinction, etc., etc.,
un tel homme tourne en un cercle vicieux par lextinction sur
lextinction indfiniment. Tout cela est idoltrie sur idoltrie et na

rien faire avec la Gnose. Un tel homme est idoltre, et il ne connat

rien ni dAllah ni de lui-mme ou de son me.

Si lon demande par quel moyen on arrive connatre son me

[cest--dire le proprium ; soi-mme] et connatre Allah, la rponse
est : La voie vers ces deux connaissances est indique par ces paroles :
Allah tait et le nant avec Lui (22). Il est maintenant tel quIl tait.
Si quelquun dit : Je vois mon me (mon proprium , moi-mme)
autre quAllah, et je ne vois pas quAllah soit mon me , la rponse
est : Le Prophte veut dire par le terme me le proprium , ton
existence (particulire), ce que tu appelles moi-mme , et non pas
llment psychique qui sappelle tantt l'me imprieuse ou
celle qui pousse irrsistiblement vers le mal , lme qui
reproche , la rassrne , etc., etc. (23) ; mais il veut dire par
me tout ce qui est autre quAllah, comme il a dit : Fais-moi
voir ( Dieu !) les choses telles quelles sont , dsignant par les
choses tout ce qui nest pas Allah (quIl soit exalt) . Il a voulu dire :
Fais-moi connatre ce qui nest pas Toi, afin que je sache et afin que
je connaisse (la vrit sur) les choses, si elles sont Toi ou bien autreque-Toi ; sont-elles sans commencement ni fin, ou bien ont-elles t
cres et vont-elles disparatre ? Alors, Allah lui fit voir que tout ce
qui nest pas Lui est (lhomme) lui-mme, et que tout ce qui nest pas
Lui na aucune existence. Et il vit les choses telles quelles sont ; je
veux dire quil vit quelles taient la quiddit d'Allah, hors du temps,
de lespace et de toute attribution (24). Le terme les choses peut
sappliquer lme comme nimporte quoi. Lexistence de lme et
celle des choses sidentifient dans lide gnrale de chose (25). Donc,
celui qui connat les choses connat son me, son proprium , c'est-dire lui-mme, et celui qui se connat soi-mme connat le Seigneur
(26). Car ce que tu crois tre autre-quAllah nest pas autre-quAllah,
mais tu ne le sais pas. Tu Le vois, et tu ne sais pas que tu Le vois. Du
moment que ce mystre a t dvoil tes yeux, que tu nes pas autrequAllah, tu sauras que tu es le but de toi-mme, que tu nas pas
besoin de tanantir, que tu nas jamais cess dtre, et que tu ne
cesseras jamais dexister jamais, comme nous lavons dj expliqu.
Tous les attributs dAllah sont tes attributs (27). Tu verras que ton
extrieur est le Sien, que ton intrieur est le Sien, que ton

commencement est le Sien et que ta fin est la Sienne, cela

incontestablement et sans doute aucun. Tu verras que tes qualits sont
les siennes et que ta nature intime est la Sienne, cela sans que tu sois
devenu Lui ou que Lui soit devenu toi, sans (transformation)
diminution ou augmentation quelle quelle soit. Tout prit sauf Sa
face (28), dans lextrieur et dans lintrieur. Cela veut dire quil
nexiste aucun autre-que-Lui ; quautre-que-Lui na aucune existence,
mais est fatalement perdu, de sorte quil ne reste que Sa figure ;
autrement dit : rien nest stable hormis Sa figure (29). (Quelques
manuscrits ajoutent : Partout o vous vous tournez, vous vous
tournez vers la Face de Dieu : Qran, II, 109.) Un exemple : Un
homme ignore quelque chose, puis il lapprend. Ce nest pas son
existence qui sest teinte, mais seulement son ignorance. Son
existence reste, elle na pas t change contre celle dun autre ;
lexistence du savant nest pas venue sajouter lexistence de
lignorant ; il ne sagit daucun mlange de ces deux existences
individuelles ; il ny a que lignorance qui a t enleve. Ne pense
donc pas quil est ncessaire dteindre ton existence, car alors tu te
voiles avec cette mme extinction, et tu deviens toi-mme (pour ainsi
dire) le voile dAllah (30). Comme maintenant le voile est autrequAllah, il sensuit quautre-que-Lui puisse Le vaincre en repoussant
les regards vers Lui, ce qui est une erreur et une mprise grave. Nous
avons dit plus haut que lunicit et la singularit sont les voiles
dAllah, pas dautres. Cest pourquoi il est permis au Wil, cest-dire celui qui est arriv la Ralit (personnelle) (31), de dire : Je
suis le Vrai Divin , ou bien : Gloire moi que ma celsitude est
grande ! Un tel Wil n'est pas, arriv un degr aussi sublime sans
avoir vu que ses attributs sont les attributs dAllah et que son tre
intime est ltre intime dAllah, sans aucune transformation dattributs
ou transsubstantiation dtre intime, sans aucune entre dans Allah ou
sortie de Lui (ou vice versa). Il voit quil ne steint pas dans Allah et
quil ne persiste avec Allah non plus. Il voit que son me (cest--dire
son proprium ) nexiste pas du tout, non pas comme ayant exist,
puis stant teinte, mais il voit quil ny a ni me ni existence sauf la
Sienne. Le Prophte a dit : Ninsultez pas au Sicle (32), car il est
Allah. Il a voulu dire par ces paroles que lexistence du Sicle est
lexistence dAllah (quil soit glorifi et magnifi). Il est trop lev
pour avoir un partenaire, un semblable ou un quivalent quelconque.
Le Prophte dit dans une tradition Qods (33) : Allah dit : Mon

serviteur ! Jtais malade et tu ne Mas pas visit. Javais faim, et tu ne

Mas pas donn manger, Je tai demand laumne, et tu las
refuse. Il a voulu dire que ctait Lui qui tait le malade et le
mendiant. Comme le malade et le mendiant peuvent tre Lui, alors toi
et toutes les choses de la cration, accidents ou substances, peuvent
aussi tre Lui. Quand on dcouvre lnigme dun seul atome, on peut
voir le mystre de toute la cration, tant intrieur qu'extrieure. Tu
verras quAllah na pas seulement cr toutes choses, mais tu verras
encore que, dans le monde invisible aussi bien que dans le monde
visible, il ny a que Lui, car ces deux mondes nont point dexistence
propre. (Tu verras) quIl nest pas seulement leur nom, mais aussi
Celui qui (les) nomme et Celui qui est nomm (par eux), ainsi que leur
existence. Tu verras quIl na pas seulement cr une chose une fois
pour toutes, mais tu verras quIl est tous les jours en ltat de
Crateur sublime (34), par lexpansion et loccultation de Son
existence et de Ses attributs en dehors de toute condition intelligible.
Car Il est le Premier et le Dernier, lExtrieur et lIntrieur. Il parat
dans Son unit et Se dissimule dans Sa singularit. Il est le Premier
par Sa persit. Il est le Dernier par Son ternelle permanence. Il est
lexistence des Glyphes du Premier et du Dernier, de lExtrieur et de
lIntrieur, comme lexistence de ces Glyphes est Lui. Il est Son nom ;
Il est celui qui est nomm. Comme Son existence est fatale, logique et
dogmatique, de mme est fatale la non-existence de tout autre-queLui. Ce que nous pensons tre autre-que-Lui nest pas, au fond, une
bi-existence, car Son existence a Lui signifie quune bi-existence
nexiste pas ; sans quoi cette bi-existence serait Son semblable. Or,
autre-que-Lui nest pas, car Il est exempt de ce quun autre-que-Lui
soit autre-que-Lui. Cet autre est encore Lui sans aucune diffrence
intrieure ou extrieure. Celui qui est ainsi possde des attributs sans
nombre ni fin.

Celui qui est ainsi qualifi possde des attributs innombrables.

Comme celui qui meurt, dans le sens propre du mot, est spar de
tous ses attributs louables ou blmables, de mme, celui qui meurt, au
sens figur, est spar de tous ses attributs louables ou blmables.
Allah quIl soit bni et exalt est sa place dans toutes les
circonstances (35). La nature intime dAllah tient lieu de sa nature

10

intime ; les attributs dAllah tiennent lieu de ses attributs .

Cest pourquoi le Prophte quAllah prie sur lui et le salue a dit :
Mourez avant que vous ne mouriez , cest--dire : connaissez
vous-mmes (vos mes, votre proprium ) avant que vous ne
mouriez . Il a dit encore : Allah dit : Mon adorateur ne cesse de
sapprocher de Moi par des uvres surrogatoires jusqu ce que Je
laime. Et lorsque Je laime, Je suis son oue, sa vue, sa langue, sa
main, etc. (36). Le Prophte veut dire : Celui qui tue son me (son
proprium ), cest--dire celui qui se connat, voit que toute son
existence est Son existence. Il ne voit aucun changement en sa nature
intime , ou en ses attributs . Il ne voit aucune ncessit ce que ses
attributs deviennent les Siens. Car (il a compris qu) il ntait pas luimme lexistence de sa propre nature intime , et quil avait t
ignorant de son proprium et de ce quil tait au fond. Lorsque tu
prends connaissance de ce que cest que ton proprium , tu es
dbarrass de ton dualisme (37), et tu sauras que tu nes autre
quAllah. Si tu avais une existence indpendante, une existence
autre quAllah, tu naurais pas teffacer ni connatre ton proprium
. Tu serais un Seigneur Dieu autre que Lui. QuAllah soit bni, de
sorte quil ny a pas de Seigneur Dieu autre que Lui.

Lintrt de la connaissance du proprium consiste savoir, mais

avoir la certitude absolue que ton existence nest ni une ralit ni une
nihilit, mais que tu nes pas, que tu nas pas t et que tu ne seras
jamais. Tu comprendras clairement le sens de la formule : L ilaha
illAllah (= il ny a pas de Dieu si ce nest Le Dieu) (38), cest--dire il
ny a pas de Dieu autre que Lui, il ny a pas dexistence autre que Lui,
il ny a dautre autre que Lui, et il ny a pas de dieu si ce nest Lui.

Si quelquun objecte : Tu abolis Sa Seigneurie (39) , je rponds : Je

nabolis pas Sa Seigneurie, car Il ne cesse pas dtre (Seigneur)
magnifiant, non plus quIl ne cesse dtre (adorateur) magnifi. Il ne
cesse pas dtre Crateur, non plus quIl ne cesse dtre cr. Il est
maintenant (40) tel quII tait. Ses titres de Crateur ou de Seigneur
magnifiant ne sont point conditionns par (lexistence) dune chose

11

cre ou dun (adorateur) magnifi. Avant la cration des choses

cres, Il possdait tous Ses attributs. Il est maintenant tel quIl tait. Il
ny a aucune diffrence, dans Son Unit, entre la cration et la
prexistence. Son titre de LExtrieur implique la cration des choses,
comme Son titre de LOcculte ou de LIntrieur implique la
prexistence. Son intrieur est Son extrieur (ou Son expansif, Son
vidence), comme Son extrieur est Son intrieur ; Son premier est Son
dernier et Son dernier est Son premier ; le tout est unique et lunique
est tout. Il est qualifi : Tous les jours Il est en ltat de Crateur
Sublime ; rien dautre que Lui ntait avec Lui; Il est maintenant tel
quIl tait. En ralit, autre-que-Lui na pas dexistence. Tel quII
tait de toute ternit, tous les jours en ltat de Crateur Sublime. (Il
ny a) aucune chose (avec Lui) et aucun jour (de cration, lexclusion
dun autre), comme il ny a dans la prexistence de chose ni de jour
(41), car lexistence des choses ou leur nant est tout un. Sil nen tait
pas ainsi, il aurait fallu la cration de quelque chose de nouveau qui
ne ft pas compris dans Son Unicit, ce qui serait absurde. Son titre de
LUnique Le rend trop glorieux pour quune pareille supposition ft
vraie.

Lorsque tu peux voir ton proprium ainsi qualifi sans combiner

lExistence Suprme avec un adversaire, partenaire, quivalent ou
associ quelconque, alors tu le connais tel quil est (cest--dire tu te
connais rellement). Cest pourquoi le Prophte a dit : Celui qui
connat son proprium connat son Seigneur. Il na pas dit : Celui
qui teint son proprium connat son Seigneur. Il sut et il vit
quaucune chose nest autre que Lui. Ensuite, il dit que la
connaissance de soi-mme, du proprium (de son me), cest l la
Gnose ou la connaissance dAllah. Connais ce que cest que ton
proprium , cest--dire ton existence (42) ; connais quau fond tu nes
pas toi, mais que tu ne sais pas. Sache que (ce que tu appelles) ton
existence nest (en ralit) ni ton existence ni ta non-existence. Sache
que tu nes ni existant ni nant, que tu nes pas autre quexistant ou
autre que nant. Ton existence et ta nihilit constituent Son Existence
(absolue, telle que lon ne peut ni doit discuter si Elle est ou si Elle
nest pas) (43). La substance de ton tre ou de ton nant est Son
Existence. Donc, lorsque tu vois que les choses ne sont pas autres que

12

ton existence et la Sienne, et lorsque tu peux voir que la substance de

Son tre est ton tre et ton nant dans les choses, sans (toutefois) voir
quoi que ce soit avec Lui ou dans Lui, alors tu connais ton me, ton
proprium . Or, se connatre soi-mme dune telle manire, cest l la
Gnose, la connaissance dAllah, au-dessus de toute quivoque, doute
ou combinaison dune chose temporaire avec lternit, sans voir dans
lternit ou par elle ou ct delle autre chose que lternit.

Si quelquun demande : Comment alors sopre lUnion (El-wial),

puisque tu affirmes quautre-que-Lui nest pas ? une chose qui est
unique ne peut sunir quavec elle-mme , la rponse est : En ralit,
il ny a ni union (wal) ni sparation (fal), comme il ny a ni
loignement (buud) ni rapprochement (qurb). On ne peut parler
dunion quentre deux, et non lorsquil sagit dune chose unique.
Lide dunion ou darriv comporte lexistence de deux choses,
analogues ou non (44). Analogues, ils sont semblables. Sils ne sont
pas analogues, ils se font opposition. Or, Allah quIl soit exalt
est exempt de tout semblable ainsi que de tout rival, contraste ou
opposant. Ce quon appelle ordinairement union , proximit ou
loignement (45), ne sont point tels (dans le sens propre du mot). Il y a
union sans unification, approchement sans proximit, et loignement
sans aucune ide de loin ou de prs.

Si quelquun demande : Quest-ce que cest que la jonction sans la

jonction, la proximit sans la proximit, ou lloignement sans
lloignement ? la rponse est : Je. veux dire que, dans ltat que tu
appelles proximit (qurb), tu ntais pas autre que Lui. quIl soit
exalt. Tu ntais pas autre que Lui, mais tu ne connaissais pas ton
proprium ; tu ne savais pas que tu tais Lui et non pas toi. Lorsque tu
arrives Allah, cest--dire lorsque tu te connais toi-mme sans les
lettres de la connaissance (46), tu connatras que tu es Lui, et que tu
ne savais pas auparavant si tu tais Lui ou non (47). Lorsque la
connaissance (El-Irfn) te seras arrive, tu sauras que tu as connu
Allah par Allah, non par toi-mme. Prenons un exemple : Supposons
que tu ne sais pas que ton nom est Mahmd, ou que tu dois tre

13

appel Mahmd car le vrai nom et celui qui le porte sont, en ralit,
identiques. Or, tu timagines que tu tappelles Mohammad ; mais,
aprs quelque temps derreur, tu finis par savoir que tu es Mahmd et
que tu nas jamais t Mohammad. Cependant, ton existence continue
(comme par le pass), mais le nom Mohammad est enlev de toi ; cela
est arriv parce que tu as su que tu es Mahmd et que tu nas jamais
t Mohammad. Tu nas pas cess dtre Mohammad par une
extinction de toi-mme (El-fan an nafsika), car cesser dexister (fan)
suppose laffirmation dune existence antrieure. Or, qui affirme une
existence quelconque hormis Lui, donne un associ Lui quIl soit
bni, et que Son nom soit exalt.

(Dans notre exemple), Mahmd na jamais rien perdu. Mohammad

na jamais vcu (mot mot : respir, nafasa) dans Mahmd, nest
jamais entr dans lui ou sorti de lui. De mme Mahmd par rapport
Mohammad. Aussitt que Mahmd a connu quil est Mahmd et non
Mohammad, il se connat, cest--dire il connat son proprium , cela
par lui-mme et non par Mohammad. Celui-l ntait pas. Comment
aurait-il pu informer dune chose quelconque ?

Donc, celui qui connat et ce qui est connu sont identiques, de

mme que celui qui arrive et ce quoi on arrive , celui qui voit
et ce qui est vu sont identiques. Celui qui sait est Son attribut
(ifa) ; Ce qui est su est Sa substance ou nature intime (dt).
Celui qui arrive est Son attribut ; Ce quoi on arrive est Sa
substance. Or, la qualit et ce qui la possde sont identiques. Telle est
lexplication de la formule : Celui qui se connat, connat son Seigneur.
Qui saisit le sens de cette similitude comprend quil ny a ni union
(jonction ou arrive) ni sparation. Il. comprend que Celui qui sait
est Lui, et que Ce qui est su est encore Lui. Celui qui voit est
Lui ; Ce qui est vu est encore Lui. Celui qui arrive est Lui ; Ce
quoi on arrive dans lunion est encore Lui. Aucun autre que Lui ne
peut se joindre Lui ou arriver Lui. Aucun autre que Lui ne se
spare de Lui. Quiconque peut comprendre cela est tout fait exempt
de la grande idoltrie (48)

14

La plupart des initis qui croient connatre leur proprium ainsi que
leur Seigneur et qui simaginent chapper aux liens de lexistence
disent que la Voie nest praticable ou mme visible que par
lextinction de lexistence (El-fan) et par lextinction de cette
extinction (Fana-el-fanai). Ils ne dogmatisent ainsi que parce quils
nont point compris la parole du Prophte quAllah prie sur lui et le
salue. Comme ils ont voulu remdier lidoltrie (qui rsulte de la
contradiction) (49), ils ont parl tantt de lextinction , cest--dire
celle de lexistence, tantt de lextinction de cette extinction , tantt
de leffacement (El-mahw) et tantt de la disparition (El-itilam).
Mais toutes ces explications reviennent lidoltrie pure et simple, car
quiconque avance quil existe quoi que ce soit autre que Lui, laquelle
chose steint par la suite, ou bien parle de lextinction de lextinction
de cette chose, un tel homme, disons-nous, se rend coupable
didoltrie par son affirmation de lexistence prsente ou passe dun
autre que Lui (50). QuAllah que Son nom soit exalt - les conduise,
et nous aussi, dans le vrai chemin.

(Vers :) Tu pensais que tu tais toi. Or tu nes pas et tu nas jamais

exist. Si tu tais toi, tu serais Le Seigneur, le second de deux !
Abandonne cette ide, Car il ny a aucune diffrence entre vous
deux par rapport lexistence. Il ne diffre pas de toi et tu ne
diffres pas de Lui. Si tu dis par ignorance que tu es autre que Lui,
Alors tu es dun esprit grossier. Lorsque ton ignorance cesse, tu
deviens doux, Car ton union est ta sparation et ta sparation est ton
union. Ton loignement est une approche et ton approche est un
dpart (51). Cest ainsi que tu deviens meilleur. Cesse de faire des
raisonnements et comprends par la lumire de lintuition, Sans
quoi tchappe ce qui rayonne de Lui (52). Garde-toi bien de donner
un partenaire quelconque Allah, Car alors tu tavilis, et cela par la
honte des idoltres.

15

Si quelquun dit : Tu prtends que la connaissance de ton proprium

est la Gnose, cest--dire la connaissance dAllah que Son nom soit
exalt ; lhomme est autre quAllah, dt-il connatre son proprium
(53), or, celui qui est autre quAllah comment peut-il arriver jusqu
Lui ? la rponse est : Qui connat son proprium connat son
Seigneur (54). Sache que lexistence dun tel homme nest ni la
sienne, ni celle dun autre, mais celle dAllah (55) (sans une fusion
quelconque de deux existences en une), sans que son existence entre
dans Dieu, sorte de Lui, collatre avec Lui ou rside dans Lui. Mais il
voit Son existence telle quelle est (56). Rien nest devenu qui na pas
exist auparavant (57), et rien ne cesse dexister par un effacement,
extinction ou extinction dextinction. Lannihilation dune chose
implique son existence antrieure. Prtendre quune chose existe par
elle-mme signifie croire que cette chose sest cre elle-mme, quelle
ne doit pas son existence la puissance dAllah, ce qui est absurde
aux yeux et aux oreilles de tous. Tu dois bien noter que la
connaissance que possde celui qui connat son proprium , cest l la
connaissance quAllah possde de Son proprium , de Lui-mme, car
Son proprium nest autre que Lui. Le Prophte quAllah prie sur
lui et le salue a voulu dsigner par proprium (nafs) lexistence
mme. Quiconque est arriv cet tat dme, son extrieur et son
intrieur ne sont autres que lexistence dAllah, la parole dAllah (58) ;
son action est celle dAllah, et sa prtention de connatre son
proprium est la prtention la Gnose, cest--dire la connaissance
parfaite dAllah (59). Tu entends sa prtention, tu vois ses actes, et ton
regard rencontre un homme qui est autre quAllah (comme tu te vois
toi-mme autre quAllah), mais cela ne provient que du fait que tu ne
possdes pas la connaissance de ton proprium . Donc, si le Croyant
est le miroir du croyant (60), alors il est Lui-mme (par sa substance,
ou par son il) (61), cest--dire par son regard. Sa substance (ou son
il) est la substance (ou lil) dAllah ; son regard est le regard
dAllah sans aucune spcification (keifiyah) (62). Cet homme nest pas
Lui selon ta vision, ta science, ton avis, ta fantaisie ou ton rve, mais il
est Lui selon sa vision, sa science et son rve (63). Sil dit : Je suis
Allah , coute-le attentivement, car ce nest pas lui, mais Allah Luimme qui (par sa bouche) prononce les mots : Je suis Allah . Mais
tu nes pas arriv au mme degr de dveloppement mental que lui. Si
tel tait le cas, tu comprendrais sa parole, tu dirais comme lui et tu
verrais ce quil voit.

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Rsumons : lexistence des choses est Son existence sans que les choses
soient. Ne te laisse pas garer par la subtilit ou lambigut des mots,
de sorte que tu timagines quAllah soit cr. Certain initi a dit : Le
f est ternel , mais il na parl ainsi que depuis que tous les
mystres (lui) ont t dvoils et que tous les doutes ou superstitions
ont t disperss. Cependant, cette immense pense ne peut convenir
qu celui dont lme est plus vaste que les deux mondes. Quant
celui dont lme nest quaussi grande que les deux mondes, elle ne lui
convient pas (64). Car, en vrit, cette pense est plus grande que le
monde sensible et le monde hypersensible, tous les deux pris
ensemble.

Enfin, sache que Celui qui voit et Ce qui est vu , que Celui qui
fait exister, et Ce qui existe , que Celui qui connat et Ce qui
est connu , que Celui qui cre , et Ce qui est cr , que Celui
qui atteint par la comprhension et Ce qui est compris sont tous
Le-mme. II voit Son existence par Son existence, Il la connat par ellemme et Il latteint par elle-mme, sans aucune spcification, en
dehors des conditions ou formes ordinaires de la comprhension, de
la vision ou du savoir. Comme Son existence est inconditionne, Sa
vision de Lui-mme, Son intelligence de Lui-mme et Sa science de
Lui-mme sont galement inconditionnes.

Si quelquun demande : Comment regardez-vous ce qui est

repoussant ou attrayant ? Si tu vois par exemple une salet ou une
charogne, est-ce que tu dis que cest Allah ? . La rponse est : Allah,
est sublime et pur, Il ne peut tre ces choses. Nous parlons avec celui
qui ne voit pas une charogne comme une charogne ou une ordure
comme une ordure. Nous parlons aux voyants, et non aux aveugles.
Celui qui ne se connat pas est un aveugle, n aveugle. Avant que
cesse son aveuglement, naturel ou acquis, il ne peut comprendre ce
que nous voulons dire. Notre discours est avec Allah, et non avec
autre que Lui, ou avec des aveugles-ns. Celui qui est arriv la

17

station spirituelle quil est ncessaire davoir atteint pour comprendre,

celui-l sait quil ny a rien qui existe, hormis Allah. Notre discours est
avec celui qui cherche avec ferme intention et parfaite sincrit
connatre son proprium (au nom) de la connaissance dAllah
quIl soit exalt lequel, en son cur, garde en tout sa fracheur la
forme (65) dans sa demande et dans son dsir darriver Allah. Notre
discours nest pas adress ceux qui nont ni intention ni but.

Si quelquun objecte : Allah quIl soit bni et saint a dit : Les

regards ne peuvent Latteindre, mais Lui, Il atteint les regards (66) ;
toi, tu dis le contraire ; o est la vrit ? , la rponse est : Tout ce que
nous avons dit revient la parole divine : Les regards ne peuvent
Latteindre, cest--dire ni personne, ni les regards de qui que ce soit
ne peuvent Latteindre. Si tu dis, quil y a dans ce qui existe un autre
que Lui, tu dois convenir que cet autre que Lui puisse Latteindre. Or,
(dans cette partie de Sa parole arabe) : les regards ne peuvent
Latteindre , Allah avertit (le croyant) quil ny a pas un autre que
Lui. Je veux dire quun autre que Lui ne peut Latteindre, mais celui
qui Latteint, cest Lui, Allah, Lui et aucun autre. Lui seul atteint et
comprend Sa vritable nature intime (Ed-dt), pas un autre. Les
regards ne Latteignent pas, car ils ne sont autre chose que Son
existence (67).

A propos de celui qui dit que les regards ne peuvent latteindre, car ils
sont crs, et le cr ne peut atteindre lincr ou lternel, nous disons
que cet homme ne connat pas encore son proprium (68). Il ny a
rien, absolument rien, regards ou autres choses, qui existent hormis
Lui, mais Il comprend Sa propre existence sans (toutefois) que cette
comprhension existe dune faon quelconque.

(Vers :) Jai connu mon Seigneur par mon Seigneur sans confusion ni
doute. Ma nature intime (dt) est la Sienne, rellement, sans
manque ni dfaut. Entre nous deux il ny a aucun devenir (69), et mon

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me est le, lieu o le monde occulte se manifeste. Depuis que je

connus mon me sans mlange ni trouble, Je suis arriv lunion
avec lobjet de mon amour sans quil y ait plus de distances entre
nous, ni longues ni courtes. Je reois des grces sans que rien
descende den haut (vers moi), sans reproches, et mme sans motifs. Je
nai pas effac mon me cause de Lui, et elle na eu aucune dure
temporelle pour tre dtruite aprs (70).

Si quelquun demande. (Tu affirmes lexistence dAllah et tu nies

lexistence de quoi que ce soit (hormis Lui) ; que sont donc ces choses
que nous voyons ? , la rponse est : Ces discussions sadressent
celui qui ne voit rien hormis Allah. Quant celui qui voit quelque
chose hormis Allah, nous navons rien avec lui, ni question ni rponse,
car il ne voit que ce quil voit ; tandis que celui qui connat son
proprium ne voit pas autre chose quAllah (en tout ce quil voit).
Celui qui ne connat pas son proprium ne voit pas Allah, car tout
rcipient ne laisse filtrer que de son contenu Nous nous sommes
dj beaucoup tendu sur notre sujet. Aller plus loin serait inutile, car
celui qui nest point fait pour voir ne verra pas davantage (au moyen
de nos efforts). Il ne comprendra pas et ne pourra atteindre la vrit.
Celui qui peut voir, voit, comprend et atteint la vrit (daprs ce que
nous avons dit). A celui qui est (hyperonsciemment) arriv, il suffit
dune lgre indication pour qu cette lumire il puisse trouver la
vraie Voie, marcher avec toute son nergie et arriver au but de son
dsir, avec la grce dAllah.

QuAllah nous prpare ce quIl aime et agre en fait de paroles,

dactes de science, dintelligence, de lumire et de vraie direction. Il
peut tout, et Il rpond toute prire par la juste rponse. Il ny a de
moyen ou de pouvoir quauprs dAllah, le Trs-Haut, lImmense.
QuIl prie sur la meilleur de Ses cratures, sur le Prophte ainsi que
sur tous les membres de sa famille. Amen.

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RENVOIS
(1) El-Wahdaniyah.
(2) Qablu.
(3) El-Fardniyah.
(4) Baadu
(5) Mot mot : avec Lui, Maaho
(6) Kawn, l'tre changeable, conditionn, temporel.
(7) El-Whid, El-Qahhr.
(8) El-Whidiyah.
(9) El-Fard
(10) El-Fardniyah.
(11) Ha=11=wh (voir La Gnose, 2e anne, n5, p. 151).
(12) Il est encore le nommant, comme nous le verrons plus tard en
traitant de la Seigneurie divine, Er-Rabbniyah, ou plus spcialement
ici El-Marbbiyah.
(13) Hurf =lettres, cest--dire lments spirituels (voir le Spher ha
Zohar)
(14) Autrement dit : Il nentre en rien et rien nentre en Lui ; Il ne sort
de rien et rien ne sort de Lui.
(15) Nafsaho, mot mot : Son me, cest--dire Lui-mme, Son ipsit.
(16) Gharoho.
(17) Qorn, IV, 170.

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(18) Man yaraf nafsaho.

(19) Man afna nafsaho.
(20) Er-Rubbiyah ; cest, au point de vue exotrique et mme pitiste,
la glorification.
(21) Mot mot :.... est loin de sentir le parfum de la connaissance de
lme, cest--dire de lui-mme.
(22) Voir La Gnose, 1re anne, n 12, p 270.
(23) Lme, En-nafs, spn, de la racine nafasa, respirer, souffler. Ce mot
signifie beaucoup de choses en arabe, mais surtout : (a) Le pronom
personnel mme , pour accentuer lindividuel dun tre vivant, de
prfrence raisonnable. De la le sens de proprium chez les Soufites.
On dit communment nafsn dans le sens dgoste. (b) Lme vitale,
animale ou humaine, dont lvolution graduelle travers sept stations
est le but moral du Derwishisme. Ce sujet a dj t effleur par
plusieurs orientalistes ; nous y reviendrons plus tard.
(24) Voir La Gnose, 1re anne, n 12, p. 272.
(25) Sheyyiyah = choset , de Shey = chose.
(26) Sic : Er-rabb ; on devrait dire son Seigneur rabbaho, selon la
formule consacre (voir La Gnose, 2me anne, n 5, p. 152).
(27) Dans quelques manuscrits, on trouve : Tu verras que toutes tes
actions sont celles dAllah et que tous Ses attributs sont les tiens.
(28) Voir La Gnose, 1re anne, n 12, p. 270.
(29) Ce passage peut sinterprter, donc se traduire, de diffrentes
faons, mais le sens traditionnel est que les choses nexistent que par
notre ignorance. Elles disparaissent au fur et mesure que notre
ignorance diminue. Leur existence tant une illusion, leur disparition
nest quune faon de parler. Jai voulu expliquer cette ide
fondamentale de lsotrisme musulman. dans La Gnose : Pages
ddies au Soleil, 2e anne, n 2, p. 63, et L'Universalit en lIslam,

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2eme anne, n 4, p. 121. Jai dsign les choses par la ralit

collective .
(30) Allah nest jamais voil. Il parat ainsi, mais cest une illusion.
Cest, lhomme qui est voil, par lui-mme ou par les autres, de sorte
quil ne peut voir son Seigneur. Telle est la tradition.
(31) Voir La Gnose, 2me anne, n 2, Pages ddies au Soleil, et n 4,
LUniversalit en lIslam.
(32) Ed-dahru : voir La Gnose, 2me anne, n 2, p. 63.
(33) Les traditions ainsi nommes contiennent ce quAllah a dit
directement au Prophte. Le Qorn est la Parole dAllah, rvle par
lentremise de lange Gabriel.
(34) Qorn, LV, 29.
(35) Allah est ici considrer comme la formule de la Destine,
universelle ou individuelle.
(36) Une clbre Tradition sainte (Hadt qods) (voir La Gnose,
2me anne, n 6, p. 174, note 7).
(37) Itnaniyah = dualisme ; bi-existence ; croyance en deux divinits ;
de Itnan = deux. Dans quelques manuscrits, je trouve : Ananiyah =
gosme, de Ana = je, moi.
(38) Voir La Gnose, 2me anne, n 2, p. 64, et n3, p.111 (errata du n
2).
(39) Er-rubbiyah, cest--dire linfluence seigneuriale, magnificatrice,
glorifiante.
(40) Il sagit toujours de la Permanente Actualit .
(41) Cest--dire : Il ny a actuellement, notre point de vue humain,
de chose avec Dieu ni de jour de cration particulire, pas plus
maintenant quavant la cration du monde.

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(42) Cest--dire ce que pouvait tre ta vie individuelle spare de la

vie universelle.
(43) Les mots entre parenthses sont les tentatives du traducteur pour
prciser le sens du texte selon la pense dominante de lauteur. Une
traduction (Tarjumah) de larabe ou du chinois en une langue
occidentale correspond exactement un commentaire indigne, dans
la langue mme du texte.
(44) Mutaswi = parallle.
(45) Comme un grand artiste transforme un fait-divers banal en un
monument immortel, de mme le mtaphysicien purifie les lieux
communs en dbarrassant la Tradition de la routine.
(46) Par la synthse transforme et vivifie des connaissances
dtailles et prcisables.
(47) Mes manuscrits diffrent beaucoup les uns des autres. Dans
quelques-uns, je lis : .... si tu tais Lui ou bien un autre que Lui .
Ailleurs je trouve : ... si tu tais Lui ou que Lui tait autre que Lui .
Une troisime catgorie de manuscrits donne : .... si tu tais Lui ou
que Lui tait Lui . La confusion nest quapparente, car la tradition
est, comme nous le verrons plus tard, quIl est la Gnose et que la
Gnose est Lui. On voit Dieu par lil de Dieu.
(48) Mot mot lidoltrie de lidoltrie, Shurkus-Shurki.
(49) Lidoltrie de la bi-existence (le dualisme) na chapp aucun
thologien islamite qui a pens en arabe. Cette langue est algbrique,
de sorte que ltude de sa grammaire est, pour ainsi dire, lexposition
du mcanisme de la pense. Il est difficile de faire un faux
raisonnement en arabe sans faire des fautes de syntaxe, de lexique ou
autres. La perspicuit de la phrase arabe est la meilleure preuve de la
saintet de cette langue, cest--dire de sa primordialit ou de son
dnisme. Dans le chinois, et en partie dans le malais, on trouve des
choses analogues.

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(50) Cest--dire : il est dualiste, car il croit la bi-existence de ce qui

existe.
(51) Fa waluka hijrun wa hijruka walum Wa buduka qurbun wa
qurbuka budun.
(52) Lecture incertaine ; je traduis ce dernier vers au hasard.
(53) La nuance accentue vient du traducteur ; mot mot, on lit : Celui
qui connat son proprium est autre quAllah.
(54) Lauteur rpond, son tour, par la formule dogmatique. Cette
attitude dans la discussion est facile comprendre ici.
(55) Cest--dire : il est devenu parfaitement fataliste. Il connat sa
destine, cest--dire sa raison dtre dans lconomie universelle, sa
place dans la hirarchie de tous les tres. Il excute volontairement sa
mission cosmique. Il est dans lobissance directe, ce qui donne son
progrs lharmonie des lignes. Cet abandon la Volont dAllah est
lIslam .
(56) Bihalihi, cest--dire : il voit sa place dans lordre. Maintenant,
lordre est tel que tout est chacun et chacun est tout. Chaque place,
chaque dtail comporte tout lensemble, et tout lordre se retrouve
dans chaque place. Cest pourquoi chaque chose qui est sa place, si
infime quelle soit, reprsente la totalit. Qui est dans lordre est
lordre lui-mme. Or, Dieu est lordre.
(57) Nous considrons ce trait comme la meilleure exposition de la
pense islamo-smitique, cause de sa ngation du temps et du
progrs. Sans cette notion, on ne peut rien comprendre de la vivante
immobilit, laquelle, sous diffrentes nominations, est le principe de
lart, de la magie, du moral et de lsotrisme.
(58) Ailleurs, en dautres manuscrits, on trouve : ... sa parole est la
parole dAllah , ce qui est plus conforme la tradition.

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(59) Variante : ... sa prtention de connatre son proprium est la

prtention divine Se connatre Soi-mme. Autre variante : ... sa
prtention la Gnose est la connaissance de son proprium .
(60) El-muminu miratul-mumini, clbre tradition qui peut
sinterprter de diffrentes manires, car El-mumin = le croyant est
aussi un nom dAllah). On peut lire : le croyant est le miroir du
croyant, ce qui est linterprtation socialo-morale ; ou : le croyant est le
miroir du Croyant, ce qui est lide dans lordre psychologique. Celle
que nous avons prfre dans le texte est lide dans lordre
mtaphysique.
(61) Bianihi ; An = il, puis source, substance ; semploie
ordinairement dans le sens de mme , ainsi que les expressions :
binafsihi, bidtihi, etc.
(62) Mot scolastique tir de la particule kef = comment.
(63) Il est inutile de dire aux lecteurs de La Gnose quil est Lui selon Sa
vision.
(64) Dans le texte : Cette bouche est pour celui dont le gosier est plus
large que les deux mondes. Elle ne convient pas celui dont le gosier
nest quaussi grand que les deux mondes.
(65) urah, la forme, limage. Jai prfr la forme : 1 pour viter
lanthropomorphisme autant que possible : 2 parce que la forme,
voire mme la formule, a une importance beaucoup plus grande et
tient une place plus leve en lIslam quailleurs. Je me propose de
dvelopper ce sujet plus tard.
(66) Qorn, ch. VI, v. 103.
(67) A un certain point de vue, qui cependant nest pas le ntre, on
pourrait dire que cest la matire qui prend conscience delle-mme.
Un athe qui nest pas un cynique est, en gnral, assez bien prpar
pour comprendre la mtaphysique de lIslam.
(68) Variante : est loin de connatre .

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(69) Donc pas de transsubstantiation, dincarnation, etc. Variantes :

Hijrn = vasion, migration ; Harn = tonnement, etc.
(70) Plusieurs variantes, plus obscures les unes que les autres, surtout
cause du mauvais tat des manuscrits qui rend la lecture incertaine.
Quelques manuscrits ont mme un verset de plus qui commence : Wa
niltu = je suis arriv. Le reste est illisible.

Traducteur :
Abdul-Hdi
1911

http://esprit-universel.over-blog.com/
L'Identit suprme dans lsotrisme musulman
Publi par Abdoullatif (Mars 2013)

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