Document gnr le 24 aot 2017 15:02

Relations Relations

La Loi sur les Indiens

Aurlie Arnaud

Le racisme dcouvert
Numro 763, Mars 2013

URI : id.erudit.org/iderudit/68516ac

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Centre justice et foi

ISSN 0034-3781 (imprim)

1929-3097 (numrique)

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Aurlie Arnaud "La Loi sur les Indiens." Relations 763 (2013):
1617.

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Josphine. Montralaise Rel. : Comment faire face collectivement au racisme et
et Innue de Betsia- la xnophobie? Quelles formes la lutte antiraciste doit-elle
mites, 2008. Photo : privilgier?
Olivier Hanigan
. B. : Il ny a pas de recette simple pour rpondre cette
question. Je suis tent de dire trois choses. Dabord, pour
renforcer lide que cet enjeu est fondamental pour toutes
nos socits, je dirai que le dveloppement du racisme sous
ses diverses formes est inversement proportionnel la
vitalit de la citoyennet dmocratique. Cest pourquoi
jinsiste sur la dimension institutionnelle. La citoyennet
nest pas automatiquement dmocratique, galitaire, ou
synonyme dgale libert, mme sil y a dans la tradition
occidentale (et sans doute aussi dans dautres) un lien sym-
bolique entre lide du bien commun et celle de la partici-
pation de nimporte qui aux affaires publiques, comme
dit Jacques Rancire. Il y a une constante oscillation entre
les avances et les reculs de la discrimination : pas de pro-
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grs garanti, pas de fatalit non plus. Ensuite, la lutte anti-
raciste a ncessairement la fois une dimension thique
autant que politique : il nest pas trs utile de rpter des
lieux communs du genre nous sommes tous racistes ,
mais il est important de souligner que si la lutte est collec-
tive, elle passe par une transformation de soi-mme, et
donc par un effort pour imaginer dautres rapports sociaux,
dautres figures de lautre, et se construire une nouvelle
identit. La question gnalogique est trs complique,
mais elle est cruciale ici : quest-ce quappartenir une
tradition, une culture ou un groupe de faon non ex-
clusive, et donc non excluante? Quest-ce qutre soi?
Pour finir, je dirai que la lutte antiraciste ne peut pas
passer par une simple prdication humaniste, quelle soit
laque ou religieuse : il faut une lutte politique pour trans-
former les structures qui produisent les conditions du
La Loi sur les Indiens
AURLIE ARNAUD
L
orsque de nos jours la majorit dentre nous reje-
tons le racisme et la discrimination, cest au nom de
principes inscrits dans des textes de lois internatio-
naux et nationaux qui nous rappellent que toute discrimi-
nation opre sur la base de la race, lorigine nationale ou
ethnique, la couleur de peau, est interdite. Mais que faire
lorsque le racisme se loge au sein mme de la loi et que
celle-ci rend toute contestation impossible?
La relation entre la Couronne, le gouvernement f-
dral et les Premires Nations au Canada est inscrite
dans des traits, pour certaines nations, et dans la Loi sur
les Indiens, adopte en 1876. Celle-ci dtermine qui peut
prtendre au titre dIndien, et donc au droit sur les terres
rserves aux nations autochtones. Or dans lacception
toute patriarcale de lpoque, tait considr comme
Indien tout homme de descendance autochtone, ses des-
cendants et toute personne qui lpousait. Ainsi, jus-
quen 1985, une Autochtone ne pouvait avoir le statut
dIndien moins dtre la fille ou la femme dun Indien.
Le paradigme qui a prsid ladoption de cette loi
en est un de supriorit raciale. Ses prmisses idolo-
giques prvalent toujours : les Autochtones sont avant
tout des sauvages quil faut protger deux-mmes. Le
statut dIndien est celui dun mineur, le parent tant
ltat fdral qui encourage ses enfants smanciper
en acqurant les habitudes des Blancs. Dailleurs,
lorigine, cette loi devait tre transitoire. Elle avait pour
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racisme et sen servent pour leur propre reproduction
quil sagisse du capitalisme, du nationalisme, de limp-
rialisme et de leurs derniers avatars. En ce sens, la lutte
antiraciste ne suppose pas davoir constamment le mot ra-
cisme la bouche ; elle est une lutte pour la protection
Il faut une lutte politique pour transformer les structures
qui produisent les conditions du racisme et sen servent
pour leur propre reproduction.
sociale, pour lgalit des droits, pour lducation, pour la
tolrance morale et religieuse.
Cependant, on doit inscrire tous ces efforts directs et
indirects dans un horizon qui permette den expliciter le
sens. Il ny a pas quun mot pour cela. Je tiens beaucoup
objectif la disparition des peuples autochtones par assimi-
lation. En fait, le concept dmancipation, vot en 1869, est
le vhicule de lassimilation et consiste en une renonciation
volontaire au statut dIndien. Au fil des ans, plusieurs
interdictions visant cet objectif ont t ajoutes la loi,
comme celles de pratiquer les rituels traditionnels, denga-
ger un avocat ou de constituer une organisation politique
pour les Autochtones. Vouloir aller luniversit ou entrer
dans larme tait alors considr comme des facteurs
dmancipation et faisait perdre le statut dIndien. Cela
impliquait pour cette personne dabandonner lappartenan-
ce la bande, les droits reconnus aux peuples autochtones,
le droit la terre et la possibilit de transmettre son statut
ses enfants. Ces mesures ont t limines lors des change-
ments faits la Loi sur les Indiens en 1951, mais le prjug
raciste derrire la loi reste. ce systme lgislatif se sont
ajoutes plusieurs politiques assimilationnistes dont la
plus terrible a t lenvoi forc des enfants de 6 15 ans
dans des pensionnats pour Autochtones dirigs par des
glises ou des communauts religieuses, dans lesquels les
enfants ont subi toutes sortes de svices psychologiques,
physiques et sexuels. Le dernier pensionnat a ferm en
1996.
Ainsi, les femmes ont t doublement perdantes dans
ce systme : toute Autochtone qui pousait un non Au-
tochtone perdait son statut et devait quitter sa commu-
naut, sans jamais pouvoir la rintgrer, mme aprs le
dcs de son conjoint ou un divorce. Ces dispositions en-
tranaient des divisions au sein des familles : des frres,
des surs et les enfants de ceux-ci navaient plus la mme
identit ni les mmes droits. Linfriorisation des femmes
dans la loi allait, par ailleurs, jusqu reconnatre comme
pour ma part celui de cosmopolitisme, parce que le
racisme lpoque de la globalisation peut tre dcrit
comme une sorte de cosmopolitisme invers , pour re-
prendre lexpression que jai utilise tout lheure. Il faut
essayer de renverser ce renversement, non seule-
ment par des mesures administratives ou des poli-
tiques culturelles dtat mais par en bas, dans des
pratiques de rsistance et de solidarit, qui sont aussi
des pratiques locales, puisque le monde entier est
aujourdhui prsent dans chaque voisinage et vient
en quelque sorte nous chercher domicile. Disons
donc un cosmopolitisme pratique, un cosmopolitisme den
bas, du voisinage et du quotidien, qui devienne la subs-
tance dune reconstruction de la citoyennet.
PROPOS RECUEILLIS PAR RELATIONS
Indien le fils illgitime dun Autochtone avec une femme
non autochtone, mais pas sa fille! Ce systme juridique pa-
triarcal dune complexit perverse, tout en divisant les fa-
milles, dfinit lappartenance un groupe ethnique et une
nation sans tenir compte de leurs rgles et de leurs tradi-
tions, parfois matriarcales, ni de la place politique impor- Lauteure est respon-
tante accorde aux femmes chez certains peuples. Ce nest sable des commu-
quen 1985, aprs une longue lutte, que les femmes et en- nications Femmes
fants ayant perdu leur statut dIndien ont pu le retrouver. Il autochtones du
faudra attendre en 2010 pour que les petits-enfants de ces Qubec
femmes aient droit au mme statut que les enfants des
frres de celles-ci qui avaient pous une femme non au-
tochtone. Le cas de la perte de statut pour la fille illgitime
dun homme autochtone est toujours devant les tribunaux.
Ce retour historique nous permet de comprendre la
relation ingalitaire, fonde sur la Loi sur les Indiens et sa
prconception raciste, qui existe entre le gouvernement
fdral et les nations autochtones depuis plus de 150 ans.
Cette relation prvaut toujours, malgr les modifications
apportes la loi. Cest toujours Ottawa qui dcide qui est
inscrit dans le Registre des Indiens, et cest encore Ottawa
qui dcide des rencontres avec les chefs des Premires
Nations. Lorsquavec la loi C-45, le gouvernement fdral
a, entre autres, modifi unilatralement une des compo-
santes de la Loi sur les Indiens qui visait protger lindivi-
sibilit des terres rserves aux Autochtones, des milliers
dentre eux ont ragi cet ultime camouflet politique.
Celui-ci leur a rappel que lobjectif du gouvernement est
toujours leur assimilation, ce qui les a pouss se rassem-
bler sous la bannire dun mouvement au nom vocateur :
Idle No More qui peut se traduire par Fini linertie!
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