Karma dans l'hindouisme

Le karma est un concept de l'hindouisme qui explique à travers un système où les effets bénéfiques sont dérivés d'actions bénéfiques passées et
les effets néfastes des actions nocives passées, créant un système d'actions et de réactions tout au long de la vie réincarnée d' une âme ( Atman )
formant un cycle de renaissance . On dit que la causalité est applicable non seulement au monde matériel mais aussi à nos pensées, paroles,
actions et actions que les autres font sous nos instructions. par exemple, si vous faites une bonne chose, quelque chose de bien vous arrive, et il en
va de même si vous faites une mauvaise chose.

Origines
La première apparition du mot karma se trouve dans le Rigveda. Le terme karma apparaît également de manière significative dans les Veda.
Selon Brahmanas , «comme son épouse est née dans le monde qu'il a fait», on est placé dans un équilibre dans l'autre monde pour une estimation
de sa bonne et mauvaise action. Il déclare également que comme un homme est «constitué» par ses désirs, il est né dans l'autre monde en
référence à ceux-ci. Les savants ont généralement convenu que la première formulation de la doctrine du Karma se produit dans le Brhadaranyaka ,
qui est le plus ancien des Upanishads. La doctrine intervient ici dans le contexte d'une discussion sur le sort de l'individu après la mort.
La doctrine de la transmigration de l'âme, en ce qui concerne la rétribution fatidique des actes commis, n'apparaît pas dans le Rig Veda . La
croyance en la renaissance est, suggère Radhakrishnan, évidente dans les Brāhmaṇas , où des mots comme punar-mrtyu (re-mort), punar-
asu (revivre) et punarajati (renaissance) sont utilisés pour la désigner. Radhakrishnan reconnaît que d'autres savants interprètent certains versets
punar-mrtyu de Rigveda comme évoquant des «morts répétées»; cependant, il suggère que cela pourrait également être réinterprété pour impliquer
une renaissance, comme dans «rentrer à la maison une fois de plus».
Le concept de karma apparaît d'abord fortement dans la Bhagavad Gita . Le thème du karma est mentionné dans les Puranas .
Le mot «karma» vient de la racine sanskrite «kri» qui signifie «faire» ou «agir et réagir»
«Karma» signifie littéralement «action», et nomme plus largement le principe universel de cause à effet, d'action et de réaction, qui, selon les
hindous, gouverne toute conscience. Le karma n'est pas le destin , car nous agissons avec ce qui peut être décrit comme un libre arbitre conditionné
créant nos propres destinées. Le karma fait référence à la totalité de nos actions et à leurs réactions concomitantes dans cette vie et dans les vies
précédentes, qui déterminent toutes notre avenir. La conquête du karma réside dans une action intelligente et une réaction impartiale. Tous les
karmas ne rebondissent pas immédiatement. Certains s'accumulent et reviennent de manière inattendue au cours de cette vie ou d'autres. On dit
que les êtres humains produisent du karma de quatre manières:

 à travers les pensées

 à travers de bons mots d'attitude
 à travers des actions que nous accomplissons nous-mêmes
 par des actions que d'autres exécutent sous nos instructions
Tout ce que nous avons pensé, dit, fait ou causé est du karma, de même que ce que nous pensons, parlons ou faisons à ce moment précis. Les
écritures hindoues divisent le karma en trois types:

 Sanchita est le karma accumulé. Il serait impossible d'expérimenter et d'endurer tous les karmas en une seule vie. De ce stock
de sanchita karma , une poignée est retirée pour servir une vie et cette poignée d'actions, qui ont commencé à porter leurs fruits et qui ne
seront épuisées que lorsque leur fruit sera apprécié et pas autrement, est connue sous le nom de prarabdha karma .
 Prarabdha Le karma fructifère est la partie du karma accumulé qui a «mûri» et qui apparaît comme un problème particulier dans la vie
présente.
 Le kriyamana est tout ce que nous produisons dans la vie actuelle. Tous les karmas kriyamana affluent vers le sanchita karma et
façonnent par conséquent notre avenir. Ce n'est que dans la vie humaine que nous pouvons changer notre destin futur. Après la mort, nous
perdons Kriya Shakti (capacité d'agir) et faisons (kriyamana) karma jusqu'à ce que nous naissions de nouveau dans un autre corps humain.
Certains pensent que seuls les êtres humains qui peuvent distinguer le bien du mal peuvent faire du karma (kriyamana). Par conséquent, les
animaux et les jeunes enfants sont considérés comme incapables de créer un nouveau karma (et ne peuvent donc pas affecter leur destin futur) car
ils sont incapables de faire la distinction entre le bien et le mal.
Tulsidas , un saint hindou, a déclaré: "Notre destin a été façonné bien avant la naissance du corps". Tant que dure le stock de sanchita karma , une
partie de celui-ci continue d'être retirée en tant que prarabdha karma pour être appréciée en une vie, conduisant au cycle de la naissance et de la
mort. Un Jiva ne peut pas atteindre moksha (libération) du cycle de la naissance et de la mort, jusqu'à ce que les sanchita karmas accumulés soient
complètement épuisés.
La méchanceté produit des fruits gâtés, appelés pāpa , et les bonnes actions produisent des fruits sucrés, appelés punya . Comme on agit, on
devient ainsi: on devient vertueux par action vertueuse, et mal par action mauvaise.

Le rôle des forces divines

Plusieurs points de vue différents existent dans l'hindouisme, certains existent aujourd'hui et certains historiques, concernant le rôle des êtres divins
dans le contrôle des effets du karma ou son absence.

Vue Vedanta
Du côté théiste du Vedanta , le créateur Ishvara règne sur le monde par la loi du karma.
Sankara (Advaita)
Dans l'école non dualiste (Advaita) du Vedanta, le créateur n'est pas la réalité ultime, "Je suis Dieu" est la vérité suprême, la poursuite de la
connaissance de soi est la spiritualité, et il partage les concepts généraux de karma-renaissance-samsara idées trouvées dans le bouddhisme avec
quelques différences importantes.
Dans un commentaire de Brahma Sutras (III, 2, 38 et 41), un texte védantique, Adi Sankara , un philosophe indien qui a consolidé la doctrine
d'Advaita Vedanta, une sous-école du Vedanta, soutient que les actions karmiques originales elles-mêmes ne peuvent pas apporter les bons
résultats à un moment futur; les qualités super sensuelles et non intelligentes comme l' adrsta - une force invisible étant le lien métaphysique entre le
travail et son résultat - ne peuvent pas non plus à elles seules médier le plaisir et la douleur appropriés et justement mérités. Les fruits, selon lui,
doivent donc être administrés par l'action d'un agent conscient, à savoir, un être suprême ( Ishvara ).
Les actes karmiques d'un humain entraînent des mérites et des démérites. Puisque les choses inconscientes ne bougent généralement pas sauf
lorsqu'elles sont causées par un agent (par exemple, la hache ne bouge que lorsqu'elle est balancée par un agent), et puisque la loi du karma est
une loi inintelligente et inconsciente, Sankara soutient qu'il doit y avoir un Dieu conscient qui connaît les mérites et les démérites que les personnes
ont gagnés par leurs actions et qui fonctionne comme une cause instrumentale [un «juge et une police» travaillant pour «la loi»] en aidant les
individus à récolter les fruits appropriés. Ainsi, Dieu affecte l'environnement de la personne, même à ses atomes, et pour ces âmes qui se
réincarnent, produit le corps de renaissance approprié, tout cela afin que la personne puisse avoir les expériences karmiquement appropriées.
Puisqu'un système de données (ou un ordinateur) est nécessaire pour discerner différentes conséquences «justes» pour les actions, il est suggéré
d'être un administrateur théiste sensible ou un superviseur du karma (Ishvara).
Advaita selon Sivananda

Swami Sivananda , un érudit Advaita , réitère les mêmes vues dans son commentaire synthétisant les vues du Vedanta sur les Brahma Sutras .
Dans son commentaire du chapitre 3 des Brahma Sutras, Sivananda note que le karma est insensible et de courte durée, et cesse d'exister dès
qu'un acte est exécuté. Par conséquent, le karma ne peut pas conférer les fruits des actions à une date future selon son mérite. En outre, on ne peut
pas soutenir que le karma génère l' apurva ou punya , qui donne des fruits. Puisque apurva n'est pas sensible, elle ne peut agir que si elle est
animée par un être intelligent tel que Dieu. Il ne peut pas accorder indépendamment une récompense ou une punition.
Il y a un passage de la traduction de Swami Sivananda du Svetasvatara Upanishad (4: 6) illustrant ce concept:
Deux oiseaux au beau plumage - des amis inséparables - vivent sur le même arbre. De ces deux, l'un mange le fruit sucré tandis que
l'autre regarde sans manger.

Dans son commentaire, le premier oiseau représente l'âme individuelle, tandis que le second représente Brahman ou Dieu . L'âme est
essentiellement le reflet de Brahman. L'arbre représente le corps. L'âme s'identifie au corps, récolte les fruits de ses actions et subit une
renaissance. Seul le Seigneur est un témoin éternel, toujours satisfait, et ne mange pas, car il est le directeur à la fois du mangeur et du
mangé.
Swami Sivananda note également que Dieu est libre des accusations de partialité et de cruauté qui sont portées contre lui en raison
de l'inégalité sociale , du destin et de la souffrance universelle dans le monde. Selon les Brahma Sutras , les âmes individuelles sont
responsables de leur propre destin; Dieu est simplement le dispensateur et le témoin en référence au mérite et au démérite des âmes.
Dans son commentaire du chapitre 2 des Brahma Sutras, Sivananda note en outre que la position de Dieu par rapport au karma peut être
expliquée par l'analogie de la pluie. Bien que l'on puisse dire que la pluie provoque la croissance du riz, de l'orge et d'autres plantes, les
différences entre les différentes espèces sont dues aux diverses potentialités cachées dans les graines respectives. Ainsi, Sivananda explique
que les différences entre les classes d'êtres sont dues à des mérites différents appartenant aux âmes individuelles. Il conclut que Dieu
n'accorde des récompenses et des punitions qu'en considération des actions spécifiques des êtres.
Ramanuja (Vishishtadvaita)

Ramanuja de l' école Vishishtadvaita , une autre sous-école du Vedanta, aborde le problème du mal en attribuant toutes les mauvaises choses
de la vie à l'accumulation de mauvais karma de jivas (âmes asservies à une forme corporelle) et soutient que Dieu est "amala, "ou sans
aucune tache de mal. Dans Sri Bhasya , l'interprétation de Ramanuja des sutras de Brahma à partir d'une vision théiste Vaishnavite , Brahman,
qu'il conçoit comme Vishnu , organise la diversité de la création en fonction des différents karma des âmes individuelles.
Ramanuja réitère que l'inégalité et la diversité dans le monde sont dues aux fruits du karma d'âmes différentes et que l'énergie omniprésente
de l'âme souffre de douleur ou de plaisir en raison de son karma. Contrairement aux religions sémitiques, par exemple les religions
abrahamiques , qui croient que Dieu a créé l'âme et le monde à partir de `` rien '', Ramanuja croyait que la création est un processus cyclique
éternellement récurrent et que, par conséquent, Dieu est libre de la responsabilité de le démarrer et de provoquer le maux qui en découlent. Au
lieu de cela, il croyait que le karma, le résultat des actions des Jivas (âmes) dans les incarnations précédentes, provoque le bien et le mal, les
jouissances et les souffrances du karma qui doivent être nécessaires pour être appréciés ou subis par les Jivas eux-mêmes qui sont
responsables du des fruits.
Bien que les âmes seules aient la liberté et la responsabilité de leurs actes et récoltent ainsi les fruits du karma, c'est-à-dire du bon et du
mauvais karma, Dieu en tant que Vishnu, est le suprême Enforcer du karma, en agissant comme le Sanctioner (Anumanta) et le Surveillant
(Upadrasta ). Selon Ramanuja, tous les jivas sont chargés de leur charge de Karma, qui ne leur donne que des jouissances et des souffrances,
mais aussi des désirs et des tendances à agir de manière particulière; bien que la responsabilité morale incombe uniquement au Jiva, car il
agit selon les tendances et les déserts qu'il a acquis par son karma, Ramanuja croit que Dieu ne veut que leur fructification. Selon le concept
qui précède, Dieu est «comparé à la lumière qui peut être utilisée pour forger ou pour lire les écritures», mais les mérites ou les démérites
«incombent entièrement aux personnes concernées et non aux ténèbres».
De plus, Ramanuja croit que Vishnu désireux de rendre service à ceux qui sont résolus à agir de manière à lui plaire pleinement, engendre
dans leur esprit une tendance vers des actions hautement vertueuses, comme des moyens pour l'atteindre; tandis que d'un autre côté, afin de
punir ceux qui sont résolus sur des lignes d'action qui lui déplaisent totalement, il engendre dans leur esprit un plaisir dans des actions qui ont
une tendance à la baisse et sont des obstacles sur la voie de la réalisation de Dieu.
Madhva (Dvaita)

Madhva , le fondateur de l' école Dvaita , une autre sous-école du Vedanta, estime par contre qu'il doit y avoir une cause fondamentale pour
les variations du karma même si le karma est accepté comme n'ayant pas de début et étant la cause du problème de mal. Puisque les jivas ont
différents types de karma, du bon au mauvais, tous ne doivent pas avoir commencé avec le même type de karma depuis le début des temps.
Ainsi, Madhva conclut que les jivas (âmes) ne sont pas la création de Dieu comme dans la doctrine chrétienne, mais sont plutôt des entités
coexistant avec Vishnu , bien que sous son contrôle absolu. Les âmes sont donc dépendantes de Lui dans leur nature immaculée et dans
toutes les transformations qu'elles peuvent subir.
Selon Madhva, Dieu, bien qu'Il ait le contrôle, n'interfère pas avec le libre arbitre de l'homme; bien qu'Il soit omnipotent, cela ne veut pas dire
qu'il s'engage dans des exploits extraordinaires. Au contraire, Dieu applique une règle de droit et, conformément aux justes déserts des jivas,
leur donne la liberté de suivre leur propre nature. Ainsi, Dieu fonctionne comme le sanctionneur ou comme le comptable divin, et en
conséquence les jivas sont libres de travailler selon leur nature innée et leur karma accumulé, bon et mauvais. Puisque Dieu agit en tant que
sanctionneur, le pouvoir ultime pour tout vient de Dieu et le jiva n'utilise que ce pouvoir, selon sa nature innée. Cependant, comme
l'interprétation de Shankara des Brahma Sutras comme mentionné précédemment, Madhva, convient que les récompenses et les punitions
accordées par Dieu sont réglées par Lui en accord avec les bonnes et les actions pécheresses accomplies par eux, et Il le fait hors de Son sa
propre volonté de rester ferme dans la justice et il ne peut pas être contrôlé dans ses actions par le karma des êtres humains ni être accusé de
partialité ou de cruauté envers qui que ce soit.
Swami Tapasyananda explique en outre le point de vue de Madhva en illustrant la doctrine avec cette analogie: le pouvoir dans une usine vient
de la centrale électrique (Dieu), mais les divers rouages ( jivas ) se déplacent dans une direction dans laquelle ils sont placés. Ainsi, il conclut
qu'aucune accusation de partialité et de cruauté ne peut être portée contre Dieu. Le jiva est l'acteur et également jouisseur des fruits de ses
propres actions.
Madhva différait considérablement des croyances hindoues traditionnelles, en raison de son concept de damnation éternelle . Par exemple, il
divise les âmes en trois classes: une classe d'âmes qualifiées pour la libération ( Mukti-yogyas ), une autre soumise à la renaissance éternelle
ou à la transmigration éternelle ( Nitya-samsarins ), et une troisième classe qui est finalement condamnée à l' enfer éternel
ou Andhatamas ( Tamo-yogyas ).

Vues des traditions théistes hindoues croyant en un Dieu suprême

Sivananda conclut que Dieu n'accorde des récompenses et des punitions qu'en considération des actions spécifiques des êtres.

Shaivisme
Thirugnana Sambandar

Le karma comme philosophie d'action et théorie de la valeur : si nous semons la bonté, nous récolterons la bonté.

Sambandar de l' école Shaiva Siddhanta , au 7ème siècle de notre ère, écrit sur le karma dans ses grandes lignes du shaivisme . Il explique le
concept de karma dans l'hindouisme en le distinguant de celui du bouddhisme et du jaïnisme , qui ne nécessitent pas l'existence d'un être
extérieur comme Dieu. Dans leurs croyances, tout comme un veau parmi un grand nombre de vaches peut trouver sa mère au moment de la
tétée, le karma trouve également l'individu spécifique auquel il doit s'attacher et se réaliser. Cependant, les hindous théistes postulent que le
karma, contrairement au veau, est une entité inintelligente. Par conséquent, le karma ne peut pas localiser la personne appropriée par lui-
même. Sambantha conclut qu'un être suprême intelligent doté d'une sagesse et d'un pouvoir parfaits ( Shiva , par exemple) est nécessaire
pour que le karma s'attache à l'individu approprié. En un tel sens, Dieu est le comptable divin.
Appayya Dikshita

Appayya Dikshita , un théologien Shaiva et partisan de Shiva Advaita, déclare que Shiva n'accorde le bonheur et la misère que conformément
à la loi du karma. Ainsi, les personnes elles-mêmes accomplissent des actions bonnes ou mauvaises selon leurs propres inclinations telles
qu'elles ont été acquises dans les créations passées, et conformément à ces actions, une nouvelle création est faite pour l'accomplissement de
la loi du karma. Les Shaivas croient qu'il existe des cycles de créations dans lesquels les âmes gravitent vers des corps spécifiques
conformément au karma, qui, en tant qu'objet inintelligent, dépend de la seule volonté de Siva.
Srikantha

Srikantha, un autre théologien saivite et partisan de Siva Advaita, croit que les âmes individuelles font elles-mêmes des choses qui peuvent
être considérées comme la cause de leurs actions particulières, ou renoncent à des actions particulières, conformément à la nature de la
réalisation de leurs actes passés. Srikantha pense en outre que Siva n'aide qu'une personne lorsqu'elle souhaite agir d'une manière
particulière ou s'abstenir d'une action particulière. En ce qui concerne l'idée que le karma produit directement ses propres effets, Srikantha
soutient que le karma sans aucune intelligence ne peut pas être censé produire des effets multiples à travers diverses naissances et divers
corps; plutôt les fruits de son karma ne peuvent être exécutés que par la volonté de Dieu opérant en accord avec le libre arbitre de l'homme, ou
comme déterminé dans les étapes ultérieures par le propre karma de l'homme afin que les empreintes de tout karma soient distribuées dans le
bon ordre par la grâce de Dieu Shiva . De cette manière, Dieu est en dernier ressort responsable d'une part de nos actions, et d'autre part de la
jouissance et de la souffrance conformément à nos karmas, sans préjudice de la responsabilité morale des humains telle qu'exprimée par le
libre arbitre ou déterminée plus tard par nos propres actes. . Un bon résumé de son point de vue est que «l'homme est responsable, libre d'agir
comme il l'entend, car Siva ne satisfait les besoins que selon le karma de l'âme».

Vaishnavisme
Textes sacrés
Bhagavata Purana

Dans le chapitre 1 du 10ème livre de la Bhagavata Purana , Vasudeva , le père de Krishna , exhorte Kamsa à s'abstenir de tuer sa
femme, Devaki , la mère de Krishna , en déclarant que la mort est certaine pour ceux qui sont nés et quand le corps revient. aux cinq éléments,
l'âme quitte le corps et obtient impuissante une autre forme conformément aux lois du karma, citant des passages de Brihadaranyaka
Upanishad , IV: 4: 3. De plus, il ajoute et déclare que l'âme se matérialise en un corps approprié quel que soit l'état d'esprit dont on se souvient
au moment de la mort; c'est-à-dire qu'au moment de la mort, l'âme et son corps subtil d'esprit, d'intelligence et d'ego, sont projetés dans le
ventre d'une créature, humaine ou non humaine, qui peut fournir un corps grossier qui convient le mieux à l'état dominant de l'esprit de la
personne en particulier au moment du décès; notez que ce passage a un sens similaire à celui de Bhagavad Gita , VIII, verset 6 Edwin
Bryant , professeur agrégé de religion à l'Université Rutgers , New Jersey a fourni les commentaires précédents sur la discussion de Vasudeva
dans la Bhagavata Purana.
Vishnu Sahasranama

De nombreux noms dans le Vishnu Sahasranama , les mille noms de Vishnu font allusion au pouvoir de Dieu dans le contrôle du karma. Par
exemple, le 135ème nom de Vishnu, Dharmadhyaksha, dans l' interprétation du philosophe Advaita Sankara signifie: "Celui qui voit
directement les mérites ( Dharma ) et les démérites ( Adharma ) des êtres en leur accordant les récompenses qui leur sont dues."
D'autres noms de Vishnu faisant allusion à cette nature de Dieu sont Bhavanah, le 32ème nom, Vidhata, le 44ème nom, Apramattah, le
325ème nom, Sthanadah, le 387ème nom et Srivibhavanah, le 609ème nom. Bhavanah, selon l'interprétation de Sankara, signifie "Celui qui
génère les fruits des Karmas de tous les Jivas (âmes) pour qu'ils en jouissent." Le Brahma Sutra (3.2.28) «Phalmatah upapatteh» parle de la
fonction du Seigneur en tant que dispensateur des fruits de toutes les actions des jivas .
Écoles Vaishnavite Vedanta de Vishishtadvaita de Ramanuja et Dvaita de Madhva

Voir la discussion ci-dessus sur le karma sous les sections Vedanta de Ramanuja (Vishishtadvaita) et Madhva (Dvaita) pour le traitement du
karma sous les deux professeurs Vaishnavite.
Vue de Gaudiya Vaishnavism

" Selon leur karma , toutes les entités vivantes errent dans tout l'univers. Certains d'entre eux sont élevés vers les systèmes planétaires
supérieurs, et certains descendent dans les systèmes planétaires inférieurs. Sur plusieurs millions d'entités vivantes errantes , un qui est très
chanceux d'avoir l'occasion de s'associer avec un maître spirituel de bonne foi par la grâce de Krishna . Par la miséricorde de Krishna et du
maître spirituel, une telle personne reçoit la graine de la plante grimpante du service de dévotion. "
Autres pensées vaishnavites

Kulashekhara Alwar , un dévot de Vaishnava, dit dans son « Mukundamala Stotra»: «yad yad bhavyam bhavatu bhagavan purva-karma-
anurupam». Et purva-karma ou bhaagya ou daiva est invisible adrsta nous, et est connu que de Dieu comme Vidhaataa. Dieu a créé la loi du
karma et Dieu ne la violera pas. Cependant, Dieu donne du courage et de la force si on le lui demande.

Nyaya
L' école Nyaya , l'une des six écoles orthodoxes de philosophie hindoue, déclare que l'une des preuves de l'existence de Dieu est le karma; On
voit que certaines personnes dans ce monde sont heureuses, certaines sont dans la misère. Certains sont riches et certains pauvres. Les
Naiyanikas expliquent cela par le concept de karma et de réincarnation. Le fruit des actions d'un individu n'est pas toujours à la portée de
l'individu qui est l'agent; il doit donc y avoir un dispensateur des fruits des actions, et ce dispensateur suprême est Dieu. Cette croyance de
Nyaya est donc la même que celle du Vedanta et du Vaiśeṣika Sūtra . Ainsi, l'école Nyaya fournit l'argument moral de l'existence de Dieu.

Dharmaśāstras
Dans l'hindouisme, plus particulièrement dans les Dharmaśāstras , le Karma est un principe dans lequel «la cause et l'effet sont aussi
inséparablement liés dans la sphère morale que le suppose dans la sphère physique par la science. Une bonne action a sa récompense et une
mauvaise action conduit au châtiment. Si les mauvaises actions ne donnent pas leurs conséquences dans cette vie, l'âme commence une
autre existence et dans le nouvel environnement subit la souffrance pour ses actes passés ". Il est donc important de comprendre que le karma
ne disparaît pas, il faut soit récolter les bénéfices, soit subir les conséquences de ses actions passées. Le Brihadaranyaka Upanishad déclare:
"Selon ce qu'un homme agit et selon ce qu'il croit, il sera; un homme d'actes méritoires sera méritoire, un homme de mauvaises actions est
pécheur. Il devient pur par de pures actions et le mal par de mauvaises actions. Et ici on dit que la personne consiste en des désirs. Et comme
son désir est sa volonté; et telle est sa volonté, ainsi est son acte; et tout ce qu'il fait, il le moissonnera ". La doctrine du karma date des temps
anciens et en plus de l'auteur ci-dessus est mentionné dans le Gautama dharma-sutra, Shatapatha Brahmana , Kathaaka-grhya-
sutra, Chandogya Upanishad , Markandeya Purana et bien d'autres.
Les shastras écrits sur le karma donnent des détails sur les conséquences possibles du karma. On parle souvent de revenir comme une
variété d'objets différents lorsqu'il s'agit de réincarnation et de vies passées. Dans ce cas, c'est vrai, ou du moins dans la mesure où les textes
l'indiquent. Le Kathaaka-grhya-sutra déclare que "certains êtres humains entrent dans l'utérus pour avoir une existence incarnée; d'autres
entrent dans la matière inorganique (la souche d'un arbre et autres) selon leurs actes et selon leurs connaissances".
Les conséquences du karma en relation avec le péché sont plus largement discutées. "Karmavipaka signifie la maturation (ou la réalisation)
des mauvaises actions ou des péchés. Cette réalisation prend trois formes, comme indiqué dans le Yogasutra II.3, c'est-à-dire jati (naissance
en tant que ver ou animal), ayuh (vie c'est-à-dire vivre pour période telle que cinq ou dix ans) et bhoga (éprouver les tourments de l'enfer ".

Atténuation du mauvais karma

Selon une vision théiste, les effets d'un mauvais karma peuvent être atténués. Des exemples de la façon dont le mauvais karma peut être
atténué comprennent le fait de suivre ou de vivre vertueusement; accomplir de bonnes actions, comme aider les autres; le yoga, ou adorer
Dieu pour recevoir la grâce; et conduire des pèlerinages dans des lieux sacrés, comme ou pour obtenir la grâce de Dieu. Rédacteurs en chef
du magazine Hinduism Today, Qu'est-ce que l'hindouisme? Dans un autre exemple, Ganesha peut libérer ses fidèles de leur karma, simplifier
et purifier leur vie, mais cela ne se produit qu'après avoir établi une relation personnelle avec Lui.
Des exemples d'obtention de la grâce de Dieu sont illustrés ci-dessous.

Upanishads
Shvetashvatara Upanishad 7 et 12 affirment que l'auteur des actes erre et obtient la renaissance selon ses actes, mais postule un créateur
omnipotent, c'est-à-dire Isvara et la doctrine de la grâce. Isvara est le grand refuge de tous et une personne atteint l'immortalité lorsqu'elle est
bénie par Isvara ou au gré d'Isvara.
Une personne peut être libérée du chagrin grâce à la grâce d'Isvara. Par conséquent, le Shvetashvatara Upanishad postule un Être suprême
dont la grâce aux dévots fournit un moyen d'échapper à la loi du karma. Comme Adi Sankara l'a déclaré dans son commentaire
sur Shvetashvatara Upanishad VI: 4, "Si nous consacrons toutes nos œuvres à Ishvara , nous ne serons pas soumis à la loi du karma."

Relation entre la naissance dans un corps particulier et le karma

Voir aussi: Réincarnation
 Les écoles théistes croient en des cycles de créations où les âmes gravitent vers des corps spécifiques conformément au karma, qui en tant
qu'objet inintelligent dépend de la volonté de Dieu seul. Par exemple, Kaushitaki Upanishad 1.2 affirme que la naissance sous différentes
formes d'existence en tant que ver , insecte , poisson , oiseau , lion , sanglier , serpent ou humain , est déterminée par les actes et les
connaissances d'une personne.
Chandogya Upanishad 5.10.7 fait la distinction entre une bonne naissance telle que la naissance dans une famille spirituelle, c'est-à-dire
( caste brahmane ) ou une naissance maléfique, comme la naissance en tant que chien ou porc .) Ainsi, la doctrine du karma vient expliquer
pourquoi une vie différente se manifestent à des niveaux très divers de développement biologique tels que la caractérisation en différentes
espèces, des plantes à divers types d' animaux , et même à des différences entre les membres d'une même espèce, comme les humains.
Swami Nikilananda commente: Alors que les rivières, suivant leurs différents cours, finissent par fusionner dans l'océan et abandonnent leurs
noms et leurs formes, ainsi les dévots, perdant leurs noms et formes, ne font plus qu'un avec la Réalité Suprême.

Relation entre l'astrologie et le karma

Charles Keyes, professeur émérite à l' Université de Washington et E. Valentine Daniel , professeur d'anthropologie à l'Université
Columbia déclarent que de nombreux hindous croient que les corps célestes, y compris les planètes, ont une influence tout au long de la vie d'un
être humain, et ces influences planétaires sont le «fruit du karma».
Les Navagraha , divinités planétaires, y compris Shani (Saturne), sont considérées comme subordonnées à Ishvara (c'est-à-dire, l'Être suprême) et
sont considérées par beaucoup comme aidant à l'administration de la justice. Ainsi, ces planètes peuvent influencer la vie terrestre.
Beaucoup pensent que de telles influences planétaires sont mesurables en utilisant des méthodes astrologiques, y compris Jyotiṣa , le système
hindou de l'astrologie.

Autres utilisations dans l'hindouisme

Outre la signification étroite du karma en tant que réaction ou souffrance due au karma de leurs vies passées et que l'on devrait transmigrer vers un
autre corps dans sa prochaine vie, il est souvent utilisé au sens large comme action ou réaction.
Ainsi, le karma dans l'hindouisme peut signifier une activité, une action ou une activité matérialiste. Souvent, avec la combinaison spécifique, cela
prend des significations spécifiques, telles que karma-yoga ou karma-kanda signifie respectivement "yoga ou actions" et "voie d'activité matérialiste".
Un autre exemple encore est le Nitya karma , qui décrit les rituels qui doivent être accomplis quotidiennement par les hindous, comme
le Sandhyavandanam qui implique le chant du Gayatri Mantra .
D'autres utilisations incluent des expressions telles que "ugra-karma", signifiant un travail amer et malsain.
Il a également été avancé que le karma a un rôle dans la société hindoue dans son ensemble. Quand on respecte son devoir de caste, on gagne un
bon Karma et vice versa; et le Karma que l'on recueille se reflète dans la vie suivante en tant que mouvement au sein du système des castes. La
promesse d'une mobilité ascendante a séduit les gens et a été rendue plausible grâce au Karma. Cela a effectivement «apprivoisé» les castes
inférieures à une acceptation passive du statu quo. Ainsi, la doctrine Karma décourageait la mobilité sociale réelle.