Sri Adi Varahi Kavacham

mardi 10 juillet 2018

                     Śrī Ādi-Vārāhī Devi Kavacam ( Sri Adi Vārāhī Devi

Kavacam )

Prologue :-

C'est une poursuite commune de l'humanité, de trouver le succès dans toutes les entreprises

pour mener une bonne vie. Sur la base de son karma, généralement le karma hérité des vies

passées, on peut trouver des choses qui arrivent sur un plateau ou tout le contraire, c'est-à-dire

que rien ne semble fonctionner, quels que soient nos efforts pour atteindre nos objectifs. La

recherche de l'assistance divine par le biais de rituels, de talismans et d'autres bénédictions des

prêtres ne semble pas non plus aider dans de nombreux cas.

Il existe également des situations dans certains cas où l'on peut faire face à une grave menace

pour sa vie, souffrir de maladies chroniques ou faire face à un danger imminent provenant de

sources puissantes.

Si tous les autres moyens de faire face aux menaces échouent, alors on a tendance à se tourner

vers le mantra japa ou la sadhana. Il existe de nombreuses sādhanas pour résoudre les

problèmes communs qui affectent l'humanité. Habituellement, on commence par les mantras

védiques, les ślokas, les sahasranāmas, etc., avant d'essayer le mantra japa des divinités

populaires.

La śrī Vidya sādhana est considérée comme suprême, parmi toutes les sadhanas. Enracinée

profondément dans le śrī Vidya sādhana, se trouve la sādhana liée à śrī vārāhī, qui est la

manifestation la plus féroce et l'aspect de śrī māta considéré comme égal ou quelque peu

supérieur à śrī pratyaṅgirā. Elle relève de la catégorie ugra (féroce) devatā, tout comme Kāli,

Vārahi et les mahāvidyas, etc.

Sādhana of ugra devatās relève de la catégorie tantra et n'est généralement recommandée

qu'aux upasakas avancés ou aux dévots. Pour la plupart des désirs mondains, le panthéon

général des dieux et des déesses sādhanas est suffisant. Ce n'est que lorsque les choses

deviennent incontrôlables et face à une menace grave et à un danger imminent que l'on doit

considérer les ugra devatā sādhanas.

śrī vārāhī est le commandant de toutes les forces de Śrī Lalitā. Elle est extrêmement puissante

et invoque sa grâce, est d'utiliser une force énorme contre ses ennemis pour protéger sa propre

vie ou celle de sa famille proche et de ses amis contre des situations de mort imminente, une

dette profonde, des maladies très chroniques, une concurrence déloyale et d'énormes pertes

commerciales forçant la fermeture ou la faillite. etc.

Le śrī vārāhī kavacaṃ est une prière spéciale pour accomplir tous les désirs mondains et

obtenir une richesse abondante, à la fois matérielle et spirituelle. C'est aussi une prière pour

détruire tous les ennemis, externes et internes. Les ennemis internes font référence aux

problèmes de santé, ainsi qu'aux peurs psychologiques et aux pensées distrayantes, aux

karmas extrêmement mauvais et débilitants qui entravent le progrès et à tout autre problème

qui entrave notre capacité à réussir dans la vie. Ils font également référence à notre

comportement général, à nos habitudes et à la quantité de jalousie, d'ego, de fierté, de colère,

d'avidité, etc. que nous hébergeons dans notre esprit et que nous affichons dans nos actions.

Ceux qui sont déjà sur le chemin de śrī Vidya peuvent envisager d'invoquer ce kavacaṃ au

besoin. Il est généralement suggéré de s'initier avant de réciter des stotras aussi

puissants. Mais on peut aussi prier très sincèrement la mère divine de solliciter Sa grâce et

réciter le kavacaṃ. La puissance et les résultats peuvent varier en fonction du karma de One,

ainsi que du dévouement et des efforts de récitation. Rassurez-vous, c'est l'une des prières les

plus puissantes issues des tantras et peut produire des résultats étonnants, lorsqu'elle est

récitée sincèrement sur une période de temps raisonnable.

viniyogaḥ ( appropriation ): -
asyaśrī vārāhī kavacasya trilocana ṛṣīḥ anuṣṭup chaṃdaḥ śrī vārāhī devatā ‌oṃ bījaṃ

‌ glauṃ śaktiḥ । swāheti kīlakaṃ । maman sarvaśatrunāśanārthe jape viniyogaḥ ॥

Le sage de ce Śrī Vārāhī Kavaca est Trilochan, le chant est Anuṣṭup et la divinité est Śrī

Vārāhī.             

ॐ Graine. Pouvoir Gloun. Swahe est la clé. C'est le chant pour la destruction de tous

Mes ennemis.

Sens:-  

Ce kavacam ou bouclier de Śrī Vārāhī, peut être utilisé pour l'élimination de tous les ennemis,

internes et externes. Le sage/voyant/ṛṣīḥ est Trilocana. La divinité est Śrī Vārāhī, Le mantra

graine/bīja est oṃ. Le pouvoir ou śakti est glauṃ. La clé/kīlaka pour déverrouiller le kavacam

est svāhā.

Un Viniyogaḥ alternatif existe également, si l'on souhaite chanter pour l'accomplissement de

tous les souhaits, y compris l'élimination de tous les ennemis comme indiqué ci-dessus.

Viniyogaḥ ( Viniyogaḥ ): -

oṃ asya oṃ aim̐ glaum̐ rīm̐ vārāhī kavaca mantrasya trilocanaṛṣiḥ

oṃ aim̐ glaum̐ anuṣṭup chandaḥ

oṃ aim̐ glaum̐ rīm̐ ādivārāhī devatā

oṃ aim̐ glaum̐ bījam̐

oṃ aim̐ glaum̐ svāhā śaktiḥ

oṃ aim̐ glaum̐ aim̐ kīlakam

abhīṣṭa sidhyarthe jape viniyogaḥ

ॐ Ce ॐ ऐं ग्लौं Śrīm Vārāhī Kavaca Mantra est chanté par le sage Trilocana.

ॐ ऐं ग्लौं Anuṣṭup Chāndaḥ.

ॐ ऐं ग्लौं श्रीं Divinité Adivarahi.

ॐ Aim Gloom Seed.

ॐ Visez Glau Svaha Shakti.

ॐ Viser la clé de visée Gloom.

C'est le chant pour l'accomplissement de l'objectif désiré.

Dhyānam (méditation) :-

dhyātvendra nīla-varṇābhāṃ candra-sūryāgni locanāṃ ।

vidhi-viṣṇu surendrādi-mātṛ bhairava-sevitam ॥ 1 .

O Indra, médite sur la déesse de couleur bleue, dont les yeux sont comme la lune, le

soleil et le feu.

Elle est vénérée par Vidhi, Viṣṇu, Indra et d'autres demi-dieux. 1 .

Méditons sur la Mère Divine Śrī Vārāhī, qui est de teint bleu foncé et dont les yeux sont

illuminés par les énergies de milliards de soleils, de lunes et de feu. Elle est ardemment

vénérée par le Seigneur Brahma le Créateur, le Seigneur Viṣṇu le Conservateur, le Seigneur

Bhairava le Destructeur et tous les dieux célestes et autres Mātṛkā-s et diverses formes de la

Mère Divine Śakti.

jvalan-maṇi-gaṇa-prokta makuṭām-āvilambitāṃ ।

astra-śastrāṇi sarvāṇi tat-tat-kāryo-citāni ca ॥ 2 ॥

Elle portait une couronne ornée de grappes de pierres précieuses brûlantes.

Toutes sortes d'armes et d'armures étaient appropriées aux fins respectives. 2 ॥

Des gemmes précieuses et luminescentes brillent et tombent de Sa couronne. Elle est toujours

prête avec toutes ses armes les plus destructrices, pour accomplir immédiatement toute noble

tâche à portée de main.

etais-samastair-vividhaṃ bibhratīṃ musalaṃ halaṃ .

pātvā hiṃsrān salut kavacaṃ bhukt-imukti phala-pradam ॥ 3

Avec tout cela, elle portait une lance et une charrue de différentes sortes.

Ce bouclier protège les violents et accorde les fruits de la jouissance et de la libération. 3

Elle fait irruption avec toutes ses armes énormes et extrêmement destructrices, composées

d'un pilon (masse ou masse) et d'une charrue, pour anéantir complètement tout mal. Ce

kavacam peut apporter le salut, ainsi que l'accomplissement de tous les souhaits matériels et

spirituels, à tous les fidèles sincères de Śrī Vārāhī.

 Kavacamarambham :- 

(Début du Kavacam).

paṭhettri sandhyaṃ rakṣārthaṃ ghoraśatru-nivṛttidaṃ .

vārtāḻī me śiraḥ pātu ghorāhī phāla-muttamam ॥ 4 ॥

On devrait réciter ce mantra pendant trois soirées pour la protection et pour le

soulagement des terribles ennemis.

Que Vārtālī protège ma tête, et que Ghorāhī protège mon excellente bêche. 4 ॥

Ceux qui récitent avec dévotion le kavacam trois fois par jour à l'aube, à midi et au

crépuscule, obtiendront sûrement une protection contre tous les ennemis, internes et

externes. Peu importe à quel point les ennemis peuvent être féroces, Un sera béni avec le

pouvoir de les anéantir. Aucun mal n'arrivera aux dévots sincères de Śrī Vārāhī.

Vārtāḻī, le messager divin, qui nous avertit de toutes les difficultés imminentes, protège la tête

et nous protège de tout danger. Ses bénédictions sont abondantes et éternelles ! Le front est

protégé par ghorāhī, la forme la plus féroce et la plus terrible de devi, qui terrorise les ennemis

et les anéantit.

La protection implicite ici vise à nous protéger contre la désinformation ainsi que les

connaissances trompeuses et à nous guider vers l'acquisition de la connaissance ultime ou

Brahma jñāna, pour la réalisation de soi et la libération spirituelle. Ce śloka suggère

implicitement l'amélioration des cakras Ājñā et Sahasrāra et l'amélioration de la perception de

la réalité ultime en nous et autour de nous. L'annihilation de l'ego et de l'orgueil est fortement

impliquée dans ce verset.

netre varāha-vadanā pātu karṇau tathāñjanī ।

ghrāṇaṃ me rundhinī pātu mukhaṃ me pātu jandhinī ॥ 5 ॥

Que le visage d'un sanglier protège mes yeux, et qu'Anjani protège mes oreilles.

Que Rundhīnī protège mon odorat, et que Jandhinī protège ma bouche. 5 ॥

Le Varāhavadanā à face de sanglier protège les yeux et les oreilles sont protégées par le

fabuleux Tathāñjanī serpentin. Le nez est protégé par le Rundhinī toujours bloquant. Le

Visage est toujours protégé par le Vertu Jandhinī.

L'implication spirituelle est qu'Elle nous accorde la prévoyance, ainsi que le pouvoir de

diffuser les informations que nous percevons à travers nos sens. Par Sa grâce, nous

remarquerons le divin en chacun et en tout ce qui nous entoure. Le serpentin Tathāñjanī

signifie le Kuṇḍalinī énergisant la région de la tête et tous les cakras subtils, nous aidant à

acquérir toutes les connaissances, matérielles et spirituelles.

pātu me mohinī jihvāṃ stambhinī kaṇṭham-ādarāt ।

skandhau me pañcamī pātu bhujau mahiṣa-vāhanā ॥ 6 ॥

Que la déesse envoûtante protège ma langue et que la déesse du piétinement protège

respectueusement ma gorge.

Que la cinquième déesse, qui porte le buffle, protège mes épaules et mes bras. 6 ॥

La langue est protégée par l'envoûtant Mohinī, tandis que Stambhinī, Celui qui bloque les

ennemis sur leur chemin, garde avec ferveur la gorge. Les épaules sont protégées par

Pañcamī, Le Recréateur de l'Univers. Le haut des bras est toujours protégé par Mahiṣavāhanā,

Celui qui chevauche le taureau et apprivoise notre ego.

La protection offerte par Mohinī à la langue, nous aide à dire la vérité à tout moment et à ne

pas nous en éloigner. La vérité est divine et ne pas la dire, c'est s'éloigner de la
divinité. Personne ne pourra nous défier et s'empêcher de gagner une conversation. Nos

paroles deviendront l'édit final. Stambhinī dynamisera la gorge Viśuddhacakra et garantit que

notre voix sera toujours douce et claire. Elle nous aidera également à admettre nos erreurs et à

nous corriger. Nous n'éprouverons plus aucune honte à corriger notre trajectoire car l'ego est

déjà détruit et non seulement nous menons un chemin correct, mais nous conseillons

également ceux qui nous entourent sur le même chemin. Pañcamī nous aidera à assumer

toutes les responsabilités qui se présentent à nous et nous aidera également à guider les autres

qui ont besoin de notre aide. Nous nous sentirons plus responsables envers la famille et la

société en général et aiderons autant que nous le pourrons, au mieux de nos capacités. On

atteint une immense renommée grâce à l'aide apportée, qui peut sembler petite, mais qui se

répercutera sur tous ceux qui ont reçu de l'aide de nous. Mahiṣavāhanā nous donnera une

force immense pour faire bouger les choses non seulement pour notre propre bénéfice, mais

aussi pour tous ceux qui nous entourent. Nous aurons l'occasion de changer notre propre

destin ainsi que celui des autres. Tel est le pouvoir de la Mère Divine Śrī Vārāhī.

siṃhārūḍhā karau pātu kucau kṛṣṇa-mṛgāṃcitā ।

nābhiṃ ca śaṅkhinī pātu pṛṣṭhadeśe tu cakriṇi ॥ 7 ॥

Que la déesse chevauchant un lion protège ses mains et ses seins ornés de daim noir.

Que la conque protège mon nombril, et que la roue protège mon dos. sept .

Siṃhārūḍhā, Celui qui chevauche un lion et qui n'a peur de rien, protège les avant-bras. Les

seins sont protégés par Kṛṣṇamṛgāṃcitā, le teint foncé, le visage de sanglier et très vénéré. La

région du nombril est protégée par la conque brandissant Śaṅkhinī et la partie arrière du corps

est protégée par le disque brandissant Cakriṇi.

Siṃhārūḍhā nous accordera le pouvoir de prêter main forte à toute personne ayant besoin de

notre aide. Nous ne nous sentirons plus timides ou faibles, pour aider ceux qui ont besoin

d'aide. Nous aurons le cœur et la compassion envers tout le monde et le cœur Anāhata cakra

sera pleinement énergisé. Śaṅkhinī nous donne un immense courage pour surmonter tous les

obstacles et rester ferme pendant toutes les crises. Le maṇipūra cakra est fortement dynamisé
par Sa grâce. Toute la région vertébrale et les canaux spirituels (Suṣumṇā, iḍa et piṅgala nāḍi-

s) sont énergisés, permettant à la Kuṇḍalinī de s'élever de la base Mūlādhāra à la couronne

Sahasrāra cakra.

khaḍginī pātu ca kaṭyāṃ me meḍhraṃ pātu ca khedinī ।

gudaṃ me krodhinī pātu jaghanaṃ stambhinī tathā ॥ 8 ॥

Que Khadgini protège ma taille et que Khedini protège mes organes génitaux.

Que la déesse Krodhini protège mon anus et que la déesse Stambhini protège mes

hanches. 8 ॥

L'épée brandissant Khaḍginī protège les hanches. Les organes reproducteurs sont protégés par

le piercing Khedinī. La région anale est protégée par Krodhinī. Les fesses sont toujours

protégées par le staller Stambhinī.

Khaḍginī dynamisera le Svādhiṣṭhāna sacré inférieur et les cakras basaux

Mūlādhāra. L'accomplissement de tous les désirs matériels se fera par Sa grâce.

caṇḍoccaṇḍa ścoru-yugaṃ jānunī śatru-mardinī ।

jaṅghā-dvayaṃ bhadrakāḻī mahākāḻī ca gulphayo ॥ 9 ॥

Elle était féroce et féroce, et ses cuisses étaient à genoux, et elle a écrasé ses ennemis.

Les deux cuisses sont le Bhadrakālī et le Mahākālī sont les chevilles. 9 ॥

Les cuisses sont protégées par le féroce Caṇḍoccaṇḍa et les genoux sont farouchement

protégés par Śatrumardinī. Les deux jarrets sont protégés à tout moment par les plus féroces

Bhadrakāḻī. Les chevilles sont protégées par le formidable Mahākāḻī à tout moment.

La protection offerte par Caṇḍoccaṇḍa, Śatrumardinī, Bhadrakāḻī et Mahākāḻī est si immense

que nous ne perdrons jamais pied dans toutes les poursuites et nous aurons toujours les
ressources pour traverser toutes les crises et rester fermes et fermes, dans le chemin de la

droiture et spiritualité.

Pādādy-aṅguḻi-paryaṃtaṃ pātu conmattabhairavī ।

sarvāṅgaṃ me sadā pātu kālasaṅkarṣaṇī tathā ॥ dix .

Que la déesse Unmatta Bhairavī me protège des pieds aux orteils.

Que Kāla-saṅkarṣaṇī protège toujours tous mes membres. dix .

Les pieds et les orteils sont protégés avec ferveur par le bienheureux Unmattabhairavi à tout

moment. Toutes les parties du corps sont protégées par le Kālasaṅkarṣaṇī sombre et le plus

attrayant .

Unmattabhairavi et Kālasaṅkarṣaṇī nous mèneront au sommet de la spiritualité et nous

libéreront finalement de tous les karmas.

Telle est la grandeur de Śrī Vārāhī, qui n'est autre que Śrī Lalitā sous Son aspect de

Recréatrice ! Le destin de quelqu'un, aussi mauvais soit-il, sera définitivement changé par Sa

grâce. Il n'y a rien qui ne puisse être accompli par Sa grâce. On n'a pas besoin de chercher

n'importe où pour obtenir leurs désirs. Śrī Vārāhī est l'incarnation de tout. La Mère Divine

tient l'univers entier par ses défenses et soutient tout le monde et tout par sa grâce.

Phalaruti :-

yuktāyuktā sthitaṃ nityaṃ sarva-pāpāt-pramucyate.

sarve samarthya saṃyuktaṃ bhakta-rakṣaṇa-tat-param ॥ 11

Celui qui est toujours présent dans le mode de la bonté est libéré de tous les péchés

Tous l'ont soutenu et il était uni pour protéger ses fidèles. 11 ॥

Que l'on soit à l'unisson avec Śrī Vārāhī dans Sa dévotion ou non un dévot d'Elle, Tout ce

qu'on a besoin est une fixation sur Elle, pour être complètement libéré de tous les péchés et

soucis. Elle est toujours prête et préparée à venir au secours de Ses dévots en détresse.
Yukta signifie connecté ou joint et Ayukta est déconnecté ou séparé. Que l'on soit

profondément lié à Śrī Vārāhī dans la dévotion et la foi ou que l'on ne soit pas un ardent

adorateur d'Elle, les avantages de ce Kavacam seraient toujours conférés au dévot.

Yukta peut aussi signifier avoir foi en la divinité et le Seigneur Suprême ou Brahman. Ayukta

signifierait dans ce contexte être rationnel et/ou ne pas être dévoué à DIEU.

Yukta est aussi dualité ou dvaita, où l'individu ou jīva est considéré séparé de Brahman ou

Paramātma. Le jīva ou ātma prie Paramatma pour l'émancipation et la libération de tous les

karmas. Ayukta est aussi advaita ou non-dualité. L'individu n'est pas séparé de la réalité

singulière, mais acquiert simplement la perception de la dualité grâce à la mystérieuse force

illusoire appelée māyā, qui est un attribut de Brahman. Une âme qui transcende les karmas et

atteint un niveau de conscience plus élevé et plus profond grâce à la dynamisation des cakras

et à la montée de Kuṇḍalinī, réalise finalement qu'elle n'est pas séparée ou différente de la

Conscience Universelle.

Samasta-devatā sarvaṃ savyaṃ viṣṇoḥ purārdhane ।

Sarva-śatru-vināśāya śūlinā nirmitaṃ purā ॥ 12 ॥

Tous les demi-dieux sont tous sur le côté gauche de la ville de Lord Viṣṇu.

Dans le passé, il a été créé par Lord Śiva pour détruire tous ses ennemis 12 ॥

Tous les dieux célestes, ainsi que le seigneur conservateur Viṣṇu, constituent la moitié du

pouvoir et elle seule, debout, devient une autre moitié, pour résister et détruire tous les

ennemis.

Śrī Vārāhī est l'épouse de Śrī Varāha, un avatar de Viṣṇu. Elle est le pouvoir ou śakti du

Seigneur Varāha et est représentée comme la moitié de Lui.

Sarva-bhakta-janāśritya sarva-vidveṣa saṃhatiḥ .

vārāhī kavacaṃ nityaṃ tri-sandhyaṃ ya paṭhen-naraḥ 13

Il est la source de toute haine pour tous les dévots

Quiconque récite ce kavaca de Vārāhī quotidiennement pendant trois soirs 13 ॥

Pour le bien-être de tous les dévots et de tous les êtres, pour éliminer toute haine entre eux et

pour assurer une bonne liaison entre tous, Śrī Vārāhī kavacam doit être récité trois fois par

jour à l'aube, à midi et au crépuscule.

tathā-vidhaṃ bhūta-gaṇā na spṛśanti kadācana .

āpada-śśatru-corādi graha-doṣāśca sambhavāḥ ॥ 14

Une telle chose n'est jamais touchée par les fantômes.

Les catastrophes, les ennemis, les voleurs et autres maux planétaires sont également

possibles. 14 ॥

Ceux qui suivent cette procédure se débarrasseront bientôt de tous les mauvais esprits,

fantômes et mauvaises influences impactant leur tranquillité d'esprit. Aucune mauvaise

influence ou mauvaise action karmique n'osera affecter les fidèles à aucun moment. On n'a

pas à craindre des ennemis, des voleurs, des influences planétaires maléfiques se manifestant

sur les dévots sincères.

mātā-putraṃ yathā vatsaṃ dhenuḥ pakṣmeva locanaṃ ।

tathāṅga-meva vārāhī rakṣā rakṣāti sarvadā ॥ 15 ॥

Tout comme une mère prend soin de son fils, une vache prend soin de ses ailes et de ses

yeux.

De même, Vārāhī protège toujours le corps. 15 ॥

Les parents, les enfants et tous les êtres chers sont protégés à tout moment. La Mère Divine

Śrī Vārāhī, accordera également Sa grâce divine et son immense protection aux animaux de

compagnie, aux animaux de la ferme, aux vaches, aux veaux et à tous nos biens, à tout

moment. Il y aura une immense prospérité et une abondance de richesses matérielles et

spirituelles.
iti śrī rudra-yāmala-tantre śrī umā maheśvara samvāde śrī ādi-vārāhī kavaca-stotram

samāptam ।

C'est le Śrī Adivarāhī Kavaca Stotram complet dans le Śrī Rudrayāmala Tantra, dans la

conversation entre Śrī Uma et Maheśvara.

Ainsi se conclut le Śrī Ādi-Vārāhī Kavaca Stotram extrait du Rudrayāmala Tantra, composé à

partir de la conversation entre Śiva et Śakti.