Cultures et civilisations 
:
Quelle évolution ?
SIHAM IKHMIM
ZAKARIA BELABBES
« Tout ce que l'homme a ajouté à
l'Homme, c'est ce que nous appelons en
bloc la civilisation ». Avec cette
conception vulgaire sur la civilisation
présentée par Jean Rostand (1894-
1977), nous pourrons admettre que la
civilisation est facile à cerner et à
comprendre. L’histoire, le progrès, la
culture laissés par l’Homme « ancien »
et hérité par le « nouveau » Homme
sont en quelque sorte le fruit de la
civilisation. Cependant, le mot
« civilisation » n’était d’usage courant
que jusqu’à la fin du XVIIe siècle, tant
en France qu'en Angleterre. Formé à
partir du mot latin civis (« citoyen »),
qui a donné naissance à civilis (« de
mœurs convenables et raffinées »), le
nouveau substantif sanctionnait une
distinction qui s'était peu à peu établie
entre gens des villes et habitants des
campagnes, ces derniers étant
considérés comme plus proches de l'«
état de nature ». Cette distinction est
largement débattue durant ces
derniers siècles et même refusée par
autres (Friedrich Nietzche qui décrit la
civilisation comme un problème).
Le débat sur la conception de
« civilisation » a amené des penseurs à
la confronter avec la « culture ». Le
vulgaire du mot « civilisation » n’est
plus du tout facile à cerner et devient
plus complexe. Ainsi, en septembre
1914, Thomas Mann (1875-1955)
publiait un article dans la Neue
Rundschau, posant l'antagonisme de la
« culture » allemande et de la «
civilisation ». Le début de la relation
conflictuelle culture et civilisation
commence à se montrer. Pour apaiser
les tensions, Édouard Herriot (1872-
1957) a expliqué que « La culture, c'est
ce qui reste quand on a tout oublié ».
Par conséquent, des écoles de
penseurs se constituent et expliquent à
leur tour cette relation antagonique qui
devient en fin de compte allié et
ouverte vers de nouveaux concepts
récents comme la géopolitique.
En effet, d’apparition récente et
principalement utilisée pour expliquer
la guerre froide, la géopolitique est
devenue l’espace de travail concret de
la civilisation et également de la
culture. Ainsi, les deux conceptions
devenues vivement liées, après un long
débat philosophique au fil des siècles,
sont maintenant considérés comme
des instruments de délimitation de
l’espace. Dans les deux dernières
décennies du 20ème siècle, cette liaison
intéressante avec la géopolitique entre
dans le cadre d’une période de la
mondialisation et créé une nouvelle
thèse : la « culture mondiale ». Celle-ci
1
 est devenue une question très
débattue avec ses nouvelles notions
(industrie culturelle, américanisation…)
usant, bien évidemment, la sphère
géopolitique comme moyen de
circulation de ses nouveaux procédés
et concepts. La problématique qui se
pose à cet effet : comment la culture et
la civilisation sont devenues liées à une
démarche intellectuelle telle que la
géopolitique ? Et quels sont les outils
géopolitiques véhiculés par la « culture
mondiale »? Tel est l’objectif de cet
article qui va répondre à ces questions
en expliquant le changement d’une
relation conflictuelle entre civilisation
et culture (I) vers une nouvelle relation
alliée délimitant l’espace géopolitique
(II) qui produit une grande réalité bien
présente dans notre monde « la culture
mondiale » expliqué par des outils bien
concrets (III).
I. L’apparition de la
confrontation culture /
civilisation
Les origines du terme « culture » est
bien lointaine. Cicéron (106-43 av. J.-C),
célèbre homme politique et orateur
romain, fut le premier à appliquer le
mot « cultura » à l'être humain : « Un
champ si fertile soit-il ne peut être
productif sans culture, et c'est la même
chose pour l'humain sans
enseignement ». Durant cette époque
romaine, le mot « civilisation » était
bien absent. Seul le mot « civis » du
latin qui était présent mais utilisé de
différentes manières au cours de
l'histoire. 18 siècles plus tard, le sens
propre de la civilisation apparaît et la
culture devient notion clé de
l’anthropologie, signe d’un débat qu’il
faut trancher entre les deux concepts,
chose qui sera bien amphigourique à
accomplir.
L’exemple de la neutralité
Avec les grandes explorations et la
présence des empires européens sur
tous les continents, la découverte de
nouvelles sociétés et des modes de vie
très différents des occidentaux va
contribuer profondément au
renouveau des mentalités. On
s'aperçoit que l'histoire des sociétés ne
suit pas un cours uniforme ; pour les
comprendre, il faut les analyser et en
accepter les différences. Aussi, dès la
première moitié du 18ème siècle, on
parle de « civilisations » au pluriel : la
multiplicité des cultures est admise.
Dans ce cadre, la nouvelle innovation
de Montesquieu (1689- 1755) et Lewis
Henry Morgan (1818-1881) est de
distinguer trois stades dans l'évolution
des sociétés : sauvagerie, barbarie,
civilisation (cette dernière représentant
le stade le plus évolué qu'une société
puisse atteindre). Ainsi, Montesquieu,
dans un point de neutralité, expliquait
que la civilisation et la culture ne sont
pas opposés et ne sont pas liés, mais
profitait tous les deux de leur
ressemblance dans les sens et les faits.
Egalement, Mirabeau (1749-1791) suit
l’exemple de neutralité de
Montesquieu et définit la culture
autrement sans l’opposer à la
civilisation. En effet, il employa la
2
culture au double sens de processus du
« progrès » matériel, social, culturel, et
de résultat de ce processus.
Le début de confrontation
Au 19ème siècle, Jacob Burckhardt
(1818-1897) s’oppose à la neutralité
des penseurs français, et définit la
culture (Kultur) comme « la somme des
activités de l'esprit qui ont lieu
spontanément et ne prétendent pas à
une valeur universelle ni à un caractère
obligatoire…La culture est le processus
aux mille faces par lequel l'activité
élémentaire et naïve de la race se
transforme en savoir réfléchi et aboutit
à son stade le plus élevé, à la science et
à la philosophie, enfin à la pensée
pure ». Ainsi, face à un État stable et de
la religion, la culture représente
l'élément instable de la création
humaine. Les textes de Burckhardt sur
les Grecs (Histoire de la culture grecque)
et sur la conception générale de
l’histoire témoignent que, notamment,
la culture grecque vient ambitionner
l’Etat stable d’Athènes ou encore de
Sparte. L’exemple du procès de Socrate
met en évidence la pensée de
Burckhardt. Socrate, accusé de
corruption de la jeunesse, de négation
des dieux ancestraux et d'introduction
de divinités nouvelles, conteste la
stabilité approfondie de l’Etat antique
grecque et est condamné à mort par le
tribunal de l'Héliée, à Athènes.
François Guizot (1787-1874) confronte
Burckhardt avec la civilisation, en 1828
et 1829, expliquée comme étant « le
fait de progrès, de développement». En
effet, la civilisation représentera : d'une
part, une production croissante de
moyens de force et de bien-être dans
la société ; de l'autre, une distribution
plus équitable entre les individus de la
force et du bien-être produits. Guizot
prolongeait ses idées et expliquait que
le mot de « civilisation » comprendra
quelque chose de supérieur à la pure
perfection des relations sociales, de la
force et du bien-être social. Il s'agit du
« développement de la vie individuelle,
de la vie intérieure », du
développement « de l'homme lui-
même, de ses facultés, de ses
sentiments, de ses idées ». Son livre,
Histoire de la civilisation en Europe,
montre à cet égard – tout en suivant
les pensées de ces prédécesseurs du
siècle des Lumières – un concept de
« civilisation » bien puissant et d’une
importance capitale et que la culture
n’est qu’une notion, restant toujours
clé, de la civilisation.
Ainsi la confrontation de l'emploi
respectif du terme de Kultur par
Burckhardt et du terme de civilisation
par Guizot fait-elle apparaître, de part
et d'autre, un double résidu :
Burckhardt désignait par Kultur
l'ensemble des « activités spontanées
de l'esprit », auxquelles il conviendra
d'opposer les « organisations stables »
de l'État et de la religion. En celles-ci
nous avons reconnu l'équivalent des
formes de « civilisation » décrites par
Guizot, État et religion fixant et
maintenant les normes des « relations
sociales ».
3
Le défi de Nietzche
La confrontation devient accrue au
20ème siècle, qui fut marquées par
plusieurs penseurs s'inspirant des
analyses critiques de Friedrich
Nietzsche (1844-1900). Celui-ci lança le
débat au début du siècle, dans un
cadre purement philosophique et
complexe. En se basant sur les pensées
de Burckhardt, un défi est lancé pour
les penseurs contemporains pour
expliquer l'interrogation philosophique
principale de Nietzche: « Ma mission :
comprendre la cohésion interne et la
nécessité de toute civilisation véritable.
» La civilisation comme problème - et
ce problème comme centre
organisateur de l'ensemble du
questionnement de Nietzsche, de la
pensée de l'apparence à celle de
l'éternel retour : c'est cet axe de
réflexion qui permet d'élucider à partir
de l'hypothèse de la volonté de
puissance la double orientation de
l'analyse nietzschéenne, nobiliaire mais
aussi créatrice, mais aussi artistique,
qui culmine dans une typologie des
civilisations. Différents penseurs ont
ainsi relevé ce défi complexe et ont mis
à l’épreuve leurs pensées et
explications respectives sur la culture et
civilisation.
Les critiques de Spengler et Toynbee
La philosophie de l'historien allemand
Oswald Spengler (1880-1936), telle
qu'elle apparaît dans son livre le Déclin
de l'Occident, repose sur une
conception biologique de
l'organisation sociale. Selon lui, la
culture est la phase créatrice et
ascendante de toute société, alors que
la civilisation en est la phase
descendante, qui se caractérise par
l'excès de rationalité, par la
prédominance des critères
matérialistes et hédonistes : après avoir
tué le mythe religieux, qui est à
l'origine de toute société autonome, la
raison devient l'outil d'une liberté et
d'une démocratie qui privent les
individus de toute spontanéité et fait
des citoyens des êtres manipulés au
service des oligarchies financières. Ce
processus irréversible se produit dans
toutes les sociétés.
L'historien anglais Arnold Toynbee
(1889-1975), reprit l'idée d'autonomie
des civilisations de Spengler, mais il ne
les considéra pas comme des
organismes biologiques repliés sur
eux-mêmes et parcourant la même
évolution historique. Dans Study of
History, ils apparaissent comme des
unités spirituelles, qui marquent, par
leur naissance, leur évolution, leur
grandeur et leurs misères, les
différentes étapes par lesquelles passe
l'humanité depuis sa naissance. Il
distingue ainsi vingt et une civilisations,
six vivantes (occidentale, chrétienne
orthodoxe, arabe, iranienne, hindoue,
extrême-orientale), treize éteintes
(gréco-romaine, sumérienne, etc.) et
d'autres encore. Toynbee cherche à
dégager des lois fondamentales qui
rendent comparables ces civilisations :
l'élément moteur est le « défi »
(challenge) qui incite une communauté
humaine à sortir de l'ornière de ses
4
habitudes pour s'élever à un niveau
supérieur, aller vers l'indépendance et
s'affirmer. Les élites jouent un rôle
fondamental dans ce processus ainsi
que dans le déclin, qui survient
notamment lorsqu'elles sont
incapables de répondre aux nouveaux
défis et deviennent de simples
minorités qui détiennent le pouvoir. Le
déclin se poursuit avec l'arrivée des
masses prolétariennes, qui créent une
sorte d'État universel (Empire romain,
Empire soviétique).
Les processus civilisateurs de Weber
et Elias
La réflexion sur l'expérience du
national-socialisme et les débats sur le
totalitarisme conduisirent plus
récemment à de nouvelles
conceptions. En fait, l'antinomie entre
culture et civilisation provient
essentiellement d'une discussion entre
deux écoles philosophiques
allemandes, dont les chefs de file
respectifs furent l'économiste Alfred
Weber (1868-1958) et le sociologue
Norbert Elias (1897-1990).
Dans Adieu à l'histoire européenne
(1946), Alfred Weber distinguait le
processus social, le processus de
civilisation, auquel participent la
science et la technologie, et le
processus culturel. Pour lui, les notions
d'évolution, voire de progrès, ne
s'appliquent qu'aux deux premiers
concepts.
Le livre classique d'Elias Über den
Prozess der Zivilisation (1939) redonne
au concept de civilisation une base
matérielle : « Ce concept, affirme-t-il,
exprime la conscience de soi de
l'Occident... Il résume tout ce en quoi la
société occidentale des deux ou trois
derniers siècles se sent supérieure aux
sociétés qui l'ont précédée ou aux
sociétés contemporaines plus
primitives. Par ce terme, la société
occidentale cherche à décrire [...] ce
dont elle est fière : le niveau de sa
technologie, la nature de ses mœurs, le
développement de ses connaissances
scientifiques... »
Dans cette perspective, Elias étudia
l'histoire des modes de comportement
(manger, dormir, s'habiller, etc. —
toutes choses que les hommes sont «
contraints » naturellement de faire
pour vivre en toutes circonstances). Il
montra que ces aspects fondamentaux
des comportements ne faisaient pas
l'objet de gêne ou d'embarras dans les
temps reculés, notamment au Moyen
Âge. Puis avec la Renaissance, des
codes plus ou moins explicites
apparurent, révélant une certaine
recherche du contrôle des émotions et
de la maîtrise de soi. Ainsi, les individus
reçurent des codes différents leur
indiquant comment se comporter dans
les groupes, en vertu des contraintes
de moins en moins extérieures
(vêtements, parlers, etc.) et de plus en
plus intériorisés. L'explication de ce
processus réside, selon Elias, dans la
violence de l'État et dans le fait qu'il
monopolisa les divers pouvoirs.
L'intériorisation des contraintes et
obligations est un processus général et
5
 les processus civilisateurs varient d'un
peuple à l'autre, d'une époque à
l'autre.
La pensée d'Elias permet de dépasser
l'antinomie entre la culture et la
civilisation, dans la mesure où il affirme
avec force que chaque civilisation est
avant tout matérielle, quel que soit le
degré de sa « spiritualité ».
Alors que le problème de civilisation
est posé par Nietzche, le
développement de la sociologie et de
l'ethnologie va remettre également en
question cette conception. On admet
qu'entre les sociétés existent des
différences d'organisation interne qui
ne conduisent pas nécessairement à
des différences de valeur. Après la
Seconde Guerre mondiale, l'œuvre de
Claude Lévi-Strauss va beaucoup
contribuer à préciser cette approche.
II. Vers une nouvelle relation
alliée entre culture et
civilisation délimitant
l’espace géopolitique
Comme certains auteurs identifient
culture et civilisation, d'autres réservent
le premier terme à tout ce qui
concerne la vie intellectuelle et le
second aux phénomènes d'ordre
matériel et technique : on parle de «
culture grecque classique » et de «
civilisation industrielle ». Sans
prétendre trancher un débat complexe,
l'on remarquera que le terme de «
civilisation » englobe un ensemble de
notions plus vaste que celui de «
culture ». Dès lors, peut-on dégager
des traits structurels et des caractères
communs à l'ensemble des civilisations
du monde entier ?
Les critères évolutifs
On peut commencer par le territoire
comme caractère commun et critère
évolutif principal de civilisation.
Aménagé pour la vie humaine, les
hommes auront tendance à privilégier
un milieu naturel favorable. Selon
Fernand Braudel (1902-1985), les
civilisations « fluviales » comme la
civilisation chinoise et égyptienne sont
essentiellement basées sur les
ressources de leur fleuve.
Deuxième critère important, la
population. L'abondance, ou la rareté,
de la main-d'œuvre détermine à la fois
le type d'habitat et le type de rapport
que la collectivité entretient avec la
nature. L’exemple de la civilisation
égyptienne antique montre qu’elle est
inséparable des immenses efforts
accomplis pour aménager le Nil afin
d'accroître les zones cultivables.
L’existence d'un système économique
est le troisième critère. Celui-ci est
fondé sur des échanges et un nombre
de techniques en matière de
production. Selon Braudel, toute
civilisation dépend de la « montée ou
baisse du nombre d'hommes, essor ou
repli économique ou technique se
répercutent à travers l'édifice culturel
aussi bien que social ».
Le quatrième critère est l’Etat.
Largement expliquée par Burckhardt,
ils se constituent avec leurs
6
administrations spécialisées et leur exemple, Il existe au sein de la
armée permanente. Dans ce cadre, chrétienté de réelles divergences,
l'écriture devient un précieux outil qui comme entre orthodoxes et
permet d'enregistrer les lois et les catholiques comme le conflit récurrent
décisions du pouvoir. L’exemple du entre croates catholiques et serbes
code de Hammourabi, qui date du 2 ème orthodoxes.
siècle avant J.-C., est l'un des
Dans ce cadre, Huntington précise que
témoignages les plus marquants de la
si le facteur religieux est un instrument
civilisation babylonienne.
identitaire important, ce n'est
Identité culturelle : entre la langue justement qu'un instrument aux mains
et la religion de visées politiques pour créer un choc
des civilisations. Avec Lacoste, on voit
Le dernier critère évolutif et aussi
autrement les choses. Ainsi, malgré des
important que le territoire est l’identité
écarts importants et croissants entre le
culturelle. Ainsi, chaque civilisation
Nord et le Sud (économiques,
appartient également à une aire
démographiques), Lacoste espère par
culturelle précise. Cette identité
ses nombreuses recherches un
culturelle repose sur deux points
maintien du dialogue entre les
fondamentaux: la langue et la religion.
différentes civilisations et pas une
L’exemple des Etats-Unis est très
tentative d'homogénéisation.
significatif. Parallèlement à leur
domination politique technologique et Pour ou contre une culture
économique, les Etats-Unis diffusent homogène ?
largement leur attributs culturels, tels
La culture homogène ou universelle
que l'anglais ou leur mode de vie
créée notamment par la mondialisation
(alimentation, cinéma, musique, mode
et la domination américaine sur tous
vestimentaire....) et, de plus en plus la
les fronts est une conception nouvelle
religion protestante. Deuxième
intégrant à la fois culture, civilisation et
exemple significatif, la civilisation
géopolitique. On peut à la fois rejeter
islamique qui a pu se maintenir et
cette conception et ne pas admettre
s'étendre à travers les siècles grâce à
qu’il y a une tentative d’homogénéiser
une religion commune, l'islam, au point
les cultures comme l’a fait Lacoste ou
qu'elle dépasse largement aujourd'hui
suivre l’exemple devenu un peu ancien
ses frontières de son lieu d'origine.
expliqué par Huntington et accepter un
En dépit de l'importance du fait vrai choc religieux, culturel,
religieux dans la civilisation, il ne faut économique…
pas confondre les deux notions, car si
Ceci dit, les adeptes d’une culture
une aire civilisationnelle se fonde
homogène sont à la recherche d’une
notamment sur la religion, elle repose
culture devenue « superposée »
sur d'autres critères évolutifs. Par

7
admise et perçue comme étant le fruit
de l’Homme à travers l’histoire de la
civilisation humaine. Cela veut dire que
la mondialisation est une conséquence
positive du progrès humain et il faudra
s’insérer dans ce courant mondialiste
avancé. La « superposition » d’une
culture universelle sur les autres
différentes cultures est naturelle.
L’Homme est civilisationnel et
recherche sur tous les temps le
progrès, d’où une conséquence
naturelle la mondialisation. Les adeptes
de ces pensées expliquent par le fait
que le patrimoine culturel est
international et partagé par toutes les
civilisations et cultures. Le système
économique mondial est une
conséquence de la mondialisation nous
montrant ainsi que ce courant
mondialiste est devenu lui-même une
civilisation à part entière.
La maitrise des médias mondiaux, le
consumérisme et le métissage sont des
exemples vivants d’une mondialisation
accrue et la recherche d’une culture
universelle. L’Homme veut ainsi devenir
un citoyen « type » et idéal. Par
conséquent, les modes de vie,
coutumes et habitudes sont destinés à
s’unir pour créer un mondialisme et un
universalisme culturel sur lequel toute
l’humanité peut s’adhérer.
Cependant, cela peut paraître pour les
partisans de la diversité des cultures
qui s’opposent à cet universalisme
culturel considéré comme
« juxtaposé », et présentent des
arguments vigoureux. Tout d’abord, ce
courant mondialiste n’est qu’un
phénomène cachée ne prenant pas en
compte l’aspect culturel très présent
dans la vie du quotidien (la diversité de
la religion et de la langue est tout à fait
palpable à travers le monde). En effet,
cela peut être très actuel en parlant de
la revendication culturelle des peuples
dans le monde et la volonté de créer
des Etats indépendants. Cette
appartenance culturelle importante est
bien présente dans le nationalisme. Et
quand Pierre Gaxotte (1895-1982)
parlait du « départ de nos dernières
troupes provoqua une explosion de
nationalisme », il a bien évoqué la
résistance nationaliste d’une armée
française bien qu’avilissante ravagée
par l’Allemagne nazie. En effet, cela
nous montre que la résistance de
peuples nationalistes protégeant leur
diversité culturelle est bien présente.
Nonobstant, cela demande un grand
effort de protection des cultures contre
une occidentalisation du monde et une
accaparation plus ou moins
géopolitique, ou même idéologique
des territoires.
III. Les outils géopolitiques
pris de la réalité d’une
« culture mondiale »
La question de l’homogénéisation des
cultures date de la fin du 19ème siècle,
où la culture de masse amorçait à
peine sa trajectoire (littérature de gare
en Grande-Bretagne, feuilletons dans
les journaux en France, comics –
bandes dessinées aux Etats-Unis).
8
L’écrivain H.G. Wells (1866-1946) avait
prédit que le problème de
l’uniformisation des cultures au 20ème
siècle serait celui l’issue d’un « conflit
entre les langues », avec pour théâtre
majeur l’industrie du livre.
Outil n°1 : « l’américanisation »
Les années 1920 ont vu de nombreux
penseurs européens s’inquiéter de ce
que le dramaturge italien Luigi
Pirandello (1867-1936) dénommait
déjà « l’américanisation de la culture »
ou « l’américanisme ». Que l’on pense
également aux analyses déjà
expliquées de Spengler, succombant
aux assauts de la civilisation technique,
ou bien encore aux réflexions de
l’écrivain espagnol José Ortega y
Gasset (1883-1955) s’insurgeant contre
la culture exportée par une Amérique
soumise aux seules lois de la
production-distribution de masse et de
la technologie.
Ce n’est toutefois qu’à la fin des
années 1940 que l’idée selon laquelle
l’homogénéisation par voie de
standardisation des produits et des
comportements de leurs
consommateurs est inhérente à la
culture médiatique a pris son envol,
c’est-à-dire dès la formulation de la
première théorie critique – coté émission, même si les logiques de
philosophie- de la culture de masse
sous l’égide de l’école de Francfort,
avec Theodor Adorno (1903-1969) et
Max Horkheimer (1895-1973), qui ont
créé la notion d’« industrie culturelle ».
Pendant plus de deux décennies, cette
idée d’uniformisation a hanté les
références critiques. La domination
sans partage des industries culturelles
en provenances des Etats-Unis sur les
marchés internationaux a contribué à
rendre crédible le postulat qui voulait
qu’on assistât désormais à une phase
ultime de l’impérialisme culturel, à une
uniformisation du monde par
l’entremise de l’américanisation. Cette
représentation prenait toute sa force
dans un contexte de mobilisation
politique intense, alors exacerbée par
les bipolarités Est-Ouest et Nord-Sud.
Outil n°2 : Uniformisation culturelle
De ces visions de l’uniformisation était
absent le « sujet consommateur ». Sa
réhabilitation s’est faite à la fin des
années 1970. Dès lors, on a commencé
à le percevoir autrement que comme
un récepteur passif répondant à un
stimulus dans le sens prescrit. Ce
bouleversement des perspectives
théoriques a permis de réintroduire
l’analyse des différenciations
culturelles, de relativiser à partir de
l’interaction produit culturel/public
l’effet uniformisant du premier. En bref,
on a découvert qu’on ne regardait pas
de la même façon une série télévisée
selon que l’on se trouvait à Rabat, à
Moscou, ou à Londres. Corollairement,
l’internalisation ont travaillé de plus en
plus les télévisions nationales, les
modes de programmation sont restés
une question nationale. Sans pour
9
autant nier la persistance de des industries culturelles. Le
l’hégémonie mondiale des producteurs gouvernement français a récidivé,
des Etats-Unis, cette relativisation en proposant que cette dernière soit
aval s’est trouvée renforcée en amont définitivement de l’agenda des
par la réalité de la multiplication des discussions. L’enjeu est de taille : la
acteurs des industries culturelles sur le soumission des flux de produits
marché international. Qui aurait pu culturels aux règles de libre-échange
imaginer quelques années plus tôt que signifierait mettre hors la loi l’ensemble
les séries mexicaines feraient pleurer des mesures nationales et
dans les chaumières russes ? communautaires adoptées en vue de
favoriser la construction d’une base de
Outil n°3 : les produits de l’esprit
production européenne capable
Dans les années 1990, la question de la d’enrayer la dépendance à l’égard des
culture mondiale a été projetée au majors d’Hollywood. Faut-il rappeler
cœur des débats sur l’application aux qu’au cours des années 1990 ces
« produits de l’esprit » (selon dernières ont empoché en moyenne
l’expression du président français plus de 70% de la recette
François Mitterrand) des règles du cinématographique de l’ensemble
libre-échangisme proposées par le européen, qui reste leur marché le plus
GATT (Accord général sur les tarifs solvable ? Il s’agit donc d’enjeux très
douaniers et les échanges). Le bras de politiques.
fer entre l’Union européen et cette
institution internationale s’est terminé Conclusion
en décembre 1993 par la La relation culture/civilisation est allée
reconnaissance du principe dit de plus loin que l’a imaginé Nietzche. En
« l’exception culturelle », prôné par le effet, on constate que depuis la
gouvernement français : les confrontation entre culture et
productions audiovisuelles ne pouvant civilisation jusque l’embrasement de
être assimilés à n’importe quelle cette conception par la géopolitique et
marchandise, elles échappent aux la transformation en une « culture
règles de libéralisation du commerce mondiale », le débat prend plusieurs
international. Sept ans plus tard, l’OMC niveaux différents au fil de ses siècles.
(succédant au GATT) est revenue à la On ne peut que féliciter Nietzche par
charge à l’occasion du « millenium son défi lancé pour les penseurs pour
round ». L’objectif de celui-ci est maintenir ces débats et ces
d’élaborer avant l’an 2002 un accord controverses nous montrant dans
général sur le commerce dans le chaque siècle un nouveau visage de la
secteur de services (GATS : General relation culture et civilisation.
Agreement on Trade in Services),
incluant l’ensemble de la production

10
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