Chapitre 3. Mondes de Significations Et Dialectique Du Comportement

19/12/2022 16:52 Chapitre 3. Mondes de significations et dialectique du comportement | Cairn.
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Chapitre 3. Mondes de significations et dialectique du

comportement
Florence Burgat
Dans Liberté et inquiétude de la vie animale (2006), pages 221 à 242
Chapitre
C’est la signification qui est le fil directeur sur lequel la biologie doit se guider, et
non la misérable règle de causalité qui ne peut voir plus loin qu’un pas en avant ou
un pas en arrière, et reste aveugle aux grandes relations structurelles.
— Jacob von Uexküll
L’organisme animal et humain ne fait pas que vivre, il existe, c’est-à-dire qu’il crée
une relation avec l’entourage. L’entourage n’est pas seulement la condition
nécessaire au processus vivant intra-organique, mais il existe avec l’animal ou
l’homme, pour eux et à travers eux en tant que structure significative.
— Frederik J.-J. Buytendijk
L a décision de Jacob von Uexküll d’étudier le monde spécifique de l’animal

s’inscrit dans une perspective critique de la biologie d’inspiration mécaniste
(dont la physiologie de Jacques Loeb constitue un parfait exemple), qui voit dans
1
les êtres vivants des machines et assimile l’organisme à un complexe d’outils. Ce

zoologiste, qui s’est spécialisé dans la physiologie musculaire, attachera son nom à
l’étude du monde propre à chaque espèce animale. La difficulté inhérente à l’étude
des mondes animaux, prévient Uexküll en avant-propos de ses analyses [1], tient non
seulement au fait que ces mondes (ou milieux) nous sont d’une part inconnus,
d’autre part invisibles, mais encore au fait que leur existence même est contestée par
la plupart des zoologistes, et plus encore par les physiologistes. Tout biologiste digne
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de ce nom et soucieux de se démarquer du physiologiste doit, selon Uexküll, adosser

ses recherches au principe selon lequel l’être vivant est un « sujet qui vit dans son
monde propre dont il forme le centre » [2], et non l’objet qu’y voit le physiologiste.
D’entrée de jeu, la notion de sujet est introduite pour caractériser l’animal dans son 2
monde, un animal qui ne saurait se penser sans son monde propre. Il nous faut,
comme pour le concept de liberté chez Jonas ou de conscience chez Bergson,
prendre des distances avec l’acception classique du concept de sujet — du sujet
cartésien notamment, qui pense parce qu’il se sait penser. Il convient d’envisager ici
un sujet sans conscience. Est en effet pour Uexküll un sujet tout individu qui agit et
perçoit, et pour lequel s’ouvrent donc un monde de la perception et un monde de
l’action. La plante, qui ne fait qu’agir, n’accède donc point au titre de sujet. Privée
d’organes sensoriels et de nerfs, qui seuls rendent possible la perception, elle est tout
entière immergée dans un monde d’action au sein duquel se découpent pour elle des
facteurs de signification (dont le sens s’éclairera plus loin), et non des porteurs de
signification que Uexküll réserve aux animaux. Buytendijk doit notamment à la
lecture de Uexküll l’utilisation du concept de sujet pour parler des animaux. Le sujet
est une notion pour lui plus large que celle de conscience. Est pour lui un sujet celui
dont le « mode d’existence [qui] s’affirme comme le fondement d’une réceptivité aux
significations intelligibles et en même temps d’une activité qui crée ces
significations et y répond intelligemment » [3]. On voit toute l’importance qu’il
accorde, à la suite de Uexküll, à la signification dans le monde vivant capable de
comportements. Car, pour Buytendijk, tout organisme n’est pas un sujet (même si
tout organisme — plante ou cellule — constitue une unité de signification) et tous
les mouvements ne sont pas des comportements ; seuls le sont les mouvements
spontanés, en tant qu’ils révèlent une situation. Le sujet existe, et ne fait pas que
vivre. L’existence n’est en effet pas entendue par Buytendijk au sens, qu’il juge étroit,
que lui confèrent tant la perspective anthropologique que les ontologies
existentialistes. L’existence désigne chez lui « une situation manifestée par un
comportement » [4]. L’identité de structuration qu’il repère chez l’homme et chez
l’animal — c’est-à-dire le fait que tous deux se constituent dans le comportement
que, du même coup, ils façonnent — forme ce qu’il appelle la subjectivité.
Doit-on voir une sorte de provocation de la part de Uexküll dans le choix qu’il fait 3
d’ouvrir son analyse du monde animal par l’exemple de « la tique et son milieu » ?
Notons que cet animal a retenu l’attention de l’Institut zoologique de Rostock,
puisque l’on y a maintenu des tiques en vie durant un jeûne de dix-huit ans ! Le
choix de la tique comme sujet animal, on va le voir, permet à Uexküll d’établir des
distinctions fines au sein des espèces les moins complexes du règne animal. La
cellule, déjà, possède ses propres caractères perceptifs ; elle se comporte comme un
mécanicien qui perçoit et agit. Et c’est de la collaboration de ces petits mécaniciens
cellulaires que résultent la perception et l’action du sujet animal. Comment les
signaux perceptifs deviennent-ils les caractères des objets extérieurs ? Comment la
sensation de bleu devient-elle le bleu du ciel, et d’un ciel qui est mon ciel ? Pour
parler de manière imagée, l’objet saillant pour le sujet animal est comme enserré
dans les deux branches d’une pince, dit Uexküll, dont l’une correspond à la
dimension perceptive de l’objet et l’autre à sa dimension active. L’action de l’animal
est conditionnée par le choix d’excitations que laissent passer les récepteurs, comme
par l’agencement des muscles qui rend telle action possible et non telle autre. Ceci
forme ce que Uexküll nomme le cercle fonctionnel ; ce cercle est ce qui relie le sujet
aux objets qui sont ceux de son monde.
Ce qu’il s’agit de comprendre, c’est comment et pourquoi, lorsqu’un mammifère 4

passe à portée de la tique, seuls trois effets (l’acide butyrique, le toucher, la chaleur)
provenant du corps du mammifère sont pour elle porteurs de caractères perceptifs.
Ce n’est pas, selon Uexküll, le biais explicatif mécaniste de l’excitation chimique de
l’acide butyrique ni l’effet, mécanique, provoqué par les poils du mammifère, ni
celui, thermique, de sa peau, qui peuvent rendre compte de ce qui se passe entre la
tique et le mammifère. À s’en tenir au schéma stimulus-réponse, on manque la
question du monde, et donc du sujet, c’est-à-dire de sa relation avec certains objets
et pas d’autres. « Dans le monde gigantesque qui entoure la tique, trois stimulants
brillent comme des signaux lumineux dans les ténèbres et lui servent de poteaux
indicateurs qui la conduiront au but sans défaillance » [5]. Cette conversion des
stimulants en signaux est possible parce que la tique est pourvue de trois signaux
perceptifs qu’elle peut transformer en caractères perceptifs, et son monde propre se
réduit aux trois caractères évoqués. Il fallait un exemple simple, que fournit la tique,
pour faire apparaître la structure du cercle fonctionnel. Mais il est des animaux,
comme l’oursin ou la méduse, dont le cercle fonctionnel se limite à un seul élément.
Tel est le cas de la méduse, dont tout l’organisme se borne à n’être qu’une pompe
flottante qui absorbe l’eau de mer riche de plancton. Aussi est-ce « toujours le même
son de cloche qui résonne dans le milieu de la méduse » [6]. Pour ce qui concerne les
animaux dont le monde se ramène à un seul cercle fonctionnel, on peut parler, dit
Uexküll, d’« animal-réflexe ». La tique, malgré l’étroitesse de son monde limité à trois
cercles fonctionnels, représente un type d’animal supérieur à la méduse ou à
l’oursin, car les cercles fonctionnels sont en elle rattachés à un organe de perception
commun et non à des arcs réflexes isolés. Cet aspect conduit Uexküll à faire
l’hypothèse que pour la tique, le mammifère-proie qu’elle identifie forme une unité.
Ceci ne doit cependant pas donner à penser que la tique guette sa proie : elle n’est
pas un sujet au sens où ses actions seraient guidées par une intention ; elle ne
dispose du reste point des outils psychophysiologiques nécessaires à une telle visée.
C’est à ce que Uexküll nomme un « plan de la nature » (notion qui lui vaut 5
probablement d’être parfois classé parmi les néo-vitalistes) que répond la tique.
Cette subordination ne lui est pas propre : tous les êtres vivants sont insérés dans le
plan de la nature. La symphonie, dont l’harmonie ne doit rien au hasard, est la
métaphore choisie par Uexküll pour donner à saisir le sens de ce plan de la nature.
Nous reviendrons plus en détail sur cette métaphore avec la « théorie de la
composition naturelle », qu’il élabore pour rendre compte de l’essence des relations
qui unissent le sujet pris dans son milieu aux objets qui s’offrent à lui sous la figure
de porteurs de signification. Nulle finalité, donc, ne régit les milieux, et il faut
commencer par se débarrasser de cette idée qui, avec le mécanisme, n’a selon
Uexküll que trop marqué la pensée biologique. Le plan de la nature n’est
aucunement superposable à un quelconque finalisme de la nature ; il fait plutôt
figure de transcendance ordonnatrice ou de structure. Lorsque les individus
agissent en fonction d’un but, comme cela est le cas pour l’homme et au moins pour
tous les mammifères, leurs actions n’en sont pas moins subordonnées au plan
général de la nature. Celle-ci est « la totalité qui transcende chaque milieu
particulier » [7] et sans laquelle nous serions face au chaos des perspectives propres à
chaque espèce.
On a une idée du chaos que forme l’ensemble des mondes propres à chaque espèce 6
lorsque l’on s’applique à décrire la même chose, mais vue dans différents milieux ; et
donc par des individus n’appartenant pas à la même espèce. Pour ce, Uexküll prend
l’exemple du chêne qui, habité par de nombreux animaux, joue aussi un rôle dans
plusieurs milieux humains. Le forestier portera sur l’arbre un regard évaluateur à
l’occasion de son plan de coupe, tandis que la petite fille, pour qui la forêt est le lieu
fantastique des contes, s’effrayera du visage grimaçant que forment les rides de son
écorce. Le tronc du chêne offre une tanière au renard, ses branches un refuge à la
chouette ; elles sont encore autant de tremplins pour l’écureuil bondissant… Cette
variation sur un même objet aboutit à la destruction de son unité : chaque groupe
animal ou humain représenté ici prend en vue une certaine partie du chêne en
fonction de son activité. De chêne en soi, pourrait-on dire, il n’y a point. Ce qui est
signe de danger pour les uns est signe de protection pour les autres, etc. « Si l’on
voulait rassembler tous les caractères contradictoires que présente le chêne en tant
qu’objet, on n’aboutirait qu’à un chaos » ; pourtant, le chêne existe bel et bien comme
unité qui contient en elle tous les milieux évoqués, mais il existe « sans être reconnu
ni jamais pouvoir l’être par tous les sujets de ces milieux » [8]. C’est donc en parvenant
à isoler les caractères perceptifs retenus par l’animal parmi la multitude de
caractères que comporte l’immensité de son entourage que l’on verra se dessiner le
contour du monde propre de cet animal. Jean-Marie Pelt attire notamment
l’attention sur l’importance des odeurs [9] : chaque espèce animale est sensible à un
éventail d’odeurs imperceptibles au nez humain, et qui sont, pour le dire dans les
termes de Uexküll, des porteurs de signification. Aussi est-il erroné de croire qu’il
existe un monde unique dans lequel prendraient place les êtres vivants. Chaque
espèce découpe son milieu ou son monde propre, c’est-à-dire un ensemble d’objets et
une forme spatio-temporelle qui n’appartiennent qu’à elle. Nul ne peut s’extirper du
milieu qui est le sien, pas même l’homme, qui demeure lié à sa nature d’homme. Si
ce dernier a fabriqué des instruments qui lui permettent de mieux connaître son
milieu et de l’élargir géographiquement, « il n’est pas d’instrument qui permette de
sortir du milieu » [10]. Le monde humain n’est aucunement celui qui coiffe ou
surplombe les mondes animaux ; le point de vue de l’homme n’est pas la somme de
tous les points de vue animaux. Ce sont des découpages qui, pourrait-on dire, ne se
recoupent pas.
Le jeûne long de presque deux décennies de la tique, comparé à ce que l’homme 7

pourrait endurer en la matière, montre combien est différent le découpage du temps
par l’homme et par la tique (hormis l’aspect purement physiologique de la question).
L’illusion d’un monde unique s’effondre dès lors que l’on envisage la diversité des
mondes animaux. Buytendijk, et c’est cette fois l’influence de Max Scheler qui
œuvre, ne suit pas Uexküll sur ce point. Il refuse l’idée que l’homme possède un
monde environnant qui ne diffère pas, dans sa structure, de celui des animaux. Et
l’exemple du chêne qui sert à Uexküll à étayer cet aspect apparaît illégitime à
Buytendijk : la comparaison des regards du forestier, du poète, de l’enfant, du hibou
et de l’écureuil est à ses yeux erronée, au motif que « l’homme n’a pas un environnement,
mais un monde » [11]. Il veut dire par là que le monde de l’homme n’est pas uniquement
constitué par des objets apparaissant spécifiques, mais essentiellement par le fait
que l’homme fait face à un ensemble qui est le monde. Cela signifie que l’homme
peut à la fois en être partie prenante et spectateur, pris dans une situation et dans le
même temps, simultanément, porter sur elle un regard désintéressé. On trouve cette
idée exprimée par Max Scheler, dont Buytendijk était un lecteur attentif, lorsqu’il
écrit que « l’homme est donc l’x qui peut, sans limites aucunes, se comporter comme
un être “ouvert au monde”. L’animal, lui, n’a pas d’“objets” ; il vit seulement plongé
extatiquement dans son milieu que, tel un escargot, sa coquille, il apporte comme
structure partout où il va. Il est donc incapable de ce recul spécial et de cette
substantification qui d’un “milieu” font un “monde” […] » [12]. Buytendijk reconnaît
cependant que plus on s’élève dans la complexité, plus on est conduit à s’interroger
sur le monde des animaux supérieurs ; le chien qui vit avec l’homme, mais surtout
l’anthropoïde à propos duquel il se demande si son monde environnant ne doit pas
être envisagé « comme une forme primitive du monde humain » [13]. La distance
spatio-temporelle complique en effet la relation au milieu, et force à prendre en
compte dans l’analyse du comportement des animaux supérieurs le décalage obligé
qui structure le mouvement spontané qui vise un but, parfois lointain, dans l’espace
et dans le temps. Buytendijk, malgré ces réserves, demeure fidèle à l’idée que
l’animal, « espèce naturelle » [14], ne saurait prendre véritablement de distance à
l’égard de la situation ; et que la liberté lui manque donc [15]. Le maintien de tout
animal dans la sphère de la nature, qui constitue la prise de position philosophique
fondamentale de Buytendijk à l’égard de la spécificité humaine, fonctionne bien
souvent comme un frein à ses analyses ; il en vient alors (et nous aurons plusieurs
occasions de le noter) à brider ses conclusions, malgré les constats auxquels ses
observations du comportement animal le conduisent pourtant. Tout se passe comme
si, conscient de l’audace et de l’originalité de sa pensée quant à la différence
anthropozoologique, il faisait retour, comme pour ne point effrayer son lecteur, vers
la posture, somme toute assez classique, qui conserve à l’homme une position de
surplomb.
Entrons plus avant dans la caractérisation de ce qui fait qu’un objet est porteur de 8
signification pour un individu d’une espèce donnée et pas pour un individu d’une
autre espèce. On l’a dit, la perception et l’action sont au fondement de la connotation
que prend un objet. On peut faire l’expérience de mettre différents animaux en face
d’un objet pour savoir quels sont ceux qui entreront en relation avec cet objet.
Expériences mille fois conduites et qui n’ont, selon Uexküll, abouti à rien de
convainquant parce que les observateurs, étrangers à la théorie des milieux, sont
partis du présupposé faux qu’un animal peut entrer en relation avec un objet comme
tel. Chaque objet, on l’aura compris, est porteur d’une signification spécifique ; c’est
par le sujet que la signification advient à l’objet. L’armoire dans laquelle sont rangées
des couvertures n’a pas la même signification pour l’être humain que pour le chat
qui aime à s’y faufiler pour s’y installer douillettement et y dormir. Cela vaut aussi
bien à l’intérieur du monde humain où tous les objets ne sont pas absolument tous
porteurs des mêmes significations. On peut prendre l’exemple simple d’un objet
fabriqué que je vois pour la première fois et dont la finalité d’usage ne m’apparaît
pas. L’idée d’une signification unique de l’objet s’efface. On peut aussi détourner un
objet de la signification première à laquelle répond son usage le plus courant, c’est-à-
dire celui pour lequel il a été fabriqué : un verre concave peut servir de petite fenêtre,
ou de coupe décorative pouvant accueillir un bouquet de larges fleurs à tiges basses.
Il en va de même dans le monde naturel où la tige d’une fleur des champs constitue
un objet d’émerveillement pour l’enfant, un chemin pour la fourmi, un aliment pour
la vache. Il existe donc une certaine ambiguïté des objets. Buytendijk se démarque à
nouveau de Uexküll en ce qu’il n’attribue de monde ambigu qu’à l’homme, du fait de
la capacité de recul qu’il peut prendre à l’égard de toute situation. C’est parce qu’il
peut s’extraire de son environnement qu’il peut faire varier la signification de ses
objets : tel est le monde de choses, et non point de simples formes, qui est celui de
l’homme. Cependant, Buytendijk reconnaît aux animaux supérieurs vivant au
contact de l’homme la capacité à apprendre l’ambiguïté, c’est-à-dire à voir une chose
sous deux aspects différents ; mais cela constitue une exception à la règle si, pour lui,
l’ambiguïté est un propre de l’homme. Le chien, pourtant, se distingue par le fait
qu’il cherche « quelque chose ». Outre son incroyable aptitude à entrer dans le
monde de l’homme, à en acquérir les habitudes qui sont liées à des situations
proprement humaines, à percevoir l’intention des actes de l’homme, il poursuit un
but, et non point seulement une trace. Cela signifie qu’il use de détours pour
atteindre « quelque chose », ce qui met par ailleurs en évidence la position vers « le
lointain spatio-temporel » [16] qui est la sienne.
Pour résumer la pensée de Uexküll, on peut dire que « chaque action, avec sa 9
composante perceptive et active, imprime sa signification à tout objet neutre et en
fait dans chaque milieu un porteur de signification rattaché au sujet » [17]. Le chien
dressé à sauter sur une chaise au commandement « chaise », note Uexküll, sautera
sur un autre objet pouvant faire office de chaise (des caisses ou des étagères
renversées). Ceci montre que la connotation d’un objet dépend des actions qu’un
sujet peut accomplir avec lui. Ce point est très important, car il indique que le monde
du mammifère peut s’enrichir de bien des objets qui à première vue lui sont
indifférents, au sens où ils ne sont porteurs d’aucune signification. Cela est patent
dans le cas des animaux familiers qui habitent la maison de l’homme. Si un autre
objet que celui initialement destiné à une action peut permettre d’accomplir cette
action, il sera vu comme un porteur de signification. Parce que le chien est doté
d’une structure nerveuse complexe, il est capable, comme le montre cet exemple,
d’identifier une même connotation dans des objets différents. Cette possibilité de
variation est synonyme de liberté par rapport aux choses. Des connotations
différentes peuvent, cette fois, s’attacher à un même objet : je peux voir dans la
canne qui accompagne de longues marches un objet contondant, dans la tasse un
vase possible, dans un outil dont l’usage est évident à son artisan une forme
mystérieuse… Pour le dire autrement, la même image perceptive peut être chargée
de plusieurs images actives.
Parce que l’animal est un sujet, c’est lui qui est au centre de la construction du milieu 10
(ou du monde propre) : « ce sont les actions des animaux projetées dans leur milieu
qui confèrent leur signification aux images perceptives grâce à la connotation
d’activité » [18]. L’exemple simple de la tique permet d’illustrer ce point : les trois
stimulants qu’elle perçoit comme significatifs de proie sont dotés de cette
signification parce qu’ils rendent possible la triple activité de se laisser tomber,
d’explorer et de perforer. De manière générale, le monde propre de l’animal se
découpe de la manière suivante : les objets saillants d’un milieu sont ceux qui ont
une connotation d’activité pour l’animal. Plus les actions possibles sont diversifiées
et nombreuses, plus le monde est riche, mais combien plus périlleux. La
représentation picturale que Uexküll donne d’une même pièce d’habitation humaine
vue par l’homme, le chien et la mouche montre quels sont les objets chaque fois
chargés ou non d’une connotation d’activité : le bureau permet à l’homme d’écrire,
tandis qu’il constitue pour le chien qui se couche en dessous une sorte d’abri, etc.
Avec les mammifères, et Uexküll observe surtout le chien familier, des « élaborations
subjectives » [19] sont à l’origine d’une délimitation du territoire qui ne répond plus à
la seule activité : certains lieux attirent le chien sans que l’observateur puisse
comprendre les raisons de leur pouvoir attractif. Ce sont, dit Uexküll, des « lieux
magiques » [20], dont le sujet est seul à percevoir l’intérêt particulier, un intérêt qui
s’attache à des critères autres qu’objectifs. Avec le territoire et la maison émergent
des qualités qui ne regardent pas d’abord les registres de la causalité et de la finalité ;
en d’autres termes, ce serait pour d’autres types de raisons que les animaux
choisiraient leurs lieux. « L’art commence peut-être avec l’animal » [21], écrivent
Deleuze et Guattari, du moins avec ceux des animaux qui se choisissent un territoire
ou se construisent une maison ; car, il y a dans le traitement des matériaux auquel ils
procèdent pour l’édifier, dans tout ce qui de leur corps marque ce territoire —
couleurs, postures, cris et chants — une « émergence qui est déjà de l’art » [22]. La
conception mélodique de Uexküll, présentée dans Mondes animaux et monde humain,
que Deleuze et Guattari qualifient de « chef-d’œuvre », efface la frontière nette entre

l’art et la nature, si tout y est point et contrepoint, composés mélodiques eux-mêmes
ordonnés dans un « plan de composition symphonique infini » [23]…
Uexküll n’écarte pas de ses interrogations le règne végétal. Des échanges existent 11
entre la plante et son milieu. Quelles en sont les conditions ? Pour le dire dans les
termes de notre auteur, comment appréhender le milieu de la plante ? Étant
dépourvue d’organes de perception comme d’organes d’action, les objets qui
entourent la plante ne peuvent être dotés pour elle d’aucun caractère perceptif ou
actif ; il n’y a pour elle pas de porteurs de signification et, partant, pas de cercle
fonctionnel. La question de l’auto-mobilité est décidément capitale lorsqu’il s’agit de
penser la distinction entre le végétal et l’animal. La plante est « immédiatement
immergée dans son habitat » [24], note Uexküll, et l’habitat n’est pas un milieu. Le seul
point commun à l’animal et à la plante est que tous deux opèrent un choix parmi les
éléments que leur offre l’entourage. Mais ils le font selon des voies différentes : la
plante, grâce aux cellules qui la composent, sélectionne les stimuli présents dans son
habitat, alors que l’animal affronte le monde dans lequel il se meut librement à l’aide
d’organes récepteurs. Pour la plante, point de porteurs de signification, mais des
facteurs de signification qui correspondent aux éléments qui sont bons pour elle. Ce
point de rencontre autour de la signification conduit Uexküll à souligner que « la
question de la signification est donc chez tous les êtres vivants une question de première
importance » [25].
Dans sa Théorie de la signification, Uexküll approfondit la question de savoir comment 12

un objet devient signifiant pour un animal au regard du plan de la nature. Il s’agit
très exactement de comprendre comment, sur le plan biologique, l’organisme
actualise les significations que les porteurs de signification lui offrent. L’extension,
opérée par son contemporain le physiologiste Jacques Loeb, de la théorie des
tropismes végétaux aux animaux (et bientôt à l’homme), en vue de pourfendre les
notions de désir, de liberté et de volonté, permet à Uexküll de clairement se
démarquer d’une position mécaniste au sein de laquelle les vivants ne sont rien
d’autre que des machines animées. Loeb prive les animaux du monde de la
perception, pour les cantonner à celui de l’action — action dont il rend compte par le
jeu des réactions aux stimuli. Tandis que la réponse de Loeb à la question de savoir
de quoi les organes sensoriels sont l’expression tient dans le système des effets
physico-chimiques du monde, celle de Uexküll tient dans les cercles fonctionnels.
L’immense écart de la signification les sépare.
C’est la toile d’araignée qui va, cette fois, servir à Uexküll d’exemple. Son mystère 13
réside dans le fait qu’elle constitue la mise en œuvre de la signification « proie », sans
que l’araignée n’ait au préalable rencontré la mouche à partir de laquelle elle eût pu
élaborer au mieux son piège. Aussi Uexküll nous invite-t-il à regarder la toile comme
la copie fidèle de la mouche. Tendue dans les endroits où passent les mouches, elle
est aussi tissée de sorte que l’œil de la mouche est incapable de la distinguer. Cette
harmonie préétablie entre le sujet et son objet nous donne à voir une nature qui a
par avance ordonné la relation signifiante qui unit un sujet à ses objets ; tel est ce
que Uexküll nomme le plan de la nature. Cela signifie ici que le « pour la mouche » de
la toile d’araignée, c’est-à-dire le fait que celle-ci soit fondamentalement destinée à
capturer des mouches, est intégré dans le corps de l’araignée elle-même ; celui-ci a
« intégré certains motifs propres à la mélodie de mouche » [26]. Le biologiste fait le
constat que la croissance embryonnaire répond à un plan préétabli (dit « plan de
signification englobant »), dans le sens précis où la partition présente dans le
développement embryonnaire trouve son prolongement dans le monde sensoriel.
« Je prétends, écrit Uexküll, que la partition originelle de la mouche […] agit de telle
sorte sur la partition originelle de l’araignée que la toile que tisse cette dernière peut
être qualifiée de “mouchière” » [27]. Autre exemple de ce type de correspondance :
pourquoi le papillon de nuit ne perçoit-il que le cri de la chauve-souris ? Il y a là
encore la marque d’un accord préétabli, dont les structures corporelles de la chauve-
souris et du papillon se font l’écho. La règle du développement embryonnaire inscrit
biologiquement l’ouverture de telle espèce à telle signification. Et les choses se
passent probablement selon un ordre au sein duquel c’est la règle de signification
qui agit sur la règle de développement — et non l’inverse. On voit dans l’option prise
ici par Uexküll que la nature telle qu’il la conçoit n’est point celle du mécaniste, mais
plutôt celle du vitaliste. C’est aussi un idéalisme qui s’affirme par la préséance
donnée à la signification. La correspondance réciproque qui lie le porteur de
signification à ce qui le met en œuvre trouve, avec la règle du développement
embryonnaire, son explication biologique.
Le modèle de la composition musicale aide à comprendre la structure 14

contrapuntique qui sous-tend le monde sensoriel dans lequel les objets sont pourvus
de signification. Le système de correspondance entre deux notes, qui forme une
harmonie, est comparable à ce qui unit dans la nature, de manière mélodique, le
sujet pris dans son milieu et les objets qu’il perçoit comme étant porteurs de
signification pour lui. Tout, dit Uexküll, obéit dans la nature à un ordre
contrapuntique : à chaque point son contrepoint. Ainsi en est-il de la feuille de chêne
(récepteur de signification) et de la pluie (facteur de signification). L’activité de la
tique, que Uexküll a rendue familière à son lecteur, se comprend à son tour à la
lumière de la théorie du contrepoint. L’odorat de la tique est réglé sur une seule
odeur (l’acide butyrique) — tel est le récepteur de signification (le point), auquel
répond la seule odeur qui soit commune à tous les mammifères (l’acide butyrique) —
tel est le porteur de signification (contrepoint). Tout organe sensoriel est adapté à ce
qu’il doit percevoir. Aussi l’hirondelle ne dispose-t-elle pas des mêmes organes que la
chauve-souris pour appréhender les obstacles qui peuvent se dresser devant chacune
d’elles. La mouche forme le contrepoint pour la toile d’araignée, qui est le point.
Ainsi, « rien n’est laissé au hasard dans la nature », constate Uexküll, « partout une
règle de signification très intime relie l’animal à son environnement physique et les
réunit en un duo dans lequel les particularités des deux partenaires composent un
[28]
contrepoint »  . Nos objets usuels eux-mêmes, note Uexküll, sont fabriqués selon
cette structure : à l’anse de la tasse revient le rôle contrapuntique pour le point qu’est
la main humaine qui la saisit.
Voici exposée la thèse à laquelle Heidegger ne consacre qu’une ligne pour dire qu’il 15
est devenu courant, depuis Uexküll, de parler d’un monde ambiant des animaux, et que
c’est contre cette ouverture que sa propre thèse de la pauvreté en monde s’inscrit [29].
Merleau-Ponty trouve au contraire dans l’œuvre de Uexküll une matière qui nourrit
et prolonge ses propres analyses du comportement animal. Comment caractériser le
mode de relation par lequel un individu entre en rapport avec ce qui l’entoure ?
Qu’est-ce qu’un comportement ? Forgé dans la mouvance réductionniste du
béhaviorisme watsonien, le concept de comportement fut à l’origine l’affaire du seul
corps, et d’un corps compris comme un pur organisme réagissant à des stimuli. Le
statut du stimulus, et de la théorie du réflexe qui l’accompagne, est au centre de la
critique élaborée dans La Structure du comportement, où Merleau-Ponty s’efforce de
faire apparaître l’inanité des réponses apportées par la psychologie de laboratoire au
problème du comportement. « Dans la série linéaire d’événements physiques et
physiologiques, le stimulus a la dignité d’une cause, au sens empiriste d’antécédent
constant et inconditionné, note-t-il, et l’organisme est passif, puisqu’il se borne à
exécuter ce qui lui est prescrit par le lieu de l’excitation et les circuits nerveux qui y
prennent leur origine » [30]. S’inscrivant dans la même ligne critique, Frederik
Buytendijk juge insuffisant, sinon inapproprié, le recours à la seule analyse causale
(la cause étant ici prise au sens étroit que lui donne la physique classique) pour
rendre compte du comportement. À ce type de cause, il oppose le motif, entendu
comme un antécédent dont l’action n’est point quantitative, mais qualitative. Ce
dernier ne peut être ravalé au rang des stimuli, dans la mesure où il « agit par sa
signification » [31]. Partant, demande-t-il, n’est-il pas plus juste de reconnaître à
l’origine d’un comportement plusieurs types de mobiles, c’est-à-dire des causes, des
conditions, des motifs ? La dissociation entre ce que nous appellerons, contre le
béhaviorisme, le sujet et le monde, est au fondement d’une conception erronée du
stimulus qui, en réalité, ne saurait être appréhendé indépendamment de
l’organisme. Si, comme y insiste Merleau-Ponty, le stimulus n’est pas une réalité
physique, mais une réalité physiologique ou biologique, on comprend l’intérêt que
les travaux de Uexküll ont présenté pour la défense d’une compréhension
phénoménologique du comportement. (Merleau-Ponty les exposera dans son cours
au collège de France consacré à la nature en 1956-1957). Si l’organisme ne fait rien
d’autre que réagir à des stimuli, si la notion de situation et de prise en vue de celle-ci
n’existent pas, tout peut être étudié dans le confinement du laboratoire.
En 1942, année de la parution de La Structure du comportement, André Tilquin note 16

que, par-delà les divergences sectaires, tout béhavioriste souscrit à la définition du
comportement comme « l’ensemble des réactions adaptatives [je souligne],
objectivement observables, qu’un organisme, généralement pourvu d’un système
nerveux, exécute en riposte aux stimuli, eux aussi objectivement observables,
provenant du milieu dans lequel il vit » [32]. L’importance donnée à l’adaptation vient

de ce qu’elle est considérée comme la finalité de tout comportement. En effet, la
psychologie fit du comportement un concept majeur de l’indication de sa posture
fondamentale, selon qu’elle optait, dans une perspective réductionniste, pour
l’abandon de toute référence à la vie mentale ; pour une physiologie du
comportement cherchant à comprendre des structures complexes ; ou, enfin, pour la
phénoménologie qui mettait fin tant à l’introspection qu’aux dichotomies entre le
sujet et le monde, la conscience et le corps. L’histoire des définitions du
comportement, la diversité de ses usages disciplinaires, font apparaître l’importance
des enjeux tant épistémologiques qu’ontologiques qui accompagnent ce concept [33] ;
ces enjeux donnent par ailleurs tout leur relief aux différends méthodologiques
(méthodes de laboratoire versus observation en milieu naturel) qui divisent en
profondeur les sciences du comportement. Par exemple, la spontanéité du
comportement révélée par l’observation en milieu naturel ruine l’idée de la passivité
organique prônée par le béhaviorisme. S’il en va pour les uns de la simple question
de l’organisme immanent à son milieu, il en va pour les autres de celle des « mœurs
coutumières » [34], pour reprendre l’expression par laquelle Georges Lantéri-Laura
qualifie le comportement, insistant ainsi sur le fait qu’il n’est ni absolument
indéterminé ni absolument uniforme.
Notons que le comportement constitue pour l’éthologue la matière première et le sol 17

de toute théorisation possible, d’où son souci d’examiner les individus dans leur
milieu naturel. La dimension méthodologique qui s’attache aux conditions
d’observation est capitale : bien des actes peuvent être déclenchés ou inhibés en
laboratoire, et décrits comme des comportements, mais s’agit-il encore de cela ? La
remarque de Georges Canguilhem selon laquelle sont posés à l’animal de laboratoire
des problèmes qu’il ne peut par définition pas résoudre, parce que « ce sont les
nôtres et pas les siens » [35], ne devrait-elle pas constituer un postulat méthodologique
de base de toute observation comportementale ? C’est une totale méprise quant à la
nature des comportements qui gouverne les observations en laboratoire, et
Canguilhem insiste sur l’erreur de fond qui sous-tend ces expérimentations : leurs
maîtres d’œuvre partent du principe qu’un organisme est « égal à la totalité
théorique de ses possibilités » [36], qu’en d’autres termes, un ensemble de postures
dessine un comportement. Or, dans la situation expérimentale, l’animal se trouve
dans une situation anormale, et qui lui est imposée ; quelle sorte de comportements
peut-il bien en résulter ? Ces critères, qui sont autant de limites au comportement
comme ensemble d’actes exprimant la liberté du sujet, devraient être pris en compte
dans tout ce qu’ils impliquent car, dans une telle situation de contrainte, que reste-t-
il de la spontanéité qui doit caractériser tout comportement ? On ne peut
comprendre l’action d’un animal, ajoute Canguilhem, « sans faire appel à la notion
de comportement privilégié » [37], et c’est bien ce que la situation expérimentale rend
impossible — car le misérable choix qui est proposé entre, par exemple, un choc
électrique pour obtenir un aliment et une absence de choc électrique, mais qui prive
l’animal de tout aliment, ne constitue pas un comportement, c’est-à-dire un débat
avec le milieu. C’est pourtant en prenant appui sur ce type d’études que l’on décide
des normes techniques des systèmes de contention des animaux (animaux élevés
pour la consommation, animaux élevés pour leur fourrure, animaleries de
laboratoire, etc.), estimant que ces études rendent compte des comportements
spécifiques. Aussi en conclut-on que l’animal a manifesté « sa préférence »… :
préférences spécifiques pour l’accès à tel ou tel élément (de la nourriture, la
possibilité de faire un nid, ou encore celle d’accéder à une mare), et ce malgré le coût
pour lui élevé de son obtention — car c’est par ce que le sujet est prêt à leur sacrifier
que se mesurent ses préférences ! Pour la mouvance béhavioriste (dont nous venons
d’illustrer la démarche) le domaine de l’observable est réduit à celui de
l’expérimentable et, de fait, le projet réductionniste s’appuie explicitement : 1°) sur
une conception de la science comme processus nécessaire et suffisant de découverte
de la vérité ; 2°) sur une conception de la vérité, dont la matière n’est plus seulement
l’observable, mais l’expérimentable, et dont les critères de validité formelle sont le
vérifiable, le falsifiable, le calculable, le localisable. Dans ce monisme matérialiste où
toute référence à la vie mentale est rejetée, c’est autant le comportement animal que
le comportement humain qui se voient dépouillés de liberté, voire d’autonomie.
Rappelons la teneur du « credo de la psychologie objective » [38] : lors du Hixon
Symposium qui s’est tenu aux États-Unis en 1948, le biologiste Karl Spencer Lashley
proclama l’article de foi commun qui devait désormais guider la réflexion sur le
comportement : « Tous les phénomènes du comportement et de l’esprit peuvent et
doivent être décrits en dernière analyse en termes de mathématiques et de
physique. » S’attachant aux présupposés qui sous-tendent les théories du
« comportement réflexe », Merleau-Ponty souligne que le réflexe tel que le définit la
psychologie objective, ne représente pas l’activité normale de l’animal. En
assujettissant un organisme à un certain travail (contraindre l’animal à appuyer sur
une manette pour obtenir une récompense, ou encore mesurer l’importance pour lui
d’un élément qui ne peut être obtenu qu’au prix d’un choc électrique, etc.), ce sont
pour ainsi dire des « pièces détachées » que l’on interroge et dont on attend des
réponses ; ce ne sont pas des « situations complexes » qui sont celles de la vie que l’on
observe, mais des « stimuli isolés » [39].
Aussi convient-il de débusquer, là où elle n’est à tort généralement ni repérée ni 18

fustigée, la posture anthropomorphique de ces expériences, puisque l’animal y est
placé dans des situations et des logiques d’actions propres à l’homme : au lieu d’avoir
affaire à « ces unités naturelles que sont un événement, une proie, il [l’animal] est
astreint à certaines discriminations, doit réagir à certains agents physiques et
chimiques qui n’ont d’existence séparée que dans la science humaine » [40]. La
psychologie de laboratoire s’est dotée des méthodes des sciences physiques dans le
but d’accroître sa crédibilité, voyant dans l’objectivisme la garantie de la production
d’une vérité incontestable. La tradition béhavioriste a imprégné, et pour longtemps,
le regard porté sur le comportement animal. L’absence d’entrée « comportement »
dans le Dictionnaire d’histoire et de philosophie des sciences  [41], le fait qu’à son propos
l’index renvoie à l’entrée « réflexe » est à cet égard symptomatique : cela signifie
qu’encore aujourd’hui — malgré les travaux critiques de Merleau-Ponty et d’autres

— dans les dictionnaires et les encyclopédies qui se font l’écho d’un certain accord
scientifique, le comportement se ramène au réflexe ; il demeure ainsi, de part en
part, une notion béhavioriste.
Peut-on traiter les faits de comportement sur le modèle de ceux de la nature ? Telle 19
est la question posée par la phénoménologie au béhaviorisme qui les porte sur le
plan de la causalité physique. Le comportement peut être vu comme le mode de
manifestation de l’être. La critique des « normes fondamentales de l’activité
psychique » [42] est de même présente dans l’exposé des raisons qui conduisent
Frederik Buytendijk à choisir une orientation phénoménologique pour aborder le
problème du comportement animal. Les méthodes béhavioristes constituent à ses
yeux un réel danger en ce qu’elles barrent la route à la connaissance. Au fondement
du béhaviorisme, qui se nourrit tant de mécanisme que d’un finalisme étroit
(l’adaptation), il oppose une conception de la vie comme phénomène premier dont il
ne convient pas de chercher l’explication par une réalité masquée par ce
phénomène ; en cela, c’est aussi du vitalisme que Buytendijk s’éloigne. Il motive le
choix des thèmes qu’il aborde, ainsi que la manière dont il les traite, par la certitude
qu’il tire de ses observations — certitude qui s’apparente à une « nécessité
épistémologique » [43] comme le souligne Georges Thinès — selon laquelle l’animal
est un sujet, ce qui implique que ses mouvements doivent être conçus comme des
comportements. Il existe entre l’organisme et le milieu une corrélation telle que
surgissent des comportements. Aussi écrit-il que « ce qui peut nous assurer de la
réalité de la perception chez l’animal, ce n’est pas la présence d’organes sensoriels,
mais d’une conduite » [44]. Il faut regarder l’animal « dans le cadre de son existence
totale » [45], tant il est vrai que chaque fois que l’on tente d’isoler un phénomène, il ne
cesse de réaffirmer « son existence corrélative à l’ensemble dont on l’a détaché » [46].
La vie n’est ni l’arrière-plan ni la cause des phénomènes vitaux ; elle se manifeste
dans chacun d’eux. C’est la raison pour laquelle il est impossible d’en isoler les
processus sans tuer la vie.
Il importe donc réaffirmer avec force ce qui distingue fondamentalement les 20

processus physiques des processus vitaux : les premiers forment une unité de
corrélation, tandis que les seconds composent une unité de signification. Et
Buytendijk note que si l’on peut, jusqu’à un certain point, comparer l’organisme à
une machine, celles qui se rencontrent dans la nature organique ont ceci de
particulier que leur beauté est absolument gratuite ; de sorte que l’on a « l’impression
que toute cette machine saturée de raison n’a pour raison d’être que de manifester
cette splendeur, au prix d’un gaspillage illimité d’énergie. Bref, le monde organique
est chargé d’une valeur démonstrative qui fait le prix de son être même. Ce qui constitue ce
qu’il est, c’est la richesse, le luxe » [47]. Cette approche anti-fonctionnaliste du vivant
figure au cœur de la pensée d’Adolf Portmann, à laquelle Hannah Arendt rend
hommage. Ce qui opposerait phénoménologiquement la matière inerte aux êtres
vivants tiendrait dans le besoin qu’ils ont de se montrer, chacun selon son pouvoir de
paraître. Tels des acteurs, « les objets vivants se présentent » [48], et la scène sur laquelle
ils paradent est à la fois la même pour tous et propre, non seulement à chaque
espèce, mais encore à chaque individu. La question traditionnellement posée à la vie
et aux fonctions organiques se transmue alors en un suspens des interrogations
fonctionnalistes, au profit d’une sorte de contemplation des apparences que la vie
semble tout à coup porter pour servir leur propre gloire — une gloire qui ne se
soutient de rien d’autre que du spectacle de la beauté au service de laquelle elle paraît
être mise. « Se pourrait-il que les apparences n’existent pas pour les besoins de la vie
mais, qu’au contraire, la vie soit là pour le plus grand bien des apparences ? » [49],
demande Hannah Arendt commentant les textes anti-fonctionnalistes et anti-
utilitaristes de Portmann sur la forme animale et sur l’animal comme être social.
Puisque le monde dans lequel les passagers que sont les êtres vivants prennent place
ne leur est connu que pendant qu’il leur apparaît, ne faut-il pas alors défendre,
contre tous les arrières mondes dont nous héritons, l’idée que ce qu’il y a de « plus
significatif et de pertinent » [50] se situe à la surface des choses, c’est-à-dire dans ou
sur ce qui se donne à voir ? Ce que Portmann montre, grâce à ses observations des
formes vivantes, est que « l’incroyable variété de la vie animale et végétale,
l’exubérance d’un étalage purement superflu sur le plan fonctionnel » ne peuvent être
expliquées par les théories qui regardent la vie « en termes de fonctions » [51]. Aussi le
biologiste phénoménologue est-il conduit à forger le concept d’auto-présentation
(Selbstdarstellung), qui est à comprendre comme un besoin de se montrer gratuit sur
le plan fonctionnel, même s’il arrive, dans un second temps pourrait-on dire, que tel
ou tel acte revête une utilité pour la vie [52]. Refermons cette parenthèse à peine
ouverte, pour faire retour au concept de comportement.
Il revient à Merleau-Ponty, puis à Frederik Buytendijk, d’avoir élaboré, contre 21

l’approche béhavioriste, une conception du comportement comme relation
dialectique avec l’entourage pour le premier, comme relation intelligible avec ce qui
est donné, manifestation d’un « être en situation », pour le second ; se comporter,
c’est « être quelque part, avec et dans » [53]. La relation ainsi appréhendée avec
l’entourage est bien de nature dialectique. Elle inclut par conséquent une relation
dynamique à l’espace comme au temps : le comportement est en lui-même une
activité en devenir, ou encore « un débat en cours avec une situation » [54]. Ces deux
conceptions se tiennent dans une très grande proximité théorique, et Buytendijk se
réfère du reste explicitement aux travaux de Merleau-Ponty. C’est sur la spécificité
de l’objet étudié (le comportement) que leur critique des approches béhavioristes
porte ; et c’est en particulier lorsque l’on se trouve face aux comportements
supérieurs que l’impasse dans laquelle nous conduit le schéma stimulus-réponse
apparaît dans toute sa lumière.
En effet, comment expliquer que l’organisme entre en relation avec un milieu 22

infiniment plus étendu et plus riche que celui qui agit immédiatement sous forme
de stimulations physiques et chimiques sur ses déterminations sensorielles ?
Comment passer outre le « caractère vécu » de toute « situation corporelle », qui fait
irrémédiablement de toute « existence physique », une « existence confuse » [55] ?

N’est-il pas remarquable qu’à des conditions extérieures identiques répondent des
comportements intra-spécifiques différents ? Comment, à partir de la théorie des
réflexes, rendre compte d’un comportement nouveau et pourtant adapté ? Voilà ce
que la compréhension béhavioriste du comportement ne saurait élucider ; tandis
que Merleau-Ponty ne craint pas de voir dans cette indétermination fondamentale
du comportement un « commencement de culture » : lorsque l’on se tourne vers les
comportements animaux les plus complexes, on voit les animaux accéder au plan
symbolique, et « l’architecture des symboles, que l’animal apporte de son côté, définit
ainsi, au sein de la nature une espèce de pré-culture » [56]. Aussi l’Umwelt des animaux
supérieurs est-il de moins en moins découpé par un but, pour l’être par des
symboles. Faisant valoir, contre une conception atomisée du comportement, dont le
point culminant est atteint dans la réflexologie pavlovienne, les réponses globales de
l’organisme et la « structure indécomposable des comportements » [57], Merleau-
Ponty défend, sur la base d’une approche entièrement refondue de la notion de
comportement, loin du réalisme empirique comme de l’idéalisme transcendantal,
l’idée d’un « être-pour-l’animal » au sens d’un « certain milieu caractéristique de
l’espèce » [58] — idée déjà formulée par Uexküll [59]. Distinct de l’entourage
géographique, le milieu propre à chaque espèce est défini par Merleau-Ponty comme
une réalité intermédiaire entre le monde tel qu’il pourrait exister pour un
observateur absolu (un point de vue de surplomb) et un point de vue purement
subjectif. Le monde auquel l’animal s’adresse n’est autre que celui pour lequel son
comportement existe ou, pour le dire cette fois dans les termes de Uexküll, celui
dans lequel des objets font sens pour lui.
Ce qui explique encore l’intérêt que trouve Merleau-Ponty à la lecture de Uexküll est 23
l’introduction d’un sujet sans subjectivité, sauf à entendre ici la subjectivité comme
l’activité perceptive-active. Car Merleau-Ponty insiste sur le fait que le
comportement n’a pas besoin d’une conscience pour être, et c’est ce qui lui permet
de penser, hors du dualisme qui ne le permet pas, le propre de l’être-au-monde de
l’animal. Le comportement — telle est sa spécificité — n’aurait sa place ni dans
l’ordre de l’en-soi ni dans celui du pour-soi. « Dans l’expérience des comportements,
note Merleau-Ponty, je dépasse effectivement l’alternative de l’en soi et du pour soi
[…] Refuser aux animaux la conscience pure, la cogitatio, ce n’est pas faire d’eux des
automates sans intérieur. L’animal […] est bien une autre existence » [60]. En d’autres
termes, il s’agit de passer du corps comme « objet de la physiologie mécaniste » à la
« synthèse du corps propre », pour reprendre les titres de deux des sections de la
Phénoménologie de la perception.
L’activité comportementale existe bien avant l’émergence de la conscience, souligne 24

Merleau-Ponty, dans la mesure où on peut parler de comportement « dès que l’on a
des stimulations qui agissent, non par simple présence physique, mais en tant qu’un
organisme est disposé à les recevoir et à les traiter comme des signaux » [61]. On
reconnaît la lecture critique de Uexküll du système stimulus-réponse. Tout
comportement est sous-tendu par une dimension projective : elle est ce mouvement
par lequel l’organisme manifeste une possibilité qui lui est intérieure, marquant
ainsi de ses empreintes le plein du monde, creusant des trous au cœur de la
positivité de la matière physique. En d’autres termes, le comportement, en tant qu’il
est libre, introduit du néant dans le monde. Le principe qui se trouve au fondement
du développement embryonnaire de l’organisme est un « fantôme », image qui fait
écho au caractère « interrogatif » [62] de la vie.
La conscience n’est pour Merleau-Ponty que l’une des formes variées du 25

comportement, lequel embrasse à la fois l’embryologie, l’organisation physiologique,
l’instinct et le comportement proprement dit. Le comportement est lisible dès les
premiers stades du développement embryonnaire, si l’idée d’une référence à l’avenir
est contenue dans l’embryon dès avant la formation du système nerveux.
L’enracinement biologique du comportement dans l’organisme conduit à penser ce
dernier comme le « synonyme de comportements possibles dans l’avenir » [63]. Les
organes n’ont en effet de sens qu’en référence à un futur. L’organisme n’est pas
seulement un centre téléphonique ; il faut, pour le comprendre, inclure « l’inventeur
et l’opérateur du téléphone » [64]. Le comportement doit donc être regardé comme un
principe immanent à l’organisme ; il est une totalité émergente. Merleau-Ponty
compare la structure du comportement à celle du langage : tout comme lui, il est un
système de différences où chaque mot, chaque posture, ne prend sens qu’à l’égard
des autres mots ou des autres postures. Il n’est par ailleurs ni une chose, ni une idée
— et c’est ce qui le rend opaque pour l’intelligence. Le comportement est qualifié par
Merleau-Ponty de « forme », notion qui a le mérite d’intégrer les trois plans du
physique (système de forces dans lequel le comportement prend place), du
physiologique (dont il faut reconnaître le caractère original) et du mental
(comportement symbolique). Penser le comportement comme une forme nous
permet, selon Merleau-Ponty, de sortir des apories auxquelles le matérialisme
comme le vitalisme conduisent : ce n’est ni la mystérieuse force vitale ni la
conception de l’organisme pensé comme une machine, fût-elle doublée d’une
conscience, qui peuvent rendre compte de l’intelligibilité du comportement. La
forme que propose Merleau-Ponty, d’une part, la théorie contrapuntique qui décrit
la relation unissant l’organe aux significations du monde, d’autre part, invitent, dans
une perspective refondue de la biologie, à penser le comportement comme un
rapport dialectique, et donc jamais donné d’avance — ce sont en effet des « relations
toujours nouvelles » [65] qui sont produites — entre l’animal dont l’« histoire est
toujours vide de ce qui va suivre » [66] et son milieu propre. Avec le comportement
animal, des relations inédites traversent le monde pour y déposer ses marques, « si
bien qu’on ne voit plus bien où commence le comportement et où finit l’esprit » [67]…
Notes
[1] Jacob von Uexküll, Mondes animaux et monde humain (désormais noté MAMH) suivi
de Théorie de la signification (désormais noté TS) [1934], traduit de l’allemand par
Philippe Muller, Paris, Denoël, 2004.
[2] Jacob von Uexküll, MAMH, op. cit., p. 19.
[3] Frederik J.-J. Buytendijk, L’Homme et l’animal. Essai de psychologie comparée, op. cit., p.
22.
[4] Ibid., p. 46.
[6] Ibid., p. 46.
[7] Ibid., p. 90.
[8] Ibid., p. 88.
[9] Jean-Marie Pelt, Les Langages secrets de la nature, op. cit., p. 76. Voir aussi pp. 125-129
sur le rôle des odeurs dans le comportement des animaux.
[10] Jacob von Uexküll, TS, op. cit., p. 162.
[11] Frederik J.-J. Buytendijk, L’Homme et l’animal…, op. cit., p. 56.
[12] Max Scheler, La Situation de l’homme dans le monde, op. cit., p. 56.
[13] Frederik J.-J. Buytendijk, L’Homme et l’animal…, op. cit., p. 57. Dans son Traité de
psychologie animale, op. cit., Buytendijk évoque longuement le cas de la femelle
chimpanzé Viki, et du chimpanzé en général.
[14] Ibid.
[15] Ibid., p. 69.
[16] Ibid., p. 127.
[19] Ibid., p. 80.
[20] Ibid.
[21] Gilles Deleuze et Félix Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, 1991, Paris, Minuit, p.
174.
[22] Ibid.
[23] Ibid., p. 176.
[25] Ibid., p. 107.
[26] Ibid., p. 152.
[27] Ibid., p. 117.
[28] Ibid., p. 134.
[29] Heidegger, Concepts fondamentaux…, op. cit., p. 287.
[30] Maurice Merleau-Ponty, La Structure du comportement [1942], Paris, Paris, PUF, 1977,
p. 7.
[32] André Tilquin, Le Behaviourisme, Paris, Vrin, 1942, cité par Jean-François Le Ny,
article « comportement », Encyclopédie Philosophique universelle, op. cit., vol. II, t. 1, p.
383.
[33] Nous renvoyons à l’important ouvrage de Georges Thinès, Phénoménologie et science

du comportement [1977], traduit de l’anglais par Agnès Lempereur, Pierre Mardaga,
Editeur, Liège, Bruxelles, 1980.
[34] Georges Lantéri-Laura, « La “psychiatrie animale” et les troubles du comportement

chez les animaux », in Psychiatrie animale, sous la direction de A. Brion et H. Ey,
Paris, Desclée de Brouwer, 1964, p. 130.
[35] Georges Canguilhem, op. cit. p. 10 (« La pensée et le vivant »).
[36] Ibid., p. 146 (« Le vivant et son milieu »).
[37] Ibid.
[38] Je reprends le titre d’un chapitre du livre d’Erwin Straus consacré aux fondements
de la psychologie : Du sens des sens…, op. cit. Je me réfère aussi à Georges Thinès « A
propos du “Credo de la psychologie objective” d’Erwin Straus », in Existence et
subjectivité. Etudes de psychologie phénoménologique, 1991, Bruxelles, Éditions de
l’université de Bruxelles, pp. 41-49.
[39] Maurice Merleau-Ponty, La Structure du comportement, [1942], Paris, PUF, 1977, p. 45.
[40] Ibid.
[41] Publié sous la direction de Dominique Lecourt, Paris, PUF, 1999.
[42] Frederik J.-J. Buytendijk, Traité de psychologie animale, op. cit., p. X.
[43] Georges Thinès, Existence et subjectivité, op. cit., p. 11.
[44] Frederik J.-J. Buytendijk, Traité de psychologie animale, op. cit., p. XI.
[45] Ibid., p. XII.
[46] Ibid., p. 2.
[47] Ibid., p. 6.
[48] Hannah Arendt, op. cit., p. 36.
[49] Ibid., p. 42.
[50] Ibid.
[51] Ibid.
[52] Pour des analyses approfondies de la pensée de Portmann, nous renvoyons aux
articles de Jacques Dewitte, dont : « Adolf Portmann et l’“apparence inadressée” »,
Prétentaine, n° 14/15, décembre 2001, pp. 207-223 ; « La donation première de
l’apparence. De l’anti-utilitarisme dans le monde animal selon A. Portmann »,
M.A.U.S.S. mouvement anti-utilitariste dans les sciences sociales, Ce que donner veut dire,
don et intérêt, Paris, La Découverte, 1993, pp. 20-32.
[54] Ibid., p. 67.
[55] Georges Thinès, Phénoménologie et science du comportement, op. cit., p. 27.
[56] Maurice Merleau-Ponty, La Nature, op. cit., p. 231.
[57] Maurice Merleau-Ponty, La Structure du comportement, op. cit., p. 48.
[58] Ibid., p. 136.
[59] Jakob von Uexküll, MAMH, op. cit. Notons que cet ouvrage n’est pas mentionné
dans La Structure du comportement, mais qu’il sera largement cité dans La Nature…,
op. cit., aux côtés d’un autre ouvrage de Uexküll : Umwelt und Innenwelt des Tiere,
Berlin, J. Springer, 1909, dans lequel il rejetait déjà la théorie selon laquelle les
activités animales résultent de causes physico-chimiques, au profit d’une analyse
des relations de l’individu avec son monde environnant.
[60] Maurice Merleau-Ponty, La Structure du comportement, op. cit., p. 137.
[62] Ibid., p. 207.
[63] Ibid., p. 198.
[64] Ibid., p. 194.
[65] Merleau-Ponty, La Structure du comportement, op. cit., p. 161.
[67] Ibid., p. 233.
Auteur
Florence Burgat
Mis en ligne sur Cairn.info le 30/08/2016
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Chapitre 3. Mondes de Significations Et Dialectique Du Comportement

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Chapitre 3. Mondes de Significations Et Dialectique Du Comportement

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19/12/2022 16:52 Chapitre 3. Mondes de significations et dialectique du comportement | Cairn.

Chapitre 3. Mondes de significations et dialectique du

— Jacob von Uexküll

— Frederik J.-J. Buytendijk

L a décision de Jacob von Uexküll d’étudier le monde spécifique de l’animal

les êtres vivants des machines et assimile l’organisme à un complexe d’outils. Ce

de ce nom et soucieux de se démarquer du physiologiste doit, selon Uexküll, adosser

Ce qu’il s’agit de comprendre, c’est comment et pourquoi, lorsqu’un mammifère 4

Le jeûne long de presque deux décennies de la tique, comparé à ce que l’homme 7

que Deleuze et Guattari qualifient de « chef-d’œuvre », efface la frontière nette entre

Dans sa Théorie de la signification, Uexküll approfondit la question de savoir comment 12

Le modèle de la composition musicale aide à comprendre la structure 14

En 1942, année de la parution de La Structure du comportement, André Tilquin note 16

provenant du milieu dans lequel il vit » [32]. L’importance donnée à l’adaptation vient

Notons que le comportement constitue pour l’éthologue la matière première et le sol 17

Aussi convient-il de débusquer, là où elle n’est à tort généralement ni repérée ni 18

qu’encore aujourd’hui — malgré les travaux critiques de Merleau-Ponty et d’autres

Il importe donc réaffirmer avec force ce qui distingue fondamentalement les 20

Il revient à Merleau-Ponty, puis à Frederik Buytendijk, d’avoir élaboré, contre 21

En effet, comment expliquer que l’organisme entre en relation avec un milieu 22

irrémédiablement de toute « existence physique », une « existence confuse » [55] ?

L’activité comportementale existe bien avant l’émergence de la conscience, souligne 24

La conscience n’est pour Merleau-Ponty que l’une des formes variées du 25

Philippe Muller, Paris, Denoël, 2004.

[2] Jacob von Uexküll, MAMH, op. cit., p. 19.

[4] Ibid., p. 46.

[5] Jacob von Uexküll, MAMH, op. cit., p. 26.

[6] Ibid., p. 46.

[7] Ibid., p. 90.

[8] Ibid., p. 88.

[10] Jacob von Uexküll, TS, op. cit., p. 162.

[11] Frederik J.-J. Buytendijk, L’Homme et l’animal…, op. cit., p. 56.

[15] Ibid., p. 69.

[16] Ibid., p. 127.

[17] Jacob von Uexküll, TS, op. cit., p. 100.

[18] Jacob von Uexküll, MAMH, op. cit., p. 60.

[19] Ibid., p. 80.

[23] Ibid., p. 176.

[24] Jacob von Uexküll, TS, op. cit., p. 102.

[25] Ibid., p. 107.

[26] Ibid., p. 152.

[27] Ibid., p. 117.

[28] Ibid., p. 134.

[29] Heidegger, Concepts fondamentaux…, op. cit., p. 287.

[31] Frederik J.-J. Buytendijk, L’Homme et l’animal…, op. cit., p. 32.

[33] Nous renvoyons à l’important ouvrage de Georges Thinès, Phénoménologie et science

[34] Georges Lantéri-Laura, « La “psychiatrie animale” et les troubles du comportement

[35] Georges Canguilhem, op. cit. p. 10 (« La pensée et le vivant »).

[36] Ibid., p. 146 (« Le vivant et son milieu »).

[41] Publié sous la direction de Dominique Lecourt, Paris, PUF, 1999.

[42] Frederik J.-J. Buytendijk, Traité de psychologie animale, op. cit., p. X.

[43] Georges Thinès, Existence et subjectivité, op. cit., p. 11.

[45] Ibid., p. XII.

[48] Hannah Arendt, op. cit., p. 36.

[49] Ibid., p. 42.

[53] Frederik J.-J. Buytendijk, L’Homme et l’animal…, op. cit., p. 13.

[54] Ibid., p. 67.

[55] Georges Thinès, Phénoménologie et science du comportement, op. cit., p. 27.

[56] Maurice Merleau-Ponty, La Nature, op. cit., p. 231.

[57] Maurice Merleau-Ponty, La Structure du comportement, op. cit., p. 48.

[58] Ibid., p. 136.

[60] Maurice Merleau-Ponty, La Structure du comportement, op. cit., p. 137.

[61] Maurice Merleau-Ponty, La Nature, op. cit., p. 220.

provenant du milieu dans lequel il vit » [32]. L’importance donnée à l’adaptation vient

irrémédiablement de toute « existence physique », une « existence confuse » [55] ?