Comment l'Ouest a été conquis :

L'Arabe conquérant et le Serein Amazigh dans La Mère du printemps de Driss Chraïbi

L'auteur marocain Driss Chraïbi (1926-2007), plus que tout autre écrivain du Maghreb, a dépeint
l'islam comme une force colonisatrice et s'est concentré sur l'impact de la conquête arabe de
l'Afrique du Nord sur les sociétés amazighes (berbères) d'origine de la région. . Bien que d'autres
auteurs maghrébins, notamment l'écrivain algérien Kateb Yacine, aient accordé une importance aux
personnages et aux thèmes amazighs dans leurs œuvres, Chraïbi se distingue car il aborde
explicitement l'arrivée de l'islam en Afrique du Nord à travers un récit romancé de la conquête arabe
du région au septième siècle de notre ère. La Mère du printemps est particulièrement remarquable
car elle complète l'érudition historique sur cette conquête et offre une perspective littéraire sur
l'identité islamique au Maghreb1.

Malgré l'avertissement de Chraïbi, imprimé au début du livre, dans lequel il insiste sur le fait qu'il
s'agit bien d'un roman et non d'un ouvrage d'histoire, La Mère du printemps est néanmoins en
dialogue avec les récits historiques établis des premières expansions vers l'ouest de l'Empire
islamique. . Dans les deux cas, la péninsule arabique et le Maghreb sont perçus comme deux lieux
initialement séparés, finalement réunis par la religion. Le lieu de naissance de l'islam était,
techniquement, le Hedjaz dans la péninsule arabique. Par conséquent, géographiquement, ce n'est
pas une religion d'origine maghrébine. Les premiers habitants du Maghreb sont un groupe ethnique
différent des Arabes qui ont apporté l'Islam en Afrique du Nord. Cette perspective géographique est
cependant limitée. On peut se demander si la péninsule arabique à l'époque (ainsi qu'aujourd'hui)
faisait ou non partie du même espace culturel que l'Afrique.

Au fur et à mesure de sa diffusion hors du Hedjaz, l'islam est devenu, entre autres, ce que l'on
pourrait considérer comme une religion africaine à part entière, tant il a été façonné par des
pratiques non arabes sur ce continent. L'historien David Robinson fait la distinction entre «
islamisation » et « africanisation » pour suggérer qu'au moins deux processus ont été impliqués dans
l'arrivée de l'Islam en Afrique2 : alors que l'islamisation

simplement à la diffusion de la religion sur le continent, l'africanisation indique la manière

particulière dont l'islam a été approprié et influencé par les pratiques africaines des deux côtés du
Sahara. De ce point de vue, l'africanisation de l'islam est un processus continu qui a impliqué une
multitude d'endroits en Afrique du Nord et subsaharienne.

Robinson insiste sur le fait qu'il n'y a rien de péjoratif dans son utilisation du terme « islam africanisé
», car il est conscient que l'association de la religion avec l'Afrique subsaharienne a en fait parfois été
perçue négativement, non seulement par les Européens colonisateurs. mais aussi par d'autres
musulmans3. L'appropriation de cette vision négative

par les Européens et les Arabes a perduré, aboutissant à une hiérarchie raciale basée sur la latitude
dans l'Islam qui place l'Afrique du Nord plus près du centre de l'empire religieux tandis que les
composantes pré-arabes de la région sont marginalisées avec l'Afrique sub-saharienne islamique.
Selon Robinson, ce point de vue remonte au IIe siècle de notre ère et à la conception climatique de
Ptolémée selon laquelle les sociétés méditerranéennes, telles que celles de l'Egypte ancienne, de la
Grèce et de Rome, constituent le centre de la civilisation, tandis que celles des autres régions sont
périphériques4. Robinson se concentre sur les tentatives européennes de rationalisation

l'arrivée de l'Islam dans les climats civilisés.5 Ces tentatives vont de vagues de
des discours sur l'islam à la suite de la conquête du sud de la péninsule ibérique aux efforts coloniaux
français plus récents pour faire la distinction entre les musulmans sur

de part et d'autre du Sahara afin de saper la formation d'alliances entre les peuples colonisés aux
XIXe et XXe siècles.

Alors que les récits historiques ont eu tendance à considérer la propagation de l'islam au Maghreb
principalement comme l'islamisation/arabisation de l'Afrique du Nord et de ses populations
indigènes amazighes, Chraïbi, comme Robinson, considère le processus comme un processus dans
lequel les populations indigènes ont affecté la religion, « africanisée » et façonné leurs liens avec le
monde arabe. De plus, dans la vision littéraire de Chraïbi sur le sujet, l'identité islamique au Maghreb
telle que nous la concevons aujourd'hui - et en fait la raison même de l'endurance de la religion dans
la région - est plus amazighe et moins arabe qu'on ne le pense généralement. La Mère du printemps
étant intimement liée aux récits historiques, il est indispensable de commencer par un survol de ces
récits pour mieux apprécier le texte de Chraïbi.

D'un point de vue historique, l'intérêt initial pour le Maghreb après la mort du Prophète est venu
sous le calife 'Umar ibn al-Khattâb qui a régné pendant une période de dix ans à partir de 634 CE. La
conquête islamique de ce qu'on appelait alors encore l'Ifriqiya6 fut essentiellement un mouvement
vers l'ouest qui commença avec la conquête de

l'Égypte à la suite des efforts enthousiastes de 'Amr ibn al-'As en 640. Une grande partie de ce est
connue aujourd'hui de la conquête de l'Égypte est due au savant égyptien du IXe siècle de notre ère
'Abd al-Rahmân ibn 'Abd al-Hakam (803-871 de notre ère}, qui a reçu la plupart de ses informations
de son père 'Abd Allah ( Le récit d'Ibn Abd al-Hakam, intitulé Futüh Misr, était

édité sur la base de tous les manuscrits existants et publié par Charles Torrey en 1922.8

L'Égypte, qui faisait autrefois partie de l'Empire byzantin, est passée sous le contrôle de l'Islande
après un certain nombre de campagnes militaires par les Arabes, suivies de colonies dans et autour
d'al-Fustât et d'Alexandrie. Deux moments importants ressortent de ces campagnes. La première
consiste en la capture en 641 de notre ère de la forteresse de Bab al-Yun (Babylone) à la pointe sud
du delta du Nil, où se trouve actuellement la ville du Caire. Cette zone comprenait également la ville
de Misr, qui est devenue le nom arabe de l'Égypte, et Héliopolis, site d'une importante bataille et
actuellement une banlieue du Caire. Le deuxième moment fut la reddition d'Alexandrie par traité, qui
scella la conquête de l'Égypte par 'Amr. Après la prise d'Alexandrie en 642 CE, les Arabes ont mené
des raids vers l'Ouest pour maintenir une emprise sur les conquêtes égyptiennes. La priorité n'était
pas tant de gagner du territoire ou du butin que de protéger les réalisations en Égypte contre la
menace potentielle des Byzantins, qui possédaient des possessions dans le reste de l'Afrique du
Nord.

pris le contrôle de tout le littoral nord-africain.

Les histoires sur la source de l'intérêt de 'Amr pour l'Égypte et sa persistance contre toute attente, y
compris les doutes du calife quant à sa capacité à la conquérir, sont romancées dans une large
mesure. Ces récits présentent la conquête comme un destin divinement prédit, inévitable. Lorsque
'Amr manifesta son intérêt à conquérir l'Egypte pour l'Etat islamique, le calife 'Umar hésita. Le calife
autorisa 'Amr à procéder à la condition que, si le calife devait changer d'avis, il enverrait un
messager, et si un message parvenait à 'Amr avant que 'Amr n'atteigne l'Egypte, il devrait revenir.
'Umar a eu des doutes et il a envoyé une lettre à 'Amr, qui a deviné son contenu et ne l'a pas ouverte
avant d'avoir atteint le territoire égyptien, ce qui lui a permis de continuer sans rompre sa promesse
au calife.10

L'intérêt d'Amr pour l'Egypte semble avoir été principalement économique, comme le suggère
l'histoire suivante rapportée par Ibn Abd al-Hakam. Avant l'avènement de l'Islam, 'Amr était allé à
Jérusalem pour faire du commerce, et il rencontra un homme à moitié mort de soif par une journée
très chaude. 'Amr lui a donné à boire, et l'homme s'est couché pour dormir. Pendant qu'il dormait,
un gros serpent sortit d'un trou à côté de lui. 'Amr l'a vu et l'a tué en lui tirant une flèche. Lorsque
l'homme s'est réveillé et a vu ce qui s'était passé, il était reconnaissant et a convaincu 'Amr de venir
avec lui dans sa ville natale d'Alexandrie. où il pourrait le récompenser pour lui avoir sauvé la vie
deux fois, une fois de soif et une fois d'un serpent mortel. C'est alors que 'Amr a pu observer de
première main la richesse de l'Égypte.11

Si les détails de ces histoires mythifiées n'appellent généralement guère plus que le scepticisme des
historiens d'aujourd'hui, ils sont révélateurs de la construction d'un discours où l'affiliation de
l'Afrique du Nord au monde arabe est, en un sens, censée être. La rhétorique des conquêtes dans les
historiographies islamiques peut mieux nous renseigner sur la manière dont s'est opérée cette
filiation, à commencer par le mot même par lequel ces conquêtes sont désignées en arabe : futühât.
Comme nous le rappelle Bernard Lewis dans The Political Language of Islam, bien que les modes de
propagation de l'islam primitif aient été appelés conquêtes, la tradition islamique les appelle des
futühât, littéralement des « ouvertures ».12 Pour Lewis, les futühât n'étaient pas considérés comme
des conquêtes. dans le sens de force

acquisitions territoriales, mais comme "l'ouverture" des impies à la nouvelle révélation légitime.
L'utilisation de la racine trilatérale fth (ouverte) connote la légitimité de ces avancées islamiques. En
plus de ce point sémantique et des récits légitimant la conquête de l'Égypte par 'Amr mentionnés ci-
dessus, les récits de la conquête de l'Afrique à l'ouest de l'Égypte illustrent davantage la valeur de ce
type de rhétorique positive dans la conversion de l'Afrique du Nord en territoire arabe.

De même que la conquête de l'Égypte est associée à 'Amr ibn al-'As, la conquête du reste de l'Afrique
du Nord est associée à 'Uqba ibn NâfT. ' Uqba était le neveu d'Amr, et il a d'abord rejoint les
campagnes dans la région qui est l'actuelle Libye, jouant un rôle important dans l'obtention de
l'allégeance des peuples Lawata et Mazata Amazigh autour de Tripoli en 661.13 Son acte le plus
important a été la fondation de la ville

de Kairouan dans la Tunisie actuelle. Plus tard, 'Uqba a mené un certain nombre de campagnes à
l'intérieur et à l'ouest de Kairouan, évitant principalement le littoral tenu par les Byzantins, et est allé
jusqu'à l'océan Atlantique avant de retourner à l'est et de mourir au combat contre une armée
dirigée par Kusayla. , un leader amazigh qu'il avait précédemment vaincu. En termes de conquête, les
expéditions des 'Uqbas à l'ouest de Kairouan sont de peu de conséquence. Ils consistaient
principalement en des raids pour le butin et les esclaves, en particulier les esclaves féminines qui,
selon le savant du XIVe siècle de notre ère Ibn ' Idhari al-Marrakushi,14 étaient si étonnamment
belles qu'elles rapportaient un beau prix.

vers l'est.15 Cependant, aucune disposition n'a été prise pour la collecte d'hommages ou

impôts ou l'établissement d'avant-postes, et seules deux mosquées - à Sus et Wadi Dra au Maroc - lui
sont attribuées16.

la progression des invasions arabes alors qu'elles poussaient certaines des tribus amazighes à s'unir
dans la résistance contre les envahisseurs, notamment sous la direction de Kusayla et celle de la
célèbre al-Kâhina (la prêtresse). Ce n'est que plus tard que la présence arabe dans toute l'Afrique du
Nord a été cimentée, en grande partie grâce aux efforts de dirigeants tels que Hassan ibn al-Numan
al-Ghassani et Musa ibn Nusayr à partir de 698 CE. L'islam en Afrique du Nord s'est finalement
consolidé grâce à la conversion des peuples amazighs qui, une fois convertis, ont soutenu les
conquêtes et, dans certains cas, y ont également participé militairement.

La colonisation de Tanger vers 708 CE peut être considérée comme un marqueur de la fin de cette
première phase de colonisation musulmane en Afrique du Nord si nous regardons la région avec les
perspectives actuelles sur les frontières nationales et continentales. Cependant, si le détroit de
Gibraltar peut sembler une frontière logique, il n'a pas constitué un obstacle durable, et la conquête
ultérieure du sud de la péninsule ibérique s'inscrit dans le même mouvement continu, même s'il
s'agissait principalement d'un Amazigh et non d'un Arabe. conquête; L'Andalousie est alors devenue
liée aux mêmes sphères culturelles et politiques que les parties occidentales de l'Afrique du Nord
pendant plusieurs siècles.

En tout cas, la persistance de la dimension mythique attachée à l'ex pédition de 'Uqba est
significative, même si son rôle dans la conversion de l'Afrique du Nord à l'islam n'a pas été
historiquement substantiel. Comme Hugh Kennedy l'a souligné, ' Uqba est « crédité dans les annales
historiques et l'imagination populaire d'avoir apporté la domination islamique au Maghreb. analyses,
d'autres récits sur ses campagnes maghrébines ont été notés mais généralement considérés comme
des taies folkloriques et des embellissements dramatiques d'importance secondaire.Cependant ces
embellissements, qui se produisent souvent dans les historiés arabes classiques, révèlent des aspects
qui peuvent être aussi instructifs que la dimension purement historique de ces récits.18 Dans un
exemple typique de telles histoires, 'Uqba miracu-

découvre une source souterraine et soulage le manque d'eau après avoir accompli la prière islamique
rituelle et invoqué Dieu.19 Ces anecdotes ornementales

Les dots, comme ceux associés à la conquête de l'Égypte par ' Amr, contribuent à la revendication
discursive de l'Afrique du Nord pour les Arabes à travers la représentation de ' Uqba comme
contrôlant victorieusement et triomphalement la vaste région et surmontant les obstacles qu'elle
présentait.

Plusieurs événements particuliers se démarquent à cet égard. L'un concerne la construction de la

colonie de Kairouan ; un autre est le moment où 'Uqba atteint l'océan Atlantique lors de sa
campagne vers l'ouest. Ces deux événements sont racontés par Ibn 'Abd al-Hakam dans la cinquième
division de Futûh Misr et filtrés dans l'imagination populaire ainsi que dans les historiés ultérieures.
Le premier événement, l'implantation de Kairouan et la construction de sa mosquée, est né d'une
volonté non pas de résider parmi la population locale, mais de construire une ville nouvelle que les
musulmans pourraient habiter.20 Lorsque 'Uqba ordonna sa

hommes pour commencer à construire, cependant, ils ont refusé, se plaignant que le site qu'il avait
choisi, stratégiquement retiré de la mer et à l'abri d'éventuelles attaques navales, était infesté de
lions. ‘ Uqba cria alors aux bêtes de laisser ses hommes tranquilles par respect pour les membres de
son armée qui avaient été les compagnons du Prophète.21 Ibn ‘Idhari al-Marrakushi rapporte
l’événement : qba] a crié : « Écoutez, serpents et lions ! Nous sommes les compagnons du Messager
de Dieu - Que la paix soit sur lui. Alors laissez-nous, car nous nous installons ici et quiconque nous
trouverons après cela, nous le tuerons !" Les gens ont alors été témoins d'une chose étonnante, alors
que les lions sortaient du maquis portant leurs petits en obéissance, et que les loups et les serpents
portant également leurs petits. Les habitants d'Ifriqya vécurent alors quarante ans sans voir un seul
serpent, scorpion ou lion22.
L'autre événement qui montre 'Uqba en vainqueur en Afrique du Nord qui a subsisté dans
l'imaginaire populaire est son arrivée sur la rive atlantique. 'Uqba a conduit son cheval dans l'océan
aussi loin qu'il le pouvait, appelant Dieu à témoigner qu'il était allé aussi loin qu'il était humainement
possible de répandre sa religion.23 Le fait que sa conquête vers l'ouest

ne pouvait être arrêté que par un océan infranchissable souligne la volonté divine derrière son
entreprise. Selon Ibn ‘Idhari al-Marrakushi : [Uqba] continua jusqu’à ce qu’il atteigne l’océan, et il y
pénétra jusqu’à ce que les eaux atteignent le ventre de son cheval. Il leva alors les bras vers le ciel et
dit : « Ô Dieu ! Si la mer ne m'en avait pas empêché, j'aurais continué à travers le pays jusqu'au col de
Dhul Qarnayn [dans le Coran, une figure qui a atteint le lieu du coucher du soleil], défendant Ta foi et
combattant quiconque ne croyait pas en Toi ! ”24

De tels récits du triomphe glorifié de 'Uqba sur l'environnement nord-africain servent à présenter la
conquête comme divinement sanctionnée et à souligner la légitimité de l'annexion de l'Afrique du
Nord au monde arabe. La propagation vers l'ouest de l'Islam est ainsi conçue comme un Destin
Manifeste, confirmé par des signes divins - sources trouvées miraculeusement, lions obéissants, etc. -
et donc inévitable. De ce point de vue, alors que les récits historiques ont eu tendance à considérer la
propagation de l'islam au Maghreb principalement comme l'islamisation/arabisation de l'Afrique du
Nord et de ses populations autochtones amazighes, Chraïbi, comme Robinson, considère le processus
comme celui où les populations autochtones ont affecté la religion. , l'«africanisent» et façonnent
leurs liens avec le monde arabe. De plus, dans la vision littéraire de Chraïbi sur le sujet, l'identité
islamique au Maghreb telle que nous la concevons aujourd'hui - et en fait la raison même de la
persistance de la religion dans la région - est plus amazighe et moins arabe qu'on ne le pense
généralement. Si l'imposition de l'étiquette « Monde arabe » à l'Afrique du Nord a été contestée
dans la littérature marocaine, elle n'a jamais été aussi évidente que dans La Mère du printemps de
Driss Chraïbi, roman publié en 1982 et traduit en anglais en 1989 par Hugh Harter25. À ce moment-
là, Chraïbi avait déjà eu un impact considérable sur la littérature francophone.

erature au Maghreb - en effet, il l'a façonnée et définie à bien des égards à la suite de la publication
en 1954 de son premier roman, Le Passé simple26, un livre si novateur-

d'une importance telle que sa publication peut être considérée comme un jalon même d'un point de
vue non littéraire27. Sa réputation étant déjà établie, Chraïbi a commencé

montrant une inclination plus explicite vers des sujets concernant l'islam et l'identité amazighe du
Maroc dans les années 1980. La Mère du printemps, dans lequel l'auteur raconte l'histoire de
l'arrivée de 'Uqba ibn Nafi à l'extrémité ouest de l'Afrique du Nord d'un point de vue purement
amazigh, fait partie de la « Trilogie berbère » de Chraïbi qui explore la conquête arabe de L'Afrique et
l'Espagne au VIIe siècle de notre ère. Au centre de la trilogie se trouve le clan amazigh romancé d'Aït
Yafelman, du point de vue duquel l'histoire est racontée.

La question de savoir quels romans composent la trilogie, cependant, est ouverte au débat. De
nombreux critiques, dont Carine Bourget28, voient dans la trilogie les romans

Une enquête au pays (1981), La Mère du printemps29 et Naissance à 1’ aube (1985) car

ils se concentrent sur le clan Aït Yafelman Amazigh, partagent certains éléments thématiques, et ont
quelques personnages communs dont les descriptions sont parfois même copiées Verba tim d'un
roman à l'autre. Cependant, bien que les Aït Yafelman soient introduits dans Une enquête au pays, ce
roman ne constitue pas une relecture de l'histoire islamique comme le font les deux autres. Plutôt,
une différence importante entre ce roman et les autres est qu'Une enquête au pays est le début de 1'
inspecteur Ali, un personnage important pour une autre phase de l'œuvre de Chraïbi, que l'auteur
revisite à plusieurs reprises dans des romans ultérieurs. D'autres preuves suggèrent également
qu'Une enquête au pays ne fait pas partie de la trilogie : dans la préface d'un éditeur à Naissance à
l'aube, le roman est appelé le deuxième plutôt que le troisième volume d'une fresque romanesque («
une fresque romanesque »). qui a commencé avec La Mère du printemps.

Si La Mère du printemps et Naissance à l'aube font bien partie d'une trilogie, il serait plus approprié
de les associer à une œuvre ultérieure, L'Homme du livre (1995), qui est une biographie romancée du
prophète Mahomet. Ce roman était annoncé en préparation lors de la parution de Naissance à l'aube
en 1985, et allait s'intituler alors L'Emir des croyants, mais ne parut que dix ans plus tard30.

ainsi que le fait que L'Homme du livre a été publié par Eddif et Balland, alors qu'Une Enquête au
pays, La Mère du printemps et Naissance à l'aube ont tous été publiés par le Seuil, a pu avoir un
impact sur les opinions sur les romans qui constituent la trilogie .

La Mère du printemps, cependant, est particulièrement importante car ce roman est l'exemple d'un
récit fictif de la manière dont l'Afrique du Nord a été annexée au monde arabe à la suite de la
conquête islamique du VIIe siècle de notre ère. Alors que, comme mentionné ci-dessus, Chraïbi
rappelle aux lecteurs dans une note d'avertissement au début du roman qu'il s'agit d'une œuvre de
fiction, et non d'un récit historiquement exact, son inclusion d'Uqba en tant que personnage fait une
déclaration audacieuse. Comme le note Bourget, les composantes historiques de l'œuvre de Chraïbi
constituent une forme de démystification des historiés officielles qui promeuvent une culture arabe
et islamique au détriment des populations autochtones31.

Le roman commence par un bref passage dans le présent, avec le personnage de Raho Ait Yafelman
s'interrogeant sur des sujets tels que le passé et le destin des peuples amazighs et de l'islam dans le
monde. Les lecteurs sont ensuite transportés à l'embouchure de la rivière Oum-Er-Bia au Maroc au
VIIe siècle de notre ère, juste avant l'arrivée des Arabes. C'est le cadre de la majeure partie du
roman, qui se concentre sur la vie du protagoniste amazigh Azwaw Ait Yafelman et ses stratégies
pour éviter l'extinction de son peuple à mesure que les Arabes approchent progressivement. Après la
conquête réussie par 'Uqba de tous les

Afrique du Nord vers la fin du roman, Azwaw se convertit à l'islam ; ici, le mode narratif du roman
change, Azwaw devenant le narrateur en tant qu'Imam Filani. Cette double identité est ambiguë.
Tout en restant antagoniste aux Arabes, il est aussi sincère dans sa nouvelle religion. Cependant, il
utilise l'appel islamique à la prière pour envoyer des informations codées à d'autres Amazighs, et le
roman se termine par sa découverte en train de le faire et se fait couper la langue en guise de
punition.

Fondamentalement une histoire de conflit culturel, La Mère du printemps est un récit de la conquête
arabe de l'Afrique du Nord dans une perspective amazighe.32 Le roman culmine

quand Azwaw rencontre enfin le conquérant 'Uqba au moment où il chevauche dans les eaux de
l'Atlantique sur son cheval. Comme le note Violeta Baena Galle33, l'armée arabe

dans La Mère du printemps se définit toujours par ses chevaux :

Le cheval était tout : l'ami, le frère, le père et la mère, le fils et les ancêtres. C'était la pupille de l'œil.
Le cheval a été pris en charge en premier, avant et après toute bataille. Que ce soit au bivouac ou à la
hait, c'est à ses côtés que les hommes dormaient. Il était le plus beau de toutes les Créations :
oreilles courtes, tout comme les paturons et la queue ; cou, jambes, hanches et ventre longs ; le
front, la poitrine et les hanches, larges.34
Cette attention aux chevaux qui accompagne les descriptions des Arabes dans le roman offre une
représentation des conquérants comme des "cow-boys" chevauchant vers le coucher du soleil -
littéralement dans le "Far West", étant donné que c'est précisément ainsi que le Maghreb est appelé
en arabe - et apprivoiser les "indigènes". Sans surprise, Chraïbi dédie son roman à les Amérindiens
(entre autres), concrétisant ainsi cette analogie. Dans ce parallèle audacieux entre la conquête arabe
de l'Afrique et l'anéantissement de nombreux peuples amérindiens qui a accompagné la colonisation
européenne dans les Amériques, l'auteur attribue un mauvais rôle aux Arabes en tant que
colonisateurs, ce qui lui permet de questionner l'hégémonie des récits arabes et leur impact sur le
Maghreb.Ici, la représentation d''Uqba contraste fortement avec les récits historiques conventionnels
qui le commémorent comme un vainqueur, comme Al-Bayân al-mughnbfï akhbar al- Andalus wa al-
Maghrib d'Ibn 'Idhari al-Marrakushi, où le conquérant arabe est, à toutes fins pratiques, célébré pour
ses talents de meurtrier berbère.35

Dans le onzième chapitre du Monde à coté36, le deuxième volume de ses mémoires,

Chraïbi raconte brièvement son intérêt initial pour l'écriture d'un récit fictif de l'histoire dans La Mère
du printemps. Alors qu'il nous donne dans ses mémoires une compréhension plus claire de la genèse
du roman, sa description laconique est plus révélatrice de son style idiosyncratique particulier et de
sa personnalité décalée. Il évoque de manière cryptique l'islam de l'ayatollah Khomeiny et le
socialisme du président français François Mitterrand comme toile de fond d'un besoin « vital » qu'il
ressentait de se tourner vers le passé pour mieux comprendre le présent. Chraïbi compare ce besoin
à une musique lointaine qui le rappelle. de son propre passé, celui de la rivière Oum-Er-Bia qui se
jette dans l'océan Atlantique par la ville d'Azemmour, qui est assez proche de sa propre ville natale
d'El Jadida (anciennement Mazagan) :

J'éprouvais le besoin vital de remonter le temps, le plus loin possible dans le temps, pour

donner un sens corporel aux mots et comprendre le présent. C'était comme une musique lancinante
qui m'appelait du fond de mon passé, celui de la souvenue Oum-Er-Bia, Mère du Printemps... C'est là
et nulle part ailleurs que j'ai situé l'action de mon prochain roman, dans le l'an 680 de notre ère, au
moment même où, parti du désert tripolitain à la tête des cavaliers d'Allah, apparaîtrait le général
Oqba Ibn Nafi, véritable messager de la nouvelle religion.37

Le nom de la rivière, Oum-Er-Bia, signifiant "mère du printemps" en arabe, donne son titre au roman.
Bien que Chraïbi ait déjà décidé que le roman se déroulerait au bord de cette rivière, et qu'il serait
question d''Uqbas Arrivé de l'Est, il explique dans Le Monde à coté qu'il a été confronté à un blocage
de l'écriture. Alors qu'il se débattait avec ce projet, il s'est couché un soir après que sa femme eut fait
jouer un enregistrement d'Omar Naqishbendi jouant du luth, pour se réveiller au milieu de la nuit
avec un cas d'insomnie. Ce n'est qu'après avoir essayé de se rendormir en buvant plusieurs verres de
whisky single malt qu'il s'est rendu compte, dans une épiphanie ivre, que la musique devait être clé
de ce roman. En fait, dans le roman, un personnage nommé Naqishbendi joue du luth alors que
'Uqba et ses troupes atteignent l'Atlantique.

L'importance de la musique dans ce roman, et dans l'œuvre de Chraïbi en général, a été évoquée par
Stéphanie Delayre dans Driss Chraïbi, une écriture de traverse38. Accord-

à Delayre39, Chraïbi explique que si dans Le Monde à coté l'inspiration

car La Mère du printemps est attribuée à Naqishbendi, comme on vient de le remarquer, elle
provient en fait d'une pièce intitulée "La Mer" jouée par le luthiste irakien Mounir Bachir. Un aspect
musical important de La Mère du printemps est l'inclusion dans le roman de notes de musique sur
une portée, non seulement comme le personnage Naqishbendi accompagne l'arrivée de 'Uqba au
luth, mais aussi pour rendre la Chanson de la Pèche, une chanson de pêche dont les paroles ont été
oubliées par le personnage amazigh Yerma Ait Yafelman, et qui devint une mélodie sans paroles.

La musique, alors, comme mode d'expression au-delà des mots, prend un nouveau sens. Il sert non
seulement à déverrouiller le bloc d'écriture de l'auteur, mais fournit également une métaphore pour
la continuation d'une voix amazighe après qu'elle a été réduite au silence par l'arrivée des Arabes. En
plus du symbolisme de Yerma oubliant les paroles de sa chanson, une manifestation littérale de ce
silence se produit lorsque la langue d'Azwaw est coupée après sa conversion à l'islam, et il est réduit
à l'absence de paroles lorsqu'il est découvert en train d'utiliser l'appel à la prière pour envoyer
messages codés aux peuples amazighs alliés contre les Arabes. L'aphasie fortement symbolique
d'Azwaw renforce l'idée que la voix amazighe dans l'histoire islamique et l'identité actuelle de
l'Afrique du Nord a été réduite au silence. Pourtant, La Mère du printemps souligne que tant dans
l'histoire islamique ancienne que dans le présent, la présence amazighe est plus forte qu'on ne veut
l'entendre.

Dans les premiers chapitres de La Mère du printemps, il est démontré que les Amazighs d'aujourd'hui
comprennent que leur propre pratique de l'islam est inadéquate et pas aussi approfondie qu'elle
devrait l'être. Raho Ait Yafelman considère qu'il y a une structure hiérarchique au sein de l'islam : « Il
y avait deux islams, l'un des privilégiés et l'autre ..Z'40 Raho se considère clairement comme
appartenant à « l'autre » islam. Il

blâme ses propres forces païennes non civilisées lorsqu'il déclare qu'il a blasphémé. En parallèle, il
tente de s'améliorer par l'autodiscipline :

[Raho] crache [sic] entre ses pieds, pour extirper le Moyen Age qui a survécu en lui malgré les
générations de l'Islam. Ce n'était pas du tout un musulman digne de ce nom, c'est la vérité ! Il lui
restait à maîtriser ses forces païennes...41

La reconnaissance par Raho de sa situation de musulman pas tout à fait digne de ce nom reflète les
opinions désobligeantes courantes sur les pratiques religieuses islamiques en Afrique en Afrique.

générales, qui impliquent qu'une culture religieuse singulière, nécessairement arabe, est valable,
tandis que toutes les autres sont naïves et perpétuellement en train de chercher à se mesurer à la
version idéale de ce système de croyance importé

Néanmoins, plus tard dans le roman et quelques siècles plus tôt, lorsque l'ancêtre homonyme de
Raho avertit son clan du danger de l'approche de l'armée arabe, Azwaw accepte l'inévitable avec une
étrange sérénité : « Oui, en effet, que les Arabes viennent ! Debout dans sa barque, Azwaw les
attend. Tout est paisible autour de lui et en lui. »42 Plutôt que de voir la conquête comme une
défaite, Azwaw a la sereine assurance que

le temps est de son côté. A travers ce personnage, Chraïbi révèle certaines de ses réflexions
théoriques sur les répercussions de l'assimilation arabe de l'Afrique du Nord à l'identité islamique de
la région.

Plus tôt dans le roman, Azwaw justifie sa sérénité en entendant la nouvelle de l'avancée vers l'ouest
des conquérants arabes en notant qu'ils ne sont que les derniers de nombreuses vagues de
conquérants, y compris les Romains et les Phéniciens, qui n'avaient pas réussi à vaincre les peuples
amazighs en manière permanente.43 Pourtant, il se rend compte plus tard
que ces nouveaux envahisseurs sont différents des conquérants précédents parce qu'ils sont motivés
par une religion :

Les autres conquérants se sont intéressés à la terre et aux richesses de la terre, et je vous assure que
ces Arabes s'intéressent avant tout à l'homme, à ce qu'il est et à ce qu'il peut leur apporter. Ils se
mêlent aux Berbères, dans leur sang, pour fonder une seule et même tribu, les Oumma, comme ils
l'appellent.44

Azwaw reste néanmoins serein. Il est convaincu que lorsque les Arabes acceptent des convertis
amazighs dans leur communauté religieuse, c'est la communauté arabe plus que celle des nouveaux
convertis qui est affectée. Il appuie cet argument par une métaphore botanique : les mauvaises
herbes, représentant les peuples amazighs, s'emparent à la longue d'un champ au détriment d'autres
graines, qui représentent les arabes :

Nous allons occuper le terrain du temps. Nous allons pénétrer à l'intérieur de ces nouveaux
conquérants, dans leur âme même, dans leur islam, leurs coutumes, leur langue, dans tout ce qu'ils
savent faire de leurs mains et dire avec leur cœur. Dans tout ce qui est jeune, fort et beau. Nous
saperons lentement leur vigueur puis leur vie.45

Malgré une apparente victoire arabe et la conversion à l'islam qui s'ensuivrait, l'amazigh l'emportera
car par le métissage, à la fois littéral et culturel, ces colonisateurs arabes seront assimilés au peuple
qu'ils colonisent plutôt que l'inverse. Azwaw dit à ses hommes de clan : Les Arabes seront peut-être
contents de nous, une fois que nous deviendrons musulmans comme eux. Ils baisseront leur garde et
nous laisseront vivre et procréer. Nous ne serons sans doute jamais leurs égaux. C'est la loi de la
domination qui fait avancer les choses... Nos fils se joindront à leurs filles, et nos filles, à leurs fils.
Chaque enfant qui naîtra sera pour nous un Berbère de sang et de cœur, même s'il [ne porte pas] le
nom de son père... Quant à notre terre, vous la connaissez toutes. Vous êtes ses fils. Il n'aime que ses
enfants. Elle est sauvage et belle, et très forte, plus forte que tous les envahisseurs qui ont voulu la
dominer dans le passé. Elle a été leur cimetière. Les Arabes l'engraisseront de leurs cadavres et du
cadavre de l'Islam un jour prochain, dans quelques siècles. Leurs derniers descendants, s'il y en a, ne
se tourneront que vers le passé de leurs ancêtres, et ce jour-là, nous, les Imazighen, nous serons
l'avenir46.

C'est là la contribution des romans non seulement à l'histoire islamique nord-africaine, mais aussi à la
théorie postcoloniale. Alors que les historiens ont eu tendance à quantifier les contributions
amazighes aux victoires arabes en Afrique du Nord en termes de conversions et de députations
militaires, Chraïbi voit plutôt ces contributions comme des pertes arabes, et donne crédit aux
Amazighs pour l'Islam tel que nous le connaissons aujourd'hui au Maghreb. Si l'on considère cela
dans une perspective postcoloniale, il est tentant de rappeler le concept bien usé d'hybridité (surtout
compte tenu du choix par Chraïbi d'une métaphore botanique), et peut-être de considérer l'islam
amazigh, au mieux, comme une frêle tentative de adopter une culture arabe imposée dans laquelle
les Amazighs colonisés « imitent » les Arabes colonisateurs en adoptant leur religion, leur langue et
leurs mœurs. Certes, la représentation que Chraïbi fait de la prière de Raho révèle sa vision selon
laquelle l'islam amazigh actuel est perçu comme une douce imitation d'un article authentique
imaginé, nécessairement différent de lui, et, dans ce cas, sans aucun doute inférieur à lui.
Néanmoins, dans la perspective d'Azwaw (et la source de sa sérénité), cette imitation est déclarée
comme la transformation du vainqueur, désarmant effectivement les conquérants potentiels.
Affirmer que les Amazighs prévaudront au sein de l'Islam implique que les Arabes ne le feront pas.

La façon dont Chraïbi présente ce processus déjoue les lectures postcoloniales simplistes de la
diffusion de l'islam au Maghreb. Au lieu de voir l'incorporation d'une composante amazighe dans un
projet plus large d'Islande impériale comme la victoire du colonialisme arabe dans lequel les
Amazighs colonisés héritent d'une identité culturelle métissée, il y voit précisément le contraire : la
continuation ultime d'un caractère indigène nord-africain à travers le l'inclusion d'éléments amazighs
dans l'islam. Si la L'arrivée de l'Islam en Afrique du Nord est une entreprise coloniale arabe, annexant
l'Afrique du Nord au monde arabe, puis elle constitue une incorporation complète de l'identité du
sujet colonisé dans le discours idéologique qui le domine - en l'occurrence la suprématie de l'Islam et
de la culture arabe. . Cela va au-delà de la simple occupation physique de sa terre, car elle n'est pas
effacée par des projets nationaux ou coloniaux ultérieurs comme l'occupation française. Cette
dimension du roman est particulièrement importante car elle complète l'érudition historique, dans
laquelle les chercheurs ont dépeint l'assimilation des peuples amazighs et leur rôle dans
l'établissement d'une présence islamique en Afrique du Nord - notamment dans les colonies de
Kairouan ainsi que dans les campagnes ultérieures, y compris la conquête de l'Andalousie -
principalement en termes de conversion et de recrutement dans les armées islamiques47, plutôt
qu'en termes d'apports culturels et

métamorphoses.

Chraïbi pourrait être critiqué pour sa représentation essentialiste des peuples amazighs dans La Mère
du printemps et ses autres romans centrés sur les personnages amazighs, et peut-être pour s'être
approprié et banalisé les aspects amazighs de l'héritage culturel du Maroc, d'autant plus que
l'émergence des littératures de langue française et arabe au L'Afrique du Nord au siècle dernier a
relégué les littératures amazighes, qui existent pour la plupart dans le domaine de l'expression orale,
à un statut moindre. Néanmoins, dans son traitement des personnages amazighs, Chraïbi fait
ressortir l'importance d'une dimension insuffisamment abordée dans l'identité islamique de l'Afrique
du Nord. Un bon exemple de ce débat peut être trouvé dans une interview de Kacem Basfao parue
dans un numéro spécial Chraïbi de la revue littéraire bilingue Lecture/Qirâ at publié après la mort de
l'auteur en 200748. Kacem Basfao, professeur à l'Université Aïn Chock de

Casablanca, un éminent chercheur sur Chraïbi et ami personnel de longue date de l'auteur, a été
interrogé sur une perspective peut-être "occidentale" dans des romans tels qu'Une enquête au pays,
où de petits villages ruraux du Maroc sont décrits comme s'ils étaient isolés du reste du pays. le
monde.49 En réponse, Basfao soutient que la description de Chraïbi ne

dépeignent le Maroc rural de manière essentialiste, mais qu'à travers ses personnages amazighs il
tente d'aborder des thèmes humanistes. De plus, affirme Basfao, les descriptions de Chraïbi ne sont
pas très éloignées d'une certaine réalité, car certaines zones rurales du Maroc étaient en fait
délaissées par l'administration politique dans les années 1980 lors de la mise en place d'Une Enquête
au pays, et certains villages de ces zones ont souffert d'une forme d'isolement semblable à celle
dépeinte dans le roman.50

Bien que l'utilisation par Chraïbi des caractères amazighs puisse en effet être lue comme une forme
d'essentialisme - qu'il s'agisse d'une vision essentialiste et réductionniste des peuples amazighs, du
Maroc, du Maghreb en général ou de l'islam en tant que religion - elle reste principalement une
tentative de libérer l'identité nord-africaine. d'une vision marginalisante et arabo-centrée de l'islam.
Assurément, compte tenu du fait que la scène littéraire marocaine est trop souvent réduite à deux
sphères linguistiques qui s'excluent mutuellement, l'une arabe et l'autre francophone, alors que les
peuples amazighs sont dépeints comme des anti-arabes, notamment par un auteur qui écrit en
français, l'image qui émerge peut être lu comme anti-arabe, au service des agendas arabophobes.
Mais La Mère du printemps est aussi une tentative littéraire de rectifier les historiés maghrébines
officielles qui négligent largement l'importance des peuples amazighs, un enjeu crucial pour les
mouvements culturels revivalistes qui, comme l'a souligné Bruce Maddy-Weitzman, privilégient le
travail de mémoire. 51 Par l'inversion de l'histoire officielle, et une narration

d'un point de vue amazigh, Chraïbi reconstruit un élément culturel, national et religieux amazigh
dans le but de saper l'hégémonie de la composante arabe de l'identité nord-africaine et de refléter la
complexité de la région. « Amazigh », alors, est utilisé conceptuellement comme un caractère
indigène africain et préislamique, et mis en avant pour valider un aspect crucial de l'Afrique du Nord,
non seulement dans la mesure où il est contrapuntique à une religion [arabe] exogène, mais comme
un facteur façonner le destin de cette religion dans la région.

Comme le portrait de l'islamisation de l'Afrique du Nord dans La Mère du printemps met l'accent sur
une africanisation de l'islam (ou plutôt, pour être précis, son « amazighation » en l'occurrence}, il
rappelle au lecteur que l'islam au Maghreb, qui est pensée comme exclusivement arabe, est en fait
aussi largement amazighe et reste engagée dans une dynamique de configuration en cours.La valeur
de la représentation amazighe dans La Mère du print emps est donc de rappeler que si l'arrivée de
l'islam en L'Afrique du Nord a conduit à définir la région principalement comme une partie du monde
arabe, elle n'est pas exclusivement arabe, car les éléments préislamiques et préarabes sont en effet
une composante essentielle du caractère des peuples nord-africains et sont présentés comme
fondamentaux à la vitalité de la religion dans la région.

En validant un islam non arabe, Chraïbi contribue à la formation d'une identité marocaine qui reste
pertinente dans les circonstances de déviation maghrébine du monde arabe. Une telle déviation peut
se produire à la suite d'événements politiques, tels que des alliances internationales changeantes
depuis le milieu du XXe siècle de notre ère dans des contextes de guerre froide, de crises pétrolières
et d'embargos, de tensions post-11 septembre et de conflits au Moyen-Orient. . D'un point de vue
littéraire, le rejet des normes arabes imposées lorsqu'elles ne valident pas les variétés maghrébines
de la langue - d'ailleurs, un cas particulièrement pertinent pour Chraïbi ainsi que pour d'autres
auteurs maghrébins

qui écrivent en français - peuvent aussi nourrir des sentiments anti-arabes. Dans ces cas de déviation
maghrébine du monde arabe, la nécessité de conserver l'islam demeure, sinon parce que la religion
est fondatrice de l'identité nationale, ou pour éviter les dangers réels des répercussions juridiques et
sociales de l'apostasie, du moins par simple et sincère véritable foi. De La Mère du printemps (et
d'autres ouvrages comme L'Homme du livre), il ressort que Chraibi semble pencher vers cette
dernière raison. Ainsi, il s'inscrit dans la tradition des historiens musulmans relatant l'expansion de la
religion vers l'Ouest, embellissant ce récit avec sa version des promenades à cheval dans les vagues
de l'Atlantique et s'émerveillant du destin de la terre.