Au fur et à mesure que le disque avançait, une multitude de métaphores et de termes techniques

variés ont émergé. Beaucoup d’entre eux se concentraient sur le descendant de David. Il s'agissait de
« graine », « branche », « serviteur », « pierre », « racine », « lion », etc.31 Le texte jetait souvent un
coup d'œil à des contextes antérieurs qui contenaient des portions des mêmes métaphores et termes
techniques.
Cependant, ni le vocabulaire, ni les formules ou termes techniques ne prouvent à eux seuls un plan
unifié pour le progrès total de la théologie dans l’Ancien Testament. Enfin, pour nous, l'accent doit
être là où il était pour les écrivains : sur un réseau de moments tissés dans l'histoire qui tirent leur sens
du contenu, des allusions les uns aux autres et de l'unité organique. Le récit se concentre sur le contenu
et les destinataires des nombreuses alliances de Dieu. Le contenu est resté épigénétiquement constant,
c’est-à-dire qu’il y a eu une croissance (selon certaines perspectives, il s’agissait d’une croissance
sporadique) à mesure que le temps passait autour d’un noyau fixe qui apportait vitalité et sens à la
masse émergente. Le contenu était une « bénédiction » divine, une « parole donnée », une « déclaration
», un « serment » ou une « promesse » selon laquelle Dieu lui-même ferait librement quelque chose
ou serait quelque chose pour toute l’humanité, les nations ou la nature en général.
Par conséquent, l’événement et la déclaration révélateurs étaient souvent une « bénédiction »
immédiate et une « parole » ou une « promesse » que Dieu œuvrerait dans le futur ou qu’il avait déjà
travaillé dans un événement ou une question. Dieu a fait en sorte que l'histoire actuelle de l'homme ait
un sens et donc, en même temps, il la donne aussi aux générations futures.

Passages clés de l'Ancien Testament sur la promesse.

Deux personnages fondamentaux étaient sans aucun doute Abraham et David. Leurs alliances
respectives ont été enregistrées pour la première fois dans Genèse 12 :1-3 et 2 Samuel 7 :11-16 (cf. 1
Chron. 17 :10-14). La promesse et la bénédiction abrahamiques ont attiré l’attention de ce public
initial, comme de tous les lecteurs ultérieurs, en raison de la nature exaltée de son contenu et de la
répétition répétée de ses dispositions dans Genèse 12-50. De même, la promesse davidique est devenue
l’espoir radieux de nombreux écrivains prophétiques et de l’historien des Chroniques.
Il n’est peut-être pas exagéré de souligner également un consensus prophétique sur la « nouvelle
alliance » annoncée de manière très visible dans Jérémie 31 : 31-34. Considérant la douzaine de
références à la même alliance ailleurs dans Jérémie et les autres prophètes sous le nom d'« alliance
éternelle », de « cœur nouveau et d'esprit nouveau », d'« alliance de paix » ou simplement de « mon
alliance », l'attente d'une nouvelle œuvre de Dieu qui suit le modèle des alliances abrahamique et
davidique est développée.32 Comme pour souligner l'importance déjà accordée à la nouvelle alliance,
Hébreux 8 et 10 la citent dans le passage le plus long des citations de l'Ancien Testament dans le NT.
Apparemment, c’est là que s’arrête le consensus moderne. Cependant, tout échange fidèle du point
de vue du canon sur ces choses inclura nécessairement une étude des passages clés ou des moments
centraux de l'histoire de la révélation, comme indiqué par les auteurs de la Bible. Genèse 3:15 est d'une
importance vitale ; 9 : 25-27 et 12 : 1-3.
Genèse 3 :15
Sans aucun doute, ce passage a été fait comme une interprétation centrale de la première crise
humaine. « Le serpent » (toujours avec l’article et, sans doute, faisant référence à un titre) a souffert
de la

31
Dennis C. Duling, « The Promise to David and Their Entry into Christianity—Nailing down a likely
hypothesis », New Testament Studies, 20, 1974, pp. 55-77.
32
Walter C. Kaiser, Jr., « The Old Promise and the New Coventent : Jeremiah 31 :34 », Journal of the
Evangelical Theological Society, 15, 1972, p. 14, nn. 14-17.
Malédiction divine « parmi [plus]33 tous les animaux, domestiques et sauvages » qui la condamnait à
ramper sur son ventre et à manger de la poussière tous les jours de sa vie.34 Au-delà de la malédiction,
il y avait l'hostilité divine : « Je mettrai l'inimitié entre toi et la femme, et entre ta postérité et la sienne.
» Vient ensuite le passage le plus important et le plus controversé : « Il [pronom personnel, non neutre]
vous meurtrira sur la tête, et vous le blesserez sur [son] talon » (Genèse 3 :15, La Bible des Amériques).
En hébreu, le pronom traduit par « ceci » est le pronom personnel, indépendant, singulier, masculin.
[Dans RVR, il le traduit par « ceci » et NIV par « sa semence ». Le problème se pose
Parce que l'hébreu utilise le genre qui s'accorde avec l'antécédent masculin « graine » (zera') et en
anglais le pronom avec l'antécédent féminin « la graine ». Par conséquent, l'argument est que si la
traduction de l'hébreu hu doit être « il » ou « ils ». La question est la suivante : les mots pour
« semence » et « il » collectifs ou singuliers ?
Cette question, soutenons-nous, est mal orientée, surtout si l'intention divine était de désigner une
entité collective qui incluait une unité personnelle dans une seule personne qui devait obtenir la victoire
du groupe qu'elle représentait. Il ne s'agit pas d'une rétroaction chrétienne du pesher ou midras du
Nouveau Testament, puisque la traduction des Écritures hébraïques de la Septante a été faite avant le
Christianisme. Le grec utilise hardiment le pronom masculin indépendant autos que no está
Selon l'antécédent grec neutre « graine » (sperma). R.A. Martin, sur une note brillante sur ce
phénomène, a conclu que sur les cent trois fois où le pronom masculin hébreu est utilisé dans la Genèse,
« dans aucune des fois où le traducteur l'a traduit littéralement, il ne viole pas l’accord en grec entre le
pronom et son antécédent, sauf ici dans Genèse 3 :15.35 Loin de l'être Une coïncidence ou une sorte de
défaillance mentale, Martin soutient que la qualité de la traduction grecque du Pentateuque a été faite
avec beaucoup plus de soin, par rapport aux autres livres ou sections. Plus important encore, à d’autres
moments de la Genèse, où le traducteur devait choisir entre une traduction littérale ou un accord entre
l’antécédent et le pronom, il refusait toujours la possibilité de traduire littéralement comme il le faisait
dans Genèse 3 :15. Au lieu de cela, il utilisait librement le pronom féminin ou neutre, bien que le
pronom hébreu doive être masculin pour s’accorder avec l’antécédent grammatical. Cela motive la
décision extrêmement impressionnante de la LXX de violer la règle grammaticale de Genèse 3 :15,
surtout si l’on considère que la traduction de la LXX a eu lieu deux ou trois siècles avant JC.

33
En hébreu, min est une particule de distinction et de prééminence, non partitive (« tous les animaux ») ; c'est
plutôt la forme comparative (« au-dessus des animaux »). Dans cette malédiction, « le serpent » se distingue
des autres créations divines, c'est-à-dire les animaux, et indique qu'il mérite une plus grande réprimande.. La
même particule est vue dans Juges 5 :24 NLT : « À propos de (minnāštm ̇ ) bénies soient les femmes », bénie
comme aucune autre femme cf. DT 33 :24.

34
Ce n’est pas une référence à l’alimentation ou à la locomotion du « serpent », mais à son humiliation et à
son assujettissement (cf. Ps 72, 9 ; Is 49 :23 ; Mi 7 :17). Ramper sur le ventre était considéré comme
méprisable (Genèse 49 :17 ; Job 20 :14, 16 ; Psaumes 140 :3 ; Is 59 :5). En outre, « manger de la poussière » a
été utilisé pour désigner « descendre dans la tombe » dans la descente d’Ishtar 5 : 8 ; notez aussi Amarna
E.A. 100 :36. Il considère que Dieu avait déjà fait « les reptiles qui rampent sur le sol » et les considérait
comme « très bons »..
35
R.A. Martin, « The Earliest Messianic Interpretation of Genesis 3 : 15 », Journal of Biblical Literature,
84, 1965, p. 427.
 Mais quelle était l’intention de l’auteur hébreu ? L'argument en faveur de l'unité singulière du
groupe collectif de descendants est renforcé par le suffixe singulier faisant référence à la tête du
serpent, hû'yešûpkā rō'š : « Sa semence vous écrasera la tête ». De plus, si nous comprenons bien la
phrase de l'auteur dans Genèse 4 : 1, Ève pensait avoir un tel libérateur lorsqu'elle a donné naissance
à Caïn. Il dit : « J'ai acquis un homme, le Seigneur » [traduction de l'auteur]. En hébreu, il est dit 'eṯ
YHWH. Traduire ’eṯ par « avec » n’a pas beaucoup de sens. Il faut donc noter (comme Luther semble
le soutenir dans sa traduction) le faux espoir d'Ève d'avoir reçu un soulagement immédiat de son
châtiment avec la naissance de Caïn. Quelle que soit la décision concernant Genèse 4 : 1 (et elle n'est
en aucun cas décisive), l'histoire ultérieure de la révélation à Sem, Abraham, Isaac, Jacob et leurs
descendants montre clairement qu'un fils représentatif restait la garantie visible pour le présent et un
vêtement pour l'avenir. Il représentait également les intérêts spirituels et matériels et la fortune de tous
ceux qui le rejoignaient.
Genèse 9 :25-27
Nous trouvons que les commentaires suivants de von Orelli36 sur ce passage sont pleins d'une
signification exégétique sincère. Puisque notre génération a largement perdu contact avec ce type de
méthodologie exégétique, nous citerons abondamment plusieurs sections de son traitement :
Au lieu de bénir Sem, le vieux père [Noé], avec un regard prophétique sur l'avenir de Sem, bénit
(…dans le sens de louange…[quand] il a Dieu pour objet…) Yahvé, le Dieu de Sem, qui est vu en
union intime avec Sem. L'oracle de bénédiction devient une louange pour celui qui est la source de la
bénédiction comme il l'a prouvé. La plus grande joie de Sem est d'avoir ce Dieu pour Dieu. Ici, pour
la première fois, selon les notes de Luther, nous trouvons la combinaison génitive qui devint plus tard
courante. Dieu d'un homme, d'une nation, etc. À mesure que l’humanité se divise en différentes
branches, la divinité universelle se spécialise également. Pour une partie de l'humanité, le Dieu vrai et
vivant demeure par rapport à une possession mutuelle.
Cependant, le deuxième hémistiche weyiškōn be’āhᵒlê šēm [« Et il habitera dans les tentes de Sem
», RVR] est difficile. La question la plus controversée est de savoir qui est considéré comme le sujet
du yiškōn [« habitation »]. Parmi les modernes, von Hoffmann, Baugarten, H. Shultz, à l'instar
d'Onkelos et d'autres exposants juifs, ainsi que Théodoret, prirent Dieu pour sujet, ce qui aurait un sens
attrayant et très significatif : Japhet gagne le monde plus vaste, mais le La distinction de Sem consiste
en ceci : Dieu habite au milieu de lui. Sākēn était utilisé en particulier pour la demeure de Dieu (Nb
35 :34). Les théologiens juifs ultérieurs donnent directement le nom de šektn˙ˆ âh à sa présence divine
qui rappelle Onkelos. Il n’y a aucune objection à cette interprétation lorsqu’ils soutiennent que le
parallélisme exige que Japhet soit le sujet du verset, puisque dans le verset précédent Sem a été écarté.
Puisque la malédiction de Canaan réapparaît, la bénédiction de Sem peut également réapparaître, et
ainsi nous aurons cet arrangement attrayant : 1. Malédiction à Canaan ; 2. Bénédiction du premier-né
Sem et son antithèse dans la malédiction de Canaan ; 3. La deuxième bénédiction du demi-frère avec
un souvenir de la grande bénédiction du premier et de la malédiction du troisième.
Et maintenant, à notre avis, von Orelli échoue. Continue:
Cependant, la plupart des exposants anciens et modernes abandonnent la référence à Dieu, comme
nous pensons également qu'ils devraient le faire. On ne peut nier que dans le premier hémistiche
l'accent est mis sur ypt [« Japhet » et « agrandir »], et non sur Elohim. Par conséquent, l’harmonie du
style est mieux préservée en faisant référence à Japhet pour ce qui se passe ensuite. Dans le langage
utilisé, une relation antithétique aurait été notée entre les deux clauses (mais il y reviendra). Plus
précisément, nous espérons trouver le nom Yahweh car nous voyons que Dieu habite dans les tentes
de Sem en tant que Yahweh. La désignation plurielle du lieu [tentes] serait également étrange car dans
d'autres lieux, Dieu demeure toujours dans sa [tente]. Cependant, cela pourrait s'expliquer par la
généralité indéfinie de l'oracle.
Cependant, von Orelli, aussi pertinentes que soient ses excellentes questions, se retrouve
maintenant dans une impasse car que signifierait que Japhet habite dans les tentes de Sem ? Von Orelli
a lutté avec les options comme suit.
 Même si Japhet est le sujet, sa demeure « dans les tentes de Sem » ne rend pas la tâche moins difficile.
Certains ayant des tendances antisémites suivent Justin M. (c. Tryp. 139) et le comprennent comme une
occupation hostile du territoire sémitique qui présente une violation inexplicable de l'héritage de bénédiction de
Shem... La demeure de cette race dans les tentes de le premier semble donner l'impression, sinon de conquête,
du moins d'une multitude d'inconvénients pour les deux et un étrange contraste avec [«l'élargissement»]. Il ne
peut être prouvé que l'utilisation de cette expression dénote une relation paisible et hospitalière... Une référence
à Shem ne peut pas non plus être privilégiée dans cette expression en raison du proverbe uniforme dans lequel
le lamo, ["lui" ou "son esclave"] est interprété comme un mot singulier.
Enfin, von Orelli considère le management que J.D. Michailis donne « Sem » comme appellation : « tentes
renommées » plutôt que « tentes de Sem ». Cependant, von Orelli rejette également l'ambiguïté qui pourrait être
provoquée par l'utilisation du nom propre dans le vers précédent. Après un si bon début, il conclut faiblement
que les proverbes hébreux ont une prédilection pour l'assonance, donc le « Dieu de Sem » et les « tentes de Sem
» font écho à des sons similaires en hébreu !
A bien juger, parmi les deux options pour le sujet de « demeurer », il semble préférable d'utiliser le sujet de
l'hémistique précédent : Elohim. C'est la position grammaticale la plus logique. Japhet en tant que sujet n'a que
très peu de sens et l'utilisation de Sem comme appellation semble être une idée désespérée. Les objections à cela
ont été anticipées par von Orelli dans ce qu'il a dit avant d'énumérer ses objections, sauf pour penser que Yahweh
est le sujet de la « demeure » plutôt que d'Elohim. Mais pour défendre Elohim, nous pouvons seulement noter
que la révélation complète de « vivre dans le tabernacle » ou « demeure » et de la nature ou du caractère d'Elohim
en tant que Yahweh a dû attendre la révélation mosaïque d'Exode 6 et 29..
Genèse 12 :1-3.
Puisque nous avons déjà considéré le contenu et l'importance de la phrase discutée : « Grâce à vous
toutes les familles de la terre seront bénies ! », nous ajouterons seulement ici que le mot a un sens
sommaire. La « graine » est toujours au centre de vos préoccupations, mais avec de nombreux aspects
nouveaux. Se répéter et se renouveler si souvent dans Genèse 13 ; 15; 17 ; 22 ; 24 ; 26 et 28 sont
également une autre raison pour laquelle les théologiens de l’Ancien Testament le considèrent si
important.
Plus tard, nous verrons les passages de 2 Samuel 7 et de Jérémie 31, mais pour l'instant nous avons
déjà commencé les points élémentaires qui constituent le plan unique de Dieu. La promesse divine
désigne une postérité, une race, une famille, un homme, une terre et une bénédiction aux proportions
universelles : tous garantis, selon Genèse 17, d’être éternels. C’est dans ce but que se trouve le plan
singulier de Dieu. Dans ce plan singulier réside la capacité d’embrasser une telle variété et une telle
diversité que le progrès de la révélation et de l’histoire peut engendrer. Dans l'unité du but et de la
méthode se déroule la marche des événements que les écrivains décrivent et, dans une série
d'interprétations interdépendantes, proclament également avec audace la vision normative de Dieu sur
les événements pour cette génération et les générations à venir..
Chapitre 3
Développer un plan pour la théologie de l’Ancien Testament
Pour traiter correctement les regroupements de théologie de l'AT il est nécessaire de connaître la
séquence des événements historiques dans la vie d'Israël. La théologie d’Israël, et la nôtre, est
enracinée dans l’histoire. Ainsi, Hébreux 1 : 1-2 a continué cette séquence en déclarant : « Dieu, qui à
maintes reprises et de diverses manières a parlé à nos ancêtres à d'autres moments par l'intermédiaire
des prophètes, en ces derniers jours, nous a parlé par son Fils ».
 Contrairement à l’opinion prestigieuse de Gerhard von Rad et de son école, l’Ancien Testament
reflétait effectivement l’histoire d’Israël selon un principe de sélectivité annoncé précédemment.1 Le
principe par lequel il incluait ou excluait les événements historiques était la déclaration prophétique
constante : « Ainsi dit le MONSIEUR."
Il ne s'agissait pas là d'une assimilation syncrétique de traditions rassemblant mécaniquement ou
charismatiquement les traditions existantes en les interprétant à la lumière d'aujourd'hui. Au contraire,
il y avait un seul principe, une seule compréhension de toute révélation qui organisait les choses pour
les écrivains. C'était la « promesse » révélée de Dieu qu'il serait l'espoir de tous les hommes et qu'il
accomplirait une œuvre divine aux implications universelles.
Cette insistance n’est pas celle d’une imposition exagérément pieuse imposée au texte par une foi
chrétienne ultérieure, ni le résultat qui laisse la critique historique et littéraire destructrice comme un
minimum scientifiquement assuré. Au contraire, c’est l’affirmation du même canon tel qu’il existe
actuellement.
De plus, un ordre défini d'événements clés et de significations apparaît dans de nombreuses
sections des Psaumes (136 ; 105 ; 78) et des prophètes (Jr 2 ; Ézéchiel 16 ; 20 ; 23). Le récit commence
avec la création ou l’appel d’Abraham et suit généralement le même modèle de sélectivité et
d’emphase.
L’essence principale de ces faits, que les auteurs de l’Ancien Testament ont choisis et interprétés,
apparaît également dans de brefs résumés dans lesquels Gerhard von Rad désigne un des premiers
credos israélites : Deutéronome 26 : 5-9.
Mon père était un Araméen errant qui descendit avec quelques hommes en Égypte et y devint une
nation grande, forte et nombreuse. Mais les Égyptiens nous ont maltraités, nous ont affligés et nous
ont imposé de durs travaux. Nous avons crié à Yahweh, le Dieu de nos pères, et Yahweh nous a entendu
et a vu notre affliction, notre labeur et notre oppression. Yahweh nous a fait sortir d'Egypte à main
forte et à bras étendu. Avec une grande terreur, des signes et des prodiges, il nous a amenés à cet
endroit et nous a donné ce pays où coulent le lait et le miel.2
De même, Josué 24 : 2-13 retrace une grande partie de la même histoire de telle manière qu’elle a
pris un statut légal lorsque tous les citoyens d’Israël ont servi de « témoins contre vous-mêmes » (v.
22) concernant la véracité et la signification de cette séquence historique. des événements (cf. v. 27).
C'est là que réside l'unité interne de l'histoire et de la théologie d'Israël. C’était plus qu’une « forte
tendance à l’unification »3 ; c’était une réalité de la vie et de la vie des fidèles. Il était accroché à la
corde à linge de l’histoire, mais il contenait des questions conceptuelles qui, selon les auteurs, n’étaient
pas de leur propre invention, mais des idées de Dieu. Ils avaient seulement le droit d'interpréter, de
fixer des valeurs, de voir des intentions et d'indiquer des significations pour l'époque et l'avenir.
Mais qu’en est-il de la séquence historique ? Comment vont-ils regrouper les faits ? Y aura-t-il un
traité conceptuel qui pourra être emprunté aux systématistes pour organiser la théologie de l’Ancien
Testament ? Et s’il existe une méthode d’étude qui répond le mieux aux besoins d’un nouveau type
fiable de théologie exégétique, qu’elle souligne d’abord soigneusement l’utilisation du langage par
l’écrivain à la lumière du jeu de termes et de concepts qui est l’héritage des Écritures qui qui a précédé
vos jours, quels sont les points de fracture de l’histoire ? Telles sont les questions auxquelles nous
proposons de répondre.
Les périodes historiques de la théologie de l’Ancien Testament.
Tout comme les apôtres et leurs épîtres étaient à bien des égards les interprètes des Actes et des
Évangiles, de même la théologie de l’Ancien Testament, pour des raisons similaires, pouvait
commencer par les prophètes. Pourtant, même pour les phénomènes de prophétie biblique, la réalité
de l’histoire d’Israël était toujours présente. L’activité libératrice antérieure de Dieu devait être
reconnue et confessée avant de pouvoir voir la nouvelle révélation de Dieu de manière plus stable et
complète. Par conséquent, nous devons commencer là où Dieu a commencé : dans l’histoire, la vraie
histoire, avec sa géographie, ses hommes et les événements concomitants.
.
Prolégomènes à la promesse : l’ère pré-patriarcale
L’alliance abrahamique se trouve pour la première fois dans Genèse 12 :1-3. Cela marque le début
à la fois du choix de Dieu de l'homme par lequel il délivrera le monde entier si l'humanité croit, et du
début de l'histoire d'Israël et de la théologie.
Bien entendu, Abraham occupait le devant de la scène au point culminant de la révélation.
Cependant, les moments qui ont conduit à cela ne devraient pas être considérés comme insignifiants,
voire inexistants. Le texte traverse l'étendue et la longueur de la création jusqu'au provincialisme et
aux réprimandes qui en résultent pour les péchés successifs de l'humanité. Bien que cela passe
également de la condition problématique tripartite de l'homme à la suite de la chute, du déluge et de la
fondation de Babel, à la nouvelle provision universelle de salut de Dieu pour tous les hommes à travers
la postérité d'Abraham.
En outre, le mot et le concept clé sont la « bénédiction » répétée de Dieu : une « bénédiction » qui
n’existait au début qu’à l’état embryonnaire, mais entrelacée avec des bénédictions ultérieures et des
paroles de promesse de la main d’un Dieu miséricordieux et aimant. Au début, c'était la « bénédiction
» de l'ordre créé. Ensuite, il y a eu la bénédiction de la famille et de la nation en Adam et Noé. Genèse
12 :1-3 culmine avec la bénédiction d’Abraham sous cinq aspects, notamment les bénédictions
matérielles et spirituelles.
De plus, dans le sens de mot préliminaire à un autre mot, sous forme germinative, ces bénédictions
de la révélation de Genèse 1-11 pourraient être appelées des prolégomènes à la promesse.
L’esprit du modernisme s’est heurté à de sérieuses objections au traitement direct de Genèse 1-11.
Nous estimons cependant que ces objections sont mal fondées et insuffisamment défendues. Notre
position a été de considérer les documents en fonction de ce qu'ils prétendent être jusqu'à preuve du
contraire avec des preuves d'objets, de légendes ou de faits apparentés évidents..4
Dispositions de la promesse : l’ère patriarcale
Cette époque était si importante que Dieu l'a promulguée comme le « Dieu des patriarches » (c'est-
à-dire les « pères ») ou le « Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob ». De plus, les patriarches étaient
considérés comme des « prophètes » (Gn 20 : 7 ; Ps 105 : 15). Apparemment, c’était parce qu’ils
recevaient personnellement la Parole de Dieu. Souvent, la parole du Seigneur « leur venait »
directement (Gen 12 :1 ; 13 :14 ; 21 :12 ; 22 :1) ou Dieu leur « apparaissait » dans une vision (12 :7 ;
15 :1). ; 17 :1 ; 18 :1) ou en la personne de l'Ange du Seigneur (22 :11, 15).
Les vies d’Abraham, d’Isaac et de Jacob façonnent une autre période du cours de l’histoire. Ces
trois privilégiés qui ont reçu la révélation ont vu, vécu et entendu autant sinon plus au cours de leurs
deux siècles de vie que tous ceux qui ont vécu au cours du millénaire précédent ! Par conséquent, nous
pouvons considérer Genèse 12-50 comme notre deuxième période historique dans le développement
de la théologie de l’Ancien Testament, tout comme l’ont fait les générations ultérieures qui ont eu le
témoignage des Écritures..
Le peuple prometteur : l’âge de la mosaïque
Dieu devait utiliser un fils (Genèse 3 :15) né d’un sémite (Genèse 11 :10–27), avec le nom
d’Abraham, pour former un peuple et finalement une nation à part. Un tel appel à être une nation
signifiait que la « sainteté », ou la séparation pour Dieu, n’était pas une caractéristique facultative.
Donc, les deux concepts recevraient beaucoup d’attention pendant cette ère de révélation.
Israël est alors nommé « royaume de prêtres et nation sainte » (Ex 19, 6). Avec amour, Dieu a
défini les moyens moraux, cérémoniels et civils pour accomplir son appel suprême. Cela se produirait
dans le premier événement de l’Exode lorsque, par la miséricorde de Dieu, Israël a été délivré de
Egipto.
et l’obéissance ultérieure à la foi d’Israël des Dix Commandements, de la théologie du tabernacle et
des sacrifices, et d’autres choses telles que les ordonnances (Ex 21-23) pour le gouvernement civil.
Toute la question d’être le nouveau peuple de Dieu a été développée dans Exode 1-40 ; Lévitique
1-27 ; et Nombres 1 à 36. Pendant tout ce temps, le prophète de Dieu était Moïse, un prophète qui
n’avait pas d’égal parmi les hommes (Nu 12 :6-8). En effet, Moïse était le modèle de ce grand prophète
à venir : le Messie (Dt 18, 15.18).
Lieu de promesse : l’ère prémonarchique
L'un des aspects de la promesse de Dieu qui a reçu une présentation complète dans les faits
historiques et dans les pages de l'Écriture était la conquête du pays de Canaan. La promesse de la terre
comme lieu où Dieu reposerait son nom était déjà vieille de six siècles. L’ancienne parole donnée à
Abraham recevrait désormais au moins un accomplissement fondamental. Par conséquent, le
Deutéronome, qui met l’accent sur le lieu de repos (12 : 8-11), et le livre de Josué, avec sa description
de la conquête du pays, étaient unis dans leurs concepts et dans leurs faits.
Cependant, avons-nous une unité claire de l’histoire qui puisse être délimitée aussi clairement que
les Écritures l’affirmaient à l’époque patriarcale et mosaïque ? Et cette histoire doit-elle être étendue à
travers la période des Juges pour inclure la théologie de l’arche des récits d’alliance de Dieu dans 1
Samuel 4-7 ? Ces questions ne permettent pas de tirer des conclusions décisives. Les temps ont été
déformés et tout semble fluctuer en raison du déclin moral de l'homme et de la rareté des révélations
de Dieu. En effet, la Parole de Dieu « était rare » à l’époque où il parlait avec Samuel (1 Samuel 3 : 1).
Ainsi, les lignes de démarcation ne sont pas ainsi définies, même si les thèmes centraux de la théologie
et les faits clés ont été historiquement bien enregistrés.
Notre projet est donc de laisser un chevauchement pendant cette période de conquête et
d’occupation du territoire. Le chevauchement se situe entre la question du lieu de repos et la demande
croissante d’un roi pour gouverner un peuple fatigué de ces expériences de théocratie pratiquées dans
une nation rebelle. Au mieux, l’ère prémonarchique était une période de transition.
Les histoires de Josué, des Juges et même de Samuel et des Rois ont été évaluées du point de vue
des normes morales du Deutéronome. Il est facile de discerner les points de connexion : Deutéronome
28, 31 ; Josué 1, 12, 24 ; Juges 2 ; 1 Samuel 12 ; 2 Samuel 12 ; 1 Rois 8 et 2 Rois 17. La plupart des
théologiens bibliques d’aujourd’hui attachent généralement de l’importance à ces moments de
l’histoire de la révélation de cette époque..
Roi de la promesse : l’âge davidique
Ce que Genèse 12 :1-3 était pour l’ère patriarcale, 2 Samuel 7 l’était pour l’époque de David. Les
quarante années du royaume de David sont comparées à la durée de l'ère mosaïque, mais leur
importance pour les générations futures est incomparable.
En prélude à l'histoire de cette période, les premiers signes des aspirations royales d'Abimélec, fils
de Gédéon, la demande du peuple pour un roi pendant le temps du juge de Samuel (1S 8-10) et jusqu'à
ce que le royaume de Saül se prépare négativement. nous pour le grand royaume de David (1S 11-2S
24 ; 1K 1-2 ; et les psaumes royaux davidiques tels que Ps 2 ; 110 ; 132 ; 145).
L’histoire et la théologie se combinent pour mettre en évidence les aspects d’une dynastie royale
continue et d’un royaume perpétuel avec une domination qui deviendrait universelle en étendue et en
influence. Cependant, chacune de ces questions réelles était laborieusement liée à des idées et à des
termes d'époques antérieures : une « graine », un « nom » qui « demeurait » dans un lieu de « repos »,
une « bénédiction » pour toute l'humanité et un « roi » " qui dirigerait désormais un royaume éternel.
La vie promise : l’âge sapientiel
Les quarante années de Salomon ont été soulignées par la construction du temple et une vague
supplémentaire de révélations divines. En partie, cette époque ressemble à l’époque prémonarchique
qui, par nature, est en partie transitive. Cependant, il avait aussi des caractéristiques qui lui étaient
propres.
Il n’y a pas d’autre période plus difficile à relier à la théologie de toute l’AT que celle de la
littérature de sagesse de cet âge que nous trouvons dans les Proverbes, l’Ecclésiaste, le Cantique des
Cantiques et les Psaumes de sagesse. Cependant, tout comme la loi mosaïque tenait pour acquise et
était construite sur la promesse patriarcale, la sagesse de Salomon prend pour acquis les promesses
abrahamiques et davidiques et la loi de Moïse.
Le concept clé de l'ère de Dieu était « la crainte de Dieu », une idée qui a commencé à l'époque patriarcale
comme une réponse à la foi qui croit (Genèse 22 :12 ; 42 :18 ; Job 1 :1, 8-9 ; 2 :3). C’est ce lien qui a uni la
promesse et la loi dans la beauté et la plénitude de la vie de l’homme ici et maintenant. Le temporel est
devenu plus qu’une simple existence ; Maintenant, la vie pourrait avoir un sens, être appréciée et rejoindre
les valeurs et les engagements d'eternels.
Jour de promesse : IXe siècle
Le « Jour de la Promesse » est la première de cinq ères prophétiques, chacune avec son accent
fondamental allant de la division du royaume en 931 av. J.-C. à la situation postexilique.
Au fur et à mesure que la « maison » de David et le temple de Salomon étaient établis, les affaires
de chaque promesse multiforme atteignirent un niveau de développement provisoire. Le futur
souverain de Dieu était déjà visible dans la lignée de David et la présence personnelle de Dieu au
milieu de son peuple adorateur était dramatisée dans le temple.
Par conséquent, maintenant les prophètes pouvaient se concentrer sur le plan universel et le règne
de Dieu. Malheureusement, cependant, les péchés d’Israël exigeaient aussi beaucoup d’attention de la
part des prophètes. Néanmoins, mélangées à ces paroles de jugement, la perspective brillante d’un
autre jour où le royaume et la domination éternelle de Dieu, annoncés depuis longtemps, s’étendaient
toujours.
Beaucoup placent Joël et Abdias au IXe siècle comme le plus ancien des prophètes qui ont écrit.
Bien qu'Abdias puisse être placé dans l'une des trois étapes de l'histoire de Juda, il est probable que la
meilleure serait celle du règne de Jehoram (853-841 av. J.-C.), quand Édom, avec les Arabes et les
Philistins, s'est rebellée contre Juda (2 Rois 8 :20-22 ; 2Ch 21 :8-10, 16-17).5
Il est également d'usage de placer les dates de Joël sous le règne de Joach de Juda (835-796 av. J.-
C.) car parmi la longue liste des ennemis d'Israël ne sont pas mentionnés l'Assyrie, Babylone ou la
Perse, probablement parce qu'ils n'avaient pas encore atteint la scène historique.6 Si ce règne est le
temps général, le livre a été écrit au début du règne, disons entre 835 et 820, alors que le grand prêtre
Khojade agissait encore comme conseiller du jeune roi Josho.
Indépendamment des dates de Joël et Abdias, leur théologie est très claire : c’est le jour du
Seigneur. Le jour viendra où Yahvé se justifiera par de si grandes œuvres de salut et de jugement que
tous les hommes en reconnaîtront l’origine divine. À cette heure-là, Dieu accomplira ce que tous les
prophètes avaient anticipé et attendu le reste fidèle.
La peste de sauterelles de Joël et l’inquiétude d’Abdias au sujet du manque d’amour fraternel
d’Edom étaient des raisons de renouveler et d’élargir l’ancienne promesse de Dieu.
Serviteur de la promesse : VIIIe siècle
La quintessence de la théologie de l’AT a culminé au VIIIe siècle. Il comprenait les œuvres de
prophètes tels que Jonas, Osée, Amos, Ésaïe et Michée. Par pitié, chacun a été envoyé environ une
décennie avant le jugement contre Damas, capitale de la Syrie, qui est tombé en 732 av. J.-C., et
Samarie, la capitale des dix tribus du nord d’Israël, qui est tombé en 722 av. J.-C..
Rien ne peut décrire adéquatement les sommets vertigineux que chacun de ces prophètes a atteints
dans leurs écrits. En fait, « avec qui vont-ils comparer Dieu, avec quelle image vont-ils Le représenter
? » Telles sont les questions qu’Isaïe a posées à ses contemporains et à nous aussi (Is 40, 18). Michée
a aussi demandé : « Quel Dieu est comme toi qui pardonne le mal ? » (Mi 7 :18). Et Amos annonça
que Dieu ressuscitera de nouveau « la hutte déchue de David » (Am 9 :11).

5
Les autres options sont : (1) sous le règne d’Achaz (743-715 av. J.-C.) ; (2) quand Édom envahit Juda (2Ch
28 :16–18), et (3) pendant la chute de Jérusalem sous Nebucadnetsar en 586 av. J.-C. (2Ch 25 :1–21 ; 2Ch
36 :15–20).
6
Il est curieux, cependant, que les Araméens de Damas ne soient pas mentionnés parce qu'à la fin de
leur règne, ils ont imposé un lourd tribut à Joach (2 Rois 12 :17-18 ; 2Ch 24 :23-24).).
 Ce qui a dominé toute l’époque, cependant, c’est la magnifique mini-théologie de l’AT dans Ésaïe
40-66 avec son personnage clé : le serviteur du Seigneur de la postérité d’Abraham et de David..
Renouvellement de la promesse : VIIe siècle
À la fin du septième siècle, vint une autre succession de prophètes écrivains : Sophonie, Habacuc,
Nahum et Jérémie. Encore une fois, Nahum met en garde (comme Jonas il y a un siècle) de la
destruction soudaine qui allait s'abattre sur Ninive, une ville d'Assyrie (survenue en 611 avant JC). De
même, les trois autres prophètes ont mis en garde Jérusalem, la capitale de Juda, qui fut attaquée en
606 598 et finalement tombée en 586 av. Si les hommes se repentaient, ils pourraient être sauvés des
horreurs et des réalités d’une destruction imminente.
Pourtant, « désolation peu prometteuse » n’était pas le seul mot pour désigner Juda ; il y avait la
joyeuse perspective d’une alliance renouvelée pour un reste croyant. Jérémie l'a intitulée « la nouvelle
alliance » de Dieu et autour de cela, il a créé dans son petit livre de consolation (Jr 30-33) un
programme pour le renouveau de chaque homme, nation et nature. Et pour Sophonie, il y avait plus de
lumière sur ce jour à venir du Seigneur. Pendant ce temps, Habacuc annonçait sa solution à ses
moments de désespoir et de doute : « Le juste vivra par sa foi. »
Cependant, d’anciens problèmes étaient également clairs et présents de manière proéminente dans
ce nouveau développement. Les lignes de continuité se sont particulièrement allongées jusqu'à l'époque
où la formule tripartite, que les patriarches et Moïse entendirent pour la première fois, devint une réalité
complète : « Je serai votre Dieu, et vous serez mon peuple, et j'habiterai parmi vous. » C'est ainsi que
cela devrait être à l'époque et à l'avenir.
Le Royaume de la Promesse : les temps de l’exil
Pendant leur exil babylonien, Daniel et Ézéchiel ont continué à clarifier encore plus clairement ce
que ce serait que « le Bon Berger » vienne un jour régner sur les douze tribus d’Israël rassemblées en
Canaan. Oui, le Fils de l’Homme viendrait sur les nuées du ciel et recevrait la domination, la gloire
et le royaume où tout le monde, les nations et les langues Le serviraient. Sa domination serait
éternelle, il ne cesserait pas d’être et son royaume serait indestructible. Les royaumes terrestres vont
et viennent, mais les vôtres ne succomberont jamais. Sur cette note royale, ces deux prophètes d’exil
ont conduit Israël au sixième siècle et à un nouveau jour pour toute l’humanité. C’était incroyable la
majesté et la portée de ce qu’ils étaient dans le passé promis Abraham et David.
Triomphe de la promesse : les temps postexiliques
Ensemble, les histoires d'Esdras-Néhémie, d'Esther, des Chroniques et les prophéties d'Aggée, de
Zacharie et de Malachie forment la dernière note de révélation dans le canon de l'Ancien Testament.
Ils vont du découragement face aux conditions de vie en Israël après le retour de soixante-dix ans
de captivité à Babylone, jusqu'au triomphe complet de la personne, de la parole et de l'œuvre de Dieu.
Ce qui leur paraissait petit et insignifiant, aux jours de 520 av. Elle était directement liée en gloire et
en durabilité à la fin historique que Dieu donnera. Le temple reconstruit était-il petit et insignifiant à
leurs yeux ? Cependant, la gloire de ce même temple sera plus grande que celle du temple de Salomon.
Aucune œuvre promue par les prophètes de Dieu ne peut être évaluée uniquement en termes
empiriques. Il y avait une plus grande relation entre la partie et l'ensemble de l'œuvre totale définitive
de Dieu dans l'histoire. Désormais, les hommes doivent lever les yeux, croire et travailler. Leur roi est
venu monté sur un âne, apportant le salut (Zach 9 : 9). Il sortirait même combattre toutes les nations
de la terre, qui se rassembleraient un jour pour combattre contre Jérusalem (Zach 14).
Et afin de rétablir la validité des racines de cette vision messianique du royaume de Dieu sur terre,
le chroniqueur a utilisé l'histoire passée d'Israël pour illustrer la normalité de cette vision suivant le
modèle de la « maison » de David et du temple. … et le culte salomonien.
Ainsi, l’histoire d’Israël s’est allongée, mais les racines séminales de sa théologie sont restées
intactes à mesure que la plante devenait un arbre pleinement développé à chaque nouvelle pousse.

Les questions clés de chaque période historique

 La situation est exactement telle que Patrick Fairbaim l’a calculée :
principaux. Lorsque nous examinons la question plus en détail, nous découvrons beaucoup plus
le déploiement progressif de la première promesse et l'interrelation entre elle et les prophéties
ultérieures et l'interrelation entre celle-ci et les prophéties ultérieures et encore une fois celle-ci avec
chacune d'elles.
Ainsi, lors de la création, la première parole de promesse de bénédiction de Dieu a été suivie par
la parole embryonnaire donnée en Éden à la postérité de la femme : Il y aurait une postérité
victorieuse sur une postérité attaquante de Satan. Ce mot s'étend avant d'atteindre l'époque
d'Abraham, lorsque Noé bénit Sem afin qu'il forme une race ou une lignée dans les tentes de laquelle
Dieu habiterait. Ainsi, les questions clés de cette époque prépatriarcale étaient la « bénédiction », la
« postérité » et une race parmi laquelle Dieu « habiterait ».
Les patriarches ont également reçu gratuitement la bénédiction de Dieu sous la forme d'un
héritier (« postérité »), d'un héritage (« terre ») et d'un domaine (« toutes les nations seront bénies »,
l'évangile selon Galates 3 : 8).
Dans un premier temps, l’ère mosaïque met en avant Israël comme le « fils » de Dieu, son «
premier-né ». Avec l’exode, Dieu a appelé Israël à être à la fois « le sacerdoce royal et la nation
sainte » pour lui. À ce choix suprême et privilégié était subordonné l’appel au service. Israël devait
être saint et pur. « Saint » signifiait qu’Israël devait rester complètement mis à part pour Dieu dans
son corps, son âme et sa vie. « Propre » signifiait qu’il l’appelait à être prête et apte à adorer Dieu.
Les instructions concernant la bonne moralité étaient liées au caractère permanent de Dieu et à son
œuvre dans l'exode. Il était également prévu, grâce à un système de sacrifices, de restaurer la faveur
divine de Dieu dans le cas où les normes morales seraient violées en raison d'une faute humaine
commise.
Les enjeux de l’ère prémonarchique tournent autour du « repos » de Dieu, de l’Esprit de Dieu,
de l’arche de l’alliance et du commandement d’aimer, de craindre et de servir Dieu de tout votre
cœur, de toute votre âme, de toute votre force et de tout votre esprit.
Pour David, c'était une dynastie (« une maison »), un « trône » et un « royaume ». Pour Salomon,
la « crainte de Dieu » était le début de la sagesse, de la vie, de la connaissance et de la conduite. De
même, le palais symbolisait l'époque antérieure à la monarchie, notamment aux jours glorieux de
David, le temple et la maison construite par la sagesse étaient les signes de l'ère salomonienne.
Ainsi, les prophètes ont abordé successivement les aspects du jour du Seigneur, du serviteur du
Seigneur, de la nouvelle alliance, du royaume de Dieu et du triomphe du plan de Dieu.
Cependant, tout appartenait à un seul plan. Paul Caspari l'a résumé ainsi :
Les prophètes de l'Ancien Testament forment une succession régulière ; Ils sont membres d'une
chaîne continue et ininterrompue... C'est pourquoi, lorsque l'Esprit de Dieu est venu sur un prophète
et l'a contraint avec force à prophétiser (Am 3 : 8), il est naturel qu'il se soit produit d'abord, ici et
là, parfois plus et à plusieurs reprises. d'autres fois moins, il revêtait ce que l'Esprit lui communiquait
des paroles de l'un ou l'autre des prophètes qu'il avait entendus ou lus. Les paroles de son ancêtre
prophétique sont restées gravées dans sa mémoire et sont devenues partie intégrante du vocabulaire
utilisé par l'Esprit lui-même. Deuxièmement, le prophète ultérieur a adhéré à la vision prophétique
du premier et, dans la puissance de l'Esprit prophétique... soit il l'a confirmé de nouveau par une
nouvelle promulgation, soit il l'a élargi en le complétant. Et la même chose peut être dite pour
l'ensemble du canon de l'AT.
Provision pour les questions uniques
Il ne s’agissait pas d’une douce répétition ou reformulation des mots d’un ou de plusieurs ancêtres de
l’écrivain pour une nouvelle situation. Il y avait, comme l’a dit Caspari, « une nouvelle mise en œuvre
» qui développe presque entièrement de nouveaux champs de pensée dans le cadre singulier du plan
de promesse de Dieu.

7
Patrick Fairbairn, The Interpretation of Prophecy, 2e éd., T.&T. Clark, Édimbourg, 1856, p. 185..
 .
Bien que chacune de ces nouvelles branches de l’enseignement soit souvent liée à des antécédents
historiques ou réponde au canon accumulé jusqu’à présent, elles étaient souvent si frappantes par leur
nouveauté qu’elles menaçaient les tentatives ultérieures de découvrir leur continuité avec le canon
existant. Il ne fait aucun doute que le meilleur exemple en est la littérature de sagesse. C’était si
disparate et différent de la révélation qui était censée la précéder, qu’à ce jour, beaucoup n’y voient
aucun lien. Par conséquent, il peut être utilisé comme le signe certain d’un problème unique et innovant
si quelqu’un souhaite en conclure qu’il s’agit d’une nouveauté, d’une rareté disponible.
Deuxièmement, la loi et sa place aux côtés de la promesse abrahamique-davidique ne sont
présentes que dans la littérature sur la sagesse. Cependant, une fois de plus le texte insiste sur ses points
de continuité, notamment avec l'ère patriarcale. Pourtant, la solidité de la révélation originale qui
dévoile ce que signifie être le peuple de Dieu est étonnante. Cela doit également être considéré comme
un autre exemple clé d'une nouvelle question importante dans la révélation du plan unique de Dieu.
Par conséquent, il est si nouveau que beaucoup remettent en question sa continuité plutôt que de
considérer ses qualités innovantes.
Cependant, il faut énumérer bien plus que la sagesse et la loi. D'une part, il y avait un processus de
réduction constant qui précisait ce que devrait être la conformité finale. C'était une sorte d'élection
dans l'élection, c'est-à-dire David, un homme de la tribu de Juda, de la nation d'Israël, de race sémitique,
de la postérité d'une femme. D’un autre côté, il y a eu une expansion et une réalisation constantes de
projections embryonnaires dans l’événement, la pensée et l’expression. Dans ce processus, il y a eu
une élévation constante des termes techniques, des espoirs et des concepts de l'auteur précédent alors
qu'il poursuivait avec la chaîne intacte et continue dans les détails qui étaient définis dans le plan de
Dieu : Sa promesse. Cependant, chaque écrivain a ajouté quelque chose. Les écrivains d’OT étaient
plus que de simples perroquets ; Ils étaient en réalité des participants à une longue lignée de révélations,
même s’ils étaient également des destinataires par excellence de révélations supplémentaires..
Croquis résultant
La forme qui émerge de la théologie de l’AT avec sa base diachronique « longue coupe » et ses
implications normatives pour la théologie exégétique ou la prédication explicative est la suivante:
I. Prolégomène à la promesse : l’ère prépatriarcale.
A. Parole de création
B. Parole de bénédiction
C. Premier mot de promesse : une graine
D. Deuxième mot de promesse : Le Dieu de Sem
E. Troisième mot de promesse : une bénédiction pour toutes les nations
II. Dispositions de la promesse : l’ère patriarcale.
A. Parole de révélation
B. Parole de promesse
C. Un héritier
D. Un héritage
E. Un patrimoine
F. Mot de garantie
G. Maître de promesse
H. Dieu de promesse
III. Les gens de la promesse : l’ère de la mosaïque.
A. Mon fils, mon premier-né
B. Mon peuple, ma possession
C. Sacerdoce royal
D. Sainte Nation
E. Loi de Dieu
F. Dieu dans le Tabernacle
1. Lieu de promesse : Époque prémonarchique.
A. Héritage foncier
B. Reste de la terre
C. Lieu choisi sur terre
D. Nom qui habite sur terre
E. Conquête du territoire
F. Histoire prophétique de la terre
1. Repentir et bénédiction
2. Mot qui prédit et l’accomplissement de l’événement
3. Un prophète comme Moïse
IV. Roi de la promesse : l’ERE Davidique.
A. Roi promis.
1. Souverain usurpateur.
2. Règle rejetée.
3. Souverain oint.
B. Dynastie promise.
1. Une maison.
2. Une graine.
3. Un royaume.
4. Un fils de Dieu.
C. Contrat pour l’humanité.
D. Royaume promis.
1. L’Arche et le Royaume.
2. Les psaumes royaux et le royaume.
3. La succession racontée et le royaume.
V. La vie promise : l’âge sapientiel.
A. Crainte de Dieu
B. La vie dans le Seigneur
C. Intégration de la vie et de la vérité dans le Seigneur
D. Sagesse du Seigneur
E. Le bonheur terrestre (eudémonisme) et le Seigneur
VI. Jour de promesse : IXe siècle.
A. Les prophètes et la promesse.
B. La promesse au IXe siècle.
C. Edom et la promesse : Abdias.
D. Le Jour du Seigneur : Joël.
VII. Serviteur de la promesse : VIIIe siècle.
A. Reconstruire la cabane déchue de David : Amos
B. Aimer librement Israël : Osée
C. Mission auprès des païens : Jonas
D. Souverain d’Israël : Michée
E. Théologien de la promesse : Isaïe
VIII. Renouvellement de la promesse : VIIe siècle.
A. Reconsidération de la mission auprès des païens : Nahum
B. Jour du Seigneur : Sophonie
C. Les justes vivront par la foi : Habacuc
D. Parole du Seigneur : Jérémie
IX. Royaume de la promesse : Temps d’exil.
A. Royaume du Bon Pasteur : Ézéchiel
B. Succès promis au Royaume : Daniel
X. Le triomphe de la promesse : les temps postexiliques.
A. L’anneau de scellement de Dieu : Aggée
B. Le héros conquérant de Dieu : Zacharie
C. Messager de l’alliance de Dieu : Malachie
D. Le royaume appartient au Seigneur : Chroniques, Esdras-Néhémie, Esther

Chapitre 4
Liens entre les époques historiques de la théologie de l’Ancien
Testament
Chaque fois que les théologiens bibliques identifient quelques termes ou catégories clés comme
centre théologique pour organiser le développement de la théologie de l’un ou des deux testaments
(comme nous l’avons fait ici), ils sont rapidement confrontés à diverses approches de l’Écriture. Pour
certains, il s’agit de bien plus qu’une simple diversité de problématiques. La multiplicité des idées ne
représente rien de moins que des contradictions et des changements d’opinion parmi les auteurs
successifs de l’Écriture. Même en traitant le texte de manière équitable dans sa forme canonique finale,
la question de la diversité demeure ; et l’objectif de parvenir à une théologie unifiée semble totalement
impossible.
Cependant, même après avoir résolu les évaluations les plus défavorisées par une sorte de critique
objective et élevée, quatre points de tension clés demeurent, symboles du fait que l’OT semble avoir
une variété de points de vue plutôt qu’un thème unique intégré. S’il était possible de construire des
ponts au-dessus de ces hauts murs, il y aurait peut-être de l’espoir pour l’ensemble du projet d’écriture
d’une théologie de l’Ancien Testament avec un point central. Les quatre liens critiques sont :
1. La « bénédiction » prépatriarcale et la « promesse » patriarcale.
2. La « promesse » patriarcale et la « loi » mosaïque.
3. Le « Deutéronomisme » prémonarchique et la « promesse » davidique.
4. La « théologie sapientielle de la création » et la « promesse » prophétique.
Indépendamment de tout ce qui doit être fait en prélude à la théologie biblique, les divers accents de
cette époque devront être prioritaires dans toute étude. Une solution plausible à ces liens considérés
comme complexes contribuerait grandement au type de théologie tenté ici.
La « bénédiction » pré-patriarcale et la « promesse » patriarcale.
Il semble y avoir peu de doute que le thème clé des récits de la création était la « bénédiction » de Dieu
pour les créatures de la mer et de l’air (Genèse 1 :22), et pour l’homme et la femme (v. 28).

1
Nous éviterons les discussions qui se rapportent à l'introduction de l'AT ou à l'histoire de la religion israélite,
v.gr., au processus de formation du texte, aux résultats de la critique littéraire et à la critique historique
traditionnelle. Qu’il suffise de dire ici que les évangéliques croient et utilisent la haute critique, la critique de la
forme, etc. Ce avec quoi ils ne sont pas d’accord, c’est l’utilisation de sources imaginaires ou hypothétiques
(Chroniques et Rois se réfèrent à de nombreuses sources réelles, cf. Luc 1 :1-4) et de présupposés
philosophiques ou sociologiques qui ne résistent pas à l’épreuve lorsqu’ils sont appliqués à des questions
épigraphiques de la même époque découvertes par les archéologues. et du même style et caractère que les
textes bibliques, puisque l’antiquité et la paternité de nombreux textes fouillés sont assurées par d’autres
bases ! Cf. W.C. Kaiser, Jr., « The Present State of Old Testament Studies », Journal of the Evangelical
Theological Society, 18, 1975, pp. 69-79.