Version quelque peu étendue de l'article : "Le système des offrandes dans la tradition Ahl-e Haqq", in

K.Kehl Bodrogi, B. Kellner-Heinkele, A. Otter-Beaujean, Syncretistic Religious Communities in the Near

East, Leiden, Brill, 1997 (:49-64). PAGINATION APPROXIMATIVE
 
LE  SYSTEME  DES  OFFRANDES  DANS  LA  TRADITION  AHL-­‐E  HAQQ  
Jean  During,  C.N.R.S.  
 
 
I.  DESCRIPTION  GENERALE  
   
 
La  pratique  des  offrandes  comme  pilier  de  la  vie  religieuse  et  sociale  des  ahl-­‐e  haqq1  
  Parmi  les  coutumes  et  pratiques  des  Ahl-­‐e  haqq,  celle  des  offrandes  (au  sens  large)  tient  
une  place  privilégiée,  à  différents  égards  :    
—  la  préparation,  la  bénédiction  et  la  consommation  des  offrandes  occupent  une  grande  part  
des   activités   liturgiques,   et   ce   d’autant   plus   qu’elle   est   quasiment   toujours   associée   au   jam  
(réunion)  au  zekr  et  à  la  cantillation  des  Kalâm  sacrés  ;    
—  dans  l’ensemble,  la  nature  de  ces  offrandes,  leur  destination,  leur  fonction  et  leur  mode  de  
répartition  sont  propres  aux  A.H.  même  si  certains  aspects  se  retrouvent  dans  d’autres  cultes,  
notamment  des  cultes  anciens,  comme  le  judaïsme  ;    
—  aucune  des  pratiques  dévotionnelles  des  Ahl-­‐e  haqq,  n’est  autant  l’objet  de  codification,  de  
ritualisation  et  de  discussions,  et  ce,  à  un  point  de  précision  qui  surprend  pour  un  groupe  qui  se  
réclame   d’une   religion   de   l’esprit   et   considère   avec   condescendance   les   débats   sur   les  
observances  rituelles  dans  la  shari’at  islamique.  Un  tel  soin  dans  la  ritualisation  des  offrandes  
et  une  telle  importance  dans  la  vie  communautaire  et  religieuse  laissent  penser  qu’il  s’agit  là  
d’un  des  symboles  de  la  foi  et  d'un  pilier  de  la  pratique  A.H.2  ,  lesquels  justifient  une  étude.    
  On  trouvera  des  descriptions  prescriptives  détaillées  des  différents  rituels  de  bénédiction  
dans   un   manuel   destiné   aux   A.H.,   le   Borhân   ol-­‐haqq   de   Nur   ‘Ali   Elâhi.   Cet   ouvrage,   qui,  
s’appuyant  sur  les  Kalâm,  fait  autorité  en  matière  de  rituel  et  de  doctrine,  traite  entre  autre  de  
la   règlementation   traditionnelle   des   offrandes   avec   une   grande   précision.   Un   résumé  
substantiel  en  a  été  donné  par  Weightman  3.  Sans  s’étendre  sur  toutes  les  modalités  du  rituel,  
on   donnera   une   vue   générale   du   système   des   offrandes   en   dégageant   ses   significations  
philosophiques  et  symboliques  qui  s’inscrivent  dans  ce  que  l’on  peut  appeler  une  “économie  du  
sacré  ”.   Enfin,   à   travers   les   témoignages   d’officiants   A.H.,   on   donnera   un   aperçu   du   vécu,   de  
l’expérience  personnelle  qu’implique  cette  coutume.  Ce  type  d’approche  est  nécessaire  dans  la  
mesure  où  la  question  que  doit  poser  l’historien  des  religions  est  bien  celle  du  sens  d’un  rite,  
lequel   n’est   jamais   justifiable   par   la   simple   habitude,   même   dans   le   cas   où   les   adeptes   eux-­‐
mêmes   ne   sont   pas   clairement   conscients   de   ce   sens.   A   quoi   peut   nous   servir   de   savoir   que  
telle  communauté  pratiquait  tel  type  de  sacrifice  selon  tel  protocole,  si  l’on  ignore  quel  en  était  
la  finalité,  quel  en  était  le  contenu  émotionnel  ou  intellectuel,  ce  que  l’on  faisait  des  offrandes,  
si  elles  étaient  partagées  ou  non,  etc.  ?  Si  de  nombreuses  religions  pratiquent  les  offrandes,  il  y  
a   de   profondes   différences   entre   le   sacrifice   vodou,   l’holocauste   judaïque   et   le   qorbâni  
musulman.  Pour  dégager  ce  sens  on  s'est  appuyé  sur  de  nombreuses  anecdotes  et  discussions  
rassemblées  au  cours  d’années  de  fréquentation  des  derviches  d’obédience  Ahl-­‐e  haqq  

1   Ahl-­‐e   haqq   sera   abrégé   ici   en   A.H.   Sur   cette   communauté   religieuse   cf.   les   articles   de   l'Encyclopédie   de  

l'Islam,  par  W.Minorsky  (1960)  et  Martin  Van  Bruiness  (2009),  ainsi  que  M.R.  Hamzeh'ee  (1990).    
2
  La   place   des   nazr   est   centrale   surtout   chez   les   A.H.   de   la   région   de   Sahne   du   clan   Shâh   Hayâsi,   ainsi   que  
chez  les  Atesh  Bagi.  Elle  l’est  nettement  moins  parmi  d’autres  groupes  comme  les  Gurâns.  
3   Sur   les   nazr   et   les   modalités   de   la   bénédiction   (:   94-­‐100).   Une   autre   description   des   rites   de  

bénédiction  est  donnée  par  Edmonds  (:  96-­‐98).  

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Définitions  
  Dans  la  terminologie  A.H.,  nazr  a  le  sens  général  de  dons  sacrificiels.  Quand  on  dit  “il  y  a  
un   nazr   ce   soir”,   cela   implique   en   principe   un   sacrifice,   et   comme   il   s’agit   souvent   d’un   xedmat  
(coq  sacrifié  et  cuisiné  avec  du  riz),  par  assimilation,  nazr  évoque  un  repas  béni  cuisiné.  Nazr  
tout   seul   peut   aussi   désigner   l’argent   qui   sera   destiné   à   l’offrande   d’un   repas   ou   de   quelque  
chose  à  manger.  
  Dans  le  Coran  (II-­‐3  //  II-­‐27),  nazr  a  le  sens  de  quelque  chose  qu’on  s’oblige  à  faire.  Dans  
son  dictionnaire  persan-­‐français,  Gilbert  Lazard  donne  les  définitions  suivantes  :  Nazr,  ou  nazr  o  
niâz  :  vœu,  action  de  vouer  ;  nazr  kardan  :  faire  un  voeu  ;  chizi-­‐râ  nazr  :  faire  la  charité  de...  ;  
nazr   dâdan,   nazr   bastan   :   faire   un   voeu,   [nazr   o   ahd].   “Un   nazr”   (nazri)   a   le   sens   de   “repas  
votif  ”.  
  Le   sens   premier   de   niâz   est   “supplique”,   “imploration”,   besoin”.   Dans   la   langue   des  
mystiques,  râz  o  niâz  désigne  un  “entretien  confidentiel”  ce  qui  pourrait  correspondre  au  sens  
général   de   “rapprochement   de   Dieu”   qui   est   la   finalité   ultime   des   offrandes.   C’est   là   un   des  
sens   du   terme   même   de   “victime   sacrificielle”,   qorbâni   qui,   comme   le   soulignent   les  
talmudistes,  vient  de  la  racine  QRB,  “s’approcher”.    L'autre  sens  est  celui  de  voeu  :  niâz  kardan  =  
faire  un  voeu  ;  chizi-­‐râ  niâz  kardan  :  faire  voeu  de  donner.  
  Quoiqu’il  en  soit,  les  A.H.  ont  renversé  le  sens  de  demande  en  celui  d’«  offrande  »  (non  
sacrificielle)  et  comestible,  et  la  formule  nazr  o  niâz  englobe  pour  eux  tout  ce  qui  se  donne  et  
se   bénit.   Le   niâz,   est   ce   qu’on   bénit   “dans   une   réunion   de   zekr   et   prière”   en   respect   pour   la  
réunion  (jam)  et  pour  l’honorer,  dans  un  état  d’humilité,  d’impuissance  et  de  besoin  (ajz  o  niâz)  
(BH  :  101).  
  Les  autres  termes  spécifiques  sont  :    
—   qorbâni   qui   désigne   un   sacrifice   sanglant,   ou   symboliquement   considéré   comme   tel.   Il   est  
considéré  comme  l’offrande  la  plus  haute  ;    
—  xedmat,  “service”  dans  le  double  sens  français  de  “bienfait”  et  de  “repas”  ;    
—   shokrâne,   action   de   grâce   de   l’ordre   du   niâz,   et   d’importance   secondaire   par   rapport   au  
qorbâni  et  au  xedmat  ;    
—   xeyriye,   bonnes   œuvres   qui   ne   nécessitent   pas   de   bénédiction   rituelle   et   relève   des  
pratiques  courantes  islamiques,  non  spécifiquement  A.H.  
  Selon   leur   finalité   ou   leur   modalité   on   distingue   les   offrandes   compensatoires   kaffâre,  
sursitaire   (be   shart-­‐e-­‐mohlat),   les   offrandes   collectives   “de   barrage”,   barebandi;   le   nazr  
contractuel   (que   l’on   s’engage   à   faire   régulièrement)   ;   de   demande   hâjât   ;   de   serment   qasam   ;  
les  nazr  de  fin  de  période  de  jeûne  ruze.  
 
Les  offrandes  prescrites  
  Bien   qu’il   n’y   ait   ni   contrainte   réelle   ni   contrôle,   tout   A.H.   est   tenu,   dans   la   mesure   de   ses  
moyens,   de   faire   des   dons   d’un   montant   précis   qui   seront   transformés   en   nazr   à   des   occasions  
précises.  Ce  sont  notamment  par  ordre  de  priorité  :  
—le  xedmat-­‐e  pâdeshâhi  de  la  fin  des  trois  jours  de  jeûne  de  marnavi,    
—les  gerde  razbâri  et  le  xedmat  de  Pir  Musi,    
—les  trois  xedmat  donnés  les  trois  soirs  du  jeûne  marnavi,    
—le  xedmat-­‐e  pâdeshâhi  de  la  fin  des  trois  jours  de  jeûne  qavaltâsi,    
—les  trois  xedmat  donnés  les  trois  soirs  du  jeûne  qavaltâsi,    
—les   quatre   xedmat   concernant   le   début   de   chacune   des   quatre   saisons   (celui   du   printemps  
étant  prioritaire),  etc.  (On  ne  parle  pas  ici  des  dîmes  données  au  seyyed,  ou  au  pir,  telles  que  
sarâne,   sar-­‐fetr,   sarâne-­‐ye   yâri,   et   qui   ne   font   pas   nécessairement   l’objet   d’une   transformation  
en  nazr).  

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   En  dehors  de  ces  célébrations  annuelles,  les  adeptes  font  des  offrandes  (xedmat,  ou  plus  
souvent  de  simples  niâz)  à  des  occasions  personnelles.  Ils  peuvent  apporter  eux-­‐mêmes  les  niâz  
ou  donner  de  l’argent  destiné  à  la  caisse  du  jam  et  qui  sera  utilisé  à  l’achat  de  nazr  ou  niâz.  
 
Ce  qui  peut  être  offert  en  nazr  et  niâz  
  Il   y   a   dix   choses   qui   peuvent   être   l’objet   du   rite   du   sacrifice   (qorbâni)   :   le   chameau,   le  
bovidé   domestique,   le   mouton   domestique,   le   coq,   le   mouton   et   bovidé   sauvage,   la   noix   de  
muscade,   la   pastèque,   la   galette   gerde,   le   poisson.   Les   A.H.   distinguent   quatre   sortes  
"sanglantes"   (chameau,   bovidé,   mouton,   coq),   quatre   sortes   non   sanglantes   (poisson,   grenade,  
noix   de   muscade,   gerde)   (BH   :   100).   Dans   ce   protocole,   qui   comporte   la   prière   du   couteau   et   la  
prière  de  la  nappe  (sofre),  on  “coupe  la  tête”  de  la  muscade,  de  la  grenade  4   et  on  la  réduit  en  
morceaux.  
   Cinq   produits   ne   sont   pas   considérés   comme   qorbâni   mais   sont   bénis   selon   le   même  
protocole.  Ce  sont  :  le  melon  d’eau  (xarboze),  le  sucre,  le  sel,  les  amandes,  le  qâvit  (une  poudre  
de  graines  grillées)  (BH  :  101).  
  Pour  les  niâz  et  shokrâne,  il  n’y  a  pas  prière  du  couteau,  de  prière  de  la  nappe,  ni  de  takbir  
final.   Le   protocole   est   plus   simple   et   l’on   peut   bénir   toutes   sortes   d’aliments   cuits   ou   crus,   à  
l’exception  de  ceux  appartenant  à  la  catégorie  précédente  et  qui  doivent  être  consacrés  selon  
un  autre  protocole.  
  Le   principe   général   est   qu’on   ne   peut   consacrer   ce   qui   est   illicite,   a)   dans   le   sens  
alimentaire   (nourriture   illicite),   b)   au   sens   moral   (on   ne   peut   faire   un   nazr   d’un   animal   volé),   c)  
au  niveau  de  l’intention  (on  ne  peut  faire  un  nazr  afin  d’obtenir  quelque  chose  d’illicite).    
  Tout   nazr   doit   être   agréable   à   manger   et   non   préjudiciable   à   la   santé,   cependant,   par  
tradition,   on   ne   donne   pas   en   nazr   des   mets   amers   ou   piquants   comme   les   pickles.   Les   niâz  
sont  le  plus  souvent  des  fruits  ou  des  douceurs.  Les  animaux,  comme  les  autres  mets,  doivent  
être  de  la  meilleure  qualité  5  et  achetés  sans  gaspillage,  mais  avec  générosité.  
  Les   aumônes   simples   s’accomplissent   sans   rituel,   car   elles   relèvent   des   pratiques   de   la  
shari’at  islamique.  Toutefois  si  un  adepte  fait  voeu  de  donner  une  somme  d’argent  en  aumône,  
au   nom   de   Dâwud   par   exemple,   avant   de   le   distribuer,   il   peut   demander   à   un   seyyed  
d’accomplir  une  prière  sur  cet  argent,  de  façon  à  “l’inscrire  au  compte  de  Dâwud”.  Il  peut  aussi  
faire  bénir  un  repas  en  niâz  et  le  donner  aux  nécessiteux.    
 
Le  protocole  de  bénédiction  
  La   bénédiction   des   nazr   et   niâz   doit   se   faire   par   un   seyyed   ou   un   xalife,   c’est   à   dire   un  
adepte   qui   a   reçu   l’autorisation   du   pir   de   son   clan.   Le   seyyed   peut   être   un   enfant,   mais  
traditionnellement   il   ne   doit   pas   avoir   moins   de   sept   ans.   En   cas   de   force   majeure,   si   un   simple  
adepte   (ou   même   une   adepte)   est   obligé(e)   de   manger   un   nazr   accompli   selon   la   shari’at  
musulmane,  il  ou  elle  a  le  droit  de  le  bénir  par  une  simple  prière.  En  cas  d'obligation,  on  peut  
former   un   jam   avec   deux   personnes,   mais   le   minimum   est   trois,   et   la   coutume   est   de   réunir  
cinq   personnes,   dont   un   seyyed   (ou   xalife)   et   un   servant   (xâdem)   qui   reste   debout   et   circule  
éventuellement   entre   le   cercle   et   la   cuisine.   Les   autres   adeptes   sont   assis   en   cercle.   Lorsque   le  
xâdem  dit  :  hu  avval  o  âxar  yâr  (“mon  commencement  et  ma  fin  sont  l’Ami”),  le  rite  est  ouvert,  
et   l’on   ne   peut   plus   bouger   ou   se   lever   avant   la   prière   de   conclusion   moraxxasi,   (do’â-­‐ye  
roxsat).  (De  même  si  un  zekr  est  fait  pour  une  demande,  personne  ne  doit  se  lever,  alors  que  
s’il  s’agit  d’un  zekr  dévotionnel,  il  est  possible  de  se  lever).  

4   M.   Van   Bruinessen   fait   observer   que   chez   les   A.H.   du   clan   Yâdegâri,   l’usage   du   couteau   dans   l’offrande  

sacrificielle  de  la  grenade  est  considérée  comme  une  répétition  de  l’assassinat  de  Bâbâ  Yâdegâr.  Aussi  
en  présence  des  Yâdegâri,  les  autres  clans  ne  sacrifient  jamais  la  grenade.  
5  Ce  sont  aussi  des  critères  du  kasherot.  

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Le  xedmat  
  Compte  tenu  de  la  place  qu’il  occupe  dans  les  offrandes  et  dans  les  assemblées  jam,  on  
décrira  brièvement  la  nature  du  xedmat.  Il  s’agit  d’un  repas  comportant  un  coq  d'au  moins  six  
mois,  du  riz,  du  pain,  de  la  graisse  animale,  en  quantité  prescrite6.  La  cuisson  du  xedmat  est  le  
privilège  des  femmes  et  s'accomplit  avec  gravité  et  concentration.    
    Le  coq  est  bouilli  dans  l’eau  salée,  le  riz  est  préparé  selon  une  recette  précisément  définie  
car   il   n'est   pas   même   permis   d'y   goûter.   Puis   le   tout   est   apporté   dans   le   cercle   des   hommes  
initiés  (sar-­‐seporde).  Un  seyyed  prononce  un  certain  nombre  de  bénédictions  à  chaque  phase  
du   rituel,   et   dépiaute   le   ou   les   coqs,   assisté   d'auxiliaires   (xâdem),   ce   qui   peut   prendre   une  
heure  de  temps.  On  détache  délicatement  les  chairs,  en  enlevant  les  gros  vaisseaux  sanguins,  
et  en  mettant  les  os  et  les  cartilages  de  côté.    
  La   viande   est   malaxée   à   la   main   dans   le   bouillon   de   cuisson,   et   les   abats   et   la   peau  
déchirés   en   petites   parcelles,   de   sorte   que   toutes   les   parts   distribuées   soient   équivalentes   et  
que   personne   n’ait   une   partie   du   coq   plus   ou   moins   prisée.   Tout   ce   qui   est   mangeable   est   ainsi  
consommé.  Les  os  et  les  cartilages,  une  fois  salés,  sont  croqués  sucés  par  ceux  qui  le  désirent  à  
la  fin  du  repas,  car  ils  possèdent  leur  saveur  propre.    
  Durant   le   dépiautage   des   coqs,   les   participants   peuvent   faire   des   zekr   et   chanter   des  
hymnes.   Il   est   possible   qu’un   petit   groupe   seulement   s’occupe   des   bénédictions   et   de   la  
préparation,  tandis  que  l’assemblée  attend  en  silence  ou  en  chantant  des  zekr.    
   Dans  le  sacrifice  (qorbâni),  toutes  les  parties  licites  sont  séparées  sans  que  les  os  soient  
brisés   7   et  le  tout  est  bouilli  dans  de  l'eau  salée.  Dans  le  passé,  on  recueillait  environ  un  sir  (75  
grammes)   du   premier   jet   de   sang   de   l’animal   sacrifié,   on   le   bénissait   avec   les   offrandes   puis   on  
l'enterrait.   Certains   même   le   buvaient,   malgré   l’interdit   islamique,   mais   cette   coutume  
désapprouvée  a  disparu.  De  nos  jours,  le  sang  doit  être  versé  sur  la  terre,  les  os  et  cornes  ou  les  
plumes  enterrées,  mais  la  peau  est  un  droit  qui  revient  au  xalife  8.  
  Le  xedmat  ainsi  que  les  galettes  gerde  (faits  uniquement  de  babeurre,  sel,  farine  et  eau)  
sont  censés  exister  depuis  des  temps  immémoriaux,  sous  des  formes  voisines  9.  
  En   ce   qui   concerne   les   niâz   et   les   shokrâne,   la   bénédiction   ne   prend   pas   plus   de   cinq  
minutes  environ,  et  n’est  pas  accompagnée  de  zekr  et  de  chants.  
 
Statut  de  l’offrande  bénie    
  Le   offrandes   bénies   peuvent   être   consommées   par   des   non   A.H.,   et   en   priorité   par   les  
nécessiteux,   à   condition   qu’ils   les   respectent   comme   il   se   doit   et   qu’ils   n’aient   pas   mangé  
quelque  chose  d'illicite  avant,  car  il  faut  préserver  le  nazr  ou  niâz  de  tout  contact  avec  l’impur  
et  l’illicite  ;  s’il  est  gâté  il  faut  l’enterrer  ou  le  donner  aux  animaux,  mais  il  ne  faut  pas  le  jeter  
avec   les   ordures   à   moins   de   l’emballer   soigneusement.   Celui   qui   reçoit   un   nazr   le   prend   des  
deux  mains  (ou  seulement  de  la  main  droite)  et  l’embrasse  en  signe  de  respect.  Il  considère  que  
sa  part  est  la  sienne  en  propre,  telle  que  le  sort  la  lui  a  octroyée,  et,  de  ce  fait,  il  ne  peut  pas  
l’échanger.   L’adepte   est   libre   de   ne   pas   le   manger   et   de   le   donner   à   quelqu’un   d’autre,   mais  
dans  ce  cas,  par  respect,  il  en  prélève  une  parcelle  pour  lui  afin  de  bénéficier  de  son  “effet”,  qui  
ne  dépend  pas  de  la  quantité  consommée.  Bien  qu’il  soit  préférable  de  le  manger  en  entier,  la  
consommation  du  nazr  ne  comporte  pas  de  mérite  particulier  (AoH,  n°  1632).  Il  est  de  coutume  
de   demander   une   part   pour   les   parents   proches   qui   sont   absents,   car   non   seulement   ils  

6  3  kg  de  riz,  750  g  de  beurre  fondu  et  clarifié,  3  kg  de  pain,  du  sel.  
7  Une  prescription  que  l’on  trouve  dans  le  judaïsme.  
8  Chez  les  Hébreux  également,  les  os  étaient  enterrés  et  la  peau  revenait  au  prêtre.  
9  Certains  font  le  parallèle  entre  les  gerde  razbâri  et  le  pain  azyme.  Le  fait  est  plutôt  que  les  Hébreux  
faisaient  des  offrandes  de  farine  et  d’huile.  
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profiteront   des   bienfaits   du   nazr,   mais   le   fait   que   l’on   ait   pensé   à   eux   dans   le   jam   est   une  
manière  de  les  y  rendre  présents.  
 
Les  fonctions  du  nazr  
  Le   but   le   plus   élevé   du   nazr   est   d’obtenir   la   satisfaction   de   Dieu   par   un   acte   méritoire  
accompli  avec  une  intention  juste,  sans  ostentation  et  sans  rechercher  un  avantage  matériel  ou  
moral.  A  cette  définition  correspondent  les  nazr  suivants  :  
 
  NAZR   “DEVOTIONNELS”   ET   “COUTUMIERS”.   Ce   sont   des   offrandes   qu’on   s’impose   soi-­‐même   à  
des  dates  régulières,  pour  un  saint  ou  pour  un  défunt.  Un  exemple  en  est  le  nazr  de  Teymur,  
que  quelques-­‐uns  font  encore,  consistant  en  une  petite  somme  d’argent.  
 
  DON  ET  CHARITE  AUX  NECESSITEUS.  Les   A.H.   ne   s’acquittent   pas   des   impôts   islamiques,   mais  
selon   eux,   leurs   nazr   remplissent   entre   autre   cette   fonction.   Beaucoup   de   pauvres  
(éventuellement   non   affiliés)   bénéficient   de   l’abondance   des   repas   d’offrande   et   emportent  
des   parts   pour   toute   leur   famille.   Il   arrive   aussi   que   des   bêtes   soient   sacrifiées   spécialement  
pour   les   pauvres.   En   dehors   de   cette   catégorie,   le   nazr   peut   avoir   des   destinations   et   des  
fonctions  plus  concrètes.  
 
  OFFRANDE  D’ACTION  DE  GRACE,  PROPITIATOIRE  ET  CONTRE  LE  MAUVAIS  ŒIL.  Le  nazr  qui  est  accompli  
lorsqu’on  a  reçu  un  bienfait  matériel  (acquis  un  maison,  une  voiture,  trouvé  un  travail,  eu  un  
enfant,   etc.)   a   le   sens   d’une   action   de   grâce,   mais   il   peut   aussi   se   comprendre   comme   une  
demande   implicite   de   protection,   et   peut-­‐être   même   comme   une   manière   d’éviter   que   ce   bien  
soit   l’objet   du   mauvais   œil   (suscité   aussi   bien   par   l’envie   que   par   l’admiration).   Le   sens   de   la  
coutume   du   mozhde   est   peut-­‐être   le   même   :   le   porteur   d’une   bonne   nouvelle   demande   un  
cadeau  (mozhde).  Dans  les  hymnes  chantés  dans  les  jam,  ce  terme  (en  kurde  mezgân),  revient  
souvent  et  signifie  :  “Le  Roi  est  arrivé”,  faites  des  dons.  Dans  ce  cas,  il  s’agirait  d’une  forme  de  
shokrâne,   offrande   que   l’on   fait   en   marque   de   gratitude   pour   un   état   spirituel   (hâl)   ou   une  
extase,   et   qui   a   l’avantage   de   faire   partager   cette   grâce   en   la   prolongeant   en   bénédiction   et   en  
la  concrétisant  par  un  met  consacré  distribué  aux  autres.    
  D’une   manière   générale,   la   bénédiction   est   considérée   comme   une   manière   d’attirer   la  
grâce  sur  un  lieu  et  sur  les  participants.  (C’est  pour  cela  aussi  qu’on  la  pratique  sur  le  lieu  où  
l’on   vient   d’emménager.)   Il   est   recommandé   de   ne   pas   quitter   un   lieu   lorsqu’on   sait   qu’une  
bénédiction  est  sur  le  point  d’y  être  faite,  afin  ne  pas  être  privé  de  son  bienfait,  lequel  prend  
aussi   une   forme   concrète,   puisque   toutes   les   personnes   présentes   doivent   recevoir   une   part  
bénie.  
  REPARATION   D’UNE   FAUTE.   Le   nazr-­‐e   kaffâre   ou   compensatoire,   consiste   en   une   somme  
modique  donnée  en  cas  de  faute  involontaire,  comme  par  exemple  lorsque  la  ceinture  se  défait  
durant   le   rituel.   Il   semble   toutefois   que   certaines   fautes   plus   graves   —mais   apparemment  
encore  d’ordre  rituel—  puissent  être  rachetées  par  une  offrande.  Ainsi,  un  adepte  récemment  
intronisé   (sarseporde)   avait   mangé   du   porc   par   négligence   et   par   indifférence   envers   les  
prescriptions.  Pour  cette  faute  son  pir  lui  prescrit  de  faire  l’offrande  d’un  mouton.    
 
  ACQUITTEMENT   D’UNE   DETTE.   Dans   le   cas   où   l’on   ne   peut   s’acquitter   d’une   dette   envers  
quelqu’un,  il  est  recommandé  de  faire  un  nazr  ou  niâz  en  son  nom,  pour  un  montant  équivalant  
à   la   dette.   Ainsi   le   débiteur   se   décharge   de   sa   dette   en   créditant   le   “compte   spirituel”   du  
créancier  à  qui  revient  le  bénéfice  de  l’offrande.  Un  adepte  rapporte  l’histoire  suivante  :    
 

53
 «  En  roulant  sur  une  route  peu  fréquentée,  j’avais  heurté  un  troupeau  de  chèvres,  mais  
craignant   que   le   berger   me   fasse   des   ennuis,   j’avais   poursuivi   ma   route.   Lorsque   je  
rapportai   ce   fait   à   mon   pir,   il   me   conseilla   vivement   de   repartir   et   de   trouver   le   berger  
pour   le   dédommager.   L’accident   avait   eu   lieu   à   plus   de   mille   kilomètre   de   là,   et   y  
retourner   était   toute   une   affaire.   De   plus,   il   était   quasiment   impossible   de   retrouver   le  
berger,  puisque  par  définition,  les  troupeaux  se  déplacent  continuellement.  Le  pir  me  dit  
de   faire   l’impossible,   et   que   si   je   ne   le   trouvais   pas,   il   faudrait   faire   une   offrande   d’une  
belle   chèvre   au   bénéfice   du   berger.   Finalement   je   refis   le   voyage   un   mois   plus   tard,   et  
après  des  heures  passées  à  interroger  tous  les  bergers  de  la  région,  je  trouvai  celui  dont  
j’avais  tué  une  chèvre.  Il  refusa  tout  dédommagement,  et  commença  même  à  se  fâcher  
lorsque   j’insistai,   car   un   bon   musulman   n’accepte   pas   de   dédommagement   pour   un  
dommage  commis  involontairement  par  autrui.  Néanmoins  je  fis  l’offrande  d’une  chèvre  
pour  lui.  »  
 
  DEMANDE   (HAJAT)  ET  OFFRANDE  VOTIVE.  Le  nazr  peut  être  fait  pour  demander  quelque  chose  
de  précis  qui  soit  licite,  raisonnable  ou  possible.  (Par  exemple,  si  la  personne  rêve  qu’elle  doit  
offrir  un  cheval,  une  girafe  ou  cent  moutons  en  nazr,  elle  ne  doit  pas  en  tenir  compte...).  
  On   dit   pourtant   que   même   les   voleurs   d'obédience   A.H.   donnent   des   nazr   pour   Dâwud  
(l’intercesseur)  afin  qu’il  les  aide  à  réussir  leur  coup  !  On  raconte  qu’un  voleur  était  poursuivi  
par   celui   qu’il   avait   volé.   Il   formula   à   haute   voix   l’intention   de   faire   un   niâz,   et   aussitôt   la  
distance   se   creusa   avec   son   poursuivant.   Celui-­‐ci   à   son   tour   fit   l’intention   d’un   don,   et   il   se  
rapprocha   dangereusement   du   voleur.   Le   scénario   se   reproduisit   comme   dans   un   film  
comique...  On  rapporte  aussi  des  cas  où  l’animal  sacrifié  a  été  volé,  ce  qui  constitue  une  faute  
extrêmement  grave.  
   Les  mystiques  A.H.  méprisent  les  “offrandes  en  suspens”  (mota’alaq)  où  l’on  s’engage  à  
faire   un   nazr   à   condition   que   l’on   obtienne   d’abord   ce   que   l’on   désire.   Ils   recommandent   de  
faire  les  nazr  de  demande  en  état  de  soumission,  c’est-­‐à-­‐dire  en  étant  satisfait  du  résultat,  quel  
qu’il   soit.   Sous   ces   conditions,   les   offrandes   peuvent   être   faites   pour   des   demandes   très  
diverses.  Ainsi,  un  saint  A.H.  fit  une  offrande  afin  que  le  luthier  réussisse  la  phase  finale  de  la  
confection  d’un  luth  sacré  (tanbur)  qui  est  la  pose  de  la  table.  
  L’exemple   le   plus   courant   d’offrande   de   demande   est   celle   des   deux   shâhi   de   Dâwud  
(environ  1  euro)  que  font  les  adeptes  avant  de  partir  en  voyage.  Un  mythe  ancien  fait  remonter  
cette   pratique   à   un   ordre   de   Soltân   10   investissant   Dâwud   de   la   mission   d’intercession.   Il   est  
sollicité  dans  toutes  les  affaires  comportant  un  danger,  d’où  son  surnom  fariâd  ras  “celui  qui  
répond  aux  appels”.    
    On  raconte  qu’un  garçon  tomba  dans  un  ravin.  Son  père  le  vit  tomber  et  invoqua  Dâwud  
en  faisant  serment  de  lui  offrir  un  bœuf  s’il  sauvait  son  fils.  Quand  il  releva  le  garçon,  il  constata  
qu’il   était   légèrement   blessé   et   se   plaignit   à   Dâwud   en   disant   :   “puisque   tu   ne   l’as   pas  
complètement  protégé,  je  ne  te  donnerai  pas  d’offrande”.  La  nuit  il  vit  en  rêve  Dâwud  qui  lui  
montra   comment   la   blessure   était   survenue   au   début   de   la   chute,   juste   avant   que   le   père  
l’appelle   au   secours.   Alors   il   fit   de   bon   cœur   l’offrande   de   son   bœuf.   Cette   histoire   veut  
montrer   comme   les   Anciens   étaient   fermes   et   simples   dans   leur   foi,   comment   les   saints   leur  
répondaient  et  à  quel  point  le  compte  des  offrandes  est  précis  et  efficace.  
  Souvent,  l’offrande  est  faite  à  la  suite  d’un  rêve  prémonitoire  ou  de  mauvais  augure.  On  
considère   le   rêve   comme   une   incitation   à   la   réalisation   d’une   offrande   dont   le   résultat   sera  

10   Soltân  Sahâk  (ou  Es'hâq),  révéré  comme  une  théophanie,  officialisa  la  voie  A.H.  et  en  fixa  la  doctrine  

et  les  règles  au  XIVe-­‐XVe  siècle.  La  tradition  rapporte  qu'il  donna  l’ordre  à  Dâwud  de  sauver  Benyâmin.  
Puis   deux   pièces   restent   dans   les   plis   de   son   manteau,   et   depuis   lors,   on   pratique   l’offrande   de   deux  
shâhi.  Cf.  Ivanow  (:  81).  
54
d’atténuer   ou   même   d’annuler   un   sort   fâcheux.   Il   est   recommandé   de   faire   l’offrande   d’une  
certaine  somme  d’argent  dès  le  réveil,  et  en  quantité  suffisante  pour  calmer  son  inquiétude.  
  Lorsqu’un   groupe   entier   est   menacé   par   un   danger   matériel   ou   spirituel,   on   réunit   une  
somme  d'argent  pour  “faire  barrage”  (barebandi)  avec  l’aide  de  Dawûd.  
  FONCTION  ESCHATOLOGIQUE  DU  SACRIFICE.  Si  les  nazr  s’inscrivent  dans  un  système  de  relation  
et   d’échange   entre   les   hommes   et   les   entités   du   monde   spirituel,   il   y   a   cependant   un   point  
concernant  le  sacrifice  des  animaux  qui  relève  d’un  autre  système  de  référence.  La  cosmogonie  
A.H.   intègre   le   principe   du   mouvement   transsubstantiel   tel   que   les   théosophes   chiites   l’ont  
développé   à   partir   de   Mollâ   Sadrâ   Shirâzi.   Ainsi,   pour   les   mystiques   de   la   communauté,   le  
perfectionnement  de  chaque  règne  (minéral,  végétal,  etc.)  est  la  condition  du  passage  au  règne  
suivant.   Dans   l’échelle   cosmique   de   perfection,   les   animaux   licites   sont   plus   avancés   que   les  
autres,  et  le  fait  de  les  manger  les  fait  “avancer”  encore.  Lorsqu’ils  sont  sacrifiés  rituellement  ils  
avancent   beaucoup   plus   vite,   et   au   terme   de   leur   avancement,   leur   âme   vitale   permet  
l’élaboration  de  l’âme  vitale  de  l’homme  dans  sa  constitution  animale  (bashar)  qui  doit  recevoir  
l’âme   céleste   (malakuti).   On   dit   que   le   corps   physique   de   certains   saints   provient   des   âmes  
vitales   d’animaux   sacrifiés,   ce   qui   leur   confère   une   sacralité   constitutionnelle,  
indépendamment  de  leur  essence  11.  
 
  SACRIFICE   DE   SOI.   Une   telle   approche   du   sacrifice   animal   repose   la   question   du   sacrifice  
humain,  qui,  comme  le  note  Ivanow,  n’est  pas  si  rare  qu’on  croit  dans  certaines  religions  (:  87),  
encore  que  l’interprétation  de  ces  pratiques  requière  la  plus  grande  prudence.  Chez  les  A.H.,  il  
ne   subsiste   de   ce   type   de   sacrifie   qu’une   image   purement   symbolique,   mais   non   dépourvue   de  
consistance.   L’exemple   d’Abraham   n’a   rien   perdu   de   sa   pertinence   comme   modèle   de  
soumission   et   de   renoncement.   Pour   les   mystiques   et   herméneutes   des   religions   du   Livre,   il  
demeure  le  sacrifice  par  excellence,  du  moins  au  sens  de  renoncement.  Au  début  de  ce  siècle,  
le  saint  charismatique  Hâjj  Ne’matollâh,  fit  le  sacrifice  symbolique  d’un  de  ses  enfants  en  bas  
âge   en   posant   un   doigt   sur   sa   gorge.   Trois   jours   après   l’enfant   mourut.   On   ignore   les   raisons  
cachées  de  ce  geste.  Il  est  probable  que  sachant  qu’il  était  destiné  à  mourir  il  voulut  seulement  
signifier  sa  soumission  en  reproduisant  le  geste  du  sacrifice  d’Abraham.  Quoiqu’il  en  soit,  selon  
les  principes  de  la  comptabilité  ésotérique,  il  faut  perdre  ou  donner  pour  recevoir  (do  ut  des)  ;  
c’est  la  justification  des  martyrs  de  l’histoire  sainte.  Parmi  les  sept  archanges  (haftan),  Yâdegar,  
avatar  de  l’imâm  Hoseyn  et  de  Jean-­‐Baptiste,  est  toujours  sacrifié  pour  la  cause  spirituelle.  
  Pour   souligner   la   force   de   la   “loi   du   donnant-­‐donnant”,   citons   cet   autre   exemple   de  
sacrifice  de  soi,  qui  est  cependant  considéré  comme  un  signe  de  manque  de  maturité  par  les  
exégètes.   Un   “voyant”   (didedâr)   doué   de   charismes   fut   l’hôte   d’adeptes   qui   le   prièrent  
d’intercéder  afin  de  rendre  la  vie  à  un  jeune  homme  agonisant.  Par  pitié  pour  ce  jeune  homme  
et   par   souci   de   ne   pas   décevoir   les   parents   qui   mettaient   toute   sa   foi   en   lui,   il   intercéda   et  
l’arracha   à   la   mort,   mais   son   acte   lui   coûta   la   vue.   En   fait,   puisqu’il   n’avait   pas   agit   sur   ordre   de  
Dieu,   et   donc   sur   le   “crédit   de   Dieu”,   il   fut   contraint   d’échanger   ses   yeux   contre   une   vie  
humaine.      
 
Intercesseurs  privilégiés  et  commemoration  
  Généralement   l’offrande   est   dédiée   à   un   saint   (Haftan   ou   avatar),   qui   la   transmet   à   la  
Source.  En  l’absence  de  spécification,  l’offrande  est  bénie  pour  Soltân.   Les   jours   de   la  
semaine12  sont  chacun  dédiés  à  un  Haftan,  ainsi  que  les  quatre  saisons13,  les  soirs  de  rupture  de  

11  Ibn  ‘Arabi  note  dans  les  Fusûs  al-­‐Hikam  qu’en  la  personne  de  Moïse  s’accumulèrent  toutes  les  âmes  

vitales  des  nouveaux-­‐nés  qui  avaient  été  sacrifiés  sur  l’ordre  du  Pharaon.    
12   Vendredi   :   Soltân   et   Bâbâ   Yâdegâr   /   Samedi   :   Pir   Musi   /   Dimanche   :   Shâh   Ebrâhim   /   Lundi   :  

Mostafâ  Dâwudân  /  Mardi  :  Benyâmin  /  Mercredi  :  Dâwud  /  Jeudi  :  Pir  Razbâr.  

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jeûne   marnawi   et   qawaltâsi   14.   Les   nazr   rituels   sont   toujours   dédiés   explicitement   à   l’un   d’eux.  
En   dehors   de   ces   cas   particuliers,   c’est   Dâwud   qui   est   le   plus   souvent   le   dédicataire   des  
offrandes,   et   à   un   degré   moindre   Pir   Razbâr,   Yâdegâr,   et   Benyâmin.   Il   existe   aussi   un   nazr   pour  
Pir   Musi,   le   scribe   divin,   qui   est   considéré   comme   important,   car   c’est   lui   qui   inscrit   tous   les  
bons  actes  sur  le  registre.  Quel  que  soit  le  dédicataire,  les  prières  de  bénédiction  ne  tiennent  
pas  compte  de  cette  “intention”,  et  mentionnent  Soltân  et  les  Haftan  15.  
 
  Compte  tenu  de  la  nature  de  la  bénédiction,  des  zekr  qui  souvent  l’accompagnent  et  des  
jours  dédiés  aux  saints,  le  nazr  comporte  un  aspect  dévotionnel  et  un  aspect  commémoratif  de  
première  importance.  La  bénédiction  est  une  reproduction  de  l’assemblée  cosmique  actualisée  
sur  Terre  au  temps  de  Soltân.  Il  y  a  cependant  une  petite  différence  entre  l’assemblée  originelle  
et  celles  qui  en  sont  la  reproduction,  c’est  que  Soltân  et  les  Haftan,  de  leur  vivant,  ne  pouvaient  
bénir   les   offrandes   en   leur   nom,   c’est   pourquoi   furent   désignés   sept   xalife   pour   exécuter   la  
cérémonie.   Durant   les   assemblées   privées,   Dawûd   était   xâdem   et   Pir   Razbâr   (la   seule   femme  
parmi   les   Sept   haftan)   faisait   partie   du   cercle.   Elle   ne   participait   pas   aux   bénédictions   des   nazr,  
mais  supervisait  la  cuisson.  De  nos  jours  encore,  ce  sont  plutôt  les  femmes  qui  s’occupent  de  la  
cuisson  des  nazr.  
 
 
II.  STRUCTURE  ET  SIGNIFICATION  DU  NAZR  
 
Priorité  de  l’intention    
  En  quoi  consiste  la  réalisation  d’une  offrande  ?    
  Dans   une   première   phase,   on   formule   l’intention   de   faire   une   offrande,   puis   on   vérifie  
qu’il  est  bien  possible  de  la  réaliser  (au  cas  où  l’intention  se  fait  en  rêve),  enfin  on  achète  l’objet  
du  nazr.  (On  peut  aussi  donner  la  somme  correspondante  à  la  caisse  du  jam,  ou  la  mettre  de  
côté  en  attendant  de  pouvoir  l’utiliser.)  
  C’est  donc  l’intention  qui  définit  l’objet  comme  nazr,  bien  plus  que  la  consécration.  Qu’il  
s’agisse  d’une  somme  d’argent,  de  fruits,  de  plat  cuisiné  ou  ingrédients  servant  à  le  faire,  dès  
lors   que   l’intention   d’en   faire   un   nazr   s’est   posée   dessus,   il   est   absolument   interdit   d’en  
retrancher  quoique  ce  soit,  même  pour  y  goûter   16.  En  un  sens,  il  devient  totalement  illicite,  il  

13  Printemps  :  Soltân,    Eté  :  Benyamin,  Automne  :  Mostafâ  Dâwudân,  Hiver  :  Dâwud    

14  1er  soir  Pir  Benyâmin,  2ème  soir  Dâwud,  3ème  Mostafâ  Dâwudân,  4ème.  
15   Par   la   formule   :   “par   l'autorisation   du   Roi   spirituel   -­‐   par   le   pacte   de   Pir   Benyâmin   -­‐   par   le  

dévouement  (redâ)  de  Dawûd  -­‐  par  le  calame  d'or  de  Pir  Musi  -­‐  par  le  service  pur  de  Pir  Razbâr  -­‐  par  
la  faveur  (nâz)  de  Ivvat-­‐e  Hashâr  (:  Yâdegâr)-­‐  par  la  faveur  de  Malek-­‐e  Tayyâr  (:  Shâh  Ebrâhim),  hu  
mon  premier  et  mon  dernier  est  l'Ami.  
16   “Un   Ahl-­‐e   Haqq   ne   peut   distribuer   quoi   que   ce   soit   ayant   reçu   le   nom   de   nazr   sans   l'avoir   fait  

bénir  au  préalable.  De  même,  il  ne  peut  en  faire  une  offrande  selon  le  rituel  de  l'exotérisme,  car  si  
quelque  chose  est  nommé  nazr,  il  doit  nécessairement  être  soumis  au  rituel  Ahl-­‐e  Haqq.”  (AoH,  n°  
1643).  
  Si   l’on   considère   comme   un   grave   péché   de   manger   les   offrandes   (nazr)   sans   les   avoir   fait   bénir,  
l’anecdote   suivante   montre   que   les   adeptes   ne   se   conforment   pas   toujours   aveuglément   aux   lois  
lorsqu’un  principe  supérieur  est  en  jeu.  
«  Seyyed  Qadimollâh,  l'un  des  derviches  de  Hâjj  Ne’matollâh,  était  un  homme  bon  et  croyant.  
On   lui   demanda  :   “Si   Hâjji   te   donne   l’ordre   de   manger   l'ânon   de   derviche   Aziz   Khân,   le  
mangeras-­‐tu  ?”   Il   répondit  :   “C'est   avec   plaisir   que   je   le   mangerai.”   On   lui   demanda   aussi  :   “Et  
s'il  t'ordonne  de  manger  le  nazr  sans  bénédiction  ?”  Il  répondit  :  “Ça,  c'est  encore  plus  facile  
pour  moi.”  »  
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n’appartient  plus  au  propriétaire  ni  au  monde  des  humains,  il  est  mis  entre  parenthèse,  il  est  
haram  au  sens  de  sacré-­‐tabou-­‐interdit.  On  pourrait  dire  qu’il  est  comme  “mort”,  puisque  l’acte  
de  consécration  se  dit  parfois  “rendre  le  nazr  vert”  (sabz)  ce  qui  évoque  qu’on  le  ramène  à  la  
vie  17.    
  Dans   la   deuxième   phase,   la   nourriture   (donnée   ou   achetée)   est   bénie   selon   un   rituel   dont  
le   principe   peut   se   schématiser   ainsi   :   L’offrande   est   adressée   à   Dieu   qui   en   devient   le  
propriétaire,  ou  plutôt  qui  en  redevient  le  propriétaire,  car  l’offrande  est  aussi  un  impôt  sur  ce  
que  la  Providence  octroie  au  dévot.  Ainsi,  dans  un  premier  temps  on  rappelle  qu’Il  est  le  Maître  
(sâheb)  et  la  Source  de  toute  chose.  Pour  que  l’offrande  soit  acceptée,  pour  la  faire  remonter  à  
la   “Source”,   il   faut   accomplir   des   prières   et   des   invocations,   en   état   d’humilité,   de   besoin   et  
d’impotence  (niâz  o  ajz)  par  lequel  on  exprime  le  dénuement  de  la  condition  de  créature.  Ces  
pratiques   ont   plus   d’effet   en   groupe   qu’individuellement   et   pour   les   A.H.   le   droit   du   groupe   ou  
du  jam  prime  toujours  sur  celui  de  l’individu.    
  Mais  Dieu  n’a  pas  besoin  d’offrandes,  aussi  Il  va  renvoyer  la  rétribution  de  l’intention  de  
l’offrande  à  la  personne  qui  l’a  faite.  Le  droit  des  hommes  (haqq  on-­‐nâs)  prime  sur  le  droit  de  
Dieu   (haqq   ol-­‐lâh),   de   même   que   les   attributs   de   Bonté  18   prime   sur   ceux   de   Rigueur.   C’est  
pourquoi   Dieu   ne   garde   pas   ce   “droit”   pour   lui,   mais   le   renvoie   concrètement.   En   effet,  
l’offrande   n’est   pas   un   holocauste   dont   la   fumée   qui   monte   au   ciel   “est   agréable   à   Dieu”  
comme  le  dit  le  Pentateuque,  pas  plus  qu’une  libation  à  la  Terre  comme  en  faisaient  les  païens.  
Dans  l’économie  sacrée,  Dieu  ne  saurait  priver  les  hommes  d’un  droit  aussi  essentiel  que  celui  
de   manger.   (Ou   plus   prosaïquement,   le   paysan   A.H.   ne   conçoit   pas   que   l’on   gaspille   de   la  
nourriture   !).   Mais   comme   le   dévot   s’était   séparé   définitivement   de   l’offrande   elle-­‐même,   il   ne  
peut   plus   la   reprendre   à   son   compte   ;   elle   appartient   désormais   à   tous,   selon   le   principe  
complémentaire  de  Justice  divine  et  d’équité  (attributs  de  Rigueur).  Pourtant  l’avantage  pour  le  
donateur   est   double   :   d’une   part,   il   a   accompli   un   acte   d’abnégation   ou   renoncement,   et   de  
dévotion   (par   les   prières   qui   ont   été   récitées),   d’autre   part,   comme   son   don   profite   aux   autres,  
son  acte  est  compté  comme  une  œuvre  de  charité.  Et  ceci  d’autant  plus  que  son  geste  n’est  pas  
terni   par   la   fierté   ou   l’ostentation.   En   effet,   d’une   part   l’offrande   est   quasi   anonyme,   d’autre  
part,  lorsqu’elle  est  distribuée,  en  aucun  cas  il  ne  considère  qu’il  est  l’auteur  de  l’acte  charité  
dont   bénéficient   les   autres   :   il   reçoit   certes   une   part,   mais   comme   les   autres,   comme   venant  
d’En  Haut.    
  Envisagée  dans  sa  dimension  immanente,  l’offrande  est  toujours  le  don  d’un  individu  à  un  
groupe,  jamais  le  contraire,  ni  un  don  d’un  individu  à  un  autre,  ou  alors  il  s’agit  d’un  simple  acte  
de  charité,  sans  rituel  19.  (Il  est  possible  par  contre  de  grouper  les  dons  individuels  pour  acheter  
de  quoi  faire  une  offrande  qui  sera  distribuée).    

Dans   cette   anecdote   où   l’on   passe   du   blâmable   makruh   à   l’illicite   harâm,   le   derviche   fait   preuve   de  
sa   soumission   au   cheikh   dont   évidemment   l’ordre   prime   sur   la   loi.   Un   autre   derviche   de   Hâjj  
Ne’matollâh   avait   l’habitude   de   manger   le   nazr   sans   le   bénir,   en   arguant   que   la   présence   du   Roi  
spirituelle,   manifestée   par   la   personne   du   cheikh,   sanctifiait   toute   chose   et   rendait   inutile   la  
bénédiction  rituelle.  
17   Si   l’offrande   par   excellence   est   le   sacrifice,   les   autres   formes   d’offrande   participent   de   la  
structure   du   sacrifice   en   ce   sens   qu’en   y   posant   l’intention   du   don,   on   leur   enlève   la   vie.   Une  autre  
analogie   avec   la   mort   ressort   du   fait   que   la   chair   morte   (sans   la   bénédiction   rituelle   d’abattage)   est  
illicite.   Comme   la   bénédiction   rituelle   sommaire   (basmallâh)   rend   la   bête   abattue   licite,   la  
bénédiction  du  nazr  le  rend  à  nouveau  licite.  
18  Selon  les  commentateurs  du  Pentateuque,  c’est  aussi  en  vertu  de  ses  attributs  de  bonté  que  Dieu  

accepte  l’holocauste.  
19   Il  reste  possible  de  faire  bénir  les  dons  charitables  avant  de  les  distribuer  à  des  pauvres.  Dans  ce  

cas  on  fait  généralement  un  pilaf   (qeyme  polow).  Ceci  n’entre  pas  dans  le  cadre  strict  des  offrandes  
A.H.  
57
   Généralement,  on  précise  que  l’offrande  est  faite  “pour  l’amour  de  X”,  “en  l’honneur  de  
Z”,   ce   qui   sous-­‐entend   que   le   bénéfice   doit   en   revenir   à   eux.   Mais   les   grands   saints   (en   général  
des  Haftan,  donc  des  Archanges),  sont  également  très  généreux,  n’ont  pas  besoin  des  offrandes  
ou  des  prières  des  hommes  et  les  transmettent  à  Dieu,  qui  donne  suite  comme  on  l’a  vu.  Il  y  a  
pourtant   ici   une   nuance   :   lorsqu’il   s’agit   d’un   offrande   de   demande,   où   le   mérite   spirituel  
(savâb)   est   négociée   en   bienfait   terrestre,   l’intercession   a   plus   de   poids   que   la   demande  
directe.  La  raison  en  est  le  principe  de  “cause-­‐et-­‐effet”  qui  régit  l’Univers,  dans  lequel  certains  
êtres   ont   des   missions   d’intercession   et   de   clémence.   C’est   le   cas   de   Dâwud,   constamment  
sollicité   par   les   A.H.   qui   sont   convaincus   que   les   demandes   qui   passent   par   lui   sont   toujours  
honorées.  Cette  dévotion  à  Dâwud  a  valu  parfois  aux  A.H.  le  nom  de  Dâwudi.  
  Par  ailleurs,  Dieu  aime  qu’une  créature  fasse  du  bien  à  une  autre,  c’est  pourquoi,  quand  
on   donne   librement   une   aumône   à   un   pauvre,   Il   “rembourse”   l’aumône   en   “avoir   spirituel”  
(savâb),20   parfois   “avec   des   intérêts”   (qui   sont   précisément   proportionnels   au  
désintéressement).  Selon  le  même  principe,  le  pauvre  ne  contracte  pas  une  “dette”  envers  le  
donateur,   car   son   désintéressement   le   dégage   de   toute   réciprocité   (ce   qui   est   la   définition  
même  du  don).    
  L’intention  est  plus  importante  que  l’acte,  la  pensée  et  le  cœur  plus  que  la  matérialité  de  
l’offrande.   Ceci   est   illustré   par   une   anecdote   édifiante   bien   connue,   dont   voici   la   version   que  
nous  avons  recueillie  auprès  d’un  A.H.  
 
«  Un  jour  dans  une  réunion  spirituelle,  à  la  suite  d’un  état  de  joie  extraordinaire,  Soltân  
demanda  à  chacun  de  faire  une  offrande  selon  ses  moyens  et  de  la  bénir.  Chacun  apporta  
la   meilleure   offrande   possible,   mais   Soltân   ne   donnait   pas   l’ordre   de   bénir   les   nazr.   Alors  
Benjamin  (essence  de  Gabriel),  qui  est  toujours  l’intercesseur  demanda  l’autorisation  de  
faire   la   bénédiction.   Mais   Soltân   dit   qu’il   fallait   encore   attendre   l’offrande   de   la   vieille  
femme.  C’était  une  femme  pauvre  qui  avait  préparé  un  peu  de  graines  moulues  (qâvit)  en  
nazr  mais  qui  n’osait  présenter  ce  don  insignifiant  à  la  cour  du  Roi  spirituel.  Finalement  
Soltân  envoya  quelqu’un  chercher  la  vieille  femme,  elle  donna  son  qâvit  et  se  prosterna  
aux   pieds   de   Soltân.   Alors   il   fit   bénir   les   nazr   et   donna   une   grande   leçon   sur   cette  
question,   disant   que   l’offrande   était   acceptée   seulement   en   considération   du   don   de  
cette  femme.  C’est  alors  qu’il  a  établi  les  règles  spirituelles  du  nazr.  »  
 
  C’est  donc  avant  tout  l’intention  et  la  qualité  qui  est  enregistrée  pour  l’éternité  dans  les  
mérites  (savâb),  non  pas  tant  l’acte  et  la  quantité   21.  Le  primat  de  l’intention  sur  l’objet  n’est  
pas   étranger   au   fait   que   dans   sa   matérialité   l’offrande   est   renvoyée   par   les   êtres   célestes   et  
revient   maintenant   dans   le   monde   des   hommes.   La   prière   l’a   libérée   (roxsat   à   la   fin   de   la  
bénédiction)  et  l’a  consacrée  (do’â  shode),  bien  qu’en  un  sens,  elle  était  déjà  consacrée  avant  la  
bénédiction,  mais  dans  le  sens  d’illicite,  d’intouchable.    

20   On   remarque   que   dans   la   langue,   une   action   “charitable”   (au   sens   chrétien   du   mot)   est   désignée  

couramment   par   son   “mérite”,   savâb,   terme   qui   réfère   directement   à   la   récompense   qu’elle  
implique  dans  l’au-­‐delà.  L’idée  de  pure  gratuité  semble  étrangère  à  l’économie  sacrée  et  contraire  
au  bon  sens.  
21   Dans   son   Haqq   ol-­‐haqâyeq,   Hâjj   Ne’matollâh   (:   252   vers   8700   ss.)   expose   ce   principe   :   Dieu   agrée  

l’offrande   de   celui   qui   la   fait   “pour   Dieu”   sans   attendre   de   récompense.   Offrir   ne   serait-­‐ce   qu’un  
grain  de  raisin,  mais  avec  humilité,  est  mieux  que  des  sacs  d’or  avec  orgueil  et  ostentation.  Celui  qui  
veut  faire  un  bon  acte  doit  le  faire  avec  simplicité  et  modestie,  et  sans  en  faire  état  aux  autres.  La  
discrétion   et   le   désintéressement   sont   exprimés   par   la   formule   :   “la   main   gauche   doit   ignorer   ce  
que  fait  la  main  droite”  [cf.  Coran  II,  273].  
58
   Pour   comprendre   la   nature   de   cet   échange,   de   ce   “tour   de   passe-­‐passe”,   il   faut   voir   de  
plus   près   ce   qui   s’est   passé   entre   les   deux   phases   de   sacralisation.   Comme   l’explique   un  
adepte  :  
 
«   Il   faut   savoir   que   le   nazr   est   fait   librement,   et   non   pour   répondre   à   des   obligations  
rituelles  [c’est  pourquoi]  il  y  a  beaucoup  de  grâce  spirituelle  dans  ce  genre  de  réunion  et  
que   lors   de   la   bénédiction   du   nazr,   le   Roi   spirituel   est   toujours   présent.   C’est   pourquoi  
lorsqu’on  distribue  les  parts,  la  première  est  pour  le  Roi  (sar  jam).  22  »  
 
  Quelques   personnes   se   sont   réunies   et   ont   invoqué   Haqq,   Soltân   et   les   Haftan.   L’offrande  
a   été   acceptée   (qabul),   elle   a   été   accomplie   (sarf),   répartie   en   parts   égales   distribuées  
personnellement   entre   les   personnes   présentes   (et   leurs   parents   ou   proches   absents).   Pour  
faire   accepter   le   nazr,   en   plus   des   invocations   et   bénédictions,   les   derviches   ont   formé   un  
cercle   infranchissable,   ont   adopté   une   attitude   de   soumission   (inclinaison   permanente   du  
xâdem,   posture   à   deux   genoux,   postures   d’asservissement   les   deux   index   sur   l’orteil)  23.   Il   a  
fallu  la  présence  d’un  seyyed  (dont  la  fonction  est  héréditaire)  ou  de  son  délégué.  
  Souvent   on   a   aussi   fait   un   zekr,   car   l’essence   des   Grands   et   de   Haqq   se   manifeste   dans  
l’assemblée   de   zekr   (jam).   Les   derviches   ont   témoigné   des   marques   de   fraternité   (unité,  
“monochromie”   du   cœur,   yek   rangi)   en   embrassant   les   mains   de   chacun,   en   se   disposant   en  
cercle   (où   les   places   ne   sont   pas   hiérarchisées),   en   partageant   le   nazr   de   manière  
rigoureusement   égale   (dans   la   mesure   du   possible).   Les   derviches   sont   en   état   de   pureté  
rituelle,  et  ont  savonné  leurs  mains  aussi  soigneusement  qu’un  chirurgien,  avant  de  les  laver  de  
nouveau   de   manière   rituelle   24.   Ils   ont   manifesté   le   fait   d’être   en   présence   de   la   divinité   en  
ceignant  leurs  reins  d’une  ceinture  (ce  qui  signifie  “être  prêt”).    
  Maintenant  que  l’on  distribue  les  offrandes,  c’est  la  “main  de  Dieu”  qui  opère  (elles  sont  
données   en   invoquant   le   nom   de   Ali,   la   Manifestation   divine).   La   part   que   l’on   reçoit   est  
nominale,  personnelle.  Celui  qui  reçoit  par  erreur  une  double  part  n’a  pas  à  la  rendre.  Celui  qui  
reçoit  un  fruit  véreux  ou  sans  goût,  doit  le  considérer  comme  ce  qu’il  méritait,  comme  un  signe  
dont  il  doit  chercher  le  sens.    
 
Le  nazr  comme  système  d’échange  vertical  et  horizontal  
  La  philosophie  du  nazr  en  général  repose  sur  des  “rapports  économiques”  horizontaux  et  
verticaux   complexes.   L’axe   horizontal   correspond   à   une   économie   de   l’échange   et   de   la  
solidarité   :   chacun   apporte   sa   contribution   au   groupe   selon   ses   moyens,   et   tout   le   monde  
mange   de   façon   parfaitement   égale.   En   des   temps   difficiles,   le   nazr   était   une   pratique   de  
solidarité  et  de  charité.  Mais  le  nazr  est  plus  que  cela,  car  –  selon  le  principe  d’égalité  de  droits  
devant  Dieu–  il  efface  la  différence  entre  ceux  qui  donnent  et  ceux  qui  reçoivent  25.  
  Le   nazr   est   aussi   l’occasion   d’estomper   les   différences   hiérarchiques   :   tout   le   monde  
mange  la  même  chose,  est  servi  de  la  même  façon,  personne  n’occupe  une  place  meilleure  que  
l’autre,   chacun   salue   l’autre   avec   respect   et   modestie.   Ainsi   toutes   les   tensions   sociales   sont  
résorbées  régulièrement  et  le  nazr  assure  la  paix  du  groupe.  

22   C’est   le   xalife   qui   prendra   cette   part   (sar   bash)   car   il   tient   son   autorité   de   Soltân.   Bien   que   les  

A.H.  respectent  l’équité  absolue,  le  xalife  a  droit  à  la  part  de  Soltân.  Chez  les  Hébreux,  les  prêtres  
avaient  droit  à  des  parts  conséquentes  des  animaux  sacrifiés.    
23  Cette  position  est  attestée  dans  les  antiques  rites  mithraïstes.  
24  Le  xâdem  enlève  aussi  ses  chaussettes  probablement  pour  éviter  les  odeurs.  
25   Ainsi,  contrairement  à  ce  qui  se  passe  dans  certaines  sociétés  archaïques  (comme  les  animistes  

Kalash  du  Karakorum),  personne  ne  tire  un  prestige  social  du  fait  qu’il  fait  des  dons,  qu’il  nourrit  les  
autres,  puisque  les  dons  sont  anonymes.  
59
   Tous   ces   aspects   méritent   l’attention   des   anthropologues,   mais   ils   n’épuisent   pas   la  
signification  profonde  du  nazr,  qui  relève  de  ce  que  j’appelle  une  “économie  verticale”.  Sur  ce  
point,   il   faut   d’abord   remarquer   que   toute   la   vision   du   monde   Ahl-­‐e   Haqq   est   extrêmement  
concrète,   pragmatique   et   pas   du   tout   intellectuelle   et   spéculative,   quoiqu’elle   abonde   en  
images,  en  figures  et  en  symboles  riches  de  sens..  
 
Les  Ahl-­‐e  haqq  comme  “gens  du  Droit”  
  Le   mystique   A.H.   se   sent   au   centre   d’un   réseau   d’interactions   causales   dont   il   doit  
connaître   les   lois   afin   de   tirer   le   sens   et   l’édification   des   événements   dans   lesquels   il   est  
impliqué  ou  acteur.  Or  la  loi  fondamentale  peut  se  ramener  à  l’idée  de  droit  et  de  dû  (haqq26)  
qui,  ce  n’est  pas  un  hasard,  est  un  des  grands  noms  divins  qui  a  la  prédilection  des  adeptes,  et  
en   relation   avec   lequel   ils   se   désignent   :   gens   de   haqq,   “adeptes   du   Vrai”   (ahl-­‐e   haqq).   Dans  
cette   perspective,   le   nazr   est   conçu   comme   un   dû   à   Dieu,   une   taxe   prélevée   sur   la   part  
quotidienne.   Mais   à   la   différence   des   idolâtres   qui   brûlent   les   victimes   pour   amadouer   une  
divinité  capricieuse,  le  monothéiste  A.H.,  qui  est  souvent  un  paysan  plein  de  bon  sens,  sait  bien  
que  son  Dieu  n’a  pas  “besoin”  de  son  sacrifice.  Dans  ces  conditions,  le  don  le  plus  méritoire  est  
celui  qui  cumule  d'un  côté  une  intention  de  plaire  à  Dieu  ou  de  s’approcher  de  Lui,  et  de  l'autre  
un  aspect  concret  qui  profite  à  autrui,  gratuitement,  sans  considération  de  réciprocité.    
  L’importance  du  respect  du  droit  apparaît  dans  le  fait  que  l’offrande  ne  doit  jamais  être  
altérée   par   un   droit   qui   n’aurait   pas   été   respecté.   C’est   pourquoi   il   est   recommandé   de  
proposer   au   seyyed   ou   xalife   une   modeste   rétribution   (appelée   “droit   du   souffle”)   en  
dédommagement   pour   le   dérangement   occasionné   par   la   bénédiction.   Celui-­‐ci   la   refuse  
généralement,  dégageant  ainsi  le  donateur  de  toute  dette  à  son  égard.    
   
«   Quand   un   seyyed   bénit   une   offrande,   pour   que   le   fidèle   n'ait   pas   d'associé   dans   sa  
bonne   action   (kerdâr),   il   donne   quelque   chose   au   seyyed   en   tant   que   droit   de   souffle  
(haqq-­‐e   nafas).   Si   le   seyyed   n'accepte   pas,   [le   fidèle]   demande   une   légitimation27.   Bien  
sûr,   rétribuer   le   droit   de   souffle   n'est   pas   obligatoire   et   le   fidèle   peut   ne   pas   le   payer.  
Quant  au  seyyed,  s'il  n'accepte  pas  l'argent  il  recevra  sa  rétribution  spirituellement  mais  
s'il  accepte,  il  ne  recevra  pas  de  rétribution  spirituelle  et  de  plus,  cela  n'est  pas  apprécié  
dans  le  monde  spirituel  (AoH,  n°  1645).  »  
 
La  dimension  communautaire  du  nazr    
  Il  y  a,  il  faut  le  noter,  une  grande  différence  entre  un  simple  don  de  charité,  et  la  structure  
du   nazr.   Le   don   charitable,   xeyrie,   s’effectue   de   personne   à   personne,   sans   bénédiction   et  
n’engage   pas   le   groupe.   Pour   les   A.H.,   il   relève   de   la   shari’at,   ne   recèle   pas   un   sens   aussi   riche,  
et  n’occupe  qu’une  position  annexe  dans  la  hiérarchie  des  offrandes.  Par  contre,  le  nazr,  même  
s’il   est   individuel,   implique   une   collectivité,   et   ceci   sous   plusieurs   rapports.   D’une   part   “tous   les  
A.H”.   font   des   offrandes,   (alors   que   “tous   les   Musulmans”   n’en   font   guère),   ensuite   ces  
offrandes   reviennent   pour   l’essentiel   à   la   communauté   A.H.,   au   Yârsân   lui-­‐même.   Dans   la  
hiérarchie   des   droits   et   des   devoirs,   il   est   plus   méritoire   (cela   rapporte   plus   de   bénéfice  
spirituel,  savâb)  de  faire  un  don  à  un  saint  qu’à  un  mécréant,  à  un  parent  qu’à  un  étranger,  etc.  
Dans  ces  conditions,  le  don  retourne  à  la  communauté  religieuse,  à  la  famille  ou  clan  (xândân)  
religieux.  A  la  limite,  du  point  de  vue  strictement  “horizontal”,  cela  revient,  pour  le  groupe,  à  se  
faire   la   charité   à   soi-­‐même,   mais,   comme   dit   le   proverbe   (chrétien   celui-­‐là)   :  «  charité   bien  
ordonnée  commence  par  soi-­‐même  ».  La  famille  étant  prioritaire  par  rapport  aux  étrangers,  et  

26   Le   sens   éminent   de   haqq,   le   Vrai,   le   Réel,   la   Vérité,   fait   souvent   oublier   son   sens   annexe   de   droit,  

de  “ce  qui  est  juste”  .  

27  Pour  effacer  une  dette  envers  quelqu'un,  il  faut  obtenir  son  renoncement  verbal.  

60
les   adeptes   (croyants)   par   rapport   aux   non   adeptes,   le   don   est   une   façon   d’affermir   la  
cohérence  de  la  communauté  religieuse,  ce  qui  se  concrétise  également  par  le  fait  qu’il  réunit  
les   adeptes   dans   le   repas   communiel.   C’est   pourquoi,   par   nature,   le   nazr   a   deux   propriétés  
fondamentales   :   il   est   partageable,   et   il   est   consommable.   Le   partage   fait   le   groupe   et   la  
consommation   assure   sa   survie   matérielle,   symboliquement   de   nos   jours,   mais   bien   plus  
concrètement  dans  les  temps  où  régnait  la  famine.    
  La  dimension  communautaire  du  nazr  est  évidente  dans  plusieurs  aspects.  Par  exemple  le  
fait   que   les   adeptes   doivent   réciter   leur   propre   prière   sur   les   nazr   shari’ati   offerts   par   les  
groupes   musulmans,   montre   bien   qu’il   s’agit   de   rappeler   leur   appartenance   à   groupe  
indépendant.   Mais   surtout,   le   Yârsân   a   le   double   sens   de   communauté   terrestre   et   de  
communauté   céleste,   notamment   des   saints   du   passé.   Or,   bien   que   tout   revienne   à   Dieu,   les  
nazr   ne   se   font   que   rarement   “pour   Dieu”   (ou   pour   Sa   manifestation   :   Soltân),   mais   bien   plutôt  
“pour  Dâwud”,  “pour  Benyâmin”,  “pour  Imâm  Hoseyn”  (ou  son  avatar  Yâdegâr).  C’est  donc  par  
le   nazr   que   l’on   honore   les   Grands   de   la   communauté.   Ces   grands   sont   aussi   des   “ancêtres”,   et  
le   nazr   est   en   ce   sens   une   “commémoration”,   parfois   à   des   dates   précises.   L’implication   des  
“ancêtres”  dans  le  système  du  nazr  est  d’un  autre  ordre  lorsqu’il  s’agit  de  dédier  l’offrande  à  un  
parent  défunt,  afin  de  lui  venir  en  aide  dans  l’autre  monde.  De  même,  le  lien  concret  avec  les  
saints   du   passé   est   matérialisé   par   la   présence   des   seyyed   et   xalife   dont   la   fonction   héréditaire  
a  été  octroyé  par  Soltân  et  les  Haftan.    
 
Rétribution  du  nazr  
  Dans  le  système  d’échange  vertical  qu’est  le  nazr,  le  bénéfice  est  toujours  double,  car  si  
l’on   respecte   les   principes   de   l’intention,   celle-­‐ci   sera   rétribuée   à   part,   en   plus   de   la   rétribution  
“par   réaction”   qui   relève   de   la   chaîne   causale   matérielle   :   le   nazr   apporte   aussi   une   barakat  
concrète  à  celui  qui  le  fait.  
  On  a  vu  que  dans  le  cas  où  le  nazr  est  dédié  à  un  Grand,  le  bénéfice  peut  en  être  désigné  :  
on   demande   une   intercession   afin   d’obtenir   le   dénouement   d’une   affaire,   une   guérison,   le  
pardon  d’une  faute,  l’acquittement  d’un  vœu  ou  d’une  dette,  etc.  Ce  nazr  de  demande  (hâjat)  
est   d’une   nature   différente,   puisqu’on   en   tire   un   bénéfice   matériel.   Afin   de   ne   pas   ternir  
l’intention   et   de   conserver   une   attitude   de   soumission,   il   est   prescrit   de   ne   pas   “exiger”  
l’exaucement   et   d’être   satisfait   du   résultat   (ou   de   l'absence   de   résultat).   Cette   précaution   peut  
être  interprétée  comme  le  souci  de  ne  pas  ternir  la  pureté  de  l’intention,  et  comme  le  mérite  
ou   le   bénéfice   savâb   dépend   de   l’intention,   elle   témoigne   du   souci   de   préserver   la  
transcendance  de  l’acte  et  de  ne  pas  tomber  dans  un  vulgaire  système  d’économie  horizontale.  
Les   mystiques   authentiques   ne   demandent   jamais   rien,   sauf   lorsqu’ils   reçoivent   d’En   Haut  
l’ordre  de  demander.  (Encore  s’agit-­‐il  souvent  de  demandes  concernant  leurs  proches  et  non  
eux-­‐mêmes.)   Ainsi   la   logique   du   nazr   conduit   à   cette   situation   paradoxale   où   les   entités   de  
l’autre   monde,   en   principe   toutes-­‐puissantes,   avertissent   une   personne   d’un   destin   fâcheux,  
afin   que   celle-­‐ci   fasse   un   nazr   et   évite   ce   destin.   Pourquoi   n’agissent-­‐elles   pas   directement   ?  
Précisément  en  vertu  de  cette  loi  de  cause-­‐moyen-­‐effet,  de  “droit  et  de  dû”  évoquée  plus  haut.  
Il  faut  aux  entités  célestes  un  prétexte  pour  agir  :  donnant-­‐donnant,  même  si  le  rapport  entre  la  
valeur   du   nazr   et   les   effets   positifs   est   parfois   disproportionné28.   La   verticalité   établit   une  
relation  personnelle  entre  celui  qui  donne  et  Lui,  qui  reçoit  et  rend.      

28  L’aspect  donnant-­‐donnant  (do  ut  des)  est  illustré  par  des  anecdotes  nombreuses.  Par  exemple  un  

mystique  se  fait  insulter  et  frapper  sans  raison  par  un  cavalier  arrogant.  Il  accepte  son  sort  sans  rien  
dire.   Lorsque   son   maître   apprend   cela,   il   l’envoie   d’urgence   à   la   recherche   du   cavalier   pour  
répondre  à  ses  insultes  et  ses  coups.  Mais  il  arrive  trop  tard  :  le  cavalier  est  tombé  de  sa  monture  et  
en  est  mort.  Le  cheikh  le  tient  pour  responsable  de  cette  mort  :  puisqu’il  n’a  pas  défendu  lui-­‐même  
61
Nourriture  du  corps  et  de  l'âme  
    Si   l’un   des   piliers   de   l'ordre   pourrait   bien   être   la   pratique   du   nazr,   un   autre,   non   moins  
essentiel,   et   de   fait,   complémentaire,   est   le   zekr   et   la   musique.   Cette   association   des   agapes   et  
de  la  musique  (voire  de  la  danse),  se  trouve  dans  les  samâ'  anciens  et  est  toujours  manifeste  
dans   des   rites   comme   ceux   des   Bektashi.   On   peut   l’interpréter   comme   les   deux   pôles   du  
sacrifice,  l'un  matériel  et  concret,  l'autre  spirituel,  sonore.  Les  chants  et  zekr  sont  suivis  de  nazr  
ou  niâz  ;  les  nazr  sont  faits  avec  chant  et  zekr.  Dans  les  traités  soufis  sur  le  samâ',  la  musique  
est  “la  nourriture  de  l'âme”  (ghazâ-­‐ye  ruh)  et  d’une  manière  complémentaire,  les  samâ’  sont  
souvent  suivis  d’agapes  29.    
    Il   existe   une   symétrie   entre   les   deux   pratiques   :  Le   présent   (le   sacrifice   ou   le   chant)   est  
offert  à  la  divinité,  qui  en  contrepartie  y  infuse  un  effet  (asar),  une  marque  surnaturelle,  une  
grâce  qui  retombe  sur  les  adeptes.  La  prière  (souvent  assortie  de  zekr  et  de  musique)  élève  le  
repas,   le   consacre   et   l'imprègne   d'une   force   spirituelle   que   les   adeptes   absorberont   en  
consommant  le  repas.    
  Pour  les  chants  et  les  zekr,  le  schéma  est  à  peu  près  le  même  :  ils  sont  par  nature  sacrés  et  
chargés  de  force  spirituelle  potentielle,  ou  ont  “l'aptitude”  de  recevoir  ou  capter  cette  force  qui  
n’est  autre  que  l’intervention  des  “préposés”  invisibles  qui  sont  attachés  aux  mélodies  sacrées.  
A  l’origine  ces  airs  ne  sont  généralement  pas  “composés”,  mais  reçus  en  inspiration,  ou  même  
dévoilés  durant  le  zekr.  Quant  aux  textes  des  Kalâm,  ce  sont  les  paroles  sacro-­‐saintes  de  Soltân  
et  des  Haftan.  Ainsi  les  chants  viennent  des  êtres  d’en  haut,  et  en  retour,  lorsqu'on  les  met  en  
œuvre   dans   le   jam,   ils   attirent   l’attention   des   êtres   spirituels   (invoqués   ou   non)   qui   participent  
eux   aussi   au   jam   et   y   distribuent   des   grâces   et   des   faveurs.   En   effet,   le   zekr   n’est   pas   qu’un  
rappel   (son   sens   littéral)   mais   aussi   un   appel   aux   entités   de   l’autre   monde   à   entrer   dans   le  
cercle   du   jam   et   à   “participer”.   Or,   de   la   même   manière   que   les   adeptes   font   une   offrande  
(niâz)   pour   remercier   d’une   grâce   spirituelle   qu’ils   ont   reçue   durant   le   jam,   de   la   même  
manière   les   êtres   célestes,   qui   ont   “profité   du   jam”   (puisqu’ils   y   étaient   présents)   remercient   à  
leur  façon  en  laissant  pour  les  adeptes  un  “effet”  bénéfique,  à  la  fois  spirituel  et  matériel.  Cet  
effet  ne  doit  pas  être  confondu  avec  les  états  de  grâce  individuels  du  genre  du  hâl,  des  visions  
ou   des   extases   qui   touchent   les   adeptes   et   suscitent   précisément   leurs   offrandes   de   shokrâne   ;  
il  s’agit  d’un  effet  général  et  collectif,  qui  touche  tous  les  adeptes  indépendamment  de  leur  état  
psycho-­‐spirituel  durant  le  zekr.  Certains  le  décrivent  comme  une  énergie  spirituelle  et  concrète  
qui  “recharge  les  batteries”  durant  plusieurs  jours   30.  On  voit  donc  que  le  rite  du  zekr  induit  un  
comportement  symétrique  de  la  part  des  êtres  de  l’autre  monde  :  comme  les  derviches,  ils  font  
des   dons   pour   remercier,   et   après   tout,   ils   ont   aussi   été   un   jour   des   hommes,   des   derviches,   et  
il  n’y  a  pas  de  raison  qu’ils  ne  continuent  pas  à  faire  des  dons  à  la  collectivité  entière.  

son  droit  terrestre  en  réagissant  concrètement,  même  verbalement,  ce  sont  les  préposés  invisibles  
qui  l’on  fait,  et  d’une  manière  énergique.    
  Afin  de  mettre  en  garde  les  adeptes,  on  raconte  qu’un  menuisier  A.H.  du  début  du  siècle  qui  était  
un   derviche   averti,   proposait   à   ses   clients   de   le   payer   non   en   argent   mais   en   “avoir   spirituel”,  
prélevé  sur  leur  compte  de  l’au-­‐delà.  La  plupart  des  gens  acceptaient  avec  légèreté  ce  marchandage  
sans  se  douter  qu’il  était  réellement  inscrit,  et  qu’il  leur  coûterait  bien  plus  cher.  (On  pense  à  Esaü  
qui   vendit   son   droit   d’aînesse   contre   un   plat   de   lentilles.)   Beaucoup   d’enseignements   mettent   en  
évidence  le  principe  des  droits,  non  seulement  des  hommes  mais  des  choses.  
29  Le  shokrâne,  l’offrande  que  l’on  fait  après  le  zekr,  n’est  pas  sans  rapport  avec  le  geste  soufi  qui  

consiste   à   donner   de   l’argent   aux   musiciens   lors   du   samâ’,   ou   encore   à   leur   faire   don   de   son  
manteau  ou  de  le  déchirer  de  sorte  qu’il  soit  partagé  entre  les  participants.  On  reçoit  une  grâce  qui,  
par  contagion,  bénit  le  manteau  et  chacun  en  veut  une  pièce  en  tabarok,  si  bien  que  la  grâce  est  
partagée,  ce  qui  est  bien  le  principe  du  shokrâne.  
30  Tous  ces  commentaires  sur  le  zekr  et  les  invisibles  sont  ceux  d’un  mystique  respecté,  qui  nous  les  

a  transmis  oralement.  
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   Ainsi,   que   ce   soit   par   la   consommation   des   mets   consacrés   ou   par   la   participation   au   jam,  
les   adeptes   reçoivent   un   aide   spirituelle   appréciable   qui   peut   demeurer   purement   intérieure  
(augmenter   la   foi,   le   zèle   religieux)   ou   se   concrétiser   par   l'obtention   d'une   faveur.   Les  
guérisons,  par  exemple,  proviennent  aussi  bien  de  l'effet  du  zekr  que  d'une  part  de  nourriture  
bénie.  Enfin,  au  niveau  le  plus  élémentaire,  la  grâce  est  aussi  le  fait  de  remplir  les  estomacs.  
 
 
III.  TEMOIGNAGES  
VALEUR  DU  SACRIFICE  ET  EXPERIENCE  DU  RITUEL  
 
   
  Pour  finir,  on  livrera  le  témoignage  de  deux  xâdem,  dont  l’un,  S.H.  qui  vit  maintenant  en  
Europe,   a   durant   des   années   rempli   ses   fonctions   dans   toutes   les   bénédictions   rituelles   et   à  
tous   les   niveaux   de   préparation   (achat,   sacrifice,   préparation,   bénédictions,   distribution,   et  
opérations  annexes).  Ces  témoignages  rendent  compte  de  la  dimension  édifiante  et  spirituelle  
du   nazr   (en   particulier   du   xedmat   qui   en   est   la   forme   la   plus   complexe).   Le   vécu   propre   à   ce  
rituel  est  probablement  la  raison  ultime  de  sa  pérennité,  car  il  en  donne  la  signification,  non  par  
des  concepts,  encore  qu’ici  le  xâdem  soit  particulièrement  lucide,  mais  par  des  affects  et  des  
impressions.   Et   ce   sont   précisément   ces   affects,   ces   images   et   impressions   qui   définissent   le  
religieux  et  le  sacré  non  comme  dogme,  mais  comme  une  expérience.  
  Les  nazr  de  A.H.  se  définissent  souvent  par  opposition  avec  les  nazr  dits  shari’ati  (relevant  
des  coutumes  musulmanes)  pour  lesquels  ils  ont  des  mots  assez  durs.  Le  témoignage  de  S.  met  
en  relief  les  trois  points  essentiels.  
 
  INTENTION,  EQUITE  ET  QUALITE  DE  L’OFFRANDE.  
«  Dans  la  shari’at  on  fait  des  offrandes  pour  se  montrer,  pour  se  faire  une  réputation  de  
bienfaisance,  ou  encore  par  esprit  d’imitation  pour  faire  comme  les  voisins  (cheshme  tu  
ham   cheshmi)   ou   pour   rendre   une   invitation.   Lorsqu’un   commerçant   veut   attirer  
l’attention   sur   lui,   il   distribue   des   dattes   le   jeudi   soir.   Lorsqu’il   sacrifie   un   mouton,   il  
donne   le   gigot   à   sa   tante,   et   aux   pauvres   un   os   à   ronger.   Quand   à   ceux   qui   font   le  
pèlerinage   à   La   Mekke,   ils   choisissent   les   bêtes   malades   les   moins   chères  31.  Mais  
lorsqu’un  A.H.  donne  une  offrande,  il  choisit  le  meilleur  de  ses  biens.  
  Chez   nous,   ce   n’est   pas   comme   dans   la   shari’at.   Lorsque   toutes   les   parties   licites   de  
l’animal   sont   cuites,   elles   sont   désossées   et   toutes   les   chairs   sont   mélangées   et  
distribuées  en  parts  égales  aux  gens  présent  :  le  prince  et  le  pauvre  reçoivent  exactement  
la  même  part.  Dans  chaque  part  il  y  a  un  peu  de  toutes  les  parties  de  la  bête.  C’est  Soltân  
qui   a   instauré   le   principe   des   parts   parfaitement   égales.   Autrefois,   on   donnait   les  
meilleurs  morceaux  aux  proches,  comme  dans  la  shari’at.    
  Le  propriétaire  du  nazr  est  Dieu,  pas  les  hommes.  C’est  pourquoi  le  nazr  a  tant  de  
valeur.  (S.)  »  
 
UN  RITE  SECRET  ET  RESERVE  
«  Autrefois,  les  A.H.  considéraient  le  nazr  (ainsi  que  le  jam)  comme  un  rite  hyper  sacré  qui  
devait   être   tenu   secret.   Ils   se   cachaient   dans   les   bergeries   souterraines  32   pour   faire   les  

31   Lors   du   ‘eyd-­‐e   qorbân   à   La   Mekke,   il   y   a   tant   de   bêtes   sacrifiées   qu’il   n’y   a   pas   assez   de   gens   pour  

les  consommer.  
32   Ce   ne   sont   pas   des   bâtiments   mais   des   galeries   creusées   sous   le   sol   avec   quelques   trous   pour  

l’aération.  Il  est  aussi  possible  qu’ils  se  cachaient  des  regards  indiscrets  pour  éviter  que  le  nazr  soit  
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 bénédictions   sans   être   vus   des   profanes.   Certains   ne   voulaient   à   aucun   prix   en   donner  
aux  non  affiliés  (sarseporde)  (S.)  »  
«Autrefois,   les   A.H.   ne   donnaient   pas   une   parcelle   de   nazr   aux   non   adeptes.   Par   exemple  
une   femme   non   affiliée   avait   envie   de   manger   un   peu   de   galette   bénie   que   son   mari,   qui  
était  sarseporde,  avait  apporté  à  la  maison.  Quand  il  l’a  vue,  il  s’est  précipité  sur  elle  pour  
lui  enlever  le  morceau  de  la  bouche  car,  selon  lui,  elle  n’avait  pas  le  droit  d’en  manger.  
Heureusement  ce  genre  d’attitude  fanatique  a  à  peu  près  disparu.  (S.)  »  
 
ASPECT  PROPITIATOIRE  
«  Quand  il  y  a  un  danger,  on  fait  une  offrande  de  barrage  (barebandi).  Une  année,  nous  
avons   fait   un   barebandi   pour   des   gens   d’une   région   qui   était   souvent   sinistrée   par   des  
tremblements   de   terre.   La   raison   en   était   que   dans   leur   pauvreté   ils   n’avaient   pas   le  
moyen   de   faire   des   offrandes   et   de   ce   fait,   ils   subissaient   des   fléaux   comme   ces  
tremblements  de  terre.  (S.)  »  
 
UN  RITE  TERRITORIALISE  
«  Le  protocole  du  xedmat  est  conçu  pour  la  vie  à  la  campagne  et  tout  y  est  plus  facile  et  
naturel,  tandis  qu’en  ville  il  y  a  des  questions  difficiles  à  régler.  Par  exemple,  il  est  difficile  
d’aller  enterrer  les  restes  comme  les  os  et  les  plumes.  Le  sang  aussi  devrait  être  enterré,  
mais  en  ville  il  part  dans  les  égouts,  et  se  mélange  aux  déchets,  et  ce  n’est  pas  bien.  De  
même,   à   la   campagne,   on   se   lavait   les   mains   avec   la   cruche   et   la   vasque,   mais   en   ville   on  
se  les  lave  parfois  au  robinet  et  les  particules  de  nazr  partent  dans  le  lavabo.  (S.H.).  »  
 
LA  BARAKA  ET  LA  QUANTITE  
«  Il  ne  faut  pas  avoir  un  œil  sur  le  nazr,  comme  pour  voir  combien  il  en  reste,  ou  voir  s’il  
en   reste   beaucoup   et   si   on   peut   en   redemander.   Pour   éviter   le   regard   de   l’envieux,  
lorsqu’une   partie   du   service   est   finie,   on   couvre   la   viande   du   nazr   avec   des   galettes   de  
pain.  En  Orient  on  cache  la  nourriture  des  regards  afin  de  ne  pas  attirer  le  mauvais  œil.  
Mais  ici,  on  veut  surtout  signifier  l’idée  que  le  nazr  vient  de  Dieu  et  non  de  nous,  et  qu’on  
n’a  pas  à  s’occuper  de  la  quantité.  Le  xalife  invoque  Dieu  chaque  fois  qu’il  met  une  part  
de   viande   dans   l’assiette.   Dans   ce   cas,   il   y   a   de   la   baraka,   et   il   arrive   que   lorsqu’on   met   la  
dernière  portion  dans  l’assiette  (une  part  égale  aux  autres,  ni  plus  petite  ni  plus  grande),  
on  s’aperçoit  que  tout  les  participants  ont  eut  leur  part,  sans  qu’on  ait  eu  à  compter,  et  
que  le  xedmat  a  exactement  nourri  tout  le  monde.  Evidemment  il  y  a  aussi  des  xalife  qui  
se   mettent   à   compter   et   évaluer   la   taille   des   parts,   mais   dans   ce   cas   on   perd   quelque  
chose.  Lorsque  les  parts  sont  distribuées  comme  il  faut  et  que  tout  est  bien  exécute,  il  y  a  
un   effet   très   fort   dans   l’assemblée   ;   on   ressent   un   sentiment   de   présence   du   divin,   on  
comprend  le  sens  sacré  de  ce  rituel.  (S.H.)  »  
   
LA  BENEDICTION  COMME  SACRIFICE  DE  SOI  ET  PRATIQUE  DE  L’ATTENTION  
«  Il  faut  comprendre  que  tout  le  rituel  de  bénédiction  demande  une  concentration  et  un  
effort  importants.  En  soi-­‐même,  il  constitue  un  sacrifice  :  il  faut  rester  longtemps  assis  sur  
les   genoux   de   manière   très   inconfortable,   le   xâdem   doit   transporter   d’énormes  
casseroles,   il   est   toujours   courbé   en   deux,   le   xalife   se   brûle   les   mains   en   dépiautant   le  
coq,  etc.  Si  l’on  n’est  pas  concentré,  on  oublie  un  détail  et  il  faut  recommencer  certaines  
phases  de  la  bénédiction.  Il  est  impossible  de  faire  cela  de  manière  décontractée,  sinon  
tout  part  de  travers,  tout  va  à  l’envers.  Par  exemple  on  verse  de  l’eau  à  côté,  on  n’arrive  

souillé  par  un  regard  d’envie  de  la  part  de  personnes  à  qui  le  droit  de  le  consommer  était  refusé.  
(En  Iran  les  plats  cuisinés  sont  toujours  cachés  des  regards  du  public.)  
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 pas  à  déplier  la  nappe,  on  oublie  de  reverser  le  verre  de  bouillon  béni  dans  la  marmite  qui  
est   restée   à   la   cuisine,   etc.   bref,   on   sent   la   tension   qui   monte.   Cela   développe   le  
sentiment  du  travail  bien  fait,  et  cela  crée  des  liens  entre  les  gens  qui  ont  l’habitude  de  se  
retrouver  à  la  bénédiction  du  xedmat.  (S.H.)  »  
 
  A   ce   propos,   S.   souligne   l’aspect   ascétique   du   rituel,   tel   qu’il   l’a   connu   dans   les   villages   du  
Kurdistan.   Il   évoque   l’endurance   d’un   seyyed   qui,   en   plein   été,   a   fait   durer   la   bénédiction  
pendant  trois  ou  quatre  heures,  soit  tout  le  temps  nécessaire  à  la  préparation  et  à  la  cuisson  (il  
arrive   qu’on   sacrifie   une   vingtaine   de   jeunes   coqs   pour   un   xedmat).   A   la   chaleur   de   l’été  
s’ajoutait   celle   de   la   cuisine,   accentuée   par   les   vapeurs   de   la   cuisson   du   xedmat.   De   plus   le  
seyyed   était   vêtu   comme   en   hiver   et   tous   les   participants   portaient   un   couvre-­‐chef   comme  
c’est  la  coutume  dans  certains  ordres.  
  Dans  d’autres  séances,  par  contre,  l’ambiance  est  moins  ascétique  et  plus  spirituelle.  
   
RECUEILLEMENT  DANS  L’ACTION  
«  L’atmosphère  spirituelle  est  plus  forte  lorsqu’on  chante  des  hymnes  tout  en  préparant  
le   nazr,   ou   lorsque   le   seyyed   donne   des   leçons   ou   raconte   des   anecdotes.   L’ambiance  
n’est  pas  la  même  dans  la  pièce  où  se  tient  la  bénédiction  et  dans  la  salle  où  les  derviches  
attendent,   même   s’ils   font   le   zekr   en   même   temps.   Le   jam   c’est   aussi   les   coulisses.   Les  
femmes  aussi  aiment  préparer  les  coqs  et  le  riz  pour  le  xedmat.  Dans  ces  conditions,  il  est  
évident  que  le  nazr  a  un  effet  à  la  fois  matériel  et  spirituel  positif,  du  moins  pour  celui  qui  
y  croit  :  il  a  des  vertus  thérapeutiques  et  on  en  donne  volontiers  au  malade  (S.H.).  »  
 
Beaucoup  disent  que  le  riz  et  le  coq,  même  préparés  exactement  de  la  façon  prescrite,  mais  à  
titre  profane  et  n’a  jamais  la  même  saveur  que  lorsqu’il  est  préparé  dans  un  rituel.  Comme  ce  
plat   simple   est   très   savoureux,   on   a   souvent   essayé   d’en   préparer   individuellement   à   titre  
gastronomique,  mais  jamais  on  n’est  parvenu  à  un  résultat  analogue  33.  
 
Conclusion  
  Le   témoignage   des   adeptes   ainsi,   que   de   nombreux   points   évoqués   ici,   soulignent   la  
spécificité   du   système   et   de   la   pratique   des   offrandes   A.H.   par   rapport   aux   dons   et   sacrifices  
couramment   réalisés   dans   l’islam   conventionnel.   En   revanche,   il   ne   fait   aucun   doute   qu’une  
étude  comparative  avec  les  pratiques  zoroastriennes  permettrait  de  mettre  en  évidences  des  
affinités  beaucoup  plus  importantes,  sans  pour  autant  rien  enlever  à  la  spécificité  du  système  
des  nazr  ahl-­‐e  haqq.    
 
REFERENCES  
During,  J.  Musique  et  Mystique  dans  les  Traditions  de  l'Iran,  Paris,  IFRI-­‐  Peeters,  1989.    
Edmons,  C.J.,  The  beliefs  and  practices  of  the  Ahl-­‐i  Haqq  of  Iraq,  Iran  7.  1969  (:89-­‐106)  
Elâhi,  N.'A.,  Borhân  ol-­‐Haqq,  Téhéran,  1354/1975.  (1ère  éd.  sans  les  commentaires,  1343/1965).  
—Athâr  ol-­‐Haqq,  Téhéran,  1358/1979.  
Hamzeh'ee   M.R.,   The   Yaresan   :   A   sociological,   historical   and   religio-­‐historical   study   of   a   Kurdish  
community,  Berlin,  1990.    
Ivanow,  W.,  The  Truth  Worshippers  of  Kurdistan,  Leiden,  1953.  
Jeyhunâbâdi,  Hâjj  Ne’matollâh,  Haqq  ol-­‐  haqâyeq,  Téhéran,  Tâhuri,  1984.  
Weightman,  S.C.R.,  The  Signifiance  of  the  Kitâb  Burhân-­‐ul  Haqq,  Irân,  1964  (:83-­‐103)  

33   Dans   l’Ancien   Testament   (Levitique)   il   est   spécifié   que   lorsque   le   sacrifice   est   parfait,   et   donc  

agrée,  il  dégage  un  parfum  particulièrement  suave.  

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 THE  SYSTEM  OF  OFFERINGS  IN    THE  AHL-­‐E  HAQQ  TRADITION  
  Jean  During,  CNRS  
 
  The  tradition  of  offerings  holds  a  central  position  for  the  Ahl-­‐e  haqqs  as  a  religious  act,  a  
ritual  practice,  and  a  social  and  economic  custom.  If  its  general  rules  are  well  known  through  
Ahl-­‐e  haqq  writings  and  scholarly  works,  its  meaning,  function  and  structure  as  a  way  to  “deal  
with   the   beyond”   deserves   particular   attention.   In   addition,     the   ritual   of   nazr   has   been  
described  more  often  as  a  mere  routine  or  protocol  than  as  the  field  of  a  personal  and  spiritual  
experience.   This   aspect   becomes   obvious   when   the   blessings   and   prayers   are   combined   with  
zekr   and   chanting,   thus   adding   a   “musical   offering”   to   the   “communial”   meal”,   according   to   an  
analogy  which  makes  music  the  “food  of  the  soul”.  This  anthropological  approach,  supported  
by   the   structural   analysis   of   the   “transcendantal   economy   of   the   offerings”,   may   shed   a   new  
light  on  the  multi-­‐layer  meanings  of  such  a  custom,  and  point  out  the  specificity  of  the  Ahl-­‐e  
haqq  conception  which  remains  distinct  from  the  offerings  practiced  in  conventional  Islam.  It  is  
never  a  votive  offering,  for  the  object  of  sacrifice  is  always  distributed  in  perfectly  equal  parts  
to  the  participants.  The  sacralisation  is  done  in  two  phases:  the  intention  of  the  offering  comes  
down  on  the  food  that  becomes  taboo  or  forbidden  since  it  is  dedicated  as  an  offering,  then  
the   prayer   consecrates   it   and   liberates   it,   and   by   consuming   it   one   absorbs   its   virtues.   This  
preliminary  approach  could  be  developed  into  a  comparative  study  with  practices,  sometimes  
very  similar  in  certain  respects,  found  in  Zoroastrian  and  even  ancient  Jewish  cults.  

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