D IC T IO N N A IR E

DE

T H É O L O G IE C A T H O L IQ U E
CONTENANT

L ’E X P O S É DES D O C T K IN E S DE LA T H É O L O G IE C A T H O L IQ U E

LE U R S PREUVES ET LEUR H IS T O IR E

C O M M E N C É SO U S L A D IR E C T IO N D E

A. VACANT E. MANGENOT
PR O FESSEU R A U G R A N D S E M IN A IR E D E N A N C Y PR O FESSEU R A L ’IN S T IT U T C A T H O L IQ U E D E P A R IS

C O N T IN U É SO U S C E L L E D E

É. AMANN
PR O FE SSEU R A LA FA C U LTÉ D E T H É O L O G IE C A T H O L IQ U E D E L ’U N IV E R S IT É D E STR A SBO U R G

A V EC LE C O N C O U R S D ’U N GRAND NOM BRE DE C O LL A B O R A TE U R S

TOM E C IN Q U IÈM E
P R E M IÈ R E P A R T IE

ENCHANTEMENT - EUCHARISTIE

P A R IS -V I
L IB R A IR IE LETOUZEY ET ANE
87, B o u l e v a r d R a s p a il , 87

1939
T O U S D R O IT S R É SE R V É S
 D ICTIO NN A IRE
DE
T H É O L O G IE
{suite)
E N C H A N T E M E N T. — I. N otion. II. Existence.
III. O rigine. IV. Espèces. V . C ondam nation.
I. N o t io n . — A considérer l ’ étym ologie de ce m ot
(in,cantatio), on entend par enchantem ent J ’ art d ’ opé ­
rer des prodiges par des chants ou par des paroles.
A cette pratique se rapportent les charmes, expression
dérivée de carmen, qui signifie : vers, poésie, chanson.
La m agie étant l ’ art d ’ opérer des choses m erveil ­
leuses et qui paraissent surnaturelles sans l ’ inter ­
vention de D ieu, il est m anifeste que l’enchantement
n ’ est qu ’ une espèce particulière de m agie; celle-ci,
en effet, com prend : les charm es, les enchantem ents,
la divination, les évocations, la fascination, les m a ­
léfices, les sorts ou sortilèges. T outes ces pratiques
sont différentes, soit par le m oyen m is en œ uvre, soit
par le résultat im m édiat à obtenir. R envoyant à
à l ’ article M a g i e les recherches historiques, les études
critiques, les considérations théologiques et m orales
qui concernent les pratiques de m agie en général,
nous nous bornons ici à l ’ exposé de ce qui est propre
à l ’ enchantem ent.
II. E x is t e n c e . — U ne des erreurs que l ’ on trouve
répandues dans presque toutes les form es du paga ­
nism e était de croire qu ’ il y avait des paroles efficaces,
des chants m agiques par lesquels on pouvait opérer
des choses m erveilleuses et surnaturelles, en appa ­
rence du m oins. D ans toutes les religions anciennes,
le m agicien jouait un rôle im portant. N os pères qui
croyaient si vivem ent aux fées, m êlaient aux histoires,
récits et légendes, des enchantem ents. Les traditions
populaires en regorgent, les rom ans de chevalerie,
les chroniques du m oyen âge en sont rem plis. N ous
n'aurions que l ’ em barras du choix, pour en allonger
dém esurém ent et inutilem ent cet article.
O n voyait, au rapport de Léon l ’ A fricain, tout en
haut des principales tours de la citadelle de M aroc,
trois pom m es d ’ or d ’ un prix inestim able, si bien
gardées par enchantem ent, que les rois de Fez n ’ y ont
jam ais pu toucher, quelques efforts qu ’ ils aient
faits.
M arco Polo conte que des T artares, ayant pris huit
insulaires de Zipangu, avec qui ils étaient en guerre,
se disposaient à les décapiter, m ais ils n ’ y purent
parvenir, parce que ces insulaires portaient au bras
droit, entre cuir et chair, une petite pierre enchantée
D IC T . D E T H É O L . C A TH O L.
C A T H O L IQ U E
qui les rendait insensibles au tranchant du cim eterre,
de sorte qu ’ il fallut les assom m er pour les faire
m ourir.
O n raconte que l ’ enchanteur M erlin, à l ’ aide de
certaines évocations, transform ait une dam e en
oiseau et de celui-ci faisait réapparaître la pauvre pri ­
sonnière, évoquait les m orts, rendait les chevaliers
invulnérables, changeait en un clin d ’ œ il une chau ­
m ière en palais.
III. O r ig i n e . — 11 est certain que l ’ on peut, sans
recourir à aucun pouvoir occulte, enchanter les ser ­
pents. D ans les Indes, il y a des hom m es qui les
prennent au son du flageolet, les apprivoisent, leur
apprennent à se m ouvoir en cadence. En É gypte,
plusieurs les saisissent avec intrépidité, les m anient
sans danger et jonglent avec eux. Le secret de cet art
est conservé dans certaines fam illes égyptiennes,
appelées psylles.
La B ible fait plusieurs fois m ention des enchante­
ments et des enchanteurs. D ans le ps. l v i i , 5,6. D avid
com pare le pécheur endurci à l ’ aspic et au serpent qui
se bouchent les oreilles pour ne pas entendre la voix
de l’enchanteur. Le texte hébreu porte «la voix des
sifjleurs », parce que l ’ enchanteur captive le serpent
en sifflant ou en chuchotant une conjuration plus ou
m oins intelligible. L ’ Ecclésiaste, x, 11, com pare le
m échant au serpent qui m ord lorsqu ’ il n ’ est pas em ­
pêché par le charm e. LaV ulgate traduit le m ot hébreu
par « en silence », m ais elle ne rend pas le sens de
l ’ original. V oir Dictionnaire de la Bible de M . V igou ­
reux, art. Charme, t. u, col. 594; Charmeurs de ser­
pents, col. 595-597. Jérém ie, vin, 17, m enaçant son
peuple au nom de D ieu de grands châtim ents, lui
dit : « Je vais envoyer contre eux des serpents et des
vipères contre lesquels il n ’ y a pas de charm es et ils
vous m ordront. · Isaïe, ni, 3, appelle le charm eur :
« celui qui connaît les charm es. » La V ulgate traduit
prudentem eloquii mystici. Saint Jérôm e, In Is., ni,
3, P. L., t. xxiv, col. 62, dit qu ’ il traduit ainsi d ’ après
Sym m aque et ajoute que Théodotion et A quila tra ­
duisent justem ent par prudent enchanteur; eloquium
mysticum doit donc s ’ entendre du charm e. Diction­
naire de la Bible de M . V igouroux, loc. cil.
O utre les serpents, il y a plusieurs espèces d ’ oiseaux
et d'autres anim aux que l ’ on peut attirer, endorm ir
V. — 1
 3 E N C H A N TE M EN T —
ou apprivoiser par des sifflem ents ou par les inflexions
de la voix. Q uoique ces procédés soient très naturels,
ils ont dû paraître m erveilleux aux ignorants. O n a
vu des voyageurs ayant pris des oiseaux à la pipée
être traités par les sauvages com m e des enchanteurs.
D ans ces m om ents d ’ adm iration, il n ’ a pas été diffi­
cile à des hom m es rusés d ’ en im poser aux sim ples,
de leur persuader que, par des chants ou des paroles
m agiques, on pouvait guérir les m aladies, détourner
les orages, rendre la terre fertile, etc., aussi aisém ent
que l ’ on rendait dociles les serpents et autres ani ­
m aux. Il n ’ en fallut pas davantage pour établir l ’ opi ­
nion du pouvoir surnaturel des enchanteurs. Ce pou ­
voir préternaturel a-t-il réellem ent existé? V o îc M a g i e .
D ans l ’ E xode.vn, vin, lorsque M oïse fit des m iracles
en É gypte, il est dit que les m agiciens de Pharaon
« firent des œ uvres sem blables par des enchantem ents
et des pratiques secrètes. » Ces pratiques pouvaient
être des m oyens naturels, des tours de m ain capables
d ’ en im poser aux spectateurs. Y eut-il du surnaturel
dans leurs opérations, rien ne nous oblige de le sup ­
poser et le récit de la B ible sem ble plutôt prouver le
contraire. V oir Dictionnaire de la Bible, t. il, col. 597.
T outes les superstitions étaient une conséquence
naturelle du polythéism e et de l ’ idolâtrie : les philo ­
sophes païens en ont été infatués aussi bien que le
peuple.O n adm ettait généralem ent, dans le paganism e,
qu'un hom m e pouvait avoir com m erce avec les génies
ou dém ons que l ’ on adorait com m e des dieux, et obte ­
nir de ceux-ci des connaissances supérieures ou opérer
par leur recours des choses prodigieuses. Telle est la
prem ière origine des différentes espèces de m agie.
IV . E s p è c e s . — O n a cru que par certaines for ­
m ules d ’ invocation, per carmina, l ’ on pouvait faire
agir les génies, c ’ est ce que l ’ on a nom m é charmes ; les
attirer par des chants ou par le son des instrum ents
de m usique, ce sont les enchantements; évoquer les
m orts et converser avec eux, c ’ est la nécromancie;
apprendre 1 ’ avenir et connaître les choses cachées,
ce sont les différentes espèces de divination (augures,
aruspices); envoyer des m aladies ou causer du dom ­
m age à ceux auxquels on veut nuire, ce sont les
maléfices; nouer les enfants et les em pêcher de croître,
c ’ est la fascination; diriger les sorts bons ou m auvais,
et les faire tom ber sur qui l ’ on veut, c ’ est ce que nous
nom m ons sortilèges ou sorcellerie; inspirer des pas ­
sions crim inelles aux personnes de l ’ un ou l ’ autre
sexe, ce sont les philtres, etc. T out cela dérive de
l ’ erreur fondam entale du paganism e : l ’ existence de
génies bons ou m auvais, sortes de divinités infé ­
rieures, pouvant agir sur les hom m es æ t se m ettre
à leur service.
V . C o n d a m n a t io n . — A l'époque de la prédica ­
tion de l ’ Évangile, la m agic et les prestiges de toute
espèce étaient com m uns parm i les païens et chez les
juifs; les basilidiens et d ’ autres hérétiques en fai­
saient profession. C onstantin, devenu chrétien, ne
défendit d ’ abord que la m agie noire et m alfaisante,
les enchantem ents pour nuire à quelqu ’ un; il n ’ éta ­
blit aucune peine contre les pratiques destinées à
produire du bien. M ais les Pères de l ’ Eglise s ’ élevèrent
fortem ent contre toute espèce de m agie. Ils firent
voir que non seulem ent ces pratiques étaient vaines
et absurdes, m ais que si elles produisaient quelque
effet, ce ne pouvait être que par l ’ opération du dém on ;
qu ’ y avoir recours ou y m ettre sa confiance, c ’ était un
acte d ’ idolâtrie, une espèce d ’ apostasie du christia ­
nism e. Ils recom m andèrent aux fidèles de ne point em ­
ployer d ’ autres m oyens pour obtenir les bienfaits de
D ieu, que la prière, le signe de croix, les bénédic ­
tions de l ’ Église. Plusieurs conciles confirm èrent, par
leurs décrets,, les leçons des Pères et prononcèrent
l'excom m unication contre tous ceux qui useraient
E N C R A T IT E S
de pratiques superstitieuses. C itons les conciles de
Laodicée de 366, can. 36, voir H efele, Histoire des
conciles, trad. Leclercq, t. i, p. 1018, celui d ’A gde de
506, can. 42, H efele, t. n, p. 997. le concile in Trullo
de 692, a. 61, H efele, t. m , p. 570, le concile de R om e
de 721, can. 12. Ibid., p. 597. Les capitulaires de
C harlem agne et plusieurs conciles postérieurs, le
pénitentiel rom ain ont frappé d ’ anathèm e et ont
soum is à une pénitence rigoureuse, tous ceux qui
auraient recours à la magie, de quelque espèce qu ’ elle
fût.
Ce serait une erreur flagrante de soutenir que les
prohibitions et les censures de l ’ Église sont précisé ­
m ent ce qui a donné plus d ’ im portance à ces pra ­
tiques; que l'on aurait désabusé plus efficacem ent les
peuples, si l ’ on avait eu recours à l ’ histoire naturelle
et à la physique. M ais c ’ est cette étude m êm e, m al
dirigée, qui avait été la source du m al. Le polythéism e
qui avait peuplé l ’ univers d ’ esprits, de génies, de dé ­
m ons, les uns bons, les autres m auvais, était né de
faux raisonnem ents et de fausses observations de la
nature; le christianism e, en établissant la croyance en
un seul D ieu, sapait cette erreur par la base. Les su ­
perstitions auraient été plus tôt détruites, si les bar ­
bares du N ord, tous païens, ne les avaient pas fait re ­
naître dans nos contrées. La religion a plus contribué
à déraciner les superstitions de la m agie que l ’ étude
de la physique; les sim ples sont incapables de cette
étude, m ais ils sont très capables de croire en un seul
D ieu. V oir M a g i e .
C . A n t o in e .
E N C R A TIT E S . — I. O rigine. II. D octrine. III.
O pposition à l ’ encratism e hérétique.
I. O r ig i n e . — 1 ° L ’ascétisme chrétien. — L ’ ascétism e,
quand il est inspiré par des m otifs raisonnables et dans ·
le but de réfréner les passions, de m ortifier la chair,
d ’ expier le péché et de pratiquer la vertu, ne peut être
que recom m andé. D e tout tem ps il a été pratiqué par
certains hom m es, m êm e en dehors du judaïsm e et du
christianism e. C lém ent d ’A lexandrie rappelle qu ’ avant
les encratites, les allobiens, chez les Sarm ates, n ’ ha ­
bitaient pas les villes, n ’ avaient ni toit ni dem eure,
se revêtaient de sim ples écorces d ’ arbres, ne m angeaient
que des glands et des baies, ne buvaient que de l ’ eau
et n ’ usaient pas du m ariage, Strom., I, 15, P. G.,
t. vin, col. 780; que les brahm anes et ceux qu ’ on appe ­
lait les vénérables, σεμνοί, parm i les Indiens, prati ­
quaient de sem blables m ortifications et d'autres encore.
Strom., Ill, 7, col. 1164. E t certes, Jésus-Christ et ses
apôtres ne s ’ étaient pas fait faute, com m e en té ­
m oignent abondam m ent les Évangiles et les É pîtres,
de recom m ander l ’ ascétism e sous de m ultiples form es.
E t les prem iers chrétiens, dociles à de tels enseigne ­
m ents, le pratiquèrent com m e il convient, car rien
ne cadre m ieux avec les principes de la vie chrétienne,
qui est une vie de m ortification.
2° Premiers dangers. — M ais, m algré les plus sages
réserves, des excès étaient à craindre, m êm e en cette
m atière, m êm e chez des baptisés; et surtout d ’ autres
m otifs que ceux d ’ une foi éclairée et d ’ une m orale
bien réglée pouvaient y pousser; d ’ autres m aîtres que
les représentants légitim es de l ’ Église pouvaient en
être les inspirateurs suspects. O n l ’ avait bien vu du
tem ps des apôtres, puisque saint Paul écrivait à Ti ­
m othée : » L ’ E sprit dit clairem ent que dans les tem ps
à venir, certains abandonneront la foi, pour s ’ attacher
à des esprits séducteurs et à des doctrines diaboliques,
enseignées par d ’ hypocrites im posteurs qui ont la
m arque de flétrissure dans leur propre conscience,
qui proscrivent le m ariage et l ’ usage d ’ alim ents que
D ieu a créés afin que les fidèles et ceux qui ont connu
la vérité en usent avec actions de grâces. C ar tout ce
que D ieu a créé est bon, et l ’ on ne doit rien rejeter de
5 E N C R A T IT ES
ce qui se prend avec actions de grâces, parce que tout
est sanctifié par la parole de D ieu et par la prière. »
I Tim ., IV, 1-5. O r, les esprits séducteurs et les im pos ­
teurs hypocrites ne m anquèrent pas, surtout parm i les
gnostiques. D éjà, au sein du judaïsm -, les esséniens
avaient fait un schism e et recrutaient m aintenant des
adeptes parm i les judéochrétiens, au grand détrim ent
de l ’ unité. D ’ autre part, l ’ hypothèse prônée com m e
un principe certain et indiscutable que la m atière est
d ’ essence m auvaise, que dès lors elle ne peut être
l ’ œ uvre de D ieu, m ais celle d ’ un dém iurge, devait
aboutir à des conclusions théoriques et pratiques inac ­
ceptables. C ’ est ainsi que C erdon et surtout M arcion,
au ti° siècle, en firent une application im pudente et
odieuse. Ils enseignaient, en effet, que le. dém iurge
n ’ est autre que le D ieu des Juifs, le Jéhovah de la
B ible, adversaire du D ieu vrai et bon, et que Jésus-
C hrist, le Sauveur, n ’ est venu que pour contrecarrer
l ’ œ uvre de ce dém iurge ainsi que pour rétablir les
droits du D ieu bon. D e naïfs chrétiens se rencon ­
trèrent pour se laisser prendre à de telles erreurs; et sans
tom ber tout d ’ abord dans une hérésie nettem ent ca ­
ractérisée, ce qui du reste ne pouvait guère tarder,
ils introduisirent pratiquem ent une m anière de vivre
qui, dépassant l'enseignem ent de l ’ Évangile et la
doctrine de l ’ Église, tendait à donner aux sim ples
conseils évangéliques la valeur de prescriptions ri ­
goureuses, absolum ent indispensables pour s ’ assurer
le salut. E t c ’ est ainsi qu ’ on en vint à condam ner l ’ usage pèce hum aine; il n'y avait donc qu ’ à le condam ner
du m ariage, de la viande et du vin.
3° L'erreur se dessine. — A ux débuts, c ’ est l ’ auteur
des Philosophoumena qui l'affirm e, Philos., V III,vu, 20,
édit. C ruice, Paris, 1860, p. 421, nul désaccord avec
l ’ Église sur la question de D ieu et du C hrist, m ais
une explosion d ’ orgueil : ceux qui se disaient encra-
tites, les continents par excellence, se vantaient d ’ ob ­
server une tem pérance rigoureuse, consistant à ne
boire que de l ’ eau, à ne se nourrir que de végétaux et
à s ’ abstenir de tout rapport sexuel. Sans doute, et
d'une m anière générale, de telles pratiques pouvaient
s ’ autoriser à certains égards et dans quelque m esure j procédés d ’ exégèse, quand nous rapporterons la réfu-
de la sainte É criture; et une exégèse com plaisante, I tation qu ’ en fit C lém ent d ’ A lexandrie. D u reste, l ’ Écri-
volontairem ent incom plète, par de véritables tours de
force, pouvait laisser ou faire croire à des esprits
bornés, superficiels, inattentifs ou exaltés, que c ’ était
là le seul vrai christianism e, la seule doctrine authen ­
tique du salut. M ais à quelles conditions? A la condi ­
tion de passer sous silence ou de tenir pour non ave ­
nus les textes les plus form els et les plus contraires,
les points fondam entaux de la m orale évangélique et
chrétienne; à la condition de donner arbitrairem ent à
ce qui n ’ était que des conseils de perfection pour les
âm es d ’ élite la valeur absolue et im prescriptible d ’ un
devoir pour tous sans distinction. Q u ’ on louât et
exaltât la vertu de tem pérance, de continence, rien de
m ieux;le C hrist et les apôtres ne l'avaient-ils pas déjà
fait? Il va de soi que de telles vertus s ’ im posent à tout
hom m e parce qu ’ il est pécheur et faillible; dans quelle
m esure et à quel titre? D ’ une m anière absolue ou re ­
lative? Com m e un devoir ou com m e un conseil? C ar
tous les hom m es ne sont pas égalem ent pécheurs; il
en est de plus parfaits que d ’ autres. E t quelle diffé ­
rence entre le com m andem ent qui s ’ im pose à tous et
le sim ple conseil qui ne peut s ’ adresser qu ’ à quelques-
uns, entre le devoir et la perfection ! U ne aussi im ­
portante distinction aurait évité bien des m alenten ­
dus, bien des excès; elle devait y couper court en tout
cas. M ais on la négligea et, le m ouvem ent gnostique
aidant, on vit se dessiner une doctrine qui exaltait
outre m esure la continence, et paraître des sectaires
qui se paraient du titre de continents. Q ui étaient-ils
et que prétendaient-ils?
II. D o c t r i n e . — 1° Les encratiles. — Le titre
β
d'encratites qu ’ ils revendiquaient, Ιγκρατεϊς d ’ après
saint Irénée, Conl. hær., i, 28, P. G., t. vu, col. 690,
έγκρατηταί d ’ après C lém ent d ’ A lexandrie, Pœd., n,
2, P. G., t. vin, col. 429, ou έγκρατϊται d'après les
Philosoph >umena, V III, vu, 20, loc. cit., devint le m ot
usuel pour désigner dans un sens péjoratif ceux dont
l ’ ascétism e était regardé com m e entaché d ’ hérésie,
parce qu ’ ils pratiquaient la continence par esprit
d ’ im piété et de haine, εγκράτειαν διά δνσσεβεία; καί
φιλαπεχΟημοσΰνης καταγγείλουσι. C lém ent d'A lexan ­
drie. Strom., Ill, 5, P. G., t. vin, col. 1144. La doc­
trine qu ’ ils professaient, c ’ est qu ’ il faut s ’ abstenir de
viande et de vin dans l ’ alim entation et de tout rapport
conjugal dans le m ariage. Pourquoi? Pour pratiquer
la m ortification. Pourquoi encore? Pour ne point par ­
ticiper à l ’ œ uvre essentiellem ent m auvaise du dé ­
m iurge. Les m otifs d ’ une telle abstention et d ’ une
telle continence étaient donc suspects. Fidèles aux
enseignem ents de saint Paul, les époux chrétiens
des prem iers tem ps savaient garder la continence
pour quelques jours afin de vaquer plus librem ent à
la prière;m ais les nouveaux sectaires prétendaient que
l ’ exception devait être la règle et qu ’ une continence
absolue s ’ im posait à tous et toujours pour m ieux
com battre l ’ im pureté, et ses funestes effets. D ans ces
conditions, à quoi bon le m ariage? Il n ’ était plus un
rem ède approprié à la faiblesse de l ’ hom m e contre la
concupiscence ni un état naturel pour perpétuer l ’ es ­
et à le supprim er, ce qui devait entrainer la disparition
du genre hum ain. La conséquence était grave; c ’ était
du reste se heurter à la fois contre l ’ autorité de D ieu,
auteur de l ’ union légitim e de l ’ hom m e et de la fem m e,
contre le C hrist qui avait assisté aux noces de C ana,
et contre saint Paul qui avait prescrit qu ’ on honorât
le m ariage. H cb., xm , 4. R ien de plus vrai, sans doute,
m ais d ’ autres tém oignages scripturaires, où la conti­
nence est particulièrem ent recom m andée, étaient
m is en avant pour légitim er l ’ encratism e aux dépens
du m ariage; nous verrons plus bas lesquels et parquels
ture n'était pas la seule source où ils cherchaient la
justification de leurs erreurs; il était d'autres livres
où ils puisaient à pleines m ains.
2° Autorités invoquées. — D urant le n» siècle, en
effet, parurent m aints apocryphes qui favorisaient
particulièrem ent les tendances encratites au détri ­
m ent de la saine pratique religieuse. Les Actes de Paul,
bien que d ’ une doctrine opposée à la gnose, recom ­
m andaient la continence d ’ une m anière beaucoup
plus accentuée que la prédication ecclésiastique, tout
com m e si elle constituait l ’ essentiel du christianism e.
Les Actes de Thomas présentaient de m êm e l ’ ascétism e.
E t les Actes de Pierre, de Jean, em preints de docétism e,
surtout ceux de Jean, offraient une tendance ascétique
très prononcée. « En quelque proportion, dit M ■·'’ D u ­
chesne, Histoire ancienne de l’Église, 2 e édit., Paris,
1907, t. i, p. 514, que l ’ hérésie gnostique soit, en ces
écrits, com binée avec l ’ orthodoxie, une chose est sûre,
c ’ est qu ’ ils ont tous une m êm e tendance, la tendance
encratite, opposée aux rapports sexuels, m êm e dans
le m ariage, et à l ’ usage des alim ents forts, la viande et
surtout le vin. Il ne s ’ agit pas ici de renoncem ent in ­
dividuel, m ais de règle générale : tout chrétien doit
être ascète, continent, encratique. Ce program m e
n ’ était pas nouveau. O n l ’ affichait déjà au tem ps des
apôtres; la prem ière É pître à Tim othée le condam ne
énergiquem ent. D ès ce tem ps-là sans doute il se rat ­
tachait à des idées suspectes sur le créateur et la crea ­
tion. A u il· siècle, ces idées s ’ exprim ent dans les di ­
verses form es de la gnose et dans l ’ enseignem ent
m arcionite. Ce ne fut pas, loin de là, une recom m anda ­
 EN C B A T IT ES
tion pour l ’ ascèse, m ais plutôt une raison de la soup ­
çonner, m êm e quand elle pouvait paraître inoffensive.
Il y avait peut-être des encratites qui s ’ en tenaient a
leurs observances, m ais il est rare qu ’ on parle d ’ eux
sans qu ’ il ne se révèle quelque accointance fâcheuse. »
C ette accointance venait précisém ent de la gnose,
dont les infiltrations avaient pénétré les divers apo ­
cryphes de l ’ époque, et dont les principes s ’ étalaient
dans des traités spéciaux ou dans des ouvrages d ’ une
portée plus générale.
3° Les principaux chefs. — Parm i les principaux
théoriciens de l ’ encratism e, il faut citer, par ordre
chronologique, Jules C assien, le m aître docète qui
com posa un ouvrage spécial sur la m atière, intitulé
Π ερί εϋνουχία; ou Π ερί εγκράτειας , voir C a s s i e n 1,
puis et surtout T atien. C ’ est à T atien, en effet, que
saint Irénée rattache les encratites, ainsi qu ’ à Sa ­
turnin et à M arcion. Cont. hser., i, 28, P. G., t. vu,
col. 690. '['alien passe surtout pour avoir été le vrai
chef des encratites. Saint Jérôm e l ’ appelle princeps
encralilarum. Episl., x l v ii i , 2, P. L., t. xxn, col. 494.
Fit-il de tous les partisans de l ’ ascétism e outré une secte
à part et l ’ organisa-t-il com m e une église? C ’ est ce qu ’ il
est assez difficile de prouver. B eaucoup d ’ encratites
pourtant, em brassant sa doctrine, prirentson nom pour
se bien distinguer des autres. Toujours est-il que Tatien
doit être regardé com m e l ’ un des auteurs responsables
du m ouvem ent encratite, qui se prononça dans l ’ Église
à la fin du n e siècle et se poursuivit sous des nom s m ul ­
tiples et avec des fortunes diverses jusqu ’ à la fin du
iv> siècle. A près avoir vaillam m ent défendu le chris ­
tianism e sous le patronage et à l ’ exem ple de saint
Justin, il avait quitté R om e, vers 172, parce que ses
principes et ses doctrines avaient déplu aux chefs de
l ’ Église, et se retira en O rient, soit à Édesse, soit à
D aphné près d ’A ntioche. Peut-être était-il tom bé
déjà dans les erreurs gnostiques du docétism e, du
dualism e et d ’ un encratism e outré. En tout cas, il
ne tarda pas à m ontrer qu ’ il avait subi la néfaste in ­
fluence de la gnose et il se fit l ’ écho de M arcion. Com m e
M arcion, il regarde la m atière com m e le siège du m al
et l ’ œ uvre du dém iurge; il réduit l ’ incarnation du
V erbe à une pure apparence et supprim e les généalo ­
gies du C hrist dans son Diatessaron ; il voit dans l ’ union
conjugale le fruit de l ’ arbre défendu, une œ uvre sata ­
nique et proscrit en conséquence le m ariage: il inter ­
dit l ’ usage de la viande et du vin com m e trop favorables
à l'intem pérance et à l ’ incontinence; enfin à toutes ces
erreurs em pruntées il en ajoute une autre, qui lui est
personnelle, il nie le salut d ’ A dam ; le tout à grands
renforts de textes scripturaires. C ’ est dans un ou ­
vrage spécial qu ’ il form ula et proposa sa théorie en ­
cratite; il est m alheureusem ent perdu com m e celui de
Jules C assien; nous n ’ en connaissons que le titre,
sauvé de l'oubli par C lém ent d ’ A lexandrie, Π ερί I et selon l ’ ordre; car, en n ’ usant pas des créatures de
τού κατά τά·< Σωττ,ρα καταρτισμού, De la perfection I D ieu, il devenait une cause de scandale, sem blant
selon le Sauveur, et quelques-uns des argum ents scrip ­
turaires réfutés par l ’ auteur des Stromales. Slrom.,
Ill, 12, P. G., t. vni, col. 1181 sq. V oir T a t i e n .
Peu après T atien. et non pas avant, com m e le dit
saint Épiphane, User., x l v , x l v i , x l v ii , P. G., t. x l i , : Sozom ène, H. E.,y, 11, P. G .,t. Lxvn, col. 1248, rap ­
col. 839, 893, et à sa suite saint A ugustin, Hær., xxiv,
xxv, P. L.,t. x m , col. 30. qui placent les sévériens
avant les tatianistes, ci. N icétas C honiatês, Thesau­
rus orthodoxs fidei, rv, 17, 18, P. G., t. cxxxrx, col.
1281 sq., un certain Sévère renforce et développe
l ’ hérésie des encratites, en lui donnant un caractère
ébionite accentué; car, s ’ il adm et la Loi, les Prophètes
et les Evangiles, sauf à les interpréter d ’ une façon
toute particulière, ' ■ ; i-. j ’ ,τες , il rejette toutes
les lettres de saint Paul et m êm e les A ctes. Eusèbe,
H . E., rv, 29. P. G., t. XX. col. 400-401 ; Théodoret,
Hærei. fab., i, 20, 21. P. G., t. l x x x h i , col. 369-372;
8
S. Jérôm e, De viris ill., 29, P. L., t. xxm , col. 645.
E t il form e ainsi un parti nouveau qui, pour se dis ­
tinguer du reste des encratites, prend son nom , ce
qui accuse des divergences de vues et des luttes intes ­
tines. D u reste, ces partis ne furent pas les seuls, car
d ’ autres sectaires, et par exem ple, les m anichéens,
prirent égalem ent le titre de continents; d ’ autres
encore se firent appeler apotactiques ou renonçants,
parce qu ’ ils prétendaient avoir renoncé à tous les plai ­
sirs du m onde, voir A p o t a c t i q u e s ; hydroparastates
ou aquariens, parce qu ’ ils ne se servaient que d ’ eau
pour l ’ eucharistie, voir A o u a b i e n s ; saccophores,
parce qu ’ ils portaient com m e vêtem ent distinctif un
sac. M ais tous professaient les principes généraux de
l ’ encratism e. E t c'est ainsi que, sous divers nom s, avec
des principes com m uns et m algré la divergence des
détails, les encratites vécurent jusqu ’ à la fin du iv·
siècle. Saint Épiphane signale, en effet, leur présence
surtout en A sie-M ineure, plus particulièrem ent dans
la Pisidie et la Phrygie brûlée, m ais encore dans
l ’ Isauric, la Pam phylie, la Cilicie, la G alatie. Hær.,
x l v ii , 1, P. G., t. x l i , col. 849, 852.
A ux nom s de T atien et de Sévère il faut joindre
celui de D osithée, un cilicien que saint É piphane a
confondu avec un sam aritain de m êm e nom . D ’ après
M acarius M agnés, en effet, Μ ακαρίου Μ αγνήτος
Ά ποκριτικος η Μ ονογενής , Macarii Magnetis quæ
supersunt ex inedito codice, édit. B londel, Paris, 1876,
p. 151, ce D osithée, de Cilicie, dans un ouvrage en
huit livres com posé pour la défense de l ’ encratism e,
disait, entre autres choses, « que le m onde avait eu
son com m encem ent par le m ariage, m ais qu'il aurait
sa fin par la continence. » Π condam nait donc le m a ­
riage et il blâm ait, conform ém ent aux vues de la
secte, l ’ usage de la viande et du vin. Son ouvrage est
perdu com m e ceux de Cassien et de T atien, dont il a
été question plus haut.
4° Propagande. — La grande extension des encra ­
tites, telle que l ’ a signalée saint Épiphane pour la fin
du IV ' siècle, tém oigne d ’ une propagande active de la
part de leurs différents chefs, ou tout au m oins de
l ’ influence et du succès de Ι ’ έγκράτεια auprès de
tous ceux qui avaient un penchant pour l ’ ascétism e.
E ' il n ’ est pas étonnant que des chrétiens de bonne foi
se soient laissé séduire par l ’ attrait d ’ une pratique
qui sem blait assurer le salut de l ’ âm e par la m ortifi ­
cation de la chair, sans se douter le m oins du m onde de
ce qu ’ elle cachait d ’ hétérodoxie dans le fond. Ce fut le
cas notam m ent de l ’ un des m artyrs de Lyon, en
177, A lcibiade; celui-ci entendait vivre en prison
com m e il avait vécu jusqu ’ alors, au pain et à l ’ eau.
M ais après avoir été exposé dans l ’ am phithéâtre,
l ’ un de ses com pagnons, A ttale, lui fit rem arquer
qu ’ en vivant de la sorte il n ’ agissait pas correctem ent
autoriser par là les austérités irrégulières ou super ­
stitieuses du m ontanism e et de l ’ encratism e. Leltr-
des Eglises de Vienne et de Lyon aux Églises d’Asie et
de Phrygie, Eusèbe, H. E., v, 30, P. G., t. xx, col. 437.
porte un cas plus singulier encore, celui d ’ un évêque
encratite, nom m é B usiris, qui confessa vaillam m ent
la foi sous Julien, survécut à ses épreuves et fit re ­
tour à la vraie foi sous Théodose. E t ce fait perm et ­
trait de croire que certains encratites s ’ étaient orga ­
nisés en église et avaient leur clergé dans le courant
du rv' siècle; cela serait d ’ autant plus vraisem blable
que saint B asile signale deux autres évêques encra ­
tites, Izoin et Saturnin, adm is dans les rangs du clergé
catholique quand ils dem andèrent à rentrer dans
l ’ Église. Episl.. c l x x x v i i t . can. 1, P. G., t. xxxn,
col. 669. M ais si les encratites réussirent à se propager»
9 E N C R A T ITE S
à se m aintenir et m êm e à s ’ organiser en com m unautés,
ce ne (ut pas faute d ’ avoir été com battus, car ils le
furent par la parole et par la plum e, à Lyon, à R om e,
à A lexandrie et ailleurs, dès leur apparition et tant
qu ’ ils furent regardés com m e un danger soit pour
l ’ Église, soit pour l ’ É tat, dès que l ’ É tat fut devenu
chrétien et eut adopté une politique chrétienne.
III. O p p o s it io n a l ’ e n c r a t i s m e h é r é t iq u e . — pour en délibérer com m e il convient. Epist., cxcix,
1° Ceux qui le combattent. — L ’ Église veillait à l ’ inté ­
grité de la foi et à la pureté des pratiques religieuses;
aussi dès qu ’ une secte m enaçait l ’ une ou l ’ autre, la
dénonçait-elle com m e une nouveauté dangereuse et
condam nable. N ous ignorons, faute de docum ents, les
m esures prises dès la fin du n° siècle et pendant le m ® ;
nous savons du m oins que T atien, m al vu de l ’ Église
rom aine, dut aller en O rient répandre sa funeste doc ­
trine. Les hérésiologues contem porains, tém oins des
origines et des prem ières évolutions de la secte, l ’ ins ­
crivent au catalogue des hérésies : tels, saint Irénée,
Cont. hær., i, 28, P. G., t. vu, col. 690-691 ; le pseudo-
Tertullien, De præscript., 52, P. L., t. n, col. 72; l ’ au ­
teur des Philosophoumena, édit. C ruice, Paris, 1860,
p. 421. Les deux grands m aîtres du D idascalée
d ’ A lexandrie, C lém ent et O rigène, la com battent dans
leurs leçons. N ous savons par Eusèbe de C ésarée,
H. E., iv, 28, P. G., t. xx, col. 400, qu ’ un certain M u-
sanus écrivit à quelques-uns de ses frères passés à la
secte toute récente des encratites, dont le. chef était
T atien, pour les en détourner; et Théodoret nous ap ­
prend qu ’ un autre écrivain de la m êm e époque,
A pollinaire, com battit les sévériens, Ilœret. jab.,i, 21,
P. G., t. l x x x i i i , col. 372 ; c'est vraisem blablem ent , (50) parle, en effet, des clercs, évêques, prêtres ou
l ’ évêque d ’ I-liérapolis en Phrygie, dont Eusèbe nous
dit qu ’ il écrivit contre les prophètes m ontanistes.
II. E., v, 19, P. G., t. xx, col. 481. E t si l ’on pouvait bien com pris, m ais par infam ie, βδελυρίαν, c ’est-à-dire
en croire l ’ auteur du Prædestinatus, qui place les sévé ­
riens avant les tatianistes, un certain Euphranon,
évêque de R hodes, aurait réfuté les sévériens, tandis
qu'un Épiphane, évêque d ’ A ncyre en G alatie, aurait
com battu les tatianistes. Prædeslinatus, 24, 25, P. L.,
t. l u i , col. 595.
2° Mesures canoniques et législatives dont ils ont été
l’objet. — Q ualifiés d ’ hérétiques, les encratites, quand
ils voulaient se convertir, furent, de la part de l ’ Eglise.
l ’ objet de certaines m esures disciplinaires, dont la
prem ière était évidem m ent la renonciation à leurs er ­
reurs. M ais il en est une qui donna lieu à de vifs dé ­
bats au m ilieu du n i ’ siècle, celle de savoir ce que va ­
lait leur baptêm e, s ’ il fallait le considérer com m e de
nulle valeur, et par suite s ’ il ne convenait pas avant
tout de leur conférer le baptêm e catholique. Si la ques ­
tion de la nullité de leur baptêm e avait été tranchée
partout d ’ une m anière uniform e, la querelle des re ­
baptisants n ’ aurait certainem ent pas éclaté. V oir t. n,
col. 219-233. M ais elle éclata, tranchée dans un sens
par saint C yprien de C arthage et par saint Firm ilien de
C ésarée en C appadoce, tranchée dans un sens contraire
par le pape Étienne et le plus grand nom bre des évê ­
ques. E t l ’ uniform ité était encore loin d ’ être acquise,
à la fin du iv c siècle, puisque saint B asile, successeur
lointain de saint Firm ilien sur le siège de C ésarée,
constate des divergences. Il rappelle, quant à lui, que
saint C yprien et saint Firm ilien n ’ adm ettaient les
encratites, les cathares et les hvdroparastates qu ’ en
leur conférant le baptêm e catholique, et il estim e qu ’ on
doit agir ainsi, m algré certaines coutum es contraires,
bien qu ’ on ait adm is dans les rangs du clergé deux de
leurs évêques. Epist., c l x x x v h i , can. 1, P. G., t. xxxn,
col. 669. E t si telle est sa décision, c ’ est que l ’ hérésie
des encratites, issue du m arcionism e, abhorre le m a ­
riage et le vin, sous le prétexte erroné que la créature
de D ieu est souillée, et se vante à tort de baptiser au
nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, puisque, à
10
l ’ exem ple de M arcion, elle regarde D ieu com m e l ’ au ­
teur du m al. Toutefois, parce qu ’ il n ’ est pas absolu
et intransigeant dans sa m anière de voir, s ’ il n ’ adm et
qu ’ en les rebaptisant les encratites, les saccophores et
les apotactiques, il sait qu ’ un usage contraire existe
ailleurs qu ’ à C ésarée, et il fait rem arquer à A m phi­
lochius qu ’ il serait bon de réunir les évêques à ce sujet
can. 47, P. G., t. xxxii, col. 732.
M ais, d ’ autre part, certaines pratiques, soupçon ­
nées d ’ encratism e hétérodoxe, s ’ étaient glissées dans
la vie de quelques chrétiens, et notam m ent chez des
m em bres du clergé. D e là des précautions prises et des
canons form ulés contre ces usages suspects d ’ hérésie.
C ’ est ainsi qu ’ en 314, le concile d ’ A ncyre perm et bien
aux prêtres et aux diacres de s ’ abstenir de viande, m ais
à la condition d ’ en goûter tout d ’ abord. Si, la dédai­
gnant et se refusant m êm e à m anger des légum es cuits
avec de la viande, ils n ’ obéissent pas au présent rè ­
glem ent, ils doivent être exclus des rangs du clergé.
C an. 14, Lauchert.D ie Kanones der wichtigsten allkirch-
lichen Concilien, Fribourg-en-B risgau, 1896, p. 32.
U ne telle m esure paraîtrait excessive, s ’ il s'agissait
sim plem ent d ’ une abstinence raisonnable et parfaite ­
m ent conform e aux principes ascétiques de la m ortifi ­
cation chrétienne; m ais la sévérité s ’ explique, parce
que le canon du concile d ’ A ncyre vise un faux ascé ­
tism e, d ’ inspiration gnostique ou m anichéenne, com m e
celui des encratites; ce m otif n'est pas allégué, m ais il
est sous-entendu. Il est en tout cas assez clairem ent
indiqué dans les Canons apostoliques. Le canon 51·
diacres, qui s ’ abstiennent du m ariage, de la viande
et du vin, non pour un m otif légitim e d ’ ascétism e
parce qu ’ ils oublient que tout ce que D ieu a fait est
bon, qu ’ il a créé l ’ hom m e m âle et fem elle, et parce
qu'ils· blasphèm ent l ’ œ uvre du dém iurge. Can. aposl..
can. 51 (50); Lauchert, op. cil., p. 8. O n reconnaît
là sans peine l ’ erreur particulière des encratites. A ussi
le canon 53 e (52) frappe-t-il l ’ évêque, prêtre ou diacre,
qui, les jours de fête, refuserait de m anger de la viande
et de boire du vin, non pour un m otif ascétique par ­
faitem ent respectable, m ais par un dégoût qui n ’ est
autre que la βδελυρία, citée plus haut, βδελυσσόμενο;
χαί οΰ 8t ’ άσκησιν. L auchert, op. cil., p. 8. U n tel
clerc, est-il dit, καΟαιρείσΟω ώς κεκαντηριασμένος ττ,ν
Ιδίαν συνείδησιν, καί αίτιος σκανδάλου πολλοί; γινόμενος ;
il est frappé pour deux m otifs : d ’ abord, parce que,
selon le m ot de saint Paul à Tim othée, I Tim ., iv,
2, il a la m arque de la flétrissure dans sa propre
conscience ; ensuite, parce qu ’ il est une cause de scan ­
dale pour plusieurs.
D e son côté, l ’ É tat, quand il devint favorable au
christianism e, s ’ appliqua à com battre l ’ hérésie dans
un but de paix religieuse et sociale. C onstantin, peu
après le concile de N icée, s ’ inspirant de cette idée, fit
une constitution contre les hérétiques. Il oublia, il est
vrai, d'y com prendre les ariens, parce qu ’ il était alors
sous l ’ influence des deux Eusèbe, et particulièrem ent
sous celle de l ’ évêque de N icom édie, m ais il cite nom ­
m ém ent les V alentiniens, les m arcionites et les cat-i-
phryges, avec lesquels les encratites avaient des prin ­
cipes com m uns, et leur interdit de tenir des réunions
ou des conventicules. Eusèbe, Vita Constantini, ni.
64, 65, P. G., t. xx, col. 1140, 1141. B eaucoup plus
tard, à la fin du iv° siècle, en 381 et 383, Théodose le
G rand ne se contenta pas de condam ner les m ani­
chéens en général, il entendit frapper tous ceux qui,
sous divers nom s, professaient plusieurs erreurs du
m anichéism e, et notam m ent les encratites. les npo-
tactiques, les hydroparastates et les saccophor· · ui
n ’ étaient à vrai dire que des sectaires intolérables.
 11 E N C R A TIT ES
Nec se, dit-il, sub simulatione jallaciœ eorum scilicet
nominum, quibus plerique, ut cognovimus, probalæ
fidei cl propositi castioris dici ac signari volunt, ma­
ligna fraude defendant·, cum prieserlim nonnullos ex
Ilis encratitas, apotaclilas, hydroparastatas vel sacco-
phoras nominari se velint, et varietate nominum diver­
sorum vetui religiosa: professionis officia mentiantur :
eos enim omnes convenit, non professione defendi no­
minum, sed notabiles atque execrandos haberi scelere
sectarum. C 'est la seconde constitution de Théodose
contre les m anichéens. Codex lheodosianus, X V I, tit. v,
1. 7 et 11. Λ partir du v e siècle, grâce à la législation
canonique et civils, les encratites cessent de jouer un
rôle capable de troubler la paix de l'Église et de l ’ É tat.
3° Réfutation spéciale dont ils sont l’objet de la part
de Clément d’Alexandrie. — Laissons de côté la ques ­
tion du salut d ’ A dam , à laquelle le pseudo-Tertullien
ne fait qu ’ une sim ple allusion ainsi que saint Irénée,
et que saint É piphane a cherché à réfuter par des ar ­
gum ents assez subtils, Heer., hæ r. x l v i , 3, P. G.,
t. x l i , col. 840; laissons égalem ent de côté celle de
l ’ abstinence du vin, que T atien regardait com m e obli ­
gatoire pour tous, parce que Jéhovah, dans le prophète
A m os, h , 12, reprochait aux enfants d ’ Israël d'avoir
fait boire du vin aux nazaréens, cf. S. Jérôm e, In Am.,
1. I, c. i, 12, P. L., t. xxv, col. 1010; et tenons-nous-
en aux argum ents scripturaires, m is en avant par les
encratites pour justifier l ’ interdiction des rapports
conjugaux dans le m ariage, et du m ariage lui-m êm e.
C ’ est surtout C lém ent d ’ A lexandrie qui perm et d ’ avoir
une idée de leur m éthode exégétique; sa réfutation de
l ’ encratism e, bien qu ’ un peu désordonnée, est instruc ­
tive.
C lém ent d ’ A lexandrie consent d ’ abord à discuter
un passage de l’Évangile selon les Égyptiens, allégué
par Jules C assien et interprété par lui dan- un sens
réaliste inacceptable, celui où le Sauveur, interrogé
par Salom é sur la question de savoir quand arriverait
la fin du m onde, répond : όταν εσται τα δύο ëv, καί τό
εζω ως τό ϊσω , καί τό ά'ρσεν μετά τής Οηλείας , ού'τε αρσεν
ούτε θήλυ. Ce passage, ’ déjà interprété par lepseudo-
C lém ent dans un sens spirituel très acceptable, Epist.,
U , 12, Funk, Opera Pair, apost., Tubingue, 1881, t. i,
p. 158, prend, sous la plum e de C assien, la form e sui ­
vante ; όταν -ô τής αισχύνης ένδυμα πατήσητε, καί όταν
γένηται τα δύο εν, και το ά^ρεν μετά τής βηλείας , ούτε
άρρεν ούτε Ολλυ. Cassien y voyait, conform ém ent à
cette parole : « Je suis venu détruire les œ uvres de la
femm e, · que le m êm e Évangile prête· au Sauveur, la
condam nation du m ariage. C lém ent d ’ A lexandrie, au
contraire, l ’ acceptant tel que, n ’ y voit que la con ­
dam nation des œ uvres de la cupidité ou de la concu ­
piscence, έ-ιθύμ:α. Salom é insistant dit : « J ’ ai donc
uien fait, m oi qui n ’ ai pas engendré; » et le Seigneur
de répondre : « N ourris-toi de toutes les herbes, sauf
de celles qui sont am ères. · Cela prouve, dit C lém ent
d ’ A lexandrie, Strom., Ill, 9, P. G ., t. vni, col. 1165-
1169, que la continence et le m ariage sont deux états
qui dépendent de notre liberté. Celui qui se m arie selon
le Logos ne com m et pas de faute, à m oins qu ’ il ne
regarde l ’ éducation des enfants com m e une chose
am ère; il en est tant à qui la privation d ’ enfants sem ble
plus triste! D u reste, la procréation des enfants n ’ a
pas à paraître chose am ere; et celui qui ne pouvant
supporter l ’ isolem ent contracte m ariage, fait une chose
licite s ’ il en use avec tem pérance. « Q u ’ on n ’ allègue
pas, disait encore C assien, que D ieu a conform é phy ­
siologiquem ent l ’ hom m e et la fem m e pour qu ’ ils '
puissent s ’ unir, car D ieu ne proclam erait pas heureux |
les eunuques et le prophète n ’ aurait pas dit que l ’ eu ­
nuque n ’ est pas un arbre stérile, · Is., l v i , 3; et il cite |
le passage de ï'Éoangile selon les Égyptiens. C lém ent ;
d ’ A lexandrie s'appuie cette fois sur la division pla- |
12
tonicienne et m ontre que cette citation est m al com ­
prise. La partie irascible désigne l ’ hom m e, la partie
concupiscible la fem m e; quiconque ne cède ni à l ’ un
ni à l ’ autre, réalise le m ot de saint Paul : « Il n ’ y a plus
ni hom m e, ni fem m e, » G al., in, 28, et l ’ hom m e alors
soum et son esprit et son âm e au joug du Logos ou de
la raison; c ’ est le triom phe de la partie rationnelle.
Strom., III, 13, col. 1193.
C lém ent d ’ A lexandrie com m ence sa réfutation de
l ’ encratism e par cette observation générale : Ceux
qui, par haine, s ’ abstiennent du m ariage, aussi bien
que ceux qui, par concupiscence, abusent des plaisirs
charnels, ne com ptent pas au nom bre des sauvés avec
lesquels est le Seigneur. Strom., Ill, 10, col. 1172. Il
cite en suite les passages scripturaires qui légitim ent
l ’ union de l ’ hom m e· et de la fem m e, en faisant rem ar ­
quer, par l ’ enseignem ent de saint Paul, que c ’ est un
seul et m êm e D ieu qui a parlé dans la Loi et les Pro ­
phètes, le Père qui a envoyé son Fils « pour condam ner
le péché dans la chair et faire que la justice de la Loi
soit accom plie en nous. » R om ., vin, 2-4. C ’ était ré ­
futer, en passant, la distinction m arcionite de l ’ en ­
cratism e entre D ieu et le dém iurge.
11 rappelle, Strom., III, 12, col. 1177, le conseil donné
par saint Paul aux époux chrétiens ; · N e vous sous ­
trayez pas l ’ un à l ’ autre, si ce n ’ est d ’ un com m un ac ­
cord, pour un tem ps, afin de vaquer à la prière; puis
rem ettez-vous ensem ble de peur que Satan ne vous
tente par suite de votre incontinence. » 1 Cor., vu, 5.
L ’ apôtre approuve donc le m ariage, tout en recom ­
m andant la virginité et la continence passagère et
consentie dans le m ariage. O r, c ’ est justem ent ce
passage que T atien, qui voit dans le m ariage une in ­
vention du diable, interprétait sophistiquem ent pour
en conclure que, lorsque les époux reviennent ensem ble,
ils retom bent sous l ’ em pire de l ’ intem pérance, de la
fornication et du diable. N ous aussi, réplique C lém ent,
ibid., col. 1181, nous repoussons l ’ intem pérance, la
fornication et toutes les œ uvres sataniques; m ais avec
l ’ apôtre nous- prétendons que l ’ usage m odéré du m a ­
riage, soit pour vaquer à la prière, soit pour procréer
des enfants, est parfaitem ent honnête; et quand
1 ’ apôtre dit aux époux de se rem ettre ensem ble, de
peur que Satan ne les tente, c ’ est pour supprim er
toute occasion étrangère de péché et précisém ent
pour soustraire les époux à l ’ intem pérance, à la forni ­
cation et au diable.
T atien abusait encore d ’ un autre passage de saint
Paul, que C lém ent d ’ A lexandrie a om is, m ais que
saint Jérôm e a signalé. In Gal., 1. Ill, c. vi, 8, P. L.,
t. xxvi, col. 431. O ù l ’ apôtre avait écrit : Qui seminat
in carne sua, de carne et metet corruptionem, T atien,
supprim ant sua, raisonnait ainsi : Si quis seminat
in carne, de carne metet corruptionem; in carne autem
seminat qui jungitur mulieri. Ergo et qui uxore utitur
et seminat in carne ejus, de carne metet corruptionem.
D ’ un m ot saint Jérôm e perce à jour l ’ erreur de cette
argum entation sophistique.
T atien distinguait entre le « vieil hom m e » et le
« nouveau », m ais dans un autre sens que nous, ri ­
poste C lém ent d ’ A lexandrie, col.1184. N ous lui accor ­
dons que le vieil hom m e peut s ’ entendre de la Loi et le
nouveau de l ’ Évangile, m ais non com m e lui qui sup ­
prim e la Loi en l ’ attribuant à un autre D ieu. Le Fils,
en effet, ne parle pas autrem ent que le Père, et c ’ est
le m êm e qui est l ’ auteur de la Loi et de l ’ Évangile.
L a Loi vit en tant que spirituelle et spirituellem ent
com prise; elle est sainte. E t quand l ’ apôtre dit que
nous som m es m orts à la loi, cela veut dire au péché,
et nullem ent au m ariage, com m e le prétend T atien.
C ar soutenir que le m ariage, contracté com m e le veut
la Loi, est un péché, ce serait faire de D ieu l ’ auteur du
pécué. La loi est sainte, le m ariage aussi ; le m ariage
 13 E N C R A TIT ES — E N C Y C L IQ U E S
n ’ est nullem ent une fornication. C eux qui soutiennent
le contraire ont déjà été repris par le Saint-Esprit
com m e l'a m arqué saint Paul, I Tim ., iv, 1-5. Ibid.,
col. 1185.
Les encratites ont donc tort d ’ interdire le m ariage
ainsi que l ’ usage de la viande et du vin, Sans doute,
l ’ apôtre a dit : « Ce qui est bien, c ’ est de ne pas m anger
de viande, de ne pas boire du vin, » c ’ est-à-dire de
ne rien faire » qui soit pour autrui une occasion de
chute, » R om ., xiv, 21, de scandale ou de faiblesse. Il
a dit aussi que c ’ est un bien de rester com m e lui,
sans épouse. M ais, observe C lém ent d ’ A lexandrie,
ce sont là des conseils, non des ordres. C ar toutes les
épîtres apostoliques qui recom m andent la m odération
et la continence, contiennent égalem ent de nom breux
conseils relatifs au m ariage et aux enfants, et n ’ ont
jam ais interdit l ’ usage honnête et m odéré du m ariage
en laissant parfaitem ent d ’ accord la Loi et l ’ Évangile.
Ibid., col. 1188.
Inutile de poursuivre la réfutation des autres textes
scripturaires allégués par T a tien. V oir Strom., III,
13-16, P. G., t. vin, col. 1192-1205. Ce qui vient d ’ être
dit suffit am plem ent pour m ontrer com bien T atien
s'abusait pour soutenir contre toute évidence une m au ­
vaise cause. C hoix de textes plus ou m oins favorables,
interprétation forcée de quelques-uns, silence com plet
ou négligence voulue quant aux passages défavorables,
exégèse fantaisiste sur la question de l ’ encratism e,
c ’ est ce que l ’ on peut reprocher à T atien. Il adm ettait
du m oins les É pîtres de saint Paul, tandis que Sévère
les rejetait. Q uelle qu ’ ait été la nuance qui distinguait
la doctrine de leurs chefs, les encratites, en soutenant
l'abstinence de la viande et du vin dans l ’ alim entation
et des rapports conjugaux dans le m ariage, non com m e
un m oyen de m ieux pratiquer les vertus de tem pé ­
rance et de continence, m ais com m e un devoir de la
vie chrétienne qui s ’ im pose à tous sans exception,
dépassaient abusivem ent le cadre de la m orale évan ­
gélique et tendaient à transform er le m onde en un
cloître et chaque chrétien en m oine. D e plus, cet excès
de rigorism e im pliquait une m éconnaissance de la na ­
ture hum aine, s ’ inspirait de principes contraires à la
vraie foi et aboutissait à des conséquences fâcheuses·
D e toute façon il devait être condam né. L ’ Église ne
pouvait pas tolérer que l ’ on réprouvât ainsi le m a ­
riage, car c ’ était blâm er une chose naturelle, voulue
de D ieu, sanctifiée par le C hrist et ordonnée surnatu-
rellem entpour la sanctification des époux chrétiens
et pour la m ultiplication des enfants de D ieu; c ’ était
m ettre en opposition radicale l ’ Évangile et la Loi, le
C hrist et Jéhovah, le D ieu bon et le prétendu dé ­
m iurge d ’ invention gnostique; c ’ était en un m ot dé ­
truire la nature, l ’ économ ie et l ’ existence du chris ­
tianism e.
I. S o u r c e s . — S. Irénée, Cont. hier., i, 28, P. G., t. vn,
col. 690-691; Philosophoumena, V III, 16,20, édit. Cruice,
Paris, 1860, p. 416, 421; pseudo-Tertullien, De prtescrip-
lionibus, 52, P. L., t. n, col. 72; Clém ent d'A lexandrie,
Ptedag., n, 2; Strom., I, 15; III, 5, 6, 9-18, P. G., t. vin,
col. 429, 1144, 1149, 1152, 1165-1213; V II, 17, P. G., L IX,
col. 533; S. Épiphane, Hier., x l v , xuvi, x l v i i , P. G., t. xui,
col. 839-853 :Eusèbe. U. E., iv,28, 29, P. G., t xx.col. 400,
401; S. Philastrius, Hier., 48, 72, P. L., L xn, col. 1164,
1182; S. A ugustin, De hier., 24, 25, P. L., t. xt.it, col. 30;
S. Jérôm e, De viris ill., 29, P. L., t. XXUI, col. 645; In Gai.,
I. III, c. vt, 8, P. L., t. xxvi, col. 431 ; Théodoret, Heeret.
/ab.. t, 20, 21, P. G., t. Lxxxin, col. 369-372.
II. T r a v a u x . — Tillem ont. Mémoires pour servir à Γhis­
toire ecclésiastique des six premiers siècles, Paris, 1701-1709,
t. n, p. 410-118; Ceillier, Histoire générale des auteurs sacrés
el ecclésiastiques, Paris, 1858-1863, t. vt, p. 393, 394; H ar ­
nack, Geschichte der allchrisllichen IMeralur bis Eusebius,
Leipzig, 1893-1897: M gr D uchesne. Histoire ancienne de
Γ Église, S'édit-, Paris, 1907, t. r,p. 510 sq. ; voir Encratites
ou Tatien dans Sm ith et W ace, Dictionary of Christian
14
biography, Londres, 1877; V igoureux, Dictionnaire de la
Bible, t. i, col. 159-165; H auck, Realencyklopiidie fiir pro-
teslantische Théologie und Kirche, 3 ’ édit., Leipzig, 1896 sq, ;
W etzer et W elte, Kirchenlexikon, 2* édit., Fribourg-en-
Brisgau, 1880 sq. ; K raus, Real-Encyklopadie der christlichen
Allerihümer; L 1. Chevalier, Répertoire, Topo-bibliographie,
Paris, 1905, col. 998.
G. Ba b e il l e .
E N C Y C L IQ U E S . — - 1. N om et définition. IL H is ­
toire. III. A utorité.
I. N o m e t d é f in i t i o n . — Les encycliques (litleræ
encyclicœ) désignent, étym ologiquem ent, des lettres
circulaires, puisque leur nom vient de έγκύκλιχος , ad ­
jectif grec dérivant lui-m êm e du substantif κύκλος ,
cercle. A utrefois, on désignait sous ce nom les lettres
que les évêques ou les archevêques adressaient à leur
troupeau ou à d ’ autres évêques. O n appelle aujour ­
d'hui lettres pastorales les circulaires que les évêques
envoient, spécialem ent pour le carêm e, à leurs diocé ­
sains. M ais l ’ usage a restreint le term e d ’ encycliques
exclusivem ent à une catégorie spéciale de lettres apos ­
toliques adressées par le pape à la chrétienté entière.
Elles diffèrent, au point de vue de leur form e technique,
des constitutions dogm atiques et des décrets pontifi ­
caux, expédiés com m e bulles ou com m e brefs. V oir ces
m ots. Elles rentrent dans la catégorie des sim ples
lettres apostoliques, et elles ne s ’ en distinguent qu ’ en
ce qu ’ au lieu d ’ être destinées à des particuliers ou aux
évêques et archevêques d ’ une contrée, d'un pays, elles
sont adressées « aux patriarches, prim ats, arche ­
vêques, évêques et autres ordinaires en paix et en
com m union avec le siège apostolique ». C ependant
quelques encycliques ont été envoyées aux évêques
et aux fidèles d ’ une seule contrée, par exem ple,
l ’ Italie. Elles sont écrites en latin et parfois elles
sont accom pagnées d ’ une version italienne. O n les
désigne com m e les bulles et les autres lettres aposto ­
liques par leurs prem iers m ots. Elles ne prom ulguent
pas de définitions nouvelles, m ais traitent de sujets
qui intéressent l ’ Église entière. Le pape y condam ne
parfois des erreurs et y signale des dangers que courent
la foi et les m œ urs; il y exhorte les catholiques à
la fidélité et à la constance dans la vérité et la saine
doctrine, dont il rappelle les principaux points, et il y
indique des rem èdes aux m aux qui existent déjà ou
qui sont à redouter.
II. H i s t o i r e . — B ien que les papes aient depuis
longtem ps l ’ habitude d ’ écrire des lettres apostoliques
à la chrétienté entière, ces lettres ne portaient pas le
nom d'encycliques. L a prem ière qui ait ce titre date
du début du pontificat de B enoît X IV : le 3 décem bre
1740, ce pontife publiait une Epistola encyclica et
commonitoria ad omnes episcopos sur les devoirs de
leur charge. Benedicti XIV bullarium, Prato, 1845,
t. i, p. 3. Le prem ier extrait d ’ une encyclique, qu ’ on
trouve dans 1 ’ Enchiridion de D enzinger-B annw art,
n. 1475-1479, est encore d ’ une lettre de B enoît X IV ,
l ’ encyclique Vix pervenit, du l° r novem bre 1745, aux
évêques d ’ Italie. O n lit aussi dans le m êm e recueil,
n. 1607. 1608, des déclarations de Léon X II sur la
Société biblique et des conseils aux fidèles pour l ’ ob ­
servation des règles de l ’ index relatives à la lecture
de la B ible en langue vulgaire. Encyclique Ubi primum
du 5 m ai 1824. Les encycliques pontificales, d'abord
assez rares, se sont m ultipliées de plus en plus sous les
quatre derniers pontificats. R appelons les encycliques
Mirari vos. Singulari nos, écrites par G régoire X V I, le
15 août 1832 et le 25 juin 1834, au sujet des erreur*
de Lam ennais, D enzinger-Bannw art, Enchiridion,
n. 1613-1617, l ’ encyclique du m êm e pontife Inter præ-
cipuas, du 6 m ai 1844, sur les versions de l ’ É criture
éditées par les Sociétés bibliques protestantes. En­
chiridion, n. 1630-1633. Le 9 novem bre 1846, Pie IX
écrivait l ’ encyciique Qui pluribus contre les erreur*
15 E N C Y C LIQ U E S
d ’ H erm ès. Ibid., n. 1634-1639. Plus célèbre encore
est l'encyclique Quanta cura du m êm e pape, publiée
le 8 décem bre 1864, pour la répression des principales
erreurs m odernes. Ibid., n. 1688-1699. Léon X III a
écrit une série d'encycliques, qui ont eu un grand reten ­
tissem ent, par exem ple : Inscrutabilis, du 21 avril
1878, sur les m aux des sociétés m odernes; Quod apo-
slolici muneris, du 28 décem bre 1878, sur le socialism e;
Æterni Patris, du 4 août 1879, sur saint Thom as
d ’ A quin et la philosophie scolastiqne; Arcanum
divinæ sapientiæ, du 10 février 1880, sur le m ariage
chrétien et la fam ille; Diuturnum illud, du 29 juin
1881, sur l ’ origine du pouvoir; Immortale Dei, du
1 er novem bre 1885, sur la constitution chrétienne
des É tats; I.ibertas præstantissimum, du 20 juin 1888,
sur la liberté; Rerum novarum, du 16 m ai 1891, sur la
question ouvrière; Providentissimus Deus, du 18 no ­
vem bre 1893, sur les études bibliques; Salis cognitum,
du 9 juin 1896, sur l ’ unité de l ’ Église; Mires caritatis,
du 28 m ai 1902, sur la sainte eucharistie. Pie X a
déjà publié plusieurs encycliques : Jucunda sane, le
12 m ars 1904, pour le 13« centenaire de saint G régoire
le G rand; Vehementer nos, le 11 février 1906, au clergé
et au peuple français, sur la séparation de l ’ Église et
de J ’ É tat; Acerbo nimis, le 15 avril 1906, pour recom ­
m ander la pratique du catéchism e; Pascendi domini­
ci gregis, le 7 septem bre 1907, sur les fausses doctrines
des m odernistes; Communium rerum, le 21 avril 1909,
sur saint A nselm e; Editæ sæpe Dei, le 26 m ai 1910,
sur saint C harles B orrom ée.
La secrétairerie des lettres latines et la sccrétairerie
des brefs aux princes ont la charge latine scribendi
acta summi pontificis. C onst. Sapienti consilio, du
29 juin 1908, in, 5, Ada apostolicæ Sedis, 1909, t. i,
p. 17. .M ais le souverain pontife peut se priver du
service de ces deux offices, et Léon X III collaborait
à la rédaction de ses encycliques.
Les anglicans, à l ’ im itation des usages rom ains, ont
récem m ent repris l'ancien nom de lettres encycliques
épiscopales pour désigner des lettres circulaires du
prim at d ’A ngleterre. La réponse des archevêques de
C antorbéry et d'Y ork à la lettre Apostolicæ curæ de
Léon X III (13 septem bre 1896), sur l ’ invalidité des
ordinations anglicanes, est dans le style des ency ­
cliques pontificales, et elle est dénom m ée par ses pre ­
m iers m ots : Sœpius officio.
III. A u t o r i t é . — Les encycliques des papes ne
constituent pas jusqu ’ à présent des definitions ex
cathedra d ’autorité infaillible. Le souverain pontife
pourrait cependant, s ’ il le voulait, porter des défini ­
tions solennelles dans des encycliques. L ’ usage du
m agistère infaillible dans les encycliques se déterm ine,
pour les cas particuliers, d ’ après les circonstances et
le langage. Si elles ne sont pas des jugem ents solennels,
puisqu ’ elles n ’ en ont ni la form e ni les conditions
extérieures, elles sont, au m oins, des actes du m agis ­
tère ordinaire du souverain pontife, et elles se rap ­
prochent des jugem ents solennels, lorsqu ’ elles portent
sur des m atières qui pourraient être l ’ objet de défini ­
tions. Sans donner un jugem ent définitif et absolu
ni de définition ex cathedra, le souverain pontife, en
publiant une encyclique, veut souvent pourvoir à la
sécurité de la doctrine par une direction obligatoire.
C ’ est le cas quand il condam ne des erreurs et quand il
expose l ’ enseienem ent de l ’ Église. Le pape use alors
de son pouvoir de docteur et de pasteur de l ’ Église
universelle, non sans doute au degré suprêm e de son
m agistère, m ais à un degré inférieur, de droit ordi ­
naire. Il propose à toute l ’ Église une direction et un
m seisnem ent qui. sans être définitifs, s ’ im posent obli-
gatoirem ont à tous les catholiques. Le privilège de
l ’ infaillibilité peut se rencontrer dans ces actes du
m agistère ordinaire du souverain pontife. V oir M a ­
E N D U R C IS S EM E N T 16
g is t è r e o r d in a i r e .
Lorsqu ’ il ne s ’ y rencontre pas,
com m e il arrive le plus souvent, les catholiques doivent
donner à l ’ enseignem ent pontifical, non pas un
assentim ent de foi, puisque la vérité doctrinale n ’ est
pas définie, m ais un assentim ent religieux, qui est
fondé sur l ’ autorité du gouvernem ent universel de
l ’ Église et qui relève, d ’ une certaine m anière, de la
vertu de foi. Il ne suffit pas du silence respectueux qui
consisterait à ne pas re jeter ni critiquer l ’ enseignem ent
donné; il faut lui accorder, qu ’ il soit négatif ou posi ­
tif, respect, obéissance, et assentim ent intérieur de
l ’ esprit, m otivé sur l ’ autorité de l ’ Église. B ien qu ’ il
ne soit pas m étaphysiquem ent certain, puisque l ’ en ­
seignem ent qui y est donné n ’ est pas infaillible,
cet assentim ent est cependant m oralem ent certain,
fondé qu ’ il est sur l ’ enseignem ent de l ’ autorité com ­
pétente en des m atières de son ressort, avec les chances
les plus grandes de toute absence d ’ erreur. V oir
t. iv, col. 2209.
Kirchliches Handlexikon, M unich, 1907, t. I, p. 1310
The catholic encyclopedia, art. Encyclical, N ew Y ork,
s. d. (1909), t. v, p. 413-414; les recueils des lettres apos ­
toliques de Pie V II, de G régoire X III, de Pie X et de
Léon X III, m entionnés t. u, col. 1249; Acta Pii X, Rome,
1909; Acta apostolicæ Sedis. Rom e, 1909, t. I, p. 333-388;
1910, t. II, p. 357-403; d'A rras. Léon XIII d'après ses
encycliques, Paris, 1902; Pégues, dans la Revue thomiste, no ­
vembre-décem bre 1904, p. 530-531 ; L. Choupin, V aleur des
décisions doctrinales et disciplinaires du Saint-Siège, Paris,
1907, p. 24-29.
E. M a n g e n o t .
E N D U R C IS S E M E N T . — I. N otions et définitions.
IL C ontroverse. III. D ém onstration. IV. O bjections.
I. N o t i o n s e t d é f i n i t i o n s . — L ’ endurcisse ­
m ent dont il est ici question, est l ’ obstination dans le
péché, c ’ est encore une disposition de la volonté par
laquelle le pécheur adhère tellem ent au m al qu ’ il ne
veuille plus revenir au bien.
L ’ endurcissem ent est parfait, lorsqu ’ il est incom pa ­
tible avec la conversion de l ’ âm e, et tel est le cas des
dam nés; l ’ endurcissem ent imparfait rend sim plem ent
la conversion très difficile. Sur cette terre, rem arque
saint Thom as, le pécheur peut être obstiné, en ce
sens que sa volonté est si fortem ent attachée au péché,
qu ’ elle ne produise plus que de faibles m ouvem ents
vers le bien; et cependant ces bons m ouvem ents, si
faibles soient-ils, sont pour lui le m oyen de se préparer
à la grâce et à la conversion. Quæst. disp., De veritate,
q. xxiv, a. 2. N ous nous occuperons uniquem ent de
l ’ endurcissem ent im parfait.
C ette obstination dans le m al est diam étralem ent
opposée à la grâce actuelle. C elle-ci, en effet, com prend
un droit jugem ent par rapport au bien honnête et une
inclination de la volonté à réaliser ce bien, tandis que
l ’ endurcissem ent suppose le jugem ent perverti et la
volonté portée au m al. N ul m ieux que Lessius, De
perfect, div., 1. X III, η. 76. 81, n ’ a décrit l ’ endurcis ­
sem ent. Il y a d ’ abord, dit-il, l ’ aveuglem ent (excæ-
catio), qui consiste non seulem ent dans la privation
de la lum ière divine, m ais encore dans une perversion
positive du jugem ent Ces deux élém ents sont néces ­
saires pour constituer ce triste état de l ’ âm e. L ’ effet
du prem ier est de rendre l ’ intelligence inapte à per ­
cevoir les vérités surnaturelles, ou du m oins à les
percevoir d ’ une m anière utile et efficace pour le salut.
O n ne tire plus aucun fruit des serm ons, des conver ­
sations ou des lectures pieuses. L ’ effet du second
élém ent est de fausser le jugem ent sur les choses
concernant le salut. O n tient le faux pour vrai, le
m al pour le bien, l ’ obscurité pour lum ière, le doute
pour certitude et réciproquem ent. Il sem ble que, par
rapport aux choses de D ieu, l ’ optique m entale soit
faussée.
L ’ endurcissem ent est la conséquence fatale de l ’ a ­
17 E N D U R C IS S EM EN T
veuglem ent . Ce que l ’ aveuglem ent produit dans l ’ intel ­
ligence et le jugem ent, l'endurcissem ent l ’ opère dans
la volonté et ses tendances. D e m êm e que la lum ière
divine excite dans la volonté une certaine disposition
à suivre les inspirations d'en haut, à obéir à D ieu, de
m êm e la cécité spirituelle produit l ’ endurcissem ent,
l'obstination dans le m al, pousse la volonté à résister
aux avertissem ents salutaires, aux appels de la grâce
divine. A insi l ’ endurcissem ent consiste dans un atta ­
chem ent ferm e et obstiné au m al, sous une certaine
apparence de bien; d ’ où il suit que la volonté du
pécheur ne peut être ébranlée, ni par les avertisse ­
m ents venus de l ’ extérieur, ni les inspirations inté ­
rieures, ni par les m enaces, ni par les prom esses. Il
reste dur com ine la pierre et im pénétrable jusqu ’ à ce
que la divine m iséricorde brise par une grâce spéciale,
extraordinaire, sa volonté rebelle. Cf. S. Thom as,
Sum. theol., Il» 11«, q. l x x i x , a. 3. « M alheur à vous,
dit Isaïe, iv, 20, 21, qui appelez le m al bien et le bien,
m al ; qui donnez les ténèbres pour la lum ière, et la
lum ière pour les ténèbres; qui donnez l ’ am er pour le
doux et le doux pour l ’ am er. M alheur à vous qui êtes
sages à vos yeux et prudents vis-à-vis de vous-m êm es. »
Les causes de l ’ endurcissem ent sont m ultiples et
appartiennent à différents ordres. La cause positive
interne n ’ est autre que l ’ hom m e lui-m êm e à qui est
justem ent im putable ce triste état. Par ses péchés
répétés, m ultipliés, am oncelés, il contracte des habi ­
tudes m auvaises dans l ’ intelligence et la volonté; ce
sont ces dispositions vicieuses qui obscurcissent l ’ intel ­
ligence des vérités de la foi et endurcissent le cœ ur.
L a lecture fréquente des m auvais journaux et revues,
les conversations contre la foi rem plissent l ’ esprit
de préjugés et d ’ erreur, l ’ am bition, la luxure, la cupi ­
dité, la recherche avide des richesses abaissent la
volonté vers les biens de la terre et la rendent inca ­
pable, sans une grâce spéciale, de secouer le joug
néfaste des passions et de s ’ élever vers D ieu. L a cause
positive externe est le dém on agissant par de m auvaises
suggestions et instigations. N on seulem ent le dém on
tente par lui-m êm e, m ais encore il se sert des circon ­
stances et des choses extérieures. Les liaisons crim i ­
nelles, les fréquentations dangereuses, les théâtres
licencieux, les livres pornographiques, etc., sont
autant de m oyens dont se sert le tentateur pour affer ­
m ir ses victim es dans le péché, les endurcir dans le
m al. Enfin, la cause externe permissive et négative de
l'endurcissem ent, c ’ est D ieu; com m e nous l ’ expli­
querons plus bas, D ieu n ’ est pas l ’ auteur, la cause
positive de l ’ endurcissem ent, m ais il perm et, il n ’ em ­
pêche pas celui-ci, par cela m êm e qu'il refuse au
pécheur une grâce plus abondante, une grâce spéciale.
D ieu, ne l ’ oublions pas, est le m aître absolu dans la
distribution des grâces. Lorsque le secours divin est
plus faible et la volonté de l'hom m e m oins disposée à
correspondre à l'appel d ’ en haut, il résulte une grande
difficulté de suivre le m ouvem ent de la grâce, et c ’ est
précisém ent dans cette grande difficulté que consiste
l ’ endurcissem ent. Toutefois, cette difficulté ne pro ­
vient pas d ’ une nécessité, m ais elle prend sa source
dans la libre volonté de l ’ hom m e. D ’ une part, en
effet, c ’ est librem ent qu ’ il s ’ est jeté parson péché dans
cette m isérable situation m orale, d ’ autre part, il
dépend de son libre arbitre de rem placer les habitudes
vicieuses par des habitudes contraires.
T out pécheur n ’ est pas nécessairem ent un pécheur
endurci, celui-ci persiste plus longtem ps dans le péché
et avec une résistance plus grande à son relèvem ent.
C ’ est l ’ avis unanim e des théologiens que le pécheur
ordinaire, d ’ une m anière générale, reçoit des grâces
plus fréquentes et plus puissantes que le pécheur
endurci. Suivant le cours ordinaire de la providence,
l ’ endurcissem ent com porte la soustraction de nom ­
18
breuses grâces, qui sont accordées aux justes ou aux
pécheurs ordinaires. C ’ est ce que le prophète Isaïe
faisait rem arquer lorsque, sous la figure d'une vigne,
il reprochait l ’ ingratitude, l'endurcissem ent du peuple
juif. « E t m aintenant, je vous m ontrerai ce que je
ferai, m oi, à m a vigne. J ’ enlèverai sa haie, et elle sera
au pillage, je détruirai sa m uraille et elle sera foulée
aux pieds. Je la rendrai déserte ; elle ne sera pas sarclée,
et elle ne sera pas labourée; les ronces et les épines
s ’ élèveront et je com m anderai aux nuées de ne pas
répandre sur elle la pluie. » Is., v, 5 sq. Cf. S. Thom as.
In exposit. in Is., c. v ; S. Jean C hrysostom e, In Is.,
v, 5, P. G., t. l v i , col. 60.
Les secours divins refusés aux pécheurs endurcis
ne sont pas seulem ent les grâces efficaces. Sous le nom
de pécheurs endurcis, les Pères de l ’ Église et les théolo ­
giens désignent une catégorie particulière de pécheurs.
O r, il est certain que les pécheurs ordinaires et les
justes, au m om ent où ils tom bent dans le péché, n ’ a ­
vaient pas la grâce efficace pour résister. A ussi, afin
de conserver la distinction classique entre les pécheurs
endurcis et ceux qui ne le sont pas, doit-on adm ettre
que les prem iers, non seulem ent n ’ ont pas la grâce
efficace, m ais encore sont privés de certains secours
spéciaux, tels que grâce im m édiatem ent suffisante,
protection particulière de D ieu, éloignem ent des
tentations, etc. V oilà pourquoi saint Thom as, Cont.
gentes, 1. Ill, c. c l x ii , après avoir établi par de nom ­
breuses et solides raisons que D ieu ne saurait être
l'auteur du péché, explique certains textes de la
sainte É criture qui sem bleraient affirm er le con­
traire. « Ces textes, dit-il, doivent être entendus de
telle sorte que D ieu ne donne pas à certaines personnes
pour éviter le péché le secours qu ’ il accorde à d ’ autres.
Ce secours ne com porte pas seulem ent la grâce actuelle,
m ais encore une protection extérieure qui écarte les
tentations et brise l ’ effort des passions m auvaises. »
II. C o n t r o v e r s e . — C alvin et les calvinistes sou ­
tenaient que D ieu, par un décret positif, prédestine
certaines âm es à la dam nation éternelle et par consé ­
quent leur refuse toute grâce. V oir t.n , col. 1406-1412.
C ette doctrine est hérétique. V oir P r é d e s t in a t i o n .
Q ue tous les pécheurs ordinaires reçoivent des
grâces, avec lesquelles ils puissent se convertir, c ’ est
l ’ opinion com m une des théologiens. Perrone adm et
que c ’ est une doctrine catholique.
Q uant aux pécheurs endurcis, il est hors de doute
que plusieurs d'entre eux reçoivent non seulem ent des
grâces suffisantes, m ais encore des grâces efficaces.
C ’ est, en effet, un fait historique que certains pécheurs
endurcis se sont réellem ent et sincèrem ent convertis,
saint Paul, saint A ugustin et d ’ autres.
Si l ’ on considère l ’ ensem ble des pécheurs endurcis,
U est certain qu ’ ils ne sont pas privés des grâces de
conversion, à cause de l ’ énorm ité ou de la m ultitude
de leurs péchés. O n sait, en effet, par le traité De
pænitenlia qu ’ il n ’ existe sur cette terre ni péché ni
m ultitude de péchés irrém issible.
D u m oins, D ieu peut-il refuser à certains pécheurs
endurcis toute grâce de conversion à cause des per ­
sonnes, en punition de certains péchés? Q uelques
théologiens thom istes ont soutenu cette opinion,
aujourd ’ hui abandonnée (Bannez, Ledesm a, G odoy,
G onet, etc.).
D ans quelles lim ites D ieu donne-t-il aux pécheurs
endurcis la grâce suffisante pour se convertir? Sans
doute, D ieu peut enlever au pécheur la vie, ou l ’ usage
de la raison. D ans ce cas, il ne saurait être question
de grâces suffisantes. V oilà pourquoi nous nous occu ­
pons seulem ent du pécheur endurci vivant et jouissant
de l'usage de la raison; et nous affirm ons que la gr.ïc·
suffisante pour se convertir ne lui fait pas défaut. Il est
vrai qu ’ il n'a pas toujours à sa disposition la grâce
19 E N D U R C ISS E M E N T
pour se convertir hic et nunc, m ais, du m oins, a-t-il
la grâce de prier et, par la prière, le m oyen de se
disposer à la justification.
D ’ autre part, il arrive le plus souvent que le
pécheur endurci est bien éloigné de penser aux choses
du salut et de la religion, il est donc évident qu'il
n ’ est pas à tout instant excité par la grâce à se con­
vertir; m ais D ieu lui donnera en tem ps opportun
l ’ illum ination de l ’ intelligence et l ’ inspiration de la
volonté, suffisantes pour qu ’ il puisse se convertir s ’ il
le veut. Le tem ps opportun, où D ieu d ’ ordinaire
distribue ces secours, c'est à l'occasion des grâces
externes : la prédication, la m aladie, les épreuves, les
bonnes lectures, toutes circonstances qui incitent
l ’ hom m e à la pénitence.
O n peut citer un grand nom bre de passages de la
sainte É criture où il est dit que D ieu endurcit les
pécheurs. E xod.. x, 1. D ieu dit : « J ’ ai endurci le coeur
de Pharaon et des É gyptiens, afin de faire des m iracles
sur eux et d ’ apprendre aux Israélites que je suis le
Seigneur. » N ous lisons dans Isaïe, xxxm , 17 : « V ous
avez endurci notre cœ ur afin de nous ôter la crainte
de vos châtim ents. · Saint Paul conclut, R om ., ix, 18,
« que D ieu a pitié de qui il veut et qu ’ il endurcit
qui il lui plaît ». S ’ il y a, disent les incrédules, un blas ­
phèm e terrible, c ’ est d ’ enseigner que D ieu est la cause
du péché; telle est, cependant, ajoutent-ils, la doc ­
trine de M oïse, des prophètes, de l ’ Évangile et de
saint Paul. Il n ’ y m anque rien pour être un article de
foi du christianism e, com m e l ’ a soutenu C alvin.
D ’ autre part, saint A ugustin, s'appuyant sur ces
m êm es passages de l ’ É criture, sem ble adm ettre que,
dans certains cas, D ieu prive le pécheur endurci de
toute grâce. N e soutient-il pas contre les pélagiens
que l ’ endurcissem ent des pécheurs est un acte positif
de la puissance de D ieu? Lorsque Julien lui répond que
les pécheurs ont été abandonnés à eux-m êm es par la
patience divine, et non poussés au péché par sa puis ­
sance, le docteur de la grâce«persiste à soutenir qu ’ il
y a encore un acte de patience et un acte de puis ­
sance. Contra Julianum, 1. V ,c. ni, n. 13; c. iv, n. 15,
P. L., t. x l iv , col. 791, 793. A ussi les théologiens de
l'école augustinicnne adm ettent que l ’ état d ’ endurcis ­
sem ent com porte une privation com plète de toute grâce
de conversion. C ontre ces différents adversaires, nous
devons établir et dém ontrer la proposition suivante.
III. D é m o n s t r a t io n . — Personne, tant qu ’ il est
en vie, n ’ est endurci dans le m al au point de n ’ avoir
pas la grâce, au m oins m édiatem ent suffisante, pour
sauver son âm e. C ette vérité catholique est fondée
sur l ’ É criture sainte, le tém oignage des Pères de
l ’ Église et la raison théologique.
1° Argument d'Écriture sainte. — « Je vis, m oi, dit
le Seigneur D ieu; je ne veux pas la m ort de l ’ im pie,
m ais que l'im pie se détourne de sa voie et qu ’ il vive.
D étournez-vous, détournez-vous de vos voies très m au ­
vaises et pourquoi m ourrez-vous,m aison d ’ Israël?...
M ais si je dis à l ’ im pie : tu m ourras de m ort, et qu ’ il
fasse pénitence de son péché..., tous les péchés qu ’ il
a com m is ne lui seront point im putés. » Ezech., x x x ii i ,
11, 14, 16. « C onvertissez-vous et faites pénitence de
toutes vos iniquités, et l ’ iniquité ne vous sera pas à
ruine. ■ Ezech.. xvm , 30. « Si vos péchés sont com m e
l ’ écarlate, com m e la neige ils deviendront, blancs, et
s ’ ils sont rouges com m e le verm illon, com m e la laine
ils seront blancs. - Is., 1. 18. Ces expressions sont géné ­
rales, elles n ’ adm ettent aucune exception et com ­
prennent. par conséquent, les pécheurs endurcis. « M ais
vous avez pitié de tous, parce que vous pouvez tout,
et vous dissim ulez les péchés des hom m es à cause du
repentir. C ar vous aim ez tout ce qui est et vous ne
haïssez rien de ce que vous avez fait... V ous êtes indul ­
gent envers tous, parce que tout est à vous, Seigneur
20
qui aim ez les âm es. » Sap., xi, 24, 39. « Le Seigneur
agit patiem m ent à cause de vous, ne voulant pas
m êm e que quelques-uns périssent, m ais que tous
recourent à la pénitence. » II Pet., ni, 9. Cf. Luc.,
v, 31 sq. ; xv, 4 sq. ; I Tim ., n, 4 sq.
B ien plus, la sainte É criture invite en term es for ­
m els et pressants les pécheurs endurcis à se convertir.
« C onvertissez-vous à m es rem ontrances... Parce que
j'ai appelé et que vous avez refusé de m ’ entendre,
que j'ai tendu m a m ain et qu ’ il n ’ y a eu personne
qui m ’ ait regardé, que vous avez m éprisé tous m es
conseils et négligé m es réprim andes, m oi aussi, à
votre m ort je rirai. » Prov., i, 23. « E st-ce que tu
m éprises les richesses de sa bonté, de sa patience, de sa
longanim ité? Ignores-tu que la bonté de D ieu t ’ invite
à la pénitence? C ependant par ta dureté et ton cœ ur
im pénitent, tu t ’ am asses un trésor de colère pour le
jour de la colère et de la m anifestation du juste juge ­
m ent de D ieu. » R om ., n, 4. Cf. Sap., xn, 20 sq. ; A ct.,
vu, 51.
2° Argument des Pères de l’Église.— Saint A ugustin l
traite de l ’ endurcissem ent dans son traité L U I, In
Joa. E xpliquant ce texte de saint Jean : Propterea non
poterant credere, quia iterum dixit Isaias : Excæcauil
oculos eorum et induraoil cor eorum..., Joa., xn, 39, il
se propose l ’ objection suivante : « S ’ ils n ’ ont pu croire,
com m ent y a-t-il péché pour un hom m e de ne faire
point ce qu'il ne peut pas faire? In Joa., tr. L U I, n. 5,
P .L .,t.xxxv, col. 1776, et il répond en ces term es : Ils
ne pouvaient pas croire, parce que le prophète Isaïe
avait prédit ce résultat; m ais le prophète avait prédit
cet événem ent parce que D ieu l ’ avait prévu. Si vous
m e dem andez pourquoi ils n ’ ont pas voulu croire,
je vous réponds : parce qu ’ ils ne voulaient pas, ·
n. 6. C ette im puissance à croire n ’ a rien d ’ étonnant
en ceux dont la volonté est orgueilleuse au point d ’ igno ­
rer la justice de D ieu pour [rechercher leur justice
propre... Lors donc qu ’ il est dit, ils ne pouvaient pas,
entendez : ils ne voulaient pas; de m êm e qu ’ il est dit
de D ieu, notre Seigneur : il ne peut pas se nier. Il
Tim ., n, 13... Q ue D ieu ne puisse pas se nier, c ’ est la
gloire de la volonté divine, que ceux-ci ne puissent pas
croire, c ’ est la faute de la volonté hum aine, n. 9.
» Si donc ils ne pouvaient croire, ee n ’ est pas que
l ’ hom m e ne puisse se convertir, m ais parce que l ’ ob ­
stination dans leur sens propre em pêchait la croyance, »
n. 10. Pourquoi D ieu ne leur donne-t-il pas une grâce
efficace qui les aide à croire? « C ’ est, répond le saint
docteur, à cause de la volon lé perverse de ces hom m es, »
n. 6,7. D e tout ceci il ressort clairem ent que l ’ obstacle
à la conversion des pécheurs endurcis.ee n'est pas le
défaut de grâce suffisante, m ais bien la, m auvaise
volonté de ceux-ci qui résistent à la grâce.
Le m êm e docteur, com m entant les paroles de saint
Paul aux R om ains, i, 28, s ’ exprim e en ces term es :
« V oilà l ’ aveuglem ent de l ’ âm e, celui qui est affligé de
cette cécité, est privé de la lum ière intérieure de D ieu,
m ais pas entièrem ent, tant qu ’ il est en cette vie. Il
y a, en ellct, les ténèbres extérieures, qui se rapportent
plutôt au jour du jugem ent; alors tout hom m e qui
aura refusé de se convertir, quand il en était tem ps
encore, se trouvera séparé totalem ent de D ieu. » In ps.
vi, n. 8, P. L., t. xxxvi, col. 94. D e là, saint A ugustin
tire cette conclusion : « Il ne faut jam ais désespérer
du salut du pécheur si obstiné soit-il, tant qu ’ il est
en vie, et l ’ on a raison de prier pour celui dont on ne
désespère pas. s Retract., 1. I, c. xix, n. 7, P. L., t. xxxir,
col. 616. Saint Prosper dit aussi : « D ieu ne barre
jam ais la route au retour du pécheur, jam ais il ne
prive quelqu ’ un de la possibilité de faire le bien.
Resp. xv ad object. Vincent., P. L., t. l i , col. 85. L ’ au ­
teur anonym e de l ’ ouvrage : De oocalione gentium dit
encore : « N ous croyons que le secours de la grâce n ’ est
21 E N D U R C IS S EM EN T
jam ais entièrem ent refusé à aucun hom m e. » L. I,
c. xxi, P. L; t. i.i, col. 674. « Ces bienfaits, alors
m êm e qu ’ ils n ’ ont procuré aux pécheurs endurcis
aucun rem ède pour leur conversion, prouvent cepen ­
dant que leur endurcissem ent ne doit pas être im ­
puté à la volonté divine, m ais à leur volonté propre. »
L. II, c. xiii, P. L., t. ni, col. 698.
A u tém oignage des Pères de l ’ Église s ’ ajoute celui
des théologiens; il suffira de citer saint Thom as, le
prince de la théologie. « C ’ est une erreur de soutenir
qu ’ il puisse se trouver en cette vie un seul péché dont
on ne puisse se repentir. D ’ abord parce que cela serait
la négation du libre arbitre, ensuite parce que cela
détruirait la vertu de la grâce qui peut exciter des
sentim ents de pénitence dans le cœ ur de tout pécheur,
quel qu'il soit. Sum. theol., Ill*, q. i.xxxvi, a. 1. « Il
est m anifeste que l ’ hom m e n ’ est jam ais tellem ent
obstiné dans le m al qu ’ il ne puisse coopérer à son
relèvem ent. La passion, en effet, peut être brisée et
réform ée, les m auvaises habitudes ne corrom pent
jam ais totalem ent le cœ ur, la raison n ’ adhère jam ais
à l ’ erreur avec une pertinacité telle qu ’ elle ne
puisse s ’ en déprendre par m ie étude appropriée. »
Quasi. disp. De veritale, q. xxiv, a. 11. D onc si, dans
le cœ ur du pécheur endurci, « les m ouvem ents vers le
bien sont affaiblis,» il n ’ en dem eure pas m oins» qu ’ il
peut y donner son consentem ent s ’ il le veut. »
Sans doute, on trouve parfois dans les écrits des
Pères des expressions de ce genre : « l ’ hom m e peut
tom ber dans le péché par m anque de grâce; » m ais
il s ’ agit — etle contexte l ’ indique — de la grâce effi ­
cace, d ’ une grâce abondante, de celle que l ’ auteur
inconnu du D e vocatione gentium appelle misericordiam
specialem par opposition à benignitalem generalem,
c ’ est-à-dire la grâce suffisante, que D ieu ne refuse à
personne, 1. II,c.xxv, xxxi, P. L., t. l i , c o 1. 710sq., 716.
3° Arguments de raison Idéologique. — 1. D ieu veut,
d ’ une volonté positive et agissante, le salut de tous les
hom m es. I Tim ., n, 4 sq. O r, s ’ il excluait le pécheur
endurci de toute grâce, m êm e de la grâce m édiate-
m ent suffisante, il n ’ aurait plus cette volonté positive
et agissante de sauver tous les hom m es. D e cette
volonté salvifique universelle de D ieu, il suit que
D ieu veut que nous priions pour tous les hom m es sans
exclure personne, il suit encore que D ieu accorde à
tout hom m e, et donc au pécheur endurci, la grâce de
la prière. C 'est ce que rem arque saint A ugustin : 11
reste toujours au pécheur la volonté de prier, volonté
qui est un fruit de la grâce. Petraei., 1. I, c. xv, n. 4,
P. L., t. xxxii, col. 609.
2. C ’ est pour le pécheur une obligation grave de
faire pénitence, de se convertir, de revenir à D ieu.
L ’ É criture sainte est pleine des exhortations que D ieu
fait au pécheur de se convertir. 11 suffit de lire les textes
cités plus haut. D ’ autre part, nous savons par la con ­
dam nation de l ’ hérésie de Pélage que, sans le. secours
de la grâce surnaturelle, l ’ hom m e est incapable d'opé ­
rer sa conversion salutaire. Il ne peut donc se faire
que le pécheur endurci se trouve privé de toute grâce,
il ne saurait être responsable de ce triste état et jus ­
ticiable de la colère divine, s ’ il n ’ avait pas le pouvoir
de se convertir, et ce pouvoir suppose la grâce.
3. L ’ Église oblige tous les pécheurs sans exception
à confesser une fois l ’ an leurs péchés et à recevoir la
sainte eucharistie. M ais le pécheur, pour recevoir ces
deux sacrem ents, doit préalablem ent effectuer une
conversion sincère, se repentir de scs péchés et revenir
à D ieu. T out cela postule le secours divin et le com ­
m andem ent de l ’ Église, sous peine d ’ être im pie et
sacrilège, suppose donc que le; pécheur endurci n ’ est
pas privé de toute grâce.
IV . O b j e c t i o n s . — C ontre la doctrine catholique
que nous avons exposée jusqu ’ à présent, on propose
22
un certain nom bre d ’ objections tirées de la sainte
É criture et de saint A ugustin. V oici les principales :
1° Écriture sainte. — 1. E xod., x, 1 : « D ieu dit : j ’ ai
endurci le cœ ur de Pharaon et des É gyptiens, afin de
faire des m iracles sur eux et d ’ apprendre aux Israé ­
lites que je suis le Seigneur. » C ’ est le propre non seu ­
lem ent de l ’ hébreu, m ais de toutes les langues, d ’ expri­
m er com m e cause ce qui n ’ est qu’occasion. O n dit d ’ un
hom m e qui déplaît qu ’ il donne de l ’ hum eur, qu ’ il
fait enrager; d ’ un père trop indulgent qu ’ il pervertit
et perd ses enfants; souvent c ’ est contre leur inten ­
tion; iis n ’ en sont donc pas la cause, m ais seulem ent
l ’ occasion, de m êm e les m iracles de M oïse et les plaies
d ’ É gypte étaient l’occasion et non la cause de l'endur ­
cissem ent de Pharaon. L a patience de D ieu produit
souvent le m êm e effet sur les pécheurs, D ieu le pré ­
voit, le prédit, le leur reproche; ce n ’ est donc pas lui
qui est la cause directe. Il pourrait l ’ em pêcher sans
doute, m ais l ’ excès de leur m alice n ’ est pas un titre
pour engager D ieu à leur donner des grâces plus fortes
et plus abondantes. Il les laisse donc s ’ endurcir, il
ne les en em pêche point, c ’ est tout ce que signifie
l ’ expression endurcir les pécheurs.
C ’ est dans le m êm e sens qu ’ il est dit, dans les Livres
saints et dans les écrits des Pères, que D ieu abandonne
les pécheurs, qu ’ il délaisse les nations infidèles, qu ’ il
livre les im pies à leur sens réprouvé, etc. C ela ne signi ­
fie point que D ieu les prive absolum ent de toute grâce,
m ais qu ’ il ne leur en accorde pas autant qu ’ aux justes;
qu ’ il ne leur donne pas autant de secours qu ’ il l ’ a
fait autrefois, ou qu ’ il ne leur donne pas des grâces
aussi fortes qu ’ il le faudrait pour vaincre efficacem ent
leur obstination.
E n effet, c'est un usage, com m un dans toutes les
langues, d ’ exprim er en term es absolus ce qui n ’ est
vrai que par com paraison. A insi, lorsqu ’ un père ne
veille plus avec autant de soin qu ’ il le faisait autre ­
fois, ou qu ’ il le faudrait, sur la conduite de son fils,
on dit qu ’ il l ’ abandonne, qu ’ il le livre à lui-m êm e; s ’ il
tém oigne à l ’ aîné plus d ’ affection qu ’ au cadet, on dit
que celui-ci est délaissé, négligé, pris en aversion, etc.
Ces façons de parler ne sont jam ais absolues, m ais per ­
sonne n ’ y est trom pé, parce que le sens relatif est
consacré par l ’ usage. O n doit raisonner de m êm e sur
les textes où il est dit que D ieu aveugle les pécheurs,
puisque l ’ É criture nous enseigne qu ’ ils sont aveuglés
par leur propre m alice. Sap., n, 21. « D ieu, dit encore
saint A ugustin, aveugle et endurcit les pécheurs en
les abandonnant, et en ne les secourant pas. » in Joa.,
tr. L U I, n. 6, P. L., t. xxxv, col. 1776. O r, nous venons
de voir en quel sens D ieu les abandonne et ne les
secourt pas.
2. M ais il y a quelques-uns de ces passages qui
m éritent une attention particulière. D ans Isaïe, vr, 9,
D ieu dit au prophète : V a et dis à ce peuple : Écoutez
et n ’ entendez pas, voyez et gardez-vous de connaître.
A veugle le cœ ur de ce peuple, appesantis ses oreilles et
ferm e-lui les yeux de peur qu ’ il ne voie, n ’ entende,
ne com prenne et ne se convertisse et que je ne le
guérisse. » Isaïe n ’ avait certainem ent pas le pouvoir
de rendre les Juifs sourds et aveugles; m ais D ieu lui
ordonnait de leur reprocher leur endurcissem ent et
de leur prédire ce qui arriverait. A insi, aveugle ce
peuple signifie sim plem ent : dis-lui et reproche-lui qu’il
est aveugle.
L ’ Évangile fait plus d ’ une fois allusion à cette
prophétie. D ans saint M atthieu, xin, 13, Jésus-Christ
dit des Juifs : « Je leur parle en paraboles, parce qu ’ ils
regardent et ne voient pas, ils écoutent et ils n ’ en ­
tendent ni ne com nrennent pas. A insi s ’ accom plit
en eux la prophétie d ’ Isaïe qui a dit : V ous écouterez
et n ’ entendrez pas, etc. E n effet, le cœ ur de ce peuple
est appesanti, ils écoutent grossièrem ent, ils ferm ent
23 E N D U R C IS S EM E N T
les yeux de peur de voir, d ’ entendre, de com prendre,
de se convertir et d ’ être guéris. » D ans saint M arc,
iv, 12, le Sauveur dit à ses disciples: « Il vous est donné
de connaître les m ystères du royaum e de D ieu; m ais
pour ceux qui sont dehors, tout se passe en paraboles,
afin que voyant ils ne voient pas, qu ’ écoutant ils
n ’ entendent pas, qu ’ ils ne se convertissent pas et que
leurs péchés ne leur soient pas rem is. »
D ans saint Jean, xn, 39, il est dit des Juifs que,
m algré la grandeur et la m ultitude des m iracles de
Jésus-C hrist, « ils ne pouvaient pas croire, parce
qu ’ Isaïe a dit : il a aveuglé leurs yeux et endurci leur
cœ ur, de peur qu ’ ils ne voient, n ’ entendent, ne se
convertissent et que je ne les guérisse. » Saint Paul
applique encore aux Juifs cette prophétie. A ct., xvin,
25; R om ., xi, 8.
Il suffit de com parer ces divers passages pour en
com prendre le vrai sens ; saint M atthieu s ’ est exprim é
d ’ une m anière qui ne fait aucune difficulté; m ais,
com m e le texte de saint M arc paraît plus obscur, les
incrédules s ’ y sont attachés, et ils en concluent que
Jésus-Christ parlait exprès en paraboles, afin que les
Juifs n ’ y entendissent rien et refusassent de se con ­
vertir.
a) 11 est clair qu ’ au lieu de lire dans le texte afin
que, il faut traduire : de manière que : c ’ est la signifi ­
cation très ordinaire du grec tva et du latin ut et
cette traduction fait déjà disparaître la plus grande
difficulté. « Pour ceux qui sont dehors tout se passe en
paraboles, de manière que, voyant, ils ne voient
pas, etc. » C 'est précisém ent le m êm e sens que dans
saint M atthieu.
b) Il n ’ est pas m oins évident que des paraboles,
c'est-à-dire des com paraisons sensibles, des apologues,
des façons de parler populaires et proverbiales, étaient
la m anière d ’ instruire le plus à la portée du peuple,
et la plus capable d'exciter son attention : non seule ­
m ent c ’ était le goût de la m éthode des anciens, et sur ­
tout des O rientaux, m ais c ’ est encore aujourd ’ hui
le genre d ’ instruction que le peuple saisit le m ieux.
Ce serait donc une absurdité de supposer que Jésus-
C hrist s'en servait, afin de n ’ être ni écouté, ni entendu.
c) Pourquoi était-il donné aux apôtres de connaître
les m ystères du royaum e de D ieu, et pourquoi cela
n ’ était-il pas accordé de m êm e au com m un des Juifs?
Parce que les apôtres interrogeaient leur M aître en
particulier, afin d ’ apprendre de lui le vrai sens des
paraboles; l ’ Évangile leur rend ce tém oignage. Les
Juifs,au contraire, s ’ en tenaient à l'écorce du discours,
et ne se souciaient pas d ’ en savoir davantage. Loin de
chercher à se m ieux instruire, ils ferm aient les yeux,
ils se bouchaient les oreilles, parce qu ’ ils refusaient
de se convertir. T out sc passait donc en paraboles,
à leur égard; ils se bornaient là et n ’ allaient pas plus
loin, de manière qu ’ ils écoutaient sans rien com ­
prendre, etc. C ’ était donc un juste reproche que
Jésus-Christ leur faisait, et non une tournure m ali ­
cieuse dont il usait à leur égard. Cf. P. Lagrange,
Évangile selon saint Marc. Paris. 1911. p. 95-103.
M ais saint Jean dit qu'ils ne pouvaient pas se con ­
vertir. · Si l ’ on m e dem ande, dit à ce sujet saint
A ugustin, pourquoi ils ne le pouvaient pas, je réponds
d ’ abord, parce qu ’ ils ne. le voulaient pas. » In Joa.,
tr. L U I. n. 6, P. L., t.xxxv, col. 1776. En effet, lorsque
nous parlons d ’ un hom m e qui a beaucoup de répu ­
gnance à faire une chose, nous disons qu ’ il ne peut
pas s’y résoudre, cela ne signifie point qu ’ il n ’ en a pas
le pouvoir.
A la vérité, saint Jean sem ble attribuer cette incré ­
dulité à D ieu lui-m êm e : Il a aveugle leurs yeuxet en­
durci leur coeur, etc. M ais cet évangéliste savait que
le passage d ’ Isaïe était très connu, qu ’ il n ’ était pas
nécessaire de copier servilem ent la lettre, pour en
24
faire prendre le sens. O r, nous avons vu que dans ce
prophète, aveugle ce peuple, signifie : déclare-lui qu'il
est aveugle et reproche-lui son aveuglem ent.
O n expliquera de la m êm e m anière A m os, i, 3;
H eb., xn, 19; II M ach., ix, 13.
2° Saint Augustin. — 1. A la vérité, saint A ugus ­
tin répète en plusieurs endroits que D ieu a voulu
l ’ endurcissem ent des pécheurs, m ais, par là, il entend
que D ieu l ’ a perm is, ne l ’ a pas em pêché. Il dit que
Pharaon s ’ endurcit lui-m êm e, et que la patience de
D ieu en fut l ’ occasion. Liber de gratia et libero arbi­
trio, η. 45, P. L., t. x l iv , col. 906; Serni., l v i i , n. 8,
P. L., t. xxxviii, col. 390; In ps. civ, n. 17, col. 1398.
« D ieu, dit-il, endurcit, non en donnant de la m alice
au pécheur, m ais en ne lui faisant pas m iséricorde.
Epist., cxciv, ad Sextum, c. ni, η. 1, P. L., t. xxxm ,
col. 871. » Ce n ’ est donc pas qu ’ il lui donne ce qui le
rend plus m échant, m ais c ’ est qu ’ il ne lui donne pas ce
qui le rend m jilleur. Ad Simplicianum, q. n, n. 15,
P. L., t. xn, col. 119. « C ’ est-à-dire une grâce aussi
forte qu ’ il la faudrait pour vaincre son obstination
dans le m al. » In Joa., tr. L U I, n.6 sq., P. L.,t. xxxv,
col. 1776.
E n cela m êm e consiste l’acte de puissance que D ieu
exerce pour lors; cette puissance ne brille nulle part
avec plus d ’ éclat que dans la distribution qu ’ elle fait
de ses grâces en telle m esure qu ’ il lui plaît. « Pélage,
dit-il, nous répondra peut-être que D ieu ne force
personne au m al, m ais qu ’ il abandonne seulem ent
ceux qui le m éritent, et il aura raison. » De natura
et gratia, c. xxm , n. 25, P. L., t. x l i v , col. 259. C ’ est
par ces passages qu ’ il faut expliquer ce qui paraîtrait
plus dur dans d ’ autres endroits des ouvrages de ce
Père. Lorsqu ’ on objecte à saint Prosper que, selon
saint A ugustin, D ieu pousse les hom m es au péché, il
répond que c ’ est une calom nie. «Ce ne sont pas là, dit-
il, les œ uvres de D ieu, m ais du diable, les pécheurs
ne reçoivent pas de D ieu l ’ augm entation de leur
iniquité, m ais ils deviennent plus m échants par
eux-m êm es. » Ad capit. Gallor., resp. 11 et sent. 11,
P. L., t. Li, col. 72.
2. Saint A ugustin, Expositio quarumdam proposil.
in Epist. ad Rom., c. l x i i , P. L., t. xxxv, col. 2080,
s ’ exprim e en ces term es au sujet de l ’ endurcisse ­
m ent de Pharaon :« Le refus d ’ obéissance ne saurait
lui être im puté, puisqu ’ un cœ ur endurci ne peut
obéir, m ais par son infidélité précédente il a m érité
son état d ’ endurcissem ent, et ce péché d ’ infidélité
lui est im puté. »
M ais, dans ce passage, saint A ugustin s ’ appuie sur
une théorie erronée de 1 ’ initium fidei qu ’ il a rétractée
et condam née dans la suite. Soutenant l ’ erreur des
sem ipélagicns que l’initium fidei n ’ est pas un don de
D ieu, m ais ce par quoi nous obtenons tous les
autres dons de D ieu, il enseigne dans le traité m êm e
d ’ où est tirée l ’ objection que si les bonnes œ uvres
que nous faisons avec le secours divin nous sont légi ­
tim em ent im putées, toutefois l ’ acte de foi doit nous
être im puté à un titre spécial. Il provient, en effet,
exclusivem ent de nous et il est le principe des autres
actes surnaturels. O r, cette doctrine fausse, qu ’ il a
lui-m êm e form ellem ent condam née, saint A ugustin
la con firm e par l ’ exem ple de Pharaon. O n doit im puter
à Pharaon le prem ier péché qui a m érité son endurcis ­
sem ent. m ais non pas les péchés consécutifs à l ’ endur ­
cissem ent. Ceci doit être entendu de cette imputation
spéciale que saint A ugustin attribuait à l’initium fidei
et puisque le saint docteur a reconnu, rétracté et
condam né son erreur sur l’initium fidei, l ’ application
faite à l ’ endurcissem ent de Pharaon tom be d ’ elle-
m êm e. V oir t. i, col. 2378 2380. 2407-2408.
Consulter les traités de la grâce A l ’article Distribution
des grâces. C. ANTOINE.
25 ÉNÉE — E N F A N T S (D EV O IR S E N V E R S L E U R S P A R E N T S)
É N É E, évêque de Paris, m ort le 25 décem bre 870.
Il était chancelier de C harles le C hauve et il avait
été loué, pour les services rendus à l ’ Église dans cette
charge, par les évêques de la province de Sens, Episl.,
xcix, P. L., t. cxix, col. 574, lorsque, en 853, il fut
choisi pour gouverner le diocèse de Paris. Il assista à
presque tous les synodes qui se tinrent à cette époque
dans l ’ em pire des Francs, et ce fut lui que les évêques
de la province de Sens, pour satisfaire aux désirs du
pape N icolas I er , désignèrent pour venger l ’ Église
rom aine des accusations de Photius et de ses par ­
tisans. D ans ce but, Énée com posa, en 868, un traité
Adversus Græcos, qui est un recueil de textes des
Pères et des écrivains ecclésiastiques en faveur de la
doctrine et des coutum es des O ccidentaux. C ette
lettre fut publiée par dom d ’ A chery, Spicilegium,
13 in-4°, Paris, 1655-1677, t. vu a, p. Isq.; 3 in-fol.,
Paris, 1723, t. i, p. 113-148. Elle est reproduite dans
P. L., t. cxxi, col. 685-762.
Fabricius, Bibliotheca latina mediœ œtatis, in-8°, 1858, t.i,
p. 25; Histoire littéraire de la France, t. v, p. 386; dom
M . Félibien, Histoire de la ville de Paris, 5 in-fol., Paris,
1725, t. i, p. 95; Gallia Christiana, in-fol., Paris, 1744,
t. vu, col. 33; dom Ceillier, Histoire générale des auteurs
ecclésiastiques, in-4°, 1754, t. xix, p. 216; H urter, Nomen­
clator, 3· édit., 1903, t. I, col. 786.
B. H e u r t e b i z e .
E N FA N TS (D e v o ir s e n v e r s l e u r s p a r e n t s ).
— I. V ertu. IL Précepte. III. Pratique.
I. V e r t u . — L ’ ensem ble des devoirs des enfants
envers leurs parents form e l ’ objet de la piété filiale,
vertu qui se rattache à la justice com m e partie
potentielle. Cf. Thom as, Sum. theol., II» II· ', q. ci, a.
1, 2. A ucun bien d ’ ordre purem ent naturel ne saurait
égaler le bienfait de l ’ existence qu ’ après D ieu nous
devons à nos parents; voilà pourquoi la piété filiale,
quel que soit son dévouem ent, est incapable d ’ acquitter
com plètem ent la dette que nous avons contractée à
l ’ égard de nos parents. D ans la classification des ver ­
tus, la piété filiale est donc rangée parm i les annexes
ou parties potentielles de la justice. Parentibus, dit
saint Thom as, non potest secundum aequalitatem
recompensari quod eis debetur, ut patet per Philosophum
in VIII Ethicorum. Et sic adjungitur pietas justiliæ.
Sum. theol., 11» 1 1»', q. l x x x , a. unicus. Sans doute, si un
fils sauve la vie à ses parents, il leur rend, en quelque
sorte, ce qu ’ il a reçu d ’ eux. C ependant, s ’ il conserve
à ses parents la vie corporelle, ce n ’ est pas à lui, à vrai
dire, qu ’ ils doivent l ’ existence; tandis que, sans ses
parents, le fils n ’ aurait jam ais existé. 11 n ’ y a donc
pas, m êm e dans ce cas, parfaite réciprocité entre le
fils et les parents. Il en serait autrem ent, et m êm e on
serait en droit de dire que les parents ont reçu de leur
enfant plus qu ’ ils ne lui ont donné, si celui-ci leur pro ­
curait des biens de l ’ ordre surnaturel, si, par exem ple,
il les éclairait des lum ières de la vraie foi, et les récon ­
ciliait avec D ieu. M arc, Institutiones morales, n. 688.
La piété filiale se m anifeste, selon les circonstances,
par divers actes, tels que tém oignages d ’ am our et de
respect, obéissance, assistance. N otons que l ’ am our
inspiré par la piété filiale diffère de l ’ am our de charité.
La piété filiale nous fait aim er nos parents en tant que
nous leur devons le bienfait de l ’ existence. Par la cha ­
rité, nous aim ons le prochain, y com pris nos parents,
propter Deum, et in quantum ordinantur ad Deum. V oir
t. n, col. 2256-2257. Il va sans dire que la piété fi­
liale, com m e les autres vertus m orales, peut être in­
form ée par la charité.
IL P r é c e p t e . — Les principaux devoirs des en ­
fants envers leurs parents découlent, com m e conclu ­
sions im m édiates, des prem iers principes du droit
naturel; aussi n ’ ont-ils jam ais été com plètem ent
ignorés, m êm e des peuples les plus barbares.
26
La loi naturelle devait trouver son expression dans
le décalogue. Les devoirs des enfants envers leurs pa ­
rents sont l ’ objet du quatrièm e com m andem ent qui
est form ulé en ces term es dans la loi donnée par D ieu
à M oïse : Honora patrem tuum et matrem tuam, ut
sis longævus super terram, quam Dominus Deus tuus
dabit tibi. E xod.,xx, 12. Le m êm e précepte est énoncé
dans le D eutéronom e, v, 16. Ce n ’ est pas sans raison
que le texte sacré se sert de l ’ expression que la V ul­
gate traduit par honora. Scite autem in lege, lisons-
nous dans le catéchism e du concile de T rente, posita
est honoris vox, non amoris, aut metus, etiam si vald -
amandi ac metuendi parentes sint. Etenim qui amat
non semper observat et veneratur : qui metuit non semper
diligit : quem vero aliquis ex animo honorat, item amat
et veretur. Catechismus adparochos, De quarto praecepto.
O n pourrait citer une foule de passages des livres
tant de l ’ A ncien que du N ouveau T estam ent où il est
question des devoirs des enfants; les livres sapien ­
tiaux, entre autres, y reviennent très souvent. V oir
Exod., xxi, 15; D ent., xxi, 18-21; xxvu, 16; Prov.,
I, 8; xv, 5; xix, 26; xxx, 17; Eccli., m , 8-18; vu,
30; Tob., iv, 3-4; E ph., vi, 1-3; Col., m , 20. N otre-
Seigneur lui-m êm e a rappelé le quatrièm e précepte, en
le dégageant de certaines fausses interprétations des
scribes et des pharisiens. M atth., xix, 19; xv, 3-7.
A u précepte et à l ’ exhortation les Livres saints
joignent la leçon de l ’ exem ple. L ’ histoire de Cham et
celle d ’ A bsalom nous m ontrent com m ent sont punis
les enfants qui m anquent de respect envers leurs pa ­
rents, ou se révoltent contre eux. G en., rx, 22-27;
II R eg., xviii, 14. N ous voyons dans la G enèse le
prix que les anciens patriarches attachaient à la bé ­
nédiction paternelle, xxvu; x l v ii i . D e beaux m o ­
dèles d ’ obéissance et de respect à l ’ égard des parents
nous sont donnés par Isaac, Joseph, Salom on, le jeune
Tobie, les R échabites. G en., x x ii , 2-11; x l v , 3; III
R eg., n, 19; Tob., v; Jer., xxxv, 1-12.
Les devoirs des enfants intéressent le législateur
civil par les côtés où ils touchent à l ’ ordre public. A ussi
les codes anciens et m odernes s ’ en sont-ils occupés,
et ils ont édicté diverses prescriptions qui interprètent
d ’ une m anière plus ou m oins heureuse le droit naturel
et divin, notam m ent en ce qui concerne le respect et
l ’ assistance dus aux parents. Code civil français, art.
205 sq.
III. P r a t iq u e . — 1° Amour et respect. — Les en ­
fants doivent aim er sincèrem ent et du fond de leur
cœ ur ceux à qui ils sont redevables du bienfait de la
vie et de l ’ éducation. Celui qui serait assez dénaturé
pour souhaiter du m al à ses parents, pour leur causer
une peine injuste, pécherait contre la charité et contre
la piété filiale. M arc, Institutiones morales, R om e,
1911, t. i, n. 694.
A l ’ am our doit se joindre le respect extérieur.
C ’ est un point qui se recom m ande tout spécialem ent
à l ’ attention des prédicateurs et des catéchistes. la
notion du respect étant, de nos jours, fort affaiblie.
L ’ irrévérence à l ’ égard des parents peut aller facile ­
m ent jusqu ’ au péché m ortel. A insi, à m oins qu ’ ils
ne soient excusés par l ’ ignorance ou l ’ irréflexion,
pèchent m ortellem ent ceux qui adressent à leurs pa ­
rents des propos gravem ent injurieux. O n exagérerait
cependant en taxant de péché m ortel celui qui, par
étourderie, se perm ettrait de contrefaire ses parents,
ou de tenir sur leur com pte des propos un peu irré ­
vérencieux, surtout si c ’ était en leur absence.
Il va sans dire qu ’ ils pèchent gravem ent ceux qui
ont la crim inelle audace de frapper leurs parents ou
m êm e de lever la m ain contre eux. O n excuse cepen ­
dant celui qui se trouverait dans un cas de légitim· .
défense, ou qui, pour donner les soins nécessaires a
des parents tom bés dans l ’ enfance ou la dém ence
 21 E N F A N T S (D EV O IR S E N V E R S L E U R S P A R E N TS )
serait obligé de les rudoyer un peu. « O n ne peut, dit
B erthier, excuser ceux qui, par m épris ou par m alice,
frappent leurs parents ivres ou privés de raison; il
en serait autrem ent si des traitem ents un peu rudes
étaient nécessaires pour les contenir. » Abrégé de théo­
logie dogmatique et morale, n. 2393. O n com prend que,
m êm e dans ces douloureuses circonstances, il faut y
aller le plus doucem ent et le plus charitablem ent pos ­
sible.
« C ’ est m anquer gravem ent au respect qu ’ on doit
à ses parents, écrit G ousset, que de leur intenter des
procès, de les poursuivre devant les tribunaux. Ce ­
pendant com m e les intérêts du père et du fils sont des
intérêts distincts, si le père com m ettait une injustice
envers son fils, celui-ci, après avoir tenté sans succès
tous les m oyens de conciliation, pourrait réclam er
l ’ intervention du juge sans m anquer à son père. » Cours
de théologie morale, t. i, p. 259.
Enfin, se rendent coupables d ’ un im pardonnable
m anque d'égards les parvenus qui, par orgueil, af ­
fectent de ne pas reconnaître des parents pauvres ou
m al vêtus. O n excuse cependant celui dont les parents,
dit saint A lphonse, aliquo infami crimine essent no­
tati. Il en est de m êm e de ceux qui, vu certaines cir ­
constances, ne peuvent saluer leurs parents, ou leur
adresser la parole sans s ’ exposer à de graves inconvé ­
nients. S. A lphonse, Theologia moralis, 1. Ill, η. 334.
2° Obéissance. — M ais les parents ne sont pas seu ­
lem ent revêtus d'une dignité qui com m ande le res ­
pect, ils possèdent une autorité à laquelle est due
l ’ obéissance. Les enfants, tant qu ’ ils restent sous la
dépendance de leurs parents, sont tenus de leur obéir
en toutes les choses honnêtes et licites qui sont du
ressort de l ’ autorité paternelle.
L ’ objet propre et direct de l ’ autorité paternelle est
le gouvernem ent de la m aison et l ’ éducation des en ­
fants. C eux qui, en cet ordre de choses, refusent de
se conform er à la volonté de leurs parents com ­
m ettent certainem ent un péché spécial contre l ’ obéis ­
sance. En est-il de m êm e si ce que com m andent les
parents est déjà prescrit par la loi divine ou ecclé ­
siastique? U n jeune hom m e, par exem ple, m algré la
défense de sa m ère, profère des paroles im pies ou li­
cencieuses. L a désobéissance constitue-t-elle dans ce 1 leinent venir de Sâ'al, bs-i-'iïü, fodit, excavit, ca-
cas une circonstance qu ’ il faille nécessairem ent faire
connaître en confession? Les auteurs ne sont pas
d ’ accord à ce sujet. V oir M arc, Institutiones morales,
n. 697; Tanquerey, Synopsis theologiœ, t. ni, p. 38.
Les enfants doivent obéir à leurs parents en tout
ce qui n ’ est pas contraire à la loi de D ieu, sauf toute ­
fois pour le choix d ’ un état de vie. La fonction d ’ édu ­
cateurs, qui est celle des parents, ne leur confère pas
le droit de disposer d ’ une m anière absolue et irrévo ­
cable de la personne de leurs enfants. Post annos
pubertalis, dit saint Thom as, quilibet ingenuus liber­
tatem habet quantum ad ea quæ pertinent ad disposi­
tionem sui status, praesertim in iis qute sunt divini ob­
sequii. Sum. llieol., 11 “ II®, q. c l x x x iv , a. 6.
C ependant, avant de faire le choix qui fixera son
avenir, un enfant consciencieux et respectueux se
fait généralem ent un devoir de consulter ses parents.
A m oins de circonstances exceptionnelles, on ne sau ­
rait approuver ceux qui se m arient sans le consente ­
m ent de leurs parents. Q uant à ceux qui sont appe ­
lés à l ’ état ecclésiastique ou religieux, il sera souvent
utile de leur rappeler que les parents, m êm e les plus
chrétiens, peuvent se laisser aveugler par une affec ­
tion trop naturelle, au point de faire une injuste oppo­
sition à la vocation de leurs enfants. · Si, dit saint A l­
phonse, un jeune hom m e est appelé à l ’ état religieux,
et que ses parents s ’ y opposent, il doit préférer la
volonté de D ieu à celle de ses parents. » Pratique de
l'amour envers Jésus-Christ, c. vu.
ENFER 28
3° Assistance. — A ux devoirs de la piété filiale,
dont il vient d ’ être question, il faut ajouter l ’ assis ­
tance corporelle et spirituelle. Les enfants ne doivent
pas se décharger sur l ’ E tat ou sur les com m unes du
soin de leurs parents pauvres, âgés ou infirm es; c ’ est
à eux qu ’ incom be, sous ce rapport, la prem ière et
principale obligation. « Ils pèchent au m oins contre la
piété, dit B erthier, ceux qui ne les visitent pas (leurs
parents), ou ne les soignent pas dans leurs infirm ités
ou leur vieillesse, qui leur refusent les alim ents et les
choses nécessaires à la vie selon leur condition, qui
n ’ ont pas soin, dans une m aladie grave, de leur faire
recevoir à tem ps les sacrem ents, qui ne leur font pas
faire des funérailles selon leur condition, qui ne prient
pas pour eux après leur m ort, et ne font dire aucune
m esse pour le repos de leur âm e. » Abrégé de théologie,
n. 2392. D e nos jours, ils sont, hélas 1 trop nom breux
ceux qui paraissent ne point se soucier des intérêts
spirituels de leurs parents, et attendent le dernier
m om ent avant de leur procurer les secours de la reli­
gion. C ’ est aux pasteurs des âm es à com battre éner ­
giquem ent une si funeste négligence.
O utre les auteurs cités dans le corps de l ’ article, voir
Sénèque, De beneflc., 1. III, c. xxxvnt; S. Basile, In
Hexaemeron, hom il. ix, n. 4, P. G .,t. xxix, col. 196-197 ; Bu-
scus, Viridarium, Paris, 1896, t. n, p. 343-366; S. A l­
phonse de Lignori, Œuvres ascétiques, trad. D ujardin, t. xvi,
p. 463-177 ; Ballerini. Opus theologicum. Prato, 1890, t. ii ,
p. 564-571; Lehm kuhl, Theologia moralis, part. I, 1. Il,
div. Ill, tr. I, c. I, § 2, 5 ’ édit., Fribourg-en-Brisgau, 1888,
t. I, p. 467-471.
L. D e s b r u s .
E N FE R . Le m ot enfer vient du latin infernus, qui,
d ’ après sa racine, désigne des lieux inférieurs, bas,
souterrains. D e m êm e sens que le latin infernus,
sont les m ots Ilote, caverne, Hell, Hôlle, etc., des
langues germ aniques. C ’ est encore une idée analogue
qu ’ exprim e le grec ϊδης , de à privatif et 13 (tôetv), voir:
lieu invisible, ténébreux. Cf. J. H ontheim , Hell, dans
The catholic encyclopedic, N ew -Y ork, 1910, t. vu,
p. 207.
L a signification prim itive de l ’ hébreu, Se’ôl, t s i 1 ,
est discutée. A utrefois, en effet, on le faisait générâ-
-t -T
verne souterraine; ainsi G escnius, Thesaurus; Fürts,
Handworterbuch, etc. Cf. G en.,xxxvn, 35;N um .,xvi,
30; D cut., Χ Χ ΧΠ ,22; Job,x, 21,22; xvn, 13,16;xiv,
21, etc. ;Ps. l x x x v , 13; cxxxvm ,8;P rov.,xv,24; A m .,
ix, 2; Is., xiv, 9; l v i i , 9; E zech., xxxi, 15; xxxn,
21 : tous textes qui confirm ent cette étym ologie.
D ’ autres préféraient la racine Sa’al, bxcf, poposcit,
lieu insatiable, dévorant tous les hom m es. Prov.,
xxvii, 20; xxx, 16; Is., v, 14; Ps. vi, 6; l x x x i x , 49.
Cf. A . W abnitz, art. Enfer, dans Encyclopédie des
sciences religieuses, de Lichtenberger, Paris, 1878, t. iv,
p.425; P. M . H etzenauer, Theologia biblica, Fribourg-
en-B risgau, 1908, 1.1, p. 613. A ctuellem ent, plusieurs
assyriologues préféreraient l ’ origine assyrienne, Stïàlu,
qui renferm e une allusion à la divination par les
m orts ; le Se'ôl prim itivem ent aurait donc été le lieu
des m orts ayant pouvoir de divination, puis de tous
les m orts. Encyclopaedia biblica, art. Sehol, Londres,
1903, t. iv, col. 4453, avec références. L a question
d ’ étym ologie est im portante pour déterm iner l ’ ori ­
gine des croyances. C ’ est ainsi que R . H . C harles,
Eschatology, dans Encyclopaedia biblica,Londres, 1901,
t. n, col. 1335 sq., exploite cette dernière étym ologie
en faveur de la théorie rationaliste sur l ’ origine de
l ’ eschatologie juive. C ’ est à tort, car, dans la B ible,
jam ais, com m e le m ontrent les textes cités plus haut,
on ne rencontre Se’ôl avec ce sens radical, s ’ il l ’ a
jam ais eu, et la B ible nous reporte aux origines du
 29 E N F ER D A N S L ’ É C R IT U R E S A IN T E
peuple hébreu. C ependant, lorsque D ieu instruisit
son peuple, les esprits n ’ étaient pas à l ’ état de table
rase. Ils avaient les idées de leur pays d'origine et
la révélation divine aurait pu s ’ y grelïer, en dissipant
progressivem ent les ténèbres et en projetant sur la
vérité une plus vive lum ière. Il n ’ y aurait donc rien
d ’ étonnant que les conceptions prim itives des H ébreux
sur le séjour d ’ outre-tom be et les m ots qui les expri­
m aient aient eu des rapprochem ents et la m êm e si ­
gnification que les idées et les term es chaldéens,
A braham étant sorti d ’ U r en C haldée.
D ’ autre part, m êm e en adoptant la prem ière signi ­
fication, Se’ôl (Septante : & δης ; V ulgate : infernus) ne
signifie pas davantage enfer au sens strict, lieu de
dam nation, m aisdem eure des m orts en général, justes
et im pies. Cf. par exem ple, G en., xxxvn, 35; N um .,
xvi, 30. E t cela avec raison, car, avant l ’ ascension de
Jésus-C hrist, aucune âm e ne pouvait entrer au ciel;
on pouvait donc dire que tous les m orts étaient en
un m êm e lieu, loin du ciel et de la surface de la terre.
D ans le N ouveau T estam ent, la m êm e conception
du Se’ôl est gardée dans tous les textes qui décrivent
l ’ au-delà en son état prim itif, avant les changem ents
opérés par le C hrist. A insi dans la parabole de Lazare
et du m auvais riche, celui-ci est enseveli dans 1 ’ άδης ,
celui-là est porté dans le sein d ’ A braham , les lim bes,
Luc., xvi, 22, m ais les deux régions sem blent faire
partie d ’ un m êm e lieu. V oir t. i, col. 111-115. A ct.,
n, 2 1 ; E ph., iv, 9 ; I Pet., ni. 19. C ’ est dans le m êm e sens
qu ’ il est parlé de la descente de Jésus-Christ aux
enfers. L a rédem ption et l ’ ascension bouleversent
l ’ économ ie ancienne; dans le Se'ôl antique, il ne reste
plus que les pécheurs et spécialem ent les dam nés;
l ’ enfer des dam nés reçoit alors un nom spécial
géhenne, γέεννα, d 's h ’ j , gé-hinnôm. L ’ origine du m ot
est donc hébraïque. E n hébreu, il signifie : vallée
de H innôm ; pn disait aussi gé-ben-hinnôm : vallée
du fils d ’ H innom .ou encore gé-benon-hinnôm : vallée
des fils d ’ H innom . H innom doit être un nom propre,
celui de quelque propriétaire ancien pas autrem ent
connu. C ette vallée était un ravin au S.-O . de Jéru ­
salem . Cf. H agen, Lexicon biblicum, t. n, p. 179;
Dictionnaire de la Bible de M . V igoureux, art. Géen-
nomet Géhenne, t. n, col. 153-155; W ilke-G rim m ; sur ­
tout G . W arren. Hinnom, dans Dictionary of the Bible,
Édim bourg, 1902, t. il, p. 385-388. Sous les rois
im pies A chaz et M anassé, IV R eg., xxm , 10; Jer.,
xxxii, 35; II Par., xxxm , 6, les Juifs y avaient
im m olé leurs enfants à M oloch dans les brasiers de
T ophet. Josias rendit ce lieu im pur en y faisant jeter
des im m ondices de tous genres, cadavres, etc., IV R eg.,
xxm , 10, et cette pratique ayant continué après lui,
ce lieu devint com m e la sentine de Jérusalem ; des
feux y brûlaient en conséquence presque perpétuelle ­
m ent pour consum er ces pourritures. A ussi, dès le
tem ps d ’ Isaïe, la lugubre vallée devint la figure de
l ’ enfer, Is., l x v i , 24, et fut appelée « géhenne du feu ».
Jésus-Christ n ’ a donc pas créé le m ot, ni sa signifi­
cation infernale; il en a fait seulem ent un large usage,
parce que le ravin ténébreux et m audit, avec ses
cadavres lentem ent dévorés par les vers, ou brûlés
sur des bûchers sans fin, était un em blèm e expressif
du véritable enfer; l ’ enfer était cela, m ais pour tou ­
jours ; un ver qui ne m eurt pas, un feu qui ne s ’ éteint
pas.
Ce lieu est encore nom m é abîme, Luc., vin, 31;
A pec., ix, 11 ; xx, 1, 3: fournaise de feu, M atth., xm ,
42. 50. etc. : feu éternel. M atth.. xvnt,8; xxv,41 ; Jude,
7 ; étang de feu et de soufre, A poc.. xix, 20; xx, 9, 15;
xxi, 8; ténèbres extérieures, M atth., vni, 12:xxn, 13;
xxv, 30;cf. II Pet., il, 17: Jude, 13; lieu de tourments,
Luc., xvi, 28; perdition, deslruction, M atth., vu, 13;
Phil., in, 19; I Tim ., vi, 9; II Thess., i, 9; cf. G al., I
30
vi, 8; mort, seconde mort, R om ., vi, 21 ; A poc., n, 11 ;
xx, 6,14; xxi, 8; tartare, II P et.,n,4. Sur le vocabu
laire biblique de l ’ enfer, voir Salm ond, art. Hell, dans
Dictionary of the Bible, t. n, p. 343 -346.
N ous étudierons successivem ent l ’ enfer : 1° dans
l ’ É criture; 2° d ’ après les Pères; 3° d'après les théo ­
logiens; 4° d ’ après les opinions erronées; 5° d ’ après
les décisions de l ’ Église; puis, nous exposerons : 6° la
synthèse de l ’ enseignem ent théologique sur l ’ enfer.
I. E N F E R D A N S L ’ É C R ITU R E S A IN T E . — I. D ans
l ’ A ncien T estam ent. II. D ans le N ouveau.
I. D a n s l ’ A n c i e n T e s t a m e n t . — 1° Pentateuque,
Juges, Bois. — C om m e chez tous les peuples, la
croyance à l ’ au-delà fait partie essentielle de la re ­
ligion hébraïque prim itive. C et au-delà est un lieu
et un état. Le lieu, com m e il a été expliqué plus
haut, est appelé Se’ôl, caverne souterraine, englou ­
tissant tous les m orts. Ce lieu est certainem ent
distinct du tom beau. Pour sa description générale
ainsi que celle de l ’ état com m un de ses habitants,
voir F. V igouroux, La Bible et les découvertes modernes.
6 e édit., Paris, 1896, t. iv, p. 576-584; Diclionnaire
de la Bible de M . V igouroux, art. Enfer, t. u, col.
1792-1795; J. T ouzard, dans la Revue biblique, 1898,
p. 212-217.
N ous ne nous occuperons ici que de l ’ enfer au sens
strict, c ’ est-à-dire du lieu et de l ’ état des âm es en
état de péché m ortel après la m ort.
L ’ état des âm es dans le Se’ôl fut d ’ abord chez les
H ébreux très obscur. Q ue peut, en effet, dire de cer ­
tain la raison sur cet état? La raison, non éclairée par
la révélation divine, est im puissante à le connaître
clairem ent; l ’ expérience de l ’ hum anité dans toutes
les religions anciennes le m ontre bien. O r, l ’ exercice
de la raison était peut-être m oins développé chez le»
Juifs en général que chez beaucoup d ’ autres peuples.
R ace toute positive et toute pratique, race très
jalouse et très exclusiviste au point de vue de la natio ­
nalité, les Juifs prim itifs n ’ étaient que très peu aptes
à réfléchir et à spéculer sur l ’ au-delà individuel. Ils
croyaient à l ’ autre m onde, m ais ils pensaient surtout
à celui-ci pour y chercher le bonheur personnel et la
prospérité nationale. V oir en particulier cette oppo ­
sition entre l ’ eschatologie individuelle et l ’ eschato ­
logie nationale, m ise en relief jusqu ’ à l ’ excès par P. J.
Toner, The catholic Encyclopedia, art. Eschatology,
N ew Y ork, 1909, t. v, p. 531 ; R . H . C harles, Ency­
clopedia biblica de C heyne, art. Eschatology, Londres,
1901, t. ii, p. 1335 sq.
L a révélation prim itive hébraïque n ’ ajouta que très
peu de chose aux notions im parfaites fournies par la
raison. Par suite, sous le rapport de la sanction m orale
dans leSe'ÔZ, la conscience juive fut d ’ abord très im par ­
faitem ent éclairée.Elle avait un vif sentim ent de sa res ­
ponsabilité, individuelle et nationale, devant Jahv.· .
Cf. G en., m , 3-19; iv, 7, 13, 23; xn sq. : histoire d· · »
patriarches, A braham , xxiv, 40; Isaac, xxxi, 48-51:
Jacob, X Lvn, 9, 3t; x l i x , 18; Joseph, xxxix,
Exod., iv, 24-26; v, 21;xv,26; xvi,6-9;xvm ,16,etc..
toute la constitution théocratique d ’ Israël au point
de vue m oral, social, politique, économ ique m êm e,
et toute l ’ histoire des chutes, des châtim ents et des
conversions d ’ Israël s ’ avouant coupable, digne de
châtim ent, im plorant le pardon de D ieu. Ceci à
l ’ encontre des idées sur l ’ am oralism e prim itif des
H ébreux, dans R . H . C harles, loc. cil., col. 1335-1343.
C ependant, cette responsabilité m orale des H ébreux
devant Jahvé était surtout à échéance terrestre. La
loi, Lev., xxvi, 14-21 ; D eut., xxvm , 15-45, énum ère
toutes sortes de châtim ents pour ceux qui trans ­
gressent les préceptes divins, et les châtim ents v <.·.
tous terrestres, cf. M ilton S. T erry, Biblical Dog-
3λ E N F ER D A N S L ’ É C R ITU R E S A IN T E
malles, in-8°, Londres, 1907, p. 122 sq., et il en
est ainsi dans l ’ A ncien T estam ent presque jusqu ’ à
D avid et aux prophètes Toutefois, pour com prendre
sainem ent cette m entalité, il faut noter que ces
sentim ents contribuèrent puissam m ent à développer
chez les Juifs un sens religieux de plus en plus
profond ainsi qu ’ à élever peu à peu leur sens
m oral au-dessus d ’ un utilitarism e égoïste : les Juifs
fidèles cherchaient le bonheur tem porel, fuyaient
ici-bas la vengeance divine par un fidèle service re ­
ligieux, m éritant les com plaisances de D ieu.
D e sanction m orale prim itive dans l ’ au-delà, on
peut trouver quelques prem ières traces, d ’ abord
dans cette vague conception que le déshonneur de
la vie d ’ ici-bas, com m e l ’ honneur, spécialem ent
au m om ent de la m ort, suivent les hom m es dans le
Se’ôl, III B eg., n, 6, 9; puis en cette autre que l ’ hom m e
libre, choisissant la vertu ou le péché, choisit aussi
en fait la vie ou la m ort, D eut., xxx, 15-20, expression
confuse, qui, plus tard, sera toute spiritualisée, m ais
qui, dès m aintenant, m algré certaines parties du
contexte, peut difficilem ent être restreinte à un sens
uniquem ent m atériel. L ’ É pttre aux H ébreux, xi,
nous donne la certitude que les patriarches et tous
les Juifs fidèles croyaient en D ieu rém unérateur.
B illot, De novissimis, 2° édit., B orne, 1903, p. 12-13.
11 n ’ en résulte pas toutefois que la m asse du peuple
vécût beaucoup de cette foi; aussi ne se fait-elle pas
souvent jour dans son histoire.
O n cite souvent, en faveur de la rém unération diffé ­
rente après la m ort, quelques textes du Pentateuque,
à prem ière vue assez clairs, m ais dont la signification
sem ble incertaine. Les expressions : Ibis ad paires in
pace, G en., χνι, 15; Moriatur anima mea morte ju­
storum; fiant novissima mea horum similia, Num.,
X XIII, 10, distinguent nettem ent la m ort des justes et
celle des im pies; m ais cette distinction peut n ’ être
encore que tem porelle, com m e dans le reste du Penta ­
teuque. Ces expressions peuvent équivaloir à ces
autres très fréquentes dites de la m ort des patriarches
à leur très grande louange : Mortuus, ou sepultus in
senectute bona, plenus dierum, in pace. G en., xv,
15, etc. Cf. A . C ram pon, La Sainte Bible, Tournai,
1894, 1.1, p. 535. Les trois blasphém ateurs, C oré, D a-
than, A biron, avec leurs fam ilies, furent engloutis tout
à coup dans le Se'ôl; celui-ci n ’ est pas spécifiquem ent
l ’ enfer des dam nés, car ces fam illes com ptaient des
enfants innocents. N um ., χνι, 27-33. D ans le cantique
de M oïse, D eut., xxxn, 22, ignis succensus est in jurore
meo et ardebit usque ad inferni novissima, signifie une
dévastation totale, radicale, du pays occupé par les
H ébreux infidèles à D ieu com m e l ’ explique la suite,
dcDOtabitque terram cum germine et montium fun­
damenta comburet. D ’ après le contexte, par consé ­
quent,ce feu est une m étaphore exprim ant la rigueur
des châtim ents divins sur Israël coupable et il dé ­
signe donc des châtim ents tem porels.
Finalem ent, dans le Pentateuque, et il en est de
m êm e dans les livres de Josué, des Juges et des B ois,
il n ’ y a aucune distinction explicite entre le sort des
justes et des im pies dans l ’ au-delà. D eux principes
im plicites y sont contenus seulem ent : celui de la
responsabilité individuelle devant Jahvé et celui de
l'espérance m essianique individualisée. V oir t. n,
col. 2475. Ces deux principes seront féconds et contri ­
bueront à développer une eschatologie de plus en plus
parfaite. Cf. F. V igoureux. La Bible et les découocrtes
modernes, t. rv, p. 585-592.
2° Livres moraux anciens : Job. Psaumes. Ecclesiaste,
Proverbes. — C ’ est naturellem ent le spectacle de la
disproportion des m iseres et des vertus ici-bas qui
fixa la réflexion sur les sanctions de l ’ au-delà. E ux-
m êm es justes et m alh-: areux. les auteurs inspirés con ­
sidérèrent d ’ abord les m alheurs des justes. G uidés par
l ’ inspiration et la droiture de leur conscience, ils
s ’ élevèrent bientôt à la claire vérité : la justice com ­
plète pour l ’ hom m e vertueux, et ainsi digne de
bonheur, n ’ est pas ici-bas, m ais dans l ’ au-delà.
1. C ’ est la solution de Job qui pose très explici­
tem ent le problèm e et dont tout le livre est occupé
à chercher cette solution. Ses trois prem iers am is
défendent la théorie de la sanction exclusivem ent
terrestre pour le péché com m e pour la vertu. Fort de
son innocence, Job oppose le fait, son histoire, à
leurs théories*et peu à peu m onte à la vérité-principe:
la sanction dans l ’ au-delà, d ’ abord en désir, xiv;
puis en espoir absolu, xvi, 8-xvn, 9; enfin en certi ­
tude, xix, 23. Job ne traite pas directem ent des pé ­
cheurs ni deileur châtim ent après la m ort. O n cite par ­
fois pourtant à ce sujet deux textes qui ne sem blent
pas probants, xxiv, 19, la V ulgate dit de l ’ im pie :
Ad nimium calorem transeat ab aquis nivium et
usque ad inferos peccatum illius. Pères, théologiens,
prédicateurs ont entendu ce passage de la dam na ­
tion éternelle, quelques-uns pour en conclure qu ’ en
enfer il y avait non seulem ent le supplice du
feu, m ais aussi celui du froid. M ais le texte hébreu
signifie sim plem ent : le Se'ôl engloutit le pécheur
com m e la sécheresse et la chaleur absorbent l ’ eau des
neiges; sanction terrestre d ’ une m ort rapide, que de
fait décrit le verset suivant, surtout dans le texte
original. D e m êm e, xxxi, 12. il est dit de l ’ adultère,
ignis est usque ad perditionem devorans, c ’ est-à-
dire jusqu ’ à la ruine totale terrestre, la perte de la
fortune, de la fam ille, etc., com m e l ’ explique la
seconde partie du verset ; et omnia eradicans genimina
(ses possessions). Il y acependant, dans Job, deux allu ­
sions possibles au véritable enfer des m échants : xx vi,
6, le Se'ôl est distingué de Vabaddôn, ruine, destruction,
ici lieu de ruine et de destruction. Cf. Prov., xv, 11 ;
Ps. l i v , 24. S ’ agit-il dans ces textes d ’ une distinction
locale dans le Se'ôl, d'un lieu plus abyssal (cf. Job,
xxviii, 14), plus destructeur pour les m orts, ou
d ’ une sim ple répétition synonym ique, appelée par le
parallélism e? Cf. xxvm , 22, où perditio sem ble dé ­
signer le Se'ôlsim plem ent, xxxi, 12. La signification
sim plem ent synonym ique est donnée com m e certaine
dans la Sainte Bible polyglotte de V igouroux, Paris,
1902, t. ut, p. 758, 759, note sur xxvt, 6. U ne autre
expression a sem blé à plusieurs, par exem ple, à
H . M artin, La vie juture, note 13, p. 547, renferm er
l ’ enseignem ent clair d ’ un enfer de dam nés. Job, xxvi,
5, dit : Ecce giganles gemunt sub aquis. Ces giganles,
en hébreu rephaïm, o » n d i , dont la B ible parle sou­
vent, sont donnés com m e les types des im pies,
révoltés contre D ieu et précipités dans le Se'ôl, évi ­
dem m ent pour leur châtim ent. Cf. B aruch, in. 26-28;
Prov., ix, 18; xxi, 16; Is., xiv, 9; xxvi, 14, 19;
Ps. l x x x v ii , 11. M ais on s ’ accorde m aintenant à tra ­
duire rephaïm par les défaillis, les om bres (ou les
m orts), lorsqu ’ il s ’ agit du se ’ ôl. Cf. Sainte Bible poly­
glotte, note sur Job, xxvi, 5. Ce dernier verset doit
donc se traduire ; V oici que les m orts trem blent
(devant D ieu), sous les eaux (dans le Se'ôl situé sous
la terre et les océans). Q uant aux som bres descrip ­
tions par lesquelles Job peint si vivem ent la terram
tenebrosam et operiam mortis caligine, terram miserite
et tenebrarum, ubi umbra mortis et nullus ordo, sed
sempiternus horror, x, 21, 22, elles s ’ appliquent évi­
dem m ent au séjour des m orts, m algré leur pessi ­
m ism e. car Job affirm e en m êm e tem ps qu ’ il est inno ­
cent et qu ’ il m arche vers cet enfer.
En résum é, Job attire l ’ attention sur les sanctions
de l ’ au-delà. A ffirm er la récom pense des justes, c ’ est
proclam er im plicitem ent la punition des m échants;
m ais l ’ im plicite peut rester longtem ps inaperçu.
33 E N F ER DANS
2. U ne autre affirm ation, im plicite encore, m ais
plus claire, du châtim ent infernal se trouve dans la
doctrine du jugement divin universel, exposée dans
les Psaum es, l ’ Ecclésiaste et les Proverbes. Ici encore
pourtant il faut se rappeler que les Juifs pensaient
surtout aux sanctions d'ici-bas et la plupart des
textes, parlant en général du jugem ent divin, sont à
interpréter au sens tem porel. Par exem ple, Ps. i,
5, non resurgent impii in judicio neque peccatores
in concilio justorum..., iter impiorum peribit, sont des
m axim es générales qui, dans l ’ esprit du psalm iste, à
en juger par le parallélism e du bonheur tout terrestre
du juste, devaient être aussi entendues de la ruine
terrestre. D e m êm e, Ps. ix, 9, 18 : Ipse judicabit
orbem terrie in æquitale·, convertantur peccatores in in­
fernum, que les pécheurs retournent dans le Se’ôl;
xxx, 18; Liv, 16, 24; l x x x i , 8 ; l x i , 13. L esps. xcv,
10-13; cix, 1, 6, 7, parlent d ’ un jugem ent vraim ent
eschatologique et universel, m ais en perspective m es ­
sianique, regardant les nations plus directem ent que
les individus, et donc aussi d'ordre tem porel, du
m oins au sens littéral direct. D ’ autres psaum es
parlent clairem ent du jugem ent ultraterrestre. Les
ps. xv, 10-11; xvi, 15, développent principalem ent
la considération des espérances éternelles des justes.
Enfin les ps. xxxvi, x l v ii i , l x x ii , x c i , abordent
directem ent le problèm e de la rétribution du m al.
Les ps. xxxvi et xci renferm ent une opposition
claire entre le sort du juste et de l ’ im pie, quelquefois
en form ules générales de vie, de ruine, de salut, pour
les siècles des siècles, etc.. ; cependant il ne faudrait
pas s ’ en tenir à l'apparence, car le contexte restreint
ces prom esses ou ces m enaces au sort tem porel de
l ’ individu ou de sa postérité. V oirxxxvr,3, 9,11,18,25-
29, 34-38. Le ps. x l v ii i signifie, d ’ après l ’ original, que
le juste est persécuté, que les m échants triom phent,
qu ’ il ne faut pourtant pas craindre ni se scandaliser :
com m e tous les hom m es, m algré leurs richesses, les
m échants n ’ échapperont pas à la m ort; ils seront,
com m e un troupeau, poussés dans le Se’ôl. B ientôt
les justes m archeront sur leurs tom bes et leur ombre
se consumera au Se’ôl sans autre demeure, 15 b. M ais
pour m oi, D ieu rachètera m on âm e de la puissance
du Se’ôl, car (ou quand) il m e prendra (m ’ enlèvera)
avec lui, 16. Il y a là une vision assez nette du ciel et
de l ’ enfer; celui-ci, toutefois, est le Se’ôl, envisagé
com m e la dem eure éternelle des m échants, après la
délivrance des justes. Il faut noter que ce psaum e est
d ’ une époque assez récente et qu ’ il a été com posé
probablem ent sous Ézéchias.
Le ps. l x x i i pose, lui aussi, la question angoissante,
1-9; il décrit la prospérité des m échants, 10-16, le
scandale de ce spectacle : pourquoi n ’ en ferais-je pas
autant?... 17-28; la solution qu ’ il donne est celle-ci :
il faut tourner sa réflexion vers le sanctuaire du Sei­
gneur et prendre garde au sort final des méchants.
Ce sort sem ble d ’ abord être uniquem ent la m ort
tem porelle, 18-20, m ais le psalm iste s'élève ensuite
à de teliès aspirations du bonheur éternel avec D ieu
auquel il oppose toujours la perte des im pies que cette
m ort, cette perte tem porelle parait bien inclure dans
son esprit une autre m ort, une perte éternelle, 24-28,
Cf. Pannier, dans le Dictionnaire de la Bible, t. v,
col. 822, 823.
L ’ Ecclésiaste résum e sa sagesse, xi, 1-10, dont la
notion n ’ est pas très élevée, sans être pourtant non
plus im m orale. Il faut jouir de la vie d ’ ici-bas, honnê ­
tem ent, avec m esure, en gardant le souvenir que tout
est vanité, que tout bien est un don de D ieu et que
D ieu nous jugera. Ce jugem ent est déjà rappelé, in,
16-17; vin, 5-6 (d'après l ’ hébreu) : « Le cœ ur du sage
connaîtra le tem ps et le jugem ent; il y a, en effet,
pour toute chose un tem ps et un jugem ent, car il est
D IC T . D E T H É O L . C A T H O L .
L ’ É C R IT U R E S A IN T E 34
grand le m al qui tom bera sur l ’ hom m e (oppresseur); »
vin, 11, 12, jugem ent infaillible sur les pécheurs.
M ais s ’ agit-il de l ’ autre vie? Le contexte fait plutôt
penser à cette vie terrestre; vin, 13, parle du sort de
sa postérité. Le fait pourtant des im pies continuant
à être heureux se dresse toujours en objection, vin,
14 ; la réponse est de nouveau d ’ abord toute terrestre,
il faut jouir le plus possible de la vie et des biens que
D ieu donne ici-bas. L ’ Ecclésiaste insiste et répète la
difficulté,car elle n ’ est pas résolue, ix, 1-6; m em e ré ­
ponse. Pour le sens de ce texte pas plus m atérialiste
que Joa., ix, 4, voir P. M . H etzcnauer, Theologia bi-
blica, t. i, p. 612-613. M ais bientôt il revient encore à
l ’ idée du jugem ent divin, xi, 9-10. C ette insistance
suffirait à m ontrer que probablem ent il s ’ agit ici d ’ un
jugem ent pour l ’ autre vie, que le sentim ent de la
justice im pose à l ’ Ecclésiaste, nonobstant sa philo ­
sophie terre à terre. C ette probabilité devient cer ­
titude en présence des textes qui affirm ent si forte ­
m ent l ’ im punité des m échants ici-bas. Cf. vin, 14.
Le c. xii contient finalem ent une affirm ation directe
et claire du jugem ent divin en dehors de ce m onde,
et des sanctions divines ultra-terrestres, 13, 14, qui
im pliquent l ’ enfer. V oir t. iv, col. 2023. Cf. F. V i­
goureux, La Bible et les découvertes modernes, t. iv,
p. 592-593. R em arquons encore que le texte invoqué
si souvent au sujet de l ’ enfer éternel, Eccle., xi. 3,
in quocumque loco ceciderit ibi erit, n'a, au sens
littéral, qu ’ une signification purem ent m atérielle :
dans la conduite hum aine de la vie et des affaires
tem porelles, il faut se soum ettre aux lois phy ­
siques, aux événem ents, réglés par la providence,
contre lesquels nous ne pouvons rien; il n ’ y a là
aucune allusion à la m ort. Cf. H etzenauer, op. cit.,
t. i, p. 613.
Les Proverbes sont un essai de m orale un peu ascé ­
tique. Les m otifs invoqués pour faire pratiquer la
vertu sont presque tous d ’ ordre tem porel. O n ren ­
contre pourtant quelques affirm ations assez claires
des sanctions plus définitives de la vie future, soit
pour les justes, soit pour les m échants; xi, 4, il y a un
jour de jugem ent inexorable de D ieu, jugem ent
individuel, car les Proverbes s ’ adressent aux âm es
individuelles; pour l ’ im pie, la m ort détruit toutes les
espérances. Cf. x. 2, xiv, 32; xxm , 17, 18; xxiv,
14 ; iv, 18 ; vm , 35-36.
En résum é, avant les prophètes, les H ébreux con ­
naissaient la vie future, m ais une vie future, à con ­
ditions peu précises, plutôt tristes d ’ ailleurs et m élan ­
coliques. L ’ espérancedu libérateur était très éloignée;
seules donc, quelques âm es supérieures s ’ élevèrent
assez pour vivre réellem ent de ces perspectives loin ­
taines de délivrance m essianique; ce sont aussi ces
âm es qui arrivèrent le plus vite à reconnaître un
Se’ôl à sanctions m orales différentes pour les justes
réunis à D ieu, et pour les im pies rejetés de D ieu. Cf.
Ps. l x x i i . C ependant la m asse restait peu sensible
à la pensée m orne de l ’ au-delà : joie et tristesse, tout
était considéré en cette vie pour soi et pour ses
descendants; religieusem ent la joie était tenue pour
un bien venu de D ieu et une bénédiction réservée
aux justes; la tristesse était donc une m alédiction qui
allait norm alem ent aux im pies. M ais le fait d ’ expé ­
rience contraire à la vue théorique am ena, par une
autre voie, à la sanction ultra-terrestre, et les solu ­
tions opposées de cette sanction pour les bons et pour
les m échants, déterm inées par un jugem ent de D ieu,
ont déjà été entrevues çà et là dans les livres poétiques
et sapientiaux de l ’ ancienne alliance. V oir J. Touzard,
dans la Revue biblique, 1898, p. 219-223.
3° Prophètes. — N ous ne nous occuperons que de
leurs affirm ations explicites au sujet du châtim ent
des im pies dans la vie future.
V. - 2
 E N F ER D A N S L ’ É C R ITU R E S A IN T E
1. Avant la fin de la captivité, vni e et vil· siècles. —
B ien que rem plis de m enaces contre les Israélites
corrom pus et contre les païens dégradés, les petits
prophètes preexiliens ne font aucune m enace pour
l ’ au-delà. Il n ’ y a pas à s ’ en étonner, car leur point
de vue est essentiellem ent nationaliste, et, lorsqu ’ il
est plus individualiste dans leurs m enaces aux Juifs
prévaricateurs, ils s ’ adressent à un peuple si charnel
qu ’ ils ne peuvent recourir pour l ’ ébranler qu'à des
prom esses ou à des m enaces tem porelles. C ependant
Joël, ni, 1-21, sem ble annoncer vraim ent le jugem ent
dernier « dans la vallée de Josaphat » (de D ieu qui
juge), appelée « vallée de la décision », ni, 2, 14.
A près une grandiose description de ce jour terrible,
9-16, sans préciser autrem ent le jugem ent de condam ­
nation, le prophète ouvre les riantes perspectives d ’ un
bonheur qui n ’ aura plus de fin pour Juda purifié,
restauré, le m ettant en face d ’ une désolation et d ’ un
châtim ent égalem ent sans doute éternels, 17-21.
Sophonie parle aussi d'un jour de jugem ent, i, 14-16,
jugem ent universel des nations, i, 18, in, 8; m ais le
jugem ent dernier n ’ est ici, encore plus que chez Joël,
qu ’ au second plan, tout au plus entrevu dans les
lignes du jugem ent tem porel m essianique.
C ’ est aux grands prophètes que D ieu a com m encé
de découvrir vraim ent avec clarté les perspectives de
la vie future.
Isaïe, le prem ier, sem ble-t-il, a vu au fond du
Se'61, l ’ abîm e terrible où sont torturés les dam nés,
xiv, 9-20, description de la ruine du roi de B abylone;
celui-ci est précipité au séjour des m orts et dans ses
dernières profondeurs, pour y être l ’ opprobre des
autres illustres crim inels;prem ière vue vague encore,
xxiv décrit le jugem ent dernier; les versets 21-22
disent que D ieu châtiera les divinités païennes (les
dém ons cachés sous ces divinitcs)et les rois de la terre,
qu ’ il les réunira dans l ’ abim e du Se’ôl, qu ’ ils y seront
enferm és com m e, dans une prison et que pendant de
longs jours, c ’ est-à-dire toujours, continuera leur
châtim ent. Cf. xxvi, 14, opposé à 19.
A u c. xxxiii, 14, il s'agit des pécheurs de Sion, qui, à
la vue des châtim ents de D ieu sur A ssur, se dem andent
en trem blant com m ent ils pourront habiter au m ilieu
de. la colère de Jahvé, feu dévorant, brasier qui ne
s ’ éteint pas au m ilieu de Jérusalem , résidence d ’ où il
juge si terriblem ent les nations l ’ une après l ’ autre.
Cf. D ent., iv, 24; Is., xxxi, 9. A u sens littéral, il n ’ est
donc pas question ici de l ’ enfer; cependant le sens
conséquent de ces affirm ations absolues contre les pé ­
cheurs peut s ’ étendre jusqu ’ à ce«licu éternel»,com m e
traduisent les I.X X .
E nfin, après avoir, com m e en un refrain m enaçant,
qui term ine les diverses sections de sa prophétie,
répété aux im pies que, pour eux, il n ’ y a pas de paix,
absolum ent et sans restriction, x l v i ii , 22; l v i i , 21,
Isaïe donne, l x v i , 15-24, la grande vision prophétique
de l ’ au-delà. C ’ est le jugem ent dernier, 16, 18. C ’ est
la restauration d ’ Israël pour l ’ éternité avec de nou ­
veaux cieux et une nouvelle terre, 22. Ht egredientur
et videbunt cadavera virorum qui prævaricali sunt in
nie; vermis eorum non morietur et ignis eorum non
exstinguetur, et erunt usque ad satietatem visionis
omni carni. Sur ce texte, fam eux dans toute la tra ­
dition chrétienne, voir K nabenbauer, In Isaiam,
t. n, p. 522; C ondam in, Le livre d'Isaïe, Paris,
1905, p. 390. Les derniers m ots, d ’ après l ’ original
hébreu w n, signifient : ils seront en abom ina-
T: t:
tion à toute chair. Tous les com m entateurs s ’ ac­
cordent à y voir une affirm ation de l'enfer éternel;
les traits sont peut-être pris des faits historiques de
G é-hinnom , m ais ils sont évidem m ent surélevés en
valeur sym bolique jusqu ’ aux réalités invisibles
éternelles. C heyne, The Prophecies 0/ Isaiah, N ew -
36
Y ork, 1890, le concède. Toutefois ce texte seul ne
prouve pas le réalism e des vers et du feu de cet enfer.
Cf. Judith, xvi, 20, 21, répétition du texte d ’ Isaïe,
avec insistance sur l ’ éternité du supplice senti : et
sentiant usque in sempiternum.
Pendant la période des grandes épreuves d ’ Israël,
tout en insistant sur l ’ eschatologie nationale, D ieu
com m ence à inculquer de plus en plus à son peuple
le sentim ent de la responsabilité individuelle en face
des vérités éternelles.
Jérém ie ne dit rien de certain sur l ’ enfer. D ans le
passage, xv, 14, le feu de la colère divine n ’ est qu ’ une
m étaphore ; en xvn, 4, le prophète parle de ce m êm e feu
de la colère divine; s ’ il ajoute qu ’ il brûlera toujours,
peut-être ne veut-il signifier qu ’ une ruine totale,
m ais peut-être aussi est-ce une perspective subite ­
m ent élargie jusqu ’ à l ’ au-delà dans un éclair passager.
Ézéchiel, dans ses annonces prophétiques de la
ruine de l ’ A ssyrie et de l ’ É gypte, fait une grandiose
description de la descente aux enfers de tous ces
puissants peuples que D ieu veut châtier, έν βάθει
βόβροιι, χχχπ , 23; cf. 24, 30. II y a là certainem ent
l ’ affirm ation d ’ une sanction m orale de châtim ent
dans l ’ au-delà et en un lieu spécial du ie’ôl. Cf. Is.,
xiv, 9-20. Ézéchiel d'ailleurs n ’ en dit pas davan ­
tage explicitem ent. D u reste, il insiste sur le juge ­
m ent de D ieu à l ’ égard des individus, qui seront
punis ou sauvés; et de m êm e il parle encore du ju ­
gem ent divin au point de vue m essianique de l ’ ave ­
nir d ’ Israël : seuls, les Israélites fidèles feront partie
du royaum e de D ieu restauré.
D aniel, xn, 1-2, en donnant une affirm ation précise
de l ’ enfer éternel, ajoute un nouveau point de doc ­
trine : la résurrection des dam nés eux-m êm es, qui se
réveilleront du som m eil de la m ort pour l ’ opprobre
et la honte éternelle. V oir, vu, 10 sq., l ’ annonce géné ­
rale des jugem ents divins et de la destruction des
im pies. Cf. J. Touzard, dans la Revue biblique, 1898,
p. 223-230.
2. Après la captivité, vi" siècle. — La courte pro ­
phétie d ’ A ggée ne contient que des bénédictions et
m alédictions tem porelles.
Celle de Zacharie, à portée générale, eschatologique,
prédit spécialem ent, v, 1-11, un jugem ent de toute
im piété et une séparation entre elle et le peuple de
D ieu qui ne se réalisera pleinem ent que dans 1 ’ autre
vie. Les c. xn-xiv, à la m anière prophétique, décrivent
confondus, les deux jugem ents divins, tem porel et
éternel.
Enfin M alachie clôt la prophétie ancienne par une
nouvelle annonce du jugem ent universel, iv, 1-3, qui
réglera différem m ent le sort des justes et des im pies.
4° Deulérocanoniques, n ” siècle avant Jésus-Christ.
— 1. La Sagesse, i-v, aborde directem ent le problèm e
delà destinée hum aine, i, 6,8-10, l ’ auteur pose com m e
la thèse du jugem ent des im pies : D ieu sait tout et
jugera tout pour châtier tout m al. n, 1-10, par m ode
d ’ objection, il expose la solution m atérialiste · rien
après la m ort; personne n ’ en est revenu; le hasard
règle tout. D onc m angeons, buvons, etc.; la force,
voilà le droit : détruisons le juste notre ennem i. 21-25,
une prem ière brève réponse : insensés, qui ignorent
la justice de D ieu et la nature de l ’ hom m e faite pour
l ’ im m ortalité; im m ortalité heureuse pour les justes,
de m ort pour les fils du diable, cause de la m ort, ni,
1-9, bonheur im m ortel des justes; 10-19, m alheur des
im pies d ’ abord tem porel, puis fin dernière terrible,
iv, 1-7, m alheurs terrestres des im pies, honneurs de
la vertu; 8-14 a : le sort privilégié et prédestiné du
juste qui m eurt jeune; 14d-18a : le m onde n ’ y com ­
prend rien et se m oque; 18-19 : m ais D ieu à son tour
le condam nera, iv, 20-v. 24 : le sort éternel des im pies
dans un tableau grandiose. D ’ abord, voici les im pies
37 E N F ER D A N S L ’ É C R IT U R E
pleins d ’ efiroi à la pensée de leurs péchés et accablés
sous le tém oignage de leurs crim es, iv, 20; en face
de leurs anciens persécuteurs, les justes, debout en
grande assurance, v, 1. A lors les décisions : les im pies,
2-15, stupéfiés et épouvantés horriblem ent de ce
changem ent de destinées, avouent leur folie et leur
culpabilité. A ux justes, au contraire, 16, 17 (V ulg.),
la vie éternelle, auprès du Seigneur, dans son m agni ­
fique royaum e. Enfin l'exécution de ces décisions,
déjà faite pour les justes, réalisée avec un grand éclat
contre les im pies, 18-24. D ieu s ’ arm e de zèle, de jus ­
tice, de jugem ent et de colère, et les im pies sont châ ­
tiés terriblem ent; tout se tourne à les faire souffrir.
La foudre et les traits divins vont droit à leur but.
jusqu ’ à l ’ entière ruine des m échants. Ce texte est
d ’ une grande précision soit sur l'enfer en général, soit
en particulier sur la peine du sens, bien que décrite
sous form e sym bolique, vr, 6-9, l ’ auteur fait enfin une
application spéciale de ces doctrines aux puissants
et affirm e l ’ inégalité des peines infernales. Cf. xiv,
10, 13, 31 ; xv, 8, un m ot sur la responsabilité éter ­
nelle du pécheur : quand on lui redem andera son âm e
qui lui avait été prêtée.
2. L'Ecclésiastique est un livre de m êm e genre et
de m êm e doctrine que les Proverbes, donc à point de
vue le plus souvent tem porel; cependant la préoccu ­
pation de la vie future y est beaucoup plus accen ­
tuée. V oici quel est le sort des m échants, vu, 8 : tout
péché sera puni : 17-19; le feu et le ver seront le châ ­
tim ent de l ’ im pie. C ’ est sans doute une allusion à
Isaïe, l x v i , 24. Cf. vu, 40; ix, 16-17, ne pas envier le
pécheur, sciens quoniam usque ad inferos non placebit
impius; χιν, 2-21; xr, 28-29, les rétributions in die
obitus; xv, 13 21,1a vie et la m ort sont devant l'hom m e
libre; xvm , 24. la m ort sera le tem ps de la colère et
de la sanction, lorsque D ieu détournera son visage du
pécheur; x l i , 1-18 : m ort et sanction; le verset 7 ne
nie pas le jugem ent après la m ort, m ais peut se tra ­
duire : dans le ic’ôl. il n ’ y a pas de plainte contre la
vie; cf. 11-13; enfin xxi, 10, stuppa collecta, synagoga
peccantium cl consummatio illorum flamma ignis, via
peccantium complanata lapidibus, et in fine illorum in­
feri et tenebrie et poena, βόδρος δδου, l ’ abîm e noir de
l ’ H adès. Il est difficile d ’ accorder que dans tous ces
textes il ne s ’ agit que du Sc'ôl. V oir t. iv, col. 2051.
Cf. C ram pon, L rv; V igoureux, La sainte Bible poly­
glotte, t. v; K nabenbauer, In Eccli.
3. Le second livre des M achabées exprim e les m êm es
idées que D aniel. Le vieillard É léazar répondait aux
tentateurs de sa fidélité: Nam etsi in præsenli tempore,
suppliciis hominum eripiar, sed manum omnipotentis
nec vivus, nec defunctus effugiam, vi, 26. Le c. vn
raconte le supplice de ces sept héros, frères de sang
et de vertu, ainsi que de leur m ère. C ’ est la pensée
delà vie future qui les soutient dans les tortures. En
outre, ils ne craignent pas de m enacer leur persécu ­
teur de la géhenne éternelle pendant qu'eux se ré ­
jouiront avec D ieu; 14, à nous la résurrection, pour
toi, tu n ’ auras pas de résurrection pour la vie; 17,
des tourm ents à toi et à ta race; 19, pas d ’ im punité
devant D ieu; 31, 34-36, m enace des vengeances cé ­
lestes que le plus jeune des sept supplie D ieu de
n ’ exécuter qu'ici-bas pour la conversion de son bour ­
reau, 37. Cf. J. T ouzard, dans la Revue biblique, 1898,
p. 230-237.
E n term inant, donnons, après H etzenauer, op. cil.,
t. i, p. 622, la liste des textes, qui étaient autrefois
allégués pour prouver l ’ existence de l ’ enfer au sens
strict et qui n ’ ont pas cette signification : N um .,xvi,
31 sq. ; D eut., iv, 23 sq. ; xxxn, 21 sq., 40 sq. ; Ps. vi,
6; x, 6; xx, 9 sq.; x l v ii i , 14 sq. ; l i v , 16; xci, 8 sq. ;
xcni, 17 ; cxxxvin, 9 ; c.xxxix, 9 sq. ; Prov., i, 26 sq. ;
vn, 27; ix, 18; xv, 11, 24; x x i i i , 14; xxvn, 20; xxx,
S A IN T E 38
15 sq. ; C ant., vin, 6; Eccle., ix, 10, 12; xi, 3; Job,
iv, 20; x, 20; xi, 8; xx, 18; xxi, 13; xxvi, 5; A m os,
ix, 2; O s., xiii, 14; Is., i, 24; v, 14; xiv, 9 sq.; xxiv,
21 sq.; xxvm , 15, 18; xxx, 33; xxxiv, 8 sq.; i.xv,
2 sq., 11 sq. ; H ab., n, 5; Jer., xvn, 4; ni, 39; B ar.,
il, 17; m , 11; Ezech., xxvi, 19 sq.; xxxi, 15 sq. ;
xxxii, 27; D an., ni, 88; Sap., xvi, 13 sq. ; Eccli.,
xvn, 26; xxiv, 45; l i , 5 sq. D ans tous ces textes,
plus ou m oins fréquem m ent utilisés par les Pères,
les théologiens anciens et m odernes, les prédica ­
teurs, etc., il n ’ est, au sens littéral, question que du
Se’ôl hébreu, ou du jugem ent divin en général, ou du
jugem ent exercé par D ieu sur les pécheurs ici-bas.
5° Origine de la doctrine de l’enfer chez les Hébreux.
— Les rationalistes ont essayé d ’ expliquer sans sur ­
naturel l ’ eschatologie individuelle des H ébreux. Les
prem iers eurent recours à la théorie des em prunts
faits aux G recs à l ’ époque de la dom ination grecque ou
aux C hakléens pendant la captivité. Cf. dom C alm et,
Dictionnaire de laBiblc, 2 e édit., in-12, Toulouse, 1783,
t. n, art. Enfer, p. 383 ; D u C lot, La sainte Bi ble vengée,
2 e édit., Lyon, 1841, p. 454 sq. Leurs successeurs recu ­
lèrent la date et rapportèrent l ’ em prunt aux Égyptiens.
Les plus récents, m ieux renseignés par les découvertes
de N inive, attribuèrent la doctrine em pruntée aux
A ssyriens, aux B abyloniens ou aux Perses. Plusieurs
enfin aujourd ’ hui préfèrent recourir aux sim ples lois
générales de l ’ évolution religieuse. Cf. R . H . C harles,
Encyclopædia biblica, art. Eschatology, t. il, col. 1335-
1372. D ’ abord, les H ébreux partagent la conception
prim itive, com m une à la race sém ite, du culte des
ancêtres lequel ne laisse aucune place aux idées de
sanction m orale, cf. col. 1343, n. 22. Puis le jahvéism e
im porte une eschatologie exclusivem ent nationale,
au point que Jahvé n ’ avait d ’ abord aucune juridic ­
tion dans le ie'ûl. Ces deux conceptions de Jahvé et
du Se'ôl indépendant de lui, bien que contradictoires,
ont coexisté dans l ’ esprit des Israélites jusqu ’ au
vin® siècle avant Jésus-C hrist. V oir Ps. l x x x v ii i
(heb.), 5; xxxi, 22-23; Is., xxxvm , 18. Les anciens
Israélites n ’ étaient scandalisés ni du bonheur des
m échants, ni du m alheur des justes, Jahvé ne s ’ occu ­
pant pas des individus, m ais de la nation seule. Il
punissait les m échants ici-bas directem ent ou dans
leur postérité, E xod., xx, 5; Lev., xx, 5; Jos., vin,
24; I Sam ., ni, 13; ou dans la nation. G en., xn, 17;
xx, 18; E xod., xli, 29; Jer., xxxi, 29. O n considérait
com m e une m iséricorde qu ’ il fit tom ber le châtim ent
sur les enfants. I (ITI)R eg., xi, 12; xxi,29. C ontre ces
théories de fatalism e et de désespérance et parallè ­
lem ent au développem ent du jahvéism e en véritable
m onothéism e, Jérém ie, après avoir adhéré aux vieilles
idées, xv, 4, com m ença une réaction individualiste
et spiritualiste, xxxi, 19, 31, 34, développée par
Ézéchiel, xiv, 12-20; xvm , 4-30, popularisée enfin
par plusieurs psaum es et par les Proverbes. E t encore
il ne s ’ agissait d ’ abord que de rétribution terrestre :
tout juste est ici-bas heureux, tout pécheur m alheu ­
reux. Ces idées, se heurtant à une expérience con ­
traire, donnent lieu à d ’ ardentes discussions. Les
uns résolvent la difficulté en ajoutant la responsa ­
bilité nationale à la responsabilité individuelle ter ­
restre. Ps. cix (heb.), 13; Eccli., xxm , 25; xn, 15;
x l i , 6; D an., tx, 7; Jud., vu, 28; Tob., in, 3; B aruch,
i, 18-21; n, 26; ni, 8. Ézéchiel m aintient que l ’ expé ­
rience de l ’ individu répond toujours à ses m érites.
L ’ Ecclésiaste nie expressém ent toutes ces solutions
il n'y a pas de sanction, vu, 15; π, 14; ix, 2; vin, 1"
les passages contradictoires, ni, 17; xt, 9, 6; xn, 14 ;
vin, 12, sont probablem ent interpolés. Job s ’ en tien!
aux m êm es affirm ations qu ’ Ézéchiel en principe: en
fait, il constate aussi les négations de l ’ Ecclésiaste
xxi, 1-15. A lors il en appelle, pour ici-bas, du D ier
39 E N F ER D A N S L ’ É C R IT U R E
réel au D ieu de sa foi, car il veut croire à la justice
(ici-bas); m ais son appel est finalem ent trom pé. 11
n ’ en appelle pas réellem ent aux sanctions de la vie
future; cependant sa foi y aspire im plicitem ent,elle
les suggère. Q uelques éclairs m êm e çà et là, s ’ ils sont
authentiques, sont très significatifs t xiv, 13-15; xix,
25-29; cependant ils ne laissent pas de trace pro ­
fonde et la pensée de la vie future dans Job est plus
une pensée qu ’ une conviction. A près Job, deux cou ­
rants : le m atérialism e à la suite de l ’ Ecclésiaste qui
aboutira au sadducéism e; le postulat de la vie future
par la foi, à cause des difficultés de la vie m orale
(l'im m anence chez les Juifs !...). C elui-ci se développe
en la théorie de la résurrection qui synthétise l ’ es ­
chatologie individuelle et l ’ eschatologie nationaliste :
les justes ressusciteront pour le royaum e m essia ­
nique; les m échants pour la punition. D an., xn, 2;
Is., l x v i , 24.
Inutile de poursuivre plus loin; la critique exerce
ses fantaisies surtout sur les origines, et term inons en
ajoutant que tout ce développem ent, d ’ après elle, est
considéré non com m e autonom e, ce serait une im m ense
erreur, m ais com m e influencé profondém ent par B a ­
bylone, la Perse, la G rèce, etc. Cf. R . H . C harles,
A critical history of the Doctrine of a future life,
Londres, 1899, p. 24-40, 57, 79,116,134-151.
U ne réfutation com plète de ces théories appartient
à la critique biblique, non à la théologie. A notre point
de vue, il suffira de noter les réflexions suivantes.
La théorie rationaliste est d'abord essentiellem ent
basée sur un rem aniem ent chronologique et une inter ­
prétation tendancielle des textes qu ’ on ne peut s ’ em ­
pêcher de trouver très arbitraire; on connaît le pro ­
cédé : bouleversem ent des textes, d ’ où contradictions,
évolutions diverses de théories, au gré, ou à peu près,
des critiques. N ous n ’ adm ettons pas cette base. — En
détail, notre exposé positif, toujours éclairé de la lu ­
m ière des contextes, a m ontré les faits, dans leur vraie
objectivité, croyons-nous, et selon leur vrai dévelop ­
pem ent historique. Ces faits et ce développem ent ont
pour nous une origine surnaturelle. D ès le principe, l ’ es ­
chatologie infernale juive sem ontre de beaucoup supé ­
rieure à toutes les eschatologies païennes, et son évo ­
lution m arche avec une telle.assurance vers la pleine
lum ière, contrairem ent à ce qui se passe chez les païens,
que là aussi l ’ intervention de D ieu est assez évidente.
En cfïet, prem ièrem ent dans la doctrine juive, de
l ’ im perfection, m ais-pas d ’ erreur, pas de m ythes, pas
de panthéism e, ni de dualism e, ni de m étem psycose, ni
de descriptions fabuleuses du royaum e infernal, etc.,
com m e en É gypte, en A ssyrie, dans les Indes, en
G rèce et m êm e dans la Perse. D e plus, telle religion,
telle eschatologie et la religion juive diffère, on sait
com bien, de toutes les anciennes religions purem ent
hum aines. L ’ hom m e est créé par D ieu et pour D ieu
(relation de service et m êm e d'am itié intim e avec la
divinité) et D ieu-providence veille sans cesse ici-bas
et dans l ’ au-delà, sur tout l ’ ouvrage de ses m ains
(justice, sanction, etc.). — Q uant au culte prim itif
des ancêtres, qu'on objecte ici, il faut dire que c ’ est
un culte qui n'est pas prim itif dans la fam ille m ono ­
théiste d ’ A braham et dans sa race, m ais ce fut sim ­
plem ent plus tard une grande tentation pour le peuple
d ’ Israël, après son contact trop intim e avec les Égyp ­
tiens et les C hananéens; tentation à laquelle il suc ­
com ba sans doute souvent, m ais toujours com battue
et dès l'origine par l'autorité enseignante et par les
prophètes. Cf. prescriptions m osaïques, Lev., xix. 28;
D eut.. xrv, 1, etc. V oir H . Lesêtre, Dictionnaire de la
Bible, art. Morts (Culte des), Paris, 1908, t. rv.col. 1316.
O n ne peut changer ici, sans paralogism e un peu trop
fort, le fait accidentel en principe essentiel. M ais voici
la deuxièm e objection : le nationalism e exclusiviste
S A IN T E 40
du Jahvé prim itif sans juridiction sur le Se'ôll Cela
n ’ est pas du tout prouvé, au contraire; les textes très
nom breux exprim ant la crainte et la peur de Se'ôl dans
l ’ A ncicn T estam ent, non morlui laudabunt te, Do­
mine, etc., etc., signifient sim plem ent qu ’ avant Jésus-
C hrist, m êm e les âm es des saints ne pouvaient pas
encore jouir des fêtes du ciel, et ne pouvaient plus
jouir du culte et des fêtes anim ées de la liturgie juive.
D ’ ailleurs ces appréhensions s ’ augm entaient des in ­
certitudes de l ’ état réel des âm es dans l ’ au-delà
spécialem ent des âm es encore pécheresses (pour le
purgatoire), et qui ne l ’ était pas? Sur la question du
nationalism e et de l'individualism e, voir S. Jérôm e,
In Ezech., xvnt, 1, P. L., t. xxv, col. 167-169, pour
concilier Ezech., xvm , et Exod., xxxiv, 5 ; la respon ­
sabilité nationale ne s ’ oppose pas du tout à la respon ­
sabilité individuelle; celle-ci a été reconnue et vécue
le long de l ’ histoire hébraïque, cf. plus haut quelques
textes pour les origines, I (III) R eg., xi, 12; xxi, 29,
qui signifient que D ieu, par m iséricorde, ne punira
pas de suite Salom on et A chab et qu ’ il laissera m êm e
encore la royauté à leur fils; m ais ensuite leur race
déchoira. E t dire qu ’ on veut voir dans ces textes la
négation de la responsabilité individuelle ! Enfin dès
l'origine Jahvé fut le D ieu des enfers, com m e le m on ­
trent positivem ent les textes suivants : G en., x l i x ,
18; D eut., xxxn, 22; Job, xvi, 5, etc.; plus tard, Ps.
cxxxix, 8; A m os, ix, 2 etc. Cf. H etzcnauer, op. cil.,
De attributis Dei in V. Τ ’., p. 438-464. Pour la question
spéciale du silence relatif du Pentateuque sur la vie
future (im m ortalité et sanctions) et les raisons de ce
silence qui n ’ est pas un argum ent négatif contre
l ’ existence de la doctrine chez les H ébreux, voir A m e
dans le Dictionnaire de la Bible, t. i, col. 461-473;
aussi un très bon exposé au point de vue doctrinal
et historique dans H . M artin, op. cit., c. il, §3, p. 54 sq.
et note vi, p. 527-533. En résum é, la sanction m orale,
norm alem ent est double : terrestre et ultra-terrestre;
la sanction ultra-terrestre est par elle-m êm e obscure
à la raison; de plus, la révélation prim itive préféra
laisser ignorées des vérités que des hom m es charnels
en particulier, parce qu ’ ils étaient enclins à l ’ idolâtrie,
ne pouvaient porter; voilà pourquoi les auteurs sacrés
com m encèrent à parler surtout, sinon exclusivem ent,
de la sanction terrestre : d ’ autant plus que D ieu lui-
m êm e, s ’ accom m odant aux instincts inférieurs des
Juifs, les conduisit en fait pendant presque toute leur
histoire, surtout par des sanctions tem porelles plus
im m édiates et plus frappantes. Pour tout dire d ’ un
m ot, c ’ était la loi charnelle et de crainte, et non pas
encore la loi spirituelle de l ’ am our. — A près l ’ origine,
l ’ évolution.
L ’ évolution de la doctrine infernale juive est une
m arche assurée vers la pleine lum ière, sans jam ais
aucune chute dans l ’ erreur; com m e il n ’ y eut jam ais
de fantaisie m ythologique ou de rêverie chim érique,
ainsi il n'y eut jam ais, dans l ’ enseignem ent des
Livres saints, de courant m atérialiste, ou de courant
négateur des sanctions ultra-terrestres. Peu à peu le
problèm e de ces sanctions définitives se précisa de ­
vant la réflexion et la révélation, sort des justes et
sort des m échants, jusqu ’ aux sublim es explications
des deutérocanoniques, prélude de l ’ Évangile.
Q uant aux influences étrangères, tout com pté, il
sem ble assuré qu ’ elles n ’ ont pas du tout pénétré dans
la B ible. Elles ont séduit parfois telle ou telle portion
du peuple juif; par exem ple, quelques pharisiens et
les kabbalistes ont pris à l ’ É gypte la m étem psycose,
aux C haldéens l ’ astrologie, aux Perses le panthéism e
ém anatiste et les superstitions de la dém onologie;
m ais ce sont erreurs condam nées ou ignorées par la
B ible. T out au plus, les hagiographes ont pu prendre
occasion quelquefois des faussetés païennes pour pro-
41 E N F ER D A N S L ’ É C R ITU R E S A IN T E
clam er plus explicitem ent la vérité, com m e D aniel à
la cour de D arius affirm e l ’ inégalité éternelle contre
l'éternité unique m azdéenne.
6° La théologie juive extra-canonique du IIe siècle
avant Jésus-Christ jusqu'à la fin du i°r de notre ère.—
Pour plus de brièveté nous suivrons un ordre systé ­
m atique. Les apocryphes juifs distinguent équivalem -
m ent pour les m échants après leur m ort la peine du
dam et la peine du sens, com m e les dcutérocano-
niques, et iis décrivent ces deux peines. V oir D é m o n ,
t. iv, col. 328-330.
1. Le nom des dam nés est effacé du livre de vie.
Hénoch, cvm , 3; Jubilés, χχχνι,ΙΟ . Pour eux, plus
de vie heureuse, Hén., xeix, 1 ; plus de paix, Ilén., v,
4; xii, 5 sq., etc.; pas de souvenir au jour de m isé ­
ricorde pour les justes, Ps. de Salomon, in, 11; xiv,
9; m ais la perdition, απώλεια, Ps. de Salomon, xv, 9,
10, etc.; Ilén., v,5; x, 12; xn, 6; Testament des douze
patriarches, Lévi, 18; Juda, 25; la m ort éternelle et
sans fin, Ilén., xeix, 11; cvm , 3; Philon, De posteri­
tate Caini,39, 1.1, p. 233; De prœm. et pœn., 70, t. n,
p. 419. Pour les dam nés, il vaudrait m ieux n ’ être
jam ais nés. Ilén., xxxvm , 2; Secrets d’Hénoch, x l i ,
2. Cf. Apocalypse de Baruch, xxx, 5; xxxvi, 11.
2. Les châtim ents positifs de l ’ enfer sont terribles.
11 y en a pour l ’ âm e, honte, terreur, crainte, désespoir,
Ps. de Sal., n, 31; Jub., xxxvi, 10; Apoc. de Baruch,
37; Philon, De præm. et pœn., 69-71, t. ir, p. 419;Quod
deter, poliori insid., 140, t. i, p. 218. Les dam nés
verront la félicité des justes, Ilén., cvm , 15, pour
leur plus grand désespoir; ou bien, au contraire, ils
disparaîtront de la vue des bons, Ilén., x l v i i i , 9;
l iv , 1; l x , 18; l x i i , 12; l x x v i i , 3, etc.; esséniens
d ’ après Josèphe, De bello judaic.o, II, vin, 11.
M ais les théologiens juifs se com plaisent surtout
dans la description des supplices corporels de 1 ’ enfer;
ils y déploient leur im agination. Ilén., l u i , 3 sq. ; l v i ,
1 sq., etc. ; IV M ach., ix, 9; xn, 12; xm , 14 ; Testament,
A ser, vi, 5. En particulier, ils m ettent en enfer le froid
et la soif. Secrets d’Hénoch, x, 2; cf. Josèphe, D e bell,
jud., Il, vin, 11 (croyancedesesséniens); m ais surtout
le feu, Ilén., x, 6; xvm , 11-16; xxi, 1-6; l i v , 1, 6;
xcvin, 3; c, 9; cm , 8, etc.; Secrets d’Hénoch, x, 42;
l x n i; 4; IV M ach., ix, 9 ; x, 10,15; xn, 12; IV E sd., vi,
1-14; vu, 36, 38; et les ténèbres, Ilén., x l v i , 6; l x i ii ,
6; cm , 8; cvm , 14; Jubilés, vu, 29; Ps. de. Salomon,
xiv, 9; xv, 10; Secrets d’Hénoch, x, 2. R . IL C harles,
toc. cit., col. 1362, trouve dans H énoch, xct-civ, un
enfer purem ent spirituel, à cause des « esprits jetés
dans la fournaise de feu. »
3. Ces supplices sont proportionnés aux péchés et
m êm e appliqués spécialem ent aux divers m em bres,
instrum ents du m al : feu, langue, yeux, etc., soufre,
bitum e, suspension, etc. V oir surtout l’Apocalypse
d'Élie, Steindorff, Die Apokalypse des plias, dansTexte
und Unlersuchungen, Leipzig, 1899, t. xvn, fasc. 3,
p. 30. V oir t. i, col. 1491; Revue bénédictine, 1908,
p. 149-160.
4. La durée del ’ enfer, c ’ est l ’ éternité. Jubilés, xxxvi,
10; Ps. de Salomon, n, 31, 34; ni, 11 sq.; xv, 12 sq.;
IV M ac., ix, 9; xn, 12; xm , 15; Hén., x x i i , 11; xxvn,
2 ; l u i , 2, etc. ; Secrets d’Hénoch, x, 6. Cf. IV Esd.,
vn, 42-45, 105; Philon, De cherubim, 1 ; De execr., 6;
Josèphe, loc. cil.; Testam., Zabulon, 10; A ser, 7.
5. Q ui sont les damnés? D es anges déchus et tous les
m échants, spécialem ent les Juifs apostats. Ilén., x,
13-11; xxvn, 1: l i v , 6; xc, 24-26: Assomption de
Moïse, x, 10; IV Esd., vn, 35; Testam., Siinéon, 6;
Zabulon, 9. Les dém ons torturent les hom m es. Ilén.,
l u i , 3, 5; l v i , 1-4; Secrets d ’Hénoch, x, 3; Testam.,
R uben, i v , 6.
6. M om ent de l ’ entrée en enfer. D ’ après Josèphe,
De bello judaico, II, vm , 11, les esséniens croyaient
42
cette entrée réalisée de suite après la m ort et c ’ était
aussi l ’ opinion générale chez les hellénistes. Le ju ­
daïsm e palestinien, au contraire, distinguait presque
unanim em ent une sanction provisoire et une sanction
définitive après la sentence du dernier jugem ent.
Hén.,x, 4-6, 12; xvm , 1-6. 12-16; xxi, 1-7; xxn, 1-9,
11-13; IV Esd., vu, 75-101 ; Jubilés, xxm , 31; A poc.
de Baruch, 37.
7. Le lieu de l ’ enfer, c ’ est l ’ H adès, Ps. de Salomon,
iv, 9; xv, 10; Secrets d ’Hénoch, XL, 12; x l i i , 1 sq.,
ou le Se'ôl, Ilén., l x ii i , 10; xeix, 11 ; cm , 7, etc. ; Ju­
bilés, vu, 29; xxn, 22. Il se trouve sous terre, Secrets
d’Hénoch, xxxi, 4; Jubilés, vn, 29; Oral. Manasse,
ni, 17; à l ’ occident, dans les cavités d ’ une haute
m ontagne, Hén., xxn; dans un désert im m ense où
il n ’ y a pas de terre, Hén., cvm , 3; au troisièm e
ciel au nord, en face du paradis, Secrets d’Hénoch,
x, 1; cf. IV Esd., vu, 36; Testam., Lévi, 3. Le G é-
hinnom est l ’ enfer m êm e ou la porte de l ’ A btm e, du
gouffre, la gueule, de l ’ enfer, Hén., xxvn, 1, 3; l iv ,
1 sq.; l v i , 8; xc, 26; IV E sd., vu, 36, 38, 84; Apoc.
de Baruch, x l iv , 15; Talm ud de B abylone, Erubin,îol.
19, 1 : « là entre deux palm iers, où l ’ on voit s ’ élever
de la fum ée. » Cf. T argum de Jonathan, G en., ni, 24;
Hénoch, xxvi, 1 ; IV Esd., n, 29.
D ans l'enfer enfin il y a des régions séparées,
promptuaria animarum, IV E sd., iv, 41; ordinaire ­
m ent au nom bre de deux pour la séparation des bons
etdesm échants,cf. Liic., xvi,23; au nom bredequatre,
Hén., x x n u , 2; l v i ; 4 : deux pour les justes et deux
pour les pécheurs dont une tem poraire avant le juge ­
m ent, l ’ autre définitive, l ’ abîm e de feu éternel après
le jugem ent. V oir les textes cités au sujet de la durée
de l ’ enfer.
8. Pour les rapports des dam nés avec D ieu, tous
ces livres en indiquent quelques traits. Le IV e livre
d ’ Esdras, m -xiv, contient eu particulier une des spé ­
culations les plus élevées de la théologie juive, sur ­
tout v ii - i x , sur la nature, les causes, les raisons de la
dam nation. Il est vrai que cet écrit a dû être rem anié
par une m ain chrétienne.
9. B ien qu ’ on l ’ ait contesté, les Juifs hellénistes
sont restés fidèles à la pensée juive sur la doctrine des
l ’ enfer. Le livre de la Sagesse et les textes de Josèphe,
De bello jud., II, vm , 11-14; Ant. jud., X V III, i, 3; de
Philon, indiqués plus haut, de IV M ach., le prouvent.
Cf. Oracles sybilllns, fragm . ni, 43, 49.
U ne exploration détaillée dans le m aquis touflu
du T alm ud serait peu utile : c ’ est un m élange d ’ opi ­
nions d ’ écoles difficile à dém êler. A u sujet de l ’ enfer,
il y a de-ci, dc-là, com m e des poussées vers des idées
conditionalistes; m ais celles-ci ne sont pas absolues;
ainsi l ’ école de H illel croyait à un enfer de douze
m ois pour les païens; m ais pour les minim (chrétiens),
les épicuriens, etc., l ’ enfer était éternel. Cf. Salm ond,
art. Hell, dans Dictionary oj the Bible, t. n, p. 346;
R . T ravers H erford, Christianity in Talmud and Mi­
drash, p. 118, 125,187, 191, 226. En enfer, il y aurait,
d ’ après le Zohar, du feu et de la glace; ce feu a été
créé le second jour; ailleurs, il est une des sept
choses créées avant le m onde. O n a prétendu, d ’ après
Josèphe, que les pharisiens adm ettaient la m étem ­
psycose dès le tem ps de N otre-Seigneur; la kabbale
fut panthéiste; les Juifs actuels, m êm e orthodoxes,
sont généralem ent universalistes. Cf. art. Judaism,
dans T he catholic Encyclopedia, 1910, t. vm , p. 402.
R. H .Charles, art. Eschatology, dans Encyclopaedia biblic i
de Cheyne, t. n, col. 1.355-1371 ; E. Stapfer, Les idées reli­
gieuses en Palestine Λ l'époque de Jésus-Christ. 2r édit.. Paris,
1878, p. 144-149: L. A tzberger, Die christliche Eschatologie
in den Stadien ihrer Ojfenbarung itn Alten und .\euen Tes-
tamente, Fribourg-en-Brisgau, 1890. p. 136-156; J. Tnuzard.
dans la Revue biblique, 1898, p. 227-211; P. Volz, Jûdische
 43 E N F ER D A N S L ’ É G R IT tiR E S A IN T E
Eschatologie non Daniel bis Akiha, Tubingue, 1903, p. 270-
292;J.-B. Frey, La théologie juive (lith.), Rom e, 1910, l'es ­
chatologie définitive, i. iv. CI. W . Bousset, Die Religion des
Judentliums im neulcslamentlichen Zeitalter, Berlin, 1903;
Tixeront, Histoire des dogmes, Paris, 1906, t. I, p. 31-46,
49-52. V oir t. 1, col. 1480-1491. F. M artin, Le livre d’Ilénoch,
Paris. 1906, p. xxxiv-xxxvn; E. Tisserant, Ascension
d'Isale, Paris. 1909, p. 30-31; J. V iteau, Les Psaumes de
Salomon, Paris, 1911, p. 56-63.
II. D a n s l e N o u v e a u T e s t a m e n t . — Saint Jean- littérale d ’ Isaïe, l x v i , 24. Cf. Eccli., vu, 19; Judith,
B aptiste, pour pousser à la pénitence, avait déjà
précité la colère future et le feu où sera précipité
l ’ arbre infructueux, et la fournaise inextinguible qui
consum era la paille rejetée par le vanneur; or, celui-ci
va venir nettoyer parfaitem ent son aire. Luc., in,
7, 9, 17; cf. M atth., ni, 10, 12; Joa., ni, 36.
1° Jésus-Christ. — En effet, Jésus-Christ vient
enfin et c ’ est le grand révélateur de l ’ au-delà. Sur son
existence, sur sa nature et sur ses relations avec le
D ieu vivant et personnel qui est notre Père, c ’ est lui
qui a apporté aux hom m es la certitude et la clarté
définitives.
1. Exhortations. — Jésus com m ence par prêcher la
bonne nouvelle du royaum e qui approche, qui se
réalise enfin dans l ’ hum anité; il y prépare les âm es;
il en prom ulgue la loi et il exhorte sans cesse à la pra ­
tique de cette loi. Il propose pour cela à ses auditeurs
des m otifs divers; l'un des plus souvent invoqués est
tiré du salut éternel qui est en jeu. Il y a, en effet, un
état de péché qui pour l’éternité, n ’aura pas de rémis­
sion, mais rendra coupable d’un crime éternel. M arc.,
ni, 29. Cf. M atth., x i i , 32; Joa., vin, 20-24, 35. E t le
crim e irrém issible aura son châtim ent éternel, la gé ­
henne de feu. D ans le serm on sur la m ontagne, en
effet, le M aître recom m ande, sous peine de ce supplice
terrible, lacharité fraternelle.M atth.,v, 22. Il ordonne
de m êm e la chasteté à tout prix, fallùt-il sacrifier son
oeil droit et sa m ain, objets de scandale, pour que le
corps ne soit pas jeté dans la géhenne. M atth., v, 29,
30. A vant de conclure cette prom ulgation de la loi
nouvelle, N otre-Seigneur ouvre enfin la perspective de
deux avenirs différents: aux uns, le royaum e des
deux, aux autres, l ’ éloignem ent de Jésus qui ne les
connaît pas. M atth., vu, 21-23.
A C apharnaüm où la foi du centurion excite son
adm iration, il prophétise la vocation des gentils à la
béatitude céleste et la destinée de certains juifs aux
ténèbres extérieures, où il y aura des pleurs et des grin ­
cem ents de dents, M atth., vin, 11, 12, ibi erit fletus et
stridor dentium. V oir D a m , t. iv, col. 22, pour l ’ expli­
cation des ténèbres extérieures; les pleurs exprim ent
la douleur; le grincem ent des dents, le désespoir et
la rage.
A ux D ouze qu ’ il envoie prêcher, il enseigne à craindre
celui qui peut tuer l ’ âm e et le corps pour la géhenne.
M atth., x, 28.
M ais le résum é le plus vigoureux de ces exhor ­
tations m orales se trouve dans M arc, ix, 42-48. Cf.
M atth., xviir, 8-9. Le M aître veut prém unir de nou ­
veau ses disciples contre le scandale, cette grande
cause de la perte des âm es : « Si ta m ain te scandalise,
dit-il, coupe-la ; il vaut m ieux entrer m anchot dans
la vie (éternelle) que d ’ aller avec ses deux m ains
dans la géhenne, dans le feu inextinguible, où leur
ver ne m eurt pas et leur feu ne s ’ éteint pas. » Le
m êm e refrain est répété après deux couplets que le pa ­
rallélism e rend de plus en plus poignants : « E t si ton
pied te scandalise, coupe-le; il vaut m ieux entrer
estropié dans la vie (éternelle) que d ’ être jeté avec
deux pieds dans la géhenne du feu inextinguible
(V ulg.), dans la géhenne, dans le feu inextinguible i pendant ta vie et que Lazare n ’ avait alors que des
(texte grec), où leur ver ne m eurt pas et leur feu ne
s ’ éteint pas. E t si ton œ il te scandalise, arrache-le j toi tu es dans les tourm ents. D e plus, entre nous et
44
il vaut m ieux entrer borgne dans le royaum e de
D ieu que d ’ être jeté dans la géhenne (du feu), où
leur ver ne m eurt pas et leur feu ne s ’ éteint pas. O ui,
tous seront salés par le feu com m e on sale des victim es
avec du sel. · En face du royaum e de D ieu, où est la
vie, il y aura éternellem ent un enfer de feu inextin ­
guible, et de ver rongeur indestructible, supplice
éternel des dam nés. La form ule : ubi vermis eorum
non moritur el ignis non exlinguitur, est une citation
20, 21.
2. Paraboles. — La seconde form e d ’ enseignem ent
du Sauveur fut la parabole. O r, fréquem m ent sous ce
voile sym bolique, les perspectives éternelles se ca ­
chent de façon à se révéler à qui a les yeux pour voir.
Plusieurs ont trait à l ’ enfer. Cf. Fillion, Commentaire
sur S. Matthieu, Paris, 1878, p. 257 sq. D ans une
prem ière série qui a pour objet le royaum e de D ieu,
M atth., xiii ; M arc., iv; Luc., vm , deux nous ren ­
seignent sur la destinée des m échants rejetés du
royaum e : celle de l ’ ivraie et celle du filet rem pli de
poissons bons et m auvais.
Parabole de l’ivraie. M atth., xm , 24-30. U n hom m e
n ’ avait sem é que du bon grain dans son cham p;son
ennem i y sèm e de l ’ ivraie pendant la nuit. Les épis
form és, l ’ ivraie apparaît et les serviteurs veulent aller
l ’ arracher aussitôt; m ais le propriétaire du cham p
préfère attendre la m oisson. A lors il dira aux m oisson ­
neurs d ’ arracher d ’ abord l ’ ivraie et de la lier en gerbes
pour la livrer au feu. Le Sauveur a expliqué lui-
m êm e à ses apôtres cette parabole. M atth., xm ,
37-42. L ’ hom m e qui n ’ a sem é que du bon grain,
c ’ est le Fils de l ’ hom m e (lui, Jésus); le cham p,
c ’ est le m onde; le bon grain, ce sont les fils du
royaum e;l’ ivraie,ce sont les fils du m auvais, υιοί του
πονηρού. Le m auvais, l ’ ennem i qui a sem é l ’ ivraie,
c ’ est le diable. La m oisson, c ’ est la consom m ation
du siècle et les m oissonneurs seront les anges. V oici
m aintenant le sort des m échants : « D e m êm e qu ’ on
rassem ble l ’ ivraie et qu ’ on la brûle au feu, ainsi fera-
t-on à la consom m ation du siècle; le Fils de l ’ hom m e
enverra ses anges; ils ram asseront de son royaum e
tous les scandales et tous les ouvriers d ’ iniquité et
ils les précipiteront dans la fournaise de feu; là il y
aura des pleurs et des grincem ents de dents. »
Cf. S. Thom as, In Matth., Opéra, Paris, 1876, t. xix,
p. 433 sq.
Parabole du filet. M atth., xm , 47-50. Le filet retiré
plein de poissons, le pêcheur trie les bons poissons
qu ’ il recueille et les m auvais qu ’ il jette dehors.
« A insi en sera-t-il à la fin du m onde. Les anges
viendront et feront la séparation des justes et des
im pies et ils jetteront ceux-ci in caminum ignis.
Ibi erit fletus et stridor dentium. »
D ans une autre série de paraboles, voici celle du
grand festin, Luc., xiv, 16-24, dans laquelle le M aître
déclare qu ’ aucun des invités rebelles ne goûtera à
son repas, sym bole de la béatitude céleste; et puis
celle de Lazare, le pauvre m endiant et du m auvais
riche. Luc., xvi, 19-31. Le pauvre, qui avait souffert
avec patience, étant m ort, fut porté par les anges dans
le sein d ’ A braham ; le riche sans cœ ur m ourut, lui
aussi, et fut enseveli (selon la ponctuation du texte
grec). D ans l ’ H adès, com m e il était dans les tour ­
m ents, il leva les yeux et vit de loin A braham et
avec lui Lazare. « Père A braham , cria-t-il, aie pitié
de m oi et envoie Lazare trem per l ’ extrém ité de son
doigt dans l ’ eau pour m ’ en rafraîchir la langue,
quia crucior in hac flamma. » A braham répond :
« M on fils, rappelle-toi que tu as eu du bonheur
m aux; m aintenant il goûte ici la consolation, et
45 E N F ER D A N S L ’ É C R IT U R E S A IN T E
vous, a été creusé un abîm e im m ense et personne ne
peut plus aller d ’ ici là-bas, ni de chez vous vers nous. »
Ce lieu de tourm ents, où le feu torture le m auvais
riche et qui est séparé du sein d ’ A braham par un
abîm e infranchissable, c ’ est la partie du Se'ôl réservée
aux m échants, l ’ enfer éternel, vu et m anifesté par le
V erbe incarné.
Parabole des noces royales. M atth., xxn, 1-14. U n
convive est entré sans la robe nuptiale. Le roi le
condam ne à être jeté, pieds et m ains liés, dans les
ténèbres extérieures, où seront les pleurs et les grin ­
cem ents de dents.
Parabole des vierges sages et des vierges folles.
M atth., xxv, l-13.Q uand les vierges folles reviennent
avec leurs lam pes garnies d'huile, la porte du royaum e
éternel est ferm ée. Elles frappent en vain; l ’ époux
leur répond qu ’ il ne les connaît pas. Elles sont donc
exclues du royaum e céleste.
Parabole des talents. M atth., xxv, 14, 30; cf. Luc.,
xix, 1-28. A ux bons serviteurs, qui ont fait valoir
leurs talents, la joie du Seigneur; aux serviteurs
négligents et inutiles, les ténèbres extérieures avec
les pleurs et les grincem ents de dents.
Il y aura donc des réprouvés. D u nom bre seront
les pharisiens hypocrites qui font des païens con ­
vertis des fils de la géhenne. M atth., x x i i i , 15.
Serpents, race de vipère, le C hrist, ém u de la perte
des âm es, les anathem atise, ils n ’ échapperont pas à
la sentence de la géhenne (condam nation à l ’ enfer).
• D ans le grand discours eschatologiquc enfin, M atth.,
xxiv-xxv, en parlant de la fin du m onde, Jésus
déclare que le m aître séparera le m auvais serviteur
des autres serviteurs qu ’ il m altraitait et lui donnera
sa part avec les hypocrites, au lieu où seront les pleurs
et les grincem ents de dents, xxiv, 51. Puis, solennel­
lem ent et sans voiles il décrit le dernier jugem ent et
la séparation définitive des bons et des m échants.
C eux-ci seront placés à gauche com m e des boucs,
xxv, 33, et ils entendront leur sentence : « R etirez-
vous de m oi, m audits, au feu éternel préparé pour
le diable et ses anges, >41. Sentence sans appel, sans
sursis, sans fin; car aussitôt ils iront au supplice
éternel, 46.
D ans l ’ Évangile de saint Jean, les destinées de
l ’ hom m e sont présentées sous l ’ idée générale de vie
éternelle ou de perte éternelle, ni, 3, 15, 16, 18, 36;
vi, 40, 52, 55, 59; x, 28; xn, 25, 26, 48, 50; xvn, 2,
12; xvin, 9; xx, 31. C ette perdition est la peine du
dam , plus terrible que celle du feu. V oici encore des
traces certaines de la pensée de l ’ enfer éternel dans
le quatrièm e Évangile. C elui qui ne croit pas au Fils,
n ’ aura pas la vie éternelle, m ais la colère de. D ieu
dem eurera sur lui, ni, 36. Les Juifs qui m ourront dans
leurs péchés, ne pourront venir où il va, vin, 21-24.
Le péché rend esclave et l ’ esclave ne dem eure pas
toujours com m e les fils dans la m aison, vin, 34, 35.
Les disciples, qui ne dem eureront pas attachés au
M aître com m e des branches au cep, seront jetés de ­
hors com m e des branches stériles; ils dessécheront,
on les recueillera pour les jeter au feu où ils brûleront,
xv, 2, 6; cf. ni, 18; v, 22-25, 29; ix, 39; xn,31,46,
48, etc. O n voit par là ce que vaut le jugem ent de
R . H . C harles, loc. cil., col. 1318, qui a prétendu que
l ’ auteur du quatrièm e Évangile était en contradiction
avec les Synoptiques au point de vue de l ’ eschatolo ­
gie. Les Synoptiques auraient gardé la vieille eschato ­
logie judaïque dont le quatrièm e É vangile ne parle ­
rait pas pour ne rappeler que l ’ am our divin universel.
2° Enseignement des apôtres. — Les apôtres con­
tinuent à enseigner im plicitem ent ou m êm e souvent
très explicitem ent la perdition éternelle des m é ­
chants. V oir J u g e m e n t , R é p r o b a t i o n , pour les affir ­
m ations im plicites.
46
1. Saint Pierre. — Les faux prophètes et les m aîtres
du m ensonge seront punis et vont à leur perte, dit
saint Pierre. II Pet., n, 1,3, 12, 14; m . 7, 16. D e
m êm e que D ieu a puni les anges rebelles et leur
a réservé, après le jugem ent, les supplices de l'en ­
fer, il, 4, ainsi il réserve les m échants pour les
tourm enter au jour du jugem ent,9. Le participe χολα-
ζόμβνους est au présent et signifie que, torturés dès
m aintenant, les pécheurs sont réservés à la fin du
m onde pour un jugem ent qui ne term inera pas leurs
supplices, m ais les consacrera au contraire et les
rendra com m e plus définitivem ent fixés. V oir t. rv,
col. 336. A ux faux prophètes, nuages poussés par la
tem pête, d ’ épaisses ténèbres sont réservées, n, 7, et
quelques m anuscrits ajoutent : in æternum.
2. Saint Jade. — Sa courte épître, qui est en étroite
relation avec la seconde lettre de Pierre, est dirigée
tout entière contre les im pies qui nient N otre-Sei-
gneur Jésus-Christ. A eux, la perdition éternelle, celle
des anges déchus, réservés aux ténèbres éternelles, 6,
celle de Sodom e et de G om orrhe, villes condam nées
au feu éternel. Ce sont des astres errants, à qui est
réservée pour l ’ éternité la nuée ténébreuse, 13. V oir
t. iv, col. 336.
3. Saint Jacques. — Il m enace d ’ un jugem ent sans
m iséricorde celui qui n ’ a pas fait m iséricorde, n, 13.
Parce que l ’ apôtre ajoute que la m iséricorde l ’ em porte
sur le jugem ent, il y eut autrefois une curieuse con ­
troverse sur ce texte; les uns affirm aient qu ’ en enfer
D ieu exerce une justice rigoureuse à cause de la pre ­
m ière partie du verset (Sylvius, E stius). D ’ autres, à
cause de la deuxièm e partie du verset, adm ettaient
avec saint Thom as que D ieu punit en enfer citra con­
dignum. Le vrai sens est celui-ci : Il n ’ y a pas éter ­
nellem ent de pardon pour les pécheurs sans cœ ur
pour leurs frères : quant aux hom m es charitables à
leurs sem blables, ils ne craindront pas le jugem ent.
C ’ est au feu de la géhenne que la m auvaise langue
prend ce feu qui enflam m e tout le cours de notre vie,
m . 6. Enfin les m auvais riches s ’ am assent des tré ­
sors de colère pour les d erniers jours, v, 3 ; cf. i, 15 ; il,
19; iv, 4-8,12.
4. Saint Paul.— Il n ’ a pas varié dans son enseigne ­
m ent sur l ’ enfer au cours de sa carrière apostolique et
il a toujours affirm é cet enfer éternel. U ne réfutation
détaillée des théories rationalistes nous entraînerait
ici trop loin. R . H . C harles, loc. cil., col. 1382 1386,
par exem ple, distingue quatre stades dans la pensée
eschatologiquc de Paul, pour aboutir à une doctrine
de restauration universelle, ou du m oins à la néga ­
tion de l'enfer éternel. V oir une réfutation générale
à P r é d e s t i n a t i o n et R é p r o b a t i o n . Les textes po ­
sitifs que nous donnerons ici suffiront à notre point
de vue.
Pour consoler les chrétiens de Thessalonique
persécutés, Paul leur annonce les futures justices: à
eux la joie, à leurs persécuteurs l ’ enfer éternel, i, 5-9.
A ux G alates, l ’ apôtre alfirm e énergiquem ent que ceux
qui font les œ uvres de la chair n ’ atteindront pas le
royaum e de D ieu, v, 19-21. M êm e affirm ation dans
la I r0 lettre aux C orinthiens, vi, 9. 10. A vant de rece ­
voir l ’ eucharistie, les chrétiens doivent se juger eux-
m êm es afin de nepas être condam nés avec ce m onde,
xi, 32. Il y en a qui périssent, II C or., n, 15, 16; iv,
3; xiii, 5; et il y a deux cités irréconci'iables, vi, 14-
18. Il y a deux alternatives éternelles. R om ., n,
2-12. Les œ uvres de la chair de nou eau sont exclues
de l'héritage céleste. E ph., v, 5. Ily a des réprouvés
à jam ais. I Tim ., v, 6, 11-15; II T im „ n, 12-20. Il y
a un jugem ent et une réprobation éternels. H eb., vi,
2, 7-9; ix, 27; x, 26-31.
5. Saint Jean. — A u voyant d« Patm os, D ieu a fait
voir aussi les deux cités de l ’ au-delà, la Jérusalem cé ­
 47 E N F ER D ’A P R È S L E S P È R E S
leste et l ’ étang ardent des tourm ents éternels, xiv, 19;
xx, 15 ; xxi, 8. A tous ceux dont les nom s ne seront pas
écrits sur le livre de la vie, la dam nation, ni, 5 ; xx, 12-
15; xxi, 27. C ette dam nation qui est l ’ exclusion du livre
de vie, est appelée la seconde mort, n, 11; xx, 6, 14;
xxi, 8; l'exterm ination, xi, 18. C ette m ort n ’ est pas
l ’ anéantissem ent, m ais une privation de la vie divine,
xxi, 8, 27 ; xxn, 15, en un lieu de supplices éternels et
horribles, dont le plus sensible est le feu. Ce lieu est le
puits de l ’ abîm e, ix, 2. 11 est préparé pour quiconque
portera le caractère de la bête, xiv, 10, 11. D ieu irrité
contre les coupables les tourm entera dans le feu et le
soufre en présence des saints anges, et la fum ée de
leurs tourm ents m ontera pendant tous les siècles et
les dam nés n ’ auront de repos ni jour ni nuit. A la fin
des tem ps, le diable sera jeté dans le goufre de feu
et de soufre avec la bête et le faux prophète, où ils y
seront tourm entés jour et nuit pendant tous les
siècles, xx, 9,10. A près le jugem ent, l ’ enfer et la m ort
seront jetés dans l ’ étang de feu ainsi que tous ceux
dont les nom s ne sont pas inscrits au livre de vie, 14,
15; cf., xxi, 8, 27; xxn, 15.
Pour résum er en quelques m ots le développem ent
de la doctrine de l ’ enfer dans l ’ É criture sainte, nous
pouvons distinguer trois phases dans l ’ A ncien T esta ­
m ent et trois dans le N ouveau. — 1° Pour Γ Ancien
Testament. — 1. Des origines aux prophètes, ce sont
concepts rationnels vagues sur les sanctions ultra-
terrestres, préservés de toute erreur par l ’ E sprit
divin qui inspire de plus aux auteurs sacrés un vif
sentim ent des jugem ents inéluctables de D ieu. — 2.
Les prophètes ont la vision nette des sanctions elles-
m êm es avec leur durée éternelle : existence d ’ un en ­
fer de dam nation et de supplices positifs sans fin. — 3.
Les deulèrocanoniques, avec un exposé plus étendu
de ces supplices et de leurs rapports avec les péchés
qui les m éritent, com m encent à étudier l ’ im portance
vitale universelle de cette doctrine de l ’ au-delà et à
s ’ élever ainsi de plus en plus au-dessus de ce m onde
qui passe. — 2° Pour le Nouveau Testament.— l.Dans
ΓÉvangile, Jésus-C hrist révèle com plètem ent la sub­
stance de la théologie de l ’ enfer : dam , feu, inégalité,
éternité, châtim ent de tout péché m ortel après la
m ort. — 2. Saint Paul développe synthétiquem ent
l ’ eschatologie infernale, dans le cadre général de sa
théologie. — 3. Saint Jean retrace la réalité très
com plète, partiellem ent très m atérielle, du lieu et
des supplices de cet abîm e de feu où seront dans les
siècles des siècles tous les sectateurs de la cité du
m al.
n. e n f e r D'a p r è s l e s p è r e s . — Pour l ’ enfer, la
tradition ne constitue pas de source spéciale de ré ­
vélation : il n ’ y a pas de tradition purem entorale. Elle
ne fait, ordinairem ent, que répéter ce qui était déjà
clairem ent et explicitem ent dans la sainte É criture.
C ependant, elle fait davantage sur quelques points;
elle certifie ou m êm e déterm ine le sens un peu
obscur ou douteux de la révélation écrite, par
exem ple, pour la localisation de Tenfer, la dam nation
des enfants, le feu, le m om ent où l ’ enfer com m ence
pour les dam nés, la m itigation, etc.
Le m agistère chrétien a surtout rem pli le rôle, au
point de vue spéculatif, de développer la foi à l ’ enfer
en dogm e précis, puis en théologie savante.
La foi à l ’ enfer et à l ’ enfer éternel ayant été dès
l ’ origine un de ces articles fondam entaux, enseignés
par Jésus-Christ et ses apôtres à l ’ Église, non pas
im plicitem ent, m ais très explicitem ent, le dévelop­
pem ent de la connaissance de l ’ enfer n ’ a pas passé
par les trois époques ordinaires : stade im plicite, I nitence de leurs fautes; il y a enfin les catéchum ènes
discussions, foi explicite. C ependant, l ’ histoire de , que la chasteté de la vérité effraie et éloigne du bap ­
la doctrine de l ’ enfer chez les Pères peut se diviser
48
ainsi : L Pacifique possession de la foi. IL L utte
contre l ’ hérésie. III. D ogm e défini.
I. P a c i f iq u e p o s s e s s i o n d e l a f o i . — 1° Pères
apostoliques. — O n ne trouve dans leurs courts écrits
que très peu de passages explicites sur la sanction
infernale. C elle-ci est évidem m ent im plicite dans les
doctrines répétées de la vie et de la m ort éternelle.
Cf. Didaché, i, 1, les deux voies, celle de la vie et celle
de la m ort, Funk, Patres apostolici, 2 e édit., T u-
bingue, 1901, t. i,p. 2; Epist. Barnabæ, i, 18, iv, 13;
xx, 1, est enim via mortis ælernæ cum supplicio, in
quasunt quæ perdunt animam hominum. Funk, p. 48,
94, et l ’ auteur énum ère ceux qui seront ainsi dam nés:
tous les pécheurs. Saint C lém ent parle des m audits de
D ieu et il les oppose aux bénis de D ieu. Z* Cor., xxx,
8, p. 138. Selon la II* ad Cor., qui est un vrai serm on
sur le salut éternel, si nous ne faisons pas la volonté
du C hrist et si nous m éprisons ses com m andem ents,
rien ne nous arrachera à l ’ éternel supplice, vi, 1,
p. 190; pour ceux qui n ’ auront pas gardé le sceau du
baptêm e, vermis eorum non morietur et ignis éorum
non extinguetur et erunt in visionem omni carni,
vil, 6, p. 192. Cf. Is., ι.χνι, 24. V oir aussi, xvn, 5,
p. 206, postquam e mundo exivimus non amplius pos­
sumus ibi confiteri (έξομολογήσασΟαι) aut pænitentiam
agere, vin, 3, p. 192. 193.
Saint Ignace d ’ A ntioche, A d Magn., v, 1, p. 234, dit
que deux choses sont proposées en m êm e tem ps : la
vie et la m ort et que chacun ira en son propre lieu.
Le châtim ent futur, c ’ est l ’ exclusion du royaum e de
D ieu et le feu inextinguible. Ad Eph., xvi, 1, 2,
Funk, p. 226. Enfin, Ad Smyrn., n, p. 276, saint
Ignace dit des hérétiques qui prétendent que Jésus
a souffert en apparence seulem ent, qu ’ après la m ort
ils seront sans corps et pareils aux dém ons, άσω-
μάτοι; κΆ δαιμονικοί;.
Saint Polycarpe, Ad Phil.,y, 3, p. 302, recom m ande
la pratique de la chasteté, parce que les im pudiques
seront exclus du royaum e de D ieu, v, 3 (citation de
I C or., vi, 9, 10). D ans le Martyrium S. Potycarpi
(155), l ’ Église de Sm yrne parle de ses m artyrs qui
m éprisaient les tourm ents de ce m onde, se rachetant
du supplice éternel en l ’ espace d ’ une heure; le feu de
leurs cruels bourreaux leur paraissait froid, parce
qu ’ ils avaient devant les yeux le feu éternel et inex ­
tinguible qu ’ ils fuyaient, u, 3, p. 316. A son tour,
Polycarpe répond au proconsul, qui le m enace de le
jeter dans un brasier : «Tu m e m enaces d ’ un feu qui
ne brûle qu ’ une heure et qui s ’ éteint peu après; tu
ignores, en effet, que le feu du jugem ent futur et de
la peine éternelle est réservé aux im pies, > xi, 2, p. 326.
D es cinq visions d ’ H erm as, la troisièm e, la plus
im portante, représente l ’ Église sous la form e d ’ une
tour que les anges construisent avec des pierres
taillées : les pécheurs, qui veulent faire pénitence
ne sont pas loin de la tour; s ’ ils font vraim ent péni ­
tence, ils seront utilisés pour la construction, tant
que celle-ci durera; m ais quand la bâtisse sera
term inée, il n ’ y aura plus de place pour eux, et
ils seront réprouvés, εκβολοι, Vis., III, v, 5; d ’ autres
pierres sont rejetées bien loin, ce sont les fils d ’ ini ­
quité, dont la foi n ’ était pas sincère, n ’ ayant pas re ­
jeté toute corruption; ceux-là ne seront pas sauvés,
vi, 1. Funk, p. 442, 444. H erm as distingue ensuite
trois catégories de pierres rejetées loin de la tour : il
y a les croyants qui ont douté et ont pensé trouver
une m eilleure vie; ils errent et ils sont m alheureux
en m archant dans des lieux sans chem in ; il y a ceux
qui tom bent dans le feu et y brûlent: ce sont ceux qui
à la fin se sont éloignés de D ieu et n ’ ont pas fait pé ­
têm e, vn, 1-3, p. 446.
49 E N FE R D ’A P R È S L E S P È R E S
Ici-bas, pêcheurs et justes se ressem blent com m e
les arbres en hiver; tous sont dépouillés et ne donnent
pas signe certain de vie. Cf. Sim., III, p. 526. M ais,
•dans l ’ autre vie, aura lieu la grande m anifestation :
les pécheurs, bois sec et m ort, brûleront, parce qu ’ ils
n ’ ont pas fait pénitence, et les païens, parce qu ’ ils
n ’ ont pas connu leur créateur. Cf. Sim., IV, 4, p. 528.
D ans la Sim., V I, n, 2-4, p. 546, le troupeau de la vo ­
lupté est com posé de brebis corrom pues, les unes
jusqu ’ à la m ort, c ’ est-à-dire séparées de D ieu pour
toujours, les autres jusqu ’ à la perversion, m ais qui
feront pénitence. M êm e enseignem ent, plus général,
dans la Sim., V III : les ram eaux qui, définitivem ent,
après un délai de pénitence, sont restés secs, pourris,
rongés, etc., sont m orts pour D ieu à jam ais, vi, 4,
p.568, m ourront de m ort, vu, 3, p. 570; ils ont perdu la
vie, vm , 2,3,5 ; ix, 3,4, p. 570,572 ; ils se condam neront
à la m ort, xi, 3, p. 574 sq. D e m êm e encore, certaines
pierres seront rejetées pour toujours de la construc ­
tion de la tour. Sim., IX , xiv, 2, p. 604. C eux qui
n ’ ont pas connu D ieu et ont m al agi, sont jugés
pour la m ort; ceux qui ont connu D ieu et ont m al
agi, bien qu ’ ils aient vu ses m erveilles, seront punis
doublem ent et m ourront pour toujours. Sim., IX ,
xviii, 2, p. 612. Il en sera ainsi pour les sept séries
de pécheurs, c. x ix - x x i x , p. 612-626. Enfin, dans les
derniers avis de l ’ ange d ’ H erm as, Sim., X . n, 4,
p. 636, ceux qui m éprisent le Seigneur et n ’ observent
pas ses com m andem ents, se livrent eux-m êm es à la
m ort et le Seigneur donnera leurs âm es aux sup ­
plices.
L ’ auteur de l'Épitrc à Diognète, pour convertir
son correspondant, invoque deux fois les sup­
plices réservés aux pécheurs, la m ort de ceux qui
seront condam nés au feu éternel, qui tourm entera
jusqu ’ à la Πη ceux qui lui ont été livrés. Funk,
p. 408-410. Q uelques philosophes ont regardé com m e
D ieu le feu auquel ils iront, vm , 2. p. 404.
2° Les Pères apologistes. — 1. Grecs. — a) Saint
Justin. — a. Il atteste d ’ abord, clairem ent et explici­
tem ent, l ’ existence et l ’ éternité du feu de l ’ enfer
pour les dém ons et pour tous les hom m es pécheurs.
Apol., i, 8, P. G., t. vi, col. 337. Ils sont punis non
pas pour m ille ans, com m e l ’ a dit Platon, m ais d ’ une
peine éternelle. Saint .Justin insiste sur le carac ­
tère m oralisateur de cette doctrine, 12, col. 341;
il réitère l ’ affirm ation du feu éternel, 17, 18,
col. 353.356, avec cette raison nouvelle que tous les
m échants retireraient du gain, s ’ il n ’ y avait pas
d ’ im m ortalité; m ais l ’ âm e survit et il y a des sup ­
plices éternels, 21, col. 361. Enfin, 28, col. 372, il dit
de Satan : εις τό πϋρ πεμφΟήσεσΟαι μετά τής αύτοϋ στρα ­
τιάς χαιτών επομένων ανθρώπων κολασόησομένονς τον άπέ-
ραντον αιώνα. D e m êm e, 52, col. 405. Ses affirm ations
sont aussi claires dans Y Apol., n. Les chrétiens sont
persuadés que les m échants et les débauchés seront
tourm entés dans le feu éternel,!, col. 411, quoi qu ’ en
pensent les pythagoriciens et les épicuriens, 2, 7,
col. 444, 456. L ’ É criture l ’ enseigne ainsi que l ’ expé ­
rience, puisque les chrétiens ont pouvoir sur les dé ­
m ons lorsqu ’ ils les m enacent du feu éternel, 8, col. 457.
Cf. encore Dial, eum Tryphone, 45, 81, 120, 131, 133,
140, 141, col. 572, 668, 753, 780, 784, 796, 797 :
seront dam nés non seulem ent les infidèles, m ais tous
les pécheurs. La Cohortatio ad Griecos et le De mo­
narchia du pseudo-Justin affirm ent aussi les sup ­
plices de l'enfer. Coh., 27, 28, 35; De mon., 3, 4, P. G.,
t. vi, col. 292, 304, 317 319.
b. Q uant aux doctrines personnelles de saint Justin,
il a soutenu d ’ abord certainem ent que l ’ enfer serait
retardé jusqu ’ au jugem ent dernier; pour les dém ons,
Apol., il. 28, col. 372, à cause du genre hum ain;
et. Apol., i, 8, col. 457; pour les dam nés, Dial, cum
50
Tryph., 5, 80, 105, col. 488, 665, 721. En attendant
le jugem ent dernier, les âm es des m échants et des
im pies sont dans un lieu m auvais, où elles sont pu ­
nies, tant que D ieu le voudra, 5, col. 488. D ’ ailleurs,
dès après la m ort, les pécheurs sont punis. Apol., i,
12, 20; Cohort. adGræcos, 35, col. 341. 357. 304. C ’ est le
■ prem ier tém oignage de la dilatio inferni, qui aura une
i grande diffusion, surtout dans l ’ Églisc latine, jus-
I qu ’ au vi° siècle. Q uelques-uns ont pensé que les m ots
I de ce texte : quamdiu eas (animas) esse et puniri Deus
voluerit, exprim aient une idée conditionaliste et res ­
treignaient la durée de l ’ enfer à la libre volonté de
D ieu. T out au m oins, telle aurait été l ’ opinion du
vieillard, avec qui saint Justin avait conversé. Cf.
H . M artin, La vie future, p. 592. M ais cette interpré ­
tation ne s ’ im pose pas, et, d ’ après le contexte, le
quamdiu signifie uniquem ent que, l ’ im m ortalité étant
adm ise, ce serait un gain pour les âm es des m échants
de périr; aussi ne m eurent-elles pas et sont-elles pu ­
nies, tant qu ’ elles existent, c ’ est-à-dire toujours,
leur existence étant d ’ ailleurs un effet de la volonté de
D ieu. C ’ est ainsi que l ’ a déjà entendu M oehler, Pa-
trologiej. i, p. 264. Cf. Schw ane, Histoire des dogmes,
Paris, 1903, t. i, p. 430.
b) Tatien. — Ce disciple de Justin, encore catho ­
lique, affirm e explicitem ent les supplices éternels
d ’ ailleurs différés pour les dém ons, jusqu ’ au jour du
jugem ent. Orat. adv. Græcos, 14, P. G., t. vi, col. 838.
Il en sera de m êm e pour les hom m es, 15, col. 840.
c) Alhénagore. — Les chrétiens ne peuvent être
les crim inels qu ’ on dit, eux qui attendent le juge ­
m ent sévère de D ieu et la dam nation. Legatio pro
Christianis, 12, P. G., t. vi, col. 916. D e m êm e, 31,
col. 964, ils n ’ im itent pas les païens qui seront punis
par le supplice du feu. D ans le De resurrectione mor­
tuorum, 18-24, P. G., t. vi, col. 1009 sq., le philo ­
sophe athénien fait valoir, pour dém ontrer la résur ­
rection, la nécessité d ’ une sanction après cette vie, et
pour l ’ hom m e tout entier , âm e et corps. Le pécheur,
qui a été vicieux dans son corps, doit être puni dans
son corps et il serait inique et indigne du jugem ent
de D ieu que les âm es seules soient châtiées pour les
péchés, com m is sur terre.
d) Théophile d’Antioche, dans scs trois livres Ad
Autolycum (169-182), parle, lui aussi, des supplices
éternels, réservés aux incrédules, 1. I, 14, P. G., t. VI,
col. 1045. Les écrivains païens ont volé la doctrine
des supplices futurs des im pies et des incrédules aux
livres inspirés des chrétiens; elle a donc été ainsi
prom ulguée à tous,Théophile en énum ère une dizaine;
et il confirm e cette doctrine par de longues citations
de la Sibylle et divers poètes grecs, 36-38, col. 1109 sq.
Les chrétiens ont appris que, pour éviter les supplices
éternels, il fallait éviter tout péché, 34, col. 1108.
2. Latins. — a) Minucius Félix. — Le païen Cæci-
lius connaît la foi chrétienne sur l ’ enfer,qui est la force
desm arlyrs. Octavius, c. vm , P.L., t. m , col. 269sq.
Cf. c. xi, xii, col. 277 sq.
L ’ apologiste chrétien l ’ expose et la défend, c. xxxiv,
xxxv, col. 363. Les m échants préféreraient extingui
penitus quam ad supplicia reparari. El tamen admo­
nentur homines doctissimorum libris et carminibus poe­
tarum illius ignei fluminis et de stygia palude siepius
ambientis ardoris qute cruciatibus æternis preeparata...
tradiderunt. Et ideo apud eos etiam ipse rex Jupiter
per torrentes ripas et atram voraginem jurat religiose.
Destinatam enim sibi cum suis cultoribus poenam pri­
scius perhorrescit. Nec tormentis aut modus ullus aut
terminus. Illic sapiens ignis membra urit et reficit,
carpit et nutrii. C om m e les feux de la foudre et d-<
volcans brûlent et ne sont pas consum és, Ha pcena
illud incendium non damnis ardentium pascitur sed
inexesa corporum laceratione nutritur. Eos autem merito
51 E N F ER D ’A P R È S LES PÈRES 52.

torqueri qui Deum nesciunt ut impios ut injustos, nisi \ 30, P.L.,t. i, col. 736 sq., décrit divers dam nés et leurs
profanus nemo deliberat. M inucius ne sait pas com m ent péchés plutôt qu ’ il n ’ analyse leurs douleurs intim es.
le feu éternel de l'enfer brûlera sans consum er. Il Les persécuteurs siccioribus quam ipsi contra Chri­
sem ble dire que le supplice du feu sera différé pour stianos sievierunt flammis insultantibus liquescentes;
les dém ons au m oins, puisqu ’ il leur est destiné et les sages coram discipulis suis una conflagrantibus eru­
qu ’ ils le prévoient; m ais son texte exprim e m agni­ bescentes; les poètes ad inopinati Christi tribunal pal­
fiquem ent la foi à l ’ enfer de feu éternel. pitantes; et le feu éternel toujours, pour le tragédien
Z>) Tertullien. — Son eschatologie est dans la note pleurnicheur, pour le com édien dissolu, pour le co ­
la plus archaïque (ou traditionnelle) et la plus réa ­ cher, in flammea rota totus ruber, pour l ’ athlète in
liste. fixeront, op. cil., p. 350. O n y trouve d ’ abord, igne jaculatus.
avec toute la force d ’ expression du fougueux génie d. L'enfer et les attributs divins. — T ertullien, Adv.
africain, la foi au feu éternel de l ’ enfer, feu très Marcion., 1. I, c. xxvi, xxvm , P. L., t. n, col. 277 sq.,
réel et très corporel, et aussi l ’ opinion d ’ une cer ­ prouve supérieurem ent contre M arcion que D ieu de ­
taine dilatio des peines infernales jusqu ’ après le juge ­ vait punir le péché dans l'autre vie. Les m arcionites
m ent, non seulem ent pour les dém ons, m ais encore ne niaient pas cependant tout châtim ent des pécheurs:
pour les dam nés. Il esquisse le prem ier les sentim ents le feu du dém iurge (distinct de D ieu) devait les sai ­
et la douleur intim e des dam nés, et ses controverses sir au dernier jour. T ertullien leur réplique que le
avec M arcion lui font éclairer quelques rapports de créateur (D ieu) leur préparera alors sulphuratiorem
l ’ enfer avec les attributs divins. eis gehennam. Plus loin une belle page de théodicée,
a. Enfer éternel et feu corporel. — Apologelicus 1. II, c. xi, xiii, xiv, col. 324-329. La crainte de
(de 197), c. x l v , x l v i i - x l i x , P. L., t. i, col. 363, l ’ enfer est nécessaire pour nous faire pratiquer la
581 sq., l ’ apologiste répète après tous ses devanciers vertu : Horremus terribiles minas creatoris, et vix a
la réponse radicale aux calom nies des païens : les chré ­ malo avellimur; quid si nihil minaretur? delicta
tiens ne peuvent être les affreux crim inels que l ’ on dit, gauderent... diabolus illuderet, etc. Si on objecte
eux qui prévoient ælcrnam pœnam..., magnitudinem que D ieu est ainsi l ’ auteur m êm e du m al, il faut
cruciatus, non diuturni, verum sempiterni. Puis, il distinguer mala delicti et mala supplicii, mata culpæ
prend l ’ offensive. Ridemur Deum prædicantes judi­ el mata pœnœ. L ’ auteur du m al du péché, c ’ est le
caturum,.. et gehennam si comminemur quæ est ignis diable; D ieu est l ’ auteur du m al de la peine, c ’ est-
arcani subterranea ad pœnam thesaurus; et pourtant à-dire de la justice, car si le supplice est m auvais
les poètes et les philosophes païens adm ettent, eux pour le crim inel, il est bon pour D ieu et la justice.
aussi, des juges infernaux et le Pyriphlegethon, ins ­ Cf. G . Esser, Die Seelenlehre Tertullians, Paderborn,
truits d ’ ailleurs par nos É critures. La m étem psycose 1893; E . F. Schulze, Elemenle einer Theodicee bei
est absurde. O n ne peut non plus pourtant adm ettre Tertullian, dans la Zeitschrift fur ivissench. Théologie,
des séries sans fin de résurrections, pour de nouvelles 1900, t. x l i i i ; A tzberger, Geschichte, p. 311sq.
vies terrestres et de nouvelles épreuves, car tout 3° Les Actes des martyrs des IIe et IIP siècles. — Les
doit avoir un term e et être fixé enfin dans une éternité bûchers dont ils étaient m enacés prêtaient naturel ­
infinie, ad expungendum, quod in isto ævo boni scu lem ent aux m artyrs une belle occasion de prêcher à
mali meruit et exin dependendum in immensam œler- leurs bourreaux le feu éternel, dont le souvenir faisait
nilatis perpetuitatem... profani et qui non integre ad d ’ ailleurs souvent leur force. En dehors des paroles
Deum in pœnam, æque jugis, ignis. Sur l ’ action de ce citées de saint Polycarpe, la lettre des Églises de
feu, T ertullien répète les rem arques rudim entaires Lyon et de V ienne sur leurs m artyrs de 177, n. 7, P. G.,
de VOctavius : il ne consum e pas, m ais il répare ce t. v, col. 1425, relate que B iblias avait d ’ abord aposta-
qu ’ il brûle, com m e celui de la foudre ou des volcans, sié, m ais qu ’ elle se repentit au m ilieu des tourm ents
et les dam nés ont ex ipsa natura ejus, divina scilicet, et qu ’ elle sortit com m e d ’ un profond som m eil, le sup ­
subministrationem incorruptibilitatis; longe alius est plice qu ’ elle endurait lui rappelant les tourm ents de
qui usui humano, alius qui judicio Dei apparet, sive l ’ enfer éternel. L a lettre du clergé d ’ A chaïe sur la m ort
de- cælo fulmina stringens, sive de terra per vertices de saint A ndré, P. G ., t. n, col. 1230, 1235, oppose
montium eructans, non enim, absumit quod exurit, sed les tourm ents qui finissent à ceux qui ne finissent
dum erogat reparat. V oir, en outre, de nom breuses dé ­ pas.V oir d ’ autres citations dans A tzberger, Geschichte,
clarations, sem ées çà et là, presque en tous- ses ou ­ p. 612 sq. ;Schw ane, Histoire des dogmes, t. ni, p. 286;
vrages : De testimonio animæ, 4, col. 686 ; De pænilentia, Perrone, Prælecliones theologicæ, 32 e édit.. B orne,
9,11, 12, P. L., 1.1, col. 1354 sq. ; il faut penser aux 1877, t .iv, p.243;R uinart,A c/a sincera, p. 157,267, etc.
supplices éternels, à la géhenne, au trésor du feu 4° Hérétiques des 11e et up siècles. — Ils ne nient
éternel pour s ’ encourager à subir les peines de l ’ exo- pas qu ’ il y ait dans l ’ autre vie un sort différent poul ­
m ologése, De carne Christi, 14, t. n, col. 823; De fuga ies bons et les m échants et une punition de ces der ­
in persecutione, 12; De resurrectione carnis, 35 : eum niers par le feu. M ais les gnostiques de toutes nuances
potius timendum qui corpus et animam occidat in ont eu d ’ étranges opinions sur les dam nés, sur la
gehennam, M atth., x, 28 : occidere n ’ est pas anéantir, nature et la durée du supplice de l ’ enfer.
car la géhenne a un feu éternel, t. n, col. 858 sq. ; 1. L ’cbionisme essénien, qui rem onte au n» siècle,
Scorpiace, 9; De anima, 7, prouve la corporéité de m ais dont le principal m onum ent se trouve dans les
l ’ âm e par la corporéité du feu infernal, t. n, col.697, etc. Homélies et les Recognitions pseudo-clém entines du
b. Dilation de l’enfer jusqu'après le jugement. — T er ­ m e siècle, adm et l ’ existence de l ’ enfer éternel. Tixe-
tullien l ’ enseigne et cherche à la prouver, De anima, ront, op. cil., p. 182. V oir Homil., n, 13, 28,31 ; xi, 11,
55-58, P L .,t. n,col. 795: il y a un enfer général pour 16, 26, P. G., t. n, col. 84, 96, 97, 284, 288, 293 ; Reco­
toutes les âm es, excepté pour les m artyrs; le dém on gnitions, v,2S, P. G., t. n, col. 1343. C ependant on y
n ’ a pas de plus grand souci que de nous em pêcher trouve aussi affirm é le conditionalism e ou l ’ anéantis ­
d ’ y croire. D ’ ailleurs, et supplicia jam illic et refri­ sem ent final des m échants, Homil., ni, 6, P. G .,t. n,
geria, com m e le prouve le sort différent de L azare et col. 116: per ignis supplicium finem... accipient..., ut
du m auvais riche. D ans V Apologelicum, c. x l v ii i , dixi certo tempore plurimum igne eeterno vexati exstin­
P. L., t. n, col. 591, T ertullien prouve ce délai par guentur. Non enim amplius sempiterni esse possunt,
cette raison que l ’ âm e sans le corps ne peut souffrir. postquam impie se gesserunt; 59, coi. 149, in perpetuum
G t. c. xxm , 11, col. 471 sq. post supplicia intereant. Cf. Homil., vn, 7; xvr, 10,
c. Douleurs spéciales des damnés. — De spectaculis, coi. 221, 373. B ien plus, Homil., xx, 2, 4, 9, coi. 449,
53 E N F ER D ’A P R È S L E S P È R E S
452,456 sq., avec l'éternité des peines pour les hom m es
dam nés, on voit insinuée la restauration future des
dém ons. Cf. A tzberger, op. cil., p. 189 sq., 197, 513.
2. Les systèm es gnosliques proprem ent dits boule ­
versaient tous, de differentes m anières, l ’ eschatologie
orthodoxe : sous form e panthéiste avec V alentin,
C arpocrale, sous form e dualiste avec Saturnin, B asi-
lide, etc., ils s ’ accordaient à distinguer dans le genre
hum ain, d ’ après les parcelles de vie divine tom bées
directem ent du D ieu suprêm e dans l ’ œ uvre m auvaise
du dém iurge, les pneum atiques en qui l ’ élém ent divin
dom ine et qui seront nécessairem ent tous sauvés;les
psychiques en qui l ’ élém ent divin est en lutte avec
le principe m atériel m auvais et qui, seuls, sont libres
de se perdre ou de sesauver(salutparticulier), d ’ après
le principe qui triom phera; enfin les hyliques, tous
m atériels, c ’ est· à-dire m auvais, tous nécessairem ent
perdus. Le salut étant le retour au Père Suprêm e de
l ’ élém ent divin, la dam nation est d ’ abord la priva ­
tion de ce bonheur et puis, ordinairem ent, la des ­
truction. A insi, d ’ après V alentin, le feu consum era un
jour l ’ univers m atériel avec tous les hyliques et les
psychiques ayant perdu le salut. H éracléon, son dis ­
ciple, pensait de m êm e. Cf. O rigènc, In Joa., torn, xiii,
19, P. G., t. xiv, col. 429 : S. Irénée, Contra hær., I, vu;
1 1, xxix, 3, P- G., t. vu, col. 512 sq., 814. M arcion avait
un systèm e spécial : les hom m es, créés m auvais par
le dém iurge, ont été rachetés par D ieu dans le C hrist·
C elui-ci, descendu aux enfers pour annoncer ce salut,
se voit repoussé par les justes, A bel, N oé, etc., qui
croient avoir encore à faire au dém iurge trom peur et
restent ainsi en enfer, pendant que les m échants, C aïn,
les sodom ites, croient et sont sauvés. Cf. S. Irénée,
Cont. hær., I, xxvn, 3, P. G., t. vu, col. 669; Homil.
clement., xx, 2, 4, 9, P. G., t. n, col. 418. 452. 457. Il
adm ettait donc une restauration au m oins partielle du
m al après la m ort. Les incrédules, à la fin des tem ps,
seront non pas jugés par le D ieu bon, cf. Tertullien,
Ado. Marcion., 1. I, c. xxvi-xxvm ; 1. II, c. xi-xiv,
m ais abandonnés par lui au dém iurge qui les châtiera
par le feu. Cf. S. Irénée, Cont. hier., I, xxvn, 3, P. G.,
t. vn, col. 689.
3. Le manichéisme (iii c -iv° siècles), dualiste lui
aussi, adm it une notion du salut très sem blable à
celle du gnosticism e : délivrance des élém ents de
lum ière qui sont dans l ’ hom m e, le reste étant aban ­
donné aux ténèbres éternelles, d ’ où il venait. C epen ­
dant l ’ hom m e est libre de réaliser cette délivrance ou
non ; les incrédules et les pécheurs erreront, après leur
m ort, jusqu ’ à la fin du m onde, puis seront jetés dans
un enfer éternel. Cf. ’fixeront, op. cil., p. 437.
5° Pères controversistes des IIe et in° siècles. — Saint
Irénée et saint H ippolyte sont avec T ertullien les
principaux dont les ouvrages nous soient parvenus.
1. Saint Irénée. — Il reproduit l ’ enseignem ent tra ­
ditionnel, énonce plusieurs bons principes de théologie
et adopte l ’ opinion du délai de l ’ enfer. Il est m êm e pro ­
bable que celle-ci a passé par lui des m illénaristes
asiates, à l ’ O ccident, à T ertullien et à ceux qui les
ont suivis. Cf. A tzberger, op. cil., p. 247 sq.
o) Enfer élernel et éléments de théodicée. — Les
textes très nom breux du Contra hæreses ne four ­
nissent que de sim ples affirm ations, parfois avec réfé ­
rence scripturaire, 1. II, c. xxvin, n. 7; c. xxxin,
n. 5; 1. III. c. xxin, n. 3, 4; c. xxv, n. 2-5, P. G.,
t. vu, col. 809, 833, 962, 968 sq. D ans sa réponse à
M arcion, il ébauche la théodicée développée par Ter-
tullien, 1. IV, c. xxvn, n. 2-4, col. 1058 sq., et prouve
l ’ enfer par une accum ulation des textes des Évangiles
et de saint Paul. D ans le c. xxvin, il applique spécia ­
lem ent aux hérétiques la peine éternelle dont Jésus
a m enacé les m audits, col. 1061 sq. La dam nation
de ces im pies sert au salut des justes, com m e Jésus-
54
C hrist est, par sa m ort, le salut des uns et la dam na ­
tion des autres (de ses m eurtriers). D ans tous ces pas ­
sages, saint Irénée se dit le sim ple écho de l ’ enseigne ­
m ent des anciens. Cf. encore 1. IV , c. xxxm , η. 1, 11,
13;c.xxxvi, n. 3-5;c. xxxix, n. 4, col. 1072, 1079sq.,
1092 sq., 1109 sq. : D ieu a préparé aux m échants qui
ont abusé de la liberté de m al faire : congruentes lu­
mini adversantibus... tenebras,... convenientem poenam.
Ils en sont cause responsable; ceux qui fuient la lu ­
m ière ici-bas se plongent par le fait dans les ténè ­
bres, sic æternum Dei qui fugiunt lumen, quod continet
in se omnia bona, ipsi sibi causa sunt ut œternas in­
habitent tenebras, destituti omnibus bonis, sibimelipsis
causa hujusmodi habitationis facti. C ependant, XL,
col. 1111 sq., D ieu préparc, de son côté, le feu éternel
et les ténèbres, et il punira ceux qui se retirent delui.
Saint Irénée accum ule de nouveau ici les textes
scripturaires pour m ontrer contre M arcion que le
m êm e D ieu récom pense les bons el condam ne les m é ­
chants au feu éternel. L. V, c. ix-xt, col. 1144 sq., saint
Irénée prouve ex professo par les textes de saint
Paul que l ’ hom m e, esclave des œ uvres de la chair,
ne possédera pas le royaum e de D ieu. Finalem ent, les
c. xxvi-xxxvi, résum ent l ’ eschatologie catholique.
A u c. xxvi, 2, col. 1194, il affirm e de nouveau le feu
éternel préparé pour le diable et pour tous les apos ­
tats qui persévèrent dans leur apostasie; au c. xxvn,
n. 2, après plusieurs textes de l ’ É criture, il approuve
l ’ argum ent théologique tiré du péché qui sépare de
D ieu, col. 1196, 1197, et il déclare de nouveau que ce
n ’ est pas D ieu qui est responsable du châtim ent, m ais
le pécheur qui separavit semelipsum a Deo voluntaria
sententia, com m e l ’ explique N otrc-Seigneur, Joa., nr,
18 sq., qui male agit, odit lumen. Il développe cette
idée et cite l ’ A pocalypse, c. xxvin, 1, 2, col. 1197sq.;
enfin c. xxxv, 2, col. 1220 sq.,il explique ce qu ’ est la
seconde m ort : missi sunt in stagnum ignis, secundam
mortem. Hoc autem est quod gehenna, quod Dominus
dixit ignem æternum.
b) Opinion sur le délai des supplices de l’enfer. —
Elle est clairem ent enseignée par saint Irénée, 1. V ,
c. xxvi, 2; c. xxxi, xxxv, col. 1194 sq., 1208 sq.,
1218 sq. D ans le prem ier texte, saint Justin est loué
d ’ avoir dit que le diable ignorait sa condam nation,
jusqu ’ à la révélation de Jésus-Christ. D epuis qu ’ il
sait que le feu éternel est préparé pour lui et pour
tous scs sectateurs, le diable s ’ est m is à blasphém er
D ieu, son juste juge, ce qu ’ il n ’ avait pas osé faire
auparavant. V oirt. iv, col. 345. Tous les hom m es, sauf
peut-être les m artyrs que l ’ Église præmiltilad Patrem,
1. IV , c. xxxm , 9, col. 1078, doivent d ’ abord des ­
cendre dans l ’ hadès pour y attendre la résurrection,
à l ’ exem ple du C hrist qui n ’ a pas voulu ressusciter de
la croix où il est m ort, m ais après un séjour en enfer.
Si saint Irénée affirm e que les justes ressuscités régne ­
ront sur terre pendant m ille ans, il» ne spécifie nulle
part quel sera l ’ état des m échants depuis la prem ière
jusqu ’ à la seconde résurrection. M ais au jugem ent
dernier, ils seront jugés et missi in stagnum ignis.
A poc., xx, 12-14. O n peut conjecturer qu ’ avant d ’ être
précipités dans cet enfer de feu, les pécheurs sont,
pour saint Irénée, dans les ténèbres et la privation de
D ieu (la peine du dam ), conform ém ent aux principes
exposés plus haut.
c) Pas plus que chez saint Justin, Dial, cum Tryph.,
5, il n ’ y a pas de conditionalisme pour saint Irénée,
Cont. hær., 1. Il, c. xxxiv, 3, col. 836, omnia quæ fada
sunt... perseverant quoadusque ea Deus et esse et perse­
verare voluerit... Patre... donante et in sæculum sxculi
perseverantiam his qui salvi fiunt, Ps. c x i .v ii i , 5, 6;
c. xx, 4, qui autem... ingratus exstiterit factori... ipse
se privat in sæculum sæculi perseverantia. D ieu con ­
serve tant qu ’ il veut ce qu ’ il a créé; il conservera les
55 E N F ER D ’A P R È S L E S P E R E S
âm es éternellem ent, com m e il l ’ a révélé; les justes
vivront donc éternellem ent; m ais pour les m échants
il n ’ y a pas de vie éternelle. Il ne s ’ agit évidem m ent
que de la vie heureuse éternelle. Cf. 1. IV, c. iv, 5, 6,
col. 1035 sq. ; 1. V , c. iv, 1, col. 1133.
Enfin, il n ’ est pas question d ’ une réconciliation
finale dans cette phrase d ’ un court fragm ent : Chri­
stus... in fine temporum venturus est ad destruendum
omne malurn et ad reconcilianda universa, ut omnium
impuritatum sit finis, P. G., t. vu, col. 1256. Il ne
s ’ agit que du m onde glorifie des élus. Cf. I Cor., xv,
24 sq. ; Col., i, 15-20, etc.
2. Saint Hippolyte (vers 230). Le grand exégète s ’ est d ’ A lexandrie, m ais assez m alheureusem ent.
beaucoup occupé d ’ eschatologie. — a) Éternité et feu
de l’enfer. — Anima peccatorum abripiuntur immatura
a facie Dei, qui eas derelicturus est in tormenti igne.
In Prov., xi, 30, P. G., t. x, coi. 620. Sur ces m ots :
Oculi ipsius ut lampades ignis, D an., x, 6, il dit :
oportebat... ut praesignificaretur potestas Verbi judicia­
lis exurens, qua impiis ignem juste immittens com buret
eos. Fragm . xxv, P. G., t. x, coi. 657. Venit tandem
e coelo judex judicum et comburet omnes eelerno igne
puniens; servit autem ejus et prophetis et martyribus
et omnibus timentibus eum dabit æternum regnum.
Comment, in Dan., vn, 22, P. G., t. x, coi. 685. Sur
D an., xii, 2 : Alii in opprobrium æternum, saint
H ippolyte explique : qui cum antichrislo consentiunt
et cum illo in poenis æternis conjecti, P. G., t. x,
col. 688. Cf. In Prov., vi, 27 ; vu, 26 ; xxx, 15, 16 :
Tria insaturabilia... ignis vero nunquam dicit : suf­
ficit; nullatenus etiam infernus desinit a recipiendis
affligendisque improborum hominum animabus; sicut
tarlarus in tristi ac tenebroso loco reconditus. P. G.,
t. x, coi. 621.
M êm e doctrine dans les ouvrages dogm atiques. De
Christo et antichrislo, 5, qui donne le plan de l ’ ou ­
vrage :quis..., quomodo...,ac quod iniquorum per ignem
supplicium; 64, 65 : doctrine des sanctions éternelles
après le jugem ent dernier; une judicieuse et copieuse
accum ulation des textes classiques, prophétiques,
évangéliques, apostoliques, apocalyptiques, sur l ’ en ­
fer de feu éternel. P. G., t. x, col. 733, 784 sq. T out
cet enseignem ent se retrouve dans Philosophoumena,
x, 9, 34, P. G., t. xvi, col. 3453; Adversus Græcos, 3 :
ignis ines timui bilis..., vermis igneus non moriens,
non corpus corrumpens sed irrequieto doloret ex cor­
pore effervescens cl ebulliens; non somnus cessatione
et quietem conciliabit; non nox leniet et mulcebit dolo­
res; non mors...; non juvabit exhortatio affinium in­
tercessorum...; donc pas de m itigation, P. G., t. x,
col. 801.
b) Délai de l’enfer de feu. — A vant le jugem ent der ­
nier les âm es des justes et des pécheurs vont toutes
dans l ’ hadès et le controvcrsiste rom ain s ’ est dem andé
uel était là leur état respectif. Adv. Græcos, 1,
col. 796 sq. Sa réponse est une théorie singulière,
bien qu ’ elle soit la conclusion logique des deux idées
de l ’ enfer de feu souterrain et de l ’ hadès souterrain,
universel et tem poraire. A u plus profond de l ’ enfer,
se trouve le lac terrible de feu; au-dessus, l ’ hadès :
receptaculum subterraneum, ténébreuse prison des
âm es m échantes; les bons anges y distribuent tem­
porarias panas, secundum cujusque mores, actiones et paternelles qui précèdent le jugem ent jusqu ’ à ce que
facinora; m ais personne encore, pense l ’ auteur, sus­
picamur, n ’ a été jeté dans le lac de feu inextinguible
et n ’ y sera jeté avant le jour du jugem ent. A lors,
injusti..., increduli... æterno supplicio... adjudicabun­
tur; m ais en attendant, pendant que les justes sont
à une autre place de l ’ hadès, place lum ineuse, etc.,
qui est le sein d ’ A braham , les pécheurs sont là vio ­
lem m ent am enés et m aintenus par les anges tortoribus
sur les confins de la géhenne. Et qui tam prope sunt
audiunt semper agitationem et æstum et non sont
56
expertes vaporis et fumi, ab isto calore mananlis et
assurgentis. Proxima autem visione, videntes terribile
et immodicum spectaculum ignis, horrent quasi gelu
constricti propter exspectationem futuri judicii, quasi
modo jam supplicio affecti. Cf. A . d ’ A lès, La théologie
de S. Hippolyte, Paris, 1906, p. 200-202.
6° École théologique d’Alexandrie des IIP et IVe siècles.
— D es rudim ents de théodicée relative à l'enfer se
trouvaient déjà dans saint Irénée et dans T ertuliien;
un autre essai, plus considérable pour la rigueur de
la m éthode com m e pour l ’ efïort et l ’ extension de la
spéculation, a été tenté sur ce point par l ’ école
1. Clément d’Alexandrie. — 'fixeront, loc. cit., p. 277,
pense que l'illustre alexandrin a été très probable ­
m ent universaliste, précurseur et m aître en cela aussi
d ’ O rigène. V oici les textes donnés com m e universa ­
listes. Strom., V II, 6, P.G., t. ix, col. 449. A ux holo ­
caustes païens, victim es brûlées en l ’ honneur des
dieux, C lém ent oppose le feu qui sanctifie (άγιάζειν),
non les chairs, m ais les âm es pécheresses, non pas un
feu qu ’ on tire de la pierre et qui consum e tout, m ais
un feu prudent qui pénètre l ’ âm e, qui la traverse.
C ette description s'entend m ieux d ’ un feu réel que
d ’ un feu m étaphorique. Q uant à la purification opérée
par lui, elle n ’ a pas nécessairem ent lieu en enfer;
C lém ent opposait aux païens un feu qui consacre,
sanctifie des victim es agréables à D ieu; il y en a un
tel chez les chrétiens; il ne nie pas qu ’ il y en ait un
autre. C ependant, il sem ble l ’ exclure ailleurs. Slrom.,
V II, 2, col. 416. D ieu est sauveur et m aître de tous
les hom m es, des croyants et de ceux qui ne croient
pas. L ’ hom m e, en ellet, est libre de choisir com m e il
veut et D ieu ne fait que persuader, sans forcer per ­
sonne à se sauver; et il a été établi que celui qui
choisit la vertu, obtiendra la vie éternelle, tandis que
celui qui retom be dans le vice restera avec ce qu ’ il
a choisi. D ’ ailleurs, D ieu a donne à tous la force de
choisir le bien, il n ’ est donc pas cause du m al et de
plus il a ordonné les choses pour le salut de tous.
M êm e les châtim ents sont cause de salut,.soit les
châtim ents terrestres, soit les châtim ents parfaits
ultra-terrestres. S ’ agit-il ici des châtim ents de l ’ enfer
ou du purgatoire? Le contexte nous sem ble im poser
la seconde hypothèse. C lém ent ne faisant dans ce
chapitre qu ’ établir la causalité salvifiquc universelle
de la volonté de D ieu antécédente.
O n cite encore, 12, col. 508, le portrait du vrai
gnostique dans ses rapports avec les biens et les m aux
de ce m onde : ceux-ci, il les m éprise pour lui-m êm e;
cependant, chez les autres, ils l ’ ém euvent; d ’ où son
esprit de charité; bien plus, il a pitié aussi de ceux
qui sont châtiés après la m ort et que le supplice force
m algré eux à avouer leurs fautes. C ette com passion
peut-être excessive s ’ applique sans doute à ceux qui
sont dam nés pour toujours, com m e l ’ insinue le « m al­
gré eux ».
Plus loin, 16, col. 541, après de belles pages sur
les causes et les rem èdes des hérésies et des erreurs,
C lém ent ajoute : Peut-être quelques-uns en m ’ écou ­
tant se corrigeront-ils; sinon, ils seront certainem ent
châtiés par D ieu, et devront subir les adm onitions
la honte les am ène au repentir, afin qu'ils ne se jettent
pas eux-m êm es par une désobéissance cruelle dans le
dernier jugem ent. Le châtim ent divin produit ce
retour : D ieu châtie com m e un m aître ou un père
châtie les enfants pour leur utilité; il ne punit pas.
Là-dessus observons qu'il s ’ agit toujours de la con ­
duite de D ieu à l'égard des pécheurs avant le dernier
jugem ent. Par conséquent, il n ’ est pas question de
l ’ absence de punition dans l ’ autre vie. D ’ ailleurs,
Strom., IV, 24, P G., t. vin, col. 1361-1364, où il
57 E N F ER D ’A P R È S L E S P È R E S
traite ex professo de la fin des peines, C lém ent déclare
que D ieu punit les péchés: il y distingue de plus les
hom m es incorrigibles et les guérissables : pour ceux-
ci, les punitions sont m édicinales, m ais il s ’ agit alors
certainem ent des peines de cette vie. L a m êm e dis ­
tinction se retrouve. Shorn.. V I, 14, t. ix, col. 333 ; I,
27, t.vin.col. 920;V II,2,L ix, col. 413,416. V oir t.m ,
col. 186; W . de Loss Love, Clement of Alexandria
not an after death probalionisl or universalist, dans
Biblioth. sacra, octobre 1888. Il est donc probable
que Strom., V III, 16, doit aussi s ’ entendre des châti­
m ents d ’ ici-bas. Il pourrait, cependant, se faire que
la redditio mali, définition de la punition, ait vrai ­
m ent répugné un instant à la bonté idéaliste de
l ’ alexandrin. Il se pourrait aussi que le philosophe
d ’ A lexandrie ait vraim ent com m encé à platoniser
sur ce point. D ’ après Photius, Bibliotheca, cod. 109,
P. G., t. cm , col. 384. dans les Hypotgposes, C lém ent
aurait enseigné quantité d ’ erreurs, entre autres sur
les m igrations des âm es. C ependant Photius ne relate
explicitem ent aucune erreur sur l ’ éternité de l ’ enfer.
Cf. Eusèbe, II. E„ 1. V 1. 14. P. G., c. xiv, t. xx, col. 549 ;
Le N oury. P. G., t. ix, col. 1474 sq.
D ’ ailleurs d ’ autres textes sem blent nettem ent affir ­
m atifs au sujet de l ’ éternité de l ’ enfer. C lém ent parle
d ’ abord fréquem m ent du salut éternel qu ’ on peut
perdre etàjainais. Slrom., 1,7; IV ,22;V II, 10, P.G .,
t. vin, col. 733, 1345 sq. ; t. ix, col. 480; Exhortatio
adGrœcos, c. ix, t. vm , col. 184 sq. ; les pécheurs n ’ en ­
treront pas au royaum e des cieux, et ils se réservent
le supplice que D ieu a préparé au diable et à ses anges.
Il ne reste aux incrédules que le jugem ent et la con ­
dam nation, et sur 1 ’ hodie du Ps. xcv, 7-11, à la suite
de saint Paul, C lém ent m ontre l ’ éternité im m uable
après le choix de l’hodie d ’ ici-bas, col. 196 sq. D ans
l'hom élie Quis diues salvetur, où C lém ent parle com m e
docteur du peuple chrétien, il enseigne clairem ent la
doctrine du salut éternel, c. i, P. G., t. ix, col. 604
sq. ; c. xxvi, col. 632; c. xxxm , col. 640, où il est dit
que la négligence du bien est punie par l ’ éternel
supplice du feu. Enfin, dans un fragm ent, P. G., t. ix,
col. 752, il déclare que les âm es des im pies sont
im m ortelles et qu ’ il leur serait trop avantageux de
ne pas être incorruptibles, car D ieu les châtie par
le supplice éternel du feu inextinguible. Elles ne
m ourront pas et n ’ auront pas de fin â leurs m aux.
E n résum é, les textes confus et équivoques qui
sem blent énoncer le salut de tous,doivent être expli­
qués d ’ après les nom breux textes clairs et expli­
cites sur le feu éternel de l ’ enfer. Cf. A tzberger, op.
cil., p. 197 sq., 359 sq. En dehors de l ’ existence de
l'enfer éternel, on trouve très peu de renseignem ents
chez le contem platif alexandrin sur la nature des
peines éternelles : le plus souvent, il parle de la priva ­
tion et de l ’ union divine, m ais aussi du feu réel et
m atériel, constituant un supplice positif.
2. Origène. — Q uelle position a-t-il prise dans la
question des peines de l ’ autre vie? Pour l ’ ensem ble,
voir O r ig è n e et O r ig é n i s m e .
D ieu, de toute éternité, a créé nécessairem ent des
esprits,tous ceux qu ’ il peut gouverner; il les a créés
tous égaux. L ebien,ccpendant,dépenddclcur liberté;
aussi beaucoup sont tom bés, et pour les punir, D ieu
a créé la prison du m onde m atériel. « Ce m onde n ’ est
pas autre chose que le lieu de purification des esprits
bannis du ciel... A la fin tous les esprits retournent à
D ieu; quelques-uns devront encore subir dans l ’ autre
m onde une purification par le feu, m ais, finalem ent,
tous seront sauvés et glorifiés (âm es hum aines ou
dém ons). A lors le m al est vaincu, le m onde sensible
aura rem pli son rôle, la m atière rentrera dans le néant,
l'unité prim ordiale de D ieu et de tous les êtres spi ­
rituels sera restaurée. M ais cette restauration de l ’ état
58
I prim itif, άποχατάστασις , n ’ est point la fin propre ­
m ent dite du m onde; elle n ’ est que le term e d ’ une
I époque dans l ’ évolution sans fin, dans la constante
alternance de la chute et du retour à D ieu. B arden-
hew er, Les Pères de l’Église, t. i, p. 281. Cf. H arnack,
Lehrbuch der Dogmengeschichte, 3° édit., t. i, p. 603-
648; A tzberger, Geschichte der christlich. Eschatologie
innerhalb der vornicânischen Ze.it, p. 402-411; Prat,
Origène et l'origénisme. dans les Études, t. cv, p. 592 sq. ;
H uet, Origeniana, 1. II, q. xi, P.G.,t. xvn, col. 998 sq. ;
Petau, De angelis, 1. Ill, c. vi, Dogmata theologica,
Paris, t. iv, p. 101-105; 'fixeront, Histoire des dogmes,
1.1, p. 304, 306; Prat, Origène, Paris, 1907, p. 105-109.
Trois points appartiennent directem ent à notre
sujet.
«) Restauration universelle, άποζατάστασις των απάν ­
των. — Elle est enseignée, De prine., 1. II, c. ni, n. 3,
4, 7, P. G., t. xi, col. 190 sq. ; c. x, n. 5, 6, col. 237,
238; 1. III, c. v, n. 4 (trad, de S. Jérôm e), col. 328,
, n. 8; c. vi, n. 3, col. 335 (trad, de S. Jérôm e); n. 6,
; col. 338-340; 1. IV, n. 23, col. 391 ; m ais surtout 1. I,
c. vi, col. 166 sq., dont voici l'analyse. Le problèm e
est difficile et n ’ appartient pas aux choses, dont la
définition dogm atique soit certaine. Ce n ’ est donc
qu ’ avec crainte et précaution qu ’ il faut ici s ’ avancer.
La fin doit ram ener à l ’ unité et tout soum ettre au
C hrist, com m e disent l ’ apôtre et le psalm iste. Q uelle
est cette soum ission? Je pense, dit O rigène, que c ’ est
celle dont nous-m êm es désirons être soum is, à laquelle
sont soum is les apôtres et tous les saints. L a fin, en
eiïet, répond au com m encem ent. O r, dans le principe,
tout était parfaitem ent un ; puis la variété vint avec
les perfections ou les déchéances diverses. E n haut,
les anges en ordres différents; puis les hom m es qui
peuvent se convertir dès ici-bas; puis les dém ons irré ­
m édiablem ent déchus, c ’ est-à-dire pour le m onde pré ­
sent, non absolum ent, com m e on l ’ a parfois interprété.
E n effet, ne pourrait-il pas se faire que m êm e les dé ­
m ons dans les siècles futurs redeviennent bons, puis ­
qu ’ ils sont libres? En attendant, tous sont à leur place,
en sorte qu ’ ils seront rétablis en leur prem ier état,
en divers tem ps, quelques-uns à la fin des tem ps
seulem ent. A près avoir souffert de plus grands et de
plus graves supplices, par des degrés divers, ils re ­
m ontent à travers les séries angéliques jusqu ’ aux
choses invisibles et éternelles.
C ette erreur n ’ est pas enseignée exclusivem ent dans
le Π ερί αρχών, œ uvre de jeunesse. A près les condam ­
nations disciplinaires et dogm atiques de 231 et 232
(synodes d ’ A lexandrie.), O rigène ne donna que quel ­
ques explications très insuffisantes : un am i aurait
indiscrètem ent publié quelques propositions pas assez
réfléchies; les hérétiques auraient altéré ses écrits;
voir la citation de sa lettre à ses am is d ’ A lexandrie,
dans saint Jérôm e, Apol. adv. Rufin., 1. II, n. 18, P.L.,
t. xxiit, col. 442, où le salut du diable est nié par
O rigène; ibid., n. 17, col. 439 sq., saint Jérôm e rejette
cette interpolation des hérétiques, com m e une fable
im possible.
Les m êm es erreurs sont exposées dans les écrits
postérieurs de l ’ A dam antins. De oratione, n. 27, a un
doute en faveur de la conversion du diable lui-m êm e;
n. 29, D ieu induit en tentation pour punir et finale ­
m ent corriger, toutes les âm es sont en effet toujours
libres, P . G., t. xi, col. 520, 537-540. Contra Celsum
(vers 248), 1. V , n. 15, col. 1201 sq., pour réfuter un
blasphèm e de Celse, prétendant que le feu de l ’ enfer
fait de D ieu un cuisinier, O rigène se voit obligé de
dévoiler une doctrine, m oins adaptée aux sim ples qui
ont besoin de m enaces, et pour cela, voilée dans les
É critures, m ais claire pour un esprit instruit et atten ­
tif : le feu de l ’ enfer n ’ a d ’ autre fin que de purifier les
m échants. A u 1. V I, n. 26, col. 1332, l ’ enfer m édi­
 59 E N F ER D ’ A P R È S L E S
cinal encore est confusém ent indiqué, parce que ce
n ’ est pas une doctrine à enseigner au peuple qui est
à peine retenu loin du péché, par la crainte du sup ­
plice éternel. Cf. 1. V I, n. 72:1. IV , n. 13. L. V III, n. 51,
52, col. 1592 sq., Celse parle des supplices éternels
que les chrétiens font bien de prêcher; O rigène ne
peut repousser ni le fait, ni le com plim ent; il dit
seulem ent que Celse aurait dû donner les preuves de
rette éternité des supplices et que l ’ Église fait bien
de prêcher cette vérité au peuple; il n ’ y a pas là
l ’om bre d ’ une rétractation, com m e on l ’ a cru parfois.
Cf. In Jer., hom il. xvi, n. 6; xvin, 15; In Ezech.,
hom il. x,n. 3, 4, P.G., t.xin, col. 448,496 sq., 743 sq.;
In Matth., tom . xvn, n. 24, P. G., t. xni, col. 1548,
l ’ invité sans la robe nuptiale est jeté dehors dans les
ténèbres, pour qu ’ ayant enfin soif de la lum ière, il
pleure et touche D ieu qui peut le délivrer; In Luc.,
hom il. x x m ; In Joa., tom . x i i i , n. 58 : si les hom m es
se convertissaient à la voix de Jésus-C hrist, pourquoi
pas les dém ons? tom . xix, n. 3, les péchés non ré-
m issibles, in saxulo fuluro (M atth., xn, 32), le seront
in fuluris sæculis, P. G., t. xiv, col. 552; In Episl. ad
Rom., 1. V III, n. 11, P.G., t.xtv, col. 1185, de nouveau
le m ystère des feux universellem ent purificateurs,
quod... perfecti... silentio tegant nec passim imperfectis
et minus capacibus proferant. Cf. Iluet, Origeniana,
1. II, c. ii, q. xi, n. 16, encore d ’ autres textes, P.G.,
t. xvn, col. 1023.
O n trouve çà et là, dans l ’ enseignem ent hom ilé-
tique populaire de l ’ alexandrin, des expressions or­
thodoxes : In Ps. xxxvi, hom il. ni, n. 10; hom il. v,
n. 5, 7; In Jer., hom il. xn. n. 5; hom il. xvin, n. 1, etc.;
m ais elles sem blent n ’ être que de vagues expressions,
com m e une citation non convaincue de la foi popu ­
laire, m ode d ’ agir trop conform e, d ’ ailleurs, aux prin ­
cipes d ’ O rigène, sur la façon de parler aux « im par ­
faits » de sa doctrine m ystérieuse.
Saint Jérôm e confirm e cette interprétation, Dial.
adv.pelag.,1,28,P. L., t. xxm , col. 522; Episl., cxxiv,
adAvilum, P.L., t. xxn, col. 1061 sq.; Liber contra
Joa. Ilierosol., P. L., t. xxm , col. 368 : An Origenis
doctrina sil ocra qui dixit cunctas rationabiles crea­
turas incorporabiles et invisibiles, si negligenliores
fuerint, paulalim ad inferiora labi cl juxta qualitates
colorum ad quœ defluunt, assumere sibi corpora... ætlie
rea,... aerea... humanis carnibus; ipsosque diemones
qui proprio arbiirio cum principe suo diabolo de Dei
ministerio recesserunt si paululum resipiscere coepe­
rint, humana carne vestiri, ut acta deinceps pænitenlia
post resurrectionem eodem circulo quo in carnem vene­
rant revertantur ad viciniam Dei, liberati etiam aereis
eelhereisque corporibus et tunc omnia genua curvent
Deo cselestium terrestrium et infernorum ct sil Deus
omnia in nobis.
Il ne faut pas cependant oublier qu'O rigène ne
parle le plus souvent qu ’ en form ules hypothétiques,
en une m atière où il croit que rien n ’ est de foi, que
la philosophie est libre de spéculer, et que l ’ univer ­
salité absolue de l ’ apocatastase n ’ est pas toujours
claire. O rigène excepte parfois le diable ou m êm e
ne parle que de certains dém ons. V oir t. iv, col. 350.
b) Feu de l'enfer. — O rigène parle souvent du feu
purificateur, feu consum ant (les iniquités, non les
âm es), etc. Il exam ine la nature de ce feu. De princ.,
1. II, c. x, n. 4,5, P. G., t. xi, col. 236. Ce n ’ est pas un
feu m atériel dans lequel le pécheur est jeté, m ais un
feu qui naît dans la conscience de chacun. La m atière
de ce feu, ce sont les péchés, com m e les nourritures
m alsaines deviennent la m atière et la cause de la
fièvre corporelle. L a conscience donc, sous l ’ influx
divin, se rappelle alors toute la honteuse histoire de
ses péchés, et propriis stimulis agitatur atque compun­
gitur. Pour com prendre ce châtim ent, il n ’ y a, d ’ ail ­
PÈRES 60
leurs, qu ’ à considérer les supplices, parfois intolé ­
rables, des feux de l ’ am our, de l ’ envie, de la haine,
ou la torture du déchirem ent intim e du corps et de
l'âm e : tout cela est purificateur. Cf. S. Jérôm e, Episl.,
cxxiv, ad Avitum, loc. cil.
M êm e doctrine pour les dém ons. In Num., hom il.
xxvii, n. 8, P. G., t. xn, col. 789. Cf. Contra Celsum,
1. V I, 71, P.G., t. x, col. 1405; Origeniana, 1. II, c. n,
q. xi, n. 5.
c) O rigène n ’ était pas à proprem ent parler uni ­
versaliste; il adm ettait plutôt des variations indé­
finies. Fin effet, après l ’ apocatastasis universelle, les
esprits heureux et libres, après des siècles, recom m en ­
ceront à se refroidir pour D ieu, puis à tom ber; de là,
nouveau m onde sensible, nouveaux supplices puri ­
ficateurs, nouvelle apocatastasis, et ainsi sans fin,
pendant toute ’ ’ éternité.
C ette doctrine suit d'abord des principes d ’ O ri­
gène sur la liberté essentielle des esprits et de la nature
de la chute qui a occasionné notre m onde présent.
Puis, elle est affirm ée explicitem ent, De prine., i. III,
c. i, n. 21, P. G., t. xi, col. 302, dont voici la con ­
clusion : Ex quo opinamur quoniam quidem, sicut
frequenter diximus, immortalis est anima et veterna
quod in multis cl sine fine spatiis per immensa ct diversa
saecula possibile est ut vel a summo bono ad infima ma­
la descendat, vel ab ultimis malis ad summa bona re­
paretur. Cf. citation et traduction de S. Jérôm e, Episl.,
cxxxi, ad Avitum, P. L., t. xxn, coi. 1061; H uet, Ori­
geniana, 1. II, c. ii, q. xi, n. 19, P' G., t. xvn, coi. 1029.
D eux textes pourtant enseignent form ellem ent le
contraire de cette variabilité indéfinie. Deprinc., 1. 11 1,
c. vi, n. 6, P. G., t. xi, col. 339 : In quo statu (apocata ­
stasis universelle) etiam permanere semper et immuta­
biliter creatoris voluntate est credendum, fidem rei fa-
ziente sententia apostoli dicentis : domum habemus non
manu factam, veternam in cadis. II C or., v, 1. L ’ autre
texte est encore plus catégorique, In Epist. ad Rom.,
tom .v, n. 10, P. G .,t. xtv, coi. 1052 sq.,où les propres
théories d ’ O rigène, de liberté essentielle, de chute
toujours possible sont m ises en objection et repous ­
sées par ce principe que la charité peut confirm er une
volonté sans détruire sa liberté. Ces deux textes se ­
raient des rétractations. M ais, ils peuvent être aussi
des interpolations de R ufin. Les textes postérieurs ne
conservent, en effet, pas trace de si form elles rétrac ­
tations. V oir, par exem ple, De princ.,1. III, c. vi, n. 7;
In Epist. ad Rom., 1. V III, n. 11, P. G ., L xi, col. 340;
t. xiv, col. 1191. V oir, cependant, encore d ’ autres
textes, In Joa., tom . xx, 19, P. G., t. xiv, col. 617;
In Matth., tom . vit, 10, fragm., P. G., t. xvn, col. 292.
D e la variabilité indéfinie, O rigène exclut, de plus
certainem ent, l ’ âm e du C hrist. De princ., 1. II, c. vi,
n. 6, P.G., t. xi, col. 214. E nfin, il serait toujours
vrai de dire qu ’ O rigène n ’ avait aucun scrupule à
présenter successivem ent des hypothèses contradic ­
toires, puisqu ’ elles n ’ étaient que des hypothèses.
D ans la controverse origéniste, la recirculatio inde­
finita fut une des erreurs les plus anathém atisées
sous le nom d ’ O rigène. Cf. Epist. pasch., de Théophile
d ’ A lexandrie, P. L., t. xn, col. 777-781; S. A ugustin,
De civit. D ei, 1. X X I, c. xvn : Maxima propter alter­
nantes sine cessatione beatitudines et miserias et sta­
tutis sæculorum intervallis ab istis ad illas, atque ab
illis ad istas itus ac reditus interminabiles non imme­
rito reprobavit Ecclesia. P. L., t. x l i , coi. 731.
A vec O rigène. l ’ état de pacifique possession est
term iné pour l ’ O rient.
7° Les Pères latins du IIP et du tvc siècle. — Ils ne
font que répéter les doctrinestde T ertullien sur le feu
corporel de l ’ enfer éternel, différé, pour la plupart
des auteurs, jusqu ’ à la fin du m onde.
1. Saint Cyprien.— Il adm et le feu éternel de l ’ enfer,
Ό1 E N FE R D ’ A P R È S L E S P È R E S 62

Ad Demetrianum, c. χχιν, xxv, Λ L., t. iv, col. 581 sq., I 3. Lactance expose ex professo son eschatologie.
édit. H artel, 1.i, p. 368 : Cremabit additos ardens sem­ Instil, divinæ (305-310), 1. V H , c. x iv - x x v i , P. L.,
per gehenna et vivacibus flammis vorax poena; nec t. vi. D ’ abord dilution et hadès com m un aux justes
erit unde habere tormenta vel requiem possint aliquando et aux im pies, jusqu ’ au prem ier jugem ent, c. xxi,
vel finem; ce texte sem ble m êm e exclure toute m iti ­ col. 802, 803. A près la défaite de l ’ A ntéchrist, pre ­
gation : Erit tune sine fructu pœnilcnliie dolor pœnie; m ier jugem ent par le feu : tous passent par le feu
inanis ploratio et inefficax deprecatio. In «ternam bien que les justes n'en souffrent pas; les pécheurs et
poenam sero credent qui in vitam æternam credere nolue­ les im pies in easdem tenebras recondentur ad certa sup­
runt. Ici-bas, se fait la grande décision : Hic vita au/ plicia -destinati, ibid. A lors, règne m illénariste, der ­
amittitur aut tenetur. De mortalitate, c. xiv. P.L., t.iv, nière lutte, résurrection générale; les pécheurs sont
coi. 614; mori timeat, qui... gehennæ ignibus mancipa­ condam nés ad cruciatus sempiternos. E nfin, le diable
tur... Mori timeat qui ad secundam mortem de hac morte avec ses m inistres et toute la tourbe des im pies, à la
transibit. Mori timeat quem... perennibus poenis «terna face des anges et des justes perpetuo igni cremabitur
flamma torquebit. Cf. Ad Thiberilanos. 7, 10, P. 1.., in «ternum, c. xxvi, col. 814. D ans le c. xxi, col. 802.
t. iv, coi. 365, 367; Ad Fortunatum, de exhortatione L actance essaie un des prem iers d ’ expliquer la nature
martyrii, n. 3, 5, coi. 683 sq., avec citations bibliques, et l ’ action de ce feu de l ’ enfer. Le corps ressuscité ne
notam m ent celle de A poc., xiv, 10, 11. V oir aussi sera plus com m e notre chair terrestre, m ais insolu ­
une affirm ation du tartare, æterna supplicia, perpetuae bilis ac permanens in «ternum ut sufficere possit
noctis vastam æternamque caliginem, dans Epist. cleri cruciatibus et igni sempiterno cuius natura diversa
romani ad Cyprianum, n. 7, P. L., t. iv, col. 322. est ab hoc nostro, lequel a besoin d ’ alim ents. At ille di­
Saint C yprien ne parle pas du délai de l ’ enfer; ses vinus per seipsum semper vivit ac viget sine ullis ali­
textes sem blent plutôt contraires à cette opinion· mentis, nec admistum habet fumum : sed est purus
M . T unnel, Histoire de la théologie positive, p. 192, la ac liquidus et in aquœ modum fluidus. Non enim vi
voit dans Ad Demetrianum, 24; m ais on peut ne voir là aliqua sursum versus urgetur, etc. O n voit com bien
qu ’ une sim ple description du jugem ent dernier et des cette représentation du feu infernal diffère des tour ­
supplices qui le suivent, com m e dans l ’ Évangilc. billons, des flam m es ardentes, im pétueuses, fu­
Cf. A lzbergcr, op. cil., p. 538-540. m euses, etc., de la plupart des autres Pères.
Le De laude martyrii, longtem ps attribué à saint Ce feu agit aussi sur les dam nés : una cadcmque vi­
C yprien, et qui serait, peut-être, de N ovatien, ren ­ et cremabit impios et recreabit et quantum de corpo­
ferm e de belles considérations sur la vie de l ’ au-delà, ribus absumet, tantum reponet ac sibi ipse «ternum
en particulier sur l ’ enfer, c. vin, P. L., t. iv, col. 823 : pabulum subministrabit. C ette explication n ’ aura pas
Teneat cupiditas ista vivendi sed quos inexpiabili malo de fortune; l ’ incorruptibilité du corps ressuscité étant
sæviens ignis æterna scelerum ultione torquebit. Teneat généralem ent adm ise, il faudra expliquer autrem ent
cupiditas vivendi, sed quibus et mori poena esi et durare sa passibilité.
tormentum. Cf. c. v, 12 : negatores gehenna complexa Cf. 1. V II, c. v : la fin de la création de l ’ hom m e
aeternus ignis inardescet; c. xx, 21 : une description est l ’ éternité de vie heureuse ; à ceux qui refusent cette
détaillée de l ’ enfer, sœviens locus, etc., lieu de pleurs, fin, l ’ éternité des supplices; c. x, xi, l ’ éternité com m e
de flam m es, eruclanlibus flammis per horrendam sanction, récom pense ou châtim ent, col. 768, 769;
spissæ noctis caliginem sæva semper incendia camini 1. V I, c. iv, col. 644, 646, les conséquences éternelles
fumantis expirât, globus ignium arctatus obstruitur delà vied ’ ici-bas jouisseuse ou souffrante;!. II,c. xm ,
et in varios pœnæ exitus relaxatur; de supplices m ul­ mors prima et secunda, cujus non ea vis est ut injustas
tiples décrits d ’ après V irgile, plus que d ’ après la animas exstinguat omnino, sed ut puniat in «ternum.
sainte É criture : des poids écrasants, des courses pré ­ Cf. Epitome div. instil., c. r.xxn.P. L., t. vi, col. 1091.
cipitées, des chaînes, des roues, des com pagnies in­ D ans le De ira Dei, il faut noter, c.xxi, P. L., t. vu,
supportables, etc. Ibid., col. 829 sq. col. 740, cette pensée : D ieu éternel peut avoir une co ­
Le De Trinitate, qui est certainem ent de N ovatien, lère éternelle; donc ira divina in «ternum manet ad­
c. i, P. L., t. m , col. 888, contient une affirm ation versus eos qui peccant in «ternum.
de la dilatio inferni et du scheol général où les justes 4. Commodien, le prem ier poète chrétien (chrono­
et les m échants attendent, futuri fudicii praejudicia logiquem ent, entre 250et310), dans ses deux poèm es,
sentientes. M êm e doctrine dans les Tractatus édités aim e les descriptions eschatologiques; elles sont sem ­
par B atiffol, 1900, sous le nom d ’ O rigène, tr. V , blables à celles de L actance, dilation, m illénarism e,
p. 14 sq., 52. feu éternel de l ’ enfer. V oir surtout Inslr., 11,4; 39,
2. Arnobe. — O n sait que son Adversus nationes v. 8 sq.; i, 29, v. 16 sq., P. L., t. v, col. 223; Carmen
(vers 300) est une œ uvre de cathéchum ène laïc, apologeticum, v. 999 sq., 741 sq., 669 sq., édit.
polém iste sincère,m aism édiocrcthéologien. Il affirm e, D om bart, Corpus de V ienne, t. xv.
clairem ent d ’ abord, la foi au feu de l ’ enfer, 1. II, 5. Saint Victoria de Pettau, le prem ier com m en ­
n. 8,14, P. L., t. v, col. 831, 832. M ais cet enfer sem ble tateur de l ’ A pocalypse (vers 300), sur lec. i. 1 1. P. L.,
être pour lui un instrum ent d ’ anéantissem ent des t. v, col. 318, nous dit : flamma ignis...præceplaDeiquæ
m échants; A rnobe est conditionaliste, audetis ridere ministrant fustis..., incredulis incendium; col. 313 :
nos cum gehennas dicimus et inextinguibiles quosdam igneum ingredientur stagnum; c. vn,2,col. 331, d ’après
ignes, in quos animas dejici ab earum hostibus inimi­ la parabole de l ’ ivraie, le Seigneur viendra cremare
cisque cognovimus. Pourtant, Platon, lui aussi, a cru igni «terno les im pies : donc.fcu éternel de l ’enfer. A u
au Périphlégéthon ; et m êm e il croit à l'im m ortalité c. vi, 9, coi. 330, l ’ exégète sem ble adm ettre un hadès
de l ’ âm e suppliciée. En cela, il a tort : quod sit immor­ com m un jusqu ’ au jugem ent; Vallare, sous lequel
tale quod simplex, nullum posse dolorem admittere; sont les âm es des m artyrs est, en effet, non le ciel, m ais
quod autem sentiat dolorem immortalitatem habere non la terre, sub qua est infernus, région, d ’ ailleurs, remota
posse. Les âm es jetées dans les flam m es sont donc a pœnis et ignibus, lieu de repos; les im pies les y ver ­
ad nihilum redaclæ, interitionis pcrpeluie frustra­ ront; m ais, entre eux, se trouve l ’ infranchissable sé ­
tione vanescunt. L ’ & m e est, en effet, medix qualitatis, paration. Enfin, in novissimo tempore, sanctorum re-
capable de vie im m ortelle seulem ent si elle s'attache muneratio perpetua, et impiorum... ventura damnatio.
à D ieu et au C hrist, autrem ent, hæc est hominis mors En attendant, dictum est eis exspectare.
vera cum animx nescientes Deum per longissimi tem­ 6. Firmicus Maternus, De errore profanor, reli­
poris cruciatum consumentur igni fero. gionum (vers 347), c. xix, affirm e l ’ existence du feu
63 E N F ER D ’A P R È S L E S P È R E S
éternel de l ’ enfer. P.L., t. xn, col. 1023 sq.; c. xxvm ,
col. 1041; c. xxix, col. 1043 sq.
7. Sans nous attarder à glaner les affirm ations
toujours identiques d ’ un dogm e alors incontesté dans
les traités, lettres, com m entaires de M arius V icto ­
rinas A fer, de Lucifer de C agliari, Pro sancto Atha-
nasio, 1. I, Moriendum esse pro Dei Filio, η. 7, 15-18,
de saint Zénon de V érone, Tract., I, xn, 1-3, P. L.,
t. xi, col. 339 sq. ; Tract., II, xxi, 3, col. 458 sq.,de saint
Pacieii de B arcelone, Exhortât, libellus, n. 11 et 12,
P. L., t. xm , col. 1088, et des autres adversaires de
l'arianism e, au iv c siècle;sans nous arrêter non plus
aux descriptions des poètes latins chrétiens de la
m êm e époque, A quilius Juvencus, Historia euangelica,
1. I. v. 745 sq., 797 sq., P. L., t. xix, coi. 142, 146;
1. 111, v. 1-15, coi. 215, 216; 1. IV , v. 257-268, 284-
305, coi. 302-304, etc., nous term inerons et résum erons
cette époque de pacifique possession du dogm e en O cci ­
dent, par saint H ilaire de Poitiers et N icétas de R cm e-
siana ou de D acie.
a) Saint Hilaire (γ 366), In Matth., c. v, n. 12, P.L.,
t. ix, col. 949 : Igitur requies nulla gentibus (aux
païens m orts) neque mortis, ut volunt, compendio quies
dabitur : sed corporalis et ipsis aeternitas destinabitur
ut ignis ælerni in ipsis sit ælerna materies et in univer­
sis sempiternis exerceatur ultio sempiterna. Si igitur
gentibus idcirco tantum indufgetur aeternitas corporalis
ut mox igni judicii destinentur, quam projanum est
sanctos de gloria œternitalis ambigere, cum iniquis
aeternitatis opus praestetur ad pcenam. C f.c. xxvn, n. 2,
coi. 1059; In ps. l iv , 14,19, P. L., t. ix, coi. 354, 355;
In ps. cxxil, n. 11, coi. 673; De Trinitate, I. X ,
n. 34, P. L., t. x, coi. 370-371. Saint H ilaire insiste
spécialem ent sur l ’ im m édiate condam nation des
pécheurs à l ’ enfer, après la m ort. In ps. il, n. 48,
P. L., t. ix, col. 290 : In brevi... exardescit ira. Excipit
enim nos statim ultor infcrnus.et decedentes de corpore,
si ita vixerimus,confeslim de via perimus. Testes nobis
euangelicus dives et pauper : quorum unum..., alium
statim poenae regio suscepit. Adeo autem statim poena
mortuum excepit, ut etiam fratres ejus adhuc in super­
nis manerent. Nihil illic dilationis aut moræ est.
In ps. LVII, n. 4, 5, coi. 371, 372 : Neque enim sus­
penso adhuc judicii tempore quiescere peccatores sine
poena erat dignum; viventes ilaquc eos, cum pœnæ
scilicet sensu, absorbet ignis etiam antequam resurgant.
La doctrine catholique, sur ce point, est donc clai­
rem ent et explicitem ent énoncée en O ccident com m e
en O rient, où se form a saint H ilaire. C ependant, la
théorie de la dilatio inferni y subsistera quelque tem ps
encore, après lui.
U n troisièm e point de la doctrine de l ’ évêque de
Poitiers, c ’ est l ’ obstination des dam nés fixés dans le
m al par l ’ état de term e. In ps. l i , n. 23, P. L., t. ix,
col. 323, la conversion des pécheurs n ’ est possible
qu ’ ici-bas, decedentes namque de vita simul et de jure
decedimus voluntatis. Tunc enim ex merito prœteritæ
voluntatis lex jam constituta aut quietis aut poena·, exce ­
dentium ex corpore suscipit voluntatem... Cessante
enim voluntatis libertate, etiam voluntatis si qua erit
cessabit effectus... Interclusa est ergo libertas voluntatis.
Enfin, on trouve chez saint H ilaire plusieurs don ­
nées sur l ’ état du corps des dam nés.Zn ps. i,n. 14,15,
col. 258-259, ils seront com m e pulvis et lutum, sans
consistance ni solidité, protriti ut ludibrosa pœnæ mo­
bilitate jactentur, d ’ après Ps. r, 4; xvn, 43; non pas
anéantis, ce serait un gain pour eux,subsistent autem
quia erunt pulvis. In ps. ι.χιχ, 3, col. 491, les pécheurs
ressuscités rursum ad pœnæ... judicium in infima
terræ unde emerserant revertentur (enfer souterrain).
In ps. cxxxi, 28 : confusione induentur, lerreni sci­
licet et in dedecoris corpore resurgentes. Cf. In ps. Lil,
17, col. 334.
64
Saint H ilaire connaissait, certainem ent, les ou ­
vrages d ’ O rigènequ ’ il a im itésdans ses com m entaires,
ditsaint Jérôm e, Devins, 100, P.L., t.xxm , col. 738;
cependant on a vu l ’ insistance et la netteté de ses affir ­
m ations sur l ’ enfer éternel et l'im m utabilité de la vo ­
lonté après la m ort. O n pourrait donc dire que saint
H ilaire est Le prem ier antiorigéniste de l ’ O ccident;
toutefois, il ne nom m e pas O rigène, car, jusque vers
380, com m e en tém oignent les écrits de saint Zénon,
de saint Pacien, de N icétas, etc., et le silence m êm e de
saint H ilaire, les erreurs d ’ O rigène étaient sans in ­
fluence en O ccident, si m êm e elles n ’ y étaient pas
inconnues.
b) Nicétas de Remesiana en Dacie, fin du tv° siècle,
rappelle que pour se fortifier contre les tentations, il
faut penser à Jésus-Christ, juge sévère qui ælerni ignis
præparator est. De diversis appellationibus D. N.J. C.
convenientibus, P. L., t. l u , col. 866. Explanatio synl·-
boli, n. 6, col. 870, D ieu fera le jugem ent universel, ut
reddat singulis secundum opera eorum, hoc est justos
ad vitam æternam constituat, impios autem æternæ
pœnæ subjiciat; n. 11, coi. 872, sur l ’ article vitam
æternam, lecatéchète dit : impii vero et iniqui in tene­
bras injeri ubi erit fletus oculorum et stridor dentium.
De Spiritus Sancti potentia, n. 17, coi. 861, à propos
du péché contre le Saint-Esprit : Terribilis sententia!
irremissibile dicit esse peccatum..., in perpetuas poenas
trudetur.
II. É p o q u e d e l u t t e e t d e c o n t r o v e r s e . — N ous
som m es parvenus au deuxièm e stade de l ’ histoire du
dogm e de l ’ enfer. Ce stade n ’ aurait pas dû, sem ble-
t-il, exister au sujet d ’ une vérité de foi explicite et fon ­
dam entale, si claire d ’ ailleurs dans la révélation inspi ­
rée. La discussion se produisit sous l ’ in fluence
d ’ ailleurs très lim itée du puissant génie d ’ O rigène qui
troubla un instant quelques esprits, aux iv° et
v» siècles, en O rient, aux v c et vi e , en O ccident.
Cf. T ixeront, Histoire des dogmes, Paris, 1909, t. n,
р . 195 sq., 333 sq., 429 sq. ; Prat, Origène et l’origé-
nisme, dans les Études, janvier 1906, t. evi, p. 13 sq.;
Schw ane, Histoire des dogmes, t. ni, p. 278-302;
H efele, Histoire des conciles, trad. Leclercq, Paris,
1908, t. n, p. 137 sq., 1182 sq. ; D iekam p, Die orige-
nistichen Slreiligkeiten im vi Jahrhunderl, in-8°, M uns ­
ter, 1899; B onw etsch, Origenistische Slreiligkeiten,
dans Realencyclopadie, 1904, t. xiv, p. 489-493.
t. ÉTAT DE LUTTE EN ORIENT, tlF-IV ” SIÈCLE. —
1° Première phase, 255-374. — Elle va jusqu ’ aux
dernières décades du iv° siècle. A part quelques dis ­
cussions sans grand retentissem ent, O rigène règne
com m e le docteur universel, près de qui tous vont
s ’ instruire, en qui tout le m onde puise, en O ccident,
d ’ ailleurs, com m e en O rient. N on pas qu ’ on adm ette
ses erreurs, m êm e lorsqu ’ on défend sa gloire spécia ­
lem ent vénérée. A insi saint Pam phile dans son Apo­
logia pro Origene et l ’ anonym e analysé par Photius,
Biblioth.,in, P. G., t. cni, col. 393 sq.,essaient bien de
défendreles spéculations cschatologiques du m aître, le
prem ier, P. G., t. xvn, col. 608 sq., m ais sans rien
préciser. Saint G régoire le T haum aturge, disciple en ­
thousiaste, dans sa Metaphras. in Ecclesiast., P. G.,
t. x, parle plusieurs fois, m ais en général, des peines
de l ’ au-delà, c. ni, 17, col. 996 : Porro in inferis
partibus supplicii barathrum vidi impios excipiens;
с . ix, 12, coi. 1012 : ceux qui ne croient pas à l ’ enfer
sont com m e des endorm is tout à coup saisis, qui
tom bent subitem ent dans les supplices. N oter le
subito antidilationniste, ce qui est bien d ’ O rigène.
Cf. xi. 10; xn, 6,14, col. 1016. 1017.
Parm i les origénistes d ’ A lexandrie, Théognoste
laissa sept livres d ’ H ypotyposes : deux fragm ents
conservés par saint A thanase, P. G., t. x, col. 240,
parlent du péché irrém issible contre le Saint-Esprit :
65 E N F ER
inexpiabilis et citra veniam est, com m e il est dit H eb.,
vi, 4.
O n ne trouve de m êm e rien de bien saillant chez
les antiorigénistes. Saint M éthode (φ 311), évêque
d ’ O lym pe, dans son Convivium decem virginum, orat,
ix, c. n, P.G., t. xvin, coi. 181, expose la doctrine
catholique : l ’ hom m e a clé créé pour un état im m o ­
bile de gloire éternelle; m ais le péché l ’ a fait tom ber
en sorte que in sempiternum maledicto obnoxius foret,
si la grâce et la vie chaste ne faisaient rentrer le pé ­
cheur dans la terre prom ise. D e m êm e, orat. x, c. iv,
non enim aliam postea futuram legem aut doctrinam,
sed judicium et ignem. Son traité De resurrectione
com bat les principes origénistes sur l ’ évolution, l ’ ori ­
gine et la destinée du péché, bien que les fragm ents
conservés n ’ aient rien de spécial sur la sanction éter ­
nelle. Photius, Biblioth., cod. 234, P. G., t. xvm ,
col. 296, en fait une analyse succincte; à signaler,
n. 10 : Porro eradicatum ait malæ cogitationis vilium,
adveniente naturali morte : nam et ideo mors peccatori
inflicta est ut ne malum æternum foret. Ces expressions
n ’ ont certainem ent pas un sens conditionaliste com m e
le rem arque Photius : cæterum qua ratione id intelli-
genduml sciendum hoc etiam ab aliis nostris Patribus
fuisse traditum : mors certe per illud tempus quo quis
illa defungitur, neque accessio peccatorum (plus de nou ­
veau péché libre et dém éritoire) neque subtractio
fuerit. Plus loin, η. 19, col. 324 sq., l ’ évêque de Lycie
soutient la nécessité pour l ’ âm e, m êm e avant la ré ­
surrection, d ’ avoir un certain corps pour être passible
et souffrir du feu : et il interprète la parabole du
m auvais riche et du pauvre Lazare, Luc., xvi, au
sens réaliste.
Saint Pierre d ’ A lexandrie (f 311) rappelle les sup ­
plices éternels, D e pænitenlia, can. 4, P. G., t. xvm ,
col. 473, avec citation d ’ Isaïe, l x v i , 24. Les traités
directem ent antiorigénistes de l'évêque alexandrin
sont m alheureusem ent presque totalem ent perdus.
Saint A lexandre d ’ A lexandrie (f 328), dans un
serm on De anima et corpore deque passione Domini,
P. G., t. xvin, col. 585 sq., enseigne l ’ enfer éternel
sous cette form e générale : l ’ hom m e· était im m ortel;
le péché précipite l ’ âm e en enfer, lieu ténébreux, où
elle est enchaînée par le diable, n. 3, col. 590, et pour
toujours. M ais le C hrist est venu pour nous rendre la
vie éternelle, n. 5, col. 595.
Saint E ustathe, évêque d ’ A ntioche (f 360), écrivit
un long traité sur la pythonisse d ’ E ndor et l'évocation
de Sa ’m uel, pour attaquer O rigène et son réalism e
sur ce point particulier en m êm e tem ps que son allégo-
rism e général. P. G .,t. xvin,col. 707 sq. E ntre autres
argum ents contre la réalité de l'apparition de Sam uel,
il fait ressortir le m ensonge de cette parole : Cras eris
tu mecum. I R eg., xxvm , 19. Sam uel, en effet, était
juste, Saul im pie; au prem ier donc le sein d ’ A braham ,
à l ’ autre le. feu de l ’ enfer que l ’ évêque décrit longue ­
m ent d ’ après Luc, xvi, 19 sq. A u n. 20, col. 653, il
cite O rigène parlant des anges (déchus), venant trou ­
ver Sam uel dans un but de salut et il sem ble ne pas
com prendre la pensée générale d ’ O rigène sur la resti ­
tution des dém ons; il lui reproche, en effet, de m ettre
les anges (du ciel) en enfer.
Eusèbe de C ésarée (f vers 340) était, au contraire,
origéniste, m ais on ne lui a jam ais rien reproché en
eschatologie. Il affirm e l ’ enfer éternel, par exem ple,
Præpar. evangel., 1. X I, c. xxxvm , P. G., t. xxi,
col. 944 sq., avec Platon et les textes scripturaires
classiques; de m êm e, 1. X II, c. vi, col. 957 sq. ; c. l u ,
col. 1048 sq. ; cf. 1. V II, c. xvi, col. 556; Demonstr.
evangel., 1. Ill, c. in, P. G., t. xxn, col. 123; 1. IV ,
c. xiv,col. 289; In. Is.,l x v i , 24, P. G .,t. xxiv.col. 524.
Saint A thanase (f 373) fut plutôt favorable à
O rigène qu ’ il tâcha d ’ excuser et de défendre; ici,
D IC T . D E T H ËO L . C A TH O L.
D ’A P R È S L E S P È R E S 66
pourtant com m e en tout le reste, il a affirm é l ’ ensei ­
gnem ent de la foi sur le feu éternel de l'enfer. V oir
InPs.XLtx, 2, 22, P. G., t. xxvn, col. 229, 236; cf. Ora­
tio contra gentes, n. 47, P. G., t. xxv, col. 96; Vita S.
Antonii, n. 5, 42, P. G., t. xxvi, col. 848, 905.
Saint C yrille de Jérusalem est un autre tém oin de
notre foi dans ses belles Catéchèses. Cal., xm , n. 38,
P. G ., t. xxxiii, col. 817; Cat., xv, n. 26, col. 908,
après la fin du m onde et la résurrection, le juge ­
m ent terrible, qui fixe dans le royaum e des cieux ou
dans le feu éternel; Cat., xvm , n. 14 : inconvertibilité
des dam nés; n. 19, col. 1040, la résurrection est
éternelle, le pécheur reprendra donc son corps pour
l ’ éternité, corpus accipiet æternum, m ais un corps
capable de subir la peine de ses péchés, pour que,
brûlé éternellem ent dans le feu, il ne se consum e
jam ais. Cf. Cal., iv, n. 31; n, n. 15, 16. Enfin Cat.,
iv, n. 1, col. 453, l ’ obstination im m uable du dém on
est très bien exprim ée.
Term inons par quelques voix du désert. Saint A n ­
toine le G rand (j- 356) d ’ abord nous parle éloquem ­
m ent de l ’ éternité, de l ’ im pénitcnce, des supplices
et du feu de l ’ enfer dans les divers écrits qui lui sont
attribués. D e vanitate mundi et deresurr. mortuorum,
P. G., t. XL, col. 961 sq. ; Serm., sect. Il, col. 965;
Epist., xx, col. 1055 sq., etc. La pensée du salut et du
feu éternel à éviter sem ble enfin avoir été une des
fréquentes m éditations des pénitents du désert.
Cf. S. A thanase, Vila S. Antonii, n. 5, 42;S.O rsiesius,
abbé de Tabcnne, Doctrina de institut, monachorum,
n. 2, 3, P. G., t. XL, col. 871; De sex cogitat, sancto­
rum, n. 5, col. 896; S. Isaïe, abbé, Orat., i, n. 1, P. G.,
t. XL, col. 1105; Oral., n , n. 6, col. 1125; Oral., vu,
n. 2, etc.; S. M acairc d ’ A lexandrie, abbé en N itric,
Homil., iv, n. 23, P. G .,t. xxxiv, col. 489 sq.; Homil.,
v, n. 6; xi, n. 12; xiv, 6,7, col. 505 sq., 553, 573. O n
voit par là que la querelle origéniste, si ardente, dans
quelques m onastères égyptiens, ne devait pas avoir
pour objet principal l ’ eschatologie.
E n résum é donc, l ’ influence d ’ O rigène fut d ’ abord
à peu près nulle, au point de vue de l ’ éternité de
l ’ enfer, sur l'enseignem ent catholique, m êm e en O rient
et à A lexandrie, au m « et au iv° siècle.
2° Deuxième phase, 374-450. — 1. Lutte violente. —
Saint Épiphane. D ans sa lutte contre l ’ origénism e(374-
403), la doctrine de la dam nation éternelle occupe
une place très restreinte. L'Ancoratus n'y fait que
de sim ples allusions; par exem ple, n. 22, P. G.,
t. x l i i i , col. 57; n. 97, col. 193. D ans le Panarion ou
adversus hæreses on trouve, hæ r.L ix.n. 10, P.G.,t. x l i ,
col. 1033, l ’ exposé explicite de l ’ im m utabilité défini ­
tive de l ’ au-delà. Le chapitre qui concerne directe ­
m ent O rigène, hæ r. l x iv , col. 1068, n ’ a rien sur la res ­
titution, la récirculation, etc. L ’Anacephalaiosis, 1. II,
i, n. 18, P. G., t. x l i i , col. 868, ajoute, il est vrai, que
les origénistes osent soutenir que le règne du C hrist
aura une fin; de m êm e, 1. III, t. x l i i , col. 885, que,
selon l ’ enseignem ent de la sainte m ère l ’ Église, cha ­
cun après la m ort recevra scion scs m érites, que
la dam nation sera éternelle, que les m orts ressus ­
citeront pour la vie éternelle ou pour le jugem ent
éternel. Cf. encore l’Exposilio fidei qui term ine le
Panarion, n. 18, P. G., t. x l i i , col. 817, 820. M ais
l ’ authenticité de ces textes n ’ est pas absolum ent
certaine. Cf. Petau, De angelis, 1. Ill, c. vi, n. 6;
B ardenhew er, op. cil., t. n, p. 133. E n tous cas,
saint Épiphane, dans son Epist. ad Joan. Ilierosol..
n.5,P. L., t. xxii, col. 522; P. G ., t. k l i i i , col. 385,
traite très explicitem ent de l ’ erreur origéniste sur la
vie éternelle : audet dicere diabolum id rursum fu­
turum esse quod fuerat... Proh! nefas! quis tam ; ·:
cors et stolidus ut hoc recipiat quod... et reliqui pro­
phetes cohieredes fiant diaboli in regno cælorum.
V. - 3
 67 E N F ER D ’A P R È S L E S P È R E S
D idym e Γ A veugle (γ 395), pendant ce tem ps à
A lexandrie, se faisait l ’ apologiste de son m aître et
prédécesseur au D idascalée. Sur l ’ enfer sa pensée
n ’ est pas très claire. T ixeront, op. cil., p. 198, trouve
la doctrine de D idym e « correcte » après M ingarelli,
Commentarius de Didymo, 1. II, c. xxn, 14, P. G.,
t- xxxix, col. 201 sq. B ardy, Didyme TA veugle, in-8°,
Paris, 1909, p. 142-143, le croit universaliste; de
m êm e P. B atiffol, Apocatastasis, dans Catholic ency­
clopedia, t. i, p. 599-600; Lucke, Comm, prævia à
VEnarrat. in Episl. calh., t. xxxix, col. 1738 sq. V oici
les principaux textes donnés com m e orthodoxes : De
Trinitate, 1. IX, c. m , P. G., t. xxix, col. 480; c. vu,
n. 7, col. 580; c. xn, col. 669; 1. III, c. x l i i , col. 989; col. 770. En som m e, de nouveau l ’ origénism e sem ble
De Spiritu Sancto, trad, de S. Jérôm e, n. 47,
L., t. Χ ΧΙΠ, col. 1074 : tradidisse eos sempiterno
cruciatui... ipse igitur... subjecit multiplicibus lon-
gisque cruciatibus, ut nec præsenti tempore, nec in
juturo consequantur veniam peccatorum; n. 59,
coi. 1082: lapsus ad prava ad adernam poenam ducit
et tartarum. Cf. Contra tnanichæos, c. xv, coi. 1105.
E n faveur de l ’ apocalastasis origéniste, on cite I cisions. V oir plus haut, col. 59.
Enarr. in I Pel., i, n. 12, P.G., t. xxxix, col. 1759: :
ce que les anges désirent voir, c ’ est le salut de la fin du l ’ époque de ces luttes violentes en É gypte et en
m onde : ou bien c ’ est la béatitude, indépendante de
la tin du m onde, alors dicendum est et concupiscere
in eum prospicere angelos qui in transgressione quadam
inventi sunt. Nam licet eorum quidam pravi sint, atta­
men delenti supplicio respicientes unde ceciderunt (quod
etiam studiosis hominibus compromittitur), habebunt B asile sut garder son éclat dans toute sa pureté ;
desiderium vel per fenestras ea respicere. Ce texte peut
s ’ entendre, com m e le note Lucke lui-m êm e, loc. cil.,
d ’ un désir inefficace sans conversion ni effet; à la
place de respicientes, c ’ est à tort, en effet, que les
anciennes éditions portaient resipiscentes; ou du
m oins on pourrait supposer que pravi signifie ici
les anges qui avaient com m is des fautes légères
(opinion de D idym e), non les dam nés proprem ent
dits. Cf. M ingarelli, col. 204.
M ais voici un autre texte plus clairem ent origé ­
niste, In I Pet., ni, 22, col. 1770: Subjectis sibi ange­
lis et potestatibus et virtutibus : sicut enim homines
abstinentes a peccatis subjecti sunt, ita et superiora ra­
tionalia correcta spontaneis culpis qux forsitan ha­
buerunt ei subjecta sunt, completa dispensatione ha­ confusion, lorsqu ’ ils verront la turpitude et les form es
bita, pro salute cunctorum. D ’ailleurs, ajoute le
com m entateur, m êm e si on com prend dans le texte
de saint Pierre les anges qui n ’ ont pas péché du
tout, il restera vrai que tous les genoux fléchiront
devant le C hrist au ciel, sur la terre et dans
les enfers. E st-ce là de l ’ universalism e absolu? S ’ agit- fond, aux ténèbres im pénétrables, au feu sans éclat
il des dém ons? du salut de tous absolum ent ou de
tous les anges convertis? D ’ autre part, il faut avouer
que les textes orthodoxes ne sont pas d ’ une parfaite
clarté, quand on sait que les m ots « éternel, sem pi­
ternel» chez O rigène ne signifient pas nécessairem ent
l ’ éternité stricte. Cf. In. Episl. Judæ, 12, 13. Enfin,
D idym e insiste souvent sur le caractère m édicinal
des châtim ents divins.
A A lexandrie, encore à la m êm e époque et jusqu ’ en
399, le patriarche Théophile était origéniste. T out à
coup, pour des m otifs qui ne sem blent pas avoir été
tous dignes d'un évêque, il devint violent antiorigé-
niste. D e ses luttes et de ses violences, nous n ’ avons
qu ’ à citer la condam nation de l ’ eschatologie origéniste
dans ses Epist. paschales, de 401 et 402, aux évêques
d ’ Égypte. D ans celle de 401, n. 8. P.L., t. xxn,col.779,
il déclare la restitutio diaboli, vox impia, cl les circuits
de chutes et d ’ ascensions des âm es, deliramenta,
fabulæ, impiissimum dogma, em prunté aux philo ­
sophes, n. 9, col. 780. A u n. 10, c ’ est un impietatis
barathrus de dire que la restitution des dém ons se fera
par la passion du C hrist devenu dém on, com m e il
68
s ’ est incarné pour les hom m es. Cf. n. 15, col. 785;
Epist., de 402, n. 9-12, col. 799-800. A l’ instigation
de Théophile, en 399 ou 401, se tinrent trois synodes
contre l ’ origénism e à A lexandrie, à Jérusalem , en
C hypre. C’Epist. synodica d ’ A lexandrie ad episcopos
palœstinos et Cypriæ, P.L.,t. xxn, col. 762, 767, rap ­
pelle l ’ horrible restitution des dém ons. C hez nous,
répondit le synode de Jérusalem , il n ’ y a pas d ’ origé-
nistes, ni de défenseurs de ces pestifera dogmata, tels
que la fin du royaum e du C hrist et la restitution défi­
nitive du diable, soum is avec le C hrist à l ’ em pire du
Père; ceux qui croient de pareilles choses iront en
enfer avec le diable et ses anges, etc. P. L., t. xxn,
avoir été alors plus une sym pathie exagérée pour
O rigène et une discussion de personnes qu ’ une erreur
eschatologique. A insi l ’ évêque Jean de Jérusalem ,
am i d'O rigène, et qui écrivit pour se disculper et
aussi pour disculper l ’ origénism e, n ’ a très proba ­
blem ent jam ais défendu aucune erreur relative à l ’ en ­
fer; saint Jérôm e ne lui reproche guère que des im pré ­
2. Hésitations et éclaircissements. — A peu près à
Syrie, ou un peu avant, l ’ origénism e se glissait pour ­
tant, et sous form e d ’ erreur eschatologique, plus
au nord au sein de la C appadoce et y déterm inait
des fluctuations m oins violentes, m ais plus signi ­
ficatives. D es trois lum ières de la C appadoce, saint
quelques-uns doutent de saint G régoire de N azianze;
saint G régoire de N ysse fut certainem ent terni par
l ’ erreur universaliste.
Saint B asile le G rand (f 379) expose avec force
notre dogm e, tout en y joignant ces descriptions im a ­
ginatives de la prédication populaire qui ne préten ­
dent pas à la vérité des détails, m ais à celle de l ’ im ­
pression générale. V oici d'abord la peine du dam : De
Spiritu Sancio, c. xvi. n. 40, P. G., t. xxxn, col. 141:
les dam nés seront éloignés tout à fait du Saint-
E sprit : cette separation est le principe radical de
la dam nation. Puis une description de la peine du
sens, In. Ps. xxxm, n. 4, P. G., t. xxix, col. 360 sq. :
les m échants ressusciteront pour l ’ opprobre et la
honteuses de leurs péchés im prim ées en eux. E t cette
confusion éternelle est peut-être plus horrible que
les ténèbres et que le feu inextinguible lui-m êm e. A u
n. 8, une exhortation m orale : Si tu te sens porté au
péché, pense au tribunal du C hrist, au gouffre pro ­
qui brûle dans les ténèbres sans éclairs, aux vers veni ­
m eux qui dévorent les chairs, insatiables et infligeant
par leurs m orsures des douleurs intolérables, enfin au
supplice le plus grave de tous, la honte et le déshon ­
neur éternels. Cf. In Ps. xxvm, 2, 7 ; Homil. tempore
famis, η. 9, P. G., t. xxxi, col. 328; Episl., xxm , P. G.,
t. xxxit, col. 293 sq. ; x l v i , n. 5, col. 377 sq. ; Ascelica,
De judicio Dei, t. xxxi, col. 653 sq. Saint B asile
s ’ élève directem ent contre l ’ apocatastasis dans les
Regulæ breviter tractaiie, q. c c l x v i i , ibid., col. 1264;
à la question : Si alius mullis vapulabit, alius vero
paucis, quomodo dicunt quidam nullum esse poenarum
finem? il répond que les textes affirm ant l ’ éternité
de l ’ enfer sont clairs, certains, nom breux et il en cite
quatre qui sont classiques. Puis, il indique la raison
cachée de la négation de l'enfer : la plupart des
hom m es prétendent que leur supplice aura une fin,
afin de pécher avec plus d ’ audace. E nsuite, il ex ­
pose l ’ argum ent scripturaire et théologique fonda ­
m ental : Si le supplice éternel devait avoir une fin.
la vie éternelle aurait aussi une fin. E t si on ne peut
adm ettre ceci, on ne peut non plus parler de la fin
69 E N F ER D ’ A P R E S L E S P È R E S
du supplice éternel, car l ’ un et l'autre sont égalem ent I m onde par le feu : ce dernier baptêm e n ’ est pas seu ­
éternels. Cf. M atth., xxv, 46. En lin l ’ enfer saisit le
pécheur tout de suite après la m ort. Homil., xm ,
Exhort, ad sanet. baptisma, n. 8, P. G., t. xxxi,
col. 441 sq.
Saint G régoire de N azianze (j- 389 ou 390) a-t— il été qu ’ après le péché, on peut être purifié par le feu du
du nom bre de la plupart des hom m es, trom pés par
les artifices du dém on et dont parle son intim e am i
saint B asile, en niant l'éternité de l ’ enfer, au m oins
dans certains passages de ses œ uvres? T ixeront, op.
cil., p. 199; P. B atiffol, toc. cil.; Schwane, loc. cil.,
p. 283, 278, l ’ adm ettent après Petau, op. cil., c. vir,
n. 14, p. 112. Ch. Pesch, dans Theologische Zeit/ragen,
2 e série, p. 103 sq. ; L. B illot, De nouissimis, R om e,
1903, p. 58, le nient.
V oici d ’ abord les textes où le saint docteur en ­
seigne nettem ent l ’ éternité des peines. Ο ζαΖ.,χνι, in
Patrem tacentem, η. 7, P. G., t. xxxv, col. 944. Les
châtim ents terrestres nous sont infligés pour nous
faire éviter les supplices sans rem ède de l ’ enfer; n. 9,
col. 946 : après le jugem ent dernier, plus de recours,
plus de tem ps pour am éliorer sa vie, m ais seul le
jugem ent terrible et juste, et puis la séparation, le
supplice de l ’ éternelle ignom inie. Cf. Carmen, xix :
Σχώληξ έχείβεν έσβίων αίδιώ ς ; Orat., XL, in sanctum
baptisma, n. 36, t. xxxvi, coi. 411 : le baptêm e est une
illum ination; il faut chercher la lum ière, feu purifi ­
cateur de cette terre. M ais il y a un autre feu, qui ne
purifie pas, qui punit les crim es com m is, soit celui
qui a dévoré les Sodom ites, soit celui qui est pré ­
paré au diable et à ses anges, soit aussi celui qui sort
de devant la face de D ieu et qui brûle ses ennem is,
soit enfin celui le plus terrible de tous, qui est joint
au ver sans som m eil, qui est inextinguible, et qui
punit éternellem ent les hom m es scélérats. Ce texte,
ei apparence orthodoxe, est cependant le texte le
plus incrim iné de saint G régoire. C elui-ci ajoute en
effet : à m oins toutefois que quelqu'un n ’ aim e m ieux
entendre en ce lieu aussi, τούτο φιλανβρωπότερον, ce
feu plus doux et plus digne du D ieu vengeur; d ’ autres
traduisent : entendre tout ceci de façon plus hum aine
et plus digne de D ieu. M ais reconnaître dans ces der ­
niers m ots la négation de ce qui vient d ’ être affirm é
avec tant de force, sem ble d ’ abord introduire dans
la pensée du saint docteur une singulière contradic ­
tion, disent les défenseurs de son orthodoxie. D e
plus, cette interprétation est loin de s ’ im poser. Pour
Ch. Pesch, Prrelecl. theolog., t. tx, p. 310, dans ce pas ­ soit pour cette vie, soit pour les siècles sans fin ζατά
sage, il s ’ agit d ’ un doute, non sur la réalité du feu
éternel de l ’ enfer, m ais sur le sens des textes cités,
dont saint G régoire perm ettrait la discussion, en
sauvegardant le dogm e. U ne autre explication a été
donnée en note parles éditeurs bénédictins, P. G.,
i. xxxvi, col. 412, et elle a été développée par B illot,
loc. cil.; gram m aticalem ent le mitior ignis ne peut
être identifié avec tous ces feux άφανιστιζής δυνάμεως ;
m ais, après avoir distingué deux espèces de feux, le
feu purificateur du C hrist et les divers feux vengeurs
(celui de Sodom e, celui de l ’ enfer éternel, etc.), saint stricte en plusieurs passages de saint G régoire, par
1 Grégoire perm ettrait de ranger, parm i ces feux ven ­
deurs, le feu qui punit pour guérir, le feu des châti ­
m ents terrestres ou du purgatoire en l ’ autre vie; ce
feu est distinct des feux purem ent vengeurs tels que
le feu éternel, quoiqu'il puisse être rangé dans leur
catégorie. C ette explication nous sem ble très pro ­
bable en soi, et en définitive l ’ orthodoxie du grand
docteur de N azianze nous paraît certaine. Oral., xxx,
6 : la phrase Deus omnia in omnibus, illo restitutionis
tempore, ne signifie pas une restitution universelle,
m ais totale des élus, com m e il ressort du contexte,
xxxix, 19, les novatiens refusent la pénitence aux
tom bés. C ’ est cruauté, et s ’ ils ne veulent pas se
convertir, ils seront peut-être baptisés dans l ’ autre
70
lem ent plus cruel, il est aussi plus durable. Saint
G régoire ne veut pas m ettre ses adversaires en enfer;
m ais, d ’ après le ton de la discussion, il les suppose
de bonne foi, donc capables de faire l ’ expérience
purgatoire, quidévoreles scories delà m atière com m e
du foin et consum e les légers dérèglem ents de la
nature viciée.
Saint G régoire de N ysse (ψ après 394). — Saint
G erm ain de C onstantinople, au vni e siècle dans Pho-
tius, Bibliolh., cod. 233, P. G., t. cm , col. 1105, 1106;
N icéphore C allixtc au xiv c , H. E., xi,19,P. G., t. c x l v i ,
col. 627; récem m ent, A . V incenzi, in sancti Gregorii
Nysseni et Origenis scripta et doctrinam nova recensio,
5 in-8°, R om e, 1864-1809, t. i, c. i - i x , ont soutenu
l ’ orthodoxie de G régoire de N ysse en attribuant ses
textes erronés à des interpolations, ou m êm e, le der ­
nier, en torturant ces textes pour leur donner un sens
catholique. G énéralem ent et unanim em ent à l ’ heure
actuelle on adm et un véritable fléchissem ent dans la
pensée du m étaphysicien de C appadoce, Cf. B arden-
hew er, LesPères del’ Église, t. n, p. 117-121 ; T ixeront,
op. cit., p. 199-200; Schwane, op. cil., p. 279-282,
avec réponses à V incenzi.
C hez l ’ évêque de N ysse, il y a d ’ abord, il est vrai,
des textes orthodoxes affirm ant l ’ éternité des peines.
Il insiste avec énergie sur l ’ inextinguibilité du feu,
sur l ’ im m ortalité du ver rongeur, sur l ’ éternité de la
récom pense, Orat. catech., c. XL, P. G., t. x l v , col. 105 ;
dans son serm on Contra usurarios, il m enace l ’ usurier
d ’ éternelle douleur, des châtim ents éternels, t. x l v i ,
col. 436, 452; De castigatione, ibid., col. 312, nous
apporte l ’ écho d ’ un gém issem ent continuel et incon­
solable durant l ’ éternité. Cf. encore Orat, adversus eos
qui differunt baptismum, P. G., t. x l v i , col. 417 sq.,
en notant, col. 428, que le subtil penseur adm et,
m êm e pour les adultes, une troisièm e catégorie entre
les bienheureux et les dam nés. Orat. de pauperibus
amandis, ibid., col. 461 : pour les m échants le supplice
du feu et un supplice éternel : « tu tom beras dans le
gouffre très profond et très obscur duquel ne sortira
jam ais celui qui y est une fois tom bé. » Orat., v,
De bealitudinibus·, De anima et resurrectione, ibid.,
col. 81, il y a deux parts dans la vie hum aine : la
prem ière courte, l ’ autre εις το άΐδιον, pour l ’ éternité;
et le choix est laissé à la liberté pour le bien et le m al,
τους ατελεύτητους έχείνους αιώνας ών πέρας ή άπειρία
έστίν.
Pour dim inuer la valeur de ces textes, suffit-il de
dire que pour l ’ origéniste cappadocien le m ot « éter ­
nel! ne signifie qu ’ une longue suite des siècles, com m e
parlent d ’ autres textes dans les m êm es livres et
traites, ταϊς μαζραϊς περιόδοις , Orat. catech., c. XXVI,
P. G., t. x l v , col. 49; τοίς ζαΟήκουσιν χρόνοις , μακραίς
ποτέ περιόδοις , De anima et resurect., t. x l v i , col. 72,
152, 157? M ais αιώνιος άΐδιος signifient l ’ éternité
exem ple, vie éternelle du Fils, des bienheureux. E t
puis resteraient les textes qui nient toute fin de sup ­
plices infernaux, et peut-être n ’ est-il pas nécessaire
de m ettre l ’ unité dans l'enseignem ent de saint G ré ­
goire, qui hésitait, lui-m êm e, sans doute entre la
sim ple expression de la foi catholique et ses spécula ­
tions origénistes.
A illeurs, il nie donc assez clairem ent l ’ éternité de
l ’ enfer pour affirm er l ’ apocatastase. Oral, catech.,
c. xxxv, P. G., t. x l v , col. 92. T out ce que la résur ­
rection ram ène à l ’ existence, ne revient pas à la m êm e
vie. Il y a une grande différence entre ceux qui sont
purifiés et ceux qui ont besoin de l ’ être. C eux qui
auront été purifiés, en cette vie, retourneront à l ’ im ­
 71 E N F ER D ’ A P R ÈS L E S P È R E S
passible béatitude ; m ais à ceux qui ne se seront pas du
tout purifiés, com m e à l ’ or souillé, il est clair qu ’ il
leur faut la fournaise dans.laquellc, après liquéfaction,
le vice m élangé sera séparé, D ieu se conservant leur
nature purifiée pour les siècles futurs. Cf. c. vin,
col. 36, curalio in præsenti vita, vel in lutura vita, et
il parle de la chute générale de l ’ hum anité; c. xxvi,
col. 68, le C hrist est venu sauver, non seulem ent
l ’ hom m e qui avait péri, m ais encore celui qui nous
avait apporté la m ort; la vie, la pureté, en effet, re ­
vivifie, repurifie tout ce qu ’ elle approche de m ort et
de souillé; com m e le feu restitue l ’ or dans sa splen ­
deur avec de la peine et du tem ps; ainsi la vertu
divine: et le dém on m êm e ne pourra douter que tout
cela (l ’ enfer) est juste et salutaire, s ’ il vient à en com ­
prendre le bienfait; m ais le travail est long et pé ­
nible; à la fin tout étant purifié, et ceux qui gisent
m aintenant dans le m al ayant été rétablis dans leur
prem ier état, toute créature rendra grâce à D ieu
d ’ une seule voix. A insi le C hrist a accom pli son
œ uvre, en délivrant l ’ hom m e du péché et en guéris ­
sant le vice dans son inventeur. O n trouve des textes
aussi expressifs, De anima ei resurr., P. G., t. x l v i ,
col. 100, 101, 104, 105, 152, 157-160, la différence
d ’ une vie vertueuse et d ’ une vie coupable consiste
en ce que la prem ière atteint plus vite, la seconde
plus tard à la béatitude prom ise à tous; Orat. de
mortuis, ibid., col. 524, 525,536; Contra Arium et
Sabellium, P. G., t. x l v , col. 1292, 1293; De hom.
opif., c. xxi, P. G., t. x l iv , col. 201; Oral, quando
sibi subjecerit omnia, P.G., t. x l iv , coi. 1313 : Ali­
quando ad nihilum transibit mali natura, plene et
perfecte deleta ex rerum essentia, divinaque et ab omni
interitu aliena bonitas in se continebit omnem naturam
ratione prtedilam, nullo ex iis qui a Deo jacti sunt
excidente a regno Dei, quando omni vitio quod rebus
fuerat immistum, tanquam aliqua materia, per ignis
purgatorii consumpto fusionem, omne quod a Deo
ortum habuit tale jactum fuerit, quale erat ab initio; le
Christ est le prem ier; tous suivent, de plus ou m oins
près, donec ad extremum finem mali, boni progressus
vitium abolendo pervenerit, etc.
Sur la nature du feu de l ’ enfer, saint G régoire de
N ysse repousse-t-il le réalism e, De anima el resurr.,
P. G., t. x l v i , col. 67 sq. ; Oral, catech., c. x l , P. G.,
t. x l v , col. 106; Oral., ni, De resurr. Domini, P. G.,
t. x l v i , col. 679? V oir F e u .
Saint Jean C hrysostom e, de 375 à 404 (dernier
exil), ne cesse de prêcher et la vérité de l ’ enfer éternel,
jam ais peut-être, en O rient du m oins, n ’ a été incul­
quée avec tant de force et de fréquence que par lui.
Il développe une théologie spéculative très riche à
certains points de vue, et c ’ est évidem m ent une m ine
incom parable de théologie pastorale; il fait des des ­
criptions sobres de détails im aginaires et fidèles à
la m éthode exégétique littérale. E nfin, il m ène une
cam pagne sans trêve contre l ’ incrédulité et les opi ­
nions erronées et scandaleuses qui circulaient çà et là
et qui étaient contraires à l'éternité de l ’ enfer. A vec
saint B asile, il dissipe pour l ’ O rient les dernières
om bres de. l ’ origénism e universaliste et m et défini ­
tivem ent en plein jour le dogm e de l ’ enfer.
Ces idées sont sim ultaném ent traitées, ii faut donc
parcourir les textes. Ad Theodor, lapsum, i, 9, 10;
n, 3, P. G., t. x l v i i , col. 277 sq., 313, conciliation de
la violence extrêm e du supplice de l ’ enfer avec sa
durée sans fin pour le corps et pour l ’ âm e; In Epist. I
ad Thess., hom il. vin, P. G., t. l x i i , col. 441 sq., il
résout cette objection : les textes scripturaires ne
sont que des m enaces, en répondant que c ’ est un
raisonnem ent satanique, qu ’ il réfute ensuite avec
clarté, en m ultipliant les preuves positives : nécessité
m orale, consentem ent universel et l ’ histoire m ontre
72.
que D ieu, de fait, réalise ses m enaces les plus ter ­
ribles; In Matth., hom il. xi, 7; hom il. xm , 5, 6, P. G.,
t. l v i i , col. 200, 214 sq., après les preuves, il répond
à l'objection : personne n ’ est revenu de l ’ enfer, en
disant que Jésus-Christ est descendu du ciel pour
nous le révéler; puis en m ontrant l ’ insuffisance des
sanctions d ’ ici-bas; hom il. xvi, 7,8, ibid., col. 218 sq.,
il dit qui seront les dam nés, tous les pécheurs;
hom il. xxxvi, 3, 4, ibid., col. 416 sq., existence, éter ­
nité, justice de l'enfer pour un seul péché; le péché
est un m al, plus grand que l ’ enfer; hom il. x l h i , 4,
5, ibid., col. 461 sq., la fournaise de feu, l ’ horrible
éternité; un discours sur l ’ enfer est attristant, m ais
nécessaire; hom il. xxm , 7-10, ibid., col. 317 sq.,
peines du dam et du sens : la prem ière plus terrible
que m ille géhennes, éternité. In Joa., hom il. xu, 3,
P. G., t. l ix , col. 86, résum é de la théologie de l ’ enfer.
D e m êm e, In Epist. ad Rom., hom il. xxv, 4-6, P. G.,
t. l x , col. 632 sq., il résout l ’ objectinn tirée de la
bonté divine et de la justice contre l ’ éternité châtiant
la faute d ’ un instant; sa réponse propose l ’ exem ple
de la justice hum aine, et prouve la nécessité m orale
de cette sanction, autrem ent Paul, N éron et le diable
seraient heureux ensem ble; il dém ontre l ’ existence
de l ’ enfer, puis fait une charge à fond contre l ’ apo-
catastasis : il n ’ y a pas d'insensé qui la puisse sou ­
tenir; ceux qui l ’ affirm ent en porteront le châtim ent
terrible, car ils perdent les âm es, de m êm e ceux
qui les écoutent; m ais non, revenez à la vérité et
craignez la géhenne qui est nécessaire pour vous
convertir. D e m êm e, hom il. xxxr, 4, 5, col. 673 sq.,
sortie contre les universalistes et dém onstration de
l ’ éternité et de l ’ inégalité des peines; la racine de
l ’ incrédulité ici,c ’ est la corruption du cœ ur; il réfuta
les objections des incrédules qui se plaignent de ce que
D ieu ne punit pas (ici-bas) et de ce qu ’ il punit (en
enfer); le lieu de l'enfer im porte peu à connaître; il
doit être, sim ple opinion, totalem ent en dehors du
m onde; il faudrait parler de l ’ enfer, partout; toutes
les peines d ’ ici-bas sont des plaisirs en com paraison
de l ’ enfer; il résout l ’ objection des miséricordieux :
les incrédules seuls seront en enfer, car les chrétiens
auront cru au Seigneur ; la foi sans les œ uvres m éritera
une dam nation encore plus terrible : dangers des
pensées légères et fausses sur ce sujet, résum é de
preuves. In I‘m ad Cor., hom il. ix, 1-3, P. G., t. l x i ,
col. 75 sq., il veut traiter ex professo l ’ im portante
question que tous désirent savoir : si le feu de la gé ­
henne aura une fin. Son éternité est affirm ée par le
C hrist et par Paul; l ’ objection tirée de la justice est
résolue: il y a justice, car le pécheur persiste incorri ­
gible dans sa révolte après tant de bienfaits; ce dis ­
cours est terrible, m ais nécessaire; l ’ orateur trem ble
le prem ier; de m ultiples raisons enlèvent toute ex ­
cuse aux pécheurs; la justice hum aine agit ainsi. Si
on objecte l ’ am our de D ieu, il répond que D ieu im ­
pose des préceptes faciles, toujours possibles et que
sa bonté offensée exige l ’ enfer; si on objecte le texte
de Paul : Salvabitur quasi per ignem, il répond cpie
ce texte signifie que les actions m auvaises périront et
le pécheur avec elles, puis il observe que le texte dit :
salvabitur, c ’ est-à-dire que le pécheur subsistera, qu ’ il
ne sera donc pas anéanti et qu ’ il sera dans le feu;
In IPm ad Cor., hom il. ix, ibid., col. 463 sq., nou ­
veau serm on avec considérations habituelles; de
m êm e plus ou m oins com plètem ent In Epist. ad
Phil., hom il. ni, 4; xm , 2, P.G., t. l x i i , col. 203 sq.,
279, le dam , plus terrible que le feu. In Epist. IItm ad
Thess.,hom il. n ,3 , 4; ni, 1, col. 475 sq., 479, illusion
chez beaucoup sur la terrible éternité. In I10' ad Tim.,
hom il. xv, 3, ibid., col. 583 sq., enfer, effet de l ’ am our
de D ieu qui par la crainte conduit au salut; sans les
m enaces de la géhenne, nous y tom berions tous :
73 E N F ER D ’A P R È S L E S P È R E S
nouvelles preuves, In Epist. ad Philem., hom il. ni, 2,
ibid., col. 717. E nfer et am our de D ieu : discours pour
vider la question. D ieu donne par pur am our tout ce
qu ’ il donne et il nous a donné le surabondant;m ais le
plus grand don de sa bonté, c ’ est la liberté respon ­
sable; la perspective de kl sanction est nécessaire à
la vie hum aine; m aintenir la responsabilité m orale,
c ’ est donc l ’ essence m êm e de la bonté. D onc D ieu,
parce qu ’ il est bon, a créé la géhenne. O bjection : il
n ’ a fait que des m enaces ; m ais elles seraient un vain
fantôm e inefficace. In Epist. ad Ileb., hom il. i, n. 4,
col. 18 sq., feu éternel, société des dém ons, ténèbres
qui font isolem ent com plet au m ilieu de cette foule;
plus de pitié de la part de personne; hom il. xx, 1;
xxvH i, 4, ibid., col. 143 sq., 196 sq. : terrible éternité.
In ps. vu, 11-12, P. G., t. l v , col. 97 sq., enfer et
conduite de D ieu sur ce point, preuves de son am our
m iséricordieux infini; de m êm e, Ad Stagyrium, i, 3,
4, P. G., t. x l v ii , col. 430 sq., D ieu a perm is qu ’ il
y ait des dam nés pour les élus qui m éritent la gloire
par la liberté victorieuse du dém on, etc. Les hom é ­
lies De pænilenlia, celles In Lazarum et divitem, le De
sacerdotio, etc., sont aussi explicites, inculquant la
foi, expliquant le dogm e et développant m agistra ­
lem ent l ’ apologie.
A A ntioche et à C onstantinople, saint Jean C hrysos-
tom e prêche donc com m e continuellem ent l ’ enfer aux
chrétiens de cette civilisation grecque raffinée, jouis ­
seuse et souvent corrom pue.
O n a cru voir l ’ opinion de la m itigation, In Epist.
ad Philip., hom il., ni, 4; In Act. Apost., hom il. xxi,
4. V oir M i t i g a t i o n .
Saint C yrille d ’ A lexandrie, neveu et successeur du
farouche antiorigéniste Théophile, va nous faire
constater le triom phe du dogm e de l ’ enfer à A lexandrie
m êm e, dans la prem ière m oitié du v e siècle (j- 444). 11
affirm e l ’ éternité du feu et des supplices de l ’ enfer.
In ps. x, 6, P. G., t. l x i x , col. 793, il déclare que les
m échants qui sont tom bés en enfer n ’ en sortiront
plus. In ps. xxxv, 13, col. 921; In ps. l x ii , 10,
col. 1125; In Is., l v , 11, l.” V , torn, vi, P.G., t. l x x ,
col. 1413 : ce supplice éternel est la punition de leurs
fautes, et la raison de son éternité est que leur m a ­
lice ne peut cesser. C yrille applique le texte d ’ Isaïe,
l x v l , 24, littéralem ent à la prise de Jérusalem ; il
ajoute que d'autres l ’ entendent de la fin du m onde
et de l ’ époque à laquelle les m échants seront jetés
dans les flam m es éternelles où leur ver vivra tou ­
jours, où le feu est inextinguible. Ibid., col. 1449.
D ans l ’ hom il. xiv, De exitu animi et de secundo ad­
ventu, P. G., t. l x x v i i , col. 1072 sq., il trace une vive
im age de l ’ éternité du feu et de Injustice de l ’ enfer,
de la dom ination des dém ons, des peines diverses,
dam , rem ords, désespoir, ténèbres, dans un lieu sou­
terrain, etc., de la continuité de l ’ éternité de toutes
ces peines. Sur un point, saint C yrille d ’ A lexandrie
sem nle revenir en arrière, lorsque, Advers. anlhropo-
morphitas, c. xvi, P.G., t. l x x v i , col. 1104, il affirm e
le délai de l ’ enfer : avant la résurrection, il est absurde
de croire à une rétribution des justes et des m échants.
Cf. In Luc., xvi, 19, P. G., t. l x i i , col. 821 sq., m ais
ceci peut s ’ entendre d ’ une rétribution corporelle.
V oir S. C y r i l l e , t. ni, col. 2522.
T héodoret de C yr, vers le m êm e tem ps enseigne le
dogm e intégral de l ’ enfer aux G recs de Syrie. A ux
païens d ’ abord. Grœcar. affection, curatio, c. xi, De
fine et judicio, P. G., t. l x x x i ii , col. 1093 sq. A près
avoir exposé les opinions des philosophes, de Platon
surtout dont il cite longuem ent les textes sur l ’ enfer
éternel pour les « incurables », il arrive aux dogm es
sacrés de. l ’ Évangile : le jugem ent, surtout d ’ après
M atth., xxv, les sentences de condam nation au feu
et aux supplices éternels pour les incrédules et de
74
récom pense éternelle aux justes. La m êm e doctrine
est donnée aux catholiques dans le Hæretic. fabular,
compendium, 1. V , c. xx, De judicio, P. G., t. l x x x i i i ,
col. 517; il y aura résurrection des corps et l ’ âm e ne
subira pas seule les châtim ents des péchés, et ce sera,
non pas pour quelque tem ps, m ais pour les siècles
infinis, puisque l ’ É criture affirm e la vie éternelle et
le supplice éternel; c. vin, col. 473 sq., il m ontre la
justice de l ’ enfer, spécialem ent pour les dém ons : le
péché est un acte libre; In Mich., v, P. G., t. l x x x i ,
col. 1764, les dém ons, restant inguérissables, seront
à jam ais séparés du troupeau élu; In Is., l x v i , 20,
col. 485, dans l ’ autre vie les justes et les pécheurs
vivront les uns autant que les autres, car ils sont
im m ortels et la punition des pécheurs est éternelle
com m e le bonheur des justes est éternel. Il sem ble
inutile de disculper T héodoret de « m iséricordism e »;
les increduli du prem ier texte cité sont les païens
incrédules, auxquels parle l ’ évêque de C yr, m ais
sans exclure évidem m ent les pécheurs chrétiens.
Cf. G arnier, Dissert, de fide Theodoreli, c. vi, P. G.,
t. l x x x i v , col. 443 sq.
L ’ Église syriaque finalem ent enseigne elle aussi, au
iv c siècle, le dogm e catholique de fceifer éternel.
A phraate affirm e l ’ éternité de l ’ enfer, Demonst.,
xxii, 18; vm , 19, 20; vi, 18, Palrologia syriaca de
M sr G raffiti, Paris, 1894, t. i, col. 1028, 396, 400,
309. Le prem ier texte dit : neque impii resipiscent
regnumque ingredientur·, neque justi peccabunt am­
plius ut ad cruciatum abeant. Il adm et l ’ inégalité des
peines, les ténèbres, le feu, le ver, xxn, 22,23. Ibid.,
col. 1032, 1033.
Saint É phrcin enseigne aussi ces deux points de
dogm e : le second, Opera, R om e, t. ni, p. 243, 637,
638; Hymni et sermones, t. u, p. 423; le prem ier,
Opera, t. ni, p. 243; Hymni et sermones, ibid. Les deux
textes, Opera, t. ni, p. 205; Carmina nisib., l ix , 8,
ne nient pas l ’ éternité de l ’ enfer, m ais font sim ple ­
m ent une hypothèse im possible. Cf. T ixeront, op.
cit., p. 209, 220, 221.
II. CONTROVERSE ORIGÉNISTE SUR L'ENFER EN OCCI­
DENT. — 1° Origénisme. — A partir de 380, l'influence
d ’ O rigène pénètre en O ccident par saint A m broise
qui « rem anie » ses com m entaires, dit saint Jérôm e,
Epist., x l v i i i , 7, P. L., t. xxn, col. 749; par saint
Jérôm e lui-m êm e, qui traduit les hom élies du grand
exégète alexandrin. M ais c ’ est surtout R ufin, par la
traduction du De principiis, en 397, qui fait connaître
aux L atins quelques principes erronés de l ’ origé-
nism e. Le traducteur infidèle supprim a, en effet, les
erreurs concernant la sainte T rinité, m ais laissa
entières celles qui concernaient l ’ eschatologie. L ’ effet
fut considérable et les esprits furent bientôt boule ­
versés. Cf. T ixeront, op. cit., p. 334-336. L ’ origine du
péché, la résurrection, la conversion du dém on et la
restitutio omnium in æqualem statum, te feu m éta ­
phorique de l ’ enfer, voilà ce qui séduisit de très nom ­
breux prêtres, m oines, surtout hom m es du m onde.
Cf. S. Jérôm e, Apol. adv. libr. Hufini, i, 6, 7, P.L.,
t. xxiii, col. 419 sq. ; Epist., l k h , 2; l x x x v , 3; cxxvn,
9, P. L., t. xxn, col. 606, 753, 1092; InJonam, ni,
6, etc. ; S. A ugustin, De civitate Dei,}. X X , c. xxn:
1. X X I, c. IX, 2; x, 2; xvn-xxn, P. L., t. x l i , col. 694,
723,725,731sq. -, Enchiridion, cxn, P. L., t. x l , col. 284.
O utre cette influence générale sur une foule ano ­
nym e qui vraisem blablem ent ne put être qu ’ une
petite m inorité relativem ent >à la m asse catholique,
il faut rechercher si l ’ origénism e s ’ est introduit dans
renseignem ent des docteurs et des Pères de ce tem ps,
saint A m broise, l ’ A m brosiaster, R ufin, saint Jérôm e.
Pour saint A m broise, on trouvera un résum é suffisant
des divers points de sa doctrine, t. i, col. 950, 951.
Cf. de plusTixeront, op. cit.,p. 347,348; D . J. E . N ie-
75. E N F ER D ’A P R È S L E S P È R E S
derhuber, Die Eschatologie des heiligen Ambrosius,
Paderborn, 1907; B illot, De novissimis, p. 58, note 1.
U ne étude détaillée des textes perm et d'affirm er que
l ’ évêque de M ilan prêche sur l ’ enfer presque aussi
souvent et avec autant de force, sinon de talent et
de vérité intégrale, que son m odèle saint B asile ou
son contem porain saint Jean C hrysostom c.
L 'A m brosiaster enseigne clairem ent l ’ éternité de
l ’ enfer. In Episl. ad Rom., n, 4, 5, P. L., t. xvn,
col. 65; In Episl. Z7 a " ad Thess., i, 6-9, col. 455. Il
sem ble parler d ’ une restauration des anges déchus,
In Epist. ad Eph., ni, 10, col. 382, 383; ou du m oins
d ’ une restauration universelle des chrétiens, In Episl.
ad Rom., v, 11; In Epist. /*■» ad Cor., xv, 53; m . 10-15;
In Epist. II‘m ad Tim., n, 20; In Epist. ad Eph., i,
10, 22, 23, col. 374,376; m ais les textes sont obscurs.
Cf. T ixeront, op. cil., p. 340; Turm el, Histoire de la
théologie positive, t. i, p. 187.
R ufin et saint Jérôm e ont été m êlés aux contro ­
verses origénistes nées en O rient. R ufin resta attaché
à la m ém oire d ’ O rigène, m ais il ne défendit pas les
erreurs origénistes pour cela. Saint Jérôm e l ’ ayant
suspecté sur l ’ apocatastasis, il s ’ en défend vigou ­
reusem ent dans l’invectiva adv. Hier., 1. I, n. 10 sq.,
P. L., t. xxi, col. 547 sq. ; de m êm e dans l’Apoiog.
ad Anastasium, n. 5, ibid., col. 625, 626 : Si quis ergo
negat diabolum adernis'ignibus mancipandum pariem
cum ipso a-lcrni ignis accipiat ut sentiat quod negavit,
Cf. Comm, in symbol., n. 47, 48, ibid., col. 385, 386 :
la restauration du diable est une hérésie; les pécheurs
absque interitione sua debitas luant poenas; résurrec ­
tion pour l ’ im m ortalité dans la peine com m e dans le
bonheur. Il n ’ y a pas de raison pour subtiliser avec
saint Jérôm e sur l ’ insuffisance prétendue de pareilles
déclarations. Cf. Apol. adv. Ruf., n, 6, P. L., t. xxm ,
col. 428; Petau, loc. cil., c. vm , n. 11, p. 117.
Le cas de saint Jérôm e est plus com pliqué. Cf.
T ixeront, op. cil., p. 341-343; L. Sanders, Études sur
S. Jérbme, in-8°, B ruxelles, 1903, p. 345-382; Schw ane,
op. cil., p. 290-295; Petau, op. cil., c. vu, 9-11 ; c. vm ,
9, 10; C h. Pesch, Theologische Ziit/ragen, 2 e série,
p. 190 sq.; B atiffol, loc. cil.; Turm el, op. cil., p. 187.
En 394, on s ’ accorde à constater un changem ent
d'attitude chez l ’ exégète déjà célèbre, à 1 ’ égard
d ’ O rigène et de ses erreurs. A uparavant qu ’ était-il?
Sim ple adm irateur du génie d ’ A lexandrie qu ’ il
m ettait copieusem ent à contribution, citant m êm e
ses com m entaires eschatologiques erronés, ou de plus
partisan des idées m êm es, contenues dans ces cita ­
tions? Les principaux textes incrim inés sont InEpisl.
ad Eph., π, 7; iv, 16, P. L., t. xxvi, col. 463, 503;
In Eccl., i, 15, P. L., t. xxm , col. 1017, 1024; In
Habac., in. 2, P. L., t. xxv, col. 1310; In Epist. ad
Gai., v, 22, P. L.,t. xxvi, col. 367 sq. Saint Jérôm e
lui-m êm e répondit à R ufin qui les lui jetait à la face :
ce ne sont que des citations, conform em ent à m a
m éthode exégétique, Apol. adv. Ruf., i, 24, 26, P. L·.,
t. xxm , col. 418; et on peut, sem ble-t-il, s ’ en tenir là,
car dans les com m entaires de la m em e époque, il a des
passages très orthodoxes. Cf. In Eccl., vu, 16, P. L.,
t. xxm , col. 1066; n, 16;, iv, 9-12; ix, 4-6; xi, 3,
col. 1031, 1047,1081, 1082, 1102, qui renferm ent des
affirm ations explicites de l ’ éternité de l ’ enfer. Cf. In
Epist. ad Gal., I, 8, P. L., t. xxvi, col. 319, 320. O n
peut adm ettre une com plaisance exagérée pour le
m aître génial que fut O rigène et des citations sans
correction suffisante.
E n tout cas, après l'intervention de saint É piphane
à Jérusalem , saint Jérôm e, se pose en antiorigéniste
ardent; il poursuit les idées et les personnes, spécia ­
lem ent Jean de Jérusalem et R ufin pour celles-ci,
et l'apocatastase universelle pour celles-là. Cf. Liber
adv. Joan. Hierosol., n. 7, 17 sq., P. L., t. xxm ,
76
col. 360,368 sq. ; Adv. Vigilant., P. L., t. xxn, col. 603 ;
Ad Theophil. adv. errores Joan. 1 Heros., Epist., l x x x i i ,
P.L., t. xxii, col. 740; Ad Pammach. et Océan, de
error, origen., Epist.. i .x x x i v , col. 744 sq.; Epist.,
cxxiv , ad Avitum, col. 1061: Apol. adv. Ruf., n, 12,
P. L., t, xxm , col. 435 ;Dial. adv. Pelag., i, 28, ibid.,
col. 522. D ans ses œ uvres exégétiques, m em es affir ­
m ations insistantes, In Mallh., x, 28; xn, 32; xxri,
11, 12; xxv, 10; xxv, 46, P. L., t. xxvi, col. 66. 81,
161. 185, 190; In Is., v, 14-15; vi, 7, 20; xxxi, 30;
ix, 2-4; xvn, 12, P. L., t. xxiv, col. 84, 218, 224,
354,126, 246; surtout In Jonam, ni, 6, P.L., t. xxv,
col. 1141, 1142 : l ’ éternité de l ’ enfer pour le dém on
est prouvée par la sainte É criture, par la-nécessité de
la sanction m orale efficace, et par la nature du péché
et de la vertu. Quæ differentia erit inter Matrem Dei
et... victimas libidinum publicarum...; si finis omnium
similis est praeteritum omne pro nihilo est quia non
quaerimus quid aliquando fuerimus sed quid semper
futuri sumus... dogma perversum σύμφραγμα diaboli­
cum. In Dan., m ,96; iv,23, 33, P. L., t. xxv, coi. 512,
516, 518; In Ezech., xiv, 12, 13 sq. ; xxvi, 19; xv,
ibid., col. 120-121, 124, 245-246. Tous ces textes ne
renferm ent guère que l ’ affirm ation du dogm e et pas
de théologie. B ien plus, ils ne concernent presque
tous que l'enfer des dém ons et des im pies, par oppo ­
sition aux chrétiens pécheurs. Saint Jérôm e, en effet,
aurait gardé toute sa vie cette tache d ’ origénism e
qui fut le miséricordisme ou le salut universel des
chrétiens. Les textes sont ceux-ci : In Is., l x v i , 24,
P. L., t. xxiv, col. 678; Apol. adv. Ruf., n, 7; Adv.
Jovin.,xt, 30; Epist., exix, 7; Dial. adv. Pelag., i, 28,
P.L., t. xxm , col. 522; In Ezech., xxvi, P. L., t. xxv,
col. 245, 246. Saint Jérôm e applique à ce sujet une
distinction sur laquelle il insiste fréquem m ent, celle
des impii, incrédules ou apostats, et des peccatores,
chrétiens fidèles bien que pécheurs (coupables de
péchés m ortels). Cf. Dial. adv. Pelag., i, 28, P. L.,
t. xxm . col. 544 sq. A ux prem iers,l ’ enfer éternel avec
les dém ons; pour les seconds, la question est bien
diversem ent traitée. En effet, le prem ier texte s ’ en
rem et d ’ abord à la science divine qui seule sait quem,
quomodo aut quamdiii debeat judicare;puïs, m aintenant
l ’ éternité pour les dém ons et les im pies, hoc est a fide
alienos, il déclare que les pécheurs restés chrétiens,
quorum opera in igné probanda sunt atque purganda,
moderatam arbitramur el mistam dementite sententiam
judicis. L ’ annotateur de A ligne, loc. cil., et Ch. Pesch,
Præl. theol., t. ix, p. 310, 311, veulent sous-entendre
«pécheurs chrétiens,supposés convertis» ; m ais, com m e
le rem arque Petau, loc. cit., il s ’ agit dans le contexte
des supplices éternels niés par les origénistes; et c ’ cst
de leur application que discute saint Jérôm e. Le
dialogue antipélagien sem ble im poser le m êm e sens et
rejeter le m êm e sous-entendu : O rigène voulait le
salut de toutes les créatures raisonnables; m ais nous
diabolum el satellites ejus omnesque impios et prœva-
ricatores dicimus perire perpetuo, et Christianos, si in
peccato prieventi fuerint, salvandos esse post poenas.
A illeurs, il est vrai, l'illustre exégète envoie en enfer
avec l ’ É criture tous ceux en qui n ’ habite pas le
C hrist, In Eccl., iv, 9, 12, P. L., t. xxm , col. 1047:
qui, sous le. nom chrétien, ne portent pas la robe nup ­
tiale, In Mallh., xxtt, 11,12, P. L., t. xxvt, col. 161 ;
In Is., v. 14,15, P. L., t. xxiv, col. 84. Sur In Is., xxiv,
21 sq., voir M i t i g a t i o n ; pour In Is., l x v i , 24; In
Eph., v. 6: Epist. ad Ανϋ.,η. 7, voir F e u . Q uelques-
uns voient une certaine dilation pour les dam nés dans
In Dan., v u , 9 ;Epist., xxxix, 3; In Luc., xvi.
La lutte violente term inée, tous les nuages ne
furentpasdissipés.L ’ orthodoxie com plète dom inepar
sentim ent traditionnel dans les auteurs secondaires,
saint Pacien de B arcelone, Pareen. ad pæn., 11, 12,
77 E N F ER D ’ A P R È S L E S P È R E S
saint Paulin de N ôle, Carmen, i, ad Deum, v. 133;
Epist., XL, ad Sanct. et Amand.; Poem., xxxv, De
obilu Celsi, v. 460 sq., etc.; Prudence, Hamarligenia,
v. 890-904, etc. C ependant on trouve clairem ent
exprim ée une idée de m itigation dans Prudence,
Cathcmerinon, hym . v, ad incens. cer. pasch.,v. 128-
139, et puis surtout et toujours des idées d'univer ­
salism e restreint. Cf. O rose, De arbitr. libert., 16;
Commonitorium, 3; saint Jérôm e et la foule ano ­
nym e dont parle plusieurs fois saint A ugustin.
2° Éclaircissements. — Saint A ugustin fit enfin en
O ccident la lum ière à peu près com plète sur le dogm e,
résum a l ’ apologétique et com m ença, en la poussant
plus loin qu ’ aucun autre Père, la théologie de l ’ enfer.
T out cela a déjà été exposé en un bon résum é, t. i,
col. 2443-2445, 2450-2452. Saint A ugustin prouve
l ’ existence de l ’ enfer par l ’ É criture surtout et aussi
par quelques argum ents de raison; il en donne les
fins providentielles en le m ettant en rapport avec
les attributs divins; il dissipe le dernier reste d ’ uni ­
versalism e origénistc, le m iséricordism e restreint; il
étudie la nature des peines de l ’ enfer : dam , alienatio
a vita Dei, et peine du sens, ver m étaphorique, feu
réel torturant les corps et les esprits, com m ent ?
miris tamen veris modis; graduation depuis l ’enfer des
enfants m orts sans baptêm e jusqu ’ à celui de Satan.
Q uelques points restent indécis et obscurs chez saint
A ugustin : l ’ état des âm es jusqu ’ au jugem ent der ­
nier; toute m itigation certis temporum intervallis,pas
assez franchem ent repoussée, bien que non adm ise;
quels péchés pourront être rem is dans l ’ autre vie, dif­
ficillimum est invenire, periculosissimum est definire,
enfer des enfants m orts sans baptêm e, etc.
III. L b DOGME DÉFINI DE I.’ ENFER ÉTERNEL. —
1° La définition.— Le trouble plus ou m oins général
causé par forigénism e, était bien calm é définitive ­
m ent vers le m ilieu du v« siècle. O n a cru trouver, il
est vrai, dans le pseudo-D enys l'A réopagite, des
tendances universalistes, avec sa théorie m ystique du
retour de toutes choses à l ’ unité, έπιστροφή; m ais
pour la foi des Églises, ce vague néoplatonism e ne
tirait pas à conséquence et pouvait être com pris en
un sens orthodoxe. U n autre petit groupe d ’ origé-
nistes universalistes fit plus de bruit et occasionna
ainsi une définition solennelle du dogm e de l ’ enfer
éternel. Cf. l ’ ouvrage classique sur la m atière de
D iekam p, Die origenistichen Streitigkeiten im vi
Jahrlmndcrt, in-8°, M unster, 1899; Prat, Origène et
l’origénisme, dans les Éludes, janvier 1906, t. cvi,
p. 13 sq. ; H efelc, Histoire des conciles, trad. Leclercq,
Paris, 1908, t. n, avec les notes érudites du traduc ­
teur. p. 1174-1196; Schw ane, Histoire des dogmes,
Paris, 1903, t. m , p. 298-302.
Le conflit com m ença, vers 520, parm i quelques
m oines de Palestine. Il y eut des violences répétées
entre origénistes et antiorigéiïistes dans certaines
lanres. D eux origénistes ayant été élus évêques, au
m ilieu des intrigues de cour, D om itien à A ncyre et
Théodore A skidas à C ésarée de C appadoce, puis le
m oine édessénien É tienne B ar Sûdaili ét an t venu dans
lescouvents palestiniens prêcherune sorte d ’ apocata-
stase panthéiste et d ’ absorption dans le Logos de D ieu
(secte des isochristes), les antiorigénistes effrayés
recoururent à l ’ em pereur Justinien; Pélagc, repré-
sentant du pape, et M énas, patriarche de C onstan-
tinople, appuyèrent la requête et préparèrent pour
l'em pereur une liste des erreurs origénistes. L à-
dessus, Justinien donna son fam eux édit contre
Orr ne, entre 538-543, qui rejette en particulier la
théorie de (’ apocatastase et la réfute, spécialem ent
par la tradition.
I édit se term inait par 10 anathèm es, D enzinger-
B annw art, n. 203 sq.; le neuvièm e dit : quiconque dit
78
ou pense que la peine des démons et des impies ne sera
pas éternelle, qu’elle aura une fin et qu'il se produira alors
une άποχατάστασ ’. ν des démons et des impies, qu'il
soit anathème. L ’ édit fut signé par le synode de Con ­
stantinople de 543, par tout l'O rient, par le pape V i­
gile, enfin on peut dire, grâce aux soins de Justinien,
partout le m onde chrétien. C ’ est bien une condam na ­
tion officielle et infaillible. Le m êm e synode de 513
fut probablem ent l ’ auteur des 15 anathèm es contre
O rigène, qu ’ on a attribués parfois au V e concile
œ cum énique de C onstantinople (553); le 1 er , con ­
dam ne la m onstrueuse apocatastase, τερατώδη άποχ α ­
τά στάσιν; le 5 e , la circulation des âm es aux divers de ­
grés du bien et du m al; le 12 e , l ’ uuification finale
universelle dans le Logos de D ieu et de m êm e le der ­
nier. D enzinger, n. 187, sq., supprim és dans la 1 0 e édit.
Le V e concile œ cum énique condam na certainem ent
O rigène in globo, can. 11, D enzinger-B annw art,
n. 223; s ’ occupa-t-il aussi des 15 anathèm es susdits?
C ’ est très douteux; ils furent pourtant publiés avec
les actes du concile; et les trois conciles œ cum éniques
suivants, V I e de C onstantinople, 680, V II e de N icée,
787, V III e de C onstantinople, 869, renouvelèrent la
condam nation d ’ O rigène en se référant au V e concile
de 553. Pour plus de détails, voir O k ig è n e et O r i g é -
n is m e . M ais il faut rem arquer que la controverse ori-
géniste était alors devenue surtout cschatologique.
Il est bon d ’ observer enfin que l ’ éternité de l'enfer
a toujours été de foi catholique explicite dans l ’ Église,
bien que non de foi définie, avant la controverse origô-
niste; l ’ apocatastase d ’ O rigène était donc hérétique,
bien qu ’ O rigène. lui-m êm e n ’ ait été sans doute que
m atériellem ent hérétique.
2° Époque de transition. — 1. En Orient. — A u
m ilieu du dernier conflit origénistc, vers 534, Énée
de G aza publia son Theophrastus ou de l ’ im m ortalité
de l ’ âm e, si célèbre au m oyen âge. O n y trouve de
beaux développem ents sur les sanctions m orales et
la justice de D ieu, la réfutation de la m étem psycose,
spécialem ent com m e châtim ent de vies antérieures;
la liberté, le péché et la providence; enfin et consé ­
quem m ent l ’ existence, et la raison des supplices
éternels de l ’ enfer, P. G., t. i.xxxv, col. 944; l'âm e
des m échants doit être im m ortelle pour la sanction
de ses péchés, quand elle est tom bée au fond de
l ’ enfer, elle n ’ en sortira jam ais. Cf. col. 984 sq. V ers
553, Théodore, évêque de Scythopolis, écrit une lettre
touchante aux patriarches de l ’ O rient pour rétracter
publiquem ent ses opinions origénistes : préexistence
et restitution; il les condense en 12 propositions qu ’ il
anathém atise. V oir spécialem ent, P. G., t. l x x x v i ,
col. 233, 236. A ussi vigoureuse condam nation des
m êm es erreurs dans le traité intitulé : Sancti Barsa-
nuphii doctr ina circa opiniones Origenis.Evagrii et Di-
dijmi, et qui a dû sortir vers le m êm e tem ps de quelque
m onastère palestinien, P.G., t. l x x x v i , col. 892 sq.;
la condam nation est à la fois dogm atique et ascétique;
le « frère inquisiteur» qui pose des difficultés objecte
entre autres l ’ autorité de saint G régoire de N ysse.
Encore, au m ilieu du V I e siècle, Léonce de B yzance,
le prem ier théologien de son tem ps (M ai), réfuta aussi
l ’ apocatastase origéniste dans ses Scholia ou De
sectis, act. x, n. 6, P. G., t. l x x x v i , col. 1265 sq. A la
fin de ce siècle, saint Jean C lim aque prêche la m édi­
tation du feu éternel. Scala paradisi, grad, m , P. G.,
t. l x x x v i i i , col. 664; grad. v, col. 764, avec, m alédic ­
tion de l ’ im pie doctrine d ’ O rigène; et au com m ence ­
m ent du vu ’ siècle, D orothée, abbé en Palestine
Doctrina, xn, 1-5, et De timoré et pœnis inferni, P. G..
t. l x x x v i i i , col. 1748 sq., fait de m êm e et donne un
bon résum é du dogm e de l ’ enfer et de ses supplices,
avec une discussion pour savoir si les dam nes se
rappellent tous leurs péchés, in specie ou in indi-
 79 E N F ER D ’ A P R È S L E S
viduo. Parm i les quæstiones, pas toutes authen ­
tiques, du zélé polém iste, A nastase le Sinaïte, fin
du vu ” siècle, la xc° expose som m airem ent l ’ état
des âm es actuellem ent dans l ’ au-delà et déclare que
le paradis ou l ’ enfer sont éternels. P. G., t. i.xxxix,
col. 721. La question suivante expose la théorie de
la dilation; contre l ’ apocatastase,il rappelle les déci­
sions conciliaires, Vite dux, c. v, col. 101, et fait quel ­
ques bonnes rem arques de critique traditionnelle
contre les origénistes qui invoquaient pour leur «resti ­
tution » les deux saints G régoire de N azianze et de
N ysse, c. xxn, col. 289 sq. ; la q. xxn, col. 536 sq.,
prouve par la raison, l ’ É criture et la tradition (textes
de D eny s l ’ A réopagite. des C onstitutions apostoliques,
de saint É piphane, de saint C hrysostom e), que la
prière pour les m orts n ’ est pas pour les im pies et les
pécheurs dam nés. Saint M axim e le C onfesseur, le
plus grand théologien sans doute de l ’ Église grecque
au vn" siècle, a été accusé d ’ origénism e universaliste,
com m e son m aître préféré le pseudo-D enys. V oici
quelques-uns de ses principaux textes sur la ques ­
tion. Quœst. ad Thalassium, q. xi, P. G., t. xc,
col. 292, ex professe sur l ’ enfer des dém ons : œterna
vincula : eorum voluntatis est atque animi omni ex
parte jugisque circa bonum motus absentia ac inertia;
ex qua est ut divina nunquam jucunditatis fiant com­
potes; caligo, c ’ est l ’ absence de tout bien divin en
eux; judicio reservati, ce sont les supplices que la
sentence divine in saecula nullum unquam finem
habitura, prononcera contre eux. Cf. q. l i x , l x i .
D ans Quœst. et respons., q. x, le feu purificateur est
dit réservé aux seuls possesseurs de virtutes peccatis
commistas, col. 792. D es Loci communes, le serm on
m , P. G., t. xci, col. 956, donne une citation de
i.
C lém ent très explicite sur l ’ enfer éternel et sans fin;
cf. Scrm., xr.v, de juturo judicio; m ais surtout les
Epist., i, iv, v, xxiv, xi.m , P. G., t. xci, col. 364, etc.,
on ne peut plus explicites sur l ’ éternité de diverses
peines de l ’ enfer, puissam m ent décrites, avec profon ­
deur et com préhension, et toujours avec le terrible in
sempiternum, juges, semper, nunquam finis, nulla spes
evadendi, exspectent nihil, interminabilibus in per­
petuum suppliciis; VEpist., i, en particulier (sermo
epistolaris), est un des plus beaux serm ons de l ’ anti­
quité sur l ’ enfer. A côté de cela, on signale quelques
passages am bigus, Quœst. et rcsp.,q. l x x ii i , sur ICor.
in, 13-15, et principalem ent q. xm , qui traite direc­
tem ent de l ’ apocatastase de saint G régoire de N ysse.
L ’ Église, dit ce pa sage, P. G., t. xc, col. 845 sq.,
connaît (reconnaît) une triple apocatastase : la pre ­
m ière individuelle par la pratique accom plie de la
vertu; la deuxièm e, naturœ universalis, par la résur ­
rection qui im m ortalisera et rendra tout incorrup
tible; la troisièm e, enfin, et c ’ est celle de G régoire de
N ysse, est la restitution, qua animi vires quæ peccato
succubuerant, in pristinum illum restituantur in quo
conditæ erant. La résurrection, en effet, restaurera
la nature; de m êm e les puissances de l ’ àine viciées
devront, pendant la longue durée des siècles, perdre
cette vitiositas, cunctisque separatis sæculisnecrequiem
aliquam nactum. ad Deum qui fine caret venire; ainsi il
sera clair que le créateur n ’ était pas l ’ auteur du péché.
Le texte est obscur. E st-ce, jusqu ’ au bout, sim ple
citation de l ’ opinion de l ’ évêque de N ysse, ou doc ­
trine absolue? et, dans ce dernier cas, s ’ agit-il de la
restitution universelle de tous les hom m es ou de la
restitution totale de chaque hom m e sauvé dans le sens
du Deus omnia in omnibus de saint Paul ? V u les
autres textes cités plus haut, en plus des raisons intrin ­
sèques. le sens hérétique nous sem ble devoir être cer ­
tainem ent écarté.
Le théologien com pilateur, saint Jean D am ascène,
au vm e siècle, résum e le développem ent du dogm e
PÈRES 80
pour rO ricnt. Son résum é est suffisam m ent com plet,
De fide orthodoxa, 1. Il, c. iv, P. G., t. xciv, col. 877;
il indique d ’ abord l ’ im m utabilité de l ’ ordre ullra-
terrestre pour les m échants; 1. IV, c. xix, xxi, il donne
les principes généraux de la perm ission du m al
éternel; enfin le c. xxvn et dernier, col. 1228, con ­
dense le dogm e de la vie future : existence pour le
corps et pour l ’ âm e, pour les justes et pour les pécheurs,
et en quelques lignes, le jugem ent, le feu éternel.
C ela est abondam m ent développé ailleurs. V oici
d ’ abord une très copieuse théologie positive de
l ’ enfer : É criture sainte et tradition grecque, dans les
Sacra parallela, litt. A , tit. xn, De impiis... et eorum
suppliciis, P. G., t. xcv, col. 1148; tit. xv, De
resurrectione, judicio el poena ælerna, col. 1176 sq. ;
litt. M , lit. tv; litt.© , tit. vt,De infernorum statu, P.G.,
t. xevi, col. 28; 1. il,De loco et descriptione inferni,
P. G., t. xevi, col. 436 sq. Parali, llupefucald., lilt. A ,
tit. l x x i , coi. 484, des sanctions futures éternelles,
récom penses et supplices; tit. l x x i i i , De terribili
resurrectione, col. 485 sq.; citation surtout d ’ A ntipater
deB ostra qui à la fin du v e sièclc avait écrit une longue
réfutation de l'Apologie d ’Origène de Pam phile-
Eusèbc. Le com pilateur de D am as condense sa
théologie spéculative sur l'enfer dans le Dialogue
contra manich., P. G., t. xciv;lcs n. 33-50, col. 1540,
1549, étudient avec profondeur les rapports de
l ’ enfer avec les attributs divins, prescience, justice,
bonté; de m êm e, n. 68-75, col. 1564-1573; la théodicée
chrétienne a peu ajouté depuis à ccs vigoureux déve ­
loppem ents; rem arquons seulem ent que le théologien
C hrysorrhoas, n. 75, donne, com m e dernière expli­
cation de l ’ enfer, l ’ obstination des dam nés, ex condi­
tione naturœ. Deus in omnes bona profundit... Post
mortem vero nec conversionis, nec pænilcnliæ locus est.
Non quod Deus pænitentiam non suscipiat (neque
enim seipsum negare potest), nec miserationem suam
abjicit, sed conditio animae est quæ converti nequeat...
Sicut enim dæmones post lapsum non resipiscunt neque
etiam angeli nunc peccant, sed ulrique hoc habent ut
nulla in ipsos mutatio cadat, sic homines post obitum.
Saint Jean D am ascènc n ’ a pas adm is la réalité m até ­
rielle du feu de l ’ enfer. V oir F e u . C ’ est enfin son auto ­
rité, qui, par l ’ hom élie D e iis qui in fide dormierunt, à
lui faussem ent attribuée, a fourvoyé tout le m oyen
âge dans la discussion de la délivrance m iraculeuse
des dam nés : histoire de la délivrance de T rajan par
saint G régoire le G rand, etc., si bien que plus tard
B enoît X II ne définira l ’ enfer éternel pour tous les
hom m es m orts en péché m ortel que secundum Dei
ordinationem communem. V oir plus loin.
2. Époque de transition enOccidcnt. — D ans la déca ­
dence des études qui va du m ilieu du V e siècle au
xi« siècle, se poursuivent d ’ abord quelque tem ps,
bien que sur un terrain dim inué, les grandes contro ­
verses de l ’ âge précédent, en particulier celle de
l ’ origénism e, sous form e de m iséricordism e, com m e
l ’ a appelé saint A ugustin. Les « m iséricordieux » ne
sontplus qu ’ une foule plusou m oins vague et anonym e.
C ontre eux, est écrite, vers 430. l ’ année de la m ort de
saint A ugustin, l’Episl. De malis docloribus et operibus
fidei et de judicio juturo, tout entière, dans C aspar!,
llrieje, Abhandlungen und Predigten, in-8°, C hris ­
tiania, 1890, p. 67 sq. ; vigoureuse réfutation de la
théorie du salut sans les œ uvres chrétiennes, au nom
delà raison, πι -vi, p. 70 -74 ; de l ’ É criturc sainte, vn-xi,
p. 75-85; xv-xvi, p. 94-100, solution des difficultés
classiques.
Saint C ésaire d ’ A rles appelle encore, fin du v e siècle,
les m iséricordieux multi. Serm., civ, dans les Opera
S. Augustini, P. L., t. xxxrx, col. 1946. Sa réfuta ­
tion tend à expliquer le texte principal de la contro ­
verse, I C or., ni, 11-15 : si quis su peraedificat ...salvus
81 E N F ER D ’ A P R È S L E S P È R E S
cril quasi per ignem; le prédicateur populaire distingue
nettem ent les capitalia peccata et les minuta, seuls pu ­
rifiés par le feu de l ’ au-delà;et m êm e, ce que n ’ avait
su faire saint A ugustin, il détaille assez longuem ent
ces deux espèces de péchés. Le 1. I du Prœdestinalus
(m ilieu du v° siècle, peut-être d ’ A rnobc le Jeune),
dans sa liste de 90 hérésies, inclut, au n. 13, l ’ apoca-
tastase interpolée dans les livres d ’ O rigène, P. L.,
t. l u i , col. 600. G ennadc de M arseille, De eccl. dog­
matibus, c. ix, P. L., t. i.vm , col. 983, rappcik· , lui
aussi, la restitutio quam delirat Origenes. Enfin
l ’ abbé Eugippius, au com m encem ent du v i' siècle,
popularise les enseignem ents de saint A ugustin sur
l ’ enfer avec ses textes, dans ses Excerpta ex operibus
S. Augustini, qui eurent tant de vogue au m oyen âge,
C. XXXII, XCIX, CXLIt-C.I.II, CCXXVIII, P. L., t. LXII,
col. 625 sq., 710, 783-801, 889.
Pendant ce tem ps, les autres m aîtres de la vie
chrétienne continuaient à exposer le dogm e, y ajou ­
tant çà et là quelques réflexions personnelles, en
général de peu d'im portance. Salvien, dans un but
apologétique et pour appeler le m onde rom ain à la
pénitence, De gubernatione Dei, 1. IV. η. 8, 1. V III,
η. 1, P. L., t. l u i , col. 78, 79,153; C laudien M arner! en
philosophie, De statu animie. 1. III, t. vin, xi, P. L.,
t. l u i . coi. 768, 773. Fulgence de R uspe, le plus grand
théologien latin du vi' siècle (t 533), résum e le dogm e
de m ain de m aître. De fide aii Petrum, en particulier
celui de l ’ enfer ; n. 31, P . L.. t. l x v , col. 687 sq., péché et
supplice des anges in eodem instanti, feu éternel dans
lequel nec mala voluntate possint unquam carere, nec
poena, sed permanente in eis injustæ aversionis malo,
permaneat etiam juslte retributionis «terna damnatio;
n. 33-36, enfer des hom ines dam nés : sont dam nés
tous ceux qui m eurent en état de péché m ortel, car
cette vie est l ’ unique épreuve m orale; obstination
naturelle de la volonté dans le m al dans l ’ autre vie.
in supplicio ignis telerni... nullam ulterius habebunt
requiem... bonam nullatenus habere poterunt volun­
tatem; cf. n. 39, 40, et parm i les Regulas fidei, n. 69,
70. sur le jugem ent de la vie éternelle, n. 79, 81, sur
les damnandi, spécialem ent tous les fidèles de l ’ Église
catholique, s ’ ils sont pécheurs à la m ort.
En Italie, B oèce ne s ’ occupe guère que de philo ­
sophie et n ’ aurait parlé de l ’ enfer que dans le traité :
Prévis fidei complexio, s ’ il est authentique, P. L.,
t. l x iv , col. 337, 338; rien dans le De consolatione
philosophise, dont le 1. IV fait pourtant la théodicée
du bien et du m al. U n peu plus tard, C assiodoré re ­
tourne dans son De anima, c. xn, P. L., t. l x x ,
col. 1302, à la considération philosophique de l ’ enfer :
Dolor sine fine, poena sine requie, afflictio sine spe,
malum incommutabile. Cf. son Expositio in Psal­
terium, In ps. ix, 16, col. 84, 85; en enfer, il n ’ y a
pas que la peine intérieure, m ais encore extrinsecus
pœnale malum; In ps. l x x x v i , 13, lieu de l ’ enfer
sous terre, col. 615.
M ais le grand effort des m aîtres des v° et vi° siècles
est tout tourné à la vie pratique, tout appliqué à
faire vivre la doctrine chrétienne soit par les ascètes
que la ruine du m onde ancien précipite nom breux
dans la vie religieuse, soit par le nouveau m onde en
form ation pendant et après les invasions des bar ­
bares. Le dogm e de l ’ enfer tient évidem m ent une
large place dans cette prédication. Parm i les ascètes,
citons Jean C assien, Coll., I, c. xiv, P. L., t. xux,
col. 499 sq. et passim; Julien Pom ère. De vita con­
templativa, 1. Ill, c. xn, de fuluro judicio vel telerni-
tatc supplicii ac de qualilate gehennæ, P. L., t. i.ix,
col. 491 sq., continuus gemitus, cruciatus «ternus, dolor
summus, poenalis sensus torquent animam, non extor­
quent, puniunt corpora, non finiunt; saint E ucher
de Lyon, Homil., i, ad monachos, sur l ’ enfer, P. L.,
82
t. l , coi. 833 sq. ; de m êm e l ’ hom il. i, de V alérien
de C em ehim , P. L., t. l u , coi. 691 sq. Parm i les pré ­
dicateurs, saint Léon le G rand, Serm., vin, P. L.,
t. i.iv, col. 160 sq. ; Serm., xxxv, col. 252; Fauste de
R iez, Serm., iv, P. L., t. l.vm , col. 876 sq. ; saint
Pierre C hrysologue, Serm., l x v i . c x x i - c x x iv , De di-
vite et Lazaro, P. L., t. l u , col. 386, 529 sq. ; Serm.
xcvi, De zizaniis, col. 469; le fam eux Serm ., cv, sur
les fêtes du jour de l ’ an : qui jocari voluerit cum dia­
bolo, non polerit gaudere cum Christo; saint C ésaire
d ’ A rles, le grand orateur populaire de l ’ ancienne
Église latine, Serm., l .x v i i i , l x i x , l x x v i i , l x x v i ii ,
c iv , etc., P. L., t. xxxix, col. 1875 sq.; t. l x v i i ,
col. 1080.
Tous ces nom s sont éclipsés par saint G régoire le
G rand. Il dit, en effet, le dernier m ot sur les contro ­
verses qui viennent de m ourir; il donne la grande
im pulsion chrétienne au m oyen âge; il condense la
doctrine m orale des Pères pour l ’ usage des nouvelles
générations; tout cela en particulier pour l ’ eschato ­
logie infernale. Il réfute d ’ abord vigoureusem ent un
dernier reste d ’ origénism e : délivrance par le C hrist
des âm es qui voulurent croire en lui lors de sa des ­
cente aux enfers; son argum ent est tiré de l ’ absurdité
du m iséricordism e, Epist., 1. V II, epist. xv, P. L.,
t. l x x v i i , col. 869; ailleurs la vraie théorie des con ­
ditions du salut est fréquem m ent répétée, par exem ple,
Dial., 1. IV , c. xxxix, P. L., t. l x x v i i , col. 396. Sur un
autre point, la doctrine de l ’ enfer doit beaucoup à saint
G régoire; en O ccident jusqu ’ à saint A ugustin et au-
delà, jusqu ’ aux derniers auteurs ici énum érés, l ’ état
des dam nés im m édiatem ent après la m ort est très
obscurém ent exprim é lorsque des doctrines de délai
ne sont pas explicitem ent affirm ées; saint G régoire
m et fin à ces fluctuations par ses enseignem ents très
nets sur l ’ entrée im m édiate des dam nés en enfer
après la m ort, Dial., 1. IV , c. xxvm , P. L., t. l x x v i i ,
col. 365 : sicut electos beatitude lætificat, Ha credi ne-
cesse est quod a die exitus sui, ignis reprobos exurat.
C ’ est lui aussi qui a le plus contribué à im poser à
l ’ O ccident le réalism e du feu de l ’ enfer. Dial., 1. IV,
c. xxix ; Moral., 1. X V , c. xxix. Pour le reste, saint
G régoire ne fait qu ’ exposer, et il le fait excellem ­
m ent, le dogm e catholique; surtoutD ia/., l.IV , c. xi.ir-
x l v , P. L., t. l x x v i i , col. 400-405 : lieu de l ’ enfer,
pas de certitude, le plus probable, c ’ est qu ’ il est
sub terra; inégalité des peines dans un m êm e feu;
éternité, les paroles de Jésus-C hrist ne sont pas de
sim ples et vaines m enaces; justice de cette éternité,
car le pécheur s ’ attache au péché pour l ’ éternité;
D ieu bon ne se plaît pas au châtim ent, m ais à la
justice des supplices des im pies ; utilité de l ’ enfer pour
les hom m es ici-bas, et pour les élus au ciel; im m u ­
tabilité dans le m al, d ’ où plus de pitié pour les
dam nés : ce sont tous textes exploités par la scolas ­
tique. Cf. c. xxxm cl xxxv, de la connaissance
m utuelle des dam nés; c. xxxvi : apparitions des
dam nés, col. 381-385; Moral., 1. IX , c. l x i ii - i .x v i ,
longue description détaillée des peines positives de
l ’ enfer, P. L., t. i.xxv, col. 911-916 : sobre, assez com ­
plète, etc. V oir les index de M igne. C om m e idée
générale, il est clair que, pour le grand pape de la fin
du vi e siècle, il n ’ y a pas de consolation ni de bien en
enfer, m ais le m al et la souffrance tout seuls et à un
degré incom préhensible. V oir plus loin.
A près saint G régoire, com m ence l ’ époque des com ­
pilateurs encyclopédistes, sim ples transm etteurs. Sur
l ’ enfer, on répété saint A ugustin ct saint G régoire.
Inutile de relever ces travaux, qui eurent leur in ­
fluence com m e canaux, m ais pas plus; la prédication
continue aussi évidem m ent à secouer les consciences
par la crainte de l ’ enfer. I.es écrivains s ’ occupent
surtout de quelques points de détail avec insistance :
83 E N F ER D ’ A P R È S L E S T H É O L O G IE N S
m itigation et suffrages, voir M i t ig a t i o n ; et m êm e,
après Jean le D iacre (ix'sièclc), délivrance de l ’ enfer,
voir plus loin; feu et ténèbres : est-ce que le feu de
l'enfer éclaire, en sorte que les dam nés puissent se
voir? est-ce qu ’ ils voient la gloire des bienheureux?
est-ce qu ’ ils conservent la m ém oire et la science, la
raison (folie)? société des dém ons et des dam nés, hor ­
rible guerre perpétuelle, état des corps dam nés, m ala ­
dies, infirm ités, laideurs, douleurs intérieures, confu ­
sion, ennui, désespoir; com m ent l ’ enfer est une m ort
perpétuelle; réalism e ou sym bolism e du vermis, du
fletus et stridor dentium ; m odes de distribuer les peines
inégales d ’ après les espèces de péchés; enfin les raisons
de l ’ enfer éternel : raisons de finalité; raison psycho ­
logique ex aeternitate culpæ, le plus souvent. Cf.
Index, t. ccxx de M igne, col. 244-217 : nom breuses
citations pour cette époque. Signalons seulem ent
quelques traités consacrés plus spécialem ent à la
théologie de l ’ enfer. S. Isidore de Séville, Sent., 1. I,
c. x x v ii i - x x i x . De gehenna et de pcenis impiorum;
i. IIT, c. l x i i .D c exila, P. L., t. l x x x i ii , col. 597-599,
736-738; S. Julien de Tolède (au vin 0 siècle), Pro-
gnosticon luturi suculi, le prem ier traité spécial De
novissimis, assez bien ordonné et assez com plet pour
l ’ enfer, m ais peu profond; solutions surtout avec des
textes de saint A ugustin et de saint G régoire, P. L.,
t. xc.vi, col. 461-524; Taion de Saragosse, dans
sa Som m e, Sent., I. V , c. xx, xxix-xxxm , P. L.,
t. l x x x , col. 974-990.
III. E N F ER D ’ A P R È S L E S T H É O L O G IE N S . — O n
trouve de la théologie de l ’ enfer, dans les Pères, spé ­
cialem ent chez saint A ugustin Jet saint G régoire le
G rand; m ais elle est fragm entaire et rudim entaire
ou superficielle. En O ccident, au xn° siècle, on com ­
m ence à exam iner plus profondém ent et plus m étho ­
diquem ent les questions De novissimis. Cf. Schw anc,
op. cil., t. v, p. 221-228; T unnel, op. cil., p. 356 sq.
H ugues de Saint-V ictor, le prem ier, introduit
systém atiquem ent dans sa synthèse théologique le
De in/erno. De sacram, fidei, 1. II, part. X V I, De fine
hominis, c. in-v, De pcenis animarum; De locis poena­
rum; De qualitate tormentorum gehennalium, P. L.,
t. c l x x v i , coi. 584 sq. D ’ ailleurs, à peu près rien de
personnel et d ’ ajouté à la tradition; à signaler quel ­
ques opinions, restes de vieilles obscurités : les dam ­
nati minus mali ne sont peut-être pas encore en
enfer; les dém ons peuvent avoir des corps éthérés
pour souffrir du feu ; le théologien de Saint-V ictor fait
en général son possible pour retenir l ’ élan de l'inves ­
tigation rationnelle sur les peines de l ’ enfer et pour
ram ener d ’ autres docteurs (ceux de Sainte-G eneviève
sans doute, disciples d ’ A bélard) à la simplicitas cre­
dendi. Cf. part. X V III, de statu futuri sæculi, c. n,
in, v, vi, vin, xv, nouvelles questions sur l ’ enfer·
Pierre L om bard reste encore, lui aussi, dans la
ligne sim plem ent traditionnelle et com pilalrice de
textes · Sent., 1. IV , dist. X L IV -X I.V 1 1, X L IX -L, P.L.,
t. cxcn, col. 945 sq. ; il est incom plet et indécis sur
plusieurs questions déclarées insolubles, sur les corps
des âm es séparées, sur la m itigation,etc., com m e saint
A ugustin.
A lexandre de H alès, Summa theol., part. IV, q. xv,
m . iv, a. 4, § 4, rejette nettem ent toute dilation : les
sentences, portées par D ieu au jugem ent dernier, con ­
cernent les corps ressuscités. D e m êm e, saint B ona ­
venture, InlV Sent., 1. IV, dist. X LIV , p. n, a. 1, q. i.
M aisc ’ estA lbertleG rand, ZnZV Sent., I.1V, dist.X L IV ,
qui a eu surtout le m érite de briser les vieux cadres im ­
parfaits du De inferno et de dessiner le prem ier la syn-
thèsecom plète de ce traité en y introduisant sa m é ­
thode rationnelle,/oc. ci/.,a. 33-42, O péra,Lyon, 1651,
20 in-fol.<t. xvi, p. 855 sq. Si, sur ce point, A lbert est
84
l ’ initiateur, saint Thom as conduit le traité à son achè ­
vem ent; dans la synthèse théologique, nous citerons
assez souvent le docteur angélique. A u point de vue
de la systém atisation, saint Thom as traite séparé ­
m ent de l ’ enfer des anges, Sum. theol., I*, q. l x iv , et de
l ’ enfer des hom m es, Illæ Supplem., q. i . x ix sq., tiré
com m e l ’ on sait de I In IV Sent.,1. IV , dist. X LIV sq·
C ’ est pourquoi tant de théologiens postérieurs, com ­
m entant saint Thom as, traitent surtout de l ’ enfer
dans le De angelis, par exem ple, Suarez, les Sal-
m anticenses, B illuart, etc., de m êm e Petau; au
xix° siècle, Perronc, M azzella ajoutent le De inferno
au De Deo creante, de homine. M ais, en général,
les théologiens récents ont enfin détaché en traité
spécial tout le De novissimis, avec son De inferno,
pour en faire le dernier traité delà théologie.
A près saint Thom as, les opinions ne diffèrent guère
que sur trois points au sujet de l ’ enfer : le m ode de
l ’ action du feu de l ’ enfer, la raison de l ’ éternité du
supplice et de l ’ obstination des dam nés dans le m al. la
m itigation, dont il sera question dans trois articles
spéciaux. V oir F e u , M i t i g a t i o n , O b s t in a t i o n .
Sur le reste de la doctrine, il n ’ y a rien de spécial à
signaler, et, pour éviter d ’ inutiles répétitions, on
trouvera dans la synthèse théologique les principales
opinions et les principaux auteurs qui ont contribué
à développer la théologie intégrale de l ’ enfer.
IV . E N F E R D ’ A P R È S L E S O P IN IO N S E R R O N É E S . —
Il ne s ’ agit ici que des erreurs répandues dans le
m onde chrétien. Pour plus de sim plicité, nous les
rangerons suivant l ’ ordre logique.
1° Contre l'existence de l’enfer éternel. — 1. B ien
que la négation de l'enfer ait été souvent, et soit
m aintenant de plus en plus répandue sous l ’ une ou
l ’ autre de ses form es générales, nous n ’ avons pas à
exposer ici l ’ évolution du pessim ism e absolu, ni du
m onism e m atérialiste, ou panthéiste, ni du scepti ­
cism e subjcctiviste, phénom éniste, etc. (théories gé ­
nérales et destinées). V oir M a l . H enri M artin, op.
cil., p. 234-287, a fait une étude développée et très
suggestive de ces erreurs m odernes au point de vue
eschatologique. N otons seulem ent ce que K ant
croyait tirer de sa raison pratique au sujet de l ’ en ­
fer. C ette raison postule l ’ im m ortalité pour que
l ’ âm e (autre postulat de la raison pratique) reçoive
de D ieu récom pense ou punition. M ais la question
de la nature de cette sanction est puérile, car qui
peut penser les conditions de la liberté dans l ’ autre
vie? D ’ ailleurs, la m orale ne postule pas ici-bas
cette éternité; la crainte de persévérer dans le m em e
état de perversité durant la vie future doit suffire
pour détourner du m al. La religion dans les limites
de la raison, trad. T rullard, p. 101-104, 104-108, note.
D epuis K ant, ce qu ’ on veut, surtout, c ’ est {’autono­
mie absolue de l ’ hom m e en face d ’ un D ieu indif ­
férent ou trop bon, ou plutôt l ’ autonom ie de l ’ hom m e
divinisé, sans Ê tre au-dessus de lui, pour qu ’ il soit
sans responsabilité future, sans enfer à redouter.
O n en arrive là par le panthéism e ou l ’ idéalism e ou le
m atérialism e évolutionniste, ou par les trois à la
fois : c ’ est toute la philosophie m oderne incrédule
dans son fonds, et c ’ est la m entalité qu ’ on tend
m aintenant à propager dans le peuple. « Le peuple
français (les autres suivront), proclam e-t-on par ­
tout, ne prie plus, ne croit plus, ne craint nul châti­
ment, ne désire ni m êm e n ’ accepte aucune récom ­
pense après la m ort, et s ’ attribue le droit d ’ user delà
vie en toute indépendance. » Cf. L ’Univers, 9 juin 1910.
L ’ école philosophique spiritualiste a pris, en face de
ces négations, différentes positions : croyance de
l ’ école écossaise et doute du déism e français qui
n ’ arriva pas à une conviction ferm e contre l ’ enfer
85 E N F ER D ’ A P R È S L E S O P IN IO N S E R R O N É E S
(V oltaire, D iderot, etc.), au x v i i i 0 siècle; hésitations théologique); R enouvier, La critique philosophique,
de l ’ école éclectique au xix e siècle. Finalem ent, le
■spiritualism e indépendant som bra, lui aussi, dans le
rationalism e et la négation de l ’ enfer. Cf. J. Sim on,
La religion naturelle, p. 333.
2. Q uant à ceux qui croient à un certain enfer ou
m ieux à une certaine sanction dont ils nient l ’ éter ­
nité, ils rentrent dans trois catégories, selon qu ’ ils
adm ettent le conditionalism e, la variabilité indéfinie
ou l ’ universalism e.
«) Conditionalisme. — Selon cette conception, les
hom m es qui, finalem ent, ne peuvent arriver à l ’ heu ­
reuse im m ortalité sont anéantis. L a vie est un don;
un don ne s ’ im pose pas. U n don que personne ne vous
a dem andé, vous le retirez lorsqu ’ il est m al em ployé;
m ais vous ne faites pas exprès de le m aintenir, pour
faire souffrir celui qui n ’ en veut pas. L'hom m e est
donc libre de se préparer une im m ortalité de bonheur,
en em ployant bien, vertueusem ent, le don divin
de la vie, ou d ’ y renoncer en renonçant à la vertu. I adversaires de tous les autres systèm es. 11 ne touche
A insi, qu ’ il fasse ce qu ’ il voudra ici-bas de crim es,
d ’ im piétés, d ’ infam ies, son châtim ent sera sim plem ent
l ’ anéantissem ent, le retrait du don de la vie. La vie
éternelle est conditionnelle et facultative.— C ela est
d ’ ailleurs nécessaire, afin qué l ’ hom m e n ’ ait pas à re ­ celui-ci qu'à se débarrasser de lui par un coup de
procher, finalem ent, à D ieu de lui avoir donné la vie —
et surtout afin qu ’ un m al relatif ne se change pas en
un m al absolu; l ’ enfer ne ferait, en effet, que pro ­
longer le m al en face de la sainteté de D ieu, pour
toujours insultée. Cela est im possible : le m al doit
finir, non par la restauration universelle, théorie
im m orale, donc par l ’ anéantissem ent. — C ’ est enfin
la seule conception qui s ’ accorde avec les théories
scientifiques m odernes de l ’ âm e et de l ’ évolution de
la vie.
C ette conception, sous une form e très vague,
sem ble avoir été assez répandue chez les peuples
prim itifs. O n en trouve com m e des velléités dans
quelques passages des m idraschim juifs. C ’ est la
croyance théorique, très restreinte quant à son
objet, du zoroastrism e et plus tard, en partie, du
dualism e gnostique et m anichéen. O n en a cherché
à tort, nous l ’ avons constaté, des traces douteuses
dans quelques écrivains ecclésiastiques de l ’ anti-
■quité. S. Justin, Dial, cum Tryphone, 5; S. Irénée,
Cont. hier., II, xxxiv, 3; IV , xx, 5, 6; V , iv, 1;
T atien, Adv. Griecos, 13. Seul, A rnobe, Adv. génies,
n, 8, 9, 11, 19, a été un vrai conditionaliste il
iaut entendre aussi dans le m êm e sens divers pas ­
sages des pseudo-clém entines. Ilomil., ni, 6, 59;
vu, 7; xvi, 1Ü. C ontre ce conditionalism e, d ’ ori ­
gine juive ou païenne gnostique, com battirent Ter-
tullien, Ada. aalenlin., c. xxix, xxxn; C lém ent
d ’ A lexandrie, Strom., II; O rigène,De princip., III,
iv, 5; S. É piphane, Hier., hæ r. xxxi, n. 7. Cf. F. Tour-
nebize, dans les Études, 1893, t. l x , p. 621 sq..
O n ne trouve plus de trace du conditionalism e
jusqu ’ au m ilieu du χιχ" siècle. L a plus grande par ­
tie des théologiens protestants, ayant alors adm is
l'universalism e, une m inorité refusa de reconnaître
la réconciliation finale de Satan et de D ieu; d ’ autre
part, n ’ nsant plus défendre l ’ éternité de l ’ enfer, elle
se lança dans le conditionalism e. E n A llem agne,
R othe, N ietzsche, P litt, Doctrine évangélique, 1864,
t. n, p. 416, où il concède que ce n'est pas une doc ­
trine à enseigner au peuple. Cf. Lange, Dogmatique
chrétienne, t. n, p. 1291. En A ngleterre, D rum m ond,
professeur d ’ histoire naturelle à G lasgow , EesÎôîsde
la nature dans le monde spirituel, un des plus puis ­
sants propagateurs du conditionalism e, dans le m onde
protestant. E n France, Ch. B yse, Hevue chrétienne,
novem bre 1892; avant lui Pelavel-O llif, Le. problème
de Timmortalité, 2 in-8°, 1891-1892 (point de vue ] doute parce que, tout en accordant suffisam m ent
86
31 octobre 1878, 19 janvier 1884 (sur le terrain phi ­
losophique et avec conclusion finale sceptique);
C harles L am bert, L ’immortalité facultative, thèse ab ­
solue. Le conditionalism e s ’ est surtout développé
en A m érique: le R év. E dw . W hile, Life in Christ,
N ew Y ork, 1846, en fut le principal initiateur. La secte
des adventistes, presque tout entière avec ses cinq
ou six fractions, est conditionaliste; cependant, la
fraction : Life and advent Union, ne croit qu ’ à un
som m eil sans fin pour les m échants; et la frac ­
tion : Evangelical Adventists, adm et l ’ enfer éternel.
Cf. F. P. H avey, Catholic encyclopedia, art. Adven­
tists, N ew Y ork, 1907, t. i, p. 166,167, avec biblio ­
graphie spéciale, notam m ent Long, The end of the
Ungodly, 1886; Pile, The doctrine of conditional Im­
mortality, Springfield, etc.
Le conditionalism e n ’ a jam ais été bien répandu
nulle part; il est plutôt traité avec m épris par ses
pas la vraie difficulté,dit,par exem ple, Salm ond, The
Christian doctrine of immortality, É dim bourg, 1895,
p. 627, et il proclam e que le péché rem porte parfois sur
l ’ hom m e et sur D ieu une telle victoire, qu ’ il ne reste à
m ain. Il a été caractérisé com m e la plus m alheu ­
reuse (wret ched) et la plus poltronne de toutes les
théories; théorie qui livre à la panique, devant une
objection, tout sentim ent de noblesse hum aine; et,
com m e toutes les poltronneries, fait tom ber précisé ­
m ent sur l ’ objet qu ’ on fuyait.
A joutons ici une brève réfutation directe de la
théorie et des argum ents conditionalistes. E n soi,
d ’ abord, D ieu n ’ est pas tenu évidem m ent d'anéantir
une liberté rebelle parce qu ’ elle est rebelle. M ais la
conserver sans fin, dit-on, ce serait le m a! prolongé
et devenu absolu. A bsolu, c ’ est-à-dire interm inable,
oui; c ’ est-à-dire sans correction, sans réparation et
adéquate et parfaite, nous le nions. L ’ enfer est la pro ­
longation du péché par la liberté elle-m êm e et non par
D ieu qui ne fait que prolonger sa sanction tant que
dure le désordre m oral à réparer. E t ainsi, il n ’ y a pas
de m al absolu en enfer, m ais l'ordre absolu jusque
dans le m al perm is. M ais la vie, objecte-t-on, est un
don gratuit, qu ’ on peut, par conséquent, refuser a
volonté. Ici se trouve l'erreur radicale du conditio ­
nalism e; nous som m es des créatures, faites unique ­
m ent pour le service et la gloire de D ieu : voilà la
vérité; la liberté n ’ a là rien à accepter ou à refuser :
c ’ est l ’ obligation absolue fondam entale de tout
notre être. O béir, c ’ est notre bonheur dans la gloire
de D ieu; désobéir, c ’ est notre m alheur, toujours
dans la gloire de D ieu, fin inéluctable de la créature.
E t si on objecte les attributs divins de sainteté,
justice, am our, etc., voir plus loin la synthèse thcolo-
gique. N oter enfin que la théorie de l ’ autonom ie
im m anente absolue n ’ a rien à répondre à la dernière
objection. Cf. S. Thom as, Sum. theol., Ill® , Supplem..
q. xeix, a. 1, ad 6» ” : De potentia, q. v, a. 4, ad 6 “
(la sanction doit être positive).
b) Variabilité indéfinie et métcmpsycosisme. — Ni
anéantissem ent, ni glorification définitive univer
selle. La liberté est un attribut essentiel de l ’ hom m e,
soit pour m onter soit pour descendre, pécher ou se
convertir, faire le bien en ascensions et descensions
indéfinies. L ’ éternité sera donc une suite indéfinie
de m ondes,heureux ou m alheureux, pour les hom m es
indéfinim ent libres de m ener des vies bonnes ou m au ­
vaises.
Bien que non prim itive, la conception des renais ­
sances ultra-terrestres a été très répandue dans le
m onde païen, indien, égyptien, gréco-rom ain, sans
87 E N F ER D ’ A P R È S L E S O P IN IO N S
en apparence à la sanction m orale, elle écartait rie la
vied'ici-bas ces responsabilités et décisionsdéfinitives
si redoutables. M ais la série m étcm psycosiste abou ­
tissait à l ’ universalism e ou au conditionalism e, ou
peut-être m êm e à l ’ éternalism c en général; elle ne
fut affirm ée indéfinie que dans le palingénésisme
absolu gréco-rom ain, d ’ origine stoïcienne.
D ans l ’ antiquité chrétienne, nous ne trouvons
qu ’ O rigène qui ait défendu, non pas précisém ent
Γ universalism e, com m e on le répète souvent, m ais
la variabilité indéfinie de toutes les intelligences
créées. V oir plus haut, col. 60.
O n est revenu au xix«siècle à l ’ origénism e eschato ­
logiquc. dans le m onde des m étaphysiciens transcen-
dentalistes d ’ abnrd, Schelling, K rause, G oethe, H crm .
Fichte, etc.; cf. H enri M artin, op. cil., p. 248 sq. ; puis,
dans le m onde des utopistes, des rêveurs pseudo ­
scientifiques et des spirites. C itons quelques ou ­
vrages : Fourier, L'harmonie universelle, 2 in-12, Lyon,
1849 (rêveries de m étem psycose sidérale, corps ter ­
restre, corps arom al, corps com étaire par dépersonali-
sation successive, etc.); J. Reynauà,Terre et ciel, in-8°,
Paris, 1854 (discussion spéciale dans H . M artin, op.
cil., note xv, p. 562-573 ; l'auteur veut nous ram ener
au druidism e, puis à la m étem psycose indéfinie
dans le m onde infini) ; L. Figuier, Le lendemain de la
mort ou la vie future d’après la science, in-12, Paris,
1874 ; Les bonheurs d'outre-tombe (m étem psycose so ­
laire seulem ent et circulation indéfinie de te T erre
au D ieu-Soleil par des corps éthérés, redescente sur
T erre, etc.); C. Flam m arion, dans ses nom breux ou ­
vrages: Lumen ou Récits de l’infini, In-8°, Paris, 1872;
Vranie, Paris, 1891; Dieu dans la nature, in-8°,
1866, etc.
O n trouve des idées sem blables, quoique sous des
form es différentes, chacun ayant ses rêves, dans
PelIetan,L 'i profession defoidu XIXe siècle, Paris, 1852;
L aurent, Éludes sur l’histoire de l’humanité, in-8°,
B ruxelles, 1860 1869, tit. i-xvi; R ouzier-Joly, Les ho­
rizons du ciel; B uret, L ’esprit de vérité ou métaphy­
sique des esprits, Paris, 1856: Pezzani, La pluralité
des existences de l'âme, in-8°, Paris, 1864; cf. H . M ar ­
tin, op. cil., p. 272 sq. ; Th. O rtolan. Astronomie et
théologie, Paris, 1894, p. 327-343 (étude de J. R ey-
naud, L. Figuier, C. Flam m arion).
C ontre le fond de ces rêves et de cette conception
m étcm psycosiste indéfinie, il suffira d ’ observer
que la liberté n ’ est un attribut essentiel de l'hom m e
qu ’ en tant que faculté. La relation de cette faculté
à ses divers objets n ’ est pas nécessairem ent toujours
identique; D ieu est libre et ne peut pécher; la liberté
hum aine peut donc être constituée en un état de fixité
par rapport à certains objets sans qu ’ elle soit détruite.
D ans l ’ autre vie, elle sera ainsi fixée dans le choix
de sa fin dernière concrète, D ieu ou soi; dès lors
fixité m orale absolue; donc, possession ou privation
de D ieu, ciel ou enfer. N ous prouverons cela plus
bas. C ontre les réincarnations spécialem ent, voir
Mé t e m ps y c o s e .
c) Universalisme. — T oute peine est m édicinale et
tem poraire; le m al doit donc finir. C ela est exigé par
tous les attributs divins : sagesse, justice, bonté.
D 'autre part, D ieu ne peut créer pour anéantir : ce
serait absurde. E nfin, il est de la nature de l ’ être
libre de pouvoir toujours se repentir. Tous les êtres
libres le feront donc un jour ou l ’ autre, après les
expiations nécessaires, aussi longues qu ’ on voudra, et
sous l ’ im pulsion des grâces triom phantes de D ieu.
U n jour, tous les êtres libres seront saints et heureux,
et D ieu ne saura plus distinguer. Père ébloui de joie,
B élial de Jésus. V . H ugo, Contemplations.
Parm i ceux qui croient à l'im m ortalité et ne
veulent pas de l ’ éternité de l ’ enfer, voilà l ’ opinion
ERRONÉES 88
la plus répandue. D ans l ’ antiquité païenne, ce fut
l ’ affirm ation explicite du zoroastrism e. D ’ après les
gnostiques.quoi que fissent ici-bas les pneum atiques,
ils étaient nécessairem ent sauvés. O rigène adm et­
tait une réconciliation universelle à la fin de notre
m onde, l ’ apocat.astasis, quitte à faire répéter en ­
suite de nouvelles chutes et de nouveaux m ondes.
Les origénistes des iv e , v° et vi° siècles insistèrent
plus sur l'universalism e de leur m aître que sur son
palingénésism e indéfini. V oir plus haut, col. 58, 67.
L a secte des miséricordieux, en particulier, aux v 0 et
vi® siècles, affirm a sim plem ent l ’ universalism e pour
tous les chrétiens ou pour tes catholiques, ou pour
les catholiques charitables, etc. D ans le haut m oyen
âge, nous trouvons le panthéism e évolutionniste de
J. Scot Érigène, De divisione nalurte, P. L., t. c x x ii ,
par exem ple, 1. V , col. 1020, qui aboutit finalem ent à
une franche négation de l ’ enfer éternel, dans De præ-
deslinalione, c. xvn, 7, ibid., col. 428 sq. ; le rationa ­
liste irlandais avait déjà com m encé à n ’ interpréter
le supplice éternel que d ’ une sim ple privation, état
négatif, dit éternel par tradition, m ais en contradic ­
tion avec l ’ esprit panthéiste du traité. M êm e univer ­
salism e panthéiste dans les sectes des am auriciens
(A m aury de B ènc γ 1204, avec son disciple D avid
de D inan) et des albigeois pour qui l ’ unique enfer
était la prison du corps terrestre, punition des
âm es ou anges déchus. L a R enaissance com m ença,
xv c et xvi° siècles, le m ouvem ent général d ’ incrédu ­
lité systém atique de l ’ époque m oderne. Les protes ­
tants affirm èrent d ’ abord l ’ enfer et nièrent le purga ­
toire, prétendant défendre la pure doctrine contre
l ’ Église catholique, cf. C onfession d ’ A ugsbourg, I,
c. xvn, ; dès l ’ origine, pourtant, les anabaptistes
furent universalistes; un peu plus tard, les sociniens
nièrent en D ieu toute justice vindicative, n ’ adm ettant
de lui que des peines m édicinales. A ctuellem ent,
presque toute la dogm atique protestante orthodoxe
ou rationaliste a fait volte-face et ne veut plus que du
purgatoire. O n trouvera de nom breuses références
détaillées pour l ’ A llem agne dans J. K ôstlin, Apo-
kataslasis, dans Realencyklopüdie, 1.1, p. 616-661 ; H et­
tinger, Apologie du christianisme, les dogmes, t. n,
p. 387, 388. C itons B engel, Schleierm acher, R ein ­
hardt, M artensen, Strauss et surtout R itschl qui
a com m e im posé le sentim ent universaliste, m algré
le scepticism e de la thèse, à tout le protestantism e
libéral. En A ngleterre, le porte-drapeau de l ’ uni ­
versalism e fut te chanoine anglican F. Farrar, Eter­
nal hope : five sermons preached in Westminster Abbey
nov.-dec. 1877, livre qui fut très discuté et très lu.
Cf. dans Contemporary review, l ’ article : The future
punishment, avril, m ai, juin 1878, décem bre 1880.
C om m e docum ent sur l'état actuel des esprits dans
le protestantism e plus ou m oins orthodoxe, on peut
voir K ôstlin, loc. cil., et M ilton S. T erry, RiblicalDog­
matics, in- 8°, Londres, 1907, p. 128-136; en prin ­
cipe, dit celui-ci, il faut savoir discerner la pure doc ­
trine de la rétribution m orale et de l'enfer de toutes
les im aginations qu ’ y avait surajoutées un esprit bar ­
bare et grossier. A vec notre sens m oral plus développé,
plus fin, plus hum ain, notre vue plus profonde sur la
nature intim e des choses, il faut, dans l ’ É criture,dans
l ’ É vangilc m êm e, dégager l ’ idée pure de la destinée
hum aine? Q uelle est-elle? Le conditionalism e? N on,
certainem ent. A lors, l ’ universalism e?C ’ est une hypo ­
thèse possible ; qui sait ce que D ieu fera en l ’ autre vie?
Q uelques textes lui sont favorables : I C or., xv, 24-
28, m ais d ’ autres affirm ent assez clairem ent la fixité
éternelle dans le m al; en tout cas, m ieux vaut la li ­
berté avec péché possible, m êm e éternel, qu ’ un m onde
sans liberté et sans péché. Le dernier m ot est : D ieu
peut faire cela, m ais le fera-t-il? Ignorabimus ; la
89 E N F ER D ’A P R È S L E S D É C IS IO N S D E L ’ É G L IS E
plus parfaite eschatologie qui ait jam ais été écrite,
c ’ est .Job. V oir les m êm es indécisions, p. 482, 483.
C 'est de nouveau en A m érique que l ’ universalism e
s ’ est, non pas le plus développé, m ais le m ieux organisé.
A ux É tats-U nis, sur la lin du x v in ' siècle, un groupe
d ’ universalistes s ’ était déjà form é en secte indépen ­
dante,dont les principaux organisateurs furent John
M urray et le R év. Jam es R elly. Elle s ’ appela d ’ abord
Indépendant Christian church; vers 1790, après réor ­
ganisation et entente sur un credo en cinq articles,
elle prend le titre : Universalisl general convention.
En 1803, nouveau credo plus large en trois articles;
le deuxièm e dit : Nous croyons en un seul Dieu,
dont la nature est amour, révélé en un Seigneur Jésus-
Christ par un Esprit-Saint de grâce, qui finalement
rétablira l’entière famille du genre humain dans la
sainteté et le bonheur. M algré les credo, il y eut bien­
tôt des divisions, à la suite d ’ un traité sur l ’ expiation
de H osea B allou : A Treatise on atonement, W inches ­
ter, 1805 (réédité, ibid., 1903). V ers 1831, une frac ­
tion s ’ appela les reslorationists. Les untversalists
ont encore rem anié leur organisation et leur credo en
1870 et en 1899, <■ conform ém ent au développem ent
du savoir hum ain... et de l ’ esprit libéral de notre
tem ps. » Pour être « fidèle », il suflit d ’ adm ettre, qua ­
trièm e principe, « la certitude d ’ une juste sanction
pour les péchés, » et, cinquièm e principe, « l ’ harm o ­
nie finale de toutes les âm es avec D ieu. » E n 1904,
la secte com prenait 982 paroisses avec 54 619 fa ­
m illes; elle com pte, parm i ses m em bres, 750 clergy ­
m en ; elle possède des collèges qui sont de vraies uni ­
versités. Cf. Elm er H cw it C apen, cx-recteur de l ’ un
de ces collèges, Tufts coll, mass., Universalism, dans
l ’ encyclopédie The Americana, N ew -Y ork, 1904,
t. xvi ; G rétillat, Exposé de théologie systématique,
Paris, 1890, t. iv, p. 603.
B ornons-nous à quelques observations directe ­
m ent antiuniversalistes N ous avons déjà rem arqué
que la liberté hum aine peut être fixée dans le m al
et donc devenir incapable de se convertir; et nous
allons bientôt en dém ontrer le fait pour l ’ au-delà.
A insi B élial restera en toute nécessité éternellem ent
dans la haine de Jésus. Ad hominem nous ajoutons
que, si la liberté peut toujours se convertir, elle doit
pouvoir toujours aussi se pervertir; et c ’ est le palin-
génésism e indéfini, ou c ’ est encore le m al gardé sans
fin par une liberté qui le veut ainsi. A lors que ferait
D ieu? Em brasser, m algré tout, ce B élial qui le hait,
pour réaliser, m algré tout, le salut universel? C ’ est
absurde et B élial m êm e n ’ en voudrait pas. Forcer
cette liberté à se convertir? C ’ est détruire et la liberté
et la notion de 1 ’ am our repentant. Surtout, D ieu est-
il tenu de donner ces grâces triom phantes à toutes
les libertés finalem ent, quoi qu ’ elles fassent? N ous
revenons ici à la question de l'enfer et des attributs
divins. V oir plus loin. Q uant à ce principe que toute
peine est m édicinale, il est parfaitem ent absurde,
com m e le prouvent l ’ expérience hum aine sociale quo ­
tidienne et la notion m êm e de sanction punitive. Il
faut punir et ceux qui veulent se corriger, et ceux qui
ne le veulent pas, et ceux m êm e qui sont déjà cor ­
rigés, car la peine est avant tout la réparation de
l ’ ordre violé, et la punition du péché s ’ im pose avec
la m êm e nécessité absolue que la réparation de l ’ ordre
absolu ou divin.
2° Sur le mode de durer de l ’ enfer, il y a eu des sys­
tèm es erronés de mitigations. V oir M i t i g a t io n .
Sur le m om ent où com m ence l ’ enfer, il faut signa ­
ler l'erreur, qui serait actuellem ent une hérésie, de la
dilation des peines infernales jusqu ’ à la fin du m onde.
D ans l ’ antiquité, nous avons trouvé cette erreur
dans saint Justin, T atien, M inucius Félix,T crtullien,
saint Irénée, saint H ippolyte, saint C yprien, saint
90
A m broise; H ugues de Saint-V ictor la croyait encore
possible, bien que m oins probable. Enfin, l ’ ensem ble
des théologiens se rangea du côté de la tradition anti-
dilationniste, et le concile de Florence put définir le
mox in infernum descendere, en 1439. D enzinger
B annw art, n. 693.
3° Sur les damnés.— C ontre la vérité que tous les
hom m es m orts en état de péché m ortel sont dam nes,
il faut m entionner l ’ erreur des miséricordieux en fa ­
veur des chrétiens,etc.;l’ erreur contraire,qui a sur ­
vécu jusqu'à nos jours, d ’ une m iséricorde pour les
païens adultes ni sauvés, ni damnés, c ’ est-à-dire n ’ ayant
pas pu parvenir à la fin surnaturelle, tout en faisant
leur possible au point de vue m oral et devant ainsi
parvenir à leur prétendue fin naturelle, voir plus loin ;
l ’ erreur d ’ une conversion possible dans l ’ au-delà, au
m oins pour certains pécheurs (H irschcr,-j- 1865), opi ­
nion qui était qualifiée d ’ hérétique dans un schém a
du concile du V atican, Collectio lacencis, t. vu,
p. 750; enfin l ’ erreur, hérétique aussi, d ’ un enfer
restreint aux seuls péchés de m alice, de révolte for ­
m elle contre D ieu. Schell, Katholische Dogmalik, t.ni,
p. 721.
4» Sur le lieu de l’enfer, on ne peut appeler erronée
que l'opinion des ubiquistes ou ubiquilariens, secte
protestante, qui m ettait l ’ enfer partout. Son prin ­
cipal représentant fut Jean B rentz, un des com pa ­
gnons de L uther et rédacteur de la Confessio tviir-
tembergica.
5° Sur la nature des peines. — Il n ’ y a pas d ’ er ­
reur directe à propos du dam . Q uant à la peine du
sens, supplice positif infligé directem ent par D ieu,
elle fut niée par J. Scot Érigène, qui n ’ adm ettait
que des peines négatives . ne pas jouir, et, en particu ­
lier, faisait du feu de l ’ enfer un sim ple rem ords inté ­
rieur. Elle fut aussi niée par quelques inconnus
du xi» ou xn» siècle signalés par les docteurs d ’ alors,
com m e transportant toute la peine du sens dans
l ’ ordre intentionnel : rêve ou pensée de souffrir. Sur
le feu de l ’ enfer, voir F e u .
6° Sur la graduation des peines. — Les stoïciens,
Jovinien au iv» siècle et puis L uther affirm èrent
l ’ égalité de tous les péchés, et, conséquem m ent, de
tous les châtim ents dans l ’ autre vie.
7° Puisque D ieu est cause efficiente de l ’ enfer,
form ellem ent par justice vindicative, c ’ est donc une
erreur de nier en D ieu cette justice pure vindication
avec V asquez. V oir J u s t i c e . Il est donc faux, aussi,
de dire que D ieu ne peut infliger que des peines m édi­
cinales. Il serait non m oins faux et dangereux de con­
clure de l ’ existence de l ’ enfer à l ’ idée d ’ un D ieu sans
am our et sans m iséricorde in finie ; l ’ enfer n'est, en effet ,
qu ’ un aspect de la providence, et il n ’ en est pas le
plus fondam ental ni le plus essentiel.
V. E N F E R D ’ A P R È S L E S D É C ISIO N S D E L ’ É G LIS E.
— D ans les sym boles prim itifs de la foi, l ’ enfer était
im plicitem ent enferm é dans l ’ article du jugement
universel, dont on précisait seulem ent la sentence
de vie éternelle. Cf. D enzinger-Bannw art, 1908, n. 2,
6,9,13.
La double sentence est précisée dans la form ule
dite Fides Damasi, de la fin du iv° siècle, probable ­
m ent : aut pœnam pro peccatis æterni supplicii. Ibid.,
η. 16.
Le sym bole dit de saint A thanase, probablem ent
du V e siècle, fait un article de foi de l ’ enfer éter ­
nel : qui vero mala in ignem æternum (ibunt). Hæc
est fides catholica, quam nisi quisque fideliter firmi-
terque crediderit, salvus esse non poterit. Ibid., n. 4 .
U ne lettre du pape saint Sim plicius (476) d.t
des hérétiques détachés de l ’ Église, qu ’ ils sont des ­
tinés au feu éternel de l ’ enfer. Ibid., n. 160.
 91 E N F ER (S Y N T H ÈS E D E L ’ E N SE IG N E M EN T T H É O L O G IQ U E )
N ous avons vu que dans la lutte contre l ’ origé-
nism e, le synode de C onstantinople de 534. dont les
canons ont été approuvés par le pape V igile et, grâce
à la vigilance de l ’ em pereur Justinien, ont été
souscrits par un très grand nom bre d ’ évêques, a,
peut-on dire, défini l ’ éternité des peines de l ’ en ­
fer : Si quis dicil aul sentit, ad tempus esse dœmo-
num et impiorum hominum supplicium ejusque finem
aliquando luturum, sive restitutionem et redintegra­
tionem fore dtemonum aut impiorum hominum, ana­
thema sit., can. 9, n. 211. Le V e concile œ cum énique,
II e de C onstantinople, renouvela ces condam nations
contre O rigène et ses erreurs, en particulier la mon­
struosa restitutio. C an 1, 12, 13, 14; D enzinger,
η. 187 sq. Il en fut de m êm e dans les trois conciles
oecum éniques suivants.
D ans les docum ents concernant la prédestination,
on trouve la doctrine de la non-réprobabtion anté ­
cédente et l'affirm ation par concom itance des sup ­
plices éternels. D enzinger-B annw art, n. 321-328.
Toutes ces décisions ne portent que sur l ’ existence
et l'éternité de l ’ enfer.
A u com m encem ent du xni ” siècle (1201), Inno ­
cent III, dans une lettre insérée ensuite dans les
D écrétales, 1. Ill, tit. x l i i , c. 3, Majores, D enzinger-
B annw art, n 410, distingue deux peines, l ’ une, pure ­
m ent privative, l ’ autre, positive : pœna originalis
peccati est carentia visionis Dei, actualis vero pœna
peccati est < ehennœ perpetuæ cruciatus.
Le X 1I° concile œ cum énique, IV ” de L atran (1215),
c. i, exposant la f . i catholique contre les albigeois, dit
des réprouvés qu ’ après la résurrection générale, en
raison de leurs m auvaises actions, ils reçoivent cum
diabolo poenam perpetuam. D enzinger-B annw art, n. 429.
A u X IV» concile œ cum énique, II e de Lyon (1274),
on approuva cette profession de foi de M ichel
Paléologue, qui affirm ait la disparité des peines des
dam nes et l ’ entrée en enfer aussitôt après la m ort .
Illorum animas qui in mortali peccato vel cum solo
originali decedunt, mox in infernum descendere, poenis
tamen disparibus puniendas. Ibid., n 464.
Ce dernier enseignem ent est donné par B enoit X I I,
dans sa constitution Benedictus Deus (1336), sous
form e de définition : Definimus quod secundum Dei
ordinationem communem animæ decedentium in ac­
tuali peccato mortali mox post mortem suam ad inferna
descendunt ubi poenis infernalibus cruciantur. Ibid.,
n. 531. V oir du m êm e pape, dans le catalogue des
erreurs des Arméniens (1341), les art. 4 et 18, sur
l'enfer, considéré com m e la peine du seul péché origi­
nel. Ibid., n. 532, 536. V oir aussi t. n, col. 699.
Le concile de Florence, X V IB œ cum énique, dé ­
finit, en 1439, dans les m êm es term es que le II e con ­
cile de Lyon, l ’ entrée des pécheurs en enfer, de suite
après la m ort, et la disparité des peines.
Le concile de T rente ne donna aucune décision
spéciale sur l'enfer, que les protestants du xvi» siècle
ne niaient point. Il eut cependant l ’ occasion de rap ­
peler la doctrine catholique sur la dam nation.
Cf. sess. V I, can. 25, 30, ibid., η. 835, 840.
A signaler encore la proposition condam née par
A lexandre V III Ibid., n. 1290.
Le 28 août 1794, Pie V ia condam né la doctrine
du synode janséniste de Pistoie au sujet de la peine
éternelle dudam pour les enfants m orts sans baptêm e.
Ibia. n. 1526.
E nfin, le 30 avril 1890, la S. C. de la Pénitencerie
a déclaré que les pénitents qui ne croient pas au feu
de l ’ enfer diligenter instruendos esse et pertinac.es
non esse absolvendos. C ette décision disciplinaire
atteste que la croyance au feu de l ’ enfer est au
inom s une opinion catholique qu ’ on ne peut rejeter
sans péché grave de tém érité.
92
V I. S YN TH ÈS E DE L ’ E N S E IG N E M E N T THÉOLO­
G IQ U E SUR L ’ E N FE R . — 1. Existence. II. O rigine
et com m encem ent. III. É ternité de l ’ enfer. IV .
D am nés. V . Lieu de l ’ enfer. V I. N ature des peines
de l ’ enfer. V II. Leur graduation. V III. C ause effi ­
ciente. IX . C ause finale de l ’ enfer. X . A pplications
pratiques.
I. E x is t e n c e d e l ' e n f e r . — Elle est de foi dé finie,
ainsi qu'il résulte des décisions du m agistère ecclé ­
siastique que nous venons de citer. Elle est affirm ée
par l ’ É criture sainte, tant de l ’ A ncien que du N ou ­
veau T estam ent, et par toute la tradition catholique;
les orlgénistes eux-m êm es croyaient à l'enfer et ne
se trom paient que sur sa durée.
'La raison naturelle spéculative et le consente ­
m ent universel des peuples fournissent aussi sur ce
point des argum ents certains. V oir S a n c t i o n (né ­
cessité de la sanction, laquelle n ’ est évidem m ent pas
com plète en ce m onde). P. B ernard, art. Enfer, dans Dic­
tionnaire d'apologétique, Paris, 1910, t. i, col. 1377 sq.;
M onsabré, Carime 1888, xciil' conférence. Enfin
l ’ existence de l ’ enfer est on connexion logique avec
d ’ autres dogm es. C ette connexion est profonde et
universelle : tout dans le christianism e évidem m ent
tend à procurer aux hom m es le salut éternel, que
tous n ’ atteignent pas. Il y a donc des dam nés. C ontre
l ’ existence d ’ une punition des pécheurs après la vie,
il n'y a, d ’ aillours, guère d ’ opposition ni aucune diffi­
culté.
IL O r ig in e e t c o m m e n c e m e n t d e l ’ e n f e r . —
1° Le feu éternel a été préparé pour le diable et ses
anges. M atth., xxv, 41. L ’ enfer, séjour définitif des
dam nés, a donc été créé d ’ abord pour les anges déchus
avant la création des hom m es.
2° Q uand com m ence l ’ enfer pour chaque dam né? —
Pour les anges déchus, le châtim ent a com m encé tout
de suite après leur chute, au m oins quant à la peine
substantielle du dam ; pour la peine du feu. il peut se
faire que beaucoup de dém ons ne la souffrent pas, di­
rectem ent du m oins, pendant qu ’ ils sont sur terre
à tenter les hom m es, c ’ est-à-dire jusqu ’ au jugem ent
dernier. V oir t. iv, col. 404-405.
Pour les hom m es qui m eurent en état de péché,
ils vont en enfer tout de suite après leur m ort et le
jugem ent particulier. C ’ est une vérité de foi définie.
V oir col. 91. Celle-ci a été incluse dans les profes ­
sions de foi im posées par U rbain V III et B enoît X IV
aux O rientaux, parce qu'il y avait encore, au m oyen
âge, quelques sectes orientales qui renvoyaient,
après la fin du m onde, l ’ entrée au ciel et en enfer.
Cf. S. Thom as, Contra gentes, 1. IV, c. xci. D ès le
m om ent de leur m ort, les dam nés souffrent donc,
non seulem ent du dam , m ais de tous les supplices
de l ’ enfer.
C ette doctrine est prouvée : «) Par l’Écriture
sainte. — Le m auvais riche est en enfer aussitôt
après sa m ort. Luc., xvi, 25. Il est dit aussi de Ju ­
das : prævaricatus est ut abiret in locum suum. A ct.,
i, 25. Cf. encore les textes qui affirm ent le juge ­
m ent de rétribution pour le m om ent de la m ort,
par exem ple, Eccli., xi, 28. V oir J u g e m e n t p a r ­
t ic u l ie r .
b) Par la tradition. — Elle est, on peut le dire, una ­
nim e, au m oins à partir du v° siècle. V oir col. 80 sq.
Saint G régoire le G rand, Dial., 1. IV , c. xxvm , P. L.,
t. l x x v i i , col.365, résum e ainsi la tradition patristique :
Sicut electos bealitudo lœlifical, ita credi necesse est quod
a die exitus sui, ignis reprobos exurat.
c) C ’ est aussi l ’ enseignem ent com m un des théo ­
logiens. Saint Thom as, Sum. theol., Illæ Suppléai.,
q. l x ix , a. 2; Coni, gentes, 1. IV. c. xci, le résum e ainsi
ex professo. T oute chose qui tend à une fin est com m e
un poids qui y tom be dès qu ’ elle n ’ est pas em pêchée.
93 E N F ER (S Y N TH È S E D E L ’ E N S E IG N E M E N T T H É O L O G IQ U E )
D ans les âm es, le m érite et le dém érite ont ainsi une
tendance essentielle à la récom pense ou au châtim ent.
En cette vie, iis sont com m e suspendus, l ’ âm e étant
en état de voie; m ais la m ort brise leurs liens et aussi ­
tôt l ’ âm e vel in infernum immergitur vel ad cœlos evo­
lat; la révélation est là-dessus m anifeste : unde
contrarium pro hæresi est habendum. Le sentim ent
universel des fidèles a suivi cette doctrine des théo ­
logiens, ou plutôt du m agistère de l ’ Église.
d) Par la raison thiologique. — 11 n ’ y a d ’ abord au ­
cune apparence de raison pour retarder le châtim ent
des pécheurs. U ne fois sortis de l ’ état de voie, ils sont
dans leur éternité, fixés dans le m al et la haine de
D ieu, avec une vie psychique toute nouvelle; il ne
s'agit plus pour eux de com pter des années ou des
siècle^, avant d ’ être châtiés éternellem ent de leurs
fautes; ils sont destinés à l ’ enfer éternel et ils y
vont tout de suite. D e plus, il n ’ y a pas de m ilieu
dans l ’ autre vie : ou la charité parfaite ou Vaversio
a Deo, im m uable; donc, la peine du dam ; et c ’ est la
substance de l ’ enfer; le reste ne peut que suivre natu ­
rellem ent. E nfin, le bonheur du ciel n ’ est certai­
nem ent pas différé pour les âm es pures, donc, a pari,
les peines pour les âm es m auvaises ne sont pas non
plus différées; cette parité est un principe général
très im portant de la doctrine chrétienne des fins
dernières : le ciel et l ’ enfer sont en opposition par ­
faite, bien que dans le m êm e ordre.
Prévenant une objection dialectique, saint Thom as
ajoute cette raison de convenance. I.e péché dérive
de l ’ âm e au corps; il est donc juste que le châtim ent
suive l ’ ordre du péché, c ’ est-à-dire qu ’ il com m ence
par l ’ âm e séparée et ainsi parvienne au corps, et
non pas qu ’ il attende la résurrection des corps pour
atteindre l ’ âm e.
c) Difficultés. — Le délai de la dam nation n ’ est
appuyé ni sur l ’ É criturc, ni sur la tradition, ni sur
la raison théologique. N ous avons expliqué déjà le
sens de ces affirm ations apostoliques : in diem judicii
reservare cruciandos (cruciatos), II Pet., π, 9; Jud., 5:
le jour du jugem ent sera pour les dam nés un jour de
confusion et de peine spéciale, de confirm ation plus
im m uable encore dans les m êm es supplices, d ’ aug ­
m entation enfin en quelques châtim ents secondaires,
corps ressuscités (hom m es dam nés), prison absolue
de feu (dém ons). V oir col. 46. Ce qui a am ené plu ­
sieurs anciens à adm ettre la rem ise de la dam nation
jusqu ’ après le jugem ent dernier, c ’ est l ’ habitude de
l'Écriture d ’ associer, presque toujours, l ’ entrée en
i nfer avec celui-ci : ite... in ignem æternum. M ais,
com m e en m atière prophétique et eschatologique, en
général, ce n ’ est là qu ’ un procédé descriptif, conden-
s int en une seule perspective autour d ’ un point
central et définitif, tous les élém ents qui lui sont
ordonnés de quelque m anière; on dém êle ceux-ci à
l aide d ’ autres textes.
D es tém oignages des anciens qui étaient partisans
d'une dilatio inferni, saint Justin. T atien, saint Irénée,
Tertullien. saint H ippolyte, saint C yprien. saint A m ­
broise, plus tard, com m e possibilité, H ugues de Saint-
V ictor, on ne peut tirer aucune conclusion théolo-
gique. Ils n ’ énoncent, qu ’ une opinion, qui n ’ est pas
reçue de tous, et ses tenants tém oignent, eux-m êm es,
de l ’ existence de l ’ opinion contraire. D ’ ailleurs, m êm e
â leur sentim ent, ce délai n ’ était que partiel et ne
concernait que la réclusion dans l ’ étang de feu : dès
après leur m ort, les pécheurs subissaient des supplices
et la peine du dam avec le désespoir, etc.
Enfin, l ’ argum ent suivant de raison théologique
n'a pas plus de valeur. Si les justes, non entièrem ent
purifiés, vont au purgatoire, m algré le droit qu ’ ils ont
‘ ’/ aller au ciel, les âm es dam nées pourraient bien.au
m oins les m oins m auvaises, souffrir quelques peines
94
en dehors de l ’ enfer proprem ent dit, jusqu ’ à la fin
du m onde. H ugues de Saint-V ictor, De sacram, fidei,
1. II, part. X V I, c. iv. La parité ainsi établie n'est
qu ’ apparente; l ’ âm e juste est faite pour le ciel,m ais
ne peut y entrer sans être parfaitem ent pure, tandis
que l ’ âm e coupable est destinée à l ’ enfer et rien n'em
pêche qu ’ elle y soit précipitée tout de suite après la
m ort. Cf. S. Thom as, Sum. theol., 111«, Suppl., q. l x ix ,
a. 7, ad 9 “ ra .
Les âm es séparées sont-elles, jusqu ’ à la résurrec ­
tion, unies à quelque corps subtil, éthéré, soit en
vertu de leur nature de substances non purem ent
spirituelles, soit afin de pouvoir subir le supplice du
feu de l ’ enfer? O rigène, T ertullien, saint A ugustin
l ’ ont pensé, ainsi que, au m oyen âge, Pierre Lom bard
et D ante; m ais cette opinion est certainem ent
fausse, fondée qu ’ elle était sur une notion im parfaite
de la substance spirituelle. V oir col. 51.
III. É t e r n it é d e l ’ e n f e r . — Elle est de foi
définie. V oir les définitions citées col. 90-91, en par ­
ticulier celles concernant l ’ origénism e, explicitem ent
dirigées contre la négation de l ’ éternité de l ’ enfer.
C om m e les anciennes erreurs à ce sujet ont été
renouvelées par plusieurs écrivains au x ix ' siècle, le
concile du V atican avait préparé de nouvelles défi ­
nitions et de nouveaux anathèm es contre elles. Col­
lectio lacensis, t. vu, col. 517, 567. Sicul vero Ecclesia
catholica docet, nulla esse peccata... quorum remissio­
nem homines in hac vita... obtinere non possint; ita
sacrarum Scripturarum el sanctorum Patrum doctri­
nal et ipsius Ecclesia: calholicæ consensui inhaerentes
docemus el definimus post viam huius vilæ, quando
homines jam ad terminum retributionis pervenerunt,
ut referat unusquisque propria corporis, prout gessit
sive bonum sive malum (II C or., v, 10) pro nulla lethali
culpa relictum esse locum salutaris pænitentiiv et
expiationis, sed cuivis peccato mortali, quo maculata
anima mox post o bitum coram sancto et justo judice Deo
comparuerit, poenam constitutam esse perpetuam, sicul
ipse æternus judex testatur : Vermis eorum non moritur
et ignis non exstinguitur. Unde tanquam hterelicam
damnamus doctrinam tum eorum qui negaverint pienas
damnatorum in gehenna /ore perpetuas; tum eorum
qui dixerint quædam esse peccata mortalia quorum
expiatio et remissio post morlem sperari possit atque
ita eos qui cum hujusmodi culpæ reatu ex hac vita
decesserint, non in æternum damnari, c. xvn; et le
canon 5, De gratia redemptionis, aurait défini : Si quis
dixerit, etiam post mortem hominem justificari posse,
aut poenas damnatorum in gehenna perpetuas futuras
esse negaverit, anathema sit.
L ’ éternité de l ’ enfer est, en effet, prouvée par des
argum ents sans réplique, pour un chrétien.
1. Écriture sainte. — La plupart des textes, qui
prouvent l ’ existence de l ’ enfer, sont explicites sur
l'éternité de cette dam nation, opposée sans cesse à la
vie éternelle. Is., l x v i , 24; D an., xn, 1, 2; Judith,
xvr, 20, 21 : le feu qui brûle les dam nés est inextin ­
guible, lever qui les ronge ne m eurt pas. M atth., ni,
12; M arc., ix, 42-48; Luc., xvi, 26; A poc., xiv, 11:
xx, 9-11 : l'enfer n ’ aura pas de fin, il durera pendant
les siècles des siècles.
D ans une autre série de textes, l ’ éternité des peines
de l ’ enfer est positivem ent affirm ée. H .T hess., r, 8;
M atth., xxv, 41. Le m ot αιώνιος y désigne l ’ éternité
proprem ent dite. V oir D a m , t. iv, col. 13; P. B ernard,
art. Enfer, dans le Dictionnaire d’apologétique de
d ’ A lès, t. i, col. 1390; B illot, De novissimis, 2 e édiL.
R om e, 1905, p. 50 sq. En résum é la signification pré ­
cise d ’ un m ot, qui peut en avoir plusieurs, se déter ­
m ine par le contexte ou, pour l ’ É criture, par l ’ expli­
cation authentique de l ’ Église. O r, celle-ci. dans le
cas présent, est donnée par l ’ interprétation tradi-
95 E N F ER (S Y N TH È S E D E L ’ E N S EIG N EM E N T T H É O L O G IQ U E )
tionnelle. Le contexte, d ’ ailleurs, n ’ a rien qui s'op ­
pose à prendre le m ot dans son sens naturel et il ne
laisse aucune am biguïté. É ternel, dans les textes
cités, désigne certainem ent l ’ éternité proprem ent
dite, pour la vie des bienheureux; donc aussi pour le
supplice des réprouvés, et non pas sim plem ent une
très longue durée. Le contexte général évangélique
est aussi lum ineux : dans le N ouveau T estam ent,
αιώνιος , appliqué au siècle futur, signifie toujours une
durée sans lin. Cf. B illot, loc. cil.
U ne objection contre la preuve scripturaire de
l ’ éternité de l ’ enfer a été faite par les m iséricordieux
du v c siècle. Cf. S. A ugustin, De civitate Dei, 1. X X I,
c. xxiv, 4, P. L., t. x l i , col. 739, puis par Le C lerc,
Bibliothèque choisie, t. ix, Tilotzonus, etc., cf. V . Pa-
tuzzi, De. luturo impiorum statu, V érone, 1748, 1. III,
c. ix, x : la sainte É criture prouve que D ieu a m enacé
les pécheurs de l ’ enfer éternel, m ais non pas qu ’ il
m ettra ses m enaces à exécution. Λ cela il faut ré ­
pondre que des m enaces en paroles seulem ent sont
indignes de D ieu et de l ’hom m e et que des m enaces
à exécution incertaine seraient inefficaces et inutiles.
L a plupart des textes, de plus ne contiennent, pas une
sim ple m enace, un décret purem ent com m inatoire,
m ais un décret absolu, M atth., xxv, ou des affirm a ­
tions narratives absolues : le décret a reçu son exé ­
cution, l ’ enfer est un fait. Les passages qui ne con ­
tiennent qu ’ un décret com m inatoire doivent être
entendus en ce sens qu ’ en cette vie le pécheur peut
échapper à l ’a m enace de l ’ enfer par la conversion (il
en est ainsi delà m enace contre N inive), m ais que
s i la m ort le surprend dans le péché, le com m ina ­
toire devient décret absolu, puisque D ieu veut que
ses m enaces se réalisent, lorsque la volonté libre des
hom m es donne lieu à leur exécution. Cf. S. A ugustin,
De fide et operibus, c. xv, n. 25, P. L., t. XL, col. 213.
R ésoudre cette objection par l ’ im m utabilitéK le D ieu,
com m e le fait M azzella, De Deo creanle, 2° édit.. R om e,
1880, disp. V I, p. 896, ne suffit pas, car D ieu pou ­
vait ab «terno décréter la rem ise des peines dont il
avait m enacé les pécheurs, et, dans l ’ hypothèse, sa
volonté dem eurait im m uable.
2. Tradition. — Tous les Pères sont unanim es, sauf
peut-être saint G régoire de N ysse, à adm ettre l ’ éter ­
nité de l ’ enfer ; tous les écrivains et tous les fidèles ont
accepté constam m ent cette doctrine, sauf O rigène et
les origénistes du com m encem ent du v° siècle, et la
discussion qu ’ ils ont soulevée n ’ a fait que m ettre
davantage en lum ière la clarté et la force de la foi
universelle.
O n trouvera plus haut, col. 47-83, les tém oi ­
gnages des Pères et, en prem ière ligne, ceux qui ont
été rendus avant O rigène. L ’ enseignem ent est alors
universel et explicite. Ébloui par la philosophie
grecque, O rigène se laisse aller à des rêves d ’ un opti ­
m ism e idéaliste de restauration universelle. L ’ Église
condam ne ses partisans, après que les Pères de
l ’ O rient et de l ’ O ccident ont réfuté O rigène et les
origénistes. V oir col. 77-78.
Les Pères parlaient avec insistance de l ’ enfer éter ­
nel, peut-être plus que les prédicateurs m odernes.
Ils prouvent de façons diverses l ’ éternité de l ’ enfer.
Tous font appel à l ’ É criture sainte; ils en expliquent
directem ent les textes et ils rejettent les fausses inter ­
prétations qui en étaient données. Cf. Index spécial
de M igne, P. L., t. ccxx, col. 246. Q uelques-uns invo ­
quent la tradition (S. M éthode, S. É piphane, Justi ­
nien); la plupart recourent aussi à la raison soit
naturelle, soit théologique. Cf. un très court et très
incom plet résum é, parfois discutable, dans J.T nrm el,
Histoire de la théologie positive, Paris, 1904, t. i,
p. 187-194, 250, 251.
3. La raison. — a) A u point de] vue purem ent ra ­
96
tionnel, on peut dire que l ’ enfer doit être éternel.
Ce point très im portant a été étudié par toute la
science chrétienne dès l ’ origine. R ésum er ce travail
serait une œ uvre utile et necessaire, et surtout en
faire un exam en critique com plet. V oir une esquisse
dant l'art. En/er de P. B ernard, loc. cil. L ’ explication
rationnelle étant partie essentielle de la théologie
spéculative, et parfois la partie la plus profonde, nous
ne pouvons nous dispenser de résum er ici la sub ­
stance de cette affirm ation rationnelle de l ’ enfer
éternel.
L ’ enfer est, du côté de D ieu, sanction du m al
m oral; du côté de l ’ hom m e, perversion continuée de
sa liberté.
C om m e sanction, l ’ enfer doit être éternel. La sanc ­
tion intim ée, en effet, doit d ’ abord être efficace; or,
elle ne peut être efficace si elle n ’ est pas éternelle :
c ’ est un fait reconnu par tous, croyants et incrédules.
Cf. Lucrèce, De natura rerum, i, 108; S. Jérôm e, In
Jonam, ut, 6. Le m otif de crainte n ’ est pas le plus
noble, m ais il est bon et nécessaire toujours, M « r G ay,
Vie et vertus chrétiennes, t. i, tr. IV, p. 191 sq.,
et les seules craintes proportionnées à la psychologie
hum aine, ce sont les craintes éternelles. Cf. M onsabré,
Carême de 1889, xcvin· conf. ; A . N icolas, Éludes
philos, sur le christianisme, 1. II, c. i. La sanction
appliquée, de plus, doit être proportionnée au m al
com m is; or, le péché m érite un châtim ent éternel.
Ceci peut se dém ontrer de deux façons générales.
Le péché, disent tous les théologiens, est un m al,
offense de D ieu, en quelque m anière vraim ent infini;
son châtim ent proportionné doit donc être, lui aussi,
en quelque m anière infini; il ne peut l ’ être en inten ­
sité; il le sera, par conséquent, en durée, c'est-à-dire,
il sera éternel. Pour l ’ antécédent, voir P é c h é ; la
conséquence est claire. Le péché, à un autre point de
vue, c ’ est le m al, le désordre. O r, jam ais le m al ne
peut devenir le bien, le désordre l ’ ordre; éternelle ­
m ent donc, ces deux contradictoires seront séparés,
en eux-m êm es et dans leurs conséquences, bonheur
et m alheur. Cf. Fonsegrive, dans la Quinzaine, 1897,
p. 278; B ougaud, Le christianisme et les temps pré­
sents, t. v, p. 337 ; H ettinger, A pologie, p. 392. D ’ autre
part, la séparation du conditionalism e est insuffi ­
sante, car ce serait finalem ent la victoire du m al sur
le bien. Cf. Laxenaire, L ’au-delà ou la vie future d'après
la science et d’après la foi, Paris, 1909, p. 51-55. V oir
col. 86. E nfin, la séparation de l ’ enfer tem poraire,
de l ’ universalism e, en face de l ’ éternité identique ­
m ent heureuse pour le bien et pour le m al, ne serait
qu ’ une différence infinitésim ale, alorJ qu ’ elle doit
être absolue. Cf. Lacordaire, Conférences de Xolre-
Dame, 1851, l x x ii 0 conf., De la sanction.
Il faut pourtant observer que tous ces argum ents
prouvent le droit, non le fait, car tous les péchés
m ortels, par la grâce de D ieu, n ’ iront pas en enfer
com m e ils le m éritent. L 'enferdefait n ’ existera que s ’ il
y a des péchés non expiés dans l ’ autre m onde et s ’ ils
sont alors inexpiables. Le prem ier point est évident
d ’ expérience; toute la preuve rationnelle de l ’ enfer
éternel se réduit donc au second problèm e indiqué
plus haut : celui de la perversion im m uable de la
liberté en enfer.
O n peut prouver cette fixité de perversion de trois
m anières. Prem ièrem ent, en prouvant que notre vie
ici-bas est notre unique épreuve. Cf. F i n d e r n i è r e ,
M é t e m p s y c o s e . M o r t . Le péché, deuxièm em ent,
est, de soi, irréparable, et la grâce de la conversion
n ’ existe plus dans l ’ au-delà, cf. S. Thom as, Sum.
theol., I» II® , q. l x x x v ii , a. 3; m ais cet argum ent
com plexe ne vaut rien ici, car il est certain que le
pécheur, tant qu ’ il vit, peut aim er D ieu super omnia
et ainsi m ériter, de congruo infallibili, la rém ission
97 E N F ER (S Y N TH È S E D E L ’ E N S E IG N E M E N T T H É O L O G IQ U E )
de son péché. L ’ âm e séparée enfin et radicalem ent, de
par sa psychologie intuitive, est à jam ais fixée dans
l ’ im m obile par rapport à sa fin dernière; la m obilité
m orale supposant essentiellem ent une psychologie
abstractive. E t là se trouve, en effet, pour saint
Thom as, l ’ explication dernière de l ’ enfer : l'enfer est
éternel, non parce que D ieu punit éternellem ent,
m ais D ieu punit éternellem ent parce que le péché
est éternel. Sum. theol, l a , q. l x iv , a. 2; Contra
gentes, 1. IV, c. xcm . V oir O b s t in a t i o n .
Le fond du problèm e de l'enfer se trouve donc dans
la nature du péché non expié et non expiable en
l ’ autre vie. « L ’ enfer, si nous l ’ entendons, disait
B ossuet, c ’ est le péché», le péché dans l ’ état de term e.
/?) Pour la raison théologique, la connexion de
l ’ éternité de l ’ enfer avec le dogm e révélé est pro ­
fonde et universelle; et l ’ existence de l ’ enfer éternel
est une conclusion logique de tout l ’ ordre surnaturel.
La conduite de D ieu à l ’ égard de l ’ hum anité, les in­
terventions répétées de révélation, de m iracles, de
grâces sans nom bre, de sacrem ents, d'institutions re ­
ligieuses spéciales, la loi judaïque, l ’ Église avec tous
ses constitutifs surnaturels divins, enfin la direction
particulière de toute l ’ histoire, selon les fins d ’ une
providence spéciale, supposent pour l ’ hom m e l ’ obli ­
gation m orale du salut éternel et la sanction éternelle
pour les hom m es qui, par leur faute, n ’ ont pas fait
leur salut. Pourquoi, de la part de D ieu, tant de
m enaces contre les pécheurs im pénitents, tant de
préceptes difficiles à pratiquer, tant de sacrifices,
m êm e héroïques, im posés à l ’ hom m e pour le salut, si
quelques années de souffrances dans l ’ autre vie suf ­
fisent à expier les plus grands crim es? Pourquoi l ’ in ­
carnation, la rédem ption par la m ort du Fils de D ieu
incarné, s ’ il ne s ’ agit que d ’ arracher l'hom m e cou ­
pable à une peine finie et passagère, si longue qu ’ on la
suppose? Ces m ystères d ’ am our infini ne s ’ expliquent
que si l ’ hum anité pécheresse avait besoin d ’ être ra ­
chetée d ’ une peine,elle aussi infinie, c ’ est-à-dire éter ­
nelle. Cf. H ottinger, op. cil., p. 396: A . N icolas,© /?, cil.,
p. 472.
IV. L e s d a m n é s . — Q ui sont ceux qui sont en
enfer? — l°Les dém ons ou anges déchus. V oir t. iv,
col. 104-105. — 2°Tous les hom m es m orts en état de
péché m ortel actuel. C ’ est de foi définie, au m oins
secundum Dei ordinationem communem. V oir col. 91,
et la proposition condam née par A lexandre V III.
D enzingcr-B annw art, n. 1290.
1. L ’ É criture sainte est explicite à ce sujet. N otre-
Seigneur a déclaré qu ’ il fallait supprim er tout scan ­
dale et toute cause de péché pour ne pas s ’ exposer
à la géhenne du feu inextinguible. M arc., ix, 42-48.
Le m auvais riche est en enfer, parce qu ’ il n ’ a pas fait
un bon usage de ses richesses. Luc., xvi, 19, 25. Saint
Paul a donné à trois reprises un catalogue des péchés
qui m éritent l ’ enfer. I C or., vi, 9, 10: neque molles,...
neque fures, neque avari, neque ebriosi, neque male­
dici, neque rapaces regnum Dei possidebunt; G al.,
v, 19-21 : fornicatio, immunditia, impudicitia, luxuria,
idolorum servitus, veneficia, inimicitiae, contentiones,
aemulationes, iræ, dissensiones, seclæ, invidiæ, homici­
dia, ebrietates, comessationes, et his similia... regnum
Dei non consequentur; E ph., v, 5 : omnis fornicator
aut immundus, aut avarus, quod est idolorum ser­
vitus, non habet hereditatem in regno Christi et Dei.
A la thèse que tout péché m ortel non expié à la
m ort m érite l ’ enfer, on a opposé le jugem ent dernier
uniquem ent basé sur les œ uvres de m iséricorde tant
du côté des élus que du côté des réprouvés, M atth.,
xxv, 34-46; m ais cette description n ’ est pas exclusive;
les œ uvres de m iséricorde accom plies ou om ises ne
sont qu ’ un exem ple, et un exem ple bien choisi d ’ ail ­
leurs, de la m atière du jugem ent général, puisque la
D IC T . D E T H ÉO L . C A T H O L .
98
loi et les prophètes se résum ent dans le précepte de
la charité et que la charité elïective, celle qui sauve,
c ’ est celle qui s ’ exerce dans les œ uvres à l ’ égard du
prochain, faites surnaturellem ent pour D ieu. V oirt. n,
col. 2256.
2. La tradition ecclésiastique, dès le principe et
sans discontinuité, répéta les m enaces évangéliques
et apostoliques de l ’ enfer contre tout péché, non seu ­
lem ent contre tout péché d ’ im piété, d ’ incrédulité ou
d ’ apostasie, m ais contre tous les péchés m ortels des
chrétiens eux-m êm es. Les Pères apostoliques ne
s ’ adressent qu ’ aux fidèles et leur pensée est claire
dans l ’ enseignem ent des deux voies, via vitæ, via
mortis. V oir col. 48. Les Pères apologistes disent que
l ’ enfer est préparé pour tous les .pécheurs païens et
chrétiens. V oir col. 49-52. La controverse avec l ’ ori-
génism eet la discussion de saint A ugustin contre les
m iséricordieux confirm ent l ’ enseignem ent catholique.
V oir col. 64-77. A près saint A ugustin, il n ’ y eut plus
dans l ’ Église le m oindre dissentim ent. Les théo ­
logiens qui pensèrent que les dam nés sont soulagés
par les prières qu ’ on fait pour eux, ne prétendirent
jam ais qu ’ ils sont ainsi délivrés de leur peine.
3. La raison reconnaît clairem ent qu ’ il en doit être
ainsi. La vie éternelle, c ’ est l ’ am our de D ieu, la sain ­
teté béatifiée; l ’ enfer, c ’ est le rejet de D ieu, la fixa ­
tion dans la fin dernière désordonnée, ou le désordre
m oral radical, désordre qui résulte du choix décisif
de la fin dernière elle-m êm e. O r, tout péché m ortel
non pardonné établit définitivem ent le pécheur dans
cet état tout de suite après la m ort. A u point de vue
surnaturel, la vie éternelle, c ’ est la grâce sancti ­
fiante; le péché m ortel, quel qu ’ il soit, détruit cette
grâce et avec elle la vie éternelle et le droit à l ’ héri­
tage céleste. T out hom m e qui m eurt en état de péché
m ortel, y restant à jam ais, ne peut obtenir la vie
éternelle ni l ’ héritage céleste. Il est donc nécessaire ­
m ent destiné à l ’ enfer. M ais y aura-t-il au m oins un
m ilieu après la m ort entre le ciel et l ’ enfer? Pour les
enfants, voir L i m b e s .
3° T out hom m e m ort à l ’ âge de discrétion qui ne
sera pas au ciel, sera en enfer. O n s ’ est donc de ­
m andé si, après avoir atteint l ’ âge de raison, un
hom m e pourrait m ourir sans avoir ni com m is de péché
m ortel, ni fait d ’ acte de charité justifiante, ni reçu le
baptêm e, ne m éritant ainsi ni le ciel ni l ’ enfer.
Q uelques-uns l ’ ont soutenu, pensant sans doute que
le cas se vérifierait pour beaucoup de païens en par ­
ticulier. A insi' D ante, Inferno, canto iv, m et dans
les lim bes, avec les enfants m orts sans baptêm e, les
m eilleurs païens de l ’ antiquité, A ristote, H om ère, etc.
L. Picard, La transcendance de Jésus-Christ, Paris,
1905, t. i i , p. 102, 103 : « Là aussi (dans les lim bes)
sans doute, se trouvera la m asse innom brable des
infidèles, m orts dans l ’ infidélité; cette cohue d ’ êtres
hum ains qui ont traversé l ’ existence, com m e des flo ­
cons de neige..., ces innom brables adultes m orts après
avoir suivi autant que possible les dictées de leur
conscience ne seront pas dam nés. » Saint Thom as
tient pour absolum ent im possible que des hom m es
capables ’ de faire des actes libres, m oraux, ne soient
ni justifiés, ni personnellem ent pécheurs. Sum. theol.,
III® Suppl., q. l x i x , a. 7, ad 6 um ; surtout I* II®,
q. l x x x i x , a. 6. La raison qu ’ il en donne est celle-ci :
Cum usum rationis... habere inceperit... primum quod
tunc homini cogitandum occurrit est deliberare de seipso
et si quidem seipsum ordinaverit ad debitum finem per
gratiam consequitur remissionem originalis peccati; si
vero non ordinet seipsum ad debitum finem secundum
quod in illa ætale est capax discretionis, peccabit mor­
taliter, non faciens quod in se est. C ’ est là une obser ­
vation très psychologique : un des prem iers actes
libres, m oralem ent accom pli par l ’ hom m e, est natu-
V. - 4
 99 E N F ER (S Y N TH È S E D E L ’ E N S EIG N EM E N T T H É O L O G IQ U E )
Tellem ent de choisir son bonheur. Prenant conscience
de soi, il veut son bonheur et il choisit parm i les biens
qu ’ il connaît : il doit y avoir là et il y a de fait une lin surtout les prem ières. Cf. R obert Pullus, Sent., 1. V II,
dernière, voulue plus ou m oins confusém ent : le bien,
l ’ ordre m oral et ainsi D ieu, ou soi-m êm e, recherché
définitivem ent, m algré tout, m êm e m algré l ’ ordre
m oral à violer. Cf. S. Thom as, ibid., ad 3· ” ". D ès
que l ’ hom m e en est capable, il doit donc absolum ent
accom plir le prem ier précepte essentiel de la loi natu ­
relle, aim er D ieu com m e sa fin dernière. Toutefois, cet
argum ent, ex ratione præcepli charitalis in primo in­
stanti libertatis (opinion thom iste), est rejeté par plu ­
sieurs théologiens, V asquez, Suarez, etc.,von- C h a b it é ,
/ t. n, col. 2253 sq. ; et cependant à peu près tous adm et-
' tent que D ieu par sa providence pourvoit à ce que
les enfants ne m eurent pas, après l ’ usage de la liberté
' m orale, avant un péché m ortel ou un acte de charité
justifiante. Très rares ont été ceux qui supposaient
un lieu spécial, inconnu de la tradition, pour les
adultes, qui seraient coupables du péché originel et
de péchés véniels seulem ent. Surtout le dogm e de la
nécessité de la grâce, pour éviter le péché, écarte sans
conteste ces vies d ’ adultes sans grâces ni péché.
A ctuellem ent on qualifierait donc cette opinion d ’ au
m oins tém éraire. V oir 't. iv, col. 22, 23. Cf. Pie V I,
bulle Auctorem fidei, D enzinger-Bannw art, n. 1526.
Les propositions précédentes sont com m e des prin-
; cipes abstraits. C oncrètem ent, quels sont les dam nés?
Il Sauf deQ udàs); A ct., i, 25; Joa., xvn, 12; M atth.,
• xxvi, 24/lrrrfie peut dire d ’ aucune personne indivi ­
duelle, qu ’ elle est dam née. A u m oins, les dam nés sont-
ils plus nom breux, ou m oins nom breux que les élus?
V oir É l u s (Nombre des).
4° M ais on fait à la doctrine de l ’ universalité de
l ’ enfer pour tous les pécheurs l ’ objection que des
âm es dam nées ont été délivrées de l ’ enfer.
1. Les faits et les autorités. — U n écrit adm is
longtem ps com m e l ’ œ uvre de saint Jean D am as-
cène, De iis qui in fide dormierunt, P. G., t. xciv,
col. 247-278, rapporte que N otre-Seigneur, lorsqu ’ il
descendit aux enfers, délivra beaucoup d ’ honnêtes
païens qui étaient m orts sans la foi et qui crurent
alors à sa parole, que saint G régoire le G rand, par ses
prières, délivra de l ’ enfer l ’ âm e de T rajan et que sainte ainsi il reste vrai que pour tous les dam nés l ’ enfer est
Thècle enfin délivra par le m êm e m oyen l ’ âm e d ’ une
païenne nom m ée Falconilla. Jean D iacre, au ix° siècle,
recueillit pour l ’ O ccidcnt cette histoire qu ’ il dit avoir
apprise des Églises anglaises ou saxonnes. Vita Gre­
garii, 1. II, η. 44, P. L., t. l x x v , col. 104, 105.
U ne autre série de m iracles fut colligée de la vie
de divers saints : m iracles de résurrection d ’ âm es
m ortes en état de péché m ortel, m ais par grâce de
D ieu, avant d ’ être condam nées à l ’ enfer, revenant à
la vie, pour se purifier par le baptêm e ou la confes ­
sion. Saint G régoire le G rand raconte un fait de ce
genre, de saint Silvère, Dial.,l. I, c. xn, P.L., t. i.xxvn,
col. 212-213; Sulpice Sévère, un autre de saint M artin,
P. L., t. xx, col. 164; É vodius(?), un autre de saint
É t ienne, De miraculis S. Stephani, 1. I, c. xv, P. L., i que plus tard que les latins la rejetèrent avec les
t. x l i , col. 842, pour un enfant m ort sans baptêm e.
Le pseudo-A m broise, Serm., x l v ii i , P. L., t. xvm ,
col. 727, en réalité, saint M axim e, Serm., l v i , De
S. Agnete, P. L., t. l v ii , col. 646, rapporte encore un
autre exem ple, de sainte A gnès, en faveur du fils du
préfet, m ort subitem ent au lupanar. Enfin, plus tard,
on rapportera des m iracles sem blables de saint
Patrice, Vie, par l ’ abbé R iguet, 1911, de saint Phi ­
lippe de N éri pour Paul Fabricius de la fam ille prin-
cière M assim o (résurrection, confession, m ort défini ­
tive), Vie, dans G uérin, Petits bollandistes, 26 m ai,
t. vi, p. 219, etc. Spécialem ent sur la délivrance de
dam nés par le C hrist descendu aux enfers, voir t. iv,
col. 597-602.
100
2. Critique thcologique des faits. — Les théologiens
hésitèrent d ’ abord à adm ettre toutes ces histoires,
c. xxvii, P. L., t. c l x x x v i , col. 945, cf. col. 1128,
note de dom M athoud. Saint Thom as sem ble ad ­
m ettre les faits, à cause des autorités qu ’ il ne savait
récuser, m ais veut aussi les faire tous rentrer dans
la seconde catégorie. Sum. theol., III» Supplem.,
q. l x x i , a. 5, ad l “ m : Non erant finaliter in inferno
deputati, sed secundum præsenlem propriorum meri­
torum justitiam; secundum autem superiores causas
quibus praevidebantur ad vitam revocandi, erat aliter
de eis disponendum. D ’ autres, ajoute saint Thom as,
n ’ adm ettent, pour les dam nés proprem ent dits (faits
de la prem ière catégorie), qu ’ une suspension de l ’ en ­
fer jusqu ’ au jugem ent dernier. Jean le D iacre avait
adm is une libération com plète des supplices infer ­
naux, m ais sans faire aller T rajan au ciel, ni le faire
sortir de l ’ enfer. En tous cas, pour saint Thom as, ces
pécheurs qui étaient en enfer, sans être dam nés, ont
dû, pour être sauvés, revenir à la vie, à l ’ état dévoie;
on ne peut adm ettre qu ’ ils aient été justifiés en enfer,
com m e sem ble le dire pourtant le texte du pseudo-
Jean D am ascene. D e plus, c ’ est un m iracle qui ne
dépend que de D ieu seul et qui est tellem ent contre la
loi com m une, qu ’ on ne peut prier pour le dem ander.
Saint Thom as sauvegarde ainsi les deux vérités
catholiques : l ’ enfer est éternel; il ne faut pas prier
pour les dam nés. Jean D iacre avait distingué entre
prier et pleurer pour les dam nés; saint G régoire avait
pleuré sur T rajan, m ais non prié pour lui. E nfin, le
récit lui-m êm e de ce m iracle confirm ait ces deux
vérités, car D ieu aurait dit à saint G régoire : T rajan
sera sauvé, lu autem posthac caveto ne mihi pro impiis
supplex sis. E n adm ettant les explications de saint
Thom as, tous les th jjglggiens posté rieurs ont reconnu
qu ’ il ne répugne pasabsolum ent queD ieu suspende
la fixation en l ’ état de term e de certaines âm es
m ortes en état de péché m ortel (com m e de celles qui,
m ortes en état de grâce, furent ressuscitées), pour leur
laisser encore durant quelque tem ps la liberté m orale
nécessaire à leur conversion. Ces âm es ne seraient
pas dam nées bien que peut-être souffrant en enfer, et
éternel. C ’ est cette possibilité qui a fait poser par
B enoît X II, dans sa constitution Benedictus Deus,
D enzinger-Bannw art, n. 1336. la restriction : secun-
dptjL_ Dçi^prdi nationem comjnimem,. V oir cob 91.
CE B elîarm in, - purgatorio, 1. II, c. vm , Opéra,
N aples, 1872, t. n, p. 397 sq. ; Sylvius, In Suppl..
q.LX xi. a. 5; Suarez, In II‘m,De mysteriis vitœ Christi,
disp. X L III, sect, ni, n. 10, Opera, t. xix, p. 737,
M azzella, loc. cit., a. 5, n. 1261, p. 889, 890. V oir
t. iv, col. 613, 614.
3. Critique historique des faits. — Les O rientaux
nièrent, dès le xi° siècle, l ’ authenticité de l ’ écrit
attribué au D am ascene. Cf. Le Q uien, Dissert.
Damasc., diss. V , P. G., t. xciv, col. 197. Ce ne fut
histoires qu ’ elle garantissait. O n pensa d ’ abord que
saint Jean de D am as avait vécu 200 ans avant saint
G régoire. M edina, In III*m, q. l u , a. 6; Joseph du
Saint-E sprit, au xvni° siècle encore, Cursus theolo­
gia" mystico-scholaslicœ, 5 in-fo)., Séville, 1721, t. ir,
dist. V I, q. ni, p. 154, etc. Puis après M elchior C ano,
De locis theol., 1. X I, c. n, B ellarm in, loc. cil., aban ­
donna cette attribution pour de justes argum ents de
critique interne (contradictions avec la doctrine cer ­
taine des deux saints, cf.D c fide orthodoxa, n, 4; Mo­
ral., 1. X X X IV , c. xin), et surtout de critique ex ­
terne, silence absolu des O ccidentaux, Paul D iacre,
A nastase le B ibliothécaire, A don, le V . B ède, etc., des
traditions et des archives de R om e, jusqu ’ à Jean
101 E N F ER (S Y N TH È S E D E L ’ E N S E IG N E M EN T T H É O L O G IQ U E )
D iacre. L a dernière tentative en faveur de l ’ authen ­
ticité du salut de T rajan, par C iaconio, fut m agis ­
tralem ent réfutée par B ellarm in, loc. cil. A ujour ­
d ’ hui, aucun doute n ’ est possible. Cf. B ardenhew er,
Les Pères de l’Église, Paris, 1905, t. ni, p. 90.
Q uant à la seconde série de faits : résurrections
d ’ enfants ou de pécheurs, il est im possible d ’ en faire
ici la critique détaillée; il sem ble que plusieurs
sont certainem ent authentiques : théologiquem ent,
aucune raison ne s ’ y oppose. La thèse de l ’ universa ­
lité de l ’ enfer pour tous les hom m es m orts en état
de péché est la loi générale quen ’ infirm eraientpas des
exceptions très rares et souverainem ent m iracu ­
leuses.
V . L e l i e u d e l ' e n f e r . — Ê tre dans le lieu n ’ ap ­
partient directem ent qu ’ à la quantité corporelle.
Les substances spirituelles cependant peuvent avoir
un certain contact avec cette quantité, et ainsi par
elle se trouver en quelque m anière dans le lieu. Les
dém ons et les dam nés, avant la résurrection, peuvent
donc être dans l ’ enfer com m e dans un lieu.
1° L ’enfer est un lieu déterminé. — C ’ est certissima
Ecclcsiæ doctrina, dit M azzella, De Deo créante, p. 886;
de foi catholique, dit Suarez, De angelis, 1. V III,
c. xvi, n. 2, p. 1054.
1. Le fondem ent de cette affirm ation se trouve dans
l ’ É criture. Il n ’ y a pas de doute que pour celle-ci le
Se'ôl en général était un lieu spécial. Cf. N um .,
χνι, 31 ; Job, x, 21, 22, et souvent ailleurs ; Ps. x l v ii i ,
18-20; Liv, 16; l x i i , 10, etc. O r si le Se’ôl est un lieu,
a fortiori la géhenne, celle-ci étant d ’ ailleurs com m e
localisée au fond du Se’ôl. Ezech., xxvi, 26; Is., v, 14;
xiv, 15; xxiv, 21, 22; Ps. x l v ii i , 15. D ans le N ou ­
veau T estam ent, il suffit de m entionner M atth., xm ,
42, 50; Luc., vm , 31; xvi, 19, 31; A ct., i, 25; Phil.,
n, 10; II Pet., n, 4; A poc., ix, 11; xx, 1; v, 3, etc.
O n peut citer aussi tous les textes qui envoient au
feu m atériel, donc, occupant un lieu.
2. L a tradition catholique est unanim e. Il suffit
de citer saint A ugustin, Retract., II, 24; saint Jean
C hrysostom c, llomil., x l i x , l , adpopul.·, saintC yrille
d ’ A lexandrie, In Is., 1. 1, c. vjsaint G régoire le G rand,
Dial., 1. lV ,c. x l i i i . Le consentem ent des théologiens,
la croyance ferm e des fidèles et de toute l ’ Église sont
m anifestes. Cf. B ellarm in, De Christo, 1. IV, c. vm
sq. ; De purgatorio, 1. II, c. vi.
3. La raison naturelle n ’ a rien à dire ici, car, com m e
le rem arque Suarez, loc. cil., n. 10, p. 1057, cette
localisation des supplices des dam nés ne dépend que
de la libre volonté de D ieu. 11 y a cependant des raisons
de convenance. Celles de saint Thom as, Sum. theol.,
III 1 Suppl., q. l x i x , a. l.sont influencées par la phy ­
sique ancienne des lieux naturels, ou proportionnel­
lem ent convenables. Celles de Suarez, loc. cil., sont
basées sur sa théorie de la création des anges intra
mundum, c ’ est-à-dire sur sa théorie de la présence
essentielle des anges en quelque lieu. U ne raison plus
solide sera tirée de la convenance de la punition
par le feu corporel qui évidem m ent est localisé
quelque part.
E t c ’ est ici un point où la révélation com plète la
raison. C elle-ci adm et des supplices pour les m échants,
celle-là ajoute qu ’ ils seront infligés en un lieu spécial
avec du feu horrible : cela frappe davantage les
hom m es : raison de convenance pour nous.
Ce lieu est unique et identique pour tous les dam nés :
cela sem ble tout naturel; c ’ est la pensée tradition ­
nelle fondée sur la façon de parler de la révélation
écrite : une géhenne de feu où les im pies sont pré ­
cipités com m e liés en gerbe, l ’ enfer, la géhenne, le
lac de feu, l ’ abîm e, la prison éternelle, etc.
V oir plus haut, col. 90, les opinions contraires à
cette doctrine du lieu spécial et déterm iné de l ’ enfer.
102
2° O ïl est l’enfer?— Ici,il n ’ y a plus rien de certain,
m ais une succession d ’ hypothèses plus ou m oins
fondées. V oir une liste dans Suarez, loc. cit., n. 14.
p. 1058, et elle n ’ est pas com plète.
L ’ enfer a été m is de l ’ autre côté de la terre par
quelques anciens; dans la vallée de Josaphat ou la
gehinnom ; en dehors de notre m onde (S. C hryso-
stom e, In Epist. ad Rom., hom il. xxxi, P. G., t. l x .
col. 674); dans l ’ air ténébreux (S. G régoire de N ysse.
De anima et resurrectione, P. G., t. x l v i , col. 67):
au troisièm e ciel, en face du paradis (Secrets d’Ilénoch,
voir col. 42); dans le soleil (Sw inden, théologien
anglais,· ]· 1740); pour d ’ autres, il est dans la lune, dans
M ars, à l ’ extrêm e lim ite inférieure de l ’ univers (W iest,
Inst, theol., 1789, t. vi, p. 869). Cf. V . Patuzzi, De sede
inferni in terris quærenda, V enise, 1763 (contreSw in-
den); J. G retscr, De subterraneis animarum recepta­
culis, Ingolstadt, 1595.
M ais en définitive ce sont opinions particulières,
bien que non condam nées. Saint A ugustin disait en
effet, De civitate Dei, l.X X , c. xvi, P.L.,t. xi.l, col. 682 :
in quæ mundi vel rerum parle futurus sit, hominum
scire arbitror neminem, nisi forte cui spiritus ostendit.
Saint C hrysostom e dit aussi : Ne igitur quaeramus
ubi sil sed quomodo eam effugiamus. In Episi ad Rom.,
hom il. xxxi, n. 5, P.G., t. l x , coi. 674. Enfin saint
G régoire le G rand : IIac de re temeredefmire non audeo.
Dial., 1. IV, c. x l i i . O n voit siW iggers avait raison ie
dire que l ’ enfer au centre de la terre est de foi. Cf.
D ens, De novissimis, dans M igne, Theol. cursus, t. vit,
col. 1594. Petau lui-m êm e sem ble exagérer quan i il
dit : communis, et ut apparet certissima, loc. cit., c. v.
n. 7; de m êm e Suarez, loc. cil., n. 17.
L ’ opinion à peu près com m une a toujours été
cependant que. l ’ enfer est à l ’ intérieur de la te rr .
La façon de parler des saintes É critures lui est clai ­
rem ent favorable. Pour la tradition nous citerons
seulem ent T ertullien, De. anima, c. v; saint Irénée.
Cont. hær., V , xxxi; saint H ippolyte, Adv. Græc
1 ; saint A ugustin, après avoir fait des difficultés,
In Gen., 1. X II, c. x x x i i i , xxxiv, se rétracte ainsi,
Retract., 1. II, c. xxiv, n. 2 : magis mihi videor
docere debuisse quod sub terris sint (inferi) quam
rationem reddere cur sub terris esse credantur sive
dicantur quasi non ita sini. Saint Jérôm e à plusieurs
reprises l ’ affirm e sans hésitation, par exem ple, In
Epist. ad Eph., iv, 9. Saint G régoire le G rand traite
la question ex professo, Dial., 1. IV, c. x l ii , x l i x ; cf.
1. X V , c. xvii, etc., et conclut à la plus grande proba ­
bilité de l ’ opinion com m une. D e m êm e, S. Isidore
de Séville, Orig., 1. X V , c. ix ; H ugues de Saint-V ictor,
De sacram, fidei, 1. H , part. X V I, c. iv; S. Thom as,
I\ï*Supplem., q. xcvn, a. 7; Suarez, loc. cit.,n. 17 sq..
p. 1059; De purgatorio, disp. X LV, O péra, t. xxn,
p. 879-902. Les raisons de convenance indiquées par
ces auteurs sont les suivantes. D ’ abord, rien ne s ’ y
oppose : l ’ espace, le feu, etc., peuvent se trouver à
l ’ intérieur de la terre. Le m ot enfer et la croyance
universelle qu'il inclut indiquent un lieu souterrain.
A nalogie avec les désirs charnels, terrestres des
pécheurs. A nalogie de la prison ténébreuse avec l ’ état
de désespoir et de m échanceté des dam nés, etc.
3° Comment les damnés sont-ils enfermés dans l’enfer?
— Pour les corps des hom m es dam nés, après la ré ­
surrection, il n ’ y a pas de difficulté.
Pour les âm es et les dém ons, ils sont en enfer de la
façon dont les substances spirituelles sont en un lieu;
et là-dessus les théologiens ne s ’ accordent pas. V oir
A n g é l o l o g ie , t. i, col. 1231 sq. ; F e u d e l ’ e n f e r .
Les dam nés peuvent-ils quitter ce lieu infernal?
Les dém ons, oui. V oir D é m o n s , t. iv, col. 401. Pour h
hom m es et la question des revenants d ’ enfer. v< ·
dans A p p a r it i o n s , t. i, col. 1688-1692, les principe?
103 E N F ER (S Y N TH E S E D E L ’ E N S EIG N EM E N T T H É O L O G 1Q U E )
théoriques généraux. Par la perm ission divine et
pour l ’ utilité des vivants, il ne répugne pas que
quelque dam né apparaisse sur la terre, pour un
instant, S. Thom as, Sum. theol., III® Supplem.,
q. l x ix , a. 3, soit dans une apparition purem ent
représentative (causée par D ieu ou les anges; nous
ne parlons pas des trom peries du dém on), soit m êm e
par une apparition substantielle avec un corps ap ­
parent, ou dans son cadavre, ou dans le feu, etc.
Les faits d ’ ailleurs, dit J. R ibct, La mystique
divine, t. n, p. 221, sont tellem ent m ultipliés, qu ’ il
serait déraisonnable de les révoquer tous en doute;
par exem ple, l ’ apparition de ce docteur à l'université
de Paris, en des circonstances si dram atiques, et qui
aurait déterm iné la conversion de saint B runo, voir
t. π, col. 2275, et Acta sanctorum, t. l i , p. 538-595;
l ’ apparition d ’ un prélat indigne et dam né à D enys le
C hartreux, Acta sanctorum, t. vin, p. 248. Cf. Lopez
Ezquerra, Lucerna myst., tr. IV, c. xm , n. 116, pour
d ’ autres faits; J. R ibct, op. cil., c. xn, p. 225-229.
La situation (situs') locale des dam nés en enfer est
en dehors de nos connaissances et ce que les poètes,
les ascètes, les orateurs anciens développent à ce
sujet est œ uvre d ’ im agination plus ou m oins droite.
Par exem ple, B ail, Théologie affective, Paris, 1845,
t. v, p. 379 sq., exam ine s ’ il vaut m ieux se représenter
l ’ enfer com m e un ensem ble de lieux divers à diffé ­
rents tourm ents ou com m e un étang unique où les
dam nés sont entassés l ’ un sur l ’ autre com m e des
poissons frits ensem ble; on trouve de sem blables
préoccupations en beaucoup d'auteurs de m édita ­
tions. Q uant aux localisations des grands poètes
chrétiens, D ante, Divine Comédie, part. I, l ’ enfer;
Le Tasse, Jérusalem délivrée, c. iv; M ilton, Paradis
perdu, 1. II; K lopstock,La Messiade,c. ix, dans leurs
rapports avec la théologie, voir Th. O rtolan, Astro ­
nomie et théologie, Paris, 1894, p. 155-159, 171,
173 sq., 191.
A près cet exposé on gardera peut-être l ’ im pression
que c ’ est trop peu de regarder com m e plus probable
l'opinion de l ’ enfer intra-terrestre, et queSuarez avait
raison de la donner com m e certitude catholique.
H ais il faut observer que la façon de parler au sujet
des dogm es qui louchent à la cosm ologie et à l'astro ­
nom ie. est fondée sur les apparences vulgaires et sur
le systèm e astronom ique adm is à chaque époque.
D ans la physique géocentrique, avec haut et bas
cosm iques proprem ent dits, l ’ enfer était naturelle ­
m ent conçu com m e placé en bas sous la terre, de m êm e
que le ciel en haut dans l ’ em pyrée. Indépendam m ent
d ’ ailleurs de cette conception scientifique regardée
aujourd ’ hui com m e fausse, le langage populaire,
de m êm e qu ’ il fait habiter à D ieu spécialem ent en
haut, dans les cieux où se m anifestent, de la façon la
plus sublim e, sa gloire et sa puissance, placera natu ­
rellem ent les êtres m auvais à l ’ opposé dans les ténèbres
de la terre. O n ne pourrait guéro-se représenter Satan
ayant sa dem eure propre dans les splendeurs du
firm am ent. M ais ces façons m étaphoriques de parler
n ’ ont aucune prétention scientifique et leur seule
vérité absolue est une vérité m orale; saint Jean
C hrysostom e, saint A ugustin, saint G régoire en
avaient déjà conscience. Cf. Th. O rtolan, op. cil.,
p. 62 sq., 122 sq.. 149 sq. : A . G ardeil, Le donné révélé
et la théologie, Paris, 1910, p. 104-106. V oir D e s c e n t e
a u x e n f e r s , t. iv, col. 566, 583. C om m e le sens
m étaphorique pourtant ne s ’ im pose pas, il reste plus
probable que le sens naturel doit être conservé.
V I. N a t u r e d e s p e in e s d e l ’ e n f e r . — 1° Géné­
ralités. — L ’ enfer, c ’ est le péché, non pas le reatus
culpæ, m ais le reatus pœnæ, ou plutôt les peines dues
à ce reatus et appliquées enfin dans l ’ état de term e.
C om m e le reatus pœnæ dépend essentiellem ent du
104
reatus culpæ, la théologie de ces peines est, par toute
sa nature intim e, absolum ent com m andée par la
théologie du reatus culpæ et du reatus pœnæ. V oit
Pé c h é , Pe in e .
D ans tout péché, il y a un double désordre respon ­
sable (reatus culpæ) : le rejet de D ieu com m e fin der ­
nière, reatus aversionis aDeo;le choix d ’ une créature
à sa place, reatus conversionis ad creaturam, le tout est
une offense de D ieu. T out péché m érite un châtim ent,
reatus pœ næ, car tout désordre m oral doit être réparé,
com pensé; cette com pensation réparatrice est une
privation proportionnelle du bien contre lequel on a
péché. A u double reatus culpæ correspond donc pro ­
portionnellem ent un double reatus pœnæ; pour le re ­
jet de D ieu (péché m ortel), la privation de D ieu, le
dam; pour l ’ usage désordonné de la créature, quelque
peine spéciale dans cet usage m êm e, la peine du sens.
Q uant aux façons dont ces peines sont appliquées,
il faut distinguer la peine concom itante : tout désordre
m oral entraîne, en effet, de par sa nature, une peine :
la privation de la beauté m orale d ’ abord et puis un
trouble dans les facultés violentées, qui, devenu con ­
scient, constitue le rem ords,la honte,l ’ angoisse, etc.,
enfer intérieur parfois si terrible, inexorable com m e
un ver rongeur; et puis la peine infligée du dehors,
la seule que regarde directem ent le reatus pœnæ, celle
que le gardien de l ’ ordre inflige au coupable. C ette
peine, considérée avant la faute, est la sanction à
l ’ état de m enace; les peines de l ’ enfer ne sont évidem ­
m ent pas de cette espèce; considérées après la faute,
elles sont châtim ent appliqué. C elui-ci enfin est ici-
bas vengeur de l ’ ordre m oral et m édicinal en m êm e
tem ps, m ais dans l ’ autre vie, il ne pourra plus être
que purem ent vindicatif: tel est le supplice de l ’ enfer.
D ans les élém ents de ce supplice, la division en
peine du dam et peine du sens est faite d ’ après
certaines form alités des châtim ents infligés. Con
crètcm ent on a donné d ’ autres divisions. Par
exem ple, peines dans l ’ intelligence : cæcitas mentis;
peines dans la volonté : obstinatio in malo; souf ­
frances intérieures, douleur, désespoir, rem ords :
exclusio a gloria seu a beatitudine; souffrances venant
de l ’ extérieur : feu, lieu, société, etc. C ’ est l ’ ordre de
saint Thom as, Sum. Iheol., I “ , q. l x i v , a. 1-4, développé
d ’ une façon oratoire par le P. M onsabré, Carême de
1SS9. U ne autre division com prend les peines subjec ­
tives: dépravation des facultés, intelligence et volonté;
les peines objectives : privations de D ieu et de tous
les autres biens,objets des diverses facultés,supplices
positifs infligés par le feu, etc. Cf. encore Contra gentes,
1. III,c. cxLii, privation de la béatitude, des vertus, de
l ’ ordre des facultés, des biens du corps et des biens de
la société.
Il est de fait que toutes ces peines concourent à
constituer le châtim ent de l ’ enfer. Les théologiens ont
raisonné parfois longuem ent, pour faire entrer ces
divisions réelles dans la division form elle : dam et
sens; ainsi ils se sont dem andé si la tristesse de la
perte de D ieu, l ’ obstination dans le m al appartien ­
nent au dam ou au sens. Cf. Suarez, De angelis, 1. V III,
c. iv-vi, p. 972-983; Sahnanticcnses, De vitiis et
peccatis, disp. X V III, dub. i, n. 4 sq.,t. vm ,p.398sq.
C om m e il a été expliqué, D a m , t. iv, col. 6, les m ots,
peine du dam et peine du sens, peuvent prendre des
sens différents, lorsque ces peines sont m ises en rela ­
tion avec D ieu, avec le pécheur ou avec le péché.
A joutons toutefois que l ’ essence de la peine étant
précisém ent dans la privation d ’ un bien, com m e, la
récom pense est dans sa possession ou sa donation,
la douleur conséquente n ’ est pas la peine elle-m êm e,
ni une peine spéciale, m ais un effet, com m e une pro ­
priété qui doit se référer, reductive, à la privation qui
la cause, com m e la joie paradisiaque, à la possession
105 E N F ER (S Y N T H E S E D E L ’ E N S E IG N E M E N T T H É O L O G IQ U E )
de D ieu dans la constitution de la béatitude céleste.
Pour étudier les peines de l ’ enfer, nous pouvons
recourir à deux principes : un principe de position,
les peines sont conform es à la nature du péché dans
l'honnne, et un principe d ’ opposition, l ’ enfer, c ’ est la
fin dernière m anquée, une privation qui doit se
m esurer à l ’ objet dont on est privé, le ciel. S. Tho ­
m as, Compendium theologiae, c. c l x x i i - c l x x v i .
2° Peine du dam , com m e peine du reatus aucrsionis
a Deo. — 1. Privation de Dieu et douleurs consé­
quentes. — a) L a privation de D ieu, c ’ est le dam
proprem ent dit. V oir D a m .
C ette privation de D ieu entraîne celle de tout don
surnaturel : grâce, vertus, etc., dans une âm e toute
am énagée pour ainsi dire pour le surnaturel. C epen ­
dant il faut faire une exception pour le caractère
sacram entel du baptêm e, de la confirm ation ct de
l ’ ordre, qui dem eure dans le dam né com m e signe
étem el des hauteurs dont l ’ âm e est déchue par sa
faute, com m e m arque d ’ ignom inie et com m e preuve
d ’ une plus grande scélératesse. C ette exception est
théologiquem ent certaine, à cause de l ’ enseignem ent
de l ’ Église sur la nature indélébile du caractère. V oir
Ca h a c t è r e .
b) Douleurs conséquentes. — V oir D a m , pour la dou ­
leur en général. Pour en venir aux détails, on peut
résum er ces souffrances, com m e l ’ a fait le P. M onsabré,
loc. cil. Le pécheur a rejeté le souverain bien; il perd
tout bien; c ’ est la douleur suprême, ou la conscience
du m al total, de la perte de tout bien en perdant
D ieu. Le péché est le rejet éternel du souverain bien
et la perte éternelle de tout bien; c ’ est le déses­
poir suprême, douleur sans om bre d ’ espérance et
de soulagem ent, douleur ainsi élevée à un autre
degré souverain par la certitude de cet à-jam ais
insondable. Toujours vouloir ce qui ne sera jam ais :
la fin de ses m aux; toujours être privé de tout
bien qu ’ on désire; repousser sans cesse la m ain de
justice qui tourm ente toujours, vouloir ne plus
être et continuer sa vie de souffrance intense pour
l ’ éternité en cet abîm e de désespoir absolu dans la
douleur absolue. Le péché est enfin le rejet volontaire
du souverain bien, d ’ où le remords suprême, lorsque
trop tard le dam né est saisi du regret d ’ une telle
conduite; il voit sa faute sous la lum ière inexorable
de la science infuse; il voit ses conséquences; il voit
la facilité de l ’ éviter. Il voit le bonheur perdu ainsi ;
et c ’ est pour lui le rem ords suprêm e dans le désespoir
et la douleur suprêm es. Cf. Sauvé, L ’homme intime,
1" édit., Paris, t. iv, p. 143-155, 167-175.
2. Aveuglement de l’esprit. — V oir D é m o n s , t. iv,
col. 403. C et aveuglem ent com prend la privation de
toute lum ière surnaturelle venant de D ieu; m ais
non de toute connaissance surnaturelle venant de
l'objet révélé, Jésus-Christ, l ’ Église, etc. Les dam nés
croient ct craignent. Ils ne sont pas non plus privés
de leurintelligenceni de leurs habitus et connaissances
naturelles de science acquise ou de science infuse; leur
m aintien découle de la nature des choses que D ieu ne
violente pas. Cf. S. Thom as, Sum. thcol., I», q. l x i v , a. 1 ;
q. l x x x i v ; III ” Suppl., q. xcvni, a. 7. Les dam nés
ont donc les connaissances qu ’ ils doivent avoir pour
leur état d ’ êtres m oraux châtiés; vue ineffablem ent
vive et continuelle de D ieu, bien suprêm e, unique fin
dernière, pureté infinie, là présente, m ais de présence
sans union; vue im m ensém ent profonde de l ’ horreur
et du désordre du péché, de leur histoire de péchés et
de grâces, etc. Ils confessent ainsi que D ieu est saint,
juste, infinim ent bon et m iséricordieux, qu ’ ils sont
le péché justem ent puni et que le C hrist ainsi triom phe
par sa justice. C ette science doit croître avec le
degré du châtim ent à subir, celui-ci supposant une
conscience plus grande du bien perdu et de l ’ abîm e
106
du péché choisi. .M ais ce ne sont que connaissances
spéculatives, tournées toutes pratiquem ent non pas
en am our et en joie, m ais en haine et en souffrances
C ette lum ière, en effet, fait que la peine du dam est
im m ensém ent plus grande que la peine du sens. Elle
est la source de cette tem pête éternelle de rem ords,
de tristesses m ortelles, de colères, de terreurs, de
désespoirs, qui sans cesse désole l ’ abîm e creuse au
cœ ur des dam nés par le départ de D ieu. Cf. Sauvé,
op. cil., p. 166-167.
Pour les connaissances pratiques, jugem ents sur
les choses, les événem ents, les personnes, il faut re ­
m arquer que, bien que gardant la puissance de leur
faculté, la passion et le vice doivent, chez les grands
dévoyés, la faire m al em ployer continuellem ent, au
m oins pour ce qui regarde l ’ ordre m oral et la sagesse
non pas m ondaine, m ais céleste. Cf. S. Thom as, De
malo, q. xvi, a. 6, ad IS» ” , 15 “ m ; Suarez, loc. cit.,
c. vi. Les dam nés verront-ils jam ais D ieu? N on,
jam ais autrem ent que dans ses œ uvres. V erront-ils
une fois au m oins Jésus-C hrist? V oir J u g e m e n t .
V erront-ils les saints bienheureux au ciel, avant le
jugem ent? après le jugem ent? C ette question, sou ­
vent discutée dans le haut m oyen âge, était un reste
de l ’ opinion du Se'61 universel (dilatio inferni). Saint
Thom as, Sum. theol., III ” Supplem., q. xc.vm , a. 9,
spiritualise cette vision précédant le jugem ent : so­
lum cognoscent eos esse in gloria quadam inæslimabili :
après le jugem ent, ils n ’ auront que la seule m ém oire
de cette gloire vue m aintenant ou au jugem ent. Pour
les textes depuis saint A m broise jusqu'. xi iécle.
cf. A ligne, Index, P. L., t. ccxx, col. 24'.
3. Perversité obstinée de la volonté. — i Obstination
dans le mal. — Le fait est de foi catholique; la nature
de cette obstination est discutée dan- les écoles.
V u l ’ étendue et l'im portance de la controverse,
effleurée, t. rv, coi. 403, il y aura un article spécial
O b s t in a t io n d e s d a m n é s .
b) Dépravation totale de la volonté. — E st-ce que les
dam nés ne peuvent en tout acte délibéré que vouloir
le m al, n ’ agir que pour une fin m auvaise? E st-ce que
ces actes de volonté pervertie sont des p écis sans
être pourtant dém éritoires? E st-ce que les dam nés
sont continuellem ent en acte de péché, n ’ ayant plus
jam ais de som m eil ni de tem ps d ’ inconscience? Est-ce
que le dam né veut à ce point le m al qu ’ il haïsse
D ieu et que de m êm e que tout dans le ciel est
am our, tout dans l ’ enfer soit haine, haine de D ieu,
haine des com pagnons de supplice, haine de tout,
haine chez tous, haine blasphém atoire? A toutes ces
questions, il faut certainem ent répondr· . affirm ative ­
m ent avec l ’ ensem ble des théologiens, m algré l ’ oppo­
sition d ’ un petit nom bre. V oir D é m o n s , t iv, col. 403 ;
O b s t i n a t io n ; Ch. Sauvé, loc. cit., p. 155-167.
En résum é, les dam nés ont une science surém inente
de D ieu et du péché; ils souffrent épouvantablem ent
de leur péché qui les prive de D ieu et ils s ’ y obstinent
éternellem ent; s ’ obstiner dans la volonté d ’ un objet
m algré tout ce qu ’ il fait souffrir, c ’ est le propre de
tous les passionnés à idée fixe; en enfer, c ’ est l ’ in ­
tuition fixe, la volonté fixe, la douleur suprêm e fixe.
3° Peines du sens ou peines du reatus conversionis.
— 1. Définition. — Ce nom , peine du sens, a été
donné à la seconde espèce de peine des dam nés, parce
que la principale souffrance de cette nature vient
d ’ objets m atériels sensibles. C ette peine atteint
prem ièrem ent les dém ons et les âm es séparées, et
secondairem ent le corps des hom m es dam nés. La
peine du sens ne signifie donc pas une peine sensi ­
tive.
Q uant à la chose désignée, sont peines du sens tous
les supplices venant d ’ un objet extérieur par oppo ­
sition aux douleurs intérieures analysées plus haut.
407 E N F ER (S Y N TH E S E D E L ’ E N S E IG N E M E N T T H É O L O G IQ U E )
C ’ est D ieu qui inflige toujours ces supplices, car
il est le juge qui châtie; m ais ce n ’ est plus seulem ent
en se retirant et en em portant avec lui tout bien
de perfection et de bonheur, c ’ est en faisant pâtir les
Idam nés par l ’ action positive de diverses créatures,
ses instrum ents. L ’ existen ce d ’ une certaine peine du
< sens ainsi com prise est TTum Tcerptudé théologïque
absolue. Il suffit de m entionner l'opinion singulière ae
D urand qui n ’ adm ettait, cependant en hésitant, que
la peine du dam et kl douleur qui s'ensuit; celle-ci
serait le feu de la révélation, fl ne suffit pas non plus
de dire avec « quelques-uns » que saint Thom as ré ­
fute, De veritate, q. xxvi, n. 1; De anima, a. 21, que
la peine ex rebus sensibilibus sera com m e la peine
d ’ une âm e qui a des rêves pénibles sur des choses
corporelles, ou m êm e la pensée seulem ent, la croyance
que telle chose lui fait du m al, car le rêve n ’ est
pénible qu ’ à l ’ im agination et les âm es séparées n ’ ont
plus l ’ exercice de leur im agination; quant à la pensée
de n ’ im porte quel objet, elle n ’ est pas, par elle-
m êm e, une peine, m ais une perfection; d ’ ailleurs, la
croyance fausse qu ’ on pâtit d ’ une chose qui réelle ­
m ent ne fait pas pâtir, n ’ est pas adm issible chez les
dém ons ou les dam nés. Cf. Suarez, toc. cil., c. xm ,
p. 1022 sq. ; Sahnanticenses, toc. cil., disp. X V III,
dub. n, p. 408 sq. D ’ une m anière générale, il faut
i donc adm ettre que les âm es et les dém ons en enfer
! sont torturés réellem ent et physiquem ent d ’ une cer ­
taine m anière par des créatures instrum ents de D ieu;
et en cela consiste la peine du sens. Pour plus de dé ­
tails, voir F e u d e l ’ e n f e r .
Pourquoi ce châtim ent spécial? Saint Thom as en
développe la raison fondam entale : Sicut recte agen­
tibus debentur bona, ita perverse agentibus debentur
mala; sed illi qui recte agunt, in fine ab eis intento
percipiunt perfectionem et gaudium; e contrario ergo
debetur htec poma peccanti bus ul ex his in quibus sibi
finem constituunt, afflictionem accipiant et nocumen­
tum. Hinc est quod divina Scriptura peccatoribus
comminatur non solum exclusionem a gloria, sed etiam
afflictionem ex aliisrebus. Coni, gentes, I. III,c. c x l v i ;
Compendium theologice, c. c l x x ix . N o u s avons là l ’ ex ­
plication par la cause m éritoire; voici quelle serait
la cause form elle des peines du sens. C hez les bien ·
heureux, les joies et les gloires secondaires venant de
l ’ usage des créatures, en particulier dans leur corps,
découlent par surabondance, pour ainsi dire, de la
béatification essentielle de leur âm e; l ’ âm e divinisée
voit cette divinisation se répandre en toutes ses puis ­
sances jusque dans son corps, lui assurant par là la
possession de tous les biens secondaires dus aux
enfants de D ieu. A insi, chez les dam nés, l ’ âm e privée
de D ieu voit toute participation aux biens divins se
retirer de ses puissances et de son corps : D ieu s ’ est
retiré totalem ent du dam né; de là des privations de
m ultiples satisfactions secondaires; bien plus, delà
des révoltes de toutes les créatures contre cette
âm e révoltée contre D ieu. El pugnabit... orbis ter­
rarum contra insensatos. Sap., v, 21.
2. Quelles sont ces peines et comment sont-elles appli-
quées'l — O n en distingue trois espèces : les peines
venant de l ’ action des créatures m atérielles, dont
.la principale est le feu; la peine de la société des
autres dam nés, créatures spirituelles; enfin les peines
diverses, privations de m ultiples satisfactions secon ­
daires.
a) La peine du feu. — V oir F e u d e l ’ e n f e r .
b) Peines provenant d’autres créatures matérielles.—
Y en a-t-il? Faut-il adm ettre avec divers auteurs,
Pères et théologiens (nous ne parlons pas des poètes),
outre le feu. de la glace, des vers réels, des océans
d'im m ondices, etc.?
a. Glace et eau. — Interprétant de l'enfer le texte de
108
Job, xxiv, 19 : Ad nimium calorem transeat ab aquis
nivium et usque ad inferos peccatum illius, plusieurs
Pères ont cru au supplice de l ’ eau glacée au m oins
pour les corps des dam nés après la résurrection, ou
bien pour diverses catégories de dam nés, ou le plus
souvent par m ode de successions de supplices, du
feu à la glace, etc. A insi saint Jérôm e, In Matth., x, 28,
P. L., t. xxvi, col. 68; In Job, xxiv, ibid., col. 725,
où il insinue la possibilité de ce sens dans M atth.,
xxii, 13; pseudo-A ugustin, De triplici habilarulo,c. n,
P. L., t. XL, col. 993 (ce traité a probablem ent été
écrit dans la G rande-B retagne, cf. dom G ougaud,
Les chrétientés celtiques,Paris, 1911, p.282;cf. p.285);
B ède, H aym on d ’ H alberstadt, H ugues de Saint-
V ictor, Innocent III, S. Pierre D am ien, etc. Saint
Thom as se fait l ’ écho de ces pensées, In IV Sent.,
I. IV , dist. L, q. n, a. 3, q. I, ad3 “ m ; cf. Sum. theol.,
Illæ Suppl.,q. xcvn,a. l,ad 3 un >; Quodl., V III,a. 18;
Sum. theol., I “ , q. x, a. 3, ad 2" “ ; cf. Suarez, toc. cil.,
1. IV , c. xn, n. 22-30, p. 1016-1019. C ette exégèse du
texte de Job est inexacte. Il s ’ agit, en réalité, de la
m ort de l ’ im pie rapide com m e l ’ absorption de l ’ eau
par une terre brûlée. L ’ opinion des glaces de l ’ en ­
fer n ’ a pas d ’ autre fondem ent; aucun autre texte
n'en parle Jam ais Jésus-Christ, qui rappelle souvent le
feu de l ’ enfer, ne fait allusion au froid de l'enfer; le
stridor dentium, M atth., xxn, 13, qui a aussi été in­
terprété d ’ un effet du froid,ne signifie que la rage dé ­
sespérée des dam nés. E nfin aucune raison théologique
n ’ im pose cette opinion et l ’ ensem ble de la tradition
patristique et théologique la rejette.
Vers. — L ’ opinion, qui a été toujours la plus com ­
b.
m une et qui est aujourd ’ hui unanim e, n ’ adm et pas
non plus le réalism e du « ver qui ne m eurt pas », dé ­
fendu par T irin, Comment, in S. Script., sur Judith,
xvi, T urin, 1882, t. n, p. 597; Serarius, sur Judith,
xvi, dans M igne, Cursus S. Script., t. xn, col. 1239-
1248; C orneille de la Pierre, In Is., l x v i , Paris,
1863, p. 767 sq. Ces com m entateurs citent diverses
autorités : S. B asile, S. C hrysostom e, S. Jérôm e, S. A u ­
gustin, T héophylacte, M aldonat, etc. Suarez, toc. cil.,
n. 34-35, croit cette opinion satis probabilis. M ais
les autorités invoquées et l ’ exégèse réaliste adoptée
n ’ ont pas de valeur; les textes patristiques ne signi ­
fient pas généralem ent ce qu ’ on leur fait dire; ainsi,
par exem ple, saint A ugustin, De civitate Dei, 1. X X I,
c. ix, P. L., t. x l i , col. 23. 11 rapporte trois opinions :
réalism e du feu et du ver de l ’ enfer; sym bolism e de
tous deux; réalism e du feu, sym bolism e du ver. La
prem ière est possible au m oyen d'un m iracle et
quelques textes lui sont favorables, m ais on peut adop ­
ter aussi la troisièm e opinion : Eligat quisque quod
placet, aut ignem tribuere corpori, animo vermem, hoc
proprie illud tropice, aut utrumque proprie corpori ; en
tous cas, Ia seconde est à rejeter. Toutefois, en ajou ­
tant : Ego tamen facilius est (sic) ulad corpus dicam
utrumque pertinere quam neutrum, le saint docteur
sem ble préférer la troisièm e opinion. Il avait déjà dit,
en effet, 1. X X , c. xxn, col. 694 : Alii proprie ad corpus
ignem, tropice ad animam vermem, quod credibilius
esse videtur. M aldonat, de son côté, affirm e, Comment.
inivEvangelia, Lyon, 1598, sur M arc., ix, col. 819 sq. :
vermem hoc loco metaphorice intelligendum esse pro
damnatorum cruciatu nemini dubium est, etsi memini
Chrysoslomum et Theophylactum verum esse in dam­
natis vermem qui eorum arrodat corpora alicubi sentire,
quo magis miror Theophylactum hoc loco utrumque
et vermem et ignem metaphorice accipiendum putare.
Pour M aldonat, le feu et le ver ne sont que le m êm e
supplice de l'âm e et du corps à la fois, exprim és de
deux façons. Ibid., col. 820.
Q uatre textes de l ’ É criture parlent de vers dans
l ’ enfer. Is., l x v i , 24; Judith., xvi,21; E ccli., vn, 19;
109 E N F ER (S Y N TH È S E D E L ’ E N S E IG N E M E N T T H É O L O G IQ U E )
M arc., ix, 45 sq. Le texte évangélique est évidem ­
m ent une citation littérale de Γ A ncien T estam ent.
O r, dans Judith et dans Isaïe, il ne s ’ agit que d ’ une
com paraison : les ennem is de D ieu seront com m e une
arm ée de vaincus, de tués, pourrissant ou brûlés sur
le cham p de bataille et pour toujours; on ne peut
établir par ces textes la réalité des vers qui tourm en ­
teraient les dam nés en enfer, pas plus que par eux
seuls le réalism e du feu de l'enfer. D ans E ccli., vu,
19 : vindicta carnis impii, le m ot carnis est uneaddi-
tion de la V ulgate et saint Thom as expose d ’ ailleurs
les différents sens sym boliques qu ’ il peut avoir. Sum.
theol., III® Suppl., q. xcvn, a. 2, ad 1 “ “ ; Quodl., V II,
a. 13. Pour repousser l ’ existence réelle des vers en
enfer, le m êm e docteur invoque cette raison théolo ­
gique générale : Post diem judicii in mundo innovato
non remanebit aliquod animal, vel aliquod corpus mix­
tum nisi corpus hominis tantum..., nec post illud tem­
pus sil jutura generatio et corruptio. A u m oins, au ciel
et en enfer, il n ’ y aura plus de décom position ou d ’ al ­
tération organique, car si les corps im m ortels des
ressuscités pouvaient être altérés, il faudrait, pour les
restaurer, ou la nutrition ou la création qui sont
toutes deux en dehors de l ’ ordre définitif des choses.
Lessius ajoute, De perfectionibus divinis, 1. X III,
c. xxiv, n. 159 : lialio... est quia cum omnis morsus
bestiarum ad dolores ac morsus ignis sit lusus vel parvi
momenti, non videtur operie ' pretium vilissimas be­
stiolas novo miraculo jacere immortales in acerrimo
igne, ut hominem crucient, prxserlim cum morsus ver­
mium sil exiguus et molestiam potius afferat quam
acrem cruciatum. Cf. K nabenbauer, Comment, in
Mare., p. 255. Il n ’ y a donc pas, en enfer, de ver cor ­
porel : le vermis qui non moritur, c ’ est le rem ords de la
conscience qui appartient à la peine du dam , com m e
regret d ’ avoir perdu D ieu par sa faute, et à la peine
du sens com m e dégoût du plaisir passager créé, si
vain et si déréglé, qui m érita l ’ enfer.
c. Immondices, etc. — C onform ém ent à la théorie
physique ancienne, saint Thom as m aintient dans le
m onde supérieur purifié après la fin du m onde, tout
ce qu ’ il y a de beau et de noble dans les élém ents
m atériels : quidquid vero est ignobile et fæculenlum
in inferno projicietur ad poenam damnatorum; ut
sicut omnis creatura erit beatis materia gaudii, ita
damnatis ex omnibus creaturis tormentum accrescat,
secundum illud Sap., v : Pugnabit, etc. Hoc etiam
divinæ justitiæ competit, ut sicut ab uno recedente per
peccatum in rebus materialibus quæ sunt multæ et
varix finem suuip constituerunt, ita etiam multipliciter
et ex multis affligantur. Sum. theol., Ill ” Suppi.,
q. xcvn, a. 1, extrait de In IV Sent., 1. IV, dist. L,
q. n, a. 3, q. i. Il nous cite à ce propos saint B asile,
In ps. xxvm, P. G., t. xxix, col. 298, qui interprète
vox Domini intercidentis flammam ignis, dans ce sens
que D ieu sépare dans la flam m e la propriété lum ineuse
pour le feu réservé au ciel et la propriété qui le rend
brûlant pour le feu enferm é en enfer. R ibet, La mys­
tique divine, Paris. 1895, t. n, p. 219 sq.. rapporte des
visions de saints, sur ce sujet, m ais évidem m ent elles
n ’ ont pas de valeur théologique. Les prédicateurs
anciens parlaient souvent du feetor infernalis. S. C hry-
sostom e, In Episl. ad Heb., hom il. i, n. 4, P. G.,
t. L xni, col. 18; Innocent III, De contemptu mundi,
1. Ill, c. rv, P. L., t. ccxvn, col. 738, etc. Ils m en ­
tionnaient aussi des supplices de m arteaux et de
chaînes, etc. Cf. Innocent III, ibid.; S.Pierre D am ien,
Serm., t.ix. P. L., t. cxr.iv, col. 838. etc. Il faut laisser
de côté tout cela qui n ’ est pas dans la révélation.
c) La société des autres condamnés de l’enfer, dém ons
et dam nés. — En raison de la dépravation indicible, de
l ’ état haineux, des supplices horribles des habitants
de l ’ enfer, leur société continuelle, éternelle, ne pourra
110
être elle-m êm e qu ’ une torture terrible. A insi sera
contrarié, dans les dam nés, ce besoin de la nature
créée, la sociabilité, ici-bas source de tant de biens et
de joies dans une société de bons et d ’ am is, et de
tant d ’ ennui et de dégoût dans une société odieuse,
dépravée. Cf. Sauvé, toc. cil., p. 192-201. O n ne peut
guère raisonnablem ent douter du fait que les dam nes
souffriront dans la société les uns des autres. L ’ enfer
n ’ est pas une prison à régim e cellulaire individuel,
quoi que prétendent quelques visions de saintes
(cf. Sauvé, loc. cil., p. 202); il est un large abîm e de
feu, com m un aux dém ons et aux dam nés, et cette
com m unauté les torture. Les ténèbres de l ’ enfer ne
seront donc pas si épaisses que les dam nés ne puissent
se voir, m êm e corporellem ent, com m e le rem arquent
fréquem m ent les Pères et les théologiens, S. G régoire
te G rand, Dial., 1. IV, c. x x x ii i , P. L., t. l x x v i i ,
col. 373; S. Julien de Tolède, Prognoslicon, 1. II,
c. xxiv, P. L., t. xevi, col. 486 ; S. Thom as, Sum. theol.,
III® Suppl.,q. xcvn, a. 3. La prédication chrétienne,
spécialem ent dans la bouche des Pères, a développé
souvent cette considération de l ’ horreur, du désordre
épouvantable, de la tyrannie haineuse de la société de
l ’ enfer,cité de la haine éternelle et universelle, où pas
un bon sentim ent ne s ’ élèvera jam ais pour un dam né
quelconque, où tous seront toujours dans le m ilieu
le plus abject et le plus antipathique qu ’ on puisse
im aginer. O n peut concevoir des souffrances spéciales
résultant de la société des com plices, des corrup ­
teurs, des corrom pus, etc.
N ous exam inerons plus loin si la société des dém ons
sera, en outre, une tyrannie et une dom ination de
bourreaux sur les hom m es dam nés.
D ’ ailleurs, nous ne pouvons concevoir com m ent
s ’ exercent toutes ces relations entre substances spi ­
rituelles, et dans quel degré m itigé ou exacerbé en
nuances infinies; sur ce sujet, nihil nobis revelatum aut
alias certum. Suarez, loc. cit., c. xx, p. 1084. Cf.
Juvencus, Ev. hist., 1. IV, v. 257-268, 281-305. P. L.,
t. xix, coi. 302-304; S. Pierre D am ien, loc. cit.
S. A nselm e, Homil., v, in Mallh.. xvm , P. L..
t. c l v ii i , coi. 620, etc. ; M igne, Index, P. L., t. ccxx.
coi. 244, 215.
d) Privations diverses. — E n dehors de l ’ action
positive des créatures m atérielles et intellectuelles,
les dam nés souffrent encore, relativem ent à l ’ usage
deces créatures, de privations diverses. Ils ne reçoivent
d ’ abord d ’ aucune d ’ elles ces innom brables satis ­
factions, si douces et si intenses, qui procurent ici-
bas la joie secondaire de vivre. Lum ières, fraîcheurs,
harm onies, air em baum é, repos et suaves sensations :
plus rien de cela chez tes dam nés, plus rien de tout ce
qu ’ ils avaient tant aim é ici-bas. Cf. les fables païennes
d ’ Ixion, Sisyphe, T antale, etc. Par conséquent,
toutes leurs facultés, sans objet et pourtant sans
som m eil, surexcitées plutôt, sont dans un état de
m alaise et de privation plus ou m oins aigu, qui, devant
être éternel, est terrible.
V oici les principales de ces privations : privation du
besoin de liberté corporelle, d ’ im m ensité, de variété,
par la réclusion dans le feu de l ’ enfer, cf. Sauvé, loc.
cit., p. 205 sq. ; sens internes liés à des im aginations et
à des souvenirs qui tous sont plus ou m oins tortu ­
rants; sens externes blessés, suppliciés chacun dans
son objet. Cf. Ch. Pesch, Prælecl. theol., t. ix.
n. 646-652.
e) Q uel sera donc l’état général du corps des damnés?
D ’ abord, com m e celui de tous les ressuscités, il aura
l ’ intégrité com plète, sans aucune des m utilations ou
difform ités introduites par l ’ action im parfaite de
la nature (par génération, par m aladie, par m ort
prém aturée, etc.), cf. S. Thom as, Cont. gentes. 1. IV.
c. l x x x i x ; Quodl., V II,a. 12; Sum. theol., Ill* Suppl.,
Ill E N F ER (S Y N TH È S E D E L ’ E N S EIG N EM E N T T H É O L O G IQ Ü E )
q. l x x x v i , a. 1; In IV Sent., 1. IV, dist. X LIV , q. ni,
a. 1; il cite des opinions divergentes, qui étaient
soutenues de son tem ps par saint B onaventure, In
IV Sent., 1. IV, dist. X LIV . Saint A ugustin avait ce ­
pendant affirm é déjà l ’ intégrité de tous les corps
ressuscités, Epist., ccv, ad Consentiam,n. 15, P. L.,
t.xxxiii,col. 947, tout en restant hésitantsur les dif ­
form ités et m aladies des corps des dam nés. En­
chiridion, c. l x x x v ii , x c i i , P. I.., t. XL, col. 272, 274.
L ’ opinion de saint Thom as devint com m une parm i
les théologiens; les poètes ont continué de parler des
m onstruosités corporelles des dam nés, cf. Suarez, De
resurrect, gener, mort., sect, v, n. 8 sq., t. xix, p. 936;
les raisons de saint Thom as sont, en effet, très
bonnes. Ce qui sort directem ent des m ains de D ieu,
c ’ est-à-dire la nature, créée ou ressuscitée, est par ­
fait, com plet; et il n ’ y a pas lieu à exception dans le
cas présent : les difform ités, m aladies, m utilations de
cette vie ne répondent nullem ent, en effet, aux péchés
des hom m es et D ieu n ’ en créera pas de spéciales en
enfer où le grand supplice corporel est le feu; bien
plus, le châtim ent suppose plutôt des organes in­
tègres et en général une vie com plète. C ependant
le texte invoqué autrefois, I C or., xv, 52 : et mortui
resurgent incorrupti, ne prouve rien ici, car l ’ apôtre y
traite de la résurrection des justes et non des dam nés.
V oir dans Ch. Sauvé, loc. cil., p. 184 sq., une concep ­
tion un peu sem blable à celle de saintBonaventure et
des anciens.
Le corps intègre et com plet du dam né sera affecté
cependant de nom breux défauts : défauts provenant
non de la nature, m ais de la volonté vicieuse : reflet
total de l ’ âm e m auvaise sur le corps par la laideur de
traits et d'expression repoussante; défauts radicaux
et connaturels de la pesanteur et de la passibilité,
non corrigées par les qualités des corps glorieux : pas
de lum ineuse splendeur; pas de cette spiritualisation
qui, chez les justes ressuscités, fait de la m atière
l ’ instrum ent agile et prom pt de tous les désirs de
l ’ âm e. Cf. S.Thom as, Compendium theologice,c. c l x x v i ,
et loc. supra cil.
Le corps im m ortel des dam nés sera donc à la fois
passible et incorruptible. La passibilité sem ble devoir
î ’ altérer, m ais l ’ incorruptibilité repousse toute alté ­
ration. Pour expliquer la coexistence de ces deux qua ­
lités en apparence incom patibles, on ne peut recourir
à l ’ hypothèse gratuite, sinon m êm e im possible, de
Lactance. Dio. inst., 1. V II, c. xxi, P. L., t. vi,
col. 801 sq., qui faisait détruire et refaire sans cesse
par le feu le corps des dam nés; faudra-t-il donc
avec saint Thom as n ’ adm ettre, m êm e pour ce corps,
que des passions intentionnelles, passione aninue...
suscipiendo similitudinem (intentionalem) qualitatis
sensibilis, cf. loc. cil., et Compendium theologies,
c. c l x x v i i ; ou bien peut-on trouver une passion phy ­
sique corporelle qui ne soit ni altérable ni corrup ­
trice? Ce problèm e de physiologie ultra-terrestre sera
étudié à l ’ art. F e u d e l ’ e n f e r . L a théorie de saint
Thom as, fondée sur la physique ancienne : quiescente
motu cæli, nulla actio vel passio poterit esse in cor­
poribus, défendue par C apréolus, In IV Sent., loc.
cit. ; Ferrariensis, In Coni, gentes, loc. cit., avait déjà
été rejetée par Suarez, loc. cit. Les changem ents,
actions et passions organiques, dans des corps incor ­
ruptibles, ne peuvent donc être que de sim ples
m ouvem ents physico -m écaniques, sans altération
chim ique. V oir F e u d e l ’ e n f e r . R é s u r r e c t io n .
N otons en term inant qu ’ il n ’ y aura pas de larm es
réelles en enfer; le fletus dont parle l ’ Évangile est
m étaphorique ou ne désigne tout au plus, chez les
dam nés, après la résurrection, que les m ouvem ents
physiologiques généraux qui produisent chez les vi­
vants des larm es, dolor cordis et conturbatio capitis et
112
oculorum, dit saint Thom as, Coni, gentes, 1. IV , c. xc.
Cf. Ferrariensis, in loc.
Conclusion. — O n trouve, en résum é, chez les théo ­
logiens, deux conceptions différentes de l ’ enfer.
L a prem ière, presque unanim e, résum e l ’ enfer dans
la privation de D ieu et par conséquent de tout bien,
bien m oral, bien physique, bien de jouissance, bien
de perfection; non pas que les dam nés soient dans le
m al absolu, ce serait le néant; ils ont l ’ être, l ’ intelli­
gence avec plusieurs connaissances véritables, le
corps intègre et com plet;m ais ces biens physiques ne
sont en eux que pour servir de base nécessaire à leurs
m aux épouvantables; ils ont le simpliciter esse
(subsistentia', intelligere, vivere corporale); m ais aucun
bene esse, donc privation et m al total en eux, pas un
acte m oralem ent bon, m êm e d ’ honnêteté naturelle,
plus un seul bon m ouvem ent de cœ ur, de volonté, ni
affection, ni reconnaissance, ni justice, ni droiture,
ni respect, ni obéissance, etc., rien d ’ ordonné dans les
actes libres, le péché pur. A vec cela, la souffrance pure,
c ’ est-à-dire, non pas toute souffrance possible, m ais
rien que de la souffrance, sans jam ais le m oindre
soulagem ent ou jouissance, et la souffrance dans tout
l ’ être. E t pour tous il en est ainsi toujours, bien qu ’ à
des degrés divers.
O n est arrivé à se dem ander si le dam né est à ce
point plongé dans la souffrance totale que physique ­
m ent il soit incapable d ’ aucun acte de délectation?
O ckain, G abriel, B annez, M olina, V asquez, B illuart
ont répondu affirm ativem ent : D ieu refusant son
concours aux m ouvem ents naturels de joie qui naî ­
traient dans un dam né, par exem ple, à la vue d ’ un
ennem i lui aussi dans les supplices; ou le dam né
n ’ étant d ’ ailleurs pas capable, vu sa douleur im m ense,
de faire attention à ces choses accidentelles. Saint
Thom as ne sem ble pas avoir refusé la possibilité de
toute joie aux dam nés. Sum. theol.. I», q. l x i v , a. 3,
ad l uœ ; In IV Senl.,1. IV , dist. X L V .q. n.a. l,ad 4 “ “ ;
Quodl., III, a. 24. Selon lui, les dam nés peuvent avoir
des m ouvem ents de joie secondaire, lorsque certaines
de leurs volontés s ’ accom plissent. Suarez, loc. cit.,
c. xv, a pensé de m êm e. M ais ces m ouvem ents de
joie ne soulagent pas le dam né; il n ’ est pas vraim ent
réjoui ni consolé, si peu que ce soit, dans scs affreux
supplices, parce que damnati in inferno gaudent de
poenis inimicorum suorum et tamen de ipso gaudio magis
dolent, Quodl., loc. cit., com m e leur intelligence voit le
vrai, m ais en souffre plutôt que d ’ en jouir. Suarez
ajoute m êm e qu ’ après le jugem ent dernier, cette
capacité de com plaisance, minima, vana, vilissima
(de plus changée de suite en souffrance), nullam
omnino occasionem habebit, tout étant alors con ­
stitué dans l ’ im m obilité. L ’ enfer ne procurera donc
éternellem ent aux dam nés que la souffrance, sans 1
aucune consolation. C ’ est le sentim ent du' plus grand
nom bre des Pères et des théologiens. Cf. S. Jérôm e,
In Joel., n, P. L., t. xxv, col. 965; S. A ugustin, Serm.,
xxii, 3, P. L., t. xxxvill, col. 150; De civitate Dei,
1. X III, P. L., t. x l i , col. 385; S. C yrille d ’ A lexan ­
drie. De exitu animæ, P. G., t. l x x v i i , col. 1075;
S. C hrysostom e, Ad Theod. laps., P. G., t. x l v i i ,
col. 289.
U ne autre conception s ’ est fait jour çà et là d ’ un
enfer m oins totalem ent m auvais. D ’ abord, pas de
perversion m orale absolue; les dam nés sont en enfer
avec les sentim ents qu ’ ils avaient ici-bas, au m om ent
de leur m ort : sentim ents de vertus naturelles, ou
autres; en tous cas. en eux pas nécessairem ent de
blasphèm e et de haine de D ieu et de tous, de rage
désespérée, violente, épouvantable, etc. E t puis, pas
de souffrance si totale : le dam , le feu à des degrés
divers, m ais pour beaucoup très légers sans doute;
feu qui n'est peut-être pas m atériel; pas de m itiga-
113 E N F ER (S Y N TH È S E D E L ’ E N S E IG N E M E N T T H É O L O G IQ U E )
tion aux degrés essentiels fixés,m ais aussi pas de cet
absolutism e qui ne m et partout que douleur: société,
sens externes, souvenirs, etc.; il reste enfin chez les
dam nés une vraie capacitédcconsolations secondaires,
accidentelles, réelles; « un ordre adm irable régne et
régnera en enfer. » O n trouve généralem ent ces idées
chez, les partisans de la m itigation; de plus, chez
L. Picard, La transcendance de Jésus-Christ, Paris,
1905, t. n, p. 101-102.
Le point fondam ental est ici celui du désordre
m oral com plet des dam nés, voir col. 106; le reste
suit logiquem ent. Les auteurs, que scandalise l ’ enfer
traditionnel, n ’ ont pas réfléchi sur la nature de l ’ état
de term e, sur la nature de la privation totale de D ieu
et donc de tous ces biens créés qui n ’ étaient ici-bas
que des m oyens pour aller à D ieu ; sur la nature du
péché et de l ’ ordre de la justice divine; sur tous ces
points il faut s ’ en tenir à la pensée chrétienne tradi ­
tionnelle, qui, seule, projette des lum ières sûres en
ces m atières m ystérieuses.
V I I . G llA D U A T IO N D E S P E IN E S D E L ’ E N F E R .----
principe de l ’ inégalité des supplices infernaux a été
suffisam m ent établi à l ’ art. D a m , t. iv, col. 16. Les
textes principaux de l ’ É criture qui le prouvent sont
ceux de Sap., v, 6 : potentes potenter tormenta patientur;
M attii., x, 15; xi, 21-24 : terrse Sodomorum... remissius
erit; xxv, 14-30; L uc.,xn,47, 48 : vapulabit multis...,
vapulabit paucis, etc. D ’ ailleurs, d ’ après l ’ É criture,
le jugem ent et la rétribution se feront secundum
opera. M atth., xvi, 27; R om ., n, G, etc. La raison fon ­
dam entale est évidente : l ’ enfer suit le péché com m e
l ’ ordre à rétablir suit le désordre et se m esure évi ­
dem m ent sur lui. D onc tel péché, tel enfer; et cela
tant pour la peine du dam que pour les peines du sens.
2° C om m ent se fait cette graduation? N ous ne
pouvons en avoir, ici-bas, d ’ idée propre. Pour l ’ expli­
cation analogique, accessible à notre intelligence, sur
la peine du dam , voir D a m , t. iv, col. 16 sq. Q uant aux
inégalités des peines du sens, il est nécessaire d ’ abord
de préciser les aflirm ations absolues, précédem m ent
exposées, par cette règle que ces peines existeront à
des degrés divers; ce qui dim inuera ou augm entera,
suivant les cas, l ’ horreur et le supplice de la per ­
version totale, de la rage désespérée, de la haine
blasphém atoire, du feu perpétuel, de la société affreuse,
etc., de la souffrance pure enfin. D ieu ensuite
doit directem ent et principalem ent intervenir en
tout cela, car lui seul sait et peut proportionner
exactem ent chaque supplice à chaque faute; l ’ action
instrum entale des créatures est réglée par la justice
divine, sans que nous puissions savoir si c ’ est suivant
des lois générales ou suivant des interventions indi ­
viduelles. A insi, il est vrai qu ’ au point de vue de D ieu,
en enfer « règne et régnera un ordre adm irable. »
3° Pour parler d ’ une façon plus concrète, la gra ­
duation de châtim ents en enfer ne sera-t-elle que
générique d ’ après la gravité du péché en tant que
péché, ou sera-t-clle encore spécifique, des supplices
spéciaux étant réservés aux diverses espèces de
péchés?
C ’ est la pensée traditionnelle qu ’ un voluptueux,
par exem ple, plus coupable qu ’ un avare, non seule ­
m ent souffrira plus du feu que lui, m ais en souffrira
en son âm e et en son corps, d ’ une façon réservée aux
voluptueux. La Sagesse, xi, 17, dit: Per quœ peccat quis
per hæc et torquetur·, le m auvais riche de l ’ Évangile,
Luc., xvi, 24, dem andait une goutte d ’ eau pour sa
langue, une âm e séparée n ’ a pas de langue; m ais ce
trait n ’ était-il pas approprié par N otre-Seigneur aux
péchés de gourm andise de celui qui epulabatur quo­
tidie splendide? Cf. S. C yprien, Epis!., xn, ad Cornel.,
n. 3, 4, P. L., t. m , col. 825,826; S. G régoire, Moral.,
L IX , c. l x v , P. L., t. l x x v , col. 913; Dial., 1. IV ,
114
c. xxxv, P. L., t. l x x v ii , col. 380, 381; Innocent III,
De contemptu mundi, 1. Ill, c. iv. vi, P.L.,t. c c x v i i ,
col. 738, 739; R obert Pullus, Sent., 1. V III, c. xv,
P. L., t. c l x x x v i , col. 983; S. Thom as, Contra y : : ..
1. III, c. c x l v i. V oir aussi le beau passage de
l’imitation de Jésus-Christ, 1. I, c. x x i v , n. 3. 4.
L a raison de convenance est claire. La peine du sens,
c ’ est l ’ ordre rétabli dans l ’ abus des créatures; il faut
donc que la peine, instrum ent de cet ordre, aille
chercher l ’ abus, le péché (com m e rcatus convert: -
nis), le désordre partout où il est pour le corriger
parfaitem ent.
Il y a differentes espèces de châtim ents en enfer.
Il est inutile de chercher si elles se feront sentir dans
les âm es et dans les divers organes par l ’ influence
de créatures spéciales en des lieux divers ou plutôt
par l ’ influence « divinem ent intelligente » du m êm e
feu, instrum ent de la justice divine, suivant une
pensée habituelle des Pères. Cf. S. G régoire, Moral.,
1. IV, c. x l i i i . C ependant, il y a un fondem ent de vé ­
1 ° L e rité dans les descriptions, par un certain côté théo ­
logiques, de l ’ Enfcr de D ante A lighieri. Le poète,
dans la peinture de ses cercles de supplices de plus
en plus profonds vers le centre de la terre, n ’ a fait
que développer ce principe de saint Thom as : Se ­
cundum diversitatem culpœ diversam sortiuntur et
poenam, et ideo secundum quod gravioribus peccatis
irretiuntur damnati, secundum hoc obscuriorem locum
et profundiorem oblinent in inferno, Sum. theol., III»
Suppi., q. Lxtx, a. 5. et il l ’ a fait d ’ après une division
très théologique des péchés, exposée systém atiq : -
m ent, Inferno, chant xi. Cf. B erthicr, La divina Corn-
media di Dante con commenti seconda la scolastica, Fri­
bourg, t. i, L ’inferno, 1909; A . M . V iol, La divine
Comédie, sa structure théologique, dans la Revue tho­
miste, 1910, p. 321 sq.
4° Gravité des peines de l’enfer. — La m esure abso ­
lue de cette gravité nous est encore inconnue. Q ui
peut apprécier ce que la ustice et la m iséricorde
réclam ent et décident pour le parfait châtim ent d ’ un
péché? R elativem ent aux peines que nous connais ­
sons directem ent, c ’ est-à-dire aux peines d ’ ici-bas,
que dire de celles de l ’ enfer? La peine du dam ,m êm e
la plus petite, dépasse im m ensém ent toutes les souf ­
frances de ce m onde, voir D a m , t. iv, col. 9 sq. ; en est-
il de m êm e de toute peine du sens? T oute peine de
l ’ enfer dépasse-t-elle, d ’ une façon incom préhensible
sans doute, toute peine terrestre, réelle et m êm e
im aginable?
Les théologiens qui, à la suite de saint Thom as,
In IV Sent., 1. IV, dist. X X . q. i, a. 2, et sem ble-t-il
de saint A ugustin, Inps. xxxvn, 3, P. L., t. xxxvi.
col. 397; de saint G régoire le. G rand, In ps. m pœnit.,
η.Ι,Ρ. L., t. l x x i x , col. 568; de saint A nselm e, de
saint B ernard, etc., font à cette question une ré ­
ponse affirm ative m êm e pour le purgatoire, la font n
fortiori pour l ’ enfer. Les autres, à la suite de B ellar-
inin, De purgatorio, 1. II, c. xiv. Opera, N aples. 1872,
t. n, p. 402 sq.,ne se sont guère posé explicitem ent la
question. Le fait m êm e qu ’ ils ne discutent ce pointque
pour le purgatoire perm et de conclure qu'ils regar ­
dent la chose com m e certaine pour l ’ enfer. Si ce n ’ est
pas en elle-m êm e et prise à part, au m oins dans ses
circonstances d ’ éternité, de souffrance pure sans
réel soulagem ent, de support par un sujet déjà exas ­
péré et tourm enté de tous côtés, toute souffrance de
l ’ enfer peut donc être considérée com m e appartenant
à un ordre qui dépasse toutes les souffrances d ’ ici-
bas. Il s ’ agit de tout genre de souffrance, propre aux
dam nés, et non de chaque acte passager, par exem j ie.
de vexation de la part des dém ons. O n peut noter, en
outre, avec saint Thom as,. Sum. theol., I “ II»,q. i . x x x v i i ,
a. 4, que si la peine du dam est d ’ une certaine façon
115 E N F ER (S Y N TH È S E D E L ’ E N S EIG N EM E N T T H É O L O G IQ U E )
infinie, en tant qu ’ elle est la privation d ’ un B ien
infini, im posée en punition du péché lui aussi de
quelque m anière infini, la peine du sens est essentiel­
lem ent finie com m e le reatus conversionis.
En tous cas, l ’ ensem ble de ces peines de l ’ enfer
constitue un état de douleur si épouvantable que ta
pensée en est écrasée et que le cœ ur en défaille.
V III. C a u s e e f f ic i e n t e d e l ’ e n f e r .’ — La
cause efficiente, au sens large, qui a produit l ’ état de
choses qui exige l'enfer, c ’ est le pécheur par son péché
et lui seul. Cf. S. Thom as, Sum. theol., 1 “ II®,
q. l x x x v i i , a. 1, ad 2 ” "·.
La vraie cause efficiente directe de la peine est
diverse suivant les peines. D e la peine concom i ­
tante, dépravation de la volonté, désordre des facultés,
rem ords, etc., la cause efficiente est encore le pé ­
cheur lui-m êm e par son péché et la conscience de son
péché, D ieu n ’ en est que kl cause efficiente indirecte,
com m e auteur de la nature avec ses lois essentielles.
M ais l ’ enfer consiste proprem ent dans les peines
du dam et du sens. D ieu en est la cause efficiente
en tant qu ’ il les inflige aux pécheurs; il inflige
la peine du dam par m ode de privation et celles du
sens par action positive, non toutefois im m édiate ­
m ent, m ais m édiatem ent par l ’ interm édiaire de créa ­
tures, ses instrum ents. Sur la nature et l'efficacité
de cette action, voir F f . u d e l ’ e n f e r .
Les dém ons et œ s dam nés sont encore entre eux
des causes instrum entales au sens large pour le sup ­
plice que leur procure leur société. Les Pères ajou ­
taient, en outre, unanim em ent, que les dénions
exercent en enfer un véritable em pire de bourreaux sur
les dam nés ; et celte affirm ation répondait à leur con ­
ception du péché esclavage du dém on. Cf. J. R ivière,
Le dogme de la rédemption, Paris, 1905, p. 375 sq.
A près la critique et la destruction de la théorie des
droits du dém on sur les hom m es par saint A nselm e et
par A bélard, on ne cessa pas pourtant d ’ adm ettre une
véritable sujétion de l ’ hom m e dam né au dém on,sujé ­
tion existant par la perm ission de D ieu et pareille à
celle qui m et Je crim inel au pouvoir du bourreau.
Cf. S. A nselm e, Homil., v, in .Matth., xvm , P. L.,
t. c l v ii i , col. 620; S. Thom as, Sum. theol., III “ ,
q. x l v ii i , a. 4, ad 2 “ ™. C ependant le M aître des Sen ­
tences, 1. IV, dist. X L V II, n. 5, P. L., t. cxcn,
col. 955, rapporte une opinion qui refusait au dé ­
m on, non seulem ent tout droit, m ais tout pou ­
voir sur l ’ hom m e, au m oins après le jugem ent.
Saint Thom as la rappelle aussi avec. l ’ opinion
contraire du pouvoir diabolique éternel sur les dam ­
nés, Sum. theol., Illæ Suppl., q. i .x x x i x , a. 4; et il
déclare qu ’ il est im possible de se prononcer avec
certitude en faveur de l ’ une ou de l ’ autre. Verius
tamen existimo quod sicut ordo servabitur in salvatis...
eo quod omnes cœlcstis hierarchiæ ordines perpetui
erunt, ita servabitur ordo in pœnts, ut homines per
daemones puniantur, ne totaliter divinus ordo quo
angelos medios inter naturam humanam et divinam
constituit, annulletur; nec ob hoc minuitur aliquid de
daemonum pcena, quia in hoc etiam quod alios torquent
ipsi torquebuntur; ibidem enim miserorum societas
miseriam non minuet sed augebit.
IX . C a u s e f i n a l e d e l ’ e n f e r . — N ous voici au
cœ ur de la théologie de l ’ enfer, c ’ est-à-dire de la
science de l ’ enfer au point de vue de D ieu. Si D ieu
n ’ est pas m û par un bien quelconque à vouloir ce
qu ’ il veut, il ordonne cependant toutes ses œ uvres
à une fin dernière. A quelle fin, d ’ abord, a-t-il or­
donné l ’ enfer? E t puis, dernier pourquoi des œ uvres
divines, quelle a été la raison form elle pour laquelle il
a voulu l ’ enfer?
1° La fin de l’enfer. — 1. Ordre de la justice ou de la
nature essentielle des choses voulues par la bonté
116
créatrice. C haque chose, d ’ après sa nature, a une
fin directe et im m ediate répondant totalem ent à
cette nature. L ’ enfer est un châtim ent; sa fin im m é ­
diate est donc de réparer l ’ ordre m oral détruit par
le péché. La peine du dam répare le reatus aversionis
du péché; les peines du sens, le reatus conversionis,
cl les diverses peines ou degrés de peines du sens,
les diverses espèces des conversiones indebilæ ad
creaturam. D ieu est donc juste en créant l ’ enfer pour
les pécheurs car, com m e nous l'avons vu. le péché
exige l ’ enfer par m érite de sanction, en droit, dès
qu ’ il est com m is, en fait, après la m ort lorsque ce
droit ne peut plus être périm é par la conversion.
La sainteté de D ieu resplendit non m oins en enfer,
car la sainteté, c ’ est l ’ ordre m oral m aintenu par ­
fait, ou la nécessité pour tout être libre de ne glo ­
rifier que le B ien. Par l ’ enfer, D ieu ne perm et pas
que le pécheur se glorifie et jouisse de son désordre,
du m al; ainsi est m aintenu inviolable le principe
que seul le B ien est béatifiant, est bon.
C et ordre de la justice est un ordre absolum ent
essentiel et c ’ est une exagération de dire que l ’ enfer
est exclusivem ent une œ uvre d ’ am our, de l ’ am our
qui voulait forcer les hom m es au salut par la crainte.
Si D ieu perm ettait le péché irréparable dans l ’ éter ­
nité, il devait vouloir l ’ enfer. Cela rentre dans la
nature m étaphysique des choses actuelles. Pourquoi
D ieu a-t-il voulu l ’ ordre actuel avec le péché et
l ’ enfer, c'est une question que nous résoudrons un
peu plus loin. La justice de D ieu en enfer n ’ est
pourtant pas une vengeance personnelle au sens
strict, cette vengeance que défend l ’ Évangile. D ieu
pardonne toujours de ce pardon qui continue à vou ­
loir du bien, m ais il ne donne que le bien possible;
les dam nés ne veulent plus à jam ais et ne peuvent
ainsi jam ais plus recevoir la grâce; D ieu ne peut
la leur donner et ainsi il ne peut leur pardonner de
pardon justifiant. Cf. S. G régoire, Dial., 1. IV ,c. x l iv ,
P. L., t. L xxvn, col. 401.
Il est encore de l ’ ordre essentiel des choses que
toute créature soit une m anifestation de D ieu, une
participation ad extra de quelque perfection divine
qu ’ elle m anifeste ainsi ou fait connaître et aim er
par les intelligences créées, procurant de la sorte la
gloire de D ieu. L ’ enfer procure, lui aussi, cette gloire
de D ieu, car il m anifeste d ’ une m anière spéciale tous
les attributs divins : justice, sainteté, bonté, sagesse,
libre indépendance, etc.
2. Ordre de l’amour ou de la surabondance de la
bonté créatrice. D ieu aurait pu ne vouloir l ’ enfer que
com m e châtim ent et ke vouloir pour tout péché m or­
tel, com m is par les hom m es, sans s ’ y opposer par
aucun m oyen extraordinaire. E n fait, D ieu a voulu
déverser sur l ’ hum anité une surabondance d ’ am our,
tellem ent incom préhensible qu ’ il a fallu parler des
folies de l ’ am our divin. D ans notre création, D ieu
est am our; le crucifix, l'eucharistie, le Sacré-Cœ ur :
voilà ce qu ’ il faut considérer pour com prendre l ’ en ­
fer, car, m algré cet am our, D ieu a voulu l ’ enfer. Par
suite, il est souverainem ent probable, com m e le
pensent plusieurs théologiens, que D ieu ne précipite
pas le pécheur en enfer potir un péché m ortel isolé,
surtout pour un péché de fragilité, m ais qu ’ il n ’ y
envoie que des pécheurs invétérés. En outre, on
peut assurer qu ’ il distribue à tous les hom m es des
secours extraordinaires pour les aider à éviter le
péché m ortel sans que nous puissions expliquer
quels sont ces secours. Il est donc vrai de dire que
l ’ enfer n ’ est que la punition d ’ un m épris obstiné de
l ’ am our divin. Cf. Lacordaire, Conférences de Notre-
Dame, 1851, l x x i i 0 conf.. De la sanction du gouver­
nement divi-n. Param our, D ieu patiente avec le pécheur
et lui pardonne sans cesse scs crim es; par am our, il
117 E N F ER (S Y N TH È S E D E L ’ E N S EIG N EM E N T T H Ê O L O G IQ U E )
cherche à le sauver et à s ’ en faire aim er, et si enfin il
dam ne ce pécheur obstiné, c ’ est encore par am our.
Lorsque D ieu, en effet, a choisi, parm i les m ondes
possibles, le nôtre, il a voulu, en lui, le bien, et il en a
perm is le m al, les péchés et l ’ enfer; m ais il n ’ a perm is
le m al que parce qu ’ il était utile au bien, au salut des
élus. C ette utilité est double: l'enfer devait être un
puissant stim ulant, le seul efficace pour beaucoup, de
salut et de sainteté et finalem ent pour les élus une rai ­
son plus grande de joie reconnaissante et d ’ am our.
S. Thom as, Sum. theol., III® Suppl., q.xcix, a. 1, ad3 “ ra ,
4 nm . Iniqui omnes ælerno supplicio deputati sua quidem
iniquitate puniuntur et tamen ad aliquid ardebunt,
scilicet ut justi omnes et in Deo videant gaudia quæ per­
ceperunt et in illis perspicianl supplicia quæ evase­
runt; quatenus tanto magis in æternum divinæ graliœ
debitores se esse cognoscant quanto in æternum mala
puniri conspiciunt, quæ ejus adjutorio vicerunt.
S. G régoire le G rand, Dial., 1. IV, c. x l iv , P. L.,
t. L xxvii, col. 404.
N ous avons ainsi, par offensive, résolu la grande
objection faite à l ’ éternité de l'enfer : un enfer
éternel ne peut s ’ accorder avec la bonté et la m i ­
séricorde de D ieu. C om m e réponse directe il faut
ajouter ceci : la bonté de D ieu, c ’ est son am our
faisant du bien gratuitem ent : cette bonté est
m iséricorde à l ’ égard d ’ êtres m isérables. A ux dam nés
D ieu a-t-il voulu le bien, la perfection, le bonheur
et rien que cela? O ui, de volonté antécédente, c ’ est-
à-dire de volonté réelle, sincère, efficace. D ieu crée
tous les hom m es pour le ciel et personne pour
l ’ enfer; si bien qu ’ il donne à tous les m oyens né ­
cessaires, et m êm e, de fait, surabondants, pour
arriver au ciel : voilà l ’ am our et la bonté de D ieu
universels. M ais les hom m es sont libres; s ’ ils re ­
fusent d ’ aller au ciel et s ’ ils se plongent dans le
m al, qu ’ y peut la bonté de D ieu? P ar m iséricorde
les sauver m algré tout? M ais la m iséricorde est un
attribut tout transitoire : le m al disparaît ou devient
irrém édiable. A lors D ieu ne devait pas créer ces
m aux irrém édiables? Il aurait pu ne pas les créer;
m ais il n ’ y était pas tenu, n ’ étant pas tenu de ferm er
son cœ ur sur tous, parce que quelques m isérables de ­
vaient abuser de ses bienfaits. Bien plus, nous allons
le dire, c ’ est par am our plus grand que D ieu a sans
doute conservé le m al dans notre ordre, alors qu ’ il
aurait pu le supprim er.
2° La raison formelle el dernière de l'enfer. — L a
raison form elle, objective et dernière des volitions
divines, c ’ est l ’ am our de son bien infini, en tant
que m anifesté librem ent dans la participation finie
du bien infini aux créatures. V oir t. n, col. 838-840.
D u degré dont D ieu veut par son am our subsistant
aim er les biens lim ités il n ’ y a d ’ autre raison que le
libre am our de D ieu. Il y a, en effet, un ordre essen ­
tiel que D ieu se doit de m ettre partout. M ais au-
dessus de cet ordre essentiel, il y a le surabondant
que D ieu ne doit plus et qui ne dépend que de sa
liberté, c ’ est-à-dire de la part d ’ am our infini qu ’ il
veut bien accorder aux créatures. D ire que D ieu
doit le salut final à tous, c ’ est m ettre en lui une né ­
cessité dans le dom aine m êm e du surabondant et
c ’est faire im poser des lim ites à son am our créateur
par la créature m êm e et par le péché de la créature.
A vec plus d ’ am our pour telles créatures, D ieu n ’ au ­
rait pas fait l ’ enfer; m ais c ’ était un degré d ’ am our
libre et indépendant et il ne l ’ a pas voulu.
Cf. S. Thom as, Sum. theol., I ’ II®, q. L xxxvn, a. 3;
q c l v ii , a. 2, ad l um . Telle est la dernière raison for ­
m elle de l ’ enfer, com m e de toutes choses.
C onnaissant l ’ im m ense am our de D ieu, on peut ce ­
pendant se dem ander encore pour quelle perfection
spéciale supérieure ce D ieu si aim ant a voulu l ’ en ­
118
fer, ou cet ordre de choses, com prenant le péché et
l ’ enfer ? E st-ce parce que c ’ est un ordre d ’ am our ex ­
cellent, plus excellent que les autres ordres où n ’ en ­
trerait pas le péché, sinon tous absolum ent, ceux
du m oins qui sont de potentia ordinata? E t cette
excellence provient-elle de ce que l'ordre de choses
actuel est un ordre d ’ am our blessé par le péché,
m ais réparé par le V erbe incarné et rédem pteur et
puis par notre am our pénitent? C 'est là une réponse
traditionnelle : o /elix culpa. M ais, définitivem ent, la
question est insoluble. D ieu a choisi cet ordre où il y
a le péché et l ’ enfer pour m anifester librem ent son
am our infini dans le degré que réalise le m onde créé.
X . A p p l i c a t i o n s p r a t i q u e s . — 1° E n théologie
spéculative, une m éditation sérieuse de l ’ enfer est
nécessaire pour apprécier m oins incom plètem ent
toute la conduite de D ieu sur le m onde, pour com ­
prendre spécialem ent la nature si m ystérieuse du
péché, enfin pour m ieux estim er ces attributs divins
de sainteté et de pureté, de justice, de souveraine
indépendance.
2» E n théologie ascétique, l ’intelligence individuelle
de la doctrine de l ’enfer s ’ acquerra par le travail de
la raison éclairée de la foi ou par l ’ illum ination supé ­
rieure des dons infus d ’ intelligence, de sagesse et
de science.
La crainte de l ’ enfer étant évidem m ent inférieure
àl'am our, cette étude appartient de soi plutôt à la voie
purgative, au com m encem ent de la vie m orale et
ascétique. Eccli., i, 16; I Joa., iv, 18. V oir C r a i n t e
d e D i e u . Toutefois, il faut, à ce propos, éviter deux
excès : a) de dire que les parfaits ne craignent plus
l ’ enfer, parce qu ’ ils sont établis dans l ’ am our, R om .,
vin, 35-39, et qu ’ ils ne désirent plus le ciel étant
prêts, com m e disposition habituelle, à aller en enfer,
voir Q u ié t i s m e ; b) de dire que les parfaits n ’ ont
plus à penser aux m otifs de crainte et à l ’ enfer. Si
parfait qu ’ on soit, on a toujours à craindre le péché
m ortel et l ’ enfer, qui en est le châtim ent. M ’ r Ch.
G ay, Vie et vertus chrétiennes, I ro partie, t. i, p. 189-
198. B ien plus, une connaissance supérieure de l ’ enfer
par voie de contem plation infuse, ou m êm e de vision
im aginaire ou intellectuelle, a été très souvent dans
l ’ histoire de la sainteté un facteur capital de grande
sanctification. Il suffit de rappeler les visions de sainte
Thérèse et de sainte Françoise R om aine. Cf. .1. R ibet,
La mystique divine, Paris, 1895, t. il, c. xn, p. 219 sq.
3° Q uant aux sentim ents à avoir à l ’ égard des
dam nés, il serait d ’ abord irraisonnable autant qu'inu ­
tile de dem ander à D ieu leur délivrance ou leur sou­
lagem ent, puisque leur sort est fixé à jam ais. V oir
M i t i g a t i o n . E n outre, il ne faudrait pas avoir pour
eux de fausse pitié; ils ne sont pas exclusivem ent
des m alheureux, ce sont des m isérables. Il n ’ y a pas
lieu de s ’ apitoyer sur leur sort qu ’ ils n ’ ont que trop
m érité par leur dépravation finale et irrém issible.
Cf. S. G régoire le G rand, Dial., 1. IV, c. xi.iv, P. L.,
t. L xxvn, col. 404; S. Thom as, Sum. theol., III»
Supplem., q. xciv, a. 2, 3. Les bienheureux n ’ ont
pour les dam nés aucune com passion, soit antécé ­
dente ou indélibérée, soit délibérée, car la vraie
com passion suppose un m al guérissable. D ieu lui-
m êm e n ’ a plus de m iséricorde pour les dam nes, parce
qu'ils n ’ en veulent plus. N ous com prendrons cela dans
la lum ière infinie.
4° A u point de vue pastoral, on s ’ est dem andé par ­
fois s ’ il était utile de prêcher l ’ enfer à notre époque,
et la sagesse charnelle tend à répondre négativem ent.
L a vraie sagesse traditionnelle a pensé autrem ent. Si
les Pères et les prédicateurs du m oyen âge. en effet,
ne m ultipliaient pas les instructions spéciales sur
l'enfer, la pensée de la géhenne avec toutes ses
horreurs hantait leur esprit et s ’ exprim ait fréquem ­
 119 EN FER (SY N TH ESE D E L ’ EN SEIG N EM EN T TH EO LOG IQ U E
m ent chins leurs discours. D ira-t-on qu ’ à ces époques
barbares, il fallait des chocs violents pour ébranler | p. 1 sq., 195 sq., 305 sq. ; Ricth, D cr moderne Unglaube und
l ’ esprit des fidèles, m ais que les chrétiens m odernes
tris adoucis, très conscients de l ’ indépendance et de
la dignité personnelles, ne veulent céder qu ’ à l ’ am our
et n ’ aim ent pas les m enaces. O n s ’ évanouit m ain ­
tenant d'effroi en entendant prêcher sur l ’ enfer ou
bien la sensibilité affolée par la peur tom be dans le
désespoir. Il est certain qu ’ il vaut m ieux aller à Jésus
par l ’ am our, m ais la crainte peut conduire à l ’ am our,
m êm e la crainte de l ’ enfer. Il faut tem pérer la crainte
par l ’ am our, m ais aussi exciter l ’ am our de D ieu par
la crainte de ses châtim ents et éloigner du péché par
la pensée de la sanction divine de l ’ enfer. O r, cette
crainte est aujourd ’ hui nécessaire com m e au tem ps de
saint C hrysostoine, de saint C ésaire, de saint Pierre
D am ien, de B ourdaloue, parce que la nature hum aine
est au fond toujours identique. Les prédicateurs
doivent donc om ettre seulem ent les descriptions de
pure im agination. I.es données de la révélation suffi
sent à faire im pression sur les âm es croyantes. M ais
écarter systém atiquem ent de la chaire chrétienne la
préoccupation, qui doit être constante, des fins der ­
nières et de l ’ enfer éternel, c'est ignorer radicale ­
m ent l ’ esprit du christianism e ou m êm e la notion
de la créature, de l ’ état de voie et de l ’ état de term e,
puisque la vie chrétienne doit aboutir inévitablem ent
au ciel ou à l ’ enfer.
H est im possible de dresser un catalogue com plet sur un
sujet qui a été la préoccupation constante de l ’ esprit hu ­
m ain. Voici, avec les travaux signalés au cours de l'article,
les principaux écrits à consulter.
I. T r a it é s g é n é r a u x . — Pour les anciens théolo ­
giens, saint Thom as, puis les com m entateurs des Sentences
ou de la Som me, Suarez, Sahnantieenses, etc. ; spécialem ent
Petau, De angelis, 1. Ill, c. m -vm , d-.msDogmatatheologica,
Paris. 1866, t. iv. p. 74-120: J. V . Patuzzi, De futuro im­
piorum statu, 1. H I, V érone, 1718; .1er. D rexclius, Æ lcrnilas
infelixsive supplicia œterna damnatorum, A nvers, 1613 (des ­
criptions imaginaires épouvantables); Bœ ttcher, De in/eris
rebusque post mortem futuris, 1846 (riche bibliographie);
Passaglia, De leternitale pœnarum deque igne, inferno, Rome,
1854. Les cours récents de théologie traitent de l ’ enfer dans
le De novissimis. habituellem ent le dernier de leurs traités;
cependant Perrone, M azzella. Einig l ’ adjoignent encore
au De Deo creante, de homine ; on pourra consulter ces divers
auteurs, par exemple, H urter, Pesch, Jungm ann, Paquet,
Tanquerey Fei, Lottini, etc. ; comm e m onographies déta ­
chées, Billot, De novissimis, Rome. 1905; D. Palm ieri, De
novissimis, Rome, 1908; en langue vulgaire, Souben, I.es
flnsdernières L.Labauche,L ’hom m e, Paris, 1909, IV ’ partie;
II. M artin, La vie future d’après la foi et suivant la raison, gieuse au m onastère d ’ A dm ont en Styrie. A Prague,
3 ’ édit., Paris, 1870; Cari, Du dogme catholique sur l'enfer,
Paris, 1842; I. Bautz. D ie Hôlle, 2» édit., M ayence, 1905;
W . Schneider, Dus andere Leben, 8° édit., Paderborn, 1905;
I. H . O swald, Eschatologie, d. i. die lelzlen Dirige, 5 e édit.,
Paderborn, 1893 Salmond, Christian doctrine of Immortality,
5 ’ édit., Édim bourg, 1903, très com plet; O estcrly, The doc­
trine of Last Things, Londres, 1908. V oir aussiBautz, Hôlle,
dans Kirchenlexikon, t. vi.col. 112-124; J. H ontheim, Hell,
dans The Catholic encyclopedia, N ew-Y ork.l 910, p. 207-211 ;
P. .1. Toner, Eschatology, ibid., 1909, t. v, p. 528-534,
II. T r a v a u x s p é c i a u x . — 1° Sur l'enfer et la raison. — suis, que dom B ernard Pez publia, Thésaurus anecdo-
Trois études m agistrales : Enfer de D ' J. D. : surtout Éter­
nité de l'enfer, de A. D upont, dans le Dictionnaire apolo­
gétique de la foi catholique de Jaugey. Paris, 1890, t. 1,
col. 1062-1068, 1076-1118; Enfer de Paul Bernard, dans
le m ême Dictionnaire, 4 “ édit., 1910, t, i, col. 1377-
1399, avec bibliographie. V oir encore F. H ettinger, A po ­
logie du christianisme, 2' édit., Paris, Les dogmes, t. il,
c. xv, p. 387-414; A. N icolas, Études philosophiques sur
le christianisme,7· édit., Paris. 1851, t. u. c. vin, p. 158 sq.,
et les études générales d ’ apologie de G enoude, Exposition
du dogme catholique, Paris, 1840, c, χπ. p. 251 274; de D u
Clot, La sainte Bible vengée. 2 ' édit., Lyon. 1841, t.ni, p. 154-
463; Bougaud, Lechrislianisme et les temps présents, Paris, | de providentia Dei, t. ντ, p. x l i x ; De passione Domini
1889, t. v, p. 336-361 ; dom Sinsart, Défense du dogme catho­
lique sur Téternité des peines, Paris,1748; Clarke, Eternal pu­
— EN G ELB ER T 120
nishment and infinitive Love, dans The Month, 1882,1. x l i v ,
die ewigen Strafen, dans Slimmen airs Maria-Laach, 1886,
t. XXXI, p.25 sq., 136 sq.; G ibbons. Our Christian heritage.
Baltim ore, 1889, c. XIV, p. 216 sq.: de Bonniot, Le problème
du mal; H . Brém ond, La conception catholique de l'enfer,
9 ' édit., Paris, 1907 ; Th. O rtolan. La fausse science con­
temporaine et les mystères d’outre-tombe, 8' édit., Paris, 1900.
2 “ .Sur l’enfer dans ΓÉcriture sainte. — A lzberger, Die
christlichc Eschatologie in den Stadien Hirer Offenbarung
im Alton und Neuen Testaments, Fribourg-en-Brisgau,
1890, p.36sq.,61sq.,84sq.,97 sq., pour l ’ A ncien Testam ent,
p. 136-156, pour la théologie juive; p. 282-298, pour le
N ouveau Testam ent;abondante bibliographie; S. D . F. Sal­
m ond, Hell, dans Dictionary of the Bible, Édim bourg, 1902,
t. π, p. 343-346; V igouroux, La Bible et les découvertes
modernes, 6 e édit., Paris, 1896, t. IV, p. 517-528, 585-595;
A. V acant, Enfer, dans le Dictionnaire de la Bible, t. it,
col. 1792-1796; V acant, A m e, IV,destinée d'après la Bible,
ibid., t. i, col. 461-473: H etzenauer, Theologia biblica, Fri-
bourg-cn-Brisgau, 1908, p. 612 sq. ; au point de vue protes ­
tant orthodoxe, A. W abnitz, Enfer, dans Γ Encyclopédie de
Lichtenberger, Paris, 1878, t. iv, p. 125-433, courte biblio ­
graphie protestante orthodoxe; au point de vue libéral,
M ilton S. Terry, Biblical dogmatics. Londres. 1907, p. 122-
136; longue bibliographie,p 583-593; au point de vue ra ­
tionaliste, Char les, Eschatology, dans Encyclopædia biblica,
Londres, 1901, t. il, col. 1335-1390, et les nom breuses théo ­
logies bibliques récentes ou les histoires de la religion juive.
3° Sur l’enfer dans la tradition. — A tzberger, Geschichte
dcr christlichen Eschatologie innerhalb der vornicünischen
7.eit, Fribourg-en-Brisgau, 1896; A lger, The destiny of the
soul, a critical history of the doctrine of a future life, 14' édit.,
N ew York, 1889, très riche bibliographie pour les ouvrages
anciens, exposition inexacte de la doctrine catholique;
Charles, Critical history of the doctrine of a future life in
Israel, in Judaism and in Christianity, Londres, 1899;
F. Tournebize, trois articles sur la tradition et l ’ enter,
ïcu, universalism e, conditionalisme, dans les Études,
15 décem bre 1893, t. L.x, p. 621 sq. : m ai, juillet 1904; Id.,
Opinions du four sur les peines d’outre-tombe, 7' édit.,
Paris; Turm el, Histoire de la théologie positive,Paris, 1904,
t. 1, p. 187-194, 250-251, 356.
4° Sur l'éternité de l’enfer, voir G. Cordem oy, L’éternité
des peines de l'enfer contre les sociniens, Paris, 1697; Sachs,
Die eivige Dauer der Hôllenstrafen, Paderborn, 1900; sur le
lieu de l'enfer, J. V. Patuzzi, De sede inferni in terris
quterenda dissertatio, V enise, 1763; S. G retscr, De subter­
raneis animarum receptaculis, Ingolstadt, 1595; sur les
peines du sens, G utbcrlct, D ie pœna sensus, dans DerKalho-
lik, 1901, t. u, p. 305 sq., 385 sq.
M . R ic h a r d .
E N G E L B E R T, théologien et historien allem and,
bénédictin, né à V olckerstorff vers 1250, d ’ une fam ille
noble, m ort le 12 m ai 1331. Il em brassa la vie reli­
il étudia la gram m aire, la logique et la physique; à
Padoue, la philosophie et la théologie. En 1297, il fut
élu abbé d ’ A dm ont. Il m ourut dans une petite dé ­
pendance de son m onastère où il aim ait à se retirer
pour se livrer plus librem ent à la prière et à l ’ étude.
Il avait résigné sa charge abbatiale en 1327. Engel ­
bert a com posé un grand nom bre d'écrits (38), dont
lui-m êm e a donné l ’ énum ération dans une lettre à
U lrich, scholastique de V ienne : De studiis et scriptis
lorum novissimus, 6 in-fol., A ugsbourg, 1721-1729,
t. i a, col. 429. D ans ce m êm e recueil se trouvent
publiés les ouvrages suivants de l ’ abbé d ’ A dm ont : De
gratiis et virtutibus B. Mariæ Virginis, t. t, col. 503-
762; De causis longævitatis hominum ante diluvium,
ibid., col. 439-502; Tractatus de libero arbitrio, t. iv b,
col. 119-147. D ans sa Bibliotheca ascetica antiquo-
nova, 12 in-12, R atisbonne, 1723-1740, dom B ernard
Pez a encore publié : Speculum virtutum ad Alber­
ttun el Ottonem duces Austriæ, t. ni, p. 3; Tractatus
secundum Matlhæum, t. vu, p. 67; De statu defuncto­
rum, t. ix, p. 117. Le traité d ’ Engelbert. De ortu, pro-
121 E N G E L B ER T — E N G E L E N
gressu et fine Romani Imperii quem mundi finis pro­
xime est insecuturus, édité à B âle, par G . B rusch, en
1553; M ayence, 1603; O fïenbach, 1610, revu par
A . Schott, a été reproduit dans la Maxima bibliotheca
Patrum, in-fol., Lyon, 1667, t. xxv, p. 362-378.
Cf. E . M ichael,dans Zeitschrift fur katholische Théolo­
gie, 1902, t. xxvi, p. 275-279. L ’ ouvrage De regimine
principum a été édité par J. G . Th. H uffnagl, in-4°,
B atisbonne, 1725. J. C. Peez a édité trois traités phi ­
losophiques de l ’ abbé d'A dm ont : De summo bono
hominis; Dialogus concupiscentia: et rationis; Utrum
sapienti competat ducere uxorem? dans Opuscula philo­
sophica, B atisbonne, 1725. Le Tractatus de musica se
trouve dans G erbert, t. n, p. 287. Les autres écrits
de l ’ abbé d ’ A dm ont sont jusqu ’ à ce jour dem eurés
m anuscrits.
D otn Bernard Pcz, Thesaurus anecdotorum novissimus,
t. i, p. l x i ; Ziegelbauer, Historia rei litteraria: ord. S. Bene­
dicti, t. lit, p. 175; t. iv. p. 32, 80,111,165,167; [doni Fran ­
çois,] Bibliothèque générale des écrivains de l'ordre de Saint Be­
noit, t. i, p. 288; Fabricius, Bibliotheca latina mediae el
infima: latinitatis, in-S°, 1858, t. π, col. 507; Fuchs, Abi En-
gelberg von Admont, dans Mittheilungen des hist. Vereins fur
Steiermark, G raz, 1862, t. xi, p. 90-130; W ichncr, Geschichte
des Benediklinersliftes Admont, in-8 ’ , G raz, 1878, t. in,
n. 1-30, 511-545; E. M ichael, Geschichte des deutschen Volkes,
Fribourg-en-Brisgau, 1903, t. Ill, p. 218, 251, 274. 278;
Kirchenlexikon, t. iv, col. 536; H urter, Nomenclator, 3 ’ édit.,
1906, t. n, col. 55 -558.
B. H e u r t e b i z e .
E N G E LB R EC H T J e a n , luthérien, visionnaire alle ­
m and, néà B runsw ick, le jour de Pâques de l ’ année
1599, m ort dans la m êm e ville le 20 février 1642.
Fils d ’ un tailleur et lui-m êm e m archand de draps,
il fut en 1622 atteint d ’ une grave m aladie pendant la ­
quelle il prétendit ensuite avoir été conduit aux portes
de l ’ enfer, en avoir été arraché par le Saint-Esprit, qui
l ’ avait m ené au paradis. 11 avait reçu l ’ assurance de
son salut éternel. D ès lors, il ne voulut plus avoir
d ’autre occupation que de sauver tous les hom m es. Il
exhortait à la pénitence, à une foi vive qui devait se
m anifester par des œ uvres de charité. En m êm e tem ps
ii annonçait la création d ’ une nouvelle terre, d'un
nouveau ciel et m ille extravagances. Il attaqua vio ­
lem m ent la conduite des m inistres luthériens, fut em ­
prisonné à H am bourg, puis chassé de la ville. D ès 1625,
un livre avait été publié relatant ses visions du ciel
et de l ’ enfer; plusieurs éditions en furent faites en des
langues différentes. Ses prétendues révélations furent
en outre publiées en 1638 : Chrisllicher Wunderreicher
Hindebrieff, avec sa vie. Ses divers ouvrages, réunis
en 1686, furent traduits en hollandais et parurent à
A m sterdam en 1697 et en 1783.
[P.Edgard,] l.eben J. Engelbrecht's, in-8°, s. 1. ;in-8°, 1684:
A rnold, Kirchen-und Ketzerhistorie, Francfort, 1729. t. ni,
p. 217; Schrôdl, dans Kirchenlexikon, t. iv, col. 537 538;
Kealencgclopadie, t. v, p. 372.
B. H e u r t e b i z e .
E N G EL E N G u illa u m e v a n , que son nom latinisé
et plus connu nous présente com m e Gulielmus ab
Angelis, naquit à B ois-le-D uc, en 1583. et m ourut à
Louvain, en 1649. Il tint une place m arquante parm i
les théologiens et les polém istes de son tem ps.
A près de brillantes hum anités au collège de sa ville
natale, il vint à Louvain, en 1598. Il y suivit le cours
de philosophie de « la pédagogie du Porc », et, à la
prom otion générale de 1600, il fut classé septièm e. 11
com m ença ensuite ses études de droit, m ais y re ­
nonça bientôt pour s ’ orienter vers la carrière ecclé ­
siastique. R eçu au collège du Roi, il s ’ y adonna à la
théologie sous la direction du célèbre docteur Jean
M alderus jusqu ’ en 1606. A cette date, il rentra au
collège du Porc, pour y enseigner, d ’ abord, le grec, et,
un peu plus tard, la philosophie. O rdonné prêtre en
122
1607, il conquit le grade de licencié en théologie le
jour m êm e où il avait célébré sa prem ière m esse. En
1614, à son cours de philosophie il joignit celui de
m orale, et, com m e appointem ents de cette nouvelle
fonction, il obtint, selon l'usage, à la collégiale de Saint-
Pierre, ce qu ’ on appelait alors .un canonical de la se ­
conde fondation. D eux ans plus tard, il était proclam é
docteur en théologie et quittait le collège du Porc pour
prendre la présidence du collège de Viglius. E n 1625,
il renonça à son cours de m orale et accepta la charge
de lecteur en théologie à l ’ abbaye norbertine de P rc,
aux portes de Louvain. Il avait rem pli cette tâche à la
satisfaction de tous pendant près de quinze ans,lors ­
qu'il fut appelé, en 1639, à succéder, dans la chaire
royale » de théologie, à W iggers, son ancien m aître et
son am i. Ses succès et sa réputation, à partir de ce
m om ent, ne firent que se confirm er et s ’ accroître. En
1646, il passa de la présidence du collège de Viglius
à celle du collège du pape Hadrien VI. C ’ est là que,
en 1648, il apprit sa nom ination à l ’ évêché de B ure-
m onde, alors vacant depuis neuf ans. M ais il m ourut
le 3 février de l ’ année suivante, avant d ’ avoir reçu ses
bulles de provision. Il fut inhum é dans la collégiale
de Saint-Pierre, où il était devenu chanoine du pre ­
m ier rang. Sa m ort, disent les docum ents contem po ­
rains, fut le signal d ’ un deuil général dans la vieille
cité académ ique, où son caractère aim able et sa piété
profonde, autant que sa science, lui avaient gagné
toutes les sym pathies. Le docteur D ave, interprète du
sentim ent universel, prononça en latin son oraison
funèbre. Elle a été im prim ée à Louvain; et à la fin du
petit volum e nous lisons cette épitaphe, dans le goût
du tem ps :
H ic cineres, hic ossa jacent; quicum que requiris.
Cætera, scande polos; cætera O lympus habet
A ngelicam nequiit tum ulus concludere m entem ,
D ebuit in superas A ngelus ire dom os.
O utre le nom du défunt, le second distique rappelle
sa devise, qui était : Angelis suis Deus mandavit de te.
Théologien savant et très attaché à l ’ orthodoxie,
professeur clair et éloquent, G . van Engelen s ’ était
acquis une grande autorité parm i ses élèves et ses col ­
lègues. Il joua, dans les affaires du jansénism e naissant,
un rôle im portant, qui lui valut à la fois beaucoup de
louanges de la part des catholiques et beaucoup de
tracasseries de la part des défenseurs de VAugustinus.
Ceux-ci, qui ne m anquaient pas plus d ’ esprit que d ’ au ­
dace, l ’ accablèrent de petits écrits satiriques, où ils
s ’ efforçaient de ridiculiser sa personne et ses idées;
ils lui suscitèrent m êm e plusieurs procès désagréables
ct coûteux. En revanche, l ’ archiduc Léopold-G uil ­
laum e, gouverneur général des Pays-Bas catholiques,
le tenait en haute estim e, et c ’ est sur la recom m anda ­
tion de ce prince qu ’ il fut nom m é au siège épiscopal
de H urem onde. D e plus, le nonce A ntoine B ichi en ­
courageait ses efforts, et les papes U rbain V III et
Innocent X lui accordèrent tour à tour des éloges
m érités. Il n ’ était pas hom m e d ’ ailleurs à se laisser
rebuter par les contradictions et les difficultés, quand
les intérêts de la religion lui paraissaient en jeu. Pa-
quot rapporte de lui un trait qui en dit long sur ce
côté de son caractère. Pressé par deux évêques et par
d'autres prélats, sinon de se déclarer pour les nova ­
teurs, ce dont on le savait incapable, au m oins de
s ’ abstenir, par am our de la paix, d ’ attaquer leurs doc ­
trines, il fit cette réponse : « Si vous jugez qu'un doc ­
teur et un professeur public en théologie peut se taire
lorsqu ’ il voit la foi et l ’ autorité du Saint-Siège en dan ­
ger, je suis prêt à le faire, car je hais souverainem ent
ces disputes; m ais les choses en sont à un point où
m a conscience ne m e perm et pas de garder le silence. »
A dversaire décidé du jansénism e dès la prem ière
 423 E N G EL E N E N N EM IS
heure, van Engelen n ’ avait pas toujours été l ’ antago ­
niste de C orneille Jansénius. Il com battit m êm e, en
1630, aux côtés du futur évêque d ’ Y pres contre les
calvinistes de H ollande. Les É tats généraux de ce
pays venaient d ’ expulser de B ois-le-D uc tout le clergé
rom ain. Ils y avaient ensuite envoyé quatre m inistres
instruits et renom m és, avec m ission d ’ agir sur la popu­
lation, de la détacher de la vieille foi et de l ’ am ener
à l ’ Église réform ée. Ces m inistres lancèrent, le 16 m ai
1630, à l ’ adresse des catholiques en général et des
prêtres en particulier, une provocation à un débat pu ­
blic, qui aurait lieu en présence du m agistrat de la
ville et dans lequel on discuterait les titres des deux
confessions opposées. D ’ un com m un accord, van E n ­
gelen et Jansénius relevèrent ce défi, et ils firent con ­
naître leur décision par un placard affiché à Louvain
le 9 jui i suivant. Ils exigeaient seulem ent que la dis ­
pute se fit en lieu sûr pour les deux partis, que la pré ­
sidence en fût confiée à un m agistrat étranger à l ’ un
et à l ’ autre, que tous les arbitres fussent versés dans
les sciences théologiques, et enfin que,des deux côtés,
on fût m uni de sauf-conduits. Ces conditions n ’ ayant
pas été acceptées, la guerre, suivant l ’ expression de
Paquot, au lieu de se faire oralem ent, se poursuivit
par écrit.
C ’ est à cette occasion que van Engelen :1° publia
un livre intitulé : Den Deckmantel des Calholycke
naems afgeruckl van de leere, die de Calvinsche Predi-
canlen poogen tots’ Uerlogenbosch in te voeren. Oft
Veriveyringe voor het Oudt Catholyck en Apostolisch
getoove, tegen de Nieuwicheden van vier Ketlersch
Woordendienaers tot s’ Uerlogenbosch (La doctrine
que les ministres calvinistes s'efforcent d’introduire
dans Bois-le-Duc; dépouillée du manteau du nom catho­
lique, dont on la couvre; ou Défense de l'ancienne foi
catholique et apostolique contre les nouveautés de quatre
prédicants hérétiques de celle ville), in-12, Louvain,
1630. Les quatre m inistres visés dans cet écrit, où le
calvinism e apparaît en fort m auvaise posture, sont
les provocateurs dont il a été question. Us s ’ appelaient
G isbert V oet, G odefroid U dcm ans, H enri van Sw al-
m en et Sam uel E verw yn. Us étaient réputés les plus
habiles parm i leurs coreligionnaires, et ils furent très
m êles aux polém iques religieuses de cette époque.
M ais van Engelen en voulait surtout à V oet, plus re ­
m uant que les autres, et il com posa contre lui plusieurs
tracts, qui ne nous sont pas parvenus. O utre le volum e
désigné ci-dessus, van Engelen: 2 écrivit en latin, avec
ses collègues Jean Schinkels et C hrétien B eusecum ,
une Delation des troubles excités à Louvain par l’im­
pression de I’Augustinus de Jansénius. C ette relation
fut envoyée, en 1641, à U rbain V III, qui, par l ’ en ­
trem ise de l ’ internonce Stravius, en tém oigna aux
collaborateurs son entière satisfaction. EUe est re ­
produite en grande partie dans la Disquisitio historico-
theologica, per Jacobum Mombron, in-12, Cologne,
1692. 3° G . van Engelen fut encore l ’ un des rédac ­
teurs et signataires de la Declaratio sive Protestatio
octo theologorum et professorum Lovaniensium, datée
du 18 juin 1642. Ces professeurs déclarent qu ’ ils ont
voté contre la résolution prise par l ’ université de sur ­
seoir à l ’ exécution du bref que le pape (U rbain V III)
lui avait fait rem ettre le m ois précédent. La pièce
se trouve, elle aussi, accom pagnée d ’ une lettre à
l ’ internonce Stravius, dans la Disquisitio de M om ­
bron.
A nt. D ave, Oratio funebris in parentalibus Gul. ab ,4η-
gelis, ιη-4°, Louvain. 1649; Paquot, Mémoires pour servir
à rhistoire des Pays-Bas, Louvain, 1765, t. v; Foppens.
Bibliotheca Belgica, part. I, Bruxelles, 1739: V an der Aa,
Bivgraphisch tVoordenboeclc. H aarlem . 1852, t. I: Thonissen,
Biographie nationale de Belgique, Bruxelles, 1878, t. vi;
(A M O U R D E S) 124
O udenhoven, Beschryvinge der sladt en Meyerye van s'Her-
logenbossche, A m sterdam , 1649; Bois-le-Duc, 1670.
J. F o r g et .
E N N E M IS (A m o u r d e s ). — I. N otion. IL O bliga ­
tions pratiques.
I. N o t i o n . — L ’ am our des ennem is peut être consi ­
déré com m e précepte et com m e vertu. — 1° E n tant
que précepte, il se rattache au grand com m andem ent
de l ’ am our de D ieu et du prochain. Les prescriptions
de la loi naturelle et de la loi positive divine qui ont
pour objet l'am our du prochain en général doivent
s ’ entendre aussi de l ’ am our des ennem is. V oir t. n,
col. 2256-2260. Toutefois, le devoir de la charité m êm e
à l ’ égard de ceux qui nous haïssent ou nous ont fait
du m al, est rappelé, en term es form els, dans l ’ A ncien
et surtout dans le. N ouveau T estam ent. Non oderis
fratrem tuum in corde tuo,sed publice argue eum ne ha­
beas super illo peccatum. Non quieras ultionem, neque
memor eris injuriœ civium tuorum. Lev., xix, 17.18.
Cum ceciderit inimicus tuus ne gaudeas, et in ruina
ejus non exultet cor tuum ; ne forte videat Dominus, et
displiceat ei, et auferat ab eo iram suam. Prov., xxiv,
17, 18. Delinque proximo tuo nocenti te et tunc de-
precanti tibi peccata solventur. Eccli., xxvni, 2. V oir
encore Prov., xx, 22 ; xxiv, 29.
M ais N otre-Seigneur devait prom ulguer dans toute
sa perfection le précepte de l ’ am our envers les enne ­
m is. N on content de prohiber la haine, la vengeance,
les em portem ents de la colère, de faire de la réconci ­
liation avec le prochain la condition préalable de
toute offrande agréable à D ieu, M atlh., v, 21-23,
38, 39, il dit expressém ent qu ’ il faut aim er ses ennem is,
faire du bien à ceux qui nous haïssent, prier pour
ceux qui nous persécutent et nous calom nient. M ath.,
v, 44; Luc., v, 27, 35. D ans le Pater, s ’ il nous fait de ­
m ander la rem ise des dettes contractées envers la jus ­
tice divine, c ’ est à condition que nous pardonnions à
ceux qui nous ont offensé. M atth., vi, 9-13; Luc.,
xi, 4. Cf. M arc., xi, 25; Luc., vr, 32, 35. D ’ ailleurs, il
déclare expressém ent que D ieu nous refusera son par ­
don, si nous ne voulons pas pardonner à notre pro ­
chain, qu ’ on usera à notre égard de la m esure dont nous
nous serons servis pour les autres. M atth.,vi, 14,15;
M arc., xi, 25, 26; Luc., vi, 36-38. Il joint l ’ exem ple au
précepte. U ne refuse pas le baiser du traître Judas,
il lui donne m êm e le nom d ’ am i. M atth., xxvi, 49, 50.
A u C alvaire, sur le point d ’ expirer, il prie pour ses
bourreaux. Luc., xxm , 34. D ès les prem iers tem ps
du christianism e, les fidèles se sont fait une gloire d ’ im i ­
ter le divin M aître. Saint Étienne prie pour ceux qui
se disposent à le lapider, A ct., vu, 59, et depuis lors
l ’ am our des ennem is est devenu un des signes distinc ­
tifs des vrais disciples de Jésus-Christ. Amicosdiligerc,
dit TertuUicn, omnium est, inimicos autem solorum
Christianorum. Ad Scapulam, c. I, P. L., t. i, coi. 698.
2» C onsidéré com m e vertu, l ’ am our des ennem is se
rattache à la vertu théologale de charité, ou plutôt
il est un des actes com m andés par cette vertu. Selon
l ’ explication de saint Thom as, Sum. theol., Il" lïæ,
q. xxv, a. 8, nous ne devons pas aim er nos ennem is
com m e tels, c ’ est-à-dire en tant qu ’ ils nous veulent du
m al; ce serait approuver leurs m auvaises dispositions,
et se com plaire dans leur m alice. N ous som m es tenus
de les aim er, parce qu ’ ils possèdent la nature hum aine,
et qu ’ ils sont com m e nous capables de parvenir, avec
la grâce de D ieu, à l ’ éternelle béatitude. Inimici
autem, dit le docteur angélique, loc. cit., sunt nobis
contrarii in quantum sunt inimici : unde hoc debemus
in eis odio habere. Debet enim nobis displicere, quod
nobis inimici sunt. Non autem nobis sunt contrarii,
in quantum homines sunt, et beatitudinis capaces. Et
secundum hoc debemus cos diligere.
125 E N N E M IS (A M O U R D E S) —
C ’ est avec raison que l ’ on attribue l ’ am our des en ­
nem is à la vertu théologale de charité. L ’ ainour natu ­
rel que l'hom m e porte à son sem blable peut lui ins ­
pirer certains sentim ents de com m isération envers un
ennem i m alheureux; m ais réprim er tout sentim ent de
vengeance, pardonner les plus cruelles injures, c ’ est
un acte héroïque inspiré par l ’ am our de D ieu. Dile­
ctionis inimici, dit saint Thom as, solus Deus est ratio.
Sum. theol., II' II· ” , q. xxvn, a. 7. C om m e on le voit
par les écrits des anciens philosophes, notam m ent de
C icéron et de Sénèque, certains païens ont pratiqué
le m épris des injures; m ais ils ont à peine soupçonné
le véritable am our des ennem is. C icéron, De officiis,
1. I, c. xxv; Sénèque, De ira, 1. II, c. xxxn.
II. O b l i g a t i o n s p r a t i q u e s . — V oir t. n, col.
2260-2261. Les devoirs que nous im pose l ’ am our des
ennem is sont de deux genres, d ’ ordre négatif et d ’ ordre
positif. D e là, d ’ abord l ’ obligation de s ’ abstenir de
tout sentim ent de haine, de tout désir de vengeance.
Il ne faut cependant pas confondre la haine d ’ inim i­
tié qui a pour objet la personne m êm e, avec la haine
d ’ abom ination qui se porte sur la m auvaise conduite
et les vices du prochain. O n ne doit pas rendre le m al
pour le m al, ni m êm e se réjouir des m alheurs de son
ennem i. Il est néanm oins perm is de repousser une
injuste agression, pourvu qu ’ on le fasse, servato mo­
deramine inculpatæ tutelle. De m êm e, il n ’ est pas con ­
traire à la charité de se réjouir d ’ une épreuve tem po ­
relle arrivée à un ennem i, si on la considère com m e un
m oyen qui doit servir à sa conversion et à son salut,
m ais, dans ce cas, il faut prendre garde à ne pas se
faire illusion sur la pureté de ses intentions.
Les devoirs d ’ ordre négatif que nous im pose l ’ am our
des ennem is obligent, selon l ’ expression des m ora ­
listes, semper et pro semper. Q uant aux devoirs d'or ­
dre positif, ils com prennent les signes d ’ am itié et de
bienveillance, que, selon les diverses circonstances,
nous devons donner m êm e à nos ennem is. A la suite
de saint Thom as, Sum. theol.. Il» II", q. xxv, a. 9,
les auteurs distinguent entre signes communs et signes
spéciaux. C ertains signes peuvent être com m uns ab­
solument, d ’ autres ne le sont que relativement. Le sont
absolument ceux que tous les hom m es considérés
com m e tels se doivent entre eux; ne le sont que rela­
tivement ceux que l ’ on a coutum e de se donner entre
personnes de telle ou telle condition, de concitoyen
a concitoyen, de parent à parent, de patron à ouvrier,
etc. D ’ où il suit qu ’ un signe, qui passe pour com m un
en certains cas, peut devenir spécial ou extraordinaire
en d ’ autres circonstances. D ’ après Scavini, il faut en ­
tendre par signes com m uns de dilection et de bien­
veillance, ea quæ communiter omnibus exhibentur, seu
potius quæ Christiano a quovis christiano, concivi a
concive, parenti a parente, pauperi a divite, superiori a
subdito, et vicissim prœslari solent, uti sunt communes
orationes, eleemosynæ communes. Theologia moralis
universa, t. ni, n. 346.
T out hom ine, fût-il notre m ortel ennem i, a droit à
ces signes com m uns de bienveillance. Les refuser se ­
rait lui faire injure, lui signifier qu ’ on ne le regarde
pas com m e son prochain. O n ne doit pas exclure ses
ennem is des prières que l'on fait en général pour tous
les hom m es; s ’ ils sont pauvres, on doit leur faire l ’ au ­
m ône com m e aux autres; s ’ ils saluent ou adressent
la parole, il faut leur répondre, etc. Ceux qui exercent
publiquem ent un m étier ou une profession ne doivent
pas refuser de les com pter parm i leurs clients; c'est
ainsi qu'un m édecin ferait m al si, appelé par un
ennem i, il ne voulait pas lui donner les secours de
son art.
O n adm et cependant que l ’ on peut, pour un juste
m otif, et non par esprit de vengeance, refuser parfois
certains signes com m uns de bienveillance. U n m aître,
E N N O D IU S (S A IN T ) D E PA V IE 126
par exem ple, pourra ne point rendre le salut à un
élève qui s ’ est m al com porté, s ’ il espère de la sorte le
ram ener à de m eilleurs sentim ents. M ais il va de soi
qu ’ il ne faut recourir à ces m oyens violents que pou-
un tem ps et avec une extrêm e réserve.
Q uant aux tém oignages spéciaux d'am itié et de
bienveillance, les donner à ses ennem is, c ’ est aller au
delà de ce qui est prescrit pour s ’ élever, à l ’ exem ple
des saints, jusqu ’ à la perfection de la charité : Quad
præler articulum necessitatis hujusmodi beneficia ali­
quis inimicis exhibeat, pcrtinel ad perfectionem chari-
talis.S. Thom as, Sum. theol., II ’ II®, q. xxv. a. 9. En
certains cas cependant, ces signes ou tém oignages
spéciaux peuvent devenir plus ou m oins obligatoires,
par exem ple, s ’ ils sont nécessaires pour éviter le scan ­
dale ou pour ram ener un pécheur à de m eilleurs senti­
m ents. «U n pasteur n ’ oubliera pas, écrit à ce propos
le cardinal G ousset, que le m oyen pour lui de se ga ­
gner les cœurs et de les gagner à Jésus-C hrist, c ’ est
de prévenir en tout ceux qui se donnent pour ses enne ­
m is, de leur rendre le bien pour le m al, de les bénir
lorsqu ’ ils le m audissent, et de chercher à les excuser,
autant que possible, devant D ieu et devant les hom ­
m es. » Théologie morale, t. i, p. 147.
11 n ’ est cependant pas contraire à la charité, pourvu
que l'on ne pousse pas trop loin ses exigences, de de ­
m ander la réparation d ’ un dom m age injustem ent
causé. C ertaines personnes s ’ im aginent à tort que l ’ on
ne peut pardonner à son ennem i, et être adm is à la
réception des sacrem ents sans se désister de toute
revendication. A utre chose est de pardonner, autre
chose est de renoncer à ses droits.
E st-il perm is, non seulem ent d'exiger une juste
réparation, m ais encore de désirer le châtim ent de
ceux qui nous ont fait du m al? Si ce désir était inspiré
par le pur am our de la justice, il ne serait pas illicite;
m ais, en cette m atière, on est très expose à se faire
illusion; aussi, d ’ après saint A lphonse, il ne faut croire
que difficilem ent ceux qui prétendent ne point garder
de rancune, tout en voulant que la justice suive son
cours. E n pratique, chaque cas particulier devra être
attentivem ent exam iné.
S. A lphonse, Theologia moralis, I. Ill, η. 29; Homo apo-
slolicus, tr. IV, n. 17. Tous les m oralistes parlent de l'am our
des ennem is, par exem ple, C. M are, Institutiones morales
alphonsianœ, n. 498-503. O utre les auteurs cités dans le
corps de l ’ article, voir Bossuet, Méditations sur Γ Évangile,
Serm on sur la m ontagne, 14- jour; Bourdaloue, Sermon sur
le pardon des injures, prononcé le xxi ’ dimanche apres la
Pentecôte; S. A lphonse, Œuvres ascétiques, trad. D ujardin,
t. xvi, p. 412; cardinal Bellarmin,D es sept paroles de Jésus-
Chrislsur la croix, trad. Brignon. A vignon, 1837,1. I,c. i-m :
cardinal Bona, Principia et documenta vitæ chrislianæ,
c. x l i v ; W aldm ann, Die Feindesliebe in der antiken Wclt
und im Chrislenthum, V ienne, 1902; Randlinger, Die Fein­
desliebe nacli dem naliirlichen und positiaen Sitlengeselz,
Paderborn, 1906; F. Steinmüller Die Feindesliebe nach dem
natürlichen und posiliven Sittengeselz. Fine historisch
elhische Abhandlung, R atisbonne, 1909.
L. D e s b r us.
E N N O D IU S (S aint) D E P A VIE . — I. V ie. IL Ca ­
ractère. III. O uvrages.
I. V i e . — M agnus Felix Ennodius était originaire
du m idi de la G aule, d ’ A rles probablem ent, et apparte ­
nait à une fam ille considérable, encore que très appau ­
vrie; il était du m onde ou m êm e du sang des Boèce,
ties A vienus, des C ésaire et des A urélien d ’ A rles, des
O lybrius, etc. N é en 473, il quitta la G aule de bonne
heure et fut élevé à M ilan. M ais, en 489, à l ’ âge de
seize ans, il se trouva privé de la tante qui l ’ avait
recueilli à la m ort de ses parents et déjà peut-être
orienté vers l ’ Église; sans avoir et sans appui, D ieu,
dit-il dans son autobiographie, lui envoya un secours
 127 E N N O D IU S (S A IN T )
inespéré; il dem anda et obtint la m ain d ’ une jeune
fille riche, et le voilà, selon son expression, de m endiant
devenu roi. O n incline fort à croire qu ’ il com m ença
par enseigner l ’ éloquence avec éclat; en tous cas, sa
prose et ses vers, sous le règne de Théodoric, lui va ­
lurent vite la célébrité. M ais le luxe et la gloire le
corrom pirent bientôt: Ennodius s ’ oublia jusqu ’ à rail ­
ler la m isère des pauvres et à m ener lui-m êm e, ses
succès en poésie et en rhétorique aidant, une vie toute
de vanité. U ne m aladie cruelle vint l ’ arracher à ses
égarem ents. Ennodius, abandonné des m édecins et
désespérant de sa guérison, fit alors vœ u au m artyr
saint V ictor de se convertir, de publier la confession
de ses fautes et de ne jam ais plus cultiver les lettres
profanes. Il guérit, et, pendant que sa fem m e allait
s ’ ensevelir dans un cloître, il em brassa l ’ état ecclé ­
siastique. 11 fut ordonné diacre à Pavie vers 493, et,
depuis ce tem ps, sa vie est m êlée aux affaires de
l ’ Église.
O n le voit, en 494, accom pagner l ’ évêque de Pavie,
saint Épiphane, dans son am bassade près de G onde-
baud, roi des B urgondes. Plus tard, en 502, M axim e,
le successeur d ’ Épiphanc, em m ène son diacre avec lui
au IV ° concile rom ain célébré sous le pape saint
Sym m aque, synodus Palmaris, afin de soutenir la
cause du pontife légitim e contre la faction de l ’ anti­
pape Laurent. Les ennem is de Sym m aque s ’ étant
élevés contre la décision conciliaire, Adversus syno­
dum absolutionis incongruæ, Ennodiusfutofilciellem ent
chargé d ’ en prendre la défense; et son apologie, Apo-
iogeticus pro synodo quarta Romana, lue publiquem ent
dans un nouveau concile de l ’ an 503, approuvée de
tous les Pères, fut insérée dans les actes de l ’ assem blée,
entre les procès-verbaux de la IV e et de la V e session.
H efele, Histoire des conciles, trad, franç., Paris, 1908,
t. n, p. 969. A la m ort de M axim e, Ennodius m onta
sur le siège de Pavie en 510 ou 511, et déploya dans
l ’ adm inistration de son diocèse une rare vigilance avec
d ’ ém inentes vertus. Telles étaient sa réputation et
son autorité que le pape saint H orm isdas l ’ envoya
deux fois, en 515 et en 517, à l ’ em pereur A nastase I er ,
pour aller com battre à C onstantinople l ’ hérésie m o-
nophysite et travailler au rapprochem ent des Églises
d ’ O rient et d ’ O ccident. La m ission d ’ Ennodius resta
par m alheur stérile. L ’ évêque de Pavie m ourut dans
sa ville épiscopale le 17 juillet 521. O n l ’ a élevé au
rang des saints, et sa fête se célèbre au jour anniver ­
saire de sa m ort.
IL C a r a c t è r e . — R héteur et évêque, poète ou plu ­
tôt faiseur de vers et prosateur, Ennodius, qui fut un
des lettrés les plus distingués de l ’ époque de Théodo ­
ric, fut aussi un partisan passionné de la vieille rhé ­
torique païenne. Il en adm irait naïvem ent et com ­
plètem ent les program m es, les procédés, les thèm es
d ’ ordinaire bizarres, sinon pis; ce systèm e d ’ éduca­
tion lui sem blait nécessaire pour tout le m onde, m êm e
pour les prêtres; et c ’ eût été, selon lui, toucher à
l ’ arche sainte que d ’ essayer de le réform er. Il ne faut
donc pas s ’ étonner si l ’ on trouve, à chaque page, dans
la prose et les vers d ’ Ennodius, la langue et l ’ im agi-
naiion du paganism e; si les sujets que l ’ auteur se
plaît à traiter, com m e ceux qui se traitaient dans les
écoles, sont em pruntés souvent à l ’ ancien culte; et si
partout les allusions à la fable et à l ’ histoire héroïque
abondent. D u m oins quelques traits de paganism e se
m ontrent-ils toujours à côté de sentim ents chrétiens.
A insi, dans un Itinéraire en Gaule, Ennodius, après
avoir vénéré les tom beaux des m artyrs, se m et à
com parer les A lpes au labyrinthe de C rète et à par ­
ier de D édale, de Phœ bus et du L éthé; dans un autre
itinéraire, les Parques figurent à côté de Jésus-C hrist.
Ennodius représente au v e siècle la tendance profane
qui allait à copier la littérature du paganism e.
DE PA V IE 128
Sous ces oripeaux, néanm oins, sous ce vernis m y ­
thologique qui couvre,en la déparant,l ’œ uvred ’E nno ­
dius, on sent percer le chrétien et l ’ hom m e d ’ Église.
L ’ évêque de Pavie est un cham pion ardent de la pri ­
m auté du Saint-Siège; il tient que le pontife rom ain
n ’ a pas dans l ’ Église d ’ autre juge que D ieu, et que
le nom de pape, com m un prim itivem ent à tous les
évêques, lui doit être réservé com m e un titre d ’ hon ­
neur spécial. St. Léglise, Saint Ennodius et la supré ­
matie pontificale au vz» siècle, Lyon, 1890. Ennodius a
en outre dénoncé, Dici., vi, le danger de l ’ erreur m o-
nophysite, et on sait le rôle qu ’ il a joué dans la tenta ­
tive de réconciliation entre l ’ O rient et l ’ O ccident. Il
sem ble bien, quoiqu'on l ’ ait contesté, qu ’ Ennodius
se rattache plus, dans la question de la grâce, à C assien
et à Eauste qu ’ à saint A ugustin et à saint Prosper
d ’ A quitaine; car, s ’ il croit l ’ hom m e incapable d ’ avan ­
cer sans la grâce dans la voie de la vertu, il reconnaît
à l ’ hom m e le pouvoir d ’ y entrer. O n voit par une cu ­
rieuse lettre d ’ Ennodius, iv, 8, qu ’ au com m encem ent
du vi c siècle, la légitim ité du prêt à intérêts n ’ était
pas contestée et que l'affranchissem ent dans l ’ Église
était prononcé ou du m oins rédigé par l ’ évêque lui-
m êm e, sur la sim ple dem ande du m aître de l ’ esclave.
III. O u v r a g e s . — D ans les m anuscrits on ne trouve
point les productions d ’ Ennodius rangées par groupes
distincts; elles s ’ y entrem êlent et s ’ y suivent, sans
autre ordre en général que l ’ ordre chronologique. M ais
le P. Sirm ond et presque tous les éditeurs m odernes
après lui les ont divisées en quatre groupes : Lettres,
Opuscules, Dictiones ou discours, Poésies.
1° Les lettres, Epistolæ ad familiares, P. L., t. l x h i ,
col. 13-168, au nom bre de 297, ont été réparties par
le P. Sirm ond en neuf livres, selon l ’ usage qui a prévalu
en pareille m atière depuis Pline le Jeune. Elles sont
adressées pour la plupart à de très hauts personnages
dans l ’ Église ou dans l ’ É tat, et à E uprepia, sœ ur
d ’ Ennodius. N ul doute qu ’ elles nerem ontent à l ’ époque
où l ’ auteur était diacre, et ne soient antérieures
par conséquent à l ’ an 513. Écrites de ce style obscur
et entortillé qu ’ affectionnaient les derniers rhéteurs
païens, infectées de m auvais goût et de recherche, ces
lettres ne laissent pas d ’ avoir une valeur historique
et de nous fournir d ’ utiles renseignem ents sur la civi­
lisation de l ’ Italie au tem ps de Théodoric.
2° Toutefois les 10 Opuscules d ’ Ennodius, Opuscula
miscella, P. L., t. l x h i , col. 176 sq., excitent généra ­
lem ent un plus vif intérêt. O n y rem arque notam ­
m ent le panégyrique du roi des O strogoths, Théodo ­
ric, col. 176-184, com posé en 507, à l ’ occasion sans
doute d ’ une fête politique, non pas, com m e on l ’ a
cru, pour rem ercier le prince de s ’ être déclaré contre
l ’ antipape L aurent, et qui ne laisse pas, m algré ses
graves défauts, de dénoter un talent supérieur en m êm e
tem ps que de nous offrir une source historique d ’ un
très haut prix. C. C ipolla, Intorno al panegirico di re
Theodorico, Padoue, 1889. C itons encore la vigou ­
reuse et triom phante apologie de la synodus Palmaris
et du pape saint Sym m aque, col. 183-207, D uchesne,
dans la Revue de philologie, 1883, p. 78-81; deux bio ­
graphies de saints, la Vie de saint Épiphane, évêque
de Pavie, m ort selon toute apparence le 27 janvier
497, col. 207-240, et la Vie de saint Antoine, moine de
Lérins, col. 239-246, toutes les deux pleines d'affecta ­
tion et d ’ enflure; VEugharisticum de vita sua, col. 245-
250, courte autobiographie, en form e de prière, à
l ’ exem ple des Confessions de saint A ugustin, et dont
le P. Sirm ond a em prunté le titre au poèm e sim ilaire
de Paulin de Pella; la Parœnesis didascalica, col. 249-
256, sorte de m anuel de pédagogie, dans lequel, selon
le goût du tem ps, les vers alternent avec la prose, et
que l ’ auteur écrivit en 511. à la dem ande de ses deux
jeunes am is, A m broise et B eatus.
129 E N N O D IU S (S A IN T) D E P A V IE — E N T Y C H IT E S
3° Les 28 Dicliones, col. 263-308, m élange bizarre
de profane et de sacré, com prennent dix déclam a ­
tions d'école, controversia.', sur des sujets convenus
et com m e traditionnels, cinq discours de m orale
païenne, ethicæ, suasoriæ, des m odèles de serm ons,
l'un, entre autres, pour l'anniversaire du sacre de
l ’ évêque de M ilan, L aurent, vers 505, etc. T out ou
presque tout y est em preint fortem ent de pure rhéto ­
rique, et rien n ’ y sort de l ’ ornière.
4° Q uant aux poésies d ’ Ennodius, col. 309-362, le
P. Sinnond les a partagées en deux livres. Le 1. I er
com prend 21 petits poèm es, presque tous de circons ­
tance. entre autres, deux récits de voyages, un épi-
thalam e d ’ une grande variété de m ètres et d ’ un ton
peu chrétien,un panégyrique de saintÉpiphaneà l ’ oc ­
casion du trentièm e anniversaire de son épiscopat,
en 496, douze hym nes religieuses, consacrées pour la
plupart à la sainte V ierge et aux saints, m ais qui,
ce sem ble, n ’ ont pas trouvé place dans la liturgie. Le
1. II e contient 151 pièces,très courtes: épitaphes, ins ­
criptions pour des églises, des baptistères, des statues,
éloges d ’ évêques et de saints, épigram m es dont l ’ ex ­
trêm e licence rivalise parfois avec celles de M artial, etc.
D ans tout ce fatras, il n ’ y a pas une étincelle de poésie
vraie.
A près l'édition incom plète et sans ordre de G rynæus,
dans les Orlhodoxographi, Bâle, 1569, p. 269-180, l'édition
bien m eilleure du P. Sirm ond parut en 1611, à Paris, m -8°.
Elle se retrouve, notam m ent, dans les Œuvres du P. Sir-
m ond, t. i, dans la Bibliothèque de G alland, t. xi, p. 47-
218. dans P. L., t. i . x ii i . D eux nouvelles éditions com plètes
ont été publiées, l'une par G. H artel, Corpus script, eccl. lat.,
V ienne, 1882, t. vi, l ’autre par Fr. Vogcl, Monumenta Ger-
maniœ historica. Auct. antiquiss., Berlin, 1885, t. vn.
M , St. Léglise a entrepris de traduire en français les écrits
d ’ Ennodius; le t. i, contenant les lettres, texte et traduc ­
tion, a paru, in-8°, Paris, 1906; Acta sanctorum, t. iv julii,
p. 271 sq. ; Histoire littéraire de la France,t. ni, p. 96; Fertig,
Ennoilius und seine Zeit (progr.), i, Passau, 1855; u et m ,
Landshut, 1858, 1860; C. Tanzi, l.a cronologia degli scritti
di M. F. Ennodio, Trieste, 1889; M agani, Ennodio, 3 in-8",
Pavie, 1886; B. H asenstal, Studien zu Ennodius (progr.),
in-S°, M unich, 1890; A. Ebert, Histoire de la littérature
du moyen âge en Occident, trad, franç., Paris, 1883, t. I,
p. 461-169; J.-J. A m père, Histoire de la France avant
Charlemagne, Paris. 1867, t. Il, p. 194 sq. ; Bardenhew er,
l ex Pères de Γ Eglise, nouv. trad, franç., Paris, 1905, t. m ,
p. 160-162; Realencijclopiidie, t. v, p. 393; H urter, Nomen­
clator, 3· édit., 1903, 1.1, col. 480-483.
P. G o d e t .
E N S A B A T É S . V oir V a u d o i s .
E N T H O U S IA S TE S . B eaucoup de protestants m o ­
dernes com prennent sous ce nom tous ceux qui,
dans le christianism e, furent, ou se crurent, l ’ objet de
faveurs particulières de D ieu, et dirigèrent leur vie,
non seulem ent d ’ après les enseignem ents, com m uns à
tous les chrétiens, de l ’ É criture et de l ’ Église, m ais
d'après les inspirations m iraculeuses qu ’ ils reçurent,ou
crurent recevoir, du ciel. Sont ainsi rangés parm i les
enthousiastes, dans un gracieux pêle-m êle, à la suite
des prophètes d ’ Israël, les apôtres et saint Paul en par ­
ticulier, tous les m ystiques de la prim itive Église, du
m oyen âge et des tem ps m odernes, orthodoxes aussi
bien qu ’ hérétiques; sainte T hérèseetla B. M arguerite-
M arie sont des enthousiastes com m e les cam isards et
les quakers. Cf. la bibliographie et les textes cités par
K . Thiem e, art. Verziickung de la Realencyklopddiefiir
protestantische Théologie, t. xx, p. 586 sq.
D ’ ordinaire, le m ot est pris dans un sens péjoratif
et désigne ceux qui, sous prétexte d ’ inspirations
directes de D ieu, se dérobent à la direction des auto ­
rités spirituelles. A insi Théodoret, parlant desm assa-
liens: - O n les appelle enthousiastes, parce que, soum is
à l ’ influence d ’ un certain dém on, ils le prennent pour
D 1C T . D E T H E O L . C A TH O L .
130
la présence en eux de l ’ E sprit-Saint, » ένΟουσιαστα'.
γάρ καλούνται, δαίμονός τίνος ενέργειαν είσδεχόμενοι, καί
πνεύματος άγιου παρουσίαν τούτην ύπολαμβάνοντες . E t
les m ontre se détournant du travail des m ains com m e
d ’ un vice, se donnant au som m eil, et prenant les
fantaisies de leurs songes pour des prophéties. H. E.,
1. IV , c. x, P. G., t. l x x x i i , col. 1144.
Les prem iers protestants sont restés, sur ce point,
fidèles à l ’ usage antique. A insi l ’ art. 8 de Sm alcalde
dit : Præmuniamus nos adversum enthousiaslas,id est
spiritus qui jactitant se, ante verbum et sine verbo, spi­
ritum habere, et ideo Scripturam, sive vocale verbum
judicant, flectunt et reflectunt, pro lubitu. E n vertu de
cette notion, la papauté est donnée com m e « un pur
enthousiasm e », merus enthusiasmus, le pape préten ­
dant que « tout ce qu ’ il pense et ordonne dans
l ’ Église est juste et bon, quand bien m êm e il déci ­
derait contrairem ent à l ’ E criture. » A dam et Ève
furent des « enthousiastes » au paradis terrestre, parce
qu ’ ils se laissèrent entraîner a loin des préceptes for ­
m ulés par D ieu m êm e, vers leurs opinions propres et
leurs inspirations personnelles. «M êm e doctrine dans
la Formule de concorde, part.I, c. n, a. 4, 6; part. II,
c. il, a. 6. Libri symbolic! Ecclesiie lulheranæ, Leipzi .,
1847, t. n, p. 34; t. ni, p. 28, 99,118.
L uther a appliqué le qualificatif d’enthousiastes
aux « prophètes célestes » et autres illum inés qui se
refusaient à suivre sa direction, aux sacram enta ire· ;.
Sâmmtliche Werke, E rlangen, 1826 sq., t. l x i ii . p. 387.
M élanchthon traite de « fanatiques ■> les enthousiaste-
pour qui « l ’ E sprit-Saint est donné, ou est efficace. en
dehors de la parole de D ieu, et qui pour cette cause
m éprisent le m inistère de l ’ É vangile et des sacre ­
m ents. » Confess. August, var., a. 5, dans Corpus r ‘-
/armatorum, t. xxvi, col. 354 sq.
A u xvni c siècle.on traita d ’ enthousiastes les m étho ­
distes dans leur ferveur prem ière. A ujourd ’ hui.encorc,
on donne le m êm e nom aux adhérents de ces revivais.
qui secouent les foules protestantes, et créent parfois
aux autorités spirituelles et tem porelles de si sérieuses
difficultés. M . A . M atter est dans la tradition des pre ­
m iers protestants.quand il écrit : «En théologie,on :·.
parfois appelé enthousiastes les m ystiques ou fana ­
tiques qui se fondent sur une lum ière intérieure pour
négliger les enseignem ents de l ’ É criture sainte.» En­
cyclopédie des sciences religieuses de L ichtenberger
t. iv, p. 435.
J. d e l a S e r v i è r e .
E N T Y C H IT ES (E u t y c h it e s ). Le prem ier au ­
teur ecclésiastique qui nous révèle l ’ existence de ces
sectaires, c ’ est C lém ent d ’ A lexandrie, et encore ne
le fait-il qu ’ en passant, à l ’ endroit des Slromatcs où
il note que, parm i les sectes, les unes tirent leur nom
de leur fondateur, les autres de l ’ endroit où elles ont
vu le jour, com m e les pérates, de la nation à laquelle
elles appartiennent, com m e les phrygiens, d ’ autres
encore de leur m anière de vivre, com m e les encratites,
de leurs croyances spéciales, com m e les doeètes et les
hém atites, de l ’ objet de leur culte, com m e les caïnites
et les ophites, d ’ autres enfin des im piétés qu ’ elles
osent perpétrer, com m e les partisans de Sim on, dits
enlycbites : ai 3è άφ'ων παρανόμως έπετηδευσαν τε καί
έτόλμησαν, ώς των Σιμωνιανών, οι έντυχιταϊ καλούμενοι.
Strom., V II, 17, P. G., t. ix, col. 553. E t le seul auteur
qui, après C lém cntd ’ A lexandrie, m entionne cette secte
pendant la période patristique, c ’ est Théodoret, qui
la signale parm i celles qui sont sorties « de la racine
très am ère de Sim on, sllaerel. jab.,ï, 1, P. G., t. l x x x i ii .
col. 345.
Selon la lecture de Potter, dans le texte et les notes
des Slromatcs, il s ’ agit de personnages appelés ΐντυχι-
ται. Q ue peut bien signifier ce m ot? D ’ après la préci­
sion de C lém ent d ’ A lexandrie, ce term e ne fait pas la
V. - 5
 131 E N TY C H ITE S
inoindic allusion à un personnage de la suite de Sim on,
qui aurait réellem ent porté ou sym boliquem ent adopté
le nom d ’ E ntychès, et dont par ailleurs on ignore
com plètem ent l'existence, m ais à une m anière cou ­
pable de vivre. O r, étyinolog quem ent, il peut dériver
de έντυχία, réunion, colloque fam ilier, voir ces m ots
dans H enri E stienne, Thesaurus, édit. D idot, Paris,
1831-1864; il signifierait alors ceux qui se livrent à
des fam iliarités répréhensibles, à m oins qu ’ il n ’ y ait
là qu ’ un à peu près par allusion à la pratique obscène
de se livrer au prem ier venu, au hasard, au gré des
circonstances et sans choix préalable. M ais, au lieu
de i -j tzii ou έντυχηταί, il sem ble qu ’ il convien ­
drait de lire de préférence εύτυχιταί, de εύ, τύχη, pour
signifier la bonne fortune qui faisait de chaque sec ­
taire un hom m e heureux. Pour des disciples de Sim on,
en effet, il est facile d ’ entendre en quoi ils faisaient
consister le bonheur. C ’ était un principe, chez eux,
que les actes sont indifférents ou qu ’ il n ’ y a pas
d ’ actes m auvais; ils ne se croyaient astreints à aucune
loi et ne se privaient d ’ aucune obscénité. M ettant
leur salut dans la seule foi en Sim on et en H élène,
ils pratiquaient effrontém ent la prom iscuité, en la
qualifiant de dilection parfaite et de saint des saints,
par un em prunt sacrilège à la langue religieuse. Δει
μιγνυσΟαι, λέγοντες · πάσα γή γή, και ού διαφέρει ποΟ τις
σπείρει, πλήν ινα σπείρη' άλλα και μακαρίζουσιν έαυτούς
έπΐ τή αδιαφορώ μίξει, ταύτην είναι λέγοντες την τελείαν
αγάπην και το άγιον άγιων. Philosoph., V I, I, 19, édit.
Cruice, Paris, 1860, p. 264. « Ils osaient dire, note
Tillem ont, Mémoires pour servir à l’histoire ecclésias­
tique des six premiers siècles, Paris, 1701-1709, t. n,
p. 41, que les âm es ne sont envoyées dans le corps que
pour y honorer les anges, créateurs du m onde, par
toutes sortes de crim es. O rigène les m et entre ceux
qui opposaient le D ieu de l ’ Évangile à celui de la Loi
et des Prophètes, voulant que Jésus-Christ fût le fils,
non de celui-ci, m ais d ’ un autre D ieu inconnu. » Les
entychites étaient de vrais antinom istes, les pires des
hom m es, cherchant à justifier leurs désordres et leur
im m oralité par des m otifs d ’ ordre religieux.
O n ne saurait nullem ent les confondre avec les
euchites; et c ’ est à tort que C otelier a proposé de lire
εύ 'ίται plutôt que έντυχιταί. Pat. apost., A m sterdam ,
1724, t. i, p. 322, 323, n. 5; P. G., 1.1, col. 927. L a
confusion a été faite par H ervet, qui a pris les en-
tychiles pour les euchites; et Le N ourry le souligne
avec raison. Appar. ad Bibl. max. Patrum, Paris,
1703-1715,1. Ill, diss. II, c. xiii, a. 3, col. 1089; P. G.,
t. ix, col. 1246. Théodoret a bien distingué les uns des
autres, car il nom m e les entychites à un endroit et
consacre un article spécial aux euchites.
Tillem ont, Mémoires paur servir àThlstoire ecclésiastique
des six premiers siècles, Paris, 1701-1709, t. n, p. 41; Aligne,
Dictionnaire des hérésies, Paris, 1847, t. 1, col. 701.
G. Ba r e il l e .
E N VIE . — I. N otion. IL E ffets. III. R em èdes.
I. N o t io n . — L ’ envie peut être considérée com m e
passion et com m e vice. C om m e passion, elle est une
des form es de la tristesse, et se rapporte par consé ­
quent à l ’ appétit concupiscible. Cf. S. Thom as, Sum.
theol., I» I I», q. xxxv. C onsidérée com m e vice, l ’ envie
est une habitude coupable qui prédispose à voir de
m auvais œ il (invidere) le bien du prochain, et à s ’ en
affliger com m e d ’ une atteinte portée à une supério ­
rité qiie l ’ on ne veut que pour soi. Π ne faut donc pas
la confondre avec le sentim ent d ’ effroi et de tristesse
que l ’ on éprouve à la vue du succès des m échants, ni
m êm e avec la jalousie, en latin, zelus. D ans le langage
ordinaire, envie et jalousie sont souvent synonym es ;
ce sont, cependant, deux choses qu ’ il im porte de dis ­
tinguer. Le jaloux ne veut pas précisém ent que le pro ­
chain soit privé de son bien; m ais il s'afflige en voyant
E N V IE 432
qu ’ il est, lui, m oins favorisé.U n collégien, par exem ple,
est furieux du succès de scs condisciples, il voudrait
les voir échouer aux exam ens ; voilà l ’ envie dans toute
sa laideur. U n officier, sans souhaiter le m oindre m al à
ses cam arades, tout en se réjouissant de leur heureuse
chance, ne peut s'em pêcher d ’ éprouver du dépit et de
la tristesse en constatant qu'il est m oins bien servi
par les circonstances. C 'est la jalousie ou ém ulation.
Ce sentim ent peut être bon ou m auvais selon la nature
des choses, qui en sont l ’ objet. Potest aliquis tristari
de bono alterius, dit saint Thom as, non ex eo quod ipse
habet bonum, sed ex eo quod dcesl nobis bonum illud,
quod ipse habet. Et hoc proprie est zelus, ut Philoso­
phus dicit in II Rhetor. Et si iste zelus sit circa bona
honesta, laudabilis esi. Sum. theol., I “ II “ , q. xxxvi, a. 2.
V oir t. ii, coi. 2262-2263. Q uant à l ’ envie, selon l ’ ob ­
servation faite par saint Thom as, elle ne saurait être
que m auvaise. A ussi, on l ’ a toujours regardée com m e
un vice particulièrem ent odieux, com m e un des fruits
les plus détestables de l ’ égoïsm e et de l ’ orgueil. Quarto
modo aliquis tristatur, dit encore saint Thom as, de
bonis alicujus, in quantum aller excedit ipsum in bonis.
Et hoc proprie est invidia. El istud semper est pravum
ut etiam Philosophus dicit in II Rhetor., quia dolet de
eo, de quo est (/audendum, scilicet de bono proximi.
Sum. theol., I» II™ , q. xxxvi, a. 2. V oir la différence
entre ζήλος , l ’ ém ulation, et φθόνος , l ’ envie, dans
T rench, Synonymes du Nouveau Testament, trad,
franç., B ruxelles, 1869, p. 99-104.
L ’ envie a pour principale cause, un orgueil qui ne
peut supporter de supérieurs ni m êm e de rivaux. D e
l ’ envie à son tour, com m e d ’ une source m audite,
procède tout un m onde d ’ iniquités. A ussi est-ce avec
raison qu ’ elle est rangée parm i les péchés capitaux.
L ’ envieux cherche dans le m al du prochain un adou ­
cissem ent à la coupable tristesse à laquelle il s ’ aban ­
donne; on ne se trom perait pas si on le com parait à
l ’ anim al atteint de la rage qui s ’ im agine se procurer
un soulagem ent en se jetant avec fureur sur les pas ­
sants. Sum. theol., Il» II “ , q. xxxvi, a. 4.
D e ce qui précède, il ressort évidem m ent,que l ’ envie
est, de sa nature, un péché m ortel, et un péché des plus
graves. D ’ ailleurs, saint Paul la place parm i les vices
qui em pêchent d ’ entrer dans le royaum e de D ieu.
G ai., v, 21. Il arrive souvent, cependant, qu ’ elle ne
constitue qu'un péché véniel, soit à raison de la légé
reté de la m atière, soit à cause du défaut de parfait
consentem ent. M arc, Institutiones morales, Rom · ?.
1911, n. 368.
II. E f f e t s . — Ces effets sont d ’ ordre physiologique
et d ’ ordre m oral. C om m e toute tristesse prolongée,
l ’ envie exerce sur l ’ organism e une funeste influence.
» Elle a, dit le D r C harles V idal, une action cardio-
vasculairc qui se traduit par de l ’ angoisse et des
troubles de la nutrition et par des lésions viscérales
m acroscopiques qui laissent voir, à l ’ autopsie de
l ’ envieux, un cœ ur petit, des vaisseaux petits, des
m uscles pâles. B ref, l ’ envie produit une dim inution
de l ’ intensité de l ’ irrigation sanguine et par suite des
échanges; donc, un trouble profond de la nutrition
générale. L a tonicité générale dim inue, le cerveau s ’ ir ­
rite, le tube digestif digère m oins bien.C ’ est une cause
profonde de déliquescence organique, nuisible à tous,
aux vieillards et aux chétifs surtout, que l ’ esprit po ­
pulaire a très bien observé, puisqu'il en a synthétisé
les conséquences dans cette expression : se dessécher
d'envie. » Religion etmidecine, p. 140.
A u point de vue m oral, saint G régoire, cité par
saint Thom as, énum ère en ces term es les filles ou re ­
jetons de l ’ envie : D e invidia oritur odium, sussuralio,
detractio, exultatio in adversis proximi, et a/Pielio in
prosperis. Sum. theol.. II» II®, q. xxxv, a. 4. Par sus­
suralio il faut entendre : oblocutio mala de proximo ad
133 E N V IE ÉON
tollendam amiciliam cum eo. M arc, Inslituliones mo­
rales, n. 369. A propos du déplaisir causé par la pros ­
périté du prochain, aijflclio in prosperis, saint Thom as
fait la rem arque suivante qui sert à m ieux préciser
Je vrai caractère de l ’ envie : Affictio aulem in
prosperis proximi, uno modo est ipsa invidia : in
quantum scilicet aliquis tristatur de prosperis alicujus
secundum quod habent gloriam quamdam. Alio vero
modo est filia invidiæ, secundum quod prospera
proximi eveniunt contra conatum invidentis, qui cona­
tur impedire. Sum. theol., Il» Ilæ , q. xxxvi, a. 4,
ad 3 “ m .
O n n ’ étonnera personne en disant que l'envie a
joué un rôle im m ense dans l ’ histoire du m onde. Il
sem ble que ce vice, justem ent appelé un péché diabo ­
lique, devrait être le triste apanage de l ’ esprit de
ténèbres; et cependant, l ’ hom m e, s ’ il n'est pas trans ­
form é par la grâce, est très exposé à devenir l ’ esclave
de l ’ envie. Q ui pourrait com pter les calom nies, les
rapports m alicieux, les injustes persécutions dont ce
vice m audit a été la cause, sans parler des œ uvres
utiles qu ’ il a supprim ées ou entravées? Il est, à vrai
dire, un des pires ennem is de la religion et de la
société. L ’ É criture sainte nous fournit, à cet égard,
les exem ples les plus frappants. C ’ est par l'envie du
dém on que le péché est entré dans le m onde. Invidia
diaboli mors introivit in orbem terrarum : imitantur
autem illum qui sunt ex parte illius. Sap., n, 24, 25.
C ’ est l ’ envie qui arm e contre le juste A bel la m ain
du cruel C aïn. G en., iv, 3-8; I Joa., ni, 12. C ’ est sous
l ’ em pire de la m êm e passion qu ’ É saü form e contre
Jacob des projets hom icides, G en., xxvu, 11; que
Joseph est vendu par ses frères, G en., xxxvn, 10-20;
que D avid est persécuté par Saül. qui avait « l ’ œ il »
sur lui, I R eg., xvm , 9, 29; enfin n ’ est-cc pas l ’ envie
qui a excité contre N otre-Seigneur la fureur des Juifs
déicides? M arc., xv, 10.
III. R e m è d e s . — D e ce qui précède, il est facile
de déduire, com m e corollaire, la m éthode à suivre pour
la guérison de l ’ envie, et les principaux rem èdes à
em ployer.
L ’ envie étant une des form es de la tristesse, souvent
il sera bon de faire diversion, de procurer à l ’ envieux
quelque honnête distraction qui l ’ aide à sortir du
m arasm e où le jette sa noire passion. Cf. S. Thom as,
Sum. iheol., II» II s», q. xxxvm .
L ’ envieux est un insensé qui se rend m alheureux
en s ’ affligeant du bien d ’ autrui; il est la prem ière
victim e de sa propre m alice. Pulchre quidam de neo­
tericis, dit saint Jérôm e, græcum versum trans/crens,
elegiaco metro de invidia lusit, dicens :
Justius invidia nihil est gure protinus ipsum
Auctorem rodit, excruciatquc animum.
C miment, in Epist. ad Gal., 1. III, c. v, P. L., t. xxvi, coi. 417.
Ces considérations prudem m ent développées, sont
certainem ent de nature à ram ener les envieux à des
sentim ents plus raisonnables.
L ’ envie, est le fruit de l ’ orgueil. Pour en préserver
les âm es, il im porte donc de leur inculquer fortem ent
: hum ilité. A u lieu de s ’ affliger du succès d ’ autrui,
l'hu ibleest tout disposé à s ’ en réjouir. Il redit volon-
tiers la parole de saint Jean-Baptiste : Illum oportet
crescere, me aulem minui. Joa., nr. 30.
L ’ envie est opposé à la charité fraternelle. L ’ am our
envers le prochain sera donc le grand rem ède à ce
vice. C ’ est pourquoi un directeur prudent et éclairé
rappellera souvent que l ’ am our de D ieu est insépa ­
rable de l ’ am our du prochain, I Joa., iv, 20; qu ’ il est
im possible de se sanctifier si l ’ on garde dans son
cœ ur des dispositions contraires à la charité, telles
que rancune, envie, etc. C ’ est un point très im por ­
tant, sur lequel m em e les personnes pieuses sont
D E L ’ É T O IL E 134
exposées à se faire illusion. O n ne saurait donc y
revenir avec trop d ’ insistance.
O utre les auteurs cités dans le corps de l ’ article, voir
S. Cypricn, Liber de zelo et liuore, P. L., t. iv, col. 637-652:
S. A ugustin, Expositio Epist. ad Gai., n. 52, P. L., t. xxxv,
col. 2142; S. G régoire de N ysse, De vita Moysis, P. G..
t. xi.iv, col. 321, 325; S. Jean Chrysostom e, In Joa., ho-
m il. xxxvn, n. 3, P. G., t. Ltx, col. 210; In Epist. ad
Rom., hom il. vu, n. 6, P. G., t. l x , col. 449-451 ; S. Ba ­
sile, D e invidia, xi, P. G., t. xxxi, col. 372-384; Buseus.
Panarius, t. I, p. 528-548; cardinal Bona, Manuduc-
tio ad cailum, vm ; G rosse, Cours de religion, d'après
l'ouvrage allemand du R. P. Wilmers, Paris, 1880, t. iv,
p. 145; Laborie, Les péchés capitaux, x, xi, Paris, 1908;
Bouchage, Pratique des vertus, Paris, 1908, t. I, p. 472;
M erx, Thésaurus biblicus, Paris, 1883, p. 285-287; M arc.
Institutiones morales, Rom e, 1911, n. 368-369, et les autres
m oralistes.
L. D e s b r u s .
É O N D E L ’ É T O ILE , Eons, Eudo, Euno, Emis,
de Stella, hérétique, condam né au concile de R eim s
(1148). Il naquit à Loudéac, d ’ après le Chronicon
britannicum, dans Reiueil des historiens des Gaules
et de la France, Paris, 1781, t. xn, p. 558. Cf. A . de
la B orderie, Histoire de Bretagne, R ennes, 1905, t. m,
p. 210. Il est m al connu. A prendre à la lettre la plu ­
part des chroniqueurs qui s ’ occupent de lui, on a
l ’ im pression que ce fut un fou. Ils racontent que
c ’ était un ignorant qui, entendant chanter à l ’ église :
Per eum qui venturus est judicare vivos et mortuos,
crut que le m ot eum le désignait — G uillaum e de
N ewbury (Neubrigensis),De rebus anglicis,l. I, c. χιχ,
dans Recueil des historiens des Gaules et de la France,
Paris, 1786, t. xm , p. 97, dit qu ’ on l ’ appelait ser­
mone gallico Eun — donc qu ’ il devait, lui, juger les
vivants et les m orts, donc qu ’ il était le fils de D ieu.
Il publia cette découverte, recruta de nom breux
adhérents, m archa à leur tête, entouré de disciples
qu ’ il appelait anges, sagesse, jugem ent, etc. A près
diverses péripéties, il com parut, au concile de R eim s,
devant le pape Eugène 111; il s ’ appuyait sur un bâton
fourchu, et, com m e on lui dem anda ce que cela signi ­
fiait, il répondit : « C ’ est un grand m ystère. Lorsque
je tiens ce bâton les deux pointes en l ’ air, D ieu a en
sa puissance les deux tiers du m onde; m ais, quand
je renverse les deux pointes, alors, plus riche que m on
père, je com m ande aux deux tiers du m onde, et D ieu
n ’ a plus que l ’ autre tiers. » Le concile accueillit cette
déclaration par un éclat de rire. Si tout cela est exact,
Éon fut un de ces m aniaques, qui ne m anquèrent
pas au m oyen âge, dont la folie fut invraisem blable ­
m ent contagieuse. M ais faut-il accepter ces tém oi ­
gnages tels quels? Les plus détaillés, en particulier
celui de G uillaum e de N ew bury, se corsent de récits
extraordinaires sur des prestiges diaboliques : Éon
aurait été entouré d ’ une lum ière fantastique, trans
porté par l<j diable d'une province dans V autre ; il
aurait nourri la foule qui le suivait dans les déserts
de m ets abondants apparus à l ’ im proviste, qui, du
reste, n ’ étaient pas solides, m ais aériens, etc. Cf. les
quelques lignes si expressives de R obert de Torigni,
dans L. D elisle, Chronique de Robert de Torigni, abbé
du mont Saint-Michel, R ouen, 1872, t. i, p. 248. Les
succès d ’ Éon parurent tellem ent disproportionnés
avec le m érite du personnage qu ’ on voulut les expli ­
quer par l ’ intervention du diable. (C ette réputation
de sorcellerie s ’ est m aintenue et m êm e am plifiée
dans la suite. Cf. P. Levot, Biographie bretonne, t. i,
p. 676.) Peut-être ne serait-on pas éloigné de la vérité
en supposant : 1° que la popularité dont il jouit
était duc, pour une bonne part, aux théories d ’ ordre
pratique lancées par lui dans la circulation. « Éon.
rem arque justem ent P. Levot, Biographie bretonne,
t. i, p. 677, n'est rien m oins que l ’ apôtre du com m u
 135 ÉON D E L ’ É T O IL E
nism e pur au m oyen âge. Pour com prendre son rôle,
il faut se reporter à son tem ps. 11 n ’ y avait alors au ­
cun droit qui protégeât la société. Les barons bretons
étaient devenus de véritables brigands. D evant cette
horrible anarchie, en l ’ absence de tout droit écrit et
en action, il est probable que des m illiers d ’ hom m es
s ’ étaient jetés dans la vie sauvage; m ais personne
n ’ avait érigé en principe ce déplorable systèm e. Éon
le fit. Il proclam a la m axim e : « T out est à tous. »
Q uand on invite ceux qui n ’ ont rien à se partager les
biens de ceux qui possèdent, on allum e aisém ent des
convoitises, et, si les circonstances s ’ y prêtent, on a
chance d ’ être suivi. É on réussit parce que : 2° loin
d ’ être le fou qu ’ on se représente, il ne fut pas dépourvu
de l ’ habileté nécessaire. A gissant sur des populations
frustes, farouches, d ’ une religion grossièrem ent com ­
prise. m ais de tem péram ent religieux, déclarant la
guerre au clergé, et, précise G uillaum e de N ew bury,
ecclesiis maxime monasteriisqiie infestus, il songea à
rem placer ce qu ’ il voulait détruire et se donna har ­
dim ent pour celui que le sym bole annonçait com m e
le juge des vivants et des m orts. O n com prend, dès
lors, que la m ultitude fanatisée ait été, dans ses m ains,
l ’ instrum ent docile que les textes nous m ontrent,
tandis qu'on a peine à com prendre qu ’ un aliéné ait
créé un m ouvem ent tel que celui qu ’ il suscita et l ’ ait
dirigé avec la m aîtrise dont il fit preuve. R este à ex ­
pliquer, dans cette hypothèse, le langage qu ’ il tint
au concile de R eim s; m ais ne pourrait-on pas adm ettre
que, se sentant perdu, il sim ula la folie devant le
concile, afin d ’ échapper à une condam nation rigou ­
reuse?
Q uoi qu ’ il en soit de ces suppositions, il sem ble
acquis que l ’ enseignem ent d ’ É on de l ’ Étoile se réduisit
aux points suivants : sa filiation divine, la guerre à
l ’ Église (hiérarchie, biens des églises et des m onas ­
tères), une sorte de com m unism e. Pierre le C hantre,
Verbum abbreviatum, c. l x x v ii i , P.L., t. cev, col. 229,
cf. col. 545, qui ne prononce pas son nom , l ’ appelle
quidam maniclueus, et R obert A bolant, dans sa conti­
nuation de la C hronique de Sigebert de G em bloux,
Recueil des historiens des Gaules et de la France,
t. xm , p. 332, dit : de suis quosdam quidem angelos,
alios autem apostolos faciebat, et propriis angelorum
seu apostolorum nominibus appellabat, quo plane
signo et ipsum ex manichæorum officina prodiisse
possumus intelligere ex iis quæ dicta sunt suo loco
de maniclueis. Faut-il en conclure qu ’ Éon fut un
m anichéen ou cathare? O n l ’ a dit, cf.. en particulier,
I. von D ollinger, Beitrâge zur Sektengeschichte des
Millelalters, Munich, 1890, t. i, p. 102-104, m ais sans
fondem ent assez ferm e, car le signe qu ’ en donne
R obert est bien vague et incertain, et l ’ appellation
de Pierre le C hantre, qui m anifestem ent ne connaît
guère Éon de l ’ Étoile, s ’ explique par ce fait que, de
son tem ps, volontiers on qualifiait de « m anichéens »
les obscurs hérétiques contem porains du renouveau
du m anichéism e. Én dehors de son hostilité contre
l ’ Église, nous ne voyons pas qu ’ Éon ait eu des doc ­
trines com m unes avec les cathares. Il en serait au ­
trem ent si l ’ on pouvait adm ettre avec B rial, Recueil
des historiens des Gaules et de la France, Paris, 1808,
t. xv, p. 697; cf. H . C. Lea, Histoire de l’inquisition
au moyen âge, trad. S. R cinach, Paris, 1903, t. i,
p. 74, que le trailé d ’ H ugues d ’ A m iens, archevêque
de R ouen, Contra hæreticos sui temporis. c ’ est-à-dire
contre des hérétiques bretons du m ilieu du xn ’ siècle,
P. L., t. cxcii, col. 1255-1298, est dirigé contre Éon
et ses partisans. Il est question, dans cet écrit, d ’ erreurs
sur le baptêm e des enfants, sur le m ariage, etc., qui
ne sont pas sans analogies avec l ’ enseignem ent ca ­
thare, sans toutefois le reproduire suffisam m ent pour
qu ’ on soit autorisé à ranger parm i les cathares ces
136
hérétiques. M ais il sem ble difficile d ’ attribuer à Éon
et aux siens toutes ces erreurs et les argum ents subtils
que l ’ archevêque de R ouen m et dans leurs bouches,
étant donné surtout que les anciens chroniqueurs
qui parlent d ’ Éon ne lui prêtent rien de pareil; ces
hérétiques de la B retagne s ’ apparentent plutôt aux
henriciens et aux pétrobrusiens. Cf. Histoire littéraire
de la France,2° édit.,Paris, 1869, p. vu, 658; H . H aupt,
Realenctjklopüdie, Leipzig, 1878, t. v, p. 576; surtout
Ch. M olinier, Reoue historique, Paris, 1894, t. l iv ,
p. 158-161.
Éon fut condam né à la prison par le concile de
R eim s, et confié à la garde de l ’ archevêque de
R eim s, d ’après le prém ontré R obert A bolant, Recueil
des historiens des Gaules et de la France, t. xm , p. 332;
Pierre le C hantre, P. L., t. ccv, col. 229, 545, à celle
de Suger, abbé de Saint-D enis, d ’ après O thon de
Freising, De gestis Friderici imperatoris, 1. I, c. l v ,
dans Recueil des historiens des Games et de la France,
t. xm , p. 658. Il m ourut peu de tem ps après. Scs par ­
tisans s ’ étaient répandus assez vite dans diverses pro ­
vinces, au rapport du Chronicon brilannicum, ibid.,
t. xn, p. 558; O thon de Freising, ibid., t. xm , p. 658,
précise que ce fut circa Briianniam et Guasco/Ham.
Si ce dernier renseignem ent est exact, il est possible
que le concile de R eim s ait en vue les éonites, en m êm e
tem ps que les henriciens et autres précuiseurs du
catharism e, dans son 18 ’ et dernier décret, où fi or­
donne ut nullus omnino hominum hæresiarchas cl
eorum sequaces, qui in partibusGuasconiæ aut Prouin-
ciæ vel alibi commorantur, manu teneat vel defendat.
Labbe et C ossart, Sacrosancta concilia, Paris, 1671,
t. x, col. 1113. Ce qui est sûr, c ’ est que les éonites
furent traqués; dans le diocèse d ’ A let surtout (sans
doute A let en B retagne, et non A let en Languedoc,
com m e le dit H . H aupt, Realencyklopüdie, t. v, p. 576),
ils furent irréductibles, préférant les supplices et le
bûcher à la rétractation. Les historiens de l ’ inquisition
rem arquent là-dessus que, à cette date, la répression
de l ’ hérésie n ’ avait pas de règles fixes — tandis que
le novateur fut condam né à la prison, ses sectateurs
furent punis du bûcher — et que, d ’ autre part, « la
sévérité déployée contre les disciples d ’ Eon ne pro ­
venait pas de leurs erreurs, m ais bien des m eurtres,
pillages et incendies, dont ils s ’ étaient rendus cou ­
pables. » Th. de C auzons, Histoire de l’inquisition en
France, Paris, 1909, t. i, p. 240, note.
I. S o u r c e s . — Les textes relatifs à Éon de l ’ Étoile se
trouvent dans le Recueil des historiens des Gaules et de la
France, Paris, 1781, t. xn, p. 558. ex chronico britannica;
1786, t. ΧΙΠ, p. 97-99, ex Guillclmi Neubrigensis de rébus
anglicis. l.I,c. xix : p. 27.3,274, ex auctario Gemblacensi (ces
textes du continuateur de Sigebcrt de G em bloux se lisent
aussi P. L., t. cr.x col. 264, 266) : p. 291, ex Roberti de Monte
appendice ad Sigebertum (cf. P. L., t. eux. col. 465, et L. D e ­
lisle, Chronique de Robert de Torigng, abbé du mont Saint-
Michel, Rouen, 1872, 1.I, p. 248); p. 332. ex altci lus Roberti
appendice ad Sigebertum (cf. P. I„, t. eux, col. 375, c ’est le
prém ontré R obert A bolant); p. 501, ex Bombera Waterlosii
chronico cameracensi; p. 658, ex Ottonis Frisingensis de
gestis Friderici imperatoris, 1. I, c. u v - l v ; p. 701, ex chro­
nic.'· Albertci trium fontium monachi (cf.. sur ce passage,
E. V acandard, Vie de saint Bernard. Paris, 1895, t. n,
p. 233. note 2' : p. 736. ex chronico cassincnsi (reproduit dans
le t.xv.p. 425 ’. ; 1806. t. xiv, p. 22. ex Nicolai Ambianensis
chronico; 18O8.t. xv, p. 697. lettre de l ’ archevêque de Rouen.
H ugues d ’ A miens, au cardinal A lbéric d ’ O stie (c'est la dé ­
dicace du traité Contra hmreticos sui temporis, publié en
entier dans P. /.., t. ex en. col. 1255-1298). Cf. encore Pierre
le Chantre. Verbum abbreviation, c. uxxvni (deux rédac ­
tions), P. I... t. ccv, col. 229. 545.
II. T r a v a u x . — .J. C. Füsslin, Kirchen und Ketzerhis-
torie der millleren Zeil, Francfort, 1770. t. 1. p. 235-240:
C. U . H ahn. Gesrhichte der Kelzer im Mittelaiter. Stuttgart,
1845, t. I, p. 463-165; Ch. Schm idt, Histoire et doctrine de la
secte des cathares ou albigeois, Paris, 1849, t. I. p. 48-49;
137 É O N D E L ’ É T O IL E —
C. J. von H efele, Conciliengeschichte, 2 ” édit.. Fribourg-en-
Brisgau, 1886, t. v, p. 516-517; trad. D elarc, Paris, 1872,
t. vn, p. 310-312; I. von D ôllinger, Beitriige zur Seldenge-
schichte des Miltelallers, M unich, 1890, t. i, p. 102-104.
Cf. Cil. M olinier, Revue historique, Paris, 1894, t. LTV,
p. 158-161 ; A. de la Borderie, Histoire de Bretagne, Rennes,
1905, C ni, p. 210-214; H . H aupt. Realeneyklopadie
Leipzig, 1875, t. v, p. 575-576; Th. de Cauzons. Histoire de
Γinquisition en France, Paris, 1909, L I, p. 237-240.
F. V e r n e t .
É P H È S E (C O N C ILE D ’ ), III ’ œ cum énique, 22
juin-fin octobre 431. — I. Prélim inaires. II. H istoire.
III. A ctes. IV. Principales décisions, texte et com ­
m entaire. V . Œ cum énicité du concile. V I. L égiti ­
m ité de la condam nation de N estorius.
I. P r é l im in a ir e s . — Le concile d ’ Éphèse, IlP œ cu-
m énique, fut occasionné par la doctrine de N estorius
sur le m ystère de l ’ incarnation. A peine installé sur
le siège de C onstantinople (10 avril 428), ce person ­
nage, tout pénétré (tes principes de l ’ école d ’ A ntioche,
et particulièrem ent des opinions théologiques de
Théodore de M opsueste, dont il fut très probablem ent
l ’ élève, ne se contenta pas de m anifester un zèle fa ­
rouche contre les hérétiques déjà condam nés. Il crut
découvrir l ’ hérésie au sein m êm e de l ’ Église, et partit
en guerre contre l ’ appellation de Οεοτόκος , mère de
Dieu, que depuis longtem ps, pasteurs et fidèles,
savants et ignorants étaient habitués à donner à la
V ierge M arie.
En attaquant cette expression « m ère de D ieu »,
N estorius ne faisait que suivre l ’ exem ple de Théodore
de M opsueste, qui avait dit avant lui : « M arie a
enfanté Jésus, m ais non pas le Logos; le Logos a
toujours existé; il est sans com m encem ent, quoiqu'il
ait habité d ’ une m anière toute particulière dans
Jesus. M arie est donc, à proprem ent parler, la m ère
iiu C hrist et non pas la m ère de D ieu. O n ne peut
rappeler m ère de D ieu que d ’ une m anière figurée et
parce que D ieu était d ’ une m anière toute particulière
dans le C hrist. » M ansi, Concil., t. ix, col. 237; P. G.,
t. l x v i , col. 993. Ce passage de Théodore exprim e en
substance toute la doctrine de N estorius, car, en ce
qui concerne la m anière de concevoir l ’ union de la
nature divine et de la nature hum aine en Jésus-
C hrist, il n'y a point de différence entre le m aître et
1·.· disciple. O n le savait déjà, non seulem ent par
saint C yrille, m ais aussi par les hom élies, lettres et
fragm ents d ’ écrits divers qui nous restaient de N es ­
torius et que, il y a quelques années, F. Loots avait
publiés sous le titre : Nestoriana,Die Fragmente des
Nestorius, H alle, 1905. O n le sait encore m ieux, depuis
qu ’ on a édité un ouvrage entier de N estorius conservé
dans une traduction syriaque. C et ouvrage, intitulé :
Le livre d’Hêraclide de Damas, a été com posé en grec
et term iné en 451, au m om ent où l ’ auteur n ’ avait plus
que quelques jours à vivre. Le texte de la traduction
syriaque a été publié par P. B ed j an, Paris, 1910;
F. N au en a fait paraître une traduction française :
Le livre d’Hêraclide de Damas, Paris, 1910. N estorius
y expose et y défend longuem ent sa doctrine chris ­
tologique contre saint C yrille et le concile d ’ Éphèse.
S ’ il ne faut point le croire, lorsqu ’ il proclam e son
accord avec Flavien de C onstantinople, Le livre
d'Hêraclide, trad. N au, p. 310, 326, 371, 374, et avec
le pape saint Léon, ibid., p. 298, 302, 330, on ne
peut, par contre, si on a eu la patience de lire le
Livre d"Hêraclide, qu ’ être de son avis, lorsqu ’ il affirm e
sa solidarité doctrinale avec Théodore de M opsueste.
Ibid., p. 291-293. Sa théorie de l ’ union des deux na ­
tures peut se résum er ainsi :
1° C om m e il n ’ y a pas de nature com plète sans
personnalité (N estorius dit : sans prosôpon naturel)
et que le V erbe s ’ est uni à une nature hum aine com ­
plète, il s ’ ensuit qu ’ en Jésus-Christ la nature hum aine
ÉPHÈSE (C O N C IL E D ’ ) 138
conserve sa personnalité et qu ’ elle subsiste en elle-
m êm e, non dans le V erbe.
2° L ’ union de la personne du V erbe et de la personne
hum aine est volontaire, c ’ est-à-dire se fait par la
volonté, par la com pénétration am oureuse des deux,
de telle m anière qu ’ il n ’ y a plus qu ’ une seule person ­
nalité juridique. Il y a don m utuel de chaque personne
l ’ une à l ’ autre, et com m e un prêt et un échange des
personnalités. U ne phrase qui revient souvent dans
le Livre d’Héraclide est celle-ci : « La divinité se sert
du prosôpon de l ’ hum anité et l ’ hum anité de celui de
la divinité. » C et échange des personnalités (prosôpons)
perm et d ’ affirm er que les deux personnalités natu ­
relles aboutissent à une personnalité m orale unique,
que N estorius appelle le prosôpon d ’ union : « La divi ­
nité se sert du prosôpon de l ’ hum anité et l'hum anité
de celui de la divinité; de cette manière nous disons
un seul prosôpon pour les deux. » Le livre d’Hêraclide,
p. 212-213. C ette personnalité artificielle et purem ent
dénom inative est désignée par les term es de Fils,
de C hrist, de Seigneur. C ’ est pourquoi N estorius
affirm e souvent qu ’ il n ’ y a qu ’ un seul C hrist, qu ’ un
seul Fils, qu ’ un seul Seigneur; m ais chacun de ces
m ots éveille dans la pensée nestorienne l ’ idée des
deux natures-personnes, la divine et l ’ hum aine, qui
dem eurent distinctes et sans confusion.
3° D u m om ent que la personne du V erbe, d ’ une
part, et la personne de l ’ hom m e, d ’ autre part, con ­
tinuent à subsister chacune en elle-m êm e, que leur
union n ’ est que m orale et non physique et substan ­
tielle ou hypostatique, il s ’ ensuit qu ’ on ne peut
attribuer à D ieu le V erbe les propriétés et les actions
de la personne hum aine, et vice versa. O n ne pourra
pas dire de D ieu le V erbe qu ’ il est né de la V ierge
M arie, qu'il a souffert, qu ’ il est m ort. O n ne pourra
pas appeler M arie Οεοτόκος au sens propre du m ot
et sans faire des réserves. E n un m ot, ce que nous
appelons fa communication des idiomes ne doit pas se
faire par rapport à D ieu le V erbe. C ette com m uni ­
cation n ’ est perm ise que par rapport aux term es qui
désignent le prosôpon d ’ union, c ’ est-à-dire par rapport
aux m ots C hrist, Fils, Seigneur. D ès lors, on pourra
très bien dire que M arie est m ère du C hrist, κριστοτό-
κος , parce que ce nom de C hrist fait penser à la fois aux
deux natures qui sont unies, à la nature divine et à
la nature hum aine, et tout naturellem ent l ’ esprit
attribuera, dans ce cas, la naissance à la nature hu ­
m aine. O n affirm era aussi que la V ierge a enfanté le
Fils, le Seigneur, que le C hrist, le Seigneur, le Fils
est D ieu et qu ’ il est hom m e, parce que chacun de ces
term es désigne à la foi? les deux natures com plètes,
les deux personnes qui se sont fait, par l ’ union,
m utuellem ent don de certains titres les dénom m ant
toutes les deux, à cause de leur intim e union.
Ces idées m aîtresses de sa théorie christologique,
N estorius les expose et les répète à satiété dans le
Livre d’Hêraclide, et on les retrouve sans peine dans
les autres écrits qui nous restent de lui. O n voit aisé ­
m ent ce qu ’ une telle conception a de contraire au
dogm e catholique, tel qu ’ il a été clairem ent défini
depuis, et quel danger elle présentait pour la foi, à
cause de sa subtilité et de la term inologie vague,
im précise, fallacieuse, dont elle s ’ enveloppait. N es ­
torius parle souvent com m e un orthodoxe, lorsqu ’ il
s'agit de l ’ union des deux natures en une personne,
m ais son orthodoxie est purem ent verbale, car il
n ’ entend pas l ’ unique prosôpon d ’ union dans le sens
catholique. Saint C yrille n ’ a point faussé sa pensée
en lui attribuant tout ce qu ’ on entend habituelle ­
m ent sous le nom de nestorianism e : négation de la
m aternité divine de M arie, union extrinsèque et
m orale, non physique, substantielle et hypostatique
de la nature divine et de la nature hum aine dans
 139 E P H ÊS E (C O N C IL E D ’ )
l ’ H om m e-D ieu. L ’ évêque d ’ A lexandrie a eu la pers ­
picacité de dém asquer une hérésie aussi subtile que
dangereuse. Si quelques-unes de ces form ules ont créé
des difficultés aux théologiens des âges postérieurs,
c ’ est que la term inologie n ’ était pas encore exacte ­
m ent fixée de son tem ps; c ’ est aussi que, par réaction
contre la doctrine de ses adversaires, il a sem blé favo ­
riser le m onophysism e. V oir t. ni, col. 2509-2515.
C ’ est dans les derniers m ois de 428 que N estorius et
ses am is com m encèrent leur cam pagne contre le
term e de Θεοτόκος , au grand scandale du clergé et du
peuple de C onstantinople. Proclus, évêque nom m é de
C yzique, et l ’ avocat Eusèbe, qui devint plus tard
évêque de D orylée, élevèrent en vain la voix pour
défendre la foi traditionnelle et im poser silence au
novateur. C elui-ci trouva un adversaire plus redou ­
table dans la personne de l ’ évêque d ’ A lexandrie,
saint C yrille, qui ne tarda pas à apprendre ce qui se
passait à C onstantinople, voir Le livre d’Héraclide,
p. 92-94, et qui, sans retard, crut de son devoir de
prém unir ses fidèles contre la nouvelle erreur dans
l ’ hom élie pascale de 429. Homil., χνπ, P. G., t. l x x v i i ,
col. 773. Q uelque tem ps après, il dut longuem ent
exposer la foi orthodoxe aux m oines d ’ É gypte, que
la lecture des hom élies de N estorius com m ençait à
troubler. Ad monachos Ægypti, P. G., t. l x x v i i , col.
9 sq. ; M ansi, Concil., t. iv, col. 587 sq. D ans ces deux
docum ents, N estorius n ’ était pas nom m é, m ais en
lisant la Lettre aux moines, où ses erreurs étaient si
m agistralem ent réfutées, il ne put s ’ em pêcher de faire
éclater sa colère contre π l ’ É gyptien ». C ’ est alors que
C yrille crut le m om ent venu d ’ entrer en correspon ­
dance avec lui pour essayer de le ram ener dans la
voie de la tradition catholique. D eux lettres qu ’ il
lui écrivit et qui reçurent des réponses aigres-douces,
n ’ aboutirent à rien. M ansi, op. cit., t. iv, col. 883-
1000; Le livre d’Héraclide, p. 95-97. L ’ évêque d ’ A lex ­
andrie s ’ adressa alors à la cour im périale pour l ’ inté ­
resser à la cause de l ’ orthodoxie. Il écrivit une lettre
à l'em pereur Théodose II et deux autres aux prin ­
cesses E udoxie et Pulchérie. M ansi, ibid., col. 618-
883. E n m êm e tem ps, il avertissait plusieurs évêques
orientaux, et, en particulier, le vieil A cace de B érée,
du péril que courait la foi.
D ès 429, le pape C élestin I or , que N estorius avait
déjà essayé de prévenir en sa faveur, avait dem andé
au patriarche d ’ A lexandrie des renseignem ents précis
sur la nouvelle controverse qui com m ençait à agiter
les esprits en O rient. C yrille fit longtem ps attendre
sa réponse, voulant éviter toute précipitation; m ais
lorsqu ’ il vit qu ’ il était im puissant à arrêter lui-m êm e
les progrès de la nouvelle hérésie, il écrivit à celui
« que l'usage ancien des Églises ordonne d ’ avertir,
quand la foi est en jeu. » M ansi, ibid., col. 1011 sq.
A cette lettre, qui exposait brièvem ent l ’ histoire de
la controverse depuis ses débuts, étaient joints un Com­
monitorium résum ant et réfutant les erreurs de N es ­
torius, et les écrits, lettres et traités, traduits en latin
que C yrille avait déjà com posés sur la question. Ce
fut le diacre Posidonius qui fut chargé de porter à
R om e tous ces docum ents. O n était au printem ps de
430.
Sans retard, le pape C élestin réunit à R om e, au
m ois d ’ août 430, un concile d ’ évêques occidentaux,
qui exam ina le dossier envoyé par C yrille et condam na
com m e hérétiques les opinions de N estorius. Les actes
de ce concile ne nous sont pas parvenus, sauf un frag ­
m ent du discours prononcé par le pape, où l ’ expres ­
sion Θεοτόκος est approuvée, M ansi, ibid., col. 550,
m ais nous trouvons la substance de ses décisions dans
les quatre lettres de C élestin datées du 11 août 430
et adressées à N estorius, à son Église, à C yrille et à
Jean d ’ A ntioche. M ansi, ibid., col. 1017, 1025, 1035,
140
1047. N estorius est m enacé d ’ excom m unication et de
déposition, si dans l ’ espace de dix jours, à dater de
la notification qui lui sera faite par C yrille de la sen ­
tence papale, il ne rétracte son erreur. C yrille sera
chargé de l ’ exécution de cette sentence, com m e
représentant du siège apostolique.
Le patriarche d ’ A lexandrie ne se pressa pas de
faire parvenir à N estorius les pièces venues de R om e.
Il réunit auparavant un concile à A lexandrie, qui
publia une longue lettre synodale, datée du 3 novem ­
bre 430. C ’ est un exposé m agistral de la doctrine
orthodoxe sur le m ystère de l ’ incarnation; il est
adressé à N estorius en personne et se term ine par
douze anathém atism es, auxquels le novateur devra
souscrire, pour échapper à la condam nation qui le
m enace. M ansi, ibid., col. 1067 sq. V oir t. ni, col.
2509-2511. Ces anathém atism es insistaient fortem ent
sur l ’ intim ité de l ’ union des deux natures divine et
hum aine dans la personne du V erbe. Les expressions
em ployées pour désigner cette union, έ'νωσις φυσική,
ενωσις καθ ’ ύπόστασιν, ne déplurent pas seulem ent
à N estorius, qui répondit aux douze anatiiém atism es
cyrilliens par douze anathém atism es de sa com po ­
sition, M ansi, ibid., col. 1099; ils choquèrent aussi
les prélats form és à l ’ école d ’ A ntioche, et en parti ­
culier le patriarche Jean. C elui-ci était un am i de
N estorius; aussitôt après avoir reçu la lettre que lui
avait adressée le pape C élestin, avant m êm e que N es ­
torius eût été averti par C yrille de la décision du
concile rom ain, il avait conseillé au novateur de se
soum ettre et d ’ accepter le Θεοτόκος , dont il justifiait
l ’ orthodoxie par l ’ É criture et les Pères. M ansi, ibid.,
col. 1061. Les anathém atism es de C yrille firent éva ­
nouir ces dispositions conciliantes. Jean se tourna dès
lors du côté de N estorius, qui, sans rien changer à
son langage, déclarait que l ’ expression Θεοτόκος était
à la rigueur susceptible d ’ un sens orthodoxe. D ans
une lettre à Firm us, archevêque de C ésarée, le pa ­
triarche d ’ A ntioche voyait dans l ’ expression ενωσις
φυσική une form ule apollinariste et m onophysite,
et se refusait à croire qu ’ elle fût de C yrille. M ansi,
op. cit., t. v, col. 756. E n m êm e tem ps, deux de ses
sufiragants, A ndré de Sam osate et Théodoret de
C yr, com posaient de longues réfutations des anathé ­
m atism es, qu ’ ils entendaient de travers avec une
bonne foi souvent douteuse. V oir t. ni, col. 2478-
2481; M ahé, Les anathématismes de saint Cyrille
d’Alexandrie, dans la Revue d’histoire ecclésiastique,
1906, t. vil, p. 505-542.
Le 7 décem bre 430, les délégués du concile d ’ A lexan ­
drie, les évêques Théopem pte, D aniel, Potam on et
C om are rem irent à N estorius toutes les pièces dont
ils étaient porteurs. L a double som m ation qui lui
était adressée de R om e et d ’A lexandrie ne produisit
aucun effet. Elle arrivait d ’ ailleurs un peu tard. U n
concile œ cum énique, que ni C élestin ni C yrille n ’ a ­
vaient dem andé et dont ils se seraient sans doute bien
passés, venait d ’ être convoqué par les em pereurs
Théodose II et V alentinien III. U ne lettre circulaire
du 19 novem bre 430, adressée à tous les m étropo ­
litains de l ’ em pire, leur ordonnait sur un ton sévère
de venir à Éphèse avec quelques-uns de leurs suffra-
gantsles plus distingués, pour la Pentecôte de l ’ année
suivante. M ansi, op. ci7.,t.iv, col. 1111 sq. Théodose II
envoyait à C yrille une lettre spéciale pleine de m e ­
naces, qui m ontrait que N estorius avait su le m ettre
de son côté. M ansi, ibid., col. 1109 sq. B ien que sim ­
ple évêque, A ugustin d ’ H ippone reçut une invita ­
tion spéciale de se rendre au concile, à cause de sa
grande célébrité. O n ignorait encore à C onstantinople
que le grand docteur était m ort le 28 août 430. Cf.
la lettre de C apréolus de C arthage au concile, M ansi,
ibid., col. 1207.
141 ÉPHÊSE
B ien que non réclam ée par eux, la convocation du
nouveau concile n ’ était pas une surprise pour C élestin
et C yrille. D ans sa troisièm e lettre au pape, écrite
probablem ent avant qu ’ il eût appris la nouvelle de
sa condam nation à R om e, N estorius parlait d ’ un con ­
cile général : Placuit vero, Dca adjuvante, etiam syno­
dum incxcusabililer lotius orbis terrarum indicere.
Loots, op. cit., p. 182; M ansi, t. v, coi. 725. 11 en
parlait aussi dans sa lettre à Jean d ’ A ntioche, anté ­
rieure à l ’ arrivée des délégués alexandrins dans la
capitale. Loots, p. 185-186; M ansi, ibid., col. 754.
Ce concile, c ’ était en effet lui, N estorius, qui l ’ avait
dem andé, m ais il n'avait pas été le seul. Presque dès
l ’ origine de la controverse, des m oines constantino-
politains, qui avaient eu l ’ audace de dem ander à
N estorius des explications sur sa théologie, et qui
avaient reçu pour toute réponse des coups de lanières
plom bées sur les épaules, avaient porté plainte devant
l ’ em pereur et réclam é un concile général par l ’ inter ­
m édiaire de l ’ archim andrite B asile. M ansi, t. iv,
col. 1101 sq.
L a convocation du concile exigeait évidem m ent
la m odification de la procédure arrêtée à l ’ égard de
N estorius. Peu rassuré par la lettre que lui avait
écrite l ’ em pereur, C yrille se hâta de dem ander des
instructions à R om e. N estorius devait-il paraître à
l ’ assem blée en qualité de m em bre, ou bien la sentence
portée contre lui dans le délai fixé conservait-elle
force de loi? D ans sa réponse du 7 m ai 431, le pape
retardait l ’ effet de sa condam nation prem ière; il
invitait C yrille à m ettre tout en œ uvre pour rétablir
la paix et gagner N estorius à la vérité. M ansi, t. iv,
col. 1292. En m êm e tem ps, C élestin écrivait, le 15 m ai,
à l ’ em pereur Théodosc, qu ’ il ne pourrait se rendre au
concile, m ais qu'il se ferait représenter par ses légats.
M ansi, ibid., col. 1291. Les légats choisis furent les
deux évêques A rcadius et Projectus et le prêtre Phi ­
lippe. Ils reçurent des instructions très brèves, m ais
très précises : se tenir étroitem ent unis à C yrille;
sauvegarder la préém inence du siège apos olique
en paraissant com m e juges, non com m e controver-
sistes; se faire rendre com pte de ce qui s ’ était passé,
s ’ ils arrivaient en retard; suivre C yrille à C onstan ­
tinople, si celui-ci avait à s'y rendre. M ansi, ibid.,
col. 556. L a lettre du pape au concile n ’ étant pas m oins
affirm ative sur la prim auté rom aine et la nécessité
de se soum ettre à la décision papale contre N estorius.
M ansi, ibid., col. 1283 sq.
A vec le pape, l ’ O ccident en m asse se déroba à
l ’ ordre im périal. L ’ A frique, ravagée par les V andales,
n ’envoya pour tout représentant que le diacre B es-
sula de C arthage. La G aule ne bougea pas. D ’ Italie,
il n ’ y eut que les légats du pape. O n com m ençait sans
doute à se dégoûter des éternelles disputes des O rien ­
taux, et on leur laissait le soin d ’ apaiser eux-m êm es
leurs querelles.
N i Théodose II, ni V alentinien III n ’ honorèrent
l ’ assem blée de leur présence. Le com te C andidien,
capitaine de la garde im périale, fut désigné pour les
représenter et être le protecteur du concile. D éfense
lui était faite de s ’ im m iscer dans les controverses
dogm atiques. Son rôle était d ’ assurer la tranquillité
et la liberté des délibérations. Pour éviter toute m ani ­
festation tum ultueuse, il avait ordre d ’ éloigner de
la ville d ’ Éphèse les m oines et les laïques venus par
pure curiosité. Il devait veiller à ce que les Pères
traitassent la question dogm atique, avant d ’ entam er
toute autre affaire. M ansi, t. iv, col. 1117 sq.
II. H i s t o ir e . — C onform ém ent à la lettre im pé ­
riale de convocation, le concile aurait dû s ’ ouvrir le
jour de la Pentecôte de l ’ année 431, c ’ est-à-dire le
7 juin, m ais à cette date plusieurs m étropolitains
n ’ étaient pas encore arrivés. N estorius, accom pagnéde
(C O N C IL E D ’ ) 142
seize évêques et d ’ une bonne escorte aux ordres du
com te Irénée, un am i fidèle, fut à Éphèse un des
prem iers. C yrille arriva bientôt avec cinquante
évêques, la m oitié à peu près de ses suffragants, et
un cortège de valets, de m arins et de portefaix.
L'évêque d ’ Éphèse, M em non, avait déjà réuni autour
de lui quarante de ses suffragants et douze évêques
de la Pam phylie. Le groupe de Juvénal de Jérusalem
et celui de Flavien de Thessalonique n ’ arrivèrent
que quelques jours après la Pentecôte. C eux de Jean
d ’ A ntioche, « les O rientaux », com m e on les appelait,
se firent attendre plus longtem ps. Il leur était sans
doute m atériellem ent im possible d ’ être là pour la
Pentecôte, m ais il parut bientôt qu ’ il y avait quelque
chose de calculé dans leur retard, surtout après que
deux suffragants d ’ A ntioche, A lexandre d ’ A pam ée et
A lexandre d ’ H iérapolis, eurent déclaré que Jean leur
avait ordonné de dire de ne pas difîérer plus long
tem ps,à cause de lui,l ’ ouverture du concile. M ansi,
t. iv, col. 1331. O n conclut de là que le patriarche
Jean ne voulait pas assister à la condam nation de son
am i N estorius, et, sur l ’ avis de C yrille, il fut décidé
qu ’ on com m encerait les débats, sans attendre plus
longtem ps.
1° Ire session. — C ’ est le lundi, 22 juin, que s ’ ouvrit
la i r0 session dans la cathédrale d ’ Éphèse, placée sous
le vocable de la M ère de D ieu, m algré les protest i-
tions du com te C andidien et d ’ un groupe d ’ évêques,
qui dem andaient qu'on attendit l ’ arrivée des O rien ­
taux. Cf. Le livre d’Héraclide, p. 97-100. L ’ assem blée,
présidée par C yrille, qui tenait, disent les actes, la
place de l'archevêque de R om e, M ansi, t.iv, col. 112;.
ne com pta d ’ abord que 160 m em bres, 159 évêques et
1 diacre, B cssula, représentant de l ’ évêque de C ar ­
thage; m ais, à la fin de la session, quand il fut ques ­
tion de souscrire la déposition de N estorius, il y eut
198 signatures. Les légats du pape n ’ avaient pas
encore eu le tem ps d ’ arriver. Som m é à trois reprises
de com paraître, N estorius refusa. C andidien vou ­
lait lire la lettre de l ’ em pereur sur la convocation du
concile. O n refusa d ’ en entendre la lecture, et C andi ­
dien lut une adm onition pour avertir les évêques
qu'ils ne devaient rien faire avant l ’ arrivée des O rien ­
taux. Le livre d’Héraclide, p. 100-105. O n passa outre.
O n entam a alors la discussion de la question dogm a ­
tique. A près la lecture du sym bole de N icée, on enten ­
dit la seconde lettre de C yrille à N estorius, que tous
les Pères déclarèrent conform e au sym bole. C ent
vingt-six m otivèrent m êm e leur vote par de petits
discours, qui nous sont parvenus. M ansi, ibid., col.
1139-1170. O n lut ensuite la réponse de N estorius
àC yrilleeton la déclara contraire au sym bole de N icée.
puistoutcsles bouches crièrent anathèm e à l ’ hérétique,
à l ’ im pie N estorius et à ses partisans. M ansi, ibid.,
col. 1170-1178. Cf. Le livre d’Héraclide, p. 116-125.
N estorius discuta longuem ent le sens de ses lettres
et des extraits de ses livres, lus au concile. Ibid.,
p. 126-236.
O n donna lecture de deux autres docum ents : la
lettre du pape C élestin à N estorius, lui notifiant la
sentence du concile rom ain, et la lettre synodale du
concile d ’ A lexandrie ou troisièm e lettre de C yrille
à N estorius, qui se term ine par les anathém atism es.
C eux-ci furent donc lus très probablem ent en m êm e
tem ps que la lettre, m ais les actes ne disent nulle
part qu'ils aient reçu une approbation spéciale du
concile, com m e c ’ est le cas pour la seconde lettre de
C yrille à N estorius. H efele, Histoire des conciles, trad.
Leclercq, t. n, p. 301, note 2. O n essaya de nouveau
d'am ener N estorius à résipiscence, m ais ce fut en
vain. Les dépositions de deux de ses am is intim . s
furent accablantes pour lui. M ansi, col. 1182.
Sur la proposition de Flavien, évêque de Philippes,
 143 É P H ÈS E
on lut ensuite une série de passages patristiques tou ­
chant l ’ union des deux natures en Jésus-C hrist. Pierre
d'A lexandrie, A thanase, les papes Jules 1 er et Félix I er ,
Théophile d ’ A lexandrie, saintCypricn, saint A m broise,
saint G régoire de N azianzc, saint B asile, saint G régoire
de N ysse, A tticus de C onstantinople, A m philoque
d* Iconium vinrent successivem ent déposer contre
l'hérésie de N estorius. M ansi, ibid., col. 1183-1195.
11 ne restait plus qu ’ à prononcer la sentence de dépo ­
sition et d ’ excom m unication : « Pressés, disent les
Pères, par les canons et par les lettres de notre très
saint père et collègue, C élestin, évêque de R om e, nous
avons dû, avec larm es, en venir à cette triste sen ­
tence : Le Seigneur Jésus-Christ qu'il a blasphém é
décide par ce saint concile que N estorius est privé de
la dignité épiscopale et de la com m union sacerdotale. »
M ansi, ibid., col. 1211. Cf. Le livre d'Héraclidc, p. 235-
236. Le peuple d ’ Éphèse, très dévot à la vierge
M arie, accueillit avec enthousiasm e la condam nation
de l ’ adversaire du βεοτόζος . La ville illum ina et les
évêques furent conduits à leurs dem eures avec des
flam beaux et des cassolettes d ’ encens. Cf. Le livre
d’Héraclide, p. 236-237.
2° Le conciliabule des Orientaux. — Le lendem ain,
23 juin, le concile notifia à N estorius, au peuple
d ’ Éphèse et au clergé de C onstantinople la sentence
qu ’ il avait portée. M ansi, col. 1227, 1443. Le com te
C andidicn m anifesta son m écontentem ent en décla ­
rant nul tout ce qui avait été fait et en envoyant à
l ’ em pereur un rapport hostile au concile et à ses chefs.
D e son côté, N estorius écrivit aux em pereurs pour se
plaindre; dix évêques de ses am is signèrent la lettre.
M ansi, col. 1231 sq. Les m em bres du concile envoyè ­
rent aussi leur rapport à kl cour avec les actes de la
session. M ansi, col. 1235 sq. Ils eurent soin de rappeler
que leur sentence ne faisait que reproduire celle que
le pape C élestin avait déjà portée. M ansi, ibid., col.
1239. Cf. Le livre d'Héraclidc, p. 106-116. Plusieurs
d ’ entre eux adressèrent au peuple des discours sur
l ’ incarnation pour entretenir ses bonnes dispositions
à l ’ égard de l ’ assem blée. M ansi, t. iv, col. 1246 sq. ;
t. v, col. 218 sq.
C ’ est le 26 ou le 27 juin que Jean d'A ntioche arriva
enfin à Éphèse avec plusieurs évêques. L a dépu ­
tation que lui envoya aussitôt le concile fut très m al
accueillie et eut à souffrir les m auvais traitem ents de
la garde aux ordres du com te Irénée, am i de N esto ­
rius. C andidien se m ontrait, de son côté, de plus en
plus hostile aux Pères, tandis qu ’ il entourait Jean
d ’ A ntioche de ses prévenances. C elui-ci réunit aus ­
sitôt dans sa m aison un conciliabule com prenant qua ­
rante-trois évêques, qui déposa C yrille et M em non
et excom m unia tous leurs partisans, com m e cou ­
pables d ’ hérésie arienne et apollinariste. M ansi, t. iv,
col. 1259 sq. Sur N estorius on gardait le silence. C an ­
didien avait honoré l'assem blée de sa présence et
avait m êm e m otivé sa sentence par son récit des
événem ents antérieurs. Le conciliabule envoya plu ­
sieurs lettres à la cour, au clergé, au sénat et au peuple
de C onstantinople pour faire connaître sa décision,
en m êm e tem ps qu ’ il som m ait les m em bres du vrai
concile de se séparer de C yrille et de M em non et de
se joindre à Jean. M ansi, ibid., col. 1270-1280; Le
livre d'Héraclidc, p. 237-239.
Les divers rapports qu ’ i avait reçus de part et
d ’ autre produisirent sur l ’ em pereur Théodose une
im pression déplorable. Sans retard, il dépêcha à
Éphèse le m agistrat Pallade avec une lettre fort
sévère, qui frappait de nullité tout ce qui s ’ était fait
jusqu ’ alors, et interdisait aux évêques de quitter
Éphèse, avant qu ’ une enquête sur ce qui s ’ était
passé n ’ eût été faite par ses officiers. M ansi, ibid.,
col. 1378 sq. C hacun des deux partis écrivit à l ’ em ­
(C O N C IL E D ’ ) 144
pereur pour essayer de le prévenir en sa faveur et
justifier sa conduite respective. M ansi, ibid., col. 1379,
1386, 1422.
3° 11° session. — La lettre de l'em pereur n ’ em pêcha
pas C yrille de faire tenir une seconde session, le 10
juillet, dans la dem eure épiscopale de M em non. Elle
fut m otivée par 1 ’ arrivée des trois légats du pape,
qui rem irent au concile une lettre du pape C élestin et
insistèrent sur ce point que, l ’ affaire de N estorius
ayant déjà été réglée à R om e, le concile n ’ avait qu ’ à
s ’ unir à la décision papale et à la prom ulguer. Les
Pères se firent lire la lettre que C élestin leur adressait
et l ’ approuvèrent en disant : « V oilà le véritable juge ­
m ent, actions de grâces au nouveau Paul, C élestin,
au nouveau Paul, C yrille, à C élestin, le gardien de la
foi. » M ansi, t. iv, col. 1287. C onform ém ent aux ordres
qu ’ ils avaient reçus du pape, les légats dem andèrent
com m unication des actes de la session, afin qu ’ ils
pussent les confirm er, t-/a βεόζιώσωαεν. M ansi, ibid.,
col. 1289.
4° III· session. — Le lendem ain, 11 juillet, se tint
la n i e session, toujours dans la m aison de M em non.
Les légats du pape déclarèrent avoir lu les actes de
la I r0 session et avoir trouvé tout à fait canonique et
conform e à la discipline ecclésiastique la sentence
portée contre N estorius. ils dem andèrent ensuite,
pour obéir aux instructions de C élestin, la lecture
publique des actes; on accéda à leur désir. Puis cha ­
cun d ’ eux fit un petit discours, où il approuva la con ­
dam nation de N estorius. Le prêtre Philippe prit le
prem ier la parole et parla en term es m agnifiques de
la prim auté de Pierre « qui continue à vivre et à juger
dans la personne de ses successeurs. » M ansi, ibid.,
col. 1295.
A près que les trois légats curent signé les actes des
trois sessions déjà tenues, le concile envoya à l ’ em ­
pereur une lettre souscrite, par tous les évêques pré ­
sents, dans laquelle on déclarait que l ’ O ccident était
d'accord avec l ’ O rient pour condam ner N estorius,
com m e venaient de le tém oigner les légats du pape.
O n dem andait aussi à l ’ em pereur d ’ autoriser l ’ élec ­
tion d ’ un nouvel évêque de C onstantinople et le
retour des m em bres du concile dans leur pays. M ansi,
ibid., col. 1301. U ne seconde lettre était adressée-au
clergé et au peuple de C onstantinople. M ansi, ibid.,
col. 1303.
5° I V° session. — La iv° session, 16 juillet, se tint,
com m e la I r0 , dans l ’ église Sainte-M arie. C yrille est
toujours déclaré tenir la place de l ’ évêque de R om e.
A près la lecture d ’ un m ém oire com posé par C yrille
et M em non sur le concile et le conciliabule, on envoya
au patriarche Jean une députation de trois évêques
pour l ’ inviter à com paraître. Jean refusa toute au ­
dience. U ne seconde députation n ’ obtint pas plus de
résultat. Le concile annula alors la sentence du conci ­
liabule contre C yrille et M em non com m e anticano ­
nique, et l ’ on décida l ’ envoi d ’ une troisièm e délé ­
gation auprès du patriarche Jean. M ansi, ibid., col.
1305-1316.
6° V ° session. — Le lendem ain, 17 juillet, la v°
session s ’ ouvrit dans l ’ église Sainte-M arie. C om m e on
l ’ avait décidé la veille, on députa à Jean troisévêques
accom pagnés d ’ un notaire pour le som m er de com pa ­
raître, lui et ses am is, afin d ’ établir le bien-fondé de
leurs accusations contre C yrille et M em non. Jean se
déroba encore une fois. Le concile prononça alors
l ’ excom m unication avec privation de toute juridic ­
tion contre les « O rientaux » qui étaient en tout trente-
sept. D eux rapports, adressés l ’ un au pape, l ’ autre à
l ’ em pereur, firent connaître le résultat des deux der ­
nières sessions. M ansi, ibid., col. 1235-1338. Ces deux
lettres répètent ce que le concile avait déjà dit dans la
lettre du 1 er juillet adressée à l ’ em pereur, que l ’ on
145 É P H ÊS E (C O N C IL E D ’ )
com ptait plusieurs pélagiens dans le cam p des O rien ­
taux. M ansi, ibid., col. 1330, 1334, cf. col. 1426. A la
tin de la lettre au pape, on annonce que les actes des
O ccidentaux contre Pélage, C élcstius et leurs dis ­
ciples, ont été lus au concile et approuvés par lui.
M ansi, ibid., col. 1338.
7° V / “ session. — Les actes de la vi° session, qui se
tint dans la m aison de M em non, le 22 juillet, ne nous
sont pas parvenus intégralem ent. O n se dem ande
pourquoi le concile se fait lire le sym bole de N icée,
puis les m êm es extraits des Pères et des écrits de
N estorius qui avaient été produits à la i ro session.
Tillcm ont, Mémoires pour servir à l’Iiisloire ecclésias­
tique, Paris, 1709, t. xiv, note 53, p. 772-773, insinue
que ces actes ont peut-être été bouleversés par le
successeur de C yrille sur le siège d ’ A lexandrie, D ios-
core, qui fit lire cette vi° session au B rigandage
d ’ Éphèse. Q uoi qu'il en soit, il n ’ y eut de nouveau
dans cette session que la défense faite par le concile de
présenter ou de com poser une form ule de foi autre que
celle qui avait été fixée par les Pères de N icée. M ansi,
t. iv, col. 1361 sq. N ous exam inerons plus loin la
portée de cette décision, qui fut occasionnée par le
récit d ’ un clerc de l ’ Église de Philadelphie, C harisius,
rapportant qu ’ un certain Jacques, im bu de nesto ­
rianism e, avait fait signer à des quartodécim ans
convertis une profession de foi hérétique. M ansi,
ibid., col. 1345-1362; cf. t. v, col. 606-610, 694-702.
8° VH· session. — D ’ après les actes, ce fut le 31
août que se tint, dans l ’ église Sainte-M arie, la vu 0
et dernière session; m ais beaucoup de savants, à la
suite de G arnier, Marii Mercatoris opera, P. L.,
t. X LVin, col. 729, trouvent cette date inacceptable
et proposent de lire le 31 juillet. O n s ’ y occupa d ’ abord
de la requête des évêques cypriotes dem andant au
concile de sanctionner de son autorité l'indépendance
de l ’ Église de C hypre vis-à-vis du patriarche d ’ A n ­
tioche, qui tout récem m ent avait fait appel à l ’ auto ­
rité séculière pour se réserver le droit d ’ ordonner le
m étropolitain de l'ïle. Le concile dem anda des expli­
cations sur l ’ usage antérieur; sur celles qui lui furent
fournies, et dans la m esure m êm e de leur conform ité
à la réalité des faits,il octroya aux cypriotes l ’ auto ­
nom ie qu ’ ils réclam aient. M ansi, t.iv,col. 1465-1470.
V oir plus haut, t. n, col. 2429-2430. O n rédigea en ­
suite une lettre circulaire très courte, adressée à
tous les évêques, clercs et laïques, pour notifier la
sentence d ’ excom m unication et de déposition portée
contre Jean d ’ A ntioche et les siens. M ansi, ibid.,
col. 1470 sq. A près cette lettre viennent six canons
soum ettant aux peines ecclésiastiques ceux qui,d ’ une
m anière ou d'une autre, ont accepté ou accepteront
les erreurs de N estorius et du pélagien C élcstius.
M ansi, t. iv, col. 1471-1474. Ces canons furent signés
par tous les évêques. D cnys le P etit ne les inséra pas
dans sa collection latine, sans doute parce qu'ils ne
présentaient pas un intérêt général.
Plusieurs docum ents nous apprennent que le con ­
cile eut à régler certaines affaires particulières, sans
qu ’ on puisse dire en quelle session cela fut fait. V oir
là-dessus H efele, Histoire des conciles, édit. Leclercq,
t. n, p. 340-342.
A près la V IP session, le concile est term iné, m ais
non son histoire, qui se com plique de plus en plus.
N ous croyons inutile de rappeler ici les longues et
pénibles négociations que les deux partis rivaux, le
parti des O rthodoxes et celui des O rientaux, durent
poursuivre avec la cour im périale, et qui aboutirent
finalem ent, après de douloureuses péripéties, au
triom phe du vrai concile dans la principale de ses
décisions : la condam nation de la doctrine de N esto ­
rius et sa déposition du siège de C onstantinople. V oir
t. ni, col. 2481-2483. D ans l ’ édit de clôture, adressé à
146
l ’ assem blée des O rthodoxes, vers la fin d ’ octobre 431,
Théodose II tient pour non avenue la sentence portée
par le concile contre Jean d ’ A ntioche et les siens;
m ais tout le reste est tacitem ent approuvé. M ansi,
t. iv, col. 1465. En laissant la porte ouverte à des
négociations ultérieures entre les O rthodoxes et les
O rientaux,Théodose II agissait sagem ent. B ientôt,
quand les passions irritées se furent un peu calm ées,
et qu ’on pût discuter à tête reposée sur le sens des
form ules, on arriva à s ’ entendre, car, du point de
vue théologique, il n ’ y avait qu ’ une divergence de
term inologie, et non de fond, entre la doctrine de
saint C yrille et celle de Jean d ’ A ntioche et de la plu ­
part des siens. U n sym bole d ’ union fut accepté de
part et d ’ autre, en 433. Cf. Le livre d’Héraclide, p.239-
294.
III. A c t e s . — Les nom breux docum ents relatifs
au concile d ’ Éphèse, tels qu ’ ils se présentent dans les
collections conciliaires, peuvent se répartir en trois
groupes. U n prem ier groupe com prend divers écrits
que fit éclore la controverse nestorienne, depuis ses
débuts jusqu ’ en juin 431, c ’ est-à-dire jusqu ’ à l ’ ou ­
verture du concile. Les lettres et les traités de saint
C yrille rem plissent la plus grande partie de ce rccueiL
M ansi, t.iv, col.567-1122. Les actes proprem ent dits
du concile, τα πρακτικά τής συνόδου, m élangés avec
les actes du conciliabule et les discours que certains
Pères tinrent au peuple d ’ Éphèse dans l ’ intervalle
des sessions, form ent une seconde partie, où l'on
rem arque bien des lacunes. Ces lacunes sont particu ­
lièrem ent sensibles pour la vi “ session et pour ce qui
regarde l ’ activité du concile contre les pélagiens.
B eaucoup de pièces relatives aux laborieuses négo ­
ciations des deux partis avec la cour im périale, après
la vn° session, font aussi defaut. M ansi, ibid.,
col. 1023-1478. C om m e le concile d ’ Éphèse ne m it
point fin à la querelle entre les O rthodoxes et les
O rientaux et que les discussions théologiques se
poursuivirent encore pendant plusieurs années, les
éditeurs des conciles ont réuni un troisièm e groupe
de docum ents se rapportant à ces débats postérieurs.
M ansi, t. v, col. 1-428, 1022-1062.
D e ces diverses pièces nous possédons l ’ original
grec, plusieurs traductions latines, quelquefois incom ­
plètes, quelquefois plus riches que le texte grec et le
com plétant, et des fragm ents d ’ une version copte.
Les actes grecs furent édités pour la prem ière fois
par Jérôm e C om m elin, à H eidelberg, en 1591 : Ta
πρακτικά τής οίκουμενικής τρίτης συνόδου τής έν Έφέσω
συγκροτηθείσης ... græce nunc primum e Reuchlinianæ
bibliothecae exemplari pervetusto fideliter expressa.
Toutefois, ce n ’ est pas cette prem ière édition qui a
servi de base aux collections postérieures, m ais bien
l ’ édition rom aine de 1608 : Τών άγιων οικουμενικών
συνόδων τής καθολικής έκκλησίας άπαντα, Concilia gene­
ralia Ecclesiæ catholicæ, Pauli V pont. max. auctoritate
édita, ainsi que celle de L abbc, Sacrosancta concilia
ad regiam editionem exacta, Paris, 1672, t. ni.
U ne ancienne version latine du concile d ’ Éphèse,
due au traducteur des actes du V ° concile œ cum é ­
nique et conservée dans plusieurs m anuscrits, fut
d ’ abord publiée par A ntoine le C onte : Sanctum ma­
gnum Ephesinum concilium nunc primum latine
editum. Paris 1574. D eux ans plus tard, le jésuite
Théodore Peltanus édita le m êm e texte, en lui fai­
sant subir des corrections d ’ après des m anuscrits
grecs : Sacrosancti magni et œcumenici concilii Ephesini
primi acta omnia, Ingolstadt, 1576. Peltanus m it le
texte grec en regard de sa traduction, dans une nou ­
velle édition parue à H eidelberg, en 1604.
C ette version latine ne contenait rien que l ’ on ne
connût par l ’ original. Il n ’ en était pas de m êm e du
riche recueil de pièces se rapportant à la controverse
147 É P H ÈS E
nestorienne qu ’ un m anuscrit du M ont-C assin fournit
au m oine A ugustin C hristian Lupus, et dont celui-ci
prépara l'édition, parue après sa m ort, sous le titre :
A d Ephesinum concilium variorum Patrum epistolæ,
ex ms. cassinensis bibliothecæ codice desumptæ, item
ex vaticanæ bibliothecæ ms., 2 in-4°, L ouvain, 1682.
Ce recueil, que B aluze reproduisit dans sa Nova
collectio conciliorum, en y faisant quelques corrections,
et auquel il donna le titre bizarre de Synodicon adver­
sus Iragœdiam Irenæi, contient des pièces nouvelles,
dont on ne possède pas l ’ équivalent grec. L ’ édition
de C hristian Lupus était d ’ ailleurs dépourvue de
critique et incom plète. L ’ ordre des pièces était inter ­
verti; plusieurs, notam m ent quarante-neuf lettres
d ’ Isidore de Péluse, étaient om ises. M algré sa pro ­
m esse, M ansi ne corrigea pas ces défauts dans son
édition du Synodicon, insérée dans la collection des
conciles, t. v, col. 733-1022. Il a fallu attendre l ’ édition
bénédictine de 1873 : Bibliotheca Cassinensis seu
codicum manuscriptorum qui in tabulario Cassinensi
servantur, t. i, pour avoir tous les secrets du fam eux
m anuscrit. L ’ auteur de la collection a vécu après
Justinien. V oir sur le Synodicon la longue note
de dom Leclercq, dans Ilefele, Histoire des conciles,
t. n, p. 1312-1320.
R écem m ent, L. Saltet a fait une intéressante décou ­
verte en étudiant les sources de l ’ ouvrage deT héodoret
intitulé : Έ ρανιστης . Il a établi que T héodoret dans
son ouvrage, ainsi que le pape G élasc dans le traité
De duabus naturis in Christo, ont utilisé et reproduit
dans une large m esure le m ém oire doctrinal com posé
par le groupe des A ntiochiens pour com battre la
théologie cyrillienne, aux conférences contradictoires
qui devaient avoir lieu à C halcédoine, en septem bre-
octobre 431. Ce m ém oire, que l ’ on croyait perdu et
qui est ainsi retrouvé, en partie du m oins, est un riche
dossier patristique divisé.en trois parties dém ontrant :
1 “ l ’ union sans confusion des deux natures; 2° le sens
du verset : El Verbum caro factum est; 3° l ’ im passi ­
bilité de la nature divine dans le C hrist. C ’ est une
réponse point par point à l ’ ouvrage de saint C yrille :
Apologeticus pro xn capitibus adversus Orientales
episcopos. V oir Saltet, Les sources de Z ” Ερανιστης de
Théodoret, dans la Revue d’histoire ecclésiastique,
1905, t. vi, p. 289-303,513-536, 741-754.
U rbain B ouriant a édité dans les Mémoires publiés
par les membres de la mission archéologique française
au Caire, 1892, t. vm , fasc. 1 er , des Fragments copies
relatifs au concile d'Éphèse. Plusieurs des fragm ents
en question ont leur équivalent dans le texte grec;
d ’ autres, notam m ent ceux qui regardent le rôle joué
par un certain m oine V ictor, sont sûrem ent apocry ­
phes; trois ou quatre pièces nouvelles paraissent
authentiques, m ais ne présentent pas grand intérêt.
L a traduction française de B ouriant laisse à désirer
sur bien des points. K arl Plehl l ’ a critiquée d ’ une
m anière acerbe dans le Sphinx, Revue critique embras­
sant le domaine entier de l’égyplologie, U psal, 1897,
p. 122-154. W ilhelm K raatz a donné des fragm ents
coptes une traduction allem ande et une étude cri­
tique détaillée de chaque pièce. Koptische Akte zum
Ephesinischen Konzil vom Jahre 431, dans les Texte
und Untersuchungen, II e série, Leipzig, 1904, t. xi,
fasc. 2. Le russe V . B olotov a aussi publié dans la
Lecture chrétienne, 1892, p. 63 sq., une étude sur les
fragm ents en question, et s ’ est m ontré plus sévère
que K raatz sur leur authenticité.
N cstorius, dans son Livre d ’Heraclide, reproduit et
com m ente un ?ssez grand nom bre de pièces em prun ­
tées aux actes d ’ Éphèse, dont l ’ authenticité est ainsi
confirm ée. I) suit dans ses citations l ’ ordre m êm e des
actes, tels que nous les possédons actuellem ent. Il
n ’ apporte d ’ ailleurs aucun docum ent nouveau. Le
(C O N C IL E D ’ ) 148
livre d’Héraclidc de Damas, trad. N au, p. 88-290,
passim .
IV . P r in c i p a l e s d é c i s io n s , t e x t e e t c o m m e n ­
t a i r e . — L a décision capitale du concile d ’ Éphèse fut
la condam nation de N estorius, à la fin de la l re ses ­
sion. M ansi, t. iv, col. 1211. C ette décision est direc ­
tem ent disciplinaire : « N estorius est privé de la
dignité épiscopale et de la com m union sacerdotale; »
m ais elle est m otivée par des considérants dogm a ­
tiques : « par l'exam en de ses lettres, de scs écrits et
des discours bien authentiques qu ’ il a tenus récem ­
m ent, nous l ’ avons pris en flagrant délit d ’ enseigner
une doctrine im pie. » N ous n ’ avons pas à com m enter
par le détail cette sentence, qui n ’ a pas été insérée
dans Y Enchiridion de D enzinger-Bannw art, et qui
se trouve déjà suffisam m ent justifiée par ce que nous
avons dit en com m ençant de la doctrine de N esto ­
rius. V oir N e s t o r iu s .
Les douze anathématismes de saint C yrille donnés
par l’Enchiridion com m e expression de la doctrine
christologique du concile, n. 113-124, ont été suffi­
sam m ent expliqués à l ’ art. C y r i l l e d 'A l e x a n d r i e ,
t. ni, col. 2509-2515; cf. coi. 2480, 2192. N ous ferons
seulem ent rem arquer qu ’ aucun docum ent ne perm et
d ’ affirm er que ces anathém atism es ont reçu une appro ­
bation spéciale des Pères du concile. T out suppose
qu ’ ils furent lus à la i ro session, en m êm e tem ps que
la Lettre synodale des A lexandrins ou troisièm e lettre
de C yrille à N estorius, dont ils sont la conclusion;
m ais il ne sem ble pas que les Pères y aient fait une
attention particulière et leur aient donné des éloges
sem blables à ceux qui furent prodigués à la seconde
lettre de C yrille à N estorius, qui, elle, fut officielle ­
m ent approuvée et canonisée. Si le V e concile œ cu ­
m énique, dans sa vi° session, M ansi, t. ix, col. 327-
329, présente les anathématismes com m e faisant
partie des actes d ’ Éphèse, pars eorum quæ Ephesi
gesta sunt, cela ne signifie point qu ’ ils reçurent une
approbation spéciale, m ais seulem ent qu ’ ils furent
lus com m e des docum ents ordinaires, auxquels on ne
trouva rien à dire au point de vue de la foi, et qui, par
le fait m êm e, se trouvèrent tacitem ent approuvés.
C om m e les actes de la i r ° session contenaient les
anathématismes et qu ’ ils furent signés par tous les
m em bres du concile, les O rientaux ont pu reprocher
à ces derniers d ’ avoir souscrit ces form ules, qui les
choquaient si fort et qu ’ ils traitaient d ’ im pies et de
blasphém atoires. Tillem ont, Mémoires, t. xiv, p. 758-
759.
E n dehors des anathématismes, l’Enchiridion de
D enzinger-Bannw art contient trois autres docum ents
tirés des actes du concile ; 1° sous la rubrique : De
fide et traditione servanda, la décision portée à la vi°
session contre ceux qui altèrent le sym bole de N icée,
n. 125 ; 2° sous la rubrique : Damnatio pelagianorum,
un extrait du 1 er canon, n. 126, et le 4° canon, n. 127 ;
3° sous le ti lre : De primatu romani pontificis, un extrait
du discours prononcé à la ni® session par le prêtre
Philippe, légat du pape C élestin, n. 112. N ous expli­
querons ces docum ents, après en avoir m is le texte
sous les yeux du lecteur.
1° Contre les falsifications du symbole de Nicée.
M ansi, t. rv, col. 1361 sq.
...ώρισεν ή άγία σύνοδος Le saint concile a décidé
ετέραν πίστιν μηδέν! έξεΐναι qu ’ il n'était perm is à per ­
προσφέρε'.ν ηγουν συγγρά- sonne de présenter, d'écrire
φειν η συντιΟέναι παρά την ou de com poser une form ule
όρισΟεϊσαν παρά των άγιων de foi différente de celle
πατέρων τών έν τή Ν ικαέων qui a été fixée par les saints
συνελΟόντων σύν άγίω Πνεύ- Pères réunis à N icée avec
ματι... le Saint-Esprit.
... Ε: φωραθεϊέν τινες , Q ue ceux que l ’ on sur-
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είτε επίσκοποι είτε κληρικοί, prendra, soit parm i les évê ­
φρονοϋντες η διδάσκοντες ques, soit parm i les clercs,
τα Ιν τή προσκομισβειση à professer ou à enseigner
έκΰέσει παραΧ αρισίου πρεσ- la doctrine contenue dans
ουτερου περί τής ένανθρω- le sym bole présenté par le
πίσεως τοϋ μονογενούς υίοΰ prêtre Charisius sur l'incar ­
του ΘεοΟ, ήγουν τα μιαρά nation du Fils unique de
καί διεστραμμένα Ν εστορίου D ieu, c'est-à-dire les opi ­
δόγματα... ύποκείσύωσαν τή nions détestables et per ­
άποφάσει τής άγιας ταύτης verses de N estorius, tom ­
καί οικουμενικής συνόδου... bent sous la sentence de ce
saint concile œ cum énique.
C ette décision, que l ’ on a parfois considérée com m e
le 1 er canon du concile d ’ Éphèse, H efele, Histoire
des conciles, édit. Leclercq, t. n, p. 340, est célèbre
dans l ’ histoire des controverses théo logiques. D e
bonne heure, presque après le concile d ’ Éphèse, les
hérétiques en dénaturèrent le sens et la portée. D ès
433, après l ’ acceptation du sym bole d ’ union par
les O rientaux et par saint C yrille, on fit aux signa ­
taires un procès d ’ orthodoxie, parce qu ’ ils avaient
com posé un sym bole de foi autre que celui des trois
cent dix-huit Pères et avaient, par le fait m êm e,
transgressé la défense portée par le concile d ’ Éphèse.
C yrille releva l ’ accusation dans sa lettre à A cace de
M élitène, M ansi, t. v, col. 316, en faisant rem arquer
que les O rientaux, par la form ule d ’ union, loin d ’ inno ­
ver dans la foi, n ’ avaient fait qu ’ adhérer il la doctrine
«les Pères et avaient m is leur orthodoxie à l ’ abri de
tout soupçon. B ientôt les m onophysites, D ioscore en
tête, furent heureux d ’ en appeler à cette m êm e déci ­
sion du III e concile œ cum énique,pour avoir un pré ­
texte de rejeter la lettre dogm atique du pape saint
Léon et la définition du concile de C halcédoine. A
l ’ exem ple desnestoriens, et des O rientaux eux-m êm es
avant l ’ acceptation du sym bole d ’ union,les m onophy ­
sites voulaient que l ’ on s ’ en tînt à la lettre de N icée,
pour avoir la liberté de professer et de répandre leur
doctrine christologique. Les Pères de C halcédoine dé ­
m asquèrent cette tactique en donnant à la défense por ­
tée à Éphèsc sa véritable signification. M ansi, t. vu,
col. 111-114, 455-458. V oir plus haut, t. il, col. 2197.
Eulogius d ’ A lexandrie au vi° siècle, Bibliotheca Pholii,
cod. 230, P. G., t. cm , col. 1049, et saint M axim e le
C onfesseur au vn«, P. G., t. xci, col. 258, expliquèrent
que le concile d ’ Éphèse avait voulu interdire toute
confession de foi contraire à la foi de N icée, m ais
non proscrire les sym boles et les explications doctri ­
nales conform es aux anciennes définitions.
Plus tard, les G recs schism atiques firent du décret
d ’ Éphèse leur principal argum ent pour com battre
l ’ addition du Filioque au sym bole. Ils en vinrent
jusqu ’ à dire, en plein concile de Florence, que les
Pères d ’ Éphèse s ’ étaient interdit à eux-m êm es et
avaient interdit pour toujours à l ’ Église, m êm e réunie
en concile œ cum énique, le droit d ’ ajouter quoi que
ce soit au sym bole. M ansi, t. xxxi, col. 519, 534, 583,
584, 603, 607, 610, 615, 626, 678, 679. U n dem i-
siècle avant le schism e de Photius, Paulin d ’ A quilée
avait dém ontré, au synode du Frioul, en 796, que
Γ addition du Filioque au sym bole ne violait aucune
prescription des conciles œ cum éniques. M ansi, t. xm ,
col. 833 sq.
Ces brèves indications historiques m ontrent qu ’ il
est im portant de déterm iner d ’ une m anière précise
la signification du décret conciliaire. Pour cela, il est
nécessaire de rappeler brièvem ent l ’histoire de la
vi 0 session. N ous avons dit déjà, col. 145, que les
actes de cette session nous sont parvenus incom plets,
et que l ’ ordre des pièces paraît avoir été bouleversé.
A u début, le concile se fait lire, com m e à la F» session,
le sym bole de N icée. Il déclare que ce sym bole m érite
150
l ’ adhésion de tous et qu ’ il est l ’ expression suffisar.:·
de la foi catholique, έ'χει γαρ εΰσεοώς καί άποχρώντω.-
εις ωφέλειαν τής ϋπ ’ ουρανόν. M ansi, t. ιν, col. 1341.
M ais com m e certains en donnent de fausses inter ­
prétations, le concile a dû réunir des extraits desPèr< j
qui réfutent ces interprétations et expliquent la
vraie doctrine.
O n voit, déjà par là que la form ule de foi des Pères
de N icée dont il est question dans la décision conci
liaire est le sym bole nicéen proprem ent dit et non le
sym bole dit nicéno-constantinopolitain. Ce dernier,
dont l ’ origine est fort obscure, ne paraît nulle part
dans les actes d ’ Éphèse. Saint C yrille et ses parti ­
sans, les O rientaux, les nestoriens parlent souvent du
sym bole de N icée, m ais il s ’ agit toujours du sym bole
de N icée proprem ent dit. Cf. Le livre d’Héraclide,
p. 125-163. C ’ est fort gratuitem ent que M arc d ’ Éphèse,
au concile de Florence, avança que les Pères, tout en
ne m entionnant que le sym bole de N icée, avaient eu
aussi en vue le nicéno-constantinopolitain. M ansi,
t. xxxi, col. 533-536. C ette fiction était nécessaire
au polém iste grec pour la défense de sa thèse, m ais ce
n ’ est qu ’ une fiction, qu ’ aucun historien sérieux ne
saurait prendre à son com pte. D u m om ent que le
décret du concile porte sur le texte de N icée, la polé ­
m ique des G recs contre l ’ addition du Filioque est
dénuée de tout fondem ent, car l ’ addition a été faite
à un sym bole autre que celui de N icée. C et autre
sym bole, antérieur au concile d ’ Éphèse, m ais non
approuvé par lui, a été canonisé par le concile de
C halcédoine. S ’ il fallait donner à la défense des Pères
d ’ Éphèse le sens rigoriste, pour ne pas dire absurde,
des G recs schism atiques, le concile de C halcédoine
aurait été le prem ier à violer cette défense en accep ­
tant une form ule où le sym bole de N icée est sans
doute contenu en substance, m ais où l ’ on rem arque de
notables additions.
Poursuivons l ’ histoire de la vi° session. A près la
lecture des textes patristiques, qu ’ on avait déjà
entendus à la i r ° session, un certain C harisius, prêtre
de l ’ Église de Philadelphie, raconta que deux prêtres
de C onstantinople, A nastase et Photius, avaient donné
des lettres de recom m andation pour les évêques de
Lydie à deux de leurs confrères, les prêtres A ntoine
et Jacques. C eux-ci étaient partisans de l'hérésie nes-
torienne. Jacques, étant venu à Philadelphie, con ­
vertit quelques quartodécim ans et quelques ca ­
thares ou novatiens; m ais au lieu de leur faire signer
le sym bole de N icée, il leur avait présenté une profes ­
sion de foi nestorienne, com posée par Théodore de
M opsueste. Les nouveaux convertis, qui ne se dou ­
taient de rien, avaient pris ce sym bole pour l ’ expres ­
sion véritable de la foi catholique et l ’ avaient sous ­
crit sans penser à m al. C harisius avait voulu inter ­
venir; ou l ’ avait traité d ’ hérétique et excom m unié.
Son orthodoxie était cependant à l ’ abri de tout re ­
proche, com m e en tém oignait sa profession de foi.
C elle-ci fut lue devant le concile, qui n ’ y trouva rien
à reprendre, bien qu ’ elle ne reproduisît point m ot à
m ot le texte de N icée et qu ’ on y rem arquât plusieurs
om issions et de notables additions, com m e la sui ­
vante : Et in Spiritum veritatis, Paracletum, Patri
et Filio consubstantialem; el in sanctam catholicam
Ecclesiam; in mortuorum resurrectionem; in vitam
aeternam. M ansi, t. iv, coi. 1347. A la suite de la pro ­
fession de foi de C harisius, on lut le sym bole héré ­
tique, que le prêtre Jacques avait fait signer aux
quartodécim ans de Lydie.
C ’ est alors que le concile prit la décision dont
YEnchiridion de D enzinger-B annw art ne reproduit
qu ’ une partie. C ette décision, considérée dans son
ensem ble, com prend trois parties : 1° le concile porte
d ’ abord une défense générale, de caractère à la fois
151 É P H È S E (C O N C IL E D ’ )
dogm atique et disciplinaire; 2° une sentence de dépo ­
sition pour les évêques et les clercs, l'anathèm e pour
les laïques, sont prononcés contre ceux qui violeront
cette défense générale; 3° la sentence de déposition
et l ’ anathèm e atteignent ceux qui adhèrent à la pro ­
fession de foi hérétique qui a été présentée aux con ­
vertis de la Lydie, précisém ent parce que cette pro ­
fession de foi constitue une violation de la défense
générale, qu ’ elle a d ’ ailleurs m otivée.
La défense générale est celle-ci : « Il est défendu à
qui que ce soit de présenter, d ’ écrire ou de com po ­
ser une form ule de foi différente de celle des Pères
de N icée. » C ’ est un décret disciplinaire, puisqu ’ il
s'agit d ’ une loi prohibitive; m ais ici la discipline est
intim em ent liée au dogm e, car ce que le concile a
directem ent l ’ intention de défendre, c ’ est toute pro ­
fession de foi opposée à la doctrine de N icée. Q ue
ce soit bien là le sens de l ’ expression έτέραν πίστιν,
c'est ce que m ontrent : 1° la gram m aire; le concile
em ploie, et à deux reprises, l'adjectif έτέραν et non
άλλην. "Ετερος im plique l ’ idée de dissem blance, de
contrariété, d ’ opposition ; άλλος n ’ indique habituel ­
lem ent que la distinction; 2° la conduite du concile
d ’ Éphèse. Ce concile ne tient pas au m ot à m ot du
texte nicéen et ne proscrit ni les additions ortho ­
doxes ni les suppressions sans grande im portance,
puisqu ’ il a approuvé, au m oins tacitem ent, la pro ­
fession de foi personnelle de C harisius. Il reconnaît
que le sym bole des 318 Pères peut être m al interprété
et que, dès lors, il peut être nécessaire de rédiger des
professions de foi plus développées, pour dém asquer
et réfuter ces fausses interprétations. E n fait, le con ­
cile a adm is une profession de foi autre que le sym ­
bole de N icée, άλλην, m ais qui ne lui était pas opposée,
έτέραν, lorsqu ’ il a canonisé la seconde lettre de C yrille
à N estorius, qui, pour cette raison, a reçu le nom
de tome, tout com m e le concile de C halcédoine cano ­
nisera, quelques années plus tard, le tome de Léon;
3° la conduite des conciles œ cum éniques posté ­
rieurs, qui ne se sont jam ais crus liés par le décret
d ’ Éphèse, pour s ’ interdire de porter de nouvelles défi ­
nitions opposées à des erreurs nouvelles ou d ’ accepter
des professions de foi plus développées, et par consé ­
quent autres que le sym bole de N icée. Q u ’ il suffise
de rappeler que le concile de C halcédoine a approuvé
solennellem ent la lettre dogm atique de saint Léon
et m is sur le pied d ’ égalité le sym bole de N icée et le
sym bole dit nicéno-constantinopolitain, trouvé dans
les actes du concile de C onstantinople de 381; que le
V I e concile œ cum énique a reçu la lettre dogm atique
de saint Sophrone, rédigée sous form e de sym bole,
M ansi, t. xi, col. 461-508, et que le V II 0 a égalem ent
accepté la profession de foi de saint T araise, M ansi,
t. xii, col. 1122; 4° la nature m êm e du m agistère
ecclésiastique, qui, étant le législateur en m atière
de form ules de foi , peut choisir la form ule qui lui plaît,
lui faire subir des retouches, y ajouter, y retrancher
m êm e, pourvu que ce soit sans préjudice de la vérité
révélée. C om m e le disaient les Pères de C halcédoine :
« T oute loi défend le péché aux m échants, m ais ne
prive pas pour cela les juges de leur autorité. » M ansi,
t. vu, col. 464. Par ailleurs, c ’ est le droit im prescrip ­
tible de l ’ Église enseignante, com m e aussi son devoir
rigoureux et perpétuel, auquel elle ne saurait renoncer,
d ’ opposer à de nouvelles erreurs de nouvelles défini ­
tions et explications nécessaires pour m aintenir la
pureté de la foi et prom ouvoir le développem ent
légitim e du dogm e. C ’ est ce que proclam aient encore
les Pères de C halcédoine : « Il est nécessaire que nous
opposions une réfutation aux inventions des héré­
tiques, non que nous voulions rechercher sans cesse
dei nouveautés doctrinales, com m e si la foi était
incom plète, m ais parce que nous devons trouver des
152
réponses opportunes à leurs innovations. » Ibid.,
col. 456-457.
V oilà qui suffit à établir que les m onophysites et
les G recs schism atiques ont pris le décret d ’ Éphèse
à contresens dans leurs polém iques contre les catho ­
liques. Ce décret ne proscrit directem ent et form elle ­
m ent que les form ules de foi opposées au sym bole de
N icée. T out au plus peut-on concéder qu ’ il défend
indirectement aux sim ples particuliers de se m êler de
com poser des sym boles de foi, à cause du péril que
cette m ultiplication des form ules pourrait faire cou ­
rir à l ’ orthodoxie. V oulant em pêcher que ce qui s'est
passé en Lydie, à l ’ occasion de la conversion de quel ­
ques hérétiques, ne se renouvelle, le concile interdit
de présenter, προκομίζειν ή προσφέρειν, aux convertis de
l ’ infidélité, du judaïsm e ou de l ’ hérésie, un sym bole
de foi opposé à celui de N icée et conseille par le fait
m êm e de s ’ en tenir à ce dernier.
A près avoir porté le décret général, le concile en
fait l ’ application à un cas particulier. Le sym bole de
Théodore de M opsueste, que le prêtre Jacques a fait
signer aux quartodécim ans de Lydie, est le type de
ceux que le concile entend proscrire, parce qu ’ ils
renferm ent une doctrine contraire à la foi de N icée,
έτέραν πίστιν. Ce n ’ est pas précisém ent parce que ce
sym bole a été com posé par un sim ple particulier, ni
parce qu ’ on l ’ a présenté à de nouveaux convertis, qu ’ il
est condam nable, m ais parce qu ’ on y trouve, nous dit
le concile, « les opinions détestables et perverses de
N estorius. · O n y découvre, en effet, sans peine, en le
parcourant, la théorie nestoricnnc sur le m ode d ’ union
des deux natures en Jésus-C hrist. Théodore a beau
déclarer, com m e son disciple N estorius, qu ’ il n ’ adm et
pas deux fils, ni deux Seigneurs; c ’ est là une ortho ­
doxie purem ent verbale. Le dualism e hypostatique
perce en plusieurs endroits de sa profession de foi,
notam m ent dans celle-ci : « Q uand nous disons un seul
Seigneur, le Seigneur Jésus-C hrist, nous entendons
prem ièrem ent et principalem ent D ieu le V erbe, qui est
Fils de D ieu par nature; m ais en m êm e tem ps nous
pensons à ce qui a été pris, à Jésus de N azareth, que
D ieu a oint par l ’ E sprit et la puissance, et qui parti ­
cipe à la filiation et à la dom ination par son adhésion,
συνάφεια, à D ieu le V erbe; c ’ est lui que le bien­
heureux Paul appelle le second A dam . » M ansi, t. iv,
col. 1249. C om m e N estorius, Théodore voit dans le
C hrist deux personnes, la personne de D ieu le V erbe
et la personne de Jésus de N azareth, unies d ’ une union
ineffable, en vertu de laquelle Jésus de N azareth
reçoit com m unication des nom s divins de Fils et de
Seigneur et peut être adoré avec le V erbe. Le concile
a bien raison d ’ affirm er que la doctrine nestorienne
se trouve exprim ée dans la profession de foi en ques ­
tion.
2° Condamnation des pélagiens. M ansi, t. iv, col.
1471.
C anon 1. Et τις μητρο ­ Tout m étropolitain d ’ une
πολίτης τής επαρχίας άπο- éparchie quelconque, qui,
στατήσας τής άγιας καί οι ­ après s ’ être séparé de ce
κουμενικής συνόδου... τά saint et œ cum énique con ­
Κελεστίω έφρόνησεν ή φρο ­ cile, a adopté ou adoptera
νήσει, ούτος κατά των τής à l ’ avenir les opinions de
έπαρχίας επισκόπων δια- Célcstius.ne peut en aucune
πράττεσΟαί τι ούδαμώς δύ- m anière porter de sentence
ναται, πάσης έκκλησιαστι- contre les évêques de son
χής κοινωνίας έντεΰΟεν ήδη éparchie, car il se trouve
υπό τής συνόδου εκβεβλημέ ­ déjà privé par le fait m êm e
νος κα'ι άνενέργητος ύπαρ ­ de tout pouvoir et exclu
χω ν... par le concile de toute com ­
m union ecclésiastique.
C anon 4. Εΐ δε τινες S'il est des clercs qui
άποστατήσαιεν των χληρι- apostasient et osent pro-
153 É P H ÊS E (C O N C IL E D ’ )
κών καί τολμήσαιεν ή κατ ’ fesser, soit en secret, soit
Ιδιαν ή δημοσία τα Νεστορίου publiquem ent, les doctrines
η τα Κ ελεστίουφρονήσαι,κα'ι deNestoriusoudeC élestius,
τούτους είναι καθηρχμένους ceux-là, le saint concile les
ΰπό τής άγιας συνόδου δε- déclare aussi déposés.
δικαίωται.
A u m om ent où s ’ ouvre le concile d ’ Éphèse, l ’ his ­
toire du pélagianism e touche à sa fin. La secte a déjà
été condam née à la fois en O rient et en O ccident. Si
le synode de D iospolis, en 415, a absous Pélage,
qui a fait sem blant de se rétracter, il a réprouvé la
doctrine pélagienne. E n 418, T héodote d ’ A ntioche
et Praylius de Jérusalem se sont déclarés contre l ’ hé ­
résie, et la m êm e année, le pape Zosim e lui a donné
le coup de grâce par son Epistola tractatoria. D ix-
huit évêques italiens, à la tête desquels se trouve
Julien d ’ Éclane, ont refusé de souscrire le docum ent
papal. Exilés d ’ Italie par édit im périal, ils ont vaine ­
m ent essayé de s'attirer les bonnes grâces de l ’ évêque
de C onstantinople, A tticus (406-425). C elui-ci les a
excom m uniés et fait expulser. Son successeur, Sisin-
nius (426-427), ne s ’ est pas m ontré plus favorable à
leur égard.
A l ’ avènem ent de N estorius, plusieurs des évêques
rebelles, parm i lesquels Julien, Florus et O rontius,
reparurent à C onstantinople, et cherchèrent à gagner
les bonnes grâces du nouvel élu. Ils rem plirent la ville
de leurs protestations d ’ orthodoxie et de leurs plaintes
contre ceux qui les persécutaient. C om m e s ’ il n ’ eût
rien su de leur passé, N estorius leur fit un accueil
relativem ent bienveillant. Lui qui se m ontrait si
farouche contre tous les hérétiques, se sentait visible ­
m ent un faible pour les disciples de C élestius et de
Pélage. Il veilla à ce que les pélagiens ne fussent pas
nom m és dans l ’ édit que, sous son inspiration, l ’ em pe ­
reur Théodose II prom ulgua contre toutes les héré­
sies. Puis il écrivit lettres sur lettres au pape C élcstin
pour lui dem ander des renseignem ents sur les exilés,
que certains déclaraient hérétiques, que d ’ autres pro ­
clam aient orthodoxes. Loofs, Nèstoriana, p. 165-166,
170. A ce m om ent,l ’A fricain M arius M ercator se trou ­
vait par bonheur à C onstantinople. V oyant que la
faveur dont les couvrait N estorius attirait aux héré ­
tiques la sym pathie de plusieurs, il s ’ em pressa d'a ­
dresser à l ’ em pereur son Commonitorium super nomine
Cæleslii, dans lequel il rappela toutes les condam na ­
tions des conciles et des papes contre les pélagiens.
P. L., t. X LV iii, col. 61-108. L ’effet ne se fit pas at ­
tendre; Théodose expulsa les hérétiques de sa capitale.
S ’ il faut en juger par la lettre qu'il écrivit à cette
époqu à C élestius, Loofs, op. cit., p. 172-173, N esto ­
rius fut fort chagriné de la décision im périale. O n
peut se dem ander d ’ où lui venait cette sym pathie
pour la secte, vu que sa doctrine sur le péché originel
était irréprochable, com m e en tém oignent ses dis ­
cours, Loofs, op. cit., p. 255-257, 322-328, 347-350;
cf. Le livre d’Héraclide, p. 66, et com m e le reconnaît
le pape C élestin lui-m êm e. M ansi, t. iv, coi. 1034.
La solution de l ’ énigm e se trouve sans doute dans
ce fait que les évêques pélagiens, pour m ieux s ’ atti ­
rer sa protection, s ’ em pressèrent, dès le début, d ’ ac­
cepter sa doctrine christologique et de rejeter avec
lui l ’ expression Θεοτόκος . V oilà pourquoi N estorius
encourage C élestius à supporter vaillam m ent les per ­
sécutions pour la vérité, à l ’ exem ple de Jean-Bap ­
tiste, des apôtres Pierre et Paul. II voyait dans les
hérétiques persécutés de précieux auxiliaires, qui
pourraient grossir le nom bre de ses partisans au con ­
cile général qui allait avoir lieu. R em arquons aussi
que s ’ il rejetait la doctrine pélagienne relativem ent
à la justice originelle et au péché de nature, il paraît
avoir adm is les vues de C élestius sur la grâce et le
154
libre arbitre. G arnier, Dissertatio I de hæresi et libris
Nestorii, P. L., t. x l v ih , col. 1163.
Plusieurs des évêques pélagiens exilés se m ontrèrent
en fait les am is dévoués de N estorius durant le con ­
cile. A plusieurs reprises, les lettres des O rthodoxes
signalent des pélagiens, πείαγιανοί, κελβστιανοϊ, dans
le groupe des O rientaux. M ansi, t. iv, col. 1329.
1424-1425, 1457. D ans la lettre écrite au pape à
l ’ issue de la v° session, les Pères déclarent « qu ’ on a
lu au concile les pièces se rapportant à la déposition
des im pies pélagiens et célestiens, de C élestius, de
Pélage, de Julien, de Persidius.de Florus, de M arcellin,
d ’ O rontius et de tous ceux qui partagent leurs idées.
A notre tour, disent-ils, nous avons jugé que tout ce
qui a été décidé par V otre Pieté à leur sujet doit res ­
ter valide et avoir force de loi; c ’ est pourquoi nous
som m es tous unanim es à les considérer com m e dépo ­
sés, έδιχαιώσαμεν καί ήμείς Ισχυρά και βέδαια μένειν τα
έπ ’ αυτοϊς ώρισμένα παρά τής σής θεοσεδείας ' καί σύμ-
ψηφοιπάντες έσμέν, καΟηρημένους εχοντες αυτούς . » M ansi,
t. ιν, col. 1338. N ous n'avons m alheureusem ent pas
d ’ autre détail sur cette condam nation des pélagiens, à
laquelle il est ici fait allusion. Le pape C élcstin avait-
il dem andé à ses légats de faire sanctionner par le
concile œ cum énique les sentences portées contre les
hérétiques en O ccident? R ien ne l ’ indique et c ’ est
peu probable. Il est vraisem blable que les Pères
furent am enés à s ’ occuper des pélagiens, parce que
plusieurs d'entre eux faisaient cause com m une avec
N estorius.
Le concile ne se contenta pas d ’ approuver ce q.ti
avait été fait en O ccident contre la secte. Il la con ­
dam na lui-m êm e positivem ent dans deux de ses c -
nons, le 1 er et le 4°. Ces canons sont dogm atique-,
car les peines portées contre les hérétiques sont m ol
vées par les doctrines qu ’ ils professent. Le cano i
l or excom m unie, prive de juridiction et frappe d ’ in ­
capacité au point de vue ecclésiastique (άνενέργητο;
υπάρχων) le m étropolitain qui adhère aux opinions de
C élestius. Les m ots εντεύθεν ήδη ύπδ τής συνόδου έκδε-
βλημένος font allusion à la sentence déjà porter
contre les m em bres du conciliabule de Jean, à i
v° session. V oir plus haut, col. 144. N on seulem ent
le m étropolitain en question ne peut plus exercer
aucune juridiction sur ses sufi’ragants, spécialem ent
le pouvoir coercitif, διαπράττεσθαίτικατατών επισκοπώ· . .
m ais encore il tom be sous la juridiction de ces der ­
niers ainsi que sous celle des m étropolitains voisins
qui sont chargés de le déposer com plètem ent de
l ’ épiscopat. Telle est la clause finale du canon.
Le canon l or ne vise que les m étropolitains et ne
parle, au point de vue doctrinal, que de l ’ hérésie de
C élestius. Le canon 4« prononce la déposition de tous
les clercs qui ne veulent pas se soum ettre au concile
et osent professer, soit en secret, soit en public, les
doctrines de N estorius ou de C élestius. Les deux
hérésiarques sont ainsi unis dans une m êm e con ­
dam nation.
Ce C élestius, que le concile présente com m e le chef
des pélagiens, était un avocat d ’ origine noble, que
Pélage avait de bonne heure gagné à ses doctrines.
Il fut, avant l ’ entrée en scène de Julien d ’ Éclane, le
principal théologien du pélagianism e. 11 était particu ­
lièrem ent connu en O rient, et surtout à Éphèse, où
il s ’ était enfui après la condam nation portée contr.·
lui par le concile de C arthage de 411, et où il avait
réussi à se faire ordonner prêtre par H éraclide, prédé ­
cesseur de M em non. M arius M ercator, Commonil
rium super nomine Cælestii, 2, P. L., t. x l v h i , col.
72-73. D e là, il s ’ était rendu à C onstantinople, pu
à R om e, où il avait réussi à surprendre pendant quel ­
que tem ps la bonne foi du pape Zosim e. E nfin, <
l ’ avait revu à C onstantinople, au début du ponti-
 155 É P H ÈS E
ficat de N estorius. Sur sa doctrine que le concile
d'Éphèse condam ne dans son ensem ble, voir P é l a ­
g ia n i s m e .
3° Sur la primauté du pontife romain. M ansi, t.iv ,
col. 1296.
Ο ύδενί αμφίβολόν έστιν, Il n ’ est douteux pour per ­
μάλλον δε πάσι τοϊς αίώσιν sonne, ou plutôt c ’ est un
έγνώσθη, δτι ό άγιος καί fait connu de tous les siècles,
μακαριώτατος Π έτρος , ό que le saint et bienheureux
έξαρχος καί κεφαλή των Pierre, le prince et le chef
αποστόλων, ό κίων τής πίσ- des apôtres, la colonne de
τεως , ό θεμέλιος τής καθο ­ la foi, le fondem ent de
λικές Εκκλησίας , άπδ τού l ’ Église catholique, a reçu
κυρίου ημών ’ Ιησού Χ ρισ ­ de N otre-Seigneur Jésus-
τού, τού σωτήρος καί λυ- Clu-ist, le sauveur et ré ­
τρωτοΰ τού γένους τοϋ αν ­ dem pteur du genre hum ain,
θρωπίνου, τας κλεις τίς les clefs du royaum e, et
βασιλείας έδέξατο, και αϋτώ qu ’ à lui a été donne pouvoir
δέδοται εξουσία τού δεσμεϊν de lier et de délier les pé ­
και λύειν αμαρτίας ’ όστις chés; c ’ est lui qui, jusqu ’ à
έως τού νϋν καί άει έν τοϊς m aintenant, et pour tou ­
αύτοϋ διαδόχοις καί ζή καί jours, vit et juge dans ses
δικάζει. successeurs.
N ous avons vu plus haut, col. 144, que les trois
légats du pape, A rcadius, Projectus et le prêtre Phi ­
lippe,quin'avaientpuassisieràla i re session, dem an ­
dèrent, conform ém ent aux instructions du pape
C élestin, com m unication de ce qui s ’ était fait avant
leur arrivée, afin de pouvoir confirm er la sentence
portée contre N estorius. Le concile accéda à leur
désir. Ils parcoururent les actes de la I ro session, n ’ y
trouvèrent rien à reprendre et, au début de la m °
session, ordonnèrent de les relire en leur présence.
C 'est après cette lecture que, se levant le prem ier,
le prêtre Philippe approuva la condam nation de
N estorius dans un discours com m ençant par la solen ­
nelle déclaration qu ’ on vient de lire. E n la pronon ­
çant, le légat pontifical voulait attirer l ’ attention
des m em bres du concile sur l ’ autorité souveraine
dont il était investi com m e représentant et suppléant
de l ’ évêque de R om e.
Philippe proclam e com m e une chose qui n’est
douteuse pour personne, comme un fait connu de tous
les siècles, l ’ institution divine de la prim auté de
juridiction de l ’ apôtre Pierre sur les autres apôtres et
sur l ’ Église universelle, la transm issions de droit
divin de cette prim auté à ses successeurs, les évêques
de R om e, et la perpétuité de cette prim auté en ces
derniers.
1° Le légat parle d ’ abord de la prim auté de Pierre,
et les term es qu ’ il em ploie signifient, non une sim ple
prim auté d ’ honneur, m ais une véritable prim auté de
juridiction. Par rapport aux apôtres, Pierre est le
prince, le guide (princeps, ό έ'ξαρχος ) qui préside et
conduit, le chef, la tête (caput, κεφαλή) qui com m ande
et donne l ’ im pulsion. Par rapport à l ’ Église univer ­
selle, τής καθολικής εκκλησίας , si celie-ci est un édifice,
Pierre en est le fondem ent, ό θεμέλιος ; si elle est un
royaum e, il en a reçu les clefs, τας κλεϊς τής βασιλείας
έδέξατο, et personne ne peut en faire partie sans son
intervention ou contre son gré; si elle est une société
religieuse destinée à achem iner les âm es dans la voie
du salut et à les délivrer du péché, c ’ est lui qui possède
le pouvoir souverain de lier et de délier les con ­
sciences, καί αύτώ δέδοται έξουσία τού δεσμεϊν καί λύειν
άμαρτίας . Par rapport à la doctrine révélée Pierre
est la colonne inébranlable de la foi, ό κίων τής πίστεως .
D éjà contenue im plicitem ent dans les expressions
précédentes, l ’ idée de l ’ infaillibilité doctrinale appa ­
raît ici plus directem ent.
C ’ est un com m entaire fort exact du Tu es Petrus
(C O N C IL E D ’ ) 156
que le prêtre Philippe donne en quelques m ots bien
choisis; il nous affirm e, en effet, que c ’ est de Jésus-
C hrist que Pierre tient les privilèges de la prim auté
et l'allusion au texte de saint M atthieu, xV i, 18, 19,
est évidente. L 'institution divine de cette prim auté
est ainsi directem ent affirm ée.
2° Le légat n ’ est pas m oins heureux dans la m anière
dont il exprim e la prim auté du pontife rom ain, succes ­
seur de Pierre. C 'est Pierre qui vit en lui, έν τοϊς
αύτοϋ διαδό/οις ζή, et qui lui passe tous ses pouvoirs,
καί δικάζει. Le pontife rom ain (car c ’ est bien de lui
qu ’ il s ’ agit, d ’ après la suite du discours : τούτου
τοιγαροϋν κατά τάξιν ό διάδοχος και τοποτηρητής δ άγιος
καί μακαριώτατος πάπας ημών Κ ελεστΐνος ) continue la
personne de Pierre à travers les siècles et jusqu ’ à
la fin des tem ps, έως τοϋ νϋν καί άει. Pierre ne
m eurt pas. Im possible de m ieux dire que la pri ­
m auté rom aine est de droit divin et qu ’ elle doit du ­
rer autant que l ’ Église m ilitante. D éjà, à la fin de
la II e session, le m êm e prêtre Philippe avait ex ­
prim é d ’ une m anière non m oins énergique la pri ­
m auté de juridiction de l ’ évêque de R om e par ces
paroles adressées aux Pères du concile : « E n applau ­
dissant aux lettres de notre bienheureux pape, mem­
bres saints, vous vous êtes unis à la tête sainte; car votre
béatitude n'ignore pas que le bienheureux apôtre
Pierre est la tête de la société des croyants, et des
apôtres eux-m êm es, τα άγια μέλη τή άγια κεφαλή ένή-
νοχατε - ού γάρ αγνοεί υμών ή μακαριότης ότι ή κεφαλή
όλης τής πίστεως ή καί τών αποστόλων ό μακάριος ΙΙέτρος
ό απόστολος . » M ansi, t. tv, col. 1289. E ntre l ’ évêque de
R om e et les autres évêques de la catholicité, il existe
les m êm es relations qu ’ entre la tête des m em bres
dans le corps, et la raison de cela est que l ’ apôtre
Pierre, qui se survit dans les évêques de R om e,ses
successeurs, a été établi chef des apôtres et de toute
la société des croyants.
D ans les déclarations du légat Philippe on trouve
la substance des définitions solennelles que, quatorze
siècles plus tard, prononcera le concile du V atican.
D enzinger-B annw art, Enchiridion, n. 1823, 1825.
A ussi il n ’ est pas surprenant que ce concile ait fait
siennes ces déclarations, en les insérant dans le c. n
de la constitution Pastor ælernus. Ibid., n. 1824.
Il y a lieu cependant de se dem ander quelle est la
valeur théologique de ces affirm ations dans les cir ­
constances où elles furent prononcées. O n n ’ y peut
voir évidem m ent une définition proprem ent dite du
concile d'É phèse. M ais le fait que les Pères du con ­
cile n ’ y trouvèrent rien à reprendre et n ’ élevèrent,
en les entendant, aucune protestation, constitue une
approbation tacite dont la portée doctrinale est con­
sidérable. C ’ est devant un concile œ cum énique, c ’ est-
à-dire devant les représentants officiels et les juges de
la foi de l ’ Église universelle, que le prêtre Philippe
proclam e d ’ une m anière si solennelle et presque em ­
phatique la prim auté de Pierre et celle du pontife ro ­
m ain. L ’ absence de quelques évêques orientaux n ’ ôle
point à l ’ assem blée d ’ Éphèse son caractère d ’ œ cum é-
nicité; et d ’ ailleurs, ces absents qui ont eu entre les
m ains les actes du concile, n ’ ont jam ais protesté
contrôles déclarations du légat. E n n ’ élevant point la
voix contre la doctrine exprim ée par celles-ci,l ’ Église
universelle dans la personne deses représentants offi ­
ciels a reconnu tacitem ent que cette doctrine était
l ’ expression m êm e de la vérité révélée. Il n ’ y a pas
eu, sans doute, intervention du m agistère solennel;
m ais le m agistère ordinaire entre ici en jeu. Il y a
eu consentem ent m oralem ent unanim e des évêques
catholiques sur un point touchant la foi. Cela cepen­
dant ne suffisait pas pour constituer une définition
de foi. Cf. A .V acant, Études théologiques sur les consti­
tutions du concile du Vatican, Paris, 1895, t. n, p. 122.
157 É P H È S E (C O N C IL E D ’ )
Ce n ’ est pas seulem ent par leur silence approba ­
teur que les Pères d ’ É phèse ont rendu tém oignage
à la prim auté rom aine. Par leurs actes autant que
par leurs paroles, ils ont affirm é positivem ent leur
croyance à celte vérité, que le prêtre Philippe dé ­
clarait hardim ent être connue de ses contem porains
com m e des siècles antérieurs. T oute l ’ histoire du con ­
cile est un vivant com m entaire des affirm ations du
légat.
La conduite du pape C élestin m ontre d'abord
com bien était vif le sentim ent qu ’ il avait de son pou ­
voir prim atial. A peine a-t-il entendu parler de la
nouvelle controverse qui com m ence à agiter l ’ O ricnt,
qu ’ il dem ande des renseignem ents à l ’ évêque d ’ A ­
lexandrie. Q uand il les a reçus, il convoque sans
retard son concile, tranche décisivem ent la question
dogm atique et prononce contre N estorius une sen ­
tence de déposition, si dans le délai de dix jours,
l ’ hérésiarque ne s ’ est pas rétracté. Il considère sa
sentence com m e étant celle m êm e de Jésus-C hrist :
Eadem hæc ad sanctos quoque fratres et coepiscopos
nostros... perscripsimus, quo nostra, imo vero divina
Christi Domini nostri sententia pluribus de eo sil mani­
festa. Epistola ad Cyrillum, M ansi, t. iv, coi. 1022.
C yrille, l'évêque du prem ier siège de l ’ O ricnt, est
chargé de veiller à son exécution, et pour cela, est
investi des pleins pouvoirs du pape : « L ’ autorité
de notre siège vous est com m uniquée, et vous en
userez à notre place pour exécuter rigoureusem ent
notre décret. » Ibid., col. 1019.
Le pape a tranché l ’ affaire sans appel; il n ’ y a
pas eu besoin de l ’ intervention d ’ un concile œ cum é ­
nique, dont il ne voyait nullem ent la nécessité. Ce ­
pendant, quand l ’ em pereur, sollicité par N estorius,
convoque le concile général, C élestin y consent; m ais
il veille à ce que l ’ autorité du siège apostolique n ’ en
soit point dim inuée. Le concile n ’ aura point à repren ­
dre un procès déjà term iné; son rôle sera de se confor ­
m er à la sentence papale et de l ’ exécuter : Direximus
pro nostra sollicitudine sanctos fratres et consacerdotes
nostros (les légats)... qui iis quæ aguntur intersint,
et quæ a nobis antea statuta sunt exsequantur. Quibus
præstandum a vestra sanctitate non dubitamus assen­
sum. Epistola ad sanciam synodum, M ansi, t. iv,
col. 1287. Les légats ne devront point com prom ettre
la dignité qui convient au siège apostolique en se
m êlant aux discussions com m e de sim ples évêques;
ils devront agir en juges et ne point se laisser juger :
Et auctoritatem sedis apostolicæ custodiri debere man­
damus... Ad disceptationem si fuerit ventum, vos de
eorum sententiis judicare debeatis, non subire certa­
men. M ansi, t. rv, coi. 556. S ’ ils arrivent en retard,
ils s ’ inform eront de la m anière dont les choses se
sont passées avant leur arrivée. Ibid.
Le concile, pris dans son ensem ble, a accepté le
rôle d ’ exécuteur des volontés du pape. C ’ est forcés
par les canons, m ais aussi par la lettre de leur très
saint père et collègue, C élestin, évêque de R om e, que
les Pères ont porté leur sentence contre N estorius :
άναγκαίως κατεπειχθέντες άπο τε κανόνων και έκ τής έπι-
στολτ.ς τοΰ άγιωτάτου Πατρ'ος ημών καί συλλειτουργού Κ ε-
λεστίνου τοΰ έπισκόπουτής 'Ρω μαίω ν εκκλησίας ... έπι την
σκυθρωπήν κατ ’ αϋτοΰ έχωρήσαμεν άπόφασιν. M ansi, t. IV,
col. 1211. A près avoir entendu la lecture de la lettre
du pape où il dem andait qu ’ on s ’ en tînt à son juge ­
m ent, les Pères, loin d ’ être froissés de ce langage,
l'approuvent par des acclam ations unanim es : Hoc
justum judicium; novo Paulo, Cæleslino..., Cæleslino
custodi fidei, Cæleslino cum synodo concordi, Cæleslino J
universa synodus gratias agit. M ansi, ibid., coi. 1287. !
Eirm us, évêque de C ésarée de C appadoce, ajoute au !
nom de tous : « Le Saint-Siège apostolique du très saint
évêque C élestin... avait déjà porté sur cette affaire i
158
une sentence et prescrit une règle,que nous n ’ avons
fait que suivre, quand nous som m es arrivés à Éphèse. »
M ansi, ibid., col. 1288-1289. Le concile se prêta aussi
avec docilité à la dem ande des légats, quand ceux-
ci, conform ém ent aux ordres reçus, réclam èrent les
actes de la i r0 session pour les confirmer en connais ­
sance de cause, ίνα (ίεβαιώσωμεν, M ansi, ibid., col.1289,
et en ordonnèrent la lecture, à la m » session.
A côté de ces tém oignages collectifs, on peut citer
les tém oignages particuliers rendus à la prim auté
rom aine par les principaux m em bres du concile et
m êm e par ceux du conciliabule. D ans la lettre qu ’ il
écrivit au pape C élestin pour lui dénoncer l ’ hérésie
de N estorius, saint C yrille déclare que c ’ est la cou­
tume ancienne des Églises d ’ avertir l ’ évêque de R om e,
quand la foi est en danger; il reconnaît que le pape
est le centre de la com m union ecclésiastique et que
c ’ est à lui de décider si l ’ on doit continuer à com m u ­
niquer avec N estorius. M ansi, ibid., col. 1012, 1016.
L ’ évêque d ’ A lexandrie se trouve fort honoré de tenir
la place de C élestin en toute cette affaire, com m e on
le voit par ses lettres et par les actes du concile.
M ansi, ibid., col. 1003, 1070, 1123, 1279, 1294, 1306.
A la iv “ session, Juvénal de Jérusalem déclare que
Jean d ’ A ntioche « aurait dû rendre honneur et obéis ­
sance au siège apostolique de la grande R om e... par
lequel l’usage et la tradition apostolique veulent que
le siège d'Antioche lui-même soit dirigé et jugé.· M ansi.
ibid., col. 1312.
Les O rientaux reconnaissent aussi la prim auté de
l ’ évêque de R om e. Jean, leur chef, a écrit à N esto ­
rius, avant l ’ ouverture du concile, pour lui conseiller
de se soum ettre sans retard à la sentence du pape
C élestin. M ansi, ibid., col. 1064. S'il a ensuite fait
opposition au concile, c ’ est sans doute m oins par
m otif doctrinal que par froissem ent d ’ am our-propre
et antipathie pour C yrille. N estorius lui-m êm e ne
paraît pas avoir nié l ’ autorité souveraine du Siège
rom ain. S ’ il ne s ’ est pas soum is, c'est parce qu ’ il
s ’ est figuré que C élestin était m al inform é et qu ’ il
était peu capable de com prendre sa doctrine : .4 J
Romanum Cælestinum convertitur [Cyrillus], quippe
ut ad simpliciorem quam qui posset vim dogmatum
subtilius penetrare. Extrait de la Tragédie. Loots, op.
cil., p. 204. D ans Le livre d'Héraclide, il reconnaît
que le siège rom ain est le siège de Pierre et qu ’ il a
la préém inence, p. 302-303.
Tous ces actes, tous ces textes, et d ’ autres encore
qu ’ on pourrait relever, m ontrent jusqu ’ à l ’ évidence
qu'à l ’ époque du concile d ’ Éphèse la prim auté de
droit divin de saint Pierre et de son successeur,
l ’ évêque de R om e, ne faisait de doute pour personne,
οϋδενί αμφίβολον.
V . Œ c u m é n i c i t é . — M algré certaines apparences
contraires, le concile d ’ Éphèse réalise toutes les con ­
ditions d ’ œ cum énicité exigées par la théologie ca­
tholique.
O n ne peut tout d ’ abord lui refuser l ’ œ cum énicité
de convocation. La lettre circulaire des em pereurs
Théodose II et V alentinien III appelait au concile
tous les m étropolitains de l ’ em pire rom ain avec quel ­
ques-uns de leurs suffragants. O n conviendra qu ’ une
représentation de ce genre était suffisante. Le pape
C élestin n ’ eut pas, sans doute, l ’ initiative du con ­
cile; ce n ’ est pas lui, m atériellem ent parlant, qui le
convoqua; m ais on sait que, durant les prem iers
siècles, l ’ Église laissa aux em pereurs chrétiens le soin
d ’ appeler les évêques en concile, par une sorte de délé ­
gation tacite, légitim ée et m êm e rendue nécessaire
jusqu ’ à un certain point par les circonstances. V oir
cependant, t. in, col. 644-646, 651-652. Il faut rendre
à l ’ em pereur Théodose II cette justice que, dans les
instructions données au com te C andidicn, il délim i­
159 Ê P H ÈS E (C O N C IL E D ’ )
tait exactem ent les attributions du pouvoir séculier
et les droits de l ’ Église. C andidien devait veiller à
l ’ ordre extérieur; il ne devait point prendre part aux
discussions, « car à ceux qui ne sont pas évêques il
est interdit de s ’ im m iscer dans les débats ecclésias ­
tiques. » M ansi, t. iv, col. 1119; Le livre d’Héraclide,
p. 101-102.
Le pape, du reste, fut l ’ auteur de ce qu ’ on peut
appeler la convocation formelle, par le fait qu ’ il
approuva la réunion de l ’ assem blée, s ’ y fit repré ­
senter par les légats et en traça le program m e. D ans
une lettre à l ’ em pereur, il loue celui-ci de son zèle
pour la foi et ajoute : H inc synodo, quam esse /ussistis,
nostram præsentiam in his quos misimus exhibemus.
M ansi, ibid., col. 1291. Il trouve que l ’ initiative im pé ­
riale pourra avoir d ’ excellents résultats : Indiffi­
culter est ecclesiarum et catholicœ fidei speranda tran­
quillitas, quando pro hac laborare christianissimos
principes sic videmus; non est inefficax in divinis
maxime causis cura regalis, quæ perlinet ad Deum.
Epistola ad Cyrillum, M ansi, t. iv, coi. 1292.
O n peut regretter la déplorable division qui se pro ­
duisit entre les partisans de saint C yrille et ceux de
Jean d ’ A ntioche; m ais cette division n ’ ôte point
au vrai concile l ’ œ cum énicité de célébration, car :
1° les Pères réunis sous la présidence de saint C yrille,
à la i re session com m e aux suivantes, l'em portaient
de beaucoup sur les absents et les schism atiques par
le nom bre et la valeur représentative.Ceux-ci ne furent
jam ais qu ’ une infim e m inorité;ceux-là ont conscience
de représenter la catholicité, et ils le disent haute ­
m ent, M ansi, t. iv, col. 1239, 1299, 1335, 1426, 1434,
1461; 2° le pape a présidé par scs représentants le
concile des O rthodoxes; il n ’ a participé en aucune
m anière à l ’ assem blée des O rientaux; il a reconnu
que le concile qui a condam né N estorius représen ­
tait l'univers catholique, congregatum ex omni pene
mundi parte concilium, M ansi, t. v, col. 276; 3° s'il
y a eu quelque chose d ’ irrégulier dans la I r0 session,
voir Le livre d’Héraclide, p. 98-100, cette irrégularité
a disparu par le fait que les légats du pape ont fait
lire en leur présence, à la in" session, les actes de la
r e, et ont tout approuvé et confirm é.
La confirm ation papale n ’ a pas m anqué au concile
d ’ Éphèse. Les théologiens distinguent trois sortes de
confirm ations : la confirm ation antécédente, par la ­
quelle le pape fixe à l ’ avance au concile l ’ objet de ses
décisions; la confirm ation concomitante, lorsque par
lui-m êm e ou par »es représentants attitrés le pontife
rom ain participe au vote conciliaire, au m om ent où
il se produit; la confirm ation subséquente, qui est la
confirm ation au sens propre du m ot, et se produit
après le concile. V oir t. in, col. 655-656. O n peut dire
que le concile d ’ Éphèse a reçu cette triple confirm a ­
tion. En effet : 1° le pape a chargé le concile d ’ exé ­
cuter les décisions prises par lui au concile rom ain
de 430, M ansi, t. iv, col. 1287; voir plus haut, t. ni,
col. 653-654; 2° par ses légats, il a approuvé et confir ­
m é ce qui s ’ était fait à la i r0 session, c ’ est-à-dire la
condam nation de l ’ hérésie, nestorienne et la dépo ­
sition de son auteur; 3° après le concile, il a écrit à
celui-ci une lettre que les historiens, beaucoup du
m oins, ne paraissent pas avoir suffisam m ent rem ar ­
quée. D ans cette lettre, datée du 15 m ars 432. Cé-
lestin reconnaît que le concile a fidèlem ent exécuté
ses volontés en ce qui touche N estorius : Hujusce
tam fideliter peractæ rei vos cxecutores nobiscum vide­
mus fuisse fidei defensores... obtinui quod credidi,
quia contra nocentes atque perversos, innocentes et
recti adhieserunt mihi. M ansi, t. v, coi. 266, 267.
M ais il n'approuve pas la sentence qui a été portée
contre Jean d'A ntioche et les siens. Il a sans doute
découvert sous le zèle des Pères contre les schis ­
160
m atiques quelques indices de querelles personnelles
et quelques poussées des passions hum aines. N e re ­
gardant qu ’ aux intérêts supérieurs de la foi, il ne veut
condam ner que les hérétiques obstinés, et l ’ on ne
saurait dire que les O rientaux, la plupart du m oins,
sont hérétiques. 11 faut dès lors user de longanim ité
à leur égard et im iter l ’ exem ple que C élestin a donné
dans l ’ affaire des pélagiens, c ’ est-à-dire leur laisser
ouvert le chem in du retour. Q u ’ on écrive à Jean
d ’ A ntioche pour le ram ener et lui faire condam ner
l ’ hérésie : De his autem qui cum Nestorio videntur pari
impietate sensisse, atque se socios ejus sceleribus addi­
derunt, quamquam legatur in eos vestra sententia,
tamen nos quoque decernimus quod videtur. Multa per­
spicienda sunt in talibus causis quæ apostolica sedes
semper aspexit ... Antiochenum vero, si habet spem cor­
rectionis, epistolis a vestra fraternitate volumus conve­
niri. M ansi, t. v, coi. 269. O n ne saurait trop adm irer
la sagesse de cette décision, dont la réconciliation
de 433 sera l ’ heureux fruit. V oir t. m , col. 457.
A propos de la présidence du concile, il faut rem ar ­
quer que ce ne furent pas seulem ent les trois légats
A rcadius, Projectus et Philippe, qui représentèrent
le pape; ce fut aussi saint C yrille. B ien qu ’ on ne voie
nulle part que saint C élestin ait délégué expressé ­
m ent l ’ évêque d ’ A lexandrie pour tenir sa place dans
l ’ assem blée et la présider en son nom , les actes ré ­
pètent régulièrem ent, au début des sessions, m êm e
après l'arrivée des légats, que C yrille tient la place
de l ’ évcquc de R om e, Κ υρίλλου ’ Α λεξάνδρειάς διέποντος
καί τον τόπον τοϋ άγιωτάτου καί όσιωτάτου επισκόπου
της 'Ρω μαίω ν ’ Εκκλησίας . M ansi, t. iv, col. 1123, 1279,
1305,1341 ; cf. t. v, col. 602, 688; Le livre d"Héraclide,
p. 117. C ’ est aussi C yrille qui signe le prem ier; les
autres légats viennent ensuite, m ais les trois ne sous ­
crivent pas toujours l ’ ûn après l ’ autre, ni dans le
m êm e ordre; le prêtre Philippe précède parfois ses
deux collègues évêques. A la iv° session, Juvénal sous ­
crit avant les légats. M ansi, t. iv, col. 335, 1329.
D ans ses lettres officielles, le concile reconnaît
C yrille com m e son chef. M ansi, t. iv, col. 1462; il
déclare que C yrille représente l ’ évêque de R om e et
les A fricains ; Nam et magnæ llomx episcopus synodo
simul interest et Africani per piissimum archiepis-
copum Cyrillum. M ansi, ibid., col. 1426.
Toutes ccs déclarations ne s ’ expliquent que si
l ’ on adm et que la délégation donnée par le pape à
C yrille en 430, avant qu ’ il fût question de concile
général, a persévéré, tant que l ’ affaire de N estorius
n ’ a pas été réglée. D e fait, on ne voit pas que C élestin
ait retiré à C yrille les pleins pouvoirs dont il l ’ avait
précédem m ent investi; plusieurs passages de ses
lettres insinuent plutôt le contraire. Les trois légats
reçoivent pour instruction de se tenir étroitem ent
unis à C yrille, ad fratrem et coepiscopum nostrum con­
silium vestrum omne convertite, et quidquid in e/us vide­
ritis arbitrio, facietis. M ansi, ibid., col. 556. D ans la
lettre qu ’ il lui écrivit avant le concile, le pape dit à
C yrille : Tuœ sit sanctitatis cum venerando fratrum
consilio, ut orti in Ecclesia strepitus comprimantur.
M ansi, ibid., co). 1292. O n est sans doute étonné de
voir les légats exiger qu ’ on relise devant eux les actes
de la P 0 session, afin de les con firm er, ΐνα βεόαιώσωμεν ;
m ais il faut, se souvenir que le pape leur avait expres ­
sém ent donné cet ordre. M ansi, ibid., col. 556. Céles ­
tin trouvait la foi de C yrille irréprochable : Alexan­
drinis Ecclesiæ sacerdotis fidem et probavimus et
probamus, disait-il dans sa lettre à N estorius, M ansi,
t. iv, col. 1034, m ais il sem ble qu ’ il le jugeait m oins
apte, à cause de son caractère personnel et de ses
dém êlés avec N estorius et l ’ em pereur, à représenter
le siège apostolique avec la sérénité et l ’ im partialité
voulues. C ’ est pourquoi, tout en laissant le prem ier
161 É P H ÈS E (C O N C IL E D ’ )
rôle au concile à ce légat de la foi, il lui adjoignit
trois autres légats proprem ent dits, qui veilleraient
à ne com prom ettre enrien la dignitédusiège de Pierre.
Sur la légation de C yrille au concile d ’ Éphèse. voir
la note de T illcm ont. Mémoires, t. xrv, p. 765-766.
C ’ est donc à tort que N estorius a reproché à saint
C yrille d ’ avoir été à la fois son accusateur et son
juge, d ’ avoir pris de lui-m êm e la présidence du con ­
cile et d'avoir fait l ’ évêque de R om e, tout en n ’ étant
que l ’ évêque d ’ A lexandrie. Le livre d‘ Héraclide, p. 106,
117.
V I. L é g i t i m i t é : d e l a c o n d a m n a t io n d e N e s ­
t o r i u s . — Il s ’ est trouvé, au cours des siècles, des
historiens et des théologiens qui ont avancé que la
controverse nestoriennc n ’ avait été qu ’ une pure
logom achie. N estorius, ont-ils dit, était tout aussi
orthodoxe, sinon pins que saint C yrille. Les quelques
hom élies, lettres et fragm ents que l ’ on possédait
jusqu ’ ici de N estorius suffisaient am plem ent à établir
que ni C yrille ni le concile d ’ Éphèse n ’ avaient ba ­
taillé contre une chim ère. La récente publication du
Livre d'Héraclide, en nous livrant le fond de la doc ­
trine christologique de l ’ hérésiarque, ne perm et
plus le doute sur son opposition radicale au dogm e
catholique, et l ’ on se dem ande com m ent B éthune-
B aker, qui a utilisé l ’ ouvrage en question, a pu arri ­
ver à une conclusion contraire dans son livre : Nes­
torius and his Teaching, a fresh examination of the
evidence; with special reference to the newly recovered
Apology of Nestorius, C am bridge, 1908.
Ce qui a peut-être fait illusion à B éthune-B aker,
com m e à tous ceux qui, avant lui, ont soutenu la
thèse de la non-hétérodoxie de N estorius, c ’ est que
celui-ci s ’ exprim e parfois com m e un orthodoxe; il
affirm e, par exem ple, énergiquem ent la divinité du
C hrist; il défend de dire deux Fils et deux Seigneurs;
il ne répugne pas absolum ent à adm ettre le term e
δεοτόκος , pourvu qu ’ on ne lui attribue pas un sens
arien ou apollinariste et qu ’ on ne l ’ entende pas dans
le sens de m ère de la nature ou personne divine.
M ais toutes ces affirm ations se greffent sur d ’ autres
affirm ations hérétiques. Le C hrist nestorien, dans son
unité de prosôpon, est un com posé de deux person ­
nalités distinctes et com plètes, celle du V erbe et
celle de l ’ hom m e, fondues dans une unité juridique
et purem ent m orale. Le livre d’Héraclide, p. 83-85.
En voulant écrire son apologie, N estorius a écrit
sa condam nation et a justifié du m êm e coup la sen ­
tence portée contre lui à Éphèse. Cf. L. Fendt, Die
Christologie des Nestorius, K em pten et M unich.
1910.
Λ supposer, ce qu ’ il est bien difficile d ’ adm ettre
a près la lecture du Livre d'Héraclide, que N estorius ait
eu,subjectivem ent, une pensée orthodoxe.il fm drait
néanm oins reconnaître que l'expression de cette pen ­
sée rend le son de l ’ hérésie; et cela suffirait pour
légitim er sa condam nation com m e hérétique, du m o ­
m ent qu ’ il a refusé obstiném ent d ’ accenter la term i ­
nologie que l ’ Église adoptait et voulait lui im poser.
L ’ infaillibilité de l ’ Église, en effet, s ’ exerce sur le sens Haereticarum fabul. compendium, 1· IV, c. xn, P . G.,
des m ots pris en eux-m êm es et dans leur contexte,
et non sur la signification subjective que peuvent
arbitrairem ent leur prêter ceux qui les em ploient.
Par ailleurs, c ’ est le droit du m agistère ecclésias ­
tique de choisir et d ’ im poser à tous les crovants les
term es et les form ules qui lui paraissent les plus
aptes, vu les circonstances, à rendre l ’ idée dogm a ­
tique et à la préserver de toute altération. Sera héré-
tique au for externe, et justem ent considéré com m e
• ! celui qui refusera d ’ obéir à l ’ Église et cont inuera
d ’ em ployer une term inologie qu ’ elle condam ne :
Manifestum est. dit fort bien le P. B illot, quod ad . siastique des six premiers siècles, Paris. 1709. t. xrv, p. 267-
infallibilem eorum gure fidei sunt propositionem, mut- ' 268, 747-778; M . Benzel et P. Lagerhohm. Vindiciae con·
m e r . Π Ε T H É O L . C A T H O L .
162
toties exigitur determinatio infallibilis circa facta extra
ambitum revelationis existentia. Pula,... determinatio
circa hanc vel illam loquendi formam an sil idonea ad
exprimendum dogma; nam quid ad me si id quod infalli
biliter sentis potes /allibiliter exprimere? Cf. J. Lebon,
Le monophysisme sévérien, L ouvain, 1909, p. 522-
525.
O n rem arquera que. dans la sentence portée contre
N estorius, les Pères d ’ Éphèse ont pris pour base de
leur jugem ent les erreurs qu ’ ils ont découvertes dans
ses écrits, ses lettres et ses discours, φωράσακτες αυτόν
έκ τε τώκ επιστολών, καί έζ τών συγγραμμάτων αυτού,
και έκ τών άρτιως παρ ’ αυτού ρηδέντων... δυσσεβώς
φρονούντα. M ansi, t. ιν, col. 1211. Leur intention
n ’ a pas été de se prononcer directement sur les senti ­
m ents intim es de l ’ hérésiarque. Ils l ’ ont jugé sim ple ­
m ent d'après ses écrits.
Ce ne furent pas seulem ent le pape C élestin, saint
C yrille et les Pères d ’ Ephèse qui trouvèrent que N es ­
torius enseignait l ’ hérésie. O n peut dire que les O rien ­
taux, qui firent au concile une opposition si obstinée,
en étaient aussi persuadés. Ce qui le prouve, c ’ est
non seulem ent le sym bole, d ’ union qu ’ ils signèrent
quelque tem ps après, m ais encore le silence signifi­
catif qu ’ ils gardent sur la personne et la doctrine de
N estorius dans les actes de leur conciliabule. O n y
voit à chaque page des accusations d ’ arianism e et
d ’ apollinarism e ù l ’ adresse de saint C yrille, m ais
aucune justification de la doctrine de N estorius. Jean
d ’ A ntioche et les siens sentaient fort bien que la posi ­
tion doctrinale de N estorius n ’ était pas défendable.
Jean ne l ’ avait-il pas lui-m êm e invité, avant le con ­
cile, à se soum ettre et à accepter l ’ expression βεατόκο;?
11 serait plus qu ’ étonnant qu'am is et ennem is se
soient trom pés en cette affaire et que, resté incom pris
de tous ses contem porains, l'infortuné N estorius
n ’ ait été saisi que par quelques rares esprits, plu ­
sieurs siècles après sa m ort.
I. S o u r c e s . — N ous avons indiqué les principales en
parlant des actes. Signalons encore le recueil de l ’ A fri ­
cain M arius M ercator, qui lit un voyage ù Constantinople,
au début de la controverse nestorienne, et traduisit en latin
plusieurs docum ents em pruntés aux actes du concile
d ’ Éphèse, M orti Mercatoris opera. édit. Baluze, Paris, 1684;
édit. G arnier, Paris, 1673, reproduite dans M igne, P. L·..
t. XLVin, col. 699-1241; B aronius, Annales, an. 430,
n. 62 sq. ; an. 431, n. 7-136; Pagi, Critica, an. 430, n. 19;
an. 431, n. 6-36-, Labbc, Concilia, t. ni, col. 1-1257; t. il,
col. 1625-1628; H ardouin, Collectio concil.,t.l, col. 1271 sq.;
M ansi,Concit, t. iv, col. 567 sq.;t. v,col. 1-1062; Ch. Lenor-
m ant, Êh des sur les fragments coptes des conciles de Nicie
et d’Ephèse. in-4°, Paris, 1852; F. Loots, Nestoriana, Die
Et a (/mente des Nestorius gesammelt, untersucht und heraus-
gegeben. H alle, 1605; N estorius, Le livre d’Héraclide de
Damas, traduit en français par I· ’ . N au, avec le concours
de Bedjan et de Brièrc, suivi du texte grec des trois hom é ­
lies de N estorius sur lès tentations de N otre-Seigneur et de
trois appendices, in-8 “ , Paris, 1910; le texte syriaque a été
édité par P. B edjan, Paris, 1910; Socrate, 1. V II,c. xxix-
xxxiv, P, G., t. Lxvn, coi. 801-817; Évagre, H. E., 1. I,
e. n-vn, P. G., t. l x x x v i , col. 2423-2444; Théodoret,
t. Lxxxni. col. 431-436: Liberatus. Breviarium causte ne·
storianorum et entychianorum, c. n-ix. P· L., L l x v h i ,
col. 971-1018.
II. T r a v a u x . — .J. Brnguier. Disputatio de supposito-
tn qua plurima hactenus inaudita de Nestorio tanquam
orthodoxo et de Cttrillo Alexandrino aliisque episcopis in
synodum coactis tanquam haereticis demonstrantur, in-8°,
Francfort, 1615: M . T. A lbinus, Historia nestorianismi,
in-4°, Stralsund. 1655: L. A llatius, Vindiciee synodi Ephe-
sime et sancti Cyrilli de processione Spiritus ex Patre et
Filio. Rome, 1661: G. Calixtus. Dissertatio de heeresi ne-
storian ieiusque opposito concilio Ep/ie.sino.in-4°.H elm sta<it,
1640; Tillem ont. Mémoires pour servir d l’histoire ecclé­
V. — 6
163 É P H ÈS E (C O N C IL E D ’ ) —
cilii Ephesini cecumenici tertii.in-4°, Leyde, 1738; J. Brill,
De synodo Ephesina, in-4°, G roningue, 1760; L. D oucin,
Histoire du nestorianisme avec des remarques sur les auteurs
anciens et modernes qui en ont traité, in-4°, Paris, Chaalons,
1698; D oucin, Addition à l'histoire du nestorianisme où l'on
fait voir quel a été l'ancien usage de I’Église dans la condam ­
nation des livres et ce qu’elle a exigé des fldéles ά cet égard,
in-12. Paris, 1703; C. G. H ofm an, Disputatio : controver­
siam nestorianam olim agitatam haud /uisse logomachiam,
in-4°, Leipzig, 1725; De/ensio dissertationis de controversia
nesioriona, in-4», Leipzig, 1730: P. E. Jablonski, Exercitatio
historico-theologica de neslorianismo, in-8°, Berlin, 1724;
Exercitatio de origine et fundamento nestorianismi, in-4°,
Francfort, 1728; Λ. G engier, Veber die Verdammung des
Nestorius, dans Tiibing. Iheolog. Quartalschrift, 1835, t, n,
p. 213-299; H efele, Konziliengeschichle. 2 ' édit., Fribourg-
en-Brisgau, 1875, t. il, p. 141-288; trad. Leclercq, Paris,
1908, t. il, p. 219-422, 1309-1320, 1375-1376; A m édée
Thierry, Nestorius et Eutychès, Paris, 1879, p. 1-178;
A. Lnrgcnt. Saint Cyrilled’Alexandrie et le concile d’Éphèse,
dans les Éludes d’histoire ecclésiastique, Paris, 1892 (extrait
de la Revue des questions historiques, juillet 1872, t. xn,
p. 5-70); W . B right, The canons of the first four general
councils of Niceea, Constantinople, Ephesus and Chalcedon,
in-12, O xford, 1892; J. A. D om er, Èntwicklungsgeschichte
der I ehre von der Person Christi, in-8 0 , Stuttgart, 1853;
H arnack, Dogmengeschichte, 4 ” édit., 1909, t. 11, Der nesto-
rianische Streit, p. 339-368: F. N au, Saint Cyrille ct Nes­
torius, dans la Revue de I’Orienl chrétien, 1910, t. xv,
p. 365-391; 1911, t. xvi; M . Jugie. Nestorius jugé d'après
le Livre d’Héraclide, dans les Échos d'Orienl, t. xiv,
p. 65 sq.
Pour une bibliographie plus com plète, voir CvntLi.E
d 'A l e x a n d r ie , t. m , col. 2522-2523, 2527; H efele, His­
toire des conciles, édit. Leclercq, t. n, p. 234-248, 295, 379,
dans les notes au bas des pages; U. Che alier, Répertoire
des sources historiques du moyen âge, dans la Topo-biblio­
graphie, art. Éphèse, col. 1944-1945; dans la Bio-biblio­
graphie, Nestorius, col. 3304.
M . Ju g ie .
É P H É SIE N S (É p i t r e a u x ). — I. A uthenticité.
II. D estinataires. III. O ccasion et but. IV. Lieu et
date. V . D ivision et doctrine.
I. A u t h e n t i c i t é . — 1° Ses adversaires et leurs argu­
ments. — O n dit souvent qu ’ U steri fut le prem ier à
ém ettre des doutes sur l ’ authenticité de cette É pitre,
Paulinischer Lehrbegriff, 1824, p. 2-3, sous l ’ influence
de Schleierm acher, son m aître. L ’ É pître aux Éphésiens
n ’ est pas nom m ée par U steri et les doutes qu ’ il ém et
concernent plutôt la lettre aux H ébreux. D ’ ailleurs,
dans la 5 ' édition de son livre, en 1834, U steri déclara
expressém ent que les argum ents de de W ette ne-suffi-
saient pas à faire douter de l ’ authenticité de l ’ É pître
aux Éphésiens. En com parant cette lettre à celle des
C olossiens, dans son Einleitung in das N. T., 1826, de
W ette pensait qu ’ elle n ’ était qu ’ une am plification ora ­
toire et verbeuse, sans originalité, de l ’ autre et que son
style différait notablem ent du style de saint Paul. A
chaque édition de son ouvrage, il accentua ses doutes,
et il finit par rejeter résolum ent, en 1843, l ’ authenticité
de cette É pitre. D ans son prem ier essai d ’ introduction
(1829), Schleierm acherprétendait que Tychique, ou un
autre disciple de saint Paul, avait écrit cette lettre
d ’ après l'É pitre aux C olossiens, et que l ’ apôtre l ’ avait
approuvée. En 1845, il déclarait que toute la position
de l ’ É pître est douteuse, et il m aintenait sa précédente
hypothèse. Schrader, en 1836, partageait ces doutes.
Ces critiques adm ettaient l ’ authenticité de l ’ É pître
aux C olossiens. A l ’ inverse, M ayerhoff (1838) et
Schneckenburger tenaient la lettre aux Éphésiens
pour originale et celle aux Colossiens com m e un
pastiche de la précédente. B aur, Paulus, 1840. t. it,
p. 3-49, a rejeté ces deux É pîtres et y a reconnu
ï ’ œ uvre. non pas de Paul, m ais d ’ un de ses disciples
qui écrivait en l ’ an 110 ou 120 de notre ère. Il aper ­
cevait en elles des traces de gnosticism e et décou ­
vrait dans l ’ auteur (C lém ent peut-être) un conci ­
liateur des partis pétrinicn et paulinien. Ses disciples
É P H É S IE N S (É P IT R E AUX) 164
ont adopté son sentim ent, et H ilgenfeld a reculé la
date de la lettre jusque un peu avant 140. H itzig, en
1870, et H . H oltzm ann, en 1872, ont prétendu qu ’ une
É pître prim itive de saint Paul aux C olossiens a été
interpolée, en vue d'exposer des idées cosm ologiques,
étrangères à la pensée de l ’ apôtre, et qu ’ elle est ainsi
devenue l ’ É pître aux Éphésiens, laquelle a servi à
form er l ’ É pître actuelle aux C olossiens. Ils y recon ­
naissaient donc un fond paulinien. H olstcn, K lopper,
von Soden, W eiszâcker, J. W eiss rejettent l ’ authenti ­
cité de la lettre aux Éphésiens. Jülicher garde des
doutes, et il conclut que si cette É pitre n ’ appartient
pas à l ’ héritage le plus sûr de saint Paul, on ne peut
pas cependant la lui refuser absolum ent. Einleitung in
das Neue Testament, 3 e et 4° édit., Tubinguc ct Leipzig,
1901, p. 115.
Les principaux argum ents des critiques contre l ’ au
thenticité de l ’ É pître aux Éphésiens sont, en dehors de
scs rapports avec la lettre aux C olossiens, les diffé­
rences de fond et de form e qu ’ elle présente avec les
É pîtres authentiques de l'apôtre.
1. Différence de fond ou de doctrine. — C ’ est von
Sodcn qui a le plus insisté sur ces différences. —
a) Christologie. — - Jésus-Christ tient dans cette lettre
une place préém inente qu'il n ’ a pas ailleurs. Sa
préexistence au m onde, n, 12, en D ieu, dans son con ­
seil, i, 5,9,10; m , 11, est supposée. Les rapports avec
D ieu ne sont exprim és que par les deux nom s m es­
sianiques : υΙος τοϋ Οεοΰ, iv, 13, ct ήγαπημένος , I, 6,
dont le second n ’ est pas em ployé par saint Paul. Le
C hrist estm isà la placedc D ieu com m e unique acteur
dans le m onde, v, 2,25; n, 14,16; il agit directem ent,
ct pas D ieu, ct il se donne lui-m êm e. Il est rédem p ­
teur autrem ent que dans les É pîtres authentiques :
l ’ œ uvre du salut est attribuée à sa résurrection, et
pas à sa m ort, et tout se fait en lui dans l ’ Église. —
b) Église. — L a doctrine de l ’ É pître sur l ’ Église
est étrangère à la pensée de l ’ apôtre. C om posée de
juifs ct de païens, l ’ Église est essentiellem ent une;
elle est une création du C hrist, et elle tient dans le
m onde une grande place. L ’ auteur veut réunir en elle
les juifs et lespaïens, tandis que Paul est l ’ adversaire
des juifs. L ’ Église est au-dessus des églises ou corn
m unautés chrétiennes, les seules que connaisse
l ’ apôtre. E lle est un corps organique, dont le C hrist est
la tête. Le C hrist l ’ a aim ée et l ’ a sauvée im m édiate ­
m ent, elle, et non pas les individus dont elle est com ­
posée. Il en est le plérôm e et il lui donne tout son
accroissem ent. C ette constitution de l ’ Église est un
m ystère voulu de D ieu de toute éternité : nouvelle doc ­
trine étrangère à la pensée de saint Paul. Enfin, l ’ au ­
teur associe les apôtres à la révélation du m ystère de la
foi aux païens, m , 3-9; cf. n, 20-22, alors que Paul se
considère com m e l ’ apôtre des gentils à un titre spécial
et exclusif.
2. Différences de forme. — a) Vocabulaire. — V on
Soden a relevé dans cette É pître 75 m ots, que saint
Paul n ’ em ploie jam ais et dont 35 ne se retrouvent pas
ailleurs dans le N ouveau T estam ent. D es m ots de pré ­
dilection de l ’ auteur : τί έπουράνιχ (5 fois em ployé),
διάβολος (2 fois), μεδοδει'α (2 fois), δέσμιος (2 fois), ne
viennent jam ais sous la plum e de l'apôtre. O n y re ­
m arque un certain nom bre de liaisons de m ots que ne
fait pas saint Paul: des expressions, rares dans les
É pîtres authentiques, sont fréquentes dans celle-ci et
ont parfois un sens nouveau. — Z>) Style. — Il est sur ­
chargé de m ots, souvent de synonym es : ce qui rend
certaines phrases presque incom préhensibles.D es idées
différentes sont exprim ées dans la m êm e période, et
les génitifs, dépendant les uns des autres, abondent.
D es prépositions, dont le rapport est difficile à décou ­
vrir, se suiventconstam m ent : ainsi io précède 117 fo : s
κατά avec l ’ accusatif. L eur m ultiplicité rend la phrase
165 É P H É S IE N S (É P ÎT R E A U X )
obscure : n, 3 (3 fois έν), 5,6 (έν, εις , διά, ε!ς , κατά, εις ), 13, com m e paroles de Paul. D ’ après les Philosophou-
7 (έν, διά, κατά), 11 (deux fois κατά), etc. Les parti ­
cules logiques, que saint Paul em ploie couram m ent,
m anquent ici : αλλά ne se lit pas avant v, 17; on le
retrouve encore v, 24; vi, 4, et c ’ est tout; γάρ,
avant v, 5, ne vient que trois fois, n, 8, 10, 14; ούν
ne se rencontre pas avant iv, 1; on le voit ensuite
six fois; άρα ούν,πλήν,νυνι δε ne sont em ployés qu ’ une
fois. Les liaisons se font surtout par διό, δια τούτο,
τούτου χάριν. L 'Épître contient de longues périodes, | il 0 siècle, l ’ É pître aux Éphésiens était universellem ent
dont les m em bres sont rattachés par des relatifs et
des particules, sans que l ’ ordre logique apparaisse
clairem ent; i, 3-14,15-23; m . 1-19 constituent trois
phrases, dont la seconde n ’ est pas term inée et form e
anacoluthe; la m anière dont l ’ idée principale est dé ­
veloppée par reprises successives com plique encore
cet enchevêtrem ent. Les parenthèses n ’ ont pas la
m êm e raison d ’ être que dans les É pîtres authen ­
tiques : sous la plum e de l ’ apôtre, elles viennent de
ce que l ’ écrivain passe d ’ une idée à l ’ autre; ici, elles
résultent de l'agglutination des pensées. Le style de
la lettre est donc verbeux, lourd, em barrassé et en ­
chevêtré; on n ’ y reconnaît pas le style de l ’ apôtre.
2° Ses preuves. — 1. Preuves directes. — a) Extrin­
sèques.— L ’ origine paulinienne de cette É pître a, du
côté de la tradition ecclésiastique, les plus fortes ga ­
ranties. Les tém oignages sont anciens, nom breux et
unanim es. Toujours et partout, en O rient et en O cci­
dent, à partir de la seconde m oitié du n c siècle, cette
É pître a été expressém ent attribuée à saint Paul. En
dehors, en effet, des allusions, qu ’ on découvre dans
les Pères apostoliques, qui sont vagues souvent et
qui prouveraient seulem ent, contre les critiques de
Tubingue, l ’ existence de cette É pître avant l ’ an 140,
elle est peut-être visée directem ent par saint Ignace
d ’ A ntioche, qui écrivait aux Éphésiens : « V ous êtes
le lieu de passage de ceux qui sont enlevés à D ieu, les
co-initiés (συμμύσται) de Paul,ô; έν πάση έπιστολή μνημο ­
νεύει υμών. » Ad Epii., xii, 2, Funk, Patres apostolici,
Tubingue, 1901, 1. 1, p. 222. Cf. E ph., 1, 9; ill, 3. B ien
que littéralem ent l ’ absenced ’ article exige la traduc ­
tion : · dans toute lettre », com m e l ’ apôtre ne m en ­
tionne pas les Éphésiens dans toutes ses É pîtres, il
sem ble plus naturel d ’ adopter le sens, reçu par beau ­
coup de critiques :« dans toute sa lettre », celle qu ’ il
vous a écrite. C ette interprétation se justifierait par
les deux passages, E ph., i, IG; m , 14, dans lesquels
l ’ apôtre parle des prières qu ’ il fait pour ses lecteurs.
D ’ ailleurs, d ’ autres indices m ontrent que saint Ignace
a vraisem blablem ent connu cette É pître. L ’ adresse
de sa lettre. Funk, p. 212, contient des expressions
qui paraissent lui avoir été suggérées par le début de
notre É pître. Les term es : μιμητά! όντες θεού, A d Eph.,
1, p. 214, proviennent d ’ E ph., v, 1, et la phrase :
• V ous êtes les pierres du tem ple du Père, préparées
pour l ’ édifice de D ieu le Père, » Ad Eph., ix, 1, p. 220,
visent E ph., n, 20-22. V oir cependant E. von der
G oltz, Ignatius vom Antiochien, dans Texte and Un-
tersuchunqen, Leipzig, 1894, t. xit, fasc. 3, p. 103-105.
Q uand l ’ évêque d ’ A ntioche écrit à saint Polycarpe,
v. 1, p. 292, de recom m ander aux frères au nom de
lésus-C hrist d ’ aim er leurs fem m es com m e le Seigneur
aim e l ’ Église, il vise Eph., v, 25. La panoplie chré-
tienne, indiquée plus loin, vi, 2. ibid., lui a été proba ­
blem ent suggérée par E ph., vi, 11, bien qu ’ une partie
te l ’ arm ure soit différente.
Q uoi qu ’ il en soit, il est certain que, vers 140,
M arcion plaçait cette É pître à son rang chronologique
dans son Ά ποστολικόν com m e étant de saint Paul, en
' intitulant προς Λ αοδικεϊ;, com m e nous l ’ explique-
ronsplus loin. Les V alentiniens en faisaient grand cas,
et au tém oignage de saint Irénée, Cont. hier.. 1, vin,
4, 5, P. G., t. vu. col. 531, 536, ils citaient E ph., v, 32,
166
mena, V I, 34,35, P. G., t. xvi, col.3247, ils citaient la
prière, E ph., ni, 1G-18, com m e É criture, et E ph., ni, 5.
avec la form ule : Καί ό απόστολο;. Ptolém ée attribuait
aussi E ph., n, 15, à Paul. S. É piphane, l/æ r., xxxin.
6, P. G., t. x l i , col. 565. T héodote rapportait E ph., iv
24, à Paul, et E ph., vi, 22; iv, 30, à l ’ apôtre. C lém ent
d ’ A lexandrie, Excerpta Theodoti, 19, 48, 85, P. G..
t. ix, col. 668, 681, 697. D ans la seconde m oitié du
reconnue dans l ’ Église catholique pour l ’ œ uvre de
saint Paul. En parlant des É pîtres de cet apôtre aux
sept Églises, l ’ auteur du canon de M uratori place celle
aux Éphésiens (ad Ephesius) au second rang, après la
I Cor., qui est au prem ier rang. Saint Irénée rapporte
E ph., v, 30, avec cette form ule d ’ introduction : Καθώς
ό μακάριο; ΙΙαύλο; φησιν έν τή προ; Έ φεσίου; έπιστολή,
Cont. hær., V , 2, 3, P.G., t. vit, col. 1126; E ph., i, 7:
Quemadmodum apostolus Ephesiis ait, ibid.,\,yiv,3,
col. 1163; et E ph., n, 2 : In Epistola quæ est ad Ephe­
sios. Ibid.,'!, xxiv, 4, col. 1188. C lém ent d ’ A lexandrie,
après avoir cité G ai., v, 16-22; 1 C or., xi, 3, 8, 11,
avec ces m ots : φησίν ό απόστολο;, ajoute : Διό και έν τή
προς Έ φεσίου; γοάτει, avant de rapporter E ph., v,
21-25. Strom., IV , 8, P. G., t. vm . col. 1272, 1276. Il
cite encore II C or., xi, 2, sous le nom de l ’ apôtre
qu ’ il dil σαφέστατα ôè Έ φεσίοις γραφώ ν,ιΙ: rs le pr ssoge,
E ph., iv, 13-15. Pœd., i, 5, ibid., col. 269. A illeurs,
il introduit E ph., iv, 17-19; v, 14, par ces irots :
Διά τούτο ό μακάριο; Α πόστολος ’ μαρτύρομαι έν Κ υρ/ ,
φησΐ, etc. Cohort, ad gentes, ix, ibid., col. 193, 196.
T ertullien dit à propos du titre : Ad Laodicenos, que
M arcion donnait à cette É pître : Ecclesia· quidem ve­
ritate epistolam istam ad Ephesios habentis emissam-
Adversus Marcionem,). V . c. χι,χνιι,Ρ ./.., t. n,co).500,
512. O rigène cite E ph., i, 4, en disant : Sed et apo­
stolus in epistola ad Ephesios eodem sermone usus est.
De principiis, m , 5, n. 4, P. G-, t. xn, coi. 328. Saint
C yprien cite E ph., iv, 29, en disant : Paulus ad Ephe­
sios, Testimonia, m , 13. P. L., t. iv, coi. 741, et E ph.,
v, 25, 26, sous le nom du m êm e apôtre. Epist., txxvi,
ad Magnum, 2, P. L., t. m , col. 1140. A insi au ii°et
au ni° siècle, les hérétiques et les catholiques sont
unanim es à attribuer à saint Paul la lettre aux É phé ­
siens. L a tradition ecclésiastique n ’ a pas varié de sen ­
tim ent, et il faut arriver à 1826 pour que des doutes
soient ém is pour la prem ière fois sur l ’ origine pauli ­
nienne de cette É pître.
b) Intrinsèques. — Ces preuves sent tirées de la
doctrine et de la langue de la lettre elle-m êm e, sans
com pter le tém oignage de 1 ’ auteur qui,dans l ’ adresse,
i, 1, et au cours de l ’ É pître, ni, 12;iv, 1, se donne pour
Paul, l ’ apôtre des gentils et le prisonnier du C hrist. —
Doctrine. — I es enseignem ents spécifiquem ent pau-
a.
liniens des É pîtres incontestéesne m anquent pasabso-
lum ent ici. Si, s ’ adressant à des païens,n orts par 1< urs
offenses et leurs péchés, n, 1, l ’ auteur leur dit que la
grâce de D ieu est le principe de leur salut, n, 6, il
ajoute cependant que la foi est le m oyen de ce salut,
il, 8. Cf. m . 17: vi, 23. D ’ autre part, les vérités, sur
lesquelles l ’ É pître nux Éphésiens insiste spéciale ­
m ent, se retrouvent dans les lettres authentiques de
l ’ apôtre. A insi,le dessein éternel de D ieu de sauver les
hom m es, i, 4-11. est exposé R om ., vm , 28-30; ix,
8-24; xvi, 25,26; I Cor., n. 7; G ai., iv, 4,5; la réunion
de tous les êtres en Jésus-C hrist, i, 10, est indiquée
R om ., vm . 34; m . 22, 29, 30; iv, 9, 16; v, 9-11; xi,
28-32; I C or., xn, 27; Phil., il, 9; la conception de
la chair, siège des m auvais désirs et du péché, n.
3, est énoncée équivalem m ent R om ., vin, 3; G al.,v,
13, 16, 19. D ’ autres rapprochem ents peuvent encore
être signalés : E ph., i, 16, et R om ., i. 9; E ph., i,
20, et ï C or., xv, 25; E ph., i, 22, et I Cor-, x,v, 27;
167 É P H É S IE N S (É P ÎT R E A U X )
E pli., i, 22, 23, et R om ., xn, 5; I C or., xn, 6; E ph.,
n,5, et R om ., v, 6; E ph., ni, 4, et R om ., v, 1, etc. —
b. Langue et style. — Pour le vocabulaire, il y a, dans
cette É pître, 22 m ots propres à saint Paul et non
usités dans le reste du N ouveau T estam ent : άγαθω-
σύνη, V, 9; άληθεύειν, VI, 15; άναζεφαλαιοϋσθαι, I, 10;
ανεξιχνίαστος , ni, 8; ά.τλότης , vi, 5; αρραβών, ι, 14;
έπιχω ρηγία, ιν, 16; εύνοια, νι, 7; ευωδία, ν, 2; θάλπειν,
ν,29; κάμπτειν,ιιι, 14; πεποίθησις , ni, 12; περικεφαλαία,
νι, 17; πλεονέκτης , ν, 5; ποίημα, η, 10; πρεσβεύειν,
νι, 20; προετοιμάξειν, II, 10; προσαγωγή, II, 18; προ-
τίθεσθαι, ι, 9 ; υιοθεσία, ι, 5 ; ΰπερδάλλον, ι, 19 ; ιι, 7 ;
ΰπερεζπερισσοΰ, ni, 20. La conjonction αρα ουν, que
saint Paul est seul à em ployer et qui se lit douze fois
dans ses É pîtres, se rencontre n, 19. Διό, une con ­
jonction favorite de saint Paul, est em ployée cinq
fois ici. O n y retrouve les figures de m ots et les parti ­
cularités de style de l ’ apôtre. Cf. E w ald, Die Briefe
des Paulus an die Epheser, Kotosser und Philemon,
Leipzig, 1905, p. 42-47.
2. Preuves indirectes. — Elles consistent dans l ’ expli­
cation des particularités de doctrine et de langue qu ’ on
oppose à l ’ origine paulinienne de cette É pître. — a)
Solution des objections tirées de la doctrine. — O n a
renoncé à voir des traces de gnosticism e dans l ’ em ploi
des m ots « plérôm e » et « éons ». « C ’ est Paul lui-m êm e,
non ses adversaires, qui em ploie ces term es, et cela en
des sens différents de ceux qu ’ ils auront chez les V alen ­
tiniens. Ce sont les gnostiques qui ont em prunté ces
m ots à saint Paul, tout com m e ils ont pris à saint Jean
ceux de Logos, Zoé, etc. · M gr D uchesne, Histoire
ancienne del’Église, Paris, 1906, t. n,p. 75, note l.Les
doctrines sur le C hrist et l ’ Église, exposées dans cette
É pître, ne sont pas absolum cntnouvelles relativem ent
à celles des É pîtres authentiques de l ’ apôtre. Jésus-
C hrist, il est vrai, occupe ici une place prédom inante
qu ’ il n ’ a pas dans les autres lettres; m ais toutes les
attributions, m ises ici au prem ier plan, sont énoncées
ailleurs par saint Paul en term es presque identiques,
et, quand les expressions sont différentes, elles expri­
m ent les m êm es idées. L ’ apôtre adm et la préexistence
du C hrist et sa filiation divine, distincte de la filiation
purem ent m essianique. Le participe ήγαπημένος , i, 6,
est sans doute inusité ailleurs. O n le rapproche sou ­
vent de l ’ adjectif verbal αγαπητός , pris substantive- I
m ent pour désigner le Fils bicn-aim é du Père. M ais j
ce participe pourrait avoir un autre sens, et E w ald, |
op. cil., p. 72, l ’ explique : « celui qui est aim é de nous »,
en observant que cette explication répond parfaite ­
m ent à la pensée de saint Paul dans la doxologie du
début de sa lettre. Pour l ’ apôtre,le C hrist est, com m e
ici, l ’ auteur de la création, I C or., vm , 6 ; le centre de
tout, I C or., xv, 28; le principe de la sanctification.
I C or., xv, 45-49; R om ., vm , 18-23. Le C hrist, ayant
reçu la plénitude de la divinité, agit com m e D ieu,
dans l ’ œ uvre de la création aussi bien que dans celle
de la rédem ption; il est le centre de l ’ univers et le
principe m oral de la vie chrétienne com m e il a été
le principe de toutes les créatures. Puisque D ieu
réalise en lui et par lui sa pensée éternelle, il est
l ’ organe de l ’ action divine, et il occupe dans l ’ univers
une place royale et souveraine. D ans toutes les É pî ­
tres de saint Paul, la résurrection a la m êm e effica ­
cité que la m ort du C hrist, qu'elle suit et dont elle
est insépara ’ ble. Q uant à l ’ Église, elle n ’ est pas com ­
posée de juifs et de païens, com m e si ceux-ci avaient
part aux privilèges des juifs. Le m ur de séparation
qui est détruit, les affranchit tous de la loi m o ­
saïque et m et les uns et les autres sous le régim e de
la grâce : ce qui est du paulinism e le plus pur. Si,
dans cette É pître, le m ot ’ Εκκλησία est em ployé au
sens collectif et abstrait, on le retrouve pour désigner
la réunion des com m unautés chrétiennes, I Cor., xv, ’
168
9; G ai., i, 13; Phil., m , 6, ou m êm e l ’ Église idéale,
IC or., x, 32; xn, 28, avec des détails qui correspon
dent à ceux d'E ph., iv, 11. L ’ unité de l ’ Église, si
nettem ent affirm ée ici, est indiquée ailleurs. I Cor.,
xn, 13; R om ., xn, 5. La relation du C hrist, tête de
l ’ Église, avec ce corps, E ph., i, 23; iv, 15, est expri­
m ée par la m étaphore du principe vital, qui agit dans
l ’ Église. I C or., vi, 17; xn, 12. Le C hrist est dit la
tête de l ’ hom m e. I C or., xi, 3. Les chrétiens form ent
un seul corps dans le C hrist, R om ., xn, 4, 5, et sont
le corps du C hrist. I C or., xn, 27. Le salut, que le
C hrist a procuré aux individus par sa m ort et sa
résurrection, s ’ étend à tout le corps m ystique du
C hrist qui est l ’ Église com m e aux m em bres de ce
corps. C ette constitution de l ’ Église par l ’ union des
juifs et des païens dans le C hrist est pour saint Paul
un secret dessein de D ieu, conçu de toute éternité.
I C or., n, 7-10; R om ., xvi,25,26. L a définition nette
et précise de ce m ystère est donnée seulem ent dans
l ’ É pitre aux Éphésiens, ni, 8-11. S ’ il y est dit que
ce secret dessein a été dévoilé au m onde par les
apôtres et les prophètes du N ouveau T estam ent, l ’ au ­
teur revendique, com m e Paul, une connaissance spé ­
ciale de ce m ystère, qui constitue précisém ent l ’ É van ­
gile dont Paul est le héraut, et pour lequel il est
enchaîné. L a doctrine développée dans cette É pître
n'est donc pas entièrem ent nouvelle et ne form e pas
disparate avec le véritable paulinism e. Fussent-ils
m êm e absolum ent nouveaux, ces enseignem ents ne
seraient pas nécessairem ent à rejeter com m e non
pauliniens, à m oins de prétendre que l ’ apôtre a dû
toujours répéter les m êm es vérités. N ’ ayant jam ais
fait un exposé com plet et systém atique de sa pensée,
saint Paul la livre selon les circonstances et les
besoins spirituels de ses lecteurs, et il n ’ est pas néces ­
saire de recourir, avec A uguste Sabatier, à un progrès,
réel et véritable dans la doctrine apostolique. Les
doctrines spéciales de l ’ É pître aux Éphésiens peuvent
donc être considérées com m e le développem ent lo ­
gique de pensées ém ises dans les lettres antérieures,
et rien, de ce chef, n ’ oblige à refuser à l ’ apôtre la pa ­
ternité de cette lettre.
i) Solution des objections tirées de la langue et du
style. — a. Vocabulaire. — L a liste de 75 m ots, qui
seraient des άπαξ λεγάμενα en saint Paul, doit être
allégée des m ots em ployés dans les É pîtres pastorales,
si on les tient pour l ’ œ uvre de l ’ apôtre : άγαπάν,Ι Tim .,
Il, 14; άλυσις , II Tim ., 1, 16 ; άσωτια, T it., 1, 6; διάβολος ,
I Tim ., ni, 6, 7; II Tim ., n, 26; ευαγγελιστής , II Tim .,
iv, 5; παιδεία, II Tim ., in, 16. Il faut choisir entre
άπελπίξειν et άπαλγεϊν, qui ne sont que deux variantes
du m êm e passage, É ph., iv, 19, et pas deux m ots
em ployés par l ’ auteur. Ά πας , E ph., vi, 13, se trouve
G ai., ni, 28, d ’ après de bons docum ents; d ’ ailleurs,
dans l ’ É pître aux Éphésiens, on lit 51 fois πας , que
saint Paul em ploie constam m ent. Il faudrait retran ­
cher aussi de cette liste α ’ι χμαλωτεΰειν, ύψος , όργίζεσθαι,
σωτήριον, τιμάν, έπιφαΰσκειν, qui se rencontrent dans
des citations de l ’ À ncien T estam ent, si l'on ne veut
pas soutenir que l ’ auteur aurait dû corriger le texte
des Septante d ’ après son propre vocabulaire. O n ne
peut guère citer com m e caractéristiques des term es
pris dans leur sens usuel, com m e άνεμος , ΰδωρ, όσφύς ,
περιξώννυμι, ύποδεϊσθαι, πλάτος (à côté de ύψος ), μέ ­
γεθος , μακράν (à côté de έγγύς ), άμφότεροι, απειλή ; c ’ est
par pur hasard que saint Paul ne les a pas em ployés
dans ses É pîtres authentiques. Il en est de m êm e pour
σπίλος , ρυτίς , v, 27, et κρυφή, v, 12. Les term es spéciaux
de l ’ arm ure du chrétien, πανοπλία, θυρεός , βέλη, νι. 11;
13,16, tiennent au sujet traité; ces im ages m ilitaires
ont d ’ ail leurs leurs analogues. IThes.,v,8. Π άλη, E ph..
vi, 12, ressem ble aux com paraisons de I C or., ix, 24,25,
Phil., m , 14 ; II Tim ., iv, 7,8. O n ne peut guère com p-
 169 É P H ÉS IE N S (É P ÎT R E A U X )
1er non plus com m e caractéristiques les substantifs ou
les verbes de cette É pître, quand saint Paul s ’ est servi
de term es dérivés de la m êm e racine. A insi άγνοια,
Eph., iv, 18, a de l ’ analogie avec αγνω σία,I C or., xv, 34,
et le verbe άγνοιεϊν est em ployé au m oins 13 fois par
saint Paul; de ιηέπιβπροσκαρτε'ρησις est à rapprocher
<le προσζαρτερεϊν, R om ., xil, 12; xm , 6; C ol., iv, 2;
ανοιξις de άνοιγειν, C ol., IV, 3; Il C or., vi, 11; φρόνησις
de φρόνημα, R om ., V III, 6, 7, 27, et de φρονεϊν, fréquem ­
m ent usité; χειροποίητος de αχειροποίητος , Il Cor., v,
1; Col., Il, 11; καταρτισμός de ζατάρτισις , Il Cor.,
xiii, 9, et de καταρτίζειν, souvent em ployé dans le
m êm e sens; α ’ι σχρότης de αισχρολογία, Col., ni, 8, et
de αισχρός , I Cor., xi, 6; T it., i, 11; άνανεοϋσόαι
de νέον άνακαινούμενον, Col., III, 10; ποιμένες de
ποίμνη et de ποιμαίνειν, I C or., ix, 7; πολιτεία et
συμπολίτη; de πόλις , désignant une com m unauté chré ­
tienne, G ai., iv, 25,26, et de πολίτευμα et πολιτεύεσΟαι.
Phil., i, 27; in, 20. Cf. Z ahn, Einleilung in das Neue
Testament, 2 e édit., Leipzig, 1900, t. i, p. 366-368. L a
liste des 75 άπαξ λεγομένα de l ’ É pître aux Éphésiens est
ainsi réduite à 22. O r, les É pîtres de saint Paul les plus
authentiques en com ptent un certain nom bre : ainsi
R om ., 89, I Cor., 98, il C or., 91, G ai., 31, Phil., 38,
quoique ces chiffres aient probablem ent besoin d ’ être
rectifiés. Loin donc d ’ être un indice d'inauthenticité,
les m ots nouveaux de l ’ É pître aux Éphésiens, fussent-
ils plus nom breux encore, sont plutôt une m arque
d ’ authenticité, puisqu ’ on en constate dans une pro ­
portion plus grande sous la plum e de saint Paul. Les
m ots de prédilection de l ’ auteur se retrouvent en partie
dans saint Paul; nous avons déjà cité διάβολος ; δέσμιος
se lit encore Philem ., 1, 9; II Tim ., i, 8, dans des
lettres écrites durant la captivité de Paul; ίπουράνιος
est, au m oins com m e adjectif, IC or.,xv, 40, 48,49;
Phil., n, 10; III Tim ., iv, 18. Les liaisons de m ots, inu ­
sitées en saint Paul, sont pour la plupart des expres ­
sions originales, qui viennent plutôt de saint Paul,
puisqu'il y en a d ’ analogues dans ses É pîtres certaines,
que d ’ un im itateur. Les particularités lexicogra-
phiques de l ’ É pître aux Éphésiens ne suffisent donc
pas à en faire rejeter l'origine paulinienne. Cf. B runet,
De l'authenticité de l’Épître aux Éphésiens, prennes phi­
lologiques, Lyon, 1897, p. 21-75.
b. Slgle. — O n lui reproche sa verbosité, sa lourdeur,
son enchevêtrem ent. La phrase de l ’ É pître est trop
condensée et pleine d ’ idées .plutôt que chargée de m ots
inutiles. Il y a donc abondance de choses plutôt
qu ’ accum ulation de m ots. Les épithètes nom breuses,
les synonym es et les com plém ents m ultipliés se ren ­
contrent ici plus que dans les lettres incontestées, où
elles ne font cependant pas défaut; c'est une question
de degré. D es phrases longues et dém esurées avec ana ­
coluthe se rem arquent, ailleurs com m e ici, dans des
souhaits, R om ., i, 1-8; G ai., i, 1-6, dans des actions de
grâces. I C or., i. 4-9; Phil., i, 38. surtout dans des
exposés doctrinaux, R om ., n, 13-16; iv, 16-22; v,
12-21 ; G ai., n, 1-11 ; Phil., i, 26-30. L ’ absence de par ­
ticules logiques n ’ est pas aussi com plète qu ’ on le pré ­
tend, puisqu ’ on trouve oîv 4 fois, διό 5 fois, άρα ούν
1 fois, γάρ 11 fois et ότι 13 fois. Les proportions sont
à peu près les m êm es que dans l ’ É pître aux G alates.
Si le style de saint Paul est vif et énergique, quand
l ’ apôtre argum ente, quand il attaque, quand il se dé ­
fend, quand il est ém u, il estordinairem ent em barrassé
et traînant dans les exposés dogm atiques. O r, l ’ É pître
iu x Éphésiens est tout entière un exposé de ce genre,
i.
e ton lyrique des trois prem iers chapitres, form és de
bénédictions, d'actions de grâce et de prières, convient
au sujet, et le talent de saint Paul était assez souple
pour adapter sa m anière d ’ écrire à ce genre de com po ­
sition. Il ne se concilie guère avec le caractère flegm a ­
tique que von Soden reconnaît à l ’ auteur de cette
170
lettre et qu ’ il oppose au caractère colérique de saint
Paul. En définitive, toutes les rem arques sur le voca ­
bulaire, la gram m aire et le style de l ’ É pître aux
Éphésiens font ressortirdes particulari tés indéniables,
des singularités qui se retrouvent partiellem ent dans
les lettres authentiques de saint Paul et qui sont ici
plus nom breuses seulem ent. E lles ne suffisent pas à
contrebalancer le tém oignage unanim e de la tradition,
rapportant cette lettre à l ’ apôtre; on y reconnaît
plutôt la griffe de l ’ auteur. U n faussaire, un heureux et
habile im itateur, s ’ il avait pu écrire cette lettre avec
des bribes de l ’ É pître aux C olossiens, n ’ aurait guère
pu la faire recevoir dans les Églises d ’ A sie com m e
l ’ œ uvre de saint Paul. D onc, m algré les différences de
style, la lettre aux Éphésiens est certainem ent de
l ’ apôtre; les preuves d ’ authenticité l ’ em portent sur les
objections et elles sont décisives.
IL D e s t in a t a i r e s . — Si l ’ on s ’ en tenait au titre :
προς ’ Eçsoiouç.qui rem onte certainem ent au m oinsàla
seconde m oitié du II e siècle, puisqu ’ il est supposé par le
canon de M uratori et par saint Irénée et qu ’ il est
expressém ent m entionné par T ertullien et C lém ent
d ’ A lexandrie, voir plus haut, si m êm e il n ’ est pas anté ­
rieur à M arcion, si l'on s ’ en tenait aussi aux m ots :
έν Εφέσω du 1 er verset, qu ’ on lit dans tous les m anus ­
crits grecs (sauf quatre), dans toutes les anciennes
versions et dans le plus grand nom bre des Pères, la
question des destinataires de cette É pître ne se pose ­
rait pas, et il serait adm is sans difficulté que saint
Paul a adressé cette lettre aux chrétiens d ’ Éphèse.
M ais M arcion donnait à cette É pître le titre de lettre
aux Laodicéens, plusieurs docum ents anciens attes ­
tent l ’ absence des m ots : έν Έ φέσω dans le 1« verset
et divers indices du contenu laissent supposer que
l ’ apôtre ne connaissait pas ses correspondants et que,
par suite, ils n ’ étaient pas les Éphésiens que saint
Paul avait évangélisés à deux reprises, et la seconde
fois pendant trois années consécutives. A ct., xvni,
19-21 ; xix, 1-xx, 1 ; cf. xx, 31. Par suite, les critiques
ont été am enés à se dem ander si cette lettre n ’ avait
pas été adressée par l ’ apôtre aux Laodicéens plutôt
qu ’ aux Éphésiens, ou bien, com m e circulaire, à un
certain nom bre d ’ Églises, dont Éphèse aurait été
peut-être le centre.
1° Les destinataires sont-ils les Laodicéens? — Il est
certain que M arcion, dans son Ά ποστολικόν, faisait
adresser cette lettre aux L aodicéens.Tertullien dit que
des hérétiques intitulent ad Laodicenos la lettre que les
catholiques tiennent pour écrite ad Ephesios. Adversus
Marcionem, 1. V , c. xi, P. L., t. il, col. 500. U n peu plus
loin, c. xvii, col. 512, il nom m e M arcion, vraisem bla ­
blem ent le seul hérétique qu ’ il vise et il l ’ accuse d ’ avoir
interpolé le titre de la lettre que l ’ Église adm et avec
vérité avoir été adressée ad Ephesios, non ad Laodice­
nos. B ien que saint É piphane affirm e trois fois que
l ’ É pître aux Éphésiens était dans 1 ” Α ποστολικόν de
M arcion en m êm e tem ps que la lettre πρός Α αοδικεϊς ou
προς Α αοδικέας , Heer., hæ r. xi.li, η. 9,12, P. G., t. x l i ,
col. 708,725,813, cependant il cite deux fois E ph., rv,5»
com m e appartenant à l ’ É pître aux Laodicéens de
M arcion. Ibid., col. 721.813. L ’ attribution de l ’ É pître
aux Éphésiens, faite par M arcion aux Laodicéens.est
confirm ée par un prologue, d ’ origine m arcionite, com ­
posé prim itivem ent pour l ’ É pître ad Laodicenses, m ais
m odi fié par un catholique en argum ent de l ’ É pître aux
Éphésiens. D om de B ruyne, Prologues bibliques d’ori­
gine marcionite, dans la Revue bénédictine, 1907,
p. 4-6,14,15.
T ertullien, le principal et le plus ancien tém oin de la
destination de cette É pître aux Laodicéens. oppose à
M arcion le véritable titre ad Ephesios, adopté par
l ’ Église; il l ’ accuse d ’ interpolation et il déclare qu'il a
fait cette interpolation pour des raisons critiques,
171 É P H É S IEN S (É P 1T R E A U X )
quasi et in ipso diligentissimus explorator. Le titre reçu
dans l ’ Église était donc différent de celui que M arcion
avait interpolé, en s ’ appuyant non pas sur une tradi ­
tion antérieure dont il n ’ y a pas de trace, m ais sur des
recherches personnelles et des argum ents, que Ter-
tullien ne rapporte pas, se contentant d ’ en indiquer
la nature. Zahn pense que M arcion a m odifie le titre
préexistant de cette É pître d ’ après Col., iv, 16, inter ­
prété dans le sens d ’ une lettre écrite par saint Paul aux
Laodicéens. Geschichte des Neulestamentlichen Kanons,
E rlangcn et Leipzig, 1889, t. i, p. 624. H ort croit que
M arcion a eu à sa disposition l ’ exem plaire de la lettre
circulaire, dite aux Ephésiens, servant à l ’ Église de
Laodicée. The New Testament in the original Greek,
C am bridge et Londres, 1882, A ppendix, p. 124-
M . H arnack vient de reprendre et de fortifier par de
nouveaux argum ents le sentim ent de quelques cri­
tiques, suivant lesquels le titre προ; Λ αοδικέα; était
prim itif, serait venu à M arcion de la tradition, bien
qu ’ il ait été déjà changé en celui de προς Έ φεσίους .Β ίβ
Adresse des Epheserbrie/s des Paulus, dans Sitzungs-
berichle der kiinigl. preussischen Akadcmie der Wissen-
schaften, Philos.-hist. C lasse, 1910, p. 696-709.
T ertullien, en désignant M arcion com m e un dili-
genlissimus explorator, ne le présente pas com m e un
critique corrigeant le texte pour des raisons historiques
et littéraires, m ais com m e un hérétique le m odifiant
en vue de le faire cadrer avec ses doctrines, et au
sujet du titre il ne lui reproche que de s ’ écarter de la
tradition ecclésiastique, la seule que T ertullien
connaisse, faisant adresser cette É pître aux É phé ­
siens. E n réalité, M arcion n'avait pas de m otifs
dogm atiques d ’ attribuer cette lettre aux Laodicéens,
et s ’ il le fait, c'est qu ’ il a appris cette attribution de la
tradition antérieure de l ’ Eglise que T ertullien ne con ­
naissait plus. 11 est en cela m êm e, cl in isto (la phrase
est ironique), un critique de tendance. Il est vraisem ­
blable, en effet, que les titres des É pilres de saint Paul
existaient antérieurem ent à M arcion, qui a adopté
exactem ent ceux des É pîtres qu ’ il adm ettait, sauf à
corriger celui de l ’ É pître aux Éphésiens. D u titre -ρός
Λ ποδικέα; qu ’ accepte M arcion.il n ’ est pas prouvé ipso
/acto, com m e le prétend M . H arnack, que ce titre était
traditionnel, puisque le tém oignage de saint Ignace
d ’ A ntioche prouve qu ’ anlérieurem ent à M arcion on
connaissait déjà la lettre de saint Paul adressée
aux Éphésiens, et non aux Laodicéens. 11 faudrait
dém ontrer que l ’ hérétique M arcion a été, au m ilieu du
i i ° siècle, le seul dépositaire de la tradition prim itive,
que l ’attribution de cette lettre aux Éphésiens n ’ en
serait qu ’ une déform ation et une correction. M . H ar ­
nack essaie cette dém onstration. A vant tout exam en
des preuves apportées, il reste que, s'il y a eu déform a ­
tion de la tradition prim itive au n° siècle, c ’ est à
M arcion et non à la tradition ecclésiastique unanim e
de son tem ps, que T ertullien la rapporte.
M . H arnack pense que l'attribution de cette lettre
aux Laodicéens n ’ était pas seulem ent affirm ée par le
titre prim itif, m ais encore par le texte m êm e de
l ’ É pître. Si les m ots εν Έφέσω n ’ étaient pas originaux
dans l ’ adresse, E ph., i, 1, com m e les cri tiques actuels le
reconnaissent sans conteste pour des raisons que nous
rapporterons plus loin, il est vraisem blable que cette
adresse contenait le nom des destinataires et qu ’ on
lisait dans le texte originali· ? Λ αοδικιγ. O n pens· · géné ­
ralem ent que T ertullien n ’ oppose à l'interpolation de
M arcion que la véritable tradition ecclésiastique du
titre ad Ephesios. M ais le m ot titulus a, dans la langue
de l ’ A fricain, différentes significations. S ’ il a parfois
celle de titre d ’ un livre, par exem ple, Adversus Mar-
ionem, 1. IV, c. n, m ;D e pudicitia, c. xx.P. L.. t. ir,
c.
col. 363, 365, 1021, il désigne aussi une sentence, par
exem ple, Beati esurientes, etc. Luc., vi, 21. Adversus
172
Marcionem, 1. IV, c. xrv, col. 389. La form ule : titulum
interpolavit peut donc s'entendre de l ’ adresse plutôt
m êm e que du titre, car T ertullien aurait dit, en parlant
du titre : titulum mutavit. L ’ écrivain africain visait
donc l ’ adresse et il accusait M arcion,non pas de l ’ avoir
supprim ée ou falsifiée, m ais seulem ent d ’ y avoir
changé le nom de l ’ Église à qui la lettre était adressée.
C ette explication est d ’ autant plus vraisem blable,
dit-on, qu ’ il nom m e titulus l'adresse de l ’ É pître aux
G alates, où, après le salut ordinaire à toutes ses
lettres, l ’ apôtre souhaite à ses lecteurs la grâce et la
paix, 1-3. T ertullien ajoute que le titre, c ’ est-à-dire
l ’ adresse, est com m un et identique en toutes les
É pîtres de saint Paul. Adversus .Marcionem, 1. V , c. v,
col. 480. C ependant, dans le passage où il reproche à
M arcion d ’ avoir interpolé le titre de l ’ É pître aux
Éphésiens, il ajoute, pour couper court à la discussion
sur ce sujet : Nihil autem de titulis interest, cum ad
omnes apostolus scripserit dum ad quosdam. Ce qui
l ’ intéresse, en effet, c ’ est la réfutation de l ’ opinion
m arcionite, qui distinguait le D ieu de l ’ A ncien Tes ­
tam ent du D ieu du N ouveau. Il discutait les argu ­
m ents que M arcion tirait de saint Paul depuis lec. i du
1. V , col. 468, et il avait interrom pu incidem m ent sa
discussion pour énoncer la différence des titres de
l ’ É pître aux Éphésiens. Il revient brusquem ent à son
sujet principal, en disant que peu im porte,dans celte
controverse, les titres ad Ephesios ou ad Laodicenos.
L ’ im portant est ce qu ’ écrit l ’ apôtrc, quels que soient
les destinataires de ses lettres, puisqu ’ il écri t pour tous
ce qu ’ il envoie à quelques-uns. O r, l ’ apôtre affirm e
certainem ent que D ieu est le D ieu du C hrist. D ans ce
contexte, le titre interpolé ne peut être l ’ adresse iden ­
tique. E ph., i, 1, 2. où saint Paul souhaite aussi la
grâce et la paix de la part de D ieu, notre Père,et de la
part du Seigneur Jésus-Christ. Si titulus désignait, en
ce cas, cette sentence faisant partie de l ’ adresse, elle
n ’ était pas indifférente à la discussion; elle im portait,
au contraire, à la réfutation de M arcion. E nfin, inter­
polare, sous la plum e de T ertullien, signifie changer,
puisqu ’ il dit un peu plus loin, c. xxi, col. 524, que
M arcion a été am ené à etiam numerum Epistolarum
interpolare. J ’ en conclus que T ertullien reprochait seu ­
lem ent à son adversaire d ’ avoir interpolé le titre en
rem plaçant ad Ephesios par ad Laodicenos, et non pas
l ’ adresse. Il n ’ est donc pas prouvé que le texte prim itif
de cette adresse contenait les m ots έν Λ αοδικία, com m e
le prétend M . H arnack.
Ce critique avait au préalable fait ressortir les
rapports étroits de l ’ Église de Laodicée avec celle de
Colosses. Laodicée est nom m ée quatre fois dans
l ’ É pître aux C olossiens, n, 1 ; iv, 13,15,16. L ’ apôtre a
la m êm e sollicitude pour les Laodicéens que pour les
Colossiens. É paphras s ’ est donné beaucoup de peine
pour les uns et pour les autres. Saint Paul salue les
frères de Laodicée et nom m ém ent N ym pha avec son
église dom estique. Il recom m ande d ’ envoyer à Lao ­
dicée, pour qu ’ elle y soit lue, la lettre destinée aux
Colossiens, qui, de leur côté, liront la lettre qui leur
viendra de Laodicée. Les deux Églises voisines sont
donc égalem ent dans les pensées de l ’ apôtre, qui a pour
elles deux les m êm es soucis. Puisque donc il écrit aux
C olossiens. il serait surprenant qu ’ il n'écrive pas en
m êm e tem ps aux Laodicéens. O r, parm i ses É pîtres,
celle qui est dite aux Éphésiens ressem ble étonnam ­
m ent à la lettre aux C olossiens et elle lui est contem po ­
raine. Il est par suite très vraisem blable qu ’ elle ait été
adressée aux Laodicéens. Elles ont toutes deux le
m êm e porteur, qui a la m êm e m ission à rem plir dans
les deux cas, E ph., vr, 21, 22; Col., iv, 7-9, et cette
m ission est exprim ée presque dans les m êm es term es.
Il y a, en outre, dans l ’ É pître aux Éphésiens une allu ­
sion à une autre lettre précédente. Ses lecteurs doivent
 173 E P H ES IE N S
apprendre, eux aussi (καί ύμεϊς ), vi, 21, ce qui concerne
Paul, ce qu ’ il fait. L ’ apôtre a les deux Églises présentes
en m êm e tem ps à l ’ esprit, et par suite il s'exprim e
d'une m anière incorrecte au point de vue littéraire,
com m e si les lecteurs de la seconde lettre connaissaient
ce qu ’ il a écrit dans la prem ière. Ils ne peuvent être
que les chrétiens de Laodicée, auxquels il pensait en
écrivant aux C olossiens.
Les faits sur lesquels s ’ appuie le raisonnem ent de
M . H arnack sont vrais, sans que néanm oins la con­
clusion qu ’ il en tire s ’ im pose. Puisque l ’ apôtre avait
pour les Laodicécns la m êm e sollicitude que pour les
C olossiens, on ne s ’ explique pas que, tandis que la
prem ière contenait des enseignem ents spéciaux, répon ­
dant aux besoins religieux de l ’ Église de Colosses, la
seconde développe, com m e nous te m ontrerons plus
loin, un thèm e général et a une allure qui exige
un cercle de lecteurs plus étendu que celui d ’ une
Église particulière, alors que les m êm es erreurs
devaient travailler Laodicée aussi bien que Co ­
losses. O n s ’ étonne de l ’ absence de la salutation
d ’ É paphras, qui s ’ était donné tant de peine pour les
chrétiens de Laodicée, C ol., iv, 13, et qui était alors
auprès de l'apôtre, et de celle de Paul lui-m êm e qui
cependant salue les Laodicéens par l ’ interm édiaire des
C olossiens, iv, 15. L a lettre, écrite aux C olossiens, sera
bien envoyée à Laodicée, m ais celle qui viendra decette
ville n ’ était pas nécessairem ent adressée aux Laodi­
céens. La préposition ëx n ’ est pas sim plem ent une pe ­
tite incorrection de style, sur laquelle on ne pourrait
appuyer une conclusion historique, et la lettre portée
de Laodicée à C olosses est plutôt une circulaire géné ­
rale qu ’ une É pître spécialem ent destinée aux Laodi-
céens. Tychique, son porteur, ne l ’ aurait pa„ laissée à
Colosses, et elle y serait revenue de Laodicée par
échange de correspondance, parce que l ’ Église de
Laodicée, la plus rapprochée de Colosses, avait besoin
d ’ enseignem ents plus particuliers que ceux que conte ­
nait la circulaire. L ’ allusion à la lettre aux C olossiens,
précédem m ent écrite par l ’ apôtre, s ’ explique aussi bien
dans le cas d ’ une circulaire que dans celui d ’ une lettre
spéciale aux Laodicéens, et si les lecteurs, à qui
l ’ apôtre pensait, ignoraient l ’ existence de l ’ É pître aux
C olossiens,Tychique, le porteur des deux, pouvait la
leur apprendre et leur donner l ’ explication de και υμείς .
D ans la conviction qu ’ il a acquise que la lettre dite
aux Éphésiens était adressée aux seuls Laodicéens
et que l ’ adresse contenait prim itivem ent le nom de
leur Église, M . H arnack est am ené à se dem ander
quand et pourquoi les m ots ëv Λ αοδικία ont été
effacés et rem placés par iv Έ φέσω. Puisque les écri ­
vains ecclésiastiques de la fin du n° siècle n ’ ont pas
connu la leçon έν Λ αοδικία, sa suppression doit être
bien antérieure et rem onter à l ’ époque qui a suivi de
près la form ation du recueil des É pîtres de saint Paul.
Elle a dû se produire aussi au lieu où ce recueil
a été constitué et d ’ où il s ’ est répandu dans les
autres Églises. Q ue saint Ignace ait connu ou pas
l ’ existence d ’ une É pître aux Éphésiens, peu im porte,
car la suppression des m ots έν Λ αοδικία et le titre προς
Έ φεσϊους n ’ ont pas pu être faits après lés dix prem ières
années dn t t · siècle, quoique M arcion ait eu encore
sous les yeux un exem plaire du texte non corrigé. La
suppression de la leçon originale n ’ a guère pu être
accidentelle, et le titre προς Έ ρεσίους est plutôt dû
à la lecture des m ots êv Έ ρίαψ , dans l ’ adresse qu ’ à
une pure conjecture. C ette suppression a été volon ­
taire et intentionnelle. Les anciens raturaient sur les
m anuscrits ou sur les inscriptions les m ots qu ’ ils
ne voulaient pas conserver. C ’ est une rature de ce
genre, faite aux environs de l ’ an 100, qui explique la
disparition des m ots ëv Λ αοδικία dans l ’ adresse d ’ une
É pître de saint Paul. La cause qui a m otivé cette
(E P IT R E A U X ) 174
suppression, c ’ est la condam nation portée par l ’ A po ­
calypse, m , 14-16, vers l ’ an 94, contre l ’ Église de
Laodicée. A ucune Église chrétienne n ’ a été décrite
dans le N ouveau T estam ent sous d ’ aussi tristes cou ­
leurs et n ’ a m érité un châtim ent aussi grave, celui
d ’ une condam nation absolue et entière. Son nom , par
suite, devait disparaître de l ’ en-tête d ’ une É pître de
saint Paul, et il disparut, parce que l ’ Église elle-
m êm e était condam née à la disparition. 11 y eut
d ’ abord une lacune dans le texte, et on a com m encé
dès lors à considérer la lettre com m e une circulaire;
m aison l ’a com blée parles m ots έν Έ φέσω, vraisem ­
blablem ent parce qu ’ Éphèse était la ville principale
de la contrée où se constitua le recueil des lettres
de saint Paul.
C ette explication de la suppression des m ots êv
Λ αοδικία n ’ est pas convaincante. Il est fort contes ­
table que l'état de l ’ Église de Laodicée ait été le plus
lam entable de toutes les com m unautés d ’ A sie. Le
C hrist ne lui reproche que sa tiédeur et ses illusions
de se croire riche, alors qu'elle est réellem ent m isé ­
rable, aveugle et nue. A poc., ni, 15-17. L ’ état de
l ’ Église de Sardes, qui est m orte, alors qu ’ elle se
croit vivante, ni, 1, 2, n ’ est pas m eilleur. D ’ ailleurs,
la condam nation n ’ est pas, com m e on le prétend,
entière et absolue. La réprobation définitive n ’ est
qu ’ une m enace dont l ’ exécution serait prochaine, s ’ il
n ’ y avait pas repentir et am endem ent, m , 16. Les
conseils opportuns, donnés, 18-20, se term inent par
l ’ exhortation à la pénitence et au zèle, et le châtim ent
im m inent est une m arque d ’ am our. N ous ignorons
en quoi ce châtim ent a consisté, toutefois, il n ’ a pas
entraîné la ruine de l ’ Église de Laodicée, dont l ’ exis­
tence est attestée au cours du n» siècle. Il n ’ y a donc
pas eu de raison de rayer son nom , s ’ il y avait été
contenu, de l ’ adresse de l ’ É pître que saint Paul lui
aurait envoyée, et tout le bel échafaudage d ’ hypo ­
thèses de M . H arnack s ’ écroule. Si la lettre était
originairem ent une encyclique, la lacune de l ’ adresse,
sans nom d ’ Église destinataire, était prim itive, com m e
nous allons l'expliquer, et les m ots ëv Έ φέσω , intro ­
duits dans la copie conservée dans la ville de ce
nom , ont fourni l ’ occasion du titre προς Έ φεσιου;
dans le recueil des É pîtres de saint Paul.
2° Les destinataires appartiennent-ils à un cercle
plus étendu que celui des chrétiens d’Éphéseî — O n a
fait valoir en faveur de ce sentim ent l ’ absence des
m ots : έν Έ φέσω dans un certain nom bre de docu ­
m ents et les caractères intrinsèques de l ’ É pître. —
1. Absence de la mention des Éphésiens dans (’adresse,
i, 1. — Les m ots : lv Έφέσω n ’ existaient pas dans
l ’ adresse, telle que la lisaient M arcion et T ertullien.
E n effet, com m e ce dernier argum ente contre l ’ attri ­
bution de la lettre aux Laodicéens, du titre véritable
reçu dans l ’ Église, et non pas de l'adresse qui sert de
début à la lettre elle-m êm e, c ’ est que ni lui, ni
M arcion qu ’ il réfute, ne lisaient dans cette adresse
le nom de la ville d ’ Éphèse. Si ce nom y avait été
inséré, M arcion n ’ aurait pu changer le titre sans
l ’ avoir supprim é dans l ’ adresse, pour faire dispa ­
raître la contradiction avec le titre προ: Λ αοδιχεΐς . O r
T ertullien, qui a relevé avec tant de soin les altéra ­
tions que M arcion avait faites au texte à coups de
canif ou d ’ autre m anière, ne lui a pas reproché cette
m utilation, m ais seulem ent la falsification du titre.
N i l'un ni l ’ autre ne lisaient donc ces m ots dans le
texte m êm e de la lettre. D ans un fragm ent du com ­
m entaire perdu d ’ O rigène sur cette É pître, public par
C ram er. Catena Patrum, O xford, 1844, t. vi, p. Iu2,
on voit que la leçon com m entée ne contenait que ces
seuls m ots : τοϊς άγίοις το:: ούσιν, puisque le com m e; -
taire prend ούσιν com m e un term e indépendant, sans
com plém ent de lieu, et lui donne le Sens de ôv::;,des
 175 É P H É S IE N S (É P IT R E
saints qui passent du non-être à l ’ être par leur union
avec D ieu qui se nom m e ών dans l ’ Exode. U n m a ­
nuscrit grec du x° siècle de l ’ A thos, qui reproduit le
texte suivi par O rigène, n ’ a pas les m ots : έν Έ φέσω.
E. von der G oltz, dans Texle und Untcrsuchungen,
Leipzig, 1899, t. xvn, fasc. 4, p. 75. Pour prouver
contre l ’ anom éen E unom ius que le Fils de D ieu peut
s ’ appeler ό ών, saint B asile rem arque que les chrétiens
d ’ Éphèse, au début de la lettre que saint Paul leur
écrivait, sont nom m és d ’ une m anière singulière et
unique en son genre όντας à cause de leur union avec
C elui qui est, union que leur procure l'exacte connais ­
sance qu ’ ils en ont. II cite l ’ adresse en ces term es :
τοϊς άγίοις τοϊς ούσιν xal πιστοϊς έν Χ ριστώ Ίησοΰ. Π
déclare que ses prédécesseurs l ’ ont ainsi transm ise
et qu ’ il l ’ a lui-m êm e trouvée telle dans les anciens
m anuscrits. Adversus Eunomium, 1. II, c. xix, P. G.,
t. XXIX. col. 612-613. L ’ appel aux anciens m anuscrits
laisse supposer que les m anuscrits récents avaient une
autre leçon, qui com prenait probablem ent les m ots
έν Έ φέσω. Les deux seuls m anuscrits du iv c siècle,
qui nous soient parvenus, κ et B , n ’ ont pas ces m ots
dans le texte de prem ière m ain, m ais seulem ent à la
m arge et de seconde m ain. Les autres Pères grecs ne
com m entent pas non plus les m ots έν Έ φέσω , m êm e
lorsqu'ils les reproduisent. Cf. S. -Chrysostom e, P. G.,
t. l x i i , col. 9-10;T héodoret, P. G., t. l x x x i i , col. 509 ;
S. Jean D am ascene, P. G., t. xcv, col. 821 ; CEcum e-
nitis, P. G., t. cxvm , col. 1169 (qui reproduit la leçon
de saint B asile) ; T héophylacte, P. G., t. cxxiv,
col. 1033. Le copiste du cursif 67 (ix«-xn"> siècle),
conservé à V ienne, en A utriche, les avait écrits; le
correcteur les a effacés.
L ’ om ission des m ots έν Έ φέσω a laissé des traces
dans la littérature latine. L 'A m brosiaster ne com ­
m ente pas qui sunt Ephesi du texte latin. In Epist-
ad Eph., P. L., t. xvn, col. 373. Saint Jérôm e connaît
les deux leçons grecques et les deux explications; il
rappelle celle d ’ O rigène et il la déclare, non pas fon ­
dée sur un texte altéré, m ais plus curieuse qu ’ il n ’ est
nécessaire. Il vaut m ieux suivre l ’ autre leçon, qui est
plus sim ple et plus naturelle. In Epist. ad Eph., P. L.,
t. xxvi, col. 443-444. Plusieurs com m entateurs latins
n ’ expliquent que la leçon : omnibus sanctis et fidelibus
in Christo J esu. A insi pseudo-Prim asius, In Epist. ad
Eph., P. L., t. l x v i , col. 607; Sedulius Scotus, Colle­
ctanea in Epist. S. Pauli, P. L., t. cm , col. 195 ; W ala-
frid Slrabon, Glossa ordinaria, P. L., t. exiv, col. 588;
I laym on d ’ H alberstadt (ou R em y d ’ A uxerre). In
Epist. ad Eph., P. L., t. cxvil, col. 701; A tton de
V crceil, In Epist. ad Eph., P. L., t. cxxxiv, col. 547.
A insi donc c ’ est au cours du iv° siècle seulem ent
que ces m ots apparaissent dans les m anuscrits et les
com m entaires. É taient-ils prim itifs, ou bien ne sont-
ils qu ’ une addition? B eaucoup de critiques les tiennent
pour originaux et expliquent leur absence dans les
anciens docum ents, ou bien par une om ission des co ­
pistes, ou bien par une suppression volontaire. M ais
l ’ inadvertance des copistes aurait été vite corrigée
par la com paraison avec d ’ autres m anuscrits, d ’ au ­
tant plus que ce lapsus rendait la phrase inintelli ­
gible. L a suppression, attribuée à M arcion, n ’ est pas
prouvée, et il est invraisem blable que, s ’ il l ’ avait
opérée, des copistes orthodoxes eussent adopté son
texte tronqué. D ’ autres critiques ont supposé que la
lettre de l ’ apôtre, adressée directem ent aux É phé-
siens, contenait réellem ent les m ots έν Έ φέσω , m ais
que Tychique, son porteur, en ayant fait prendre
conie pour d ’ autres Églises, aurait rem placé le nom
d ’ Éphèse par celui des autres com m unautés chré ­
tiennes. Par suite, des copistes auraient supprim é
les m ots prim itifs. C ette hypothèse n ’ expliquerait
guère la suppression, car si, dès l ’ origine, les copies
AUX) 176
avaient contenu des nom s différents (ce qui n ’ çst
pas prouvé), elles se seraient plutôt transm ises avec
leurs leçons spéciales, ce qui n ’ a pas été constaté. La
suppression de ces m ots ne s ’ explique pas davantage
par la supposition qu ’ un copiste voulait par là faire
ressortir le caractère encyclique de la lettre, car il
aurait fallu en m êm e tem ps supprim er le titre προ;
Έ φεσίους . Tous ces essais infructueux d ’ explication ont
am ené d ’ autres critiques à conclure que ces m ots ne
se trouvaient pas dans la lettre originale, qui, au lieu
d'être adressée aux seuls Éphésiens, était une circu ­
laire, destinée à un groupe d ’ Églises d ’ A sie M ineure,
et qu ’ ils auraient été introduits au iv e siècle, à la
m arge des m anuscrits, d ’ abord, com m edans le Sinaili-
cus et le Vaticanus, dans le texte ensuite, pour faire
concorder l ’ adresse avec le titre. D e cette sorte,
l ’ adresse ressem blait à celles d'autres É pîtres, R om .,
i, 7; I C or., i, 2 ; Il C or., i, 1 ; Phil., i, 1, et elle présen ­
tait un sens très intelligible, en faisant disparaître la
leçon incom préhensible τοϊς ούσιν. Les versions onL
adopté cette leçon, parce que la traduction de la
phrase grecque sans nom de lieu était im possible.
O n a supposé que l'original laissait probablem ent
en blanc le nom des Églises, et que le porteur, en
déposant la copie, l ’ ajoutait; m ais les plus anciens
m anuscrits, reproduisant le texte de l ’ original, n ’ a ­
vaient aucun nom d ’ Église destinataire, et les prem iers
com m entateurs interprétaient com m e ils pouvaient
la leçon τοϊς άγίοις τοϊς ούσιν. D ’ ailleurs, le caractère
général de l ’ É pître et l ’ absence de tout détail personnel
et local confirm ent l ’ hypothèse d ’ une lettre ency ­
clique, destinée à plusieurs Églises d ’ A sie, soit à
É phèse et aux Églises dont elle était com m e la m étro ­
pole, soit aux sept Églises de l ’ A pocalypse, soit au
cercle des com m unautés qui com prenait et entourait
Colosses et Laodicée, soit à toutes les Églises d ’ A sie-
M ineurc, soit à une partie seulem ent, par exem ple,
celles du Pont, soit m êm e à toutes les Églises conver ­
ties de la gentilité. Cf. Ladeuze, dans la Revue bi­
blique, 1902, p. 573-580.
2. Caractère général de l’Épître et absence de toute
donnée personnelle et locale.— Saint Paul avait eu avec
les chrétiens d ’ Éphèse les rapports les plus intim es,
ayant fait de nom breuses conversions durant un pre ­
m ier séjour de quelques sem aines parm i eux, A ct.,
xviii, 19-21, et ayant organisé l ’ Église à son second
séjour, qui fut de presque trois années consécu ­
tives. A ct., xix, 1-xx, 1. Plus tard, il m anda à M ilet
les anciens de la com m unauté et leur adressa un dis ­
cours ém ouvant, A ct., xx, 15-38, qui tém oigne de son
affection profonde pour l ’ Îiglise d ’ Éphèse qu ’ il avait
fondée, et au m om ent de la séparation qu ’ ils croyaient
définitive, les anciens fondirent en larm es et se je ­
tèrent au cou de Paul pour l ’ em brasser. O n ne s ’ ex ­
plique guère, après cela, le ton grave, froid, didactique
d'une lettre adressée aux Éphésiens par leur apôtre.
C elui-ci n ’ exprim e aucun souvenir personnel, ne fait
pas la m oindre allusion à des relations antérieures,
alors que le discours aux anciens est si affectueux,
alors que, quand il écrit aux Églises qu ’ il a fondées,
il est si prodigue d ’ effusions cordiales. É crivant à la
m êm e date aux C olossiens, qu ’ il n ’ avait pas conver ­
tis, ni m êm e vus, il leur tém oigne une charité, Col., i, 8,
9,24; π, 1, dont on ne retrouve pas l'expression dans
l ’ É pître aux Éphésiens. Tim othée, que les anciens
d ’ Éphèse avaient vu à M ilet, A ct., xx, 4, n ’ est pas
nom m é dans cette É pîtrc,alors qu ’ il est associé à saint
Paul dans l ’ expédition des lettres contem poraines aux
C olossiens, i, 1, et à Philém on, 1. A u début, au lieu de
la salutation habituelle.il y a une longue bénédiction
générale, qui peut convenir à tous les chrétiens, et à
la fin, seul le porteur est nom m é, vi, 21,22, Tychique.
un A siate, et le souhait s ’ adresse à tous ceux qui
 ATI É P H É S IE N S (É P IT R E A U X )
aim ent Jésus-Christ, 24. Sans doute, T ychique don ­
nera aux destinataires des nouvelles de l ’ apôtre, m ais
il reçoit la m êm e m ission, et dans les m êm es term es,
pour les C olossiens, iv, 7, 8, ce qui n ’ em pêche pas
saint Paul d ’ ajouter de sa m ain sa salutation person ­
nelle, 18. L ’ É pître aux Éphésiens ne contient non plus
aucune salutation des com pagnons de saint Paul,
alors que celle aux C olossiens en a plusieurs, iv, 10-14,
qui précèdent celle de l ’ apôtre et ses recom m andations
pour les Laodicéens, 15-17. Les procédés épislolaires
sont donc très différents. Le thèm e développé peut
sans doute convenir à l ’ Église d ’ Éphèse, com posée de
juifs et de païens convertis, m ais il est aussi d ’ un
intérêt général et il est exposé d ’ une façon générale,
de telle sorte que les enseignem ents sont appropriés
égalem ent à toutes les Églises de l ’ A sie proconsu ­
laire, m êm e à celles que l'apôtre n ’ a ni fondées, ni
visitées. Toutes ces circonstances se vérifient m ieux
dans l ’ hypothèse d ’ une lettre circulaire que dans le
fait d ’ une É pître adressée à une Église connue et
aim ée, que saint Paul n ’ avait pas revue depuis trois
ans.
D u reste, divers passages de l ’ É pîtrc m ontrent que
l ’ apôtre était com plètem ent étranger à ceux à qui il
écrivait. A insi il dit : » C ’ est pourquoi, ayant entendu
parler de votre foi au Seigneur Jésus et de votre cha ­
rité pour tous les saints, je ne cesse, m oi aussi, de
rendre grâce pour vous », i, 15. C ’ est le langage d ’ un
hom m e qui a connu par ouï-dire la foi et la charité
de ses lecteurs et qui a attendu, pour leur donner place
dans ses prières, d ’ avoir entendu parler de leurs
vertus chrétiennes. L ’ apôtre s ’ exprim e dans les m êm es
term es au sujet des C olossiens, qu ’ il n ’ a jam ais vus.
Col., i,3, 4. 11 ne connaissait donc pas davantage les
lecteurs, dont il parlait ainsi, et il ne s ’ agit ni de la
persévérance des Éphésiens, ni des bonnes nouvelles I coi. 381, et A tton de V erceil sait que quelques uns
de leur piété, reçues depuis leur séparation. Plus loin,
à la fin de son exposé dogm atique, saint Paul rappelle
qu ’ il est l ’ apôtre des gentils et qu ’ il est prisonnier à prologue m arcionite, corrigé par un catholique : Eccle-
cause de cet apostolat, et il ajoute : « Si du m oins vous
avez entendu parler de la charge, que la grâce de D ieu
m 'a accordée en vue de vous, »ιπ, 1,2. Puis, ilexplique
longuem ent, 3-12, l ’ origine de sa vocation à l ’ apos ­
tolat. Les chrétiens d ’ Éphèse connaissaient assuré ­
m ent la vocation spéciale de saint Paul, et il n ’ était
pas nécessaire de la leur décrire; un sim ple rappel
eût suffi pour eux. L ’ explication est donnée à des
lecteurs qui pouvaient ignorer l ’ origine de cette m is ­
sion et à qui il im portait de la faire connaître. A ssu ­
rém ent, la conjonction εΐγε n ’ exprim e aucundoutc sur
le fait, dont les lecteurs auraient pu entendre parler;
elle a plutôt le sens em phatique que le sens négatif.
N éanm oins, cette form e de langage étonne vis-à-vis
des Éphésiens, qui vraisem blablem ent connaissaient
tous les détails de la vocation apostolique de saint
Paul, et il n ’ y avait nul besoin deles leur répéter, pas
plus que de leur faire rem arquer que l ’ apôtre avait
l ’ intelligence du m ystère chrétien, 4, et que son ensei­
gnem ent était conform e à celui des autres apôtres,
5, 6. E nfin, saint Paul term ine la description des
désordres des païens par ces m ots : « M ais, pour vous,
ce n'est point ainsi (avec ces sentim ents) que vous
avez connu le C hrist, si du m oins vous l ’ avez entendu
et si vous avez été instruits en lui, » iv, 20, 21. Ici
encore, ε'γε n ’ exprim e aucun doute sur la conversion
des destinataires de la lettre au christianism e, puisque
l ’ apôtre n'aurait pas écrit à des païens. N éanm oins, il
reste surprenant que Paul se soit exprim é ainsi au
sujet de fidèles qu ’ il avait évangélisés et qui lui de­
vaient d ’ avoir connu Jésus-Christ et l ’ Évangile. Ces
paroles conviennent m ieux à des chrétiens que l ’ apôtre
n avait pas catéchisés et dont il ignorait le degré
d ’ instruction religieuse.
178
D ès le iv° siècle, Théodore de M opsueste, adonné
à l ’ explication littérale et gram m aticale de l ’ É criture,
avait rem arqué que le contenu de l ’ É pîtrc aux É phé ­
siens ne cadrait pas avec le récit des A ctes, et il en
avait conclu que l ’ apôtre avait rédigé cette lettre
avant d ’ avoir été à Éphèse. In Episl. ad Eph., P. G.,
t. l x v i , col. 912; Tractatus in Epist. ad Eph., arg.
(sous le nom de saint H ilaire de Poitiers),dans Pitra,
Spicilegium Solesmense, Paris, 1852, t. i i , p. 9G -98;
Sw ete, Theodori episcopi blopsuesteni in Epist.
B. Pauli commentarii, C am bridge, 1880, t. i, p. 116.
Son disciple T héodoret le réfutait bientôt par des
argum ents historiques et avec une com pétence égale à
celle d ’ un critique m oderne. In Episl. ad Eph., P. G.,
t. l x x x i i , col. 505, 508. Le sentim ent de Théodore de
M opsueste a néanm oins été reproduit en O rient par la
Synopsis sacræ Scriplurœ, attribuée à saint A thanase
et qui est de la fin du v c siècle, P. G., t. xxvut,
col. 417, 420, et par Œ cum enius, au x° siècle, Episl.
ad Eph., P. G., t. cxvm , col. 1165, et en O ccident à
la fin du x n e siècle, par H ugues de Saint-V ictor, Quæst.
in Epist. ad Eph., P. L., t. c l x x v , col. 567, et par
Pierre L om bard, In Epist. ad Eph., P. L., t. cxcit,
col. 169. Le diacre E uthalius disait aussi que saint
Paul avait envoyé cette lettre aux Éphésiens lorsqu ’ il
ne les connaissait, com m e les R om ains, que par la re ­
nom m ée. Editio Epist. Pauli, P. G., t. l x x x v , col. 704 ;
H . von Soden, Die Schriften des N. T., B erlin, 1902.
t. i, p. 652. Cf. l ’ argum ent pseudo-euthalien de
l ’ É pîtrc, col. 761, qui développe les m êm es fausses
données. L ’ A m brosiaster, de son côté, a écrit : Ephe­
sios apostolus non fundavit in fide, sed confirmavit.
Gaudens in eis ad meliora scripsit. In Epist. ad Eph..
P. L., t. xvn, coi. 371-373. R aban M aur copie ΓΑ ηι-
brosiaster, Expositio in Epist. ad Eph., P. L., t. cxn,
ont ce sentim ent. In Epist. ad Eph., P. L., t. exxiv.
col. 547. L ’ A m brosiaster dépendait probablem ent du
sii sunt Asiani. Hi accepto verbo veritatis perstiterunt
in fide. Hos conlaudat apostolus scribens eis a Horna de
carcere. D om de B ruyne, dans la Revue bénédictine,
janvier 1907, p. 15. Ce prologue a été reproduit par
le pseudo-E uthalius, P. G., t. l x x x v , col. 607, par
W alafrid Strabon, Glossa ordinaria, P. L., t. exiv,
col. 587, par L anfranc, Episl. b. Pauli apostoli ad Eph.,
P.L., t. c l , col. 287-288, et par Pierre L om bard, P. L.,
t. cxcii, col. 169, avec l ’ addition : per Thycicum dia­
conem. Il a été transcrit purem ent et sim plem ent par
C laude de T urin, In Epist. ad Eph., P. L., t. Civ,
col. 842, par A tton de V erceil, In Epist. ad Eph.,
P. L., t. exxiv, col. 545-546, et par saint B runo,
In Epist. ad Eph., P. L., t. cuit, col. 315-316.
Le fond en a été adopté par saint Thom as, Epist.
ad Eph., prol. et c. I, led. ni, Opera, Paris, 1876,
t. xxi, p. 260, 261, par D enys le C hartreux, Epist.
ad Eph., dans Opera, M ontreuil, 1901, t. xm , p. 297,
et par A ureoli (xiv° siècle), Compendium sensus litte­
ralis totius divines Scripturæ, Q uaracchi, 1896, p. 292.
Ce sentim ent n ’ est que l'écho inconscient de l ’ hypo ­
thèse m arcionite d'une lettre par laquelle saint Paul
reprenait les Laodicéens qui avaient été prévenus
par de faux apôtres et qu ’ il n ’ avait pas vus.
Si le caractère général de la lettre n'em pêchait pas
ces com m entateurs catholiques de reconnaître dans
les Éphésiens scs seuls destinataires, c ’ était par suite
de l ’ erreur historique sur la non fondation de l ’ Église
d ’ Éphèse par saint Paul ; dans cette fausse supposition,
ils adm ettaient facilem ent que saint Paul avait con-
firm é dans la foi les Éphésiens qu ’ il n ’ avait pas encore
vus. M ieux instruits sur la fondation de la com m u ­
nauté chrétienne d ’ Éphèse par saint Paul, beaucoup
de critiques m odernes au xix e siècle, se ralliant à un
179 E P H ES IE N S (E P IT R E A U X )
sentim ent exprim é déjà par U sher, de 1650 à 1654,
ont déclaré que l ’ É pître dite aux Éphésiens n ’ a pas
été adressée aux Éphésiens. m ais que, com m e le prouve
son caractère général, elle était une lettre circulaire
destinée à un certain nom bre d ’ Églises asiates, que
l ’ apôtre ne connaissait pas pour la plupart. C ’ est
pourquoi elle ne contenait aucun détail personnel,
aucune salutation, et elle traitait un sujet général et
didactique, be porteur T ychique devait donner de
vive voix les explications nécessaires.C ette circulaire
devait être transm ise de Laodicée à Colosses. Col., iv,
16. C ependant ce dernier point crée une difficulté.
Puisque l ’ É pître aux C olossiens roule sur le m êm e
thèm e, puisque Tychique, son porteur, Col., iv, 7,
aurait pu laisser à Colosses copie de la circulaire en
rem ettant la lettre spéciale, on ne voit pas pourquoi
la circulaire aurait dû revenir de Laodicée à cette ville.
Pourquoi aussi faire lire aux Laodicéens l ’ É pître aux
C olossiens? O n peut, il est vrai, supposer que, com m e
l ’ Église de C olosses avait eu besoin d ’ une lettre spé ­
ciale en raison des erreurs qui avaient cours chez elle
et contre lesquelles elle devait être prém unie, celle
de Laodicée, éloignée de Colosses de quelques lieues
seulem ent, courait le risque de subir la prem ière le
contrecoup des fausses doctrines répandues dans la
com m unauté voisine, et avait profit à lire, m êm e après
la circulaire, la lettre spéciale aux Colossiens. L ’ hypo- ; sainteté que réclam e leur dignité de m em bres du corps
thèse d ’ une lettre circulaire ne résout donc pas toutes
les difficultés. E lle est toutefois suffisam m ent fondée
pour se concilier non seulem ent avec l ’ origine pauli-
nicnne de l ’ É pître, m ais m êm e avec la tradition una- : exposé positif de doctrine, on sent que saint Paul veut
nim e de l ’ Église à v reconnaître une lettre aux É phé ­
siens. L ’ Église d ’ Éphèse rentrait dans le cercle des
com m unautés chrétiennes auxquelles elle était des ­
tinée. U ne copie, au m oins, en aurait été laissée à
É phèse par Tychique, et cette copie aurait servi à
form er le recueil com plet des É pîtres de saint Paul.
La lettre, quoique circulaire et encyclique, aurait par
suite passé com m e adressée aux seuls Éphésiens, et
cette persuasion lui aurait fait donner le titre, qu'elle
a toujours porté dans la tradition ecclésiastique,
d ’ É pître aux Éphésiens.
III. O c c a s io n e t b u t . — L ’ É pître ne nous fournit analogues, sinon m êm e identiques, à celles qu ’ il vise
aucun renseignem ent direct sur les circonstances dans
lesquelles elle a été écrite, et la tradition ecclésiastique
n ’ a pas suppléé à ce silence. O n est donc réduit à de
sim ples conjectures, fondées tout au plus sur le carac ­
tère, d'ailleurs général, du contenu de la lettre, et
aussi sur les rapports avec l ’ É pître aux Colossiens.
1° Occasion. — Prisonnier à R om e, saint Paul avait
appris d ’ É paphras, si rem pli de sollicitude pour les
Églises de Colosses, de Laodicée et d ’ H iérapolis,
Col., iv, 12,13, quelle était, au point de vue religieux
et m oral, la situation de la com m unauté de Colosses
en particulier, et probablem ent aussi des autres com -
m unautéschrétiennes de l ’ A sie proconsulaire. Il écrivit
donc une lettre spéciale aux Colossiens, sur le com pte
desquels il était m ieux renseigné, voir t. ni, col. 380,
avec le billet à Philém on, et en m êm e tem ps une
seconde lettre, plus générale, pour les Églises voisines
dont la situation était à peu près sem blable.
2» But. — Le but de l ’ apôtre répondait vraisem ­
blablem ent à la situation religieuse et m orale de ces
Églises, telle qu ’ il la connaissait par É paphras. N ous
ne la connaissons, nous, que par la lettre elle-m êm e,
et com m e elle n ’ y est pas nettem ent dessinée, les
exégètes l'ont déterm inée diversem ent et, par suite»
ont attribué à saint Paul des buts différents.
1. C om m e le ton de la lettre est irénique, tout but l ’ apôtre avait pour com pagnons. A ct., xxvii. 2, Luc,,
directem ent polém ique doit être écarté. Com m e,
u ’ autre part, l ’ auteur s'adresse tour à tour aux païens
et aux juifs convertis, selon B aur, cet auteur, qui
n'était pas saint Pau), écrivait dans le dessein de ré ­
180
concilier les pétriniens et les pauliniens, en faisant
du C hrist le centre de l ’ unité dans l ’ Église. Les dis ­
ciples de B aur ont nuancé diversem ent cette intention
conciliatrice; la lettre était écrite ou bien pour favo ­
riser les païens attaqués par les judaïsants (H ilgenfeld
et K lôpper), ou bien, au contraire, pour réprim er la
licence des païens convertis et l ’ antinom ism e qui les
poussait à rom pre avec les judéochrétiens (Pflcidcrer).
Le but de l ’ apôtre aurait donc été indirectem ent polé ­
m ique.
2. D ’ autres, ne trouvant dans l ’ É pître aucune
intention polém ique, m êm e indirecte, n ’ y découvrent
qu ’ un but exclusivem ent didactique, m ais en sens
différents. Pour les uns, c ’ est une lettre pastorale,
de nature très générale, sans portée dogm atique,
écrite dans un but surtout pratique, pour réunir les
juifs et les païens dans l ’ Église unique (Reuss, H oltz ­
m ann, von Soden). Pour A . Sabatier, le but de l ’ É pître
est tout spéculatif : l ’ apôtre y tente un essai de m éta ­
physique chrétienne, dans lequel il expose et déroule
le plan éternel de la rédem ption, em brassant non seu ­
lem ent la série des âges, m ais i ’ univcrs entier. L ’apôtrc
Paul, 3 ’ édit., Paris, 1896, p. 247. Pour F. G odet, le
but de l ’ É pître est surtout m oral : l ’ apôtre veut
engager les Églises d ’ A sie, en m ajeure partie pagano-
chrétiennes, à élever leur conduite m orale à la haute
m ystique du C hrist.
3. Plus probablem ent, le but de l ’ apôtre était pré ­
ventif et prophylactique. B ien que l ’ É pître soit un
barrer le chem in à des idées particulières, contraires
à l ’ Évangile. S ’ il recom m ande l ’ unité dans la foi et
la connaissance du Fils de D ieu, pour que ses lecteurs
ne soient plus des enfants, ne flottent pas à tout vent
de doctrine par la trom perie et la ruse des hom m es,
iv, 13, 14, il a en vue un danger qui les m enace et
qu ’ il veut éloigner. Il se propose de prévenir certaines
erreurs et de réagir contre elles, en exposant le plan di­
vin de la révélation. Il ne les com bat pas directem ent,
il cherche à les détruire par l ’ énoncé des vérités
chrétiennes, qui leur sont opposées. Ces erreurs sont
expressém ent dans la lettre aux Colossiens : spécula ­
tions sur les anges et pratiques ascétiques pour par ­
venir à une sainteté supérieure. V oir t. m , col. 380-381.
Ces fausses doctrines, qui atteindront leur plein déve ­
loppem ent et leur systém atisation dans le gnosti ­
cism e du n fl siècle, pouvaient se répandre de Colosses
dans les Églises voisines. L ’ apôtre prém unit celles-ci
contre elles par une circulaire de principes, tandis que
l ’ É pître aux C olossiens était directem ent polém ique.
IV. L i e u e t d a t e . — 1° C ontem poraine des lettres
aux Colossiens et à Philém on. l ’ É pître aux Éphésiens
a été écrite, com m e elles,par l ’ apôtre prisonnier pour
Jésus-C hrist et enchaîné. E ph.. ni, 1; iv, 1; vi, 20;
Col., iv, 3, 10, 18; Philem ., 9. 23. Si elle est, com m e
on le pense généralem ent, de la m êm e époque que la
lettre aux Philippicns, rédigée, elle aussi, par saint
Paul dans les fers, Phil., i, 7.13,17, elle a été, com m e
cette dernière, Phil., iv, 22, com posée à R om e et. par
suite, durant la prem ière captivité de l ’ apôtre en cette
ville, en 61 ou 62. D epuis D avid Schulz (18291, plu ­
sieurs critiques, surtout protestants, ont prétendu
cependant que les trois É pîtres aux C olossiens, aux
Éphésiens et à Philém on dateraient de l ’ em prisonne ­
m ent de saint Paul à C ésarée en 57-59. A ct., xxm . 35;
xxiv, 22, 27. En quittant C ésarée pour aller en Italie,
nom m é Col., iv, 14; Philem ., 24, et A ristarque. m en ­
tionné Col., IV. 10; Philem ., 24. O r, il dit qu ’ A ris-
tarque était prisonnier avec lui, Col., iv, 10; ce qui
n ’ a pu se produire à C ésarée, où l ’ apôtre, enferm é au
181 É P H É S IE N S
prétoire d ’ A grippa, ne pouvait com m uniquer avec
ses am is. A ct., xxiv, 23. Il paraît donc plus vraisem ­
blable que la captivité, qui sert à dater cette É pitre,
est celle de R om e. Les souscriptions des m anuscrits
grecs én m cent cette conclusion. Cf. H . von Soden,
Die Sehrif’cn des N. T., B erlin. 1932. t. i. p. 3ll0.
2° O n s ’ est dem andé laquelle des deux É pitrcs aux
Colossiens et aux Éphésicns, qui se ressem blent, non
seulem ent par un certain nom bre d ’ idées et de term es
com m uns, m ais plus intim em ent et plus profondém ent,
ayant m êm e contenu, m êm e plan, m êm e développe ­
m ent, m êm e m éthode, et tendant un peu diversem ent
au m êm e but, avait été écrite la prem ière. Les avis
ont été partagés et on a reconnu la priorité, tantôt à
l'une, tantôt à l ’ autre. D e ces deux lettres com plé ­
m entaires et véritables sœ urs jum elles, celle qui a
été provoquée par une dém arche positive et par un
besoin déterm iné, sem ble avoir précédé l ’ autre, qui
traite du m êm e sujet, m ais qui est due à une préoccu ­
pation plus étendue. Il y a entre elles unité d ’ inspira ­
tion, identité de m atière développée deux fois. Elles
ont été écrites dans les m êm es circonstances, et peut-
être, à quelques jours d ’ intervalle seulem ent.V raisem ­
blablem ent donc, l ’ É pître aux C olossiens a été rédigée
la prem ière en vue des erreurs répandues à C olosses;
l ’ É pître circulaire a été com posée ensuite à un point
de vue plus général. L ’ apôtre, visant des situations
presque identiques, l ’ esprit pénétré des m êm es idées,
les a répétées, sans chercher à varier ses expressions.
Le Père Lem onnyer a reconnu dans cette dernière
« un décalque, m ais très libre et m agistral, de la lettre
aux C olossiens. · Épîtres de sainl Paul, 2 e édit.,
Paris, 1905, t. n, p. 76.
V. D i v i s i o n e t d o c t h in e . — A près l ’ adresse pro ­
prem ent dite, i, 1, 2, cette lettre, com m e la plupart
des É pîtres de saint Paul, peut se diviser, d ’ après la
nature générale du contenu,en deux parties princi ­
pales, à peu près égales : dans la prem ière, qui est
dogm atique, i, 3-m , 21. l ’ apôtre expose, sous form e
d'action de grâces et de prière, les bienfaits spirituels
que D ieu a accordés aux hom m es et surtout aux
gentils par Jésus-Christ, et il développe le plan divin
du salut de l ’ hum anité par Jésus; dans la seconde,
qui est m orale, tv, 1-vi, 20, il indique les devoirs qui
incom bent aux chrétiens, s ’ ils veulent m ener une vie
digne des grands bienfaits qu ’ ils ont reçus de D ieu.
L ’ épilogue final, vi. 21-21, contient la recom m anda ­
tion de Tychique et la salutation générale de l ’ apôtre.
i. d o g m a t iq u e . — La prem ière partie ne présente
pas un plan bien régulier et n ’ a pas de divisions logi ­
ques bien tranchées. Toutefois, d ’ après la form e du
discours, on peut distinguer trois sections, dont la
prem ière est une action de grâces, la deuxièm e une
action de grâces et une prière et la troisièm e une
prière seulem ent.
1™ section. Actionde grâces pour les bienfaits généraux
de Dieu envers les chrétiens, i, 3-14. — Les com m enta ­
teurs distribuent ordinairem ent les bienfaits divins dé ­
crits par Paul suivant l ’ ordre chronologique, en rem on ­
tant à l ’ élection et à la prédestination, et distinguent,
dans cette section, l ’ ordre de l ’ intention de l ’ économ ie
du salut de toute éternité, 4-6, et celui de l ’ exécution
dans le tem ps, 7-14, ou trois bienfaits distincts,l’ élec ­
tion et la prédestination par le Père, 4-6, la rédem p-
îion par le Fils. 7-12, la sanctification et la glorifica ­
tion par le Saint-E sprit. 13, 14. U n m êm e refrain :
• pour la gloire de D ieu », term inerait l ’ exposé de
chacun de ces bienfaits. M ais cette phrase répétée
n ’est pas un refrain, pas plus que cette autre ; « selon
le bon plaisir de sa volonté », 5, 9, 11; ces phrases
ont plutôt de sim ples répétitions de pensées chères
à saint Paul. D ’ autre part, dans la section entière, la
prédestination et la collation de la grâce sont exposées
(É P IT R E A U X ) 182
parallèlem ent,quoique la distinction des deux ordres
d ’ intention et d ’ exécution soit fondée. L a form e
littéraire de cette longue proposition conduit à la
diviser en trois parties, débutant par un participe
aoriste, 3 b, 5, 9, et décrivant parallèlem ent les bien ­
faits divins.
1° Les bénédictions spirituelles descendues des
cicux sur les chrétiens, unis au C hrist, sont fondées
sur le plan divin du salut, conçu de toute éternité.
C onform ém ent à ce plan, D ieu avait choisi et élu
les chrétiens pour être saints et sans reproche à ses
yeux dans la charité. L ’ élection divine avait donc
pour but la sainteté m orale, réelle, personnelle et
positive, que les chrétiens devaient acquérir par la
charité qui rend saints et sans reproche. Elle n'était
pas, com m e on le pense souvent, une conséquence
de la prédestination, car le participe προορίσας n ’ est
pas subordonné au verbe έξελέζο.το et l ’ objet de la
prédestination est foncièrem ent le m êm e que celui
de l ’ élection. L a prédestination pourrait donc être
sim ultanée; c ’ est, au m oins, un acte parallèle à l ’ élec ­
tion, et un nouveau bienfait de D ieu, qui a désigné
d ’ avance les chrétiens à être ses fils adoptifs par
Jésus-C hrist, d ’ après le bon plaisir de sa volonté,
parce qu ’ il l ’ a voulu, en pleine liberté et indépendance,
plutôt que par bienveillance, et cela, pour la gloire
en les unissant à celui qui les a aim és et en qui ils
possèdent la rédem ption. L 'adoption divine les fait
passer de la condition d ’ esclaves (du péché, de la
chair, de la loi) à celle de fils; elle n ’ est qu ’ im
autre aspect de la vie sainte et irréprochable. Saint
Paul affirm e l ’ élection et la prédestination des chré ­
tiens, sans m arquer les rapports de ces deux actes
du plan divin.
2° C ette prédestination à l ’ adoption s ’ est donc
réalisée en Jésus, et les chrétiens qui lui sont intim e ­
m ent unis, possèdent réellem ent la rédem ption, non
pas seulem ent la délivrance du péché, m ais cette
délivrance de l ’ état d ’ esclave opérée par rançon, par
rachat, au m oyen d ’ un prix payé (λύτρον), au prix
du sang du C hrist versé sur la croix. Ε ’ άπολύτρωσις
désigne, dans une inscription de Cos, de l ’ an 53 après
Jésus-Christ environ, la libération sacrée obtenue
après que les prêtres ont accom pli le sacrifice néces ­
saire pour l ’ avoir et le λύτρον est le prix payé pour
l ’ affranchissem ent des esclaves, parfois peut-être par
l ’ offrande d ’ un sacri lice aux dieux. A . D eissm ann,
Licht vom Osten, Tubingue, 1908, p. 179. A ppliqué
par analogie à l ’ œ uvre rédem ptrice du C hrist, le m ot
άπολύτρωσις doit-il être pris à la lettre, dans le sens
de rançon payée, ou com m e m étaphore seulem ent,
qu ’ il ne faut pas presser et qui signifierait que, par
am our pour nous, Jésus, en versant son sang, a rem pli
une condition onéreuse pour obtenir notre délivrance?
Stevens, The Theology of the New Testament, Édim -
bourg, 1901, p. 412;J. R ivière, Le dogme de la ré­
demption, Paris, 1905, p. 51 : F. Prat, La théologie de
saint Paul, Paris, 1908, 1.1,p. 283, adoptent la seconde
explication.Le Père Lem onnyer m aintient avec raison
la signification rigoureuse de rachat et de paiem ent,
d ’ une rançon payée par la m ort expiatoire du Sau­
veur. Les Épîtres de saint Paul, t. n, p. 84. La condition
onéreuse rem plie pour obtenir notre délivrance est
la satisfaction donnée par le C hrist à la colère divine
qui nous avait livrés en châtim ent de nos péchés à
la dom ination m ortifère des puissances adverses. Col.,
n, 14,15. E .Tobac. Le pro blême de la justification dans
saint Paul, Louvain, 1908, p. 143. La rém ission,
αφεσις , des péchés est la rem ise com plète d ’ une dette.
Cf. A . D eissm ann, Bibclsludien, M arbourg, 1895, p. 94-
97. N otre rédem ption et le pardon de nos fautes
procèdent de l ’ im m ense am our de D ieu, qui a accepté
la rançon payée par son Fils et qui a répandu sur nous
183 É P H É S IE N S (É P IT R E A U X )
sa grâce, au delà de ce qui était nécessaire, dans une
m esure surabondante, i, 3 b-8a.
3· · D ieu nous a donné, avec sagesse et intelligence,
la révélation du secret de sa volonté, du dessein
éternel selon lequel, dans son bon plaisir, il avait pro ­
jeté en lui-m êm e de réaliser, lors de la plénitude des
tem ps, le groupem ent, la réunion, sous un seul chef
ou au m oins en un seul centre d ’ unité, de toutes
choses, de toutes les créatures raisonnables, célestes
et terrestres, dans le C hrist, sous sa sujétion et sa
dom ination. O r, en ce C hrist, centre de tout, païens
et j uifs convertis ont obtenu, en outre de la rédem ption,
une part d ’ héritage, le salut, y ayant été prédestinés,
conform ém ent au dessein du créateur de toutes choses
et selon le plan de sa volonté, à l'honneur de sa gloire,
pour que les judéochrétiens, qui avaient jadis espéré
dans le C hrist, contribuent à faire proclam er et
exalter sa gloire. E n lui encore, les païens convertis,
ayant entendu de la bouche des prédicateurs la parole
de vérité de l ’ Évangile du salut et y ayant ajouté foi,
ont été m arqués du sceau de l ’ E sprit-Saint de la pro ­
m esse. Ce sceau ne désigne ni le baptêm e, ni la confir ­
m ation, m ais l ’ infusion du Saint-Esprit, prom is par
D ieu, dans l ’ âm e du chrétien, qui en est m arquée
com m e d ’ un sceau, et cet E sprit donné est, pour cette
âm e, les arrhes de l ’ héritage divin, non pas le gage, pi­
gnus, com m e traduit la V ulgate, m ais une part de
l ’ héritage, une avance sur le salut éternel assuré, sur
la rédem ption pleine et entière, sur la libération défi ­
nitive, réservée au peuple dont D ieu a faitsa propriété,
et cela encore à la louange de la gloire divine, 8 6-14.
Cf. H . C oppieters, La doxologie de la lettre aux Éphé-
siens, dans la Revue biblique du l 01, janvier 1909,
p. 74-88.
2 e section. Action de grâces à Dieu pour la foi et la
charité des chrétiens, et prière pour que Dieu leur fasse
comprendre la grandeur de leur vocation et de la gloire
qui les attend, i, 15-n, 22. — 1° A yant donc appris la
foi et la charité de ses lecteurs, l ’ apôtre ne cesse d ’ en
rendre grâces à D ieu, quand il se souvient d ’ eux dans
ses prières, dem andant que le Seigneur leur donne,
non pas l ’ E sprit de sagesse et de révélation, qui se
m ontrerait actif dans le m aintien et le développem ent
de la foi, E. Tobac, op. cit., p. 230, m ais plutôt un
esprit de sagesse et de révélation, pour reconnaître
la vérité et pénétrer le m ystère de la foi, en connaissant
D ieu d ’ une science plus parfaite, dem andant aussi que
le Seigneur illum ine leur intelligence, afin qu ’ ils
sachent quelle espérance est attachée à leur vocation,
et quelle est la surém inente grandeur de sa puissance
à l'égard des croyants, i, 15-19 a. C ette puissance
s'est déployée avec l ’ énergie de toute la vigueur de
sa force, d ’ abord, dans la résurrection du C hrist, son
association au gouvernem ent du m onde, sa dom ina ­
tion sur toutes les puissances célestes et sur toutes les
créatures, m ises à ses pieds, et la donation que D ieu a
faite de lui à l ’ Église, com m e chef souverain et su ­
prêm e. Ici, l ’ Église est entendue au sens collectif et
désigne l ’ ensem ble des Églises, constituant un tout.
O r, elle est le corps du C hrist, son chef. D e m êm e
que, dans l'hom m e, la tête dom ine et gouverne tout
le corps, ainsi le C hrist ressuscité et glorifié au ciel
dom ine et gouverne l ’ Église entière, qui est son
corps, en tous ses m em bres, en leur com m uniquant
l ’ influx vital. D e plus, l ’ Église, corps du C hrist, est
son com plém ent com m e le corps com plète la tête.
Le C hrist a beau rem plir tout de sa plénitude, il a
besoin d ’ un com plém ent pour exercer son action
rédem ptrice et l ’ Église le com plète et achève son
action, en étant l ’ organism e par lequel la grâce du
chef se rénand dans les m em bres de ce corps m ys ­
tique, r, 19 6-23. V oir t. iv, col. 2150-2151. La puis ­
sance divine a déployé ensuite l ’ énergie de sa force
18-4
dans les chrétiens eux-m êm es. Ils étaient m orts spiri ­
tuellem ent par leurs chutes et leurs errem ents, quand
autrefois ils m archaient en m enant le train de vie du
m onde corrom pu, en subissant l ’ influence du prince
des puissances de l ’ air, de cet esprit qui continue à agir
sur ceux qui ne croient pas à l ’ E vangile, et en accom ­
plissant les volontés de la chair. Ils étaient alors, par
nature, par constitution propre, par leur condition
naturelle, plutôt que par naissance, enfants de colère,
objets de la colère divine, com m e les païens non con ­
vertis. M ais D ieu, qui est riche en m iséricorde et
rem pli de com passion pour les m isérables, par la
grande charité dont il les a aim és, alors qu ’ ils étaient
m orts, les a vivifiés tous ensem ble avec le C hrist,
en leur rendant la vie perdue par le péché, car c ’ est
par grâce qu ’ ils ont été sauvés; il les a ressuscités
et les a fait asseoir auprès de lui dans les cieux en la
personne m êm e de Jésus-C hrist, dont la résurrection
et le triom phe son t les garan ts assurés delà résurrection
et de la gloire céleste des chrétiens; En agissant ainsi,
son but était de m ontrer dans les tem ps futurs la
richesse surabondante de sa grâce par son indulgente
bonté nianifestée en Jésus-Christ. E n effet, c'est par
la grâce de D ieu que les pécheurs sont sauvés par le
m oyen de la foi. Leur salut ne vient pas d ’ eux, ni de
leurs œ uvres, pour que personne n ’ en conçoive de
l'orgueil; c ’ est le don de D ieu. Le chrétien sauvé est
l ’ ouvrage de D ieu, une nouvelle créature, G ai., vi, 15 ;
II C or., v, 17; il l ’ est en Jésus-C hrist, par son union
avec lui, ct cet être nouveau est capable d ’ accom plir
les bonnes œ uvres, pour lesquelles D ieu avait m is
d ’ avance en lui les dispositions nécessaires à leur
accom plissem ent, Π , 1-10.
Les païens convertis doivent donc se souvenir tou ­
jours de ce qu'ils étaient avant leur conversion : sépa ­
rés du C hrist, étrangers aux privilèges religieux de
la nation Israélite et aux prom esses de l ’ alliance, sans
espérance du ciel et sans D ieu sur terre. M ais m ainte ­
nant qu ’ ils sont unis au C hrist Jésus, eux qui naguère
étaient loin du royaum e de D ieu en sont rapprochés
par le sang du C hrist. Le C hrist lui-m êm e est la paix,
parce qu ’ il a fait des juifs et des païens un seul peuple,
ayant renversé la loi m osaïque, cette clôture qui for ­
m ait un m ur de séparation entre eux, ayant détruit
la cause de leur inim itié; il l ’ a fait en abrogeant par sa
m ort la loi qui contient des com m andem ents form ulés
en préceptes, afin de créer des deux, juifs et païens,
en les unissant en lui, un hom m e nouveau, ayant un
esprit nouveau pour m archer en nouveauté de vie, par
le renouvellem ent produit en eux, cf. Trench, Syno­
nymes du Nouveau Testament, trad, franç., B ruxelles,
1869, p. 248-249, ct afin de les réconcilier tous deux
par la croix, de m anière à form er un seul corps qui
est l ’ Église, pour D ieu. Il a détruit par sa croix, et
pour toujours, l ’ inim itié des juifs et des païens, et,
lorsqu ’ il est venu parm i les hom m es, il a prêché, com m e
une bonnenouvelle, la paix aux uns et aux autres. C et
enseignem ent était fondé sur ce que tous possèdent
par lui le droit d ’ aller à D ieu le Père librem ent, faci ­
lem ent et en toute assurance com m e des fils vont à
leur père, dans un seul et m êm e esprit. Les païens
convertis ne sont donc plus des étrangers, habi ­
tant loin du royaum e de D ieu, ou dom iciliés dans
ce royaum e, sans y avoir droit de cité: ils sont des
concitoyens des saints ou des chrétiens, et des m em bres
de la fam ille de D ieu, édifiés qu ’ ils ont été sur le
fondem ent que form ent les apôtres et les prophètes
du N ouveau T estam ent, Jésus-Christ en personne
étant pierre d ’ angle de l ’ édifice entier. Ils ne sont pas
seulem ent des enfants dans la m aison de D ieu: lors
de leur conversion, ils sont entrés dans la bâtisse de
cette m aison com m e pierres, placées sur d ’ autres
pierres, reposant elles-m êm es sur les apôtres et les
185 É P H É S IE N S
prophètes, fondem ent unique, pour ainsi dire, d ’ un
seul bloc, de l'édifice, Jésus étant lui-m êm e, non pas
clef de voûte, m ais pierre faisant angle pour unir et
consolider les deux m urs qui en partent. V oir F. Prat,
La théologie de saint Paul, t. i, p. 428-429. E n outre,
tout édifice (au sens partitif, sans article), c ’ est-à-dire
chaque construction particulière, toute com m unauté
chrétienne, chaque Église, bien agencé, bien joint et
bien lié, où chaque pièce est à sa place et bien ajustée
aux autres, grandit et se développe en tem ple saint
en union avec le Seigneur, s ’ élève en sanctuaire consa ­
cré. Les païens convertis sont entrés, eux aussi, com m e
m atériaux, unis à d ’ autres ou ensem ble, pour form er,
dans leurs propres com m unautés, une dem eure où
D ieu habite et ils la form ent par le Saint-Esprit qui
les anim e, n, 11-22.
3° section. Prière pour que les chrétiens persé-
rèrent dam leur sainte vocation, ni, 1-21. — A près une
longue parenthèse, dans laquelle il expose qu ’ il a reçu
par une révélation spéciale, connaissance du m ystère
du salut, 2-6, et m ission d ’ annoncer l ’ É vangile aux
gentils, 7-13, l ’ apôtre reprend sa prière interrom pue
et il prie le Père universel, dont la paternité est abso ­
lue, de. donner à ses lecteurs d ’ être puissam m ent affer ­
m is ou fortifiés par son Saint-E sprit, relativem ent à
ce qui constitue l ’ hom m e intérieur, dans leurs pensées
et leurs sentim ents chrétiens, de sorte que le C hrist
habite d ’ une façon perm anente par la foi dans leurs
cœ urs. Il dem ande encore qu ’ étant enracinés et fondés
dans la charité, ayant pris racine et fondem ent dans
l ’ am our, ils aient la force et soient capables de com ­
prendre, d ’ accord ou unis avec tous les saints, quelle
est la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur,
c ’ est-à-dire l ’ am pleur, l'im m ensité de cet am our de
D ieu ou du C hrist, dans lequel ils sont enracinés et
fondés, et de connaître l'am our du C hrist pour eux,
am our qui dépasse toute connaissance. L a fin dernière
de ce don divin dem andé par saint Paul, c ’ est que les
chrétiens soient rem plis de la plénitude des grâces
et des dons spirituels, qui provenaient de D ieu, 14-19.
V oir F. Prat, op. cil., p. 412. A celui qui peut faire
beaucoup plus que ce que nous som m es capables de
lui dem ander et m êm e de concevoir, soit la gloire qui
lui est due dans l ’ Église et en Jésus-Christ pour tous
les âges jusqu ’ au dernier siècle des siècles, 20, 21.
il. m o r a l e . — Les devoirs, qui incom bent aux
chrétiens s ’ ils veulent m ener une vie digne des bien ­
faits qu ’ ils ont reçus de D ieu, sont com m uns à tous
ou spéciaux aux différentes conditions de la société
dom estique.
7 rc section. Devoirs communs à tous les fidèles, iv,
l-v,20. — 1° L ’unité dans la foi et la charité, iv, 1-16. —
C ’ est la conséquence de l ’ unité établie dans l ’ Église par
la réconciliation des juifs et des païens. 1] faut hum ilité,
douceur, patience,pour s ’ efforcer de garder l ’ unité de
l ’ esprit par le lien M e la paix. Les chrétiens form ent
tous un seul corps, l ’ Église, ils ont un seul E sprit, qui
habite en eux et les fait m em bres vivants du corps
de l ’ Église, la m êm e béatitude à espérer. Pour eux,
il y a un seul Seigneur Jésus, chef de l ’ Église, une
seule foi, les m êm es vérités à croire, un seul baptêm e,
com m e rite d ’ initiation et bain pour laver les péchés,
un seul D ieu, Père de tous, agissant et dem eurant en
tous, 1-6. V oir F. Prat, op. cil., t. i, p. 426-428. Tou ­
tefois. cette unité n ’ exige pas l ’ égalité parfaite des
<lons surnaturels et n ’ exclut pas la diversité des
organes et des m em bres dans l ’ unique corps de l ’ Église.
C hacun a reçu les dons surnaturels dans la m esure
suivant laquelle le C hrist les lui a répartis. Ce principe
est prouvé par le ps. l x v ii , 19, m odifié et appliqué à
Jésus-C hrist, et parles faits. Jésus, en effet, a constitué
lui-m êm e dans l ’ Église des apôtres, des prophètes, des
évangélistes, des pasteurs et des docteurs, et il a
(É P ÎT R E A U X ) 186
voulu cette diversité de m inistères pour m aintenir
l ’ unité du corps entier et servir à l ’ avantage de tous, et
de chacun de ses m em bres. C ette diversité, établie
en vue de la bonne organisation des saints dans
l ’ Église, fait que l ’ œ uvre du m inistère sera parfaite ­
m ent accom plie et que l ’ édifice du corps du C hrist
sera continué et progressera, jusqu ’ à ce que les chré ­
tiens soient tous parvenus à l ’ unité de la foi et de la
connaissance supérieure du Fils de D ieu, à l ’ état
d ’ hom m e fait, à la m esure de l ’ âge m ûr de la plénitude
du C hrist, c ’ est-à-dire à la m aturité de la perfection
à laquelle est arrivé le C hrist glorifié. F. Prat, op. cil.,
p. 412-413. En tendant à cet idéal et en nous en rappro ­
chant, nous ne serons plus des enfants ballottés et
flottants à tout vent de doctrine, exposés à être trom ­
pés par la tricherie des hom m es et par les ruses con­
form es aux procédés artificieux de l ’ erreur; au con ­
traire, attachés ferm em ent à la vérité avec charité
pour nos frères, nous croîtrons à tous égards en vue
d ’ être unis étroitem ent, com m e m em bres du corps
de l ’ Église, au C hrist qui est la tête de ce corps et dont
tout le corps, l ’ Église entière, est bien coordonné,
tous les m em bres étant à leur place naturelle et soli ­
dem ent unis par les jointures de toute sorte de l ’ adm i­
nistration. Les m em bres étant ainsi ajustés et reliés,
le corps entier progresse suivant un m ode d ’ opération
proportionné à la m esure de chacun pour son édifi­
cation propre dans la charité.
2° Exhortation ci ne plus vivre en païens, mais
en chrétiens, iv, 17-v, 20. — Les païens vivent dans
l ’ ignorance de D ieu et dans l ’ im pudicité. Cf. R om ., i,
18-32. Les chrétiens, conform ant leur vie à leur foi.
doivent se dépouiller du vieil hom m e, corrom pu par
les passions trom peuses, se renouveler intérieurem ent
dans leurs pensées, leurs jugem ents et leurs volontés,
et revêtir l ’ hom m e nouveau, non pas Jésus-C hrist,
m ais l'hom m e renouvelé par sa conversion qui a été
créé à l'im age de D ieu ou com m e D ieu le veut, dans
la justice et la sainteté réelles et véritables. Par suite,
ils doivent éviter le m ensonge, la colère, le vol, les
paroles inconvenantes, dire la vérité et des paroles
d ’ édification, pratiquer la charité fraternelle, et la
chasteté, vivre com m e des enfants de lum ière, faire
un bon em ploi du tem ps, pratiquer la volonté de D ieu
et prier continuellem ent.
2° section. Devoirs spéciaux aux différentes condi­
tions de la société domestique, v, 21-vi, 9. — 1° Devoirs
mutuels des époux, v, 22-24. — 1. Soum ission de la
fem m e à son m ari com m e au Seigneur Jésus, non
com m e à son seigneur. R aison : le m ari est le chef de
la fem m e com m e le C hrist est le chef de l ’ Église. Le
C hrist est, en outre, le sauveur de l ’ Église, son corps
m ystique, ce que le m ari n ’ est pas à l ’ égard de sa
fem m e. N éanm oins, de m êm e que l ’ Église est soum ise
au C hrist, qu ’ ainsi les fem m es soient soum ises aussi
à leur m ari en toutes choses. — 2. A m our du m ari pour
sa fem m e. Sa m esure : com m e le C hrist a aim é l ’ Église
et s ’ est livré pour elle à la m ort, afin de la sanctifier
en la purifiant dans le baptêm e pour se la présenter
à lui-m êm e com m e une fiancée bien parée, sans tache,
ni ride, sainte et irréprochable. Sa raison : les hom m es
doivent aim er leurs fem m es, parce qu ’ elles sont leurs
propres corps; celui qui aim e sa fem m e, s ’ aim e lui-
m êm e. Personne, en effet, ne hait sa chair; il la nourrit
et en prend soin com m e le C hrist fait pour l ’ Église,
puisque les chrétiens, m em bres de l ’ Église, sont les
m em bres de son corps et sont ainsi de sa chair et de
ses os, ne faisant avec lui qu ’ une seule personne. C ette
union m orale, qui fait des chrétiens et de l ’ Église le
corps du C hrist, est aussi étroite que l ’ union physique
de l ’ hom m e et de la fem m e, qui ne sont qu ’ une seule
chair dans l ’ acte de la génération des enfants, et elle
justifie ainsi la raison pour laquelle le m ari doit aim er
 ύ87 É P H É S IE N S (É P 1TR E A U X ) — É P H R E M
sa fem m e, de m êm e que le C hrist aim e l ’ Église qui est 1 Londres, 1856; D ublin, 1860; Bisping, Erklarung der
son corps. V oir t. iv. col. 2151-2152. Ce m ystère-là, . Briefe an die Ephesier, etc., M unster, 1866; D rach,
celui de l ’ union de l ’ hom m e et de la fem m e en un seul
corps, sym bole de l ’ union du C hrist et de l ’ Église, est
un grand m ystère, un secret caché et m aintenant
dévoilé par saint Paul, grand par rapport au C hrist
et à l ’ Église, en tant que l ’ union conjugale sym bolise
l ’ union de Jésus-Christ et de l ’ Église en un seul corps.
Le m ariage chrétien est donc un grand signe de cette
chose sacrée, l'union du C hrist avec l ’ Église, qu ’ il
représente. Q uoi qu ’ il en soit de ce m ystère, tous les
m aris sans exception doivent aim er leurs fem m es
com m e eux-m êm es, et la fem m e doit craindre son
m ari. — 2° Devoirs mutuels des enfants et des parents,
n i , 1-4. — 1. O béissance des enfants à leurs parents,
dans le Seigneur. Cela est juste et légitim e, conform e
à la loi divine qui ordonne aux enfants d ’ honorer leurs
parents par un com m andem ent, le prem ier du D éca ­
logue, D eut., v, 16, qui soit accom pagné d ’ une pro ­
m esse, celle de la félicité tem porelle et de la longévité.
2. Les pères ne doivent pas exaspérer leurs enfants 2 ’ édit., Stuttgart, 1858: J. Eadie, Commentary on the greek
par trop de rigueur, m ais les élever en les instruisant
et en les réprim andant. — 3° Devoirs mutuels des es­
claves et des maîtres, vr, 5-9. — 1. D e la part des
esclaves, obéissance consciencieuse et service affec ­
tueux. — 2. D e la part des m aîtres, com m andem ent
bienveillant sans recours à la m enace.
La partie m orale de l ’ É pître se term ine par une
exhortation générale à com battre contre le diable avec
l ’ arm ure du Seigneur et à prier, vi, 10-20.
I. C o m m e n t a t e u r s . — 1 ° Pires. — 1. Grecs. — S. Chry-
sostom e, Ilomiliœ xxvi in Epist. ad Eph., P. G., t. Lxn,
col. 9-176; Théodore de M opsueste, In Epist. ad Eph. com­
ment. fragmenta, P. G., t. LXVI, col. 912-921; Tractatus in
Epist. ad Eph., sous le nom de saint H ilaire de Poitiers, dans
Pitra,Spicilegium Solesmense, Paris, 1852, t. I, p. 96-127 ;
Sw ete, Theodori episcopi Mopsuesteni in Epistolas B. Pauli
commentarii, Cam bridge, 1880, t. r, p. 112-196; Théodoret,
Interpretatio Epist. ad Eph., P. G., t. l x x x i i , col. 505-557;
S.JeanD am ascène. In Epist. ad Eph.,P. G., t. xcv, col. 821-
856;(Ecum enius, Epist.ad Eph.,P. G .,t.c.xvni, col. 1165-
1256;Théophylacte, Epist. D. Pauliad Eph. expositio, P.G.,
L cxxiv, col. 1032-1137. — 2. Latins. — A m brosiaster,
In Epist. B. Pauli ad Eph., P. L., t. xvn, col. 371-404;
Pélage (pseudo-Jérôm e), Commentarius in Epist.ad Eph.,
P. L., t. xxx,col. 823-842; pseudo-Prim asius d ’ A drum ète,
Epist. B. Pauliad Eph., P. L., t. r.xvtrr, col. 607-626; Se ­
dulius Scotus, Collectanea in Epist. ad Eph., P. L., t. cul,
col. 195-212; W alatrid Strabon, Glossa ordinaria, P. L.,
t exiv, col. 587-602.
2° Du moyen âge.— H aym on d ’ H alberstadt, In Epist.ad
Eph., P. L.,t.cxvn,col. 698-734; R aban M aur, Expositioin
Episl. ad Eph., P. L., L cxn, col. 381-478; A tton de
V erceil, In Epist. ad Eph., P. L., t. cxxiv, col. 545-586;
H ugues de Saint-Victor, Qwestiones in Epist. ad Eph., P. L.,
t. Cbxxv,col. 567-576; Lanfranc, Epist. B. Pauliad Eph.,
P. I.., t. c l , col. 287-308; H ervé. Co n-nentarius in Epist.
Pauli, P.L.,t. cuxxxr.col. 129t-t281; S. Bruno, Expositio
in Epist. ad Eph., P. L., t. cent, col. 315-350; Pierre Lom ­
bard, Collectanea, P. L., t. exerr, co'. 169-222; S. Thom as,
Epist. ad Eph., dans Opera, Paris, 1876, t. xxi, p. 260-343;
D enys le Chartreux, Enarrdio in Epist. B. Pauliad Eph.,
dans Opera omnia, M ontreuil, 1901, t. xrn, p. 299-327.
3° Des temps modernes. — 1. Catholiques. — C ajetan, In
Epist. Pauli, Paris, 1582,etc.; G agnée, Brevissima scholia in
Epist. Pauli, Paris, 1543; B. Justiniani, Explorationes in
Episl. Pauli, Lyon, 1612; Estius, In Epist. B. Pauli ad
Eph. commentarius, M ayence, 1859, t. n, p. 319-418;
Corneille de la Pierre, Commentarius in Epist. ad Eph.,
dans Commentaria Script, sac., Paris. 1858, t. xvin, p. 58 ’-
686 ; B.de Picquim y. Triplex expositio, Paris, 1703 ; C alm et ,
Commentaire littéral, etc.. 2 e édit., Paris, 1726, . vin,
p. 420-455; N oël A lexandre, Commentarius litteralis
et moralis in omnes Epist. S. Pauli, etc., Rouen, 1710;
Schnappinger. Der Brief Pauli an die Ephesier, H eidelberg,
1793 ; J. M ac Evilly, Expos it ion of the Ep istles of St. Paul,etc.,
188
Epitres de S. Paul. 2" édit., Paris, 1896, p. 383-423; M au-
noury. Commentaire sur Γ Épttre aux Gâtâtes, aux Éphé­
siens, etc., Paris, 1880; A. von H enle, Der Epheserbricf
des heil. Anostcls Paulus, A ugsbourg, 1890; 2· édit., 1908;
V an Stecnkiste. Commentarius in omnes S. Pauli epistolas.
4’ édit., Bruges, 1886, t. n, p. 1-84; Padovani, Commen­
tarius in Epist. ad Eph., Philip, et Colos., Paris, 1892;
A. Lem onnyer, Epitres de S. Paul, Paris, 1905, t. n.
p. 79 sq. ; J. Belser, Der Epheserbrief des Apostels Paulus.
Fribourg-cn-Brisgau, 1908: K . J. M illier, Des Apostels
Paulus Brief an die Epheser, G raz et V ienne. 1909. — 2. Pro­
testants.— Sur ceux des χνι· ,χνη· et xvin· sièclcs.voir A b ­
bott. A critical and exegeticalcommenlary on the Epistles to
the Ephesians and to the Colossians, Edimbourg, s. d.,
p. xxxv-xxxvn. Les principaux du xix· et du xx· siècles
sont F. K . M eier, Commentar iiber den Brief Pauli an die
Ephesier, Berlin, 1834: L. R ückert, Der Brief Pauli
an die Epheser, Leipzig, 1834; Ellicott, Critical and gram­
matical Commentary on Ephesians, Londres, 1855; H ar ­
less, Commentar ùber den Brief Pauli an die Epheser, 1839;
Text of the Epistles of Paul to the Ephesians, 1861 ; 3° édit..
Edimbourg, 1883 ; Bleek, Vorlesungen iiber die Briefe an die
Kolosser, den Philemon und die Epheser, Berlin, 1865;
A d. M onod, Explication de Γ Ep tire de saint Paul aux
Éphésiens, Paris, 1867; H ofm ann, Der Brief Pauli an die
Epheser, N ordlingen, 1870; J. A. B eet, Commentary on
the Epistles to the Ephesians, Philippians, Colossians and
Philemon, Londres, 1890; J. T. Beck, Erklarung des Briefes
Pauli an die Epheser, G utersloh, 1891 ; K lüpper, Der Brief
an die Epheser, G cettingue, 1891 ; H . O ltram arc, Commen­
taire sur les Epitres de S. Paul aux Colossiens, aux Éphé­
siens cl à Philéinon, 3 in-8 ” , Paris, 1891-1892; Von Soden.
DieBriefe andie Kolosser, Epheser und Philemon,Tubingue,
1891 ;2· édit. ,1893 ; J. M acpherson, Commentary on St.Paul’s
Epistle to the Ephesians, Edim bourg, 1892; E. H aupt, Die
Gefangenschaflbriefe, G œtlingue, 1897 ; A bbott, op. cit.,
Edim bourg, s. d. (1897) ; 2· édit., 1910; Robinson, St. Paul's
Episilt to the Ephesians, Londres, 1903; K rukenberg,D er
Brief Pauli an dieEpheser. G utersloh, 1903; 2 ’ édit., 1909;
P. Ew ald, Die Briefe des Paulus an die Epheser, Kolosser
und Philemon, Leipzig, 1905; 2« édit. 1910; W estcott,
St.Paul's Epistle to the Ephesians, Londres, 1906; Lueken,
Der Brief an die Epheser, dans Die Schri/len des N. T.,
2 ” édit., G cettingue, 1907, t. n, p. 348-372; B aljon, Commen­
tar op de brieven van Paulus aan de Thess., Ef., Koi. en aan
Philemon, U trecht, 1907 ; J.R utherfurd.Sl. Paul’s Epistles
to Colossee and Laodicea, Edim bourg, 1909; G. A lexander,
The Epistles to the Colossians and Ephesians, Londres, 1910;
G. M ayer, Der Galater und Epheserbrief, G utersloh, 1911.
II. 2 h a v a u x . — H . H oltzm ann, Kritik der Epheser und
E olosserbriefe, 1872; H ort, Prolegomena to St. Paul’s
Epistle to the Bomans and the Ephesians, Londres, 1895;
B runet, De Γ authenticité de Γ Epitre aux Ephésiens,Preuves
philologiques, Lyon, 1897. O n peut consulter aussi les in ­
troductions spéciales aux livres du N ouveau Testam ent des
catholiques Comely, Schâfer, Trenkle, Jacquier et Belser,
des protestants H oltzm ann, B. W eiss, G odet, Jülicher et
Zahn.comm eles dictionnaires et encyclopédies catholiques
et protestantes de V igoureux, H erberm ann, Sm ith, H as ­
tings et Cheyne,
Sur quelques points de la doctrine de cette Épître.voir
Corluy, Spicilegium dogmatico-biblicum, G and,1884, t I,
p. 13-24; t. n, p. 249-266 (sur l ’ Eglise et le m ariage)
J ’ ■’ Sin ar, L ie Ί heologie des heiligen Paulus, 2' édit., Fri-
bourg-en-Brisgau, 1883, p. 230-z31 (sur l ’ Eglise); J. M é-
ritan. 1 'ecclésiologie de ΓÉpitre aux Éphésiens, dans la
Revue biblique, 1898, p. 343-369; W .-H. GriiTith Thom as,
dans Expositor, octobre 1906, p. 318 sq. (sur l ’ Eglise):
F. Prat, I a théologiedesaint Paul, Paris. 1908, t. i,p. 390 sq. ;
M . Slavic. Des Ephesier-und Kolosserbriefs I.ehre über die
Person Christi und sein Heilstverk, V ienne. 1911.
E. M a n g e n o t .
É P H R E M (Saint), surnom m é le Syrien, né vers
le com m encem ent du iv« siècle, m ort le 9 juin 373,
est, après B ardesane et avec A phraate, le plus
189 É PH R EM
ancien des écrivains syriens. — I. V ie. II. Œ uvres.
III. Leur utilité.
I. V i e . — Sa m ère était originaire d'A m id en M éso ­
potam ie et son père de N isibe. C elui-ci était prêtre
d ’ une idole nom m ée A bnil (ou A bizal). É phrcin na ­
quit donc à N isibe, de parents païens, fut baptisé par
l ’ évêque Jacques, com posa de nom breuses poésies et
des com m entaires de la B ible et se retira enfin à
É desse où il m ourut. N ous avons de lui plusieurs
biographies où il n ’ est pas facile de distinguer l ’ his ­
toire de la légende. L 'une a été éditée par A ssé ­
m ani, Bibliotheca orientalis, t. i, p. 26, et en tête de
l ’ édition rom aine des œ uvres de saint É phrem ; une
autre a été éditée par M gr Lam y. S. Ephræmi hymni
et sermones, t. n,p. 5-90, et rééditééparleR . P. B edjan,
Acta martyrum et sanctorum, Paris, 1892, t. m ,p . 621-
665. L ’ n auteur nestorien nous a conservé aussi deux
biographies. Pairologia orientalis, t. iv, p. 293-295;
t. v, p. 291-299. O n rapporte encore à saint Éphrem
quelques anecdotes des A pophthegm es, P. G., t. l x v ,
col. 168, qui concernent peut-être un hom onym e,enfin
on com plète sa biographie à l ’ aide de traits glanés dans
ses ouvrages ou chez les auteurs grecs et syriens pos ­
térieurs. Cf. M . A . M arin, Les vies des Pires des déserts
d’Orient. A vignon, 1764, t. vin, p. 56-197; Fabri­
cius, Bibliotheca græca, édit. H arles, H am bourg. 1802,
t. vm , p. 217-254 ;V illem ain, Tableau de l'éloquence
chrétienne au IVe siècle, Paris, 1855, p. 234-262: R .
D uval, La littérature syriaque, 3» édit., Paris. 1907,
p. 329-335. Il sem ble certain qu ’ il était d ’ hum ble
extraction, qu ’ il servit chez les étrangers, que son
père le chassa, à l ’ occasion sans doute de sa conver ­
sion, et qu ’ il s ’ attacha à Jacques de N isibe. U ne
légende raconte qu ’ É phrem assista au concile de
N icée; une autre légende ajoute que plus tard il passa
huit ans en É gypte à com battre l ’ hérésie arienne et
vint à C ésarée pour y voir B asile le G rand. U ne tra ­
dition rapporte qu ’ après le concile de N icée, les évê ­
ques ont fondé des écoles dans leurs villes épiscopales
et que saint Éphrem a été m is à la tête de l'école
fondée par Jacques de N isibe. Cf. Patrologia orien­
talis, t. vu, p. 377. A près l ’occupation de N isibe par
les Perses, en 363, saint É phrem se serait retiré à
Édesse et y aurait dirigé l ’ école des Perses. Ibid.,
p. 381. Les biographies syriaques attribuent aux
prières de saint É phrem la défaite de Sapor sous les
m urs de N isibe, en 338; elles ajoutent que le saint,
après avoir séjourné à B eit-G arbayâ (où il avait été
naptisé à l ’ âge de dix-huit ans) et à A m id, arriva à
Édesse où il com m ença par être em ployé dans un
bain public. U n m oine l'entendit discuter avec un
païen et l ’ engagea à se retirer dans la m ontagne
d'É dcsse et à se m ettre sous la direction d ’ un vieil ­
lard. É phrem le fit et com m ença à prier, à jeûner et
à m éditer les divines É critures. Il se m it bientôt à
com m enter les livres du Pentateuque. A l ’ im itation de
B ardcsane qui avait com posé des chants profanes,
il com posa des hym nes où la m esure du vers était
basée sur le nom bre des syllabes et non sur la quan ­
tité et qui devaient être chantées dans les églises.
Son testam ent, conservé en syriaque et en grec, est
sans doute authentique, m ais, com m e les biographies,
fl sem ble avoir été fortem ent interpolé. Cf. R ubens
D uval, dans le Journal asiatique, septem bre-octobre
1901, p. 234 sq. C ertains docum ents placent la m ort
d ’ É phrem au 18 et au 19 juin 373; il est inscrit au
m artyrologe rom ain au 1 er février et les Syriens
célèbrent sa fête le 28 janvier.
IL Œ u v r e s . — Les œ uvres de saint É phrem ont
été réunies en 6 in-fol., Sancti patris nostri Ephriem
Syri opera omnia qute exstant grtree, syriace, latine,
R om e, typographie V aticane, 1732-1746. Les trois
prem iers, édités par Joseph A ssém ani en 1732, 1733,
(S A IN T ) 190
1746, renferm ent les traductions grecques; les trois
derniers, édités et traduits en latin par Pierre
M obarak et, après la m ort de celui-ci, par
Éitienne Évode A ssém ani en 1737, 1740, 1743, con
tiennent les textes syriaques de la bibliothèque du
V atican. La traduction latine est, en général, m au ­
vaise, car elle ne conserve ni la division des vers ou
des strophes, ni le refrain, ni l ’ intonation; de plus,elle
est plutôt une am ple paraphrase qui voile le texte :
« O n se persuade difficilem ent que ces longues pé ­
riodes latines, em barrassées et obscures, représen ­
tent une poésie dont le rythm e original est si rapide
qu ’ on a pu dire de lui qu'il donnait des ailes à la
pensée. » Cf. C. Ferry, Saint Éphrem, Paris, 1877.
p. 272-273. O verbeck a publié quelques écrits de saint
Éphrem : S. Ephræmi Syri aliorumque opera selecta.
O xford. 1865. Les m anuscrits syriaques, récem m ent
acquis à Londres ou négligés pour l ’ édition rom aine,
ont encore fourni m atière à M gr Lam y pour 4 in 1°.
édités et traduits en latin à M alines en 1882, 1886.
1889 et 1902. M entionnons encore les Carmina Nisi-
bena, édités et traduits en latin par B ickell, Leipzig.
1866. V oir l ’ énum ération des anciennes éditions et
traductions dans Fabricius et des récentes dans
R ubens D uval, loc. cit. Ces œ uvres com prennent des
com m entaires de la B ible et quelques discours exége-
tiques, voir Dictionnaire de la Bible, t. n, col. 1889-
1891, m ais surtout des hom élies m étriques et des
hym nes. Il resterait à discuter l ’ authenticité d ’ un cer ­
tain nom bre et à chercher dans quelle m esure certaines
œ uvres authentiques ont été m utilées et interpolées.
C ’ est ainsi qu ’ une hym ne de vingt-six strophes sur
la Naissance du Christ dans la chair, éditée par M gr
Lam y, d ’ après un m anuscrit de Londres du x· siècle
et des m anuscrits de M ossoul, t. n, col. 431, ren ­
ferm ait déjà, au jugem ent de l ’ éditeur, deux strophes
incom plètes, une interpolée, sept qui m anquaient
dans certains m anuscrits et trois qui figuraient déjà
dans d ’ autres hym nes de saint É phrem . N ous avons
trouvé, de plus, une lettre de Jacques d ’ Édesse qui
citait et com m entait, au vu· siècle, six strophes de
cette m êm e hym ne, et nous avons constaté que trois
de celles-ci m anquent totalem ent dans l ’ édition de
M gr Lam y qui nous apparaît ainsi, non seulem ent
surchargée de strophes douteuses, m ais encore tron ­
quée de la m oitié de son contenu prim itif. Cf. Revue
de l’Orient chrétien, t. vi (1907), p. 115-131. Les m odi­
fications tiennent à la nature dogm atique de cette
hym ne qui pouvait fournir de nom breuses arm es aux
orthodoxes contre les jacobites; ceux-ci, qui nous ont
transm is presque tous nos m anuscrits syriaques, n ’ ont
pas craint, dans cette occurrence, de les m odifier. Car
la date à laquelle vivait saint É phrem , avant les
grandes divisions de. la chrétienté, et la célébrité qu ’ il
a acquise, en font un Père de l ’ Église chez lequel les
diverses confessions vont puiser des arm es et l ’his ­
torien des tém oignages. Son influence a été grande
aussi dans l ’ Église grecque, surtout dans le m onde
ascétique, car ses ouvrages ont été traduits de bonne
heure en grec : saint G régoire de N ysse, m ort vers
400, en a déjà connu des traductions et a écrit le pané
gyriquo d ’ É phrem , et Sozom ène.au v ' siècle, raconte
sa vie et lui attribue trois cents syriades d ’ tzû»
(lignes devers). H.E.. III. xvi. P. G .,t.L xvn,col. 1085.
III. L e u r u t i l i t é . — 1° Pour l’histoire des héré­
sies. — Les spéculations dogm atiques sont étran ­
gères à É phrem ; sa dialectique laisse volontiers de
côté les discussions savantes et la m étaphysique; c ’ est
dans ses phrases incidentes, pour ainsi dire, que nous
devons chercher des tém oignages pour l ’ histoire des
schism es et des dogm es. D e m êm e, ses allusions nux
hérésies contem poraines sont nom breuses, m ai- ne
sont pas toujours claires.
191 É P H R EM
Le t. n des Πuvres syriaques, R om e, 1740, p. 437-
559, renferm e cinquante-six hym nes contre les héré ­
tiques M arcion, B ardesane et M anès. O n est con ­
venu de dire que ces hym nes sont dirigées contre les
gnostiques, m ais ce m ot doit être pris au sens large,
car nous avons relevé tous les vers consacrés à B ar-
desanc, Palrologia syriaca, Paris, 1907, t. n,' p. 497-
509, et m ontré que tous les textes clairs peuvent
s ’ entendre des prédilections astrologiques de B ar ­
desane et de l ’ erreur qui lui en était restée de sou ­
m ettre le corps au pouvoir des astres. V oir B a b d e -
s a n e , t. il, col. 390-397. En som m e, saint Éphrem
condam nait toute étude autre que celle de la B ible
et toute inspiration puisée en dehors des Livres ins ­
pirés. D e là vient d ’ ailleurs le caractère uniform e,
terne et dépourvu d ’ intérêt des longues poésies de
saint Éphrem et de ses im itateurs. C ’ est ainsi que
Jacques de Saroug, consacrant un long poèm e à « l ’ his ­
toire » de saint É phrem , croit avoir assez fait lorsqu ’ il
a écrit quelques centaines de vers pour com parer son
héros à M oïse et pour rappeler les épisodes bibliques
qui concernent le dernier. Cf. P. B edjan, Acta mar­
tyrum, Paris, 1892, t. m , p. 665-679.
Signalons encore les quatre-vingt-sept hym nes
contre les investigateurs (sceptiques), R om e, 1743,
t. in, dirigées en partie contre les ariens et les ano-
m éens. C ertains passages sont écrits, dit Jacques
d ’ Édesse, « de m anière m ystique et obscure, afin que
les chercheurs en soient par là m êm e plus réprim andés
et qu ’ ils cessent leurs investigations et recherches
envers le D ieu caché et incom préhensible, puisqu ’ ils
ne peuvent m êm e pas com prendre des paroles écrites. »
Revue de l’Orient chrétien, t. xiv (1909), p. 438-4-10.
O n peut glaner encore dans ces hym nes quelques
détails sur les hérésies propres à Édcsse au tem ps
de saint É phrem , par exem ple, Opera, t. n, p. 440,
sur les sabbatiens qui fêtaient le sam edi com m e le
dim anche et qui ont choisi pour évêque une fem m e
nom m ée Q am sou ; sur les qouqéens — ainsi nom m és
de leur chef — qui form aient, avec les m arcionites, un
schism e de l ’ hérésie de V alentin. Cf. F. N au, Lettres
choisies de Jacques d’Édesse, Paris, 1906, p. 85-87.
2° Pour l’histoire des dogmes. — U n grand nom bre
des hym nes et des discours de saint É phrem traitent
des fins dernières. Le sort des âm es est fixé dès leur
m ort. Les âm es non encore purifiées de tous leurs pé ­
chés vont au purgatoire et sont aidées par les bonnes
œ uvres et les prières des vivants ainsi que par le saint
sacrifice. Le purgatoire est interm édiaire entre le
paradis et la géhenne. N ulle part É phrem ne suppose
que les peines de la géhenne ont une fin. Les justes
n ’ entreront au paradis qu ’ à la résurrection, car le
paradis n ’ adm et rien d ’ im parfait et ne peut donc pas
recevoir l ’ âm e sans son corps. En attendant la résur ­
rection, les âm es des justes, aussi bien que leurs
corps, sont com m e plongées dans un som m eil. Lorsque
le C hrist a délivré A dam et les justes, il les a laissés
à la porte du paradis. D ’ ailleurs, pour É phrem , le
paradis est divisé en trois régions, et · la porte » est
déjà l ’ une d ’ elles. Cf. G . B ickell, Carmina Nisibena,
Leipzig, 1866, p. 24-27. A u jugem ent général, les
justes et les pécheurs traverseront un fleuve de feu,
les prem iers seront respectés et les derniers seront
brûlés. « D e toutes les inspirations qu ’ É phrem em ­
pruntait au dogm e religieux, la plus puissante, com m e
la plus assidue, c ’ était la pensée du jugem ent dernier,
c ’ était la terreur de ce grand jour anticipée par les
fervents scrupules du solitaire, com m e elle le serait
par la conscience du coupable. Sans cesse il le m êle à
ses discours, à ses prières publiques. U ne de ses pré ­
dications, surtout Opera, t. n, p. 378, faisait de cette
terrible annonce une réalité, une représentation
vivante, par le dialogue qui s'établissait entre son
(S A IN T ) 192
auditoire et lui, l ’ inquiétude des dem andes et l ’ ef ­
frayante précision des réponses. Ce discours ou plutôt
ce dram e, célèbre dans toute la chrétienté d ’ O rient,
était, au xni· siècle, cité avec adm iration par V incent
de B eauvais et ne fut pas sans doute ignoré de D ante. »
V illem ain, toc. cit., p. 254-255.
Il prône l ’ invocation des saints et surtout de la
sainte V ierge; les saints dispensent leurs bienfaits
de préférence dans les endroits où leurs reliques sont
conservées; la V ierge et son Fils « sont seuls à être
beaux sous tous rapports, car en toi, Seigneur, il n ’ y
a pas de tache, et en ta m ère il n ’ y a pas de péchés. »
M . G . B ickell conclut, de ce passage et d ’ autres ana ­
logues, que le saint docteur est un tém oin du dogm e
de la C onception im m aculée. Ibid., p. 28-29.
M gr R ahm ani, en tête de son édition des hym nes
sur la virginité, éditées déjà, m ais de m anière m oins
com plète, par M a r Lam y, toc. cil., t. iv, indique les
dogm es qui se trouvent form ulés dans cet ouvrage.
M entionnons la T rinité, une personne et deux natures
dans le C hrist, la présence réelle dans l ’ eucharistie,
l ’ im m aculée conception, le péché originel, le libre
arbitre et son accord avec la grâce, le sacrem ent de
confirm ation, la prim auté de Pierre, l ’ intercession
des saints, le culte des im ages, la vie bienheureuse
dont les saints jouissent dès leur m ort. A u point de
vue liturgique, M f R ahm ani relève aussi les tém oi ­
gnages en faveur des anciens rits ecclésiastiques :
Fonction des autels, la conservation du saint chrêm e,
l ’ huile des catéchum ènes, la croix plongée dans l ’ eau
baptism ale, les cérém onies du baptêm e solennel
conféré le jour de Pâques, la com m union qui suit le
baptêm e, le pain eucharistique reçu dans la m ain à
la com m union, enfin les usages de s ’ abstenir de vin
en tem ps de jeûne et d ’ oindre les défunts avec de
l ’ huile. Sancti Ephræmi hymni de virginitate, Scharfé,
1906, p. xii.
Le petit traité polém ique, attribué à Jean M aron,
pour m ontrer que par « une nature du V erbe incar ­
née » les saints Pères entendent « deux natures » et
com posé, sans doute.au vu ” siècle, cite cinq passages
de saint Éphrem pour m ontrer qu ’ il était diphysite,
par exem ple : » tandis que son hum anité était visible
en diverses actions, sa divinité apparaissait dans
de rem arquables prodiges, afin que l ’ on connût qu ’ il
n ’ y avait pas une nature m ais deux. Il n ’ y avait pas
seulem ent la nature hum ble ou la nature sublim e,
m ais bien les deux; l ’ hum ble et la sublim e étaient
unies l ’ une à l ’ autre. » Cf. F. N au, Opuscules Maro­
nites, p» partie, Paris, 1899, p. 28-29. La dernière
phrase laisse d ’ ailleurs la question indécise, puisqu ’ elle
ne précise pas le m ode d ’ union des natures qui peu ­
vent être « m ises en une nature sans m élange ni con ­
fusion » selon la form ule jacobite, ou « unies en une
hypostase et en une personne » selon la form ule ortho ­
doxe. A ussi diverses strophes de la m êm e pièce pou ­
vaient être alléguées par les deux partis. Par exem ­
ple, l ’ hym ne déjà c tée sur la nativité du Christ dans
la chair.
N ous chanterons le m ode de la naissance du premier-né.
La divinité s ’ est tissé un vêtem ent dans le sein (de la
[V ierge).
Elle le revêtit et naquit, elle le dépouilla de nouveau à la
Elle le dépouilla une fois, elle le revêtit deux fois. [m ort.
Elle le prit Λ gauche, elle s ’ en dépouilla,
Elle le plaça à droite.
Π était serviteur sur la terre, il était seigneur en 'aut.
Il hérita des profondeurs et du ciel, celui qui fut étranger
(ici-bas).
Celui qu ’ ils jugèrent avec ini- ’ uité, juge avec vérité.
Celui qu ’ ils couvrirent de crachats, souilla l ’ esprit sur
fleur face.
Celui qui reçut un faible roseau était le bâton du m onde.
Celui qui vieillit s ’ appuiera sur lui.
 193 É P H R EM (S A IN T ) — É P IG L É S E E U C H A R IS T IQ U E 194

Elle (la divinité) le glorifia sur la m ontagne (où) elle É P IC L É SE E U C H A R IS TIQ U E. — I. La question
[apparut au dehors. de l ’ épiclése et la form ule de consécration eucharis ­
Elle l ’ obscurcit sur le bois (où) elle était cachée en lui. tique. IL D onnées théologiques : thèse catholique sur
1) fut glorifié sur la m ontagne (où) elle m ontra sa nature,
Il prit l ’ apparencedesm orts.etm ontra(encore)sanature, la form e de l ’ eucharistie; décisions et déclarations
Celle que les animaux ne virent pas et qu ’ il est impossible de l ’ Église; argum ents de raison. III. D onnées litur ­
A ux anges de regarder. giques : les paroles de l ’ institution et l ’ épiclése dans
les diverses liturgies. IV . La form ule de consécration
C hacune de ces strophes com pte onze vers en
eucharistique d ’ après l ’ É criturc sainte : la consécra ­
syriaque, ces vers sont en général groupés deux par
deux, com m e nous l ’ avons fait, pour constituer une tion à la dernière cène. V . La form ule de consécration
eucharistique d ’ après la tradition. V I. Les diverses
phrase m étrique. C haque vers est form é ici de six
ou de sept syllabes; nous en avons beaucoup plus explications de l ’ épiclése. V IL R ésum é et conclusion.
dans la traduction parce qu ’ en syriaque il n'y a pas I. L a q u e s t i o n d e l ’ é p ic l é s e e t l a f o r m u l e d e
C O N S É C R A T IO N E U C H A R IS T IQ U E . ---- SO U S C e m o t
d ’ article et les pronom s sont de sim ples suffixes. Jean
M aron cite la troisièm e strophe en faveur des deux Épiclésc nous devons traiter la question de savoir
natures et les jacobites l ’ ont supprim ée depuis lors quelle est la form ule en vertu de laquelle s ’ opère
dans les m anuscrits. Jacques d ’ Édesse (vu 0 siècle) la consécration eucharistique, en d ’ autres term es,
com m ente d ’ abord ce texte com m e pourraient le faire quelle est la forme du sacrem ent de l ’ eucharistie.
les diphysites : Voilà ce que dit ce docteur. La divinité L aissant à l ’ auteur de l ’ art. E u c h a r is t i e la tâche
a donné au corps qu’elle s’est uni cl qu’elle a fait sien, d ’ étudier ce qui n'a été discuté qu ’ entre théologiens
les dons brillants et divins de sa nature (à elle) qui scolastiques à ce sujet, touchant, par exem ple, les
étaient au-dessus de sa nature (à lui) : d’êlre honoré m ots essentiels ou non des form ules com m uném ent
chez les gentils; d’élre consacré dans les Églises; d’élre adm ises com m e consécratoires: Hoc est corpus meum.
orné de gloire... Ce docteur montre encore deux choses, Hic est culix sanguinis mci..., nous nous bornerons
à savoir qu’autre est le corps selon sa nature et autre est à dém ontrer ici que ce sont vraim ent ces form ules
la divinité selon sa nature, et ensuite qu’à cause de leur qui constituent la forme du sacrem ent, et que ce
union véritable et indivisible chacun d'eux a pris ce n ’ est point l ’ oraison appeléeépiclèse.Pour établir cette
qui appartenait à l'autre : le corps ce qui appartenait dém onstration, nous aurons à déterm iner le véritable
àla divinité et la divinité ce qui appartenait au corps. caractère liturgique et théologique de l ’ épiclése et
M ais Jacques se prête bientôt à interprétation m ono- à donner une explication à la difficulté qu ’ elle crée
physite lorsqu ’ il sem ble attribuer « à la nature di­ sur ce point.
vine » la naissance, la souffrance et la m ort : C’est O n désigne sous le nom d ’ épiclèse eucharistique
donc avec à propos et sans être répréhensible que ce (έπίχλησις , invocation) une prière spéciale qui se trouve
saint docteur a transporté la séparation de l’âme et dans toutes les liturgies orientales et dans un bon
du corps, qui est appelée mort, d la divinité, qui forma nom bre d ’ anciennes liturgies d ’ O ccident, au canon
le corps pour lui servir de vêlement... Aussi on connaîtra de la m esse, après le récit de l ’ institution de la sainte
par là comme par beaucoup d'autres paroles de ce eucharistie. Le célébrant y invoque D ieu le Père,
docteur... que c’est la divinité qui se tissa un vêtement quelquefois le Fils, quelquefois l'un et l ’ autre, et lui
dans le sein, et le revflit et sortit à la naissance, et appa­ dem ande d ’ envoyer le Saint-E sprit (le V erbe, d ’ après
rut dans le corps en ce monde et s’en servit et parla deux ou trois form ules) sur le pain et le vin pour les
par son moyen, et opéra notre salut. C’est elle qui souf­ transform er au corps et au sang de Jésus-Christ, et
frit pour nous, fut crucifiée et mourut. Cf. F. N au, aussi pour faire que ce corps et ce sang divins pro ­
Lettres choisies de Jacques d’Édesse, Paris, 1906, p. 27- duisent leurs salutaires effets dans les com m uniants.
32. V oici, par exem ple, les deux form ules d ’ épiclèse les
N ous ne citerons pas d ’ autre exem ple des poésies plus en usage aujourd ’ hui dans l ’ Église orientale,
de saint É phrem , de leur form e, de leur fond poétique celles des deux liturgies byzantines dites de saint
et un peu flottant, ni de l ’ usage que l ’ on peut en faire B asile et de saint Jean C hrysostom e. Il faut les citer
dans l ’ histoire des dogm es, et des interprétations l ’ une et l ’ autre, car la connaissance en sera sou ­
diverses auxquelles elles peuvent servir de prétexte. vent nécessaire au cours de l ’ exposé qui va suivre. La
Les qualités poétiques : brièveté, harm onie, asso ­ liturgie de saint B asile, en usage seulem ent à certains
nance, disparaissent dans les traductions dont la jours déterm inés, fait ainsi prier le prêtre :
littérature ascétique seule pourra tirer grand profit. N ous souvenant donc,Sei­
Μ εμ.· /ηαί· /οι ούν, Δέαπο-
A ux ouvrages cités plus liant ou dans le Dictionnaire de τα, και ημείς τών σωτηρίων gneur. nous aussi, de sa sa ­
la Bible, t. n, col. 1891, ajoutons : Lamy, Le testament de αύτου παθημάτων... τα σα lutaire passion... (JUnde et
saint Éphrem le syrien, dans Compte rendu du quatrième έκ των σών σοι προσρερο- memores du canon rom ain),
Congrès international des catholiques, tenu ù Fribourg, du μεν.· « nous t ’ offrons ce qui est à
16nu 20 août 1897, i'· section,.Scïencesreiigieuses,Fribôurg, toi de ce qui est à toi... (of­
1898, p. 173-209 (étude et traduction française); Rubens
D uval, l.e testament de saint Éphrem, dans le Journal asia­ ferimus prœciaræ majestati
tique, O’série, t. xvm , septem bre-octobre 1901, p. 234- tuæ de tais donis ac datis ho­
319 (introduction, texte syriaque, traduction française et stiam puram...).
distinction des passages originaux ou interpolés): G. Car- Διά τούτο, Δέσποτα πα ­ C ’ est pourquoi, tout saint
dalii. Liber Thesauri de arte poelicn syrorum, Rome, 1875, νάγιε, καί ήμεΐς οί αμαρτω ­ Seigneur, nous aussi, qui
p. 9-13 (notice sur Éphrem et spécim ens de ses poésies); λοί καί ανάξιοι δούλοι σου som m es des pêcheurs et tes
P. Bcdjan, Histoire complète 'e Joseph par sain Éphrem, οί καταξιωβέντες λειτουργεί? indignes servi t eurs.m ai s qui
poème en douze Hures avec la translation d Constantinople,
Paris. 1891 ; une partie de ce poèm e avait déjù été éditée, τώ άγίω σουθυσιαστηρίω,... avons été acceptés pour ser ­
en 1887, par le R. P. B edjan;il sem ble provenir plutôt do Οαρρούντες προσεγγίζομε? vir A Ion saint autel,... nous
l ’ école d ’ Édesse que de saint Éphrem lui-m êm e; Rev. τώ άγί· » σου Ουσιαστηρίω nous approchons avec con ­
H enry Burgess. Select metrical Hymns and Homilies of και προθέντες τα αντίτυπα fiance de ton saint autel
Ephrem Syrus translated from the original syriae, Londres, του άγιου σώματος και et,t ’ ayant offert les ard ilty­
1853: H . G rim m c, Der Slrophenliau in den Gedichten αίματος τού Χ ριστού σου, pes du saint corps et du sang
Ephræms. Fribourg, 1893; R. D uval, N otes sur la poésie σού δεδμεΟα και σέπαρακα- de ton Christ, nous teprions
syriaque, dans le Journal asiatique, 9° série, juillet-août
λούμεν, άγιε άγιων, ευδοκία et te conjurons, ô Saint des
1897, t. x, p. 57-73.
F. Na u . τής σής αγαθότητας έλΟείν saints, par une faveur de ta

P IC T . D E T H ÉO L . C A T IIO L .
V. - 7
 195 Ê P IC L ÊS E E U C H A R IS TIQ U E 196

τδ Π νεύμα σου τδ Π ανάγιον bonté, que ton Esprit-Saint έν τώ ποτηρίω τοΰτω τίμιον est dans ce calice, le pré ­
έφ ’ ημάς καί επί τα προκεί- vienne sur nous et sur ces αίμα τού Χ ριστού σου. Le cieux sang de ton C hrist. Le
μενα δώρα ταΰτα καί εύλο- oblations, qu ’ il les bénisse, diacre : Α μήν. diacre:A m en. Le prêtre:1e
γήσαι αυτά και άγιάσαι καί les sanctifie, et fasse [dejee Le prêtre continue : μετα ­ transform ant par ton Es-
άναδειξαι τον μεν άρτον pain le corps précieux de βαλών το> ΙΙνευματί σου τώ prit-Saint.Lediacre: A men,
τούτον αύτδ το τίμιον σώμα notre Seigneur, D ieu et Sau ­ Ά γίω . Le diacre : ’ Α μήν, am en, am en.
τού Κυρίου καί Θεού καί veur, Jésus-C hrist, et[de]ce αμήν, αμήν.
Σωτήρος ημών Ίησοΰ Χ ρίσ ­ calice le sang précieux de Le prêtre continue: όίστε Le prêtre : D e m anière
του, τδ δέ ποτήριον τούτο notre Seigneur, D ieu et Sau ­ γενέσΙΙαι τοίς μεταλαμ6ά- qu ’ ils soient pour les com ­
αύτδ τδ τίμιον αίμα του veur Jésus-C hrist, qui a été νουσιν εις νήψιν ψυχής , εις m uniants purification de
Κυρίου καί Θεού καί Σω ­ répandu pour la vie et le άφεσιν αμαρτιών, εις κοινω ­ l'âm e, rém ission despéchés,
τήρος ημών ’Ιησού Χ ριστού salut du m onde. νίαν τοΰ 'Α γίου σου Ιΐνεύ- accom plissem ent du royau ­
τδ έκχυΟέν υπέρ τής τού ματος , εις βασιλείας ου­ m e de D ieu, gage de con ­
κόσμου ζωής και σωτήριας . ρανών πλήροιμα, εις παρ ­ fiance devant toi, et non
Le diacre : Ά μήν, αμήν, Le diacre : A m en, am en, ρησίαν τήν πρός σέ, μή εις pas un jugem ent ou une
αμήν. am en. condam nation.
Le prêtre: ΤΙμάς δέ πάν- Le prêtre : Q uant à nous, B rightm an, op. cil., p. 386-387.
τας τούς έκ τού ένδς άρτου qui participons à un seul
pain et au calice, unis-nous N otons, ici encore, une observation utile au sujet
καί τού ποτηριού μετέχον ­ du participe aoriste μεταοαλών. C ertains auteurs, par
τας ένώσαις άλληλοις εις les uns aux autres dans la
com m union d ’ un seul Es ­ exem ple, A rcudius, A llatius, de Lugo, V asquez,
ένδς Π νεύματος αγίου κοι ­ M affei, etc., se sont basés sur cet aoriste pour nier
νωνίαν και μηδενα ημών εις prit-Saint et fais qu ’ aucun
de nous ne com m unie pour tout sim plem ent la difficulté de l ’ épiclése et adopter
κρίμα ή εις κατάκριμα ποιή- une traduction du texte grec, d ’ après laquelle le sens
σαις μετασχειν τού αγίου son jugem ent ou sa condam ­
nation au corps sacré et au de cette prière serait celui-ci : « Fais que ce pain,
σώματος καί αίματος τού corps précieux de ton C hrist, et ce qui est dans ce ca­
Χ ριστού σου, άλλ ’ "να εύ- sang de ton Christ, m ais que
nous trouvions m iséricorde lice, sang précieux de ton C hrist, que lu as changés
ρωμεν ελεον καί χάριν μετά par ton Saint-E sprit, deviennent pour les com m u­
πάντων τών αγίων... et grâce avec tous les saints...
niants purification de l ’ âm e..., etc. » La construction
B rightm an, Eastern Liturgies, O xford, 1896, p. 405-406. gram m aticale de la phrase grecque, non m oins que
A u sujet de cette oraison, notons, dès m aintenant, la com paraison de la form ule ci-dessus avec la précé ­
afin de prévenir une objection, qu ’ il n ’ y a pas à épi — dente et avec celles des autres liturgies orientales,
loguer sur le m ot άναδειξαι pour éluder ici la diffi­ interdisent absolum ent une pareille traduction. Q uant
culté créée par la dem ande de consécration que con ­ au participe aoriste, on sait que les G recs l ’ em ploient
tient la form ule, et pour ne voir dans l ’ intervention fréquem m ent avec un sens présent; ici, ce sens est
sollicitée du Saint-E sprit qu ’ une sorte d ’ ostension ou d ’ autant plus fondé, que le participe μεταβαλών est
de m anifestation, il est désorm ais bien prouvé, en évidem m ent en concordance avec l ’ im pératif aoriste
effet, que le verbe άναδειξαι, com m e son équivalent ποίησον ; or, on sait que l ’ im pératif aoriste n ’ a jam ais
όπως άποφήνη des C onstitutions apostoliques, corres ­ le sens du passé. C ucuel et R iem ann, Régies fon­
pond pour le ’sens aux expressions ποιήσαι, ποιεϊν, ποίη ­ damentales de la syntaxe grecque, p. 124, 125. A ussi
σαν, ίνα ποίηση des autres form ules d ’ épiclèse. V asquez R enaudot a-t-il pu écrire à bon droit : Quod nonnulli
reconnaît déjà, contre B cllarm in, cette identité de si ­ μεταβαλών ad prœteriti significationem referunt, ina­
gnification que C asaubon, R enaudot, D u Perron, niter prorsus et absque probabili auctoritate; nullius
Le B run, etc., ont depuis longtem ps dém ontrée. V oir ad copticas lilurgias momenti est, ut neque ad syras,
Le B run, Explication de la messe, diss. X , a. 17, jacobiticas aut melchiticas. Liturgiarum orientalium
Liège, 1778, t. v, p. 278-282. V oici, du reste, l ’ épi- collectio, Paris, 1716; 2· édit., Francfort, 1847, t. I,
clèse de la liturgie de saint Jean C hrysostom e, où il p. 231. Cf. H oppe, D ie Epiklesis der griechischen und
n ’ y a place pour aucune am biguité : orientalischen Liturgien und der rcemische Consekra-
tionskanon, SchafThouse, 1864, p. 213-214. Q u ’ on ne
Μ εμνημε ’νοι τοίνυν τής N ous souvenant donc de dise pas, d ’ ailleurs, que cette incise : « les changeant
σωτηρίου ταύτης έντολής ce comm andement salutaire par ton Saint-E sprit · est une addition récente attri ­
καί πάντων τών ύπέρ ημών (c’est-à-dire de l’ordre donné buable à l ’ opinion théologique qui prévaut au
γεγενημένων, τού σταυρού, par Jésus-Christ de renou­ jourd ’ hui dans l ’ Église orientale, car le contraire est
τού τάφου, τής τριημέρου veler la cène en mémoire de dém ontré par l ’ existence de cette m êm e incise dans
άναστάσεως , τής εις ουρα ­ lui) et de tous les événe ­ la liturgie arm énienne et dans celle de N estorius,
νούς άναβάσεως , τής έκ δε ­ m ents accom plis pour nous, l ’ une et l ’ autre directem ent apparentées dès leur ori ­
ξιών καθέδρας , τής δευτέρας de la croix.de la sépulture, gine à la liturgie byzantine. Ces deux liturgies ont
καί ένδοξου πάλιν παρου ­ de la résurrection au troi­ m êm e l ’ avantage de confirm er la signification de l ’ ao ­
σίας τα σα έκ τών σών προσ- sième jour, de l ’ ascension riste grec μεταβαλο ’>ν en le traduisant par le participe
φέρυμεν..., ετι προσφέρο- dans les cieux, de l ’ intro ­ présent -.permutans Spiritu tuo Sancio (liturgie arm é ­
μέν σοι την λογικήν ταύτην nisation (du Christ) à ta nienne), transmutante ea te et ea sanctificante per ope­
καί άνα'μακτον λατρείαν καί droite, du second et glo ­ rationem Spiritus Sancti (1 i turgie de N estorius).H oppe,
παρακαλούμέν σε καί δεό- rieux avènem ent, nous t ’ of ­ op. cil., p. 57. 66-67. avec références aux recueils de
αεθα καί ίκετεύομεν, κατά- frons encore ce sacrifice rai­ R enaudot et D aniel. Cf. B rightm an, op. cil., p. 439.
πεμψον τδ Π νεύμά σου τδ sonnable et non sanglant, L ’ exem ple des deux liturgies byzantines de saint
"Α γιον έφ ’ ήμάς καί επί τα nous te prions, te supplions B asile et de saint Jean C hrysostom e m et suffisam ­
προκείμενα δώρα ταύτα, καί et te conjurons, envoie ton m ent en évidence la difficulté suggérée par de telles
ποίησον τδν μεν άρτον τού ­ Esprit-Saint sur nous et form ules au sujet des paroles qui opèrent la consé­
τον τίμιον σώμα τού Χ ρισ ­ sur ces oblations, et fais cration. en d ’ autres term es, au sujet de la forme de
τού σου. Le diacre: Α μήν. («οίησον )[de]cc pain le corps l ’ eucharistie. A considérer le teneur de l ’ épiclése et sa
précieux de ton C hrist. Le place dans le canon de la m esse, il sem blerait, à pre ­
diacre : A m en. m ière vue, que ]a transsubstantiation n ’ a pas été ac­
Le prêtre continue : τδ δε Le prêtre : E t [de] ce qu com plie par les paroles : « Ceci est m on corps; ceci est
197 É P IC L ÈS E E U C H A R IS T IQ U E
Je calice de m on sang, » déjà prononcées, m ais qu'elle
doit l ’ être seulem ent au m om ent où se dit cette oraison
ou invocation. Telle est, en effet, la croyance actuelle
de l ’ Église orientale orthodoxe, qui a m is cet article
au nom bre des différences dogm atiques entre elle et
l ’ Église rom aine. Q ue tel ne soit pas, au contraire,
l ’ enseignem ent de la tradition patristique et de l ’ an ­
cienne Église, nous aurons à le m ontrer dans l ’ exam en
que nous en ferons, en indiquant m ôm e le point précis
à partir duquel s ’ est produite dans l ’ Église orientale
la déviai ion dont sa doctrine présente est la consé ­
quence. U ne fois cette dém onstration établie, il nous
restera à concilier la tradition catholique touchant
la consécration avec le fait liturgique de l ’ épiclèse.
M ais avant d ’ aborder l ’ étude de la tradition et la solu ­
tion de la difficulté que sem ble lui opposer la liturgie,
il est nécessaire d ’ exposer tout d ’ abord avec quelque
détail les données théologiques qui doivent servir
de base à la discussion, puis les notions de liturgie
com parée, de nature à m ettre pleinem ent en relief
le problèm e épiclétique; d ’ essayer, enfin, de répondre
à une question préalable, savoir par quelle form ule
le Sauveur a consacré au cénacle.
II. D o n n é e s t h é o i . o g iq u e s . — 1° Thèse catho ­
lique sur la forme de l’eucharistie : décisions et déclara­
tions de ΓÉglise. — La thèse catholique est celle-ci :
La form e de l ’ eucharistie est constituée par les paroles
de Jésus-C hrist à la dernière cène : Ceci est mon corps,
ceci est le calice de mon sang..., paroles que le prêtre
répète à l ’ autel au nom et en la personne de N otre-
Seigneur. U ne fois ces paroles prononcées, la trans ­
substantiation est parfaitem ent accom plie.
B ien que cette doctrine n ’ ait pas été solennelle ­
m ent définie par l ’ Église, on peut la considérer com m e
définie par le m agistère ordinaire, ou tout au m oins
com m e une vérité certaine et proche de la foi. « L a
doctrine qui fait des paroles de l ’ institution la form e
de l ’ eucharistie est tenue par l ’ enseignem ent com m un
pour fidei proxima. » M gr B atiffol, dans le Bulletin de
littérature ecclésiastique, 1899, t. i, p. 78, en note. Le
pape Eugène IV s ’ exprim e ainsi dans le décret pro
Armcnis : Forma huius sacramenti sunt verba Salva­
toris, quibus hoc conficit sacramentum. Nam ipsorum
verborum virtute substantia panis in corpus Christi et
substantia vini in sanguinem convertuntur. D enzinger-
B annw art, Enchiridion, n. 698 (593). D e sérieuses
raisons portent à croire que les m otifs allégués quel ­
quefois par les théologiens pour dim inuer l ’ autorité du
décret aux Arméniens en m atière de doctrine sacra-
m entaire, n ’ ont pas lieu de s'appliquer en ce qui con-
terne l ’ eucharistie. N ous savons, du reste, par l ’ his ­
toire du concile de Florence, que cet enseignem ent
touchant la form e du sacrem ent eucharistique était
unanim em ent proclam é à cette époque, et depuis long ­
tem ps. Peu s ’ en fallut qu ’ on n ’ en fit une définition
de foi. H cfele. Histoire des conciles, trad. D clarc,
t. xr. p. 451 sq. Si on ne le fit pas, ce n ’ est point, ainsi
que l ’ ont à tort affirm é R enaudot et quelques autres
après lui, parce que le concile estim ait que cette
question ne regardait pas la foi; ce fut uniquem ent
our ne pas infliger aux O rientaux — et cela sur leur
proore dem ande — le déshonneur de laisser croire
qu ’ ils eussent jam ais eu un autre sentim ent. Le con-
~;le. d'ailleurs, ne prêtait point aux G recs cet autre
sentim ent; m ais il voulait insérer dans le décret
d'union la croyance catholique, afin d ’ éviter les oc ­
casions d ’ erreur que pouvait provoquer dans les es ­
prits peu éclairés Inform ulé d'épiclèse. ne occasionem
rrandi ex invocationis verbis rudes acciperent. O rsi,
{H'sertatio theologica de liturgica Spiritus invocatione,
M ilan. 1731. p. 158. C ’ est ce qu ’ affirm ait, dans la
séance du 16 juin 1439, Eugène IV lui-m êm e : « Ce
qu ’ on vient de dire ne signifie aucunem ent qu ’ on
198
vous accuse, vous G recs, d ’ attribuer la vertu con-
sécratoirc à d ’ autres paroles qu ’ à celles du C hrist;
m ais il fallait introduire cette rem arque dans la
chartula à cause des ignorants et pour éviter tout
m alentendu. » Nec propter hoc ponitur in ilia cedula,
ut credamus id vos non credere, sed propter rusticos.
M ansi, Concit., t. xxxi, coi. 1014. Isidore de K iev
com battit l ’ idée de cette insertion en affirm ant que
tous les G recs, m êm e les sim ples fidèles, croyaient
à l ’ efficacité consécratoire des paroles du Sauveur :
Credimus dominicam vocem esse effectricem divinorum
munerum... Eudes ita clare tenuerunt, et ita tenebunt,
unde non est necessarium hoc poni in diffinitione.
H ardouin, Acta concit., t. ix, coi. 977. Il est vrai que
le m étropolite de K iev attribuait à cette affirm ation
un sens assez voisin de la théorie grecque actuelle, en
considérant les paroles de l ’ institution com m e une
sem ence que l ’ épiclèse vient féconder; et le cardinal
Jean de T orquem ada avait raison de réfuter ce point
de vue. M ais après d ’ assez longues discussions au cours
de plusieurs conférences, ies G recs firent des décla ­
rations plus précises, telles que celle-ci, du 26 juin :
« A fin que vous soyez parfaitem ent rassurés sur notre
foi, consultez saint C hrysostom e, qui s ’ exprim e très
clairem ent là-dessus (sur la vertu consécratoire des
paroles du C hrist). N ous som m es prêts, du reste, à
reconnaître que la consécration s ’ opère exclusive ­
m ent par les paroles du C hrist. » H ardouin, col. 978.
Là-dessus, on renonça à insérer dans le décret d ’ union
le point relatif à la consécration et l'on se contenta
de la déclaration orale solennelle, par laquelle, dans
la séance générale du 5 juillet, B essarion, m étropolite
de N icée, attesta en son propre nom et au nom de
tous ses com patriotes (suo ac aliorum Patrum Eccle­
siam Orientalem repræsentantium nomine) qu ’ ils se
ralliaient à la doctrine des Pères de l ’ Église et spécia ­
lem ent de leur grand docteur saint Jean C hrysos ­
tom e, et reconnaissaient aux paroles de Jésus-Christ
« toute la vertu de la consécration. « C ette attesta ­
tion est trop im portante, dans les circonstances où
elle fut faite, pour n ’ êtrc point citée ici : Quoniam in
præcedenti bus congregationibus nostris inter alias diffe­
rentias nostras ortum est dubium de consecratione sa­
cratissimi sacramenti eucharistite, et aliqui suspicati
sunt nos et Ecclesiam nostram non credere illud pre­
tiosissimum sacramentum per verba Salvatoris D.N.J.C.
confici; propter hanc causam adsumus coram Vestra
Beatitudine omnibusque aliis hic astantibus, qui pro
parte sancire Bornante Ecclesiae sunt, ad certificandum
Vestram Beatitudinem et alios Patres ct dominos hic
praesentes de hac dubitatione, et dicimus breviter : nos
usos fuisse Scripturis et sententiis Patrum et rationibus,
spretis humanis inventis; qua quidem de re. Pater bea­
tissime, cum in omnibus aliis auctoritatibus Patrum
sanctorum usi sumus, etiam his praesenti dubitatione
utimur. Et quoniam ab omnibus sanctis doctoribus
Ecclesiae, praesertim ab illo beatissimo .Joanne Chrysos-
tomo. qui nobis notissimus est, audivimus verba domi­
nica esse illa quie mutant et transsubstantiant panem
et vinum in corpus verum Christi et sanguinem; et quod
illa verba divina Salvatoris omnem virtutem Iranssub-
stantialionis habent, nos ipsum sanctissimum doctorem
et illius sententiam sequimur de necessitate. M ansi,
op. cit.. coi. 1045.
C ’ est pour avoir confondu cette déclaration solen ­
nelle. faite en séance plénière la veille de la clôture
du concile, avec des attestations sem blables données
antérieurem ent, dans des séances de com m ission,
par un groupe de prélats orientaux, que R enaudot
se borne, non sans une pointe de dédain, à voir dans
les paroles de B essarion la pensée de cinq nu six
évêques grecs seulem ent. L ’ histoire authentique des
débats conciliaires leur assure une im portance beau ­
199 É P IC L ÈS E E U C H A R IS T IQ U E
coup plus considérable, et fournit en m êm e tem ps la
raison pour laquelle la croyance catholique touchant
la form ule de la consécration ne fut pas insérée dans
le décret d ’ union avec les autres points de doctrine.
O n ne peut donc pas, pensons-nous, dans la question
qui nous occupe, jeter par-dessus bord l ’ autorité
du concile de Florence et de la lettre aux A rm éniens,
aussi facilem ent que l ’ ont fait C atherin, C hristophe de
C hefîontaines, B ossuet, R cnaudot, T outtée.L e Q uien,
C om befls, Le B run, Schell, etc. La lettre aux A rm é ­
niens n ’ a fait que prom ulguer sur ce point spécial,
quoi qu ’ il en soit des autres, la croyance professée
verbalem ent à Florence com m e condition sine qua
non du décret d ’ union. L ’ on ne peut donc que s ’ éton ­
ner d ’ entendre un auteur catholique contem porain
s ’ exprim er en ces term es : Dacche la Chiesa non ha
slabililo niente di positivo intorno alla parte dell’ epi-
clesi, si protrebbe lasciare in Santa pace l’agilala ques­
tione, tanto piu chc. it canone dalla liturgia romana
conviene con quello della Chiesa orientale. A . C rem oni,
Congressi di Velchrad e Vopera dell' unione delle Chiese,
dans la revue Roma c l’Oriente, février 1911, t. i,
p. 241.
Le concile de T rente, sess. xm , c.3, suppose m ani­
festem ent la m êm e croyance : Semper heee fides in
Ecclesia Dei fuit slatim post consecrationem verum
D. N. J. C. corpus verumque ejus sanguinem sub panis
et vini specie una cum ipsius anima et divinitate exi-
stere;sed corpus quidem sub specie panis ct sanguinem
sub vini specie EX vi v e r b o r u m . D enzinger-B annw art,
n. 876 (757). Q uelles sont ces paroles en vertu des­
quelles le pain est changé au corps et le vin au sang
du C hrist? le concile l ’ insinue au c. I er de cette m êm e
session, en m ontrant dans les paroles du Sauveur,
rapportées par les évangélistes,unepreuve de la pré ­
sence réelle. D enzinger, n. 874 (755). E t en dépit des
subtiles arguties de C hristophe de C hefîontaines, De
necessaria correctione theologia: scholasticæ, Paris, 1586,
fol. 33, et de Le B run, Explication de la messe, Liège,
1778, t. v, p. 236-239, nous nous rallions volontiers
au tém oignage d ’ E stius, cité par O rsi, op. cil., p. 172,
déclarant que si les Pères de T rente n ’ ont pas défini
en term es form els la doctrine catholique, ils l ’ ont du
m oins assez clairem ent indiquée et l'ont supposée
m anifestem ent. Cf. O rsi, op. cit., p. 180-184.
Le C atéchism e du concile de T rente form ule d ’ une
m anière explicite cette doctrine : Itaque a sanctis
euangelistis Matthæo et Luca ilemque ab Apostolo doce­
mur illam esse formam : uoc e s t c o r p u s m b u m ...
Quæ quidem consecrationis forma, cum a Christo Domi­
no servata sit, ea perpetuo catholica Ecclesia usa est.
Calcchismus cone. Trid., part. Il, c. xx.
A ces déclarations il faut ajouter les rubriques très
form elles du m issel rom ain, spécialem ent De defe­
ctibus, v, 1 : Verba autem consecrationis, quæ sunt
iorma huius sacramenti, sunt hæc : noc e s t e n im c o r ­
pu s MEUM, et : ntc EST ENIM CALIX SANGUINIS MEI.
Cf. ibid., x, 3, où il est dit que si, par quelque acci­
dent, après la consécration, l'hostie disparaissait ou
qu ’ elle se trouvât corrom pue, et qu ’ il fallût en consa­
crer une autre, on devrait recom m encer la consécra ­
tion à ces paroles : Qui pridie quam pateretur.
O n doit, en outre, tenir com pte de plusieurs ré ­
ponses très expresses adressées par les papes à des
patriarches orientaux. La réponse de C lém ent V I
(1342-1352) au catholicos des A rm éniens, outre qu ’ elle
nous atteste la doctrine professée alors par les A r ­
m éniens, affirm e que les paroles de la consécration
sont celles du Sauveur; et cela, C lém ent V I le dé ­
clare, tout en connaissant bien l ’ oraison d ’ épiclèse,
sur laquelle il dem ande précisém ent une explication
conciliabie av<c cette croyance. Dicis te credere et
tenere qw d corpus Christi natum de Virgine et mor­
200
tuum in cruce, quod nunc est in cedo vivum, po st
VERBA CONSECRATIONIS, QUÆ SUNT « BOC EST CORPUS
m e u m », est in sacramento sub specie ct similitudine
panis. Raynaldi, Annales ecclesiastici, an. 1351, n. 11,
Lucques, 1750, t. xxv, p. 532; cf. M ansi, t. xxv,
coi. 1242-1243.
Plus form els encore sont deux docum ents adressés
au pal riarchem elki te d ’ A ntioche, l ’ un par B enoit X III
le 8 juillet 1729, l ’ autre par Pie V II, sous form e de
bref, le 8 m ai 1822. Ces deux docum ents ne se trou ­
vant que dans des recueils spéciaux, il sera utile d ’ en
transcrire ici la partie principale. D ans le prem ier, il
est ordonné au patriarche C yrille d ’ enseigner que la
transsubstantiation s ’ accom plit non point par l ’ invo ­
cation du Saint-E sprit, m ais par les paroles de N otrc-
Seigneur : Ideo Cyrillus... doceat non per invoca­
tionem Spiritus Sancti sed per verba consecrationis fieri
transsubstantiationem. Schneem ann, Acta et decreta
conciliorum recentiorum, dans Collectio lacensis,
Paris et Fribourg-en-B risgau, 1876, t. n, coi. 439,440.
Cf. M ansi-Petit, t. x l v i . Le second docum ent
interdit à qui que ce soit, sous les peines les plus
sévères, d ’ enseigner ou de soutenir la doc trine oppo ­
sée : A udor itate Dei et SS. Apostolorum Pelri ct Pauli
ac Nostra, in virtute sanclæ obedienliæ, motu proprio
et ex propria scientia ac deliberatione Nostra præci-
pimus omnibus et singulis fidelibus vestri ritus, cujus-
cumque gradus et conditionis, etiamsi episcopali, ar-
chiepiscopali et patriarchali dignitate præstent, ut non
audeant deinceps, sive publice, sive privatim, sive in
publicis concionibus ac disputationibus, docere, de­
fendere, evulgare, suadere, tueri eam opinionem, quæ
tradit ad admirabilem illam conversionem totius sub­
stantive panis in substantiam corporis Christi ct totius
substantive vini in substantiam sanguinis ejus, neccsse
esse, præter Christi verba, eam etiam ecclesiasticam
precum formulam recitare, quam siepe memoravimus,
ac perpetuum hujus opinionis defensoribus BerϾ
et in his vestris regionibus commoranti bus silentium
indicimus. Quod si quis ex iis ausu temerario nostrum
hoc decretum ac ordinationem violaverint, indictumque
silentium non servaverint, non modo gravis peccati
reatum incurrent, sed prælerea adversus eos Nos de­
cernimus, si patriarchali, archiepiscopali vel epis­
copali dignitate prædili sint, poenam suspensionis ab
exercitio pontificalium; si vero sacerdotes sint aut
aliis ordinibus insigniti, pœnam suspensionis ab
omnibus suis ordinibus; si vero sint laid, poenam
excommunicationis, atque ita quidem has omnes pcenas
decernimus, ut velimus eas ipso facio et absque alia
declaratione ab iis incurri, qui Nostrum hoc decre­
tum non observaverint... Ibid., col. 551. Cf. M ansi-
Petit, t. x l iv , coi. 90 sq. Pour expliquer ces peines
sévères, il faut sans doute rappeler que des troubles
sérieux avaient été occasionnés dans l ’ Église m elkite
par les discussions élevées à ce sujet. M ais la doc ­
trine im posée par le pape garde évidem m ent toute
sa valeur, indépendam m ent de ces m esures discipli ­
naires exigées par les circonstances.
Enfin, dans sa condam nation de l ’ article du prince
M ax de Saxe, Pensées sur la question de l’union des
Églises, paru dans le l° r num éro de la revue Roma
e l’Oriente, Pie X déclare : Sed ncc ibidem intacta
relinquitur catholica doctrina de sanctissimo eucha­
ristiae sacramento cum prtefracte docetur sententiam
suscipit posse, quæ tenet, apud Griecos verba conse-
craloria effectum non sortiri, nisi jam prola a oratio
illa quam e p ic l e s im vocante, cum tamen compertum
sit Ecclesiie minime competere jus circa ipsam sacra­
mentorum substantiam quidpiam innovandi. Epistola
du 26 décem bre 1910, dans Acta apostolicæ Sedis,
1911, t. m , p. 119.
2° Arguments de raison en faveur de la doctrine ca-
 201 É P IG LÈ S E E U C H A R IS T IQ U E
tholique. — A près ces déclarations et décisions de
l ’ Église, dont l ’ im portance ne saurait échapper à au ­
cun théologien, et avant d ’ aborder plus en détail l ’ exa ­
m en de la question,il ne sera pas inutile de rappeler
certains argum ents fournis par la raison appliquée
aux données dogm atiques.
1. La forme de Γeucharistie doit être prononcée in
persona Christi. — V oici d ’ abord le schém a du prin ­
cipal argum ent théologique. D ’ après l ’ enseignem ent
traditionnel de l ’ Église, adm is par les dissidents
orientaux eux-m êm es (tels que C abasilas, Sim éon de
Thessalonique, etc.; ci. B enjam in K rasnopevkov, No-
vaïa Skrijal, Saint-Pétersbourg, 1908, p. 218; H alus-
cynsky, De nova illustratione epicleseos, dans Acta I
conventus Velehradcnsis, Prague, 1908, p. 68-69), Jésus-
C hrist est à la fois le prêtre et la victim e du sacrifice
eucharistique. O r,l ’ essence du sacrifice eucharistique
est constituée par la consécration des deux espèces.
C ’ est donc Jésus-Christ qui doit opérer cette consé ­
cration par le m inistère du prêtre hum ain parlant
en son nom . C ette prem ière conclusion est nettem ent
form ulée par un grand nom bre de Pères et de doc ­
teurs. O r, parm i les diverses pièces de la liturgie eu ­
charistique, seules les paroles de l ’ institution peuvent
être prononcées in persona Christi. Les autres prières,
y com pris l ’ épiclèsc, sont di tes par le prêtre en son nom
propre et au nom de l ’ Église qu ’ il représente, m ais
non pas directem ent au nom de Jésus-Christ. Sacer­
dos in missa in orationibus quidem loquitur in persona
Ecclesire, in cujus unitate consistit; sed in consecra­
tione sacramenti loquitur in persona Christi, cujus
vicem in hoc gerit per ordinis potestatem. S. Thom as,
Sum. theol., III· , q. l x x x i i , a. 7, ad 3 um . Cf. In IV
Sent., 1. IV, dist. V III, q. n , a. 1, q. v,solut. 4, ad 4 “ m .
C 'est donc au m oyen des paroles de l ’ institution,
prononcées par le prêtre revêtant la personnalité de
Jésus-C hrist, que s ’ opère la consécration. C ette se ­
conde conclusion se trouve égalem ent énoncée par
un grand nom bre de Pères et de docteurs. V oir cet
argum ent développé dans O rsi, op. cil., p. 173 sq.
V oir aussi B enoîlX IV . De sacrosancto missæ sacrificio,
I. II, c. xv, édit. A ligne, Theol. cursus completus,
t. xxm , col. 1008 sq.
2. Instantanéité de la transsubstantiation. — Pour précèdent (théorie grecque, adm ise par C atharin pour
prévenir toute équivoque, il est utile de rappeler, en
y insistant m êm e un peu, que la transsubstantiation ne
peut être qu'un acte instantané. La disparition de la
substance du pain et la présence du corps de Jésus-
C hrist sont corrélatives l ’ une de l ’ autre. A l ’ instant
où la substance du pain s ’ évanouit, le corps de Jésus-
C hrist devient présent. O r, la disparition de la sub ­
stance du pain ne peut pas se faire peu à peu, car cette
substance est indivisible; une partie ne peutpas dis ­
paraître à un m om ent, et une autre partie à un autre
m om ent. D e m êm e, la présence du corps de N otre-
Seigneur dans l ’ eucharistie est quelque chose d ’ indi ­
visible; on ne peut pas dire qu ’ il devient présent peu
à peu sous l ’ espèce du pain, que telle partie de son
corps est présente, alors que telle autre ne l ’ est pas
encore. Il est présent tout entier à un m om ent donné,
ou il n ’ est pas présent du tout; les parties du corps de
Jésus-Christ sont, en effet, inséparables l ’ une de
l ’ autre. D e plus, il est de foi que N otre-Seigneur est
présent tout entier sous la plus petite parcelle; ce qui
revient à dire que son corps eucharistique n ’ occupe
pas de lieu, qu ’ il est présent à la m anière d ’ une sub ­
stance, d ’ un esprit. O r, la substance, l ’ esprit sont
quelque chose de sim ple et d ’ indivisible. Le corps de
Jésus-C hrist, en tant que présent dans l ’ eucharistie,
se com porte donc com m e quelque chose d ’ indivisible.
Par conséquent, la disparition de la substance du pain
et la présence du corps de Jésus-Christ, c ’ est-à-dire
l acté m êm e de la transsubstantiation, s ’ opère en un
202
instant, com m e du reste tout changem ent substan ­
tiel. Il faut écarter toute conception qui tendrait
à assim iler ce changem ent à une éclipse de soleil ou
de lune, com m e si une partie du corps de N otre-
Seigneur devenait présente à m esure que disparait
une partie de la substance du pain.
Il y a donc pendant la célébration de la m esse un
instant précis où s ’opère le changem ent du pain et du
vin au corps et au sang de Jésus-C hrist, et l ’ on ne sau ­
rait faire un reproche aux scolastiques, com m e le font,
par exem ple, C atharin, C hristophe de C hefïontaines,
R ichard Sim on, Fides Ecclesiæ orientalis, Paris, 1671,
p. 180 sq., Le B run, op. cil., t. v, p. 224-225, 285,
d ’ avoir cherché à préciser cet instant. Ce changem ent
doit se faire au m om ent où le prêtre prononce cer ­
taines paroles, puisqu ’ il constitue le sacrem ent de
l ’ eucharistie et que dans tout sacrem ent on rencontre
un élém ent verbal. L a véritable form e de l ’ eucharistie
sera donc constituée par les paroles que le prêtre dit
au m om ent où s ’ opère le changem ent. Si le change ­
m ent a lieu au m om ent où le prêtre prononce les pa ­
roles de l ’ institution, ces paroles constitueront la véri­
table et unique form e. M ais on ne pourra pas dire que
la form e de l ’ eucharistie consiste à la fois et dans les
paroles de l ’ institution et dans l ’ épiclèse.
3. Les hypothèses possibles. — II est vrai que l'effi­
cacité de la form e de l ’ eucharistie, com m e l ’ efficacité
de la form e des autres sacrem ents, pourrait être con ­
çue com m e conditionnée par certaines circonstances
de lieu, de m anière, de personnes. V oici les hypo ­
thèses possibles : a) les paroles de l ’ institution seules,
indépendam m ent de toute autre form ule, de tout rite
religieux antécédent ou subséquent, opèrent la consé­
cration (opinion de saint Thom as); à) une autre prière
de la m esse, par exem ple, l ’ épiclèse, opère seule, indé ­
pendam m ent de toute autre form ule, la transsubstan ­
tiation (doctrine de plusieurs théologiens orientaux,
non catholiques); c) l ’ efficacité des paroles de l'ins ­
titution est conditionnée par une oraison qui précède
(théorie de C atharin pour la liturgie rom aine où il
voit l ’ épiclèse dans la prière Quam oblationem); d) l ’ ef ­
ficacité consécratoire de l ’ épiclèse est conditionnée
par la prononciation des paroles dom inicales qui la
la liturgie orientale; C hristophe de C helTontaines,
R enaudot, Le B run, T outtée, Schell, R auschcn, le
prince M ax de Saxe suivent C atharin avec des nuances),
e) on peut concevoir une cinquièm e hypothèse, qui
a été ém ise par Le Q uien et C om befis : les paroles
du Sauveur sont bien l ’ unique form e de l ’ eucharistie,
qui opère à elle seule la transsubstantiation; m ais
pour être efficaces, ces paroles doivent être pro ­
noncées in persona Christi pendant la m esse; elles
doivent être encadrées dans l ’ ensem ble des prières
liturgiques fixées par l ’ Église pour la célébration du
sacrifice. C ette condition serait nécessaire, d ’ après
ces m êm es auteurs, pour que le prêtre puisse être
regardé com m e agissant au nom de l ’ Église, com m e
ayant l ’ intention de faire ce qu ’ elle fait. U n prêtre
qui prononcerait, en dehors de tout rite religieux, les
paroles de Jésus-C hrist, déclarent-ils, ne consacrerait
pas validem ent, m êm e en ayant l ’ intention d ’ user de
son pouvoir d ’ ordre. Le Q uien et C om befis ém ettent
cette opinion com m e probable. A insi, les paroles de
l ’ institution auraient leur efficacité conditionnée,
dans une certaine m esure, par l ’ ensem ble des prières
liturgiques, au m oins par celles qui précèdent le récit
de la cène. D uns Scot, In IV Sent., 1. IV ,dist. V III,
q. il. sem ble favorable à cette opinion. O n sait que
saint Thom as d ’ A quin professe l ’ opinion contraire :
il enseigne que si un prêtre prononçait, indépendam ­
m ent de toute autre prière, seulem ent les paroles du
C hrist, avec l ’ intention d ’ accom plir le sacrem ent, il
2U3 É P 1C LÊ S E E U C H A R IS T IQ U E
y aurait consécration, car l ’ intention suffirait pour
qu ’ on pût regarder ces paroles com m e dites ex persona
Christi. Sum. theol., III», q. l x x v h i , a. 1, ad 4 “ ” >.
Il faut rapprocher de l ’ hypothèse de Le Q uien et de
C om befls l ’ opinion ém ise par certains liturgistes m o ­
dernes, par exem ple, H oppe, op. ci!., p. 316 sq. ; dom C a-
brol, art. Amen du Diet, d’arehéol. chrét. et de lit., t. x,
col. 1558; le P. T hurston, dans la /tenue du clergé
français, 1908, t. i .i v , p. 536, qui croient à l ’ unité de
la prière sacrificielle et pensent que la consécra ­
tion dépend de toute l’action.
R ien n ’ em pêche, sem ble-t-il, un catholique d ’ accep ­
ter cette cinquièm e hypothèse qui, plus que celle de
saint Thom as, tient com pte des rites et prières litur ­
giques, m ais à condition de sauvegarder le principe
de l ’ instantanéité de la transsubstantiation et la no ­
tion de form e sacram entelle, c ’ est-à-dire de consi ­
dérer com m e le m om ent précis du m ystère celui où
sont prononcées les paroles du Sauveur. Ce principe
et cette notion sont nettem ent m is en relief par l ’ opi ­
nion de saint T hom as, m ais ils peuvent aussi fort bien
subsister avec 1 ’ autre opinion. L ’ une et l ’ autre s ’ ac ­
cordent sur le point essentiel, qui est de reconnaître
dans les paroles de l ’ institution l ’ unique form e de
la consécration eucharistique. « Les paroles de l ’ insti ­
tution, écrit très justem ent M gr B atiffol, sont pour
nous, théologiens, la form e qui consacre : elles sont
nécessaires et elles suffisent pour opérer la conversion :
donc en bonne logique l ’ épiclèse n ’ ajoute rien à leur
vertu, et elle ne saurait achever ce qui est déjà par ­
fait. A plus forte raison ne peut-on pas dire que la
qualité de form e s ’ étend à autre chose que la form e
m êm e, c ’ est à savoir à toute la prière eucharistique
du canon. O n ne dira pas davantage que le m om ent
de la consécration se règle sur l ’ intention du prêtre,
parce que la form e opère par elle-m êm e en tant qu ’ elle
est com plète, et l ’ intention du prêtre ne s ’ exerce que
sur la volonté de prononcer la form e, d ’ accord avec
l ’ Église. » B atiffol, Nouvelles éludes documentaires sur
la sainte eucharistie, dans la Revue du clergé français,
1908, t. l v , p. 524-525. C ette doctrine ressort avec évi ­
dence de l ’ enseignem ent de saint Thom as d ’ A quin,
dont il ne sera pas inutile de rappeler le passage sui ­
vant, qui servira de résum é : I/æc conversio (eucha­
ristica) est instantanea : primo quidem, quia substantia
corporis Christi, ad quam terminatur ista conversio,
non suscipit magis neque minus; secundo, quia in hac
conversione non e*t aliquod subjectum quod successive
praeparetur; tertio, quia agitur Dei virtute infinita (cu­
jus est subito operari, avait dit un peu plus haut le
saint docteur)... ht ideo dicendum est quod hæc con­
versio, sicut dictum est, perficitur per verba Christi
quie a sacerdote proferuntur, ita quod ultimum instans
prolationis verborum est primum instans in quo est
in sacramento corpus Christi; in toto autem tempore
praecedente est ibi substantia panis, cujus temporis
non est accipere aliquod instans proxime prtecedens
ultimum, quia tempus non componitur ex instantibus
consequenter se habentibus... Et ideo est quidem dare
primum instans in quo est corpus Christi; non est au­
tem dare ultimum instans in quo sit susblantia panis,
sed est dare ultimum tempus. Et idem est in mutationi­
bus naturalibus... Ista conversio, sicut dictum est, fit
in ultimo instanti prolationis verborum; tunc enim com­
pletur verborum significatio, quæ est efficax in sacra­
mentorum formis. Et ideo non sequitur quod ista con­
versio sil successiva. Sum. theol., '11°, q. l x x v , a. 7;
cf. q. l x x v h i , a. 2; In IV Sent., 1. IV, dist. V III,
q. i i . a. 3. ad 6°™ : in ultimo prolationis instanti fit
transsu bstantiatio. R ien de plus logique que cette
doctrine. Il est clair, en effet, que si les paroles de
l ’ institution, d ’ après l ’ intention de l ’ Église, et aussi
d ’ après l ’ intention m êm e du C hrist telle qu ’ elle res ­
204
sort du récit des synoptiques et de saint Paul, sont la
form e de l ’ eucharistie, on ne pourra pas dire que
l ’ épiclèse, ou toute autre partie du canon, joue égale ­
m ent ce rôle.
O r, que telle ait toujours été l ’ intentiort del ’ Église,
l ’ étude de la tradition nous le m ontrera. Q uant à
l ’ intention du C hrist, nous essayerons de la dégager,
sinon avec une com plète évidence, du m oins avec
une grande probabilité, des données évangéliques
touchant les rites accom plis à la dernière cène. M ais,
auparavant, il est nécessaire, m aintenant que nous
avons exposé les principales données théologiques
sur la question, d ’ aborder directem ent le problèm e
soulevé par les données liturgiques concernant l ’ épi-
clèse et la consécration.
III. D o n n é e s l it u r g i q u e s : l e r é c i t d e l ’ i n s t i ­
t u t io n e t l ’ é p ic l è s e d a n s l e s d iv e r s e s l it u r g i e s .
— O n peut affirm er, d ’ une façon générale, que toutes
les liturgies ont le récit de la cène et les paroles du
Sauveur avant l ’ épiclèse. En outre, m algré la diffi ­
culté des problèm es concernant les origines litur ­
giques et bien que la lum ière soit encore loin d ’ être
com plète en ces m atières fort com plexes, nous pou ­
vons, avec un groupe assez nom breux de liturgistes
(R cnaudot, H oppe, Probst, D uchesne, Funk, C agin,
C abrol, R auschen, etc.) adm ettre l ’ existence de l ’ épi ­
clèse, à la place que nous avons dite, dans toutes les
liturgies anciennes d ’ O rient et d ’ O ccidcnt, au m oins
à partir de leur période de fixation — la prem ière
où nous puissions les constater — c ’ est-à-dire au
iv e siècle. N e pouvant donner ici au développem ent
de ces deux propositions toute l ’ étendue qu ’ elles com ­
porteraient, nous nous bornerons à signaler les ren ­
seignem ents les plus utiles pour la solution du pro ­
blèm e théologique.
Le progrès accom pli par les études liturgiques per ­
m et de se rendre com pte aujourd ’ hui que le canon
occidental correspond exactem ent, pour la structure
générale, à l ’ anaphore de la m esse orientale. O n re ­
trouve des deux côtés les m êm es élém ents : une pré­
face ou prière d ’ actions de grâces (ευχαριστία) sur les
oblations; puis, le récit delà cène rattaché à cette pré ­
face, interrom pue un instant seulem ent par le San­
ctus, m ais qui se poursuit en réalité, jusqu ’ à la narra ­
tion évangélique; les derniers m ots de ce récit, en
rappelant l ’ ordre du M aître de renouveler la cène en
m ém oire de lui, am ènent la form ule d’anamnèse (άνά-
μ.νησις .souvenir), énum érant, en relation avec l ’ eucha ­
ristie, les m ystères de la passion, de la m ort, de la
résurrection et de l ’ ascension du Sauveur, parfois
aussi, la nensée du second avènem ent. C ’ est alors que
vient l’épiclèse, quofonefois introduite par la m en­
tion explicite de la Pentecôte. A ioutons. pour être
com nlet. que l ’ anam nèse ou l ’ épiclèse, d ’ ailleurs sou­
vent fondues l ’ une dans l ’ autre, exprim ent aussi ordi ­
nairem ent une offrande faite à D ieu du corps et du
sang de .Jésus-Christ. N ous n ’ avons pas à nous arrê ­
ter sur chacun de ces élém ents. M ais il était néces ­
saire de les rappeler pour bien déterm iner le cadre où
le récit de la cène et l ’ épiclèse ont leur place m arquée
à côté des autres pièces liturgiques.
1. l it u r g ie s o r ie n t a l e s . — 1° Universalité du récit
de la cène et de l’épiclèse. — Pour le récit de la cène,
la preuve de l ’ universalité liturgique n ’ est pas à
faire. Il y aura seulem ent quelques rem arques à noter,
qui viendront tout à l ’ heure avec d ’ autres observa ­
tions. Q uant à l ’ épiclèse, il suffit, pour constater sa
présence dans toutes les liturgies orientales, de par
courir les recueils de R enaudot, D aniel, H am m ond,
B rightm an. A fin de sim plifier cette dém onstration,
en ram enant le très grand nom bre de liturgies orien ­
tales à quelques types fondam entaux, contentons-
nous de signaler le fait d ’ une épiclèse très expH cite,
205 É P IC L ÈS E E U C H A R IS T IQ U E
après les paroles de l ’ institution, dans lesanaphores
les plus anciennes : celle des C onstitutions apostoliques
ct celle de saint Jacques, représentant le type syrien
d'A ntioche et de Jérusalem ; celle de saint M arc,
représentant le type alexandrin. V oici ces form ules.
Elles tiendront lieu de toutes les autres.
Les C onstitutions apostoliques font ainsi prier le
célébrant aussitôt après avoir term iné les paroles
dites par le Sauveur à la cène : « N ous souvenant
donc de sa passion et de sa m ort, ct de son retour aux
cieux, ct de son avènem ent à venir, dans lequel il vien ­
dra juger les vivants et les m orts et rendre à chacun
scion ses œ uvres, nous t ’ offrons à toi, R oi et D ieu,
scion son ordre, ce pain et ce calice, te rendant grâces
par lui d'avoir daigné accepter que nous nous tenions
devant toi et soyons tes prêtres. E t nous te supplions
de jeter un regard de bienveillance sur ces dons offerts
en ta présence, de les agréer en l'honneur de ton
C hrist, ct d ’ envoyer sur ce sacrifice ton Saiiit-E sprit,
le tém oin des souffrances du Seigneur Jésus, pour
qu ’ il fasse [de] ce pain le corps de ton C hrist et [de] ce
calice le sang de ton C hrist (όπως άποφήντρ τον άρτον
τούτον σώμα τού Χ ριστού σου καί τό ποτήριον τούτο αίμα
τού Χ ριστού σου), afin que les com m uniants ("να οί
μεταλαβόντες ) soient afferm is pour la piété, obtiennent
la rém ission de leurs péchés, soient délivrés du diable
ct de sa trom perie, soient rem plis de l ’ E sprit-Saint
(Πνεύματος άγιου πληρωΟ ώσι), deviennent dignes de
ton C hrist,obtiennentla vie étem elle... ■> B rightm an,
op. cit., p. 20-21. Cf. K irch, Enchiridion fontium hi­
storice ecct. anliqute, Fribourg, 1910, n. 616.
D ans la liturgie de saint Jacques, on lit au m êm e
endroit : « N ous souvenant donc, nous aussi, pécheurs,
de ses vivifiantes souffrances, de sa croix salutaire,
de sa m ort et de sa sépulture, de sa résurrection
d ’ entre les m orts le troisièm e jour, de son ascension
aux cieux, de son intronisation à ta droite, 0 D ieu
Père, et de son second avènem ent glorieux et redou ­
table quand il viendra avec gloire juger vivants et
m orts, quand il viendra rendre à chacun selon ses
œ uvres..., nous t ’ offrons, Seigneur, ce sacrifice redou ­
table et non sanglant, te priant... de nous accorder
les dons célestes ct éternels..., aie pitié de nous, ô
D ieu tout-puissant..., et envoie sur nous et sur ces
dons offerts ton E sprit le tout-saint, le seigneur et le
vivifiant..., Je consubstantiel et coéterncl, qui a
parlé dans la loi et les prophètes ainsi que dans le
N ouveau T estam ent, qui est descendu sous form e de
colom be sur N otre-Seigneur Jésus-C hrist..., qui est
descendu sur tes saints anfitres sous form e de langues
de feu dans le cénacle de la sainte et glorieuse Sion
au jour de la sainte Pentecôte; ce tien E sprit tout-
saint, envoie-le, Seigneur, sur nous et sur ces dons
offerts, afin que, étant descendu, nar sa sainte, bonne
et glorieuse venue, il sanctifie et fasse [de] ce pain le
corns saint du C hrist, am en, et [de] ce calice le san '
précieux du C hrist, am en : afin qu ’ ils soient, pour
tous ceux qui y participent, rém ission des péchés,
vio éternelle, sanctification des âm es et des corps... »
B rightm an, p. 53-54.
La liturgie de saint M arc s ’ exprim e dans les term es
suivants : « A nnonçant, ô Seigneur et M aître tout-
puissant, R oi céleste, la m ort de ton Fils unique,
notre Seigneur. D ieu et Sauveur Jésus-Christ, et con ­
fessant sa bienheureuse résurrection d ’ entre les m orts
au troisièm e jour, son ascension aux cieux et son
intronisation à ta droite, ô D ieu et Père, et attendant
son second, terrible et redoutable avènem ent, dans
lequel il doit juger vivants et m orts en toute justice et
rendre à chacun selon scs œ uvres..., nous t ’ avons
oflert de tes propres dons en ta présence, nous te
prions te te supplions, ô bon am i des hom m es,
envoie de la hauteur de ton sanctuaire, de ton taber ­
2<ü>
nacle préparé, de ton indescriptible sein, le Paraclel,
l ’ E sprit de la vérité, le saint, le Seigneur ct le vivi ­
fiant, qui a parlé dans la loi, les prophètes et les
apôtres, qui est présent partout et rem plit toutes
choses..., jette un regard sur nous et envoie sur ces
pains et sur ces calices ton E sprit-Saint pour qu ’ il
les sanctifie et les consacre com m e D ieu tout-puissant
et qu ’ il fasse du pain le corps, am en, du calice le s.m g
de la nouvelle alliance de notre Seigneur, D ieu, San
veur et Roi universel Jésus-C hrist, afin qu ’ ils soient
pour nous tous qui y participons, com m unicateurs de
foi, de purification, de guérison, de sagesse, de sanc ­
tification... »
L 'anaphore de Sérapion de T hinuis, qui représente
la liturgie égyptienne du rv° siècle, a aussi son épi-
cièse après le récit de la cène, avec cette particularité
qu ’ au lieu de solliciter l ’ intervention eucharistique
du Saint-Esprit, elle sollicite l ’ intervention du V erbe.
M ais ce détail m is à part, son contenu est identique
à celui des autres épiclèsc.s. Q u ’ on en juge : « D ieu
de vérité, vienne ton saint V erbe sur ce pain, pour
que le pain devienne corps du V erbe, et sur ce calice,
pour que le calice devienne sang de la V érité. E t fais
que tous ceux qui com m unieront reçoivent le rem ède
de vie, pour la guérison de toute infirm ité, pour se for ­
tifier en tout progrès et vertu, et non pour leur con ­
dam nation, D ieu de vérité, ni leur charge ct leur con ­
fusion. » Funk, Didascalia ct constitutiones, Paderborn,
1906, t. π, p. 174-176.
2° Objections à cette universalité liturgique. — 1. Les
prolepses d’épiclèse. — N otons en outre, à propos des
liturgies égyptiennes, que, tout en ayant leur form ule
norm ale d ’ épiclèse après les paroles de Jésus-C hrist,
elles possèdent de plus, entre le Sanctus et ces paroles,
une sorte de prolepse ou d ’ anticipation de l ’ épiclèse,
plus ou m oins explicite, suivant les cas. Il ne sera
pas inutile, à raison de l'im portance de cette donnée,
de m ettre sous les yeux du lecteur quelques exem ples
de cette prolepse. V oici d ’ abord celle de la liturgie
grecque de saint M arc; elle fait im m édiatem ent suite
à la courte paraphrase du Pleni sunt cæli ct terra ter ­
m inant le Sanctus : · R em plissez aussi, ô D ieu, ce sa ­
crifice de la bénédiction qui vient de vous, par la des­
cente de votre Saint-l· sprit. » B rightm an, op. cit., p. 132.
La liturgie copte de saint C yrille exprim e, à la m im e
place, la irrire prière avec plus d ’ insistance encore :
« R em plissez ce sacrifice, Seigneur, de la bénédiction
qui vient de vous, par la descente du Saint-Esprit sur
lui. am en; et bénissez de bénédiction, am en; et puri­
fiez de purification, am en, ces vénérables élém ents
oui sont vôtres, ofierts devant vous, ce pain < t ce ca ­
lice. »Γ riphtn an, op. cit., p. 176: R cnaudot. Li.urgia-
run> orientalium collectio, 2 e édit., Francfort. 1847,
t. T, p. 45. D ans les deux anaphores citées, cette for
m ule précède im m édiatem ent le récit de la cèn< : puis
vient l ’ anam nèse (Vnde et memores} et à sa suite une
épiclèse plus com plète. l ’ épiclèse norm ale,sollicitant,
outre la transsubstantiation, la production de la giâce
dans les com m uniants. A ces deux exem ples d ’ ; na
phorcs à double épiclèse. il faut ajouter une autre aim
phore égyptienne, probablem ent du vr° siècle, pu ­
bliée parB aum stark. FineâgyptischeMess-und Toufti-
turgie vermullich des vt Jahrh., dans Oriens Chri­
stianus, 1901, t. r, p. 1-45. Cf. S. Salaville, la double
épiclèse des anaphores égyptiennes, dans les Échos
d’Orient, 1910. t. xm . p. 133 sq.
C ette particularité des anaphores égyptiennes,
déjà rem arquée par R cnaudot et H onpe. ernpêcb· de
voirune exception à l ’ universalitéliturgique de l ’ épi ­
clèse, pour l ’ O rient, dans le fragm ent découvert en
1907 à D ôir B nlyzch, près d ’ A ssiout. Ce fragm ent
grec, écrit sur un papyrus du vu» ou du vin» siècle
com prend la fin de la préface, le Sanctus avec la pro- ’
207 E P IC L ÉS E E U C H A R IS TIQ U E
lepse d ’ épiclèse, le récit de la cène et l ’ anam nèse ; m ais
la suite n ’ a pas été trouvée. Q ue cette suite renferm ât
l ’ épiclèse proprem ent dite, la chose ne m e paraît pas
douteuse, étant donné l ’ analogie que présente la nou ­
velle anaphore avec les autres liturgies égyptiennes
déjà connues. V oir Échos d’Orient, novem bre 1909,
t. xn, p. 329-335, où j ’ ai expose les raisons de ce juge ­
m ent, contrairem ent aux vues de dom P. de Puniet,
qui a public le m anuscrit de D eir B alyzeh à l ’ occa ­
sion du C ongrès eucharistique international de W est­
m inster en 1908. V oir aussi dans le m êm e sens un
article de M gr B atiffol dans la Revue du clergé fran­
çais, 1 er décem bre 1909, p. 328-350. La seule diffé ­
rence que présente le fragm ent de D eir B alyzeh, c ’ est
que la prolepse de l ’ épiclèse y est plus explicite que
dans les autres anaphorcs égyptiennes. V oici ce qu ’ on
y lit com m e paraphrase du Pleni sunt cieli : « R em -
plisscz-nous, nous aussi, de la gloire qui vient de vous,
et daignez envoyer votre Saint-E sprit sur ces créa ­
tures, et faites du pain le corps de notre Seigneur et
Sauveur Jésus-C hrist, du calice le sang de la nouvelle
alliance. C ar lui-m êm e, N otrc-Seigneur Jésus-C hrist,
la nuit où il fut livré, prit du pain... » P. de Puniet,
Fragments inédits d’une liturgie égyptienne écrits sur
papyrus, dans The Eucharistic Congress, L ondres, 1909,
p. 382. Cf. Revue bénédictine, janvier 1909, t. xxvi,
p. 46.
2. Les lacunes de certains manuscrits liturgiques. —
A insi donc, l ’ universalité liturgique de l ’ épiclèse,
com m e form ule venant après le récit de l'institution,
est certaine pour Γ O rient. Le cardinal O rsi ne fait pas
difficulté de le reconnaître, op. cil., p. 87-88. Il ajoute
m êm e, et avec raison : « il faut repousser et tenir
pour non avenue la conjecture de certains scolas­
tiques qui, pour se tirer plus facilem ent d ’ em barras,
ont im aginé qu ’ une interversion se serait produite
dans les liturgies : prim itivem ent, l ’ épiclèse aurait
précédé le récit de la cène; puis, un beau jour, elle se
serait trouvée le suivre. » Ibid. L ’ universalité de l'épi—
elèse en O rient, telle que nous l ’ avons rapidem ent in ­
diquée, suffit à renverser cette hypothèse entièrem ent
gratuite.
O n ne saurait, d ’ autre part, prendre pour une excep ­
tion les deux anaphorcs éthiopiennes (sur les qua ­
torze publiées par le P. C haîne), qui, d ’ après des
m anuscrits du xvn ” ou du xvm 0 siècle, n ’ ont pas de
form ule d ’ épiclèse, alors que. toutes les autres la con ­
tiennent très explicitem ent après le récit de l ’ins ­
titution. Ce sont les anaphores dites de la sainte V ierge
et de saint G régoire d ’ A lexandrie. C haîne, La consécra ­
tion et l’épiclèse dans le missel éthiopien, R om e, 1910,
p. 14-17, 22-25. O utre que l ’ âge récent des m anus ­
crits en question ne peut laisser grande valeur à de
tels docum ents sur le point qui nous occupe, l ’ ab ­
sence de l ’ épiclèse dans ces deux anaphores doit être
attribuée à la trop grande liberté que les É thio ­
piens se sont depuis longtem ps accoutum és à prendre
à l ’ égard des form ules les plus sacrées du canon de
la m esse.
Il nous faut signaler, com m e preuves de cette
excessive et déplorable liberté, les changem ents im ­
portants qu ’ ils se perm ettent dans la form ule m êm e
du récit de la cène et dans les paroles du Sauveur.
Ces paroles sacram entelles peuvent se ram ener,
d ’ après les divers m anuscrits du Qcddase ou m issel
éthiopien, aux types suivants, dont quelques-uns pré ­
sentent de notables altérations.. 1. Hic panis est cor­
pus meum; 2. Hoc est corpus meum; 3. Ilic est parti­
ceps corporis mei ; I. Ilic calix est sanguis meus; 5. Hic
est sanguis meus; 6. Hic calix est particeps sanguinis
mei; 7. Hic panis (est) cibus justiliœ verus; 8. Ilic ca­
lix (est) potus vita’ verus. A joutons que l'anaphorc dite
de Jacques de Saroug a une form ule unique pour la
208
consécration du pain et du vin, et sous form e dépré-
catoirc : le prêtre s ’ adresse directem ent à Jésus-
C hrist, lui rappelant les actes accom plis par lui à la
cène, et lui dem ande de les renouveler, m ais sans
toutefois prononcer les paroles dites au cénacle. V u
l ’ im portance théologique d ’ un pareil usage, nous
croyons utile de transcrire ici cette form ule, d ’ après
la traduction latine du P. C haîne, op. cil., p. 6, 29-31 :
Accepisti panem in manus tuas sanctas ut dares apo­
stolis luis sanctis. Tu qui tunc cum gratiarum actione
benedixisti, benedic nunc hunc panem; tu qui tunc cum
benedictione fregisti, frange nunc hunc panem. Simi­
liter calicem vino et aqua miscuisti ut dares apostolis
tuis puris. Tu qui tunc sanclificasti, sanctifica nunc
hunc calicem; tu qui tunc priebuisti, præbe nunc hunc
calicem; tu qui tunc conjunxisti, conjunge nunc hunc
panem cum hoc calice, sint corpus tuum et sanguis
tuus. C ette oraison correspond au récit de l ’ institution
et elle est suivie, selon le procédé ordinaire, de l ’ épi-
clèse. M ais cette dernière revêt, elle aussi, coqiine
d ’ ailleurs plusieurs autres du m issel éthiopien, une
form e assez curieuse. N ous la donnons encore com m e
exem ple typique : Reveletur ostium lucis, aperiantur
porlæ gloriie, exuatur velamen a facie Patris cl descen­
dat Agnus Dei, considat super hanc mensam sacerdota­
lem ante me servum tuum peccatorem praeparatam et
mittetur « melos » (ce m ot melos doit désigner, d ’ après
une explication que je dois au P. C haîne, un nom de
pierre précieuse) gladius igneus terribilis; appareat
super hunc panem et calicem qui franget istam obla­
tionem. C haîne, op. cit., p. 31. N otons encore, dans
le m êm e ordre d ’ anom alies regrettables, que l'ana-
phore dite de N otre Seigneur a, dans le récit de la
cène, la consécration du pain, suivant la form ule 1
et la consécration du vin com m e il suit : Similiter
postquam vinum in calicem miscuisti, gratias agens be­
nedixisti et sanctificasli dedistique eis (apostolis) verum
hunc sanguinem tuum qui pro peccatis nostris effusus
esi. Ibid., p. 29.
Ces exem ples font bien voir, au point de vue dog ­
m atique, la nécessité d ’ un m agistère s ’ exerçant sur
les liturgies, et le danger très grave qu ’ il y a à livrer à
la fantaisie des form ules d ’ une telle im portance. M ais
la date récente de. ces altérations, ainsi que leur carac ­
tère local et très restreint, ne leur donne pas un grand
poids contre l ’ ensem ble des autres docum ents litur ­
giques beaucoup plus anciens et universellem ent ré ­
pandus. N airon et R ichard Sim on ont voulu attribuer
plus d ’ im portance à quelques m anuscrits de certaines
liturgies syriaques (cinq sur plus d ’ une cinquantaine
deces liturgies : celles qui portent les nom s de saint
Pierre, du pape saint Sixte, de M athieu Pastor, de
Thom as d ’ H éraclée et de D enys B ar Salibi), m anu ­
scrits où les paroles de N otrc-Seigneur se trouvent
om ises. Ils en ont conclu que les jacobites, plaçant
l ’ essentiel de la consécration dans l ’ épiclèse, n ’ avaient
pas fait difficulté de supprim er ou d ’ effacer les paroles
de l ’ institution. M ais Sim on A ssém ani, Ribliolheca
orient., t. n, p. 199, a prouvé que, pour quelques rares
m anuscrits de ces anaphores qui sont dans ce cas, il
en est plusieurs autres qui contiennent ces paroles.
D u reste, R enaudot et A ssém ani ont donné de cette
om ission des explications très satisfaisantes. A cause
de la grande ressem blance qui règne ent re toutes les
anaphores syriaques, certains m anuscrits renvoient
à d ’ autres pour plusieurs parties com m unes. II n ’ est
pas im possible que ce soit le cas ici, m ais que. pour
une raison ou pour une autre, la référence ait été
om ise, soit en supposant que le prêtre savait par cœ ur
le passage en question, soit que le copiste se proposât,
par exem ple, de l ’ ajouter après coup pour l ’ écrire, à
l ’ encre rouge. Il existe, au surplus, plusieurs com ­
m entaires de la m esse syriaque, de diverses époques.
 2ü9 É P IG L ÈS E E U C H A R IS T IQ U E
attestant d ’ une m anière évidente la présence du récit
de la cène et des paroles du Sauveur. D e ce nom bre
est notam m ent le com m entaire de D enys B ar Salibi,
auteur du xii® siècle, dont le nom est précisém ent
attaché à une des cinq liturgies ici en cause. V oir
H oppe, op. cil., p. 247, n. 526, où l ’ on trouvera les
références à l ’ ouvrage de R enaudot.
La liturgie nestorienne des apôtres A ddée et M aris
a été souvent considérée, elle aussi, com m e m anquant
des paroles de l ’ institution, sous le m êm e prétexte
que certains m anuscrits les om ettent. E t plusieurs
auteurs en avaient profité pour contester le caractère
essentiel de ces paroles et reporter sur l ’ épiclèsc toute
la vertu de la consécration. M ais les hom élies litur ­
giques de N arsès, écrivain nestoricn du v° siècle,
publiées par dom C onnolly, The liturgical Homilies
o/ Narsai, C am bridge, 1909, qui attestent l ’ existence
d ’ un texte étroitem ent apparenté à la liturgie en
question, m entionnent form ellem ent ces paroles
com m e renferm ées dans l ’ anaphore de la m esse et
confirm ent ainsi la tradition catholique. V oir du reste
B rightm an, op. cil., p. 285, qui a très sagem ent sup ­
pléé à cette om ission des m anuscrits conform ém ent | dons offerts. » Le prêtre et le diacre s ’ inclinent trois
d ’ ailleurs à l ’ usage des C haldéens, intercalant le récit
de la cène entre le Post-Sanctus et la grande prière
d'intercession. L ’ épiclèse vient ensuite à sa place nor ­
m ale, quoi qu ’ en ait dit R enaudot qui, trom pé par les
om issions des m anuscrits, prenait cette anaphore
pour un des cas où l ’ épiclèse se trouverait avant les
paroles du Sauveur qu ’ il avait seulem ent le tort de ne
pas suppléer au bon endroit. R enaudot, op. cil., t. n,
p. 599. M êm e erreur dans O rsi, op. cil., p. 104.
3° Divers éléments liturgiques de solution pour le
problème de l’épiclèse. — 11 y aurait encore bien
d ’ autres observations à faire concernant les liturgies J alors le signe de la croix sur le pain, dit : « E t fais ce
orientales aux deux endroits du récit de l ’ institu ­
tion et de l ’ épiclèse. Pour tout résum er, nous ram ène ­
rons les données liturgiques orientales aux proposi ­
tions suivantes :
1. Le récit de l ’ institution et l ’ épiclèse sont deux Le diacre : «A m en. B énissez, Seigneur, l ’ un et 1 ’ autrc. »
faits liturgiques universels en O rient. Les liturgies
éthiopiennes et la liturgie nestorienne signalées ci- « Les changeant par ton Saint-E sprit. » Le diacre :
dessus ne peuvent pas être regardées com m e des ex ­
ceptions ù cette universalité.
2. L ’ ordonnance générale de cette partie de l ’ ana-
phore est celle-ci préface, Sanctus, Post Sanclus ou
paraphrase du Sanclus, récit de l ’ institution, ana ­
m nèse (Undc et memores), épiclèse, grande intercession
(Memento des vivants et des m orts). C ette dernière
prière est la seule pièce de cet ensem ble qui occupe
parfois une place différente : ainsi, dans la liturgie de
saint M arc, elle se trouve entre la préface et le San­
ctus; dans celle des apôtres A ddée et M qris, entre le
récit de la cène cl l ’ anam nèse.
3. Toutes les form ules d ’ épiclèse sollicitent la trans ­ adventices aux deux parties de l ’ oraison norm ale :
substantiation. Les verbes ποιεΐν, βπσφαίνειν, άναδει-
xvjvas, μεταβάλλει, et leurs équivalents syriaques,
coptes, éthiopiens, arm éniens, sont synonym es et
exprim ent certainem ent l ’ idée de la conversion eu ­
charistique. S ’ il était besoin, pour confirm er cette
assertion, d ’ alléguer d ’ autres form ules, en plus de
celles que nous avons citées, on les trouverait en
grand nom bre dans le recueil de R enaudot ou
dans l ’ ouvrage de H oppe. C ontentons-nous d ’ en
indiquer un nouveau spécim en, l ’ épiclèse de la li ­
turgie svriaque de saint M aroutas, qui accentue la
dem ande de transsubstantiation au point d ’ aggraver
encore la difficulté du problèm e éniclétique : ...Mille
svnrr me et super oblationem istam Spiritum Sanctum...,
requiesratque super oblationes istas et eas sanctificet...
et panem hunc simplicem transmutet atque, efficiat
corpus ipsum... ipsius Verbi Dei el Salvatoris nostri
Jesu Christi..., ct vinum mistum, quod est in hoc calice,
210
transmutet el perficiat sanguinem... ipsius Domini, Ver.
bi Dei el Salvatoris Jesu Christi. R enaudot, op. cit.,
t. n, p. 263-264.
4° En prenant les form ules d ’ épiclèse dans leur en ­
sem ble, on peut en décom poser ainsi les élém ents :
a) prière sollicitant la m iséricorde et la bienveillance
de D ieu, inspirée par le sentim ent de l ’ indignité et
de l ’ im puissance hum aine en face du m ystère eucha ­
ristique; b) prière pour dem ander la transsubstan ­
tiation; c) prière pour que les com m uniants parti ­
cipent aux effets du sacrem ent et du sacrifice.
L 'insistance exagérée sur le prem ier élém ent a don ­
né lieu, dans plusieurs liturgies, à certaines addi ­
tions, dont quelques-unes fort inintelligentes, m ais
destinées, dans l'esprit de leurs auteurs, à accentuer,
contre la doctrine catholique, l ’ im portance de l ’ épi ­
clèse. Tel a été le cas pour les liturgies byzantines.
V oici, en effet, sous quelle form e étrange l ’ épiclèse y
apparaît dans un grand nom bre d ’ exem plaires im ­
prim és : « N ous t ’ offrons ce sacrifice raisonnable et
non sanglant, nous t ’ invoquons, te prions ct le sup ­
plions d ’ envoyer ton E sprit-Saint sur nous et sur ces
fois profondém ent devant l ’ autel en disant à chaque
fois le tropaire suivant : Seigneur qui à la troisième
heure as envoyé ton Saint-Esprit aux apôtres, ne l'en­
lève pas de nous, loi qui es bon, mais renouvelle-le en
nous qui te prions. La prem ière fois, ils ajoutent le
verset : « Crée en m oi un cœ ur pur, ô D ieu, et renou ­
velle au dedans de m oi l ’ esprit de drotiure. » A près
la seconde reprise, ils disent : « N e m e rejette pas de
devant ta face et n ’ enlève pas de m oi ton Saint-
E sprit. » A près la troisièm e, le diacre dit. au prêtre :
« B énissez, Seigneur, le saint pain. » Le prêtre, faisant
pain le corps précieux de ton C hrist. » Le diacre :
« A m en. B énissez, Seigneur, le saint calice. » Le prêtre,
faisantlesignedelacroixsurlecalice.dit: «E t ce qui
est dans ce calice, le sang précieux de ton C hrist. »
Le prêtre fait le signe de la croix sur les deux en disant:
« A m en, A m en, A m en. » Il dit. ensuite au prêtre :
« Seigneur saint, souvenez-vous de m oi qui suis un
pécheur. · Puis, le prêtre continue à voix basse :
«A fin qu ’ ils soient pour les com m uniants purifi ­
cation de l ’ ftm e..., » ct le reste qui sert de finale à
l ’ épiclèse.
Ces rites com pliqués sont ceux de la liturgie de
saint Jean C hrysostom e dans les exem plaires en
question. Ils sont identiques dans la liturgie de saint
B asile, sauf les différences de form ule que présente
celle-ci pour l ’ oraison proprem ent dited ’ épiclèse. V oici
sim plem ent la m anière dont on a adapté ces form ules
«... Seigneur, ... nous te prions d ’ envoyer ton E sprit-
Saint sur nous et sur ces dons offerts , pour les bénir,
les sanctifier et les consacrer. » Le diacre et le prêtre
font alors trois inclinations profondes devant l ’ au ­
tel, disant à chaque fois : « O D ieu, sois-m oi propice,
à m oi qui suis un pécheur. » Puis, ils disent à voix
basse le tropaire et les versets com m e ci-dessus.
Suivent les bénédictions accom pagnant les paroles
dites sur le pain et sur le calice. A u sujet de ce der ­
nier, rem arquons que les m êm es exem plaires ont
ajouté, par im itation de la liturgie de saint Jean
C hrysostom e, les m ots μεταβαλών αυτά τώ Π νεΰματί
σου τω άγίω, les transformant par ton Saint-Esprit,
qui n ’ ont ici aucune raison d ’ être, puisque ce sens
est déjà contenu dans ce qui fait précisém ent la
différence de la form ule, basilienne avec la précé ­
dente. Le dialogue du prêtre et du diacre term iné, le
prêtre achève tout bas l ’ oraison d ’ épiclèse : < Q uant
211 É P 1G LÈ S E E U C H A R IS T IQ U E
à nous, qui participons à un seul pain et au calice,
unis-nous... «etc.
Par une absence regrettable de critique, les édi ­
tions catholiques ont adopté cette form e étrange
d ’ épiclèse qui est certainem ent, de l ’ aveu m êm e des
orthodoxes, une altération récente. Cf. Ευχολόγιο*
το μένα, édition de la Propagande, R om e, 1873, p. 64-
65, 92-94 (cette édition n ’ est, du reste, que la repro ­
duction à peu prés com plète de l ’ édition vénitienne
de 1777); A thanase de Paros, ’ Επιτομή είτε συλλογή
των θείων τής πίστεως δογμάτων, Leipzig, 1806, ρ. 366-
367; Π ηδάλιου, édition de Z ante, 1864, p. 428-429,
n. 3;R om potès, Λ ειτουργική, A thènes, 1869, p. 248,
n. 1 ; M esoloras, ’ Εγχειρίδιου λειτουργικής , A thènes,
1895, p. 170; Archieraticon, édit, officielle du Phanar,
C onstantinople, 1820. p. 7,18-19; Hieraticon,C onstan ­
tinople, 1895, p. 75-76). Cf. Manuel de liturgie grecque
(cours polycopié, du sém inaire Sainte-A nne à Jérusa ­
lem ), 1902, t. n, p. 69-70, 121.
La com plication m êm e de ces dialogues entre le
diacre et le prêtre, de ces rites et de ccs form ules, par
rapport à la sim plicité des deux oraisons norm ales
telles que nous les avons citées au début de cet article,
suffit à trahirici la m ain d ’ un interpolateur. Si, com m e,
il sem ble bien, ces interpolations doivent être attri ­
buées à la controverse entre O rientaux et O cciden ­
taux au sujet de la form e de la consécration, elles ne
peuvent pas rem onter au-delà du xtv° siècle. V oir
P. de M eester, Les origines cl les développements du
texte grec de la liturgie de saint Jean Clirysoslome, dans
le recueil des Chrysostomica, R om e, 1908, fasc. 2,
p. 340 sq.
N otons, en passant, que les récentes éditions non
catholiques de la liturgie, tout en faisant justice de
ces interpolations, ont m arqué d ’ une autre m anière
la croyance orientale. U ne rubrique a été insérée à la
fin de l'épiclèse, qui oblige les célébrants à faire alors
trois inclinations profondes : rite inouï jusque-là et
destiné à reconnaître que la consécration vient d ’ avoir
lieu à ce m om ent-là seulem ent. V oir l ’ édition officielle
du Phanar, C onstantinople, 1895, p. 76.
N ous devons, par contre, signaler que dans les
liturgies à l ’ usage de certaines Églises orientales catho ­
liques, notam m ent celles des M aronites, des A rm é ­
niens, des C haldéens, l ’ on a fait subir aux form ules
d ’ épiclèse des m odifications assez notables, en vue de
supprim er la dem ande de transsubstantiation et,
par là m êm e, la difficulté concernant la form e sacra ­
m entelle. Ces m odifications ont été vivem ent criti ­
quées par R cnaudot, op. cil., t. n, p. 601 sq., et par
Le B run. op. cil., t. v, p. 268.
5° O rdinairem ent, l'épiclèse s ’ adresse au Père et
le prie d ’ envoyer le Saint-Esprit pour opérer le chan ­
gem ent m iraculeux, ou encore d ’ envoyer le Saint-
E sprit et d ’ opérer par lui le changem ent (liturgie
arm énienne). D ansl ’ anaphore de Sérapion de Thm uis,
on dem ande au Père d ’ envoyer le Logos. D ans la litur ­
gie copte de saint G régoire le théologien, R enaudot,
op. cit., t. i, p. 29-31, laquelle d ’ ailleurs m et tout le
récit de l ’ institution à la deuxièm e personne dési­
gnant N otre-Seigneur, on dem ande d ’ abord à Jésus-
C hrist d ’opérer la transsubstantiation, en term es qui
sem blent bien faire allusion à l ’ efficacité des paroles
du Sauveur qui viennent d ’ être prononcées : Tu, Domi­
ne, voce tua sola commuta hœc quæ sunt proposita; puis
on le prie d ’ envoyer le Saint-E sprit pour sanctifier et
transform er ces oblations; enfin, l ’ on revient encore
à Jésus-Christ pour lui redem ander de faire du pain
son corps, et du vin son sang, et facias. C om parer les
anaphores éthiopiennes de saint G régoire l ’ A rm énien
et de Jacques de Sarong. C haîne, op. cit., p. 17, 29-31.
D ans l ’ anaphore copte de saint B asile, R enaudot,
t. i, p. 15, le prêtre, qui s ’ est adressé jusque-là au
212
Père, adresse au C hrist l ’ oraison d ’ épiclèse, le solli­
citant d ’ envoyer son Saint-E sprit sur les oblations.
D e m êm e dans les anaphores ét hiopicnnes des A pôtres,
de saint Jean C hrysostom e, de saint Épiphane.
C haîne, op. cit., p. 9,19-21, 27. D ans l ’ anaphore éthio ­
pienne de Jésus-C hrist, Je Fils est supplié d ’ envoyer
l'Esprit-Saint ut faciat... corpus Domini nostri Jesu
Christi. Ibid., p. 28-29. Q uelquefois la construction
de la phrase présente une certaine confusion : l ’ on
s ’ adresse d ’ abord au Père, puis brusquem ent au Fils;
par exem ple, dans l ’ anaphore éthiopienne de D ios-
core. Ibid., p. 19.
A joutons enfin, toujours à propos du style des épi-
clèses, une rem arque intéressant les théologiens :
c ’ est que certaines d ’ entre elles renferm ent une série
plus ou m oins longue d ’ épithètes ou d ’ attributs du
Saint-E sprit; pour en avoir des exem ples, le lecteur
n ’ a qu ’ à se reporter aux épiclèses des liturgies de
saint Jacques et de saint M arc. Q uelques-unes m êm e
y m entionnent la procession ex Patre et Filio. V oir
S. Salaville, Doctrina de Spiritus Sancti ex Filio pro­
cessione in quibusdam syriacis epiclescos formulis,
dans Slavorum litteræ lheologicæ, Prague, 1909, t. v,
p. 165-172.
6° A ne considérer que la teneur des textes litur
giques, le récit de l'institution sem blerait, à pre ­
m ière vue, n ’ avoir qu ’ une, valeur narrative, cf. H oppe,
op. cil., p. 225; m ais l'intention qu ’ a l ’ Église de le
faire prononcer par le prêtre in persona Christi, c ’ est-
à-dire de lui donner une valeur consécratoire, appa ­
raît dans plusieurs indications, form ules et gestes
liturgiques. D es indications analogues au sujet de
l ’ épiclèse attestent sans doute aussi l ’ im portance
de celte dernière prière. M ais celle-ci n ’ est jam ais
dite in persona Christi, ce qui établit avec les paroles
de l ’ institution une différence essentielle.
1. Le récit de la cène, ou du m oins ’ les paroles de
l ’ institution, et l ’ épiclèse. au m oins la partie concer ­
nant la dem ande de transsubstantiation, sont ordi -
nairem ent prononcés à haute voix. V oir H oppe, op.
ciL, p. 216-247. Il faut excepter cependant la liturgie
byzantine actuelle pour l ’ épiclèse. et la liturgie arm é ­
nienne pour les deux form ules. La récitation silen ­
cieuse de l ’ épiclèse dans la liturgie byzantine d ’ au ­
jourd ’ hui, tandis que les paroles du Sauveur sont
dites à haute voix, sem ble plutôt défavorable à la
théorie orientale m oderne, et favorable à l'efficacité
consécratoire des paroles de l ’ institution. U n décret
de Justinien, en 564, Pargoire, L ’Église byzantine
de 527 d 847, Paris, 1905, p. 100, avait, en effet, or­
donné do dire à haute voix » la prière de la divine
oblation », c ’ est-à-dire vraisem blablem ent la for ­
m ule de la consécration. V oir H onne. op. cit., p. 223,
note 472, et les références qu ’ il indique. En 1702, le
patriarche grec d ’ A lexandrie, G érasim e II Palladas.
fut blâm é sévèrem ent par G abriel III, de C onstan ­
tinople, d'avoir introduit sur ce point, dans son
Église, une grave innovation. Pour protester contre
la croyance catholinue attribuant l ’ efficacité consé ­
cratoire aux paroles du C hrist et non à l ’ épiclèse,
G érasim e Π fit prononcer à voix basse le récit de la
cène et à haute voix l ’ épiclèse. G édéon, Κανονικά·
διατάξεις , C onstantinople, 1888-1889, t. I, p. 89-92;
t. n. p. 406-409.
2. U n grand nom bre de liturgies font faire au
prêtre le geste des yeux levés vers le ciel; toutes lui
font accom plir les bénédictions sur les espèces au
m om ent oïl le récit évangélique rappelle les m êm es
gestes du Sauveur : m anière rem arquable de m ontrer
que le prêtre agit véritablem ent, à ee m om ent m êm e.
in persona Christi. C ’ est là un tém oignage liturgique
universel, que les dissidents essaient en vain d ’ éluder.
D ans certaines éditions récentes de l ’ Eucologe,
213 É P IC L ÈS E E U C H A R IS T IQ U E
V enise, 1851 et 1898; C onstantinople, 1895, les grecs
ont supprim é la rubrique qui ordonnait au diacre de
m ontrer de la m ain droite la patène, après les pa ­
roles : «C eci est m on corps,»et le calice après les pa ­
roles : « C eci est le calice de m on sang...; » au bas
de la page, une note dit que les paroles du Sauveur
ne s ’ appliquent pas à ce pain et à ce vin qui sont sur
l'autel, m ais seulem ent au pain et au vin que le C hrist
bénit et distribua lors de la dernière cène;et que dès
lors elles sont dites parle prêtre au sens purem ent
narratif et historique, διηγμηατικώς , et nullem ent
au sens consécratoire. M ais que valent cette sup ­
pression et cette dénégation devant l ’ affirm ation
éclatante de toutes les liturgies anciennes?
3. D ans la liturgie grecque de saint M arc, avant
que le prêtre prononce les paroles de Jésus-C hrist
sur le pain, et de m êm e pour celles du vin, le diacre
dit aux fidèles : Έ κτείνατε, c ’ est-à-dire probable ­
m ent : « R edoublez votre prière en intensité et en
ferveur 1 » form ule qui m arque évidem m ent l ’ im por ­
tance spéciale attachée à la prononciation de ces pa ­
roles sacrées, ainsi que, pour le noter en passant, leur
caractère de prière et non point de sim ple récit.
C f. O rsi, op. rit., p. 105 sq.
4. D ans d'autres liturgies, surtout dans les sy ­
riaques qui dérivent toutes de celle de saint Jacques,
>1 y a habituellem ent un avertissem ent solennel du
diacre au peuple, avant l ’ épiclèse, m ais n ’ indiquant
en aucune m anière que la consécration ait lieu à ce
m om ent et supposant plutôt, au contraire, qu ’ elle
est déjà opérée, com m e l ’ insinue cette form ule :
• C om bien terrible est l ’ heure où le Saint-E sprit des ­
cend sur cette, eucharistie ! » O u encore : « Inclinez-
vous devant. D ieu avec crainte. Faisons attention 1 »
5. Il y a généralem ent un Amen dit par les fidèles,
ou tout au m oins par le clergé ou le diacre en leur nom ,
en réponse à chacune des form ules : « Ceci est m on
corps, ceci est le calice de m on sang..., » et à l ’ épi ­
clèse. Sur la signification de ces Amen, spécialem ent
de celui qui suit les paroles de Jésus-C hrist, voir O rsi,
op. rit., p. 96 sq. ; H oppe, op. cit.. p. 211 sq. D ans cer ­
taines liturgies, par exem ple, la liturgie égyptienne
de saint B asile (texte grecet texte copte), le récit de la
cène est presque à chaque instant entrecoupé d ’Amen
et d ’ autres form ules plus explicites de la foi des fi­
dèles. Q u ’ on en juge : Instituit nobis mysterium hoc
magnum pietatis et religionis, cum statuisset tradere se
morti nro mundi vita. Le peunle : Credimus in rei
veritate ita esse. — Le prêtre : Accepit panem in manus
suas sanctas, puras et immaculatas, beatas et vivifi­
cantes, et aspexit in caelum ad te, o Deus, Patrem suum
et omnium Dnminum. — Le peuple : Amen. — Le
prêtre : Et gratins eqit-γ.— Le peuple : Amen. —
Le prêtre : El benedixit eum-y.— -Le peuple :Amen.
Le prêtre: Et sancti ficavit eumf. — Le peunle: Amen.
Suit cette rubrique : Sacerdos franget oblationem in
très partes, quas ita ad se invicem adfunqet, ut quodam­
modo divisæ non sint. Quæ dum faciet, digitos intra
discum deterqit, ne quid ex ablatis adhaereat (je sou ­
ligne ccs m ots qui supposent la consécration faite)
et dicet : Et freqit eum deditque discipulis et apostolis
suis, dicens : Accipite... hoc est enim corpus meum
quod pro vobis frangitur et pro mullis datur in remis­
sionem peccatorum, hoc facite in meam commemora ­
tionem. — I.e peuple : Amen. — Le prêtre : Similiter
etiam calicem... gratias egitj·.— Le peuple: Amen.—
Benedixit eum f. — Arnen. — Sanctificavit eum f. —
Arnen. — Gustavit et dedit...,dicens: Accipite, hoc facite
in mei memoriam. Suit cette rubrique : Sacerdos cali­
cem in crucis formam movebit, ita tamen ut non agitet.
Puis: Populus dicet : Amen. Hoc ita est. R enaudot, op.
eit.. t. i i , p. 14-15. O n dira peut-être que ces Amen ne
portent que sur la croyance à l ’ institution par Jésus-
214
C hrist et à la vérité historique du récit des évangé ­
listes. M ais le contexte liturgique supposeautre chose.
E t d ’ ailleurs, la liturgie éthiopienne,qui a été tra ­
duite du copte, a rendu ccs passages en appliquant
évidem m ent cette profession de foi à la confection
actuelle du m ystère eucharistique : Credimus et con­
fidimus, et laudamus te : hoc est in veritate corpus tuum.
O u encore : Amen. Amen. Amen. Credimus et con­
fidimus et laudamus te : Domine Deus noster : corpus
tuum. O u m ieux, directem ent d ’ après l ’ éthiopien :
Credimus cl certi sumus et laudamus te, Domine Deus
nosier; hoc est verc, et ita credimus, corpus tuum... Amen.
Vere hic est sanguis tuus, et ita credimus. R enaudot,
op. cit., t. i i , p. 213, 215. A l ’ épiclèse de cette m êm e
liturgie égyptienne de saint B asile, il n ’ y a que trois
sim ples Amen : un après la dem ande générale priant
le C hrist d ’ envoyer le Saint-E sprit sur les élém ents
pour les sanctifier,les deux antres après la m ention de
chacune des espèces.
6. Term inons enfin cette série d ’ observations par
cette rem arque, que dans toutes les liturgies, outre
l ’ épiclèse norm ale après le récit de l ’ institution et
l ’ anam nèse, on trouve, spécialem ent parm i les prières
d ’ offertoire ou m êm e de préparation, parm i les
prières d ’ encensem ent, et à d ’ autres endroits encore,
des oraisons plus ou m oins analogues à l ’ épiclèse.
Q uelques-unes sont m êm e conçues en term es iden ­
tiques à ceux de l ’ épiclèse. Telle, cette oraison qui se
lit tout au début de la m esse copte de saint B asile,
sous le titre de oratio oblationis sive proposition is
panis cl calicis : Domine Jcsu Christe, Pili anig·. -
nite, Verbum Dei Patris, eique consubstantiale et
coaeternum Spiritui Sancto; tu es panis vivus qui
descendisti de cælo et prævenisti nos, impendisliq. ■:
animam tuam perfectam et absque, vitio, pro vita mundi:
rogamus obsecramusque bonitatem luam, o amator ho­
minum, ostende faciem luam super hunc panem et sup· :
hunc calicem, quos super mensam hanc luam sacerdol
lem posuimus; benedic eos γ, sanctifica eos· }· , el cons. -
era eos f; transfer eos, ita ut panis quidem hic fiat
corpus tuum sanctum, et hoc mistum in hoc calice,san­
guis tuus pretiosus, ut sint nobis omnibus præsidium,
medicina, salus animarum, corporum spiriluumque;
quia tu es Deus nosier, Ubique debetur laus et potestas,
cum Patre tuo bono et Spiritu vivificante tibique
consubstantiali... R enaudot, op. cit., t. i, p. 3,
cf. p. 179-181. La liturgie byzantine de saint Jean
C hrysostom e possédait, au ix e siècle, com m e prière
de prothèse, une form ule analogue qui est, ainsi que
la précédente, une véritable épiclèse adressée au
C hrist dès le début m êm e de la m esse : « Seigneur
notre D ieu, qui vous êtes offert vous-m êm e en agneau
innocent pour la vie du m onde, jetez un regard sur
nous ainsi que sur ce pain et sur ce calice, et faites-en
votre corps im m aculé et votre sang précieux pour la
participation de nos âm es et de nos corps. » B right-
m an, op. cil., p. 309. C elte épiclèse initiale, très ex ­
plicite, com m e on voit, et par cela m êm e infinim ent
suggestive, a disparu des rites actuels de la prothés :
m ais on aperçoit sans peine com bien elle m éritait
d ’ être signalée ici et com bien,par exem ple, un pareil
cas d ’ épiclèse au début du service divin, et adressée
au C hrist en lui dem andant d ’ opérer la conversion
des élém ents eucharistiques en son corps et en son
sang, dim inue de beaucoup la difficulté dogm atique
soulevée p;tr l ’ épiclèse qui suit le récil de la cène et
le prononcé des paroles du Sauveur. V oir O rsi, op. cil.,
p. 103.
A joutons qu ’ il s ’ est trouvé,en R ussie, au xvn ’ siècle,
des esprits, com m e les raskolniks A w akoum et
L azare, pour enseigner que la transsubstantiation
était opérée par les prières de la prothèse. P. Sm ir ­
nov, art. Dogmatitcheskie spory ( Controverses dogma-
215 É P IC L ÈS E E U C H A R IS T IQ U E
tiques) dans Lopoukhinc, Pravoslavnaia bogoslovska'ia
entsiklopedia (Encyclopédie théologique orthodoxe),
t. iv (Saint-Pétersbourg, 1903), col. 1150 sq.
Il y a, m êm e après l ’ épiclèse, dans toutes les litur ­
gies, des oraisons qui ne sont pas sans analogie avec
elle pour le sens et où l'on dem ande encore, plus ou
m oins explicitem ent, la sanctification des élém ents,
leur consécration, com m e s ’ ils n ’ étaient pas déjà sanc ­
tifiés et consacrés. D ’ autant que ces prières sont, au
surplus, accom pagnées de signes et de croix et de béné ­
dictions sur l ’ hostie et sur le calice, qui sem bleraient,
à prem ière vue, aggraver encore la difficulté. Cf. O rsi,
op. cil., p. 118 sq. ; H oppe, op. cit., p. 98 sq. Ce dernier
auteur cite à ce sujet deux textes suggestifs, em ­
pruntés à saint Pierre D am ien (f 1072) et à Inno ­
cent III fj· 1216). B ien qu ’ ils ne visent directem ent
que le canon rom ain, ils sont vrais de toutes les li ­
turgies, et il ne sera pas inutile de les reproduire pour
m ettre pleinem ent en relief la valeur de ces données
liturgiques. Le prem ier s ’ exprim e ainsi : Hic oritur non
prætereunda silentio quæslio, quare super hostiam
benedictam et plenissime consecratam adhuc benedi­
ctionis signum exprimitur? Immo talia sunt quiedam
subjuncia in canone, quœ videntur innuere quod non­
dum sit consecratio consummata. S. Pierre D am ien,
Expositio canonis, n. 9, P. L., t. c x l v , coi. 885. Le
second, Innocent III, prend à son propre com pte la
pensée de saint Pierre D am ien, en y ajoutant ses ré ­
flexions personnelles : Hic oritur quæstio non præter-
eunda silentio. Cum enim plene et perfecte sit conse­
cratio celebrata (nam materia panis et vini jam transi­
vit in substantiam carnis et sanguinis), quare super
eucharistiam benedictam et plenissime consecratam
adhuc benedictionis signum imprimitur aut aliquod
verbum consecrationis profertur? Imo talia quædam
subjunguntur in canone, quee videntur innuere quod
nondum sil consecratio consummata. Ego super hac
qusestione vellem potius doceri quam docere, magisque
referre quam proferre sententiam. Verum quia nihil
a majoribus dictum super hac re potui reperire, dicam
salva fide quod sentio, sine præjudicio senlentiie me­
lioris. Innocent III, De mysterio missæ, 1. V , c. π ,
P. L., t. ccxiv, coi. 887. Ces observations nous
sem blent de nature à rattacher l ’ épiclèse à un en ­
sem ble de prières sacrificielles, échelonnées tout le
long de la m esse, dem andant à D ieu l ’ acceptation du
sacrifice qui va s ’ offrir ou qui est offert, prières dont
l ’ épiclèse proprem ent dite ne serait qu ’ un cas spé ­
cial, plus précis et plus intéressant. H oppe, op. cil.,
p.267 sq.,ram ène toutes ces oraisonsà trois catégo ­
ries qu ’ il appelleépiclèses d ’ oblation ou d ’ offertoire,
épiclèses de consécration et épiclèses de fraction, selon
les trois m om ents principaux de la m esse où on les
rencontre. Les unes et les autres constituent des pro ­
lepses ou des m étalepses de la consécration; m ais
leur fréquence m êm e est une preuve liturgique de plus
en faveur de la vertu consécratoire des seules paroles
de l ’ institution qui, contrairem ent à elles toutes,
dem eure toujours et partout une form ule centrale
unique.
Les liturgies orientales, on le voit, si elles présentent
dans leurs épiclèses certaines difficultés spéciales,
fournissent cependant des données suffisantes pour
nous perm ettre de résoudre, aidés des décisions de
l ’ Église ci-dessus m entionnées, et des tém oignages
de la tradition que nous exposerons ci-anrès, la diffi­
culté principale : celle de savoir laquelle des deux
form ules, des paroles de l ’ institution ou de l ’ épiclèse,
est la forme du sacrem ent de l ’ eucharistie. L ’ ensem ble
de leurs données est fax ’ orable à la doctrine catho ­
lique et offre m êm e m aints élém ents qui serviront de
points d ’ appui à l ’ explication dernière de l ’ épiclèse.
tl. l it u r g ie s o c c id e n t a l e s . — Ces m êm es élé ­
21&
m ents de solution se retrouvent, et m ieux encore,
dans les liturgies d ’ O ccident. Les difficultés concernant
l ’ épiclèse et la consécration y apparaissent, au con ­
traire, m oins saillantes. Elles existent cependant
chez, toutes, croyons-nous. O n se bornera ici à expo ­
ser brièvem ent le fait de cette existence, en signalant
au passage les caractères spéciaux des form ules d'épi-
clèseoccidentales, lesquels ont d ’ ailleurs généralem ent
une grande im portance au point de vue théologique.
Les liturgies occidentales com prennent plusieurs
groupes: ce sont les liturgies gallicane,am brosienneou
m ilanaise,m ozarabe ou w isigothique et rom aine,pour
ne citer que les principales. « M ais les nuances entre
certains de ces di fférents types s ’ estom pent à tel point
que l ’ on s'entend généralem ent pour ne discerner
dans toutes ces liturgies que deux usages vraim ent
différents : l ’ usage gallican et l ’ usage rom ain. » V a-
raine, L'épiclése eucharistique (thèse de Lyon), B ri ­
guais, 1910, p. 104. Cf. D uchesne, Origines du culte
chrétien, 2° édit., Paris, 1898, p. 86. C ependant, m al­
gré cette distinction plus nette entre le type galli ­
can et le type rom ain, les autres groupem ents se dis ­
tinguent encore assez entre eux, pour qu ’ il y ait lieu
de les exam iner un à un.
1° L ’épiclése dans les liturgies gallicane, mozarabe
et milanaise. — Pour la question qui nous occupe, la
conclusion la plus probable des recherches pratiquées
à travers les textes, c ’ est qu ’ à partir d ’ une époque,
difficile à préciser, l ’ épiclèse y a été atténuée,déplacée
ou m êm e supprim ée. M ais son existence antérieure
n ’ en doit pas m oins, croyons-nous, être tenue pour
assurée. E lle était générale, au v» siècle, dans la litur ­
gie gallicane, à laquelle se rattache la liturgie w isi ­
gothique ou m ozarabe, com m e dans celles de M ilan
et de R om e. Rauschen, Eucharistie und Busssakrament
in den erslen sechs Jahrhunderten der Kirehe, 2» édit.,
Fribourg-en-B risgau, 1910, p. 112; trad, franc., par
D ecker et R icard, Paris, 1910, p. 108.
Pour l ’ épiclèse gallicane et m ozarabe, on trouvera
une im posante série de form ules très explicites dans
l ’ ouvrage de H oppe, p. 71-92. Les nom s m êm es qu ’ on
leur donnait, Post mysterium, Posl secreta, Post pridie,
indiquent que ces oraisons occupaient, après le récit
de la cène (Qui pridie), considéré com m e form ule con ­
sécratoire et opératrice du m ystère, une place exac ­
tem ent correspondante à celle des épiclèses orientales
dont elles reproduisent d ’ ailleurs le sens général. Il
suffira d ’ en citer quelques exem ples, pris entre un
grand nom bre d ’ autres. A ux m esses de M one, codex
de R eichenau (ν β -νι· siècle), em pruntons la suivante
en lui laissant sa graphie singulière: Recolentes igitur,
et servantes præcepta unigeniti, depræcamur pater om ­
nipotens, ut his creaturis altario tuo superpositis spiri­
tus sanctificationis infundas.ut per transfusione ctelcstis,
adque invisibilis sacramenti, panis hic mutatur in
carne, et calex translatus in sanguine, sil totius (lisez
probablem ent offerentibus) gratia, sil sumentibus
medicina, p. d. Les confusions gram m aticales du co ­
piste m ises à part, le parallélism e de cette oraison
avec les épiclèses orientales saute aux yeux. H oppe,
op. cit., p. 71, note 138. fait rem arquer l ’ analogie
évidente entre l ’ expression creaturis... superpositis et
l ’ expression grecque προκείοεχα δώρα. Le pain et Je
vin sont, du reste, form ellem ent m entionnés dans
une autre épiclèse des m esses de M one, où l ’ on
dem ande que la plénitude de la divinité et de la béné ­
diction de D ieu descende super hunc panem et super
hunc calicem et fiat nobis legitima eucharistia in trans­
formatione corporis et sanguinis Domini... C om pa ­
rer dans le hlissale gothicum en usage dans la G aule
narbonnaise avant l ’ époque carolingienne. le Post
secreta de la m esse de saint Léger, où l ’ on prie ut des­
cendat hic benedictio tua super hunc pancm et calicem
217 É P IC L ÈS E E U C H A R IS T IQ U E
in transformatione Spiritus tui sancti...; le Post my­
sterium de l ’ A ssom ption de M arie, conçu en ces term es :
Descendat, Domine, in his sacrificiis luæ benedictionis
coæternus et cooperator Paraclitus Spiritus, ut oblatio ­
nem, quam tibi de tua terra fructificante, porregimus,
cælesti permuneratione (lisez permutatione), te sancti­
ficante, sumamus : ut translata fruge in corpore, calice
in cruore, proficiat meritis quod obtulimus pro delicto.
P. L., t. l x x ii , coi. 245. C om parez aussi, dans le Mis­
sale Gallicanum vetus, qui représente la liturgie gal ­
licane du m ilieu du vn e siècle, le Post secreta suivant
où l'on rem arquera une épiclèse du V erbe et du Saint-
E sprit à la fois : Descendat, precamur, omnipotens
Deus, super hæc quæ tibi offerimus, Verbum tuum
sanctum; descendat inæstimabilis gloriæ luæ Spiri­
tus; descendat antiquæ indulgentiæ tuæ donum, ut
fiat oblatio nostra hostia spiritalis in odorem suavi­
tatis accepta : etiam nos famulos luos per sanguinem
Christi tua manus dextera invicta custodiat. Q uant
au m issel m ozarabe, il possède des Post pridie-épi-
clèses en telle abondance, que la preuve est ici plus
éclatante encore. V oir les 38 spécim ens qu ’ en donne
H oppe, op. cil., p. 78-92, d ’ après l ’ édition de Lesley
reproduite dans P. L., t. l x x x v , col. 250 sq. Il faut y ' de son opinion. A près avoir refait avec lui l ’ exam en
ajouter certains Post pridie du Liber ordinum m oza ­
rabe, édité par dom Férotin, Paris, 1904, col. 265,
269, 311, 370.
N otons, en passant, à propos de cette exubérance
liturgique, que le nom bre des Post pridie, Post secreta
ou Post mysteria est très considérable, les liturgies de
type gallican ayant ce qu ’ on appelle le caractère
embolismique, c ’ est-à-dire intercalant dans le canon
de la m esse des pièces de rechange pour chaque m esse.
Il nous est resté une trace de cet usage dans nos
diverses préfaces et dans les petites variantes du
Communicantes et de l’Hanc igitur pour les grandes
fêtes de l ’ année. A utrefois, c ’ était, pour les liturgies
en question, très différentes en cela des liturgies orien ­
tales, le systèm e habituel. M ais la diversité de form e
que, sur un tond identique, com portaient ces oraisons,
était bien plus grande que celle dont tém oigne l ’ usage
actuel. N ous ne pouvons qu ’ indiquer ici cette parti ­
cularité, m ais nous croyons qu ’ elle est d ’ un haut
intérêt, à la fois liturgique et théologique, pour
l ’ étude des changem ents dans l ’ épiclèse occidentale.
V oir S. Salaville, L ’épiclèse dans le canon romain de la
messe, dans la Revue augustinienne, m ars 1*109,
t. xiv, p. 303-318.
Le lecteur aura rem arqué, je pense, la portée théo ­
logique du nom de Post mysterium ou de son syno ­
nym e Post secreta désignant l ’ épiclèse occidentale et
supposant déjà opéré le m ystère de la consécration
que m aintes form ules sollicitent cependant encore,
tout com m e les épiclèses orientales. O rsi, op. cit.,
p. 90-96, reconnaissait déjà parfaitem ent l ’ équiva ­
lence de ces form ules gallicanes et m ozarabes avec
les épiclèses d ’ O rient. C ette équivalence est m êm e
précieuse, au point de vue dogm atique et apologé ­
tique, pour réfuter l ’ exclusivism e de la théorie grecque
touchant la forme de la consécration.
A M ilan, l ’ épiclèse n ’ a disparu qu ’ au vin 0 siècle, in hanc scilicet divinam transeunt Sancto Spiritu
affirm e R auschen, op. cit. Cf. Scherm ann, dans
Rômische Quarlalschrift, 1903, p. 248. Q uelle form e
y affectait-elle? z\ défaut d ’ autres indications, voici
com m ent elle se présente dans un ancien m anuscrit
eu IX e ou du x» siècle, à la m esse du jeudi saint. Les
paroles de l ’ institution y sont suivies im m édiatem ent
de la prière ci-après, où l'on n ’ aura pas de peine à
reconnaître l ’ anam nèse et les traces d ’ une épiclèse
du Fils : Hæc facimus, hæc celebramus, tua, Domine,
præcepta servantes, et ad communionem invisibilem
hcc ipsum, qued corpus Domini sumimus, mortem Do­ 1 par saint G élase se trouvait avant le récit de l ’ insti-
rr..ni nuntiamus. Tuum vero est, omnipotens Pater, • tution et échappait ainsi, du m oins, à la difficulté
218
mittere nunc nobis unigenitum Filium tuum quem
inquœrenti bus sponte misisti. Quiquumsis ipse immen­
sus et inæstimabilis, Deum quoque ex te immensum et
inaestimabilem genuisti, ut cujus passione redemptionem
humani generis tribuisti, ejus nunc corpus tribuas ad
salutem. Per eumdern Christum Dominum nostrum, per
quem hæc omnia, Domine, semper bona creas, sancti fi
cas, vivificas, benedicis et nobis famulis tuis largiter
praestas ad augmentum fidei et remissionem omnium
peccatorum. M uratori, Liturgia Romana velus, t. i.
p. 133. Cf. Missale Ambrosianum, M ilan, 1831.
p. 142-143; H oppe, op. cit., p. 92-93; D uchesne,
Origines du culte chrétien, 2 e édit., Paris, 1898, p. 208,
note 2.
2° L ’épiclèse dans la liturgie romaine. — Pour ce
qui regarde la liturgie rom aine, on peut répéter
aujourd ’ hui encore ce qu'écrivait H oppe, op. cil.,
p. 93, en 1864 : « La question de savoir si le canon de
la m esse rom aine contenait une épiclèse, reste jus ­
qu ’ ici une question ouverte. » A cctte époque, le m êm e
auteur répondait catégoriquem ent par l'affirm ative
à une telle question, et il consacrait une bonne partie
de son ouvrage, p. 93-210, à dém ontrer le bien-fondé
des nom breux docum ents qu ’ il a réunis, je crois
devoir m e rallier pleinem ent à son avis, bien que
quelques auteurs récents (P. de Puniet, Edm . B ishop,
B atiffol, V arainc) adoptent l'opinion contraire ou se
m ontrent encore hésitants. R auschen, op. cil., 2° édit.,
p. 112, note 3; trad. D ecker et R icard, p. 1908, note 3,
est trop affirm atif quand il dit, avec renvoi à Funk,
Kirchengeschichlliche Abhandlungen, t. ni, p. 86, que
tout le m onde s ’ accorde à reconnaître l ’ existence
de l ’ épiclèse rom aine. D isons du m oins que beaucoup
de liturgistes, tant anciens que m odernes, la recon ­
naissent en effet.
L ’ épiclèse, croyons-nous, a existé autrefois dans la
liturgie rom aine, et il est possible encore aujourd ’ hui
d'en retrouver les traces. U ne lettre du pape saint
G élase (492-496) à l'évêque E lpidius de V olterra
atteste cette existence à la fin du v· siècle. V oici ce
passage : Sacrosancta religio quæ catholica tenet
disciplinam , tantam sibi reverentiam vindicat, ut ad
eam quilibet nisi pura conscientia non audeat perve ­
nire. Nam quomodo ad divini mysterii consecrationem
cælestis Spiritus invocatus adveniet si sacerdos, qui
eum adesse deprecatur, criminosis plenus actionibus
reprobetur? Thiel, Epislolæromanorumpontificumge-
nuinæ, t. i, p. 486. Cf. P. L., t. l ix , coi. 143. L a ré ­
ponse est trop facile, qui consiste à ne voir dans ce
texte d ’ un pape qu ’ une allusion à la liturgie orien ­
tale ou à celle de V olterra, m ais non point à la litur ­
gie rom aine. V araine, op. cil., p. 124-126. L a phrase
de saint G élase nous paraît avoir une portée générale
et tém oigner pour R om e tout autant que pour le
reste de la chrétienté. A illeurs encore, dans son traité
De duabus naturis, le m êm e auteur, au cours d ’ une
com paraison qu ’ il établit entre l ’ eucharistie et l ’ in ­
carnation, affirm e que le pain et le vin «sont changés
en substance divine par l ’ opération du Saint-Esprit, >
perficiente substantiam. Thiel, op. cit., t. i, p. 77. 11
est bien vrai qu ’ ici, argum entant contre le m ono ­
physism e, saint G élase s ’ inspire probablem ent, dans
l ’ ensem ble de son ouvrage, d ’ écrits orientaux. Cf.
Saltet, Les sources de Ζ ’ Έ ρανιστης de Théodoret (extrait
de la Revue d'histoire ecclésiastique, t. vi, n. 2, 3, 4,
L ouvain, 1905, p. 52-53). M ais cette observation ne
nous sem ble pas dim inuer la valeur de son tém oi ­
gnage.
O n a cru longtem ps que l ’ épiclèse rom aine attestée
219 É P IC LÈ S E E U C H A R IS TIQ U E
que présentent les autres liturgies. D ’ après cette
opinion, qui garde encore quelques partisans, voir,
par exem ple, P. de Puniet, Fragments inédits d’une
liturgie égyptienne écrits sur papyrus, dans le Congrès
eucharistique de Londres, p. 380, 390 sq., ce serait
l ’ oraison Quam oblationem qui représenterait cette
épiclèse. M ais l'analogie générale entre le canon
occidental et les anciennes anaphores d ’ O rient, voir
dans H oppe, op. cil., p. 119-120, le tableau des con ­
cordances entre la liturgie clém entine et la m esse
rom aine, les sim ilitudes rem arquables du canon
rom ain et du canon gallican ou m ozarabe (voir un
tableau de ces sim ilitudes dans m on article de la
Revue augttslinienne, 1909, t. xiv, p. 313-315; cf.
C agin, avant-propos au t. v de la Paléographie musi­
cale, Solcsm es, 1886, p. 91-92) perm ettent d ’ affirm er,
m algré toutes les opinions contraires, que le Supra
quie et le Supplices te rogamus représentent l ’ ancienne
épiclèse rom aine, « dont la form e a été légèrem ent
m odifiée pour éviter les erreurs d ’ interprétation
auxquelles a donné lieu l ’ épiclése dans certaines
liturgies. » C abrol, Diet, d’archéol. chrél. cl de lit., art.
Anamnèse, t. i, col. 1885.
A ces raisons fondam entales il faut ajouter aussi
le caractère d ’ unité que présentent les form ules du
canon, depuis Undo et memores jusqu ’ au Memento des
m orts : elles form ent en réalité, de l ’ avis des anciens
liturgistes, une seule oraison : Oratio quarta illa est,
quæ proxime post consecrationem habetur in illis
verbis : Unde et memores, Domine, etc., et extenditur
usque ad illud : Memento etiam, Domine, nam ante
(Memento') ponitur conclusio : Per Christum Domi­
num nostrum. B ellarm in, Controo., 1. II, De missa,
c. xxiv, cité dans H oppe, op. cit., p. 130, note 283.
C ette unique oraison ainsi délim itée com prend les
m em es élém ents que les prières faisant im m édiate ­
m ent suite aux paroles de l'institution dans les litur ­
gies orientales. A nam nèse (Unde et memores); offrande
(Offerimus... de luis donis ac datis); prologue de l ’ épi-
clèse ou dem ande générale d ’ acceptation, puis épi ­
clèse proprem ent dite (Supra quæ et Supplices te).
H oppe m ontre longuem ent, op. cil., p. 121-201, à la
lum ière des com m entaires liturgiques et d ’ un grand
nom bre d ’ autres docum ents traditionnels, que le
texte et lus rites de ces dernières form ules y révèlent
une véritable épiclèse, exprim ée seulem ent en term es
plus m ystérieux que dans les autres liturgies. V oir
spécialem ent H oppe, p. 130 sq., 137, 141-142, 149,
155, 157, 160 sq., 165, 167 sq., 176 sq., 180-187. V oir
aussi P. de Puniet, dans le Congrès eucharistique de
Londres, p. 393, note 3, où ce critique, bien que par ­
tisan de l ’ opinion opposée à celle de H oppe et à la
nôtre, cite des textes insinuant clairem ent la dem ande
de transsubstantiation contenue dans le Supplices
rom ain. Cf. C agin, Te Deum ou illatio, Paris, 1907,
p. 215 -238.
Q uant aux signes de croix et bénédictions qui
accom pagnent cette oraison, nous avons vu plus
haut que des esprits, tels que saint Pierre D am ien et
Innocent III, les considéraient com m e des rites épiclé-
tiques. V oir aussi A sséinani, Bibl. orient., t. n, p. 202,
cité par H oppe, op. cil., p. 208, note 456. L a signifi­
cation de ces rites est, du reste, à ce point naturelle,
qu ’ au tem ps du concile de T rente leur présence dans
le canon, après les paroles du Sauveur, effarouchait
m aints théologiens, entre autres M aldonat, H oppe,
op. cil., p. 110-111, et que plusieurs Pères du concile
exprim èrent le désir de les voir supprim er : Placeret
multis quod non fierent cruces super hostiam consecra­
tam, ne videretur aliquid deesse ad suam sanctificatio­
nem Le P lat, Monumenta..., t. v, p. 432.
N icolas C abasilas et, après lui, un grand nom bre de
liturgistes et de théologiens orientaux, voient, eux
220
aussi, l ’ épiclése rom aine dans les prières en question.
O rsi écrit à ce sujet, op. cil., p. 122 : Easdem esse nos
laudatæ orationis (Jube hiec perferri) atque apud
Græcos invocationis Spiritus Sancti notiones, lubens
admitto, et a Cabasila non contemnendis rationibus
toto illo capite demonstratur.
T out nous parait concorder à attester l ’ existence,
après le récit de l ’ institution, d ’ une épiclèse rom aine
analogue pour le sens à toutes les autres, bien qu ’ assez
différente dans les expressions. Toutefois il est pos ­
sible que le canon rom ain ait possédé, com m e les
anaphores égyptiennes, une double épiclèse : l ’ une
plus courte avant le récit de la cène (Quam oblatio­
nem); l ’ autre plus explicite, l ’ épiclése norm ale (Supra
quæ et Supplices te), après ce récit. V oir m on article :
L ’épiclése dans le canon romain de la messe, dans
la Revue augustinienne, 1909, t. xiv, p. 303-378. Cf.
M altzew , De vestigiis epicleseos in missa romana, dans
Acta il conventus Velehradensis, Prague, 1910, p. 135-
143. T out nous porte à conclure avec H oppe, op. cil.,
p. 208-209, à la concordance absolue du canon rom ain
et des anaphores orientales. « L ’ acte consécratoire
est ici com m e là, au point de vue liturgique, une
solemnis oratio développée en un grand acte de prière
et de bénédiction, en une invocation de la puissance
créatrice de D ieu, en une épiclèse du V erbe ou du
Saint-E sprit. Le m ode de consécration ne diffère pas
substantiellem ent, ni quant au texte ni quant aux
rites, de celui des Églises orientales. L a chaire de
Pierre a conservé intact l ’ héritage que lui a laissé le
prince des apôtres et, en vertu de sa prim auté, elle
scelle com m e pleinem ent catholique l ’ héritage des
autres Églises. » N ous faisons volontiers nôtre cette
conclusion, en y ajoutant seulem ent l'affirm ation
expresse de l ’ efficacité consécratoire absolue que
possèdent, indépendam m ent des autres prières litur ­
giques, les paroles de l ’ institution constituant la foi-
m ule centrale de cette euchologie eucharistique.
A joutons aussi qu ’ il faut nécessairem ent faire la part
de l ’ hypothèse en ce qui concerne l ’ origine aposto ­
lique attribuée ici nettem ent par H oppe à l ’ épiclése.
N ous devons, d ’ ailleurs, dire m aintenant un m ot de
cette question.
Signalons auparavant une dernière donnée sur
laquelle il y aurait lieu d ’ insister beaucoup au point
de vue liturgique, et qui ne laisse pas d ’ avoir aussi
une grande im portance théologique : c ’ cst l ’ exis ­
tence, dans toutes les liturgies d ’ O rient et d ’ O cci-
dent, pour l ’ adm inistration de tous les sacrem ents ou
m êm e des sacram entaux, d ’ épiclèscs analogues aux
épiclèses eucharistiques. La com paraison avec les
épiclèses de la bénédiction de l ’ eau baptism ale ou
de la bénédiction des huiles serait particulièrem ent
intéressante.
in. o r ig in e s d e l ’é p ic l ë s e . — O n peut soutenir,
nous venons de le m ontrer, que l ’ épiclése existait
dans toutes les liturgies au v e siècle. E st-ce à dire
qu ’ elle ait été absolum ent prim itive? C ette univer ­
salité m êm e porterait à le penser, et plusieurs litur ­
gistes l ’ ont adm is. H oppe, op. cit.; R enaudot, op.cit.,
passim ; O rsi, op. cit., p. 88-89; C agin, op. cit., etc.
L ’ analogie générale des anaphores suppose,en elïet,
un fonds com m un de la liturgie prim itive,dont l ’ épi-
clèse pourrait bien avoir fait partie. Cf. C abrol, Diet,
d’archéol. chrél. et de lit., art. Anaphora, t. i, col. 1912;
Canon, t. n, col. 1900. C ependant quelques auteurs
récents ne sont pas de cet avis. B atiffol voit dans
l ’ épiclése du Saint-Esprit une évolution de l ’ époque
constantinienne. Scherm ann, B aum stark. B uchw ald,
auxquels sem ble se rallier R auschen (voir les réfé ­
rences dans l ’ ouvrage de ce dernier, Eucharistie und
Busssakrament, 2 e édit., 1910, p. 113), ont essayé de
prouver qu ’ elle datait seulem ent de l ’ époque des pneu-
221 É P IC L ÈS E E U C H A R IS TIQ U E
m atom aques (fin du iv° siècle). C ette hérésie a pro ­
voqué sans doute l ’ addition de la série plus ou m oins
longue d ’ épithètes dont le Saint-E sprit se trouve qua ­
lifié en m ain tes liturgies, com ine celles de saint Jacques
et de saint M arc. M ais « l ’ existence de l ’ épiclése est
incontestablem ent antérieure,» C abrol, op. cil., t. i,
col. 1913 : des textes tels que ceux de saint C yrille
de Jérusalem , bien antérieurs aux pneum atôm aques,
le prouvent pérem ptoirem ent; joignez-y l ’ allusion
assez claire à l ’ épiclése que fait saint B asile dans son
traité De Spiritu Sancto, χχνιιι, 66, P. G., t. xxxn,
col. 188, dirigé précisém ent contre l ’ hérésie en ques ­
tion. Il n'y a pas à aller contre des tém oignages aussi
form els : d ’ autant que l ’ épiclése du V erbe qui, au
dire de ces auteurs, aurait précédé celle du Saint-
E sprit, laisse intacte la difficulté théologique, puis ­
qu'elle a m êm e place et m êm e sens.
N ous ne saurions, du reste, adm ettre d'une m a ­
nière générale cette hypothèse de l ’ antériorité de
l ’ épiclése du V erbe et de son rem placem ent, à une
époque donnée, par l ’ épiclése du Saint-Esprit. C ette
époque, nous venons de le voir, ne peut être celle des
pneum atôm aques. Ce ne peut pas être davantage
l ’ époque constantinicnne, puisque la Didascalie, qui
date, selon Funk, de la seconde m oitié du in° siècle,
contient des allusions assez claires à l ’ invocation eu ­
charistique du Saint-Esprit. O n y lit en effet •.Gratia­
rum actio (ευχαριστία) per Sanctum Spiritum sancti­
ficatur. Didascalia apost., V I,xxi, 2, édit. Funk, p. 370.
E t un peu plus loin : Dam quie secundum similitu ­
dinem regalis corporis Christi est, acceptam euchari­
stiam offerte,... panem mundum prieponentcs qui per
ignem /actus est et per invocationem sanctificatur. Ibid.,
V I, xxii, 2, p. 376. Sanctificare est visiblem ent, dans
ces textes, synonym e de consacrer. O r, cette sanctifi­
cation est attribuée d ’ une part au Saint-Esprit et
«l’autre part à une invocation, autant vaut dire à une
invocation du Saint-E sprit, à une épiclèse.
O n peut se dem ander si une telle épiclèse était aussi
explicite que les form ules révélées par les docum ents
postérieurs. D om C agin a préparé un im portant tra ­
vail sur le /Mme apostolique de l’anaphore, encore
■nédit, m ais dont les grandes lignes ont été indiquées
par un article de dom Souben, Le canon primitif de
la messe, dans les Questions ecclésiastiques de Lille,
avril 1909. U y ém et l ’ hypothèse que l ’ épiclése pri ­
m itive, tout en ayant sa place après le récit de la
cène, ne sollicitait que l'effet spirituel du sacrem ent
et du sacrifice, sans m entionner la dem ande de trans ­
substantiation. U ne telle conclusion, si elle était
prouvée, serait fort intéressante pour la théologie et
i apologétique. O n l ’ appuie sur la Constitution ecclé­
siastique qui contient, en effet, après le récit de
l ’ institution et l'anam nèse, l ’ épiclése suivante : Sup-
:liciter oramus te ut mittas Spiritum tuum Sanctum
tuper oblationes huius Ecclesiis, pariterque largiaris
mnibus qui sumunt de eis (ut prosit eis) ad sanctitatem,
ut repleantur Spiritu Sancto, et ad confirmationem fidei
• n veritate, ut te celebrent et laudent in Filio tuo Jesu
Christo, in quo tibi (sit) laus et potentia in sancta
Ecclesia et nunc et semper et in sæcula sæculorum,
men. Constitutiones eccl. æqyptiacæ. I(xxxi). 21. dans
Funk, Didascalia et Constitutiones apostat., Paderborn,
1906, t. n. p. 100. C ette épiclèse, on le voit, ne sup-
pose nullem ent que l ’ E sprit-Saint soit prié d ’ opérer
1 1 transsubstantiation. Ce qu ’ on dem ande, c ’ est qu ’ il
descende sur les oblations afin de réunir par le lien
de l ’ unité tous les fidèles qui les recevront. M ais
ivons-nous vraim ent ici l ’ épiclése prim itive? N on,
certainem ent. si l ’ on adm et avec Funk, qui a étudié
le nrès la question. Dus Testament unsercs Ilerrn
end die verwandten Schriflen, M ayence, 1901, p. 147-
150, que la Constitution ecclésiastique égyptienne
222
est postérieure aux Constitutions apostoliques. Ces
dernières, on le sait, possèdent l ’ épiclése explicite
à double m em bre. D u reste, la dem ande de transsub ­
stantiation sem ble bien être déjà rattachée à l ’ épi-
clèse dans les passages cités de la D idascalie.
Si l ’ on adm et, com m e y inclinent plusieurs auteurs,
que la liturgie des Constitutions apostoliques, V III.
5-16, appelée liturgie clém entine parce qu ’ elle est
censée transm ise par saint C lém ent de R om e, repré ­
sente la liturgie la plus voisine des tem ps aposto ­
liques, il paraît difficile de ne pas tenir l ’ épiclése
proprem ent dite pour une pièce tout à fait prim i ­
tive.
IV. FONDEMENTS SCRIPTURAIRES DE L’ÉPICLÉSE. ---
Sans prétendre trancher cette délicate question d ’ ori ­
gine liturgique, on peut trouver à l ’ épiclése certains
fondem ents scripturaires. A insi H cb., ix, 14, où l'au ­
teur inspiré sem ble faire allusion à l ’ intervention du
Saint-E sprit dans le sacrifice du C hrist contrastant
de ce chef avec les sacrifices m osaïques. Il y est dit
que « le sang du C hrist qui, par ΓEsprit éternel, ôta
Π νεύματος αιωνίου, s ’ est offert lui-m êm e sans tache à
D ieu, purifiera notre conscience des œ uvres m ortes,
pour servir le D ieu vivant. » O n sait que la V ulgate
porte: per Spiritum Sanctum, com m e d'ailleurs plu ­
sieurs m anuscrits grecs portent άγιου au lieu de αιω ­
νίου. Cf. L cbreton, Lcsorigincs du dogme de la Trinité,
Paris, 1910, p. 351, note 1. Les deux leçons se ren ­
contrent aussi chez les Pères qui, d ’ ailleurs, donnent
à l ’ une et à l ’ autre un sens identique. Cf. S. A m broise,
De Spiritu Sancio, I, vin, 99, P.L., t. xvi, col. 728;
S. Jean C hrysostom e, In Heb., hom il. xv, n. 2, P. G.,
t. l x i ii , col. 120; In Joa., hom il. l x x i v , P. G., t. l ix ,
col. 402. V oici l ’ idée qui ressort de l ’ ensem ble du pas-
sageauquel ce texte scripturaire estem prunté. 11 s ’ agit
de faire voir la transcendance du sacrifice du C hrist
sur les sacrifices de l ’ ancienne loi. A près l ’ avoir m on
trée par la différence de la m atière, l ’ auteur la confirm e
par la différence du m ode. D ans le rituel m osaïque, le
m ode du sacrifice, c ’ est l ’ aspersion du sang et l ’ holo ­
causte par le feu, ou d ’ autres actes égalem ent m até ­
riels et grossiers. Lev., xvi, 1-34; le m ode spécial
du sacrifice du C hrist, c ’ est d ’ être offert par le m oyen
de l ’ E sprit éternel, de l ’ E sprit-Saint. O n voit com ­
bien cette idée ressem ble à celle qui fait le fond de
toutes les form ules d ’ épiclèse : à savoir, l ’ interven ­
tion m ystérieuse du Saint-Esprit au sacrifice du corps
et du sang de Jésus-C hrist, intervention à laquelle
est souvent rattachée, de m êm e que dans ce verset
de l ’ É pître aux H ébreux, la purification des con ­
sciences pour le service du D ieu vivant. Plusieurs for ­
m ules occidentales d ’ épiclèse, Missale mixtum, dans
P. L., t. l x x x v , col. 604, 605,620, et un grand nom bre
de docteurs orientaux, entre autres saint Éphrem et
saint Jean C hrysostom e, cf. H oppe, op. cit., p. 255 sq.,
exprim ent une analogie sym bolique entre l ’ action du
feu céleste dans certains holocaustes anciens et l ’ inter ­
vention du Saint-E sprit dans le sacrifice eucharis ­
tique. La divinité de la troisièm e personne de la
T rinité y est considérée com m e un feu salutaire qui
consum e la victim e.consom m e le sacrifice et purifie
nos cœ urs : tout autant d ’ idées qui présentent avec
celles de H eb., ix, 14, un parallélism e frappant.
C om parer, dans l ’ épiclése de la liturgie clém entine,
l ’ attribut de «tém oin des souffrances du C hrist adonne
au Saint-E sprit, B rightm an. op. cit., p. 21; com parer
aussi, dans les prières du m issel rom ain avant la
com m union du prêtre, l ’ expression : qui voluntate
Patris, coopérante Spiritu Sancto, per mortem tuam
mundum vivificasti.
D e ce texte de l ’ É pître aux H ébreux il faut rappro ­
cher R om ., xv, 16. Saint Paul y parle de « la grâce
que D ieu m ’ a faite d ’ être m inistre de Jésus-Christ
 223 É P IC L ÈS E E U C H A R IS T IQ U E
pour les gentils, en m ’ acquittant du divin service
de l ’ É vangilc de D ieu, afin que l ’ offrande des gentils
soit agréée, étant sanctifiée dans le Saint-Esprit : »
εις το είναι με λειτουργόν Χ ριστού ’ Ιησού εις τα έθνη,
ίερουργούντα τό εύαγγέλιον τον Θ εού, "να γένηται ή προσ ­
φορά των εθνών εϋπρόσδϊχτος , ηλιασμένη έν Π νενματι άγίω.
O n voit avec quelle insistance l ’ A pôtrc m arque ici le
caractère sacerdotal, liturgique en quelque sorte, de
sa m ission. A ussi n ’ est-il pas étonnant que ce texte
biblique ait été utilisé, par exem ple, dans la liturgie
grecque de saint Jacques au cours d ’ une de ces orai ­
sons d ’ offertoire que nous avons appelées des pro ­
lepses d ’ épiclèse. B rightm an, op. cit., p. 47. Cf. H oppe,
op. cit., p. 97, note 225.
U n autre fondem ent scripturaire de l'épiclèse con ­
siste dans le discours de la cène. Joa., xv-xvn. Le
fait de voir unie, dans ce discours d ’ adieu, la pensée
de la passion, de la résurrection, de l ’ ascension et de
la Pentecôte, l ’ insistance de Jésus à parler de l ’ acti ­
vité future du Saint-E sprit, le tout en relation directe
avec l ’ eucharistie qui vient d ’ être instituée et avec la
prière que le Sauveur recom m ande de faire « en son
nom », c ’ est-à-dire la divine liturgie, tout cela est bien
de nature à porter à croire que le canon de la m esse
s ’ est inspiré de ce discours. Le sacrifice de l ’ autel
constitue la grande théophanie de l ’ économ ie nou ­
velle. A cette théophanie eucharistique, les trois
personnes divines ont leur rôle com m e dans les théo ­
phanies évangéliques : le Père, en qui est Jésus et
qui est en Jésus, Jésus lui-m êm e, prêtre et victim e,
et le Saint-E sprit qui est envoyé par le Père ct qui
rend tém oignage de Jésus. E t cette théophanie
eucharistique a pour but de produire entre le C hrist
et les disciples une union m ystérieuse dont l'union
des trois personnes divines entre elles est le type
idéal. Q ui ne voit que ces idées générales se retrou ­
vent sous diverses form es au fond de toutes les ana-
phorcs et de toutes les form ules d ’ épiclèse? N otons, en
passant, dans R enaudot, op. cit., t. n, p. 136,144, une
épiclèsc syriaque qui s ’ inspire visiblem ent, pour une
expression, de Joa., xvi, 14 : per illapsum Spiritus
Sancti, qui a Filio luo accipit substantialiter.
Sans doute, des rapprochem ents de ce genre ne
suffisent pas à lever toutes les difficultés; néanm oins,
dans des questions aussi com plexes, nous croyons
qu ’ ils ont quelque valeur. « Les discours du C hrist
après la cène, a-t-on écrit avec raison, renferm ent
toute la doctrine johannique (du Saint-Esprit) : ils
préparent l ’ ère nouvelle qui va com m encer, la vie de
l ’ E sprit dans l ’ Église, et ils l ’ expliquent tout entière. » L a phrase de saint Paul ne saurait être restreinte à
L cbrcton, op. cil., p. 418-419. L ’ eucharistie devant
occuper dans l ’ économ ie nouvelle une place prépon ­
dérante, quoi d ’ étonnant que le Sauveur, dans ses
instructions suprêm es, y dévoile à ses apôtres l ’ acti ­
vité m ystérieuse du Paraclet? Sans doute, les apôtres
ne com prirent pas tout de suite, dès le jeudi-saint,
la portée des paroles du M aître. M ais Jésus ressus ­
cité leur apparut plusieurs fois, durant les quarante
jours qui précédèrent son ascension, « les entretenant
du royaum e de D ieu. » A ct., i, 3. Ce sim ple m ot de
saint Luc nous ouvre de larges perspectives sur les
enseignem ents com plém entaires donnés alors par le
Sauveur à ses disciples, com m e pour réaliser ce verset
de son discours d ’ adieu : « J ’ ai encore beaucoup de
choses à vous dire, m ais vous ne pouvez pas les porter
m aintenant. » Joa., xvi, 12. La tradition chrétienne
prim itive a com pris parm i ces choses, dont le C hrist
ressuscité entretintlcs siens, des instructions spéciales
sur le service eucharistique. S. Justin, Apol., I, l x v ii , 1 saint, la transform ation du pain et du vin en son corps
P.G.,t. vi, col. 432; Eusèhe, Vila Constantini, III,
x l i ii , P. G., t. xx, col. 1104. Cf. C lém ent de R om e,
I Cor., XL, 4-5, P. G., t. i. col. 289. Le Saint-E sprit
vint à la Pentecôte parachever l ’ instruction des dis ­
224
ciples et leur rappeler tout ce que Jésus leur avait
dit. Le Paraclet illum inateur les éclaira, entre autres
choses, sur son activité propre et en particulier sur
son intervention dans le m ystère eucharistique. Sans
préjuger la question des origines de l ’ épiclèse, nous
croyons qu ’ il n ’ est pas tém éraire de lui trouver dans
le discours de la cène un fondem ent scripturaire de
nature à en souligner une fois de plus l ’ im portance
théologique. Ce discours, outre qu ’ il accentue très
nettem ent l ’ activité générale du Saint-E sprit, à côté
de celle du Père et du Fils, dans la nouvelle économ ie
du salut, nous sem ble, pour ainsi dire, situer spéciale ­
m ent son intervention dans le m ystère eucharistique
par rapport à la série des actes qui concourent à ce
m ystère. C ’ est pourquoi nous som m es porté à y voir
le fondem ent scripturaire dont s ’ est servie la liturgie
antique pour situer à son tour l ’ épiclèse dans la sé ­
rie des faits et des form ules concourant au rite com ­
plet du sacrifice.
Le récit évangélique de la conception surnaturelle
de Jésus en M arie de Spiritu Sancto, M aith., i, 18-20;
Luc., i, 35, constitue un fondem ent scripturaire de
l'épiclèse en vertu d ’ un raisonnem ent théologique,
c ’ est-à-dire à raison de l ’ analogie entre l ’ incarnation
et la transsubstantiation, attribuées l ’ une ct l ’ autre
par appropriation au Saint-Esprit. C ette analogie
posée — et c ’ est là, peut-on dire, un postulat de la
doctrine catholique — est-il surprenant que les Pères
et les liturgies aient pris texte de ces passages évangé ­
liques pour en tirer de suggestives applications à
l'intervention eucharistique de l ’ E sprit divin? O n
constate ces applications dans m aintes form ules
d ’ épiclèse. D ans les textes syriaques, en particulier,
les m ots em ployés pour désigner la descente du Saint-
E sprit sur les oblats cucharist iques sont les m êm es que
pour exprim er sa descente sur la V ierge au m om ent
de l'incarnation. Ils correspondent aux verbes grecs
έπερχομαι ct έπισκιάζω m is par l ’ Évangile sur les
lèvres de l ’ ange G abriel annonçant à M arie le com m ent
du grand m ystère. Cf. R enaudot, op. cit., t. r, p. 224-
225 ; t. n, p. 88,90-91,512,513. V oir aussi, entre autres
docum ents analogues, une épiclèsc du m issel m oza ­
rabe, P. L., t. l x x x v , col. 620.
A ces fondem ents scripturaires de l ’ épiclèse, il con ­
vient peut-être d ’ ajouter, au m oins com m e thèm e
d ’ utilisation patristique, I Tim ., iv, 4, 5 : « T out ce
que D ieu a créé est bon, et l ’ on ne doit rien rejeter de
ce qui se prend avec action de grâces, parce que cela
est sanctifié par la parole de Dieu et par la prière. »
signifier l ’ alim ent eucharistique. Il n ’ en est pas m oins
vrai que plusieurs Pères, entre autres O rigène et saint
G régoire de N ysse, en ont fait directem ent l ’ applica ­
tion à ce dernier et ont em ployé la m êm e form ule
pour désigner la prière transsubstantiatrice. P. G.,
t. xm , col. 948-949; t. x l v , col. 97.
R esterait à parler des term es εΰχαριστησας , εύλο-
γήσας , em ployés par les synoptiques et par saint
Paul dans le récit de la cène, ct que plusieurs auteurs,
surtout parm i les O rientaux, ont fait valoir en faveur
de l ’ épiclèse. N ous allons essayer d'en déterm iner la
signification en exam inant, d ’ après les textes sacrés,
de quelle m anière Jésus-Christ opéra la consécration
eucharistique à la dernière cène.
IV. L a f o r m u l e d e c o n s é c r a t i o n e u c h a r i s ­
t iq u e d ' a p r è s l ’ É c r i t u r e s a in t e : l a c o n s é c r a ­
t i o n a l a d e r n i è r e c è n e . — C om m ent N otre-Sei-
gneur a-t-il accom pli, au cénacle, le soir du jeudi
et en son sang? Par quels gestes ou par quelles for ­
m ules?
L ’ ensem ble des théologiens et des exégètes, à quel ­
ques rares exceptions près, répondent que Jésus a
225 É P 1C LÊ S E E U C H A R IS T IQ U E 226

consacré en prononçant ces paroles : « Ceci est m on
corps, ceci est m on sang. » C ependant il n ’ y a à ce
sujet aucune définition de foi, et plusieurs auteurs
tant anciens que m odernes ont attribué à ces paroles
une sim ple valeur déclarative : le Sauveur, avant de
les proférer, aurait déjà opéré le changem ent m ira ­
culeux par un geste de bénédiction ou par une for ­
m ule qui ne nous a pas été transm ise.
D isons dès m aintenant que tout favorise l ’ opinion
com m une, tant dans les écrits du N ouveau T estam ent
que dans les docum ents patristiques ou conciliaires.
E t Suarez déclare avec raison que l ’ opinion contraire
m ériterait, à tout le m oins, la note de tém érité. D isp.
L V III, sect, i, n. 4.
1° Les récils de l'institution. — Toutefois, pour nous
faire une opinion m otivée sur ce point, nous allons
exam iner les divers récits de l'institution de l ’ eucha ­
ristie. Ils sont au nom bre de quatre, fournis les trois
prem iers par les Évangiles synoptiques, le quatrièm e
par la I re É pitre de saint Paul aux C orinthiens.
V oici ccs quatre relations. C ’ est à dessein que l ’ on
a donné à la traduction un caractère très littéral, de
m anière à reproduire aussi fidèlem ent que possible
la physionom ie du texte grec original; on ne citera
de ce dernier que les m ots nécessaires pour la discus ­
sion.
version assez notables au sujet des paroles que Jésus
prononça sur le calice.
L a prem ière anom alie est celle que présente saint
M arc, qui, à l ’ encontre des trois autres narrateurs,
place la participation des convives à la coupe avant la
form ule m êm e de la seconde consécration : « Il leur
donna la coupe et ils en burent tous; et il leur dit :
Ceci est m on sang, [le sang] de l ’ alliance, répandu
pour beaucoup. » L a seconde consiste dans la place,
différente chez les deux prem iers synoptiques et chez
le troisièm e, qu ’ occupe la déclaration eschatologique
du C hrist : « Je ne boirai plus du produit de la vigne
jusqu ’ à ce que le royaum e des cieux soit venu. »
Saint Luc rapporte cette parole à une prem ière coupe,
au début du repas; saint M atthieu et saint M arc ne
la signalent qu ’ après la consécration du calice. D e
part et d ’ autre, une question se pose : la prem ière
coupe de saint Luc est-elle eucharistique? Ce verset
eschatologique est-il, dans saint M atthieu et saint
M arc, à sa place norm ale?
La prem ière anom alie, celle qui concerne l ’ antici ­
pation narrative de saint M arc, a depuis longtem ps
reçu une explication naturelle. La petite phrase du
deuxièm e É vangile : « et ils en burent tous, » doit
être considérée com m e « une parenthèse, am enée
par le rapprochem ent naturel des idées entre la pré-

M atth., X X V I, 20, 26-29. M arc., xrv, 17, 22-25. L uc., xxil, 14-20. IC or., xt, 23-25.

20. Le soir venu,.féeus était
à table avec les douze disciples.
(Suit l'annonce de la trahison
de Judas, 21-25.)
26. Pendant qu'ils m an ­
geaient, Jésus, prenant (λαβών)
du pain et [le] bénissant (<ύλο-
γήσας ), [le] rom pit et le donnant
(5ούς ) aux disciples, dit : P re ­
nez, m angez, ceci est m on corps.
27. E t prenant (λαβών) une
coupe et rendant grâces (ιύ-
/α^στήαας ), il la leur donna en
disant (λίγων) : a B uvez-en tous,
28. car ceci est m on sang,
1 [le sang] de l'alliance, qui est
' répandu pour beaucoup en ré ­
m ission des péchés.
29. Je vous le dis, je ne
boirai plus désorm ais de ce
fruit de la vigne, jusqu'au jour
où je le boirai avec vous, nou ­
veau, dans le royaum e de m on
! Père. >
17. Le soir venu, Jésus vient
avec les douze. (Suit l ’ annonce
de la trahison de Judas, au
cours du repas, 18-21.)
22. Pendant qu ’ ils m an ­
geaient, prenant (λαβών) du
pain, [le] bénissant (ιύλογήσας ),
il [le] rom pit et le leur donna
et dit : « Prenez, ceci est m on
corps. » 23. E t prenant (λαβών)
une coupe, rendant grâces
(ίύχαριστήσα;) il la leur donna,
et ils en burent tous. 24. E t il
leur dit : « C eci est m on sang,
[le sang] de l'alliance qui est
répandu pour beaucoup. 26.
E n vérité je vous le dis, je ne
boirai plus du fruit de la vigne
jusqu ’ au jour où je le boirai,
nouveau, dans le royaum e de
D ieu. »
14. L orsque l ’ heure fut venue, 23. J'ai appris du Seigneur
il se m it à table, et les apôtres ce que je vous ai aussi en ­
avec lui. 15. E t il leur dit : seigné, que le Seigneur Jésus,
«J ’ ai ardem m ent désiré m anger la nuit où il fut livré, prit du
cette pàque avec vous avant de pain, 24. et, rendant grâces
souffrir. 16. C ar, je vous le dis, (ιύχαριστήσας ), [le] rom pit et dit:
je ne la m angerai plus jusqu ’à « C eci est m on corps, qui [est
ce qu ’ elle soit accom plie dans donné] pour vous. E aites cela
le royaum e de D ieu. » 17. E t en m ém oire de m oi. » 25. [Il
ayant reçu (βιξάμινος ) une coupe, fit] de m êm e au«si pour la
rendant grâces (ιύχα?ιστήσας ), il coupe, après avoir soupé, en
dit : « Prenez ceci et distribuez- disant (λίγων) : « C ette coupe
le entre vous. 18. C ar je vous est la nouvelle alliance en m on
le dis : je ne boirai plus désor ­ sang. E aites cela, chaque fois
m ais du fruit de la vigne jus ­ que vous [la] boirez, en m ém oire
qu ’ à ce que le royaum e de uem oi. d
D ieu soit venu, i» 19. E t prenant
(λαβών) du pain, rendant grâces
(ίύχα^ιστήσας ), il [le] rom pit et
[le] leur donna en disant (λίγων) :
« C eci est m on corps. 19 ‘ . qui
est donné; faites cela en m é ­
m oire de m oi. » 20. [Il prit]
de m êm e la coupe après le
souper en disant (λίγων) :
« C ette coupe [est] la nouvelle
alliance en m on sang qui est
répandu pour vous. » (Suit la
dénonciation du traître, 21-23.)

A regarder de près ccs quatre récits, on n ’ a pas de
: vine à constater qu ’ ils form ent deux groupes paral ­
lèles : d ’ un côté, saint M atthieu et saint M arc ; de l ’ autre,
saint Luc et saint Paul. Ccs deux groupes sont sub-
'•anticllem ent concordants et paraissent indépen ­
dants l ’ un de l ’ autre.
Sans entrer dans le détail des objections rationa ­
listes contre l'historicité de ces docum ents, objections
·. ctorieusem cnt réfutées, d ’ ailleurs, par la critique
catholique, il nous sera utile de nous arrêter un ins ­
tant à deux anom alies souvent signalées dans les
récits que nous étudions. Ce sont deux cas d ’ inter-
D IC T . D E T IIÉ O L . C A T H O L .
sentation de la coupe et le fait de boire, une antici ­
pation glissée rapidem ent et qui ne prétend pas inter ­
rom pre la tram e du récit; d ’ autant que cette phrase,
d ’ un grec hébraïsant, peut signifier aussi bien la
sim ultanéité que la succession des actes. » R ivière,
Histoire du dogme de la rédemption, Paris, 1905, p. 82.
C ’ est un sim ple artifice historique, très fréquent
dans la B ible, et bien connu des com m entateurs anciens
qui l ’ appelaient lujsferologia. In Marco, xiv, 23, est
hyslerologia. dum ait : Et biberunt ex illo omnes, ac
mox consecrasse narrai. C orneille de Lapierre, In Matlh.,
xxvi, 27, C om m entor., N aples, 1851 sq.. t. vm ,p. 379.
V . - 8'
 227 É P 1C L ÈS E E U C H A R IS T IQ U E
Q uant à la déclaration eschatologique, elle est pré ­
sentée « com m e un asyndeton, sans lien organique avec
le contexte im m édiatem ent précédent : un sim ple
καί ειπεν αύτοίς (et il leur dit), qui l ’ introduit, peut
parfaitem ent indiquer un com plém ent, étranger par
son origine aux form ules de consécration auxquelles
il fait suite. » C. V an C rom brugghe, dans la Revue
d’histoire ecclésiastique de L ouvain, t. ix (1908),
p. 331-332. A cette explication il convient d'en ajou ­
ter une seconde, qui consiste à rétablir d ’ après saint
Lue l ’ ordre des faits, et à voir dans la prem ière coupe
signalée par lui autre chose que la coupe eucharis ­
tique.
Sans insister ici sur les difficultés du texte sacré,
voici com m ent nous résum erons cette question, avec
V an C rom brugghe, op. cil., contre A ndersen, Loisy,
V iteau, B atiffol, etc., qui adm ettent que la péricope
Luc., xxn, 14-20, com prend deux récits concentriques
de la m êm e cène eucharistique.
’ T out porte à croire que saint Luc a voulu rappor ­
ter deux cènes distinctes. L a prem ière est toute pas ­
cale, celle que Jésus a vraim ent désiré de m anger
avec ses disciples : au cours de ce repas rituel, Jésus
fait circuler une des coupes prévues par l ’ usage juif,
et à cette occasion il prononce le logion eschatolo-
gique : « Je ne boirai plus du produit de la vigne jus-
« qu ’ au jour où le royaum e de D ieu sera venu.» C ette
pâque est la pâque de l ’ ancienne alliance; elle est
rapportée en deux actes, précisém ent parce qu ’ elle
va être rem placée par les deux actes de la cène eucha ­
ristique, dont l ’ institution est exposée aux versets
19-20. » V an C rom brugghe, op cil. C ette distinction
des deux cènes dans le récit de saint L uc a été sou ­
tenue aussi par A . R esch, Ausserkanonische Parallel-
texte, Leipzig, 1895, t. m , p. 676.
Saint M atthieu et saint M arc, eux, ne parlent que
d ’ une seule coupe, la coupe eucharistique. C om m e
ils ont voulu néanm oins signaler le logion eschato-
logiquc, ils l ’ ont rattaché à cette unique coupe. M ais
il est visible que, dans les deux prem iers synop ­
tiques, ce logion n ’ est pas à sa vraie place, puisqu ’ il
y est question du fruit de la oigne, et que saint Luc
a raison de le rapporter à une coupe différente de la
coupe eucharistique. Cf. Panel, Préliminaires histo­
riques de la passion de Jésus, Élude critique (thèse),
Lyon, 1903, p. 93-95; E. M angenot, Les Évangiles
synoptiques, Paris, 1911, p. 461-468.
2° Action de grâces, bénédiction et formule consé-
cratoire. — O n a opposé, entre autres raisons, à la
distinction des deux cènes, l ’ une pascale et l ’ autre
eucharistique, dans le récit de saint Luc, la présence
— de part et d ’ autre — d'une action de grâces dési­
gnée par le verbe εύχαριστήσας et que l ’ on ’ identifie,
sans plus, avec la consécration eucharistique. Telle
est l ’ argum entation de J. V iteau, qui écrit : » A u fl. 17
(de S. Luc) on lit : και δεξάμενος ποτήριον εύχαριστήσας
είπεν, alors il prit une coupe, la consacra et dit...
Au fl. 20, on lit : και τί> ποτήριον ω σαύτω ς , <7 fil la même
chose pour la coupe. Il faut donc suppléer devant
τό ποτήριον les m êm es verbes que devant άρτον,
c ’ est-à-dire καί λαβών το ποτήριον εύχαριστήσας εδωκεν
αύτοίς λέγων, il prit la coupe, la consacra et la leur
donna en disant... Il y aurait eu ainsi deux consécra ­
tions pour la coupe, l ’ une avant le dîner et l ’ autre
après, ce qui n ’ est ni naturel ni logique. » J. V iteau,
L'évangile de l'eucharistie, dans la .Revue du clergé
français, 1904, t. xxxix, p. 8 sq.
Q ue cette double consécration du calice ne soit ni
naturelle ni logique, j ’ en conviens parfaitem ent.
M ais pour adm ettre une consécration unique de la
coupe, est-il nécessaire, com m e sem ble le croire J.
V iteau, de donner au m ot εύχαριστήσας un sens diffé ­
rent au J. 17 et au jf. 20 où il doit être suppléé? I
228
Faut-il dire que, dans le prem ier cas, il s ’ agit d ’ une
sim ple bénédiction, et d ’ une consécration dans le
second cas? Pas le m oins du m onde, croyons-nous.
M ais alors que signifie cet εύχαριστήσας ou son équi ­
valent εύλογήσας , et à quelle action de grâces ou à quelle
bénédiction font allusion ces m ots?
II est certain, d ’ après les récits évangéliques, que
l ’ institution de l'eucharistie eut lieu au cours, ou plus
probablem ent, à la fin d ’ un repas du soir. B ien que les
synoptiques ne paraissent pas pouvoir s ’ expliquer
autrem ent que du repas pascal proprem ent dit, il
nous im porte peu ici de discuter ce point.
O r, il n ’ est pas douteux que Jésus ait pratiqué, au
cours de sa vie, les usages juifs, et notam m ent la béné ­
diction ou action de grâces, usitée dans les repas.
L ’ Évangile signale à plusieurs reprises la bénédiction
ou l ’ action de grâces jointe à la fraction du pain.
A insi dans le récit de la m ultiplication des pains, les
quatre évangélistes m ontrent le C hrist bénissant et
rendant grâces avant de distribuer le pain à la foule.
Les synoptiques ajoutent m êm e le geste des yeux
levés vers le ciel. M atth., xiv, 19; M arc., vi, 41;
Luc., ix, 16.
D ans le récit de la cène, les m ots εύχαριστήσας
ou εύλογήσας doivent désigner une action analogue à
la bénédiction du pain et du vin en usage chez les
juifs dans les repas ordinaires. Ils ne désignent donc
pas la consécration, m ais plutôt un rite préparatoire
à la consécration.
C ette explication se fonde, en outre, sur le sens
prim itif des verbes εύχαριστεϊν et εύλογεϊν, lequel,
tout com m e pour l ’ hébreu barak qu ’ ils traduisent, ne
com porte en aucune façon l ’ idée de consécration. C ette
signification de consacrer, que les verbes εύχαριστεϊν
et εύλογεϊν n ’ avaient pas prim itivem ent, ne tarda
pas à leur être donnée par les auteurs chrétiens. Saint
Paul, appliquant à l ’ eucharistie une expression juive
qui désignait la troisièm e coupe pascale, l ’ appelle
le calice de bénédiction que nous bénissons, xb ποτήριον
τής εύλογίας δ εύλογούμεν, I C or., x, 16; et saint Jus ­
tin dit que le pain et le vin sont eucharistiés par
la form ule de prière qui vient du C hrist, Apol., i,
66. O rsi, Dissertatio theologica, p. 5 sq., cite un bon
nom bre de liturgies orientales qui, com prenant l ’ ac ­
tion de grâces au sens de sanctification, consécration,
disent : gratias egit, benedixit, sanctificavit et gustavit,
et postea dedit discipulis suis dicens : Hoc est corpus
meum. V oir aussi H oppe, op. cit., p. 296-297. La
liturgie grecque de saint Jacques porte m êm e ccci :
άναδείξας σοί τω Θ εώ καί Π ατρί, εύχαριστήσας , πλήσας
Π νεύματος 'Α γίου, εδωκε. B rightm an, op. cit., p. 52.
M ais dans les récits évangéliques de la cène les deux
m ots εύχαριστήσας et εύλογήσας gardent encore exclu ­
sivem ent leur sens juif.
I! faut ajouter enfin que le participe aoriste paraît
bien exprim er ici la consécution entre la bénédiction
et la form ule consécratoire, et tout autant le carac ­
tère secondaire de la bénédiction ou action de grâces.
Sans doute, d ’ après la syntaxe grecque, le participe
aoriste peut s ’ em ployer pour le participe présent, par
attraction, lorsque le verbe principal est à l ’ indicatif
aoriste. M ais cette observation gram m aticale, favorise
notre explication, loin de la contredire. N ous verrions
volontiers l ’ application de cette règle dans le texte de
saint M atthieu pour exprim er la concom itance de
l ’ action de grâces avec la fraction, précédant l ’ une et
l ’ autre l'acte de donner aux apôtres l ’ alim ent eucharis ­
tique en disant la parole consécratoire ; Ceci est m on
corps. C ’ est ainsi que la phrase du prem ier É vangile :
λαβών & ’ Ιησούς άρτον καί εύλογήσας εκλασεν και δούς
τοϊς μαΟηταϊς ειπεν, M atth., xxvi, 26, pourrait se
traduire de la m anière suivante :« Jésus, prenant du
pain et le bénissant (ou : rendant grâces), le rom pit,
229 É P IC L ÈS E E U C H A R IS TIQ U E
puis le donna aux disciples en disant : Prenez et
m angez, ceci est m on corps.» 11 paraît bien difficile
d ’ adm ettre la concom itance de tous ces actes, et
bien que les auteurs sacrés n ’ en aient pas m arqué
de façon rigoureusem ent précise l ’ ordre de succes ­
sion, la consecution de la form ule consécratoire par
rapport à la bénédiction ou action de grâces sem ble
indéniable.
Q uant à la form ule consécratoire elle-m êm e, voir
E u c h a r is t ie d a n s l ’ É c r it u r e .
V oici com m ent, on pourrait résum er l ’ histoire de
l ’ institution de l ’ eucharistie. Pendant le repas, pro ­
bablem ent au début, Jésus avait annoncé sa passion
et qu'il ne m angerait plus la Pâque jusqu ’ à son accom ­
plissem ent dans le royaum e de D ieu. Luc., xxn,
15, 16. Ce fut vraisem blablem ent en prenant une
des coupes prescrites par le rituel juif, peut-être la
prem ière, qu ’ il réitéra cette annonce, et déclara qu ’ il
ne boirait plus du produit de la vigne jusqu ’ à l ’ avè ­
nem ent du royaum e de D ieu. Luc., xxn, 17-18;
M atth., xxvi, 29; M arc., xiv, 25. A vant la fin du
repas, sans que nous puissions savoir à quel m om ent
précis, Jésus prit du pain, le bénit en rendant grâces,
c ’ est-à-dire en louant D ieu, et le rom pit; puis il le
donna aux disciples en disant : « Prenez, m angez.
V oici m on corps pour vous, » c ’ est-à-dire, com m e l ’ a
traduit saint Luc : « Ceci est m on corps qui est donné
pour vous. » E t il ajouta : « Faites ceci en m ém oire
de m oi. » A la fin du repas, sans doute au m om ent
de boire la coupe qui devait clore le festin, Jésus prit
le calice et rendit grâces en louant D ieu; puis, faisant
allusion à l ’ ancienne alliance de D ieu avec Israël par
l ’ interm édiaire de M oïse, alliance consacrée par le sang
des victim es répandu sur le peuple,E xod., xxiv,3-8;
cf. Zach., ix, il, et rappelant la nouvelle alliance
prédite par les prophètes, Jer., xxxi, 31 sq. ; Ezech.,
xvi, 60 sq. ; O se., n, 20, il dit aux apôtres en leur pré ­
sentant le calice : « B uvez-en tous, car voici le calice,
la nouvelle alliance dans m on sang, » c ’ est-à-dire,
selon l ’ expression des deux prem iers synoptiques :
« Ceci est m on sang, le sang de la nouvelle alliance, qui
est répandu pour vous et pour un grand nom bre en
rém ission des péchés. » Enfin il ajouta : « Faites ceci,
toutes les fois que vous boirez (de ce calice), en m ém oire
de m oi. »
3° Les diverses opinions. — Il sera utile d ’ ajouter
un aperçu des diverses opinions ém ises au sujet de
la m anière dont Jésus-Christ a consacré au cénacle.
Saint Thom as, à propos de l ’ objection que, dans
le récit évangélique, la bénédiction précède les paroles
sacram entelles, signale les opinions connues de son
tem ps. « C ertains ont dit que le C hrist, en vertu du
pouvoir d ’ excellence (c ’ est-à-dire d ’ un pouvoirsurém i-
nent propre à Jésus-C hrist, en vertu duquel il peut,
par exem ple, produire dans le. rite sacram entel l ’ effet
•iu sacrem ent, cf. S. T hom as, III· , q. l x v i , a. 3),
qu ’ il avait sur les sacrem ents, opéra ce sacrem ent
sans aucune form e verbale, et qu ’ ensuite il prononça
les paroles qui devaient être désorm ais pour les autres
la form e de la consécration. C ’ est ce que sem blent
donner à entendre les lignes suivantes d ’ Innocent III
t 1180) au 1. IV, De myster. missie, vi : « O n peut
• dire que le Seigneur consacra par sa vertu divine et
« qu ’ il prononça ensuite la form e que ses disciples
< devaient em ployer après lui pour la consécration. »
If autres ont dit que labénédiction dont parle l ’ É van-
gilese lit par des paroles que nous ignorons... D ’ autres
« nfin.que cette bénédiction sc fit par les m êm es paroles
qu ’ aujourd ’ hui, m ais que le C hrist les prononça deux
fois, d ’ abord secrètem ent pour consacrer, puis à
haute voix pour instruire les apôtres. » Sum. theol.,
ΙΠ *, q. l x x v i ii , a. 1, ad 1» “ . Cf. In IV Sent., 1. IV,
disL V III, q. il, a. 1, q. v, ad l u “ .
230
A joutons-y l ’ opinion de saint Thom as lui-m êm e
qui, avec plusieurs Pères anciens, avec saint B onaven ­
ture et un certain nom bre d ’ autres auteurs, accep ­
tant le sens ultérieur des m ots εύλογεϊν et εύχαριστεϊν, .i
pensé que le Sauveur bénit ou rendit grâces en disant
les paroles sacram entelles : Ceci est m on corps, ceci
est m on sang.
Le passage cité d ’ Innocent III exprim e une opi ­
nion reconnue par lui com m e probable, plutôt que
son opinion personnelle. A u chapitre indiqué de son
ouvrage sur le sacrem ent de l ’ autel, com posé, com m e
on sait, avant son élévation au souverain pontificat,
il pose nettem ent la question : quando Christus confecit
et sub qua forma? O r voici la prem ière réponse qu ’il y
fait : Cum ad prolationem verborum istorum : Hoc
est corpus meum, hic est sanguis meus, sacerdos con­
ficiat, credibile judicatur quod et Christus eadem verba
dicendo confecit.De sacro altaris mysterio,\. IV, c. vi,
P. L., t. ccxvii, coi. 859. C ’ est seulem ent après cette
prem ière affirm ation qu ’ il énum ère les autres opi ­
nions, en term inant par la phrase qu ’ on a lue plus
haut. La form ule initiale de cette phrase : Sane dici
potest, indique bien sa pensée, qui est sim plem ent de
déclarer non im probable l ’ opinion qu ’ il a énoncée :
sane dici potest quod Christus virtute divina confecit
et postea formam expressit sub qua posteri benedicerent.
Ipse namque per se virtute propria benedixit, nos
autem ex illa virtute quam indidit verbis. Ce qui a.
sem ble-t-il, jeté quelque incohérence dans le jugem ent
d ’ Innocent III sur cette question, c ’ est d ’ avoir com ­
pris, com m e d ’ ailleurs saint T hom as, saint B onaven ­
ture et beaucoup d ’ autres, dans le sens de consécr .·.-
tion,la bénédiction ou action de grâces préalable faite
par Jésus sur le pain et le vin. Il déclare, en effet, un
peu plus loin en term es form els : Christus confecit
quum benedixit. Ibid-, c.xvn, col. 868. Cf. D urand de
M ende, nationale, IV , x l i , 15; Le B run, op. cit., t. v,
p. 225.
Si la pensée d ’ Innocent III dem eure un peu indé ­
cise, il n ’ en est pas de m êm e de quelques autres écri ­
vains ecclésiastiques qui se sont nettem ent exprim és
sur ce point. Saint G audence de B rescia (j-vers 4 lu)
sem ble n ’ avoir attribué aux paroles : Ceci est mon
corps, ceci est mon sang, dans la bouche du Sauveur,
qu ’ une valeur purem ent déclarative: « N ous savons,
écrit-il, que lorsqu ’ il présenta à scs disciples le pain
et le vin consacrés, Jésus leur dit : Ceci est m on corps,
ceci est m on sang. » Tract. II, De ratione sacramen­
torum, P. L., t. xx, col. 859. O n rencontrerait, sans
doute, au cours d ’ uncenquêtem éthodiqueetcom plète,
d ’ autres textes patristiques analogues à celui-là.
Parm i les auteurs du m oyen âge, signalons O don
ou Eudes de C am brai (γ1113) et É tienne d ’ A utun
(•j· 1139). Le prem ier, tout en enseignant très claire ­
m ent que la form e du sacrem ent consiste, pour nous,
dans les paroles du Sauveur, Expositio in canonem
missse, P. L., t. eux, col. 1063, croit que celui-ci a
consacré par la bénédiction avant de prononcer la
form ule qui, sur nos autels, accom plit le m ystère.
Accepit panem, dit-il : adhuc panem, nondum carnem...
Benedixit, suum corpus fecit. Qui prius erat panis
benedictione factus est caro. Modo caro, jam non panis...
Patet quod panis accepta benedictione est caro. Modo
caro, jam non panis... Palet quod panis accepta bene­
dictione factus sit corpus Christi. Non enim post bene­
dictionem dixisset : Hoc est corpus meum, nisi in
benedictione fieret corpus suum. Ibid. Cf. Le B run,
op. cit., t. v, p. 230-231. D ’ après É tienne d ’ A utun. !·.·-
paroles : Ceci est mon corps, ceci est mon sang, auraient
d ’ abord été dites à voix basse pour opérer la consé ­
cration, puis répétées à haute voix pour enseigner
aux apôtres la form ule dont iis devaient se servir.
O u bien encore, le Seigneur a consacré par la bénè-
 231 É P IC LÈ S E E U C H A R IS TIQ U E 232

diction et a ensuite prononcé les paroles en leur
donnant pour l ’ avenir la vertu du sacrem ent. Tracl.
de sacram, altaris, c. χνιι,Ρ . L., t. c l x x h , col. 1292.
Ces opinions sont toujours, on le voit, en fonction
du sens de consécration donné à tort au benedixit du
récit de la cène. C ’ est l ’ idée de l ’ épiclèse qui a poussé
dans une voie analoguele dom inicain A m broise C athe ­
rin (·{■ 1553) et le franciscain C hristophe de C hefïon-
taines (f 1595). L ’ un et l ’ autre pensent que le Sau ­
veur a opéré la consécration avant de prononcer les
paroles : Ceci est mon corps, ceci est mon sang, soit
1870, p. 243; J. Th. Franz, Dieeucharist. Wandlung und
Epiklesc, W ürzbourg, 1877-1880; O sw ald,D ie Sacra-
mentenlehre,4 e édit.,M unster, 1877, p. 463-466; G ihr,
D os heilige hlessopfer, 2 e édit., Fribourg-cn-Brisgau,
1880, p. 502 sq. ; contre W atterich, Sclianz. dansD cr
Kalholik, 1896-1897; Lingens, dans Zeitschrift fiir die
kalholische Théologie, 1897; Le B achelet, dans les
Études, 1898, t. Lxxv, p. 805 sq. Cf. A . Schm id,
A liarssacrament, dans Kirchenlcxikon, 2 e édit., 1882,
t. i, col. 603-607.
V . L a f o r m u l e d e c o n s é c r a t i o n e u c h a r i s t iq u e

qu ’ il l ’ ait accom plie par un acte silencieux de sa toute- d ’ a p r è s L A T R A D I T I O N . - - - - Z . LA TRADITION D'ORIENT ET

puissance, soit, tout au m oins, par des paroles diffé ­
rentes de celles-là. V oir Le B run, op. cit., t. v, p. 229-
241. V oir C h e f f o n t a i n e s .
C atharin envoya son ouvrage au concile de T rente,
m ais celui-ci ne voulut pas trancher cette question.
C ’ est ce que nous apprend Salm eron, auquel H oppe
a prêté à tort la m êm e opinion. Salm eron, Comment,
in hist, evangel., t. ix, tr. X III, s ’ exprim e en ces
term es : N on dissimulabo quod in concilio Tridentino
cum quidam theologi id peterent, ul explicaretur forma l ’ épiclèse proprem ent dite. C ependant, un bon nom bre
qua Christus confecit hoc sacramentum, auditis hinc inde
rationibus, nihil esse definiendum prudenter Patres
ccnsucrunt. Le savant jésuite s ’ étend longuem ent sur
l ’ explication de C atharin; m ais il avertit, en term i ­ constatons que la consécration est attribuée à la fois à
nant, que, bien que le concile de T rente n ’ ait pas
voulu décider de ce point, l ’ opinion la plus fondée est
la doctrine traditionnelle d ’ après laquelle le Sauveur
a em ployé pour consacrer la m êm e form ule que nous.
Hiec idcirco tam laie a me allata sunt ad hanc firman­
dam sententiam, non quod post concilii Florentini
decretum tam unanimiter in scholis receptum et dure ab
adversariis explicatum, tutam eam existimem, sed ut sitions.
videas quibus se tueantur rationibus et iis per te ipsum.
facile dissolutis in ea sententia permaneas, quæ eadem
forma nos dicit consecrare qua Christus ipse conse­
cravit. Ibid.
A u xix e siècle, un théologien catholique, H oppe, a
repris la thèse de C atharin et soutenu que les paroles:
Ceci est mon corps, ceci est mon sang, n ’ avaient sur
les lèvres du C hrist qu ’ une valeur énonciative, bien
qu ’ elles constituent aujourd ’ hui la form e du sacre ­
m ent. H oppe, op. cil., p. 298.
E nfin, d ’ après W atterich, prêtre vieux-catholique, nom de λόγος ευχής και ευχαριστίας , « la form ule de
m ort réconcilié avec l ’ Église rom aine, Jésus aurait
opéré la consécration au m oyen d ’ un sim ple geste de
bénédiction (Segensgeberde) signifié par les m ots
εύλογήσας ct εύχαριστήσας . Les paroles : Ceci est mon
corps, ceci est mon sang, n ’ auraient fait qu ’ exprim er
après coup la transform ation m ystérieuse déjà ac ­
com plie. W atterich, Der Konsekrationsmomenl im
heiligen Abcndmahl und seine Geschichte, H eidelberg,
1896.
A l ’ encontre de ces diverses opinions, les théolo ­
giens catholiques ont, pour la plupart, après com m e
avant le concile de T rente, considéré les paroles de
l ’ institution : Ceci est mon corps, ceci est le calice de
mon sang com m e la form e unique avec laquelle le
Sauveur lui-m êm e a consacré, ainsi que consacrèrent
egalem ent, plus tard, les apôtres ct leurs successeurs
conform ém ent à l ’ ordre reçu du M aître. N om m ons,
entre autres, B essarion, B ellarm in, B ona, A rcudius,
A llatius, G oar, O rsi, Pierre M oubarak, ces deux der ­
niers surtout contre T outtéc, R enaudot et Le B run,
contre C atharin ct C hristophe de C heffontaines,
T ournely, Cursus theol.. De eucharistia, q. iv, a. 8;
parm i les m odernes, H enke, Die kalholische Lchre
über die Consecrationsworte der heiligen Eucharistie,
Trêves, 1850; Franzelin, V erlage, Schw etz, 'K ôssing,
H urter; spécialem ent contre H oppe, B . Thalhofer,
dans Wiener kathol. Vierteljahrschrift, 1866, p. 610;
Das Opfer des alien und neuen Blindes, R atisbonne,
d ’o c c id e n t j u s q u ’a u vins s iè c l e . — O n peut résum er
la doctrine de cette période en deux propositions :
1. La plupart des textes des trois prem iers siècles
et plusieurs encore aux siècles suivants parlent de
la prière consécratoire en général, c ’ est-à-dire de ce
que nous appelons aujourd ’ hui le canon. C 'est certai­
nem ent le sens qu ’ il faut donner aux term es de prière,
invocation (έπίχλησις ), supplication, et autres sem ­
blables, où l ’ on aurait tort de voir exclusivem ent
de ces textes indiquent déjà le rôle prépondérant
des paroles de Jésus-Christ et leur efficacité propre.
2. A partir de la seconde m oitié du m e siècle, nous
Jésus-C hrist et au Saint-Esprit, et les attestations
de l ’ épiclèse proprem ent dite com m encent. M ais des
affirm ations très catégoriques, tant en O rient qu ’ en
O ccident, surtout à partir du iv e siècle, indiquent
que ce sont les paroles de l ’ institution qui jouent le
rôle de form e, et non pas l ’ épiclèse. Signalons les
principaux tém oignages à l ’ appui de ces deux propo ­
1° La prière consécratoire en général. — D ’ après les
docum ents des trois prem iers siècles, le rite eucharis ­
tique se com pose d'une série assez longue de prières
et d ’ actions de grâces (εύχαί και ευχαριστία! , dit
saint Justin, Apol., i, 13, P. G., t. vi, col. 345,
précisant un peu plus Ι ’ εύχαριστία de la D idaché ct des
lettres de saint Ignace d ’ A ntioche), dont le point
central est le récit de la cène com prenant les paroles
du Sauveur.
T out cet ensem ble, saint Justin le désigne sous le
prière et d ’ action de grâces », et sous celui de λόγος
ευχής ό παρ ’ αύτοϋ, « la form ule de prière qui vient du
C hrist ». Apol., I, 65-67, P. G., t. vi, col. 428-
432; K irch, Enchiridion fontium hist. eccl. ant., F ri-
bourg-en-B risgau, 1910, p. 30-34. C ette form ule a
pour effet d ’ « eucharistier » les élém ents, selon le
term e de l'apologiste, c ’ est-à-dire de les consacrer.
Την δι ’ ευχής λόγου τοΰ παρ ’ αύτοϋ εΰχαριστηΟ εϊσαν
τροφήν... Ίησοϋ καί σάρκα και αίμα έδιδάχβημεν είναι :
» eucharistiée par la form ule de prière qui vient de
lui (du C hrist), cette nourriture, d ’ après l ’ ensei­
gnem ent que nous avons reçu, est la chair et le sang
de Jésus. » Ce λόγος , cette form ule, sem blable à la
parole de D ieu agissant dans l ’ incarnation, opère
la transsubstantiation en vertu de la toute-puis ­
sance divine. Il est rem arquable de constater dans
cette description, la plus ancienne de toutes, de
l ’ anaphore eucharistique, la com paraison de l'in ­
carnation et de l ’ eucharistie qui restera fondam en ­
tale à travers toute la tradition. O r, dans l'exé ­
gèse du m essage angélique de l ’ A nnonciation, saint
Justin attribue la conception surnaturelle du C hrist
à l ’ intervention du Logos, vertu ou puissance de
D ieu. Apol., i, 33, col. 381. L ’ intervention eucha ­
ristique du Saint-E sprit ne sem ble donc pas être
dans la perspective de saint Justin, bien que l ’ épi ­
clèse pût faire partie de la liturgie qu ’ il décrit. V oir
m on article : La liturgie décrite par saint Justin et
233 É P IG L ÉS E E U C H A R IS T IQ U E
l’épiclèse, dans les Échos d’Orient, 1909, t. xn,
p. 129 sq., 222 sq.
M êm e doctrine dans saint Irénée : m ais ici la for ­
m ule consécratoire est appelée « la parole de D ieu »,
τόν λόγον τοΰ Θ εού, et « l ’ invocation de D ieu », τήν
επίκλησιν τοΰ Θ εοΰ, ou encore « la form ule de l ’ invo ­
cation », τ'ον λόγον τής έπικλήσεως . Conl. hær., I,
χιπ, 2; IV, xviii, 4, 5; V , it, 3; P. G., t. vu,
col. 580, 1028-1029, 1125-1127. Ce term e d'invoca­
tion, qui apparaît ainsi pour la prem ière fois au
h c siècle (cf. les Acta Thomæ, œ uvre gnostique de
la prem ière m oitié du i i i ° siècle, c. x l v i , édit. B on ­
net, Leipzig, 1903, p. 116; Scheiw iler, Die Elemente
der Eucharistie in den ersten drei Jahrhunderten,
M ayence, 1903, p. 153; Struckm ann, Die Gcgenwart
Christi in der ht. Eucharistie nach den schri/tlich'en
Quellen der vornizânischen Zeil, p. 107-108), ne dé ­
signe pas, chez saint Irénée, exclusivem ent du m oins,
l ’ épiclèse actuelle, m ais bien tout l ’ ensem ble de la
form ule eucharistique d ’ alors, autrem ent dit toute
l ’ anaphore, tout le canon.
C ’ est avec ce sens que le m ot revient, au n i 0 siècle,
sous la plum e de saint Firm ilien de C ésarée : celui-ci
parle d ’ une pseudo-prophétesse qui contrefaisait le
rit eucharistique en em ployant à cet effet Vinvocation
cl la prière ou formule accoutumée : etiam hoc frequen­
ter ausa est, ut et invocatione non contemptibili sancti­
ficare se panem et eucharistiam facere simularet, et
sacrificium Domino non sine sacramento solilæ præ-
dicationis offerret. Parm i les lettres de saint C yprien,
Epist., l x x v , P. L., t. ni, col. 1165; cf. t. iv, col. 413.
11 a le m êm e sens égalem ent dans un texte de saint
B asile que l ’ on objecte souvent à la doctrine catho ­
lique sur la form e de l'eucharistie, m ais qui nous
paraît, au contraire, lui être entièrem ent favorable.
A vant de citer ce texte très im portant, signalons
les expressions de signification identique em ployées
par d ’ autres auteurs des cinq prem iers siècles.
Pour O rigène, In Matth., hom il. xi, 14; Conlr. Cels.,
V III, xxxiii, P. G., t. xiii, col. 949; t. xi, col. 1565,
et pour saint G régoire de N yssc, Orat. catech., xxxvn,
P. G., t. x l v , col. 96-97, c ’ est « la prière, les prières
et actions de grâces, la prière faite sur le pain et qui
le sanctifie »; m ais il faut ajouter que c ’ est aussi » la
parole de D ieu et l ’ invocation», selon la locution em ­
pruntée à I Tim ., iv, 5 (διά λόγου Θ εοΰ καί έντεύξεως ),
ou sim plem ent « la parole de D ieu dite sur le pain »;
hâtons-nous, d ’ ailleurs, de dire que saint G régoire
de N ysse précisera tout à l ’ heure que cette pa ­
role n ’ est autre que celle du C hrist : « Ceci est m on
corps, ceci est m on sang. » Pour Eusèbe, De laud.
Constantini, c. xvi, P. G., t. xx, col. 1425-1427, ce
sont ■ les prières et la m ystérieuse θεολογία», δι* ευχών
καί απορρήτου θεολογίας . Sur ce dernier m ot, dont la
signification paraît être « doxologie » ou « action
de grâces à D ieu », voir C agin, Te Deum ou illatio,
p. 324 sq. Pour saint A thanase, Serm. ad baptiz.,
fragm ents, P. G .,t.xxvi,col. 1325-1626;cf. t.L xxxvi,
col. 2401, ce sont « les grandes et adm irables prières
et les saintes supplications», ίκεσίαι και δεήσεις ..., αί
αεγάλαι εΰχαί και άγίαι ίκεσίαι, après lesquelles « le
V erbe descend sur le pain et sur le calice. »
Pour saint A m broise, c ’ est « le m ystère de la prière
sacrée », per sacræ orationis mysterium. De fide, IV ,
x. 154, P. L., t. xvi, col. 667, « la bénédiction divine»;
m ais c ’ est aussi, et d ’ une m anière très précise, « la
bénédiction du C hrist et la consécration par les
paroles du C hrist. » De mysteriis, ix, 50-54, P. L.,
t. xvi, col. 422-424. Pour saint A ugustin, c ’ est « la
prière m ystique qui consacre », prece mystica conse-
■- dum, De Trinitate, I. Ill, c. ιν, 10, P. L., t. x l i i ,
coi. 873-874 ; pour saint Jérôm e, ce sont « les prières »,
preces quibus Christi corpus conficitur, ou encore
234
» la solennelle prière », solemnem orationem. Epist.,
c x l v i , ad Evangelum; In Soph., cm , P. L., t. xxn,
col. 1193; t. xxv,col. 1375. Cf. S. G régoire le G rand,
Epist., IX, 12, P. L., t. l x v ii , col. 956, où les deux
expressions mox post precem et mox post canonem,
sont données com m e absolum ent équivalentes; Théo ­
doret de C yr (+458), Eranistes, n, P. G., t. l x x x i ii ,
col. 168, où la form ule consécratoire est appelée
» l ’ invocation sacerdotale », ιερατική έπίκλησις .
Il ressort avec évidence du contexte de ces divers
passages que de telles expressions, tout en désignant
la prière eucharistique prise dans son ensem ble, non
seulem ent n ’ excluent pas les paroles du Sauveur, m ais
au contraire les im pliquent nécessairem ent com m e
partie centrale de la form ule com plète. Sans doute,
la liturgie avait déjà encadré ces paroles sacrées dans
un ensem ble de rites et de prières, com m e Jésus avait
voulu le prem ier donner pour cadre au divin banquet
le rituel pascal. M ais tandis que nous connaissons seu ­
lem ent par de vagues allusions cet encadrem ent
euchologique durant les prem iers siècles, il est frap ­
pant de constater que saint Justin et saint Irénée
assignent déjà clairem ent aux paroles évangéliques
le rôle de form ule centrale. Le prem ier s'exprim e
ainsi, im m édiatem ent après la phrase que nous avons
citée tout à l ’ heure : « E n effet, les apôtres, dans les
m ém oires faits par eux et appelés É vangiles, ont
rapporté que Jésus leur donna ce com m andem ent.
A yant pris du pain et rendu grâces, il dit: Faites ceci
en m ém oire de m oi; ceci est m on corps. D e m êm e
ayant pris le calice et rendu grâces, il dit : Ceci est
m on sang. » Apol., i, 66. Le second écrit en term es
peut-être plus suggestifs encore : » N otre-Seigneur,
donnant à ses disciples le com m andem ent d ’ offrir à
D ieu des prém ices de ses créatures, non qu ’ il en ait
besoin, m ais afin qu ’ eux-m êm es ne soient ni infruc ­
tueux ni ingrats, prit le pain, qui est de la créature,
et rendit grâces en disant : Ceci est m on corps. Et
pareillem ent pour le calice,qui est aussi de la m êm e
créature..., il déclara que c ’ était son sang et enseigna
l ’ oblation nouvelle du N ouveau T estam ent. L ’ Église,
l ’ ayant reçue des apôtres, l ’ offre dans le m onde entier
à D ieu qui nous fournit les alim ents. » Cont. hær., IV,
xvii, 5, P. G., t. vu, col. 1023-1024.
Saint C yprien (+258) dit form ellem ent que le prêtre
tient à l ’ autel le rôle du C hrist, souverain prêtre,dont
il reproduit les gestes augustes : Namsi Jesus Chrislus
Dominus et Deus noster ipse est summus sacerdos Dei
Patris, ei sacrificium Patri se ipsum primus obtulit,
et hoc fieri in sui commemorationem priecepil, utique
ille sacerdos vice Christi vere fungitur qui id quod
Christus fecit imitatur, et sacrificium verum et plenum
tunc offert in ecclesia Deo Patri, si sic incipiat offerre
secundum quod ipsum Christum videat obtulisse.
Epist., l x ii i , c. xiv ; cf. ibid., c. x, P.L., t. iv, coi. 385-
386; cf. coi. 381-382, où C yprien cite tout au long
le récit de la cène d ’ après saint Paul, pour conclure
que noue avons à reproduire exactem ent la cène telle
que le C hrist l ’ a célébrée. Eusèbe de C ésarée, parlant
du sacrifice institué par Jésus-C hrist, le présente
com m e l ’ effet de ce qu ’ il appelle “ les ineffables
paroles du nouveau testam ent» :τά σύμβολα τών κατ'
αυτόν απορρήτων τής καινής διαθήκης λόγων τοίς αΰτοϋ
παρεδίδου μαθηταΐς . Demonstr. evang., vm , 2, P. G.,
t. xxn, col. 629.
Saint G régoire de N ysse, dans le m êm e passage
où. après O rigène, il applique à l ’ alim ent eucharis ­
tique ce que saint Paul, I T im ., iv, 5, disait en général
de toute nourriture » sanctifiée par la parole de D ieu
et par l ’ invocation », insinue clairem ent que cette
form ule désigne avant tout, à ses yeux, la parole trans ­
form atrice du V erbe : Ceci est mon corps : « Le pain
est changé.· , aussitôt au corps par la parole, com m e
235 É P IC LÈ S E E U C H A R IS T IQ U E
il a été dit par le V erbe : Ceci est mon corps,
'0 άρτος · . ■ εύΟϋς προς τδ σώμα διά τοΰ λόγου μεταποιού ­
μενος , καθώς εΐρηται ύπδ τοϋ Λ όγου, ότι τοΰτο έστι το
σώμα μου. » Oral, catech., xxxvn, P. G,, t. x l v ,
col. 97. Ce texte est d ’ autant plus im portant au point
de vue théologique, que l ’ on peut y voir une des pre ­
m ières affirm ations de l ’ instantanéité de la consécra ­
tion eucharistique. La m êm e idée ressort du texte
classique de saint G régoire de N azianze écrivant à
saint A m philoque :» N ’ hésite pas à prier et à inter ­
céder pour nous, lorsque par la parole tu attires le
Verbe, lorsque, par une. section non sanglante, tu di ­
vises le corps et le sang du Seigneur, ayant la voix
pour glaive. » Epist., c l x x i , P. G., t. xxxvn, col. 280.
N estorius, In IIeb., in, 1, se sert de la m êm e com pa ­
raison quand il dit en parlant du sacrifice de l ’ autel :
1 ...Le C hrist est sym boliquem ent crucifié, égorgé par
le glaive de la prière sacerdotale, » τή τής ιερατικής
ευχής μαχαίρα σφαττόμενος . Loofs, Ncsloriana, H alle,
1905, p. 241. Il n ’ est pas tém éraire de supposer que
ce glaive de la prière sacerdotale fait allusion aux
paroles de l ’ institution et à leur efficacité consécra ­
toire. V oir aussi, pour S. G régoire de N azianze,
Vrai., xvni, 29, P. G., t. xxxv, col. 1020-1021.
Cf. C ésaire de N azianze, Dial., ni, q. c l x , P. G.,
l. XXXVIII, col. 1132-1133.
Saint B asile ne fait que confirm er ces tém oi ­
gnages, loin d ’ y contredire, lorsque, dans son traité
De Spiritu Sancto, après avo il· posé en principe
l ’ existence dans l ’ Église, de deux sources, de la foi,
l ’ É criture et la tradition,il ajoute par m anière d ’ ap ­
plication : » Les paroles de V invocation (τα τής έπικλή-
σεως ρήματα) dans la production (έπι τή άναδείξει) du
pain eucharistique et de la coupe de bénédiction, qui
donc d ’ entre les saints nous les a laissées par écrit?
C ar nous ne nous contentons pas de ce que rapporte
l ’ A pôtre ou l ’ É vangile, m ais nous disons avant et
après d ’ autres choses qui sont d ’ une grande im por ­
tance pour le η^5ΐ0Γθ(προλέγομεν και ίπιλε ’γομεν έτερα,
ώς μβγάλην εχοντα προς το μυστήριβϋ τήν ίσχύν) et que
nous avons reçues de la tradition non écrite. » De
Spiritu Sancto, xxvu, GC, P. G., t. xxxn, col. 188. O n
ne saurait affirm er, selon nous, plus clairem ent que
l ’ anaphore (car c ’ est bien elle sans contredit que
désigne ici encore le m ot έπίκλησις ), form ule eucha ­
ristique transm ise dans son ensem ble par l ’ enseigne ­
m ent oral, a son centre naturel dans le récit évangé ­
lique de l ’ institution, et donc dans les paroles m êm es
du Sauveur transm ises par les synoptiques et par
saint Paul. A u sujet du récit de la cène et de l ’ im por ­
tance que lui donne saint B asile, cf. De baptismo, I,
m , 2, P. G., t. xxxi, col. 1576. Q ue diverses prières
encadrent ce récit avant et après, et qu ’ elles concou ­
rent puissam m ent au m ystère, nous pouvons le dire
tout com m e saint B asile; sans cesser de voir dans les
paroles divines la form e essentielle et unique de la
consécration. Cf. O rsi, op. cit., p. 19, 72-74.
N ous résoudrons tout à l ’ heure dans un sens
analogue la difficulté que certains auteurs croient
voir dans certains passages des C atéchèses de saint
C yrille de Jérusalem . M ais com m e celui-ci m et parti ­
culiérem ent en relief l ’ intervention eucharistique du
Saint-E sprit, il nous faut auparavant indiquer les
prem ières traces traditionnelles de cette idée et m on ­
trer qu ’ elle ne contredit point, pour autant, l ’ attri ­
bution de la consécration aux paroles du C hrist.
2° Attribution de la transsubstantiation à la fois
au Christ et au Saint-Esprit, mais en même temps
affirmations formelles de l’efficacité consécratoire des
paroles de l’institution. — L ’ attribution de la consé ­
cration au Saint-E sprit paraît dans la Didascalie, V I,
xxi, 2; xxn, 2, édit. Funk, p. 370, 376, c ’ est-à-dire
dès la seconde m oitié du in° siècle. V oir les passages
236
cités plus haut. E lle est aussi dans la pensée de
saint C yprien : « O n ne peut pas consacrer l ’ oblation
là où n ’ est pas l ’ E sprit-Saint, » nec oblatio sanctifi­
cari illic possit ubi Spiritus Sanctus non sil, dit
l ’ évêque de C arthage, Epist., l x iv , 4, P. L., t. iv,
col. 392. A partir du iv c siècle, les tém oignages se
m ultiplient.
a) En Orient. — E n O rient, l ’ attribution de la
transsubstantiation au Saint-E sprit est attestée par
de nom breux textes au rv° siècle. Saint G régoire de
N ysse parle de « la sanctification du Saint-É sprit ” ,
τον αγιασμόν τον τοϋ ΙΙνεύματος , conférée au pain et au
vin, en vertu de laquelle ils deviennent corps et sang
du C hrist. De bapt. Christi, P. G., t. x l v i , col. 582.
Cf. Oral, in laud, fratris Basilii, P. G., ibid., col. 805.
M ais pour G régoire de N ysse com m e pour C yprien
de C arthage, cette affirm ation doit se concilier avec
leur tém oignage concernant le récit de la cène et les
paroles du Sauveur. A ussi bien, pour l ’ un com m e
pour l ’ autre, cette « sanctification du Saint-E sprit »
n ’ est pas spéciale à l ’ eucharistie, bien qu ’ elle y pro ­
duise sur les élém ents un effet très différent de celui
qu ’ elle produit sur ceux des autres sacrem ents. Le
Saint-Esprit sanctifie égalem ent l ’ eau du baptêm e
et l ’ huile de la confirm ation; c ’ est m êm e à l ’ occasion
du baptêm e que saint G régoire de N ysse prononce
le m ot έπίκλησις , en disant que les choses au m oyen
desquelles s'accom plit la régénération sont « la prière
à D ieu et l ’ invocation de la grâce céleste, χάριτος
ουρανίας έπίκλησις , l ’ eau et la foi. » E t un peu plus
bas, il m entionne encore» la prière et l ’ invocation de
la puissance divine faite sur l ’ eau », ευχή καί δυνά-
μεως θείας έπίκλησις έπι τοϋ υδατος γινόμενη. Oral, ca­
tech., χχχιπ, P. G., t. x l v , col. 84. Cf. ibid., xxxvi,
P. G., ibid., col. 92. Ces indications sont de nature
à m ontrer que l ’ attribution de la consécration au
Saint-E sprit n ’ est pas l ’ adm ission de la prière ac­
tuellem ent appelée épiclèse au rôle de form e. Les
textes signalés visent plutôt uniquem ent à faire voir
dans la transform ation du pain et du vin un m iracle
de la puissance divine invoquée à cet effet et spéciale ­
m ent appropriée au Saint-E sprit, bien que com m une
aux trois personnes de la T rinité. N otons encore cette
expression intéressante de saint B asile, Epist., vin,
2, P. G., t. xxxii, col. 249 : « Le Fils et le Saint-
E sprit sont la source de toute sanctification. » La
m êm e expression se retrouve dans plusieurs liturgies
orientales. B rightm an, op. cil., p. 525, note 12.
Saint C yrille d ’ A lexandrie (j· 444) répète l ’ idée de
saint C yprien touchant le sacerdoce du C hrist, en un
texte qui, déplus, m et en relief l ’ action trinitaire dans
le rite eucharistique, fournissant ainsi à son tour la
vraie base de solution pour la question de l ’ épiclèse.
« T oute grâce et tout don parfait nous vient du Père
par le Fils dans le Saint-Ésprit. » In Luc., xxn, 19,
P. G., t. l x x i i , col. 908. Cf. In Matth., xxvi, 27,
ibid., col. 452; Adv. anthropomorph., Epist. ad Calostj-
rium, P. G., t. l x x v i , col. 1073; c. xn, ibid.,
col. 1097, où il est affirm é que « les oblations faites
dans les églises sont sanctifiées, bénies et consa ­
crées par le C hrist; » Ad reginas de recta fide oral,
altera, n. 44, ibid., col. 1396.
Saint Jean C hrysostom e est le plus explicite de
tous les Pères orientaux au sujet de l ’ intervention
eucharistique du Saint-E sprit, en m êm e tem ps que
sur l ’ efficacité consécratoire des paroles du C hrist.
Il connaît l ’ épiclèse pour l ’ avoir em ployée dans la
liturgie quotidienne; il attribue avec insistance la
transsubstantiation et le sacrifice à la vertu invisible
du Saint-E sprit agissant par le m inistère du prêtre.
Desacerdot., III, ιν; V I, rv, P. G., t. x l v i h , col. 642,
681; Oral, de B. Philogonio, ibid., col. 753; De coem.
et cruce, 3, P. G., t. x l i x , col. 397-398; De resurrect.
237 É P IC L È SE E U C H A R IS T IQ U E
mort., P. G., t. L, col. 432; Homil. in Pentec., r, P.G.,
t. L, col. 458-459; In Joa., hom il. x l v , P. G., t. l i x ,
col. 253 ; In I Cor., hom il. xxiv, P. G., t. l x i , col. 204.
C itons un de ces passages qui tiendra lieu de tous les
autres: « Q ue fais-tu, chrétien? Q uoi I au m om ent
où le prêtre se tient devant l ’ autel, tendant les m ains
vers le ciel, appelant l'Espril-Saint pour qu’il vienne
et louche les oblations; lorsque, dans le plus profond
recueillem ent et le plus grand silence, l’Esprit donne
sa vertu, lorsqu’il touche les oblations, lorsque tu vois
l ’ A gneau im m olé et consom m é, c ’ est alors que tu
excites du trouble, du tum ulte, des querelles, des
injures?...» De can. et cruce, 3. A lire de telles expres ­
sions,l'on pourrait être tenté de croire que saint Jean
C hrysostom e attribuait réellem ent la consécration
à l ’ épiclése et non point aux paroles de l ’ institution.
Il n ’ en est rien cependant, puisque le m êm e docteur
affirm e en term es form els et à plusieurs reprises que
le prêtre, à l ’ autel, représente le C hrist; qu ’ il répète,
au nom et en la personne du C hrist, les paroles dites
au cénacle : « Ceci est m on corps, ceci est m on sang, »
et que ces paroles opèrent la transsubstantiation.
« Ce n ’ est pas l ’ hom m e qui fait que les oblations
deviennent corps et sang du C hrist, m ais bien le
C hrist lui-m êm e, crucifié pour nous. Le prêtre est
là qui le représente et prononce les paroles, m ais
la puissance et la grâce sont de D ieu. Ceci est m on
corps, dit-il (le prêtre au nom du Christ). C ette pa ­
role transform e les oblations. » Τούτο μου έστι τί>
αώμα, φησί. Τούτο τό ρήμα μεταρρυθμίζει τά προχείμενα.
De prod. Judie, hom il. i, n, n. 6, P. G., t. x l i x ,
col. 380, 389.
Les théologiens des Églises orientales non catho ­
liques ont cherché à épiloguer sur ce qui fait suite
à ce texte dans l ’ hom élie en question. L ’ orateur y
établit une com paraison entre la vertu de la parole :
• C roissez et m ultipliez-vous, » dite par D ieu à l ’ ori ­
gine de l ’ hum anité, et celle delà parole .« Ceci est m on
corps, «ditepar le C hrist au cénacle: «L aparolc: Crois-
sczet multipliez-vous,... bien qu ’ elle n ’ ait été dite qu ’ une paroles du C hrist. Elles nous autorisent à penser que,
fois, continue d ’ exercer son efficacité et vous donne
le pouvoir de procréer des enfants; il en est de m êm e
de la parole : Ceci est mon corps. Prononcée une fois,
elle donne, et cela jusqu ’ à la fin du m onde, à tous les
sacrifices leur existence et leur vertu. » Ibid. C epen ­
dant, il est facile de voir, et le contexte le m ontre
pleinem ent, que la com paraison ne porte que sur un
point, à savoir la vertu conférée à l ’ hom m e par une
parole divine. M ais pour l ’ eucharistie, le C hrist répète
cette parole par le prêtre : C hrysostom e vient de le
déclarer expressém ent, et il y revient plusieurs fois
ailleurs, prouvant ainsi prérem ptoirem ent que l ’ at ­
tribution de la consécration aux paroles du C hrist
constitue chez lui un enseignem ent très ferm e contre
lequel l ’ ingéniosité m êm e d ’ un C abasilas ou d ’ un
M arc d ’ Éphèse est entièrem ent im puissante. Il répète,
en effet, avec insistance, que la cène de l ’ autel est la
m êm e que celle du cénacle. « C ’ est le m êm e C hrist
qui fait l ’ une et l ’ autre... N e l ’ entendez-vous pas
parler lui-m êm e à l ’ autel par la bouche des évangé ­
listes?» In Matlh., hom il. L, 3, P. G., t. l v ii i , col. 507.
' Jésus C hrist, qui opéra autrefois ces m erveilles dans
la cène qu ’ il fit avec ses apôtres, est le m êm e qui les
accom plit encore m aintenant. N ous, nous tenons lieu
de m inistres, m ais c ’ est lui qui sanctifie les offrandes
et qui les transform e. » In Matth., hom il. l x x x i , 5, I sanctifiés nous-m êm es par ces hym nes spirituels
ibid., col. 744. > Les paroles que D ieu prononça alors
sont les m êm es que celles que le prêtre prononce encore
m aintenant; l ’ oblation est donc aussi la m êm e... «
In II Tim., hom il. n, 4, P. G., t. l x i i , col. 612. V oir
Échos d’Orient. 1908, t. xi, p. 101-112; 1910, t. xni,
p. 321-322. où j ’ ai proposé de voir dans la doctrine
ciirysostom ienne le trait d ’ union entre lesdcuxÉglises , toutes les opinions contraires, je crois que ce texte
238
orientale et occidentale actuellem ent séparées sur
la question qui nous occupe. D e fait, cette double
affirm ation, si précise et si nette, de l ’ efficacité abso ­
lue des paroles du C hrist et de la vertu consecra ­
trice du Saint-Esprit, m e paraît pouvoir suffire, à
elle seule, pour im poser et m otiver la solution catho ­
lique de l ’ épiclése.
11 est légitim e d ’ en conclure que l ’ efficacité des
paroles du Sauveur doit se concilier avec la vertu
transsubstantiatrice du Saint-E sprit, non seulem ent
dans la pensée de saint Jean C hrysostom e, m ais aussi
dans celle d ’ un grand nom bre d ’ autres écrivains orien ­
taux dont nous n ’ avons que des textes attribuant,
sans plus, la consécration à la troisièm e personne
de la T rinité. A insi en est-il pour saint Éplirem ,
Adv. scrutatores, serm . x et x l , dans Opera omnia
syr.-lat., t. m , p. 23, 72; pour Pierre d ’ A lexandrie
(t 380), dansThéodoret, II. E., iv,19, P. G., t. l x x x i i ,
col. 169; pour Théophile d ’A lexandrie, Lettre pascale
de l ’ an 402 traduite par S. Jérôm e, P. L., t. xxn,
col. 801 ; pour S. N il (t 430), Epist. ad Phil, schol., i,
44, P. G., t. l x x ix , col. 104; pour S. Isidore de Péluse
(t vers 434), Epist., i, n. 109, 313, P. G., t. L xxvrn,
col. 256, 364, cf. col. 405; pour S. Proclus de C onstan ­
tinople (t vers 447), De trad, div.liturg., P. G ., t. l x v ,
col. 851 ; pour Eusèbe d ’ A lexandrie (vers 560), P. G.,
t. xevi, col. 300-301 ; pour A nastase le Sinaïte (f après
700), Orat. de sacra synaxi, P. G., t. l x x x i x , col.
297; voir aussi Narr. Anastasii, n. xt.ni, dans
F. N au, Le texte grec des récits utiles à l’âme, d’Anas­
tase, p. 8; pour Jean M oschus (f vers 620), Prat.
spirit., xxv, c l , P. G., t. l x x x v i i , col. 2869-2872,
3016; pour l ’ auteur des Miracula Virg. Khozib.,
n. 5, dansAnalecta bollandiana. t. vn,p. 366-367, etc.
Les deux affirm ations parallèles, égalem ent expli ­
cites, de saint Jean C hrysostom e, nous perm ettent,
croyons-nous, de ne voir dans tous ces passages qu ’ un
des élém ents signalés par lui, la vertu du Saint-E sprit,
m ais sans exclure l ’ autre, à savoir l ’ efficacité des
en ce qui concerne la form e essentielle du sacrem ent
de l ’ eucharistie, la tradition, même en Orient, est cons ­
tituée non point par deux courants parallèles (l ’ un
favorable à l ’ épiclése, l ’ autre aux paroles de l ’ insti ­
tution), m ais bien par un courant unique dont C hry ­
sostom e nous perm et de synthétiser, coordonner et
préciser les élém ents épars. D om T oultéc, l ’ éditeur
bénédictin des œ uvres de saint C yrille de Jérusalem ,
faisait déjà une rem arque analogue, quand il écrivait :
Si ea tantum Chrysostomi opera haberemus, in quibus
solius invocationis lanquam consecrationis causse
meminit,... nullam eum euangelicis verbis efficaciam
reliquisse suspicaremur. Sed his quæ diserte dicit, serm.
XXX Deprod.Judæ,ne ita de eo sentiamus prohibemur.
Ileecque ostendunt utramque sententiam optime com­
poni,... Christo et Spiritu Sancto una operantibus.
De doctr. S. Cyrilli, diss. III, n. 94, P. G., t. x x x i i i ,
coi. 279.
La doctrine de saint Jean C hrysostom e doit servir
à expliquer, entre autres, la pensée de saint C yrille
de Jérusalem qui, en 348, com m entant aux néophytes
les rites de la m esse, passait directem ent du Sanctus à
la consécration par la sim ple phrase suivante où l ’ on
aurait tort, à notre, avis, de ne voir seulem ent qu ’ une
difficulté contre la thèse catholique : « A près nous être
(le Sanctus), nous supplions le bon D ieu d ’ envoyer le
Saint-E sprit pour qu ’ il fasse du pain le corps du
C hrist et du vin le sang du C hrist. C ar absolum ent
tout ce que touche le Saint-E sprit, se trouve sanctifié
ctchangé. »Cal.,xxm, n. 7, P. G., t. xxxin, col. 1113 —
1116; K irch, Enchiridion hist., n. 481. En dépit de
 239 É P IC LÈ S E E U C H A R IS T IQ U E
n ’ a rien d ’ opposé à la doctrine catholique de la con ­
sécration par les paroles du Sauveur et ne peut pas
être apporté com m e preuve d ’ un double courant
traditionnel, l ’ un favorable à ces paroles, l ’ autre à
l ’ épiclèse. Le fait de ne pas signaler le récit de l ’ ins ­
titution, qui existait certainem ent dans la liturgie
com m entée par saint C yrille, invite naturellem ent à
penser qu ’ il est com pris dans la prière consécratoire
visée ici par le catéchète. E t cette interprétation se
trouve confirm ée par un passage parallèle, où la
transsubstantiation est attribuée à « l ’ invocation de
la sainte et adorable T rinité, » έπίχλησις τής άγιας καί
προσκυνητής Τριάδος , Cat., χιχ, n. 7, col. 1072; tandis
qu'en un autre endroit encore elle est attribuée à
« l ’ invocation du Saint-E sprit, » έπίκλησις τοϋ άγιου
Π νεύματος , ce qui ne signifie pas exclusivem ent
l ’ épiclèse au sens actuel du m ot. Cal., xxi, 3,
col. 1089-1092. Saint C yrille n ’ entend pas fixer le
m om ent précis du m ystère à l ’ épiclèseproprem ent dite.
Il ne sem ble m êm e pas se poser la question de ce
m om ent précis. Pour lui, le tem ps de la consécration
va du Sanctus à la fin de l ’ épiclèse, et toute cette
partie centrale de l ’ anaphore répond au nom général
d ’ « invocation de la sainte T rinité» ou d ’ · invocation
du Saint-Esprit ». Cf. O rsi, op. cil., p. 8-12, 65-66. D es
term es identiques ou analogues sont d'ailleurs em ­
ployés par le catéchète hiérosolym itain au sujet des
autres sacrem ents, spécialem ent du baptêm e et de
la confirm ation, ce qui est un m otif déplus de refuser à
ces expressions la portée exclusive que certains au ­
teurs voudraient leur donner.
C ’ est, du reste, une rem arque générale à appliquer
à la plupart des écrivains ecclésiastiques que nous
venons de citer : le Saint-E sprit est considéré par eux
com m e le m inistre principal des sacrem ents, étant
le sanctificateur par excellence. M ais le C hrist n ’ est
certainem ent pas exclu, pour autant, du droit au
m êm e titre. Ici encore, saint Jean C hrysostom e
tém oignerait, au besoin, pour tous les autres. Il
attribue, d ’ unem anière générale, au Saint-E sprit Γοίϊΐ-
cacité des sacrem ents, tout com m e saint C yrille de
Jérusalem et m aints autres Pères; voir, par exem ple,
outre les références indiquées au sujet de la con ­
sécration eucharistique : pour le baptêm e, In Joa.,
hoinil. xvn, 3, P. G., t. l ix , col. 111; pour la confir ­
m ation, In Joa., hoinil. xiv, 2, col. 93; pour l ’ ordina ­
tion sacerdotale, De resurr. mort., 8, P. G., t. l , col.
432. Toutefois il n ’ en affirm e pas m oins, en term es
clairs, que Jésus-C hrist est le m inistre principal des
sacrem ents. V oir notam m ent In Matth., hom il. L,
3, t. l v i i i , col. 507.
U n siècle après saint C yrille, un prêtre de Jéru ­
salem , H ésychius (f après 451), en adm ettant, avec
T illem ont, Mémoires pour servir à l’histoire ecclé­
siastique, Paris, 1709, t. xiv, p. 227-232, 744-745,
l ’ authenticité du com m entaire sur le L évitique qui
nous est parvenu, en latin seulem ent, sous son nom ,
attribue expressém ent, en plusieurs passages, la
consécration eucharistique au sacerdoce du C hrist et
à ses paroles. P. G., t. xcm , col. 886, 1071-1072,
1085.
Si, parm i les écrivains des sectes non catholiques, il
en est peut-être, com m e le nestorien N arsès de N isibe
(•{•502), qui paraissent à certains endroits reporter
sur l ’ épiclèse toute l ’ activité consécratrice, ils ont
ailleurs des textes presque aussi form els que les précé ­
dents sur le sacerdoce de Jésus-Christ et la vertu des
paroles de l ’ institution. Pour N arsès, voir Homil.,
xvn, Expos, myster.; Homil., xxi, De myster. Eccl.
et de baptismo; Homil., xxxn, De eccl. et sacerdotio,
C onnolly, The liturgical Homilies of Narsai, dans
Texts and Studies, C am bridge, 1909, t. vm , 1, p. 21-
23, 58, 63 sq. Selon la juste rem arque faite par O rsi,
240
on peut dire de ces écrivains non catholiques, plus
encore que de quelques anciens Pères : Quamquam
quibus in rebus aut verbis constituta sit sacramentorum
substantia, subinde non obscuris verbis declarent,
aliquando tamen liberius et minus adcurale loquuntur.
Op. cit., p. 147. Cf. p. 148-149.
N éanm oins, la tradition attestée par saint Jean
C hrysostom e en faveur des paroles de l ’ institution se
m aintient très ferm e, en m em e tem ps que l ’ attri ­
bution au Saint-E sprit, dans les principaux repré ­
sentants, m êm e m onophysites, de l ’ Église syrienne.
C itons, entre autres, Jacques de Saroug (t 521),
d ’ après B enoît A m barach, Antirrheticum secundum
adv. It. P. Lcbrunum et E. Itenaudotium, à la suite des
Opera syriaca S. Ephræmi, t. n, p. 31, 46; Jacques
d ’ Édesse (t708), qui déclare que le prêtre prononce
les paroles du Sauveur quasi ex ore Domini, M ai,
Script, vel. nova collectio, t. x b. p. 26; et surtout
Sévère d ’ A ntioche (t 538), dont le tém oignage est
peut-être plus form el et plus explicite encore que
celui de saint Jean C hrysostom e : « D ans la célébra ­
tion de l ’ eucharistie, ce n ’ est pas le m inistre qui, usant
com m e d ’ une puissance qui lui appartiendrait en
propre, transform e le pain en le corps du C hrist et
la coupe de bénédiction en son sang; m ais c ’ est la
vertu divine et efficace des paroles que le Christ, auteur
du sacrement, a commandé de prononcer sur les élé­
ments offerts. Le prêtre qui se tient à l ’ autel n ’ y rem ­
plit que la fonction d ’ un sim ple m inistre. Pronon­
çant les paroles comme en la personne du Christ, et
reportant l ’ action qu ’ il accom plit au tem ps où le
Sauveur institua le sacrifice en présence de ses dis ­
ciples, il dit sur le pain : Ceci est mon corps, qui est
donné pour vous ; faites ceci en mémoire de moi. Sur le
calice il prononce ces m ots : Ce calice est le Nouveau
Testament en mon sang qui est répandu pour vous.
A insi donc, c ’ est le C hrist qui continue à ofirir le sacri ­
fice, et la puissance de ses divines paroles sanctifie
les élém ents qui sont apportés pour être transform és
en son corps et en son sang. » E. B rooks, The sixl
Book of the select Leiters of Severus, patriarch of An­
tioch, Londres, 1904, t. n, p. 237-238.
A cette série de tém oignages form els en faveur de
l'efficacité consécratoire des paroles de l ’ institution,
il faut rattacher celui qu ’ un auteur du vu· siècle,
Jean le Sabaïte, nous a laissé dans la Vie de Barlaam
et Joasaph. A près avoir rappelé le récit évangélique
de la cène avec les paroles du Sauveur, cet écrivain
ajoute : « C ’ est donc la parole m êm e de D ieu, vivante
et efficace, et accom plissant toutes choses par sa puis ­
sance, qui, transform ant par la divine vertu les
oblations du pain et du vin, en fait le corps et le sang
du C hrist, par la descente du Saint-E sprit, pour la
sanctification et l'illum ination de ceux qui com m u ­
nient avec ferveur. » Vita Bart, et Joasaph., c. xix,
P. G .,t. xevi, col. 1032. R etenons cette courte phrase:
elle sera, au dem eurant, l ’ une des form ules les plus
com préhensives fournies par la tradition pour l ’ ex ­
plication de l ’ épiclèse.
D es textes aussi clairs et aussi catégoriques, sous
la plum e d ’ écrivains aussi représentatifs que ceux
que nous avons signalés, nous paraissent trancher
la question historique touchant la tradition orien
taie de la grande époque patristique.
b) En Occident. — Pour l ’ O ccident, la chose est
plus aisée encore. Saint A m broise affirm e expressé ­
m ent que ce sont les paroles du C hrist qui opèrent la
consécration : Quid dicimus de ipsa consecratione
divina, ubi verba ipsa Domini Salvatoris operantur?
Nam sacramentum istud quod accipis, Christi ser­
mone conficitur... Ipse clamat Dominus Jesus : Hoc
est corpus meum. Ante benedictionem verborum cicle-
stium alia nominatur, post consecrationem corpus
 241 É P IC LÈ S E E U C H A R IS T IQ U E
significatur. Ipse dicit sanguinem suum. Ante conse­
crationem aliud dicitur, post consecrationem sanguis
nominatur. De myster., ix, 50-54, P. L., t. xvi, coi.
422-424. Cf. De benedictionibus patriarch., ix, 38 :
Hunc panem dedit apostolis ut dividerent populo cre­
dentium; hodieque nobis eum, quem ipse quotidie sa­
cerdos consecrat suis verbis. P. L., t. xiv, coi. 719.
Le traité De sacramentis, com pilation rédigée aux
environs de l ’ an 400, reproduit la m êm e doctrine avec
plus d ’ insistance encore : Sed panis iste panis est ante
verba sacramentorum : ubi accesserit consecratio, de
pane fit caro Christi. Hoc agitur astruamus. Quomodo
potest qui panis est corpus esse Christi? Consecratione.
Consecratio autem quibus verbis est, cujus sermonibus?
Domini Jesu. Nam ct reliqua omnia quie dicuntur in
superioribus, a sacerdote dicuntur, laudes Deo deferun­
tur, oratio petitur pro populo, pro regi bus, pro eseteris :
ubi venitur ut conficiatur venerabile sacramentum,
jam non suis sermonibus utitur sacerdos, sed utitur
sermonibus Christi. Ergo sermo Christi hoc conficit sa­
cramentum... Vides ergo quam operarius sit sermo
Christi. E t un peu plus loin l ’ auteur répète que le
pain et le vin deviennent corps et sang du C hrist
consecratione verbi cœlestis. De sacram., IV, iv, 14-
17, 19, P. L., t. xvi, p. 458-462. Cf. IV, v, 21-23,
col. 462-464, où, avec le texte du canon, reviennent
des affirm ations identiques.
Sans être aussi explicite, saint A ugustin (t 430) est
certainem ent du m êm e sentim ent. B ien qu ’ il ne l'ait
pas dit ex pro/esso, il paraît bien avoir eu l ’ idée du
m om ent précis de la consécration et fixé ce m om ent
au prononcé des paroles du C hrist. Noster panis et
calix non quilibet..., sed certa consecratione mysticus fit
nobis, non nascitur. Contra Faust.,I. XX, c. xm , P.L.,
t. x l i i , coi. 379. C ette transform ation a lieu lorsque
le pain « reçoit la bénédiction du C hrist » : Norunt
fideles quid dicam, norunt Christum in fractione panis t
non enim omnis panis, sed accipiens benedictionem
Christi, fit corpus Christi. Serm., ccxxxiv, n. 2, P.L.,
t. xxxix, coi. 1116. Je sais bien que par endroits
le docteur d ’ H ippone parle du canon en général. 11
distingue, par exem ple, les deux catégories suivantes
de prières à la m esse : precationes..., quas facimus in
celebratione sacramentorum, antequam illud quod est in
Domini mensa incipiat b e n e d ic i ; o r a t io n e s c u m b e n e ­
d ic it u r e t s a n c t if ic a t u r , et ad distribuendum commi­
nuitur; quam petitionem fere omnis Ecclesia dominica
oratione concludit. Epist., c x l ix , ad Paulin., 16, P. L.,
t. xxxin, coi. 636-637. Cf. Serm., ccxxvn, in die
Paschie IV, P. L., t. xxxvni, coi. 1101. O u encore il lui
arrive de désigner l ’ eucharistie par l ’ expression de
pain « consacré par la prière m ystique » : ...corpus
Christi et sanguinem dicimus, sed illud tantum quod
ex fructibus lerræ acceptum et p r e c e m y s t ic a c o n s e ­
c r a t u m , rite sumimus... De'Trinit.,l. III, c. iv, n. 10,
P. L., t. x l i i , coi. 873-874. M ais de pareilles décla ­
rations, est-il besoin de le faire rem arquer, ne contre ­
disent en rien les passages qui m ontrent dans « la
parole de D ieu », verbum Dei, la cause efficiente de
cette « sanctification · et de cette « consécration ».
Panis ille quem videtis in altari, s a n c t if ic a t u s p e r v e r ­
p u m d e i , corpus est Christi. Calix ille, immo quod habet
calix, SANCT1FICATUM p e r v e r b u m d e i , sanguis est
Christi. Serm., ccxxvn, P. L., t. xxxvni coi. 1099.
E t cette « parole de D ieu » n ’ est certainem ent pas
l'ensem ble du canon, m ais bien une form ule très
précise qui a véritablem ent le rôle de form e sacra ­
m entelle, puisque, dès qu ’ elle est unie à la m atière,
le sacrem ent est accom pli. C ’ est ce que nous lisons
dans le vi» des Sermones inediti, publiés sous le nom
de saint A ugustin par le jésuite M ichel D enis, dont le
recueil, paru à V ienne en 1792, a une vraie valeur
critique .M orin, dans la Revue bénédictine, 1895, p. 45;
242
R ottm anner, Histor. Jahrbuch, 1898, p. 394; voir
A u g u s t in , l.i, col. 2306. Il y est dit : Hoc quod videtis,
carissimi, in mensa Domini, panis est et vinum; sed
iste panis et hoc vinum a c c e d e n t e v e r b o fit corpus et
sanguis Verbi. Puis, après une courte explication des
répons précédant la préface, on ajoute : Et indc jam,
quæ aguntur in precibus sanctis, quas audituri estis,
ut a c c e d e n t e v e r b o fiat corpus et sanguis Christi. Nam
t o l l e v e r b u m , panis est et vinum, a d d e v e r b u m , e t j a m
a l iu d e s t . Et ipsum aliud quid est? Corpus Christi ct
sanguis Christi. Tolle ergo verbum, panis est et vinum.
ADDE VERBUM. ET FIET SACRAMENTUM. Ad hoc dicitis :
Arnen... Deinde dicitur oratio dominica. De sacramento
altaris ad infantes, n. 1, 3, P. L., t. x l v i , coi. 834-836.
A supposer m êm e que ce serm on ne fût pas authen ­
tique, la pensée est certainem ent augustinienne. Il
suffit, pour s'en rendre com pte, de m ettre en paral ­
lèle le passage précédent avec la m axim e d ’ A ugus ­
tin concernant le baptêm e : d e t r a u e v e r b u m , el quid
est aqua nisi aqua? Accedit verbum ad elementum, ct
fit sacramentum, etiam ipsum lanquam visibile ver­
bum. In Joa., l x x x , 3, P. L., t. xxxv, coi. 1840.
Pour le baptêm e, il n ’ y a pas de doute que, dans l'es ­
prit d ’ A ugustin, cette parole ne soit la parole évan ­
gélique : certa illa evangelica verba, sine quibus non
potest baptismus consecrari. De baptism, contra dona-
tistas, 1. V I, c. xxv, P. L., t. x l i i i , col. 21 1 : cf. 1. V I,
c. xvii : Deus adest evangelicis verbis suis... el ipse
sanctificat sacramentum suum. Q u ’ il en soit de m êm e
pour l ’ eucharistie, et que le verbum opérateur du
sacrem ent soit la parole évangélique de l'institution,
cela ressort, d ’ ailleurs, non seulem ent de l'appli ­
cation de la m êm e théorie sacram entaire au m ystère
de l ’ autel, m ais aussi du principe clairem ent établi que
nous devons offrir le sacrifice uniquem ent selon le
rite prescrit par Jésus-C hrist dans le N ouveau T esta ­
m ent : sacrificare... illo dumtaxat ritu, quo sibi sacri­
ficari Novi Testamenti manifestatione præcepit. Cont.
Faust., 1. X X , c. xxi, P. L., t. x l i i , coi. 385. Cf. O rsi,
op. cit., p. 51-56.
Les écrivains des siècles suivants n ’ ont, pour rester
dans la ligne de la tradition, qu ’ à se faire les échos de
la grande voix d ’ A m broise et d ’ A ugustin. C itons seule ­
m ent quelques tém oignages, parm i les plus catégo ­
riques. L ’ auteur anonym e des Sermones de verbis evan-
gelii Lucæ, édités dans les Opera S. Augustini, répète
la pensée augustinienne du verbum transsubstantia-
teur, en précisant que c ’ est la parole du C hrist· Ale-
mini sermonis mei, cum de sacramentis tractarem :
dixi vobis quod ante verba Christi, quod offertur
panis dicatur; ubi Christi verba deprompta fuerint, jam
non panis dicitur, sed corpus appellatur. De verb. cv.
Luc., xi, 1-4, n. 3, P. L., t. xxxix, coi. 1908.
M êm e netteté, m ais plus explicite encore, dans une
hom élie sur le corps et le sang du Christ — tradition ­
nellem ent attribuée, m ais à tort, à cet Eusèbc qui fut
évêque d ’ Éinèse en Syrie vers 340-360 — et que toutes
les probabilités font considérer com m e l ’ œ uvre de
l ’ évêque provençal Fauste de R iez (-j- vers 492) : ...Qui
auctor est muneris, ipse est etiam testis veritatis. Nam
visibilis sacerdos visibiles creaturas in substantiam
corporis et sanguinis sui v e r b o s u o secreta potestate
convertit, ita dicens : a c c ip it e e t c o m e d it e , h o c e s t
c o r p u s m e u m . Et sanctificatione repetita : a c c ip it e ,
inquit, ET BIBITE, BIC EST SANGUIS MEUS. Ergo ut
ad nutum præcipicnlis Domini repente ex nihilo
substiterunt excelsa caelorum, profunda fluctuum, vasla
terrarum : ita parem potentiam, in spiritualibus sacra­
mentis, verbis præbet virtus et rei servii effectus. Quanta
itaque et quam celebranda vis divinte benedictionis opere­
tur... Ad cognoscendum et percipiendum sacrificium d '­
minici corporis, ipsa te roborei potentia consecratoris...
Nec dubitet quisquam primarias creaturas, nutu diri-
243 É P IC LÈ S E E U C H A R IS TIQ U E
rue potentite, præsentia summæ majestatis, in dominici
corporis transire posse naturam... Quando bcnedicendœ
v e r d is c æ l e s t ib u s creaturæ sacris altaribus impo ­
nuntur, antequam in v o c a t io n e SUI d o m in i conse­
crentur, substantia illic est panis cl vini, p o s t v e r b a
a u t e m corpus et sanguis est Christi. Quid autem mirum
est, si ea quæ verbo potuit creare, v e r b o possit creata
convertere? Ilomit. de corp, et de sang. Domini, n. 2, 4,
11, 12, dans P. L., t. xxx, dans Opera S. Hieronymi,
coi. 272-275. Sur cette hom élie, voir B atiffol, Nou­
velles éludes documentaires sur la sainte eucharistie,
dans la Revue du clergé français, 1909, t. l x , p. 537-
540. E lle est entrée dans le recueil des xn homiliæ de
Pascha attribuées à saint C ésaire d ’A rles (·[· 512) par
plusieurs m anuscrits, m ais dont aucune n ’ est de lui.
A ligne l ’ a im prim ée parm i les œ uvres de C ésaire, P. L .,
t. i.xvn, col. 1052-1056, où l ’ on retrouvera les m êm es
textes avec quelques légères variantes. C ette hom élie,
m ise sous le nom du pseudo-Eusèbe d ’ Ém èse, a eu une
grande vogue durant tout le m oyen âge. A près avoir
été utilisée au cours de la controverse bérengarienne,
le passage cité a passé, au m oins en partie, dans
G raticn, I. Π , c. xxxv, De consecratione, puis dans le
décret d ’ Y ves de C hartres, n, 4, dans les Sentences
de Pierre L om bard, IV, vm , et dans la Som m e
théologique de saint Thom as, III», q. l x x v . a. 1.
D e cette hom élie du pseudo-Eusèbe d ’ Ém èse on
peut rapprocher une hom élie De corpore et sanguine
Domini, publiée par dom M orin et attribuée par lui à
un ecclésiastique gallican du v· siècle. 11 y est affirm é
que le C hrist est le vrai prêtre et le vrai consécra-
teur. Ipse enim sacramenta hiec Melchisedech ordine
corpore suo vel sanguine consecravit, ipse qui sacerdos
verus est, ipse qui pariter et sacerdos et victima : nobis
utique sacerdos et pro nobis victima. M orin, Un recueil
d’homélies de S. Césaire d’Arles (m anuscrit latin 2768 A
de la B ibliothèque nationale de Paris), dans la Revue
bénédictine, 1899, t. xvi, p. 342-344.
La lettre à 1 ’ arChidiacre R edem ptus, attribuée à
saint Isidore de Séville (]· 636), apporte plus de pré ­
cision encore et form ule en réalité, sous le nom de
« substance ou essence du sacrem ent », la théorie de
la m atière et de la form e : Scias itaque eorum jam
dictis consuetudinibus (usages orientaux du pain
ferm enté et de voiles de soie ) minime nos opponere
reprehensionis obstaculum, quamdiu eas romana
Ecclesia dixerit esse tolerandas, maxime cum non sint
de essentia sive substantia sacramenti. De substantia
sacramenti sunt verba Dei a sacerdote in sacro prolata
mysterio, scilicet : noc EST c o r p u s , panisque frumenti
et vinum cui consuevit aqua adhiberi. Epist., vn, ad
Redemptum, n. 2, P. L., t. l x x x i ii , coi. 905-906.
N ous aurons bientôt à suivre cette doctrine s ’ affir ­
m ant de plus en plus universellem ent à travers tout
le m oyen âge occidental; m ais l ’ on voit dès m ainte ­
nant que l ’ ancienne tradition patristique est le ter ­
rain ferm e où elle plonge scs racines.
O r, en O ccident aussi bien qu ’ en O rient, l ’ activité
eucharistique du Saint-E sprit fait égalem ent, durant
cette période, l ’ objet d ’ un enseignem ent tradition ­
nel; et les attestations form elles delà vertu des paroles
du C hrist n ’ em pêchent pas d ’ affirm er en m êm e tem ps
l ’ opération consécratrice du Saint-E sprit, ainsi que de
m entionner, çà et là, l ’ invocation liturgique qui lui
est adressée. O n peut voir l ’ une et l ’ autre insinuées
dans ce reproche adressé aux donatistes par saint
O ptat de M ilève (f 388) : Quid lain sacrilegum quam
altaria Dei, in quibus et nos aliquando obtulistis,
frangere, radere, removere? in quibus et vota populi et
membra Christi portata sunt? quo Deus omnipotens
invocatus sit, quo postulatus descendit Spiritus Sanctus ?
De schism, donat., 1. V I, 1, P. L., t. xi, coi. 1064-1065.
Saint A m broise, dont on a lu plus haut le tém oi ­
244
gnage form el en faveur des paroles de l ’ institution
com m e form e essentielle de la consécration, n ’ en
suppose pas m oins l ’ intervention eucharistique du
Saint-Esprit, par la com paraison qu ’ il établit entre la
transsubstantiation et l ’ incarnation : Sed quid argu­
mentis utimur? Suis utamur exemplis, incarnationisque
exemplo astruamus mysterii veritatem... De mysler., rx,
53, P. L., t. xvi, coi. 424. A illeurs, il affirm e que
l ’ E sprit-Saint est invoqué sur les oblations : Quo­
modo igitur [Spiritus Sanctus] non omnia habet quæ
Dei sunt, qui cum Patre el Filio a sacerdotibus in bap­
tismale nominatur et in oblationibus invocatur? De
Spiritu Sancto, 1. III, c. xvi, n. 112, ibid., col. 837·
C ’ est la vertu invisible du Saint-E sprit qui opère
le sacrem ent de l ’ autel, déclare saint A ugustin en une
form ule qui sera dans la suite fréquem m ent répétée :
• L ’ élém ent consacré par la prière m ystique... n ’ est
sanctifié de m anière à être un si grand sacrem ent
que par l ’ opération invisible de l ’ E sprit de D ieu. »
... Non sanctificatur ut sit lam magnum sacramentum,
nisi operante invisibiliter Spiritu Dei. De Trinit.,
1. III, c. iv, n. 10, P. L., t. x l i i , coi. 873-874.
Saint G audence de B rescia (γ 410 ou vers 427) unit
dans un m êm e texte la m ention de l ’ activité consé-
cratricc du Fils et du Saint-E sprit, en rappelant
d ’ ailleurs les paroles de l ’ institution : Ne terrenum
pules quod cæleste effectum est p e r e u m q u i t r a n s it
IN ILLUD ET FECIT ILLUD SUUM CORPUS ET SANGUINEM...
υτ p e r ig n e m d iv in i s p ir it u s id effectum quod annun­
tiatum est credas, quia quod accipis corpus est illius
Panis cœlestis et sanguis illius sacræ Vitis. Nam cum
panem consecratum et vinum discipulis suis porrigeret,
sic ait : Hoc est corpus meum, Hic est sanguis meus.
Scrm., n, P. L., t. xx, coi. 858. Sans doute, le m ot
consecratum de la dernière phrase peut faire croire
que, pour saint G audence, Jésus-C hrist, au cénacle,
avait opéré la consécration avant de prononcer les
paroles, et que ces dernières n ’ auraient été que dé ­
claratives du m ystère accom pli. M ais la question de
la consécration sacerdotale à l ’ autel doit être dis
tinguée de celle de la consécration faite par le C hrist
au cénacle, et elle l ’ a été de fait par plusieurs écri ­
vains ecclésiastiques. N ous avons déjà cité les deux
passages où saint G élase atteste que le pain et le vin
sont changés en substance divine par l ’ opération du
Saint-Esprit, D e duabus naturis, dans T hiel , Epistolæ
Romanorum pontificum genuinæ, t. i, p. 77; cf. P. L.,
t. l ix , coi. 143, et que celui-ci est invoqué pour la
consécration. T hiel, op. cil., p. 486.
Saint Fulgence de R uspe (f 533) tém oigne à plu ­
sieurs reprises que la liturgie africaine de son époque
sollicite la m ission du Saint-E sprit « pour sanctifier
notre oblation..., pour consacrer le sacrifice du corps
du C hrist. » C ette invocation du Saint-Esprit est m êm e
si explicite, que le saint docteur en est am ené à se
poser cette question : « Pourquoi, alors que le sacrifice
est offert à tonte la T rinité, dem ande-t-on seulem ent
la m ission du Saint-E sprit pour sanctifier notre
oblation? » Jam nunc etiam illa nobis est de Spiritus
Sancti missione quœstio resolvenda : cur scilicet, si
omni Trinitati sacrificium offertur, ad sanctificandum
oblationis nostræ munus Sancti Spiritus tantum missio
postuletur, quasi vero, ut ita dicam, ipse Paler Deus,
a quo Spiritus Sanctus procedit, sacrificium sibi
oblatum sanctificare non potest, aut ipse Filius sancti­
ficare nequeat sacrificium corporis sui, quod offerimus
nos, cum corpus suum ipse sanctificaveril, quod obtulit
ut redimeret nos; aut ita Spiritus Sanctus ad conse­
crandum Ecclesiæ sacrificium mittendus sit, tanquam
Pater aut Filius sacrificantibus desit. Ad Monimum.
1. II, c. vi, P. L., t. l x v , coi. 184. Cf. II, vn, coi. 186.
E ntre autres m otifs qu ’ il donne de cette invocation,
en voici un qui m ettra bien en relief la continuité et
245 É P IC LÈ S E E U C H A R IS T IQ U E
en m êm e tem ps la profondeur théologique de la pensée
des Pères sur ce sujet : « Q uand donc la sainte Église,
qui est le corps du C hrist, pourrait-elle avec plus de
raison dem ander la venue du Saint-E sprit, que pour
consacrer le sacrifice du corps du C hrist, elle qui
sait que son chef est né [par l ’ opération] du Saint-
E sprit? » Quando aulem congruentius quam ad conse­
crandum sacrificium corporis Christi sancta Ecclesia
(quæ est corpus Christi) Spiritus Sancti deposcat adven­
tum, quæ ipsum caput suum secundum carnem de
Spiritu Sancto noverit natum ? Sic enim angelico Maria
informatur eloquio : Spiritus Sanctus superveniet in
te, et virtus Allissimi obumbrabit tibi. Ibid., II, ix,
x, xi et xn, coi. 188. Cf. Lib. VIII contra Fabianum,
fragin. xxvm et xxix, ibid., col. 789-791, 795. V oir
O rsi, op. cit., p. 122-125; H oppe, op. cit., p. 36-40.
L 'écrivain du vin 0 siècle Paul W arnefrid, connu
sous le nom de Paul D iacre, nous a laissé une Vita
de saint G régoire le G rand (f 604), où il m et sur les
lèvres de ce pape les paroles suivantes : Præscius
conditor nosier infirmitatis nostræ ea poleslale, qua
cuncta fecit ex nihilo et corpus sibi ex carne semper
Virginis, operante Sancto Spiritu, fabricavit, panem
et vinum aqua mixtum, manente propria specie, in
carnem et sanguinem suum a d c a t h o l ic a m p r e c e m ob
reparationem nostram Spiritus sui sanctificatione
convertit. Vita Greg. papæ, c. xxm , P. L., t. l x x v ,
coi. 53. C om parer ce passage avec ceux des œ uvres de
saint G régoire où il est fait allusion au canon de la
m esse et au m om ent de la consécration. C itons sa
lettre à Jean de Syracuse : Orationem vero dominicam
idcirco mox p o s t p b e c e m dicimus, quia mos apostolo ­
rum fuit ut ad ipsam solummodo orationem oblationis
hostiam consecrarent; et valde mihi inconveniens visum
est ul p r e c e m quam scholasticus composuerat super
oblationem diceremus, et ipsam traditionem quam
redemptor noster composuit, super ejus corpus et san­
guinem non diceremus. Epist., 1. IX , epist. x i i ( x x v i ),
ad Joannem Syracus·, P. L., t. l x x v i i , coi. 956-957.
O n a beaucoup discuté sur le sens précis de ce texte.
Il nous suffit de dire ici, pour ne pas laisser le lecteur
en suspens, qu ’ il faut probablem ent voir dans le chan ­
gem ent liturgique ici relaté l'interposition du Pater
et de son em bolism e entre la doxologie de l ’ épiclése
ou fin du canon proprem ent dit (mox post precem)
et le rite de la fraction. C agin, Te Deum ou illatio,
p. 218; Paléographie musicale, 1896, t. v, p. 80. Pour
m otiver ce changem ent, outre l'origine divine de
l ’ oraison dom inicale, le saint pontife donne cette
autre raison : que l ’ usage des apôtres était ut ad ipsam
solummodo orationem oblationem hostiam consecrarent.
Il veut sans doute faire entendre parla que les apôtres
n ’ ajoutaient que le Pater à la form ule consécratoire
proprem ent dite, les prières et les rites du canon étant
encore à l ’ état rudim entaire. V oirO rsi, op. cil., p.40-
42. D ans les Dialogues, saint G régoire fait allusion
à l ’ instant de la consécration, sans déterm iner quel
est, au juste, cet instant, dans la célébration du sa ­
crifice : Quis enim fidelium habere dubium possit IN
ip s aim m o l a t io n is HORA ad sacerdotis vocem cælos
aperiri, in illo Jesu Christi mysterio angelorum cho­
ros adesse, summis ima sociari, terrena cielestibus
iungi, unumque ex visibilibus atque invisibilibus
fieri?Dial., I. IV, c. L vni, P. L., t. l x x v i i , coi. 425,
428. M algré cette indéterm ination, la pensée du grand
pape au sujet de la vertu consécratoire des paroles
de l ’ institution ne peut pas faire de doute après les
attestations précédentes; et il est peut-être perm is
d ’ y voir une allusion dans l ’ expression ad sacerdotis
•m. La phrase que lui prête Paul D iacre n ’ a rien
que de très naturel, étant com plètem ent dans la ligne
de la tradition.
Saint Isidore de Séville parle à plusieurs reprises de
2-ίΰ
l ’ opération eucharistique du Saint-E sprit. E ssentiel ­
lem ent traditionnel, lui aussi, dans son enseignem ent,
il reprend à son com pte, sauf quelques légères va
riantes, les term es m êm es de saint A ugustin, D e Trinit.,
III, iv, 10, cités plus haut '.Sacrificium dictum quasi
sacrum factum, quia prece mystica consecratur in
memoriam pro nobis dominicie passionis, unde hoc eo
jubente corpus Christi el sanguinem dicimus, quod, dum
sit ex frudibus terræ, s a n c t if ic a t u r e t f it s a c r a m e n ­
t u m , OPERANTE INVISIBILITER SPIPITU DEI. Etymol.,
vi, 19, P. L., t. L xxxn, coi. 255. Pareille affirm ation
se retrouve dans le De eccl. officiis, 1. I, c. xvm , n. 4 :
Hœc aulem (panis cl vinum) dum sunt visibilia, san­
ctificata tamen per Spiritum Sanctum, in sacramentum
corporis Domini transeunt. P. L., t. i . x x x i i i , coi 755.
E t au c. xv du m êm e livre, la m êm e attestation se
présente, en relation directe avec le texte officiel du
canon de la m esse. Le docteur espagnol décom pose tout
l ’ ensem ble de la liturgie eucharistique en sept pièces
principales, à chacune desquelles il donne le nom
d’oralio. C ’ est à partir de la cinquièm e qu ’ on entre
dans le canon. Quinta deinde (oratio) infertur illatio
(c ’ est la dénom ination spéciale, correspondante au
grec αναφορά, réservée en Espagne à cette partie cen ­
trale de la m esse) IN s a n c t if ic a t io n e o b l a t io n is , in
qua etiam et ad Dei laudem terrestrium creaturarum
virlulumque cielesliumuniversitas provocatur et Hosanna
in excelsis cantatur, quod Salvatore de genere David
nascente salus mundo usque ad excelsa pervenerit.
Uillatio in sanctificalione oblationis ne désigne évi ­
dem m ent pas, d ’ après le contexte, l'instant précis de
la consécration, m ais seulem ent la form ule qui lui
sert de prélude, c ’ est-à-dire la préface et le Sanctus.
V oici, d ’ ailleurs, im m édiatem ent après la phrase qu ’ on
vient de lire, plus de précision : Porro sexta (oratio)
exhinc succedit c o n f o r m a t io s a c r a m e n t i , ut oblatio
quæ Deo offertur, s a n c t if ic a t a p e r s p ir it u m s a n c t u m ,
CHRISTI c o r p o r i a c s a n g u in i c o n f o r m e t u r . Pour m ieux
déterm iner ce que vise cette sixièm e form ule décorée
du titre de conformatio sacramenti, je transcris encore
les lignes qui suivent im m édiatem ent et qui nous
fourniront d ’ ailleurs une nouvelle affirm ation du rôle
consécrateur de l ’ E sprit-Saint : Harum (c ’ est-à-dire
de ces sept oraisons) ultima est oratio qua Dominus
nosier discipulos suos orare instituit dicens : Pater
noster... Hæc sunt aulem septem sacrificii orationes
commendatae evangelica apcslolicaque doctrina, cufus
numeri instituta ratio videtur vel propter septenariam
sanctæ Ecclesiæ universitatem, vel propler septiformem
gralite Spiritum c u j u s d o n o e a q u æ in f e r u n t u r s a n ­
c t if ic a n t u r . Ibid., col. 752-753.
C ’ est donc entre le Sanctus et le Pater que prend
place ce que saint Isidore appelle la conformatio
sacramenti qui a pour effet, grâce à la sanctification
opérée par le Saint-Esprit, de « conform er l'oblation
au corps et au sang du C hrist. » Le langage de saint
Isidore présente un parallélism e frappant avec celui
que nous avons vu tenir, au iv° siècle, par saint
C yrille de Jérusalem . Pour l ’ un com m e pour l ’ autre,
du m oins à s ’ en tenir aux textes ici visés, le tem ps de
la consécration va du Sanctus jusqu ’ à la fin de l ’ épi-
clèse, c ’ est-à-dire jusqu ’ au Pater. La différence est
seulem ent dans les nom s donnés à cette partie auguste
du sacrifice : pour le catéchète de Jérusalem , c ’ est
« l ’ invocation de la sainte T rinité » ou encore « l'in ­
vocation du Saint-E sprit »; pour le docteur de
Séville, c ’ est la conformatio sacramenti. M ais de part et
d ’ autre, la vertu consécratoire du Saint E sprit est on
ne peut plus nettem ent m arquée. Sans insister ici
sur ce rapprochem ent, il était nécessaire de le signa ­
ler : son extrêm e im portance pour la solution théo ­
logique de la question de l ’ épiclése n'échappera à
personne.
247 É P1C LÊ SE E U C H A R IS T IQ U E
N ous pourrions clore sur cet intéressant tém oignage
de saint Isidore l ’ exam en de la tradition patristique
occidentale. A joutons-y cependant, afin de rejoindre
com plètem ent l ’ époque où nous avons laissé la tra ­
dition d ’ O rient et à partir de laquelle nous allons
avoir à la reprendre, un dernier texte : celui de saint
B ède (f 735). V oici com m e il s ’ exprim e, dans une
hom élie pour le troisièm e dim anche après l'É pi ­
phanie, en com m entant l'Ecce Agnus Dei, ecce qui
tollit peccatu mundi ; « Il (Jésus-Christ) ne nous a pas
seulem ent lavés de nos péchés dans son sang quand
il l ’ a répandu pour nous sur la croix, ou quand nous
avons été purifiés dans l ’ eau du baptêm e, le m ystère
de sa sainte passion ; m ais il continue à ôter les péchés
du m onde chaque jour. O ui, chaque jour il nous lave
de nos péchés dans son sang, lorsque la m ém oire de
sa bienheureuse passion se renouvelle à l ’ autel, lors ­
que par l’ineffable consécration de ΓEsprit il y a pas ­
sage du pain et du vin au sacrem ent de sa chair et
de son sang, cum panis et oini creatura in sacramen­
tum carnis et sanguinis ejus in e f f a b il i s p ir it u s
s a n c t if ic a t io n e transfertur, et qu ’ ainsi son corps et
son sang sont, non plus occis ou répandus par les
m ains des infidèles pour leur perdition, m ais reçus
dans la bouche des fidèles pour leur salut. » Homil.,
I. I, hom il. xiv, P. L., t. xciv, col. 75. E st-il besoin de que le saint docteur, tout en adm ettant que les pa ­
dire que pour le V énérable B ède, com m e pour saint
Isidore de Séville et pour tous les autres, m algré de
si nettes affirm ations du pouvoir consécrateur du
Saint-Esprit, Jésus-C hrist n ’ en est pas m oins le vé ­
ritable prêtre consécrateur dont le prêtre visible n ’ est
que le représentant. A u-dessus de ce représentant ou
plutôt en lui apparaît le grand-prêtre, « Jésus qui, sans
nul doute, est présent sur l ’ autel pour y consacrer les
oblations. » In Luc., c. xxu, P. L., t. x c i i , col. 598.
Cf. Vila Bcdæ, P. L., t. xc, col. 52.
L a conclusion qui nous paraît s ’ im poser, après
l ’ exam en que nous avons entrepris, c ’ est que pour
la tradition des sept prem iers siècles, tant orientale
qu ’ occidentale, l ’ efficacité consécratoire des paroles
de Jésus-C hrist : Ceci est mon corps, ceci est le calice
de mon sang, se concilie certainem ent avec la vertu
transsubstantiatricc du Saint-E sprit.Tous les tém oins
de cette tradition n ’ ont pas form ulé ex professo cette
conciliation. Tous ne se sont pas posé la question du
m om ent précis où se produit la consécration. M ais il
ressort de l ’ ensem ble de leurs tém oignages que ce
m om ent précis ne peut être que celui où le prêtre
prononce au nom du C hrist les paroles de l ’ institu ­
tion, et non point celui de l ’ épiclèse. N ous verrons
bientôt cette conclusion se définir de plus en plus
nettem ent dans l ’ Église occidentale : on en aperçoit
d ’ ores et déjà la com plète légitim ité. D ans l ’ Église
d ’ O rient, au contraire, une déviation de la tradition
authentique s ’ est produite au vnr° siècle, qui a eu
dans la suite la plus m alheureuse influence. C ’ est
ce dont il nous faut m aintenant présenter l ’ exposé.
II. LA DOCTRINE ECCLÉSIASTIQUE ENOBIENT DEPUIS LE
VIIIe s iè c l e . — 1° L ’opinion de saint Jean Damascène
et son influence. — Pouravoirm éconnu, sousl ’ influcncc
depréoccupations polém iques, l ’ em ploi très orthodoxe
du m ot antitype, désignant, chez les anciens Pères, l ’ eu ­
charistie m êm e après la consécration (antitype du corps
du C hrist signifiant sacrement du corps du C hrist),
saint Jean D am ascène (f 749) est am ené à dire que,
si ce m ot se trouve dans la liturgie de saint B asile, c ’ est
avant la consécration. O r, nous l ’ avons dit au dé ­
but de cet article, c ’ est au com m encem ent de la for ­
m ule d ’ épiclèse, et donc après les paroles de l ’ ins ­
titution, que le term e antitype se trouve dans la
m esse byzantine de saint B asile. O n y lit, en effet :
c ... Après vous avoir offert les antitypes du saint corps
cl du sang de votre Christ, προθέντες τα αντίτυπα τοΟ
248
αγίου σώματος καί αίματος τοϋ Χ ρίστου σου, nous vous
prions et vous supplions, ô Saint des saints, que par
une faveur de votre bonté, votre E sprit-Saint vienne
sur nous et sur ces dons, qu'il les bénisse, les sancti ­
fie et fasse de ce pain le corps précieux de notre Sei ­
gneur, D ieu et Sauveur, Jésus-Christ, et de ce calice
le sang précieux... > B rightm an, op. cit., p. 405-406.
O r, saint Jean D am ascène, parlant du pain et du
vin consacrés, s'exprim e ainsi : « Le pain et le vin
ne sont pas le type du corps et du sang du C hrist,
loin de là; m ais le corps m êm e du C hrist rem pli de
la divinité, le Seigneur lui-m êm e ayant dit : Ceci est
non point le type de m on corps, m ais m on corps. »
De. fide orthodoxa,\. IV, c. χ ι ι ι ,Ρ . G ., t. xciv, col. 1148.
A près cela, le D am ascène explique à sa m anière le
m ot antitype de la m esse de saint B asile : « Si cer ­
tains ont appelé le pain et le vin antitypes du corps
et du sang du Seigneur, com m e l ’ a fait le théophore
B asile [dans sa liturgie], ils ont parlé ainsi, non après
la consécration, mais avant, donnant ce nom à l ’ obla ­
tion. » Ibid., col. 1152-1153.
A insi, saint Jean D am ascène enseignerait la doc ­
trine de la consécration par l ’ épiclèse? s C om m ent
le nier? » écrit le P. Jugie. « En lisant attentivem ent
tout ce chapitre où il parle de l ’ eucharistie, on voit
roles du Seigneur sont une condition sine qua non de
la transsubstantiation, dit cependant clairem ent que
le changem ent se produit au m om ent m êm e de l ’ épi ­
clèse. L 'explication qu ’ il donne du m ot antitype con ­
firm e d ’ une m anière évidente que telle est bien sa
véritable pensée. Il n ’ y aurait qu ’ un m oyen d ’ éta ­
blir le contraire, ce serait de regarder tout ce passage
com m e apocryphe et de déclarer com m e l ’ a fait
A rcudius, De concordia Ecclesiæ orientalis et occid.
in septem sacramentorum administratione, Paris, 1672,
p. 307, qu ’ il a été interpolé depuis l ’ origine de la
controverse. M ais im possible de nous arrêter à cette
idée, car A llatius, De Ecclesiæ occidentalis atque orient,
perpetua consensione, C ologne, 1648, col. 1225, nous
affirm e avoir vu à la bibliothèque V aticane et à la bi­
bliothèque B arberini des m anuscrits de la Foi or­
thodoxe, contem porains de saint Jean D am ascène et
portant tout le texte cité. 11 ne reste donc plus qu ’ à
faire com m e le cardinal B essarion, à s ’ étonner de
l ’ horreur qu ’ avait saint Jean D am ascène pour le
m ot antitype, à se souvenir qu ’ il était hom m e et
qu ’ il a pu se trom per, et à lui dem ander respectueu ­
sem ent pardon com m e des fils à leur père, si, placés
en face de deux am is, lui et la vérité, nous préférons
la vérité. » L ’épiclèse et le mot antitype de la messe de
saint Basile, dans les Échos d’Orient, 1906, t. ix, p. 196.
D e ce texte très clair il faut conclure que, pour
le D am ascène, c ’ est l ’ épiclèse qui consacre : les
paroles de l ’ institution sont seulem ent une sem ence
que la vertu du Saint-E sprit vient ensuite féconder.
Son enseignem ent, à ce sujet, est trop im portant
pour n ’ êtrc point transcrit ici en entier.
Le saint docteur vient de rappeler le récit évan ­
gélique de la cène, en paraissant bien, d ’ ailleurs, at ­
tribuer aux paroles du C hrist : Ceci est orpmon es...,
ceci est le calice de mon sang..., la vertu de la prem ière
consécration, de la consécration du cénacle. Puis il
ajoute : « Si la parole de D ieu est vivante et efficace;
si le Seigneur, com m e dit l ’ É criture, fait tout ce qu ’ il
veut; s ’ il a dit : Que la lumière soit, et qu'elle ait
existé; Que le firmament soit, et qu ’ il ait été fait; si
les cicux ont été afferm is par sa parole, et que toute
leur vertu sienne du souffle de sa bouche; si le ciel
et la terre, l ’ eau, le feu, l ’ air et tout ce que le m onde
a de beau, a été. fait et achevé par la parole de D ieu,
aussi bien que l ’ hom m e, cette créature si adm i ­
rable; si le V erbe de D ieu s ’ est fait hom m e parce
249 É P IC L ÈS E E U C H A R IS T IQ U E
qu ’ il l ’ a voulu; et s ’ il s ’ est form é un corps du sang
pur et im m aculé de sa M ère toujours vierge, est-il
concevable qu ’ il ne puisse du pain faire son corps, et
du vin m êlé d ’ eau faire son sang ? Il dit autrefois :
Que la terre produise de l’herbe verte, et la terre, ar ­
rosée par la pluie du ciel, en produit encore tous les
jours par la vertu et la fécondité que lui conféra ce
com m andem ent de D ieu. D ieu a dit : Ceci est mon
corps, ceci est mon sang, faites ceci en mémoire de moi; et
par l ’ clfet de son com m andem ent absolu, cela s'ac ­
com plit tous les jours jusqu’à ce qu’il vienne, selon
l ’ expression de l ’ apôtre; et, par l ’ invocation, la
vertu du Saint-Esprit, qui couvre de son om bre cette
nouvelle m oisson, lui est com m e une douce rosée qui
la rend féconde. C ar, com m e autrefois D ieu fit toutes
choses par l'opération du Saint-Esprit, ainsi m ain ­
tenant c ’ est encore la vertu du m êm e E sprit qui ac ­
com plit ce qui surpasse la nature et que la foi seule
peut saisir.
Comment cela se fera-t-il en moi, dit la sainte V ierge,
puisque je ne connais point d’homme? L ’ archange
G abriel répond : Le Saint-Esprit descendra sur toi,
et la vertu du Très-Haut le couvrira de son ombre. E t
m aintenant, si vous m e dem andez com m ent le pain
devient le corps du C hrist, et le vin m êlé d ’ eau son
sang, je vous dis, m oi aussi : L ’ E sprit-Saint survient
et opère ces m erveilles qui sont au-dessus de toute
parole et de toute pensée. O n y em ploie du pain et
du vin, parce que D ieu sait que la faiblesse des
hom m es leur fait concevoir de l ’horreur pour les
choses qui ne leur sont pas fam ilières. A insi, selon
sa condescendance habituelle, il opère ces choses qui
sont au-dessus de la nature, par le m oyen de celles
qui sont ordinaires à la nature. E t com m e au bap ­
têm e, parce que les hom m es ont coutum e de se laver
avec de l ’ eau, et de s ’ oindre avec de l ’ huile, D ieu a
uni à l ’ eau et à l ’ huile la grâce du Saint-E sprit et en
a fait un bain de régénération; de m êm e aussi parce
que les hom m es ont coutum e de m anger du pain et
de boire du vin et de l ’ eau, il leur a uni sa divinité et
en a fait son corps et son sang, afin que par des
choses usuelles et conform es à la nature nous fus ­
sions élevés à celles qui dépassent la nature. C ’ est
véritablem ent le corps uni à la divinité, le corps qui
a été pris de la V ierge : non que le corps m êm e qui
a été élevé en haut descende du ciel, m ais parce
que le pain et le vin sont changés au corps et au sang
de D ieu. Si vous m e dem andez la m anière dont cela
se fait, il vous suffit de savoir que c ’ est par l ’ E sprit-
Saint, tout com m e c ’ est aussi par l ’ E sprit-Saint que
le Seigneur s'est form é une chair à lui-m êm e et en
lui-m êm e du sang de la sainte M ère de D ieu. N ous
ne savons rien de plus, sinon que la parole de Dieu
est véritable, efficace et loule-puissanle, m ais que la
m anière dont elle opère est im pénétrable. Il ne sera
cependant pas hors de propos de dire que com m e
naturellem ent le pain, le vin et l ’ eau sont changés, par
le m oyen du boire et du m anger, au corps et au sang
de celui qui m ange et qui boit, et ne deviennent pas
un autre corps que celui qu ’ il avait auparavant; de
m êm e le pain, le vin et l ’ eau de l ’ oblation sont sur-
r.aturellcm ent transform és au corps et au sang du
C hrist par Γinvocation el la descente du Saint-Esprit,
vt ce ne sont pas deux corps, m ais un seul et m êm e
corps. · Ibid., col. 1140-1145.
Suit le passage déjà cité, affirm ant que l ’ eucha ­
ristie n ’ est pas seulem ent la figure ou le type du corps
du C hrist, m ais son véritable corps. E ntre ce pas ­
sée et l ’ alinéa concernant le m ot antitype, il se
trouve une phrase que je tiens à transcrire parce
qu ’ elle contient une attestation du sacerdoce du
C hrist. A propos des figures de l'eucharistie, saint
J n D am ascêne signale l ’ offrande de M elchisédech,
250
et il s ’ exprim e ainsi : « A braham , revenant après la
défaite des rois étrangers, fut reçu par M elchisédech,
le prêtre du T rès-H aut, avec du pain et du vin.
C ette table figurait la table des nos m ystères, com m e
ce prêtre représentait notre véritable pontife le
C hrist, dont il est dit : V ous êtes prêtre d jamais,
selon l’ordre de Melchisédech. » Ibid., col. 1149,
Cf. Ilomil. in sabb. sanct., 35, P. G., t. xevi, col. 637-
640, où il est dit que le pain et le vin sont trans ­
form és au corps et au sang du C hrist par l’invocation;
affirm ation à laquelle on joint une brève allusion
aux paroles de l ’ institution en ajoutant : « car il ne
trom pe pas, celui qui en a fait la prom esse. »
Q uelle que soit la dépendance littéraire et doctri ­
nale de la Lettre à Zacharie et du petit traité De cor-
pore el sanguine Chrisli par rapport à saint Jean
D am ascêne, il est certain que le m êm e enseigne ­
m ent y est donné, touchant l ’ opération consécra-
trice du Saint-Esprit. Cf. P. G., t. xcv, col. 404,409.
D ans ce dernier passage, la form ule d ’ épiclèse se
trouve m êm e citée textuellem ent : « Le prêtre dit.
com m e l ’ ange : Que TEsprit-Sainl descende et qu’il
sanctifie ces éléments, qu’il fasse de ce pain le saint
corps du Christ, et de ce calice le sang précieux du
Christ; et par une cérém onie qui n ’ est pas naturelle,
m ais surnaturelle, il se fait un seul corps et non
deux... » N otons toutefois que, un peu plus haut,
le m êm e auteur attribue à la vertu des paroles : Ceci
est mon corps, la prem ière consécration du cénacle :
« Prenant le pain et la coupe de vin et d ’ eau, il rendit
grâces, bénit et dit : Ceci est mon corps; et par une
économ ie surnaturelle, le pain et le vin m êlé d ’ eau,
par le moyen de sa parole, devinrent son corps et
son sang. » Ibid., col. 408.
N ’ était l ’ argum ent de l’antitype, ces diverses décla ­
rations pourraient être susceptibles d ’ une interpré ­
tation conform e à la doctrine catholique touchant
la forme de l ’ eucharistie, com m e nous l'avons indi ­
qué pour les écrivains antérieurs. C ’ est m êm e à ce
parti que se rangent Le Q uien et C om befis dans
leurs annotations aux passages cités du D am ascêne.
M ais l ’ explication dainascénienne du m ot antitype
donne, à tous ces passages un sens exclusif qui, cer ­
tainem ent, fausse la tradition. Le désir de défendre
contre toute interprétation sym boliste le dogm e
de la présence réelle est la m eilleure excuse du saint
docteur. M ais on est bien forcé de reconnaître que,
n'étant pas infaillible, il s ’ est trom pé. Son énergie à
soutenir une doctrine bien traditionnelle, le réalism e
eucharistique, l ’ a em pêché de voir, au m oins dans
toute sa force, une autre doctrine non m oins tradi
tionneile, à savoir la vertu exclusivem ent consé ­
cratoire des paroles du C hrist : « A vant lui, il pou ­
vait y avoir... harm onie d ’ ensem ble et essentielle
entre la théorie grecque et la théorie latine. A près
lui, entre celle-ci et celle-là un fossé est creusé, dont
le tem ps et la logique de l ’ erreur se chargeront
d ’ éloigner les deux bords. » V araine, op. cit., p. 58.
D e fait, l ’ explication dam ascénienne du m ot
antitype, et, avec elle, plus ou m oins explicitem ent,
l ’ affirm ation de la consécration par l ’ épiclèse, est bien
vite devenue classique dans la théologie byzantine.
« E lle va m êm e, dit le P. Jugie, art. cit., jouer un
rôle tout à fait im prévu et servir aux défenseurs des
saintes im ages pour réfuter les iconoclastes, tout
com m e elle fournira plus tard à Jérém ie II une ré ­
ponse com m ode aux objections des luthériens. »
Les iconoclastes s ’ avisèrent de dire qu ’ il n ’ y a
qu ’ une seule véritable image du C hrist digne de nos
hom m ages, l'eucharistie. S ’ il était prouvé qu ’ ils
ém irent cette idée du vivant du docteur de D am as,
nous aurions là le m otif de polém ique qui suggéra
à celui-ci son explication d ’ un term e considéré par
251 É P IC LÈ S E E U C H A R IS TIQ U E
lui com m e synonym e d’image. E n tout cas, le prem ier
docum ent qui nous signale cette idée iconom aque de
l'eucharistie, seule véritable im age du C hrist, est
Γδρος ou définition form ulée par le conciliabule
iconoclaste d ’ H iéria en 753, quatre ans avant la
m ort de saint Jean D am ascene, arrivée en 749.
V oir, au sujet de cette date, un article du P. V ailhé,
dans les Échos d’Orient, 1906, t. ix, p. 28-30.
D e cette définition iconom aque on fit, au II e con ­
cile de N icée (787), une longue réfutation, qui fut lue
à la vi° session de la m anière suivante. G régoire,
évêque de N éocésarée, lisait quelques lignes del'0 'ρος :
le diacre Jean, bientôt rem placé par le diacre E pi ­
phane, réfutait aussitôt le passage. Les deux docu ­
m ents réunis ne tiennent pas m oins de 160 pages
dans M ansi, t. xnr, col. 205-364. Q uel est l ’ auteur de
la réfutation? O n l ’ ignore. C ertains m ettent en avant
le nom de saint T araise, patriarche de C onstanti ­
nople. D ’ autres, avec A llatius, y voient 1 ’ œ uvre
d'une com m ission conciliaire.
V oici tout d ’ abord un passage de Γό'ρος du
conciliabule de 753, relatif à l ’ eucharistie : « Q ue
ceux-là se réjouissent et tressaillent de joie qui font
avec une âm e très pure la vraie image de Jésus-
Christ, qui la désirent, qui la vénèrent et qui l ’ offrent
pour le salut de leur âm e ct de leur corps, cette im age
que Jésus-Christ, notre Souverain Pontife et D ieu,
donna lui-m ôm e en figure et en souvenir à ses dis ­
ciples au tem ps de sa passion salutaire... Il est évi ­
dent que [/’eucharistie] est l’image non trompeuse de
l'incarnation de Jésus-Christ, notre créateur et notre
D ieu, qu ’ il nous a lui-m êm e recom m andée de sa
propre bouche. » M ansi, Concit., t. xnr, col. 261.
Le diacre É piphane répond : « N ul des apôtres ou
des plus illustres Pères qui ont été les trom pettes du
Saint-E sprit n ’ a appelé du nom d’image du corps
de Jésus-Christ ce sacrifice non sanglant qui s ’ opère
en m ém oire de la passion de Jésus-Christ, notre
D ieu... En effet, le Seigneur ne dit pas à ses dis ­
ciples : Prenez, m angez l'im age de m on corps... Il est
bien vrai que quelques Pères ont cru pouvoir nom ­
m er le pain et le vin antitypes, avant l’accomplisse­
ment de la consécration. D e ce nom bre a été saint
E ustathe... com m e aussi le grand B asile... C elui-ci,
ainsi que le savent tous ceux qui célèbrent le saint
sacrifice, parle ainsi dans la prière de la divine obla ­
tion : O Dieu, après vous avoir offert les antilypes du
corps et du sang de votre Christ, nous vous prions et
nous vous conjurons. E t ce qui suit fait bien voir
encore plus clairem ent que la pensée de ce Père est
qu ’ ils sont appelés antitypes avant la consécration;
m ais qu ’ après la consécration ils sont appelés, ils
sont et ils sont crus proprem ent corps et sang. »
Ibid., col. 264.
Ce qui suit, dans la m esse de saint B asile, le m em bre
de phrase contenant la m ention de l ’ antitype, c ’ est
l ’ épiclèse. Par conséquent, d ’ après l ’ auteur ou les
auteurs de la réfutation, c ’ est au m om ent m êm e
de l ’ épiclèse que s ’ accom plit la transsubstantiation;
après les paroles de l ’ institution, le changem ent du
pain et du vin au corps et au sang du C hrist n ’ a pas
encore eu lieu.
« Inutile de dire, rem arque le P. Jugie, art. cit.,
que cette longue réfutation ne constitue pas une
définition de foi, pas plus que les autres pièces si
nom breuses lues au m êm e concile, excepté évidem ­
m ent Γό ’ρος ou définition unanim em ent acclam ée à
la vu 0 et à la vm e session et qui ne renferm e
aucune allusion au m ot antitype. O n sait, d ’ ailleurs,
que tout ce qui se fit au V II e concile ne fut point
agréé à H om e, com m e, par exem ple, la canonisation
du concile in Trullo ct les 22 canons disciplinaires
portés par le concile de N icée lui-m êm e. H efele, Hist.
252
des conciles, édit. Leclercq, t. ni, p. 775 sq. Il n ’y a
de vraim ent dogm atique que Γ όρος . Il ne faudrait
donc pas que les orthodoxes viennent nous accuser
d ’ aller contre le V II e concile œ cum énique, parce que
nous n ’ adm ettons pas la doctrine exprim ée dans le
passage de la réfutation que nous avons cité et qui,
il faut en convenir, est nettem ent favorable à leur
opinion sur la form e de l'eucharistie. C ela ne saurait
surprendre, quand on songe que tous les m em bres
du concile, excepté les deux légats du pape, étaient
des G recs. L ’ influence de saint Jean D am ascène était
déjà prépondérante. O n dut accepter d ’ autant plus
facilem ent son interprétation du m ot antitype, qu'elle
perm ettait de répondre à peu de frais à une objec ­
tion, qu ’ on eût pu résoudre d ’ une m anière plus con ­
form e à la vérité, puisque, quoi qu ’ en dise la réfu ­
tation, beaucoup de ces trom pettes du Saint-Esprit
qui sont les saints Pères ont appelé l ’ eucharistie
im age, antitype du corps du Seigneur, m êm e après
la consécration. » Échos d’Orient, t. ix, p. 197-198.
Les polém istes iconophiles postérieurs au V II e con ­
cile parlent tous com m e le diacre É piphane, ex ­
pliquent com m e lui le m ot antitype de la m esse de
saint B asile et tém oignent par là qu'ils croient,
eux aussi, à la consécration par l ’ épiclèse. Saint N icé ­
phore surtout est particulièrem ent explicite. Il em ­
prunte les expressions de saint Jean D am ascène et
déclare que la transform ation eucharistique du pain
et du vin s ’ accom plit d'une m anière surnaturelle,
grâce à l ’ épiclèse prononcée par le prêtre et à la
descente du Saint-E sprit : « car, ajoute-t-il de son
propre fonds, c’est là ce que demande le prélre. » Antir.
rhet. adv. Consl. Copron., P. G., t. c, col. 336. V ient
ensuite l ’ interprétation dam ascénienne du m ot
antitype. Cf. Antirrhet. contra Eus., c. x l v , dans
Pitra, Spicilegium Solesmense, t. i, p. 440.
Saint Théodore Studite (f 826) ne veut pas davan ­
tage entendre parler d ’ im age du corps de Jésus-
C hrist dans l ’ eucharistie, ct il réfute de la m êm e
m anière l ’ objection iconolaste. P. G., t. xeix, col. 340.
M ême tactique dans les auteurs suivants : Pierre
le Sicilien (j· 870), P. G., t. erv, col. 1349; Théo-
phylacte (xï e siècle), In Matth., xxvi, 26; In Marc.,
xiv, 23; In Joa., n i , 48-52; In I Cor., xrv, 16, P. G.,
t. cxxin, col. 444, 449, 1308; t. cxxiv, col. 741;
Sam onas de G aza (γ 1056), Dial, cum Achmed Sar­
rae., P. G., t. exx, col. 824, 825, 828; Euthym e
Zigabénos ( x i i ° siècle), Panopl. dogm., tit. xxv, P. G.,
t. exxx, col. 1269, 1273; et chez bien d ’ autres écri ­
vains encore. « Tous sont unanim es à rejeter le m ot
antitype et à enseigner plus ou m oins explicitem ent
la consécration par l ’ épiclèse. N icolas G abasilas
n ’ aura rien à inventer pour com battre la doctrine
latine. Ses prédécesseurs lui fourniront des argum ents
tout prêts, et en particulier celui de l ’ antitype. »
M . Jugie, loc. cil.
2° Maintien de la tradition concernant l’efficacité
consécratoire des paroles de Γinstitution. — 1. Chez
plusieurs écrivains grecs de l’époque byzantine. —
L ’ argum entation com m une des auteurs iconophiles
que nous venons d ’ énum érer, va directem ent à
affirm er contre le sym bolism e des iconoclastes le
réalism e eucharistique. L a question de la forme de
l ’ eucharistie ne se pose pas elle-m êm e à ces esprits.
Ils prennent seulem ent com m e une arm e facile l ’ ex ­
plication dam ascénienne de l ’ antitype, sans songer à
se dem ander si elle est dûm ent forgée du pur m étal
de la tradition. Le besoin de la polém ique porte leur
réflexion sur l ’ affirm ation de la présence réelle, nul ­
lem ent sur la déterm ination du m om ent précis où
s ’ opère la consécration. A ussi bien, les deux Églises
d ’ O rient et d ’ O ccident ne soupçonnent m êm e pas
encore qu ’ elles sont en désaccord m utuel sur ce der ­
253 E P IC L ES E E U C H A R IS T IQ U E
nier point. N i l ’ un ni l ’ autre des deux agents princi ­
paux du schism e oriental, ni Photius ni M ichel C éru-
laire ne songea à signaler cette doctrine com m e diver ­
gence entre les deux Églises. H ergenrœ ther, Photius,
t. ni, p. 601, 769.
D ’ ailleurs, une fois term inée ou sim plem ent hors
de perspective la polém ique antiiconoclaste,l’ argu ­
m ent de l ’ antitype suspend, pour ainsi dire, son
influence, et le sens de la véritable tradition patris-
tique réapparaît. Cf. O rsi, op. cit., p. 28, 83 sq. D e
cette réapparition il ne serait pas im possible de re ­
trouver des vestiges jusque dans les auteurs icono-
philes précédem m ent cités, sauf à souligner, dans
cette sorte de contradiction inconsciente, l ’incons ­
cience m êm e de la déviation infligée par eux à l ’ en ­
seignem ent authentique des anciens. Tel E uthym e
Zigabénos affirm ant, par exem ple, que « c ’ est le
V erbe qui opère la consécration par une opération
ineffable. » P. G., t. cxxix, col. 668.
A u surplus, outre que nom bre d ’ auteurs byzan ­
tins se contentent d ’ attribuer la transsubstantiation
au Saint-Esprit, sans dire si elle s ’ opère au prononcé
des paroles de l'institution ou à l ’ épiclèse, on trou ­
verait facilem ent plusieurs textes où cette attribu ­
tion ne laisse pas d ’ aller de pair, com m e chez les
anciens docteurs, avec la croyance à l'efficacité des
paroles du C hrist. Tel est, par exem ple, le passage
suivant de la V ie du m oine A rsène, d ’ après la recen ­
sion de Sim éon M étaphraste (x° siècle) : « Q uoique
cc fût auparavant du pain et du vin, ils sont changés
au corps m êm e et au sang du C hrist par l ’ invocation
des prières et par la form ule sacrée, le Saint-Esprit
descendant sur eux : en sorte que c ’ est la chair,
le sang du Seigneur que nous recevons. C ’ est pour
cette raison, ajoutent les vieillards (qui parlaient au
m oine tenté contre la foi), que le prêtre s'écrie, con ­
form ém ent à la parole du C hrist notre D ili dont il
revêt la personnalité : Ceci est m on corps, ceci est
m on sang. » Tsereteli, Jiticjié vo sviatikh otsa naehëgo
Arsénia Vélikago (Vie de saint Arsène le Grand,
d ’ après trois m anuscrits grecs de la bibliothèque sy ­
nodale de M oscou), Saint-Pétersbourg, 1899, p. 18-19.
C ette affirm ation que les paroles de l ’ institution
sont dites par le prêtre in persona Christi, se retrouve
dans le traité liturgique de Théodore d'A ndéda (xi°-
xii° siècle), en dépit des explications quelque peu
em barrassées que cet auteur donne de l ’ épiclèse :
« Q uant à ce que le prêtre dit : Prenez et mangez, ceci
est mon corps, ne le dit-il pas com m e de la part du
C hrist lui-m êm e ? · P. G., t. cxi, col. 456, cf. col. 417,
418.
U ne affirm ation identique du sacerdoce du C hrist ct
de l ’ efficacité de ses paroles, est répétée à plusieurs
reprises dans le com m entaire liturgique connu sous le
nom de saint G erm ain. P. G., t. xcvm , col. 388-389,
433, 436-437. O n y trouve m êm e, très clairem ent
exprim ée, la conciliation de l ’ action du C hrist avec
celle du Saint-E sprit, ce qui constitue, nous l ’ avons
dit, la résultante dernière de la tradition patristique
et la véritable solution catholique du problèm e de
Γ épiclèse : le C hrist est le prêtre du sacrifice; la vertu
de son sacerdoce, c ’ est le Saint-E sprit. Ibid., col. 433.
V oir M . Jugie, D e sensu epicleseos Juxta Germanum
Constantinopolilanum, dans Slavorum littera: theo­
logica, 1908, t. iv, p. 385-391.
Jean Phournès, m oine grec du xn° siècle, apparte ­
nant au groupe des théologiens antilatins, nous four ­
nit, dans une lettre au sujet des changem ents sur ­
venus dans les rites et spécialem ent dans ceux de la
com m union (lettre éditée par A llatius), un tém oi ­
gnage intéressant dont la signification naturelle
< st qu ’ il voit dans les paroles de l ’ institution la form e
essentielle de l ’ eucharistie. Pour faire entendre que
254
les prières actuelles de la m esse sont le résultat d ’ une
certaine évolution liturgique, il dit : « Q uant au
pain eucharistique, nous voyons les apôtres le con­
sacrer au sim ple prononcé de ces paroles : « Ceci
« est le corps de N otre-Scigneur Jésus-C hrist, qui est
« rom pu pour vous en rém ission des péchés, » selon ce
qu ’ ils avaient appris du M aître; ct donc, sans toute
la série des rites sacrés qui s ’ accom plissent m ainte ­
nant régulièrem ent, com posés de l ’ évocation des
oracles prophétiques, des predications apostoliques
et évangéliques, des oraisons qui précèdent et qui
suivent. » A llatius, D e Ecclesiæ occidentalis et orient,
perp. consens., 1. III, c. xm , n. 7, C ologne, 1618,
col. 1155-1156, 1159.
2. Chez les syriens. — O utre ces tém oignages d ’ au ­
teurs byzantins, qu ’ une recherche m éthodique pour ­
rait sans doute m ultiplier encore, il faut noter que
l ’ Église syrienne ne parait pas avoir subi l ’ influence
de saint Jean D am ascène relativem ent à la conclu ­
sion tirée par lui de l ’ em ploi liturgique du m ot anti­
type. N ous voyons, en effet, Jean de D ara, évêque
m onophysite du ix° siècle, déclarer sans am bages
que les paroles consécratoires du corps et du sang du
C hrist, cc sont les paroles rapportées par les évan ­
gélistes et par saint Paul : « Ceci est m on corps, ceci
est le calice de m on sang. » Comment, in c. π eccl.
hierarch. S. Dionysii, dans Petrus B enedictus, A n-
tirrhelicon alterum..., c. xi, à la fin des Opéra sgriaca
S. Ephrem, t. n, p. 48. Cf. Lam y, Dissertatio de Syro­
rum fide et disciplina in re eucharistica, L ouvain, 1859,
p. 36.
D e m êm e D enys B ar Salibi, m étropolite jacobite
d ’ A m ida (γ 1171), affirm e avec insistance que le
prêtre, à l ’ autel, représente le C hrist, sacerdotem loco
Christi esse, spécialem ent lorsqu ’il prononce en son
nom les m ots : « Ceci est m on corps » : Porro notum
est eum loco Christi esse ex illo : Hoc est enim cor­
pus meum. C ette répétition des paroles du C hrist
par le prêtre m ontre que c ’ est encore le C hrist qui
consacre à l ’ autel, com m e autrefois à la cène...
Profert etiam ea verba quæ dixit Dominus noster in
cenaculo quando mysterium confecit; ut per verba illa
manifestet tunc quoque ab ipso Christo species sancti­
ficari quæ ponuntur super altare per voluntatem Patris
et operationem Spiritus ope sacerdotis qui format cruces
et verba profert. Non enim qui ministrat, sed qui invo­
catur super mysteria est consecrator. C ette phrase m e
parait une excellente form ule de solution catholique
pour la question de l ’ épiclèse et de la consécration.
A ussi bien, lorsqu ’ il en vient au com m entaire de
l ’ épiclèse, D enys B ar Salibi se contente-t-il de dem an ­
der ° pourquoi le Saint-Esprit descend sur le pain et
le vin, alors que le Fils est déjà venu » les consacrer.
L a réponse qu ’ il y fait est influencée par sa doctrine
christologique, car elle n'est autre que l ’ analogie entre
les deux m ystères de l ’ incarnation et de la transsub ­
stantiation, et nous n ’ avons pas à y insister ici. M ais
sa pensée sur le m om ent de la consécration, qui est
celui où le prêtre prononce les paroles du C hrist, ne
saurait faire de doute. Expositio liturgiæ, c. vi, vui.
x, xiv, édit. J. Labourt, dans le Corpus scriptorum
Christianorum orientalium, de J.-B . C habot (Scriptores
Syri, 2° série, t. xcm ), Paris. 1903. p. 52, 61. 73,
80, 82. Sur l ’ im portance extrêm e du tém oignage de
D enys B ar Salibi au point de vue de la tradition
syriaque, voir O rsi, op. cit., p. 17, 23 sq.
C itons enfin Ebcdjésu B ar B erika, un des derniers
écrivains de la littérature syriaque nestorienne
(f 1318), m étropolitain de N isibe, d ’ où le nom de
Ebedjesus Sobensis qu ’ on lui donne parfois, Soba
désignant cette ville. En exposant la doctrine eucha ­
ristique, cet auteur rappelle les paroles que le pré'.re
répète à l ’ autel : « Ceci est m on corps, ceci est m on
255 É P IC L ÊS E E U C H A R IS TIQ U E
sang... Faites ceci en m ém oire de m oi. » Puis, il
ajoute : « C ’ est donc par Ce précepte du Seigneur que
le pain est changé en son corps sacré, et le vin en son
précieux sang... Il (Jésus-C hrist) a pris pour m a ­
tière le from ent et le vin, parce qu ’ ils ont une grande
alfinité avec le corps et le sang. Q uant à la form e,
il l ’ a donnée dans sa parole vivante et dans la des ­
cente du Saint-E sprit. » ... Liber Margarita’ de veri­
tate christianæ religionis, tr. IV , De sacramentis, c. v,
De oblatione, dans M ai, Scriptorum veterum nova col­
lectio, t. x, p. 333, 358-359. Ce n ’ est pas seulem ent en
vertu du com m andem ent réitéré par le C hrist de re ­
nouveler la cène, que s ’ accom plit la consécration :
c'est par ce com m andem ent m êm e, c ’ est-à-dire par
ses propres paroles. Sans doute, la descente du Saint-
E sprit est m entionnée ici com m e dans un grand
nom bre de textes d ’ O rient ou d ’ O ccident; m ais tout
nous induit à penser que c ’ est pour indiquer, si je puis
dire, le comment du m ystère, et nullem ent pour attribuer
à l ’ épiclèse l ’ efïlcacité consécratoire déjà réalisée, de
l ’ aveu de notre auteur, par les paroles de l ’ institu ­
tion. V oir Échos d’Orient, 1910, t. xm , p. 321-324.
Il n ’ est pas tém éraire d'espérer que les nom breux
m anuscrits syriaques encore inédits nous réservent
une plus am ple m oisson de tém oignages favorables
à la doctrine catholique sur la form e de l ’ eucharistie
et perm ettront d ’ augm enter le groupe des auteurs très
explicitem ent fidèles à la tradition représentée par
saint Jean C hrysostom e et Sévère d ’ A ntioche.
3. Chez les écrivains arméniens. — Ce que nous
venons de dire des écrivains syriens peut être dit
aussi de m aints auteurs arm éniens. C ’ est ainsi que
C hosrov le G rand, évêque d ’ A ntzevatziq (f 972), en
dépit de quelques im précisions concernant l'épi-
clèse qui ont pu donner le change à certains au ­
teurs (par exem ple, P. V etter, Chosroæ magni, epis­
copi monophysitici. Explicatio precum missas e lin­
gua armeniaca in latinam versa, Fribourg-en-B risgau,
1880, p. x; voir A r m é n ie , t. i, coi. 1956; F. Tourne-
bize, Histoire politique et religieuse de l’Arménie,
Paris, 1910, p. 584), dem eure fidèle à l ’ enseignem ent
de saint Jean C hrysostom e dont il cite m êm e expres ­
sém ent le passage, signalé plus haut, de la l x x x i i 0 ho ­
m élie In Matth., n. 5. V oir m on article, Consécra­
tion et epielése d’après Chosrov le Grand, dans les
Échos d’Orient, 1911, t. xiv, p. 9 sq., où j ’ ai étudié
les textes à l ’ appui de cette assertion. O n trouvera
ces textes dans l ’ édition de V etter, p. 26, 27, 28, 31,
35, 36; cf. pour l ’ épiclèse et le rôle eucharistique du
Saint-E sprit, p. 17, 29, 35-37.
N ersès de Lainpron, au xn° siècle, suppose m ani ­
festem ent la doctrine catholique sur la form e de
l ’ eucharistie, lorsque, dans son traité Du mystère de
la messe, arrivé à ces paroles qui suivent im m édi ■-
tem ent le récit de l ’ institution : El tua ex tuis tibi offe­
rimus per omnia el pro omnibus, il en donne ce com ­
m entaire : Dum d e d it (sacerdos) mysterium in manus
(Patris), et a c c e p ij ' ab illo in se rationabile sacrifi­
cium, Deum suum el regem; deinde addit : quod hoc
munus, quod veluti nobis concorporeum et de nobis
hominem dedi libi, Domine , tua est ineffabilis genera­
tio atque Filius. Nos autem, qui servi sumus, quam ­
quam velat nostrum et de nobis istum habeamus, atta­
men Deum tibi coaequalem profitemur. El nunc nos
veluti tuum Filium el a te nobis datum iterum de nobis
damus istum libi oblationem pro omnibus et munus
reconciliationis. A vedichian, Suile correzioni dei libri
ecclesiastici anneni. V enise, 1868, p. 343.
A ussi G régoire de T ahtev, célèbre controversiste
schism atique du xiv° siècle, attaché jusqu ’ à l ’ excès à
toutes les traditions arm éniennes, avait-il pleine­
m ent raison de pas croire aller contre elles en pro ­
fessant la doctrine catholique sur la form e de l ’ eu ­
256
charistie et en l ’ énonçant à la m anière précise des
scolastiques. C ’ est ainsi qu ’ on peut lire dans son
Livre des questions, œ uvre d ’ ardente polém ique contre
les catholiques, cette affirm ation sans réplique :
Forma hujus sacramenti quoad panem est : Hoc est
corpus meum. Et quoad calicem : Hic est sanguis meus
novi testamenti in expiationem, etc. Livre des ques­
tions, art. de l ’ eucharistie, C onstantinople, p. 594.
E t il y revient à plusieurs reprises avec insistance,
p. 596, 597, 610. Cf. A vedichian, op. cit., p. 344-345;
G alano, Conciliatio Ecclesiæ Amenas cum Romana,
R om e, 1661, t. m . p. 549.
N ous aurons l ’ occasion de présenter d ’ autres
preuves du m aintien de la tradition catholique sur
ce point chez les A rm éniens jusqu'à une époque
relativem ent récente. M ais il nous faut m aintenant
revenir aux grecs pour voir l ’ opinion dam ascé-
nicnnc poussée à ses dernières conséquences, et, à
l ’ occasion des controverses avec les latins, la théorie
de l ’ épiclèse consécratrice se poser en divergence
dogm atique entre l ’ Église byzantine et l ’ Église ro ­
m aine.
3° La théorie de Cabasilas (xiv* siècle) et la contro­
verse au concile de Florence. — La question del ’ épi-
clèsc ne fut pas soulevée au concile de Lyon (1274),
convoqué pour traiter de la réunion des deux Églises.
O n ne dut se m ettre à l ’ agiter qu ’ au com m encem ent
du xiv» siècle, et il sem ble bien que l ’ initiative de la
controverse doive être attribuée à certains latins
séjournant en O rient. D es m issionnaires catholiques
s ’ aperçurent que les grecs d ’ alors attribuaient à
l ’ épiclèse la vertu consécratrice. Iis les attaquèrent
aussitôt. V oir R enaudot, op. cit., t. i, p. 226. C ’ est
à eux, à ces Λ ατίνοι τινες , P. G., t. c l , col. 428; t. c l v ,
col. 733, que répondent N icolas C abasilas (ψ vers
1363) et l ’ un de scs plus célèbres successeurs, Sim éon
de Thessalonique.
Ces deux auteurs, qui sont d ’ ailleurs des théolo ­
giens et des liturgistes rem arquables, rééditent en
som m e la théorie dam ascénienne, en l ’ expliquant et
en l ’ aggravant encore. Ils affirm ent — et là gît leur
erreur — être en conform ité avec la tradition patris-
tique en ne reconnaissant aux paroles de l ’ institu ­
tion, prononcées par le prêtre, que la valeur d ’ un
sim ple récit. Ce récit, il est vrai, a le pouvoir consé-
crateur conféré par le C hrist à ses prêtres, m ais
ce pouvoir a besoin d ’ être fécondé par la prière de
l ’ épiclèse. L ’ influence du D am ascènc est visible dans
cet enseignem ent que ses successeurs du xiv" et
du xv« siècle prétendent, à son exem ple, baser sur un
passage de saint Jean C hrysostom e, détourné par
eux com m e par lui de son véritable sens. Pour eux,
les paroles de l ’ institution et la prière qui les suit cons ­
tituent l ’ une et l ’ autre la form e totale, essentielle,
nécessaire de la consécration. M ais celle-ci n ’ est
achevée qu'après l ’ épiclèse, et c ’ est donc, en défini ­
tive, l ’ épiclèse qui consacre. D e cette épiclèse, ajou ­
tent-ils, la liturgie latine n ’ est nullem ent privée :
l ’ oraison Supplices te rogamus en fait fonction
d ’ après C abasilas, tandis que pour Sim éon, c ’ est
l ’ oraison Quam oblationem avant le récit de la cène;
de sorte que, à les entendre, ce n ’ est pas l ’ Église la ­
tine qui est opposée à leur croyance, m ais seulem ent
« quelques L atins », am is de la nouveauté. N icolas
C abasilas, Liturgiœ expositio, c. xxvn-xxxir, P. G.,
t. c l , col. 425-440; cf. x l v ii , x l ix , l i , col. 469. 477,
481, 485; Sim éon de Thessalonique, Exp. de divino
templo, η. 86, 88, P. G., t. c l v , col. 733-710.
A u fond, toute l ’ argum entation des deux célèbres
controvcrsistes grecs ne repose que sur des m alen ­
tendus. Le point de vue liturgique et le point de vue
théologique se trouvent confondus; dès lors, la ques ­
tion est m al posée; et la réponse qui y est faite, en
257 É P IC LÈ S E E U C H A R IS T IQ U E
dépit de l ’ apparente précision de certaines form ules,
ne laisse pas de présenter dans l ’ ensem ble m aints
élém ents contradictoires. C ’ est ainsi que l'on n ’ aurait
pas de peine à découvrir dans les pages de ces deux
auteurs byzantins tous les principes théologiques
qui doivent logiquem ent am ener un esprit droit à la
conclusion catholique.
C abasilas, par exem ple, affirm e clairem ent que c ’ est tem ent à la form ule liturgique de l ’ épiclèse. C ette
le C hrist, en la personne du prêtre, qui offre le sacri ­
fice, col. 428 ; cf. col. 469, m êm e idée avec allusion aux
paroles de l ’ institution; et surtout col. 477, où il est
piquant de trouver sous la plum e de ce polém iste
antilatin des expressions et un raisonnem nt allant
directem ent à prouver la thèse catholique. V oici ce
passage qui réfute pérem ptoirem ent C abasilas par
C abasilas lui-m êm e. O n ne saurait m ieux préciser la
distinction entre les prières dites par le prêtre en son
propre nom et les paroles prononcées au nom du
C hrist qu ’ il représente. « Q uoique ce soit lui (le
C hrist) qui accom plit l ’ action sacrée, n ’ allons
pas pour autant lui attribuer tout ce qui s ’ y fait ou
s ’ y dit. L ’ acte m êm e du sacrifice et son effet, c ’ est- tie, m ontrent assez que les idées des G recs sur ce
à-dire la consécration des élém ents et la sanctification
des fidèles, c ’ est lui seul qui l ’ opère. M ais les prières, sans éprouver quelque em barras à concilier le sens
invocations, supplications qui encadrent ces choses
essentielles, sont le fait du prêtre. Là c ’ est l ’ œ uvre
du Seigneur; ici celle d ’ un serviteur. C elui-ci prie,
celui-là réalise les prières. C ’ est le Sauveur qui donne,
le prêtre se contente de rendre grâces pour les dons
accordés. Le prêtre présente les offrandes, le Sei­
gneur les reçoit. Le Seigneur, il est vrai, offre lui
aussi, m ais il s ’ offre lui-m êm e au Père et il offre
ces oblations quand elles sont devenues lui-m êm e,
quand elles ont été transform ées en son corps et en
son sang, c. x l ix , col. 477, cf. col. 481.
Les théologiens catholiques ne raisonnent pas
autrem ent, nous l ’ avons vu, pour m ontrer le bien-
fondé de la doctrine traditionnelle sur la form e de
l ’ eucharistie. Jésus-Christ, disent-ils, est le prêtre en
m êm e tem ps que la victim e du sacrifice eucharis ­
tique. La consécration des espèces étant évidem m ent
de l ’ essence du sacrifice, c ’ est donc Jésus-C hrist qui
doit l ’ opérer par le m inistère du prêtre hum ain par ­
lant en son nom . O r, parm i les prières qui constituent
la m esse, seules les paroles de l ’ institution peuvent
être prononcées in persona Christi. Les autres prières,
dans lesquelles est com prise l ’ épiclèse, sont dites
par le prêtre en son propre nom et au nom de l ’ Église
qu ’ il représente, m ais non pas directem ent au nom
de Jésus-Christ. C ’ est donc par les paroles de l ’ ins ­
titution prononcées par le prêtre revêtant la person ­
nalité de Jésus-Christ, et non point par l ’ épiclèse,
que s ’ opère la consécration. Inconséquent avec ses
principes, C abasilas n ’ en déclare pas m oins de nou ­
veau, quelques pages plus loin, que la transsubstan ­
tiation et le sacrifice s ’ accom plissent au m om ent de
Γι -piclèse, c. l i , col. 485.
D e m êm e Sim éon de Thessalonique, dans un des
passages où il expose de la m anière la plus explicite
sa théorie de l ’ épiclèse, nous fournit ccttc excellente
form ule qui pourr it servir de résum é à toute la doc ­
trine catholique sur cette question : « Ce n ’ est pas
l ’ hom m e qui agit, m ais c ’ est le C hrist dans le Saint-
E sprit par le sacerdoce des prêtres. » De templo,
n. 88, col. 737.
D e m êm e encore, les autres principes de solution
traditionnels et catholiques, à savoir la coopération
eucharistique des trois personnes divines et l ’ analogie
avec l ’ incarnation sont très nettem ent m is en relief
par les deux controversistes. Pour C abasilas, voir
surtout Lilurgiæ exposit., c. xxvm ; pour Sim éon,
De templo, n. 88, col. 736-737. M ais l ’ explication da- I m ada insista encore sur la vraie portée de la question
m ascénienne de l ’ antitype, ibid., et la controverse I et sur la nécessité de s ’ entendre sur une form ule pré-
D IC T . D E T H É O L . C A T H O L .
258
avec les latins faussent leur perspective et les em ­
pêche de faire une sereine application de ces prin ­
cipes à l ’ objet du débat. Il faut dire, un peu à leur
décharge, que les latins auxquels ils répondent pa ­
raissent bien ne s ’ être point bornés à attaquer seu ­
lem ent l ’ opinion théologique dérivée de saint Jean
D am ascène, m ais avoir voulu s ’ en prendre direc ­
exagération donne beau jeu aux deux polém istes
byzantins pour bien souligner le caractère épi -
clétique des divers rites sacram entels dans toutes
les liturgies. M ais la distinction, si clairem ent éta ­
blie par C abasilas et d ’ une m anière équivalente par
Sim éon, op. cit., col. 736, entre les prières dites par
le prêtre en son propre nom et celles dites au nom
du C hrist, aurait dû suffire à faire une com plète m ise
au point. N ous constatons qu ’ elle ne l ’ a pas faite.
Cf. H oppe, op. cit., p. 5, note 13; p. 191, note 427.
Les contradictions que nous venons de signaler
dans la théologie de N icolas C abasilas et de Sim éon
de Thessalonique, concernant la form e de l ’ eucharis ­
point étaient assez confuses et qu ’ ils n ’ étaient pas
obvie des paroles de l ’ institution avec leur form ule
traditionnelle de l ’ épiclèse. C et em barras éclata plus
visiblem ent encore au cours des discussions qui curent
lieu au concile de Florence. O n y dem anda aux G recs
de s ’ expliquer sur la question de l ’ épiclèse et de la
consécration eucharistique. C ette dem ande em bar ­
rassa les O rientaux, qui, raconte l ’ historien grec du
concile, D orothée, avaient décidé de ne pas soulever
cette question, parce qu ’ ils n ’ avaient pas sur ce sujet
des idées bien claires. M ansi, Concit., t. xxxi.col. 1012.
Sans nier l ’ efficacité des paroles de l ’ institution,
leur attachem ent à la tradition liturgique les incli­
nait à la théorie dam ascénienne. Le m étropolite
Isidore de K iev défendit cette théorie au cours des
discussions : Dico quod credimus id quod conficit
mysterium esse sermonem Domini, et credimus domi­
nicam vocem esse effectricem divinorum munerum; et
illa vox semper replicatur a sacerdote, et suscipit sacer­
dos quod vox illa replicata aptetur et sit eadem vox cum
voce Domini. Et ut ita aptetur, invocatur Spiritus
Sanctus et supplicat sacerdos ut per virtutem Spiritus
Sancti concedatur gratia, ut vox repetita efficiatur ita
effectiva, ut verbum Dei fuit. Et ita credimus consum-
mativam fieri per illam orationem sacerdotis. Et probo
quod dominic.æ voces habent operationem ut semina,
quia sine semine non potest effici fructus : ita in hac
dominica voce. Tamen ubi cadit semen, eget aliis ins­
trumentis, ut sacerdotis, altaris et orationum. Unde
credimus per hoc vobiscum esse concordes. M ansi,
t. xxxi, coi. 1686-1687.
C ependant, le cardinal Jean de Torquem ada insista
pour poser la question sur son vrai terrain : Necesse
est ut in nostra cedula, si debeat dari doctrina omnibus
fidelibus, et maxime simplicibus, qui possent dubitare
an alia verba sanctorum quæ apponuntur sint verba
de substantia consecrationis, vel non, quod ponalur hoc
quod verbis Salvatoris fi.1 consecratio. Nec aliquis debet
moveri per hoc quod quis dicit quod missale est scriptum
manu magni Sancti. Aliud est dicere : hoc missale est
unius Sancti; et aliud quod Sanctus dicit quod omnibus
contentis in hoc missali conficiatur corpus Christi. Non
est credendum beatum Basilium nec alium doclorem
dixisse quod aliis verbis quam Christi conficiatur cor­
pus, quantumcumque sunt multæ orationes et preces ibi.
Le pape Eugène IV paria dans le m êm e sens, et
ce. fut néanm oins après les paroles du pape qu ’ Isidore
de K iev tint 1e. langage que nous avons dit. Torque-
V. - 9 -
 259 É P IC LÈ S E E U C H A R IS T IQ U E
cise de la croyance com m une à la vertu consécratoire
des paroles du C hrist. Isidore lui-m êm e fut am ené
par la vigoureuse argum entation du cardinal au véri­
table point de vue dogm atique, puisqu ’ il faisait par ­
tie de la com m ission des six orientaux qui, le 26 juin
1439, firent devant le pape et l ’ em pereur la décla ­
ration suivante : ... Sumus parati publice confiteri
quod nos tenemus sicut vos quod in verbis s o l is
dominicis conficitur...
Il sem ble bien que c ’ est à la lum ineuse précision | bu de m êm e tout le calice, il dem ande le ba ser de
théologique de Torquem ada que les grecs durent
de se rendre com pte que la doctrine catholique était
conform e à la tradition, sans préjudice, d'ailleurs
pour l ’ usage liturgique de l ’ épiclèse. Ils s ’ en rendirent
si bien com pte qu ’ ils affirm èrent n ’ avoir jam ais cru
autre chose et dem andèrent que cet article ne fût
pas inséré dans le décret d ’ union, afin de ne pas faire
penser qu ’ on en eût jam ais douté. Confessi sunt,
auditis rationibus nostris, quod semper tenuerunt
quod solis verbis dominicis conficeretur. Fuit insti­
tutum ut hoc poneretur in diffinitione. Dixerunt quod
hoc non erat necessarium ; imo si poneretur, Ecclesia
ipsorum reciperet ignominiam, ac si hactenus tenuis­
sent aliud. Unde cum semper fuerimus concordes, in
hoc diffinitio non debet fieri nisi de dubiis... Unde
Sanctissimus dominus noster hoc audito obtemperavit,
ut non deduceretur in dubium quod numquam fuit.
O n accepta donc de ne pas insérer cet article dans
le décret d ’ union, à condition que, avant la séance
où ce décret devait être prom ulgué, les grecs form u ­
lassent, dans une assem blée générale, la profession
de foi énoncée par leurs six délégués en séance privée.
L a condition fut réalisée par la déclaration solen ­
nelle lue par B essarion au nom de tous les grecs à
la séance plénière du 5 juillet et que nous avons citée
au début de cet article. Pour souligner l'im portance
d ’ une telle déclaration, le pape se contenta d ’ ajouter
ces paroles : Intelleximus quæ per venerabilem fra­
trem nostrum Nicænum dicta sunt; et quamvis in mente
noslra non esset aliud, tamen gratum fuit audisse de la consécration par l ’ épiclèse se trouve form ulée
quæ ore relata sunt, quia ista est doctrina S. Joannis
Chrijsostomi et aliorum sanctorum qui præcesserunt
et postea secuti sunt et hanc doctrinam secuta est et
semper sequetur Ecclesia romana, et gratum fuit audire loras, Συμβολική, A thènes, 1883, t- i, p. 147;
ut qui aliud existimassent sint certi de vestra bona
opinione. O rsi, op. cit., p. 150-172.
A insi l ’ Église grecque reconnaissait, à Florence,
la doctrine de saint Jean C hrysostom e com m e la
véritable doctrine traditionnelle, à la défense de la ­
quelle B essarion consacre, peu après, son traité spé ­
cial De sacramento eucharistire, P. G., t. cr.xi, col. 494-
525. M arc Eugenilcos, m étropolite d ’ Éphèse, paraît
avoir été le seul à protester contre cette profession de
foi. Fougueux adversaire de l ’ union proclam ée à
Florence, il publia peu ap ès le concile un petit traité
contre lequel fut dirigé celui de B essarion, et dont le
titre suffit à résum er la doctrine : Ό τι οΰ μόνον άπό
της φωνής τών δεσποτιχών ρημάτων «λιάζονται τα θεία
δώρα, άλλ ’ έχ τής μετά ταϋτα βνχής καί ευλογίας τοϋ
ίερέως δυνάμει τοΰ άγιου Π νεύματος . Ρ. (?., t. CLX,
col. 1080-1089. Il y reprend contre les latins la thèse
de C abasilas, m ais d ’ une m anière plus exclusive
encore et sur un ton où l ’ on ne peut s ’ em pêcher de
voir l ’ effet d ’ une évidente m auvaise foi.
C ’ est ainsi qu ’ après avoir dit que « la parole du
Seigneur n ’ opère pas sans prêtre, ni sans autel. » et
que de m êm e « elle a besoin de prières, de l ’ invoca ­
tion, de la bénédiction, en vertu desquelles descend
le Saint-E sprit qui accom plit tous les sacrem ents, ·
col. 1088, il établit un parallèle à sa façon entre les
rites de la m esse orientale et ceux de la m esse latine.
La description qu ’ il fait de ces derniers donnera une
idée de sa sincérité : « Chez les latins, le prêtre rap ­
260
pelle, lui aussi, sous form e de récit (διηγηματιχώς ), les
paroles du Seigneur, et que lui-m êm e a donné ce
com m andem ent ; Prenez et mangez, Buvez-en tous,
Faites cela en mémoire de moi. Il ne fait aucun rite
sacré de plus, m ais pense que ce récit des paroles
suffit pour la consécration et le sacrifice. Puis, ce
pain azym e, ... il le prend par un côté quel ­
conque, l ’ élève, en rom pt une parcelle et la jette dans
le calice; le reste, il le m et dans sa bouche; et ayant
paix aux diacres qui l ’ assistent, sans rien donner à
personne, lui qui se glorifie des paroles : Prenez et
mangez, tous, Buvez-en tous. Cela ne trahit il pas une
contradiction m anifeste avec les explications des
liturgies qui nous ont été transm ises, avec les paroles
du Seigneur et avec les propres paroles de ces gens-là?
E t après cela, ils auront l ’ audace de nous reprocher
nos usages, qui sont si conform es aux enseignem ents
des saints, de s ’ y ingérer et de les interpréter? »
Col. 1089. Puis il explique de la m êm e m anière que
C abasilas, c ’ est-à-dire en faussant com m e lui le sens
obvie du passage visé, la doctrine de saint Jean
C hrysostom e, et il term ine en s ’ écriant : « Si ces
raisons ne persuadent pas ces hom m es d ’ hum eur
querelleuse, c ’ est qu ’ ils seraient dignes de pitié pour
leur double ignorance et pour leur profond endur ­
cissem ent. » Col. 1089.
Ces citations sont utiles à noter pour avoir une
idée du chem in parcouru depuis saint Jean D am as-
cène, et m êm e depuis N icolas C abasilas ou Sim éon de
Thessalonique. La déviation de la doctrine tradi ­
tionnelle, longtem ps dem eurée en quelque sorte
inconsciente, est m aintenant devenue un prétexte
liturgique et théologique de plus pour m aintenir la
séparation de l ’ Église byzantine, par rapport à l ’ Église
rom aine.
C ette position une fois prise, on s ’ y tiendra géné ­
ralem ent. N ous nous bornerons à signaler les do ­
cum ents officiels ou confessions de foi. La doctrine
dans les lettres du patriarche Jérém ie II aux luthé ­
riens allem ands (1576-1581), Resp., I, c. x, édit, de
G édéon de C hypre, Leipzig, 1758, p. 49; cf. M cso-
dans la confession de foi de Pierre M oghila (1642),
q. cvn, M ichalcescu, Die Bekenntnisse und die udchtig-
sten Glaubenszeugnisse der griechisch-orientalischen
Kirche, Leipzig, 1904, p. 72, du m oins dans la tra ­
duction grecque de ce docum ent — car l ’ original latin
rédigé par le célèbre m étropolite de K iev énonçait
nettem ent la doctrine catholique, Échos d’Orient,
1909, t. xii, p. 25; E. de H urm uzaki, Documente
•rivitôre la isloria Romanilor, B ucarest, 1882, t. iv,
p. 668, professée alors en Petite-R ussie; dans la décla ­
ration des G recs au m arquis de N ointel, en 1671,
C ovel, Some Account of the present greek Church,
p. 44; dans les actes du synode de Jérusalem , en
1672, M ansi, t. xxxiv, col. 1714; M ichalcescu, p. 153;
dans la confession de foi de D enys IV , patriarche
de C onstantinople (1672), M ansi, ibid., col. 1780;
dans celle du patriarche C hrysanthe, acceptée par
le synode de C onstantinople de 1727, M ansi-Pctit,
t. xxxvn, col. 899; enfin, dans la réponse patriar ­
cale et synodale de l ’ Église de C onstantinople à
l ’ encvclique de Léon X III, sur l ’ union en 1894.
C itons ce dernier docum ent pour m ontrer sous quel
angle l ’ Église orthodoxe actuelle envisage la ques ­
tion : « L ’ Église des sept conciles oecum éniques,
une, sainte, catholique, et apostolique, adm ettait
que les oblations sacrées sont consacrées après la
prière d ’ invocation au Saint-Esprit, par la béné ­
diction du prêtre, com m e l ’ attestent les anciens ri ­
tuels de R om e et des G aules. M ais en cela aussi
261 É P IC LÉ S E E U C H A R IS T IQ U E
l ’ Église papale a innové par la suite, en adm ettant
arbitrairem ent que la consécration des oblations
sacrées a lieu au m om ent oïl sont prononcées les pa ­
roles du Seigneur : Prenez et mangez, ceci est mon
corps; Buvez-en tous, ceci est mon sang. » D ans Έ ζκλη-
σιαστιχή Ά λήβειχ, C onstantinople, 1895, t. xv, p. 244,
n. x.
4° Persistance de la doctrine catholique en Orient
et en Russie. — 1. Dans l’Église grecque orthodoxe. —
C ependant, en dépit de la clarté de ces docum ents
officiels, la théorie de C abasilas et de M arc d ’ Éphèse
était loin d ’ être encore universellem ent reçue chez
les grecs au xvn e siècle. O utre un certain nom bre
d ’ auteurs dont on pourrait citer des tém oignages
favorables à la doctrine catholique, plusieurs des
réponses, officielles aussi, provoquées par le m arquis
de N ointel, par M . de L ilienthal ou d ’ autres person ­
nages au sujet de la croyance eucharistique des
O rientaux à opposer aux protestants, se prononcent
sans arrière-pensée pour la consécration par les pa ­
roles du C hrist. Pour ne venir qu ’ incidem m ent au
cours des form ules visant directem ent la foi à la
transsubstantiation, ces attestations n ’ en sont pas
m oins intéressantes ni m oins im portantes. En atten ­
dant qu ’ elles soient publiées dans le supplém ent de
la collection M ansi, on trouvera ces pièces, au m oins
ι -n traduction, dans la Perpétuité de la foi, édit. M igne,
à la fin des t. i et u. B ornons-nous à signaler ici : la
profession de foi de Païsios Ligaridès, m étropolite
de G aza, du 8 novem bre 1666, op. cit., t. i, col. 1211,
1212; celle du synode de C hypre (avril 1668), ibid.,
col. 1241; celles du patriarche grec d ’ A ntioche,
M acairc, du 20 octobre 1671, t. n, col. 1236, et de son
successeur N éophyte, du 3 m ai 1673. Ibid., col. 1249.
2. Dans l’Église russe. — L ’ Église russe, qui
aujourd ’ hui adm et la doctrine de la consécration
par l ’ épiclèse, ne s ’ y est rangée qu ’ à une époque
relativem ent récente et non sans de vives discus ­
sions. La m étropole de K iev, la m ère de toutes les
Églises russes, a professé jusqu ’ au xvni 0 siècle la
croyance catholique et enseigné que les paroles de
l'institution constituent la véritable form e de l ’ eucha ­
ristie. C ette assertion repose sur de nom breuses at-
: '-stations des livres liturgiques, des divers traités
dogm atiques ou polém iques, des catéchism es et
autres docum ents de ce genre jusqu ’ à l ’ époque in ­
diquée.
A ux conférences de Jassy (1642), il y eut de longues
•iiscussions entre K iéviens et G recs au sujet de
l ’ épiclèse : les prem iers soutenant la doctrine catho-
iique; les seconds, représentés surtout par le célèbre
théologien M élèce Syrigos, la théorie de C abasilas
■ t de M arc d ’ Éphèse. « A la fin, pour ne pas com ­
prom ettre l ’ approbation du livre de M oghila qu ’ ils
•liaient expédier au patriarcat œ cum énique, les
R usses firent sem blant d ’ adm ettre les argum ents de
leurs adversaires. » J. Pargoire, Mélélios Syrigos,
ai vie et ses œuvres, dans les Échos d’Orient, 1909,
’ xn, p. 25. Ce livre, qui n ’ est autre que la Confes-
sion de Pierre Moghila, contenait la doctrine catho-
i que de consécration. C ’ est M élèce Syrigos qui, dans
traduction grecque qu ’ il en fit, m odifia ce passage
dans le sens de l ’ opinion contraire. M oghila et les
K iéviens n ’ en continuèrent pas m oins à croire et
a enseigner que la consécration était opérée par
Ps paroles de Jésus-Christ. La preuve en est, entre
autres, dans l ’ édition du Petit catéchisme de M oghila,
parue en 1645; dans un ouvrage d ’ innocent G hisel,
son disciple, intitulé : Miri ce Bogom tchéloviékon
La paix del 'homme avec Dieu), K iev. 1644. p. 114-120;
ians le Vyklad de l ’ higoum ène Théodose Sapho-
vsvitch, 1667-1668, etc. Plusieurs des livres
i.turgiques, édités par M oghila, m ettent plei­
262
nem ent en relief cette doctrine; et ils ont été
im ités en cela par un certain nom bre d ’ éditions pos ­
térieures, m êm e après la condam nation de l ’ opinion
catholique par le patriarche m oscovite en 1690.
Cf. C haron, LeX V( centenaire de S. Jean Chrysoslome,
p. 231, note 1; A uner et B ocian, dans les Chrysosto-
mika, R om e, 1907, p. 766-767, 931-933.
La m êm e croyance était aussi professée à M oscou.
D éjà adm ise auparavant d ’ une m anière im plicite,
en tant que contenue dans les livres liturgiques, elle
y devint, surtout au xvn· siècle, grâce à l ’ influence des
théologiens de K iev venus s ’ établir à M oscou, l ’ ob ­
jet d ’ un enseignem ent form el. Les plus célèbres de
ces théologiens sont Sim éon Polostkii et Sylvestre
M edviédev (γ 1691). L ’ un et l ’ autre, ainsi que
l ’ higoum ène Innocent M onastyrskii, du couvent de
Saint-C yrille à K iev, et D im itri T uptalo, plus tard
m étropolite de R ostov.se firent les défenseurs decette
doctrine au cours des discussions très vives qui
s ’ élevèrent sur ce point vers la fin du xvn" siècle.
Q uelle fut l ’ origine de ces discussions? Peut-être
les corrections faites aux livres liturgiques par le
patriarche N icon (-J- 1681) : car on sait que les ras
kolniks ou Slaroviércs (vieux-croyants), qui se sépa
rèrent à cette occasion de l ’ Égliseofficielle,défendirent,
eux aussi, la doctrine catholique com m e apparte ­
nant à l ’ ancienne foi. Le Scrijal (Loi) de N icon se
prononce, au contraire, pour la théorie orthodoxe. Les
fidèles, d'ailleurs, prenaient eux m êm es parti dans
le débat et tenaient pour les coutum es établies dans
les églises de M oscou et de K iev : inclination de tête,
bénédiction, adoration, sonnerie des cloches, au
m om ent des paroles de Jésus-Christ considérées
com m e consécratoires. V oir L. B aurain, Noies de
théologie russe, dans la Revue auguslinienne, 1906,
t. ix, p. 85-89. « Les hom m es, les fem m es et les
enfants, dit un chroniqueur, partout, n'im porte ou,
dans les dîners, dans les cérém onies, à tem ps et à
contretem ps, discutaient sur le m ystère des m ys ­
tères..., com m ent sont transform és le pain el le vin-
à quel m om ent et par quelles paroles. » M ilukof,
Olcherki po istorii rousskoï koulloury, II e partie,
p. 165. Cf. Troudy (Travaux) de Γ A cadém ie ecclé­
siastique de K iev, 1908, p. 11-13.
Ce qui contribua à augm enter l ’ acuité de la que ­
relle, c ’ est que celle-ci n ’ était en réalité qu ’ un épi ­
sode de la lutte entre les deux civilisations qui alors
se disputaient la R ussie : la civilisation occidentale
et la civilisation byzantine. D ans l ’ espèce, les parti ­
sans de la prem ière défendaient la doctrine catho ­
lique de la consécration, ceux delà seconde se ralliaient
à la théorie de l ’ épiclèse qui tendait de plus en plus à
dom iner dans l ’ Église byzantine. V oir G . M irkovitch,
O vriemeni precychlcheslvlénia sv. darov (Du moment
de la consécration des oblations saintes), V ilna, 1886,
qui a bien m ontré cet aspect spécial de l ’ antagonism e
entre les deux écoles.
La controverse s ’ aviva lorsque, le 6 m ars 1685,
arrivèrent à M oscou deux m oines grecs, les deux
frères Likhoudès, Joannice et Sophrone, envoyés
com m e professeurs par D osithée de Jérusalem , sur
la dem ande du patriarche m oscovite Joachim . Les
seuls titres de quelques-uns des ouvrages d ’ attaque et
de riposte donneront une idée de l ’ âpreté que prit alors
la polém ique. Les Likhoudès, après avoir com m encé
par fournir des arm es au m oine E uthym e qui déjà
bataillait contre M edviédev, lancèrent l ’ AA'os ou
cure opposée à la morsure des serpents venimeux. Ils
s ’ attirèrent la réponse intitulée : Moyen sommaire de
faire cesser l’aboiement furieux contre la sainte Église
orientale. Les deux G recs ripostèrent par la Démons
tralion de la vérité ou réponse au furieux aboiement et
par le Dialogue d'un professeur grec avec un jésuite
263 É P IC LÈ S E E U C H A R IS TIQ U E
sur les divergences qui existent entre l’Église orientale
et l’Église occidentale. La 2° édition de ce dernier ou ­
vrage porte encore un titre batailleur : Glaive spiri­
tuel pour la défense de la sainte Église orientale du
Christ contre les contradictions et les entêtements de
Γ Église occidentale.
Le patriarche Joachim (1674-1691), d ’ abord favo ­
rable à la doctrine catholique, puis hésitant, se lais ­
sa finalem ent gagner par les Likhoudès. A près avoir
sollicité et obtenu du patriarche de C onstantinople
D enys ÏV, une déclaration patriarcale et synodale
que la doctrine de la consécration par l ’ épiclése était
la seule vraie et devait, par conséquent, être tenue
par l ’ Église russe (1689-1690), Joachim condam na,
dans un synode tenu à M oscou (1690), les parti ­
sans des doctrines « latinisantes ». Son successeur
A drien, bien qu ’ il eût lui-m êm e auparavant professé
la croyance ainsi anathém atisée, ratifia cette con ­
dam nation. A la faveur des troubles politiques
qui régnaient alors en R ussie, on ajouta à ces m esures
des m oyens violents de répression, la querelle se ter ­
m ina par le triom phe de la théorie byzantine. E lle
avait coûté la vie à M edviédev (1691), la liberté
à Pierre A rtém iev et à G abriel D om etchki, tous trois
défenseurs de la doctrine proscrite. A drien inséra une
form ule de la croyance grecque dans l'office de l ’ or ­
thodoxie et dans le serm ent im posé aux évêques le
jour de leur sacre. « L ’ Église catholique orthodoxe,
est-il dit dans ce serm ent, croit et enseigne que la
transsubstantiation du corps et du sang du C hrist
s ’ accom plit dans la divine liturgie par la descente et
l ’ opération du Saint-Esprit, au m oyen de l ’ épiclése
faite par l ’ évêque ou le prêtre dans sa prière à D ieu
le Père, pour qu’il /asse ce pain..., etc. » Jastrebov,
Leçon de théologie dogmatique sur l’eucharistie, dans
les Troudy (T ravaux) de l ’ A cadém ie ecclésiastique
de K iev, janvier 1908, p. 10 sq. Cf. H oppe, op. cit.,
p. 7, note 18.
A K iev, on persista quelque tem ps encore à en ­
seigner la doctrine catholique à laquelle cette m étro ­
pole était toujours restée attachée; le m étropolite
G édéon T chtvertinskii la professait encore en 1701,
Schliapkine, Sv. Dimitrii Rostovskii i f go,vrémiafS.Di­
mitri de Rostov et son temps), Saint-Pétersbourg, 1891,
p. 224, note 1; m ais on en vint peu à peu, sous
la pression officielle, à adopter là aussi la croyance
opposée. V oir C ieplak, De momento quo transsubstan-
tialio in augustissimo missæ sacrificio peragitur,
Saint-Pétersbourg, 1901, p. 14-18, où l ’ on trouvera
des références aux principaux ouvrages russes trai ­
tant de cette histoire. O n peut voir, d ’ ailleurs, dans
la Perpétuité de la foi, édit. M igne, t. i, col. 1189,
1226, 1227, d ’ intéressantes professions de foi faites
par des R usses contre les protestants, en 1667 et
1668. La doctrine de l ’ efficacité consécratoire des
paroles du C hrist y est affirm ée incidem m ent, m ais
avec clarté.
Ces faits ont une portée théologique et apologé ­
tique qui n ’ est pas à dédaigner. Ils ont l ’ avantage
d ’ accuser nettem ent la persistance de l'enseigne ­
m ent traditionnel, et sa puissance de persuasion
pour des esprits dégagés de l ’ influence byzantine.
3. Dans les autres Églises orientales. — C ’ est à cette
m êm e influence qu ’ est due la pénétration plus on
m oins com plète de la théorie de l ’ épiclése dans les
autres Églises orientales. Les A rm éniens grégoriens
ou non unis adoptent de nos jours l ’ opinion grecque.
M ais il n ’ en a pas toujours été ainsi, et cette adop ­
tion paraît m êm e être chez eux de date assez récente.
N ous avons déjà entendu C hosrov le G rand, au
x« siècle. N ersès de Lam pron. au xn". G régoire
de T ahtev. au xiv ‘ , se prononcer pour les paroles
de l ’ institution, com m e form e de l ’ eucharistie, et le
264
pape C lém ent V I (1342-1352) attester officiellem ent
la croyance des A rm éniens sur ce point. A joutons
ici quelques indications supplém entaires.
Le concile de Sis, en C ilicie (1344-1345?), pour
répondre à l ’ accusation portée contre les A rm éniens
à ce sujet, fait cette déclaration form elle : « Tous les
A rm éniens sans exception croient et pensent que le
pain et le vin sont véritablem ent changés au corps
et au sang du C hrist par les paroles du C hrist. Les
A rm éniens ne croient pas que la consécration ait
lieu au m om ent de l ’ épiclése; ils savent qu ’ elle a déjà
eu lieu. » M ansi, t. xxv, col. 1242-1243. Cf. H efele,
Hist, des conciles, trad. D elarc, t. ix, p. 556; voir les
accusations auxquelles cette déclaration répond,
dans D enzinger-B annw art, Enchiridion, n. 544 (1820-
1821).
Parm i les pièces recueillies par les auteurs de la
Perpétuité de la foi, au xvn' siècle, se trouvent plu ­
sieurs attestations de patriarches, évêques ou prêtres
arm éniens, attestations données à R om e, à A Icp,
au C aire, en 1668 et 1671, qui, tout en visant direc ­
tem ent l ’ affirm ation de la croyance à la transsubstan ­
tiation, tém oignent incidem m ent de la croyance
des signataires à la doctrine catholique sur la form e
de l ’ eucharistie. Op. cil., t. i, col. 1229-1230, 1234-
1235; t. n, col. 1271.
Enfin, dans la seconde m oitié du x v i ii · siècle, un
patriarche arm énien grégorien de C onstantinople,
Jacques de N alian, enseignait encore la m êm e doc ­
trine dans un catéchism e à l'usage des fidèles et dans
plusieurs autres écrits. A vedichian, op. cit., p. 345,
358.
O n trouve égalem ent dans la Perpétuité de la foi des
attestations très explicites dans le m êm e sens · du
patriarche des Syriens, à A lep, en date du 29 fé ­
vrier 1668, 1.1, col. 1235 ; des Syriens de D am as, t. n,
col. 1259; du patriarche des C optes, ibid., col. 1265;
des M aronites d ’ A ntioche, le 12 juin 1673, ibid.,
col. 1229.
C ependant, des tentatives furent faites à plusieurs
reprises pour inculquer aux M elkites l ’ erreur byzan ­
tine. A u com m encem ent du xvin e siècle, l ’ erreur se
propagea assez pour qu ’ un prélat m elkite, Photius
H abdclnour, évêque d ’ H églon et de Ptolém aïs, al ­
lât jusqu'à lancer l ’ anathèm e contre ceux qui attri ­
bueraient aux paroles du Sauveur l ’ efficacité consé-
cratoirc (1716). Petrus B enedictus, Antirrhelicon
alterum, c. iv, dans Opera S. Ephræm syriaca, V enise,
1755-1756, à la fin du t. n, p. 20. C ette pénétration
et cette diffusion de l ’ erreur fut arrêtée par le décret
de la Propagande, du 8 juillet 1729, approuvé par
B enoît X III et que nous avons signalé au début de
cet article.
M oins d ’ un siècle plus tard, l ’ erreur reparaissait
en Syrie par les écrits de G erm anos A dam (f 1809),
archevêque m elkite d ’ A lep. E lle se répandit à ce point
et divisa tellem ent les esprits, qu ’ il s ’ ensuivit un
schism e tem poraire. A A lep surtout, on vit se renou ­
veler jusque parm i les fidèles les discussions qui
s ’ étaient jadis produites à K iev et à M oscou. La
m ort de G erm anos A dam ne m it pas fin à ces divi ­
sions. Le 6 m ars 1812, la Propagande envoya en
O rient une instruction où elle exposait la doctrine de
l ’ Église et où l ’ excom m unication était lancée contre
ceux qui oseraient soutenir la doctrine opposée.
Enfin, le 8 m ai 1822, Pie V II défendit aux A lépins
et à tous les catholiques orientaux de discuter cette
question, sous peine de suspense pour les évêques
et les prêtres, d ’ excom m unication pour les laïques,
encourues ipso facto. C haron, L ’Église grecque mel­
kite catholique, dans les Écbos d’Orient, 1902, t. v,
p. 340-341; 1903, t. vi, p. 300 sq. O n trouvera les
docum ents rom ains dans la Collectio lacensis, t. n f
265 É P IC L ÉS E E U C H A R IS T IQ U E
col. 439-440, 451. Cf. pour le reserit de 1729, M ansi-
Petit, t. xxxvii, col. 121 sq.
Le concile m elkitc tenu à A ïn-Traz, en décem bre
1835, can. 8, n. 8, a proclam é de nouveau la doc ­
trine catholique. Collectio Incensis, t. π, col. 584. Le
concile du M ont L iban, de 1736, avait déjà très net ­
tem ent affirm é la croyance des M aronites, part. II,
c. xii, n. 8, 9, et concilié le fait de l ’ épiclèse avec l ’ effi­
cacité des paroles du C hrist. Ibid., col. 196-197.
Q uant aux R uthènes, ils n'ont eu qu ’ à conserver
la doctrine qui, nous l ’ avons vu, est restée généra ­
lem ent professée en R uthénie, m êm e par les ortho ­
doxes, jusqu ’ à la fin du x v i ii ’ siècle. Leur foi est
attestée par leurs conciles de 1720, tit. ni, n. 3, Col­
lectio lacensis, t. n, col. 30, de 1838 et de 1891.
E n définitive, ce qui ressort de cet exposé histo ­
rique concernant la doctrine orientale au sujet de la
consécration depuis saint Jean D am ascène, c ’ est,
croyons-nous, la continuité de la véritable tradition
patristique et catholique, en dépit de la déviation que
le docteur de D am as lui a fait subir pour son com pte
et pour celui des théologiens byzantins qui l ’ ont suivi
aveuglém ent. Q uel que soit le nom bre de ces der ­
niers, ils dem eurent, en som m e, des isolés au m ilieu
des autres O rientaux, Syriens, A rm éniens, C optes
ou R usses, qui ont conservé la tradition catholique
aussi longtem ps qu'ils ont su garder leur indépen ­
dance par rapport à l ’ Église du Phanar. O r, il est clair
que celle-ci, à partir de N icolas C abasilas et de M arc
d ’ Éphèse, n ’ a fait que fausser plus encore, par son
parti pris anticatholique, la direction, déjà incon­
sciem m ent erronée, im prim ée sur ce point à la théo ­
logie byzantine par saint Jean D am ascène. L ’ argu ­
m ent qui se dégage de ce fait nous paraît suffisant
pour convaincre tout esprit sincère.
m. l 'e n s e ig n e m e n t e c c l é s ia s t iq u e e n o c c id e n t
d e p u is l e VIH· s iè c l e . — 1° Uniformité de la doc­
trine traditionnelle jusqu’au rvz ’ siècle. — Isolée
m êm e en O rient, au sens que nous venons de dire, la
théorie byzantine de l ’ épiclèse n ’ a point eu d ’ in ­
fluence en O ccident jusqu ’ au xvi° siècle. C ’ est seule ­
m ent à partir de cette époque que quelques théolo ­
giens latins ont soutenu, relativem ent à l'efficacité de
l ’ épiclèse pour la consécration, une opinion se rap ­
prochant plus ou m oins de la doctrine grecque.
N ous avons suivi la tradition occidentale jusqu ’ au
vm ’ siècle, et nous avons constaté que si la croyance
à l ’ efficacité consécratoire des paroles du Sauveur y
était générale, la croyance à l ’ intervention du Saint-
E sprit dans l ’ acte transsubstantiateur n ’ en était
pas, pour autant, proscrite. La vertu invisible de
l ’ E sprit-Saint opère le sacrem ent de l ’ autel : c ’ est au
prononcé des paroles du C hrist que s ’ accom plit le
m ystère : telles sont les deux propositions que nous
avons retrouvées à travers une longue série de tém oi ­
gnages divers. Il serait facile de suivre les traces de
cette double donnée dans la littérature eucharistique
du m oyen âge, laquelle d ’ ailleurs est, on le sait, es ­
sentiellem ent traditionnaliste et patristique.
A la fin du vm ’ siècle, A lcuin, Disp, puerorum,
c. x, De missa, P. L., t. ci, col. 1135-1136; Liber
sacramentorum, col. 449, et les Livres carolins, 1. Il,
c. xxvii, P. L., t. xcvin, col. 1093-1095, attestent
L transm ission de ce legs doctrinal.
A u ix ’ siècle, les tém oignages abondent, avec
saint Paschase R adbert ct toute la pléiade de ses con ­
tem porains : Théodulphe d ’ O rléans (821), Liber de
ordine baptismi, P. L., t. cv, col. 239-240; A gobard
de Lyon (f 840), De privilegio ct jure sacerdotii, P. L.,
t. erv, col. 142-143; Liber contra Amalar., § 13, ibid.,
eol. 347; le pape saint N icolas I er , dans sa réponse
5 /em pereur M ichel, en 860, P. L., t. exix, col. 778;
R aban M aur (776-856), Liber de sacris ordinibus,
266
c. xix, De ordine missæ, P.L., t. cxn, col. 1182-1183;
A m alaircC f vers 850), De eccles. officiis, 1. Ill, c. xxiv,
P. L., t. cv, col. 1140-1142 ; le concile de Q uiercy (858),
Epist. episcoporum ad Ludov. regem German., c. xv,
M ansi, t. xvm b, col. 119; R atram ne de Corbie
(f après 868), Liber de corpore ac sanguine Domini,
c. ix-x, xvii, X L- x l i i , P. L., t. cxxi, col. 131, 135,
144-145; R em i d ’ A uxerre(j- 908), Expos, missæ, P. L.,
t. ci, col. 1260; In I Cor.,c. χι,Ρ. L., t. cxvn, col. 572-
573.
M ais les attestations les plus intéressantes et les
plus précises sont celles de Florus de Lyon (f 859) et
de Paschase R adbert (f 865). Chez ces deux auteurs,
l ’ efficacité consécratoire des paroles de l ’ institution
et tout ensem ble la vertu transsubstantiatrice du
Saint-E sprit sont l ’ objet d ’ un enseignem ent arrêté
et très précis, répété avec insistance en m aintes
occasions. Il faudrait citer d ’ eux des pages en ­
tières.
Paschase R adbert écrit : Vera utique Christi caro,
quæ crucifixa est et sepulta, vere illius carnis sacra­
mentum, quod per sacerdotem super altare in v e r b o
CHRISTI PER SPIRITUM SA NCTUM DI VINITUS CONSECRA TUR l
unde ipse Dominus clamat : h o c e s t c o r p u s m e u m .
De corp, el sang. Dom., iv, 3, P. L., t. cxx, coi. 1279.
E t encore : Vere credere et indubitanter scire debemus
intra catholicam Ecclesiam, ubi catholica fide hoc my­
sterium celebratur, nihil a bono majus, nihilque a malo
minus percipi sacerdote, nihilque aljud quam caro
Christi et sanguis, dum catholice consecratur, quia
non in merito consecrantis, sed in v e r b o e f f i ­
c it u r CREATORIS ET VIRTUTE SPIRITUS SANCTI, COTO
Christi et sanguis, non alia quam quæ de Spiritu
Sancto creata est, vere fide credatur et spiritali inlelli-
gentia degustetur. Si enim in merito esset sacerdotis,
non ad Christum pertineret·, nunc autem sicut ipse est
qui baptizat, ita IPSE EST QUI PER SPIRITUM SANCTUM HANC
s u a m e f f ic it c a r n e m et transfundit vinum in sangui­
nem. Quis enim alius in utero creare potuerit, ut Verbum
caro fieret? Sic itaque in hoc mysterio credendum est
quod EADEM VIRTUTE SPIRITUS SANCTI PER VERBUM
c u r is t i caro ipsius et sanguis efficiatur invisibili ope­
ratione. Unde et sacerdos : Jube hæc perferri per
manu.-, angeli tui in sublime altare tuum in conspectu
divinee majestatis tuie; ut quid perferri illuc ea depos­
cit, nisi ut intelligalur quod in ejus sacerdotis ista
fiant ... Prius autem quam corpus consecratione fiat,
oblatio sacerdotis est, sicut ipse confitetur, vel cunctie
familiæ offerentis eam : sed in v e r b o e t v ir t u t e
s p ir it u s s a n c t i nova fit creatura in corpore crea­
toris ad noslræ reparationis salutem, xn, 1, ibid.,
col. 1311-1312. Le c. xv est intitulé : Quibus
verbis hoc mysterium conficitur, et Paschase y consacre
deux grandes pages à traiter ce sujet ex professo.
R ctenons-en seulem ent quelques phrases, qui achè ­
veront de m ontrer com bien est ferm e et précise
sa doctrine sur la form e de l ’ eucharistie ct l'instant
de la transsubstantiation, en dépit de la part qu ’ il
fait à l ’ intervention de l ’ E sprit-Saint exprim ée par
l ’ épiclèse. Hoc sacramentum non meritis, non verbis
humanis, sed procul dubio divinis efficitur et conse­
cratur mandatis... Proplerea veniendum est ad verba
Christi et credendum quod in ejusdem verbis ista confi­
ciuntur. Reliqua vero omnia quæ sacerdos dicit aut clerus
canit, nihil aliud quam laudes et gratiarum actiones
sunt, aut certe obsecrationes fidelium, postulationes,
petitiones. Verba autem Christi, sicut divina sunt, ut
nihil aliud proveniat quam quod jubent, quia ælerna
sunt. Puis, il rappelle ces paroles du C hrist telles
qu ’ elles sont au canon de la m esse, en rem arquant
qu ’ elles n ’ ont pas seulem ent une valeur narrative,
m ais qu ’ elles possèdent aussi une valeur efficiente.
Scd ne forte putares quod de illo uno tantum pane
267 É P IC L ÈS E
el in illa una hora (c ’ est-à-dire au cénacle) hoc eum ' col. 1087; dans le concile d ’ A rras de 10?5, n,De corp,
esse jusserit, secutus adjungens ait : Hoc facile in et sang. Domini, P. L., t. c x l i ii , col. 1278.
meam commemorationem. Unde /alendum quod quid­ A u xi c siècle, l ’ hérésie de B érenger provoque des
quid tunc illud fuit quod apostoli ab eo perceperunt, professions de foi très explicites où la doctrine de l ’ effi­
hoc totum est, quia id ipsum est; et si velis audire quid cacité consécratoire des paroles du C hrist et de l ’ in ­
est, Hoc est, inquit, corpus meum, xv, 1-3, ibid., tervention eucharistique du Saint-E sprit ne m anque
col. 1321-1324.
Florus de Lyon fait preuve d'une doctrine égalem ent
précise dans son traité liturgico-théologique de la
m esse. E tson tém oignage, ainsi que celui de Paschase,
a d ’ autant plus de valeur qu'on peut le considérer
com m e la résuit ante définitive de toutes les données tra ­
ditionnelles. Il com m ence par donner à l ’ ensem ble du
canon le nom d ’ oraison de consécration : Post has
laudes et gratiarum actiones pro tanta gratia redemp­
tionis nostræ, quæ in illo divino mysterio agitur el
commendatur, jacto totius ecclesiæ silentio, in quo
cessante omni strepitu verborum, sola ad Deum diri­
gatur intentio et devotio cordium, sociatis sibi omnium
votis et desideriis, incipit sacerdos o r a t io n e m f u n d e r e
QUA IPSUM MYSTERIUM DOMINICI CORPORIS ET SANGUI­
NIS CONSECRATUR. ExpOS. Illissæ, LXII, P. L., t. CXIX,
col. 43. .M ais ce n'est point à dire que l ’ idée d ’ un m o ­
m ent précis de la transsubstantiation au cours de cette
longue prière soit étrangère à son esprit. C et instant
est pour lui, com m e pour Paschase, celui où le prêtre
prononce les paroles du Sauveur. Toutefois l ’ inter ­
vention du Saint-E sprit n ’ est pas exclue; le com m en ­
tateur la m et très nettem ent en relief dans son expli­
cation des oraisons qui précèdent'le récit de la cène
et de ce récit lui-m êm e. UH accepta habeas et bene­
dicas, ac si suppliciter dicant : Petimus uthæc s p ir it u
ΤΠΟ SANCTIFICES ATQUE OHE TUO BENEDICAS..., XLIV,
ibid., col. 44. Quam oblationem tu, Deus, in omnibus...
Oratur omnipotens ut oblationem suis sacris altaribus
impositam et tantis precibus commendatam IPSE PER
v ir t u t e m d e s c e n d e n t is s p ir it u s ita legitimam et
perfectam eucharistiam efficiat, ut in omnibus sit
adscripla... Sit quoque e j u s d e m s p ir it u s s a n c t i o p e ­
r a n t e v ir t u t e rationabilis... ut... divinie benedictionis
ineffabili potentia efficiatur corpus et sanguis uni­
geniti Filii Dei... Qui pridie quam pateretur, accepit
panem, etc., usque ad Hiec quotiescumque feceritis, in
mei memoriam facietis... in uis v e r b is , s in e q u ib u s
n u l l a l in g u a , n u l l a r e g io , n u l l a c iv it a s , id e s t
NULLA PARS ECCLESt.E CATHOLIC.E CONFICERE POTEST,
ID EST CONSECRARE SACRAMENTUM CORPORIS ET SAN­
GUINIS DOMINI, ipse Dominus tradidit apostolis, unde
universalis Ecclesia jugem memoriam sui redemptoris
celebret, et apostoli generaliter omni Ecclesiæ. c b r is t i
ERGO VIRTUTE ET VERBIS SEMPER CONSECRATUR ET
c o n s e c r a b it u r . Illius sermo est qui cælestia sacra ­
menta sanctificat. Ille in suis sacerdotibus quotidie
loquitur. Illi /unguntur officio, ille majestate divinæ
potestatis operatur... ip s e e x s p ir it u s p a r a c l it i v ir ­
t u t e et cælesti benedictione sanctum corpus el san ­
guinem suum esse perficit... Unde et Ecclesia ex tra­
ditione his verbis consecrans mysterium sacri corporis
et sanguinis Domini désignante; dicit Dominum dixisse
apostolis : Accipite..., l ix - l x , ibid., col. 51-53. Si nous
ajoutons que Florus, après des déclarations aussi
expresses de son attachem ent à la croyance tradition ­
nelle touchant la forme de l ’ eucharistie, ne laisse pas
néanm oins de donner encore à l ’ oraison Supplices
te rogamus les nom s d’oratio el oblatio sacra consecra­
tionis... in illa immolationis hora, l x v i , ibid., col.
58-60, nous aurons, croyons-nous, achevé de m ontrer
en Florus une preuve concrète que ces diverses affir ­
m ations, toutes traditionnelles d ’ ailleurs, sont fort
bien conciliables entre elles.
M êm es attestations dans le pseudo-AIcuin (X e -
X I e siècle), De divinis officiis, x l , P. L., t. ci. col.
1256-1257, 1260, 1262-1263; Confessio fidei, IV. π,
E U C H A R IS T IQ U E 268
pas d ’ être exprim ée. A dalbéron ou A scelin, évêque
de Laon (f 1030), écrit à l ’ hérésiarque :... panem et
vinum in altari Spiritus Sancti virtute per sacerdotis
ministerium verum corpus verumque sanguinem Christi
effici. Epist., n, ad Berengar., citée par R enaudot,
Lilurg. oriental., t. i, p. 330. U ne lettre d ’ Eusèbc
B runon, évêque d ’ A ngers (t 1088), et une autre d ’ A del-
m annus de B rescia (vers 1061) au m êm e personnage
reconnaissent aux paroles du C hrist répétées par le
prêtre toute la vertu de la transsubstantiation. P. I..,
t. cxLviii, col. 1203; t. c x l ii i , col. 1292. M êm e affir ­
m ation dans G uitm ond d ’ A versa (j- 1089), De corp,
el sang. Domini, P. L., t. c x l ix , col. 1480-1481 ; tandis
que D urand de Troarn (γ 1088) y joint l ’ attestation
de l ’ opération du Saint-E sprit : invisibiliter operante
Spiritu Sancto..., incomprehensibili Sancti Spiritus
opificio, verbis quoque mysticis sanctum Domini cor­
pus ac verus sanguis efficitur, P. I.., t. c x l ix , col.
1379-1381. Le concile rom ain de 1079 em ploie des
expressions analogues : panem et vinum per sacræ
orationis verba el sacerdotis consecrationem, Spiritu
Sancto invisibiliter operante, converti substantialiter
in corpus dominicum. D e m êm e le serm ent im posé à
B érenger est ainsi conçu : Ego Berengarius corde credo
et ore confiteor panem et vinum quæ ponuntur in altari
per mysterium sacræ orationis et verba nostri redemp­
toris substantialiter converti... P. L., t. c x l v ii i , col.
809, 811.
C ’ est à la m êm e époque que le cardinal H um bert
dit encore, com m e plusieurs Pères anciens, que le pain
« est fait, par l ’ invocation fidèle de la T rinité, le corps
du C hrist. » Adv. Græcorum calumnias, xxx, P. L.,
t. c x l ii i , col. 950. Saint Fulbert de C hartres (f 1028)
reprend la com paraison classique avec l ’ incarnation :
Et illud de Virgine assumptum, et istud de materiali
et virginali creatura consecratum, unus idemque artifex
Spiritus invisibili operatione in substantiam veræ
carnis transfundit... Non inanis mysterii symbolum,
sed compaginante Spiritu Sancto corpus Christi verum.
Epist., i, P. L., t. c x l i , col. 202. Cf. O rsi, op. cit.,
p. 44 sq.
N ous pourrions arrêter là cette chaîne de tém oi ­
gnages. Il sera utile cependant d ’ y ajouter encore
quelques anneaux, qui perm ettront de raccorder
plus facilem ent entre elles les données théologiques
et les données liturgiques de la tradition concernant
la consécration et l ’ épiclèse. Les textes que nous allons
citer seront souvent une solution anticipée du pro ­
blèm e épiclétique.
A ce titre, deux extraits des œ uvres de saint Pierre
D am ien (f 1072) m éritent une place à part. L ’ un m et
vivem ent en relief l ’ action eucharistique du Saint-
E sprit : Porro de eo quod dicitur quoniam gratiam
Sancti Spiritus indignus homo accipere nequeat, con­
stat procul dubio quia corpus Domini, quod in sacris
altaribus per sancti sacerdotis dedicatur officium, con­
cepta Sancti Spiritus virtute, vivificatur et sanctifica ­
tur, id nos vivificare valeat et sanctificare. Sicut in ipsis
venerandis missarum sacramentis dicitur : Per quem
hiec omnia, Domine, semper bona creas, sanctificas,
vivificas, benedicis. Neque enim aliter vivificare posse
creditur nisi per Spiritum Sanctum, cum. testante Veri­
tate (Joa., vi) Spiritus sit qui vivificat. Quiero ergo,
cum sanctus sacerdos cieleste illud munus quod virtute
Spiritus Sancti vivificatum est et sancti ficatum atque,
ut confidenter loquar, ejusdem divini Spiritus gratia
veraciter plenum, scelerato forte cuilibet porrigit, num-
 269 É P IC LÈ S E E U C H A R IS T IQ U E 276

quid propterea Spiritus Sanctus dominicum corpus i N otons aussi que c ’est à cette époque que re ­
deserit et tanquam squalorem sordidi vasis nauseatus m ontent les origines de l ’ élévation de l ’ hostie con ­
abscedit? Sed si ita est, quomodo verum est quod per sacrée. V oir É l é v a t io n , t. iv, col. 2319 sq. C ette céré ­
apostolum dicitur : quia indigne percipiens « judicium m onie a été instituée à l ’ occasion delà différence d ’ opi ­
sibi manducat et bibit, non dijudicans corpus Domini *? nions sur le m om ent précis de la transsubstantiation.
I C or., xi, 29. Si enim, abscedente Spiritu, non illud D eux opinions se partageaient les esprits. Les uns
jam corpus Domini, sed simpliciter communis est panis, croyaient que la consécration du pain s ’ accom plit
non incidit in judicium qui nullum accipit sacramen­ au m om ent où le prêtre prononce sur lui les paroles
tum... Liber qui appellatur Gratissimus, c. ix, P. L., Hoc est corpus meum, et celle du vin aux paroles
t. c x l v , coi. 110. Hic est calix sanguinis mei. Les autres n ’ adm ettaient
Le second passage est em prunté au com m entaire la transsubstantiation com plète du pain et du vin
du canon de la m esse et accentue principalem ent qu ’ après la dernière form ule. La prem ière prévalut
l ’ efficacité consécratoire des paroles du C hrist, m ais et saint Thom as d ’ A quin m ontra peu après qu ’ elle
en soulignant d'une m anière très rem arquable le était postulée par la logique. In IV Sent., 1. IV,
rapport direct qu ’ ont avec la consécration toutes les dist. V III, q. n, a. 4 : Utrum forma expeclent se in
prières qui encadrent cette form ulé centrale. Cum operando.
ergo sacerdos illa Christi verba pronuntiat : Hoc esl Pour précise que fût alors la croyance à l ’ effica ­
corpus meum, Hic est sanguis meus, panis el vinum cité consécratoire des paroles du C hrist, la doctrine
in carnem cl sanguinem convellitur illa Verbi virtute de la vertu eucharistique du Saint-Esprit n ’ en con­
qua Verbum caro facium esl et habitavit in nobis, qua tinuait pas m oins à être aussi nettem ent professée.
dixit et facta sunt... Exposit. canonis missæ, n. 3, ibid., N ous avons une preuve très intéressante de ce fait
col. 881. dans le tém oignage très explicite d'une religieuse
La question du m om ent précis de la transsubstan ­ bénédictine, sainte H ildegarde (1098-1179). D ans le
tiation se pose si nettem ent à son esprit, que nous le prem ier et le principal de ses ouvrages, le Scivias,
voyons plus loin noter qu ’ elle a lieu seulem ent après écrit de 1141 à 1151, la grande m ystique, en décri ­
l'achèvem ent de la form ule énonçant le changem ent vant ses visions eucharistiques, m et très vivem ent
pour chacune des deux espèces : Hoc est corpus meum... en parallèle la transsubstantiation avec l ’ incarnation.
Quando profertur pronomen, nondum est transsub- D ans l ’ un et l ’ autre m ystère, le Saint-Esprit inter ­
stanliatio. Ibid., η. 7. col. 883. Si le m ystère est ainsi vient... Ego Paler carnem et sanguinem Filii m i
pleinem ent accom pli, pourquoi y a-t-il encore, dans p e r s a n c t if ic a t io n e m s p ir it u s s a n c t i in oblatione
la suite du canon, des form ules ou des rites à signi ­ 1 nunc glorifico... Le term e invocatio (épiclèse) revient
fication consécratoire? L a réponse de saint Pierre ί fréquem m ent. Scivias, 1. II, visio vi, η. 1, 5, 11-13,
D am ien est digne d ’ attirer l ’ attention des lilurgistes 14-15, 36, P. L., t. cxcvn, col. 514-516, 529-530. Cf.
et des théologiens. Talia sunt quædam subjuncta in H oppe, op. cit., p. 192-197.
canone, quie videntur innuere quod nondum sil conse­ N ous n'avons pas à traiter ici des discussions qui
cratio consummata... Hoc capitulum .·« Qui pridie quam s ’ élevèrent entre scolastiques au sujet de la form e de
pateretur » in fine canonis subjici debuisset, quoniam l ’ eucharistie. N otons seulem ent quelques textes
in eo consecratio consummatur; sed quoniam impedis­ curieux qui se rattachent au point de vue que nous
se! ordinem historice, q u a s i q u a d a m n e c e s s it a t e étudions.
c o m p u l s u s (sous-entendu : auctor canonis), c a p it u l u m Pierre Lom bard (j- 1161) établit clairem ent le
ILLUD QUASI COR CANONIS ITA IN MEDIO COLLOCAVIT, départ entre la form ule consécratoire, constituée
UT QUÆ SEQUUNTUR INTERLIGANTUR PR.ECEDERE,SCCUn- par les paroles de l ’ institution, et le reste des prières
dum illam figuram quæ sæpe fil, ut quæ ratione suc­ du canon :... reliqua ad laudem Dei dicuntui. Sent.,
cedunt, intellectu præcedanl. Ibid., η. 9, col. 885. 1. IV, dist. V III, 3, P. L., t. cxcn, col. 856. Cela ne
A ppliquez spécialem ent ce principe à l ’ épiclése, et l ’ em pêche pas de rapporter à la consécration l ’ oraison
vous avez la solution du problèm e fournie par saint Supplices te rogamus qui suit, et en des term es qui
Pierre D am ien, après qu ’ il en a successivem ent font tout naturellem ent songer à l ’ épiclése : Missa
présenté toutes les données. enim dicitur eo quod CÆLESTIS n u n t iu s (angelus) AD
Les deux principales de ces données, attribution CONSECRANDUM VIVIFICUM CORPUS ADVENIAT, juxta
du m ystère eucharistique aux paroles du C hrist et dictum sacerdotis : Omnipotens Deus, jube hac perferri
à la vertu du Saint-E sprit, se rencontrent,le plus sou ­ per manus sancti angeli tui in sublime altare tuum.
vent sim ultaném ent, chez les écrivains des siècles Ibid., dist. X III, 1, coi. 868.
suivants. Signalons O don de C am brai (-j- 1113), Saint Thom as d ’ A quin (f 1274) signale plusieurs
Exposit. canon, missæ, P. L., t. c l x , col. 1063; B runo fois la doctrine de l'intervention eucharistique du
d ’ A sli (ÿ 1123), In Matthæum, part. IV, c. xxvi, Saint-Esprit, à l ’ occasion d ’ un texte de saint Jean
j 104, P. I.., t. c l x v , col. 290-291 ; Sent., 1. IV , c. ix, D am ascène. C elui-ci vient en objection contre la
ibid., col. 1005-1007; H onorius d ’ A utun (f 1120), thèse, déjà préalablem ent établie, que les paroles du
Gemma animæ, 1. I, c. l u , P. L., t. C Lxxn, col. 559- C hrist constituent la form e du sacrem ent. Videtur
560; Eiicharistion, c. vi, col. 1253; É tienne d ’ A utun quod verbis prædiclis non insit aliqua vis creata ad
(ÿ 1139), Tract, de sacram, allaris, c. xin, P. L., transsubslantiationem faciendam. Damascenus enim
■ . c l x x ii , col. 1292-1293; H ildebert, évêque du M ans, dicit, 1. IV , De fide orthodoxa, c. xni, quod sola virtute
nuis archevêque de Tours (f 1133), De mysterio missæ, Spiritus Sancti fit conversio panis in corpus Christi.
P. L., t. ci.xxr, col, 1186-1187: Exposit. missæ, col. Sed virtus Spiritus Sancti non est virtus creata. Ergo
1164 1165; A lger de Liège (f vers 1132 ou 1135), nulla virtus creata inesl his verbis, per quam fiat
De sacram, corp, et sang, dominici, 1. I, c. xiv, xvi, transsubstantiatio. A la difficulté ainsi posée voici
P. L.. t. CI.XXX, col. 781, 788; R upert de D eutz i com m ent répond le saint docteur : Dicendum quod
7 1135), In Joa., 1. V I. P. I.., t. c l x ix , col. 466; In dictio exclusion adjuncta principali agenti non exclu­
F. rod., n, 10, col. 617: IV, 7. col. 704; H ugues de Saint- dit agens instrumentale. Non enim sequitur : solus
V i. ior (7 1141), Speculum de myster. Eccl., c. vu, hic faber facit cultellum, ergo martellus nihil ad hoc
P. !... t. C Lxxvn, col. 370; Sicard de C rém one (-J- 1215), operatus est. Virtus enim instrumenti non est nisi quædam
Mitrale, I. III, c. vi, P. I.., t. ccxin, col. 128-130,134 ; redundantia virtutis agentis principalis; unde in toto
D urand de M ende (f 1296), nationale divin, offic., I actio non attribuitur instrumento sed principali agenti
1. IV, c. XLIV. secundum Philosophum. Et propter hoc, ex hoc quod
271 É P IG LÈ S E E U C H A R IS T IQ U E
dicitur quod sola virtute Spiritus Sancti fit hujusmodi
conversio, non excluditur virtus instrumentalis, quæ est
in verbis præmissis. In IV Sent., 1. IV , dist. V III, q. n,
a. 3, ad l um. En d ’ autres term es, c'est bien la vertu du
Saint-Esprit qui accom plit la transsubstantiation,
m ais ccttc vertu divine agit par le m oyen des paroles
de l ’ institution que prononce le prêtre. V oir, dans le
m êm e sens, Sum. theol., III», q. L xxvni, a. 4, ad 1 “ ®.
U n autre article de la Som m e nous rem et en pré ­
sence de la doctrine concernant l'opération du Saint-
E sprit. Saint Thom as s ’ y pose cette question : Utrum
malus sacerdos eucharistiam consecrare possit ? A la
deuxièm e objection, il cite encore saint Jean D am as ­
cène, De fide orthodoxa, 1. IV , c. xm : panis et vinum
per adventum Sancti Spiritus supernaturaliter transit
in corpus et sanguinem Domini; puis, sous le nom de
saint G régoire, Je texte de la lettre de saint G élase à
Elpidius : Quomodo ad divini mysterii consecrationem
cælestis Spiritus invocatus adveniet, si sacerdos, qui
eum adesse deprecatur, criminosis plenus actionibus
reprobetur? Le Sed contra n ’ est autre qu ’ un passage
de saint Paschase R adbert attribué par erreur à saint
A ugustin : Scd contra est quod Augustinus (lisez :
Paschasius) dicit in Lib. de corp. Dom., c. xn, vid. c.
l x x v i i i , q. i : Inlra Ecclesiam catholicam in mysterio
corporis et sanguinis Domini nihil a bono majus, nihil
a malo minus perficitur sacerdote, quia non in merito
consecrantis sed in verbo perficitur creatoris et virtute
Spiritus Sancti. Le docteur angélique n ’ a point de
peine à tirer de ce texte une com plète réponse à la
question posée et aux objections soulevées. C itons
seulem ent l ’ ad 2 um , qui nous fournira encore une for ­
m ule des plus suggestives... Dicendum quod ante illa
verba (les paroles citées de saint G élase) Gregorius
papa (lisez : Gelasius) præmittil : sacrosancta religio,
quæ catholicam continet disciplinam, tantam sibi
reverentiam vindicat, ut ad eam quilibet nisi pura con­
scientia non audeat pervenire. Ex quo manifeste apparet
ejus intentionem esse quod peccator sacerdos non debeat
ad hoc sacramentum accedere. Unde per hoc quod subdit :
quomodo cælestis Spiritus invocatus adveniet? intelligi
oportet quod non advenit ex merito sacerdotis, sed e x
VIRTUTE CHRISTI, CUJUS VERBA PROFERT SACERDOS-
Ibid., ad 2 om . V oir encore l ’ art. 6 de la m êm e question,
où saint Thom as transcrit un autre texte, attribue
à saint G régoire, concernant encore l ’ opération du
Saint-E sprit. Dicit enim Gregorius in R egistr., D ecr.,
Multi sæcularem, I, q. i : Heu, in quam magnum
laqueum incidunt qui divina et occulta mysteria plus
ab aliis sancti ficata posse fieri credunt : cum unus
idemqae Spiritus Sanctus ea mysteria occulte atque
invisibiliter operando sanctificet I
Enfin, nous ne pouvons quitter le docteur angé ­
lique sans signaler la division qu'il donne des prières
du canon, laquelle devra, en fin de com pte, nous ser ­
vir de base théologique pour une explication de
l ’ épiclèse. Illa autem pars [m issæ] quæ perfectionem
sacramenti continet, in tres dividitur, secundum tria
quæ sunt de integritate hujus sacramenti : scilicet ali­
quid quod est sacramentum tantum; aliquid quod est
res et sacramentum; aliquid quod est res tantum. In
IV Sent., ÏV, dist. V III, q. i i , a. 4. E t le saint docteur
fait ensuite l ’ application de cette triple division aux
diverses orarons qui com posent le canon.
O n le voit, saint Thom as nous fournit tous les élé ­
m ents de solution pour la question de l ’ épiclèse. M ais
cette question, dans les term es où elle se pose à notre
esprit, lui était inconnue. A ussi se contente-t-il de
signaler la doctrine patristique de la vertu eucha­
ristique du Saint-Esprit, d ’ affirm er sa conciliation
avec l ’ efficacité des paroles du C hrist, sans insister
davantage et sans chercher de plus am ples explica ­
tions. Q uand on lit les quelques lignes consacrées
272
incidem m ent par le docteur angélique à cette propo ­
sition dogm atique de la tradition, l'on se prend à
regretter vivem ent que le prince de la spéculation
théologique n ’ ait pas appliqué son génie au dévelop ­
pem ent de cette donnée traditionnelle. Il n ’ aurait
pas m anqué de jeter une grande lum ière sur toute la
question.
L a pensée de D uns Scot (f 1308) serait intéressante
à rapprocher de celle de saint Thom as. Le docteur
subtil tient pour essentiels, dans la consécration du
pain, ces seuls m ots : Hoc est corpus meum., In IV
Sent., 1. IV, dist. V III, q. n, n. 4; et, dans la consécra ­
tion du vin, ces autres : Hic est calix sanguinis mei.
Ibid., η. 6-9. Toutefois, pour que les pronom s meum
et mei aient une signification exacte, et afin de bien
m arquer que le prêtre parle in persona Christi, il
croit nécessaires les paroles du canon qui précèdent :
Qui pridie quam pateretur..., ibid., η. 4, ou autres sem ­
blables. Les paroles consécratriccs ne doivent pas
être prononcées quasi materialiter cl dicta a Christo,
c ’ est-à-dire seulem ent avec une signification histo ­
rique et narrative, m ais bien tanquam opération
et activa, c ’ est-à-dire en tant que douées de l ’efficacité
consécratoire. Reportata, 1. IV, n. 8, 15. V oir D u n s
S c o t , t. iv, col. 1916. C om m e le nom de Scot sera
m is en avant par plusieurs tenants occidentaux de
théories quelque peu analogues à l ’ opinion grecque
de l ’ épiclèse, il n'était pas inutile de noter sa pensée
véritable.
A joutons que, en relation avec l ’ idée que nous
venons de lui voir ém ettre au sujet de la nécessité du
Qui pridie, il faisait rem arquer l ’ étroite et intim e
connexion qui rattache les unes aux autres les orai ­
sons du canon de la m esse : Unde non sine causa Ec­
clesia ita connexit totum canonem missœ, quod ab illo
loco c o m m u n ic a n t e s , usque ad illum locum post conse­
crationem : Supplices te rogamus, omnipotens Deus, non
est aliqua oratio quæ non necessario conncctalur cum
præcedente. In IV Sent., loc. cit. U n peu plus loin,
traitant au point de vue pratique la question de
savoir à quelle form ule le prêtre doit fixer son inten ­
tion, le docteur subtil s ’ exprim e en ces term es : Quad
ergo consilium? Dico quod sacerdos intendens facere
quod facit Ecclesia, legens distincte verba canonis a
principio usque ad finem, vere conficit. Nec est tutum
alicui se reputare valde peritum de scientia sua et di­
cere : Volo uti præcise istis verbis pro consecratione
sanguinis ; sed securior est simplicitas : Volo ista verba
proferre sub ea intentione, sub qua Christus instituit ea
esse proferenda, ut quæ ex Christi institutione sunt
de forma, dico ut de forma, et quæ ad reverentiam,
ad reverentiam. Sed quid si ante omnia verba prolata
contingeret mori sacerdotem, numquid habendus esset
sanguis tanquam vere consecratus? Dico hic, sicut in
quodam casu superius præmisso, si quis sacerdos
inciperet sic loqui : Hoc est corpus meum, non prædi-
cens verba præmissa totaliter, quod omnibus talibus
non est adorandum nisi sub conditione si vere conse­
cratum est. Opera, Paris, 1891-1895, t. xvn, p. 51-52.
C hristophe de C heffontaines, au xvi» siècle, se ré ­
clam e de D uns Scot et de quelques autres scolas­
tiques de m êm e opinion. V oir R ichard Sim on, Fides
Ecclesiæ orientalis seu Gabrielis metropolitæ Philadel-
phiensis opuscula, Paris, 1671, p. 169.
Q uoi Qu ’ il en soit de ces discussions de détail, tous
les scolastiques sont unanim es à professer que les
paroles de l ’ institution, dites par le prêtre in persona
Christi, constituent la form e de l ’ eucharistie. E t en
cela ils ne font que traduire en style de l ’ école l ’ ensei­
gnem ent constant de la tradition, qui va d ’ ailleurs
être canonisé, par les conciles et les docum ents pon ­
tificaux.
E st-ce à dire que l ’ on ait, pour autant, perdu-de
273 É P IC LÈ S E E U C H A R IS T IQ U E
vue la doctrine de l ’ intervention eucharistique du
Saint-E sprit? N ullem ent. A u surplus, outre les dis ­
cussions de Florence, cette doctrine trouva, dans la
controverse qui s ’ ouvrit, au xvi· siècle, avec les théo ­
logiens A m broise C atharin ct C hristophe de Chef-
fontaines, pour se continuer au xvin· , une excellente
occasion de ne point se faire oublier. N ous résum erons
tout à l ’ heure l ’ historique de ces controverses. B or ­
nons-nous présentem ent à signaler l'affirm ation de
l ’opération du Saint-E sprit, avec références patris-
tiques et liturgiques, dans Petau, Theol. dogmata,
l.X II.c. xiv,n. 11; T hom assin,Dogmatatheologica,De
incarn., 1. X , c. xxi, n. 12, 13; c. xxix, n. 9-16, Paris,
1868, t. iv, p. 398-399, 455-458; B ossuet, Explication
de quelques difficultés sur les prières de la messe (Paris,
1710), vi et x l v sq., Œuvres, Paris, t. iv, p. 448 sq.,
475 sq. ; M artène, De antiq. Eccl. rit., 2° édit., A n ­
vers, 1736, t. i, col. 409-414; B enoît X IV , De missæ
sacrificio, 1. II, c. x, n. 20; c. xxm , n. 16, dans le
Cursus theologiæ de M igne, t. xxm , col. 977, 1087.
N otons enfin que cette pensée n ’ est pas, com m e
on pourrait le croire, absente de notre m issel rom ain
actuel. O n la rencontre deux fois exprim ée dans les
Orationes ante missam distribuées entre les sept jours
de la sem aine sous le titre général de Oratio sancti
Ambrosii episcopi. D ans celle du dim anche on lit :
Summe Sacerdos et vere Pontifex Jesu Christe..., el
qui dedisti nobis carnem tuam ad manducandum et
sanguinem tuum ad bibendum, et posuisti mysterium
istud in v ir t u t e s p ir it u s s a n c t i t u i . C elle du
vendredi est certainem ent une ancienne form ule
d ’ épiclèse. Elle com m ence par un Memento des
m orts; puis, elle continue en ces term es : Pelo cle­
mentiam luam, Domine, ut descendat super panem tibi
sacrificandum plenitudo tuæ benedictionis et sanctifi­
catio tuæ divinitatis. Descendat etiam, Domine, il l a
s a n c t i s p ir it u s t u i in v is ib il is in c o m p r e h e n s i b i ­
l is q u e m a j e s t a s , sicut quondam in patrum hostias
descendebat, QUI e t o b l a t io n e s n o s t r a s c o r p u s e t
s a n g u in e m t u u m e f f ic ia t , ct me indignum sacerdotem
doceat tantum tractare mysterium. Chose curieuse, on
retrouve presque m ot pour m ot cette épiclèse dans un
Post pridie gallican auquel dom C abrol reconnaît un
cachet très ancien, m ais que, sans doute sous l ’ in fluence
d ’ une préoccupation théologique, A lcuin transform a
en secrète dans son M issel hebdom adaire. Cf. dom
C agin, dans la Paléographie musicale, t. v, p. 82 sq.
O n trouverait sans doute facilem ent d ’ autres cas de
ce genre, vestiges plus ou m oins précis de la liturgie
antique.
2° La controverse de l’épiclèse en Occident, à partir
du XVIe siècle. — C ’ est cette considération de la litur ­
gie et de l'enseignem ent traditionnel au sujet de la
vertu consécratoire du Saint-E sprit qui a am ené,
a partir du xvi· siècle, quelques théologiens occiden ­
taux à soutenir, relativem ent à l'efficacité de
l ’ épiclèse pour la consécration, une opinion se rap ­
prochant plus ou m oins de la doctrine grecque.
< )rsi, op. cit., p. n, après avoir dit qu ’ il n ’ y a rien
d étonnant à ce que la haine du latinism e ait inspiré
aux chrétiens leur opinion exclusive, ajoute la judi-
ieuse rem arque suivante au sujet de ces théolo ­
giens occidentaux : Illud potius mirandum quosdam
c nostris in Græcorum jam pene abiisse sententiam,
■: explosam olim communibus nostratium theologorum
rotis doctrinam, conquisitis magno studio argumentis,
probabilem tandem hac nostra velate ac verisimilem
efficere studuisse.
C ’ est à l ’ époque du concile de T rente que la ques-
ion fut débattue par le dom inicain A m broise C atha ­
rin (de son vrai nom L ancelot Politi), évêque de
M inori, puis archevêque de C onza dans le royaum e
de N aples (f 1553), et le franciscain C hristophe de
‘2 74
C heffontaines ou de Penfentenyou, suivant son nom
breton (souvent cité sous le nom latinisé de Chri
stophorus a Capite fontium), d ’ abord m inistre général
de son ordre, puis archevêque titulaire de C ésarée et
auxiliaire de Sens (*f 1595). L 'un et l'autre se firent
rem arquer par la hardiesse de leurs opinions théolo ­
giques, spécialem ent en ce qui a trait à la form e
de l ’ eucharistie.
Tous deux prennent pour point de départ le récit
évangélique de l'institution et la m anière dont le
C hrist a consacré au cénacle. Q uand Jésus dit les
paroles : « Ceci est m on corps, Ceci est m on sang, ·
la consécration, déclarent-ils, avait déjà été opérép
par la bénédiction du Sauveur. D e cette assertion
ils concluent que ces m êm es paroles n ’ ont, au canon
de la m esse, qu ’ une valeur narrative, bien qu ’ elles
soient nécessaires à cause du com m andem ent qu ’ en
a donné le C hrist. La vraie form e du sacrem ent est,
à les en croire, l ’ invocation ou épiclèse. D ans la
m esse latine, précisent-ils, cette épiclèse est l'oraison
Quam oblationem qui précède le récit de la cène;
dans la m esse grecque, c ’ est une des oraisons qui
suivent ce récit. Fit ergo nobis corpus Christi, dit
C atharin, propter orationem præmissam et ex vi pacti,
et sic defenditur mos Græcorum. H oppe, op. cit.,
p. 8-9, note 20. C atharin défendit son opinion dans
deux opuscules adressés par lui au concile de T rente
et intitulés ; Quibus verbis Christus eucharistia: sacra­
mentum confecerit, R om e, 1552. Q uant à C hristophe
de C heffontaines, son sentim ent ne diffère de celui de
C atharin qu ’ en ce qu ’ il adm et de la part du C hrist
consécrateur, non pas seulem ent une bénédiction in­
terne, m ais encore un acte externe, sans autre pré ­
cision. Il a consacré à ce sujet plusieurs traités en
français et en latin : De la vertu des paroles par les­
quelles se fait la consécration du S. Sacrement de l'au­
tel, Paris, 1585; Varii tractatus et disputationes de neces­
saria correctione theologiæ scholasticæ, Paris, 1586;
De missæ Christi ordine cl ritu. Inscrits au catalogue
de l'index par 1’Appendix Indicis Tridenlini (voir
encore, par exem ple, l ’ édition rom aine de 1841,
p. 59, 300), les traités de ces deux auteurs en ont
été récem m ent effacés. O n trouvera plus de détails
sur leur opinion dans R ichard Sim on, Fides F.ccle-
siæ orientalis, p. 166-173; Le B run, op. cit., diss. X ,
a. 17, p. 229-241. V oir t. il, col. 2352-2353.
La controverse s'engagea, assez vive, au xvni·
siècle, à l ’ occasion de certaines éditions de patristique
ou de liturgie. Pour R cnaudot (f 1720), Liturgiarum
orientalium collectio, Paris, 1715-1716, passim, dom
Touttée (t 1718), dans sa préface aux Œ uvres de
saint C yrille de Jérusalem , éditées en 1720 par les
soins de dom M aran, diss. III, c. xu, n. 94-97, Le
B run (f 1729), Explication de la messe, Paris 1716-
1726, passim, et spécialem ent diss. X , a. 17, la
form e de l ’ eucharistie est bien dans les paroles de
l ’ institution, qui sont cause efficiente; m ais leur effi­
cacité est conditionnée par l ’ épiclèse ou invocation.
D ans la liturgie latine, la cause im pétratoire précède
(c ’ est l ’ oraison Quam oblationem); c ’ est pourquoi,
après les paroles du Sauveur, tout le m ystère est
term iné. D ans les liturgies orientales, la cause im pé ­
tratoire suit (épiclèse qui vient après le récit de la
cène); c ’ est pourquoi la cause efficiente attend, pour
agir, que l ’ épiclèse soit prononcée.
D ès l ’ apparition du i ” vol. de l ’ ouvrage de l ’ ora-
torien Le B run, en 1716, la discussion com m ença.
Les Mémoires de Trévoux le critiquent en 1717. Suit
la Lettre d’un curé du diocèse de Paris touchant le sacri­
fice de la messe, Paris, 1718. Puis Réflexions sur la
lettre.... dans le Journal de Trévoux, 1718, p. 213-225;
Lettre du P. Le Rrun touchant la part qu'ont les fidèles
à la célébration de la m esse, Paris, 1718. Q uelques an ­
■2Ί5 É P IC L ÈS E E U C H A R IS TIQ U E
nées après, le P. B ougeant, S. .1., publie sa Réfutation
de la dissertation du P. Le Brun sur la forme de la con­
sécration. Paris, 1727. Il y défend le sentim ent com ­
m un, que la form e de l ’ eucharistie consiste dans les
seules paroles de Jésus-Christ. Le B run réplique par
la Défense de l’ancien sentiment sur la forme de la con­
sécration de l’eucharistie, Paris, 1727 : il essaie d ’ y
m ontrer, par la tradition patristique et surtout par
les liturgies, que l ’ invocation du Saint-E sprit est
égalem ent nécessaire pour l'accom plissem ent de la
transsubstantiation.
La Sorbonne en corps, ainsi que les journalistes
de Trévoux, prirent part A la controverse. Mémoires
de Trévoux, 1728, p. 564-572. La lettre (de Le B run)
qui découvre l’illusion des journalistes de Trévoux, etc.,
du 29 m ars 1728, fut im prim ée alors, m ais supprim ée
ensuite par l ’ auteur, sur le conseil de Tournély.
V oir m anuscrits de la bibliothèque M azarine, n. 2146,
p. 236-248, Dénonciation de la réplique du P. Le
Brun.
La m êm e année, paraissait un ouvrage du P. H on-
gnant, S. J., Apologie des anciens docteurs de la fa­
culté de Paris, Claudes de Saintes et Nicolas Isam-
bert, contre une lettre du P. Le Brun, Paris, 1728.
Le savant oratorien m ourut, le 6 janvier 1729, avant
d ’ avoir pu publier le nouveau volum e qu ’ il avait
entrepris sur cette question. La m êm e année, le
P. B ougeant donna un second volum e, dont le titre
indique bien le plan général : Traité théologique sur
la forme de la consécration de l’eucharistie, divisé en
2 parlies : où l’on démontre, par l’unanimité des écoles,
par la tradition de l’Église latine et grecque, par ta défi­
nition de plusieurs conciles et par la pratique de l’Église
universelle, la nouveauté du sentiment des Grecs mo­
dernes et du P. Le Brun, cl où l’on éclaircit par de nou­
velles recherches la décision du concile de Florence et le
vrai sens des liturgies orientales, Lyon et Paris, 1729.
Cf. Mémoires de Trévoux, 1721, p. 1447-1467, 1644-
1668; Journal des savants, janvier 1730, p. 35 sq.
D ans l ’ intervalle, l ’ anglican G rabe avait fait pa ­
raître son traité:D e forma consecrationis eucharisticœ...
A Defence of the greek Church against the Roman in
the article of the consecration of the eucharistical ele­
ments, Londres, 1721. Cf. doin C abrol, Le canon ro­
main et la messe, dans la Revue des sciences philoso­
phiques et théologiques, 1909, t. ni, p. 511.
La discussion continua encore après la m ort de
Le B run, com m e en tém oignent les ouvrages suivants :
B reyer, Nouvelle dissertation sur les paroles de la con­
sécration de la sainte eucharistie, Troyes, 1730, 1733;
O rsi, O . P., Dissertatio theologica de invocatione Spiri­
tus Sancti in liturgiis Graecorum et Orientalium, M ilan,
1731; Petrus B enedictus, Anlirrheticon alterum ad­
versus Le. Brunum et Rcnaudotium, dans Opera
S. Ephrærn syr.-lat., R om e, 1740, t. n.
D ès avant que T outtéc, R enaudot et Le B run
eussent fait connaître leur pensée sur ce sujet, deux
dom inicains C om befis (j- 1679) et Le Q uicn (j- 1733)
avaient énoncé une opinion analogue. O n peut la voir
exprim ée dans les notes de Le Q uien au De fide ortho­
doxa, 1. IV, c. xm , de saint Jean D am ascène, P. G.,
t. xciv, col. 1140 sq. O n sait que l ’ édition des Opera
Damasceni est de 1711. Ces deux critiques, tout en
reconnaissant com m e form e les paroles de Jésus-
C hrist, attribuent à l ’ épiclèse et, en général, aux
prières du canon, une sorte de nécessité liturgique.
Telle est aussi à peu près la conclusion de IIoppc, op.
cit., Schaffhousc, 1864, p. 316 sq.
D e nos jours, Schell est allé plus loin : il n ’ a pas
craint d ’ avancer qu ’ il y avait deux form es égalem ent
valables pour ]e sacrem ent de l ’ eucharistie. D ans la
liturgie latine, la form e est constituée par les paroles
de l ’ institution; dans les liturgies orientales, par l ’ épi
276
elèse. Katholische Dogmalik, Paderborn, 1893, t. ni,
p. 539 sq. O n sait que la Dogmatique de Schell a été
m ise à l ’ Index.
T out récem m ent, enfin, un autre théologien catho ­
lique, R auschen, professeur à l ’ université de B onn,
a ém is l ’ opinion suivante : dans les liturgies orientales,
ou bien l ’ épiclèse doit disparaître, ou bien il faut dire
que la consécration n ’ est achevée qu ’ après l ’ épiclèse.
R auschen, op. cit., 2 e édit., Fribourg-cn-Brisgau,
1910, p. 126; trad, franç., par D ecker et R icard,
p. 124. M ais cette opinion est inacceptable : ou bien,
d ’ une part, elle condam ne un fait liturgique authen ­
tiquem ent attesté et auquel R om e a plusieurs fois
interdit de rien m odifier, voir Collectio lacensis, t. n,
col. 196-197; eu bien, d ’ autre part, elle se heurte à
l ’ idée de l'instantanéité de la transsubstantiation que
nous avons établie au début de cet article, et aux en ­
seignem ents form ulés par les papes et les conciles.
Sur ces deux questions, bien distinctes, de l ’ usage
liturgique autorisé de l ’ épiclèse, et de l ’ interprétation
à lui donner conform ém ent à la doctrine catholique
sur la form e de l ’ eucharistie, voir O rsi, op. cit.,
p. 155 sq. ; Le B run, op. cit., p. 212 sq., 267-268, 284-
285. L ’ épiclèse liturgique, orientale pouvant donc res ­
ter intacte, l ’ opinion de R auschen revient dès lors à
celle de R enaudot, T outtéc et Le B run.
O n peut en dire autant du sentim ent exprim é par
le prince M ax de Saxe, dans son article : Pensées sur
la question de l’union des Églises, dans Roma e l'Oriente,
n. 1, novem bre 1910, p. 25, 26. « Puisque, dans
l ’ Église orientale, et d ’ après ses intentions, l ’ épiclèse,
qui suit les paroles de N otre-Seigneur, est la partie
principale de la consécration et sa fin, il s ’ ensuit qu ’ en
O rient les paroles produisent leur effet par l ’ épiclèse
et que N otrc-Seigncur est seulem ent présent lorsque
l ’ épiclèse est term inée. » A joutons que Pie X , en con ­
dam nant l ’ article signale, a spécialem ent censuré ce
passage. V oir la L ettre pontificale aux délégués apos ­
toliques en O rient, dans les Échos d’Orienl, janvier
1911, t. xiv, p. 7. V oir plus haut, col. 200.
Conclusion à tirer de l’étude de la tradition ecclé­
siastique. — Q ue conclure de l'exam en m éthodique
que nous venons d ’ entreprendre? La conclusion qui
s'im pose, c ’ est que la tradition ecclésiastique est, dans
son ensem ble, nettem ent favorable à la doctrine ca­
tholique de la consécration par les paroles du Sauveur,
tout en attestant l ’ existence de prières ou invocations
eucharistiques,notam m ent derépiclèse, et la croyance
à la vertu transsubstantia trice du Saint-Esprit. L ’ asso ­
ciation, dans les œ uvres des grands docteurs orientaux
et dans toute la tradition occidentale, du sacerdoce du
C hrist et de l ’ efficacité de ses paroles, avec l ’ opé­
ration eucharistique du Saint-Esprit exprim ée par
l ’ épiclèse, dém ontre la possibilité et le fait d ’ une
conciliation de données qui sem blent à prem ière vue
contradictoires.
Il serait aisé, d ’ ailleurs, de recueillir dans les litur ­
gies elles-m êm es, m aints élém ents postulant et suggé
rant cette conciliation. V oir H oppc, op. cit., p. 239 sq.
O n y trouve, par exem ple, un grand nom bre d ’ allu ­
sions à ce fait que les paroles de Jésus-C hrist ne sont
pas un sim ple récit, m ais doivent être dites in persona
Christi, et à la croyance de l ’ efficacité consécratoire de
ces paroles. L ’ existence de form ules d ’ épiclèse, par ­
fois très explicites, au m om ent de l ’ offertoire ou
m êm e pendant la préparation de la m esse, voire
aussi après l ’ épiclèse proprem ent dite, l ’ existence
de ce que H oppe appelle les épiclèses d ’ oblntion
et de fraction, à côté des épiclèses de consécra ­
tion, dim inue de beaucoup la difficulté soulevée
au prem ier abord par ces dernières. H oppe, op. cit.,
p. 179, n. 408, p. 267 sq., 291 : O rsi. op. ci!., p. 102 sq.,
118 sq. Enfin, la disparition ou l'atténuation de l ’ épi-
2Π . E P IC L E SE E U C H A R IS T IQ U E
■clèse proprem ent dite, dans les liturgies occiden ­
tales, bien avant la séparation des deux Églises
d'O rient et d ’ O ccident, prouve tout au m oins que
l ’ épiclèse, au sens strict du m ot, n ’ est pas nécessaire
pour la consécration. Cf. M altzew, Die Sacramenle (1er
orthodox kalholischcn Kirchcdes Morgenlandes, B erlin,
1898, Introduction, p. 160-161. Les nom s de Post myste­
rium, Post secreta, donnés en O ccident à l ’ oraison qui
correspond à l ’ épiclèse orientale, indiquent d ’ ailleurs
que le m ystère était considéré com m e accom pli au
m om ent où le prêtre récitait ces form ules. Le m êm e
sens est suggéré par l ’ expression mysterium fidei qui,
prim itivem ent prononcée sans doute à haute voix
par le diacre pour avertir les fidèles du m om ent de la
consécration, est restée enclavée dans la form e ro ­
m aine de la consécration du calice com m e une per ­
pétuelle attestation de la croyance antique. D e W aal,
Archâologische Erôrlerungen :u einigen Slacken im
Canon der heiligen Messe. Ill, Die Worle Mysterium
fidei, dans Der Katholik, 1896, p. 392-395.
Ces raisons suffiraient à exclure les opinions ex ­
trêm es des théologiens orientaux, ainsi que celles
des quelques théologiens d ’ O ccident qui se sont plus
ou m oins rapprochés d'eux : C atharin, C hristophe de
C heffontaines, R enaudot, Touttée, Le B run, Schell,
etc. Elles ne peuvent plus se soutenir, après les docu ­
m ents conciliaires ct pontificaux que nous avons cités
au cours de cc travail. M ais ces opinions étant élim i­
nées, il reste à donner à l ’ épiclèse une interprétation
autre que celle de form ule consécratoire que lui ont,
plus ou m oins com plètem ent, attribuée ces auteurs.
E t ici, il y a encore place pour une grande diversité
d ’ opinions,au m oins en apparence, car, en réalité, on
le verra, la plupart ne sc distinguent guère entre
elles que par de légères nuances.
V I. L e s d i v e r s e s e x p l ic a t io n s d e l ’ é p ic l è s e . —
Sans prétendre faire ici une énum ération absolu ­
m ent com plète des nom breuses explications de l ’ épi-
clèse fournies depuis que la question s ’ est posée à
l ’ attention des théologiens, essayons cependant d ’ en
dresser une sorte de catalogue, afin d ’ achever l ’ orien ­
tation du lecteur dans l ’ étude du sujet. Cf. H oppe,
op. cit., p. 211 sq.; M arkovitch, op. cil., p. 296 sq.
1° Inutile de discuter longuem ent l ’ explication
donnée par certains auteurs dont parle A rcudius en
les critiquant, De concordia Ecclesiæ occid. et orient.,
Paris, 1672, 1. III, c. xxvn, p. 255. B essarion aurait
lui-m êm e songé un m om ent à cette explication. Ibid.
Les liturgies orientales, déclarent-ils tout unim ent,
avaient autrefois l ’ épiclèse avant le récit de l ’ insti ­
tution ct les paroles de Jésus-C hrist, com m e la litur ­
gie latine. N ous avons dit, en indiquant les prin­
cipales données liturgiques, qu'on ne pouvait pas,
d ’ une m anière générale, se contenter d ’ une explica ­
tion aussi sim pliste. Le fait, fût-il dém ontré pour la
liturgie rom aine, ce que nous ne croyons pas, ne
saurait l ’ être pour les liturgies orientales. J ’ ai exprim é
ailleurs m a pensée sur le prétendu « fait nouveau »
< le fragm ent de D eir B alyzeh) qui a incliné des litur ­
gis! es ém inents, com m e dom P. de Puniet et dom Ca-
brol, art. cil., de la Revue des sciences phil. et thiol.,
1909, t. ni, p. 509. 516, à reprendre dans une certaine
m esure cette explication. T out ce que l ’ on peut ct
doit reconnaître, c ’ est l ’ existence d ’ une double épi ­
clèse en m aintes anaphorcs ou en m aints canons,
l ’une avant le récit de l ’ institution, l'autre après ce
récit. M ais cette dernière reste toujours un fait, dont
la présence à cette place exige explication.
2° Explication de Jean Torquem ada au concile
de Florence, d ’ A rcudius, op. cit., 1. Ill, c. xxxni,
p. 251 sq., et d ’ A llatius, In Roberti Chreyghtoni Appa­
ratum, exercit. xxv, p. 517; De Eccl. occid. cl orient,
perp. consens., 1. III, c. xv, adoptée par beaucoup de
278
théologiens, tels que de Lugo, V asquez, B illuart.
B ellarm in, Suarez, etc. Cf. H oppc, op. cit., p. 212 sq. ;
M arkovitch, op. cil., p. 296 sq. Par l ’ épiclèse, disent
ces auteurs, on ne demande pas que le Saint-Esprit
opère la transsubstantiation, mais qu'il fasse que les
fidèles soient vraiment le corps mystique du Christ en
tirant profit du sacrem ent. Oratio illa non est ut conji­
ciatur quod conjectum est, sed ut consequamur effectum
sacramenti : telle est la form ule par laquelle Torque ­
m ada résum e sa doctrine. H ardouin, Concil., t. ix,
col. 978. Le texte m êm e de l ’ épiclèse devrait, au dire
de ces auteurs, être littéralem ent traduit en cc sens.
En renvoyant, ici encore, le lecteur aux données litur ­
giques fournies plus haut, bornons-nous à déclarer que
c'est là une interprétation tout à fait contredite par
la gram m aire, aussi bien pour les épiclèses grecques
que pour celles des autres liturgies orientales. C ’ est
par cette entorse à la construction gram m aticale de
la form ule d ’ épiclèse, que la présente explication
diffère en réalité très notablem ent de la suivante,
bien que l ’ idée d ’ application des effets du sacrem ent
se retrouve chez toutes deux. D e Lugo a clairem ent
form ulé cette opinion, quoiqu'il s ’ efforce un peu sub
tilem ent d ’ y distinguer deux nuances : Sexta solutio
el magis communis est ibi non peti quod ille panis fiat
corpus Christi naturale sed corpus Christi mysticum;...
itaque debet intelligi fiat nobis corpus mysticum seu
faciat nos esse unum corpus mysticum Christi. Hanc
solutionem referi etiam ex Bessarione P. Salmeron,
et eam videtur probare·, in eademque conquiescit Sua
rcz. Sed revera non satisfacit quia detorquet verba clara
ad sensum valde improprium,el licet de corpore utrum­
que posset tolerari, de sanguine non videtur, nisi impro
priissime, quomodo petatur calicem illum fieri sangui
nem pretiosum Christi, si de vero Christi sanguine non
loquatur. Lugo, D e venerabili euchar. sacram.,àïsp. X I,
sect, i, η. 9. La critique est juste. M ais voici l ’ opi ­
nion de Lugo lui- m êm e, où le lecteur n'aura pas de
peine à voir qu ’ elle n ’ échappe point à une critique
sem blable :... A 'on peti ullo modo illum panem fieri
corpus, el calicem sanguinem Christi,... sed sensum
esse illum panem, h o c e s t connus, et illum calicem,
h o c e s t s a n g u in e m c h iu s t i , fieri nobis in salutem et
remissionem peccatorum; ita ut τό corpus el sanguis
non sint ex parte prædicali, sed ex parte subjecti
seu apposilive, ul dicunt grammatici. Ibid., n. 10;
cf. n. 14.
C om parer l ’ interprétation de Scipion M affei, Epist.
ail., contre Pfaff, dans S. Irenæi Opéra, édit. Stieren,
t. n, p. 412 (cf. A llatius, loc. cil.). C et auteur cons ­
truit ainsi la form ule grecque : ...καί ποίηση τον μ=-
άρτον τούτον (σώμα άγιον τού Χ ριστού σου) καί το ποτή-
ριον τούτο (αΓαα τίμιον τού Χ ριστού σου), Γνα γενηται
πάσι τοίζ έξ αυτών μετα/αμΰάνουσιν εις άφεσιν αμαρτιών.
H oppe, op. cit., p. 213-214. Les disciples de Pfaff
avaient raison de répondre à M affei : Hœc sane
posuisse est refutasse. Disseri, apolog., dans Stieren,
op. cil., p. 445.
3° Par l ’ épiclèse on dem ande à D ieu d ’ envoyer le
Saint-E sprit non point pour opérer purem ent et
sim plem ent le changem ent, qui a déjà eu lieu, m ais
pour opérer le changem ent de manière ά ce que le sacri­
fice soit profitable au corps mystique du Christ, et spé ­
cialem ent aux com m uniants. O n dem ande que le
Saint-E sprit vienne accom plir sa m ission sanctifi ­
catrice. C ’ est l ’ explication que donnèrent les A rm é ­
niens au synode de Sis (1344-1345). M ansi, t. xxv.
col. 1342-1343, et les G recs à Florence. M ansi, t. xxxi.
col. 1686-1687. B essarion la relate égalem ent dans
son traité, P. G., t. c l x i , col. 493sq. E lle se distingue
de la précédente en ce qu'elle ne nie pas la dem ande
de transsubstantiation contenue dans l ’ épiclèse :
elle se contente de l ’ interpréter dans le seps de la
279 É P IC L ÈS E E U C H A R IS TIQ U E
form ule finale. M ais précisém ent de ce chef, elle
est incom plète et ne peut avoir de valeur qu ’ en se
com binant avec les opinions qui vont suivre. C ette
explication a été adoptée par un grand nom bre de
théologiens.
4° La consécration est l ’ œ uvre com m une des trois
personnes de la T rinité, com m e toute œ uvre ad extra.
L ’ Église, pour exprim er cette idée, après avoir rap ­
porté le récit de la cène et fait prononcer par le prêtre
les paroles du C lirist qui opèrent la consécration,
dem ande ensuite au Père d ’ envoyer le Saint-E sprit
(le V erbe, dans certaines épiclèses) pour que celui-ci
opère aussi le changem ent. M ais dans la pensée de
l ’ Église, cette dem ande se rapporte à l ’ instant précis
de la consécration. N e pouvant dire tout à la fois,
force lui est d ’ exprim er successivem ent la part prise
par les trois personnes à l ’ accom plissem ent du m êm e
m ystère. Si la participation du Saint-E sprit est
exprim ée en term es si clairs, c ’ est que la tradition lui
attribue com m uném ent la form ation du corps eucha ­
ristique de Jésus, tout com m e celle de son corps his ­
torique dans le sein de M arie.
C ette explication, qui a le grand avantage de repo ­
ser sur une doctrine traditionnelle bien ferm e, est
celle, que préfère B essarion, loc. cit., et que beaucoup
d ’ auteurs ont adoptée à sa suite.
C om binée avec la suivante, elle paraît bien la plus
fondée et la seule satisfaisante.
5° L ’ Église a l ’ habitude, dans ses rites et spéciale ­
m ent dans l ’ adm inistration des sacrem ents, de dem an ­
der à plusieurs reprises ce qu ’ elle veut obtenir, m êm e
après que le rite essentiel est accom pli et qu ’ invisi-
blem cnl D ieu a déjà opéré l'effet du sacrem ent. C ’ est
ce que prouvent à l ’ évidence les rituels sacram en-
taires tant d ’ O rient que d ’ O ccidcnt. L 'eucharistie
ne fait pas exception. N ous ne devons donc pas nous
étonner outre m esure de voir l ’ Église dem ander le
changem ent du pain et du vin au corps et au sang de
Jésus-C hrist soit avant, soit après les paroles consé-
cratoires de l ’ institution, qui constituent le point
culm inant de l ’ action liturgique. Il y a, en réalité,
des épiclèses analogues pour tous les sacrem ents.
« L ’ esprit des liturgies, dit B ossuet qui a excellem ­
m ent exposé cette explication, déjà indiquée par
B essarion, et en général de toutes les consécrations,
n ’ est pas de nous attacher à de certains m om ents
précis, m ais de nous faire considérer le total de l ’ ac ­
tion pour en com prendre ainsi l ’ effet entier... L ’ Église
ne pouvant tout dire ni expliquer toute l ’ étendue du
divin m ystère en un seul endroit, divise son opéra ­
tion, quoique très sim ple en elle-m êm e, com m e en
diverses parties, avec des paroles convenables à cha ­
cune, afin que le tout com pose un m êm e langage
m ystique et une m êm e action m orale. C ’ est donc
pour rendre la chose plus sensible que l ’ Église parle
en chaque endroit com m e la faisant actuellem ent
et sans m êm e trop considérer si elle est faite, ou si
elle peut être encore à faire; très contente que le
tout se trouve dans le total de l ’ action, et qu ’ on y
ait à la fin l ’ explication de tout le m ystère la plus
pleine, la plus vive et la plus sensible qu ’ on puisse
jam ais im aginer. » B ossuet, Explication de quelques
difficultés sur les prières de la messe à un nouveau
catholique, x l v i .
E t le grand évêque signale, à titre d ’ exem ples, les
prières de l ’ ordination sacerdotale, de la confirm a ­
tion, de l ’ extrêm e-onction, où l ’ Église, « afin d ’ expli­
quer en plusieurs m anières la grande chose qui vient
d ’ être faite, » divise, dans ses form ules liturgiques,
et considère com m e inachevée l ’ action surnaturelle
que D ieu a opérée en un instant. « E t pour revenir à
la m esse, quand nous y dem andons à D ieu tantôt
qu ’ il change le pain en son corps, tantôt qu ’ il ait agréa ­
280
ble l ’ oblation que nous en faisons, tantôt que son
saint ange la présente à l ’ autel céleste, tantôt qu ’ il
ait pitié des vivants, tantôt que cette oblation sou ­
lage les m orts : croyons-nous que D ieu attende à
faire les choses à chaque endroit où on lui en parle?
N on, sans doute. T out cela est un effet du langage
hum ain qui ne peut s'expliquer que par partie; et
D ieu qui voit dans nos cœ urs d ’ une seule vue ce que
nous avons dit, ce que nous disons et ce que nous
voulons dire, écoute tout et fait tout dans les m om ents
convenables qui lui sont connus sans qu ’ il soit besoin
de nous m ettre en peine en quel endroit précis il le
fait. Il suffit que nous exprim ions tout ce qui se fait
par des actions et par des paroles convenables, et que
le tout ensem ble, quoique fait et prononcé successi­
vem ent, nous représente en unité tous les effets et
com m e toute la face du divin m ystère. » Ibid.
O n ne saurait m ieux définir ce caractère général
des rites et des form ules liturgiques. C ependant le lec ­
teur ne sera pas étonné que nous trouvions à reprendre,
dans le passage qui vient d ’ être cité, cette propo ­
sition : sans qu'il soit besoin de nous mettre en peine
en quel endroit précis il le fait. L 'instantanéité de la
transsubstantiation s ’ im posant logiquem ent et la
tradition ainsi que les décisions de l ’ Église attribuant
l ’ accom plissem ent du m ystère aux paroles du Sau­
veur, la conclusion en découle tout naturellem ent
que la prolation de ces paroles constitue le m om ent
précis de la consécration. L ’ inexactitude à cet égard
constitue un des points faibles de l ’ explication de
B ossuet. C ’ est elle qui, un peu plus haut, lui faisait
écrire en des term es où son lucide génie se trouve
pour une fois pris en défaut : « A insi ce sont les pa ­
roles de N otre-Seigneur qui sont, en effet, le feu céleste
qui consum e le pain et le vin : ces paroles les chan ­
gent en ce qu ’ elles énoncent, c'est-à-dire au corps et
au sang, com m e le dit expressém ent saint Jean C hry ­
sostom e; et tout ce qu ’ on pourrait accorder aux
G recs m odernes, ce serait en tout cas que la prière
serait nécessaire pour faire l ’ application des paroles
de N otre-Seigneur, doctrine où je ne vois pas un si
grand inconvénient puisqu'enfin devant ou après
nous faisons tous cette prière. » Ibid., x l v . E t pour
expliquer cette nécessité de l ’ épiclèse, il a recours à
la théorie de l ’ intention de l ’ Église. « N ous pouvons
com prendre parm i ces paroles auxquelles saint B asile
attribue beaucoup de force, la prière dont il s ’ agit;
et quoi qu ’ il en soit, pour en entendre la force et l ’ uti ­
lité, il ne faut que se souvenir d ’ une doctrine cons ­
tante, m êm e dans l ’ École, qui est que dans les sacre ­
m ents, outre les paroles form elles et consécratoires,
il faut une intention de l ’ Église pour les appliquer :
intention qui ne peut m ieux être déclarée que par la
prière dont il s ’ agit, et qui l ’ est égalem ent, soit qu'on
la fasse devant com m e nous, soit qu ’ on la fasse
après avec les G recs. » Ibid.
N éanm oins, et en dépit de ces m anières de parler
inexactes, B ossuet paraît bien avoir entrevu, par
m om ents, les inconvénients d ’ une pareille position.
L a preuve en est, par exem ple, dans le passage sui ­
vant, qui vient im m édiatem ent après le dernier cité
et avant celui que nous avons transcrit en prem ier
lieu, a Savoir m aintenant s ’ il faut croire, com m e sem ­
blent faire les G recs d'aujourd ’ hui, que la consécra ­
tion dem eure en suspens jusqu ’ à ce qu ’ on ait fait
cette prière (/ ’ épiclèse), com m e étant celle qui ap ­
plique aux dons proposés les paroles de Jésus-C hrist
où consiste principalem ent et originairem ent (nous
pouvons ajouter : uniquement) la consécration : quoi
qu ’ en puissent dire les grecs, je ne le crois pas décidé
dans leur liturgie. C ar l ’ esprit des liturgies, et en
général de toutes les consécrations, etc... » Ibid.,
XLVI.
281 É P1G L ÈSE E U C H A R IS T IQ U E 282

A ussi bien, B ossuet sem ble-t-il revenir com plète ­ exacte sur l'efficacité consécratoire, seule essentielle,
m ent sur sa prem ière pensée, et son explication défi ­ des paroles de l ’ institution, laisse encore place a
nitive tient beaucoup plus com pte, sans le dire expres ­ quelque im précision au sujet de la portée réelle des
sém ent, de l ’ instantanéité de la transsubstantiation. expressions des conciles de Florence et de Trente,
N ous croyons devoir citer en entier ces lignes sugges ­ ainsi qu ’ au sujet de la liberté concédée à l ’ opinion
tives qui contiennent à peu près tous les élém ents orientale. C ette page achèvera de m ontrer ce qu'il
de la vraie solution pour le problèm e de l ’ épiclèse, y a d ’ excellent, non m oins que ce qu ’ il y a d ’ im par ­
encore qu'on y retrouve çà et là une certaine im pré ­ fait, dans l ’ explication de l ’ épiclèse par B ossuet.
cision théologique à 1'égard de l ’ opinion grecque. « M ais pour revenir à la consécration, il y a encore
« Faites l'application de cette doctrine (concernant une preuve contre l ’ opinion des G recs m odernes dans
l’esprit des liturgies') à la prière des G recs (c’est-à-direle rit m ozarabique et dans le Sacram entaire appelé
à l’épiclèse), il n ’ y aura plus de difficulté. A près les gothique, qui assurém ent est le m êm e dont usait
paroles de N otrc-Seigneur on prie D ieu qu ’ il change l ’ Église gallicane,com m e le P. M abillon l ’ a dém ontre-
les dons en son corps et en son sang : ce peut être ou Ces deux rits si conform es entre eux sont en m êm e
l ’ application de la chose à faire, ou l ’ expression plus tem ps très conform es au rit grec; et la prière où l ’ on
particulière de la chose faite, et on ne peut conclure dem ande la descente du Saint-E sprit pour sanctifier
autre chose des term es précis de la liturgie. M ais les dons se trouve souvent après que les paroles de
dit-on, dans celle de saint B asile, qui est la plus Jésus-Christ sont proférées, m ais souvent elle se
ordinaire parm i les G recs (cette incidente est inexacte : trouve devant, souvent m êm e elle ne se trouve point
la liturgie de saint Basile est aujourd’hui réservée à du tout. Ce qui dém ontre non seulem ent que la place
un petit nombre de jours dans l’année), après les paroles en est indifférente, m ais encore qu ’ en elle-m êm e on
de Jésus-Christ, on appelle encore les dons antitypes, ne la tient pas si absolum ent nécessaire, et que les
c ’ est-à-dire figures et signes; ce qu ’ on ne fait plus paroles de Jésus-Christ qu ’ on n ’ om et jam ais et qui se
après la prière dont nous parlons. Je l ’ avoue, et sans trouvent partout m arquées si distinctem ent, sont
disputer de la signification du m ot d ’ antitype, en le les seules essentielles. D ’ où vient aussi que saint
prenant pour sim ple figure au gré des protestants, B asile, après les avoir m arquées dans le livre du Saint-
tant pis pour eux, car écoutons la liturgie : Nous E sprit com m e celles qui font le fond, se contente de
approchons, à Seigneur, de votre saint autel, et après dire des autres qu ’ on fait devant et après, qu ’ elles ont
vous avoir offert les figures (τα αντίτυπα) du sacré beaucoup de force; ce qu ’ on ne doit pas nier, puisque
corps el du sacré sang de votre Christ, nous vous prions l ’ Église orientale et l ’ occidentale s ’ en servent éga ­
que votre Esprit-Saint fasse de ce pain le propre corps lem ent.
précieux, et de ce vin le propre sang précieux de Notre- « Q ue si après toutes ces raisons et l ’ autorité de
Seigneurl O n voit donc m anifestem ent ce qui était tant de Pères grecs et latins, qui m ettent précisém ent
la figure du corps devenir et être fait le propre corps, la consécration dans les paroles divines com m e étant
c ’ est-à-dire ce qui l ’ était en signe le devenir propre ­ sorties de la bouche du Fils de D ieu, et les seul, s
m ent et en vérité, en sorte qu ’ on ne sait plus ce que toutes-puissantes, les G recs persistent encore dans le
c ’ est, ni ce que le Saint-E sprit a opéré, ni ce que les sentim ent de quelques-uns de leurs docteurs et ne
m ots signifient, si ce qu ’ on appelle le propre corps est veulent reconnaître la consécration consom m ée
encore com m e auparavant une figure. qu ’ après la prière dont nous parlons : en ce cas, que
« V ous m e répondrez que cela est clair; car, en ferons-nous, si ce n ’ est ce qu ’ on a fait à Florence, de
effet, que pouvez-vous dire autre chose? m ais que n ’ inquiéter personne pour cette doctrine, et ce qu ’on
du m oins il sera constant que ce changem ent se fait a fait à T rente, où, sans déterm iner en particulier
dans la prière (c’est-à-dire dans l’épiclèse). Point du en quoi consiste la consécration, on a seul-m ent
tout : ce n ’ est point constant, puisque nous venons déterm iné ce qui arrivait quand elle était faite? >
de voir que dans ce langage m ystique qui règne dans Ibid., L.
les liturgies, et en général dans les sacrem ents, on N ous avons dit plus haut qu ’ à Florence et à Trente
exprim e généralem ent après ce qui pourrait être fait on avait fait tout ■ autre chose que ce que dit ici B os ­
devant; ou plutôt, que pour dire tout on explique suet qui s ’ en est sans doute trop exclusivem ent tenu
successivem ent ce qui se fait peut-être tout en une à l ’ opinion de R enaudot sur ce point. Cela l ’ a m is
fois, sans s ’ enquérir des m om ents précis : et en ce cas quelque peu en contradiction avec les excellents
nous avons vu qu ’ on exprim e ce qui pouvait déjà principes précé em m ent exposés par lui, m ais dont
être fait, com m e s'il se faisait quand on l ’ énonce, afin il a le tort de tirer cette conclusion pratique : « Pour
que toutes les paroles du saint m ystère se rapportent m oi, dans les catéchism es et dans les serm ons je pro ­
entre elles, et que toute l ’ opération du Saint-E sprit poserai toujours la doctrine qui étab il la consécra ­
soit sensible. tion précisém ent dans les paroles célestes com m e
« A insi on pourrait entendre dans la liturgie des théologiquem ent très véritable, ainsi qu ’ on a fait
grecs que dès qu'on prononce les paroles de N otre- dans le C atéchism e du concile; m ais je ne crois pas
Seigneur, où l ’ on est d ’ accord que consiste principa ­ que j ’ osasse jam ais condam ner les G recs qui ne s 11
lem ent toute l ’ efficace de la consécration, encore pas encore parvenus à l ’ intelligence de cette vérité.
qu ’ on n ’ ait pas exprim é l ’ intention de les appliquer Q uoi qu ’ il en soit, il n ’ y a nul doute qu ’ il ne faille
au pain et au vin, D ieu prévient la déclaration de faire com m e on a fait au concile de Lyon, com m e on
cette intention, et c ’ est là, à m on avis, sans coinoa- I a fait au concile de Florence, et com m e on fait encore
raison le m eilleur sentim ent, pour ne pas dire qu ’ il dans toute l ’ Église, qui est de laisser chacun dans
est tout à fait certain. » Ibid., xw n. son rit, puisqu ’ on dem eure d ’ accord que les deux
Puis l ’ ém inent controversiste confirm e sa pensée rits sont anciens et entièrem ent irrépréhensibles; et
en prouvant par la liturgie orientale que la consé ­ peut-être faudrait-il encore laisser à chacun ses
cration se consom m e dans la prolation des paroles de explications, puisqu ’ on recevant les grecs, soit en
N otre-Seigneur. · C 'est là. dis-je, le m eilleur senti­ particul’ er com m e on en reçoit tous les jours, soit
m ent : tant à cause qu ’ il est plus de la dignité des m êm e en corps, on n ’ a dressé aucune form ule pour
paroles du Fils de D ieu qu ’ elles aient leur effet en ce point leur faire quitter leur sentim ent; ce qu ■·:
dès qu ’ on les profère, qu ’ à cause aussi que la liturgie a fait apparem m ent à cause des autorités que les
sem ble elle-m êm e nous conduire là... » Ibid., xi.vrn. G recs apportent pour eux, qui ne sont pas m épri ­
E t il term ine par une page qui, tout en étant très sables, m ais dans la discussion desquelles je ne crois
283 É P IC L ÈS E E U C H A R IS TIQ U E
pas que vous vouliez, m 'engager, puisque vous voyez,
sans y entrer, la parfaite uniform ité de l ’ O rient et
de l ’ O ccidcnt dans l ’ essentiel. » Ibid.
R enaudot parle dans le m êm e sens que B ossuet
et déclare que c.tt? ■ xp.ication est la seule plausible.
« Les autres explic it! >ns. dit il, sans com pter qu ’ elles
sont nouvelles et inconnues des anciens, se heurtent
à tant d ’ inconvénients qu ’ elles ont elles-m êm es besoin
d ’ explication. » R enaudot, op. cil., t. i, p. 238 sq.;
t. it, p. 83 sq. Seulem ent le savant liturgiste insiste,
plus encore que l ’ évêque de M eaux, sur ce que nous
avons vu être une assez grave inexactitude théolo ­
gique et une inconséquence avec les principes préala-
bl m ent posés ; c ’ est à savoir la liberté pour les O rien ­ nière. » C ette façon, trop pratique, de trancher la ques ­
taux de professer cette opinion que la consécration
serait, en définitive, consom m ée par l ’ épiclése. Sur
ce point, force nous est bien de nous séparer de ces
deux grands esprits. N ous aurons plaisir à nous ral ­
lier à eux, sous bénéfice de cette im portante réserve :
c ’ est-à-dire à la condition que cette uniformité de
l’Orient cl de {'Occident dans l’essentiel im plique l ’ ex ­
clusion, non pas certes de la form ule liturgique appelée
épiclèse, laquelle est en effet ancienne et entièrem ent
irrépréhensible si elle est dûm ent interprétée, m ais de
l ’ opinion erronée à laquelle cette form ule a donné
lieu.
Q uant à la dernière raison indiquée par B ossuet,
qu ’ aucune des professions de foi exigées pour l ’ abju ­
ration des schism atiques d ’ O rient ne m entionne le
rejet de cette doctrine, on peut répondre qu ’ elles le
contiennent im plicitem ent par le sim ple fait d ’ expri­
m er une adhésion générale aux décisions des conciles
œ cum éniques, spécialem ent de ceux de Florence et
de Trente. D e plus, les instructions du Saint-Siège
aux M elkites lors des discussions survenues parm i
eux sur ce point, sont d ’ une portée significative et qui
n ’ échappe aujourd ’ hui à personne.
6° Les explications énoncées sous les num éros 3°,
4° et 5°, déjà juxtaposées dans les écrits de B essarion,
B ossuet, R enaudot, G oar, B ougeant, etc., ont été.
plus ou m oins com binées entre elles par plusieurs au ­
teurs m odernes. H enke, Die kalholische Lehre über
die Consccralionsivorle der heiligen Eucharistie, Trêves,
1850, p. 78-83, entend l ’ épiclése com m e une attesta ­
tion, sous form e m ystique de prière, de l ’ intention de
l ’ Église nécessaire pour la consécration. M ais au con ­
traire de Le B run, il regarde l ’ épiclése com m e non
essentielle à la validité de la consécration : le but de
cette prière serait de découvrir aux fidèles le contenu j M igne, Paris, 1865, t. ni, col. 788-806; O sw ald, Dic
du m ystère et d ’ accentuer l ’ idée de la coopération
du Père et du Saint-E sprit avec le Fils, au nom duquel
le prêtre consacre.
Pour H oppe, op. cit., p. 301 sq., l ’ épiclése est, de la p 399-400; Franzelin, De SS. eucharistiis sacramento,
part de l ’ Église, une m anière liturgique d ’ exprim er
son rôle com m e minislra Christi dans la confection
du sacrem ent, après avoir exprim é par les paroles
consécratoires du Sauveur son rôle com m e vicaria
Christi.
D ’ après Schecben, dan ; D er Katholik, 1866, p. .154
sq-, 688 sq., au contraire, l ’ Église form ule l ’ épiclése,
non pas seulem ent com m e ministra Christi, m ais
encore indépendam m ent en tant que son épouse, en
invoquant par la bouche du prêtre le Saint-E sprit | com plètem ent éviter.
pour transsubstanticr le pain et ]e vin et les offrir à
D ieu.
Pour Franz, Die eucharistische Wandlung und
Epiklese der griechischen und orientalischen Liturgien,
W urzbourg, 1879-1880, t. ir, p. 202, 222 sq., l ’ épi
elèse est le développem ent rituel du contenu de foi
et de grâce de l ’ eucharistie par rapport au Saint-
E sprit, dans le but de glorifier le Paraclet com m e
consécrateur, autant que com m e dispensateur de
toute vie de grâce
284
K ossing, Liturgische Erklârung der heiligen Messe,
3° édit., R atisbonne, 1869, p. 502 sq., déclare qu ’ au ­
cune des explications connues de lui ne le satisfait.
Si l ’ épiclése exprim e l ’ intention, elle devrait se for ­
m uler avant les paroles du C hrist. Si elle a pour but
de dévoiler au peuple le contenu du m ystère et la
coopération des trois personnes divines, elle devrait
être dite à haute voix. E t cet auteur ajoute : « N ous
ne som m es pas en m esure de rem placer ces explications
par une m eilleure. N ous croyons plutôt que l ’ épiclése
des liturgies orientales est et dem eure une pièce
em barrassante, tant qu ’ elle ne sera pas ou placée
avant la consécration ou exprim ée d ’ une autre m a ­
tion a été considérée par un certain nom bre d ’ auteurs
catholiques com m e le seul m oyen de la résoudre.
N ous avons déjà m entionné R auschen, op. cit., 2 e édit.,
p. 126. Il faut citer aussi, entre plusieurs autres, le
théatin G alano, Conciliatio Ecclesias armense cum ro-
mana, R om e, 1661, t. m , p. 552 sq., vivem ent com bat­
tu, et sur ce point avec raison, par Le B run, op. cit.,
diss. X , a. 17, Liège, 1778, t. v, p. 212 sq.
C ’ est sous l ’ influence de cette m êm e idée que les A r ­
m éniens catholiques et les M aronites ont m odifié le
texte deleur épiclèse, tandis que les C haldécns.Sm oli-
kow ski, Έ πίκλησι; sen de invocatione Spirilus Sancti,
dans Analecta ecclesiastica, R om e, 1893, t. i, p. 283,
l ’ ont reportée avant le récit de la cène. M êm e dans
les com m unautés orientales unies où la liturgie s ’ est
conservée intacte, il n ’ est pas inouï de trouver des
prêtres, qui, sous prétexte de couper court à toute
difficulté, supprim ent sim plem ent, de leur propre
initiative, l ’ oraison em barrassante. Ibid. C ’ est en
user par trop librem ent avec une pièce liturgique
dont nous avons dit la haute antiquité et l ’ usage
constant.
A ussi la plupart des théologiens m odernes qui ont
traité la question ont-ils rejeté cette solution extrêm e
pour donner leur préférence, à celles de B essarion et
B ossuet, c ’ est-à-dire à la coopération trinitairc et à
l ’ unité d ’ action liturgique, en accentuant davantage,
du m oins plus nettem ent que ce dernier, l ’ instanta ­
néité de la transsubstantiation. O rsi, op. cil., p. 126-
149, est peut-être celui qui s ’ est exprim é avec le plus
d ’ exactitude et de clarté. O n peut citer aussi B e ­
noît X IV , De missis sacrificio, 1. Π , c. xv, n. 16-23,
dans M igne, Theologiæ cursus, t. xxm , col. 1012-1016;
Ferraris, Prompta bibliotheca, v° Eucharistia, édit.
dogmatische Lehre von den heiligen Sakramenlen,
M unster, 1856, t. i, p. 464; P robst, Liturgie derersten
drci christlichen Jahrhunderle, Tubingue, 1870,
thés, vu; Egger, Enchiridion tiicol. dogm. specialis,
1896, p. 756 sq. ; M arkcvitch, De l’eucharistie avec
un aperçu spécial sur l’épiclése (en croate), A gram ,
1894, p. 317 ; Schanz, Die Lehre von den heiligen Sakra­
menlen der kalhol. Kirche, Fribourg-en-B risgau, 1899,
p. 388-397; C ieplak, op. cil., p. 62 sq., etc. M ais le tort
de la plupart de ces auteurs est de m êler, dans leur in ­
terprétation de l ’ épiclése, des élém ents contradictoires,
défaut que déjà B essarion et B ossuet n ’ avaient pas su
7° Q uelques théologiens ont donné à leur explication
une nuance plus personnelle. Le cardinal C ienfuegos,
Vila abscondita, R om e, 1728, p. 389, exprim e la
sienne en ces term es : Invocatur ergo Spiritus Sanctus
postulalurque ejus adventus, u t e f f ic ia t v iv e n s
c o r p u s c h r is t i d o m in i in ac t u s e c u n d o . Ac
proinde deprecatio in liturgiis reperta non eo tendit, ut
Spiritus Sanctus efficiat panem et vinum corpus et san­
guinem, cum supponat essentialiter conversionem mira­
bilem undique factam... Sed u t q u a s i s u s c it e t
285 É P IC L ÉS E E U C H A R IS T IQ U E
il l u d au t v iv if ic e t (quatenus et facit psum , récit de la cène l ’ opération consécratrice du Saint-
elicere vitee functiones...), ut vitam ipsam ad vitam revo­ E sprit sollicitée par l ’ épiclèse. Il argum ente, à ce pro ­
cet efficiatque ut perennis vitre fluxus imperio et sacra­ pos, sur ces m ots de l ’ épiclèse dans l ’ anaphore copte
tione alte repressus iterato accipiat cursum suum. de saint G régoire de N azianze : lu Domine, voce tua
Cf. M arkovitch, op. cit., p. 231-232, 307-308. sola commuta hœc quæ sunt proposita.
Il faut reconnaître que cette interprétation, toute
m ystique qu ’ elle soit, et dépendante, au reste, de la
théorie spéciale de C icnfucgos concernant le sacrifice
eucharistique, a des fondem ents dans la tradition, sur ­
tout dans la tradition syriaque. C ette sorte de vivi ­
fication ou de résurrection m ystérieuse du corps du
C hrist, opérée par le Saint-E sprit, se retrouve préci­
sém ent comme explication de l’épiclèse liturgique,
chez le nestorien N arsès (f 502), Homil. in expos,
mgst., édit. C onnolly, p. 21 sq. ; chez Jacques de
Saroug (·{· 521), C onnolly-Bishop, op. cit., p. 149, et
Downside Review, novem bre 1908, décem bre 1910;
peut-être aussi chez saint Éphrcm , C onnolly-Bishop,
op. cit., p. 147-148. Seulem ent, tandis que la term ino ­
logie de ces docteurs syriens dem eure assez im pré ­
cise quant à l ’ efficacité des paroles de l ’ institution,
C ienfuegos pose en principe que ces paroles pro ­
duisent le corps du C hrist; m ais elles le produisent à
l ’ état de m ort m ystique. Le but de l ’ épiclèse est de le
vivifier. Le Saint-Esprit aurait donc une opération
réelle à rem plir au m om ent m êm e où il est invoqué.
Neque (invocatur Spiritus Sanctus)... ut nihil efficiat
p r o t u n c : esset enim vana imploratio captio­
nibus et sequi vocis sensibus exposita, et absque justa
causa introducta. C ienfuegos, loc. cil. La question
serait de savoir en quoi consiste exactem ent cette opé ­
ration du Saint-Esprit, que Cienfuegos appelle vivifi­
cation du corps eucharistique du C hrist.
D ’ autres auteurs en sont venus, en som m e, à y voir,
sous des nom s divers, l ’ idée d ’ application des effets du
sacrem ent ou du sacrifice. B ougeant distingue deux
aspects de l ’ eucharistie : l ’ un incom plet ou inadéquat,
l ’ autre com plet ou adéquat. D ans le prem ier, dit-il,
elle a tout ce qu'elle peut avoir d ’ essentiel; dans le
second, tout ce qu ’ elle peut avoir de com plet et de
parfait. Le prem ier état est produit par les paroles du
C hrist. M ais les O rientaux, continue B ougeant, pensent
que le corps et le sang du C hrist seraient pour nous
sans utilité,si le Saint-Esprit, par sa puissance divine,
ne les rendait sanctifiants. Ils l ’ invoquent donc com m e
si rien n ’ était fait encore, et le prient de donner au
sacrem ent une m anière d ’ être intégrale et parfaite,
c ’ est-à-dire de lui donner tout ce qu ’ il peut avoir de
perfection non en lui-m êm e, m ais par rapport à nous.
En d ’ autres term es, l ’ épiclèse a pour effet non de pro ­
duire sim plem ent le corps du C hrist, ce qui est déjà
accom pli par les paroles de l ’ institution, m ais de le
rendre, selon les expressions de la liturgie, un corpus
vivificum, corpus cæleste, corpus salutare, de faire que
le sacrem ent ait son effet com plet et que nous soient
appliqués les m érites de Jésus-Christ. B ougeant,
Trailéthéologique sur la forme de la consécration, Lyon,
1729, p. 251-253. Cf. M arkovitch, op. cit., p. 302-303.
B ougeant estim ait que son interprétation pouvait
satisfaire tout hom m e im partial. O n doit dire cepen ­
dant que, en dépit de la m anière ingénieuse dont
il l ’ exprim e, elle retom be à peu près dans celle qui a été
m entionnée sous le n. 2. et qui, on l ’ a vu, se heurte
■·. la teneur m êm e des épiclèses. C elles-ci, nous l ’ avons
assez m ontré, ne dem andent pas seulem ent au Saint-
E sprit de rendre le corps et le sang du C hrist profi ­
tables aux fidèles; elles le sollicitent, en propres
term es, d'opérer la transsubstantiation.
D om C agin a proposé récem m ent, Paléographie
musicale, 1897, t. v, p. 83 sq., une explication ana-
. eue à celle de B ougeant. Le savant bénédictin m et
tout d ’ abord en avant le principe d ’ unité d ’ action
: turgique et la nécessité de rapporter au m om ent du
286
« Voce tua : m ais cette voix vient de se faire entendre,
ses paroles viennent d'être articulées. D ès lors, qu ’ est-
ce à dire? Il est clair ici que la valeur théologique de
cette expression doit être prise dans un sens rétro ­
grade et concom itant avec les paroles de l ’ institution.
C 'est m êm e la raison que l ’ on donne quelquefois, d ’ une
m anière générale, d ’ expressions vraim ent difficiles
dans les épiclèses d ’ O rient. Les actes hum ains, dit-on,
ne pouvant être que discursifs, l'explication par
l'hom m e de tout ce qui est contenu dans l ’ unité
sacram entelle de la consécration, ne peut se
développer non plus que successivem ent. Il arrivera
ainsi que l ’ essence de l ’ acte sera déjà posée, que l ’ es ­
prit de l ’ hom m e, à plus forte raison, sa parole, en
seront encore à détailler tout ce que cet acte est des ­
tiné à contenir, tout ce que le prêtre a l ’ intention qu ’ il
contienne et qu ’ il contient déjà. » M ais 1 ’ autcur n'est
point entièrem ent satisfait de cette explication, et
voici ce qu ’ il ajoute : « N ous le voulons bien, c ’ est une
explication de second plan partiellem ent exacte. N ous
pensons toutefois qu ’ il ne faudrait pas insister plus
que de raison sur cette argum entation qui cesserait
d ’ être juste si on la pressait trop et si on s ’ y arrêtait
exclusivem ent.
Il y a certainem ent un autre point de vue que voici
et qui atteint plus intim em ent les intentions, le con
tenu objectif des form ules et des rites. Il y a vraim ent
une opération distincte et particulière attribuée au
Saint-E sprit dans cette partie du canon. Le propre
de la consécration, c ’ est d ’ avoir posé le m ystère, l ’ élé ­
m ent divin du sacrifice, le principe de sanctification.
Il reste à dispenser ce m ystère suivant toutes les ap ­
plications du culte et de sanctification auxquelles la
m esse doit pourvoir. La sanctification des m em bres
fidèles du C hrist et leur incorporation au m ystère par
la com m union n ’ épuisent pas cette application; il y a
encore à réaliser extérieurem ent l ’ offrande de la vic ­
tim e, à consom m er le sacrifice.
C ette partie du canon serait donc, on le voit, la
part d ’ opération attribuée au Saint-E sprit, l ’ œ uvre
sanctificatrice, de m êm e que la partie s ’ étendant du
Sanctus à l ’ épiclèse était celle du Fils accom plis ­
sant l ’ œ uvre rédem ptrice, com m e 1 ’ εΰχαριοτίβ
jusqu ’ au Sanctus (l ’ anaphore de la cène juive) était le
sacrifice de louange de l ’ ancienne loi à D ieu le Père,
la reconnaissance de l'œ uvre créatrice et conserva ­
trice. Tout cela d ’ ailleurs se succède suivant une pro ­
gression historique évidente, surtout dans les ana ­
phores non abrégées (celle de la liturgie clém entine et
celle de saint B asile par exem ple). L ’ incarnation ar ­
rive ainsi à son rang, à sa date relative, puis l ’ insti­
tution de la cène et la consécration du corps et du
sang du Seigneur, le précepte donné aux apôtres
de perpétuer représentativem ent et efficacem ent ce
qui s ’ est accom pli sous leurs yeux, enfin la résurrec ­
tion, l ’ ascension, la pcntecôte, le second avènem ent.
L ’ intervention du Saint-E sprit est appelée précisé ­
m ent au m om ent où le m ém orial arrive à son term e
et s ’ arrête à la pentecôte. E t c ’ est ainsi que les choses
s ’ étaient passées pour la prem ière fois. L ’ action sacra ­
m entelle des apôtres n avait com m encé qu ’ à la des ­
cente du Saint-E sprit. Le principe e la rédem ption,
du sacrifice nouveau, de la sanctification, avait été
institué au jour de la passion, com m e il est pose dans
la m esse au m om ent de la consécration. Il était réserve
à la m ission tem porelle du Saint-E sprit d ’ en valider
l ’ accom plissem ent, d'en signifier la ratification, en
m êm e tem ps qu ’ en était inaugurée la dispensation.
287 É P IC L ÈS E E U C H A R IS T IQ U E
L a confirm ation, voilà le m ot qui définiraitle m ieux
le propre de l ’ opération du Saint-E sprit dans le cas
présent, com m e c'est aussi le term e consacré pour
désigner le sacrem ent, le sceau de la validation im ­
prim é au chrétien déjà baptisé. En nous rappelant le
sens général de l ’ intervention du Saint-E sprit dans
l ’ économ ie chrétienne, ces analogies nous aident à
pénétrer le caractère très effectif de ce qui lui est at ­
tribué dans l ’ épiclèse.
A u fait, il y a dans le vocubulaire gallican une ex ­
pression singulièrem ent profonde pour désigner la
période du canon qui nous occupe, et cette expres ­
sion rentre littéralem ent dans l ’ ordre d ’ idées exposé
présentem ent. Ce term e est celui de confirmatio sacra­
menti. G agin, loc. cit.
Je dois faire rem arquer cependant que la leçon
conformatio sacramenti paraît bien être la leçon prim i­
tive des textes auxquels il est fait ici allusion, celle,
par exem ple, de saint Isidore de Séville, De eccl. offi­
ciis, 1. I, c. xv, P. L., t. l x x x i ii , col. 752 : Porro sexta
(oratio) exhinc succedit c o n f o r m a t io s a c r a m e n t i , ut
oblatio quæ Deo offertur, sanctificato per Spiritum
Sanctum, Christi corpori ac sanguini c o n f o r m e t u r .
C ette rem arque faite, poursuivons l ’ exposé de l ’ in­
terprétation de dom C agin. « O r, continue-t-il, en quoi
consiste, à quels objets s ’ applique, définitivem ent,
cette action sanctificatrice particulière, cette confir­
matio sacramenti ? C ’ est ce que nous apprend avec un
ensem ble rem arquable l ’ analyse des épiclèses de toutes
les liturgies. Il y a là un fait extrêm em ent intéressant.
C ertainem ent, nous ne voyons pas de m om ent de la
m esse, après le récit de la cène, où les intentions euco-
logiques soient m oins abandonnées à l ’ arbitraire et
partant plus identiques dans toutes les liturgies. Il
suffit de les lire pour constater que toutes se m euvent,
avec plus ou m oins de concision, dans les lignes que
nous allons relever. Toutes les form ules, à la vérité, ne
contiennent pas chacun des traits qui form ent le
thèm e com m un, ni chacun de ceux qu ’ elles conservent,
d ’ une façon égalem ent explicite. M ais toutes en ex ­
prim ent ou en développent toujours tantôt l ’ un, tan ­
tôt l ’ autre, souvent plusieurs ct m êm e tous à la fois.»
Ibid.
E t dom C agin énum ère ici les trois idées contenues
dans les form ules d ’ épiclèse ou soudées en quelque
sorte avec elles : a) l ’ anam nèse (Unde et memores);
b) l ’ oblation (Offerimus majestati tuœ de tuis donis ac
datis hostiam puram, hostiam sanctam...; c) la dem ande
d ’ acceptation du sacrifice avec la signification sym ­
bolique de. cette acceptation. Ce troisièm e m em bre, au
dire du savant bénédictin, répond à la confirmatio
sacrificii. La préoccupation plus spéciale d ’ adapter le
sacrifice à la com m union et la pensée des effets sacra ­
m entels, généralem ent m entionnées, form eraient la
confirmatio sacramenti proprem ent dite. La prem ière
serait surtout m ise en relief dans les liturgies latines;
la seconde, dans les liturgies orientales. D e ces der ­
nières dom C agin va jusqu ’ à dire : « C ’ est à peine si
l ’ on peut croire qu ’ elles songent à la confirmatio sacri­
ficii, préoccupées qu ’ elles sem blent être exclusivem ent
d ’ obtenir la confirmatio sacramenti corrélative à l ’ effet
sacram entel. » Ibid.
J ’ ai noté ailleurs ce qu ’ il y a de subtil dans de telles
distinctions et que, si l ’ on tient au nom de confirmatio
sacrificii ou sacramenti, l ’ une et l ’ autre idée se re ­
trouvent aussi bien dans les liturgies orientales que
dans les sacram cntaires latins. V oir m on article :
Formules orientales analogues aux oraisons « Supra
quæ ct Supplices te» du canon romain, dans la Dénué
augustinienne, m ars 1909, p. 303-318. J ’ ajouterai
que, à s ’ en tenir aux propositions de dom C agin, les
textes, entre autres celui de saint Isidore de Séville,
sont loin de devenir plus clairs, puisque l ’ appellation
288
bien précise confirmatio sacramenti signalée là pour
les docum ents occidentaux ne répondrait pas à la réa ­
lité, m ais conviendrait plutôt aux liturgies orientales.
A ussi bien, la m eilleure explication, ct la plus na ­
turelle, nous sem ble-t-il, de cette appellation et de
ces textes, c ’ est la petile phrase du saint docteur espa ­
gnol où nous venons de lire: c o n f o r m a t io s a c r a m e n t i
ut oblatio... Christi corpori c o n f o r m e t u r . L ’ expression
très claire et très précise de saint Isidore de Séville nous
oblige à adresser à l ’ interprétation de dom Cagin la
m êm e critique fondam entale qu ’ à celle de B ougeant.
L a confirmatio sacrificii ou sacramenti, quelle que soit
la haute portée liturgique et théologique prêtée à ces
term es, ne saurait jam ais être qu ’ une explication par ­
tielle de l ’ épiclèse, et nullem ent son explication totale.
N otons, du reste, que plusieurs auteurs anciens
avaient donné une form e analogue à leur interpréta ­
tion. A insi Juvcnin, Commentarius historicus et dog­
maticus de sacramentis, 2 ' édit., Paris, 1705, p. 157-
165, dit qu ’ il voit dans l ’ épiclèse, avec A rcudius,
stabilitatem et confirmationem rei quæ jam peracta
supponitur.
Q uelques années avant dom C agin, le P. E. B ouvy
présentait une interprétation analogue sous une form e
un peu différente et basée, elle aussi, non sans ingé ­
niosité ct pénétration, sur les textes liturgiques. D ans
un rapport présenté au C ongrès eucharistique de
R eim s, en 1894, le savant assom ptioniste m ontrait
com m ent, à son avis, les conceptions théologiques de
l ’ O rient expliquent l ’ origine de l ’ épiclèse en m êm e
tem ps que sa survivance dans la liturgie. « Le génie
latin a toujours recherché, m êm e dans les choses di ­
vines, la netteté et la précision des form ules. D ans la
théologie sacram entaire, il a distingué la m atière et la
form e; et pour l ’ eucharistie il a dit : le pain et le vin,
voilà la m atière; les paroles de l ’ institution, voilà la
form e. A ussitôt que cette form e a été appliquée à la
m atière, le m ystère est consom m é. Le pain et le vin
sont changés instantaném ent au corps et au sang du
C hrist, et il n ’ en reste que les espèces ou accidents.
M atière, form e, transsubstantiatien, perm anence des
accidents, instantanéité du prodige : voilà les concep ­
tions dom inantes de la théologie latine. Les G recs ont
pu quelquefois se servir de ces m ots, surtout du m ot
transsubstantiation, ou de ses équivalents, qui sont
com m e les m ots nécessaires du dogm e. Pour saint Jean
C hrysostom e, com m e pour saint Thom as d ’A quin, les
paroles de l ’institution, paroles du C hrist lui-m êm e,
sont seules capables de réaliser l ’ ineffable m iracle.
M ais en général, les théologiens orientaux ont consi ­
déré le m ystère du sacrem ent sous un autre aspect. La
théorie de la m atière et de la form e ne les préoccupe
pas; le m ode de présence du C hrist et toutes les diffi­
cultés d ’ ordre m étaphysique, qui ont tant exercé le
génie de nos théologiens, n ’ ont guère attiré leur atten ­
tion. Surtout, ils ne paraissent pas avoir jam ais insisté
sur l ’ instantanéité du changem ent de substance. »
N ous ferions ici quelques réserves, si elles ne se déga ­
geaient déjà de l ’ exam en que nous avons présenté de la
tradition ecclésiastique et des tém oignages que nous
en avons cités. En tenant com pte de ce correctif, nous
continuons à transcrire l ’ exposé du P. B ouvy :
« Ils (les théologiens orientaux) ont pris Je dram e
liturgique dans son ensem ble, ils ont fait ressortir la
suite harm onieuse et progressive des rites sacrés, tous
im portants et solennels, depuis la doxologie et le com ­
m encem ent de l ’ anaphore jusqu ’ à la com m union. Il
nous sem ble m êm e, après une étude attentive des
textes, qu ’ ils distinguent, dans la présence substan ­
tielle du C hrist sur l ’ autel, deux phases successives. La
vie eucharistique du Sauveur, selon l ’ analogie de sa
vie m ortelle, subit une m ystérieuse croissance. A près
l ’ anam nèse (l’auteur veut désigner ici par ce nom le
289 É P IG L ÈS E E U C H A R IS TIQ U E
récit de la cène), il est d ’ abord présent et vivant, m ais
caché, silencieux, inconnu. Par l ’ épiclèse ou l ’ invo ­
cation au Saint-E sprit, il reçoit sa m ission divine au ­
près des âm es. C ’ est le m om ent de sa théophanie, de
sa m anifestation com m e A gneau de D ieu et com m e
Fils bicn-aim é du Père, c'est l ’ heure de son ostension,
έπίδειξις , de sa gloire, de l ’ attraction puissante qu ’ il
doit exercer sur le m onde. » E. B ouvy, Les Églises
orientales, Traditions et liturgies eucharistiques, dans
le Congrès eucharistique de Reims, 1894, p. 756.
B ellarm in et plusieurs autres théologiens ont aussi
basé leur interprétation de l ’ épiclèse sur l ’ idée de
manifestation attachée à tort au verbe άποδεικνόναι ou
άποφαίνειν. C ’est apparem m ent sur une base analogue
que repose la théorie du P. B ouvy. Signalons, parm i
les auteurs qui, sans avoir traité la question ex pro­
fessore sont ralliés à cette idée de m anifestation eu­
charistique : H cfele, Der Protestantismus und das
Urchristcntum, dans Tübing. Quartalschri/t, 1845,
p. 203; D aniel, Codex liturg., t. iv, p. 412. Cf. H oppe,
op. cit., p. 221, 222, qui fait rem arquer les dangereuses
conséquences, au point de vue des preuves de la
croyance en la transsubstantiation, de cette fausse
conception de à-oqiiven. R enaudot a apodictique-
m ent dém ontré la com plète synonym ie des verbes
άποφαίνειν, άναδεικνύναι, τελειοΰν, ποιεΐν, op. cit., t. I,
р . L xxxvi et 241. Cf. H oppe, op. cit., p. 26, note 51.
V oir aussi, sur le sens précis ά ’ άναδεικνύναι, etc., ou
transsubstantier, Théodore d ’ A ndéda, P. G., t. c x l ,
col. 453, qui l'affirm e expressém ent.
O n ne saurait nier que ces diverses théories : vivi ­
fication ou résurrection m ystérieuse du corps eucha ­
ristique du C hrist, état eucharistique com plet et
adéquat, confirmatio sacramenti ou sacrificii, m ani­
festation, ostension, théophanie eucharistique, ne
soient, par leur élévation m êm e com m e aussi par
l ’ autorité et la com pétence des auteurs qui les pro ­
posent, de nature à faire im pression sur l ’ esprit. Ce
sont, du reste, je le répète, des explications partielle ­
m ent vraies et qui ne m anquent pas de fondem ents
patristiques.
Sur ce dernier point, qu ’ il suffise de signaler ici
certains textes de saint Fulgcnce. Ce docteur africain,
nous l ’ avons vu, affirm e très nettem ent que le Saint-
E sprit est invoqué pour la consécration. Ce qui ne
l ’ em pêche pas d ’ assigner aussi com m e but et com m e
effet à cette invocation une sanctification du sacrifice,
im pliquant surtout la diffusion de la charité dans
l ’ Église et dans les âm es par l ’ eucharistie, c ’ est-à-dire,
en som m e, l ’ application des effets eucharistiques.
Parfois m êm e certaines expressions pourraient laisser
croire qu ’ à cela se réduit toute son interprétation de
l ’ épiclèse, si l ’ on ne se rappelait en quels term es for ­
m els, et souvent dans le m êm e passage, ce Père attri ­
bue au Saint-E sprit l ’ acte propre de la transsubstan ­
tiation. A insi, après avoir énoncé très clairem ent, à
plusieurs reprises, cette attribution, il ne laisse pas
d'écrire : Cum ergo Sancti Spiritus ad sanctificandum
totius Ecclesiæ sacrificium postulatur adventus, nihil
aliud postulari mihi videtur, nisi ut per gratiam spiri-
talem in corpore Christi, quod est Ecclesia, caritatis
unitas jugiter indisrupta servetur. A.d Monimum, 1. II,
с . ix. P. L., t. l x v , coi. 187.
M êm e tém oignage un peu plus loin, im m édiatem ent
suivi cependant de l'appropriation de l ’ acte consécra ­
teur au Saint-E sprit et de l ’ assim ilation établie entre
la transsubstantiation et l ’ incarnation : Dum itaque
Ecclesia Spiritum Sanctum sibi cælitus postulat mitti,
donum sibi caritatis et unanimitatis postulat a Deo con-
fer~i. Quando autem congruentius quam ad consecran-
j sacrificium corporis Christi sancta Ecclesia (quæ
corpus est Christi) Spiritus Sancti deposcat adventum
qpx ipsum caput suum secundum carnem de Spiritu
D IC T . D E T H É O L . C A T I I O I ..
290
Sancto noverit natum? I bid.,c.x,co\. 188. Cf. c. xi, xn,
coi. 190-192; Lib. VIII contra Fabianum, fragni.
xxvin, xxtx, ibid., col. 789-791, 795.
C ette juxtaposition des deux idées : transsubstan ­
tiation et application des effets eucharistiques ou
sanctification du sacrifice, suffit à prouver que cette
dernière, en dépit de certaines expressions, n ’ est pas
donnée par saint Fulgence com m e l ’ explication totale
de l ’ épiclèse, m ais seulem ent com m e une explication
partielle.
A ussi, le cardinal O rsi, après avoir consacré plu ­
sieurs pages de son ouvrage, p. 112-125, à développer,
avec une visible com plaisance, l ’ interprétation consis ­
tant à voir dans l ’ épiclèse l ’ application des effets
eucharistiques considérée com m e une sorte de com plé ­
m ent à la consécration (ad integralem nempe conse­
crationem donorum, dit-il, p. 112, avec H ardouin,
De sacram, altaris dissert., c. vu), se trouve-t-il
réduit à déclarer qu ’ une telle interprétation ne peut
satisfaire l'esprit. Quamquam traditam capite præce-
denti lilurgicœ Sancti Spiritus έπικλήοεως interpre­
tationem tot conjecturis et rationum momentis confirma­
verim, in ea tamen, ut candide ac sincere loquar, animus
non adquicscit. O rsi, op. cit., p. 126.
E t ii en donne aussitôt la raison, qui est celle que
nous avons fait ressortir au cours de cet article et qui
com m ande en effet toute la question. Ut enim Renau-
dotius observai, in omnibus quotquot exstant apud
Græcos et apud Orientales invocationis formulis, ad­
ventus aut illapsus Spiritus Sancti in dona proposita < t
in eos qui eadem suscepturi sunt, adeurate distinguitur :
primus, UT DONA PROPOSITA f a c ia t c o r p u s b t s a n ­
g u in e m CHRISTI; alter, UT QUI ILLORUM PARTICIPES
ERUNT, REMISSIONEM PECCATORUM CONSEQUANTUR ET
v it a m æ t e r n a m . Ibid. Il n ’ a pas de peine à établir
la preuve de cette distinction des deux idées de l ’ épi ­
clèse, et il conclut en ccs term es : Quæ omnia satis aper­
te demonstrare videntur lotam illam Sancti Spiritus
apud Græcos et Orientales invocationem ad fructuosam
dumtaxat sacrorum mysteriorum susceptionem trahi nisi
inepte non posse... His itaque difficultatibus me admo­
dum retineri sentio, ne a plerisque theologis traditam
et a me etiam variis conjecturis firmatam liturgicæ
invocationis interpretationem amplectar. Est igitur alio
confugiendum. Ibid., p. 131, 133.
A vant d ’ essayer, àla suite du cardinal O rsi, unesyn-
thèsede ce qu ’ il yadevrai dans chacune des interpréta ­
tions que nous venons d ’ énum érer en partie, signalons,
par m anière de résum é, d ’ après Franz, op. cil., t. n,
p. 191 sq., en notant d ’ un m ot les principales nuances
d ’ opinions, les explications que nous regardons com m e
insuffisantes : 1. Sim ple prière de com m union, c ’ est-
à-dire dem ande d ’ application des effets eucharistiques
sans aucun rapport avec la consécration (Bellarm in.
Lugo, etc.) ; pure relation au corps m ystique du C hrist,
c'est-à-dire à l ’ Église, aux âm es, et non à son corps
eucharistique : autre form e de l ’ opinion précédente
(Torqucm ada, Suarez; B essarion lui-m êm e parait avoir
donné un instant son adhésion à cette théorie) ; 2. In ­
tention de l ’ Église, qui devrait en quelque m anière
être exprim ée sim ultaném ent au prononcé des pa ­
roles du Sauveur (Le B run, H enke, O sw ald; on peut
y ajouter B ossuet); 3. R evivification m ystique du
corps du C hrist (C ienfuegos); 4. Épiclèse, cause
im pétrante ou im pétratoire de la consécration, tan ­
dis que les paroles de l ’ institution en sont la cause
efficiente (T outtée, Laem m er, et à quelques nuances
près, certains orientaux com m e C abasilas et Sim éon
de Thessalonique, Isidore de K iev, M ansi, t. xxxi,
col. 1686-1687, etc.); 5. C aractère sacrificiel de
l ’ épiclèse; prière de l ’ Église au Prêtre céleste et a
l ’ A nge de l ’ alliance, analogue à la prière des laïques
au prêtre dans le sacrifice m osaïque (Scheebcn); on
V. - 10
291 É P IC L ÈS E E U C H A R IS T IQ U E
peut rattacher à cette idée l ’ opinion de dom C agin
(confirmatio sacramenti ou sacrificii) et celle du
P. B ouvy (m anifestation eucharistique); 6. Prière
de l ’ Église en tant que m inistre (H oppe); 7. Prière
d ’ action de grâces (Probst); 8. Extension rituelle
du m om ent de la consécration pour l ’ édification du
peuple (Bessarion).
D ans cette liste d'explications insuffisantes ou in ­
com plètes Franz insère en plus : celle qui considère
l ’ épiclèse com m e une prière pour dem ander ce que
l ’ on a déjà obtenu par ailleurs (B essarion) et celle qui
la regarde com m e une expression de la foi au chan ­
gem ent substantiel (opinion qu'il attribue à B ossuet).
Incom plètes sans doute dans la form ule, ces deux
explications contiennent déjà la principale part de
l ’ interprétation totale. Il en faut dire autant de l'opi ­
nion de Franz lui-m êm e : pour cet auteur, on le sait,
l ’ épiclèse est le développem ent rituel du contenu de
foi et de grâce de l'eucharistie par rapport au Saint-
E sprit, à l ’ effet de glorifier le Paraclet com m e consé-
cratcur et aussi com m e dispensateur de toute vie de
grâce. En ajoutant à ces dernières idées l ’ analogie de
la transsubstantiation avec l ’ incarnation, et donc en
appropriant la vertu consécratoire au Saint-E sprit
sans atténuer en rien la doctrine de la coopération des
trois personnes divines, on ne sera pas loin de posséder,
croyons-nous, les principaux élém ents de la véritable
solution. Ce sont ces élém ents que nous allons essayer
de réunir en une rapide synthèse qui servira de con ­
clusion à cet article.
V II. R é s u m é e t c o n c l u s i o n ·. — L a tradition
est constante à nous affirm er tout à la fois l ’ efficacité
consécratoire des paroles du Sauveur et le fait de
prières adressées par l ’ Église à D ieu, spécialem ent
à l ’ E sprit-Saint, pour lui dem ander d ’ opérer le m ys ­
tère, m êm e après qu ’ ont été prononcées les paroles
évangéliques. C ette double affirm ation peut, à pre ­
m ière vue, nous paraître étrange et contradictoire.
I) ne faut cependant pas trop nous en étonner. A
l ’ époque de la form ation des liturgies anciennes et
au tem ps des Pères, la m éthode serrée, précise, rigou ­
reuse, de la scolastique n ’ était pas encore connue. Le
génie occidental, m oins am i du vague, s ’ est achem iné
àces précisions de la doctrine sacram entaire plus direc ­
tem ent et plus vite que le génie oriental. Encore est-il
que l ’ un et l ’ autre sont dem eurés un certain tem ps
au m êm e degré d ’ im précision.
N on pas, sans doute, que la doctrine catholique sur
la form e de l ’ eucharistie n ’ ait des attaches très ferm es
jusque dans la littérature ecclésiastique des prem iers
siècles : les pages précédentes auront am plem ent
dém ontré le contraire. M ais les affirm ations qu ’ on en
trouve dans l ’ ancienne tradition, si nom breuses
qu ’ elles soient, ne sont faites qu ’ en passant, et du
point de vue liturgique plutôt que du point de vue
théologique. Il faut en dire autant, d ’ ailleurs, des
affirm ations concernant l ’ attribution de la transsub ­
stantiation au Saint-E sprit et l ’ épiclèse. Ces tém oi ­
gnages, com m e ceux en faveur de l ’ efficacité des pa ­
roles de l ’ institution, sont inspirés par la liturgie.
D e là leur union dans les écrits ecclésiastiques aussi
bien que dans la liturgie elle-m êm e. La doctrine sacra ­
m entaire, et spécialem ent celle qui correspond à la
théorie de la m atière et de la form e, ne pouvant avoir
dès le. début la précision que lui a donnée peu à peu
la réflexion théologique, il n'y a pas à être surpris que
les Pères parlent de la consécration eucharistique
com m e en parlent les prières du canon de la m esse,
c ’ est-à-dire en nous en m ontrant successivem ent les di­
vers aspects. Ces aspects peuvent se ram ener à trois
propositions : l°Ia consécration est une œ uvre delà
puissance divine; en général, et, à ce titre, elle est
souvent considérée com m e l ’ œ uvre de D ieu le Père;
292
2° elle est l ’ œ uvre du C hrist et de ses paroles sacrées;
3°elle est spécialem ent l ’ œ uvre de l ’ E sprit-Saint.
A insi form ulées, ces propositions n'ont, en soi,
rien que de conciliable entre elles : à la seule condition
de les appliquer toutes trois ensem ble au m êm e instant
où s ’ accom plit le m ystère. C ette question de l ’ ins ­
tantanéité du m iracle eucharistique ne se posait
pas à l ’ esprit des anciens écrivains ecclésiastiques
avec la m êm e netteté qu ’ au nôtre. Q uelques-uns
l ’ ont entrevue parfois, tels saint G régoire de N ysse,
saint G régoire de N azianze et saint Jean C hrysos ­
tom e, et ils ont alors m is pleinem ent en relief la
seconde des trois propositions que nous venons d ’ énu ­
m érer, sans préjudice de la vérité des deux autres.
L a tradition antérieure reçoit ainsi par eux la pré ­
cision qui lui m anquait, m ais elle n ’ en est par ail­
leurs aucunem ent m odifiée.
E n O rient, la précision n ’ alla pas plus loin. A u
contraire, il arriva que, m al aiguillée par des vues
polém iques et par l ’ interprétation erronée d ’ un m ot
à signification très orthodoxe, le m ot antitype, la pen ­
sée de saint Jean D am ascène fit fausse route et en ­
gagea l ’ esprit oriental dans la voie d ’ une erreur
dem eurée inconsciente pendant des siècles, puis pro ­
fessée com m e un dogm e opposé à la croyance catho ­
lique. Tandis que le génie latin, parvenu plus direc ­
tem ent à la pleine conscience de l ’ instantanéité de
la transsubstantiation et de l'efficacité entière des
paroles du Sauveur, éprouve le besoin de m arquer de
son em preinte sa théologie et sa liturgie elle-m êm e,
l'O rient continue à s ’ en tenir volontiers à ses for ­
m ules traditionnelles. E t le schism e étant venu depuis
des siècles éteindre en lui l ’ ardeur du travail théo ­
logique, il arrive souvent que ces form ules tradition ­
nelles ne sont plus exactem ent com pris, s par ceux-là
précisém ent qui s ’ en prétendent les défenseurs.D e là,
la part trop grande faite par eux au rôle eucharis ­
tique de l ’ E sprit-Saint et à l ’ épiclèse, non sans détri ­
m ent grave pour les paroles de l'institution. D e là.
la position des dissidents orientaux par opposition
à la doctrine catholique.
L ’ étude que nous avons poursuivie à travers les
pages qui précèdent, nous perm et de légitim er entiè ­
rem ent la croyance catholique et de concilier parfai­
tem ent entre elles les trois propositions énoncées
ci-dessus. U nité d ’ action des trois personnes divines
dans le m ystère eucharistique; sacerdoce du C hrist
agissant par le m inistère du prêtre qui consacre en
répétant les paroles de l ’ institution; vertu transsub-
stantiatrice du Saint-E sprit: telles sont, en définitive,
les trois idées fondam entales présentées par les litur ­
gies et par les écrivains ecclésiastiques. La prem ière
et la troisièm e de ces idées sont tout naturellem ent
exprim ées par des prières ou des invocations et dési ­
gnées par des term es analogues; la seconde, tout
naturellem ent aussi, est exprim ée et réalisée à la fois
par les paroles de Jésus-Christ : Ceci est mon corps...,
ceci est le calice de mon sang...; la troisièm e se trouve,
non m oins naturellem ent, traduite par l ’ épiclèse.
Cf. H oppe, op. cil., p. 306, 307, 318.
S ’ il s ’ agit de déterm iner le m om ent précis de la
transsubstantiation, une seule solution est possible :
c ’ est de tenir, avec l ’ Église catholique, les paroles de
l ’ institution pour la form e de l ’ eucharistie.
M ais si, abstraction faite de ce m om ent précis, on
considère la consécration eucharistique com m e une
œ uvre de la toute-puissance divine, com m une aux
trois personnes de la sainte T rinité, ainsi que toutes
les œ uvres ad extra, on n ’ aura pas de peine à com ­
prendre le langage des liturgies et des Pères relative ­
m ent à l ’ ensem ble de l ’ eucologie eucharistique.
Enfin, la théorie théologique de l ’ appropriation
donnera la raison de la vertu transsubstantiatricc du
293 É P IC L ÈS E E U C H A R IS T IQ U E
Saint-E sprit. C elle-ci est, en effet, une appropriation
basée sur l ’ analogie de la transsubstantiation avec
l'incarnation, sur la théorie générale de la sanctifi­
cation, sur la doctrine — chère surtout aux Pères
orientaux — d ’ après laquelle le Saint-E sprit est con ­
sidéré com m e l ’ opération divine, la vertu et l ’ opération
vivante du Fils, l ’ action vivante du Père par le Fils.
« L ’ E sprit-Saint, dit saint C yrille d ’ A lexandrie, est la
puissance et l ’ action naturelle de la divine sub ­
stance... Il opèretoutes les œ uvres de D ieu. » Thesaur.,
assert, xxxiv, P. G., t. l x x v , col. 580, 608. Cf. S.
A thanase, Epist., i, ad Serap., n. 20, P. G., t. xxvi,
col. 580; S. G régoire le T haum aturge, Exposit. fidei,
P. G., t. x, col. 985; S. G régoire de N ysse, dont il
sera utile de citer ici cette phrase : « Toute opération
qui va de D ieu à la créature, quel que soit le nom
qu ’ on lui donne selon la diversité des concepts, part
du Père, passe par le Fils, et s ’ achève dans l ’ E sprit-
Saint. » Epist. ad Ablabium, P. G., t. x l v , col. 125.
L ’ épiclèse n ’ est-elle pas tout sim plem ent une appli­
cation spéciale de cette doctrine générale à la trans ­
substantiation eucharistique ? La form ule de saint
G régoire de N ysse sem ble bien être la clé de la véri­
table explication. D u reste, certains passages de
l ’ ancienne littérature chrétienne font explicitem ent
cette application de la doctrine trinitaire à l ’ eucha­
ristie. V oici, par exem ple, un texte rem arquable
recueilli dans le De sacramentis, com pilation des
environs de l'an 400. L 'auteur vient de parler des
trois sacrem ents de l ’ initiation chrétienne : baptêm e,
confirm ation, eucharistie, et il conclut en rappelant
l ’opération des trois personnes divines dans la confec ­
tion de ces sacrem ents. Ergo accepisti de sacramentis,
plenissime cognovisti omnia, quod baptizatus es in
nomine Trinitatis, in o m n ib u s Qu .e e g im u s , SERVA ­
TUM EST MYSTERIUM TRINITATIS. UBIQUE PATER ET
HLIUS ET SPIRITUS SANCTUS, UNA SANCTIFICATIO, etsi
queedam vcluti specialia esse videantur.P. L., t. xvi,
coi. 455.
N ous avons indiqué, au m oins en référence, dans
notre exposé de la tradition ecclésiastique, nom bre de
textes analogues visant directem ent la coopération
des trois personnes divines dans le m ystère de la con­
secration. A joutons-y cette phrase de l ’ anaphore
syriaque de saint Jacques : Pater Domini nostri Jesu
Christi..., qui oblationes ex donis et proventibus fru­
ctuum tibi oblatis in odorem suavitatis dignatus es san­
ctificare et perficere per gratiam Unigeniti Filii tui ct
per Illapsum Spiritus tui Sancti. R cnaudot, op. cit.,
·.. n, p. 39. C ’ est dans ce sens que saint C yrille de Jéru-
.ilem peut attribuer la consécration à « l ’ invocation de
la sainte ct adorable T rinité. » Cat., xvin, n. 7. C ’ est
dans ce sens qu ’ un des plus célèbres polém istes latins
du m oyen âge contre les O rientaux, le cardinal H um -
bert, écrivait en 1054 : Taliter præparatus azymus
Àdi invocatione totius Trinitatis fit verum el singu-
Lzre corpus Christi... Tota beata Trinitas in conse­
cratione eucharistia: cooperatur. Adv. Græcor. calum-
aias. xxx, P. L., t. c x l i ii , col. 950.
Œ uvre com m une aux trois personnes, la trans ­
substantiation n'est spécialem ent attribuée au Saint-
Esprit qu ’ en vertu d ’ une appropriation qu ’ explique
b théologie des Pères et, en particulier, la form ule de
saint G régoire de N ysse touchant l ’ action divine en
général. N ous croyons pouvoir em ployer ici ce term e
1 appropriation, bien que la théologie des Pères grecs
diffère, par des nuances, de celle des Pères latins sur
b question de l'appropriation en général.
R este toujours la difficulté que fait la place occupée
par l ’ épiclèse dans les liturgies, après les paroles de
1 institution. O pération de la puissance divine en
général, opération du Père par le Fils dans le Saint-
E sprit, ou sim plem ent opération du Saint-E sprit,
294
la consécration s ’ accom plit, d ’ après la doctrine catho ­
lique, au m om ent où le prêtre prononce les paroles
du Sauveur. R econnaître dans l ’ épiclèse l ’ expression
très nette de cette opération divine du Saint-E sprit
n ’ est donc pas, pour autant, expliquer pourquoi la
liturgie dem ande encore, après les paroles du Sauveur,
que le Saint-E sprit vienne accom plir le m ystère de
la transsubstantiation.
C ’ est ici qu ’ il faut faire intervenir le principe de-
B ossuet : « T out cela est un effet du langage hum ain
qui ne peut s ’ expliquer que par partie. » L ’ invocation
du Saint-E sprit ne pouvant avoir lieu en m êm e tem ps
que la prononciation des paroles du C hrist, elle a été
placée à un autre m om ent.
M ais du m oins ne serait-il pas plus logique que cette
invocation fût avant la consécration et non pas après?
A prem ière vue, oui. E t pourtant, il y a, contre cet
a priori, le fait universel de l ’ épiclèse à la place que
nous avons constatée. Ce fait universel et cette place
constante doivent avoir leur raison d ’ être. C ette rai ­
son, il faut la chercher, croyons-nous, dans un autre
fait, liturgique lui aussi et d ’ inspiration profondém ent
théologique : c ’ est l ’ existence, dans le canon de la
m esse, d ’une triple eucologie bien distincte : l ’ euco-
logie du Père, l ’ eucologie du Fils, l ’ cucologie du
Saint-Esprit. La préface est l ’ action de grâces (Γεύχα-
ριστια) à D ieu le Père, la reconnaissance de l ’ œ uvre
créatrice et conservatrice; la partie qui va du Sanctus
à l ’ épiclèse est celle du Fils accom plissant l ’ œ uvre
rédem ptrice; l ’ épiclèse m arque l ’ action sanctifica ­
trice du Saint-E sprit, m ais surtout l ’ opération spé ­
ciale qu ’ il vient d ’ accom plir, à la parole du Fils, dans
les élém ents, com m e autrefois dans le sein de la V ierge
à la parole de l ’ ange et de M arie. Cf. C agin, Paléogra­
phie musicale, t. v, p. 85 sq.
T out cela, d ’ aillcurs, com m e on l'a justem ent
rem arqué, ibid., se succède suivant une progression
historique évidente. D e cette sorte, la liturgie garde
l'ordre logique des trois personnes divines entre elles
et l ’ ordre chronologique de leur intervention dans
l ’ œ uvre de la rédem ption. Telle est, pensons-nous, la
m eilleure explication de la place généralem ent réser­
vée à l ’ épiclèse dans les liturgies.
C ette explication, de m êm e que les précédentes, est
ém inem m ent traditionnelle. O n la trouve notam m ent
dans m aints com m entaires liturgiques syriaques, ainsi
que le fait justem ent rem arquer le continuateur de
Ferraris, Prompta bibliotheca, v° Eucharistia, édit.
M igne, Paris, 1865, t. ni, col. 803 : Orientales nonnulli
scriptores, praesertim Syri, causam quoque afferunt
ob quam invocatio Spiritus Sancti in Orientalium
liturgiis post eucharistiae institutionis historiam et
Christi verba collocata sit, licet per eam postuletur ut
id fiat quod divina virtute per Christi verba fieri debet.
Censent enim ibi esse posita, ut in saca liturgia divinas
personas invocando o r d o h a b e a t u r quem invicem ser­
vant. Hinc primum aeterni Patris ut creatoris et rerum
omnium conservatoris ; deinde œlerni Filii, qui homo
factus eucharistiam instituit, cujusque verbis a sacer­
dote ejus gerente personam prolatis eucharistia conse­
cratur; ac postremo loco Spiritus Sancti mentio et invo­
catio occurrit, cui secreta actio in qua — prolatione
Christi verborum — transmutantur oblata, et sacramenti
effectus tribuuntur.
U n passage de saint C yrille d ’A lexandrie est à citer
ici. Le saint docteur y com m ente en ces term es le
récit évangélique de l ’ institution de l ’ eucharistie :
« Jésus rend grâces, c ’ est-à-dire qu ’ il s ’ adresse à son
Père en form e de prière pour se l'associer dans le don
qu ’ il va nous faire de l ’ eulogie vivifiante. C ar toute
grâce et tout don parfait descend sur nous du Père
par le Fils dans le Saint-Esprit. Cet acte (du C hrist)
était donc pour nous-m êm es un m odèle de la suppli ­
295 É P IC LÊ S E E U C H A R IS T IQ U E
cation que nous devons adresser au m om ent d ’ offrir
le m ystère de la sainte et vivifiante oblation. C ’ est
d ’ ailleurs ce que nous avons coutum e de faire. En
effet, c ’ est en adressant nos actions de grâces, en glo ­
rifiant, en m êm e tem ps que D ieu le Père, le Fils avec
le Saint-E sprit, que nous approchons des saints au ­
tels... D ieu le Père vivifie donc toutes choses par le
Fils dans le Saint-Esprit. » In Luc., xxn, 19, P. G.,
t. l x x ii , col. 908. Cf. In Matth., xxvi, 27, col. 452.
La place de l ’ épiclèse après les paroles consécra-
toires de l'institution peut donc s ’ expliquer, sans pré ­
judice pour l ’ efficacité entière de celles-ci, par deux
m otifs : 1° par la nécessité où se trouve le langage
hum ain d ’ énoncer successivem ent les divers aspects
de ce qui s ’ opère en un instant, cf. O rsi, op. cit., p. 142-
146; 2° par la pensée théologique, évidente dans la
liturgie et chez les Pères, de m arquer, dans la contex ­
ture m êm e du canon de la m esse, l ’ ordre logique des
personnes divines entre elles et de leur intervention
dans l ’ économ ie du salut.
A insi donc, l ’ E sprit-Saint concélèbre, peut-on dire,
avec le Père et le Fils au m om ent où le prêtre pro ­
nonce les paroles qui consacrent : Ceci est mon corps...,
ceci est le calice de mon sang... M ais, pour sauvegar ­
der l ’ ordre qui est le plan m êm e du canon de la m esse,
force est bien au langage hum ain de reporter après la
consécration l ’ énoncé de l ’ opération transsubstan-
tiatrice du Saint-Esprit, laquelle coïncide en réalité
avec l'action consécratrice du Fils.
Seule, l ’ action sanctificatrice de la troisièm e per ­
sonne sur les fidèles par le sacrem ent est m entionnée
à sa vraie place après la consécration. C ette action
sanctificatrice est une explication partielle de l ’ épi ­
clèse, m ais elle n ’ est qu ’ une explication partielle.
Elle ne suffit à expliquer que les épiclèses plus ré ­
centes d ’ O ccident, gallicanes ou m ozarabes, à teneur
plus adoucie, ainsi que certaines form ules liturgiques
orientales qui viennent à d ’ autres endroits de la m esse
après l ’ épiclèse et auxquelles H oppe donne le nom
générique d ’ épiclèses de fraction. M ais les épiclèses
anciennes et proprem ent dites, ainsi que toute la
tradition, attribuent au Saint-Esprit beaucoup plus
qu ’ une sim ple action sanctificatrice sur les com m u ­
niants, beaucoup plus qu ’ une confirmatio sacramenti
ou sacrificii, beaucoup plus qu ’ une ostension ou épi-
phanie eucharistique, quelle que soit la haute signi ­
fication donnée à de telles expressions.
Ce qui est attribué au Paraclet, c ’ est la confection
m êm e du sacrem ent, c ’ est la sanctification du pain
et du vin, c ’ est-à-dire leur consécration. Pour avoir
parfois un peu trop laissé de côté ou cherché à atténuer
cette donnée bien précise de la tradition, certains
théologiens catholiques se sont condam nés à ne four ­
nir que des interprétations incom plètes de l ’ épiclèse.
Sur cette double idée contenue dans l ’ épiclèse : idée
de consécration et idée d ’ application du sacrem ent ou
du sacrifice, voir Le B run, op. cit., t. v, p. 267 sq. ;
O rsi, op. cit., p. 126, 129, 130, qui m ontre très juste ­
m ent que l ’ explication de l ’ épiclèse par la seule action
sanctificatrice sur les com m uniants favorise très
m al à propos les protestants. D om T outtée le décla ­
rait aussi : Verba hæc (les paroles des épiclèses litur ­
giques) detorquere ad effectus eucharistiae in nobis
postulandos Ecclesiam luculentissimo, antiquissimo
et constantissimo transsubstantiationis testimonio pri-
uare est. De doctrina S. Cyrilli Hieros., diss. III,
c. xii, P. G., t. xxxiii, coi. ccxxxvm . D e m êm e
A ssém ani appelle cette tentative d ’ explicationspecïosa
expositio, sed non ad rem. Biblioth. orient., t. il, p. 201.
Cf. H oppe, op. cit., p. 212-215.
U ne explication légitim e et intégrale de l ’ épiclèse
doit donc réunir ces deux idées de confection du
sacrem ent et d ’ application de ses effets, de transsub ­
296
stantiation et de sanctification des com m uniants, qui
se trouvent d ’ ailleurs intim em ent unies, quoique
distinctes entre elles, dans la liturgie et la tradition.
Q u ’ on se rappelle à cet égard les textes très intéres ­
sants de saint Fulgcnce. La théologie et la tradition
se concilient ainsi de la m anière la plus naturelle. La
sanctification des com m uniants est m entionnée à sa
vraie place. Q uant à la dem ande de transsubstantia ­
tion, form ulée m êm e après que les paroles du C hrist
ont opéré le m ystère, elle s ’ explique par le procédé
ordinaire du style liturgique, et spécialem ent par
l ’ euchologie trinitaire bien m arquée dans le canon
de la m esse.
T out se réduit, en som m e, à une question d ’ appro ­
priation et à une question de style liturgique. O n peut
dire, à propos de cette dernière, que l ’ épiclèse n ’ est pas
un fait isolé dans la liturgie. O n retrouve de véritables
épiclèses dans tous les rituels, à l ’ adm inistration des
divers sacrem ents, surtout du baptêm e, de la confir ­
m ation et de l ’ ordre. Le m inistre y dem ande au Saint-
E sprit de venir opérer les effets du sacrem ent, alors
m êm e que les paroles de la form e, dûm ent prononcées
et unies à la m atière, les ont déjà produits. O n peut
voir de nom breux exem ples de ce fait dans O rsi, op.
cit., p. 133 sq.; R enaudot, op. cit., t. i, p. 229-232; t. n,
p. 67, 92-93, 143; H oppe, op. cit., p. 307 sq., 314. D e
m êm e, aux offices des défunts, l ’ Église prie pour les
âm es des m orts com m e si leur sort n ’ était pas encore
réglé, alors que pourtant le jugem ent de D ieu a été
déjà porté et exécuté. D e m êm e aussi, dans l ’ Évan-
gile, Jésus dit à l ’ hém orroïssc : « V a et sois guérie, »
alors que cette fem m e a déjà senti sa guérison se pro ­
duire au contact de la robe du Sauveur. Cf. O rsi,
op. cit., p. 117.
L ’ épiclèse eucharistique n ’ est qu ’ un cas particu ­
lier de ce procédé com m un,auquel l ’ appropriation de
la transsubstantiation au Saint-E sprit donne ici une
spéciale im portance. Si l ’ Église rom aine a banni de
cette form ule toute expression concernant directem ent
la confection du sacrem ent, c ’ est pour m ieux m ettre
en relief l ’ efficacité absolue des paroles de l ’ institu ­
tion, m ais sans détrim ent pour l'unité d ’ action des
trois personnes divines et pour l ’ appropriation au
Saint-E sprit. Elle est donc en pleine conform ité avec
l ’ enseignem ent de la tradition.
C ’ est, en définitive, l ’ explication que donnait déjà
d ’ une autre m anière, au xi° siècle, saint Pierre D a ­
m ien, et un peu plus tard Innocent III, qui écrivait :
Patet ergo, quantum ad ordinem eucharistiae consecran­
dae, quod capitulum istud : Qui pridie quam pateretur
in fine canonis subjici debuisset, cum in eo consecratio
consummatur. Sed cum impedivisset ordinem hi­
storiae recolendae, quia quod gestum est in medio, reco­
leretur in fine, providus canonis ordinator, ut ordinem
servaret historiae, quasi quadam necessitate compulsus,
capitulum istud Qui pridie quam pateretur, quasi cor
canonis in medio collocavit : UTQU.K SEQUUNTUR, in t b l -
l ig a n t u r p r æ c b d e r e ,secundum illam figuram quasæpc
fit ut quæ narratione succedunt, intellectu praecedant.
Innocent III, De sacrificio missæ, 1. V , c. π, Quare
post consecrationem signa super eucharistiam fiunl,
P. L., t. ccxvii, coi. 888.
S ’ il fallait réduire à quelques propositions les résul­
tats de cette étude, voici com m ent on pourrait les
énoncer : 1° La form e du sacrem ent de l ’ eucharistie
consiste dans les paroles de l ’ institution prononcées
par le prêtre in persona Christi, et non point dans
l ’ épiclèse. L ’ Église orientale est en contradiction avec
sa tradition authentique en prétendant que c ’ est
l ’ épiclèse qui consacre. D ’ autre part, la transsubstan ­
tiation étant un acte instantané, on ne peut pas dire
non plus que, com m encée par les paroles du Sauveur,
elle s ’ achève à l ’ épiclèse. 2° C ependant l ’ épiclèse ne
297 É P IC L ÈS E E U C H A R IS T IQ U E
peut pas être rapportée seulem ent à la sanctifica ­
tion m orale des fidèles et à la com m union, m ais il
faut la rattacher à l ’ acte m êm e de la consécration.
3° O n doit la com prendre com m e une invocation
du Saint-Esprit qui, à titre de concélébrant du Père
et du Fils, opère avec eux la transsubstantiation au
m om ent où le prêtre prononce les paroles évangé ­
liques. 4° L ’ épiclèse est placée après ces paroles, afin
de ne pas interrom pre l ’ exacte reproduction de la
cène du Sauveur. Placée avant, elle réduirait trop au
rôle secondaire les paroles de l ’ institution. D ’ autre
part, une épiclèse concom itante n ’ est pas possible.
Elle suit donc, com m e une explication de l ’ acte déjà
accom pli. C ’ est ainsi que, dans les livres liturgiques,
le cas n'est pas rare où l ’ Église revient à ce qui a
déjà eu lieu et dem ande la production de tel effet
com m e s ’ il n ’ était pas déjà obtenu. C ette loi liturgique
se justifie d'autant m ieux ici, que son application
m et en relief l ’ ordre logique des trois personnes
divines entre elles et dans l ’ économ ie du salut, et
qu ’ elle établit aussi le rapport naturel entre la con ­
sécration et la com m union.
N ous venons de dire qu ’ une épiclèse concom itante
n ’ est pas possible. O n en a cependant conjecturé un
cas. D ’ après une hypothèse de M gr de W aal, Archæolo-
gische Erorterungen zu einigen Stücken im Canon der
heiligen Messe. IV, Die Epiklesis, dans Der Kalholik,
m ai 1896, l ’ Église rom aine aurait trouvé le m oyen
de réaliser, entre l ’ épiclèse et les paroles consécra-
triccs, cette union intim e qui existe évidem m ent
entre l ’ action du Fils et l ’ opération du Saint-Esprit
dans la transsubstantiation. Ce m oyen aurait été
l ’im position des m ains sur les oblations. A ujourd ’ hui
ce geste liturgique, dont on sait la très haute signi ­
fication en m atière sacram entelle, précède la consé ­
cration, puisque la rubrique l ’ indique à l ’ oraison liane
igitur. Il n ’ en aurait pas été de m êm e prim itivem ent,
au dire du savant archéologue. A u m om ent où l ’ é ­
vêque prononçait les paroles consécratriccs, dit-il,
les prêtres concélébrants étendaient les m ains sur
l ’oblation,com m e à l ’ ordination sacerdotale.L ’ im po ­
sition des m ains à la m esse n'est plus m aintenant
qu ’ une épiclèse m uette; autrefois il devait s ’ y joindre
une prière d ’ invocation im plorant la sanctification des
élém ents par le Saint-E sprit, au m êm e instant où les
paroles du C hrist prononcées par l ’ évêque opéraient
cette sanctification. M gr de W aal confirm e cette hypo­
thèse par la disposition du presbyterium dans cer ­
taines églises anciennes de R om e.
« C ette considération, dit le P. Le B achelet, Consé­
cration et épiclèse, dans les Éludes, 1898, t. i.xxv,
p. 482, a son intérêt historique. V raie de tout point,
elle m ettrait encore plus en évidence le rôle attribué
prim itivem ent à la coopération du Saint-Esprit dans
la conversion eucharistique. M gr de W aal rappelle à
ce sujet plusieurs textes fort explicites des Pères
occidentaux. E lle pourrait m êm e contribuer à m ieux
expliquer pourquoi et dans quel sens ces Pères ont pu
désigner la consécration par l ’ invocation du Saint-
E sprit aussi bien que par les paroles sacram entelles,
puisque dans cette supposition les deux ne feraient
qu'un seul et m êm e tout m oral. »
Il n ’ est pas besoin de cette hypothèse, nous l ’ avons 1865, v Eucharistia, t. n i, col. 788-806. P arm i les théo ­
va, pour adm ettre « ce m êm e tout m oral » qui suffit,
• n som m e, à tout expliquer. Il suffit de s ’ en tenir
aux données très ferm es de la tradition, telles que nous
les avons présentées. A fin de laisser le lecteur sous
l im pression que c ’ est bien de la tradition authentique
que vient la solution que nous avons essayé d'exposer,
-appelons, en term inant, les principales form ules qui
1 m arquent les principales étapes. A u xn» siècle,
D enys B ar Salibi nous donne, en réalité, cette expli­
cation, quand il écrit que le C hrist, à l ’ autel, accom - * L i, col. 409-414; R enaudot et L e B run seront cités plus
298
plit la transsubstantiation au m om ent des paroles de
l ’ institution, par la volonté du Père et l ’ opération du
Saint-E sprit, par l ’ interm édiaire du prêtre qui fait
les gestes sacrés et profère les paroles. A u ix« siècle,
Paschase R adbert nous fournit une form ule égale ­
m ent synthétique en affirm ant que c ’ est le C hrist qui,
par le Saint-E sprit, per Spiritum Sanctum, opère la
consécration; que le m ystère s ’ accom plit virtute
Spiritus Sancti per verbum Christi, ou encore, par une
interversion qui est ici extrêm em ent significative,
in verbo (Christi) et virtute Spiritus Sancti. D ans la
prem ière m oitié du vn° siècle, Jean le Sabaïte, auteur
de la V ie grecque de B arlaam et Joasaph, nous offre
une autre form ule qui a, en outre, l ’ avantage d ’ expri­
m er aussi l'action significatricc sur les com m uniants :
« C 'est donc le V erbe lui-m êm e, vivant et agissant, et
qui opère tout par sa puissance, c ’ est lui qui fait et
change, par la divine énergie, le pain et le vin de
l ’ oblation en son corps et en son sang, par la descente
du Saint-Esprit, pour la sanctification et l'illum ination
de ceux qui le reçoivent avec ferveur. » E t ces diverses
form ules vont rejoindre, à travers certaines im pré ­
cisions, les déclarations de saint A m broise et de saint
Jean C hrysostom e; puis, plus haut encore, les expres ­
sions un peu plus vagues des grands docteurs cappa-
dociens, de saint C yrille de Jérusalem et d ’ O rigène;
enfin les indications de saint Justin, qui rattachent
toute la tradition à son point de départ apostolique.
Ce qui ressort, en dernière analyse, de l ’ ensem ble
des docum ents, c ’ est que les paroles du C hrist con­
sacrent, tandis que l ’ épiclèse nous dit le comment de
cette consécration, en expliquant que ce n ’ est pas une
œ uvre hum aine, m ais une œ uvre divinèj une œ uvre
du Saint-E sprit. V oir, à ce sujet, le parallèle établi
par saint Jean D am ascène entre le Quomodo fiel istud
de l ’ incarnation et l ’ épiclèse eucharistique, De fide
orthodoxa, 1. IV, c. xni, P. G., t. xciv, col. 1140-1145,
et que nous avons cité plus haut, col. 249.
En réalité, nous pouvons conclure, à la suite de
H oppe, op. cil., p. 334, en déclarant aux O rientaux :
entendue com m e nous croyons qu ’ elle doit l ’ être et
com m e nous avons essayé de le dire, l ’ épiclèse, au
lieu de nous diviser, nous unit. E lle nous unit dans la
tradition catholique dont nous avons vu l'identité
à travers les siècles, tant en O rient qu ’ en O ccident.
E t nous pouvons term iner cette étude par la phrase
suivante em pruntée à Photius, qui l'écrivait préci­
sém ent à propos de l ’ eucharistie, Epist., 1. I, epist. n,
Nicolao papæ, P. G., t. en, col. 608 : « Les diversités
liturgiques n ’ em pêchent pas, de part et d ’ autre, la ver ­
tu déifiante du Saint-Esprit. »
T ous les cours de théologie qui font une place à la théo ­
logie positive et à l ’ Iiistoire du dogm e, parlent de l ’ épl-
clêse au chapitre de la form e de l ’ eucharistie. D e m êm e,
dans les anciennes encyclopédies ecclésiastiques, c ’ est à
l ’ article Eucharistie ou â Consécration que l ’ on pourra
trouver la question traitée, parfois avec assez de détail.
A insi l ’ étude insérée à ce su jet dans l ’ édition que M igne a
donnée de la Prompta bibliotheca de F erraris est une des
m eilleures qui aien t été publiées. O n y trouvera un bon
résum é de la question, avec nom bre d ’ indications utiles
et de références, relativem ent su rto u t aux anciens théo ­
logiens. F erraris, Prompta bibliotheca, P aris. M igne,
logiens plus récents, m entionnons spécialem ent Schanz,
Die Lehre von den heiligen Sakramenten der kathol. Kirche,
F ribourg-en-B risgau, 1899, p. 388-397, com m e un des plus
clairs et des plus précis sur la question de l ’ épiclèse.
D e m êm e, les liturgistes traiten t quelquefois assez lon ­
guem ent le sujet dans leurs com m entaires sur les paroles
de la consécration et la form ule d ’ épiclèse. M entionnons
ici les principaux : G oar, Εύχοΐίρβ» sive Riluale Grœcorum,
P aris, 1647, p. 140-14 3; M artène, De antiquis Ecclesisr
ritibus, 1. I, c. iv , a. 8, n. 19-22; 2 ' é d it, A nvers. 1736.
299 É P IC LÈ S E E U C H A R IS TIQ U E —
bas com m e ay an t étudié la question plus spécialem ent
ex professo; J. A . A ssém ani, Codex lilurgicus Ecclesiœ uni­
vers*, R om e. 1752 (Paris, L eipzig, 1902). t. v, p. 360-36 6;
D aniel. Codex lilurgicus, L eipzig, 1853, t. iv , p. 410-412;
P robst. Liturgie der ersten drei chrisllichen Jahrhunderten,
T ubingue, 1870, p. 399 sq .; Liturgie des vierten Jahrhun-
derls und deren Reform, M unster, 1893, p. 24, 95, 122,
143, 192, 214, 261, 298, 314, 381, 402; D uchesne, Ori­
gines du culle chrétien, 2* éd it., P aris, 1898, p. 60, 169,
173, 207. A joutons, com m e indication générale, que T on
pourra trouver m aints renseignem ents dans les recueils
d ’ archéologie chrétienne et de liturgie, en consultant les
indices alphabétiques, aux m ots Consécration, Invocation du
Saint-Esprit, Epiclèse, L es Institutiones antiquitatum Chri­
stianarum du prêtre napolitain Sel vaggi ιψ 1772) reviennent
à deux reprises sur le sujet, et chaque fois d ’ une m anière
assez étendue : 1. II, p art. II, c. n , § 2 ; 1. III, c. v in , § 5,
M ayence, 1788, t. iv, p. 50-56; t. v. p. 134-143 . O n consul ­
tera avec fru it, dans le Dictionnaire d ’archéologie chrétienne
et de liturgie, de dom C abrol, les articles Anamnèse, Ana-
phore, Canon, Consécration, Épiclèse,
S ignalons m ain ten an t les auteurs qui o n t traité le sujet
plus spécialem ent ex professo : B essarion, De sacramento
eucharistiæ et quibus verbis Christi corpus conficiatur, traité
écrit quelques années après le concile de F lorence, en réponse
â M arc d ’ É phèse, P . G., t. c l x i , col. 494-526; C atharin,
Quibus verbis Christus eucharistie sacramentum confecerit,
R om e. 1552: C hristophe de C heffontaincs, De la vertu des
paroles par lesquelles se fait la consécration du S. Sacrement
de Γautel, P aris, 1585; Id., Varii tractatus et disputationes
de necessaria correctione théologie scholastice, P aris. 1586;
Id., De misse Christi ordine et ritu·, A llatius, De Ecclesiœ
occidentalis atque orientalis perpetua consensione, 1. III,
c. x v , n. 21 sq., C ologne, 1648, col. 1222-1240; A rcudius,
De concordia Ecclesiœ occidentalis et orientalis in septem
sacramentorum administratione, 1. III, c. x x v -x x x v n ,
P aris. 1672, p. 239-316; R ichard S im on, Fides Ecclesiœ
orientalis seu Gabrielis Philadelphiensis opera, P aris,
1671, p. 143-185; B ossuet, Explication de quelques diffi­
cultés sur les prières de la messe à un nouveau catholique,
P aris, 1710, n. vi, x l v sq., Œuvres complètes, P aris, t. iv,
p . -148 sq., 475 sq.; L e Q uien, dans son édition des Œ uvres
de sain t Jean D am ascene, P aris, 1711; P. G., t. xciv, col.
1140 sq., en note; T outtée, De doctrina S. Cyrilli Hiero­
solymitani, diss. III, c. x n , n. 94-97, dans l’édition des
Œ uvres de saint C yrille de Jérusalem , P aris, 1720; P. G.,
t. x x x iii, col. 278 sq .; R enaudo t, Liturgiarum orienta­
lium collectio, P aris, 1716; 2® éd it., F rancfort, 1847, t. i
et il, passim; L e B run, Explication de la messe contenant
les dissertations historiques et dogmatiques sur les liturgies
de toutes les Églises du monde chrétien, P aris, 1716-1726
(ouvrage plusieurs fois réédité dans la suite), surtout
diss. X , a. 17, L iège, 1777, t. v, p. 210-286; Id., Défense de
l’ancien sentiment sur la forme de la consécration, P aris,
1727 : B ougeant, Traité théologique sur la forme de la con­
sécration de Γeucharistie, L yon et P aris, 1729; B reyer,
Nouvelle dissertation sur les paroles de la consécration de la
sainte eucharistie, T royes, 1730 , 1733; O rsi, Dissertatio
theologica de invocatione Spiritus Sancli in litnrgiis Graeco­
rum et Orientalium, M ilan, 1731; P etrus B enedictus,
Antirrheticon alterum adversus Lebrunum et Renando-
tium, dans Opera S. F.phrœm syr.-lat., R om e, 1740, t. n ;
G rab? (anglican), A Defence of the greek Church against
the Roman in the article of the consecration of the eucharis-
tical elements, L ondres, 1721 ; B enoît X IV , De sacrosancto
missæ sacrificio, R om e. 1747. 1. Π . c. χφ· ; éd it. M igne,
Theotoqiœ cursus completus, t. x x n r, col. 1006-1016; H enke,
Die halholische I ehre über die Konsecralionstvorte, T rêves,
1857: H oppe. Die Epiklesis der griechischen and orienta-
lischen Liturqien und der rômische Consekrationskanon,
SchaÎT ouse. 1861 (un des m eilleurs ouvrages sur la ques ­
tion): F ranz. Die eucharistische Wandlung und Epiklese
der griechischen und orie.nfalischen 1 iturgien, 2 vol.. W ürz ­
bourg. 1879-1880: A nonym e. Éclaircissement sur la forme
de la consécration de Feucharistie, dans la Revue de Γ Église
gre.cque-unie. décem bre 1885, p. 179-18 2; cf. ibid., ju in
1889. p. 286: M irkovitch (russe orthodoxe). O vremeni
precychtcheslvlénia sv. daron (Du moment de la consécration
des oblations saintes'), V ilna, 1886; P . M ichel. Question de
Fépiclèse, dans les Études préparatoires au pèlerinage eucha­
ristique de Jérusalem, P aris, 1893, p. 156-17 0: M arko-
vic, O Evkarisliyi s osobitim olnirom na Epiklezu (De
Feucharistie avec un aperçu spécial sur Fépiclèse), A gram ,
É P IG R A PH IE C H R É T IE N N E 300
1894; W atterich (vieux-catholique m ort réconcilié avec
l ’ É glise rom aine), Der Konsecrationsmoment im hl. Abend-
rnahl und seine Geschichte, H eidelberg. 1896; C agin. dans
la Paléographie musicale, 1896, t. v, p. 82 sq .; Id., Te Deum
ou illatio, contribution à l’histoire de l’euchologie latine à
propos des origines du Te Deum, S olesm es, 1906, p. 215-
238: L ingens, Die eucharist. Consecrationsform, dans Zeit­
schrift fur kalholischc Théologie, Insprurk, 1897, I. p. 51-
106: cf. ibid., p. 372 sq., l ’ opinion d ’ un théologien ortho ­
doxe G œ cken; L e B achelet, Consécration et épiclèse, étude
d’histoire dogmatique cl liturgie, dans les Études, 20 m ai et
20 ju in 1898, t. l x x v , p. 466-491, 805-819; M altzew ,
Liturgikon, B erlin, 1892, p. 426-429; Die Sacramenle, B er ­
lin. 1898, p . CLX- c l x i v ; C ieplak.D e momento quo transsub-
stantiatio in augustissimo missæ sacrificio peragitur, S aint-
P étersbourg, 1901 ; R enz, Die Geschichte des Messopfer-
Begriffs, F reising, 1901. passim; B uchw ald, Die Epiklese
in der rômischen Messe, dans Weidenauer Studien, V ienne,
1906, p. 21-56; H aluscynskyi, De nova illustratione epi-
cleseos ex lilurgia Ecclesiœ orientalis petita, dans Acta 1
conventus Velchradensis theologorum commercii studiorum
inter Occidentem et Orientem cupidorum, P rague, 1908,
p. 56-73; R iley G um m ey (anglican), The consecration of
the Eucharist, a study of the prayer of consecration in the
communion office, L ondres et P hiladelphie, 1908, contient
en appendice une bonn e collection de tex tes; R auschen,
Eucharistie und Busssakrament in den ersten sechs Jahr­
hunderten der Kirche, F ribourg-en-B risgau, 1908; 2 r édit.,
1910; trad , franç. par D ecker et R icard. L ’eucharistie et
la pénitence durant les six premiers siècles de F Église,
P aris, 1910, p. 107-130 (résum é de la question et recueil
des textes patri st iques les plus connus); H oller, dans Theol.-
prakl. Quarlalschrift, L inz, 1909, p. 622 sq.; P . de P uniet,
Fragments inédits d'une liturgie égyptienne, dans le com pte
rendu du XIX" Congrès eucharistique international, L ondres,
1909, p. 367-401; C onnolly, 7 he liturgical Homilies of
Narsai, with an appendice by Edm. Bishop, C am bridge,
1909; Ju g ie, L ’épiclése et le mot antitype de la messe de
saint Basile, dans les Échos d'Orient, 1906, t. ix , p. 193-
198; B atiffol, dans la Revue du clergé français, 1 er sep ­
tem bre et 15 décem bre 1908 , l* r décem bre 1909; S alaville,
série d ’ articles dans les Échos d'Orient, 1908 -1911, t. x isq .;
dans la Revue augustinienne, t. x iv, m ars-m ai 1909;
Id., Eucharistique ( Épiclèse), dans leDictionnaire apologétique
de A . d ’ A lès, P aris, 1910, t. I, col. 1585-1597; C haîne,
La consécration et l’épiclése dans le missel éthiopien (ex trait
du Bessarione), R om e, 1910; V araine, L ’épiclése eucharis ­
tique, élude de théologie positive et d'histoire liturgique
(thèse), B rignais (L yon), 1910; M altzew . De vestigiis epi-
cleseos in lilurgia romana, dans Acta 11 conventus Vclehra-
densis theologorum commercii studiorum inter Occidentem et
Orientem cupidorum, P rague, 1910, p. 135-14 3; Sm oli-
kow ski, Έ χίχλησις seu dc invoaatione Spiritus Sancti post
î consecrationem in liturgi is orientalibus, dans les Analecta
ecclesiastica, R om e, 1893, t. i, p. 282 sq.. 372 sq. ; Id.,
Quelques remarques sur la question de l'union des Églises,
dans Roma e l'Orienle, janvier 1911, t i, p. 135-141;
V araine. L*élat actuel de la controverse sur l’épiclése, dans
les Questions liturgiques de L ouvain, février 1911.
S. Sa l a v i i .l e .
É P IG R A PH IE C H R É T IE N N E . — I. L ’ épigraphic
chrétienne en général. II. L ’ épigraphie chrétienne
com m e lieu théologique.
I. L ’ é p i g r a p h ie c h r é t ie n n e e n g é n é r a i .. —
l. n o t io n s e t d iv is io n s . — 1° Notion. — L ’ épigraphic
chrétienne est la partie de la science archéologique
qui a pour objet les inscriptions chrétiennes. Ces
inscriptions, appelées en grec épigraphes, ont été
posées régulièrem ent par des chrétiens et doivent se
rapporter en quelque m anière à la religion chrétienne.
Ce rapport ou lien résulte généralem ent soit du
texte m êm e des m onum ents, soit de l ’ endroit où on
les a trouvées ou pour lequel elles ont été érigées, soit
enfin des signes graphiques, propres au christianism e,
qui les accom pagnent. A insi définie, l ’ épigraphie em ­
brasse l ’ antiquité chrétienne, le m oyen âge et les tem ps
plus récents. Ici nous n ’ envisagerons guère que les
m onum ents appartenant aux cinq prem iers siècles
de l ’ Église. N ous donnerons une certaine préférence
aux inscriptions trouvées à R om e, parce qu ’ elles
 301 É P IG R A P H IE C H R É T IE N N E
sont les plus anciennes et les plus nom breuses et
parce qu ’ elles représentent la foi de cette Église d ’ où
le christianism e s ’ est répandu dans diverses régions
de l'O ccident. L ’ épigraphie provinciale dépend, en
partie, de celle de la capitale. D es différences essen ­
tielles n'existent guère que pour l ’ O rient où le for ­
m ulaire et le style sont souvent tout autres.
2° Division. — A ucune division adéquate n ’ a été
donnée jusqu ’ ici. Pour le but que nous poursuivons,
nous nous en tenons à celle du m anuel de M . K auf ­
m ann, p. 204 : inscriptions sépulcrales ou épitaphes
proprem ent dites, docum ents épigraphiques d'un ca ­
ractère plus m onum ental, textes épigraphiques sur
des petits objets connus en archéologie sous le nom
assez vague d' instrumentum domesticum. — 1. Il sera
surtout question dans la suite des épitaphes proprement
dites. — 2. La dernière catégorie em brasse les m onu ­
m ents les plus divers : lam pes, briques, tuiles, am ­
phores, am poules, petits bronzes, plaquettes ou lam es
de plom b, cuillers, sceaux, agrafes, anneaux, m édailles
de dévotion, am ulettes, verres à fond d ’ or, objets
d ’ ivoire, etc. — 3. Les documents épigraphiques m é ­
ritent une m ention particulière à cause du caractère
officiel dont ils sont revêtus. O n com prend sous cette
rubrique des épitaphes dans le sens plus large du m ot,
par exem ple, celle d ’ A sclepia sur un sarcophage salo-
nitain, du iv· siècle, publiée par Jéliè dans la Horn.
Quarlalschrift, t. v (1891), p. 113 sq., 277 sq., l ’ éloge
m étrique attribué au pape Libère, publié par M . D e
R ossi, Bullet., 1883, édit, franç., p. 6-62, ou d ’ autres
sem blables; ensuite des textes honorifiques, par
exem ple, les nom breux éloges com posés par saint D a-
m ase en l ’ honneur des m artyrs et des saints et placés
par lui dans plusieurs catacom bes et églises de R om e;
des inscriptions votives, dédicatoires ou autres gra ­
vées sur des m onum ents publics, tels que les textes
sur la statue de saint H ippolyte au L atran, l ’ inscrip ­
tion en m osaïque du pape C élestin à la basilique de
Sainte-Sabine à R om e, les vers com posés par saint
Paulin de N oie pour plusieurs églises de son tem ps,
ou ceux que plusieurs archéologues attribuent à saint
A m broise; des inscriptions relatant la construction,
la dédicace, les réparations d ’ églises, d ’ autels, de
baptistères, etc. C 'est à cette seconde catégorie qu ’ on
peut rattacher, sans trop d ’ inconvénients au point
■le vue logique, les inscriptions métriques, dont il sera
question plus loin.
II. HISTOIRE OU RECUEILS ÉPlGRAPUKjUES. — L ’ épi-
graphie chrétienne, com m e science proprem ent dite,
est de date récente. Toutefois, les com m encem ents
rem ontent très haut. Ils sont à chercher dans les
collections de textes épigraphiques, tant chrétiens
que profanes, dont on voulait se servir pour la com ­
position de nouvelles inscriptions m étriques. Le m o ­
num ent le plus ancien de ce genre, le parchem in de
Scaliger, conservé à l ’ état de fragm ent, a été rédigé
entre 550 et 839. Le célèbre m anuscrit d ’ Einsiedeln,
nouvellem ent édité par Lanciani et par H uelsen, date
de l ’ époque carlovingienne. Puis viennent les autres
collections publiées par D e R ossi, par exem ple, la Pa­
latina. celle de K lostem euburg-G ôttw ei, la · sylloge »
de V erdun. Pendant les siècles de la R enaissance
on collectionna de nouveau les m onum ents épigra ­
phiques. N aturellem ent les hum anistes donnèrent
la préférence à ceux de l ’ antiquiié profane. Il faut
nom m er, pour les xiv c et xv' siècles. Colas R ienzi,
G iovanni D ondi (vers 1375), Poggio B racciolini,
M afTco V egio, C yriaco de ’ Pizzicolli (C yriacus d ’ A n ­
cône). Felice Feliciano, G iovanni M arcanuova, G iov.
T icundo, Pietro Sabina. Plusieurs inscriptions chré-
■ennes se rencontrent égalem ent à la m êm e époque
dans les volum ineux m anuscrits de A ide M anuce,
le Jeune, dans M artin Sanctius, dans les Inscriptiones
302
sacrosanctœ vetustatis (Ingolstadt, 1534) de Pierre
A pian et B artholom ée A m antius et dans les Inscrip­
tiones antiquæ totius orbis Romanorum, publiées
(2 vol., 1603), à H eidelberg, par Janus G rutcr, biblio ­
thécaire de cette ville, com plétées en 1682 par le
Syntagma inscript, antiquarum du m édecin Thom as
R einesius, et rééditées à A m sterdam , en 1707, par
G udius, G rævius et B urm ann. D ans toutes ces collec ­
tions, les inscriptions chrétiennes ne tiennent qu ’ un·
place peu im portante.
C ependant la découverte des catacom bes en 1578
am ena aussi la découverte de nouvelles inscriptions
chrétiennes. B osio en réunit un bon nom bre, m ais
elles ne furent publiées que par Severano, en 1632, et
par son traducteur latin, P. A ringhi, en 1651. M alheu ­
reusem ent celles qu ’ avait collectionnées J. B. D oni
furent négligées par les éditeurs de ses œ uvres post ­
hum es, en 1731. Jacques Spon, M abillon (dans l ’ lier
Italicum), M ontfaucon etSirm ond en notèrent égale ­
m ent un certain nom bre. N ous en trouvons aussi dans
Fabretti et dans les Vetera monimenta de C iam pini.
Pour le xvin° siècle, une seule grande collection est
rem arquable, le Novus thesaurus veterum inscrip­
tionum de L. A . M uratori (M ilan, 1739-1742), tandis
que le Novissimus thesaurus de Seb. D onati (1755) ne
renferm e qu ’ une seule inscription chrétienne. D ’ autres
savants, surtout en Italie, bornèrent leurs investiga ­
tions aux m onum ents de certaines provinces, par
exem ple, Fr. A nt. Zaccaria, G ori et d ’ autres. Fabretti,
B uonarruoti, M arc-A ntoine B oldetti, Lupi, M aran-
goni com posèrent des m onographies très intéres ­
santes. D eux auteurs seulem ent se proposèrent de
grouper systém atiquem ent les textes chrétiens à
l ’ usage des théologiens : le P. D anzetta, dont l ’ ouvrage
est resté inédit, et Z accaria, dont le livre très m é ­
diocre n ’ est qu ’ une im itation de celui de son con ­
frère en religion.
C ’ est le xix ’ siècle qui devait créer la science épi ­
graphique chrétienne. E n 1815 m ourut M gr G aetano
M arini, l ’ auteur de Iscrizioni anliche delle ville de’ pa-
lazzi Albani (1785) et de GH alti e monumenti... Ar­
vali (1795). Ses nom breuses fiches sur les inscriptions
chrétiennes, conservées en 31 vol. à la B ibliothèque
V aticane, servirent d ’ abord, en 1831, au cardinal
A . M ai pour le t. v de la Nova collectio scriptorum
veterum, ensuite à G .-B. D e R ossi qui allait donner
à l ’ épigraphie ce qui lui avait fait défaut jusqu'ici :
une base solide, des règles et des principes vraim ent
scientifiques. D e R ossi com m ença son travail en 1842.
Le i or vol. de ses Inscriptiones christianœ urbis Romse
parut en 1861; la 1 ” partie du n “ en 1888. C elui-ci
renferm e les différentes « syllogcs » ou collections dont
nous avons parlé plus haut, jusqu ’ à Pierre Sabin; le
prem ier donne toutes les inscriptions datées trouvées
à R om e. D ans sa préface, D e R ossi expose le plan de
son ouvrage et fournit des prolégom ènes très étendus
sur les anciennes chronologies chrétiennes. E n 1877,
sortit de sa plum e le Museo epigra/ico Pio-Lalera-
nense, étude consacrée à la belle collection du L atran.
É galem ent riches en m atériaux sont les 3 vol. de la
Roma sollerranea du m êm e auteur ainsi que les dif ­
férentes années du Bullettino, continué après sa m ort
(1894) sous le titre de Nuovo bullettino par ses dis ­
ciples. Parm i ces derniers, plusieurs se sont particu ­
lièrem ent occupés de l ’ épigraphie chrétienne dans des
ouvrages spéciaux, par exem ple, Stevenson, A rm el-
lini, M arucchi, W ilpert. La continuation des Inscrip.
tiones a été confiée par D e R ossi lui-m êm e à M . G atti.
D es difficultés m atérielles en ont arrêté jusqu ’ ici la
publication. Parm i les autres travaux épigraphiques
parus en Italie pendant la seconde m oitié du xts*
siècle, nous m entionnons celui de G azzera sur le
Piém ont, du P. B ruzza sur V erceil, de Sanguinetti
 303 É P IG R A P H IE C H R É T IE N N E
sur la Ligurie, d ’ O rsi et de Strazzula sur la Sicile, etc.
A illeurs, on ne resta pas en arrière. M . Le B lant
réunit en 3 beaux vol. les textes épigraphiques des
G aules, dont s ’ étaient déjà occupés, pour certaines
régions, C om arm ond, B oissieu et Texier. K raus, de
Fribourg, donna ceux des bords du R hin. L ’ épigra-
phiste H übner publia les inscriptions d ’ Espagne et
d ’ A ngleterre. Le sol africain a fourni dans ces der ­
nières années un nom bre considérable de m onum ents
chrétiens. M . R enier en avait réuni un certain nom bre
dans ses Inscriptions romaines de l’Algérie. Les textes
épigraphiques de cette province ainsi que ceux de la
Tunisie sont contenus dans le Corpus inscriptionum
latinarum, t. vm et supplém ent. D ’ autres travaux
seront indiqués à la bibliographie.
Les inscriptions chrétiennes écrites en langue
grecque furent quelque peu négligées. L a publication
du grand Corpus inscriptionum græcarum (C. I. G.),
entreprise par l ’ A cadém ie de B erlin, devait les tirer
de cet oubli. M . A dolphe K irchhoff en réunit un très
grand nom bre dans la seconde partie du iv« vol., en
renvoyant pour celles qui sont déjà publiées aux vo ­
lum es précédents. O n en trouve d ’ autres dans l ’ ou ­
vrage de K aibel et de Fr. H iller de G æ rtringen. Pour
l ’ A ttique on peut toujours recourir à l ’ étude de
M . B ayet, pour l ’A sie-M ineure aux publications de
L e B as et de W addington et à l ’ étude plus récente
de M . C um ont dans les Mélanges de Γ École française
de Rome (1895). Pour la Palestine, la Revue biblique
tient ses lecteurs au courant des dernières décou ­
vertes. Le grand Corpus inscript, græcarum Chri­
stianarum, tel qu ’ il a été projeté par M M . L aurent et
C um ont, com blerait une lacune très sensible de notre
science. Cf. Atli del 11° Congresso internaz. di archeo-
logia crisliana, R om e, 1902, p. 173 sq.; Bulletin de
correspondance hellénique, t. xxn, p. 410-415.
Les inscriptions coptes sont assez nom breuses.
M alheureusem ent on n ’ en a pas encore fait un re ­
cueil com plet. N ous signalerons, à la fin de l ’ article,
les plus im portants des travaux épigraphiques les
plus récents, qui out pour objet des questions de
détail.
tlt. L’ÉPIGRAPHIE CHRÉTIENNE ET L’ÉPIGRAPHIE
p r o f a n e . — N ous avons fait observer ailleurs, 1.1,
col. 1996, que le christianism e, sorti du judaïsm e
et répandu dans le m onde gréco-rom ain, n ’ a pas
plus créé une épigraphie propre qu ’ un art spécial.
11 a vécu d ’ em prunts. Ce ne fut que peu à peu qu ’ on
trouva les form ules pour exprim er les idées nouvelles.
La principale loi qu'on a toujours observée fut d ’ ex ­
clure tout ce qui présentait un caractère essentiel­
lem ent païen. A ussi, rencontrons-nous, dans l ’ épi-
graphie chrétienne, à côté d ’ élém ents com m uns, des
données ayant un caractère purem ent chrétien.
Parm i les prem iers, on pourrait d ’ abord relever la
form e de cartouche destinée à recevoir le texte épi ­
graphique, K aufm ann, Handbuch, p. 216; Lupi,
Epitaphium Seueræ, pl. i, n. 5; puis la form e de stèle
ou de cippe donnée à certains m onum ents funéraires
sur des tom bes chrétiennes en plein air, dont plusieurs
se trouvent au m usée du L atran, D e R ossi, Bullet.,
1877, pl. i, ni-iv, au m usée K ircher et au m usée ar ­
chéologique de Florence. Rom. Quarlaischrift, t. xxi
(1907), p. 56; t. xxiv (1910), p. 58. A l ’ exception des
m arbres pour les loculi, les pierres ordinaires qui re ­
çoivent une inscription ne diffèrent pas pour la form e
extérieure des m onum ents païens. Q uant au formu­
laire épigraphique, notons d ’ abord les sigles D. M.
ou D . M. S. (Dis manibus, dis manibus sacrum), en
grec Θ . K . (Θεοΐς καταχΟονίοις ). L eur absence presque
com plète pendant les deux prem iers siècles, et à
partir du rv°, les changem ents qu ’ on y opère, par
exem ple, en intercalant parfois le m onogram m e du
304
C hrist, com m e au m usée du L atran, p. vm , 7, Perret,
op. cit., pl. 7, n. 11, m ontrent bien que ces lettres
initiales se répétaient par suite d'une habitude prise
des lapicides et qu ’ elles n ’ avaient plus d ’ autre but que
d'attester la destination funéraire des m onum ents.
V oir les études de B ecker et de G reevcn citées dans
la bibliographie et dom Leclercq dans C abrol, Dic­
tionnaire d’arch. chrét., t. r, col. 165 sq. Il en est de
m êm e d ’ autres form ules caractéristiques assez rares
qui, non seulem ent com portent parfaitem ent une ex ­
plication chrétienne, m ais la dem andent m êm e, soit
à cause du contexte soit à cause des sym boles qui l ’ ac ­
com pagnent. Telles sont les form ules domus ælernalis
ou οίκος αιώνιος dont nous parlerons plus loin, nemo
immortalis, ούδεις αθάνατος , cette dernière surtout
fréquente en A sie-M ineure, D e R ossi, Bullet., 1892,
p. 72; i βίος ταΰτα, K irsch, Acclamationen, p. 5;
memorise æternæ. Le B lant, Inscriptions chrétiennes,
t. i, p. 19, 20. E xtrêm em ent rares sont les sigles
S. T. T. L. (sil tibi terra levis), qu ’ on rencontre sur
une pierre datée de 423 à Saint-L aurent de R om e
et peut-être sur un m arbre de D acie. K aufm ann,
Jenseitsdenkmaler, p. 226; D e R ossi, Bullet., 1892,
p. 155. Q uant à l ’ acclam ation Ave, vale, l ’ addition
des m ots in pace nous indique le sens chrétien qu ’ il
faut lui donner. K irsch, op. cit., p. 4. Si sur des m o ­
num ents postérieurs à la paix de l ’ Église on parle de
la Lachesis acerba pour désigner la m ort, du Tartarus
ou Erebus pour m arquer l ’ enfer, du reclor Olympi
pour indiquer le C hrist, du nemus elysium pour
nom m er le ciel, etc., il faut bien rem arquer que ce
sont là des adaptations très tardives au langage
profane, des licences poétiques facilem ent explicables
et em ployées à une époque où les païens entraient
en foule dans le christianism e, m ais où les grandes
vérités qu ’ elles exprim aient étaient parfaitem ent
fixées. V oir K aufm ann, Jcnseitsdenkmâler, p. 91, 92;
L e B lant, op. cil., p. 406, 407; Strazzula, dans Rôm.
Quarlaischrift, t. x (1897), p. 507-529.
Inutile d ’ insister sur d ’ autres détails com m uns,
m ais très inoffensifs, qu ’ on rencontre encore soit dans
le form ulaire soit m êm e dans la décoration graphique.
Le fait constaté et prouvé par M . Le B lant que sou ­
vent les lapicides travaillaient d ’ après des m odèles
explique beaucoup de ces analogies. Le B lant, Ma­
nuel d’épigraphie chrétienne, p. 60, etc. ; Revue de l’art
chrétien, 1859, p. 367-379. Pour le détail, voir M artigny,
Dictionnaire des antiquités chrétiennes, 2° édit., Paris,
1877, p. 366 sq.
E n dehors de ces points de contact avec l ’ épi-
graphie profane, les élém ents d ’ un caractère stric ­
tem ent chrétien sont très nom breux, par exem ple,
la décoration sym bolique et les im ages bibliques,
les acclam ations aux form ules exclusivem ent chré ­
tiennes, des expressions spéciales pour désigner des
vérités eschatologiques ou d ’ autres vérités religieuses
uniquem ent connues des chrétiens, etc.
IV. LA TECHNIQUE OU L’ÉLÉMENT MATÉRIEL DES
in s c r ip t io n s . — 1° Les inscriptions chrétiennes,
com m e les profanes, peuvent se diviser en plusieurs
classes : les inscriptions gravées avec le ciseau, les
inscriptions écrites, les inscriptions tracées à la pointe,
les inscriptions en m osaïque. D e m êm e, toutes les
m atières solides ont été plus ou m oins em ployées : la
pierre, en particulier le m arbre et la pierre calcaire,
parfois aussi le travertin, l ’ argile, les m étaux, le verre,
l ’ ivoire, le bois, etc.
1. Les inscriptions gravées en creux sur la pierre,
appelées tituli, sont de beaucoup les plus nom breuses
et les plus im portantes. A ssez souvent les carac ­
tères sont rendus plus visibles par l ’ em ploi de la cou ­
leur rouge dans le creux des lettres. Sur certains m o ­
num ents on a m êm e rem arqué de la dorure dans le vide
305 É P IG R A P H IE C H R É T IE N N E
des traits, par exem ple, sur l ’ épitaphe de l ’ évêque
Flavius de V erceil. G azzera, op. cit., p. 106.
2. Pour un certain nom bre d ’ inscriptions les lettres
sont écrites au m inium , appliqué à l ’ aide du pinceau
soit sur la brique, ce qui est généralem ent le cas,
D e R ossi, Bullet., 1881, pl. vu, vin, soit sur des
plaques de m arbre, soit sur l ’ enduit des m urs. O n
les appelle du nom italien dipinti. C itons com m e plus
connues l ’ inscription de Philom ène à Sainte-Priscille,
celle de la vierge A déodate à Syracuse et l ’ épitaphe
de Severa, illustrée par le P. L upi et conservée au ­
jourd ’ hui au L atran. Nuovo bullet., 1906, p. 258;
Führer, Forschungen, p. 116. A u m êm e m usée on voit
d ’ autres m onum ents dont le texte est tracé au char ­
bon ou à l'aide d'une autre substance noire; de m êm e
à Sainte-Priscille. Hôm. Quarlalschrift, t. xx (1906),
p. 15 sq., pl. v-vi; D e R ossi, Bullet., 1892, pl. iv.
A Sainte-A gnès on a trouvé une m atière blanche
sur une brique rouge; il en est de m êm e d ’ une pierre
du L atran. M arch!, Monumenti delle arti crisliane,
p. 112; Rôm. Quarlalschrtft, t. xix (1905), p. 142, n. 1.
3. Les inscriptions en mosaïque sont com posées de
petits cubes de pierre ou de verre com m e les autres
parties de cette peinture m onum entale. Elles sont
rares dans les catacom bes de R om e, plus fréquentes
dans les églises et aussi sur les m onum ents funéraires
d ’ A frique. B oldetti, Osservazioni, p. 547; Leclercq,
dans Dictionnaire d’archéologie chrétienne, t. i,col. 715-
723; Revue archéologique, 4 “ série, t. iv (1904), p. 352;
H übner, Inscr. Hisp. Supplem., p. 83, n. 410 (du
IV e — v® siècle).
4. Les graffiti sont des inscriptions tracées à la
pointe sur la chaux fraîche des loculi, sur l ’ enduit sec
des parois ou encore, quoique plus rarem ent, sur la
pierre. Les prem iers, qu ’ on pourrait appeler graffiti
sépulcraux, datent du m om ent de la sépulture, les
autres proviennent de pèlerins qui ont visité les cim e ­
tières et les sanctuaires chrétiens et sont faciles à
distinguer des prem iers, m êm e au sim ple point de vue
paléographique. Q uelques-uns portent une indica ­
tion chronologique, par exem ple, celui de 374, décou ­
vert à Sainte-Priscille. D e R ossi, Bullet., 1888-1889,
pl. v i - v i i ; 1890, p. 72-80. A cause de l'enchevêtrem ent
des m ots la lecture n ’ en est pas toujours facile. Pour
s ’ en convaincre, il suflit de jeter un coup d ’ œ il soit
sur les graffiti de la chapelle des papes, publiés par
D e R ossi, Roma setter., t. ir, p. 17 sq., pl. 161, et repro ­
duits avec la transcription dans les m anuels de M a-
rucchi, p. 246, 247, de K aufm ann, p. 254, 255, du
P. X ystus, t. lia, p. 336, 337, soit sur les graffiti
de la crypte des Saints-Pierre-et-M arcellin que nous
donne le Nuovo bullettino, 1898, pl. xm -xvi. D isons
dès m aintenant, pour ne pas y revenir plus loin, que
les graffiti ont une im portance considérable, non
seulem ent au point de vue archéologique et topo ­
graphique, par exem ple, pour la déterm ination des
cryptes historiques, m ais encore au point de vue
dogm atique. Ils nous attestent l ’ usage de visiter les
tom beaux et de prier pour les m orts. Plusieurs d ’ entre
eux renferm ent des invocations analogues à celles
que nous trouvons sur les m arbres épigraphiques :
invocations adressées soit à D ieu et aux saints pour
les défunts, soit aux défunts pour les survivants.
En outre, ils prouvent que dès la plus haute anti ­
quité on venait de bien loin en pèlerinage visiter les
tom beaux des saints, se recom m ander à leur inter ­
cession puissante, invoquer leurs recours pour la vie
et pour la m ort. V oir C o m m u n i o n d e s s a in t s , t. m ,
col. 454 sq., et S a i n t s (Culte des). C ’ est à tort qu ’ on
.< associé aux graffiti les petites inscriptions qu'on
trouve parfois sur des m édailles, des vases, des
sceaux, des verres à fond d ’ or. Pour ces petits objets
on s ’ est servi très souvent d ’ une technique spéciale
306
qui intéresse plus particulièrem ent l ’ archéologie.
2° Les inscriptions opistographes sont des pierres
qui sont écrites sur les deux côtés. Pour gagner du
tem ps, ou surtout par économ ie, les chrétiens se ser ­
vaient parfois de m arbres portant déjà un texte soit
chrétien, soit païen, soit profane, et gravaient sur le
revers la nouvelle inscription en tournant vers l ’ in­
térieur de la tom be le texte prim itif. D e R ossi, Ins­
cript. christ., 1.1, p. 44, n. 122; p. 117, n. 238; p. 172,
n. 391 (a. 391); p. 176, n. 403 (a. 392), etc.
3° N otons enfin pour la forme des épitaphes que les
dalles plus m inces ont servi à la ferm eture des loculi;
celles de R om e sont généralem ent antérieures à l ’ an
410. Celles qui sont plus épaisses couvraient des tom ­
beaux à ciel ouvert ou du m oins placés horizonta ­
lem ent. Les pierres en form e de cippe ou de stèle
sont m oins rares en O rient qu ’ en O ccident et attestent
toujours une haute antiquité. Tels sont les m onu ­
m ents d ’ A bercius, d ’ A lexandre et d ’ autres.
V. DE LA PALÉOGRAPHIE PROPREMENT DITE. — Les
m onum ents chrétiens présentent à peu près la m êm e
paléographie que les païens, sauf que ces derniers se
distinguent généralem ent par plus de régularité et
d ’ art. L a capitale est l ’ écriture usuelle. M ais, dès la
fin du i i i c siècle en A frique, au iv° à R om e, au v·
dans les G aules, on constate divers changem ents
qui annoncent 1 ’ écriture onciale. Les lettres A , D , E , M
com m encent à s ’ arrondir, d'autres, com m e L, F, I, R ,
deviennent plus longues. Nuovo bullet., 1901, p. 240;
D e R ossi, Inscript, christ., 1.1, p. 173, n. 395. L a cur ­
sive paraît sur un m arbre de l ’ an 296. D e R ossi,
Inscript, christ., t. i, p. 25, n. 18. C ’ est surtout d ’elle
qu ’ on se sert dans les graffiti.
Pour l ’ exécution, on peut dire qu ’ en général, aux
I er et ii° siècles, les lettres sont très bien form ées; elles
le sont m oins bien au m e ; elles deviennent difform es
aux iv° et v°. Les tables ajoutées aux grandes publi ­
cations de M M . D e R ossi, Le B lant, H übner, R oller,
Perret perm ettent facilem ent de suivre cette déca ­
dence de l ’ écriture. N aturellem ent cette règle souffre
plus d ’ une exception. L ’ uniform ité n ’ existe pas tou ­
jours. A insi, dans les inscriptions les plus anciennes,
D e R ossi a pu distinguer deux types paléographiques
particuliers : le type priscillien et le type ostrien.
U ne autre exception bien connue des archéologues
concerne les caractères tout à fait typiques inventés
pour les inscriptions du pape D am ase par son secré ­
taire Furius D ionysius Philocalus. Perret, op. cit.,
t. v, pl. 39; D e R ossi, Roma seller., t. u, pl. u; Ins-
cripl. christ., t. i, p. 145, n. 329; Bullet., 1884-1885,
p. 7 sq.; C arini, Epigrafia e paleographia del papa
Damaso, R om e, 1887 ; Le B lant, Paléographie des
inscriptions latines du iii ° siècle d la fin du vit*, dans
la Revue archéologique, III e série,L x x ix - x x x i (1896,
1897). ]
VI. DE LA LANGUE ET DE L'ORTHOGRAPEB DBS
in s c r ip t io n s .— l°Lestextes épigraphiques en langue
latine sont les plus nom breux. Les textes grecs pré ­
dom inent en O rient. E n outre, l ’ É gypte en a pro ­
duit en langue copte. Pendant les trois prem iers siècles,
le grec a été fréquem m ent em ployé à R om e, par
exem ple, pour presque toutes les épitaphes des papes
du m e siècle, parfois m êm e dans les G aules. Sur
quelques m onum ents on rencontre les deux langues
à la fois. Perret,op. cit., p). 10, n. 23;38, n. 127; Corp,
insc. lat., t. v, n. 6195. A illeurs, le texte latin est
écrit en lettres grecques, par exem ple, les graffiti
cités par D e R ossi, Bullet., édit, ital., 1863, p. 2, 3,
l ’ épitaphe d ’ une certaine Severa, de l ’ année 269, D e
R ossi, Inscript, christ., t. i, p. 18, n. 11 ; ou encore le
texte suivant, publié par W ilpert, Malereien.p. 185 :
A €O Y C X PICTO YC Ο Μ ΝΙΠΘ ΤΕ(Ν )Ο Ο Π ΙΡΙΤ(Ο ΥΜ )
TO Y(O YM ) ΡΕ φ ΡΙΓΕΡΕ(Τ). L ’ inverse est plus rare.
307 É P IG R A P H 1E C H R É T IE N N E
D e R ossi, Bullet., 1886, p. 68, n. 73;p.7O , n. 77. U ne
seule inscription chrétienne de R om e est en carac ­
tères hébraïques. D e R ossi, Roma setter., t. ni, p. 386.
2° Les textes les plus anciens sont les plus corrects.
Λ partir du IV e siècle paraissent des m ots nouveaux
em pruntés au langage populaire. A la m êm e époque,
les fautes d ’ orthographe de tout genre deviennent
très nom breuses. T antôt la cause en est aux lapi-
cides, qui étaient des gens du peuple com m e
ceux pour qui ils travaillaient; tantôt il faut y voir
l ’ ellet d'une prononciation défectueuse ou des sin ­
gularités de provincialism es. Les particularités ortho ­
graphiques, sur lesquelles nous ne pouvons nous
étendre ici, sont indiquées dans les tables des diffé ­
rentes publications épigraphiques, par exem ple, dans
M uratori, Le B lant, les volum es du Corpus. Les
plus ordinaires sont réunies dans les dictionnaires
de M artigny, 2° édit., p. 364, 365, et de K raus,
t. il, p. 45, dans les m anuels de K aufm ann, p. 197,
et du P. X ystus, loc. cit., p. 8, 9. V oir A udollcnt, De
l’orthographe des lapicides carthaginois, dans Compte
rendu du IV» Congrès scientifique internat, des catho­
liques, Fribourg, 1898, t. vi, p. 195 sq. ; K übler, dans
W olfilin, Archiv /tir lateinische Lexicographie und
Grammatik, t. vin (1892), fasc. 2; Le B lant, Manuel,
p. 193 sq. ; C ornoy, Le latin d’Espagne d’après les
inscriptions, dans le Muséon, 1902 (plusieurs ar ­
ticles); Pirson, La langue des inscriptions latines de
la Gaule, dans Bibliothèque de la faculté de philos,
et lettres de l'Université de Liège, Liège, 1901, fasc. 11,
p. 1-326.
Vil. DE LA DIRECTION DE L’ÉCRITURE BT DE LA
p o n c t u a t io n . — l°L a
direction de l’écriture est celle
des R om ains et des G recs : elle va de gauche à droite.
Les exceptions sont très rares. D es épitaphes écrites
de droite à gauche se trouvent dans B oldetti, op. cit.,
p. 555, et dans Perret, op. cit., t. v, pl. 64, n. 5 (en
partie). Sur les em preintes des sceaux et les m arques
des briques, cette dernière direction est naturelle.
L ’ écriture en colonne est m oins rare sur les objets
m inces. V oir un exem ple dans l ’ inscription dam a-
sienne du pape Eusèbe, dans M arucchi, Éléments,
L i, p. 227.
2° La ponctuation n ’ est pas sans valeur pour la
chronologie. U n certain nom bre d ’ anciennes ins ­
criptions, ainsi que la plupart de celles des iv° ct
v" siècles, en sont dépourvues. C ette observation
vaut en particulier pour les m onum ents des G aules.
Le point triangulaire est un indice d'une très haute
antiquité. Puis vient le point rond. L a feuille de lierre,
hedera distinguens, est fréquente au m e et encore
au iv° siècle. Mon. lit., n. 3173, 3210, 3269, etc. R are ­
m ent on a fait em ploi de l ’ astérisque, d ’ une lettre
de l ’ alphabet plus ou m oins bien faite (X, Ψ , T,
«, o, v, couché horizontalem ent), d ’ une petite palm e,
de la croix grecque. R égulièrem ent les signes de ponc ­
tuation ne devraient se trouver qu ’ en dedans des
lignes pour séparer les m ots les uns des autres et
rester à m i-hauteur; m ais l ’ exception n ’ est pas rare et
la ponctuation des m onum ents chrétiens est sou ­
vent très irrégulière. Pour les indications qui pré ­
cèdent, les planches de D e R ossi, Le B lant et Perret
fournissent des' exem ples en grand nom bre; ainsi
inscripl. christ., t. i, p. 38, n. 39; p. 42, n. 48; p. 61,
n. 96; p. 87, n. 154; p. 179, n. 411, etc.
VIII. SIGLES, ABRÉVIATIONS, LIGATURES. — Les
sigles se com posent de l ’ initiale du m ot, par
exem ple, M .pour M A RCU S, V .C . pour vir clarissimus,
O .M . pour DIS M A NIBU S. L ’ abréviation ordinaire est
une réduction des m ots, soit à ses prem ières lettres
prises en groupe com pact, ce qui est le cas le plus
fréquent, par exem ple, DIAC. pour D IA CO N U S, C O N S,
pour C O NSU LE, soit à plusieurs lettres prises à inter ­
308
valles dans le corps du m ot, par exem ple, IHS pour
IHCOTC ou JESU S. Souvent un trait horizontal
indique qu ’ il m anque des lettres. Les ligatures
sont obtenues quand on relie tellem ent entre elles
les lettres qui se suivent, qu ’ elles ont des traits en
com m un (lilteræ ligatæ), par exem ple, sur le m arbre
d ’ A bercius et les signes m onogram m atiques. A con ­
sulter, en dehors de l ’ excellent m anuel de M . C agnat,
les indications de M ow at dans le Bulletin épigra­
phique, 1884, p. 127 sq., du P. Leclercq, dans C abrol,
Dictionnaire, t. i, col. 155 sq., de K raus. Roma sot-
terranea, 2° édit., p.614 sq.. et Real-Encyklopüdie, t. n.
p. 47-51, de M artigny, Dictionnaire, p. 375-378, de
K aufm ann, Handbuch, p. 199, 200.
ix. l a c h r o n o l o g ie . — L ’ im portance des textes
dépend pour une large part de leur antiquité.
Passablem ent d ’ inscriptions sont datées : la plus
ancienne, aujourd ’ hui au m usée du L atran, p. iv, 1,
paraît être de l ’ an 71. R ares au ir° siècle, elles sont
déjà assez nom breuses au ni* ct deviennent plus
fréquentes dès le iv° siècle.
Les m onum ents ne sont point datés partout de la
m êm e m anière, pas plus que chez les païens. Souvent
on ne m arquait que les consuls ordinaires qui en ­
traient en charge le 1 er janvier. D ès la fin du iv» siècle,
les nom s des em pereurs figurent sur certains m onu ­
m ents. A l ’ aide des listes consulaires publiées par
D e R ossi, Inscript, christ., t. i, p. 587-613, et repro ­
duites par M arucchi, op. cit., p. 176-179; K aufm ann,
Handbuch, p. 258-274; le P. X ystus, op. cil., t. π a,
p. 357-392, il est facile de réduire ces indications
chronologiques aux dates de l ’ ère chrétienne. Plus
tard, on m arque aussi le nom des rois barbares. Le
plus ancien m onum ent est celui qui porte le nom
du V isigot Turism ond (451-453). Leclercq, Diction­
naire, t. il, col. 1070. Théodoric le G rand est m en ­
tionné sur plusieurs m onum ents d ’ Italie. Le nom
des papes n ’ y figure pas avant le iv° siècle, com m e
note chronologique. Jules I° r est le prem ier que
nous rencontrons. V oir plus loin, col. 319. En
397, nous trouvons m êlé à d ’ autres notes chrono ­
logiques le nom d ’ un évêque Pascasio. D e R ossi,
Inscripl. christ., t. i, p. 192, n. 442. D ès le com m en ­
cem ent du v° siècle, on rencontre des dates déter ­
m inées par les indictions. Parfois cette dernière est
seule em ployée. D ans ce cas, elle est pratiquem ent
sans valeur. A R om e, on avait l ’ ère de la fondation
de la ville. D ans certaines provinces on en suivait
d ’ autres. L ’ ère d ’ Espagne, æra hispana, en usage
pendant des siècles dans la péninsule ibérienne, part
du 1 er janvier 38 avant Jésus-C hrist (716 de la fon ­
dation de R om e); celle de M aurétanie du 1 er janvier
de l ’ an 40. L ’ ère phrygienne, qu ’ on rencontre, pat
exem ple, sur la stèle d ’ A lexandre, dont le texte n ’ est
qu ’ une copie incom plète de celui d ’ A bercius, com ­
m ence à l ’ année 84 après Jésus-Christ. L ’ ère syrienne,
dite aussi d ’ A ntioche, a pour point de départ l ’ an ­
née 49 avant Jésus-C hrist et ne doit pas être con­
fondue avec l ’ ère des Séleucides qui rem onte à l ’ an 312
avant Jésus-Christ. En O rient, par exem ple, en
É gypte, on connaît encore une ère particulière aux
chrétiens, l ’ ère dite des m artyrs, æra martyrum,
àr.n μαοτύρων, qui com m ence avec le règne du cruel
D ioclétien, en 284. Q uant aux jours du m ois ou
de la sem aine, on suivait tout d ’ abord l ’ usage
païen. A partir du ni° siècle, on rencontre des déno ­
m inations chrétiennes, par exem ple, dies dominica
à côté de dies solis, sabbatum à côté de dies Saturni-
D e R ossi, Inscript, christ., 1.1, p. 225, n. 529 (a. 404) ;
p. l x x i , note 6. A peu près en m êm e tem ps on com ­
m ence à se servir com m e dates des fêtes de m nrtvrs :
NATALE D OM NI A STERI; N A TA LE D || O M NES
(sic) SITIRETIS (.Soteris); (NA TA L)e D OM N ES (sic)
309 É P IG R A P II1E C H R É T IEN N E
THE(H dæ): NATALE SA NCTI LA UREN TI; N A TA LE
SA NCTI M A RCI; εορτή τής κυρίας μου Λ ουκίας . Nuovo
bullet., 1900, ρ. 168, 169; 1904, ρ. 96, 97; K auf ­
m ann, Handbuch, ρ. 204; D e R ossi, Inscript, christ.,
t. i. p. 536, n. 1185; Anal, bolland., t. xxn (1903),
p. 492; t. xxviii (1909), p. 179; V V ilpert, La
più antica epigrafe can data cristiana, dans Miscel­
lanea di storia eccles., 1904, p. 91-94.
Pour les m onum ents qui sont dépourvus de notes
chronologiques proprem ent dites, on déterm ine la
date approxim ativem ent à l ’ aide de certains critères,
dont voici les principaux : la form e du m onum ent,
la langue, la paléographie, la nom enclature, le for ­
m ulaire épigraphique, le systèm e d ’ ornem entation,
etc. Les indications que nous donnons ici sur ce point
suffiront au lecteur.
X. LE FORMULAIRE OU LA PHRASÉOLOGIE ÉPIGRA­
PHIQUE; LA DÉCORATION ICONOGRAPHIQUE. --- Ce Sont
surtout les épitaphes proprem ent dites que nous
avons ici en vue.
1° Le formulaire épigraphique, pas plus que l ’ art
chrétien, n ’ a été créé d ’ un coup; il s ’ est développé
à peu près, surtout à R om e, dans cet ordre : les ins ­
criptions les plus anciennes sont les plus sim ples.
Elles donnent le nom du défunt au datif ou au nom i ­
natif, ainsi qu ’ on peut le voir sur plusieurs des di-
pinli, à Sain te-Priscillc. Q uant au systèm e païen d ’ ins ­
crire les trois nom s, il est d ’ un usage rare dans l ’ épi-
graphie chrétienne et atteste une haute antiquité.
E nsuite on ajoute une pieuse acclam ation d ’ une
form e très concise : pax, pax tecum, ειρήνη, ειρήνη
σοι, in pace, Ιί ειρήνη, in Deo; ou bien un sym ­
bole, com m e l ’ ancre, lé poisson, la colom be, le bon
Pasteur, forante, l ’ am phore. D epuis la seconde m oitié
du ni» siècle on m entionne aussi la sépulture, la dépo ­
sition : depositio, depositus, κατάβεσις . O n m arque
l ’ âge du défunt, parfois aussi, m ais encore très
rarem ent, la date consulaire. O n donne au défunt
quelque épithète se rapportant à son m érite ou à son
caractère. Les indications très brèves au sujet de la pa ­
renté avec celui qui a posé le m onum ent deviennent
m oins rares. Les acclam ations se développent égale ­
m ent quelque peu : Vivas in Deo; in bono; in refrige­
rio; Deus tibi refrigeret et d ’ autres se rencontrent fré­
quem m ent. Rom. Quarlalschrift, t. xx (1906), p. 11 sq.
Parfois, en O rient, on rencontre le titre de chrétien,
χριστιανός . L ’ Église devenue libre, la sim plicité pri ­
m itive cesse. Souvent on exprim e la douleur causée
aux survivants par la m ort de celui qui n ’ est plus.
Les indications sur la profession soit civile soit ecclé ­
siastique, rares avant 300, deviennent fréquentes.
Les acclam ations changent aussi, du m oins en partie,
pour disparaître ensuite presque com plètem ent. U n
peu plus tard, on rapporte la préparation de la tom be,
l ’ achat du loculus ou du sarcophage, le fossor qui s ’ y
est prêté, le prix qu ’ on a payé, l ’ endroit où se trouve
la sépulture. Puis on fait encore connaître certaines
circonstances de la vie ou de la m ort du défunt.
L ’ épithète sanc/us ne reçoit sa signification stricte
qu ’ à la tin du iv" siècle. A sa place on trouve assez sou ­
vent le m ot domnus. Anal, bolland., t. xxvm (1909),
p. 161-200. Enfin, des form ules d ’ anathèm es contre
les violateurs des tom beaux, très rares avant Cons ­
tantin, surtout en O ccident, deviennent beaucoup
plus fréquentes et sont d ’ une raideur parfois éton ­
nante. V oir, à ce sujet, les textes nom breux publiés
par D iehl, op. cil., p. 29-38; Realencyklonâdie fiir pro-
testant. Théologie und Kirche, t. x, p. 829-831 ; M ichel,
dans Dictionnaire d’archéol., t. I, col. 1932-1935.
Tel est, très som m airem ent esquissé, le dévelop ­
pem ent de la phraséologie funéraire. N aturellem ent,
les exceptions sont nom breuses, surtout dans les
provinces plus éloignées, m oins en G aule et en A frique.
310
A ssez nom breuses aussi sont les expressions ou for ­
m ules particulières aux différentes régions ou pays.
Pour ces détails, nous renvoyons le lecteur aux m a
nuels de Le B lant et K aufm ann, aux dictionnaires
de M artigny et K raus et aux indices des recueils
d ’ inscriptions orientales.
2° La décoration graphique. — Elle se com pose de
signes idéographiques, de sym boles, de scènes tirées
de la B ible, d ’ im ages faisant allusion au m étier du
défunt ou d ’ autres tracées tantôt seules, tantôt à
plusieurs sur les m êm es pierres.
L ’ ancre est peut-être le plus ancien sym bole et se
m aintient assez longtem ps; de m êm e la palm e, la
colom be seule ou à plusieurs, le poisson, l ’ agneau,
le paon, la couronne, forante seule, avec le bon
Pasteur, au m ilieu de brebis et d ’ oiseaux, le navire
seul ou se dirigeant vers le port, le cheval, le vase
seul ou flanqué d ’ oiseaux qui s ’ apprêtent à s ’ y désal ­
térer, le boisseau. Perret, op. cit., t. v, pl. 21, 18,
44 et 20, 21, 70, 73, 5. 9 et 67, 16 et 41, 50, 41
et 57, 22. A la B ible sont em pruntées plus parti ­
culièrem ent les scènes d ’ A dam et Ève à côté de
l ’ arbre, N oé dans l ’ arche, M oïse et le rocher, D aniel
dans la fosse aux lions, Jonas et la baleine, l ’ adora ­
tion des m ages, la résurrection de Lazare, le bon Pas ­
teur, la traditio legis au prince des apôtres, le ciel,
séjour de lum ière. Perret, op. cil., pl. 12, 77, 63, 12,
57, 12, 13, 15. 3, 24. R arem ent on voit les im ages des
princes des apôtres. Perret, op. cil., pl. 11; Nuovo
bullet., 1901, pl. ix. Plus fréquent est le portrait du
défunt en buste. Perret, op. cil., pl. 12, 41, 44, 67. O n
peut y voir aussi le défunt exerçant son m étier : un
m archand de graines, le sem eur, un brodeur, le for ­
geron frappant l ’ enclum e, l ’ enfant qui prend des
oiseaux. Perret, loc. cit., pl. 26, 52, 52; M usée du
L atran, ρ.χνι,η. 3 ;D ïc/ïon. d’arch. chrét.,t.i, col. 3145.
Souvent on se contente de tracer sur la pierre les ins ­
trum ents du défunt, les pinceaux et com pas du déco ­
rateur, l ’ équerre, la règle et le ciseau du tailleur de
pierres, le rasoir et la glace du barbier, etc. Perret,
loc. cil., pl. 6, 47, 26. L ’ adm inistration du baptêm e
figure sur un m arbre d ’ A quilée, les sym boles eucha ­
ristiques sur une pierre du m usée K ircher, à R om e,
le jugem ent de l ’ âm e sur une autre du L atran.
W ilpert, Inschriflen Aquileias, p. 39; cf. t. Il, col. 234;
Perret, loc. cit., pl. 47, 22. U n m arbre d ’ U rbino pré ­
sente un tom beau, un candélabre à sept branches,
une balance, une m aison et un poisson. D e R ossi,
Inscript, christ., t. i, p. 210, n. 489; un autre, du
L atran, une scène cham pêtre. Perret, loc. cil., pl. 12.
C ette décoration variée, dont le sens sym bolique sera
expliqué à l ’ art. S y m b o l i s m e , se trouve encore ail ­
leurs qu ’ à R om e, par exem ple, en A frique. D elattre,
dans les Missions catholiques, 1902, p. 357. Par
contre, elle est beaucoup plus rare dans les G aules et
presque inconnue en O rient.
Le signe graphique le plus connu est le m onogram m e
du C hrist. A vant C onstantin on le rencontre parfois
com m e compendium scripturæou sigledu nom Χ ριστός .
A partir du règne de ce prince, il présente plusieurs
form es: celle du L abarum ψ subsiste jusqu ’ à la fin du
v e siècle. Les lettres A et C0 s ’ y ajoutent fréquem m ent
depuis le m ilieu du iv e et se m aintiennent jusque
vers le m ilieu du v ’ . La croix m onogram m atique,
ou appartient à peu près à la m êm e période.
D ès le v° siècle, la croix nue, très rare avant Cons ­
tantin, paraît fréquem m ent. La crux grammata æ .
appelée aussi Svastika, se rencontre avant et après
la paixdel ’ É glise(in c etiv o siècles).Le signe ANK
d ’ origine égyptienne, est surtout fréquent dans les
contrées du N il. N otons enfin qu ’ on trouve sur
 311 É P IG R A P H IE C H R É T IE N N E
quelques pierres des nom s propres en form e de m ono ­
gram m es. D e R ossi, Bullet., édit, ital., 1863, p. 33 sq. ;
1887, p. 19; 1892, p. 110; Nuovo bullet., 1899, p. 29,
n. 10; 1909, p. 208, n. 67; p. 211, 212, n. 73, 81; Per ­
ret, op. cit., pl. 36, n. 111; pi. 49, n. 23; pi. 57, n. 10;
Bôm. Quartalschrift, t. xx (1906), p. 23; X ystus,
Notiones archœol. christ., t. n b, p. 3-52.
xi. in s c r ip t io n s m é t r iq u e s . — Elles sont assez
rares aux π» et m e siècles. C itons,com m e m onum ents
vraim ent im portants, le m arbre d ’ A bercius, le m onu ­
m ent d ’ A utun, l ’ inscription d ’ A gape à Sainte-Pris-
cille, ainsi que celle de la m artyre Zosim a. A près
l ’ an 300, elles deviennent plus nom breuses, surtout
avec saint D am ase, saint A m broise et saint Paulin de
N oie. A u v° siècle appartiennent les inscriptions
d ’ A chille, évêque de Spolète, du pape Sixte III et
d'autres. Saint D am ase lui-m êm e fut im ité par
d ’ autres. W eym ann, dans la Beoue d’histoire et de
littérature religieuses, t. r (1896), p. 58 sq. Toutefois,
certaines régions, par exem ple, Syracuse et l ’ A frique,
n'en présentent que très peu. L eur form e dénote, en
général, la décadence de la m étrique. Les règles ne sont
pas toujours fidèlem ent observées. A u iv° et au v e
siècle, les quasi versus sont souvent em ployés. D e
R ossi, Inscript, christ., t. r, p. cxv; Borna sotterranea,
t. ni, p. 45-48.
Pour le fond, il est certain, com m e l ’ ont fait rem ar ­
quer M . Le B lant et d ’ autres, que des vers entiers
ou du m oins des parties de vers sont em pruntes à
d ’ anciens poètes. U ne inscription de la V illa B orghèse,
du in 0 siècle, reproduit un passage de l ’ Énéide, II,
143 sq. Le vers 11° de l'inscription de l ’ évêque
A lexandre de T ipasa,en A frique, réunit deux hém is ­
tiches virgiliens. Leclercq, Dictionnaire d’arch. chrét.,
1.1, col. 825. Les m ots : abstulit atra dies et funere mer­
sit acerbo (Enéide, V I, 429; X I, 28) reviennent à
plusieurs reprises. D e R ossi, Inscript, christ., t. i,
p. ix; Le B lant, op. cit., t. n, p. 128, note 1. U ne
épitaphe gauloise term ine par le vers 57 de la
V e églogue. Le B lant, loc. ci/., p. 254, note 1. Le pape
D am ase im ite fréqucm m entlepoètedeM antouc. Ihm ,
Damasi epigrammata, p. vm ; Storuainolo, Osserva-
zioni leltcrariee filologichesugli epigrammi damasiani,
dans Sludi e documenti di storia e diritto, t. vu (Rom e,
1886). D ’ autres em prunts ou allusions à M énandre, à
V irgile et à H orace sont cités par les Monumenta lit.,
n. 2788, par K irsch, Acclamationen, p. 35, note 2, et
K aufm ann, Jenseitsdenkmàler, p. 98. Les term es :
Tartarus, Shjx, nemus elysium, rector Olympi, etc.,
sont évidem m ent pris des auteurs classiques. Straz-
zula, dans Bom. Quarlalschri/t, t. xi (1897), p. 507 sq.
La diction est assez lourde et peu naturelle, m êm e
dans les productions de saint D am ase. Le style dénote
beaucoup de rhétorique. O n accum ule épithète sur
épithète et on brille bien plus par les m ots que par
les pensées. N aturellem ent, la décadence s ’ accentue
encore davantage aux v ” et vi e siècles où la sim pli­
cité classique des prem iers tem ps a disparu. C ’ est un
éloge oratoire, presque une oraison funèbre qu ’ on
trouve dans ces textes. D isons, à l ’ excuse de leurs
auteurs, que tous n ’ appartenaient pas à la classe des
savants ou des poètes. D e R ossi, Inscript. christ., t. n,
p. vu sq. ; W eym an, dans Blâller filr das Gymnasial-
schulwesen, M unich, t. xxxi (1895), p. 529-556. V oir,
pour ce paragraphe, D e R ossi, Inscript, christ., t. n a,
p. xxxi sq.
III. INSCRIPTIONS FALSIFIÉES; COLLECTIONS ÉPIGRA­
PHIQUES. — D ans l ’ épigraphie chrétienne, com m e dans
l ’ épigraphie païenne,on rencontre des textes falsifies.
Tout le m onde connaît ceux de Sainte-M artine et du
Colisée à R om e, d ’ A liscam ps dans les G aules. M a-
rucchi, Éléments, 1.1 (1900), p. 20,21 ; Leclercq, Diction­
naire d’arch. chrét., t. i,col. 1212. Pirro Ligorio n ’ a pas
312
été seul faussaire. Il suffit, pour s ’ en convaincre, de
consulter, par exem ple, H übner, Inscript. H isp., 1.1,
p. 91-106 (n. l*-104*), ou les Monumenta lit., t. i,
p. ccxv.
Q uant aux collections d ’ inscriptions chrétiennes
originales, nous devons m entionner, en dehors des
catacom bes où on rencontre le plus grand nom bre,
les m usées du L atran et du V atican, le m usée K ir-
cher, les m usées du C am po-santo des A llem ands, du
C apitole et du couvent de Saint-Paul-hors-les-m urs.
V iennent ensuite les m usées de R avenne, de N aples,
de Syracuse et de Palerm e, de C arthage, du C aire,
d ’ A lexandrie, d ’ A thènes, de Lyon, de V ienne, de
Trêves, de M ayence, etc.
IL L ’ é p ig r a p h i e c h r é t ie n n e , l ie u t h é o l o g iq u e .
— T out le m onde adm et aujourd ’ hui l ’ im portance
de l ’ épigraphie chrétienne com m e source théologique.
D es inscriptions en général on a dit qu ’ elles con ­
stituent les sources les plus sûres de l ’ antiquité qui
nous m ontrent les hom m es et les choses tels qu ’ ils
étaient réellem ent et nous font connaître des situa ­
tions dont aucun ne parle, tandis que les docum ents
écrits ont souvent été altérés par suite des copies
qu ’ on en a faites et m êm e parfois intentionnellem ent
corrom pus. Larfeld, Griechische Epigraphik, t. i(1908),
p. 9. O r, ceci vaut entièrem ent pour les textes épi ­
graphiques chrétiens,· d ’ autant plus qu ’ on n ’ y ren ­
contre nulle part ces exagérations ou faussetés dont
certains textes officiels profanes ne sont pas m êm e
exem pts. E nsuite, tous ces m onum ents dont nous
nous occupons, ont un caractère essentiellem ent reli ­
gieux, le grand nom bre m êm e un caractère funéraire,
c ’ est-à-dire qu ’ ils se rapportent à la sépulture et
reflètent avant tout les idées, les croyances qui ont
trait à la m ort, au tom beau et à l ’ éternité. D ’ autres
croyances religieuses y sont égalem ent exprim ées,
quoique d ’ une m anière plutôt secondaire. O n y ren ­
contre aussi certaines allusions aux controverses sus ­
citées à R om e, au m 0 siècle, au sujet de la T rinité
ou, du tem ps de D ioclétien, au sujet de la réconcilia ­
tion des lapsi. D e R ossi, Bullet., 1866, édil. ital.,
p.77 sq. ; 1877, édit, franç., p. 29. D u reste, l ’ hérésie
avait égalem ent scs m onum ents. Telle épigraphe de
318 m entionne une« synagogue des m arcionitcs»,au
sud de D am as, Le B as et W addington, Inscripl.
grecques et latines, t. ni (1870), p. 582, n. 2558; telles
autres parlent du m anichéism e, du gnosticism e, du
m ontanism e. Bevue d’histoire ecclésiastique de Lou ­
vain, t. ix (1908), p. 19-20; B atiffol, La littérature
grecque, Paris, 1897, p. 115; Corp. insc. lat., t. vin,
n. 2272. Le donatism e a produit une épigraphie dont
l ’ étendue et l ’ im portance nous ont été récem m ent
révélées par M . M onceaux, dans la Bevue de philologie,
1909, t. xxxni, p. 112-161.
E n outre, ces textes se distinguent généralem ent
par un langage très clair, très sim ple, et il n ’ est pas
rare d ’ y trouver des paroles, des form ules em pruntées
directem ent à l ’ É criture sainte, aux prières litur ­
giques, parfois m êm e aux Pères de l ’ Église.
N otons encore qu ’ un petit nom bre seulem ent de
ces inscriptions est dû à des personnages officiels :
com m e docum ents publics elles ont une valeur plus
grande. Les autres proviennent des gens du peuple,
reflètent les idées du peuple, ont été posées pour être
lues par le peuple et form ent ainsi une véritable lit ­
térature populaire. C om m e telles, elles sont l ’ expres ­
sion spontanée et naturelle de ce qu ’ il sent, de ce
qu ’ il croit, de ce qu ’ il espère. Ici, le côté individuel,
subjectif, que nous trouvons si souvent dans les
docum ents, disparaît. C ’ est l ’ ensem ble du peuple
chrétien qui se fait connaître, ce peuple qui, loin d ’ être
pour nous une nation inconnue et m orte, a vécu dans
les prem iers siècles d ’ une institution à laquelle nous
313 É P IG R A P H IE C H R É T IE N N E
appartenons,que nous continuons encore aujourd ’ hui.
Pour apprécier cette valeur des m onum ents au
point de vue théologique, pour la déterm iner, il faut
d'abord bien connaître les textes, le form ulaire géné ­
ral avec les particularités propres à certaines régions,
en fixer l ’ âge selon les indications données.
T out cela présuppose une connaissance au m oins
som m aire de l ’ épigraphie classique. 11 faut ensuite,
pour bien com prendre les textes, avoir une connais ­
sance approfondie de l ’ esprit chrétien tel que nous
le révèlent la littérature religieuse du tem ps et l ’ art
chrétien avec son sym bolism e. Puis il faut s ’ en servir
avec justesse et pour cela ne pas torturer des for ­
m ules d ’ ordinaire claires et faciles à com prendre, pour
y découvrir des données, des subtilités auxquelles
personne alors n ’ a pensé, et distinguer entre les m onu ­
m ents qui reflètent les idées du com m un des fidèles
et ceux qui ont pour auteurs des personnages officiels.
E nfin, il faut tenir com pte de l ’ âge des m onum ents.
Ces conditions rem plies, nous verrons que · bien
que les pierres sépulcrales n ’ aient jam ais été dans
l ’ antiquité, pas plus qu ’ en aucun autre tem ps, un
compendium du catéchism e et m oins encore de la
théologie dogm atique, » com m e l ’ a fort bien rem arqué
D e R ossi, Bullet., 1877, édit, franç., p. 28, cependant
on peut y trouver des indications, des allusions très
précieuses au sujet de la foi de nos ancêtres. Pour
plus de clarté, nous suivrons l ’ ordre adopté dans
l ’ art. A r t c h r é t i e n p r im i t if .
1. L’ÉPIGRAPHIE CHRÉTIENNE ET LA THÉOLOGIE DOG­
MATIQUE Gé n é r a l e . — 1° L ’Écriture sainte. — 1. D es
inscriptions m oins anciennes s ’ exprim ent parfois sur
les relations des deux T estam ents, par exem ple, celle
que saint Paulin de N oie, vers 403, destinait à un
double portique (aula) qui réunissait deux églises, sé ­
parées par un baptistère construit parSulpice Sévère,
P. L., t. l x i , col. 333; L eB lant, op. cil., t. n, p. 391 :
A ula duplex tectis u t ecclesia testam entis
U na, sed am bobus gratia fontis adest.
L ex antiqua novam firm at, veterem nova co m p let
In veteri spes est, in novitate fides.
Sed vetus atque novum conjungit gratia C hristi :
P roptcrea m edio fons datus est spatio.
2. E n exam inant de plus près le form ulaire épi ­
graphique, on constate facilem ent que nos pères dans
la foi ont souvent puisé dans les saints Livres. Sur
un m arbre de 362, un m ari appelle sa fem m e C o s t a
s u a . D e R ossi, Inscript, christ., t. i, p. 85, n. 151.
L ’ expression est évidem m ent em pruntée à la G enèse,
n, 22. U n autre, du m ® siècle au plus tard, nous fait
connaître le péché d'A dam et la peine qui l ’ a suivi.
M usée du L atran, p. xiv, n. 7. Cf. D e R ossi, Bullet.,
1884-1885, p. 73 sq. Sur un troisièm e, appartenant
à une vierge chrétienne, on inscrit le passage du livre
de la Sagesse, iv, 13 : et vita brevi explevit tempora
multa. W ilpert, Jungfrauen, p. 95. Fréquem m ent
on rencontre des versets, plus ou m oins com plets,
qui sont tirés des psaum es dont le chant et la récita ­
tion jouaient un très grand rôle dans l ’ office litur ­
gique et dans les rites funèbres des prem iers siècles.
V oir de W aal et W agner dans la Rômische Quartal-
schrift, t. x (1896), p. 340 sq.; t. xn(1898). p. 245 sq. ;
et M ichel, Gebet und Bild in frühchristlicher Zeit. Leip ­
zig, 1902, p. 33, dans J. Ficker, Studien über christliche
Dcnkmâler, nouv. série, fasc. 1 er . Le verset : Exsurgat
Deus et dissipentur inimici eius du ps. l x v ii se lit sur
une lam e de plom b opistographe du vi c siècle, trouvée
à R eggio, en C alabre, Bôm. Quartalschrift, 1.1 (1887),
pL 197, pl. iv; Leclercq, Dictionnaire d’a'-ch. eh'il.,
t.i.col. 1802; le prem ier verset du ps.xcfsur des am u ­
lettes et ailleurs, Leclercq, op. cit., 1.1. col. 1822; les
paroles : In pace dormiam et requiescamdu ps. iv, 9, sur
314
un m arbre gaulois. L eB lant, Inscripl. chrét., 1.1, p. 450.
n. 336C. Sur une pierre africaine on lit : In Deo sperabo ;
non timebo, quid michi (sic) faciat homo, ps. l v , 11.
Leclercq, Dictionnaire,X.. i, col. 713. D es citations plus
com plètes se rencontrent en O rient, par exem ple,
le ps. xiv sur une pierre de C hypre, du iv ” siècle.
Bulletin de correspondance hellénique, 1896, p. 349 sq.
V oir encore Corp, inscr. lal., t. vin, n. 1126, 1127:
Rom. Quartalschrift, t. x (1896), p. 339; Analecta
bolland., t. xxiv (1905), p. 121 ; pour l ’ A frique, Le-
cl.'rcq. Dictionnaire d’arch. chrét., 1.1, col. 640; pour
la Syrie, Leclercq, Dictionnaire, t. i, col. 2402 sq. :
Revue bénédictine, t. xxn (1905), p. 431 sq.
Le N ouveau T estam ent est égalem ent cité. Le sa ­
lut de l ’ ange à M arie : ό Κύριος μετά σου, L uc., i, 28, se
trouve com m e acclam ation à l ’ âm e défunte sur une
des pierres les plus anciennes du cim etière de Saintc-
Priscille. D e R ossi, Bullet., 1892, p. 91, 92. L ’ ins ­
cription d ’ A bercius fait allusion à la parabole de
bon Pasteur. Joa., x, 11-16. Le Gloria in excelsis
Deo... voluntatis se rencontre en A frique, D e R ossi,
Bullet., 1878, édit, franç., p. 12; Leclercq, Dictionnaire
d’archéologie chrétienne, t. i, col. 640; P. M onceaux,
Histoire littéraire de l’Afrique chrétienne, Paris, 1901.
t. i, p. 155; le texte grec se lit sur des m onum ents de
la Syrie, voir plus loin; le N otre Père sur un frag ­
m ent de vase grec. Mitteilungen des Kaiserl. Deutsch.
Archæol. Instituts (Athen. Abteil.), 1900, p. 313-324.
Les versets 37-39 de saint Jean, vu, sont en partie
gravés sur l ’ arc intérieur de la piscine baptism ale de
Sainte-Priscille. Nuovo bullet., 1902, p. 220. Le salut
apostolique : H X APIC ΤΟΥ Κ Υ ΡΙΟ Υ IHCOY M C© '
YM CûN n ’ est pas inconnu dans l ’ épigraphie chré ­
tienne. Monumenta lit., t. i, p. cxxi.
La II 0 É pître de saint Paul à Tim othée, iv, 7,
a fourni le thèm e des derniers vers de l'éloge de la
m artyre Zosim a, m orte vers 275. D e R ossi, Bullet.,
1867, édit, franç., p. 82; Leclercq, Dictionnaire d’arch.
chrét., t. i, col. 1518; la P" de saint Pierre, iv, 4, à
l ’ épitaphe d ’ une vierge chrétienne. W ilpert, Jung­
frauen, p. 49. Le m onogram m e constantinien flan
qué de l ’ alpha etde l ’ om éga depuis le m ilieu du iv e siècle,
ainsi que les lettres I A ω (Jesus, A lpha, O m éga) sur
certains tituli de Sicile cités par Strazzula, op. cit..
p. 94, rappellent l ’ É pître aux H ébreux, xm , 8, et
l ’ A pocalypse, xxi, 6. Cf. encore Le B lant, Inscript,
chrét., t. n, p. 253 (Phil., i, 21); p. 302, 303 (ps. xxx,
15, et Luc., ΧΧΠΙ, 46); K aufm ann, Handbuch, p. 248;
Leclercq, Dictionnaire d’arch. chrét., t. i, col. 1530,
1817; D elattre, Les citations bibliques dans l’épi-
graphie africaine, dans Compte rendu du III* Con­
grès scientifique internat, des catholiques, B ruxelles,
1895, p. 210-212.
3. Les figures qui, dès la fin du u e siècle, accom ­
pagnent les inscriptions et qui représentent des évé ­
nem ents bibliques nous donnent aussi des indica ­
tions par rapport à li divulgation du texte sacré.
V oir, plus haut, la décoration, col. 310.
4. Parfois le texte diffère quelque peu de celui que
nous avons aujourd'hui et perm et certaines conclu ­
sions par rapport aux versions alors en usage. U n graf­
fito du v® siècle, découvert par M gr W ilpert, nous
donne le com m encem ent du ps. xxn : Dominus regit
me et nihil mici (sic) deest, la traduction de saint Jé ­
rôm e m et le futur deerit. Nuovo bullet., 1900, p. 68:
Rom. Quartalschrift, t. xxn (1908), p. 88. D ans
H übner, Inscr. Hisp., p. 27, n. 95, nous lisons : Α ^ ’ω
Il CRED O Q UO D R ED EM PTO R || M EU S VIVET ET
IN N O VISSIM O DIE || DE TERRA SU SSITA BIT PE-
LEM M EAM || ET IN CA RN E M EA V ID EBO D OM I ?
N U M . Ces paroles sont du livre de Job, xix. 25, 26.
m ais quelque peu m odifiées. O n peut com parer avec
315 É P IG R A P H IE C H R É T IE N N E
le texte qui précède uu autre m oins ancien que
nous lisons dans G azzera, op. cit., p. 106, 107; M ura-
tori, op. cit., 1841, 5; 1865,1; 1899, 1; 1955, 1. Les
inscriptions de la Syrie m entionnées plus haut donnent
pour Luc, il, 14, le nom inatif εύόοχία au lieu du
génitif ευδοκίας du texte ordinaire. Recherches de
science religieuse, t. i (1910), p. 70 sq. ; Renue bé­
nédictine, t. xxn (1905), p. 431. U n m arbre de Sa ­
lone porte : (e) CCI (sic) A G NU S || (d) El Q UI TO L ­
LIT H (pec) CATUM SECULI. D e R ossi, Bullet., 1891,
p. 125. L ’ Évangile donne peccata mundi. Joa., i, 29.
D eux pierres africaines présentent, l'une la form ule
SA LU TIS PR IN CEPS, l ’ autre ceUe de D O M IN US
D EUS Q UI EST SERM O NI (serm o) et rappellent ainsi,
com m e nous l'affirm ent expressém ent Tertullien,
Adv. Praxeam, 5, P. L., t. n, col. 160, et V igile,
évêque de Tapse, Contra Eutychen, 1. V , c. xvi,
P. L., t. l x i i , col. 146, que dans ces pays on se servait
d ’ une version qui, dans saint Jean, avait le m ot
sermo' au lieu de nerbum et dans l ’ É pitre aux H é ­
breux princeps salutis au lieu de auctor salutis. D e
R ossi. Bullet., 1879, édit, franç., p. 163, 164. V oir
encore d ’ autres m onum ents avec citations bibliques
dans D iehl, op. cil., p. 39-42. É videm m ent, la science
philologique scripturaire n ’ a qu ’ à gagner à l ’ étude
com parée de ces m onum ents soit de l'O rient soit
de l ’ O ccident. J. E .W alch, Observationes in Matthæum
ex græris inscriptionibus, léna, 1779; G . Lefebvre,
Fragments grecs des Évangiles sur ostraca, dans le
Bulletin de l’institut français d’archéologie orientale,
Le C aire, 1904, t. iv; G . Thiem e, D ie Inschriften
von Magnesia am Mâander und das N. T., G œ l-
tingue, 1906; M onceaux, /7 istoire littéraire de l’Afrique
chrétienne, Paris, 1901, 1.1, p. 155-156; A . B ludau,
Griechische Evangelienfragmente auf Ostraka, dans Bi-
blische Zeitschrift, 1906, t. iv, p. 386-397; J. G ensi-
chen, De Scripturæ sacræ vestigiis in inscriptionibus
lalinis Christianis (Diss.), G reifswald, s. d. (1910).
Cf. Dictionnaire apologétique de d ’Alès,t. i, col. 1419-
1425.
5. C ’ est l ’ enfance de M arie, passée dans le tem ple,
telle que nous la connaissons par les apocryphes
(Pseudo-M atthieu) que rappelle une plaque de m arbre
du v° siècle, découverte à Saint-M axim in, en Pro ­
vence, et représentant M arie orante em ployée au
service du sanctuaire, com m e le dit l ’ inscription placée
au-dessus : M ARIA V IRGO || M INESTER (sic) DE ||
TEM PU LO (sic) G ERO SA LE (sic). Le B lant, Sarco­
phages chrétiens de la Gaule, 1886, p. 148, pl. l v i i , 1 ;
Inscript, chrét., t. n, n. 542 a.
2° Les Pères. — Plusieurs form ules épigraphiques
sont em pruntées à des auteurs ecclésiastiques dont
elles confirm ent les textes. Leclercq, Dictionnaire
d’arch. chrét., 1.1, col. 411 sq., voit dans les paroles :cua-
rum (sic) nomina scit is, qui fecit, ou bien cujus nomen
Deus scit, une allusion à la Passio sancti Jacobi ct Ma­
riani. L ’ inscription de l ’ enfant M agus.de provenance
africaine, aujourd ’ hui au m usée du L atran, p. ix, n. 31,
est com posée tout entière, sauf les prem iers m ots, de
textes qu ’ on rencontre dans différents ouvrages de
saint C yprien. Le B lant, Inscript, chrét., t. i, p. 93;
C abrol, Dictionnaire d’arch. chrét., t. i, col. 597, et
surtout Revue d’histoire et de littérature religieuses,
t. xi (1906), p. 232-239; Perret, op. cit., t. v, pl. 17,
n. 20. Le texte des m anuscrits est corrigé par les
données de cette épitaphe. Le m êm e Père de l ’ Église
a fourni dans son livre De habitu virginum, 22, P. L.,
t. iv, col. 462, une phrase à une épitaphe d ’ A utun :
PER SÆ CU LU M SIN1 (sine) sai || culi (sic) COLTA-
CION I (contagione) || TRA N SIVIT... Le B lant, op.
cit., t. n, p. 603. U ne autre épitaphe, trouvée à R om e
en 1893, rappelle un passage de son traité D e mor­
tal itate,c. xxvi, P.L.. t. iv, col. 601. D e R ossi, Bullet.,
316
1894, p. 58. D ans T ertullien, Apologet., xxxrx, P.L.,
t. i, col. 541, nous lisons des paroles qui reviennent
sur un m arbre grec : μηίένα λυπήσας , μηόένα προσκροΰ-
σας , à m oins d ’ y voir un em prunt à II Cor., vu, 2.
Saint A m broise,D e virginitate,}. II, c. n, n. 7, P. L.,
t. xvi, col. 220, conseille à la vierge chrétienne : Nul­
lum lædere, bene velle omnibus. U ne épitaphe d ’ A rles
dit du défunt Florentinus : N EQ. O PTAR E M A ­
LUM STU DU IT N EC LÆ DERE Q U EM Q U A M . Le
B lant, op. cil., t. π, p. 246 sq., n. 512. A plusieurs
reprises on lit sur des m onum ents des vers de saint
Jérôm e ou de saint G régoire le G rand; saint Paulin
de N oie, Prudence et, un peu plus tard, V enance
Fortunat ne sont pas restés sans influence sur le
form ulaire épigraphique. Le B lant, Épigraphie chré­
tienne, p. 61-70. A insi, pour ne citer qu ’ un exem ple,
une inscription de Saint-Pierre, à R m e, repro ­
duite au vi c siècle en A frique, a été inspirée très
probablem ent par les vers 249-255 du II 0 livre contre
Sym m aque. P. L., t. l x , col. 198 sq. L ’ épitaphe du
diacre U rsinianus, de Trêves, publiée par Le B lant,
Inscript, chrét., t.i,|>. 399, n. 293, rappelle un passage
de M axim e de T urin, Homil., l x x x i , P. L., t. l v i i ,
col. 427, 428; un m arbre funéraire anglais orné du
m onogram m e constantinien, les prem ières paroles du
Te Deum. D e R ossi, Bullet., 1892, p. 41, 42. E nfin,
n ’ oublions pas que c ’ est l'épigraphe de la statue de
saint H ippolyte, de la prem ière m oitié du m ® siècle, qui
nous donne, avec son cycle pascal, la liste de scs ou ­
vrages, K raus, Real-Encyclopœdie, t. i, p. 661-663;
A . d'A lès, La théologie de saint Hippolyte, Paris. 1906,
p. m sq., 151 sq. ; Ficker, Die altchrisll. Bildtvcrke,
p. U 9 175, et que sur un linteau de porte, à Éphèse,
on lisait, au m oins en partie, la correspondance apo ­
cryphe entre Jésus et A bgar d ’ Édesse. Commenta­
rius authenticus du / or Congrès d’archéol. chrétienne,
R om e, 1900, p. 156, 163.
3° L ’Église. — 1. L ’Église en général; ses carac­
tères. — Sur les m onum ents des trois prem iers siècles,
le term e ecclesia, Is.e.'kgaia, indique une com m u ­
nauté chrétienne locale. D e R ossi, Bullet., 1864,
édit, ital., p. 28, et ailleurs. Q uant à l ’ Église em bras ­
sant l ’ universalité des fidèles, nous com plétons ici
les indications données t. ni, col. 454 sq. L ’ Église est
une vraie m ère, mater. Elle donne à ses enfants la vie
surnaturelle de la grâce com m e la m ère terrestre
donne la vie physique du corps. Elle les conçoit de
l'Esprit de D ieu dans ses chastes entrailles pour les
m ettre au m onde au m om ent du baptêm e, com m e le
dit l ’ inscription de Sixte III (432-448), à Saint-Jean
de L atran : G ENS SA CRA N DA PO LIS H IC SEM iN E
N A SCITU R A LM O, QUAM FECUN DA TIS SPIR ITU S
ED IT A Q UIS... V IRG INEO FŒ TU G ENETRIX EC ­
CLESIA N A TO S, Q UO S SPIRA N TE D EO C ON CI ­
PIT, A M N E PA RIT. D e R ossi, Inscript, christ.,
t. n α, p. 424; G risar, Analecta Romana, t. i (1899),
p. 106. E lle reçoit les nouveau-nés avec bonheur :
Læta novos geminis ut mater ecclesia partus excipiat
sinibus, quos aqua protulerit, pour les nourrir avec
dévouem ent du lait de la foi, ainsi que le dit l ’ épi ­
taphe du pape Libère : Hæc te nascentem suscepit
eclesia (sic) mater || uberibus fidei nutriens devota.
D e R ossi, Bullet., édit, franç., 1883, p. 8; 1890, p. 131;
B ücheler, Anthol. lat. epigr., p. 373, n. 787. E lle a donc
des entrailles de m ère, pia viscera malris, com m e le
dit le pape D am ase. Ihm , op. cil., p. 20, n. 13; p. 36,
n. 30 ; p. 42, n. 37. E n m êm e tem ps elle est vierge. Les
fidèles de Lyon, en 177, et H égésippe, vers 180, l ’ ap ­
pellent μήτηρ παρθένο:, mater virgo. Eusèbe, H. E.,
V , i, 45 ; IV, xxn, 4. D e m êm e, C lém ent d ’ A lexandrie,
Pæd., 1. I, c. vi, P. G., t. vin, col. 300. A ussi,
M . D ôlger a vu, non sans raisons sérieuses, l ’ Église
catholique désignée par les m ots παρθένος αγνή de
317 É P IG R A P H 1E
l ’ inscription d ’ A bercius. Rôm. Quarlalschrift, t. xxm
(1909), p. 87-112 ; I Χ Θ Y C,p.87-H 2.EU e estsainte. L ’ ex
pression sancta mater se rencontre souventau iv'siècle,
par exem ple,dansl ’ épitaphedu prêtreSisinnius,attri­
buée à saint D am ase, où on parle des pieux engage ­
m ents ou prescriptions de cette m ère, foedera sancta:
malris. lhm ,op.c/Z.,p.33,n.28. D e son vivant, le pape
Siricius (384-399) reçoit le titre de episcopus ecclesiæ
sanctæ. M arucchi, op. cit., 1.1, p. 167. D e R om ulus de
l-'iisole.du iv e siècle,on dit:Æ C LESIÆ SA N CTÆ DIA ­
C ON US EST O RDIN ATU S H O N OR E. D e R ossi, Bul­
let., 1883, édit. iranç.,p. 17; cf. Anal. bolland.,t. xxviri
(1909), p. 172, n. 3. Elle est digne de vénération, vene­
randa ecclesia. Anlh. lut. epigr., 705. M . D ôlger voit
égalem ent l ’ Église dans la Βασίλισσα χρυσόστολος ,
χρυσοπέδιλος de l ’ inscription d ’ A bercius ; il fait observer
que saint Justin, Dial., 63, édit. A rcham bault, p.300,
et H erm as, Pastor, vis. IV, 21, en parlent dans des
term es analogues. Boni. Quarlalschrift, loc. cil., p. 169.
Elle est universelle; com m e telle elle em brasse les
fidèles venus du judaïsm e et du paganism e. Les deux
m atrones qui sym bolisent l ’ Église sur la m osaïque du
pape C élestin (422-432) à Sainte-Sabine, portent le
double titre de ECLESIA EX G EN TIBUS. ECLESIA
EX C IRC UM C ISIO N E. K aufm ann, Handbuch, p. 248,
et ailleurs. Elle est appelée catholique, surtout par
rapport aux sectes hérétiques ou schism atiques. D ans
un graTito du cim etière deT hrason.de la prem ière m oi­
tié du iv e siècle, un certain M acedonius s ’ intitule exor­
cista de katolica. D e m êm e, en 362, un lector au cim e ­
tière de D om itille.A uoao bullet., 1908, p. 144. L ’ évêque
A lexandre de Tipasa, en A frique, a parcouru les
degrés hiérarchiques : honoribus in æclesia catholica
functus. D e R ossi, Bullet., 1894, p. 90. Cf. Leclercq,
Diclionnaire d'arch. chrél-, L n, col. 2624-2639. Elle
»st la seule vraie Église.. A insi, au rapport de saint
D am ase, saint H ippolyte, fauteur d ’ un schism e
dans la pre nière m oitié du in· siècle, n ’ est devenu
un vrai m artyr du C hrist que parce qu ’ il est revenu à
l ’ Église catholique : Sic noster meruit confessus martyr
ut esset. Ihm , op. cit., p. 42, n. 37. C ’ est elle qui
dispose des sacrements. L ’ aïeule d ’ un certain Floren ­
tius lui dem ande le baptêm e pour son protégé m ou ­
rant : PETIVIT DE A ECLESIA (sic), UT FIDELIS DE
SECU LO R ECESSISSET. M usée du L atran, p. ix,
n. 39; Mon. lit., t. i, n. 3429. D ’ après D ôlger, c ’ est
d ’ elle qu ’ il est dit dans l ’ inscription d ’ A bercius qu ’ elle
donne aux « am is » le poisson sym bolique, du pain
et du vin m élangé avec de l ’ eau. Rôm. Quartalschrift,
t. xxm (1909), p. 110-112.
2. Sa hiérarchie. — L ’ Église form e un im m ense trou ­
peau gardé par le C hrist, d ’ après saint D am ase: Chris­
tus... Il numerum gregis ipse tuetur. Ihm , op. cit., p. 20,
n. 13. A bercius l ’ appelle « le saint Pasteur, ποιμήν
αγνός , qui conduit les brebis aux puturages, sur
les m ontagnes et dans les plaines; » c ’ est à lui qu ’ il doit
les ■ enseignem ents fidèles, γο-μματα πιστά ». C ’ est
• ncore le C hrist qui donne à l ’ Église son autorité et
com m unique à ses sacrem ents leur efficacité.
a) La primauté de Pierre. — D ans l ’ Église, l ’ apôtre
occupe une position à part. D ans une inscription de
Saint-Pierre in cælo aureo, à Pavie, on lui fait dire :
...τόν θεόν λόγον θε(άσθε) χρυσώ την 6εό(γλ)μπτον πέτσαν,
έν 5 βεοηχώς ού χλον(ο)ϋμ(αι...), c ’ est-à-dire le fon ­
dem ent inébranlable de l ’ Église, c ’ est Pierre; le
C hrist, V erbe de D ieu, est le fondem ent de Pierre.
D e R ossi, Inscript, christ., t. n a, p. 33. C ette position
est unique : il n ’ y a qu ’ un siège de Pierre com m e il
n ’ y a qu ’ un seul et vrai baptêm e : una Petri sedes,
unum verumque lavacrum. Ihm , op. cit., p. 9, n. 5.
'■.’ est lui qui est le portier du ciel, dont il a les clefs :
Petro, cui tradita janua cæli est; cui siderei commisit
(Christus) limina regni, lisait-on, au iv» siècle, au
C H R É T IEN N E 318
baptistère de Sainte-Priscille. Ihm , op. cit., p. 9, n. 5;
p. 76, n. 72; Nuovo bullet., 1901, p. 87. C om m e M oïse,
il fait sortir du rocher m ystérieux qui est le C hrist
I C or., x, 4, les eaux du salut. La coupe de Podgo-
ritza, aujourd ’ hui à l ’ E rm itage de Saint-Pétersbourg,
m ontre cette scène biblique; elle porte com m e texte :
Petrus virga perquodset (percussit), fontes ciperunt(sic)
quorere (currere). D e R ossi, Bullet., 1877, éd> . franç-,
pl. ν-νι ; Le R iant, Sarcophages d'Arles, Paris, 1878.
pl. xxxv.
V ers le m ilieu du v« siècle, N éon, évêque de R a-
venne, fit placer sur une m osaïque les vers suivants,
D e R ossi, Bullet., 1887, p. 24, 25 :
E uge, S im on P etre, p er quem gaudet m ens... C hristi
L um en apostolicum cunctos ornare p er annos.
In te sancta D ei pollens eclesia (sic) fulget,
In te firm (a) suæ dom us fundam enta locavit
P rincipis æ therei clarus per sæ cula natus.
C unctis clara tibi est virtus, censura fidesque :
B is senos in ter fratres in principe sistis;
Ipse loco legesque novæ tibi d an tu r ab alto.
Q uis fera corda dom as hom inum , quis pectora m ulces
C hristicolasque doces tu (unum ) om nes esse p er orbem .
M ais le plus m agnifique éloge dogm atique de Pierre
nous est donné dans une inscription que l ’ évêque
spolétain A chille (vers 402-418) avait placée dans
une église dédiée à l ’ apôtre. D e R ossi, Bu. let, 1x71,
éd t fra ç., p,119; Inscript, christ.,t. n α,ρ. 113,114.
Q uidnam ig itu r m irum , m agno si culm ina P etro
Q uolibet ex istan t aedificata loco,
C um . quæ per totum celebratur ecclesia m undum .
In fundam ento fixa P etro m aneat?
N am que illi D eus, ipse caput qui corporis ex(s)tat,
P ro p terea P ctræ nom en habere d ed it,
D icens : E sto P etru s, quoniam fundabo super te
Q uam m ihi nunc to to m olior orbe dom um ;
In te per cunctas consistit ecclesia gentes;
V incit et inferni carceris im perium .
N am lque datis) clavibus cæ lorum claudere portas
E t reserare d ed it pro m eritis hom inum :
Q uæ cuinque in terris fuerit sententia P etri,
H æ c erit in eæ lis scripta, n o tan te D eo.
D ixit enim : T u es m agno m ihi nom ine P etru s,
E t tibi cæ lorum fortia claustra dedi.
H ac dictiene potens terra C teloque P etrus sta t
A rbiter in terris, jan ito r in superis.
La prim uté de Pierre est attachée au siège de Rome.
Le séjour de l ’ apôtre et sa m ort dans cette ville sont
prouvés et présupposés par les données de l ’ épigraphie.
Saint D am ase dit que les R om ains regardaient Pierre
et Paul com m e leurs concitoyens : Roma suos potius
meruit defendere cives. Ihm , op. cit., p. 31, n. 26. Le
nom de Pierre, peu connu dans le m onde rom ain, se
lit sur un certain nom bre d ’ épitaphes dès le n· siècle
et on y voit m êm e gravée son im age. D e R ossi, Bull.,
1884, p. 77-84; 1886, p. 37, 43, 67, 82, 97,103; Nuovo
bullet., 1901, p. 92; 1902, p. 223, 224. A R om e ac ­
courent, dès le n 0 iècle, les fidèles de l ’ O rient. A ber ­
cius y est envoyé par le souverain Pasteur et atteste
par là la prépondérance religieuse de cette Église
brillante, com m e le reconnaissait m êm e Salom on R ei-
nach. Leclercq. Dictionnaire d’arch. chrèl., 1.1, col. 83.
Souvent, au iv° siècle ct depuis, R om e reçoit le titre
de Sedes apostolica. Siège apostolique par excellence.
Ihm , op. cit., p. 58, n. 57; p. 76, n. 72; Nuovo bullei.,
1901, p. 87. D e son élévation sur ce Siège saint D a ­
m ase dit : Hinc mihi provecto Christus, cui summa
potestas || Sedis aposlolicæ voluit concedere honorem.
C ’ est sur ce très grand siège éclairé par les splendeurs
du C hrist que le pape Libère a été élevé : Huic tantæ
sedi Christi splendore serenæ || electus fidei plenus
summusque sacerdos... D e R ossi, Bullet., 1883, édit.
319 É P IG R A P H IE
franç., p. 9. O ccuper ce siège, c ’ est, com m e le dit
l ’ inscription du pape C élestin sur la m osaïque de
Sainte-Sabine, être le prem ier évêque du m onde :
CULM EN A PO STO LICUM CUM C Œ LESTIN US HA ­
B ER ET, y PRIM US ET IN TO TO FU LG ERET EPIS ­
C O PU S O RB E. D e R ossi, Inscript, christ.,t. ita, p. 24,
n. 27. Saint D am ase est nom m é le vicaire du C hrist,
antistes Christi ; Siricius est appelé magnus sacerdos,
un autre pape, pastor summus, le pape Libère, summus
sacerdos. Ihm , op. cit., p. 9, n. 5; p. 96, n. 93; p. 77,
n. 73. Sur leurs épitaphes encore visibles aujourd ’ hui,
lespapes du m » siècle,enterrés à Saint-Calixte,portent
le sim ple titre de έπίσχοπος , episcopus. D e R ossi,
Romasotter., t.n, pl. ni, etc. ; Nuovo bullet., 1909, p. 35;
Analecta bollandiana, 1910, p. 184 sq. C ’ est à tort
qu'on a voulu attribuer à ce titre le sens d ’ évêque par
excellence. Le nom de papa, réservé plus tard à
l ’ évêque de R om e, se rencontre de bonne heure. A
la fin du m ° siècle, le diacre rom ain Severus déchire
qu ’ il a fait : CUBICU LU M D UPLEX ..., IUSSU P(«)
P(æ) SUI M A RCELLINI. D e R ossi, Inscript, christ.,
t. i, p. cxv; Mon. lit., t. i, n. 2877. U ne fem m e de
Spolète est confirm ée A LIBERIO PA PA ; le calli-
graphe Philocalus de saint D am ase se dit DAM ASI
PA PA E CU LTO R A TQ UE A M ATOR. D e R ossi, Bull.,
1869, édit, franç., p. 24; 1873, pl. xn; Ihm , op. cit.,
p. 25, n. 18. U ne épitaphe m utilée, trouvée à R om e
en 1903, porte la m ention: SU B JU LIO A (ntistite).
La form ule a une double im portance : elle prouve
qu ’ avant le m ilieu du iv° siècle on avait com m encé
à dater d ’ après le gouvernem ent des papes; en outre,
elle m ontre qu ’ on a eu tort de voir une protestation
contre le schism e de Félix et d ’ U rsicinus dans les trois
form ules connues jusqu ’ ici : SU B LIB E(rïo papa),
SEDENTE PA PA LIBERIO , SU B D AM A SO EPIS-
C O (po) qui n ’ ont d ’ autre signification que celle
d ’ une sim ple date chronologique. Il en est de m êm e
de la m ention : SA LVO SIR IC IO PA PA et SA LVO
SIRICIO EPISC O PO ECCLESIAE SA NCTAE. Nuovo
bullet., 1903, p. 316; 1904, p. 252, 28.
b) Q uant aux autres m em bres de la hiérarchie,
l ’ épigraphie nous atteste l ’ existence des différents
degrés tels que nous les avons encore aujourd ’ hui.
B eaucoup de clercs restaient leur vie durant dans tel
ou tel ordre inférieur, d ’ autres avançaient par degrés.
L ’ épitaphe de l ’ evêque L atinus de B rescia, qui vivait
au ni» siècle, indique m êm e les années passées dans
chaque ordre. D e R ossi, Bullet., 1876, édit, franç.,
p. 104. Celle que saint D am ase fit placer à l ’ entrée
des archives com m ence ainsi : Hinc puer, exceptor
(notaire), lector, lenita, sacerdos. Ihm , op. cit., p. 58,
n. 57. L ’ éloge m étrique de son prédécesseur Libère
fournit les m êm es renseignem ents. Par contre, on
trouverait, selon A rm ellini, Archeol. crist., 1898,
p. 539, dans un m arbre de Fiésole, du iv° siècle, un
exem ple d ’ ordinations faites per saltum. Plusieurs fois
les textes épigraphiques m entionnent des clercs m a ­
riés, Pclka, Altchrislliche Ehedenkmaler, p. 76-94 ; m ais
ils ne nous disent pas très clairem ent quand le m a ­
riage a été conclu. Parm i les évêques m ariés qu ’ on
connaît, aucun n'appartient à la liste de R om e. Sur
l ’ épitapheduprêtreV alensdeV i leneuve-lez-A vignon,
de 586, on lit : IVRA SA CERDO TII SERV A NS N O ­
M EN QU E lUG ALIS. E st-ce un indice de la continence
pratiquée par le titulaire, com m e M . Le B lant l ’ a cru,
ou bien une opposition peu cachée contre le célibat,
com m e l ’ adm et Leclercq? Le B lant, Inscript, chrét.,
t. n, p. 118, n. 597; Nouveau recueil, n. 298; Le­
clercq Dictionnaire d'arch. chrétienne, t. n, col. 2823-
2827.
c) Évêques.— En dehors d ’ une épitaphe portant le
sim ple nom de LINU S, dans lequel M . D e R ossi,
Bullet., 1864, édit. ital.. p. 50: 1876, édit, franç., p. 99, I
C H R É T IE N N E 320
a voulu voir le nom du prem ier successeur de Pierre,
et d ’ un m arbre phrygien portant l ’ inscription Μ ητ ||
ροδώρω, έπισχόπ || ω que les Mon. lit., 1.1, n. 2789. font
rem onter jusque vers l ’ an 200, les plus anciens m onu ­
m ents qui donnent les nom s d ’ évêques se trouvent au
cim etière de Saint-Calixte: A NTCPW C ΕΠΙ (σκοπος );
(DABIANOC £Π Ι (σχοπος ); AOYKIC (Luoius); CYTY-
X IA NO C en ic (χοπος ): O YPBAN OC (?); Π Ο Ν ΤΙΑ-
N O C ERIC (χοπος ); Γ(αιο)Υ £Π Ι (σκοπού); C O R ­
N ELIU S M A RTY R EP(iscopus). Mon. lit., p. cix,
note 5. D om Leclercq, Dictionnaire d’arch. chrét., t. i,
col. 1097, place à la fin du m ® siècle une épitaphe de
Saint-A lexandre, sur la voie N om entane: PETR U S
EPISC O PUS IN PA C E...; de m êm e, D e R ossi, Bullet.,
1876, édit, franç., p. 101. Fl. L atinus, de B rescia,
a vécu au in° siècle; de m êm e, Julien, évêque d ’ A icta,
en C alabre. L. Petronius D exter m eurt évêque de
C hiusi en 322. A la m êm e époque vécut Eugcnius
de Laodicée, d ’ abord officier, puis confessor sous
M axim in D aja, ensuite évêque pendant un quart de
siècle. Expositor, 1908, p. 389 sq., 546 sq. ; 1909,
p. 307 sq.; 1910, p. 51 sq. U n m onum ent de Tipasa
fait un bel éloge de l ’ évêque A lexandre : A LEX A N ­
D ER EPISC OPU (s Z) EG IBU S IPSIS ET A LTA RI­
BU S N A TU S, Il Æ TA TIBU S H ON OR IB USQ UE IN
Æ CLESIA CATHO LICA FU NCTU S, || CA STITA TIS
C USTOS, KARITATI PA CIQU E D ICA TU S, || CU IUS
D O CTRIN A FLOR ET INN UM ERA PLEB S TIPA-
SEN SIS II PA UPERUM A M ATOR, Æ LEM O SIN Æ
D EDITUS O M N IS, || CUI N U N QU A M FU ERE, UNDE
O PUSC Æ LESTE FECISSET, etc. U ne autre épitaphe
africaine, du iv° siècle, est ainsi libellée : ...N O B ILIS
A NTISTES PERPETU U (s) || Q UE PA TER || NAVI-
G IU S PO SU IT CRISTI LE || G ISQ UE M IN ISTER.
D e R ossi, Bullet., 1876, édit, franç., p. 97-121 ;
1894, p. 90, 91 ; 1886, p. 26 sq. ; X ystus, op.cit., t. lia,
p. 180-185. Plusieurs de ces évêques étaient m ariés;
m ais nous n ’ apprenons point l ’ époque de leur m a ­
riage. Pelka, Ehedenkmaler, p. 77, 78. U n m onum ent
de 491 ou 526, trouvé à Terni dans l ’ O m brie, m en ­
tionne une fem m e qui reçoit le titre à’episcopa. D iehl,
op. cit., p. 15, n. 65; Corp. insc. lal., t. xi, n. 4339.
d) Prêtres. — Les inscriptions m entionnant des
prêtres sont anciennes. L a suivante, de Sainte-
D om itille, est probablem ent du n° siècle : ΦΛ· ΓΤΤΟ-
A CM A IO C Π Ρ (πρεσβύτης ) ΚΑΙ || Ο Υ Λ ΠΙ(κ) K ON KO R ­
DIA CYM B(io;). '
D e R ossi, Bullet., 1871, édit, franç., p. 31, fait re ­
m onter à peu près à la m êm e époque une autre, décou ­
verte à Sainte-A gnès : AVR. H ELIO DO RVS. PRT
(presbyter?). U n prêtre-m édecin fut enterré au
m 0 siècle au plus tard dans la crypte dite de Saint-
C orneille : A IO NY CIOY H ΙΑΤΡΟΥ II TÏRECBY TEPOY ;
m usée du L atran, p. x, n. lO (calque). D e R ossi, Borna
solter., t. i. pl. xxi, n. 9; Mon. lit., n. 2986.
E n Phrygie, au m °siècle, A urélius D ionysius, πρεσ-
δύτερος , établit de son vivant un cim etière réservé à
tous ses frères. Mon. lit., n. 2795. D ans l ’ escalier qui
descend à la basilique de Sainte-A gnès, on lit sur un
m arbre du iv e -v°siècle: LOCUS V ALEN TINI PR Æ SB .
Le m odèle du prêtre nous est peint par quelques
coups de pinceau dans l ’ inscription suivante attri ­
buée à saint D am ase : Presbyter hic voluit Sisinnius
ponere membra, | Omnibus acceptus populis digmisque
sacerdos. | Q ui sciret sanctœ servare foedera matris, |
Blandus amore Dei semper qui vivere nosset | Con-
tentusque suo nesciret principis aulam. Ihm . op. cit.,
p. 33, n. 28. Plusieurs fois les m onum ents font m en ­
tion de prêtres m ariés. Nuovo bullet., 1902, p. 237,
238. Plus rarem ent on rencontre le nom de presby-
tera ou presbyterissa. A rm ellini, Arch, crist., p. 396;
Corp. insc. lal., t. x, n. 8079; D iehl, op. cit., p. 12,
n. 45. Le titre de prêtre-économ e, οικονόμος , qui était
321 É P I G R A P 11 1 E C H R E T IE N N E
spécialem ent chargé du soin des biens ecclesiastiques,
se retrouve sur une pierre funéraire de Lycanie.
Cf. W . R am say, Luke the physician, Londres, 1908,
p. 332-410. Le titre d ’ arcliiprêtre se rencontre, au
vi c siècle, sur une stèle de B rives, sur une pierre de
B ologne, etc. Le B lant, Nouveau recueil, p. 218,
n. 222 a; Corp. insc. lat., t. xi, n. 752 (cf. t. xin,
n. 1352); G . Lefebvre, Dictionnaire d’arch. chrét., t. i,
col. 2497 sq. ; Leclercq, ibid., col. 2761 sq.
e) Diacres. — Les diacres sont appelés διάκονοι,
par exem ple, Corp. insc. lai-, n. 9268 (iv c siècle), 9192;
diaconi, par exem ple, Corp. insc. lat., t. in, n. 2654;
m usée du L atran, pl. x, 15; Perret, t. v, pl. 41, n. 14;
D e R ossi, Roma setter., t. m , p. 190, n. 6; levitæ, par
exem ple, D e R ossi, Inscript, christ., 1.1, p.331, n. 753;
p. 371, n. 843; Ihm , op. cil., p. 8, n. 4; p. 28, n. 21;
p. 39, n. 34; p. 58, n. 57; parfois aussi ministri. Ihm ,
op. cit., p. 29, n. 23. D ans les prem ières années du
m ' siècle, un diacre (διάκων) du nom d ’ A BIRK IO C
se fait faire une tom be à Prym nessos, en Phrygie,
pour lui, sa fem m e et ses enfants. Mon. lit., n. 4351.
A Saint-Calixte, l ’ épitaphe du diacre Severus a été
placée entre 296 et 302. D e R ossi, Inscript, christ., 1.1,
p. cxv; B ücheler, op. cit., t. i, p. 310, n. 656. Plusieurs
autres sont encore datées et rem ontent au iv c siècle,
par exem ple, celle du diacre Fl. Julius de Salone,
m ort en 358. Corp. insc. lat., t. m , n. 2654. U n m arbre
de Saint-C alixte appartenant à un certain R edem ptus
nous fait connaître les occupations du lévite rom ain.
Ihm , op. cil., p. 28, n. 31. D e m êm e, ceux de deux
archidiacres rom ains du v° siècle — le titre archidia-
conus paraît ici pour la prem ière fois — publiés par
D e R ossi, Roma setter., t. ni, p. 239-242; Bullet., 1864,
edit, ital., p. 33. Cf. X ystus, op. cit., t. πα, p. 189-194.
/) Sous-diacres. — Le nom de sous-diacre, sub-
diaconus, υποδιάκονοί, est assez rare et n ’ apparaît
guère avant le iv c siècle. Près du tom beau de saint
Prote, le P. M arclii, Monum. dell’ acte crist.,t. i,p. 239,
a lu le graffito suivant : Agatio subd(iacono) || pec­
catori Il miserere d(eus). Mon. lit., n. 3457. Plusieurs
autres inscriptions de sous-diacres sont rapportées
par D e R ossi, Inscript, christ., t. i, p. 324, n. 743;
K aibel, Insc. gr., n. 853 (N aples); Corp. insc. gr.,n. 928
(Sm yrne); n. 9192 (Cilicie); Le B lant, Inscript, chrét.,
t. 1, p. 396 sq., n. 293; X ystus, op. cit.,p. 194,195.
g) Clergé inférieur. — L a distinction entre clercs
et laïques a été accentuée par saint C lém ent, pape.
I Cor., 40-43. L ’ expression clerus, clergé, n ’ est pas
rare au iv° siècle. D e R ossi, Bullet., 1874, édit, franç.,
p. 155 sq. ; Ihm , op. ci‘Z.,p.46,n. 42. Le term e clericus se
lit surdes m onum ents de Sicile,deT ortone,d ’ A frique.
Führer, Forschungen, p. 161, n. 15; Mon. lit., p. c x l ii i ;
D e R ossi, Bullet., 1879, édit, franç., p. 164. Sur la chaux
d ’ un loculus, à Sainte-D om itille, on a m êm e indiqué
le titre ou l ’ église dont le clerc dépendait : CLERICUS
(de Fas)C IO LA. M arucchi, op. cil., t. u, p. 133.
ft) Les acolytes. — Ils sont m entionnés et par le pape
C orneille et par saint C yprien. L ’ épitaphe rom aine
de H Y A CIN TH U S A CO LITU S est probablem ent du
m ' sièele. Mon. lit., n. 3122. U ne inscription nar-
bonnaise de 445 présente le m otlatin SEQ U ENS, tra ­
duction littérale du grec. Corp. insc. lat., t. χιι,η.5336;
Le B lant, Inscript, chrét., t. n, p. 466, n. 617. N ous
connaissons encore un acolyte A bundantius, du titre
de Saint-V ital (titulus Vestinæ), du v° siècle; un
autre, nom m é V ictor, de l ’ église Saint-C lém ent, du
tv ’ siècle; un certain R om anus de Saint-L aurent, de
la m êm e époque. C abrol, Dictionnaire d’arch. chrét.,
t. t. col. 531; D e R ossi, Bullet., 1863, édit, ital., p. 16;
X ystus, op. cit., p. 196-190. M ais le plus célèbre de
tous serait Tarcisius, dont le pape D am ase com posa
1 éloge m étrique, où, rappelant som m airem ent son
m artyre, il le com pare à saint É tienne qui avait péri
D IC T . D E T H EO L . C A T IIO L .
322
de la m êm e m anière. Toutefois cette juxtaposition
et la fonction qu ’ il exerce — porter l ’ eucharistie aux
fidèles — sem ble plutôt indiquer un clerc revêtu du
diaconat. W ilpert, dans Rôm. Quarlalschrift, t. xxit
(1908), p. 193.
i) Les lecteurs. — C et ordre est très ancien et les
m arbres qui le m entionnent rem ontent très haut. O n
place à la fin du n° siècle deux inscriptions rom aines
dont Tune, aujourd ’ hui au palais ducal d ’ U rbino, est
ainsi libellée : CLAU DIUS ATTICA || N US LECTO R
ET CLAU DIA || FELICISSIM A ||C O(n)IUX . Sur l ’ autre,
encore à sa place prim itive à Sainte-A gnès, on lit :
FA V OR. FA V O R (ancre) LECTO R. A rm ellini, Il cimi-
tero di S.Agnese, p. 104, pl. xi, η. 1 ; D e R ossi, Bullet.,
1871, édit, franç., p. 32. D ’ autres m onum ents un peu
m oins anciens sont cités dans D e R ossi, Bullet., 1876,
édit, franç., p. 104 (du m ” siècle); 1875, édit, franç.,
p. 57; 1884-1885, p. 46; Roma setter., t. ni, p. 516;
Inscript, christ., 1.1, p. 62, n. 97 ; p. 153, n. 347; p. 224,
n.622; Rom. Quartalschrift,t.xxn(lQ08), p.162, pl.n;
X ystus, op. cit., p. 198-203. Le nom grec αναγνώστη;
figure sur un m onum ent publié par B ayet, op. cit.,
n. 107, et Corp. insc. grœc., n. 9303.
/) Les exorcistes. — Le nom bre de m onum ents où
figure ce titre est assez restreint. Celle de Celer, en ­
terré à Saint-Calixte, de M acedonius, dont le tom ­
beau était à la catacom be de Thrason, et celle d ’ un cer ­
tain H irenæ us, sont peut-être encore du ni· siècle.
D e R ossi, Bullet., 1868, édit, franç., p. 12; M arucchi,
op. cit., t. π (1900), p. 314; Mon. lit., n. 3114. Celle
de G elasius, à Sainte-D om itille, est du iv ' siècle; de
m êm e celle de PA U LUS EX ORCISTA , à Saint-C alixte.
M arucchi, op. cit., t. n, p. 131; Rôm. Quarlalschrift,
t. xn (1898), p. 281 ; Mon. lit., n. 3335. D ’ autres ont
été trouvées à M ilan, à C hiusi. Corp. insc. lat., t. v,
n. 6252, 6276; t. xi,n. 2559. L ’ épitaphe rom aine d ’ un
Æ SSO RC ISTA (sic) BA SSLIAN U S est aujourd ’hui à
V elletri. Perret, op. cit., t. v, pl. 65, n. 5.
k) Les portiers. — A Trêves était enterré un cer ­
tain U RSA TIU S US II TIA RIU S (sic) dont le m arbre
funéraire est aujourd ’ hui au m usée de M annheim .
O n connaît égalem ent un U STEARIU S (sic) (ec)CLI-
SIÆ (sic) SA LO NIT(anæ ). K raus, Christi. Inschriften,
t. i, p. 84, n. 165; Corp. insc. lat., t. xm , n. 3789. La
Revue biblique, 1892, t. i, p. 563, 568, m entionne plu ­
sieurs portiers, θυρωροί, de l ’ église de Jérusalem .
Z) Les notaires (chantres) et les fossores. — Sur ur«
pierre de Spolète, de 386, on nom m e unN O TA RILS
Æ CLESIÆ . D e R ossi, Bullet·, 1871, édit.franç., p. 115.
D ’ après Leclercq, Dictionnaire d’arch. chrét., t. r,
col. 385 sq., un fragm ent de m arbre à Sainte-Priscille
avec le m ot N OTARIO , rem onterait au m · siècle.
L ’ expression exceptor, dans l ’ inscription du pape
D am ase, désigne la m êm e fonction. Ihm , op. cit.,
p. 58, n. 57 ; Nuovo bullet., 1903, p. 66, 68. Sur un m o ­
num ent de B ithynie qui, d ’ après les Mon. lit., n. 2785,
serait du nM n· siècle, on dit du titulaire, qu ’ il lisait
les É critures et chantait à l ’ église. Pour apprécier ce
m onum ent, il faut se rappeler que les lecteurs rem ­
plissaient souvent cette double fonction. Le term e
actuarius figure sur un titulus d ’ A quilée, Corp. insc.
lat., t. v, n. 1595 ; celui de cantores, sur un m onum ent
espagnol. H übner, Supplementum, p. 8, n. 304.
Les fossores figurent sur plusieurs m onum ents ro ­
m ains. M usée du L atran, pl. #x, 24; Rôm. Quarlal­
schrift, t. xn (1898), p. 351,532. L ’ inscription la plus
connue est peinte en rouge sur un cartouche dans une
chapelle du iv ' siècle, à la catacom be de D om itille :
D IO G EN ES. FO SSO R IN . PA CE . D EPO SITUS
O CTA BU . (sZc) K A LEN DA . O CTOB R IS. Perret,op.
cil., t. i, pl. 30; W ilpert, Malereien, p. 522, pl. 180.
D eux autres se trouvent à la catacom be O strienne:
T une appartient à une fam ille de fossores. M arucchi
V. - 11
323 É P IG R A P H IE
op. cit., t. n, p. 279, 280. Pour la m êm e catacom be
M arini avait noté la suivante : (une pioche) || D E-
BESTUS M O N TA N A RIUS || Q U I LABORAV IT PER
O M N IU M II CLIM ITERIU M (sic) M ERITUS FEC IT.
D e R ossi, Romasotter., t. ni, p. 534; Mon. lit., n. 3449.
Le collège des fossores, O M NES FO SSO R ES, est
nom m é sur un m arbre de C om m odille, aujourd ’ hui
au m usée du L atran, p. vi, n. 26.
m) Vierges chrétiennes. — D ès lem ilieu ’ du in e siècle,
l ’ épigraphie nous atteste l ’ existence de vierges chré ­
tiennes. W ilpert, Die gotlgeiveihten Jungfrauen,p.Q2-
94; D e R ossi, Inscript, christ., t. i, p. 25, n. 20. A ux
IV e et vc siècles, leur nom bre est très considérable.
D 'après la célèbre inscription de C lem atitis, un cou­
vent de vierges aurait existé, au iv “ siècle, à Cologne.
K raus, op. cit., p. 143 sq. Les m onum ents renferm ent
les dénom inations suivantes : virgo, virgo sacra, virgo
Christi, virgo devola, virgo sacrata Deo, virgo Dei,
virgo benedicta, puella virgo, puella Deo sacra, puella
Deo sacrata, ancilla Dei, παρθένος , παρθενεύσασα, de­
vota Christi sanctimonialis. W ilpert, op. cit., p. 83,
92, 43, 91, 77,90, 37, 87, 95, 93, 78, 38,88; D e R ossi,
Bullet., 1863, édit. ital.,p. 77; K aufm ann, Handbuch,
p. 223; Mon. Iit., n. 2782. Pratiquem ent il est sou ­
vent im possible de dire avec certitude s ’ il s ’ agit d ’ une
jeune fille ordinaire ou offerte à D ieu par ses parents
ou d ’ une vierge consacrée par vœ u solennel. U ne épi ­
taphe de 514, découverte à Sainte-A gnès, nom m e
une SEREN A A BBA TISSA , m orte à l ’ âge de 85 ans.
C ’ est le m onum ent le plus ancien qui m entionne
cette dignité. Ntiovo bullet., 1901, p. 298 sq. ; Leclercq.
Dictionnaire d’arch. chrét., t. i, col. 1313. Sur le titre
M AGNA A NCILLA D EI, donné à une religieuse du
nom d ’ Eusebia, voir Le B lant, op. cil., t. n, p. 301,
n. 545. La vierge qui se donne à D ieu conclut avec lui
un m ariage m ystique. Sur une pierre de la fin du
v e siècle,nous lisons: (G EORG IA )... DEUM || (e)LEG IT
FELICIOR E TOR O . Le B lant, op. cit., t. n, p. 329,
n. 560. A illeurs il est dit : (JULIA NA ) N U BIT PER
SA CRA VELA D EO. D e R ossi, Inscript, christ., t. ιια,
p. 63, 92; Corp. insc. lai., t. v,n. 6734. Sur un m arbre
gaulois de 450, le C hrist est appelé son époux; de
m êm e sur l'épitaphe de M arcellina, sœ ur de saint
A m broise. Le B lant, op. cil., p. 32, n. 392; W ilpert,
op. cil., p. 79, pl. iv, n. 3. U ne vierge espagnole,
Florentina, s ’ est endorm ie IN PA CE JESU , Q UEM
D ILEX IT. H übner, op. cil., p. 7, n. 21. Le sym bole
extérieur est le voile; il est bénit par l ’ évêque ct fait
essentiellem ent partie du costum e prescrit. D ’ une
vierge m ilanaise D entcria, m orte en 409, il est dit :
H IC IACET... ||C U M CAPETE (sic) V ELA TO... Corp,
insc. lat., t. v, n. 6257. Sur la pierre funéraire de
quatre sœ urs vierges, de V erceil, le texte épigraphique
décrit ainsi l ’ entrée au ciel: INSIGN EIS (sic) A NIM O,
CA STA E, V ELA M IN E SA NCTO, CRIN IBU S IM PO ­
SITO, CO ELUM PETIERE SO R O R ES. W ilpert, op.
cit., p. 21. D ans cet état on se livre à la pratique de
toutes sortes de vertus. C ’ est ce qu ’ atteste un m onu ­
m ent de 381 que nous citerons bientôt. U n autre,
de 431, nous dit que cette vie est conform e aux vœ ux
qu ’ on a faits : VITAM || SU AM , PR O U T PR O PO ­
SU ERA T H G ESSIT... TA NTU M BEA TIO R IN D NÔ
CO ND ED IT M EN TEM . Le B lant, op. cit., t. i, p. 89,
n. 44; W ilpert, op. cit., pl. v, n. 13. La fidélité aux
vœ ux nécessite des com bats souvent très durs, du­
rissima bella, contre le serpent infernal poussé par la
peiversité et l'envie. D e R ossi, Inscript, christ., t. lia,
p. 173;W ilpert, op. cit.,p. 39. A ussi les vierges chré ­
tiennes sont très estim ées. O n les com pare aux vierges
sages de l ’ Évangilc. Le B lant, op. cit., t. H , p. 32,
n.392;G azzera,op. cil., p. 93. O n célèbre leurs vertus:
« intégrité du coups, chasteté de l ’ âm e, exactitude
C H R É T IE N N E 324
dans l ’ accom plissem ent des prescriptions de la loi
ct de la règle, » com m e le dit une épitaphe de 381.
D e R ossi, Inscript, christ., t. i, p. 137, n.304;W ilpert,
op. cit., p. 84. L eur vie est donc bien m éritoire :
VITA BREV I EX PLEV IT TEM PO RA M U LT A, affirm e-
t-on de la vierge espagnole Florentia nom m ée plus
haut. D ans l ’ église, elles sont placées tout près du
chœ ur; une barrière les sépare des autres fidèles. U ne
tablette de m arbre, trouvée en A lgérie et conservée
aujourd'hui au Louvre, porte l ’ inscription : B(onis)
B(ene)— VIRG || IN U M ||C A NC (clins). Mélanges d’ar­
chéologie et d’histoire de l’École française de Borne,
1890, p. 506. Elles sont aussi distinguées dans l ’ autre
m onde. C ’ est avec le C hrist qu'elles ressusciteront...
CHRISTUM ,CUM Q UO R ESU R GET. L eBlant, op.cit.,
t. n, p. 32, n. 392. C 'est lui qui les reçoit au ciel : TE,
V IRG O, TU US TRAN SV EX IT AD Æ TH ERA SPO N ­
SU S, com m e le dit l ’ épitaphe de sainte M arcellina.
W ilpert, op. cit., p. 79. Plus expressif encore, quoique
m oins ancien,est le m arbre épigraphique déjà cité de
quatre vierges de V erceil. W ilpert, op. cit., p. 79.
n) Les veuves chrétiennes. — Le plus ancien m onu ­
m ent qui les m entionne est une épitaphe de Priscillc :
(Φ λαβι)Α . A PK AC. Χ ΗΡΑ . H TIC || (εφησε) N . A ITH.
ΠΕ (85). M HTPI. || (γλυκυ) TATH. Λ Φ ( α )ΒΙΑ. Θ £Ο -
ΦΙΛΑ II (Ο υγατ) H P (1 t :)O 1HCEN. D e R ossi, Bullet.,
1886, p. 90; K aufm ann, Handbuch, p. 224. .Sur une
pierre du L atran, p. xi, n.2,on lit: O CTA V IÆ . M A-
TRO N Æ II VIDUÆ . D EL Parfois on les appelait dia­
conissa. U ne épitaphe de Pavie, de 539, est ainsi
libellée: HIC IN PA CE R EQU IESC IT B(onæ) Mé­
morise) H THEOD ORA D IACO NISSA . Corp. insc. lai..
t. v, n. 6467 ; D iehl, op.cit., p. 10, n. 35. Le term e grec
se rencontre sur deux m arbres de Jérusalem , du
v* siècle. Revue biblique, 1904. L ’ une d ’ entre elles fait
clairem ent allusion à saint Paul, R om .,xvi, 1: 4- έ-,-
Οάδε κΐται ή δούλη || καί νύμφη Χ ριστού || Σοφία ή διά ­
κονος ή δεύτερα Φ οίβη... X ystus, op. cit., L lia, p. 209-
213. Sur les anciens monastères d ’ É gypte qui nous
intéressent m oins directem ent et les données de l ’ épi-
graphie, voir Leclercq, Dictionnaire d’arch. chrét.,
t. il, col. 3136.
3. Son culte. — Ici il ne saurait être question ni du
culte des saints, ni des cérém onies des sacrem ents qui
seront traités ailleurs, ni de la disposition des églises ni
de l ’ organisation des catacom bes. Ce sont des ques
tions qui regardent plutôt l ’ archéologie proprem ent
dite et pour lesquelles l ’ épigraphie fournit d ’ am ples
renseignem ents. N ous ne traiterons ici que de la
liturgie en général ct des lieux de prières pour savoir
quelle idée les prem iers chrétiens s ’ en faisaient.
a) La liturgie. — D ès les prem iers tem ps, l ’ Église
procédait à l ’ enterrem ent de ses enfants en l ’ accom
pagnant de la récitation de prières spéciales et de
l ’ oblation du saint sacrifice. Les form ules liturgiques
une fois déterm inées, les fidèles en firent volontiers
usage. D e là ces allusions assez nom breuses à d ’ an ­
ciennes liturgies sur les m onum ents funéraires tant
en O rient qu ’ en O ccident. Parfois on trouve m êm e des
prières gravées soit en entier soit en partie sur les
m arbres des tom beaux. V oir Le B lant, Élude sur les
sarcophages...d'Arles, Paris, 1878, p. xxi-xxxix; Pren ­
tice, Fragments of an early Christian liturgy in Syrian
inscriptions, dans Transactions and proceedings of the
american philological association, B oston, t. xxxm
(1902), p. 81-100, et surtout Leclercq, dans la Revue
bénédictine, t. xxn (1905), p. 429-442; K irsch, Die
Acclamationen·.., Cologne, 1897, p. 61 sq. L aD idaché.
c. ix, renferm e une form ule doxologique en usage à
la fin du I er siècle. Sur une épitaphe priscilliennc,
certainem ent antérieure à l ’ an 250, on en lit une
qui est presque identique : C Q I -ΔΟΞΑ· €N (ancre).
325 É P IG R A P H IE C H R É T IE N N E
D e R ossi, Bullet., 1888-1889, p. 31 sq. D ès lem ilieu du
ru ' siècle, on rencontre la term inaison Amen sur un
certain nom bre d ’ épitaphes, par exem ple, à Saint-
C alixte : IN PA CE SPIR ITU S TU US · A M EN ; et en
Égypte. D e Rossi, Roma solter., t. n, pl. x l i x , n. 6;
Leclercq,D ictionnaire, t. i,col. 1158, 1159. L a form ule
μνησΟητι κύριε, qui, com m e on peut le voir égalem ent
dans la D idaché, com m ence ordinairem ent les com -
m ém oraisons liturgiques, est très com m une dans
l ’ épigraphie grecque, à R om e, en Sicile, en Palestine.
D e R ossi, Bullet., 1877, édit, franç., p. 36; Strazzula,
Museum epigraphicum, p. 75, 77 ; K aufm ann, Hand-
buch, p. 216. U ne épitaphe égyptienne, du m ilieu du
in ' siècle, est ainsi libellée : Κ ύριος , μνησΟίη || τής κοι-
μήσεος (Α Ϊί) || Ηεοδότης || και άναπκύσεως || Μ ... Leclercq,
Dictionnaire d’arch. chrét., t. i, col. 1151. Par contre,
dans l ’ épigraphie latine, la form ule Memento Domine
est très rare. Les m ots precessit in pace se lisent à
Saint-C alixte sur un m arbre du m ” siècle et sur plu ­
sieurs m onum ents africains du iv° siècle. D e R ossi,
Roma solter.,t. il, pl. x l v ii , n.44; Mon. lit.,p. cxxvm .
L ’ expression analogue precessit in somno pacis se ren ­
contre assez souvent, peu après la paix de l ’ Église,
et rappelle le texte liturgique du Memento des m orts.
D e R ossi, loc. cil., et Bullet., 1884, p. 96-101, pl. iv,
n. 1; Le B lant, Inscript, chrét., t. i, p. 384; Nuovo
bullet., 1903, p. 68; Mon. lit., p. l x x x v ii . D u reste,
dans le Memento en question il n ’ est presque aucun
m ot qu ’ on ne rencontre sur les m arbres du m » siècle
où on souhaite fréquem m ent aux défunts soit le
rafraîchissem ent, refrigerium, soit la lum ière, lux, soit
la paix, pax. Parfois on les réunit com m e sur ce m arbre
rom ain qui porte: PRIV ATA || D ULCIS || IN R EFR I ­
G ERIO ET IN PA CE. Mon. lit., p. l x x x v ii . L 'accla ­
m ation épigraphique IN B ON O(m » siècle)se retrouve
dans une prière liturgique publiée par M artène, De
ont. Ecclesiæ ritibus, p. 1076, tandis que deux frag ­
m ents épigraphiques du m êm e siècle com parés entre
eux donnent une oraison de l ’ ancien office des m orts
de la liturgie rom aine : Domine, qui dedisti omnibus
alcersionem (sic), suscipe animam Bonifati per santum
(sic) nomen tuum. D e R ossi, Bullet., 1877, édit, franç.,
p. 36.
Λ partir de l ’ époque constantinienne, les données
des m onum ents sont plus développées. U ne inscrip ­
tion syrienne de 368 présente déjà la doxologie com -
plète: ΔΟ ΞΑ Π Α ΤΡΙ ΚΑΙ Υ ΐω ΚΑΙ Α Γίω Π ΝΕΥ [|(μα)
Tl. Leclercq, Dictionnaire d’arch. chrét., 1.1, col. 2406.
La form ule ancienne : Dominus tecum, ό Κ ύριος μετά
σοΰ, revient m aintenant plus souvent. Mon. lit., n. 3360,
>365. U ne autre : in spe resurrectionis misericordiæ
Christi, fréquente dans la V iennoise, tire son origine
de la liturgie grecque. Mon. lit., p. cxxvm . U ne
épitaphe d ’ A lexandrie, de l ’ année 409, renferm e une
prière liturgiquede l ’ office desm orts. D e R ossi, Bullet.,
1877, édit, franç., p. 35, note 3; Leclercq, Diction­
naire d’arch. chrét., 1.i, col. 1530. Sur celle du diacre
Sabinus à Saint-L aurent, du com m encem ent du siècle
suivant, on lit la form ule : SA BIN UM || LEVITAM
A N G ELICIS N UN C Q UO QU E IUN GE C H O RIS, qui
provient d'anciennes liturgies. K irsch, Acclamationen,
p. 69. U n m arbre du L atran, plus ancien que les pré ­
cédents, porte une prière certainem ent liturgique :
D O M IN E N E Q U A ND O A DU M BRETUR SPIRITU S
V ENERIS (nom de la défunle). M usée du I.atran,
p. xvii, n. 14; Perret, op. cit., pl. 27. n. 48. O n trouve
m êm e des form ules tom bées en désuétude ou du
m oins inconnues dans les m anuscrits arrivés jusqu ’ à
nous, com m e celle qu ’ on peut lire sur une pierre de
C arpentras : PRÆ STA D EUS, UT Q UO RU M SEPU L ­
CRA IUN XISTI FU N ER E, TA N TO EO RU M FA CIA S
ANIM AS A SPEC TU S TUI LIBERTA TE G AU DERE.
Le B lant, op. cit., t. n, p. 596.
326
A insi est prouvé le lien intim e entre l ’ épigraphie
et les plus anciennes liturgies, ainsi que la haute
im portance de notre science pour en fixer le form u ­
laire prim itif. C ar il est évident que dans ce rapproche ­
m ent de form ules la priorité ne doit pas être attribuée
aux m onum ents, m ais aux textes liturgiques qui.
antérieurs à leur com position, rem ontent ainsi à une
époque d ’ autant plus reculée.
b) Les lieux de prière. — Les prem iers chrétiens
priaient non seulem ent à la m aison, m ais encore dans
les sanctuaires et auprès des restes de leurs m orts.
D ès le iv° siècle, les églises étaient regardées com m e
la m aison du Seigneur, dominicum, D e R ossi, Bullet..
1863, édit, ital., p. 25 sq. ; com m e un lieu de prière.
oratorium; com m e l ’ habitation du Saint-Esprit. H (i)C
D O M U S D(e)l N O S(frï), lisait-on sur le linteau de
la porte d ’ une église africaine du iv' siècle. H (i)C
A VITATIO (= habitatio) SP(irilu)S S(an)C (f)l P(ara-
cleti II H (ï)C EXA UD IETU R O M NIS Q (u)l IN VO CA T
N OM EN D (om i)NI D (e)l O M N IPO T(enfts). Nuoro
bullet., 1899, p. 66; D iehl, op. cit., p. 22, n. 100. Le
texte suivant accom pagnait la m osaïque placée par
C onstantin dans l ’ abside de la basilique V aticane :
Justitiæ sedes, fidei domus, aula pudoris... D e R ossi.
Inscript, christ., t. na, p. 21,n.l0. O n le retrouve dans
une église de Palestrina de la m êm e époque ct dans un
sanctuaire africain. Nuovo bullet., 1899, p. 233; D e
R ossi, Bullet., 1879, édit, franç., p. 165. C ’ est dans k-s
églises qu ’ on se retirait pour m éditer les saints Livres.
V oici l ’ inscription que saint Paulin de N oie fit placer
à gauche de l ’ abside, Epist., xxxn, P. L., t. i.xi.
col. 338 :
Si quem sancta ten et m editandi in lege voluntas
H ic p o terit residens sacris intendere libris.
A ussi doit-on entrer à l ’ église avec des sentim ents
qui répondent à la destination et au caractère du saint
lieu. A Saint-L aurent in Dainaso, on lisait au v» siècle
les vers suivants, D e R ossi, Inscripl. christ., t. tt.
p. 151, n. 25; Ihm , op. cil., p. 102, n. 103 :
Q uisque plena D eo m ysteria m ente requiris.
H uc accede, dom us religiosa patet.
H tcc su n t tecta pio sem per devota tim ori
A uditum que D eus com m odat hic precibus.
E rgo letiferos propera com pescere sensus,
Jam propera sacras læ tus adire fores...
U ne inscription en m osaïque d ’ un sanctuaire de
M adaba, en Palestine, à peu près de la m êm e époque
que la précédente, invitait ceux qui y entraient à
se purifier l ’ esprit, le corps et les oeuvres, afin d'offrir
à D ieu des supplications efficaces. Revue biblique, t. i
(1892), p. 639 sq.; D e R ossi, Bullet., 1892. p. 25.
D ’ autres, com posées par saint Paulin de N oie pour
la porte d ’ entrée de la basilique de saint Félix, di ­
saient : Pax tibi sil, quicunquc Dei penelraliaChristi
pedore pacifico candidus ingrederis. — Quisquis ab
tede Dei perfectis ordine votis | egrederis, remea cor­
pore, corde mane. Epist., xxxn, P. L.,t. l x i , coi. 336.
C ’ est pour le m êm e m otif qu ’ on dem andait aux fidèles
de se laver à la fontaine de l’atrium, avant de pé ­
nétrer dans l ’ église. Le sens très clair de cet usage
sanctifié par l ’ Église est indiqué par les textes épi ­
graphiques que portaient plusieurs de ces fontaines
ou canthares, précurseurs directs de nos bénitiers.
A C onstantinople, on voyait l ’ inscription suivant
souvent reproduite qui, lue de droite ou de gauche,
présentait le m êm e texte : Ν ΙΨΟ Ν Α ΝΟ Μ ΗΜ Α ΤΑ
M H M O N AN Ο Ψ ΙΝ, lave tes péchés, et non pas seu ­
lem ent ton visage. D e R ossi, Bullet., 1867, édit, franç.,
p. 79 sq. Sur un support de bénitier du vi e siècle,
trouvé en Toscane, on lisait: CH RI(sfï)A NE ’ LABAisïm
M A NU S ET O RA, || UT REM ITTAN T (ur tibi peec
D e R ossi, Bullet., 1887, p. 95 sq. B ien antérieurem ent
 327 É P 1 C. B A P H IE C H B É T 1 E N N E
Léon I e 'avait fait m ettre surlecanthare de Saint-Paul
les vers suivants : ... Unda laoat carnis maculas, sed
crimina purgat | purificatque animas mundior amne
fides. \ Quisquis suis meritis veneranda sacraria Pauli\
ingrederis supplex, ablue fonte manus. D e R ossi, Ins-
cript. christ., t. na, p. 80 sq., n. 13. La sainteté des
édifices du culte ressort encore de leur consécration,
de la déposition de reliques dans leurs autels. N ous en
reparlerons à l ’ art. S a in t s (Culte des). N otons ici que
deux inscriptions africaines, l ’ une de 359, l ’ autre de
452, nous attestent cet usage. D e R ossi, Inscript,
christ., t. i. p. vi; Mélanges d’arch. et d’hisl., t. x
(Rom e, 1890), p. 440 sq.
11. I.’ÉPIGHAPUIE CUHÉTIENNE ET LA THÉOLOGIE DOG­
MA t iq u e s p é c ia l e . — 1 ° Dieu; la Trinité. — 1. Le grand
dogm e du christianism e, c’est l’unité,!’unicité deDieu.
A u rapport de Lactande, D m . inst.,1. V , c. xi,les chré ­
tiens furent souvent appelés adorateurs de D ieu, cul-
tores Dei, par les païens polythéistes qui aim aient à
s ’ intituler cultores deorum. P.L., t. vi, col. 587. D ans
l ’ épigraphie.la form ule m onothéiste in nomen ou in
nomine Dei est assez fréquente, par exem ple, sur deux
m arbres du m e siècle conservés au L atran,p. vin, n. 1,
2. sur une brique assez ancienne, etc. D e R ossi, Bullet.,
1877, édit, franç., p. 26 ; 1884, p. 37. C ’ est, com m e le fait
observer, D e R ossi, Bullet., 1877, loc. cil.,· la form ule
initiale de tout acte chrétien solennel, la religion du
C hrist étant le culte par excellence du D ieu véri­
table et unique et la négation essentielle du poly ­
théism e. » O n peut dire la m êm e chose de la sim ple
m ention du nom de D ieu au singulier qu ’ on rencontre
dès le II e siècle sur un nom bre très considérable de
pierres. M ais les textes les plus explicites qu ’ on con ­
naisse se trouvent, l ’ un dans B oldetti, l'autre au
m usée K ircher, à R om e. Sur le prem ier, de la prem ière
m oitié du III e siècle, il est dit du défunt: IN. U N U.(m ).
D EU(m ). H CRED ED IT (sic). IN PA CE || ^.B oldetti, op.
cil., p. 456; D e R ossi, Bullet., 1866, édit, ital., p. 87.
D ans le second texte, com posé vers 200, on conjure
les chrétiens PER||U N U M DEUM de ne pas m olester
le m ort. R attachons à cela la form ule εϊ; θεός qu ’ on
rencontre souvent en É gypte et surtout en Syrie, et
qui doit tirer son origine du verset du D eutéronom e,
vi, 4, par lequel débutent les com m andem ents. Les
Juifs en faisaient usage et Jésus égalem ent. D eut.,
vi, 9; S· Cyrille de Jérusalem , Cat.,x, 2, P. G .,t. xxxm ,
col. 661; M arc., xii, 29. Ci. Dictionnaire d’arch. chrél.,
t. i, col. 2402.
Ce seul D ieu, les m onum ents nous le font connaître
davantage. Ils l ’ appellent le M aître par excellence,
Dominus, Κ ύριο;, par exem ple, sur deux m arbres du
i i i c siècle,l'un de D om itille,où il est dit: M . REST(i7)-
U TU S FECIT (h) Y POG EU (m ) SIBI ET SU IS FID EN ­
TIBU S IN D O M IN O ; l ’ autre trouvé à Porto, où l ’ on
adresse au défunt le salut tout apostolique : έν κω
( = κυρίω) χαίρειν. D e R ossi, Bullet., 1865, édit, ital.,
p. 95; 1869, édit, franç., p. 48; 1866, édit, ital., p. 41.
C ’ est le D ieu T rès-H aut, θεός ύψιστος . Mon. lit.,η. 3304.
Ce nom que les Juifs donnaient à Jéhovah revient
souvent sur les m onum ents d ’ O rient. U n m arbre
opistographe du m usée de B ucharest, du n e siècle (?)
d ’ après Leclercq, Diclionnaire, 1.1, col. 1816, nom m e
D ieu τον θεόν ύψιστον, τον κύριον τών πνευμάτων και
σαρκος πάσης . 11 est l'Ê tre suprêm e, summitas,
com m e 1 ’ appelle une épitaphe rom aine dum e siècle. D e
R ossi, Borna sotter., t. m , pl. xxiv-xxv, n. 32; Bullel.,
1865, édit, ital., p. 11. Il est tout-puissant: dans une in ­
scription priscillienne du n e siècle on dem ande, UT
D EU S O M N IPO TEN S A G APEN ( = la défunte) IN SÆ -
CULA SERV ET. U n graffito ή Sainte-B albineexprim e
une prière analogue : Deus omnipotens, custodi Sapri-
cium. D e R ossi, Bull., 1884, p. 72; Roma sollerranca,
328
t. I, p. 271. L ’ inscription des m artyrs de M arseille,
antérieure à C onstantin, se term ine par 1 ’ acclam ation :
R EFRIGER ET V O S Q(ui omnia po)TEST. Le B lant,
op. cit., t. ii, p. 305. U ne autre de Salone, de la pre ­
m ière m oitiédu iv e siècle, renferm e l ’ expression D EU S
O M N IPO TEN S REX. K aufm ann, Jenseitsdenkmâler,
p. 157. Il est appelé : βεό; ζών, sur une épitaphe de
l ’ an 200 environ, Mon. lit., n. 2789; θεός άείζωος , D ieu
toujours vivant, sur un m onum ent syrien antérieur à
la paix del ’ Église, Leclercq, Diclionnaire, t. il, col. 618,
619; D ieu im m ortel, αθάνατος θεός , sur un m arbre
d ’A pam ée, de 259, Leclercq, loc. cil., t. i, col. 2519;
le D ieu qui règne au ciel, θεόν τον έπουράνιον, sur
un m arbre d ’ A chaïe, du m ° siècle, Leclercq, Diclion­
naire d’arch. chrét., t. i, col. 332; le D ieu saint et
éternel, D EO SA N CTO A ETER NO , Leclercq, loc. cit.,
col. 627; le D ieu juge, τον κριτήν θεόν, sur un m onu ­
m ent d ’ A pam ée, du m e siècle. Mon. lit., n. 2798;
Leclercq, Diclionnaire, t. i, col. 2519. M ais il est bon
et il aim e les hom m es, άγαΟός κα 1. φιλάνθρωπος θεός ;
il ne connaît pas le péché, il est la justice et la vérité :
σΰ γαρ μόνος θεό; καί πάση; άμαρτία; έκτο; υπάρχεις ,
κα'ι ή δικαιοσύνη σου ή άλήΟεια, com m e le dit l ’ épitaphe
de Schnoudi, de 344. K aufm ann, Jénseitsdenkmüler,
|I p. 68 sq. Pour Justin et C lém ent d ’ A lexandrie, D ieu
j est πατήρ τών πάντων. La m êm e expression se retrouve
sur un m arbre du m êm e tem ps. D e R ossi, Bullet.,
1888-1889, p. 31 sq. Enfin son nom est grand et saint,
μέγα όνομα, SA NCTUM N O M EN . Mon. lit., n. 2798,
10; D e R ossi, Bullet., 1877, édit, franç., p. 36.
2. La Trinité. — Le term e trinilas se trouve pour la
prem ière fois sur un m arbre du V atican, de l ’ an 403.
D e R ossi, Inscript. christ., t. i, p. 222, n. 523. La
croyance au m ystère est attestée bien antérieurem ent.
D ans les m ots IN· D· D· ET· SPIR ITO (si'c)SA NTO (sic)
sur l ’ épitaphe de l ’ évêque calabrais Julien, qui vivait
au m e siècle, D e R ossi voit » une invocation à la
sainte T rinité qui doit se lire : in Deo, Domino et Spi­
ritu sancto. · Bullet., 1876, édit, franç., p. 105 sq. U ne
inscription antéconstantinienne de la région d ’ A m ­
pliatus, à Sainte-D om itille, porte avec les supplém ents
du m êm e archéologue le texte suivant : (lu) CUN -
D IA N U S (qui credidit) || IN CRISTUM (sic) JESU (m,
υΐυϋ,ϊη || Patr)E ET FILIO ET ISP(irito sancto). Bul­
let., 1881, édit, franç., p. 71. U ne autre de Syracuse
term ine par la prière : μνησΟή σου ό θεό; καί ό χριστός
καί το άγειος (sic) Π νεύμα. Strazzula, op. cit., p. 192,
n. 371. T outes les trois personnes sont expressém ent
nom m ées dans la doxologie que présente une inscrip ­
tion de Syrie citée plus haut. Leclercq, Dictionnaire
d’arch. chrél., t. i, col. 2406; Reçue bénédictine,
t. xxii (1905), p. 433. Les trois personnes sont
appelées D ieu; on leur attribue des actions divines.
— Le Père. — U ne inscription priscilienne, probable ­
m ent du n e siècle, com m ence ainsi : DIXIT ET H OC
PA TER O M N IPO TEN S... C ette dernière expression se
retrouve encore sur un m onum ent de la V illa B or-
ghèse, du m e siècle. D e R ossi, Bullet., 1884, édit,
franç., p. 72sq.; Inscript, christ., t.n a, p. ix. Peut-
être est-ce surtout à lui qu ’ il faudrait appliquer le
titre ό πατήρ τών πάντων m entionné tantôt. O n lui rend
grâce pour les bienfaits reçus du ciel : PA TRI D EO
O M N IPO TENTI... O M N I(/i)O R A G RA TIA S A G IM U S,
dit une inscription de Porto. D e R ossi, Bullet., 1866,
édit, ital., p. 49. — Le Fils. — Il est D ieu com m e le
Père. O n nom m e l ’ un et l'autre sur le m arbre pris-
cillien cité plus haut. Le Fils est le C hrist du Père. Sur
une inscription publiée par D e R ossi, Bullet., 1866,
édit, ital., p. 49,onlit:D E O PA TRI O M NIPO TENTI
ET X PO (C hristo) EIUS ; sur une autre on affirm e du
i
défunt : REQU IEM A CCEPIT IN D EO || PA TRE
I O STR O ET C HR ISTO EIUS. G ruter, Inscrirt.,
N
| 1052, 12; Corp. insc. lat., t. m , n. 4221. A ussi on
p.
 329 E P IG R A P H IE CH R É T 1 E N N E
les associe dans les prières et les acclam ations pour les
m orts, par exem ple, PAX D OM INI ET CH RISTI CUM
FAU STINO A TTIC O; R EFR IGERET TIBI D EU S ET
C HR ISTU S; 'Α γαθή || ... χαρίσου τώ Κ υρίω || καί τώ
Χ ριστώ. Mon. lit., n. 2854; D e R ossi, Borna setter.,
t. in, p. 308; Nuovo bullet., 1904, p. 124. Le
C hrist est le Verbe du Père. Le titulus d ’ Euelpius,
de C ésarée en M aurétanie, antérieur à C onstan ­
tin, nom m e le chrétien CULTOR V ERBI. Mon.
lit., n. 2808. Il est son « fils»; ... IN PA CE ET
IN N O M IN E FILII EIUS. X ystus, op.cit.,t. πα,ρ. 81.
C om m e tel il est distinct du Père. U n m onum ent de
la voie A rdéatine présente une form ule, dont le sens
patripassien est à peine caché:Q U I ET FILIUS D ICE ­
RIS ET PA TER INV EN IR IS. D e R ossi, Bullet., 1866,
édit, ital., p. 86, 95; Nuovo bullet., 1903, p. 303. Sur
un autre, du m 0 siècle, on lit à côté du poisson sym ­
bolique et du bon Pasteur les m ots assez étranges :
D EO SA N C (fo)^ U NI. E st-ce une attestation de l'héré ­
sie de N oët à R om e ? Cf. D e R ossi, loc. cil., p. 86,
87; Nuovo bullet., 1903, p. 313,314, — Le Saint-Esprit.
— N ous avons vu plus haut com m ent en l ’ associant
auP éreet au Fils on affirm e sa divinité. A illeursondit
que 1 ’ E sprit-Saint est l ’ E sprit de D ieu, l ’ E sprit du
Fils. Il est le principe d ’ une nouvelle vie. E n lui on
renaît dans les eaux du baptêm e; en lui on s ’ endort
pour l ’ autre m onde,on revit pour l ’ éternité. U n m arbre
rom ain qui est peut-être encore de la fin du n e siècle
porte: ’ Ιουλίας Εύαρέστας ...ή σαρξένΟάδε κεϊται. ψυχή
'Λ άνακαινισβεϊσα τώ πνεύματι χριστού. D e R ossi, In­
script. christ., t. i, p. cxvi. L ’ inscription d ’ E uelpius
déjà m entionnée appelle les chrétiens SA TO S SA N CTO
SPIR ITU . U ne autre, com posée vers 403 par saint
Paulin de N oie, caractérise ainsi son action dans
l ’ adm inistration du baptêm e, Le B lant, op. cit., t. n,
p.390;P . L.,t. l x i , col. 332:
S anctus in hune cæ lo descendit S piritus am nem
C a-lestique sacras fonte m aritat aquas.
C oncipit unda D eum sanctam que liquoribus alm is
E d it ab æ terno sem ine progeniem .
Sur un m onum ent de M ilan on affirm e de la défunte :
SPIRITU SA NCTO ΝΑΤΑ EST IN G LO RIA CHRISTI,
UT CUM BEA TIS PO SSIT SERVIRE IPSI. D e W aal,
It simbolo, p. 16. U ne stèle de Saint-H erm ès, conser ­
vée aujourd ’ hui au m usée K ircher, à R om e, porte :
Π ρώτο; || èv άγίω πνεύμα || τι θεού || ένΟάδε κεϊται. Elle
est du m ilieu du m ° siècle. D e R ossi, Bullet., 1877,
édit, franç., p. 28; 1894, p. 18; Perret, op. cil., pi. 50,
n.29. L ’ acclam ation VIB AS.I N. SP IR ITO (sic) SA N (cto)
term ine une épitaphe de Saint-C alixte, aujourd ’ hui
au L atran, p. vin, n. 5, tandis qu ’ un autre m arbre du
m êm e m usée, m ais m oins ancien (vers 300), dit du
Seigneur : Q U IQ U E ANIM AM (Severæ) RA PUIT
SPIRITU SA N CTO SU O ... D e R ossi, Inscript, christ.,
t. i, p. cxv. Enfin une épitaphe de B ordeaux, du
iv' siècle, est surtout rem arquable par l ’ invocation
assez rare de la troisièm e personne de la T rinité :
AUCILIA PA SCASIA , A D IU TIT (adiuvet) (te) SPIR(i)-
TUS S(anctus). Le B lant, op. cit., t. n, 372, n. 583A ;
cf. Julian, Inscript, de Bordeaux, t. n, p. 21, 22. N o-
tons toutefois que les expressions: E sprit de D ieu,
E sprit du C hrist, Saint-E sprit de D ieu, peuvent
vouloir indiquer le C hrist lui-m êm e. Plusieurs Pères
les ont em ployées ainsi. D ans ce cas, l ’ application
que nous venons d ’ en faire à la troisièm e personne
reste au m oins douteuse. V oir à ce sujet D ôlger, dans
A ôm. Quartalschri/l, t. xxm (1909), p. 77-82; IX0Y C,
p. 78 sq.
2 ’ La création. — 1. Les anges. — Les m onum ents
nous attestent leur existence. D e R ossi, Inscript,
christ., t. i, p. 31 (a. 310). U n m arbre de M élos, du
330
m ® siècle, m entionne un ange gardien des tom beaux
Mon. lit., n. 2782; Leclercq, Dictionnaire, t.i, col. 21. ·.
Sur trois autres on dit du défunt qu'il a été reçu par
les anges. A CCERSITU S AB A N GELIS, etc. Mon.
n. 2879, 3153, 3319. Les nom s de M ichel, G abriel t
R aphaël ne sont pas rares sur les m onum ents
la seconde m oitié du iv e et du ve siècle. « L ’ archange
M ichel qui doit conduire à la lum ière, « est nom m e
dans une inscription égyptienne de 409. Leclercq, Die
tionnaire d’arch. chrél., 1.1, col. 1152,1153. A la m êm e
époque appartient une pierre trouvée en A chaïe. sur
laquelle on invoque le chef de la m ilice céleste en lui
donnant le titre : άγιε και φοβερέ Μ ιχαήλ άρχάνγελείΐίο
Leclercq, loc. cit., t. i, col. 338. Plusieurs écrivains
ecclésiastiques de la fin du it e et du com m encem ent du
m e siècle ont attribué aux anges un corps éthérique.
E st-ce l ’ idée qu ’ on a voulu exprim er sur le m onum ent
de Julia E varista, du rti e siècle, quand on dit de la
défunte : Α ΓΓΕΛ ΙΚ ΟΝ C U M A A ABOY CA ? Cf. Pctau,
Dogmata theolog., t. m , 1. I, c. n; D e R ossi, Inscript,
christ., t. πα, p. xxvm sq. Sur quelques m onum ents
on constate un culte de certains anges que l ’ Église
n ’ a jam ais voulu recevoir. Le B lant, L ’épigrapltie
chrétienne en Gaule, p. 46; Leclercq. Dictionnaire
d’arch. chrél., t. i, art. Anges.
2. Le démon. — Si la leçon proposée par Lenor-
m ant est juste, nous trouvons le nom de Satan, Σατα ­
νάς , sur une am ulette chrétienne du II e siècle (?· .
Mon. lit., n. 2803. E n général, les am ulettes sont
assez explicites sur le dém on et sur le m al qu ’ il fait
à l ’ hom m e. M alheureusem ent le caractère de < > s
m onum ents et leur date incertaine ne nous perm ettent
pas d ’ en faire un grand usage. Cf. par exem ple.
L eclercq, Dictionnaire, t. i,col. 1801 sq. D ans quelques
textes dam asiens le dém on reçoit le nom de princeps
mundi que lui donne l ’ É vangile. Ihm , op. cil., p. 1 ‘ ·.
n. 7; p. 36, n. 30; p. 47, n. 43, etc.U n peu plus tard.il
est appelé princeps Averni. De R ossi, Inscript.christ.,
t. lia, p. 258, n. 5. L ’ épitaphe des quatre vierges chré ­
tiennes de V erccil nom m e A N G UIS INV ISU S, A SPIS,
SÆ V US D RA CO , qui en veut à leur vertu. W ilpert,
•lungfrauen, p. 39.
3. L ’homme. — C ’ est D ieu qui le crée, com m e le
ditlem arbrepriscillien du n°siècle déjàcité.D eRossi,
Bullet., 1888, p. 31. A la lin du iu e siècle, le diacre ro ­
m ain Severus l ’ appelle FA CTO R ET IUD EX . D 'après
lui, c ’ est encore D ieu qui a fait naître sa sœ ur et lui a
donné les facultés de son esprit : QUAM D O M (inu)S
N ASCI M IRA SA PIENTIA ET A RTE || IUSSERA T IN
C A RN EM ... D e R ossi, Inscript, christ-, t. i, p. cxv.
L ’ hom m e est tiré du lim on de la terre et il y retour ­
nera. L ’ épitaphe du diacre rom ain Sabinus lui fait
dire: NAM TERRAM R EPETEN S, Q UÆ N O STRA
PROBATU R O R IG O , || H IC TU M U LOR M UTA M EM
BRA SA BINU S H OM O . D e R ossi, Bullet., 1864, p. 33.
U n m arbre priscillien du ii e siècle y fait égalem ent
allusion: DIXIT · ET · H OC · PA TER ■ O M NIPOTENS
CUM (pelleret Adam) || DE · TERRA · SU M PTUS ■
TERRÆ · TRAD ERIS· H U (m andus). D e R ossi, Bullet.,
1884, p. 73. Le péché originel et sa peine sont
encore rappelés par le dessin graphique d ’ A dam et
d ’ Ève à côté de l ’ arbre et par un autre qui m ontre un
hom m e conduisant la charrue et une fem m e assise
devant la m aison et filant du lin. Perret, op. cil., pl.
12, n. 3. L ’ hom m e est com posé d ’ un corps et d ’ une
âm e : terrenum corpus, cælestis spiritus. Mon. lit.,
p. c, et n. 4169; Leclercq, Dictionnaire, t. i, col. 1197,
1498. Le titulus déjà cité de Julia E varista porte :
ή σαρξ ενθάδε κεϊται || ψυχή δέ... αγγελικόν λαβοϋσα
σώμα || (ε) ’. ς ουράνιον χριστού || βασιλείαν μετά τών
αγίων άνελήμφβη. Deo animam reddidit, terræ cor­
pus, lisons-nous sur l ’ épitaphe d'un habitant de
C arrhæ (1-Iaran) en M ésopotam ie, enterré à R om e
 331 É P IG R A P H IE C. 11 R É T 1 E N N E
au iv ’ siècle. D e R ossi, Bullet., 1873, édit, franç.,
p. 162 sq. Saint Pierre, Il Pet-, i, 14, appelle le corps le
tabernacle de l ’ âm e, σκήνωμα. D e m êm e une inscrip ­
tion grecque du IV ’ siècle. D e R ossi, Bullet., 1890,
p. 57, note 3. Le corps est fragile com m e un vase
d ’ argile.Sur un m arbre d ’ A quilée on a tracé un hom m e
brisant un vase. W ilpert y voit la figure du corps
hum ain, tandis que l ’ âm e est reçue au ciel. W ilpert,
inschriften Aquiîeias, p. 15 sq. Cf. Leclercq, Diction­
naire, 1.1, col. 2676. L ’ épigraphie du iv ’ siècle exprim e
encore cette idée par les locutions esse incorpore,exire
de corpore, corporeos nexus rumpere, hospita caro, etc.
W ilpert, Jungfrauen, p. 95, 96; Le B lant, op. cit.,
t. i, p. 331, n. 226; D e R ossi, Inscripl. christ., t. i,
p.737, n. 303; t. na, p. 116, n. 92, etc. L ’ âm e est d ’ ori ­
gine divine : cielestis spiritus. Leclercq, Dictionnaire
d’arch. chrét., 1. 1, col. 1197, 1498. A sa m ort, l'hom m e
doit la rem ettre à D ieu. D e là les form ules épigra ­
phiques de la lin du in ’ siècle et du iv ’ siècle : Deo ani­ 1 Rôm. Quartalschrifl, t. xxiv (1910), p. 65 sq. Sou ­
mam reddidit, spiritum reddidit ou sim plem ent red­
didit; την ψυχήν, το πνεύμα θεώ άποδούσα, άπέδωκεν, πα-
ρέδωκεν. D e R ossi, Bullet., 1873, édit, franç., p. 162 sq. ;
Borna seller., t. ni, pi. v, n. 2 et 3; A rm ellini, Il ci-
miterodi S.Agnese, pl.xiv, n.l ; Bullet., 1892, p. 79,80;
Mon. lil.,n. 2857. E lle est spirituelle. Les term es de
anima, spiritus, ψυχή, πνεύμα, qu ’ on rencontre si
souvent dans les acclam ations du n ’ et du in ’ siècle
l'indiquent suffisam m ent. Elle est im m ortelle. C ette
croyance n ’ était pas inconnue aux païens. H . W eil,
L ’immortalité de l'âme chez les Grecs, dans le Journal
des savants, 1895, p. 213 sq., 304 sq. M ais elle est avant
tout chrétienne et explique entre autres ces souhaits
de vie en D ieu, en Jésus-C hrist, que nous rencontrons,
à partir du n ’ siècle, sur des épitaphes sans nom bre.
Plusieurs fois l ’ im m ortalité est catégoriquem ent affir ­
m ée. Mon. lil.,p. cxxxvm cxxxix: ψυχή αθάνατος , etc.
La form ule païenne nemo immortalis, ούδεϊς αθάνατος ,
qu ’ on lit parfois sur des m arbres chrétiens, n ’ a nul ­
lem ent le sens d ’ une exhortation à profiter de la
vie à la façon des gentils. Mon. lit., loc. cil.
L ’ hom m e vertueux est le tem ple de la divinité. Ce
langage de l ’ É criture et des Pères est probablem ent
confirm é par une inscription de la fin du n i ’ siècle,
aujourd ’ hui au L atran, et ainsi libellée : D IO NY SI
VAS (= Christi). D e R ossi, Bullet., 1867, édit,
franç., p. 27. Saint Paulin affirm e de Sulpice Sévère : , du il ’ siècle term ine par l ’ acclam ation : ζιϊϊμεν || ένθεω
Totus et ipse (Severus) Dei templum viget, hospite I (poisson). D e R ossi, Bullet., 1890, p. 42; Leclercq, Dic­
Christo gaudentemque humili corde gerit Dominum. Le ' tionnaire, t. il, col. 2575. Le païen qui dans la prem ière
B lant, op. cit., t. n, p. 391 ; P. L., t. l x i , coi. 332. D ans m oitié du ni· siècle a tracéà la pointe dans une cham bre
l ’ inscription m étrique de sainte A gnès encore conser ­
vée aujourd ’ hui, le pape D am ase dit que la sainte,
exposée aux regards du public, cacha ses m em bres de
sa chevelure abondante, NE D OM INI TEM PLU M
FA CIES PERITURA (un œ il m ortel) V ID ERET. Ihm ,
op. cit., p. 44, n. 40. L ’ âm e hum aine, en particulier,
a été regardée com m e une dem eure du Saint-E sprit.
D e là « l ’ appellation spiritus sanctus appliquée dans les
inscriptions de la plus haute antiquité à l ’ âm e des
fidèles à cause de la com m unication des dons du
Saint-Esprit. » D e R ossi, Bullet., 1877, édit, franç.,
p. 28; Inscript, christ., t. i, p. 18, n. 11 (a. 269);
p. 532, n. 1192.
3° La christologie. — V oici les données de l ’ épi ­
graphie à ce sujet. — 1. Noms et titres. — D ès le n ’
siècle, le V erbe fait chair est appelé tantôt Jesus,
’ Ιησούς , tantôt Christus, Χ ριστός , tantôt Jesus Chri­
stus, ’ Ιησούς Χ ριστός . Ces nom s sont écrits en entier ou
en abrégé. N ous trouvons les form ules suivantes :
V IVES IN C R HETO (Christo) sur un loculus, D e R ossi,
Bullet., 1873, édit, franç., p. 24; IN N O M IN E
I Christi), au L atran, p. vin, n. 8-11 ; Bullet., 1877, édit.,
franç.,p. 2d',Mon. (ί(.,η. 3344,3486;έν όνόματι ’ Ιησού,
332
Jj, D e R ossi, Bull., 1877, édit.franç., ρ.174;έν J;, Bul­
let., 1888, p. 31; H4 (= Jesus Christus), Bullet.,
1888, p. 34, 35; ένΐΗ X P. Bullet., 1888, p. 35, 36.
L ’ usage de la siglc I H pour IH CO Y C était connu
dès la prem ière m oitié du n ’ siècle. Bullet., 1888,
p. 36, 37. Il s ’ appelle encore l ’ Ichthys, IX OY C, le
Poisson sym bolique, par exem ple, sur le m onum ent
d'A bercius, ιχθύς ούράνιος sur la pierre d ’ A utun, ιχθύς
ζώντων sur celle de Licinia A m ias, du n ’ siècle, au ­
jourd ’ hui au m usée K ircher, Perret, op. cil., pl. 44,
n. 1, etc.; ιχθύς με'γ(α)ς dans un graffito à Saint-
H ippolyte. D e R ossi, Bullet., 1882, édit, franç.,
p. 56. L ’ acrostiche IX OY C ( ’ Ιησούς Χ ριστός θεού υιό;
σωτήρ) était certainem ent connu à peu près par ­
tout dès le m ilieu du n ’ siècle, de sorte qu ’ on a pu in­
terpréter la form ule ci-dessus, de la m anière sui ­
vante : ’ Ιησούς Χ ριστός θεού υιός σωτήρ τών ζώντων.
vent du reste, on le représente sous le sym bole si an ­
cien et si fréquent du poisson avec ou sans le m ot
ιχθύς , ou avec un autre nom indiquant clairem ent le
C hrist figuré par le sym bole, par exem ple, έν θεώ
(poisson); IN (poisson). Mon. lit., n. 3366, 3108.
Cf. n. 3101, 3287, 3447; D ôlger, IX OY C, p. 158-238.
Jésus-Christ reçoit encore le titre de Pasteur. Sur
un m arbre deSaint-H erm ès,du m ’ siècleau plustard,
Ο πΠΗ ΓΙοιμήν τού λαού. K aufm ann, Handbuch, p. 235.
A bercius se dit disciple du saint Pasteur, μαθητής
ποίμενος άγνού. Sur une dalle du m usée K ircher le nom
est gravé en m onogram m e à côté de la figure du bon
Pasteur. W ilpert, Fractio panis, Paris, 1896, p. 101. Il
porte encore les nom s de sauveur, m aître, seigneur,
roi, juge, etc. V oir plus loin col. 333, 334.
2. Sa divinité. — La croyance à sa divinité est déjà
attestée par ce qui précède. 11 est évident que dans
l ’ acclam ation vivas ou vivis in nomine C(h)risti,telle
que nous la lisons, par exem ple, à D om itille, le nom
du C hrist rem place celui de D ieu. W ilpert, Malereien,
p. 186. Sur deux pierres funéraires du L atran, p. vm ,
n. 3 et 4, on lit la double form ule : IN D (co) C RIS TO et
IN D EO ; sur une autre, égalem ent du m ’ siècle : έν
θ(ε)ω H I D e R ossi,fiom esotter.,t.n,pl.xxxi-xxxn;
Rôm. Quartalschrifl, t. xxn (1908), p. 90. U n m arbre
du Palatin le crucifix blasphém atoire, dont le caractère
chrétien est adm is par H arnack, Mission und Aus-
breitung des Christentums, 2 “ édit., Leipzig, 1906, t. n,
p. 36, nous atteste égalem ent que les chrétiens ado ­
raient com m e D ieuleChrist crucifié: ΑΛΕ || EA M EN O C
Il C EB ETE ( — σέβεται) || Θ ΕΟ Ν . Mon. lit., n. 3520.
3. Son humanité. — Jésus-Christ est hom m e. Le
C hrist des inarcionites n ’ a qu ’ un corps fantastique.
Ce n ’ est pas celui que professa, au ni· siècle, le jeune
Sozon, dont l ’ épitaphe term ine ainsi : BE R U S · ( Verus)
jJc -ISPIRO OU M (tuum accipiat) IN PA CE · ET · PET(e)
PR O N O BIS. D e R ossi, Bullet., 1873, édit, franç.,
p. 78, pl. vi. n. 1. Il a pris notre nature dans le sein de
la V ierge. C ’ est ce qu ’ affirm erait clairem ent i ’ inscrip-
ion d ’ A bercius, si l'expression ή παρθένος άγνή dési­
gnait sûrem ent M arie, com m e l ’ adm ettent les Mon.
lit., p. cxvi, cxvi, et non l ’Église, com m e le veut le
docteur D olger. Rôm. Quartalschrifl, t. xxm (1909),
p. 87-112. Il en est de m êm e des sigles ΧΜ Γ, qu ’ on
rencontre, au m oins une fois avant 300, s ’ il fallait
les interpréter certainement dans le sens de Χ ριστόν
Μ αρία γεννά. Le P. Leclercq est pour cette interpré ­
tation et les m onum ents parlent assez en sa faveur
333 É P IG R A P H IE C H R É T IE N N E
Revue bénédictine, t. xxn (1905), p. 439 sq. ; E . N estle,
dans Berliner philologische Wochenschrift, 1906, p. 381-
384. V oir, à ce sujet, D ôlgcr, IX0Y C, p. 298-317. Par
contre, l ’ inscription dédicatoire de Sainte-M aric-
M ajeure, com posée par Sixte III à la suite du concile
d ’ Éphèse, est très form elle, D e R ossi, Inscript, christ.,
t. un, p. 71 :
V irgo M aria, tibi S ix tu s nova tem p la dicavi,
D igna salutifero m unera ventre tuo.
T e G enitrix ignara viri te denique feta
V isceribus salvis ed ita nostra salus, etc.
Les- m onum ents renseignent peu sur la vie de
Jésus-C hrist. Saint D ainase m entionne la tem pête
apaisée et les résurrections opérées par le C hrist qui
sont une garantie de sa propre résurrection. Ihm ,
op. cit., p. 13, n. 9. D e la passion on ne parle explici ­
tem ent qu ’ au v° siècle, par exem ple, sur un m arbre
rom ain de 406, où on dit du défunt: R EDEM PTUS
V U LN E(re Christi), et sur une pierre gauloise : HIC
DALM ATA CR || ISTI M O RTE RED EM || TU S. D e
R ossi, Inscript.christ.,t. i, p. 239, n. 563; Le B lant,
op. cit., t. il, p. 198, n. 478. Par contre, on la rappelle
graphiquem ent par les différentes form es de la croix,
qui, com m e M o r W ilpert l ’ a prouvé, se rencontrent dans
les trois prem iers siècles plus souvent qu ’ on ne l ’ avait
cru jusqu ’ ici. Sur tel m onum ent, c ’ est la croix grecque,
sur tel autre, la croix latine; ici, c ’ est le tau grec placé
intentionnellem ent au m ilieu d'un nom propre; là, c ’ est
l'ancre cruciform e unie au poisson ou à l ’ agneau, sym ­
bole du C hrist, faisant ainsi m anifestem ent allusion au
m ystère du C alvaire. V oir, pour le détail, W ilpert, dans
.Vuooo bullet., 1902, p. 5-14; D iilger. IX 9YC , p. 318-
326. Le sens de ces dessins· graphiques, on le trouve
dans l ’ inscription que saint Paulin de N oie fit m ettre
sous une figure sem blable dans une église: Sub cruce
sanguinea niveo stat Christus in agno. Epist., xxxn,
12, P. L., t. Lxi, coi. 339. Cf. encore Leclercq,
Dictionnaire d’arch. chrét., t. i, col. 880; Nuovo
bullet., 1899, p. 33, 34; X ystus, op. cil., t. π b,
p. 25, 26, 37 sq. La passion de Jésus-C hrist est la
cause du salut des hom m es. D eux m onum ents
m ontrent le m onogram m e constantinien flanqué des
deux lettres A et 00. en haut la barre transversale
pour indiquer la croix, le tout placé sur un serpent,
sym bole du dém on. Le m ot SA LVS écrit en-dessous
indique le sens de la figure. G arrucci, Storia dell’
arte, t. i, p. 169-173; C abrol, Dictionnaire d’arch.
chrét., t. i, col. 23. Jésus m érite donc bien le titre
de sauveur, σωτήρ, que lui donnent certains m onu ­
m ents, D olger, op. cil., p. 207 sq-, 406 sq., de σωτήρ
αγίων (άγιοι = les chrétiens) et de δέσποτα σώτ(ηρ)
que lui décerne le m onum ent d ’A utun. Il est le
m aître, le seigneur par excellence. D e là ces
acclam ations de la fin du n · et du m « siècle:
< Vivas in) $ D(omino) N(oslro) (an. 268); μνήσίης
Ιησούς Κύριος τέκνον: Ζής εν θεω Κ υρείω (sic) Κ ρειστω.
De R ossi, Inscript, christ., t. i, p. 16; de W aal, Il
simbolo, p. 11; Mon. lit., n. 2962. Les chrétiens se
disent volontiers ses serviteurs, par exem ple, sur l ’ in­
scription du cathécum ène V ictor : Δούλος του κυρίου
είησοΰ (= Jesus) ou sur le m arbre de V arronia
Fotina antérieur à 250: ΔΟΥ H-i $ ΛΗ ( = δούλη Ίησοΰ
Χ ριστού). D e R ossi, Bullet., 1888-1889, p. 35; D ol ­
lar. IX 0YC , p. 194 sq., 376 sq. E n m ourant, Jésus
a vaincu la m ort, com m e le dit un m onum ent du
v» siècle : ... Christus, quo duce mors moritur. D e
R ossi, Inscript, christ., t. n a, p. 107, n. 55. A près
c tte victoire unique dans son genre, il est m onté
u ciel où il ne m eurt plus jam ais. A ussi l ’ épi ­
graphe rom aine de M aritim a l ’ appelle παναθάνατον,
tandis que l ’ inscription de C onstantina à Sainte-
334
A gnès renferm e les vers suivants : TA RTA REA M SO ­
LUS PO TU IT Q U I (= Christus) V INCERE M O RTEM
H IN VECTU S C OELO SO LUSQ UE IN FER R E TRIU M ­
PH U M II N O M EN ADAE R EFEREN S ET C OR PU S
ET O M NIA M EM BRA || A M O RTIS TENEB RIS ET
CA ECA N O CTE LEVATA. D e R ossi, Inscript, christ.,
t. n a, p. 45; Ihm , op. cit., p. 87, n. 84. U n m onu ­
m ent priscillien, du m ® siècle, déclare qu ’ au ciel
le C hrist est assis à la droite du Père : ό θεός ό καθή-
μενος || (ε)!ς Ο ΕΣΙΑ (sic) (= δεξιάν) τοΰ πατρός ... K auf ­
m ann, Jenseitsdenkmâler, p. 61; D olger, IX 0Y C,
p. 344. U n m arbre du m ” siècle appelle le ciel son
royaum e où il reçoit les élus: εις ουράνιον Χ ριστού βασι ­
λείαν άνελήμφΟη. D e R ossi, Inscript, christ., t. i,
p. cxvi. Il en est le régent, αρχών, le grand roi, παν-
βασιλεύς . Corp, insc.griec., n. 8633. V oir t. m , col. 468.
D u ciel l ’ H om m e-D ieu viendra juger les vivants et
les m orts. U ne inscription du pape C élestin com m ence
ainsi : Qui natum passumque Deum repetisse pater­
nas I sedes atque iterum venturum ex aethere credit,
judicet ut vivos rediens pariterque sepultos... Ihm ,
op. cit., p. 94, n. 91. Le m arbre d ’ A utun l ’ appelle
« lum ière des défunts», φως τό θανόντων. Il est encore
l ’ alpha et l ’ om éga, le com m encem ent et la fin de toutes
choses. C ’ est ce que disent clairem ent et l ’ épitaphe
rom aine du m ® siècle, qui, à la place de l ’ acclam a ­
tion IN PA CE ET C H RISTO , porte la form ule : IN
PA CE ET IN PR IN CIPIO, et le m onogram m econs ­
tantinien flanqué de ΓΑ et de l ’ ûù qui est si frequent
à partir du m ilieu du iv° siècle. L ’ allusion au qu -
triém e É vangile, vin, 25, ou à l ’ A pocalypse, i, 8. est
m anifeste. Mon. lit., n. 3094; Revue biblique, t. iv
(1895), p. 164,165. Si ensuite nous lisons au cim etière
de T hrasonsur un m arbre antérieur (?) à C onstantin
le texte suivant: M ERCU RIAN E||Q U AE VIXIT A N NIS
H XXXI H Bl ω TA, l ’ auteur de cette inscription a
évidem m ent voulu dire que leC hrist, l ’ alphaet l ’ om é ­
ga, est aussi la V ie. C abrol, Dictionnaire, 1.1, col. 17.11
est le principe de la vie nouvelle, surnaturelle qu ’ on
reçoit dans le baptêm e. Mon. lit., n. 3348; Perret,
op. cil., pl. 28, n. 26. 11 est l ’ objet de nos adorations
com m e pour A lexaincnos, l ’ objet de notre foi, de notre
espérance, de notre am our. V oir plus loin, col. 347.
L ’ objet de nos prières, m êm e quand nous nous adres ­
sons aux saints, nous est accordé par lui, Christo
praestante, com m e l ’ affirm e saint D am ase. Ihm , op.
cil., p. 46, n. 42. N ous pouvons avoir toute confiance
en lui, il voit partout et rien ne lui échappe, οφθαλμούς
δς έχει μεγάλους πάντη καθορώντας , com m e dit A ber-
cius; il est tout-puissant : AC || O YC || X PIC || TO YC ||
O M N II ΙΠ Ο II TC (v) C, com m e l ’ appelle un « graf ­
fito » du m » siècle; il a tout pouvoir : Christus, cui
summa potestas, com m e le déclare saint D am ase ; ce
pouvoir ne finit pas, car il est l'É terncl : i Θ εός , ό παν-
τοκράτωρ ό ών, || προών καί μέλλων, || ’ Ιησούς ό Χ ριστός ,
ύ υΙός τοΰ || Θεοΰ τού ζώντος , com m e l ’ intitule un texte
épigraphique égyptien de 409. Ihm , op. cit., p. 58,
n. 57; Mon. lit., n. 3464; Leclercq, Dictionnaire
d’arch. chrét-, t. i, col. 1152.
4° Sacrements. — 1. Pour le baptême et l’eucharistie,
voir B a p t ê m e , t. n, col. 233-243, et E u c h a r is t i e
d ’ a p r è s l e s m o n u m e n t s d e l ’ a n t i q u it é c hr é­
t ie n n e .
2. La confirmation. — D ans les prem iers tem ps,
le baptêm e et la confirm ation, régulièrem ent unis,
com posaient le rit com plet de l ’ initiation chrétienne.
Les tém oignages de T ertullien, d'O rigène et de saint
C yprien ne laissent pas de doute à ce sujet. M ais
com m e il y avait des exceptions à cette règle, on doit
se dem ander, si les épitaphes envisagent toujours la
confirm ation quand on y trouve les expressions reçues
pour désigner le baptêm e, telles que sigillum, σφραγις .
335 É P IG R A P H IE C H R É T IE N N E
νεόφυτος , νεοφώτιστος , renovatus, άνακαινισΟείς , gra­
tiam accipere, consequi. Q uand le texte épigraphique
m entionne le baptêm e solennel et désigne ainsi l ’ ini ­
tiation chrétienne com plète, la confirm ation doit être
com prise dans ces term es. C ’ est ce que nous pouvons
adm ettre pour un m onum ent de 463 publié par D e
R ossi, Inscript, christ., t. i, p. 353, n. 810, et ainsi
libellé : N ATU S SEVERI N O M INE PA SCA SIU S ||
D IES PA SCALES PR ID(ie) N O N(as) A PRIL (es i)N
II DIE JO BIS FL (avio) CON STAN TIN O || ET RU FO
V. C. C. Q UI VIXIT II A NN ORUM V TPERC EPIT || ...
ET ALBAS SU A S || O CTA BAS PA SCÆ AD SEPU L ­
CRU M II D EPOSU IT. Peut-être pourrait-on encore citer
les m onum ents m entionnés par Le B lant, Inscript,
chrét., t. t, p. 478, 479. U n texte rom ain du m c siècle,
publié par D e R ossi, Bullet., 1869, édit, franç., p. 30,
et m al expliqué par K aufm ann, .lenseilsdenkmàler,
p. 87, porte que la défunte était ointe dans les
bains du Seigneur avec de l ’ huile sainte et im péris ­
sable, A OY TPO IC X PCIZA M CNH X ? (= Χ ρίστοΰ) ||
Μ Υ ΡΟ Ν Α ΦΘ ΙΤΟΝ Α ΓΝΟ Ν. Il s ’ agit d ’ une partisane
du gnosticism e. Indirectem ent ce texte prouve en
faveur de la confirm ation, parce que l ’ onction pra ­
tiquée par les gnostiques était étrangère à leur prin ­
cipe et em pruntée au rite catholique. S. Irénée, Contra
hær., 1. 1, c. xxi, n. 3, 4, P. G., t. vu, col. 661 sq. Pour
d ’ autres textes l ’ application à la confirm ation est au
m oins douteuse. Rôm. Quartalschri/t, t. xrx (1905),
p. 6-8,10-12,15,17,32. Il en est tout autrem ent d ’ une
épitaphe spolétaine de 367, donnée par D e R ossi,
Bullet., 1869, édit, franç., p. 23, 24 : PIC EN TIÆ ||
LEGITIM Æ H N EO PHY TÆ || DIE · V · KAL· SEP · ||
CO NSIGN ATÆ || A LIBERIO PA PA || M A RITUS...
PO SU IT. Ici, com m e partout ailleurs, le verbe con­
signare est em ployé pour désigner le sacrem ent de
confirm ation. Plus explicite encore est l ’ inscription
suivante, à peu près contem poraine, qui ornait une
chapelle, où l ’ on confirm ait les nouveaux baptisés,
infantes, D e R ossi, Bullet., 1867, édit, franç., p. 34,
88; 1869, édit, franç., p. 30; Inscript, christ., t. lia,
p. 139, n. 26 ; Ihm , op. cil., p. 77, n. 73 :
Istric insontes cæ lcsti flum ine lotas
P astoris sum m i dextera signat oves.
H uc undis generate veni, quo sanctus ad unum
S piritus u t capias te sua dona vocat.
T u, cruce suscepta, m undi v itare procellas
D isce, m agis m onitus h ac ratio n e loci.
Il y est m anifestem ent question d ’ une action sym ­
bolique distincte du baptêm e, présupposé en m êm e
tem ps que la naissance à la vie de la grâce. C ette
action consiste dans un rit en form e de croix, dont on
signe le front du fidèle et qui, par la vertu du Saint-
E sprit, produit dans l ’ âm e un effet surnaturel : les
dons de l ’ E sprit-Saint et surtout celui de la force
contre les tentations et les orages de la vie au m ilieu
du m onde. U n rapprochem ent de notre texte avec la
lettre d ’ innocent I° r (402-417) à D ecentius, évêque
de G ubbio, P. L., t. xx, col. 554 sq., nous m ontre
qu ’ il s ’ agit vraim ent de la confirm ation. C onform é ­
m ent aux indications du pape, l ’ évêque — le pape
Libère et le summus pastor de R om e dans les m onu ­
m ents m entionnés — est le m inistre ordinaire du
sacrem ent. S ’ il n'y est pas explicitem ent question du
saint-chrêm e, on en parle au m oins dans l ’ inscription
gnostique susdite et peut-être aussi dans un texte de
Tolentino, du iv° siècle, où l'on dit de deux époux :
Q UO S DEI SA C ER D OS ( !) PR O BIAN US LAVIT ET
U N X IT. U n tém oignage plus sûr est l ’ épitaphe de
C lovis I° r , où l ’ on dit du défunt: M OX PU RGA TU S
A Q UIS ET CHRISTI FO N TE REN A TU S || FRA ­
G RA NTEM G ESSIT IN FUSO CHRISM A TE CRINEM .
L 'authenticité de ce texte, m ise en doute parL eB Iant,
336
Inscript, chrét., t. i, p. 287, 288, est parfaitem ent re ­
connue par D e R ossi, Bullet., 1869, édit, franç., p. 30.
U n dernier texte nous est fourni par l ’ éloge du prêtre
M aréas, m ort en 555, D e R ossi, Bullet., 1869, édit,
franç., p. 17 sq. : TUQ U E SA CER DO TES D OCUISTI
CHRISM A TE SA NCTO || TA NG ERE BIS N ULLUM
IU DICE PO SSE D EO. N os connaissances historiques
nous obligent à écarter l ’ idée qu ’ il pourrait s ’ agir ici
de la répétition du sacrem ent de l ’ ordre. N ous dirons
donc avec D e R ossi, Bullet., 1869, édit, franç., p. 30,
31, ou avec M . D ôlger, Rôm. Quartalschri/t, t. xix
(1905), p. 19, qu ’ il y est question d ’ une défense faite
aux évêques ou prêtres, sacerdotes, en vertu d ’ une
autorité supérieure, judice Deo, soit de réitérer le
sacrem ent de confirm ation soit de le conférer, tout
en n ’ étant que sim ple prêtre.
3. La pénitence. — Les péchés sont rem is par le
baptêm e. U n autre m oyen, extraordinaire celui-là,
pour obtenir la rém ission des péchés graves com m is
après le baptêm e, était le m artyre. Sur la tom be de
saint E utychius qui avait d ’ abord renié la foi, saint
D am ase plaça les vers suivants, Ihm , op. cit., p. 32,
n. 27; B ücheler, op. cil., t. i, p. 149, n. 307 : ...sanctus
laval omnia sanguis || vulnera, quæ intulerat mortis
metuenda potestas. U n autre m oyen était le pouvoir
des clefs s ’ étendant m êm e aux trois grands péchés
canoniques. O n sait par l ’ histoire com bien les papes
C alixte, C orneille et d ’ autres avaient à lutter contre
les rigoristes com m e T ertullien, N ovatien et leurs
partisans. Les luttes aux environs de l ’ an 300, où
intervenait surtout un certain H éraclius, nous sont
connues par les inscriptions que saint D am ase fit
placer sur les tom bes des papes M arcel et Eusébe.
D u prem ier on dit : Veridicus rector lapsos quia crimina
flere prædixit, miseris fuit omnibus hostis amarus,
Ihm , op. cit., p. 51, n. 48; du second : Ilcraclius ve­
tuit lapsos peccata dol, re, || Eusebius miseros docuit
sua crimina flere. Ihm , op. cit., p. 25, n. 18. Le schis ­
m atique H éraclius niait le pouvoir de l ’ Église, m ais
le pape qui enseigne la vérité, veridicus rector, m ain ­
tenait son droit m algré l ’ opposition qu ’ il devait ren ­
contrer et la peine de l ’ exil qu ’ il devait endurer. —
Q uant aux autres m onum ents rares et d ’ une époque
postérieure, le m ot pænitentia qu'on y rencontre n ’ a
pas toujours la m êm e signification. L ’ expression
pænitentiam accipere, consequi désigne très proba ­
blem ent la réception du sacrem ent. N ous avons con­
staté une form ule analogue pour le baptêm e, et un
passage parallèle de G régoire de Tours, Hist. Franc.,
1. V I, c. xxvin, P. L., t. l x x i , col. 395, qui dit
d ’ un m alade : lateris dolore detentus caput totondit
atque pænitentiam accipiens spiritum exhalavit, con ­
firm e peut-être notre affirm ation. Sur un m onum ent
d ’ A ix, de l ’ an 492, on nom m e un certain A djutor qui
PO ST A CCEPTA M PÆ N ITEN TIA M M IGRAVIT AD
D OM INU M . Le B lant, Inscript., t. Il, p. 487, n. 623.
U ne épitaphe de Lyon, de l ’ année 508, porte:... VIXIT
(une certaine Susanne) A N N U S (sic) || XX PEN ITEN -
TIA (m ) C ON SEC UTA; || EST O BIET (sic) IN
PA CE. Le B lant, op. cit., t. i, p. 144-146, n. 66. Par
contre, sur d ’ autres m onum ents, où on dit du défunt
qu ’ il a été pænilens, ou qu ’ il a fait pénitence, agit
pænitentiam, pendant un certain nom bre d ’ années,
ce n ’ est pas le sacrem ent qu ’ on vise, m ais plutôt la
vie pénitente, probablem ent pratiquée dans des con ­
ditions particulières. V oir D e R ossi, Inscript, christ.,
t. πα, p. 490 (an. 463); Le B lant, Inscript, chrét., t. n,
p. 549, n. 663 (an. 589); p. 589, n. 697 (vi« siècle);
H übner, Inscript. H isp., p. 9, n. 29 (an. 627); p. 10,
n. 33 (an. 578). U n m arbre de R avenne, de 523, porte à
côté du nom propre le titre de PA (e) N ITENTIA LIS.
Faut-il y voir, avec D iehl, loc. cil., p. 11, n. 44, le
prêtre pénitencier, dont nous parlent les auteurs
337 É P IG R A P H IE C H R É T IE N N E
ecclésiastiques, par exem ple, C assiodore, Hist. trip.,
1. IX , c. xxxv, P. L., t. i.x, col. 1151?
4. L ’extrême-onction. — C ontrairem ent à ce que
l'on a cru, nous ne trouvons pas d ’ allusion à ce sacre ­
m ent ni dans l ’ inscription du sarcophage de Tolentino
où il est dit de deux époux : Q UO S DE SA CERD OS
PROBIA N US LAVIT ET U N XIT, et où il s ’ agit de
l ’ onction du baptêm e ou de la confirm ation, ni
dans un m arbre grec du m e siècle, cité par les Mon.
lit., n. 2780, où le m ot χριστόν est m is pour χρηστόν,
ni dans une am ulette chrétienne du n® siècle qui
d ’ après M . L enorm ant serait ainsi libellée : Έ ζορκίζω ||
σε, ώ Σκταννάς ||... ϊνα μήποτε κα || ταλείπης τον τό || πον
σου... έπι τώ || τόπω τής || την έπικέχρ || ιζα : Je t ’ exor-
cise, Ô Satan..., prononcé dans la dem eure de celle sur
laquelle j ’ ai fait l ’ onction. Mon. lit., t. i, n. 2803. La
leçon proposée par l ’ archéologue français présente
trop peu de garantie pour être reçue en toute sûreté,
com m e l ’ a fait Leclercq, Dictionnaire d’arch. chrét.,
t. i, col. 1795, 1796. V oir K irchhoff, Corpus inscr.
græc., t. iv, n. 9064.
5. Le mariage. — A u sujet de l ’ état de m ariage et
du sacrem ent qui l ’ inaugure, l ’ épigraphie nous fournit
de nom breuses indications. C ’ est D ieu qui form e le
lien conjugal. Sur le sarcophage m entionné de Tolen ­
tino, dont la face représente le m ariage de deux
époux, on lit: Q UO S PA RIBU S M ERITIS lUN X IT
M A TRIM ON IO D ULCI O M N IPO TEN S D O M INU S.
D e R ossi, Bullet., 1869, édit, franç., p. 23; G arrucci,
Storia dell' arte, pl. 304, n. 8. Ce lien est un. L a religion
du C hrist défend le concubinat. D e là, sur nos m onu ­
m ents, l ’ absence com plète des term es concubina,
contubernium, contubernalis, assez fréquents dans
l ’ épigraphie païenne. Ce lien est indissoluble. D e
R ossi, Bullet., 1866, édit, franç., p. 14 sq., cite un
fragm ent d ’ inscription de Saint-L aurent où il est
dit : (/ia)C SU B LEGE D EU (s nupti)S C O N SO R ­
TIA VINXIT (corp)O RIB U(s) cunctis e)SSET UT
UNA CARO. Indirectem ent ce caractère est indiqué
sur un m onum ent de 362, où le m ari appelle la fem m e
sa côte : V ISCILIU S N ICENÆ COSTÆ SU Æ . V oir
le com m entaire de D e R ossi, Inscript, christ., t. i,
p. 151. L ’ allusion à la G enèse, n, 20, est évidente.
O n sait que les m ariages entre païens et chrétiens,
inévitables dans les prem iers siècles, étaient vus de
m auvais œ il par l ’ autorité ecclésiastique. Tertullien et
saint C yprien les blâm ent; le concile d ’ E lvire (vers 300)
les défend form ellem ent. A ussi des inscriptions appar ­
tenant à des époux de religion diverse sont très rares.
C itons deux épitaphes africaines, l ’ une ayant appar ­
tenu à une chrétienne Pesccnnia Q uodvultdeus, dont
le m ari païen C. Q uintilius M arcellus est probablem ent
ce consul de 226 qui l ’ année suivante devint pro ­
consul d ’ A frique; l ’ autre nom m ant une fem m e chré­
tienne, tandis que le m ari et le fils sem blent être restés
païens. Corp. insc. lat., t. vin, p. 870; D e R ossi, dans
Spicilegium Solesmense, t. iv, p. 509; Ephemeris
enigr., t. vu, p. 114. L ’ Église, contrairem ent à la
loi civile, regardait com m e parfaitem ent valide et
licite le m ariage entre un affranchi et une personne
de rang sénatorial. La décision portée par le pape
C alixte est confirm ée par plusieurs pierres funéraires
publiées par D e R ossi, Bullet., 1866, édit, ital.,
p. 23 sq. ; 1881, édit, franç., p. 72 sq. La valeur de l ’ un
ou de l'autre de ces textes pourra être contestée.
Pelka, Allchristliche Ehedenkmâler, p. 85; Leclercq,
Dictionnaire, L i, col. 2879. D ans le m ariage, m ari et
fem m e sont égaux. D éjà avant le m ilieu du iv° siècle,
■ n leur donne le titre, très rare sur les m onum ents
; dens, de compar, par exem ple, sur une pierre rom aine
de 349, D e R ossi, Inscript, christ., 1.1, p. 67, n. 107, ou
celui de σΰνζυγος , qui rappelle l'im age du joug em ­
ployée par saint A m broise, Epist., 1. 1, l x , et un m arbre
338
épigraphique. Pelka, op. cit., p. 41. Sur un m arbre
de la catacom be des Saints-Pierre-et-M arcellin, du
m e siècle,un certain Prim us appelle sa Icm m ecum la-
borona sua, collaboratrice dans le gouvernem ent de la
fam ille, com pagne dans le support des peines et des
fatigues. Nuovo bullet., 1902, p. 194. La dénom ination se
rencontre égalem ent chez les juifs. Bullet, dell. Instil,
di Corr, arch., 1876, p. 67 ; D e R ossi, Homa setter., t. in,
p. 538. D ieu doit aussi guider les époux pendant toute
la durée du m ariage. VI VATIS IN D EO ! — tel estle sou ­
hait que nous trouvons sur un verre à fond d'or, pro ­
bablem ent donné com m e cadeau à deux jeunes époux,
dont il représente le m ariage. A-J-W SECUN DE ET
PR OIECTA, VIVATIS IN CH RI(sZo), lisons-nous sur la
célèbre cassette d ’ argent du cabinet B lacas, qui est de
la fin du iv ' siècle et qui se trouve aujourd ’ hui au
B ritish M useum . Pelka, loc. cit., p. 115-123, pl. i i - i v .
C onséquem m ent ils se regardent com m e les serviteurs
de D ieu et du C hrist et, com m e Tertullien, A d uxorem,
1. I, c. i, P. L., 1.1, col. 1274, à sa fem m e, ils se donne
m utuellem ent le titre de conservus, conserva, ou de
σΰνδουλος , par exem ple, dans plusieurs inscriptions
de R om e, D e R ossi, Bullet., 1886, p. 116; de R avennc,
de Porto, D e R ossi, Bullet., 1879, édit, franç., p. 109 sq.;
de Sicile. K aibel, Inscript, græc., n. 531. Celle de Ca ­
tane se sert form ellem ent de l ’ expression CYNAOYAH
EN Χ Ρ ω (= Χ ριστώ). Cf. D olgcr, IX QY C, p. 194 sq. Se
rapportant à l ’ Évangile de saint M atthieu, i, 18, on a
voulu voir dans l ’ expression bene convenire qu ’ on lit
sur une inscription de la catacom be de Saint-H erm cs.
vers 200, un tém oignage de. fidélité dans le devoir
conjugal pratiqué selon la volonté du C hrist figuré sur
lapierre parlesym boiedu poisson. Toutefois un autre
m arbre plus explicite qu ’ on voit au L atran. p. vin, n. 7,
sem ble s ’ v opposer : le m ari dit de sa fem m e:...Q U Æ
EIUS O BSEQU IO SEM PER N O B ISC O N VEN I Γ. C ’ est
donc plutôtl’ union dans le C hrist qu ’ on veut indiquer
égalem ent sur le prem ier m onum ent. Souvent les chré ­
tiens pratiquaient la continence tantôt tem poraire tan -
tôt perpétuelle. C ’ est à cette dernière qu ’ on pourrait
rapporter deux épitaphes, l ’ une rom aine antérieure à
C onstantin, où l ’ on dit de la fem m e, d ’ après D e
R ossi, Roma solter., t. i, pl. xxxi, n. 13 :... Q U (a) E
VIXIT INLI II BATA CUM BIRG IN || IO SU O ... ; l ’ aulre
de Salone en D alm atie, de l ’ année 378, qui fait dire
au m ari par rapport à son épouse T alasia : QUAM A
PA RENTIBU S IPSIUS SU SC EPI A N NO S XVIII.
Q UI (quæ) A EQ U E IN LIBA TÆ (sic) M ECUM VIXIT
A N N OS XXXII U, etc. Pelka, op. cit., p. 45. D ’ autres
m onum ents visent plutôt la continence tem poraire,
par exem ple, un m arbre de 472 dans Le B lant, Ins­
cript. chrét., t. il, p. 30, n. 391,pl.46,n. 275 ; Leclercq,
Dictionnaire d’arch. chrét., t. i, col. 2492 sq. E n ­
suite, depuis le m ilieu du n i 0 siècle, on insiste vo ­
lontiers sur le fait qu ’ en entrant dans le m ariage,
les deux époux, contrairem ent aux pratiques païennes,
étaient encore vierges. C ’ est là le sens du titre de
virginius, Virginia, que de nom breuses épitaphes
donnent soit au m ari, soit à la fem m e. Le m arbre
le plus ancien qui porte cette m ention est de l ’ an 291.
D e R ossi, Inscript, christ., 1.1, p. 23, n. 17; Mon. lit.,
n. 2873. V oir K raus, Real-Encyclopüdie, t. n, p. 956-
958; Pelka, loc. cit., p. 16-19. C onvoler à de secondes
noces était m al vu : c ’ était une preuve qu ’ on n ’ était
pas suffisam m ent m aître de soi-m êm e. A ussi plusieurs
épitaphes insistent-elles sur le fait que telle personne
n ’ a été m ariée qu ’ une fois : univira, uno content :
marito, etc. L a corruption des m œ urs païennes nous
explique pourquoi on rencontre surtout sur les
m arbres chrétiens l ’ éloge de la chasteté conjugale.
L ’ épouse est dite casta, castissima, casta vere casta, pu­
dica, pudicissima, verecunda, ou bien (au génitif) veræ
339 E 1'1 G I ί A P H lE C H R É T IE N N E
castitatis, summæ, egregiae castitatis, totius pudicitiae,
inlxsi genialis tori /emina, etc. Pelka, op. cit., p. 27,
30, 31. D ’ une épouse chrétienne de R om e on dit :
... || Q U IEU S (=cu/us) FIDELITA TEM ET CASTITA -
TE(m ) ET BON ITATE(m ) || O M NES V ICIN ALES
EX PERTI SU NT. Q UÆ || A N NIS N(umero) XIII. AB ­
SEN TIA V IRG INI(f) SUI SUAM CA S || TITATEM CUS ­
TO DIV IT. D e R ossi, Homa solter., t. m , pl. xxiv-
xxv, n. 4; Mon. lit., t. I, n. 2966. A illeurs on relève
d ’ autres vertus. A insi des m arbres nous attestent
que, m algré les dangers sans nom bre, les fem m es
ont suivi leurs m aris jusqu ’ au bout de leurs péré ­
grinations; plusieurs n ’ ont pas reculé devant les
distances très considérables pour honorer la m é ­
m oire du m ari décédé à l ’ étranger. Telle une G auloise
M artina, dont il est dit : V ENIT DE GALLIA PER
M A NSION ES L, UT COM M EM O RA RET M EM ORIA M
D UL(cissi) M l M A RITI. Pelka, op. cit., p. 43. Les épi ­
taphes font aussi m ention du bonheuretdela paix qui
régnaient entre les epoux et de la subordination de
l ’ épouse : bene mecum vixil, sine ulla laesione animi,
sine ulla querela, sine ulla bilie (sic), macula, culpa,
discordia,controversia,etc.; N .,QU Æ BEN E V IVEN DO
M ARITALI CON SECU TA EST D ISCIPLIN A. Pelka,
op. cit., p. 42; Leclercq, Dictionn. d’arch. chrét., t. i,
col. 1022. L a vraie épouse nous est adm irablem ent
peinte dans les lignes suivantes gravées sur une
tom be gauloise antérieure au v° siècle : CA STITA S,
FIDES, CA RITAS, || PIETA S, O BSEQU IU M . || ET
Q U Æ CU M Q UE D EUS || FÆ M INIS IN ESSE || PR Æ -
CEPIT H IS O RN A TA || BON IS SO FR ON I || O LA IN
PA CE Q UIESCIT, || etc. Le B lant, Inscript, chrét.,
t. n, p. 111, n. 438; Pelka, op. cit., p. 42.
5° L ’eschatologie. — 1. La vie humaine; la mort. —
La vie a un caractère essentiellem ent passager. Elle
est com parée à un navire qu ’ il faut conduire au port
de l ’ éternité : sur deux m onum ents du L atran, p. xiv,
49; xvi, 63, sur l ’ épigraphe de la vierge africaine
C astula, sur un m arbre publié par Passionei, où le
navire porte le nom du défunt, qui parfois y figure
sous le sym bole de l ’ orante ou de la colom be. W ilpert,
Jung/rauen, p. 48, 49; Passionei, Iscriz. ant., p. 125,
n. 88; Perret, op. cit., pl. 32, n. 80 bis; 69, n. 7. O n la
com pare encore à une course, par exem ple, dans le
dernier vers du bel éloge m étrique de la m artyre
Zosim e (f 275) : nam /ide servata cursum cum pace
peregit. D e R ossi, Bullet., 1867, édit, franç., p. 82.
L ’ É criture aura probablem ent fourni l ’ idée de cette
im age. Ps. cxvm , 32; I Cor., ix, 24; II Tim ., iv, 7.
Le cheval, qui figure sur certaines épitaphes du
in ’ siècle et qui, dans plusieurs cas, a une signi flcation
certainem ent sym bolique, exprim e la m êm e pensée.
D e R ossi, Bullet., 1873. pl. xi; A rm ellini, Il cimitero
di Sant’ Agnese, pl. xiv, n. 1; Bôm. Quartalschri/l,
t. xv (1898), p. 399 sq. ; C abrol, Dictionnaire d'arch.
chrét., t. i, col. 936, 937. A ussi vivre sur la terre,
c ’ est vivre à l ’ étranger. Corp. insc. græc., n. 9683;
Mon. lit., n. 3278. La terre n ’ est qu ’ un lieu de pas ­
sage ; le ciel est notre patrie. Le B lant, op. cil., 1.1, p. 7.
La m ort, le chrétien l ’ envisage tout autrem ent que
le païen. Pour lui, m ourir, c ’ est debitum naturalem
solvere, reddere debitum vitee sux, Domino rerum
debitum commune omnibus reddere, D e R ossi,
Bullet., 1882, édit, franç., p. 57; 1873, édit, franç.,
p. 174; Inscript, christ., t. i, p. 392. n. 882; c ’ est
esse substractum rebus humants, esse translatum de
sieculo, D e R ossi, Bulle/., 1881, édit, franç., p. 169;
Homa solter., t. m , p. 45-48; c ’ est encore decedere,
exire de corpore, reddere Deo animam, terrœ
corpus, ire ad Deum, προσχωρεί? προς τον κύριον,
miqrare ad Dominum, ad astra, acceptum esse
apud Deum, receptum esse ad Deum, cxlestia regna
petere, etc. W ilpert, Jung/rauen, p. 95, 96 ; D e R ossi,
340
Bullet., 1873, édit, fraç., p. 162 sq.; Inscripl-
christ., t. i, p. 80, n. 140; Führer, Sicilia solterranea,
p. 163, n. 6; Le B lant, op. cit., t. n, p. 487, 493; D e
R ossi, Inscripl. christ., t. i, p. 9, n. 5; Ihm , op. cit.,
p. 10, n. 7. Tous m ourront : nemo immortalis, ούδεϊς
αθάνατος , du m oins, dans ce m onde, έν τώ κόσμω τούτω,
com m e l ’ expliquent quelques inscriptions trouvées
en O rient. M ais la m ort, la durée du séjour au tom ­
beau, l ’ adm ission au ciel dépendront delà volonté
de D ieu : Dei voluntate, quando Deus voluerit, cum Deus
permiserit, etc. L eclercq, Dictionnaired’arch, chrét., I . i,
col. 3115; Perret, op. cit., pl. 39, n. 131 ter; 21, n. 5.
A ussi, sauf des cas particuliers justifiés par des cir­
constances spéciales, les chrétiens évitent les m ani ­
festations de douleur inconsolable, violente m êm e des
païens.O n n ’ est pas insensible, m ais on en visage la m ort
d'une autre m anière. IS C (b)RISTO D ATUS, écrit-on
sur la chaux fraîche d ’ un tom beau d'enfant m ort en
348. D e R ossi, Bullet., 1879, édit, franç., p. 139. O R-
BATI N O N SU N T, dit-on encore de parents lyonnais,
à la m ort de deux jum eaux, D ON A D ED ERE D EO.
D e R ossi, loc. cit. C om m e conclusion pratique, les
m onum ents présentent les exhortations suivantes :
aux parents : COM PREM A TU R PECTO RUM || G E ­
M ITUS. STRUA TU R FLETU S O CU LO RU M , Le B lant,
op. cit., 1.1, p. 93; au m ari et aux enfants : PA RCITE
V OS LA CRIM IS. D ULCES CUM CON IU GE N A TÆ ,
V IV ENTEM Q U E D EO CRED ITE FLERE N EFA S. D e
R ossi, Inscript, christ., t. i, p. 371, n. 843; ou bien :
Οανοΰσα γάρ (= la m ère) ού Οάνη μούνη || ουδέ πόσιν
προλέλοιπεν καί είλίπεν νυν ετι μάλλον || ούράνοθέν μιν
όρα και τέρπεται ήδέ φυγάσσει. B ayet, op. cit., n. 118.
L a vraie raison nous est fournie par une épitaphe
gauloise: M O RS N IH IL EST; VITAM R ESPIC E PER ­
PETU A M . Le B lant, op. cf/., I. ι,ρ. 31, n. 12, pl. 3.
2. Le tombeau est la dem eure transitoire du corps.
Il est parfois appelé domus, οίκος . B oldetti, op. cil.,
p. 463; D um ont, Mélanges, p. 337. Q uelques épi ­
taphes de la fin du m ’ et du iv ’ siècle présentent
l ’ expression CELLA Æ TERN A et surtout D O M US
Æ TERN A,οίκο: αιώνιος , par exem ple, au L atran,p. vm ,
16; xvn, 36, en A frique, en O rient. C ette form ule, d ’ ori ­
gine égyptienne, a passé aux Juifs qui l ’ ont m odifiée
d ’ après leurs idées religieuses. Perles, dans Monals-
schri/l /iirGeschichte und Wissenscha/t des J udenthums
de Frankel, t. x (1861), p. 348,349. L ’ É criture la con­
naît. Sap., xn, 5; II C or., v, 1. Inoffensive com m e le
D.M., elle ne renferm e nullem ent un argum ent contre
la foi à la résurrection, ce que nous indique souvent
le contexte. Sur un m arbre rom ain on dit que cette
domus æterna n ’est que tem poraire : IN FINEM SÆ -
CULI FELICITAS SIBI DOM UM Æ TERN AM ... PA RA ­
VIT, D e R ossi, Borna sotter., t.m , p.456;et un m arbre
de C atane com m ence ainsi : οίκος αιώνιος έν $ω . Le ­
clercq, Dictionnaire d'arch. chrét., t. il, col. 2525.
A ssez souvent on rencontre l ’ appellation κοιμητή ­
ριο?, surtout en M acédoine, où, dès le m ’ siècle, on
ajoute volontiers les m ots έως άναστάσεως . Corp,
insc. græc., n. 9305-9314 ; D e R ossi, Bullet., 1890. p. 58 ;
Nuovo bullet., 1900, p. 76, 77; Mélanges d’archéologie
et d’histoire, t. xx (1900), p. 229 sq. Le séjour au tom ­
beau est un som m eil. Joa., xi, 11 ; I Thess., iv, 13-15.
D e là l ’ expression εΰδειν, dormire (reposer dans le
tom beau) sur de nom breux m onum ents du iti c siècle,
en B ithynie, à A utun et ailleurs. Mon. lit., n. 2785,
2826, 4278. D e là les form ules : έν ειρήνη ή κρίμηαις
αύτοΰ, Nuovo bullet., 1901, p. 244; κοίμησις έως άνα ­
στάσεως , fréquente égalem ent en M acédoine, D e
R ossi, Bullet., 1890, p. 54, 57; Nuovo bullet., 1900,
p. 76, 77 ; in pace dormii, in pace Domini dormias, etc.
Nuovo bullet., 1901, p. 244; D e R ossi, Bullet., 1881,
édit, franç., p. 72. U ne épitaphe rom aine, d u n ’ siècle.
341 É PIG R A P111E C H R É T IE N N E
com m ence par les m ois : D O RM ITIO NI || T. FLA .
EVTY II C H IO ... D e R ossi, Borna sotter., t. i, p. 186;
Nuovo bullet., 1904, p. 156. Q uelques rares épitaphes,
par exem ple, au L atran, p. vm , n. 16, et au m usée
K ircher, n. 59, portent la form ule SO M NU S ERNA -
LIS. Perret, op. cil., pl. 18, n. 23; pl. 29, n. 71. C 'est
encore un em prunt au form ulaire païen que déjà le
contexte nous défend de prendre à la lettre.
3. L ’âme après la mort. — Pour plusieurs catégories
de fidèles, par exem ple, pour les m artyrs, les épi ­
graphes affirm ent leur adm ission im m édiate au ciel.
Pour d ’ autres, on est hésitant. D es écrivains ecclé ­
siastiques, m êm e des plus notables, adm ettent un
séjour interm édiaire de l'âm e, appelé parfois sein
d ’ A braham , qui ne prendra fin qu ’ au jugem ent. L'écho
de cette croyance se retrouve, dès le m · siècle, clans
les m onum ents, par exem ple, dans l'épitaphe de ce
fidèle gaulois dont il est dit :... Q UIESCIT IN PA || CE
ET DIEM FU TU RI || IUDICII IN TERCED E || N TEBUS
(sic) SA N CTIS L || ETUS SPECTIT (= exspectat),
Le B lant, op. cit., t. il, p. 198, n. 478 (cf. ibid., t. n,
n. 402 sq.); ou bien dans les derniers vers de l ’ ins ­
cription m étrique que saint Paulin de N oie com ­
posa pour un certain C ynegius : (Felici merito) HIC
SO CIA BITU R A NTE TRÏ (bunal | Interea) IN G REM IO
ABRAHAM (cum pace quiescit). D e R ossi, Bullet.,
1875, édit, franç., p. 34 ; B ücheler, op. cil., t. i, p. 323,
n. 684. A illeurs, nous l ’ avons dit, on affirm ait caté ­
goriquem ent l ’ entrée im m édiate au ciel. D e R ossi,
Inscript, christ., t. i, p. 9; Bullet., 1894, p. 58; Nuovo
bullet., 1901, p. 245, n. 23. Il y avait donc divi­
sion et doute, com m e l ’ indiquent les m onum ents
eux-m êm es. Leclercq, Dictionnaire d’arch. chrét., t. i,
col. 1538; Le B lant, op. cit., t. il, p. 402 sq. M ais, dès
le début du vi° siècle, l ’ épitaphe du pape Félix III
déclare: CERTA FID ES : lU STIS CŒ LESTIA REG N A
PA TERE. D e R ossi, Inscript, christ., t. n a, p. 126,
n. 3. V oir, sur la question, Le B lant, loc. cit., p. 397-
411; Leclercq, dans Dictionnaire d'arch. chrét., t. i,
art. Ame.
4. La résurrection des corps. — Le séjour dans le
tom beau n ’ est que tem poraire, com m e l ’ indiquent,
dès le m " siècle, les expressions épigraphiques sui ­
vantes : depositio, depositus est (voir Paul A llard,
dans Les lettres chrétiennes, t. i (1880), p. 227 sq.),
(inscr. d ’ A bercius), άπόίιεσις (cf. Il Pet., i,
14), dormitio, dormitorium, dormire, κοίμησις , κοιμη ­
τήριο· / (par opposition à domus æterna), κοιμητήριο· /
ίως ά· /αστάσεως , κοιμάσβαι, εΰδειν, et, un peu plus
tard, quiescere, quies. M ais il y a d ’ autres textes
plus expressifs. U ne inscription m acédonienne, du
II^-III® siècle, dit : ...6έτο σώμα δέ γαίη (= γή) || είσο-
και άναστάσεως εύάγγε(λ)ο(· /) ήμαρ έικη-ε. D e R ossi,
Bullet., 1890, p. 59; Mon. lit., n. 4348. L ’ épitaphe du
diacre Severus, enterré vers 300 à Saint-Calixte,
porte : ...C O RPU S... HIC EST SEPU LTU M , D O NEC
RESU RG A T AB IPSO . D e R ossi, Inscript.christ., 1.1,
p. cxv. Le pape D am ase term ine son inscription
sépulcrale par ces m ots : Post cineres Damasum faciet
quiasurgere credo, Ihm, op. cit., p. 13, n. 9, et le pape
C élestin (j-432) conclut : Corporis hic tumulus : requies­
cunt ossa cinisque\nec perit hinc aliquid Domino, caro
cuncta resurgit. | Terrenum nunc terra tegit, mens
nescia mortis | Vivit et aspectu fruitur bene conscia
Christi. Ihm , op. cit., p. 95, n. 92.
L ’ auteur de la résurrection, le C hrist, est nom m é
: ar l ’ épitaphe du diacre Severus citée plus haut; de
m êm e par l ’ inscription d ’ un sarcophage de Tolentino
et par celle du pape D am ase. D e R ossi, Bullet., 1869,
• lit. franc., p. 23. Les m onum ents de la V iennoise
présentent souvent les form ules : resurrecturus in
C ~isto, in spe resurrectionis misericordia Christi, etc.
L eBlant, op. cit., t. n, n. 162.467-470; Nouveau recueil,
342
p. xxi. Les m onum ents nous disent .qu'elle s ’ opère
parle retour des âm es dans les corps : HIC IA CET:
H INC, ANIM A IN CARNE(m ) RED EU NTE, R ESUR ­
G ET (I Æ TER NIS CHRISTI M U NERE DIGNA BO
N IS. D e R ossi, Bullet., 1881, édit, franç., p. 21. E n
vue du jugem ent, on exprim e parfois l ’ idée, le désir
de ressusciter sous le patronage des saints, par
exem ple, ce chrétien gaulois, dont il est dit : R E ­
SU RRECTU RU S CUM SA NCTIS, ou ce chrétien espa ­
gnol, dont l ’ épitaphe term ine par ces m ots : UT,
CUM FLAM M A VORAX V EN IET CO M BU RRERE
TERRAS II CŒ TIBUS SA N CTO RU M M ERITO SO ­
CIA TU S RESU RG AM . H übner, Inscript. Hisp.,p. 50,
n. 158. Plusieurs fidèles partagaient l ’ idée m illénariste
de certains Pères. L ’ inscription déjà m entionnée de
l ’ évêque africain A lexandre dit du titulaire: ...HU IU S
ANIM A REFRIG ERA T, C O RPU S H IC IN PA CE
Q U IESCIT y RESU RRECTION EM EX PECTAN S FU ­
TURAM DE M O RTU IS PRIM A M || C O NSO RS UT
FIAT SA N CTIS IN PO SSESSION E REGN I CÆ LES
TIS. D e R ossi, Bullet., 1894, p. 91. Ces vers rap ­
pellent les vieilles liturgies ainsi que les paroles de
Tertullien, De monogamia, c. x, P. L., t. n, col. 942 :
Interim pro anima ejus (= mariti) orat (sc. uxor) el
refrigerium æternum adposlulet ei et in prima resur­
rectione consortium. Le B lant, op. cil., t. n, p. 84-86.
5. Le jugement. — O n place au in ° siècle un m arbre
m utilé de Sainte-Agnès qui présente les m ots : ...ET IN
DIE (Judicii on resurrectionis a)D EA M (ad tribu iNAL
CRISTI. A rinellini, op. cit., p. 165, pl. xni, 7;M a-
rucchi, Éléments, t. n, p. 264. Sur les épigraphes
grecques on trouve l ’ expression : έν τή ζρισίμω ήμεει.
Mon. lit., n. 2788. A la fin du n i' siècle, le diacre
Severus se prépare un tom beau : M A N SIO N EM IN
PA CE Q UIETAM Q UO M EM BRA D U LCIA ... FA C ­
TO RI ET lU DICI SERVET. D e R ossi, Inscripl. christ..
1.1, p. cxv. Saint Félix de N oie est plus explicite dans
l ’ inscription qu ’ il com pose pour le jeune Cynegius.
enterré dans la basilique de Saint-Félix : (Sic et
Zu)TUS ERIT IUV EN IS SU B IUD ICE CH RISTO
(cum tuba Zerrï)BILIS SO NITU C O NC U SSER IT O R
BEM II (humanaque «nï)M A E RURSU M IN SUA
VASA REDIBUN T. K aufm ann, Jenseilsdenkmâler,
p. 70, note 1. Le juge est le C hrist lui-m êm e. Sur le
rôle qu ’ exerceront les saints, voir t. ni, col. 472 sq.
Le jugem ent sera terrible :(φο)8ερόν δίκημα τοΰ (θεόν
iv) ήμερα κρίσεως . B ayet, op. cit., n. 106. M ais le juge
est juste et il donnera à chacun selon ses œ uvres :
PRÆ M IA PR O M ERITIS CA PIET SU B IU DICE
lU STO. A llegranza, De sepulchris christ., p. 25, n. 42.
U n m arbre d ’ A ix parle d ’ un enfant placé parm i
les agneaux à la droite du juge : D EX TRIS . TIBI ■
N UN C· FID E H A D SISTIT · IN · A GN IS || A CTERN U M ·
SPER AN S... D O N UM . Le B lant, op. cil., t. n, p. 489,
n. 624; Leclercq, Dictionnaire d’arch. chrét., t. i,
col. 904. D ans les textes cités il est surtout question
du jugem ent final. Sur deux m onum ents on voit
gravée la scène du jugem ent de l ’ âm e. Perret, op. cit..
pl. 22, n. 28; W ilpert, Malereien, p. 410, 415. Est-ce
le jugem ent particulier ou une réduction du juge ­
m ent dernier que nous devons y voir? C ’ est au pre ­
m ier que M s r W ilpert, loc. cit., p. 391, rapporte un
texte épigraphique d ’ un prêtre m ilanais, Sarm ata.
du iv “ siècle : N AZARIU S N AM Q UE PA RITER V IC ­
TOR Q UE BEA TI I] LA TERIBU S TU TU M RED D U N T
M ERITISQU E C OR ON AN T. || O FELIX, G EM IN O
M ERU IT Q U I M A RTY RE D U CI || AD D OM INU M M E ­
LIORE VIA REQU IEM Q U E M ERERI. D e R ossl,
Inscript, chr’st., t. n a, p. 172, n. 30.
6. L ’éternité. — R ien n ’ est m ieux attesté par l ’ épi-
graphie que la croyance à l ’ éternité. V oici plusieurs ac ­
clam ations etform ules, dont quelques-unes rem ontent
au il' siècle : in alerum, εις αιώνα, in avum, vivos in
343 É P 1G R A P H IE C H R É T IE N N E 344

æternum, in levitm, semper vivas in Deum, εις άνάστασεν exem ple, sur un m arbre du L atran, p. xiv, n. 45, et sur
αιώνιον, K irsch, Acclamationen, p. 9-29; post vilain plusieurs épitaphes d ’ A quilée où le m onogram m e du
viventem, D e R ossi, Bullet., 1894, p. 93; regnat C hrist placé au-dessus m ontre bien qu'elle est cette
tempore continuo, D e R ossi, Inscript. christ., t. i, m aison, qui du reste est déterm inée davantage encore
p. 141, n. 317; vivis in nomine Christi, æterno... parm i texte épigraphique qui dit du défunt ...M ERU IT
vivit... ævo, natus in æternum. K aufm ann, Jenscils- TUA LIM INA . C HR ISTE. || A NG ELICA SQU E D O M OS
denkmâler, p. 70, 98, 224. D ’ après les épigraphes, la INTRA VIT ET A U REA REG NA . W ilpert, Malereien,
vic éternelle est une vie en D ieu, en Jésus-C hrist, dans p. 410, fig. 36; Inschri/len Aquileias, p. 41, 43,45, 54,
la Saint-Esprit : vive, vives, vivas in Deo, Mon. lit., 58; de W aal, op. cit., p. 28. A cause de ceux qui y
p. cxxvi, n. 2929, 2999; vivas in j(, in Crheto (sic), restent, ce palais est encore appelé : sedes paternæ,
sedes sanctorum, perpetua sedes. D e R ossi, Bullet., 1880,
in Domino Zesu (sic), in j; (poisson), ζώμεν έν Οεω édit, franç., p . 48,49; B ücheler, op. cil., t. il, p. 631,
(poisson), etc. Mon. lit., n. 3044, 2984, 3118, 3108, n. 1347 B ; t. i, p. 319, n. 675. Sur d ’ autres m onu ­
3366. m ents on l ’ appelle arx poli, arx ælheria poli, arx
7. Le purgatoire; l'enfer. — N ous avons exposé sublimis. Marucchi, op. cil., t. i, p. 238; D e R ossi,
ailleurs ce que disent les inscriptions sur le purga ­ Inscripl. christ., t. lia, p. 71, n. 41 ; Ihm , op. cil.,p. 68,
toire. V oir C o m m u n i o n d e s s a in t s , t. ni, col. 460 sq. n. 65.
A ucune allusion à l'enfer dans les épigraphes des L ’ art chrétien présente le bonheur du ciel sous le
trois prem iers siècles; m êm e après la paix de l ’ Église, sym bole d ’ un jardin délicieux couvert de plantes, de
la m ention en est encore bien rare. Sur un m arbre de fleurs odoriférantes, de sources d ’ eau lim pide et rafraî ­
489 les survivants se consolent ainsi sur la perte d ’ une chissante, rem pli de brebis, d ’ oiseaux. Souvent le
certaine Fabea Scerniola : ...CO N FIDIM US || TE VI ­ sym bole est réduit aux élém ents les plus sim ples. Les
V ERE SEM PER Q UEM (quam) || C O NS(to/ ïn/)ER NI m êm es élém ents reviennent gravés sur des m onum ents
SIC K R EFU GISSE M ALA. D e R ossi, Bullet., 1881, de la fin des n· , in ' et iv° siècles, par exem ple, sur
édit, franç., p. 159. Sur un autre appartenant au celui d ’ U rbica à Saint-C alixte, de M oïse au L atran, etc.
sous-diacre U rsinien de T rêves on dit du défunt : M arucchi, op. cit.,t. n, p. 167; X ystus, op. cil., t. iil>,
Q UEM N EC TA RTA RU S FU R EN S N EC PŒ N A p. 26. Les textes suivants du iv« siècle confirm ent
SÆ VA N OCEBI(I). K raus, Inschriften, t. i, p. 89, 90; ces données : ... inde per eximios paradisi regnal
Le B lant, op. cit., t. i, p. 399, n. 293. L ’ inscription odores | tempore continuo, vernant ubi gramina rivis...
de C lem atius, à C ologne, du iv c -v c siècle, renferm e une (a. 382), D e R ossi, Inscripl. christ., 1.1, p. 141, n. 317;
m enace à l ’ adresse de ceux qui ne respecteraient point Divitias, paradise, tuas flagrantia semper | gramina
le lieu de repos des vierges, com pagnes de sainte et halantes diversis floribus hortos subjectasque videt
U rsule : SCIA T SE || SEM PITER N IS TARTARI IG NI ­ nubes et sidera cæli, Le B lant, Inscr. chrét., t. ti,
BU S PU NIEN DU M . K raus, loc. cil., p. 143. U n qua ­ p. 254, n. 516; CERTU M EST IN REGN (o cælest)\
trièm e m onum ent qui m entionne l'enfer est de l ’ an (p)ER QU E AM OENA V IRETA ISTUM CUM ELECTIS
488. D iehl, op. cit., p. 26, n. 126. ERIT HABITUM (sic) PRAEM IA D IGN A, D e R ossi,
8. Le ciel et ses joies. — L ’ É criture parle de la cité Bullet., 1894, p. 24, 64; ...N O N TRISTIS EREBU S.
du ciel. M . K aufm ann, Handbuch, p. 234, est porté à N ON PA LLID A M O RTIS IM AG O, || SED R EQ UIES
voir cette Jérusalem céleste dans la πόλις έκλεζτή SECURA TENET LUD O QU EI CHO REA S || IN TER
de l ’ inscription d ’ A bercius. Jerusalem civitas, lisons- FELICES A NIM A S ET A M Œ NA PIORUM || PRAEDIA.
nous dans un grafïito tracé à la chapelle des papes D e R ossi, Bullet., 1882, édit, franç., p. 97.
par un pieux pèlerin du n i 0 siècle. Le ciel,séjour de lum ière. Le pape D am asel ’ appelle:
L ’ É criture parle souvent du royaum e des cieux. U n ælheria cæli lux, une épitaphe de 344 : τόπος φωτεινός .
m arbre rom ain, du com m encem ent du in° siècle, H im , op. cil., p. 55, η. 53; K aufm ann, Jcnseitsdenk
mâler, p. 68, 69. C ’est encore là le sens des chandeliers
le m entionne égalem ent : ουράνιον XY ( = Χ ριστοί) ||
allum és, placés à droite et à gauche de l ’ âm e-orantc
βασιλείαν μετά τών || αγίω ν; de m êm e un autre du m i ­
ou à côté du texte des pierres funéraires, par exem ple,
lieu du m c siècle : έν Θ €ΐω IH j; ΒΑΣΙΛΕ (ία). D e au L atran, p. xiv, n. 44, ou à A quilée. W ilpert.
R ossi, Inscripl. christ., t. i, p. cxvi; K aufm ann, Inschriften Aquileias, p. 46,47 ; Leclercq, Dictionnaire
Jenseilsdenkmàler, p. 85, 86 (avec la vraie leçon). A u d’arch. chrét., t. i,col. 2676. U ne épitaphe publiée dans
iv c siècle, on rencontre les dénom inations suivantes : la Bôm. Quarlalschrift, t. vi (1892), p. 377 sq., en
Supernum imperium, dans l ’ épigraphe de M arcellina, fournit une preuve m onum entale. Elle présente,
sœ ur de saint A m broise, A llcgranza, De sepulchris coupé par des sym boles, le texte suivant : ... CVIVS
Christianorum, p. 36; regnum cæleste, dans celle déjà SPIR IT VS (colom be) IN LVCE (cierge) D O M IN l(m ono-
citée de l ’ évêque A lexandre de Tipasa, D e R ossi, gram m e) SV SCEPTV S EST. Cf. D e R ossi, Inscript,
Bullet., 1894, p. 91; regna cæleslia, regna piorum, christ., t. i, p. 192, n. 442 (an. 441). L ’ auteur de cette
dans plusieurs inscriptions dam asiennes, Ihm , op. cit., lum ière céleste, c ’ estl ’ ichthys ou Poisson sym bolique,
p. 15, n. 10; p. 10, n. 7 ; p. 42, n. 37; regna superna, ' le C hrist. K aufm ann, loc. cil., p. 67; A poc., xn, 23.
fulgida, cælica, aurea, æterna imperia, dans Le B lant, ! Il éclaire non seulem ent les hom m es venant en ce
op. cit., t. il, p. 407, note 5; p. 253, n. 516; p. 390. m onde, m ais encore ceux qui m eurent et sont reçus
Le ciel est un palais, une m aison royale. U n parvis au ciel. Pcctorius d ’ A utun le nom m e : Φ ίύΟ ΤΟ
y donne accès. E ntre les rideaux placés à l ’ entrée on Θ Α Ν Ο Ν Τω Ν . Le B lant, op. cit., t. i, p. 10. C ’ est
voit l ’ intérieur où trône la divinité entourée de la cour dans le m êm e sens qu ’ il faut interpréter les form ules
céleste. La m artyre Zosim a (f 275) dem ande à y être et textes suivants : A ETERNA TIBI LVX .TIM OTHEA,
reçue : A CCIPE M E, D O M IN E, IN TUA LIM IN A, IN £ D e R ossi, Bullet.. 1892, p. 138; LVCE NOVA
C HR ISTE. D e R ossi, Bullet., 1866, édit, ital., p. 47;
FRV ERIS : LVX TIBI CHRISTVS A D EST, Le B lant,
B üchcler, op. cit., 1.1, p. 321, n. 681. Les m onum ents du
op. cil., t. i. p. 13; Corp. insc. lat., t. via, p. 389,
IV e siècle appellent ce palais regia, sublimis regia cæli,
aula Christi, siderea Omnipotentis aula. D e R ossi, In- n. 1756; A ETER NO S SO RTITA TH OR O S X PÏQV E
script. christ., t. I, p. 141, n. 317; Bullet., 1894, p. 93; PETIV IT H PERPETVA M LVCEM .N VLLA Q V AEFINE
Ihm , op. cit., p. 15, n. 10; p. 18, n. 12; p. 52, n. 49; Le TEN ETV R, sur la pierre funéraire d ’ une jeune per ­
B lant, op. cit., t. u, p. 241, n. 509. Parfois les lapicidcs sonne de V erceil. en Italie, W ilpert, Jungfraucn,
le présentent graphiquem ent à côté du texte, par p. 39: ® ac ΕΚ Φ ω το ο et ® M C X Ÿ (= Χ ριστού)
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Φ ΕΝΙ ( — φαίνει) DACIN Η Μ ΙΝ, sur deux lam pes
orientales du iv e -v° siècle. Nuovo bullet., 1900,
p. 253 sq. E n quittant la lum ière de ce m onde, on
ne devra donc pas s ’ écrier avec les païens : AM ISI
LVCEM . Corp. insc. lat., t. vi, n. 23629. O n trou ­
vera une lum ière qui ne s ’ éteint point, Φ Ο Ο
Α Φ ΘΑ ΡΤΟΝ , Corp. insc. griec., n. 9870; c ’ est le C hrist,
l ’ Ichthys sym bolique qui est seul la vraie lum ière, par
opposition à celle dont parlent les m anichéens.
K aufm ann, loc. cil., p. 67,68. Pénétré de cette lum ière,
se réalise pour le bienheureux ce que dit le psaim iste :
In lumine tuo videbimus lumen. Ps. xxxv, 10.11 devient
pour ainsi dire une autre lum ière, com m e l ’ indique
un m arbre du L atran, p. vm , n. 6 : Έ ρμαείσκε, φώς ,
Il ης έν Οεώ κυρεί ]| ω Χ ρειστώ, Perret, op. cit., pl. 38,
η. 127, à m oins qu'on ne veuille voir dans ce dernier
texte une acclam ation analogue à celle que nous avons
citée plus haut.
L ’ épigraphie fait égalem ent allusion au banquet
céleste dont parle l ’ É criture. V oir t. i, col. 2020.
U ne inscription grecque du iv° siècle term ine par le
souhait que le défunt soit adm is à 1 ’ agape ou banquet
du ciel : EIC Α ΓΑΠ ΗΝ . Nuovo bullet., 1903, p. 56;
W ilpert, Malereien, p. 415 (fig.). D ’ autres m onu ­
m ents beaucoup plus anciens présentent des accla ­
m ations,des form ules analogues: IN. A G APE, D e R ossi,
Bullet., 1882, édit, franç., p. 130, 131 ; IN. R EFR IG E ­
RIO , EN ΑΓΑΠΗ. X ystus, op. cit., t. n a, p. 128; W il­
pert, Malereien, p. 472. U n m arbre de Saint-C alixte
a l ’ acclam ation : πί(ε) έν θε(ώ). D e R ossi, Roma
seller., t. n, p. 272, 326, pl. x l v i i - x l v ii i , n. 7. Elle fait
évidem m ent · allusion à l ’ agapc divine, car il ne peut
s ’ agir ici d ’ une invitation à boire adressée aux sur ­
vivants com m e c ’ est peut-être le cas pour quelques
coupes de verre ». Leclercq, Dictionnaire d’arch. chrét.,
t. i, col. 832. Il en est de m êm e pour quatre autres
textes, publiés par W ilpert, Malereien, p. 478. Le
repas céleste est form ellem ent m entionné dans des
inscriptions m oins anciennes. Le B lant, op. cit., t. i,
p. 308, n. 212; t. n, p. 284, n. 543.
D ès le iv e siècle, on rencontre une autre appellation
du ciel, celle de sein de D ieu, sein d ’ A braham . Sur deux
m onum ents rom ains on lit: IN ^ (= Chr ïsïï)G REM IUM
et (...in) PA CE IN SIN O (= sinu) D EL D e R ossi,
Bullet., 1873, édit, franç., p. 82. A illeurs, surtout en
É gypte et en O rient, on rencontre assez souvent la
form ule qui rappelle M atth., vin, 11, εις κόλπους ou
έν κόλποι; Ά οβραάμ καί ’ Ισαάκ καΐ ’ Ιακώβ. K aibel, Ins-
cript. griec. Siciliæ, n. 189; Le B lant, Sarcophages
chrétiens de la Gaule, p. xxm ; Inscript, chrét., t. n,
p. 325, n. 5. Sur le sens de cette locution, qui peut
désigner et le ciel proprem ent dit et l ’ état interm é-
diaircavant larésurrection, voir L eclercq, Dictionnaire
d’arch. chrét., t. I, col. 1522 sq. ; K aufm ann, Jenseits-
denkmâler, p. 69, 70.
A u ciel on trouve donc la vie, la paix, le repos, la
joie, le bonheur, le bien-être, le rafraîchissem ent, la
lum ière, et tout cela pour toujours : semper, in teterno,
in tevum, εις αιώνα. D u ciel est banni tout ce qui
pourrait porter atteinte à notre félicité : ένθα άπέδρα
οδύνη και λύπη καί στεναγμός , com m e on peut lire sur
l ’ épitaphe de Schnoudi, de l ’ an 344. K aufm ann, Jen-
seitsdenkmàler, p. 68 sq. T out cela nous est accordé par
D ieu, par le C hrist. W ilpert, op. cil., p. 95 ; Führer, op.
cit., p. 163, note 7. C ’ est là le sym bolism e des colom bes
qui s ’ approchent du ou d ’ un vase dont le contenu
m ystique est indiqué par le m êm e m onogram m e
placé au-dessus. X ystus, op. cit., t. nb, p. 13, etc. Ici il
n ’ v a plus de danger pour le bienheureux : A TTICE ||
D ORM I IN PA CE || DE TUA INCOLUM ITA TE || SE ­
C U RU S... D e R ossi, Bullet., 1894, p. 58.
Pour entrer au ciel, il faut être du nom bre des
346
élus. 11 en était, l ’ innocent petit enfant d ’ A quilée
dont l ’ épigraphe dit : Q UEM || ELEGIT D O M (inu<-.
PA U SAT IN PA CE. W ilpert, Inschriflen Aquihiu.·.
p. 38-40. V oilà pourquoi sur un autre m onum ent on
dem ande pour le défunt : UT IN TER ELECTU (=ele-
tos) RECIPIA TU R. L eBlant, op. cit., 1.1, p. 102. n. 8 ■;
cf. Corp. insc. lat., t. v a, n. 1636. En outre, le ciel est
une récom pense de la pratique de la vertu. Tel est le
sym bolism e de la couronne, portée par la colom be
ou placée à côté ou au-dessus de l ’ âm e-orante, et
de la palm e ajoutée sim plem ent au texte. Perret,
op.cit.,pl. 18, n.22; pl. 34, n. 92; pl. 73, n. 8. Les textes
épigraphiques sont très form els à ce sujet : NAM
IU STAE M ENTES FO V EN TUR LU CE C O ELESTI;
....ET BEN E PR O M ERITIS G A UD ET SIBI PRAEM IA
R EDD I; EU STACIA D EPO N EN S SEN IO TER R IS....
M O RTA LIA M EM BRA SED REV EHEN S CO ELO PRO
M ERITIS ANIM AM . X ystus, loc. cit., p. 29-31. V oir
encore plus loin.
9. La communion des saints. — V oir C o m m u n io n
d e s s a in t s , t. m , col. 454-479.
lit. L’ÉPIGRAPHIE CHRÉTIENNE ET LES VERTES MO­
RALES. — Pour quiconque connaît la vie et les m œ urs
païennes, le changem ent opéré par le christianism e,
tel que les m onum ents nous le révèlent, est plus
qu ’ étonnant. — 1° Vertus chrétiennes. — 1. Lu foi.
— E lle form e le grand lien entre les chrétiens des dif
férentes parties du inonde et en fait des « frères -.des
« am is », com m e l ’ attestent pour le 11 e et le n i' sk des
l ’ épitaphe d ’ A bercius et d ’ autres m onum ents cités
ailleurs, t. m , col. 454 sq. C om m e objet de la foi les
m onum ents m entionnent expressém ent l ’ unité de
D ieu (voir plus haut, col. 327), la trinité des perso.· : nés.
la divinité du C hrist et du Saint-E sprit, larésurrection
des m orts, etc. D ’ une chrétienne du m « siècle enterrée
à Saint-C alixte on dit :ή έν Θ εώκα'ι Χ ριστώ πιστευσασα;
d ’ une vierge chrétienne du iv e siècle : ...CRED ID IT y
(in Je) SU(m) )£. D e R ossi, Roma sotter., t. n, p. 302:
W ilpert, Jungfrauen, p. 94, pl. m , n. 4. L a foi à la
divinité du C hrist, l ’ épitaphe du pape Libère l ’ appelle
fides nictena. D e R ossi, Bullet., 1883, édit, franç., p. 9;
1890, p. 123 sq.
L a foi est une : A bercius trouve la m êm e partout.
C ’ est la foi catholique, dans laquelle est m ort le Cornes
H erila (t 462) : IN PA CE FIDEI || CATH OLICAE.
D e R ossi, Inscript, christ., t. i, p. 351, n. 807; celle
que saint H ippolyte, au m om ent d ’ aller à la m ort,
recom m ande à ses partisans schism atiques : Fertur...
catholicam dixisse fidem sequerentur ut omnes. Ihm .
op. cit., p. 42, n. 37. L a foi est encore appelée sainte,
sancta fides, sur un m arbre de 369, D e R ossi, Inscript,
christ., ί.ι,ρ. 108, n. 211; précieuse, pretiosa, à cause
des biens qu ’ elle procure. Ihm , op. cit., p. 11, n. 7.
Elle est nécessaire. Sans la foi catholique on ne saurait
être un vrai m artyr, dit saint D am ase. Ihm , op. cil.,
p. 42, n. 37. D e la m artyre Zosim a le m arbre épigra ­
phique dit : NAM FID E SERVA TA CURSU M CUM
PA CE PER EGIT. D e R ossi, Bullet., 1873, édit, franç..
p. 75. Sur l ’ épitaphe d ’ un certain E utychius(f 3931
on lit ces m ots : .... In (Cà)RISTUM C RED EN S
PREM IA LUCIS H ABET. D e R ossi, Inscript, christ.,
1.1, p. 180, n. 412. V oir t. in, col. 456. M ais à côté de
la foi il faut les œ uvres. Q UA E TE SEM PER D EO
D ICASTI y ...SED PR O FA CTIS AD ALTA V O CARIS,
dit un m onum ent de 363. D " R ossi, Inscript, christ..
t. i, p. 88, n. 159. C ’ est la conviction qui a guidé la
noble gauloise Eugénie dont le m onum ent funéraire
dit entre autres : Q UA E M ERETIS (sic) V IVIT...
Q UO M ELIU S SUPERA S PO SSIT A D IRE D O M OS.
Q U A E... PRO VID A LAUDANDUM SEM PER ELEG IT
O PU S II PA SC ER E IEIUN OS G A UD ENS FESTINA
CUCURRIT H E(su)R IEN (s e)PU(/as), O PA RA DISE
347 É P IG R A P H IE C H R É T IE N N E
TU AS II CAPTIV OS O PIBU S V IN CLIS (laxavit ini­
quis... Il M EN S INTEN TA BO N IS TOTO CUI TEM ­
PO RE VITAE II, etc. Le B lant, loc. cit., t. n, p. 284,
n. 543; Leclercq, Dictionnaire d'arch, chrtt., t. n,
col. 2125.
2. L ’espérance. — C ’ est la vertu qui ressort le plus
des textes épigraphiques. Le plus ancien signe idéo ­
graphique qu'on y rencontre, c ’ est l ’ ancre, sym bole de
l ’ espérance. Le C hrist est le résum é de cette espérance,
ή κοινή ελπίς ημών, com m e l ’ appelle saint Ignace. Ad
Philad., xi, 2. C ’ est l ’ idée que présente dès le n°
siècle l ’ ancre jointe soit au nom du C hrist ou à son
m onogram m e soit au Poisson sym bolique. D e R ossi,
Bullet., 1888, p. 31, 35; Nuovo bullet., 1902, pl. vi,
n. 3; W ilpert, Prinzipienfragen, p. 70, 71, pl. i. C ’ est
encore ce que disent les très vieilles form ules épigra ­
phiques: SPES IN C H RISTO , SPES IN D EO C H RIS ­
TO . SPES IN D EO ET C HR ISTO EIU S, qu ’ on ren ­
contre sur des épitaphes, des anneaux, des verres
à fond d ’ or, etc. .Mon. lit., n. 3474, 3475, 3550, 3763;
W ilpert, loc. cit., p. 81 ct note 3. N otons encore les
trois textes suivants: QUI IN D EO C O NFIDIT, SEM ­
PER VIVET A ω ; FID E IN DEU (m ) ET A M BULA, ||
SI D EU S PR O N OBIS, Q U IS A DV ERSU S N OS; UNA
SPES SA LUTIS C HR ISTUS. Q UO D U CE M O RS
M O RITUR. C abrol, Dictionnaire d’arch. chrét., t. i,
col. 648, 652; D e R ossi, Inscript, christ., t. na, p. 107,
n. 55. La présence, sur des pierres de schism atiques, de
l ’ une ou de l ’ autre de ces form ules n ’ infirm e que peu
leur valeur. M onceaux, dans la Revue de philologie,
1909, t. xxxiii, p. 119-136.
3. L ’amour de Dieu. — Le précepte général est
rappelé par une inscription africaine trouvée à Sétif :
D ILIG ES D O M IN U M DEUM EX (toto corde) || TUO .
EX TO TA ANIM A TUA ET EX TO T(a fortitudine tua).
Corp. insc. lat., t. vm , n. 8620; D iehl, op. cit., p. 39,
n. 202. U ne inscription d ’ A ndance, dans la V iennoise, I abjects. M ais il est difficile de dire, pour chaque cas
en fait connaître la récom pense : M O R || TEM PER -
D EDIT (sic) — il s ’ agit d ’ un diacre du nom d ’ Ém ile —
VITAM IN VE II N IT, Q U IA A UCTO REM VIT || AE SO ­
LUM D ILEX IT. Le B lant, Nouveau recueil, p. 149,
n. 930. D e m êm e l ’ épitaphe de la vierge espagnole
Florentia: ...O BD ORM I || V ITIN PA CE JESU , Q UEM
D ILE II XIT. H iibncr, op. cit., p. 7, n. 21 ; W ilpert, Jung- l ’ Église. D ’ abord, celle de graver des signes religieux
frauen, p. 95. Pour l’amour du prochain, voir Vertus
sociales et C o m m u n io n d e s s a in t s .
4. La crainte de Dieu; la piété. — D eux autres
m oyens de salut. La crainte de D ieu a inspiré une vie
sage à un m arbrier chrétien du in* siècle dont il est
dit : Ν ικόστρατος ...διά τον || φόβον τού Θ(εο)ϋ σώφρονα
βίον δι II άξας ... Mon. lit., n. 2780. Sur un m arbre de
M ilan le m ari survivant dem ande pour sa fem m e :
UT PA RAD ISUM LUCIS PO S || SIT V ID ER E jetil
m otive sa prière: PA TREM ET FILIUM TIM U IT, QUI
EAM SU SCIPI lUB ENT. Corp. insc. lat.,t. v, n. 6218;
D iehl, op. cit., p. 27, n. 135. U n autre de 363 présente
la form ule suivante : ...TU US SPIR ITU S A CA RNE
RECED ENS || (est sociatu)S SA N CTIS PR O M ERITIS
ET O PERA TA NTA £ || (qureque Deu)W M ETUISTI.
SEM PER Q UIESC IS SECU RA... D e R ossi, op. cit.,
L i, p. 88, n. 159. U n m onum ent rom ain de la fin
du n ' siècle affirm e expressém ent d ’ une certaine
M aritim a qu ’ elle jouit au ciel de la eom pagnie du
Poisson sym bolique, parce que sur cette terre elle
s ’ est laissé guider par la piété : Ευσέβεια γάρ σή παν-
τότε σε προάγει. D e R ossi, op. cit., t. lia, p. xxvi.
5. La prière. — Les form ules de prières sans nom bre
nous sont une preuve que la prière était en grand
honneur chez nos pères dans la foi. Ici on rend grâce
à D ieu pour des bienfaits reçus et on lui adresse des
louanges, là on lui dem ande de nouvelles faveurs pour
soi et pour les autres. Sur la paroi de la chapelle des
348
papes à Saint-C alixte, un pèlerin du m e siècle dem ande
à D ieu et à ses saints : ut V ericundus cam suis be ne
naviget. D e R ossi, Roma setter., t. n, p. 17 ; K aufm ann,
Handbuch, p. 255. U ne épitaphe de Pozzuoli rappelle
l ’ histoire du prophète Sam uel : C. N ON IU S FLAVIA ­
N US. Il PLV RIM IS A N NIS O RA TION IBUS PETITUS.
N ATVS, VIXIT A N N O U N O || M(ensibus) X I; IN
CU IUS H O N OREM BASILICA HAEC A PA RENTIBUS
A D QU ISITA H CO NTECTAQ UE EST. Corp. insc. lai.,
t. x, n. 3310-3311 ; D iehl, op. cit., p. 21, n. 98. U n m o ­
num ent grec du in'-rv ” siècle term ine par la prière du
lapicide : ’Ιησού Χ ρειστέ, βοήθι τω γράψαντι πανοικί.
Mon. lit., n. 2782. A illeurs, nous l ’ avons vu, on de ­
m ande la rém ission des péchés, la gloire du paradis.
D e R ossi, Bullet., 1894, p. 58; K aufm ann, Jenscils-
denkmâler, p. 68. L ’ O rient surtout est riche en invo ­
cations de tout genre. La grande qualité de la prière,
c ’ est l ’ hum ilité, com m e le m ontrent les textes épi ­
graphiques suivants : A GA TIO SU BD (iacono) PEC ­
CA TO RI Il M ISERERE D (eus), M archi, Monumenti,
p. 239; EU STA THIU S H UM ILIS PECCA TO R || TU QUI
LEG IS O RA PR O M E ET H A BEA S D O M IN U M PR O ­
TEC TO R EM , Mon. lit., n. 3517; Criste, in mente
habeas Marcellinu(m) peccatorem. K aufm ann, lland-
buch, p. 252; Ippolyte in mente (habeas) || Petr(u)m
peccatorem. Mon. lit., n. 4403. D u reste, encore
dans d ’ autres circonstances les prem iers chrétiens
prenaient le titre de pécheur. D e R ossi, Bullet., 1879,
édit, franç., p. 163; M arucchi, Éléments, t. i, p. 248.
C ’ est ce m êm e sentim ent d ’ hum ilité qui, dès la fin
du II e siècle, a dû les engager à prendre, à la suite de
l ’ apôtre, le titre de δούλος ou δούλη θεού ’ Ιησού Χ ριστού,
de servus ou serva. D e R ossi, Bullet., 1888, p. 34,35;
1883, édit, franç., p. 86. Souvent aussi les chrétiens
portaient des nom s, tels que les païens eux-m êm es
n ’ en auraient pas donné de plus injurieux, de plus
en particulier, dans quelle m esure le sentim ent
d ’ hum ilité les a inspirés. Cf. K neller, dans Stimmen
aus Maria-Laach, t. l x i i (1902), p. 171-182,272-286;
Le B lant, L ’épigraphie en Gaule, p. 93-96.
R attachons à ce qui précède une double pratique
fréquem m ent attestée surtout depuis la paix de
ou sym boliques, des acclam ations pieuses, des paroles
de l ’ É criture, des prières form elies sur les objets d ’ un
usage com m un, pour les sanctifier et protégeret pour
élever l ’ âm e à D ieu, par exem ple, le m onogram m e du
C hrist, le signe de la croix, le poisson sym bolique sur
des briques, des am phores, des anneaux, des verres,
des lam pes, des entrées de m aison. C abrol, Diction­
naire, t. i, col. 14, 15; Leclercq, ibid., col. 2403 sq. ;
t. n, col. 1322, etc. ; Revue bénédictine, t. xxn (1905),
p. 429 sq. Sur une brique rom aine on lit: θεός βοηθός .
Rom. Quartalschrift, t. ix (1895), p. 507. D es corna ­
lines du V atican et de la collection Le B lant portent
le m ot ΙΧ ΘΥ Ο . qui figure fréquem m ent sur des
linteaux de porte, etc. Mon. lit., n. 4380, 4381. Sur
la porte d ’ entrée d ’ une m aison num idienne on
voyait ces m ots : D O M IN E, PR O TEG E N OM EN
G LORIO SUM . D iehl, op. cit., p. 39, n. 200. D eux
lam pes africaines présentent l ’ exhortation : D O N A TO
(im pératif) CO R M A GISTRO V ITA (e). Nuovo bullet.,
1902, p. 244, 245. U ne autre portait : έγώ εΐμί
άνάστασις . Mon. lit., n. 4387. A illeurs, en Syrie, on
lisait sur les m onum ents, sur des portes de m aison
des textes com m e les suivants : ’ Ιχθύς αλληλούια;
Σώσον, κύριε, τον λαόν σου; κύρ(ιος ) φυλάξη την ίσοδόν
σου κα'. τήν έξοδον άπό τού νύν καί εως τών αίωνοιν.
’ Α μήν (Ps. CXX, 8); Κ ύριε, βοήθι τό> οίκω τούτοι και
τοΐς οίκοϋσιν έν αύτώ. ’ Α μήν; El θεός υπέρ ημών, τις ό
καθ ’ ήμών; Δόξα αύτώ πάντοτε, etc. Revue bénédictine,
t. xxn (1905), p. 429 sq.; M . de V ogüé, La Syrie
34!) E P IG R A P H IE C H R É T IE N N E
centrale, Paris, 1865 sq., p. 82, 87, etc. D ans sa salle
à m anger saint A ugustin fit placer l ’ inscription sui ­
vante : Quisquis amat dictis absentum rodere vilam |
liane mensam indignam noverit esse suam. D e R ossi,
Inscript. christ., t. na, p. 279, n. 4. V oir encore, pour
ce paragraphe, D olger, ΙΧΘΥΟ, p. 243-257, 262-350.
U ne autre pratique consistait à s ’ engager par vœ ux
à une bonne œ uvre, pour s ’ obliger davantage et être
plus agréable à D ieu : un haut personnage de
l ’ A frique rom aine prom et de construire une basilique
et rem plit sa prom esse d ’ accord avec les siens. Corp,
insc. lat., t. vin, n. 9255; D lchl, op. cil., p. 21, n. 99.
U n fidèle d ’ A quilée contribue au pavé de l ’ église.
Corp. insc. lut., t. v, n. 1608; D iehl, op. cit., p. 22,
n. 103. La lin qu ’ on se propose, c ’ est la gloire de D ieu,
l ’ honneur des saints, et surtout le salut éternel, PR O
SA LU TE SUA ET O M NIUM SU ORU M . Corp.insc.lat.,
t. v, n. 1600; D ichl, op. cit., p. 23, n. 108,109.
6. La fuite du monde. — Le m onde est un obstacle
à notre salut. M ieux vaut y passer le m oins longtem ps
possible, com m e cette fille dont il est dit : ...A D EO
BfrelVIUS VIXIT IN SEC OLO (sic), UT SAN CTIOR
M IG RA RET AD (Dominum)... CUI H OSTIA EST D E-
CAT h(dicata). Corp. insc. lat., t. v, n. 8958; D iehl,
op. cit., p. 26, n. 126. Le m onde est faux. U ne cer ­
taine M androsa se félicite d ’ v avoir échappé: TRAN ­
SEG I Il FA LSI SECU LI VITAM . D e R ossi, Inscript,
christ.,t. i,p. 392, n. 882. A u m om ent de la m ort on
quitte ses illusions : χόσιιου πλάνη· / προλιπών. K aibel,
Inscript. græc., n. 463. E n le fuyant on se garantit
la possession du ciel, com m e le dit l ’ inscription du
pape C élestin à Sainte-Sabine : ... Q UI BON A V ITÆ ||
PR Æ SEN TIS FU G IEN S M ERU IT SPEPA R E FU TU ­
RA M , D e R ossi, Inscript. christ., t. na, p. 24, n. 27;
ou encore cette autre : Q UINTILIAN US· · · || AM ANS
CASTITA TEM || R ESPU ENS M UNDUM || R EQU IES ­
C ET... Leclercq, Dictionnaire d’arch. chrél., t. n,
col. 2576. E n pratique, il faut donc suivre le conseil
de saint C yprien, De habitu virginum, c. xxn, P. L.,
t. iv, col. 462, qui se retrouve égalem ent sur une très
ancienne épitaphe d ’ A utun : PER SÆ CULUM SINE
SÆ CULI CO NTAG IO NE TRAN SIV IT. Le B lant,
op. cit., t. i, p. 26; t. n, p. 603; D e R ossi, Bullet.,
1892, p. 16. Cf. plus haut.
7. La pureté. — Elle nous assure la vie éternelle,
com m e l ’ indiquent plusieurs textes du iv ' siècle:
INTEG ER A D QU E (sic) PIU S VITA ET C OR PO R E
PU RU S H Æ TERN O HIC PO SITU S VIVIT C O N CO R ­
D IUS Æ VO , K aufm ann, Jenseitsdenkmâler, p. 98;
CASTU LA ... Il PR O PER . || A NS. K ASTITA . || TIS. SU-
M E y RE. PREM I || A. DIGNA || M ERU IT || IM M A R-
C(ess)IB H ILE(m ). CORON A(m ) Il PERSEV ER A || N TI-
BUS. TRIBU H ET. D EUS GR || A TIA (m). IN PA CE,
W ilpert, Jungfrauen, p. 49; D A TILLÆ .. || CU IU S
ANIM AM PR Ô CASTO SA N (c)TO (vitæ proposito) ||
N EN O (= nemo) DUBITA(Z) CΠLUM PE(tiisse). D e
R ossi, Inscript. christ., t. i, p. 320. n. 737. L ’ ins ­
cription africaine d ’ Euelpius, du n i' siècle, appelle
les chrétiens FR ATR ES PU R O CORDE ET SIM PLICI.
R enier, Inscript. romaines de l’Algérie, p. 489,
n. 4025; Mon. HL, n. 2808.
8. Le péché. — II est le grand obstacle à notre salut.
U ne épitaphe rom aine nous en donne la raison : Nam
IUSTÆ mentes foventur luce cælesti. X ystus, op. cil.,
t. n a, p. 103. C ’ est pourquoi les enfants m orts
en bas âge entrent directem ent au ciel : (Euse)-
BIUS IN FAN S PER Æ TATEM SEN E( = sine)PECC A
(to II acc)ED EN S AD SA NCTORU M LOCUM (= le
ciel) IN PA || (ce qui) ESCIT, D e R ossi, Bullet., 1875,
edit, franç., p. 30 sq.: Nuovo bullet., 1904, p. 81;
M A G US, PU ER IN NO C EN S, ESSE IAM IN TER
IN NO CENTES C Œ PISTI. M usée du L atran, p. ix,
n. 31. C ’ est là une grande consolation pour les pa ­
350
rents: SED Q UO NIAM N U LLA M A CU LA TU S SORDE
R ECESSIT, II N U LLI FLEN DU S ERIT, Q UEM PA
RAD ISU S H ABET, Le B lant, op. cit., t. Π , p. ό<· 7:
SPES Æ TERN A TA M EN TREBU ET (sic) SOLACIA
LUCTU S II Æ TATES TEN ERA S Q U (o)D PA RA DISUS
(Λ)ΑΒΕΤ. Corp. insc. lat., t. xm b (1905), p. 483.
n. 7652; Rôm. Quarlalschrifl, t. xxiv (1910), p. 86.
N otons pour les adultes cette belle prière qu ’ on lit
sur une épitaphe égyptienne d ’ un certain Schnoudi,
m ort en 344 et différent du grand saint copte du
m êm e nom (331-451) : ...παν άμάρτημα || παρ ’ αύτοί
(le titulaire) πραχθέν λόγω, ϊργω ή κα || τά διάνοιαν, ώ;
αγαθός , καί οιλάνθοωπος Θ εός , σνγ || χώρησον ότι ούκ
δστιν άνθρωπος δς ζήσε || τα: καί ούχ ’ άμαρτησει. σύ γαρ
μόνος Θεός || καί πάσης αμαρτίας εκτός ύπάρχεις . K auf ­
m ann, loc. cit., p. 68 sq.
2° Vertus familiales. — Le m ariage chrétien, nous
l ’ avons vu, se distingue par la sainteté et la pureté de
l ’ union, la paix et l ’ am our m utuel des époux, la vie
de fam ille, par l ’ am our entre les parents et les enfants.
Les m anifestations en sont tellem ent m ultiples qu ’ il
est inutile d ’ entrer dans des détails. Leclercq, Dic­
tionnaire d’arch. chrét., t.n, col. 1020-1045. N otons ici
un seul point : le soin de beaucoup de parents d ’ offrir
et de consacrer de bonne heur:· leurs enfants à D ieu et
à ses saints. Saint Paulin de N oie, Poem., xxt, 66 sq.,
314 sq., P. L., t. i . x i , col. 574, 584, et Prudence.
Peristeph., u, 521-521. P. L. t. l x , col. 330. nous
attestent cet usage qui est confirm é par les m onum ents.
Sur un m arbre du L atran. p. vm , n. 14, on dit d ’ un
certain Prætextus âgé de 9 ans : N U TRICA TU S D EO,
C RISTO(sïc), M A RTU RIBU S(sic). D e R ossi, Bullet..
1877, édit, franç., p. 29.
3° Vertus civiques. — Les prem iers chrétiens n ’ ou ­
bliaient pas leur patrie terrestre. A bercius, au n '
siècle,célèbre sa petite ville natale qu ’ il appelle ίχλεκτη.
χρηστή πόλις , et il se souvient de la caisse m unicipale,
quand il fixe l'am ende à payer par ceux qui viole ­
raient son tom beau. O n était bien loin de refuser par
principe les charges m unicipales, les places officielles.
L ’ épigraphie nous fournit des nom s de consuls, de
préfets, de sénateurs, de hauts fonctionnaires à la
cour, d ’ officiers supérieurs. D e R ossi, Ballet., 1888,
p. 54; M arucchi, Éléments, t. i, p. 157,160; D e R ossi,
Inscript. christ., t. I, p. 64, n. 101. U n certain
Fl. U rsicianus a été M ILITA NS IN O FFICIO M A ­
G ISTRI. M usée du L atran, p. xn, n. 10; Perret,
op. cit., pl. 36, n. 116; Le B lant, op. cil., t. i, p. 323,
n. 223. U n curator civitatis est nom m é sur un m arbre
de B olsène de 376. Leclercq, Dictionnaire d’arch.
chrét-, t. n, col. 991. D ’ un certain Felicissim us il est
dit : ... M ILITAVIT A NN (os) XXXVI IN O FF(fefo)
VICARII INLIBATU S. Perret, op. cit., t. vi, p. 162.
Les titres des (lam ines m unicipaux ou de sacerdotes
provinciæ, titres dépouillés de toute com prom ission
avec l ’ idolâtrie, se retrouvent encore plus tard. D e
R ossi, Bullet., 1878, édit, franç., p. 28-40. « L ’ oppo ­
sition entre les devoirs du chrétien et ceux du
citoyen paraît n ’ avoir pas été soupçonnée; on aim ait
sa ville natale; on se plaisait à rappeler les charges
qu ’ on y avait exercées; on confiait à ses archives la
copie de son testam ent ; on se souvenait de son budget
qu ’ on instituait son héritier éventuel. La conserva ­
tion du m onum ent funéraire rentrait dans le m êm e
ordre d ’ idées à peine m odifiées par le christianism e. ·
V oir les preuves m onum entales données par dom
Leclercq, Dictionnaire d ’arch. chrél., t. i, col. 8θ.
Saint.Clém ent de R om e nous avertit qu ’ on prie pour
ceux qui détiennent le pouvoir. A u tem ps de Justi ­
nien on pouvait lire sur l ’ architrave de la port,
principale de Spalato :+ D EU S N OSTER + PR O ­
PIT IU S ESTO + H REI PU BLICÆ RO M A N Æ . D iihl,
op. cit., p. 39, n. 199. Le prêtre Silvius édifie un
 351 É P I G R A Ρ1Π E C H R É T i E N N E
sanctuaire et v dépose des reliques : A ED IFICAV IT
O PU S, SA N CTO RU M PIGN ORA C O ND EN S || PRÆ -
SID IO M A G N O PA TRIA M PO PU LUM Q U E FIDELEM .
A llegranza, op. cit.. p. 80; Le B lant, op. cit., t. n,
p. 221.
■1° Verius sociales. — La charité est le résum é des
vertus sociales. Les chrétiens la pratiquaient dans une
m esure inconnue jusqu ’ alors, de sorte que les païens
eux-m êm es en étaient dans l ’ ad«iiration. T ertullien,
Apologet., c. xxxix, P. L., 1.1, col. 534.
D ’ abord vis-à-vis de leurs coreligionnaires. Sur
un certain nom bre de m onum ents des trois prem iers
siècles, ils se donnent le nom de frères, /ralres, αδελφοί,
ou d’amis, φίλοι, par exem ple, sur celui d ’ A bercius
du n® siècle, sur celui d ’ E uelpius du ni® et sur
plusieurs autres. Mon. lit., p. cxx-cxxi. A R om e, un
défunt interpelle ses coreligionnaires et leur donne
le nom de FR ATR ES BON I. Mon. lit., n. 3446.
La com m unauté chrétienne est une église de frères,
ECCLESIA FRATRUM . Mon. lit., n. 2808. A illeurs,
t. m , col. 455 sq., nous avons vu com m ent cet am our
se m anifeste en pratique.
C et am our, les prem iers chrétiens le pratiquaient
encore vis-à-vis de ceux qui ne partageaient pas leur
foi. A ce sujet l ’ épigraphie fournit égalem ent cer ­
taines indications bien précieuses. Souvent elle se
sert de form ules plus générales qui indiquent une cha ­
rité, une am itié qui ne fait exception pour personne.
V oici quelques textes : RUTA O M NIBUS SU BD ITA
ET A FFA BI || LIS (n'-iii® siècle). Mon. lit., n. 3098.
D 'un chrétien rom ain du m ® siècle on dit : TTACIN
Φ ΙΛ ΟΟ KE (= * al) Ο ΥΔΕΝΙ ex© PO C ; les m êm es
form ules en grec ou en latin se retrouvent sur plu ­
sieurs pierres du m ® siècle. Leclercq, Dictionnaire
d’arch. chrit-, t. n, col. 1050. Le côté négatif de la
charité est plutôt exprim é sur le m onum ent d ’ un
certain H erm ogène : μηδί || να λύπησα;, μηδέ || va προσ-
κρούσας . Mon. lit., n. 3352. Puis c ’ est la charité en ­
vers les pauvres qu ’ on relève. L ’ épitaphe du lecteur
C inam ius O pas (f 377) l ’ appelle amicus pauperum.
Le m êm e titre est donné à un hom m e de la classe ou ­
vrière; sa fem m e est appelée amairix paupeorum (sic).
D e R ossi, op. cit., t. i, p. 124, n. 262; p. 42, n. 62. Sur
d ’ autres pierres de la m êm e époque nous trouvons les
qualificatifs : pater pauperum (pauperorum) (cf. Job,
xxix, 16), pauperibus locuples, sibi pauper, parcus
apum nulli, largus et ipse... C æsar, Observationes,
p. 48, 49. Cf. Le B lant, op. cit., t. n, p. 23, n. 386;
p. 59, n. 407 ; p. 122, n. 450. Q uelques prêtres de
l ’ A sie-M ineure reçoivent des éloges particuliers.
X ystus, op. cit., t. lia, p. 270 sq. O n avait, en
effet, une haute idée de la charité et de l ’ efficacité
de l ’ aum ône, com m e le tém oigne cette inscription
de la fin du iv® siècle, qui se trouvait à l ’ entrée
d'une église africaine : CLA USU LA IUSTITIA E EST :
IIM ARTYRIUM V O TIS O PTAR E; || H ABES ET ALIAM
SIM ILEM : AE || LEM OSIN AM V IRIBU S FA CERE.
D e R ossi, Bullet., 1894, p. 94; D iehl, op. cit., p. 30,
n. 150. A illeurs on m entionne les soins donnés aux
captifs, par exem ple, sur le m onum ent de la gau­
loise E ugénie: CAPTIVO S O PIBU S V IN CLIS LAXA ­
VIT IN IQ UIS. Le B lant, op. cit., t. n, p. 284, n.543;
Leclercq, Dictionnaire d’archéologie chrétienne, t. n,
col. 2125.
D ès l ’ origine la nouvelle religion prit soin des
enfants abandonnés. Nuovo bullet., 1901, p. 243, n. 14.
A ce sujet on pourrait citer les m onum ents provenant
des plus anciennes parties de Sainte-Priscille.. Il en
résulte qu ’ on les traitait com m e scs propres enfants,
qu ’ on avait soin de leur éducation, de leur sépulture,
etc. L ’ expression de la reconnaissance des alumni
pour les parents adoptifs revient assez fréquem m ent
sur les épigraphes. V oir, pour le détail, Leclercq,
352
Dictionnaire d’arch. chrél., t. i, col. 1295-1299; t. n,
col. 1046.
Les relations entre les m aîtres et les serviteurs sont
inspirées par la charité. Q uelques très rares colliers
d ’ esclaves,et l ’ une ou l ’ autre épitaphe rappellent cette
institution sociale. D e R ossi, Ballet., 1863, édit, ita).,
p. 25 sq.; 1874, édit, franç., p. 41-42; K raus, Real-
Encyclopâdie, t. n, p. 762, 763. Si on n ’ a pas tout de
suite aboli l ’ esclavage, les m axim es de l ’ Évangile pé ­
nétraient de plus en plus dans la pratique. Par l ’ épi ­
taphe du diacre Severus (f vers 300) nous apprenons
que sa sœ ur était D ULCIS PA REN TIBU S FA M U ­
LISQU E. D ’ un autre chrétien on dit : BLAN DU S
ERAS SER VIS. Le B lant, op. cit., t. n, p. 122, 123.
A illeurs, les serviteurs et esclaves partageaient la sé ­
pulture de leurs m aîtres. Parfois les serviteurs rendent
eux-m êm es tém oignage à la grande bonté de leurs
patrons : sur un sarcophage de l ’ année 217, un cer
tain Prosenes, revêtu de beaucoup de dignités, est
appelé PA TR ON US PIISSIM U S. D e R ossi, Inscript,
christ., t. i, p. 9, n. 5. Sur un m arbre du m ® siècle
trouvé à Sainte-A gnès on lit : CAEL · PLACID O ·
EV OK (ato) H PLA CID A FILIA · ET || PECU LIU S · LIB.
(=liberlus) PA TR O NO || D U LCISSIM O . Rom. Quar-
talschri/l, t. xvn (1903), p. 90. U n m onum ent gaulois
de 501 m entionne m êm e l'affranchissem ent d ’ un
esclave PR O RED EM PTIO NEM (sic) A N IM A E SU AE,
c ’ est-à-dire du m aître. C ette façon d ’ agir vis-à-vis
des esclaves n ’ était pas seulem ent un acte d ’ hum anité,
m ais surtout l ’ accom plissem ent du précepte évan ­
gélique et une garantie de m iséricorde de la part du
souverain juge. Le B lant, op. cit., t. n, p.6-8, n. 374.
P ou r la bibliographie très étendue su r l ’ inscription d ’ A ­
bercius. nous renvoyons Λ l ’ article A b e r c i u s , t. I, col. 57,
aux indications supplém entaires du P . X ystus (S caglia),
Notiones archœologiœ christianœ, t. U b, p. 358 sq., et Λ la
brochure d e L üdtke et N issen, DicGrabschrift des Aberkios,
L eipzig, 1910. L es articles de revue ne sont cités ici que
d ’ une m anière except ionelle. O bservons encore que depuis
une dizaine d ’ années la Revue d ’histoire ecclésiastique de
L ouvain et la Rômische Çuartalschrift (p ar la plum e de
M " K irsch) rendent régulièrem ent com pte, sous une
ru b riq u e spéciale, des dernières publications épigra ­
phiques.
A llegranza, De sepulcris Christianorum in cedibus sacris.
Accedunt inscriptiones sépulcral, christ., M ilan, 1773 ; A llem er
etT errebasse, Inscriptions antiques et du moyen âge de Vienne
en Dauphiné. 1875 sq. ; Anthologia greeca carminum Christia­
norum, par VV. C hris et M . P aranikas, L eipzig, 1871; Anlho-
logia latina, cf. B üchcier et Ih m ; P . A pianus et B . A m an ­
tiu s, Inscriptiones sacrosancta: vetustatis, In g o lstad t.
1534 ; A ring h i, Roma subterranea novissima, 2 vol., R om e,
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probatas monumentis perlinentibus ad fidem temporum et
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cf. T orrem uzza; C avedoni, Ragguaglio storico archeologico
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1877; avec supplém ent, 1884; t. v m (A frique), 1881; sup ­ (Anlhol. lalinæ supplementa, t. I), L eipzig, 1895; Id.. D ie
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D ÎC T . Π Η T H E O L . C A TH O L V . - 12
355 É P IG R A P H IE C H R É T IE N N E
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très nom breux articles d an s leDict. d'arch. chrétienne, cl. C a-
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dans la Revue bénédictine, M aredsous, 1905, t. x x n ,
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5 vol., R om e, 1749-1755; 2 e éd it., 6 vol., R om e, 18-12-
1851; M arangon i, Ada S. Victorini illustrata cum ap ­
pendice de coemeterio S. Saturnini, R om e, 1740; Id.,
Delle cose gentilesche e profane trasportale ad uso cd orna­
mento dette chiese, R om e. 1744; M arch!, I monumenti
delle arte cristiane primitive netta metropoli del cristiane-
simo, R om e. 1844; M arghcrini. Inscriptiones ant. basilicæ
s. Pauli, R om e, 1654; M arini,31 vol. m anuscrits ά la B iblio ­
thèque vaticane; Id., Iscrizioni antiche dette ville de’ pa-
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tiennes, 3 e éd it., P aris, 1889, su rto u t p. 357-378; M arucchi,
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1900, t. i,p . 141-255; t. Ii;2 * éd it., 1903-1906; ld .. Guida
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lero i Priscilla, R om e, 1903; Id ., Roma sotterranea cri-
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Id., I monumenti del museo cristiano Pio-Lateranense,M i ­
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nolis Sarazanii iterum collecta, R om e, 1754; M erkle, D ie
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H om e, 1896, t. x , et séparém ent ;M igne, Dictionnaire d ’épi-
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P aris, 1852. t. x x x ; M illet, P argoire et P etit, Recueil des in­
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la Revue archéologique, 1902 sq.-.dans la Revue de philologie,
t. x x x iii (1909), p. 112-161 (sur l ’ épigraphie donatiste);
dans Mémoires présentés à Γ Académie des inscriptions et
belles-lettres, t.x n (1907), p.161-339. etc.: Monumenta litur-
gica, cf. C abrol et L eclercq; M orcelli. Commento αΙΓ iscri-
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graphica, P adoue, 1819 sq., t. i-in ; M üller, Christliche
Inschriften, d an s Ia Realenzyklopadie fur protestantische
Théologie und Kirche, 3 e édit., L eipzig, 1900, p. 167-183;
Id., De latinitate inscription. Galli œ Christianarum ( D iss.),
s. d. ; M uratori, Novus thesaurus veterum inscriptionum, M i ­
lan, 1739-1742; N icolai, Delia basilica di San Paolo, R om e,
1815(inscr. chrét. de S aint-P aul): N orthcote, Epitaphs of
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first four centuries, L ondres, 1878, la 2« édition figure
com m e supplém ent à la 2 e édit, de sa Roma sotterranea,
L ondres, 1879; O derici, Dissertaziones et adnotationes in
aliquotined. vet. inscriptionum, R om e, 1765; ld ., Sylloge
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linguæ latinæ epigraphicœ (A dictionary of the latin in­
scriptions), R om e, 1904 sq. ; O livieri, Marmora Pisau­
rensia nolis illustrata, P esaro, 1738; O rsi, plusieurs
articles avec 361 inscriptions dans Notizie degli scavi, 1893,
1895, et dans Romische Quarlalschrifl, t. x (1896); O sann,
Sylloge inscript, antiquar. græc. cl latinar., L eipzig, 1834;
P asquini, Ragguaglio di un antico cimitero di cristiani in
vicinanza di Chiusi, S ienne, 1831; Id., Relazione di un
antico cimitero... con le iscrizione ivi trovate, M ontepulciano,
1833; P assionei, Iscrizioni antiche disposte per ordine,
L ucques, 1763; P elka, Altchrislliche Ehedenkmciler, S tras ­
bourg, 1901, p. 1-87; P ellicia, De Christiana» Ecclesiæ pri­
mes, mediœ et novissimœ antiquitatis politia, 4 vol., V erceil,
1777 ; nouv. édit, p ar R itter et B rau n , C ologne, 1829-1838;
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est trad u it en allem and dans B interim , Denkumrdigkeiten
der christ.-katholischcn Kirche, M ayence, 1825, t. n a;
P erret, Les catacombes de Rome, P aris, 1852 ,1855 (planches
m oins fantaisistes que pour la peinture), t. v et vi, p. 137-
190; P errot, G uillaum e et D cblet, Exploration archéo­
logique de la Galalie et de la Bithynie, P aris, 1862; P iper,
Einleitung in die monumentale Théologie, G otha, 1867,
| p. 38-40, 817-908; ld ., Zur Geschichte der Kirchenvater
aus epigraphischen Quellen, dans Zeitschrift fur Kir­
chengeschichte, G otha, 1876; ld ., Dber den Geivinn aus
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Jahrbücher der Théologie, G otha, 1876, t. x x i; P irson,
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bliothèque de la faculté de philos, el lettres de Γ Université
de Liège, fasc. 11, L iège. 1901, p. 1-326; les c. i et n (la
phonétique et la lexicographie) ont paru séparém ent en
1900; P itra, Inscriptions des six premiers siècles de Rome
chrétienne, P aris. 1861; cf. encore M arini et D e R ossi;
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mentaires (collection M inerva), P aris, 1905: P rentice,
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1904-1905, III e division, sect. B , 1-3, L eyde, 1908-1909;
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d’après les inscriptions el les monuments figurés, P aris,
1903 ; R am say, The cities and bischoprics of Phrygia,
O xford. 1895, 1897. t. i a et h; Id ., Studies in the history
and art of the eastern provinces of the Roman Empire,
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quarum... quarum omissa est recensio in Gruteri opere,
L eipzig et F ran cfo rt, 1682 ; R enier, Recueil des in­
scriptions romaines de ΓAlgérie, P aris, 1855; R itter, De
compositione titulorum Christianorum sepulcralium in Cor­
pore inscr. græcar. editarum, B erlin, 1877; Id., De titulis
greeds Christianis commentatio altera, B erlin, 1880; R ivinus.
S. Damasi carmina sacra, T .eipzig, 1652; R oller, Les cata­
combes de Rome, 2 vol.. P aris, 1881-1882; D e R ossi, De
357 É P IG R A P H IE C H R É T IE N N E —
christiants monumentis ΙΧ Θ Υ Ν exhibentibus, dans P itra,
Spicilegium Solesmense, P aris, 1855, t. n i, p. 515-584;
h t, De Christianis titulis Carthaginiensibus, ibid., P aris,
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Romœ septimo sœculo antiquiores, R om e, 1861 ,t. i; 1888,
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1877; Id., Bullettino di archeoloqia cristiana, Rome, 1S63-
1894; Id., Il museo epigrafico Pio-Lateranense, dans Tri­
plice omaggio alla Sanlilà di papa Pio IX, R om e. 1877,
p. 77-129 et 24 pL ; S anguinetti, Iscrizioni cristiane della
Liguria dei primi tempi fino al mille, G ênes, 1875 (avec
deux supplém ents);Sarazani, S . Damasi papæ opera, R om e,
1638; P aris, 1672; S caglia, cf. X y stu s; S chm id, D us unter-
irdische Rom, B rixen, 1908 ; S chultze, Die Katakomben,
L eipzig, 1882, p. 233 sq .; Id., Der theologische Ertrag der
Katakombenforschung, 1882; ci. F ü h rer; S chw arze, Unler-
suchungen über die aussere Enhvicklung der afrikanischcn
Kirche mit besonderer Venvertung der archiiologischen Funde,
G œ ttinguc 1, 1892; S eletti. cf. F orcella; S m etius, Inscri­
ptiones antiquœ, I.eyde , 1588; S m ith et C heetham , Dic­
tionary of Christian antiquities, 2 vol., L ondres, 1876-
1880; 2 e édit., 1893, 1.1, p. 841-862; S pon, M iscellanea eru­
dites antiquitatis, in quibus marmora... Grutero, Boissardo,
Reinesio ignota, illustrantur, L yon, 1685; S teiner, Codex
inscript, roman. Rheni, D arm stadt, 1837; Id., Inscrip­
tiones Danubii et Rheni, S eligenstadt, 1851 ; Id ., Samm-
lung und Erklarung allchrisllicher Inschriften der oberen
Donau und des Rheins, 2° éd it., S eligenstadt, 1859; S traz-
zula, Studio critico suite iscrizioni cristiane di Siracusa,
S yracuse, 1895; Id., Studi di epigrafia Siciliana, dans
Archivio storico Siciliano, P aïenne, 1896, fasc. 3 et 4; Id.,
Museum epigraphicum, seu inscriptionum, quœ in Syracu­
sanis catacumbis repertœ sunt, corpusculum, dans Docu­
menti per servire alla storia di Sicilia, ni® section, t. m (paru
égalem ent séparém ent). P aïen n e, 1897 ; T accone-G allucci,
Epigrafl cristiane del Bruzio, R eggio en C alabre, 1905;
T ononi, Iscrizioni cristiane nel Placentino anteriori alsecolo
decimo, cité dans Nuovo bullet., 1899, p. 84; T orrem uzza
(C astello di), Le antiche iscrizioni di Palermo raccolie e spie-
gate, P aïenne, 1782 ; Id., Siciliœ et objacentium insularum
veterum inscriptionum nova collectio, P alerm e, 1769; 2* ’ édit.,
1784; V erm iglioli, Le anlichc iscrizioni Perugine, P érouse,
1805: 2® édit.. 1834; V idua, Inscriptiones antiquœ grœcœ
in Turcico itinere collectœ, P aris, 1826; A . de W aal, Alt-
christliche Inschriften, dans le Kirchenlexikon d eF rib o u rg -
en-B risgau, t. vi (1889), p. 783-794 ; Id., Songer und Ge-
sang auf christlichen Inschriften Roms, dans Der Kalholik
d e M ayence, 1895; Id., Le chant liturgique dans les inscrip ­
tions romaines du /v· au /x® siècle, dans Compte rendu du
troisième Congrès scientifique international des catholiques,
n® section, B ruxelles, 1895, p. 310-317 ; Id., Die Psalmen in
den Katakomben, dans Friedensblaller, A ugsbourg, 1896;
Id., H simbolo apostolico illustrato delle iscrizioni dei primi
secoli, R om e, 1896; W addington, Inscriptions grecques et
latines de la Syrie, 1870; cf. L e B as; W eber,D ie rômischen
Katakomben, 3° édit., R atisbonne, 1906, p. 45-75; Id., I^s
catacombes romaines, trad , franç., P aris. 1903; W ilm anns,
Exempla inscriptionum latin., B erlin, 1873; W ilpert, Prinzi-
pienjragen der christlichen Archaologie, F ribourg-en-B risgau,
1889; Id., Ein Cyclus christologischer Gemalde. ibid., 1891 ,
p. 30-50; Id., Die gottgeiueihten Jungfrauen in den ersten
Jahrhunderten der Kirche, ibid., 1892: Id.. Die altchristli-
chen Inschriften Aquileias, dans Y Ephemeris Salonitana
i paru égalem ent séparém ent), Z ara.l 894, p. 37-58 ; W ithrow ,
The catacombs of Rome, 1890; W olter, Die rômischen
Katakomben (2 brochures), F rancfort, 1866; X anthudides,
\s;T5tavtxat Ιπιγραφα'ι lx Κ ρήτης , A thènes, 1903, p. 49-163;
X ystus (le P . S isto ou X ystus S caglia), Notiones archteo·
logiæ christianœ disciplinis theologicis coordinates, R om e,
1909, t. n a, Epigraphia; R om e, 1910. t. n b, p. 3-52: Id.,
Manuale di archeologia cristiana, coordinata alie discipline
eheologiche, R om e, 1910; Z accaria, De veterum Christianarum
inscriptionum in rebus theologicis usu, X enise, 1761, repro ­
duit dans M igne, Theologia cursus completus, t. v (1838),
coi. 309-396; Id., Marmora Salonitana in ordinem digesta,
T urin, 1752.
Ix?s publications périodiques qui renferm ent des articles
c r« ornant l ’ épigraphie chrétienne so n t, avec leurs dates
initiales, les suivantes : Académie des inscriptions et belles-
É P IK IE 358
lettres : Comptes rendus et Mémoires, P aris, 1854 sq.; Aea
demie (THippone : Comptes rendus, 1865 sq.; American
journal of Archaeology and of the history of the fine art*.
1885-1908; Société des antiquaires de France : Mémoires de
ΓAcadémie celtique, 1807-1812; Mémoires, etc.. 1817;
Annuaire, etc., 1849-1855; Bulletin trimestriel, 1857 sq
Archiiologisch-epigraphische Mitteilungen aus Oesterreich-
Ungarn, 1877 sq.; elles sont continuées dans les Jahrcsheite
des œsterreichisch-archaologischen Instituts in Wien, V ienne.
1898 sq. ; Archàologisches Institut, Kaiserlich-Deuts-es :
Jahrbücher et Mitteilungen, 1886 sq .; Archives des Mis­
sions scientifiques, I w série, P aris, 1864 sq.; Il Bessarione,
S iennc-R om e, 1897 sq. ; Bulletin archéologique du Comité
des travaux historiques, 1883 sq. ; Bulletin des antiquités
africaines, P aris, O ran, 1882 sq .; Bulletin de correspon­
dance africaine, A lger, 1882 sq.; Bulletin de correspondance
hellénique (É cole française d ’ A thènes), P aris, 1877 sq. ;
Bulletin épigraphique de la Gaule, V ienne, 1881 sq.; Bul­
letin de ΓInstitut français (Γ archéologie orientale. L e C aire.
1909 sq . ; Bulletin de la Société archéologique (ΓAlexandrie,
1898 sq. ; Bulletin de la Société diocésaine, d'archéologie, A lger,.
1895 sq. ; Bullettino (Tarcheologia cristiana, R om e, 1863-
1894; trad, franç. p ar M artigny et D uchesne, B elley-Paris,
1863-1883; Bullettino archeologico napolitano, N aples,
1843 sq. ; Bullettino di archeologia e storia dalmala (im por ­
tan t su rto u t depuis 1890), S alone, S palato, 1878 sq. ;
Bullettino della commissione archeologica communale di
Roma, R om e, 1872 sq. ; Byzantinische Zeitschrift, L eipzig.
1892 sq.; Échos d'Orient, C onstantinople. P aris. 1898 sq.;
Ephemeris epi graphica, R om e, B erlin, 1872-1903; Journal
of Hellenic studies, 1880-1905; Instituto di corrispondenza
archeologica : Bullettino et Annali, etc., R om e, 1829 sq .;
Mélanges (Γarchéologie et d'histoire (É cole française de
R om e), R om e, 1881 sq. ; Mitteilungen der K. K. Central-
Commission, V ienne, 1856 sq. ; Notizie degli scavi à .
antichilà, R om e, 1876 sq .; Nuovo bullettino di archeologia
cristiana, R om e, 1895 sq.; Papers of the american Sel· ol
of classical studies, B oston, 1882 sq. ; Annuaire et Recueil
de notices et de mémoires de la Société archéologique de
Constantine, 1853 sq .; Revue africaine, 1856 sq .; Revue ar­
chéologique, P aris, 1844 sq. ; Revue biblique, P aris, 1892 sq .;
Revue des études anciennes, B ordeaux, 1896 sq.; Revue
des éludes grecques, 1888 sq. ; Revue de ΓOrient chrétien,
1896 sq .; Revue de philologie, 2® série, 1877 sq .; Revue
tunisienne, 1901 sq.; Rômische Quartalschrift für christ-
liche Alterlumskunde und Kirchengeschichte, R o m e,
1887 sq., etc.
S. B o u r .
É P IK IE . — I. Idée générale et définition. IL É ten ­
due et application. III. Légitim ité et conditions.
I. I d é e g é n é r a l e e t d é f i n i t io n . — Le m ot èpikie
n ’ est que la transcription du grec έπιείκεια. Il signi lie
la qualité de ce qui est έπιειζές , convenable, m esuré,
m odéré, équitable.
A ristote s ’ est servi de ce m ot pour désigner l ’ esprit
de largeur qui doit faire de l ’ obéissance un acte hum ain
im posé à des hom m es raisonnables, faire préférer le sens
de la loi à la lettre, l ’ équité à la stricte légalité. Il en
a fait une description dont se sont inspirés tous les
m oralistes chrétiens, surtout saint Thom as et Suarez,
lorsqu ’ ils ont voulu étudier l ’ épikie. « Elle est, dit-il.
une heureuse rectification de Injustice rigoureusem ent
légale... La loi est nécessairem ent générale, et il est
certains objets sur lesquels on ne saurait convenable ­
m ent statuer par des dispositions générales... La kh
ne saisit que les cas les plus ordinaires, sans se dis ­
sim uler d ’ ailleurs ses propres lacunes. Elle n ’ en est pus
m oins bonne; les lacunes ne tiennent ni à la loi ni
au législateur, m ais à la nature m êm e des choses m o ­
rales. Lors donc que la loi est exprim ée dans un·
form ule générale, et qu ’ un cas exceptionnel se pré ­
sente, alors il est juste qu ’ on corrige la loi, dans le>
détails où le législateur est en défaut, où il s ’ est
trom pé en s ’ exprim ant d ’ une m anière trop absolue.
D ans ce cas on fait ce que ferait le législateur lui-
m êm e, s ’ il était là; on refait la loi com m e il l ’ aurait
359
faite, s ’ il avait pu connaître le cas particulier dont il
s ’ agit. » Éthique à Nicomaque, 1. V , c. x.
L ’ épikie n'est donc pas, à proprem ent parler, l’inter­
prétation d ’ une loi. U ne loi a besoin d ’ être inter ­
prétée quand on y trouve des m ots obscurs, des
dispositions am biguës; et l ’ explication sera d ’ autant
plus vraie qu ’ elle se rapprochera davantage du texte
qui exprim e la volonté du législateur ; elle sauvegarde
la, form ule tout en la rendant plus claire. C ’ est ce
que fait, par exem ple, la jurisprudence; elle ne s ’ écarte
pas de la loi; elle l ’ applique, et, en l ’ appliquant,
l ’explique et la précise. Ici, le cas est tout différent.
Il ne s ’ agit plus d'interpréter un texte obscur, m ais
de corriger une loi défectueuse; on se dégage du texte
pour saisir l ’ esprit ; on passe par-dessus la form ule
qui, trop générale, deviendrait, dans une application
exceptionnelle, brutale ou injuste, pour aller jusqu ’ à
la volonté, présum ée plus hum aine, du législateur.
L ’ épikie n ’ est pas non plus la dispense. Celle-ci se
fait par voie d ’ autorité; elle est un acte du législateur
qui veut bien, dans un cas particulier, suspendre
l ’ obligation im posée par lui et tem pérer par la bonté
les légitim es exigences de son pouvoir. D ans l ’ épikie,
c ’ est la conscience individuelle qui réclam e contre le
texte, qui prétend rester libre m algré le texte ; elle
juge que la loi ne s ’ applique pas dans tel cas particu ­
lier, que le législateur n ’ aurait pas voulu qu ’ elle
s'appliquât dans telles circonstances exceptionnelles,
s'il les avait prévues.
O n a essayé de condenser en form ules ces descrip ­
tions de l ’ épikie, et diverses définitions ont été pro ­
posées; aucune n ’ est plus concise ni plus précise que
celle de Suarez, De legibus,}. II, c. xvi, n. 4 : Emen­
datio legis ea ex parte qua deficit propter universale;
l ’ épikie est une restriction apportée à la loi dans un
cas particulier où elle serait im praticable dans sa te ­
neur générale.
II. É t e n d u e e t a p p l ic a t io n s . — L ’ épikie se jus ­
tifie donc par la déficience de la loi qui, form ulée en
term es généraux et visant les cas les plus fréquents, se
trouve im praticable en des circonstances exception ­
nelles.
Elle s ’ appliquera par conséquent à toutes les lois
dont la teneur est générale et à celles-là seulem ent.
— 1° O r la loi naturelle ne s ’ exprim e pas ainsi; ou plu ­
tôt une seule form ule la résum e, assez générale pour
com prendre tous nos actes, assez large pour se plier
à toutes les circonstances : il faut faire le bien et éviter
le m al. Elle com m ande donc ce qui est bien, et cela
seul ; elle défend ce qui est m auvais, et cela seul. D ès
lors, quelles que soient les form ules dans lesquelles
nous prétendions résum er ses principales applications,
elle en reste indépendante. N ous pourrons dire: il est
défendu de tuer; ce n ’ est pas ainsi que parle vrai­
m ent la loi naturelle, elle défend de tuer injustement,
et ceci ne peut être perm is dans aucune circonstance;
si, dans un cas exceptionnel, la m ort d ’ un hom m e
devient légitim e, la loi naturelle la perm et. L ’ excep ­
tion atteint donc nos form ules; ce sont elles qui
deficiunt propter universale; la loi naturelle, parce
qu ’ elle est divine en m êm e tem ps qu ’ hum aine, parce
qu ’ elle n'a pas de m eilleure expression que la voix de
notre conscience, n ’ a pas de ces lacunes : lex natu­
ralis, secundum se spectata, non præcipit actum, nisi
ut illum bonum esse supponit, nec prohibet, nisi prout
supponit intrinsece malum. Suarez, De legibus, 1. II.
c. xvi, n. 6.
2° Il en va autrem ent des lois positives et en parti ­
culier des lois humaines. Elles ■ sont form ulées en
term es généraux et ne peuvent l ’ être autrem ent. U n
législateur hum ain ne peut prévoir toutes les appli­
cations possibles de ra Ici, toutes les circonstances
qui peuvent se présenter et rendre son ordonnance
É PI K IE 360
im praticable; la prévoyance hum aine n'em brasse pas
les contingences infinim ent variées de nos actes; et,
au besoin, la sagesse défendrait d ’ en em barrasser un
texte de loi. S. Thom as, Sum. theol., I· Ilæ, q. xevi,
a. 6, ad 3 uln . La loi hum aine est rigide et ne se plie
pas à la diversité des circonstances.
1. Il peut en résulter des conflits avec une loi su­
périeure, avec un intérêt plus grave : c ’ est la lutte
entre la légalité et la conscience, et il faut que la vic ­
toire reste à celle-ci. U ne loi injuste n ’ est plus une loi;
une loi, m êm e juste en elle-m êm e, m ais qui devient
m auvaise par suite des circonstances, n ’ a plus force
obligatoire; le texte rigide doit alors plier pour que
l ’ obéissance ne devienne pas servilité: bonum est, præ-
termissis verbis legis, sequi id quod poscit justiliæ
ratio et communis utilitas. S. Thom as, Sum. theol.,
II· II®, q. exx, a. 1. Exem ple : la loi ecclésiastique
ordonne d ’ assister à la m esse le dim anche; l ’ obéis ­
sance serait m auvaise si, en assistant à ia m esse, je
risque de laisser m ourir sans secours un m alade: c ’ est
là une chose que l ’ Église n ’ a pas pu vouloir. Prem ière
application du principe de l ’ épikie.
2. La rigidité de la loi peut encore la m ettre en
conflit avec l’intérêt particulier de celui qui doit obéir,
de m anière à lui im poser des sacrifices dispropor ­
tionnés avec le but qu ’ a voulu atteindre le légis
lateur. Personne n ’ a le droit de com m ander inhumana
et graviora quam humana conditio patiatur vel quam
ratio communis boni postulet, Suarez, D e legibus, 1. V I,
c. vu, n. 10: ce serait un abus de pouvoir, et la loi
serait nulle si elle ordonnait un héroïsm e injustifié.
Si donc une loi, m êm e bonne en elle-m êm e, devient,
en un cas particulier, trop pénible à cause des cir ­
constances exceptionnelles, sans qu ’ il en résulte un
bien en proportion avec les sacrifices exigés, la con ­
science peut se dégager : le législateur n ’ a pas pu exiger
l ’ obéissance en de telles conditions.
3.11 est un troisièm e cas où l ’ on peut user d ’ épikie :
c ’ en est l ’ application caractéristique; c ’ en serait m êm e
la seule d ’ après d ’ A nnibale, Summula theologice mo­
ralis, 1. 1, η. 187, et note 49, qui avoue restreindre sur
ce point la pensée d ’ A ristote, de saint Thom as et de
Suarez. D ans les hypothèses précédentes, le législateur
n ’ avait pas le droit d ’ exiger l ’ obéissance; ici, il en a le
droit, m ais on estim e qu ’ en raison des circonstances ex ­
ceptionnelles où l ’ on se trouve, il n ’ aurait pas eu l ’ in ­
tention d ’ obliger dans le cas présent, s ’ il l ’ eût prévu.
Ce n ’ est pas que la loi devienne m auvaise, ni qu ’ elle
im pose à proprem ent parler un héroïsm e inutile; elle
se heurte seulem ent à des difficultés spéciales qui la
rendent plus dure qu ’ elle ne l ’ était dans l ’ intention
du législateur. Suarez, De legibus, 1. V I, c. vu, n. 11,
donne com m e exem ple la loi du jeûne: l ’ Église, en la
portant, vise les cas ordinaires; une santé délicate,
capable, à la rigueur, de supporter le jeûne, m ais qui
en serait sérieusem ent incom m odée, sera un m otif
suffisant de s ’ exem pter de la loi. Par épikie, on pas ­
sera par-dessus le texte pour aller jusqu ’ à la volonté
présum ée du législateur.
III. L é g i t im i t é e t c o n d it io n s . — Il est évident
que l ’ épikie peut devenir une arm e redoutable contre
la loi; une conscience m al éclairée et surtout m al
disposée pourrait s ’ en servir pour se débarrasser
aisém ent d ’ une loi gênante. M ais son principe m êm e
est indiscutable, et il n ’ y aurait, pour le com battre,
que ceux qui ont ia superstition de la légalité. Si la
conscience a le droit de se révolter contre toutes les
injustices, et la liberté contre tous les abus de
pouvoir, si l ’ obéissance digne d ’ un hom m e n ’ est pas
la servilité aveugle à un texte, m ais la soum ission
réfléchie à une volonté, la légitim ité de l ’ épikie est
évidente. Elle laisse à l ’ initiative individuelle et à la
conscience la part qui leur revient dans l ’ obéissance;
361 É P IK IE — É P IL E P S IE
l ’ appliquer dans les bornes perm ises, c ’ est, suivant un
m ot fam eux, sortir de la légalité pour rentrer dans
le droit. A ussi saint Thom as, Sum. theol., Π " II®,
q. cxx, a. 2, ad l “ m et 2um ; in V Elhic., lect. xvi, re ­
prend-il à son com pte le m ot d ’ A ristote : l ’ épikie, c ’ est
de la justice supérieure à la justice légale, si on entend
par celle-ci l ’ obéissance aux m ots.
M ais en m êm e tem ps que les docteurs chrétiens,
plus soucieux qu ’ on ne le pense de sauvegarder les
droits de la conscience et de la liberté, proclam ent ce
principe, ils en énoncent les conditions. 1° La pre ­
m ière qu ’ il est à peine besoin d'indiquer, c ’ est la sin­
cérité et la bonne foi. A utrem ent, cette arm e au m a ­
niem ent si délicat se fausserait vite, pour le plus
grand dom m age de la loi et des consciences m êm es
qu ’ elle doit libérer. A ussi, com m e il est difïlcile d ’ être
bon juge dans sa propre cause, pour éviter de se
laisser inconsciem m ent im pressionner par les diffi­
cultés inhérentes à toute loi, il est bon de ne rien
décider, avant d ’ avoir consulté, si on le peut, un
hom m e instruit et de jugem ent sûr. D ’ A nnibale, loc.
cit. C ’est ce que Suarez résum e dans ces m ots: Epikia
est actus doctrinæ ci prudenliæ. De legibus, 1. V I, c. x,
n. 1. — 2° D u fait que la prudence s ’ im pose, il résulte
qu ’ on ne doit user d ’ épikic que si l ’ on est sûr ou à
peu près sûr d ’ en avoir le droit. O n acquerra cette
certitude pratique, soit sim plem ent par l ’ étude du
cas spécial, soit en consultant les règles détaillées
de la théologie m orale, les solutions des casuistes
ou les décisions de la jurisprudence sur des cas ana ­
logues. Si un doute subsiste et qu ’ on puisse faci ­
lem ent recourir au législateur ou à son représentant,
la prudence et la bonne foi exigent de le faire.
T ous les théologiens m oralistes parlent de l ’ épikie, dans
le traité des lois: S. T hom as, Sum. Iheol., I· II· . q. xevi,
a. 6; II· II", q. cxx, a. 1 ,2 ; q. C X L vn, a. 4; In V Ethic.,
lect xvi ; S uarez, D e legibus, 1. II. c. x v i; l.V I, c.v n ;
L ehm kuhl, t. i, n . 106, 150; G énicot, 1.1, n. 113; M arc,
t. i, n. 173-174 ; N oldin, t t, n. 144; B ouquillon, Theologia
moralis fundamentalis, η. 172.
L. G o d e f r o y .
É P IL E P S IE . O n donne le nom d ’ épilepsie (haut
m al, m al caduc) à une névrose cérébrale chronique,
parfois héréditaire, plus ou m oins périodique, carac ­
térisée par des attaques convulsives, quelquefois pré ­
cédées de signes avant-coureurs, durant lesquelles le
m alade est privé de connaissance et de sensibilité.
L ’ épilepsie est un em pêchem ent aux ordres, inclus
ordinairem ent dans la série des irrégularités ex defectu.
Le titre d ’ irrégularité proprem ent dite ne lui est
infligé par aucun texte législatif, car le c. Communi­
ter, dist. X X X III,que G raticn attribue au pape Pie I er,
et qui appartient, en réalité, au X I» concile de Tolède
(675), ne vise, com m e le can. 29 du concile d ’ Elvire
auquel il se réfère, que l’energumentis, qui ab erratico
spiritu exagitatur, à m oins de dire que l ’ épilepsie
• tait alors considérée com m e une conséquence de
la possession diabolique. Les prem ières fois qu ’ il est
vraim ent question d ’ épilepsie dans la littérature cano ­
nique, il s ’ agit de crises survenant après la réception
des ordres. A insi en est-il dans le c. Nuper, cans. V II,
q. i i . D es clercs ayant interdit à leur évêque la célé ­
bration de la m esse sous le prétexte d ’ accidents épi ­
leptiques, ne scandalum fidelibus videretur ingerere,
et Ecclesiam Dei... hac offensione turbare, l'évêque
vint à R om e se plaindre du procédé au pape G élase
et protester qu ’il n ’ avait jam ais eu d ’ accidents de ce
genre. Le pape répondit en ordonnant une enquête
sérieuse, car c ’ était à ses yeux chose im portante; m ais
il n ’ invoque ni ne crée aucune loi : il donne une solu ­
tion de prudence : si l ’ évêque a subi, en effet, des acci­
dents de ce genre, on continuera de lui interdire lr.
célébration de la m esse : ainsi l ’ exige le respect dû à
262
D ieu. Ce sont les m êm es sentim ents qui inspirent une
décrétale d ’ A lexandre II (1061-1073), insérée aussi
au D écret de G ratien, ibid., c. i, en vue d ’ un cas
analogue : il s ’ agissait d ’ un prêtre qui souffrait d ’ ac ­
cidents épileptiques; le pape conseille, si les attaques
sont fréquentes, d ’ interdire absolum ent à ce prêtre
de célébrer la m esse, non parce qu ’ une loi le décide,
m ais pour des m otifs de décence com m une et de res ­
pect pour la sainte eucharistie : Indecens enim est
et periculosum, ul in consecratione eucharistiæ morbo
vicius epileptico cadat. La glose sur ces divers passages
ne m entionne pas davantage de prescriptions légales;
tout au plus im pose-t-elle, com m e m esure de prudence,
en cas d'épilepsie bien caractérisée, d ’ exiger le laps
d ’ une année sans accidents, et ce par analogie avec
les exigences du c. Communiter, avant de perm ettre
de nouveau la célébration des saints m ystères.
A son tour, le titre De corpore vitiatis, i, 20, dans les
D écrétales de G régoire IX . ne contient rien concer ­
nant directem ent l ’ épilepsie.
C ependant, dans une lettre à Palladius, évêque de
Sulm ona, le pape G élase avait énoncé un principe
d ’ où devait nécessairem ent sortir la prohibition d ’ ac­
cepter aux ordres les épileptiques com m e les autres
infirm es de m êm e genre : Praecepta canonum... non
patiuntur venire ad sacerdotium debiles corpore. D e
plus, puisqu ’ on interdisait aux épileptiques déjà
ordonnés la célébration de la m esse, il était logique
d'interdire l ’ accès aux ordres à ceux qui avaient subi
des accidents de ce genre. Ce fut le principe duquel
s ’ inspira la pratique et qui aboutit à la création par
la coutum e de cette irrégularité. A quelle époque re ­
m onte cette coutum e, c ’ est ce qu ’ il parait im possible
de préciser dans l ’ état actuel de nos connaissances.
A u point de vue de l ’ irrégularité, il faut distinguer
entre l ’ épilepsie dont les accidents prem iers sont an ­
térieurs à la puberté et ont cessé, depuis, pendant plu ­
I sieurs années, et celle dont les accidents se sont pro ­
duits seulem ent après la puberté, surtout s ’ ils ne se
sont présentés qu ’ après l ’ âge de 25 ans. D ans le pre ­
m ier cas, si les accidents ne se sont pas reproduits
depuis plusieurs années, le sujet n ’ est pas considéré
com m e épileptique, ni, par suite, com m e irrégulier.
D ans le second cas, surtout lorsque les prem iers acci ­
dents épileptiques se sont produits après l ’ âge de
25 ans, l ’ irrégularité parait indubitable, et la dispense
nécessaire. Selon le théologien La C roix, de son tem ps,
en Flandre, on ordonnait sans difficulté ceux qui
depuis deux ans n ’ avaient présenté aucun accès;
Schm alzgrueber, au contraire, tém oigne, sur le tit.
De corpore vitiatis, η. 11, d ’ une discipline plus sévère,
et à bon droit, car, dit-il, m êm e délivrés on n ’ est
jam ais sûr de leur guérison.
Il sem ble que les tendances sévères l ’ em portaient
aussi à la S. C. du Concile : elle '. tait en général assez
exigeante pour accorder la dispense, ainsi que l ’ on
peut s ’ en convaincre en parcourant la liste des de ­
m andes présentées. Cf. en particulier les causes du
25 janvier 1806, Foligno: R ieti, 14 m ai 1831 ; Trêves,
27 janvier 1866 et 11 juin 1868; 28 janvier et 20 juillet
1878; 29 janvier 1881; 2 juin 1883 et 10 m ai 1884,
pour Pavie: 12 septem bre 1896, pour V enise: 11 août
1900, pour N ancy; 26 août 1905, pour Lyon; 27 juin
1908. pour A ci-R eale, etc. D ans tous les cas on exige
que les accès ne se soient pas produits depuis un tem ps
qui dépasse une année, et que ies m édecins attestent
une guérison en très bonne voie.
S ’ il s ’ agit d ’ épilepsie survenant après l ’ ordination
à la prêtrise. l ’ Église interdit au m alade la célébration
de la m esse et ne lui rend la liberté de célébrer qu ’ après
attestation des m édecins que les accès ont cessé et
ne paraissent plus à craindre.
I Les m otifs de dispense adm is par la S. C. du C on-
363 E P IL E P S IE — E P IPH A N E (S A IN T )
cilc et qu ’ adm ettra aussi sans doute la S. C. de la
discipline des Sacrem ents appelée par la constitu ­
tion Sapienti consilio, du 29 juin 1900, à lui succé ­
der en cette m atière, sont : les besoins du diocèse
auquel le sujet est destiné,les qualités intellectuelles,
m orales et religieuses du sujet; le tout confirm é par
une chaude recom m andation de l ’ O rdinaire.
Λ consulter : les canonistes au titre De corpore uitiatis;
G asparri, Tractatus canonicus de sacra ordinatione, P aris,
1893, n. 2 7 8 sq .;les m oralistes ou canonistes récents au
De irregularitatibus ; les collections de décrets de la S. C . du
C oncile.
A . V i l l ie n .
É P IP H A N E (Saint). — I. V ie. II. Œ uvres.
I. V i e . — N é vers 315 à B esandouc, près d ’ E leuthé-
ropolis en Judée, É piphane s'adonna dès sa prem ière
jeunesseà l ’ étude des sciences sacrées. Il cultiva aussi
avec ardeur l ’ étude des langues et, au tém oignage de
saint Jérôm e, Adversus Hufinum, n, 22, P. L., t. xxm ,
col. 446, 462, É piphane « le pentaglotte » possédait,
avec le grec, l ’ hébreu, le syriaque, le copte et m êm e
quelque teinture du latin. Sa form ation spirituelle
fut tout ascétique, com m encée par saint H ilarion,
père des m oines de la Palestine, achevée par les
grands solitaires d ’ É gypte. E n É gypte, le futur héré-
séologue fut aussi en contact avec les gnostiques,
qui tentèrent vainem ent de le gagner à leurs rêveries.
Il n ’ avait guère que vingt,ans, lorsque, de retour
en Palestine, il fonda, près de son village natal, un
couvent qu ’ il devait gouverner quelque trente ans.
E n 367, sa réputation de science et de piété le fit
appeler en C hypre au siège de C onstantia, l ’ antique
Salam ine, m étropole de l ’ îlc, où il fut l ’ exem ple de
tous par l ’ austérité et la sainteté de sa vie, par son
ardeur à répandre les institutions m onastiques ct
par ce zèle enflam m é pour la pureté de la foi, qui
form e la caractéristique de son activité, zèle que
n ’ éclairait point une connaissance profonde des
hom m es. Il avait toujours com battu avec une véhé ­
m ence particulière l ’ origénism e, la plus dangereuse
à son avis de toutes les hérésies. Le désir d ’ en étoufler
un des foyers principaux le ram ena, l ’ an 394, en
Palestine. Il prêcha contre O rigène et scs erreurs
dans l ’ église du Saint-Sépulcre, en présence de
l ’ évêque Jean, ct sur le refus de celui-ci de condam ner
O rigène, il rom pit la com m union avec lui, suivi par
saint Jérôm e, tandis que R ufin tenait pour le parti
adverse. Il fournit un nouveau grief à l ’ évêque de
Jérusalem , lorsque, contre son gré, il ordonna, pour
la com m unauté de B ethléhem , Paulinien, le frère
de Jérôm e. Ce ne fut qu ’ après plusieurs années (397),
qu ’ une réconciliation eut lieu, grâce surtout aux
bons offices du patriarche d ’ A lexandrie, Théophile,
alors encore favorable à O rigène. M ais Théophile ne
tarda pas (399) à se déclarer lui-m êm e antiorigé-
niste décidé. Par ses odieuses persécutions contre
les m oines égyptiens partisans d ’ O rigène, il se brouilla
profondém ent avec saint Jean C hrysostom e et il
sut, en représentant celui-ci com m e origéniste, enga ­
ger É piphane dans la querelle. L 'an 402, selon la
chronologie la plus probable, É piphane, dans un
synode des évêques de C hypre, condam na O rigène
et ses écrits, puis, poussé par Théophile, m algré son
grand âge, il partit pour C onstantinople à la pour ­
suite du m onstre de l ’ origénism e. Le vieillard bien
intentionné, m ais à courtes vues, y travailla d'abord
contre saint C hrysostom e; il finit par ouvrir les
yeux, déclara que Théophile avait abusé de sa sim ­
plicité et se rem barqua pour l ’ îlc de C hypre. La m ort
le surprit pendant la traversée, le 12 m ai 403.
IL Œ u v r e s . — 1° Œuvres polémiques. — Ce fut
aussi le com bat contre l ’ hérésie qui exerça surtout
la plum e d ’ É piphane. Plusieurs personnes de Syedra
364
en Pam phylie lui avaient dem andé un exposé de
quelque étendue de la foi orthodoxe sur la sainte
T rinité et en particulier sur le Saint-E sprit. Il satisfit
à ce désir en com posant, l ’ an 374, VAncoratus, P. G.,
t. X Liir. col. 17 236, qui devait être pour les fidèles,
parm i les m ouvem ents confus des controverses
ariennes et sem iariennes, une « ancre » sûre. D ans
cet ouvrage, où il n ’ est pas rare de voir l ’ auteur
s ’ écarter fort loin de son sujet, ce qui m érite une par ­
ticulière attention, ce sont les deux confessions de
foi qui le term inent ct que l ’ auteur recom m ande à la
com m unauté de Syedra pour l'adm inistration du
baptêm e. D ’ après les recherches de C aspari, la pre ­
m ière confession, c. cxrx, qui est la plus courte, serait
la plus ancienne; elle aurait été introduite com m e
sym bole baptism al à C onstantia peu avant l ’ épis­
copat d ’ É piphane. La seconde, c. exx, serait d'É pi-
phane lui-m êm e, com posée pour le présent ouvrage.
A vec de légères m odifications, elle fut adoptée par
le concile de C onstantinople (381) com m e sym bole
de l ’ Église universelle et devint, plus tard, le sym ­
bole baptism al de tout l ’ O rient. V oir t. m , col. 1229-
1230. A la prière instante de deux archim andrites,
A cace et Paul, qui avaient lu avec intérêt et avec
fruit VAncoratus, É piphane com posa, dans les années
374-377, une exposition et une réfutation plus expli­
cites des systèm es hérétiques, le Panarion ou » Phar ­
m acie contre quatre-vingts hérésies », P. G., t. x l i ,
x l i i , cité d ’ ordinaire sous le titre d ’Hæreses. L ’ au ­
teur range parm i les hérésies les écoles philosophiques
grecques et les partis religieux juifs, si bien qu ’ il
com pte vingt hérésies avant Jésus-C hrist. Les prin ­
cipaux garants, pour les systèm es anciens, sont saint
Justin, saint Irénée, saint H ippolyte, qu ’ en nom bre
d ’ endroits il transcrit m ot à m ot. Cf. A . d ’ A lès, La
théologie de saint Hippolyte, Paris, 1906, p. 72-77. Sur
les hérésies postérieures, il a puisé à des sources très
diverses et son ouvrage constitue, en som m e, une
m ine historique précieuse, encore que l ’ auteur m ontre
souvent un m anque de critique et une crédulité exces ­
sive. Le Panarion se term ine, com m e V Ancoratus,
par un résum é de la foi de l ’ Église catholique et apos ­
tolique. U n extrait de l ’ ouvrage, ’ Α νακεφαλαίωσή,
P. G., t. x l i i , col. 833-886, est peut-être d ’ une autre
m ain.
2° Écrits sur Varchéologie biblique. Lettres. Apo­
cryphes. — U n écrit qu ’ É pipiiane com posa à C onstan ­
tinople, l ’ an 392, à la dem ande d ’ un prêtre perse,
Sur les mesures et les poids, rentre dans le dom aine
de l ’ introduction biblique. Son titre ne répond qu ’ à
la II 0 partie de l ’ ouvrage, car la I r0 traite du canon
et des versions de l ’ A ncien T estam ent et la III° de
la géographie de la Palestine. C ’ est, du reste, m oins
un travail achevé qu ’ une suite de notes et d'ébauches.
D u texte grec nous ne possédons que les 24 prem iers
chapitres. P. G., t. x l i i i , col. 237-293. O n en trouve
60 de plus dans une version syriaque éditée par de
Lagarde dans ses Symmicta, t. n (1880), p. 149-
216. D u traité Des douze pierreries qui ornaient le
rational du grand-prêtre de l ’ ancienne alliance, dédié
à D iodore de T arse, nous avons deux recensions, la
brève, P. G., t. x l i i i , col. 293-304, et la longue, celle-
ci en latin seulem ent, col. 321-366. Ses autres ouvrages
exégétiques sont perdus. Le com m entaire sur le C an ­
tique des cantiques, depuis l ’ édition du texte grec
par G iacom clli, R om e, 1772, a été rendu à son véri ­
table auteur. Philon de C arpasia. L ’ opuscule, en deux
recensions, P. G., t. x l i i i , col. 393-413, 415-428, sur
le lieu de la naissance et de la m ort des prophètes,
plein des choses les plus incroyables, le Physiologue
ou plutôt un rem aniem ent de ce m anuel d ’ histoire
naturelle populaire au m oyen âge, col. 517-533, sept
hom élies, la dernière en latin seulem ent, col. 428-508,
365 É P IP H A N E (S A IN T) — É P IS C O PA L IE N N E
et plusieurs autres écrits sont m anifestem ent apo ­
cryphes. D e la vaste correspondance du saint, deux
lettres ont été sauvées par la version latine, col. 379-
392, l ’ une à Jean de Jérusalem , l ’ autre à saint Jérôm e,
toutes les deux relatives à la querelle origéniste.
La prem ière, traduite par saint Jérôm e, se trouve
dans sa correspondance. Epist., l i , P. L., t. xxn,
col. 517-527.
D om Pitra a donné des fragm ents grecs d ’ une
troisièm e lettre. Analecta sacra, 1888, t. i, p. 72-73.
Plus positive que spéculative, la théologie de saint
É piphane est ém inem m ent traditionnelle. Son style
est négligé, terne, très prolixe.
I. É d it io n s . — L a prem ière éd itio n de sain t É piphane,
qui com prenait le Panarion.le résum é, VAncoralus, le De
mensuris et ponderibus, a été publiée p ar Jean O porinus,
in-fol., B âle, 1544 . L e m êm e éd iteu r av ait fait im p rim er au
m êm e lieu, l ’ année précédente, la version latin e q u ’ av ait
faite de ces q u atre ouvrages Jam es C ornarius. L es réédi ­
tions, faites à B âle, 1545,1 560,15 78, et à P aris, 1564, con ­
tien n en t, en outre, le De vita prophetarum, trad u it p ar
A lban T orini et Γ Epistola ad Joannem Hierosolymitanum,
d ’ après la version de sain t Jérôm e. L ’ édition faite à P aris
en l6 1 2 co n ten ait,cn p lu s,le Physiologiis en grec et en latin ,
les hom élies sur les R am eaux, sur la sépulture du C hrist.
L e jésu ite D enys P etau donna, 2 in-fol., P aris, 1622, une
éd itio n gréco-latine avec notes, qui fu t rep ro d u ite avec
quelques ad d itio n s, à L eipzig (C ologne, selon l ’ im prim é),
en 1682, et p ar M igne, P . G ., t. x l i - x l i ii . D indorf en fit une
nouvelle en grec seulem ent, L eipzig, 1859-1862. F . Πhler a
éd ité le Panarion dans Corpus hœreseologicorum, B erlin,
1859-1861, t. i i et m . D es ex traits sont dans D iels, Doxo-
graphi grœci, B erlin, 1879, p. 585 sq. U ne trad u ctio n
allem ande de VAncoratus et de son résum é, faite par
C . W olfsgrueber, a p aru dans Bibliothek der Kirchcnvater,
K em pten, 1880.
II. S o u r c e s e t t r a v a u x . — L a Vita S. Epiphanii,
P. G., t. x l i , col. 23-116, qui serait des disciples du sain t,
Jean et P olybe, est plus légendaire qu ’ historique. V oir
S ocrate, H. E., 1. V I, c. x, x n , xiv ; S ozom ène, H. E., 1. V I,
c. x x x ii ; I. V II, c. x x v m ; 1. V III, c. x iv , xv, P. G., t.
I de Sidney, l ’ évêque de C alcutta, l ’ archevêque des
l x v i i , col. 693, 696, 700, 701, 705, 708, 1389, 1392 , 1501,
1504, 1552-1556; S. Jérôm e, De viris illustribus, 114;
Liber contra Joannem Hierosolymitanum; Apologiaadversus
libros Ru fini, 1. II, n. 21, 22; 1. III, n. 23; Vita S. Hila-
rionis, n. 1, P. L., t. x x m , col. 707,355 sq., 444-446, 474-
475, 29; Epist., L vn, n. 2, ad Pammachium; L x x x n , ad
Theophilum, P. L., t. x x u , col. 569, 736-743.
T illem o n t, Mémoires, t. x, p. 484 sq., 802 sq .; Acta
sanctorum, t. n i m ail; P. G., t. x l i , col. 115-152; G ervais,
L'histoire et la vie de saint Épiphane, P aris, 1738; B . E b er ­
hard, Die Beteiligung des Epiphanius an dem Streite über
Origenes, in-8°, T rêves, 1859; L ipsius, Zur Quellenkritik
des Epiphanius, V ienne, 1865; F abricius, Bibliotheca
grœca, éd it. H arles, H am bourg, 1802, t. v in , p. 255 sq . ;
P. G., t. x l i , col. i-x iv ; Kirchenlexikon, t. iv, col. 713-
717; Realencyclopadie, t. v, p. 417-421 ; B ardenhew er,
Patrologie, 2 e éd it., F ribourg-en-B risgau, 1901, p. 271-
275; trad , franç., P aris, 1905, t. u , p. 130-136; H u rter,
Nomenclator, 3 e éd it., Inspruck, 1903, t. I, col. 233-239.
C. V e r s c h a f f e l .
É P IS C O P A LIE N N E (É G LIS E ). O n appelle de ce
nom une com m union chrétienne qui prétend occuper
une sorte de position interm édiaire entre le catholi ­
cism e et le protestantism e. Elle conserve de nom ­
breuses institutions catholiques, la hiérarchie entre
autres, d ’ où le nom sous lequel elle est généralem ent
désignée. En m êm e tem ps, privée d ’ une autorité spi ­
rituelle capable de s ’ im poser, elle a peine à se dé ­
fendre contre les influences protestantes. La lutte
entre la « haute Église» (high Church'), plus « rom ani-
sante », et la « basse Église » (low Church), plus rappro ­
chée du protestantism e continental, apparaît à toutes
les époques de l ’ histoire de l ’ épiscopalism e. « Partout
ailleurs qu'en A ngleterre, dit justem ent M . C. V . L an-
glois, où les institutions, m êm e peu viables en prin ­
cipe, durent quand elles sont établies, quitte à se
transform er et à s ’ adapter à de nouveaux m odes
(É G L ISE ) 366
d ’ existence, l ’ établissem ent anglican se serait décom ­
posé de bonne heure; la m oitié de ses fidèles serait
retournée au catholicism e rom ain..., l ’ autre m oitié
l ’ aurait abandonné pour le protestantism e propre ­
m ent dit. » A rt. Église dans la Grande encyclopédie,
t. xv, p. 631.
C ’ est, en effet, en G rande-Bretagne, dans les colo ­
nies anglaises et aux É tats-U nis, que l ’ Église épisco-
palienne a réussi à se m aintenir et à se développer,
m algré les élém ents de dissolution qu ’ elle porte en
elle. E n A ngleterre, elle prend le nom de Church o;
England. V oir A n g l i c a n i s m e , t. i, col. 1281 sq. En
Irlande, celui de Church of Ireland. E n Écosse où la
religion officielle est le presbytérianism e, celui de
Scottish (Episcopal) Church. A ux É tats-U nis depuis
1785, son nom officiel est : Protestant episcopal
Church, m ais en 1877, à la convention générale, la
m ajorité des ecclésiastiques présents votèrent le
changem ent de ce nom en celui de American branch
of the Church Catholic. V oir A m é r i q u e , 1.1, col. 1050,
I 1074 sq.
D es synodes « pananglicans » réunissent de tem ps
à autre des représentants des diverses branches de
I l ’ église épiscopalienne. Le plus récent, le plus brillant
I aussi, s ’ est tenu à Londres du 15 au 24 juin 1908; il
com pta plus de 7 000 délégués laïques ou ecclésias ­
tiques et 240 évêques. A la cérém onie de clôture, « ser ­
vice d ’ action de grâces », qui eut lieu à Saint-Paul de
Londres, le 24 juin, les m étropolitains présents se
groupèrent sur les degrés, devant le grand autel, dans
l ’ ordre suivant : prem ier degré, l ’ archevêque de Can ­
terbury; second degré, les archevêques d'Y ork et
de D ublin, et le primus de l ’ Église épiscopalienne
d ’ Écosse; troisièm e degré, l ’ archevêque de R uperts-
land, l ’ évêque président des É tats-U nis, l ’ arche ­
vêque de T oronto; quatrièm e degré, l ’ archevêque de
B risbane, l ’ archevêque de M elbourne, l ’ archevêque
Indes occidentales. L ’ archevêque de C anterbury, qui
officiait, donna seul la bénédiction, reçue à genoux
par les autres m étropolitains. D u 6 juillet au 5 août,
les 240 évêques présents tinrent une Conférence au
palais de L am beth. Le congrès n ’ ém ettait pas de
vœ ux et se bornait à un échange de vues; les rap ­
ports, fort intéressants, de ses sept sections ont été
rassem blés par la Society for promoting Christian
knowledge, en sept vol., Londres, 1908 : Pananglican
congress, general report. Les articles très soignés du
Times, qui rendaient com pte chaque jour des séances,
ont été réunis dans une brochure, plus abordable au
com m un des lecteurs et m unie d ’ un utile Index : The
pananglican congress, Londres, 1908.
L a C onférence de L am beth a publié une encyclique
et des résolutions officielles, précédées des rapports
des com m issions et suivies d ’ intéressants appendices :
Conference of the bishops of the anglican communion,
Londres, 1908.
R ien ne peut m ieux donner une idée de la vitalité
de l ’ Église épiscopalienne, de la m agnifique florai­
son de ses œ uvres économ iques, charitables, éduca ­
trices, com m e aussi de son incurable faiblesse dans
le dom aine proprem ent religieux. Q u ’ il s'agisse de
l ’ authenticité des Livres saints, de l ’ adm inistration
des sacrem ents, de l ’ adm ission de tel ou tel form u ­
laire de foi, c ’ est toujours la m êm e im puissance a
réaliser cette « unité sans uniform ité » que le congrès
appelait de tous ses vœ ux. U n rédacteur de la grande
revue catholique le Tablet concluait en ces term es
une étude fort sym pathique consacrée au congrès et
à la conférence : « D eux cents évêques instruits, pieux,
zélés à leur m anière, ont traversé m ers et terres pour
tenir une conférence, · rassem blés, nous dit-on, pour
« de hauts débats, groupés pour une action efficace. »
 367 É P 1S C 0P A L IE N N E (É G L IS E) —
E t voilà qu ’ en vertu m êm e de leur systèm e, ils sont
absolum ent incapables de produire avec autorité une
seule décision dogm atique, au sujet des controverses
qui ruinent la paix de l ’ Église, de produire un seul
canon dogm atique ou disciplinaire qui puisse être
im posé avec autorité à ses m em bres... Le congrès
nous a m ontré à l ’ évidence l ’ excellence, l ’ industrie,
le sens religieux profond du peuple anglican. 11 dé ­
ouvre au m onde entier la désespérante im puissance
dogm atique de l ’ Église anglicane. » Tablet, 18 juillet
1908, p. 83 sq.
J ’ ai résum é en deux articles, dans les Études, les
travaux du congrès ct de la conférence : Le congrès
pananglican de Londres et la conférence de Lambeth,
Études, 1908, t. cxvi, p. 721 sq. ; t. cxvn, p. 13 iq.
J . D E L A S e RVIÈRE.
É P IS C O P A T . V oir É v ê q u e s .
E P IS C O P IU S Sim on, de son vrai nom B ishop,
naquit à A m sterdam le 8 janvier 1583. Envoyé
aux frais de la ville com pléter ses études àLeydeen
1600, il y devient m aitre-ès-arts (1606). D ans la que­
relle entre gom aristes et arm iniens (voir A r m in iu s ),
qui partageait alors la H ollande, il était du parti de
ceux-ci. A ttiré à Franeker en 1609, par la réputation
de l ’hébraïsant Jean D rusius, il y soutint contre le
m inistre Sibrandus L ubberlus des disputes à la suite
desquelles il quitta la ville. En 1610, il est m inistre
à B leisw iek près R otterdam . A u m ilieu de l ’ agitation
qui suit la m ort d'A rm inius et la rem ontrance d'U yten-
bogaert, Episcopius prend part aux conférences infruc ­
tueuses de la H aye (1611) et de D elft (1611), où se
rencontraient en nom bre égal les m inistres des deux
partis. E n 1612, par un choix qu ’ on a im puté, soit à
la m odération du jeune rem onstrant, soit à l ’ influence
de son parti, Episcopius est nom m é professeur à
Leyde pour y succéder à G om ar. Lors du synode de
D ordrecht, où le parti gom ariste, appuyé par M aurice
de N assau, était m aître absolu, une assem blée de
rem onstrants à R otterdam (2 décem bre 1618) avait
désigné Episcopius pour y être leur porte-parole. Les
É tats généraux avaient convoqué ce synode (auquel
prenaient part des A llem ands, des A nglais et desÉcos-
sais) pour y m ettre lin à ces dissensions; m ais, les
rem onstrants n ’ y furent adm is qu ’ à la xxn° session
(6 décem bre), et n ’ étaient d ’ ailleurs autorisés qu ’ à
com paraître com m e accusés. Episcopius y prit la
parole avec ferm eté; son discours, exam iné et approu ­
vé à R otterdam , dura une heure et dem ie. Il assurait
les intentions droites et la volonté pacifique des re ­
m onstrants, tandis que leurs adversaires les quali­
fiaient d ’ hérétiques à cause des cinq articles. Ils
venaient devant le synode librem ent, non com m e
accusés; ils réprouvaient la prédestination absolue,
î.s blâm aient la division actuelle; ils réclam aient la
tolérance m utuelle, et reconnaissaient le pouvoir du
m agistrat civil dans les choses ecclésiastiques. Les
discussions se prolongèrent plus d ’ un m ois avec une
extrêm e violence, et les députés des É tats généraux
intervinrent à plusieurs reprises sans grand succès;
les contre-rem onstrants se refusaient absolum ent à
entendre la réfutation de leurs propres doctrines con ­
traires aux cinq articles. Le 14 janvier, à la l v i i " ses ­
sion, le président B ogerm an congédia les rem ons ­
trants par un discours passionné : « V ous êtes entrés
ici avec un m ensonge, et c ’ est encore avec un m en ­
songe que vous sortez, etc. » Episcopius répondit :
« N ous nous tairons avec notre rédem pteur Jésus-
C hrist qui jugera un jour nos fraudes et nos m en ­
songes. »
Les prédicants rem onstrants sont déposés; et com m e
ils se refusent à tenir com pte de cette déposition, ils
sont bannis. Episcopius se retira à A nvers. Il y com ­
E P IS C O P I U S 368
posa quelques-uns de ses ouvrages de polém ique rela ­
tifs au synode de D ordrecht : V Antidotum continens
pressiorem declarationem propriæ ct genuinæ sententiæ
quæ in synodo nationali Dordracena adserta est el sta­
bilita; et la Confessio seu declaratio sententiæ pastorum,
qui in foederato Belgio remonstrantes oocanlur super
præcipuis articulis religionis christianæ. A ntoine de
W ale et d ’ autres professeurs de Leyde ayant publié
une censure de cette confession, Episcopius y répondit
par une Apologia. A cette querelle se rattache encore le
Bodekerus ineptiens, qu ’ il écrivit plus tard contre
N icolas B odcker, transfuge du parti rem onstrant.
Pendant son séjour à A nvers, Épiscopius entra en
relations, ou en discussion, avec le jésuite irlandais
Pierre W adding, qui lui écrivit une lettre sur la foi,
et une autre sur le culte des im ages (1620). Le
P. Som m ervogel n ’ en connaît pas d ’ autre édition que
celle de Lim borch, dans les Præslantium ac erudito­
rum virorumEpistolæ ecclesiasticæ et thcologicæ, 2° édit.,
A m sterdam , 1684, p. 603-612. Q uelques-uns des re ­
m onstrants exilés, Pierre B ertius, par exem ple, étaient
venus au catholicism e; Episcopius tenta la réfuta ­
tion des lettres du P. W adding dans une Responsio, à
laquelle il ajouta plus tard d ’ autres traités de contro ­
verse : Labyrinthus, sive circulus pontificius; Responsio
ad dilemmata decem pontificii alicujus doctoris. II
passa ensuite en France, séjourna à Paris, et surtout
à R ouen. A u dire de scs adversaires, Episcopius à
Paris aurait fréquenté le P. C oton, et évité Pierre du
M oulin; cette seconde assertion est fort vraisem ­
blable; du M oulin avait écrit une Anatomia arminia-
nismi, qui lui avait valu des É tats « leur m édaille et
deux cents écus ». Bulletin de la Société d'histoire du
protestantisme français, t. vu, p. 470. M ais, à l'avène ­
m ent du stathouder Frédéric-H enri, plus clém ent que
son frère, Episcopius revint à A m sterdam , com m e
m inistre des rem onstrants (1626). Il se m aria l ’ année
suivante avec M arie Pesser, veuve d ’ H enri de N ielles.
E n 1634, il fut fait recteur du collège rem onstrant
d ’ A m sterdam . Il m ourut le 14 avril 1643. Ses oeuvres
ne furent éditées qu ’ en 1650 (2° édit., 1678) en 1 in-fol.,
par Étienne de C ourcelles, gendre de R em bert Episco ­
pius, frère de Sim on.
Episcopius fut très laborieux; il avait une corres ­
pondance très étendue, et a laissé, outre trois volum es
de serm ons, des traités de controverse et des Insti­
tutions théologiques. Ce dernier ouvrage, divisé en
quatre livres, traite: de la religion naturelle; de la
révélation faite à A braham ; de la révélation faite à
M oïse; de la révélation faite par Jésus-C hrist. D ans
ce dernier livre, l ’ auteur établit l ’ autorité de la sainte
É criture, puis exam ine ce qu ’ elle enseigne : l ’ existence
de D ieu, ses perfections, la création, la providence
et la rédem ption. Le P. M abillon, dans la l r0 édi ­
tion du Traité des Éludes monastiques, avait donné à
ces Institutions, non sans réserve d ’ ailleurs, un éloge
que lui reprochèrent vivem ent les jansénistes. Epis ­
copius a été injustem ent accusé de socinianism e par
Jurieu, qui, B ayle en convient, avait falsifié deux
textes du théologien rem onstrant. C elui-ci connais ­
sait fort bien la sainte É criture, m ais sem ble être
resté étranger à l ’ antiquité ecclésiastique; il tolère
quiconque adm et la sainte É criture d ’ une façon quel ­
conque, et il adm et des articles fondam entaux facul ­
tatifs.
P h. L im borch. Historia ville. S. Episcopii, A m sterdam ,
1701: Opera theologica. A m sterdam . 1650; v o ir la préface
d ’ É tienn e de C ourcelles: Predication van M. Simon Epis­
copius, eertijds professor der H. théologie tot Leyden, gedien
in de christelijke vergaderinge der Remonstr., A m sterdam ,
1603; Acta synodi nationalis. in nomine D. N. J. C., au ­
ctoritate DD. Ordinum Generalium fœderati Belgii provincia­
rum Dordrechli habita’, ann. 1619 et 1620, D ordrecht, 1620
3ü9 E P IS C O P IU S — E P IT R E S
(hostile à E piscopius, p ar exem ple, p. 65); T h. V an O ppen-
raaij, La doctrine de la prédestination dans Γ Église des Pays-
Bas depuis l'origine jusqu’au synode national de Dordrecht
en 1618 et 1619, L ouvain, 1906; D u P in, Bibliothèque des
auteurs séparés de la communion de Γ Église romaine du
xvu· siècle, t. u , p. 472-495; B ayle, Dictionnaire historique
et critique ;N icéron, Mémoires, t. n , p.297 ; Realencyklopadie,
t. v, p. 422-424; S. Episcopius en Lyn geslacht. Navorscher,
1. 1, p. 189 ; t. n , p. 214,285, 351 ; I.evens van Nederlandsche
Mannen en Vrouwen. t. n i, p. 84; B eyerm an, S. Episcopius.
Remonstrantsche Brœderschap., t. v, p. 21 ; S chotel, S . Epis·
copius beschuldigd dat de resurrectio S. C. alleen moralis is.
Godgeleer de Bijdragen. 1865, p. 279-662; A . H aentjens,
Simon Episcopius als apologeel v. h. remonstrantisrne in ijn
leven en merken geschetst. L eyde, 1899; J . K onijnenhurg,
Laudatio Simonis Episcopii, 1791 ; F red erick C alder, Me­
moirs of Simon Episcopius, to which is added a brief account
of the synod oj Dort., L ondres, 1835.
J. D u t i l l e u l .
É P ÎTR E S . Le N ouveau T estam ent contient
21 É pîtres : 14 de saint Paul, une de saint Jacques,
2 de saint Pierre, 3 de saint Jean et une de saint Jude.
O n s ’ est dem andé récem m ent si elles étaient des
lettres privées ou si elles rentraient dans le genre
littéraire des épîtres-traités. La question n ’ est pas
oiseuse; elle intéresse à la fois le critique, l ’ exégète
ct le théologien, parce qu ’ elle fournit un argum ent
en faveur de l ’ authenticité contestée de plusieurs
lettres de saint Paul, parce qu ’ elle déterm ine exacte ­
m ent le caractère littéraire ou non des écrits aposto ­
liques et parce qu ’ elle explique pourquoi on n ’ y trouve
pas un exposé systém atique de l ’ enseignem ent et de
la doctrine des apôtres. 11 y a donc lieu de la traiter
brièvem ent ici. — I. G enre littéraire. II. Form e exté ­
rieure.
I. G e n r e l it t é r a ir e . — Les É pîtres néotes ­
tam entaires sont-elles de sim ples lettres ou des épîtres,
c ’ est-à-dire des traités rédigés sous form e épistolaire?
1° Distinction de la lettre et de l’épître au point de
vue littéraire. — 1. La lettre. — Elle n ’ a, de sa nature
et par sa destination, aucun caractère littéraire, pas
plus qu'un contrat, un bail, un testam ent, un journal
intim e. Elle n'est pas écrite pour le public ni destinée
à la publicité. Elle n ’ est rédigée que pour les personnes
à qui elle est adressée. Sans l'éloignem ent des desti ­
nataires, elle n'aurait pas sa raison d ’ être; une com ­
m unication, faite de vive voix, la rem placerait. Son
rôle est de m ettre en relation des personnes que la
distance sépare. E ssentiellem ent intim e, individuelle,
personnelle, elle est com posée uniquem ent pour les
yeux de scs destinataires, qui l ’ ouvriront et la liront
seuls. Elle est secrète et scellée. Elle ne diffère pas de
la conversation; c ’ est une conversation par écrit ct
à distance. O n pourrait l ’ appeler, selon le m ot de
M . D cissm ann, une anticipation de la conversation par
téléphone. C om m e la conversation, elle est très variée
de sujet et de ton. M ais le contenu et le ton ne con ­
stituent pas la lettre. Ce qui la caractérise essentiel ­
lem ent, c ’ est qu ’ elle est une com m unication privée,
échangée entre personnes éloignées. Par suite, elle
n'appartient pas à la littérature. O n ne sait qui l ’ a
inventée; elle est très ancienne. V oir E. B eurlier,
Lettre, dans le Dictionnaire de la Bible de M . V igou ­
reux, t. iv, col. 191-196. Elle a certainem ent précédé
toute littérature.
Elle ne diffère de l ’ épître ni par la longueur, car il
y a des conversations et des lettres très longues, ni
parle sujet, puisqu ’ une conversation et, par suite, une
lettre peut rouler sur les quest ions les plus sérieuses,
ni par le style, certaines personnes ayant naturelle ­
m ent un ton oratoire et un style châtié dans leurs
conversations et dans leurs lettres les plus intim es,
ni par le fait qu ’ elles ne sont pas publiées, puisque
des épîtres, destinées à la publicité, n ’ ont pas vu le
jour et que telles lettres privées exhum ées des vieilles
370
cités égyptiennes,m algré leur destination éphém ère,
ont été récem m ent éditées et ont excité un vif inté ­
rêt. M . D eissm ann, par exem ple, en a publie dix,
Bibelstudien, M arbourg, 1905, p. 209-216, et vingt
et une, Licht vom Oslen, Tubingue, 1908, p. 100-157;
2 e édit., 1909, p. 102-163. Cf. Lagrange, A travers
les papyrus grecs, dans Conférences de Saint-Étienne,
Paris, 1910, p. 53-88. L a distinction de la lettre et de
l ’ épître vient de ce que la prem ière est une com m u ­
nication intim e ct privée, nonobstant les divulga ­
tions postérieures, tandis que la seconde est une com ­
position littéraire, destinée au public.
2. L ’épître. — Elle n'a de com m un avec la lettre
que la form e épistolaire; pour le reste, elle en diffère
totalem ent. L ’ une, quel que soit son sujet, est privée,
secrète; l ’ autre est destinée à la publicité, tous ont le
droit de la lire et plus elle aura de lecteurs, m ieux elle
atteindra son but, puisque son auteur a voulu inté ­
resser le public. L ’ épître est un genre littéraire arti­
ficiel et artistique, com m e le dialogue, le discours, le
dram e. La form e épistolaire, l'adresse, les salutations
ne sont, dans l ’ épître, que purs accessoires introduits
pour garder les seules apparences de la lettre privée.
U ne lettre est rarem ent intelligible pour les lecteurs
qui ne connaissent ni les correspondants, ni les cir
constances qui ont am ené la correspondance. La plu ­
part des épîtres se com prennent, lors m êm e qu ’ on ne
connaît ni leurs auteurs ni leurs destinataires, et ces
derniers sont souvent fictifs. L ’ épître se distingi.
donc de la lettre, com m e le dialogue de la conversa
tion, com m e le dram e historique du récit historique.
L a lettre est une tranche de vie; l ’ épître, un pro ­
duit littéraire. U ne lettre publique, une lettre ouverte,
com m e on dit aujourd ’ hui, n ’ a jam ais la sim plicité,
la naïveté, l ’ abandon et la sincérité d ’ une véritable
lettre privée. Son auteur vise le public et se m et en
frais pour lui plaire ou l ’ intéresser.
Toutefois, entre la lettre privée et l ’ épître traité,
il y a des interm édiaires : lettres collectives, circu ­
laires, etc. L a lettre adressée à plusieurs personnes, à
une fam ille entière, à une com m unauté, à une cor ­
poration, n ’ en est pas m oins une véritable lettre. Le
nom bre des destinataires ne change pas son carac ­
tère essentiel de com m unication privée et intim e, pas
plus que la publicité des lettres n ’ enlève leur qualité
d'écrit confidentiel, de m issive particulière. Cepen ­
dant, à cause de la m ultiplicité des destinataires, elle
tourne aisém ent à l ’ épître ct la circulaire se distingue
à peine de celle-ci. Celui qui écrit une lettre prévoit
aussi parfois qu'elle sera divulguée, et sa correspon ­
dance perd ainsi quelque chose de son intim ité. Par
contre, une épître, fût-elle adossée à un seul indi ­
vidu, reste un traité, une épître littéraire, écrite avec
la préoccupation du public et avec art. M algré les
rapprochem ents qui se produisent dans ces cas par ­
ticuliers, les deux genres sont nettem ent tranchés:
la lettre est une com m unication intim e et privée,
l ’ épître, une com position destinée au public.
2° Application de cette distinction aux écrits épistor
laires du Nouveau Testament. — M . D eissm ann trouve,
dans le N ouveau T estam ent, des lettres et des épîtres.
1. Lettres. — a) Celles de saint Paul. — Les lettres
de saint Paul, sauf l ’ É pître aux H ébreux, qui est une
véritable épître, sont de sim ples lettres réelles et non
des écrits littéraires. Elles ont été écrites pour leurs
seuls destinataires ct non pour le public ni pour le
m onde chrétien postérieur. Elles n ’ ont pas seulem ent
les form es générales de la lettre que conservent
de véritales épîtres: elles présentent les carac ­
tères d ’ intim ité, de confidence, de naturel, de vérité,
d ’ aisance qui sont propres à la lettre privée. Files
s ’ adressent, pour la plupart, à des personnes connues,
à des com m unautés que l ’ apôtre avait fondées ou
 371 É P ITR E S
visitées ou à des Églises ’ sur lesquelles il avait des
renseignem ents plus ou m oins étendus. Elles ont été
provoquées par des circonstances spéciales, nettem ent
définies et concrètes, pour résoudre des difficultés,
des cas de conscience, des points de doctrine, qui inté ­
ressaient particulièrem ent, hic et nunc, les corres ­
pondants de l ’ apôtre et l ’ apôtre lui-m êm e. Elles rem ­
placent une conversation que l ’ éloignem ent rend
im possible. A bsent de corps, Paul est présent d ’ esprit
au m ilieu des com m unautés, avec qui il converse de
loin. Ce ne sont pas, com m e le prétend V an M anen,
art. Paul, dans l’Encyclopædia biblica de C heyne,
Londres, 1902, t. m , col. 3626, des traités rédigés en
form e de lettres, dans lesquels l ’ apôtre expose sa
doctrine et résout d ’ autorité des sujets de dogm e ou
de m orale. Elles répondaient à des questions du m o ­
m ent, parfois à des consultations, adressées à saint
Paul. S'il recom m ande un échange de ses lettres entre
deux Églises voisines, C ol.,iv, 16, ce n ’ est pas en vue
de la publicité, m ais pour parer aux m êm es dangers.
V oir col. 179. Q uand il s ’ adresse à des Églises qu ’ il ne
connaît pas, c ’ est, ou bien pour préparer sa visite
prochaine, com m e lorsqu ’ il écrit aux R om ains, ou
bien par m esure préventive, pour les m ettre en garde
contre des erreurs qui les m enacent, com m e dans la
circulaire dite l ’ É pître aux Éphésiens. V oir col. 180.
Saint Paul n ’ écrit pas pour le public chrétien de son
tem ps ; il s ’ adresse à une com m unauté, ou à un groupe
déterm iné d ’ Églises, ou à des particuliers. Il ne vise
pas davantage les générations chrétiennes futures, et
quoique le contenu de ses lettres ait servi déjà et ser ­
vira toujours à l ’ instruction des chrétiens de tous les
tem ps, par les principes qui y sont posés et par les
vérités générales qui y sont exposées, il n ’ a eu direc ­
tem ent en vue que ses correspondants im m édiats, à
«fui il adressait de véritables lettres. Les Églises à qui
elles étaient destinées les ont sans doute conservées
pieusem ent, elles les ont com m uniquées à d ’ autres
Églises. O n a copié, recueilli, groupé, publié, ces
lettres en raison de leur contenu, de leur intérêt uni ­
versel et durable, com m e on a assem blé et édité, dans
l ’ antiquité profane, les lettres d ’ A ristote, d ’ Isocrate,
d ’ Épicure, de C icéron, par exem ple. Elle sont deve ­
nues de la littérature sacrée et canonique. V oir C a n o n
d e s L i v r e s s a in t s , t. n,col. 1583, 1584. M ais rien ne
m ontre que saint Paul ait prévu et voulu pour ses
lettres ces hautes destinées; il a écrit de sim ples
lettres qui, dans l ’ intention du S aint-E sprit qui
l ’ inspirait, devaient servir à l ’ instruction et à l ’ édi ­
fication de toutes les générations chrétiennes.
Leur caractère général de lettres privées apparaît
plus clairem ent encore si on les exam ine chacune en
particulier. Le billet à Philém on est évidem m ent une
lettre, et, selon le m ot de M . D eissm ann, il n ’ y a qu ’ un
pédant, incapable de distinguer les couleurs, qui
puisse y découvrir un traité sur l ’ attitude du chris ­
tianism e en face de l ’ esclavage. Il en est de m êm e du
c. xvi de l ’ É pître aux R om ains, si on le considère
com m e une lettre de saint Paul aux É phésiens. Les
deux É pîtres aux C orinthiens supposent un échange
de lettres entre cettecom m unauté et l ’ apôtre ; la P ’ est
une réponse, et si la II e est pour nous difficile à com ­
prendre, c ’ est qu ’ elle est pleine d ’ allusions à des faits
que connaissaient bien les C orinthiens, m ais que nous
ne connaissons pas. Il en est de m êm e des deux É pîtres
aux Thessaloniciens. La lettre aux G alates est une
lettre de discussion, une apologie personnelle; elle
n ’ est ni un pam phlet contre les judaïsants ni un traité
De Lege et Euangelio. B ien qu ’ adressées à des Églises
que Paul ne connaissait pas, les lettres aux C olossiens
et aux Éphésiens roulent sans doute sur le m êm e
thèm e et ont un ton plus im personnel que les lettres
envoyées à des destinataires connus. M ais elles sont
372
contem poraines, destinées à des Églises voisines, et
elles restent des lettres et ne sont pas des traités sur
le m êm e sujet; un seul eût suffi. L ’ É pître aux Philip-
piens donne l ’ im pression d ’ une sim ple lettre écrite à
une Église que Paul aim ait d'un am our particulier.
La lettre aux R om ains, de prim e abord, pourrait
passer pour une É pître proprem ent dite. C ependant
saint Paul ne se propose pas de donner un com pendium
de sa dogm atique et de sa m orale; il veut préparer
son voyage, en exposant d ’ avance son Évangile.Q uoi-
que longue, sa lettre n ’ a rien du genre épistolaire, et
s ’il y m et m oins de sa personnalité, c ’ est qu ’ il ne con ­
naissait les chrétiens de R om e que par ouï-dire; il
était cependant bien renseigné sur l ’ état de la com ­
m unauté, et sa m issive n ’ est qu ’ une anticipation de
ses conversations prochaines. Les lettres pastorales,
dont ne parle pas M . D eissm ann, quoiqu ’ elles soient,
à un certain point de vue, des lettres d ’ adm inistra ­
tion, s ’ adressent à des particuliers, Tim othée et T ite,
et sont rem plies de détails intim es et personnels.
T outes les lettres desaintPaul sontdonc de sim ples
lettres, sans caractère littéraire, et l ’ apôtre, en les
écrivant, n ’ a pas été un littérateur, com posant
pour la galerie. O r, leur caractère prim itif de lettres
garantit leur authenticité. Ce sont les produits qui
nous restent dé l ’ activité m issionnaire de l'apôtre
des gentils. É crites pour des occasions particulières,
elles contiennent le m oins possible de systém atisa ­
tion doctrinale. Œ uvres d ’ une personnalité très ar ­
dente, elles m anifestent la psychologie de leur auteur.
U n faussaire n ’ aurait pas pu les fabriquer. Saint Paul
les a écrites · avec le sang de son cœ ur. » Elles nous font
connaître ses pensées, ses sentim ents, son enseigne ­
m ent, donné au gré des circonstances; elles ne nous
livrent pas, com m e des É pîtres l ’ auraient fait, un
systèm e théologique, ce qu ’ on a appelé le paulinism e.
Leur caractère de sim ples lettres rend très problé ­
m atique ce paulinism e-là.
b) Autres lettres. — Pour M . D eissm ann, la II e et
la III e É pître de saint Jean sont aussi de véritables
lettres. La III e est un billet envoyé à un particulier.
Q uoique m oins personnelle, la 11° est aussi adressée
à une particulière, fem m e ou Église. T outes deux sont
écrites dans le style des lettres m issives du tem ps.
2. Épîtres. — Les É pîtres catholiques de saint Jac ­
ques, de saint Pierre et de saint Jude sont de véri ­
tables É pîtres et non des lettres privées. La tradition
ecclésiastique les a regardées com m e des circulaires,
des encycliques, expédiées, leur nom le dit, à l ’ Église
universelle, à la catholicité entière. Leurs adresses
indiquent d ’ ailleurs ce caractère général et universel.
O n peut donc les considérer com m e des œ uvres litté ­
raires, traitant des sujets d ’ intérêt com m un, sans
détails particuliers et personnels. La form e épistolaire
est seulem ent de style, et quels que soient leurs
auteurs, que ce soient les apôtres dont elles portent
les nom s, ou des écrivains chrétiens qui prennent ces
nom s (voir les articles spéciaux), elles restent des
écrits littéraires, rentrant dans la littérature popu ­
laire de l ’ Église chrétienne.
L ’ É pître aux H ébreux, quelque part que saint Paul
ait eue à sa com position, est une É pître proprem ent
dite. Elle n ’ a pas d ’ adresse et la finale, xm , 22-25,
n ’ est ajoutée que pour sauvegarder la form e exté ­
rieure de lettre. C ’ est un docum ent littéraire et non
une lettre privée. V oir H é b r e u x (Épilre aux).
La I r0 É pître de saint Jean n ’ a rien d ’ essentielle ­
m ent épistolaire, ni adresse, ni salutation. O n a pu
la regarder com m e la préface du quatrièm e É van ­
gile. Elle peut rentrer cependant dans le genre litté ­
raire de l ’ É pître strictem ent dite, bien qu ’ elle n ’ en
ait pas la form e extérieure.
L ’ A pocalypse, au contraire, horm is le titre et le
373 E P IT R ES — É PO U X
prologue, i, 1-3, serait une véritable É pître. E lle en
a l ’ adresse, i, 4, et le souhait final, xxn, 21. Elle con ­
tient sept petites lettres aux sept Églises d ’ A sie M i ­
neure, n, 1-in, 22, qui ne sont pas de véritables lettres
envoyées séparém ent aux anges ou évêques de ces
Églises et réunies plus tard dans l ’ A pocalypse. Elles
ont fait toujours partie intégrante de l ’ É pître entière,
adressée à ces sept Églises, r, 4. C haque Église a lu
dans l'ouvrage entier la lettre que le C hrist ressus ­
cité avait dictée pour elle au voyant de Patm os. D u
reste, les leçons qui y étaient données intéressaient
toutes les Églises et l ’ E sprit-Saint les inspirait pour
elles toutes, n, 7,11,17,29; m , 6,13,22. Elles étaient
dictées dans un but public et com m un, et elles ont
aujourd ’ hui encore une signification m orale. Ce ne
sont pas de sim ples fictions, un pur procédé litté ­
raire ; ce sont des lettres du ciel. Cf. W . R am say, The
letters to the seven Churches of Asia, Londres, 1909,
p. 35-42; H . B. Sw etc, The Apocalypse of St. John,
3 ' édit., Londres, 1909, p. 4.
Λ . D eissm ann, Bibelstudien, M arbourg, 1895, p. 189-
252; art. Epistolary Littérature, dans Encyclopaedia biblica
d e C heyne, L ondres, 1901, t. n , col. 1323-1329; Licht vom
Osten, T ubingue, 1908, p. 157-172; 2· édit., 1909, p . 163-
178; W . R am say, dans Expositor, décem bre 1903, p. 418
sq. ; The letters to the seven Churches of Asia, p. 23-34; V an
M an en ,art. Paul,§39, del’Encycloptedia biblica de C heyne,
L ondres, 1902, t. in , col. 3626 ; A . L em onnyer, tæs écrits
de saint Paul sonl-ils des lettres ou des épîtres? dans la Revue
du clergé français d u l ,r sep tem b re 1905, p. 31-46; F . P rat,
La théologie de saint Paul, P aris, 1908, t. I, p. 94-98,101-
102.
II. F o r m e e x t é r i e u r e . — Les lettres et les épîtres
du N ouveau T estam ent présentent, avec quelques
m odifications pourtant, les form es ordinaires de la
correspondance du tem ps. Elles com prennent : 1°
l ’ adresse; 2° l ’ entrée en m atière; 3° le corps de la
lettre; 4° la finale.
1 0 L ’adresse. — Elle contient : 1. le nom et les qua ­
lités des correspondants, par exem ple, Paul, apôtre,
et Tim othée, Sosthène, Silvain, frère ou serviteur de
Jésus-C hrist, ou sans titre; 2. le nom , le titre et l ’ é ­
loge des destinataires, par exem ple, aux Églises de
G alatie, aux saints qui sont à Colosses et aux fidèles,
frères dans le C hrist, ou à T im othée, m on fils bicn-
aim é; 3. le salut. Ici, le sim ple χαίρειν des lettres
profanes est développé, sous la plum e de saint Paul,
par la form ule chrétienne : χάρις ύμιν ζάι εΙρήνη,
avec des term es qui indiquent plus ou m oins longue ­
m ent la provenance de ces biens surnaturels.
2° L ’entrée en matière. — C om m e cela se faisait
souvent dans les lettres profanes, qui débutaient par
une prière aux dieux pour le destinataire, les apôtres,
et saint Paul en particulier, com m encent ordinaire ­
m ent leurs lettres par une action de grâces à D ieu ou par
une doxologie pour le rem ercier des bienfaits accor ­
dés par lui aux correspondants. Ils y joignent naturel ­
lem ent l ’ éloge des destinataires ou quelques souve ­
nirs personnels. Parfois l ’ action de grâces se continue
par l ’ exposé du sujet, sans séparation.
3° Le corps de la lettre. — Ces prélim inaires faits,
on aborde le sujet, qui est traité pour lui-m êm e et de
différentes façons. La lettre n ’ étant pas un genre
littéraire, l ’ auteur a une très grande liberté d ’ al ­
lure et n ’ est pas gêné par des lois protocolaires. Les
questions se suivent et chaque lettre a sa m arche
distincte. Les lettres de saint Paul, qui sont si per ­
sonnelles et si vivantes, ne sont pas coulées dans un
m oule, et leur plan varie com m e le but que se propose
leur auteur.
4° La conclusion. — Les lettres profanes se term i ­
naient par un salut final, qui était ordinairem ent un
souhait adressé aux dieux. Ce souhait ne fai t pas défaut
(D E V O IR S D E S) 374
dans les lettres chrétiennes. Saint Paul le fait précéder
souvent de salutations personnelles, auxquelles sont
jointes des recom m andations, et ces salutations sont
fréquentes aussi dans les m issives ordinaires.
B ref, les lettres apostoliques, surtout celles qui sont
de véritables lettres, ont gardé, en les m odifiant un
peu,les form es extérieures, que nous ontrévélées dar. s
les correspondances de l ’ époque les papyrus récem ­
m ent exhum és. N ouvelle preuve que le N ouvea :
T estam ent est bien de son tem ps et du m ilieu où il
a paru.
E . Jacq u ier, Histoire des livres du Nouveau Testament,
P aris, 1903, t. i, p. 59-61 : Diclionnaire de la Bible, art.
Épilre, t. n , col. 1897-1898; art. Lettre, t. IV , col. 190; F .
P rat, La théologie de saint Paul, 1 . 1, p. 99-101 ; A . B rassac.
Manuel biblique, 13· éd it., P aris, 1911, t. IV , p. 172-173.
E. Ma n g e n o t .
É P O U X (D E V O IR S d e s ). Le m ariage a été divi ­
nem ent institué pour trois fins supérieures : perpe ­
tuer la race, donner aux enfants l ’ éducation du corps
et de l ’ âm e, assurer aux époux les avantages d ’ une
vie com m une, sainte, douce et durable. Tous les
devoirs des époux tendent à ce triple but.
N ous n ’ avons pas à envisager ici les obligations
qu ’ im posent au père et à la m ère l ’ éducation des
enfants. V oir P a r e n t s (Devoirs des). N ous devon-
seulem ent traiter des devoirs m utuels des époux ....
double point de vue de la perpétuité de la race et de
la vie en com m un au foyer dom estique. La division
de ce travail est donc tout indiquée : I. A u point
de vue de la perpétuité de la race. II A u point de
vue de la vie com m une.
Le sujet est délicat : nous ne l ’ abordons qu ’ avec
les sentim ents qu ’ éprouvait saint A lphonse de Liguori :
Piget me de hac maleria, quæ ianlam præ se fert
foeditatem, ut caslas mentes ipso solo nomine pertur­
bet, longiorem habere sermonem. Sed utinam non esset
hæc maleria lam frequens in confessionibus excipiendis,
ut non opportercl omnino confessorium plena tractatione,
sed sufficeret compendio instructum esse! Ignoscat
mihi propterea caslus lector, si /use de ea hic loquor,
et ad actus particulares, qui deformiorem exhibent tur­
pitudinem descendam... De matrimonio, n. 900.
I. D e v o ir s d e s é p o u x e n v is a g é s au p o in t de
— La doctrine
v u e d e l a p e r p é t u it é d e l a r a c e .
chrétienne au sujet du devoir conjugal se trouve
exposée tout entière par l ’ apôtre saint Paul, I Cor.,
vu, 3-5 : Uxori vir d e b it u m reddat, similiter autem
et uxor viro. Mulier sui corporis potestatem non habet,
sed vir; similiter autem et vir sui corporis potestatem
non habel, sed mulier. Nolite fraudare invicem, nisi forte
ex consensu ad tempus, ut vacetis orationi,et ilerumrever-
timini in idipsum, ne lentet vos Satanas propter inconti­
nentiam vestram.
Le devoir conjugal réside en un acte charnel qui
unit l'hom m e et la fem m e pour assurer la continua ­
tion de l'espèce hum aine. Conjugale debitum dicitur
communis ea conjugum actio, quæ generationi neces­
saria est, quæque a summo rerum omnium provisor·’
ad humanam societatem propagandam esi ordinata.
Hæc autem actio sita est in carnali copula qua vir ac
femina unum quasi corpus et una caro efficiuntur.
Il ne nous paraît pas nécessaire de décrire les
organes qui servent à l ’ accom plissem ent de cet acte,
qui perm ettent aux époux d ’ obéir à la fois à la loi de
nature qui veut que l ’ espèce hum aine s ’ accroisse, s··
m ultiplie et rem plisse la terre, et à la loi chrétienne
de la rédem ption qui ordonne au peuple des croyants
de s ’ accroître, de se m ultiplier et de dom iner le
m onde. N ous renvoyons à ce sujet le lecteur à des
ouvrages techniques, de préférence au c. m du 1. 1 ■
de l ’ ouvrage du docteur Surbled, La morale dans ses
rapports avec la médecine et Vhygiène. t. n. Ce chapitre
375 E PO U X (D E V O IR S D E S)
peut se résum er en un m ot : generatio effici non potest
nisi postquam semen virile sive ad os sive communius
inlus vaginee mulieris ovulis quas ejaculatione fœcun-
dare debet admotum esi. N ous avons sim plem ent à
rappeler ici les enseignem ents de la théologie en ce qui
concerne le licite de l’acte conjugal et son obligation.
1° Le licite de l’acte conjugal considéré en lui-même,
in se et ratione matrimonii finis. — Q ue l ’ acte conjugal
soit de son essence, quand il s ’ agit d ’ époux légitim es,
honnête, louable et partant m éritoire, cela n ’ a jam ais
été sérieusem ent discuté par les théologiens, sinon
par quelques gnostiques encratites, voir col. 3-14,
puisque cet acte est le m oyen m êm e établi et
ordonné par D ieu pour perm ettre la propagation légi­
tim e du genre hum ain. En créant A dam , le m aître
souverain créa l ’ hom m e m âle et fem elle, c ’ est-à-dire
l ’ espèce hum aine, chargée du développem ent indéfini
des hom m es dans le tem ps et dans l ’ im m ensité. Il
suffit de relire le I er chapitre de la G enèse où le
créateur bénissant A dam et Ève prononça cette parole
si m agnifiquem ent réalisée depuis : « Croissez et m ul ­
tipliez ! » G en., i, 28. C 'est D ieu lui-m êm e qui a
établi le licite de l ’ acte conjugal en prom ulguant la
loi de la procréation des enfants et du développe ­
m ent de la fam ille.
M ais la naissance des enfants qui, renaissant spiri­
tuellem ent par le baptêm e, pourront, suivant le
catéchism e de Paris (1850), rem plir l ’ Église et le
ciel, n ’ est pas la seule fin du m ariage. Il en existe une
autre adm ise par les théologiens qui ajoutent, avec
saint A lphonse de Liguori, à la propagation du genre
hum ain l ’ apaisem ent de la concupiscence, remedium
concupiscenliæ. C ette fin se rattache à la prem ière et
n ’ est cependant qu ’ une fin secondaire, car, ainsi que
le faisait rem arquer Μ α Γ d ’ H ulst, Sermons de Carême,
année 1894, note 8, p. 72,« si elle était principale, le
m ariage serait un m oyen bien insuffisant pour l ’ at ­
teindre, les satisfactions qu ’ il prom et aux sens étant
interm ittentes et relativem ent rares, tandis que les
convoitises qu ’ il s ’ agit d ’ apaiser sont perm anentes.
Melius est nubere quam uri, dit saint Paul, m ieux vaut
se m arier que de sentir en soi le feu des passions. C ela
est vrai, m ais le m ariage ne rem édie à ce m al que dans
une certaine m esure et laisse encore un fréquent
exercice à la vertu de continence. » Cf. la controverse
entre les partisans de saint Thom as et ceux de saint
A lphonse de Liguori dans B allerini, Opus theologicum
morale. De matrimonio, c. n, et dans G ury, Theologia
moralis, t. il, n. 907. Le licite de l ’ acte conjugal n ’ en
est pas m oins certain, lorsque les époux voient en lui un
m oyen d ’ apaiser la concupiscence, car le plaisir sen ­
sible que cet acte leur fait éprouver (acte en lui-
m êm e d ’ ailleurs naturellem ent anim al et d ’ apparence
vile), n ’ est plus considéré par eux que com m e un sti ­
m ulant et un aide en m êm e tem ps nécessaireà l ’ accom ­
plissem ent de la fin supérieure du m ariage qui est la
procréation des enfants. E t c ’ est là précisém ent ce que
l ’ apôtre saint Paul, tenant com pte de la situation
de l'hum anité déchue, indique form ellem ent : Propter
fornicationem aulem unusquisque suam uxorem habeal
et unaquieque suum virum habeat. I C or., vn, 2. E t il
ajoute, en term inant son m agnifique enseignem ent sur
les devoirs réciproques des époux, ces m ots décisifs :
Melius est nubere quam uri! 9. L ’ acte conjugal est
donc licite, lorsqu ’ il répond au désir réciproque de
l ’ un ou l'autre époux : tunc enim voluptas qua fruuntur
conjuges ordinatur ad superiorem finem ab ipso Deo
intentum. C ’ est l ’ opinion de saint Liguori, n. 881 sq.,
et son opinion est celle de la m ajeure partie des théo ­
logiens d ’ aujourd'hui. L ’ acte conjugal est donc
licite toutes les fois qu ’ il s ’ accom plit dans un but
honnête, tels l ’ accroissem ent de l ’ am our des époux
376
ou la santé corporelle, car l ’ acte, bon en soi, visant à
une fin honnête, ne saurait être considéré com m e-
m auvais, et toute fin est honnête qui réalise les inten ­
tions qu ’ avait le créateur en instituant le m ariage.
M ais l ’ acte conjugal, au contraire, est illicite, au,
m oins véniellem ent, qui exclut positivem ent les fins
honnêtes du m ariage et poursuit la seule satisfaction
de l ’ appétit sexuel, lequel n ’ est plus considéré com m e
un m oyen, m ais com m e un but : l ’ ordre divin se trouve
dès lors m éconnu et les époux oublient que le m ariage
n ’ est pas fait pour le plaisir charnel, m ais que le plai­
sir charnel est fait pour le m ariage. A ussi Innocent X I
a-t-il condam né (2 m ars 1679) la proposition suivante :
Opus conjugale ob solam voluptatem exercitum, omni
penitus caret culpa ac defectu veniali. D enzinger-
B annw art, n. 1189. Cf. V iva, Thes. damnat., in h.
loc. On ne doit pas cependant, dit saint Liguori, n. 912,
considérer com m e étant en état de péché véniel ceux
qui, soit im plicitem ent, soit explicitem ent, recher ­
chent le plaisir en poursuivant une des fins honnêtes
du m ariage que nous avons indiquées. L a plupart
des théologiens observent à ce sujet que, dans la
pratique, les confesseurs se trouvent en présence
d ’ époux qui, pour la plupart, accom plissent virtuel­
lem ent dans un but honnête l'acte conjugal et partant
ne sont nullem ent coupables, dummodo copulam rite
habeant. A ussi estim ent-ils généralem ent que ces
époux peuvent être laissés dans la bonne foi. T ous,
d ’ ailleurs, jugent avec le m êm e auteur, n. 913, illicite
et m ettant en état de péché m ortel l ’ acte conjugal,
lorsqu ’ il est provoqué dans une pensée qui touche à
l ’ adultère, par exem ple, quand l ’ un des époux a
l ’ intention réelle, par une sorte d ’ auto-suggestion,
d ’ accom plir cet acte avec une autre personne que la
personne avec laquelle il s ’ unit légitim em ent. V oir
A d u l t è r e , t. i, col. 464-465. Ils ne considèrent pas,
d'autre part, com m e coupable d ’ un péché m ortel,
m ais com m e coupable d ’ une grave im prudence,
puisqu'il s ’ exposerait sans aucune espèce de droit à un
danger, celui des époux qui penserait à la beauté
d ’ une autre personne que son conjoint absque affectu
turpi, ut sese ad actum conjugalem excitaret. Sanchez,
1. IX , dist. X V I, n. 16; Sporer, n. 505.
La question de la fin du m ariage que nous traitons
a soulevé le cas de savoir s ’ il est perm is à un époux
stérile, qui ne peut avoir d ’ enfants, de satisfaire au
devoir conjugal. Les théologiens reconnaissent ici le
licite de l ’ acte, car l ’ époux stérile doit répondre à la
dem ande de son conjoint par justice et em pêcher
son incontinence par charité, com m e il a le droit
de com battre sa propre incontinence. Le but qu ’il
poursuit est conform e aux fins du m ariage : aucune
loi ne s ’ oppose à l ’ accom plissem ent du devoir conju ­
gal, et la non-procréation peut, en ce cas, être consi ­
dérée com m e le résultat d ’ un accident. Les m êm es
principes sont applicables aux vieillards qui ne
sont pas com plètem ent im puissants : c ’ est pourquoi
l ’ Église bénit leur union. S. Liguori, n. 954.
2° Le licite de l'acte conjugal considéré au point de
vue des circonstances dans lesquelles Use produit. — 1. A u
point de vue personnel, trois circonstances peuvent
s ’ opposer à l'acceptation de l ’ acte conjugal : le vœ u
de chasteté, l ’ affinité provenant de l ’ inceste, l ’im puis ­
sance physique. Il est inutile d'insister au sujet des
deux prem ières circonstances. V oir t. m , col. 2328;
1.1, col. 523-524. Les théologiens déclarent que si l ’ un
des époux se trouve lié à l ’ un ou l ’ autre de ces points
de vue,il ne peut,sous peinede péché grave,dem ander
l ’ accom plissem ent du devoir conjugal, m ais qu ’ il est
tenu de répondre au désir de son conjoint qui n ’ a,
lui, rien perdu de son droit. Ils ajoutent que si les deux
époux se trouvent liés par le vœ u de chasteté ou par
l ’ affinité, provenant de l ’ adultère, ni l ’ un ni l ’ autre
 377 É PO U X (D E V O IR S D E S)
ne peut accom plir l ’ acte; le vœ u et le péché le leur
interdisent d ’ une façon form elle. L ’ alliance spiri ­
tuelle constitue-t-elle un em pêchem ent au devoir
conjugal? La question est controversée. Cf. S. Liguori,
De baptismo, n. 150. Q uant à l'im puissance qui peut
devenir, quand elle est radicale et constante et que
l ’ acte conjugal n ’ a jam ais pu être consom m é, m êm e
après une période d ’ essai loyal de trois ans, une cause
de nullité, elle n ’ em pêche, aucunem ent les deux époux
de rechercher une des fins légitim es du m ariage. V oir
I m p u is s a n c e . C elui qui ne peut avoir des enfants doit
répondre à la dem ande de son conjoint par justice
et em pêcher son incontinence par charité. Il peut ainsi
profiter de la vie com m une et user des relations
sexuelles pour échapper à sa propre incontinence.
2. O n peut, au sujet du licite de l ’ acte quant aux
circonstances de position (de situ), (et l ’ on com prendra
que nous nous exprim ions ici en latin) poser les trois
règles suivantes : n) Silus prorsus licitus est ille quem
natura ipsa docet, sic nempe ut mulier succuba sit, vir
autem incubus,cum hic modus generatim aptior sil ad
seminis infusionem. Ita S. Thomas et alii communiter.
Kalio est, quia cæteri silus naturas ordini nonnihil
adversantur, et consequenter aliquam ordinis viola­
tionem inferunt. — b) Nullus silus quantumvis inna-
luralis (sedendo, slando, vel muliere incumbente, etc.)
perse nonest graviter illicitus, dummodo actus conjugalis
satis perfici possit; ratio est quia qualiscumque situs
inversus, dummodo perfici queat unio, generationem non
impedit. S. Liguori, n. 917. Il faut observer cepen ­
dant que l ’ acte accom pli en de telles circonstances
expose, d ’ après les auteurs les plus com pétents, à des
accidents variés, quelques-uns redoutables pour les
deux époux, et qu ’ il dim inue les chances de la procréa ­
tion. Il ne doit être par conséquent accom pli de cette
m anière qu ’ en cas de nécessité. Surbled,op. cit.,p.141;
V igouroux, Traité de médecine, t. iv,p. 65. — cjQuilibet
innaturalis silus, fusta accedente causa (v. g. propter
periculum abortus tempore praegnationis, vel ob viri pin­
guedinem vel curvitatem, etc.), omni culpa vacat : inter­
dum autem situs innaturalis facilior est vel etiam solus
possibilis, et quidem major vel quaepiam facilitas vel ne­
cessitas ejusmodi inordinationem, quae per se levis est,
amovere potest. S. Liguori, ibid. Tous les théologiens
sont d ’ accord, dit Tanqucrcv, en son excellent
Supplementum ad tr. de matrimonio, pour recom m an ­
der dans la pratique aux confesseurs de ne pas adresser
à ce sujet des questions qui, non seulem ent ne sont
pas nécessaires à l ’ intégrité de la confession et sont
par conséquent inutiles, m ais qui peuvent donner
lieu à des scandales. Si le pénitent interroge le prêtre
à cet effet, celui-ci aura sim plem ent à lui répondre
que la position naturelle doit être, autant que possible,
conservée. D ans le cas où le pénitent s ’ accuserait
d ’ en avoir choisi une autre, le confesseur devra seu ­
lem ent lui dem ander s ’ il n'a pas eu pour but en agis ­
sant com m e il l'a fait d ’ em pêcher la procréation.
3. Q uelles sont les circonstances de temps où l ’ acte
conjugal se trouve licite, celles où il devient illicite ?
O n peut poser en principe que l ’ acte conjugal en lui-
m êm e n ’ est jam ais illicite sous peine de péché grave.
Il n ’ existe, en effet, aucune loi qui le condam ne
parce qu ’ il se sera produit à tel ou tel m om ent, m ais
il peut cependant, dit G ury, se faire que, par suite de
circonstances spéciales, rares et souvent difficiles à
discerner, l ’ accom plissem ent du devoir conjugal de ­
vienne l ’ occasion d'un avortem ent ou d ’ un grave
péril pour la santé. U n grand nom bre de théologiens,
s ’ appuyant sur l ’ absence de toute prohibition,estim ent
pourtant que l ’ acte est toujours licite quand il s ’ agit
d ’ une question de tem ps. Ce n ’ est certainem ent pas
l ’ opinion de saint Liguori, n. 924.
C et auteur exam inant, en effet, la question de
373
savoir si l ’ acte conjugal est licite quand il est accom pli
pendant la période de gestation, justem ent préoccupe
d ’ ailleurs de la crainte d'un avortem ent possible, con­
sidère l ’ époux qui se livre alors à cet acte com m e
véniellem ent coupable, nisi adsit periculum incon­
tinentiae vel alia causa honesta quæ alioquin sœpc <. ô · ;
potest, n. 924. Si les théologiens n ’ adm ettent plus la
doctrine ignorante des faits physiologiques qui inter ­
disait l ’ acte pendant les sept prem iers jours de la con ­
ception (m om ent im possible à déterm iner), ils s ’ ac­
cordent à le déconseiller au com m encem ent et à la fin
de la grossesse, ct ils condam nent form ellem ent son
usage im m odéré dans les m ois interm édiaires, car ils
voient en cette pratique, et fort justem ent,la cause la
plus fréquente des avortem ents : elle est, dit saint
François de Sales, plus ou m oins vitupérable suivant
que l ’ excès est grand ou petit. Introduction à la vie
dévote, 1. III, c. xxxix, 5. A plus forte raison, les théo ­
logiens considèrent com m e plus ou m oins gravem ent
coupables, non pas en eux-m êm es, m ais à cause des
périls réels qu'ils peuvent faire encourir à une épouse
affaiblie, exténuée, les rapports conjugaux pendant les
cinq ou six sem aines qui suivent l ’ accouchem ent.
D ’ après C apcllm ann, p. 154, ces rapports ne peuvent
être repris durant les deux prem ières sem aines, car
ils causeraient à la jeune m ère un tort très grave; elle
éprouverait un dom m age m oindre pendant les quatre
sem aines suivantes.
T out le m onde aujourd ’ hui s'accorde à reconnaître
que l ’ acte conjugal est licite durant la période de
l’allaitement de l ’ enfant. A ucun texte ne l ’interdit, et
le tem ps est passé où les m édecins lui attribuaient un
em poisonnem ent consécutif du lait de la m ère. Cf.
S. Liguori, n. 911. Les rapports des époux in t<mp
menstrui ordinarii, sévèrem ent condam nés par la loi
m osaïque, Lev., xv, 19-20; xvin, 19; xx, 18, sont
aujourd ’hui reconnus licites par les théologiens, car la
conception non seulem ent peut s'accom plir à cette
époque, m ais elle s ’ accom plit alors plus fréquem m ent
qu ’ à tout autre m om ent, dans les huit jours qui
suivent le flux catam énial et dans les huit jours qui
le précèdent : ils sont donc licites per se; m ais l ’ époux
doit se souvenir que ces rapports (s ’ ils n ’ entraînent pas,
com m e on le croyait autrefois, la lèpre, s ’ ils n ’ occa ­
sionnent probablem ent aucun désordre chez ceux
que l ’ avarie n ’ a jam ais éprouvés bien qu'ils puissent
être chez les autres l'occasion de réveils d ’ affections
anciennes), ces rapports, dis-je, peuvent être, in tem­
pore menstrui, préjudiciables à la santé de l ’ épouse à
ce m om ent m oins arm ée contre les germ es m orbides
par suite des m odifications qui s ’ opèrent en elle : ils
peuvent devenir alors la cause de m aladies redou­
tables et longues ayant leur répercussion sur la vie
conjugale elle-m êm e. E t c ’ est pour cela que saint
Liguori pense qu ’ il y a péché véniel à accom plir l ’ acte,
nisi fiat ad vitanda dissidia, continentiam, cl alia simi­
lia, η. 925. Ici encore le confesseur, dit G ury, doit
agir avec la plus grande prudence et s ’ abstenir, en pa ­
reille m atière, de toute question, cum nihil sit apæni-
tente necessario declarandum.
L ’ acte conjugal est illicite dans le tem ps où tel ou
tel des époux se trouve atteint de m aladie et cela
toutes les fois que l ’ acte doit faire encourir au conjoint
un grave danger au point de vue de la santé ou de la
vie. Le corps de l ’ époux n ’ appartient pas à l'autre,
ad destructionem. A ussi le docteur angélique afflrm e-
t-il : Vir tenetur uxori debitum reddere in his quae ad
generationem prolis spectant, salva tamen prius personæ
incolumitate, Sum. theol., III “ ,q. LX iv.et l ’on peut aj< ti­
ter : salvo gravi contagionis periculo. C ’ est ainsi q· ::
l ’ on doit considérer com m e gravem ent coupable l ’ ai te
accom pli par un époux atteint de la hideuse avarie,
qui frappera dans la période active l ’ autre époux,
379 E PO U X (D E V O IR S D E S)
pourra tarir les sources de la vie, ou bien exposera
l'enfant qui naîtra aux plus graves dangers,souvent à
une m ort prém aturée, toujours à une existence m isé ­
rable. O n com prend que nous n ’ insistions pas; nous
renvoyons le lecteur à tous les auteurs qui ont abordé
ce triste et douloureux sujet. Cf. C apellm ann,p. 159;
Surblcd, op. cit., t. ni, c. xiv sq. ; H . V igouroux, op.
cit., t. iv; D uclaux. L ’hygiène sociale, 1902; Fonssa-
grives, Conseils aux parents el aux maîtres sur l’éduca­
tion de la pureté, p. 117, 135. Les m êm es m otifs qui
rendent ici illicite l ’ acte conjugal: le respect en parti ­
culier de la vie hum aine, la m enace d ’ un péril grave et
im m inent, s ’ appliquent à toutes les m aladies grave ­
m ent contagieuses com m e la lèpre etla peste. D ans un
cas de phtisie où le danger de contagion n ’ est pas im ­
m inent pour les époux, où les enfants à naître seront
peut-être m oins exposés que dans les cas précédents
aux périls de l ’ atavism e (il est aujourd ’hui en effet
affirm é par un certain nom bre de m édecins que la tu ­
berculose n ’ est pas héréditaire, que si elle visite l ’ en ­
fant dès le berceau, les tout petits enfants ne l ’ ont
à peu près jam ais en eux), dans ce cas, les théolo ­
giens adm ettent com m uném ent que l ’ acte est licite,
m ais seulem ent ob gravem causam. N ous nous m on ­
trerons plus sévères lorsque la tuberculose est avérée,
reconnue, dénoncée par le m édecin, et cela dans
l ’ intérêt du conjoint m enacé et dans l ’ intérêt de l ’ en ­
fant qui naîtra (à supposer m êm e que les nouvelles
théories soient exactes), toujours m al arm é contre la
contagion, avec de m auvaises prédispositions et dans
les plus fâcheuses conditions de m ilieu.
Il est des m aladies qui ne sont pas contagieuses,m ais
qui peuvent, com m e la fièvre, les affections chroniques
com m unes aux organes fém inins, ou bien des souf ­
frances extrêm es, être exacerbées à la suite de l ’ acte
conjugal et parfois m êm e occasionner péril de m ort,
l ’ accom plissem ent du devoir conjugal est alors déclaré
illicite.soit gravem ent, soitvéniellem ent. Il n ’ en est pas
de m êm e lorsque les m aladies, en elles-m êm es légères,
ne peuvent pas devenir graves à la suite des relations
sexuelles. L ’ acte, accom pli en état de dém ence et
d ’ ivresse com plète, n ’ est pas défendu, m ais il n ’ y a
pas non plus d ’ obligation pour le conjoint, car cet acte
engendrera souvent chez l ’ enfant qui naîtra la folie,
la surdo-m utité, les graves accidents de l ’ alcoolism e ou
de l ’ épilepsie.
L ’ obligation de rendre le devoir cesse, quand une
épouse a des raisons de craindre qu ’ en devenant m ère
elle ne perde la vie. S. Liguori, n. 593. E n est-il de
m êm e quand elle sait par expérience qu ’ elle m ettra
au m onde des enfants m ort-nés? Laym an, V oit et
plusieurs théologiens se prononcent pour l ’ obligation
absolue; B iiluart, R odriguez, V ictoria et d ’ autres
n ’ adm ettent l ’ obligation que lorsque le contraire
exposerait les époux à pécher.
N ous en aurons fini avec le licite de l ’ acte conju ­
gal envisagé selon les circonstances de tem ps,lorsque
nous aurons rappelé avec les théologiens que le de ­
voir conjugal peut être accom pli les dim anches et
jours de fêtes, au tem ps du carêm e et de ΓΑ vent;
aucun texte ne s ’ y oppose et l ’ acte n ’ interdit en au ­
cune façon aux époux l ’ observation des fêtes de
l ’ Église. Les textes de quelques Pères de l ’ Église,
qui sem blent opposés à cette opinion aujourd ’ hui
com m une, doivent être interprétés plutôt com m e
des conseils à l ’ abstention durant les jours qu ’ ils in ­
diquent. Cf. S. Liguori, n. 922, 923; 1. IV, n. 273;
Sanchez, 1. IX , dist. X III; Lugo.
3° Ce qui est licite ou illicite de la part des époux en
dehors de l’acte conjugal proprement dit. — Il est, en
effet, des actes præler ipsam copulationem, qui sont
en connexion étroite avec elle et dont on doit recher ­
cher le licite. G ury résout toute cette question à la
380
lum ière de ces trois principes qui dérivent de la pro ­
création considérée com m e fin principale du m ariage :
1. quidquid p r o est licitum; 2. quidquid c o n t r a est
mortale; 3. quidquid p r æ t e r est veniale. — 1. Sont donc
absolum ent licites tous les actes vraim ent utiles à la
procréation de l ’ être, qui concourent à faciliter
l ’ accom plissem ent du devoir conjugal. L a raison en
est que celui-là qui a le jus ad rem a droit aux
m oyens nécessaires et utiles pour exercer ce droit.
G ury, n. 918. Sont par conséquent absolum ent licites
entre époux, lorsqu ’ ils tendent à accom plir l ’ acte
conjugal et sunt vehit ejus inchoatio, oscula quœlibet
honesta, aspectus, amplexus, sermones, tactus in partes
tum honestas, tum etiam minus honestas (si tamen
caute fiant), ratione affectus conjugalis demonstrandi,
aut amoris confovendi, etiamsi aliquando p e r a c c id e n s
sequeretur involuntaria pollutio, quia omnia amoris
honesta signa etiam tenera, ut media ad finem sunt
licita iis qui ex vinculo matrimonii c o r u n u m et c a r o
u n a fieri debent. S. Liguori, n. 934, et alii commu­
niter. — 2. Sont véniels tous les actes qui sont inu ­
tiles ou indifférents à la procréation de l ’ ctre ou bien
qui ne tendent pas à renforcer l ’ am our m utuel des
époux. D e tels actes sont coupables, puisqu ’ ils n ’ ont
d ’ autre m obile que la recherche de la volupté, et ne
sont licites que les actes qui tendent à une fin hon ­
nête, m àis (exception faite, bien entendu, des actes
absolum ent obscènes) ils ne sont que véniellem ent
coupables, car voluptas in istis non quæritur extra
matrimonium et aclus est natura sua ordinatus ad
copulam licitam. Verum estdeesse circumstantiam finis
debiti ex parte operantis, sed ejusmodi defectus nonnisi
deordinalioncm levem inducit, et consequenter peccatum
tantum veniale. Ita communiter. Cf. G ury, n. 918.
Non peccant graviter conjuges, etsi tactibus etiam
sine intentione copulæ habitis exurgat commotio spiri­
tuum, vel membrorum generationi inserventium aut
sequatur distillatio, quamvis hæc in solutis mortalia
essent : ratio, quia secluso voluntaries pollutionis aut
sodomise crimine nihil fit contra bonum matrimonii. Ita
communiter. S. Liguori, n. 93 1 ; Sanchez, etc. Caveant
autem, dit G ury, ne in proximum pollutionis periculum
incidant, quod facile fiet, si motus sint valde inordinati.
Hinc quamvis per se loquendo non peccent mortaliter
conjuges, qui, incepta copula, ex mutuo consensu actum
conjugalem non perficiunt, si /orte non adsit periculum
pollutionis : bene advertit S. Alphonsus, n. 918, post
Sanchez, ordinarie id esse mortale, quia ordinarie
aderit ejusmodi periculum. Enfin ne pèche pas gra ­
vem ent, d ’ après saint Liguori, d ’ accord en ceci avec
l ’ opinion la plus com m une et la plus probable, l ’ épouse
quæ seipsam tactibus excitat ad seminationem slalim
post copulam in qua vir solus seminavit : d) quia semi­
natio mulieris perlinet ad complendum conjugalem
actum, ut proprie conjuges sint una caro; et sicut uxor
potest se prseparare tactibus ad copulam ita etiam perfi­
cere; b) quia si mulieres post talem irritationem compes­
cere naturales motus tenerentur, essent jugiter magno
periculo exposilœ graviter peccandi. S. Liguori, n. 919.
Tactus turpes cum seipso exerciti ex delectatione venerea,
absente allero conjuge, sunlne veniales vel mortales? —
Disputant theologi. Sunt quidem peccata venialia quia ob
solam voluptatem fiunt; sed non mortalia si absque
proximo periculo pollutionis peraguntur. Sed qui ita
sibi indulgent eo tempore quo copula maritalis haberi
nequii, facile exponuntur periculo ulterius procedendi ;
non ita, si iis in circumstantiis in quibus copula legi­
tima exerceri potest, cum, occurrente periculo, debitum
petere valeant.
3. Sont m ortels tous les actes qui vont contre la
procréation de l ’ être et par conséquent contre la fin
principale du m ariage voulue par le créateur. D e
quelques nom s qu ’ on les appelle : adultère, poilu-
381 É PO U X (D E V O IR S D E S)
tion volontaire,sodom ie,onanism e,ils constituent une
violation de la loi divine ct m éritent les anathèm es que
les théologiens n'ont cessé de proférer contre eux.
l. ’ époux adultère, en effet, qui, en dehors du m a ­
riage, accom plit l ’ acte réservé à son conjoint .com m et
un double péché m ortel : l'un contre la chasteté,
1 autre contre la justice, car, dit saint Paul, mulier
sui corporis polestalem non habet, sed vir, etc., et le
péché m ortel est triple s ’ il com m et cet acte avec un
autre époux dont le conjoint se trouve ainsi gra ­
vem ent lésé. V oir A d u l t è r e . Pollulio voluntaria
extra copulam conjugalem et quidquid proximum pollu­
tionis periculum inducere potest est peccatum omnino
gravius, quia pra’ler castitatem ut supra diximus liedi-
tur jus alterius. Notandum est : hic agitur de jure quod
ex ipsa unitate matrimonii oritur prout a Deo sub Nova
Lege statuta est, nec proinde alienari potest privata
conjuguai auctoritate. Surbled, op. cit., t. n. L a sodo ­
m ie, com m e la pollution volontaire, com m e l ’ ona ­
nism e, voir ces m ots, est un péché contre nature, un
péché plus grave en soi que tous les autres péchés
d ’ im pureté. Ce qui contient la vertu de donner la
vie, est détruit au m épris de la vie de l ’ esprit et
du corps dans des satisfactions plus que bestiales.
S. Thom as, Sum. theol., 11 “ II®, q. c l iv , a. 11, 12. Si
les péchés d ’ adultère sont hors du m ariage, ct par consé-
quenlégalem ent contraires au m ariage, ceux-ci en sont
l ’ opposé direct; ils sont bien contre le m ariage; ils
sont incom patibles avec le bien des enfants, ils sont
de plus dirigés contre le bien de la foi, car ils sont la
plus grande flétrissure qu ’ on puisse infliger soit à sa
propre personne, soit à la personne d ’ autrui; ils sont
opposés enfin au bien du sacrem ent en ce qu ’ ils sont
un obstacle à toute union sainte et conjugale et qu ’ ils
en rendent incapables. B runer, Theol. mor., t. n. Iis
bouleversent, en un m ot, totalem ent l'ordre de la na ­
ture et appellent la colère de D ieu. G en., xxxvn, 2;
xviii, 20 sq. ; xix, 15; L ev., xx, 13,15,16; K orn., i, 26,
27; Jude, 7; S. G régoire,Moral.,xv, 10. A ussi l ’ Église,
dès l ’ origine,n ’ a-t-elle cessé de les poursuivre. Concile
d ’ E lvire,can.71 ; concile d ’ A ncyre; Pænitenliale roma-
num a Gregorio Magno, can. 1; concile de L atran
(1179), c. iv, x, xiii ; const, de Pie V , Horrendum
illud scelus, etc. T out abus de ce qui ne doit servir dans
l ’ordre de la nature qu ’ à la transm ission de la vie, soit
qu ’ on ait en vue cet abus, soit qu ’ on le perm ette
com m e une conséquence prévoyable d ’ un acte non jus ­
tifié, est toujours un péché m ortel et ne peut jam ais
être excusé par aucun but qu ’ on se proposerait. Cf. la
proposition 49, condam née par Innocent X L S ’ il est
provoqué ou accom pagné par des désirs coupables
dirigés vers un objet déterm iné, il est, en outre, un
péché de m êm e espèce que l ’ acte extérieur auquel
correspond ce désir. B ulle Cælcstis pastor d ’ Innocent X I,
20 novem bre 1687. Les actes contre nature en fin exer­
cent sur les générations com m e sur les Individus la
plus funeste influence. N ul péché ne se tourne aussi
facilem ent en habitude; il entraîne la ruine totale de
la vie corporelle et spirituelle. P. Æ gid. Jais, Das
Wichtigste für Ællern,Seelsorgcr, Lehrer und Erzieher.
Ceux qui consom m ent ces actes, cum effusione semi­
nis non in vase debito,en dehors des règles ordinaires à
la transm ission de la vie, se m ettent donc en état de
péché m ortel.Tertullien, De pudicitia, c. iv, 4; R om .,
i, 24. Non sunt delicta, sed monstra. L ’ épouse peut-
elle coopérer à l ’ acte de sodom ie?Sanchez,!. IX , disp.
X V II, n. 3, l ’ interdit, m ais d ’ autres en assez grand
nom bre, avec B erardi, n. 987, et N cldin, distinguent
• litre la coopération positive ou active et la coopéra ­
tion passive. Lorsque celle-ci a pour but d ’ em pêcher
m très grand m al et que l'épouse non venereœ de-
i- ' lationi inde forsan orienti consentiat, l ’ épouse peut
alors être laissée dans la bonne foi.
382
Il est inutile de dire que les épouses qui acceptent
la castration dans le but de ne pas procréer(le nom bre
en est aujourd ’ hui très rare, car les m alheureuses
qui s ’ étaient livrées à cet acte ont servi d ’ exem ples
salutaires), com m ettent un péché m ortel.
La pratique de la fécondation artificielle,considérée
par les m édecins les plus com pétents com m e m an ­
quant presque toujours d ’ indication, ne peut être
considérée com m e illicite, au dire de quelques théolo ­
giens, dummodo semen, præhabita inter conjuges legi­
tima copula in vagine receptum, ope syphunculi hau­
riatur et in uterum injiciatur. M ais ces théologiens
s ’ appuyaient sur ce que ce procédé venait en aide à la
nature pour la procréation de l ’ être. O n doit leur
opposer que le décret rendu par le Saint-O ffice, le
24 m ars 1897, est form el : à cette question : « Peut-on
pratiquer la fécondation artificielle? « la S. C. a
répondu : Non licere. V oir E m b r y o t o m i e et C é s a ­
r ie n n e (Opération).
N ous devons indiquer ici que l ’ épouse enceinte
doit, sous peine de péché plus ou m oins grave,
veiller sur tout ce qui peut — dans sa m anière de
vivre, de sacrifier à la m ode, dans ses leclures, dans
les spectacles auxquels elle assiste, dans la vie m on ­
daine qui la prend tout entière — éveiller en elle
une ém otivité m aladive devant avoir sur le frêle
petit être qu ’ elle porte en son sein un reten ­
tissem ent, auquel bien des auteurs graves attribuent
un grand nom bre des avortem ents avant term e si
nom breux aujourd ’ hui. M ais la faute devient plus
grave encore lorsqu ’ il s ’ agit des avortem ents provo ­
qués avant term e que certains m édecins ont préconises
com m e ne rentrant pas dans l ’ ordre des actes con ­
dam nés par le Saint-O ffice : le m otif est le m êm e :
sacrifier l ’ enfant pour sauver la m ère. Le Saint-O ffice,
consulté de nouveau, n ’ a pas hésité, le 24 juillet 1895.
à form ellem ent déclarer illicites de telles m anœ uvres·
La m êm e C ongrégation, les 4 m ai 1898 et 5 m ars 1902,
interrogée sur le licite quoad accelerationem partus
quæ fil quando fœtus, jam a septem mensibus concep­
tus, extra uterum vivere potest, par l ’ archevêque de
Sinaloa dans le M exique, opposa à la prem ière ques ­
tion posée en ces term es : Eritne licita partus accele­
ratio quoties ex mulieris arctiludine impossibilis
evaderet fœtus egressio suo naturali tempore? cette
réponse : Partus accelerationem per se illicitam non
esse, dummodo perficiatur justis de causis ct eo tem-
poreacmodis quibusex ordinariis contin entibus matris
el vitæ consulatur. A la deuxièm e question ainsi
libellée : Et si mulieris arctitudo talis sil ul neque
partus præmaturus possibilis censeatur,licebitne abor­
tum provocare aut cæsaream suo tempore perficere
operationem? le Saint-O ffice répondit : Quoad pri­
mam partem, negative... Ad secundum vero quod spectat,
nihil obstare quominus mulier de qua agitur, cæsareæ
operationi suo tempore subjiciatur. La troisièm e ques ­
tion posée était ainsi form ulée : Estnc licita laparo-
tomia quando agitur de prœgnatione extra uterina, seu
de ectopicis conceptibus? La réponse fut : Necessitate
cogente, licitam esse laparolomiam ad extrahendas e
sinu matris ectopicos conceptus, dummodo el fœtus el
matris vitæ, quantum fieri potest, serio et opportune
provideatur. Cf. Ami du clergé, 1902, t. xxiv, p. 478;
Eschbach, p. 470-471 ; Acta S. Sedis, t. xxx, p. 704.
V oir A v o r t e m e n t .
4° Obligation de l’acte conjugal. — N ous devons
nous borner à poser ici les principes sous peine de nous
répéter. — 1. Il y a obligation de justice grave, per se, de
rendre le devoir conjugal au conjoint qui en dem ande
l ’ accom plissem ent serio el rationabiliter, parce que les
époux y sont tenus en vertu m êm e du contrat m atri ­
m onial qu ’ ils ont librem ent consenti, en se donnant
l ’ un à l ’ autre, corps aussi bien qu ’ ânies. I C or., vn, 3.
 383 É PO U X (D E V O IR S
2. L ’ obligation n ’ existc aucunem ent per se de de ­
m ander le devoir conjugal, car chaque époux peut ne
pas user de son droit, et tous les deux peuvent en user
ou s ’ abstenir; m ais per accidens, il peut devenir obli ­
gatoire, quand il s ’ agit de satisfaire à la charité ou à
toute autre vertu : par exem ple, si judicet compartem
versari in periculo incontinentiæ ob verecundiam pe­
tendi, aut si petitio necessaria sit ad restaurandum
amorem conjugalem. S. Liguori, n. 926, 929.
3. L ’ obligation de rendre le devoir cesse pour un
époux, quand l ’ autre, époux n ’ a plus le droit de l ’ exiger
de lui · a) Si unus conjuguai adulterium commiserit;
b) si petens usu rationis careat, quia petitio ejus non est
humana; c) si reddens possit rationabiliter timere
dammum vel periculum grave sanitatis, quia non cen­
sentur conjuges se obligasse ad debitum cum tanto
incommodo reddendum; d) si petens, ob commissum
incestum cum consanguineis alterius, in primo aut
secundo gradu, aut aliam ob causam, jus petendi
amiserit. Cf. G ury, n. 915.
XI résulte de ces principes, d ’ après l ’ auteur que nous
venons de citer : a) que chacun des époux est tenu à
observer la cohabitation, à ne pas vivre longtem ps
éloigné sans le consentem ent de l ’ autre, sauf le cas
de nécessité, par exem ple, bonum publicum, jamilia
alenda vel tuenda, damnum ab inimicis vitandum.
Saint Liguori, n. 938, fait une obligation au m ari,
s ’ il doit prolonger son absence loin du foyer dom es ­
tique ordinaire, de se faire accom pagner par sa fem m e,
à m oins d ’ inconvénients réels, b) L'époux pèche gra ­
vem ent qui refuse le devoir conjugal, toutes les fois
qu ’ il y a danger d ’ incontinence, ou de sévice grave
de la part de son conjoint; item si neget alteri serio
petenti. Secus autem, si compars benevole remittat, aut
remisse petat, c) Lorsqu ’ il y a excès dans la dem ande,
il n ’ y a pas péché àrefuser. Cf. S. Liguori, n. 940. d) L ’ on
doit considérer com m e répréhensibles les épouses qui
maritis suis, etiam remisse petentibus, absque sujjl-
cienli causa debitum negant; vel quæ non concedunl
nisi coactæ viroque dure et contumeliose suas petiliones
exprobant, e) L ’ obligation existe ou n ’ existe pas sui ­
vant les conditions de santé que nous avons indiquées
plus haut, f) L ’ obligation du devoir conjugal dem eure
en lin, m algré la crainte éprouvée par les époux d ’ avoir
des enfants trop nom breux : il y a, dans ce cas, des
inconvénients douloureux qui tiennent au m ariage
lui-m êm e, m ais ici, encore, et c ’ est ce que nous
n ’ avons cessé de dire, on doit considérer la tin du
m ariage qui est la propagation de l ’ espèce.
II. D e v o i r s d e s é p o u x e n v i s a g é s a u p o i n t d e
v u e d e l a s o c i é t é c o n j u g a l e . — V oir à l ’ article M a ­
r ia g e les diverses questions de m orale qui concernent
les biens des époux, les droits et les devoirs qui res ­
sortent du contrat qui les lie. R em arquons seulem ent
qu ’ il y a devoir pour le m ari de s ’ intéresser au bien-
être tem porel de sa fem m e, et pour la fem m e de con ­
tribuer de son m ieux au bien de la fam ille par ses soins
et sa prévoyance dans la gestion des affaires dom es ­
tiques; notre tâche doit se borner à rappeler ici en
quelques traits les obligations que leur im pose la
société qu ’ ils form ent. Cf. S. François de Sales, Vie
dévoie, 1. III, c. xxvm .
Le fondem ent de la société hum aine, c'est la fam ille.
E n tant que l ’ ordre surnaturel a pour point d ’ appui
l ’ ordre de la nature, on peut dire qu ’ une des condi ­
tions du bien de la société, de quelque m anière
qu ’ on l ’ envisage, c ’ est le bon ordre de la fam ille, c'est-
à-dire la sanctification de l ’ ordre que D ieu, créateur et
principe de toute vie surnaturelle, a m is en elle. Le
prem ier élém ent de la fam ille est le m ariage. D ieu, en
créant l ’ hom m e, l ’ a destiné à une société qui devait
être l ’ im age de sa vie divine, G en., i, 26, et il a voulu
que le com m encem ent de celte vie,ce fût le m ariage.
D E S) 384
G en., n, 18. E t voici le rapport qu ’ il a établi entre
l ’ hom m e et la fem m e : 1° la fem m e dépend du m ari
en tant qu ’ il est le principe et le chef de la so ­
ciété conjugale. G en., n, 22. 2° Il doit y avoir entre
eux unité, société de vie com plète. 3° Leur m utuel
am our doit être inviolable, exclusif : union d ’ un seul
hom m e avec une seule fem m e, 24.
Telle fut l ’ institution prim itive du m ariage. Le pé ­
ché ayant fait invasion dans la société conjugale, le
C hrist est venu restaurer ce qui avait été détruit en
faisant du m ariage un sacrem ent et en prom ulguant
d ’ une m anière souveraine les droit? et les devoirs ré ­
ciproques des époux. Ccs droits et ces devoirs
résultent du caractère m êm e que ia révélation di ­
vine assigne au m ariage chrétien qui est une im age
de l ’ alliance que Jésus-C hrist a conclue avec son
Église : Sacramentum hoc magnum est; ego autem dico,
in Christo el in Ecclesia. E ph., v, 32. Il est, dit saint
François de Sales, honorable, à tous, en tous et en tout,
c'est-à-dire en toutes ses parties : à tous, car les vierges
m êm es le doivent honorer avec hum ilité; en tous, car
il est égalem ent saint entre, les pauvres et les riches;
en tout, car son origine, sa fin, ses utilités, sa form e
et sa m anière sont saintes.» Plût à D ieu, ajoute le saint
docteur, que son fils bien-aim é fût appelé à toutes les
noces com m e il le fut à celles de C ana : le vin des con ­
solations et bénédictions n ’ y m anquerait jam ais, car
ce qu ’ il n ’ y en a pour l ’ ordinaire qu ’ un peu au com ­
m encem ent, c'est d ’ autant qu ’ au lieu de N otre-Sei-
gneur on y fait venir A donis et V énus en lieu de
N otre-D am e. Q ui veut avoir des beaux agnelets et m ou ­
chetés,com m e Jacob, il faut, com m e lui, présenteraux
brebis, quand elles s ’ assem blent pour parler, des belles
baguettes de diverses couleurs; et qui veut avoir un
heureux succès, devrait en ses noces se représenter la
sainteté et dignité de ce sacrem ent; m ais au lieu de
cela il y arrive m ille dérèglem ents en passe-tem ps,
festins et paroles : ce n ’ est donc pas m erveille si les
effets en sont déréglés. »
M ais, avant m êm e la célébration du m ariage, on
doit s ’ occuper de sa préparation. Q uand ils n ’ ont
pas encore échangé le serm ent décisif, les futurs
époux, certes, n ’ ont pas d ’ obligations réciproques,
m ais ils en ont à l ’ égard du m ariage lui-m êm e qui
doit occuper à jam ais toute leur vie. Il y a par
conséquent pour eux un devoir de conscience
à ne pas laisser entrer en jeu, dans les pourpar ­
lers qui précèdent ce grand acte, la passion et la
cupidité, ces deux filles d'un m êm e père : l ’ égoïsm e.
E t, bien avant m êm e la célébration du sacrem ent, des
devoirs s ’ im posent à eux ; « O vierges, dit saint Fran ­
çois de Sales, si vous prétendez au m ariage tem porel,
gardez donc jalousem ent votre prem ier am our pour
votre prem ier m ari. Je pense que c ’ est une grande
trom perie de présenter, au lieu d ’ un cœ ur entier et
sincère, un coeur tout usé, frelaté et tracassé d ’ am our. »
Ibid., c. x l i . Les futurs époux ont donc, avant le
m ariage m êm e, des obligations réciproques et ils doi ­
vent se préparer sérieusem ent aux devoirs de la société
conjugale. V oir F i a n ç a il l e s . Cf. J. Fonssagrives,
L ’éducation de la pureté, p. 129, 133.
M ais le sacrem ent a été reçu avec la disposition
requise, et la société conjugale a été constituée,
société de parfait am our, société d ’ union volon ­
taire, libre, m ais absolue, entre l ’ hom m e et la fem m e,
partage de toute la vie et com m unication du droit
divin, d ’ après l ’ adm irable définition que le droit
rom ain, supérieur en cela aux idées et aux m œ urs de
l ’ époque, n ’ hésitait pas à donner : Nuptiæ sunl cen-
junctio viri et feminæ et consortium omnis vitæ, divini
et humani juris communicatio. Digeste, 23, 2, De
rit. nupl., I.
Les devoirs réciproques des époux par rapport à
385 ÉPOUX (D EV O IR S
la fin du m ariage que nous étudions, c ’ est-à-dire par
rapport à l ’ appui m utuel que doivent se prêter deux
existences fondues par le m ariage en une seule, se
trouvent ainsi form ulés par saint Paul, dans son
É pitre aux Éphésieus, v, 25 : « M aris, aim ez vos
fem m es com m e Jésus-Christ a aim é son Église; car
personne ne hait sa propre chair, m ais il la nourrit et
l ’ entretient, com m e fait le C hrist à l ’ égard de son
Église, parce que nous som m es les m em bres de son
corps, form és de sa chair et de ses os. C ’ est pourquoi
l ’ hom m e quittera son père et sa m ère, et il s ’ attachera
à sa fem m e, et ils seront deux en une seule chair. »
A utant que possible, l ’ union des époux doit donc
être parfaite com m e celle de Jésus· C hrist avec son
Église, et les prem iers devoirs des époux découlent
du grand principe de la sainteté que le C hrist sanc ­
tionna de son autorité. Les époux étant sanctifiés et
com m e consacrés par l ’ union sacram entelle,leurs deux
vies doivent s ’ élever l'une par l ’ autre; leurs intelli ­
gences doivent se doubler dans un com m un effort,
leurs volontés se com m uniquer leurs énergies pro ­
pres, leurs caractères se discipliner par des conces ­
sions quotidiennes, leurs qualités natives s ’ équilibrer
dans l ’ identité du but poursuivi qui est le perfection ­
nem ent religieux et m oral de la société conjugale. Et
ce n ’ est pas seulem ent l ’ hom m e qui est élevé par la
grâce du sacrem ent; la fem m e y participe dans une
égale m esure. Sans doute, il y a dans le m ariage un
devoir de subordination : « L ’ hom m e est le chef de la
fem m e, com m e le C hrist est le chef de l ’ Église. »
E ph., v, 21, 28. A lui le pouvoir, parce que toutes les
saintes faiblesses qui s'appuieront sur lui — faiblesse
de celle qu ’ il a choisie, faiblesse de l ’ enfant qui lui
naîtra — ont besoin de sa force. Il a reçu cette force
pour exercer l ’ autorité. La fem m e a reçu la faiblesse
pour exercer surtout le dévouem ent : à elle les grâces
pudiques, la bénignité affable, la bonté soum ise et
attentionnée... L ’ épouse, pour être subordonnée à
l ’ époux, possède cependant, dans le m ariage, des
droits égaux à ceux de son m ari; et, s ’ il est vrai que
son corps ne lui appartient plus, l ’ apôtre ajoute bien
vitequelem ariestsous ce rapport dansles m êm es con ­
ditions. I Cor., vu, 4. A insi l'épouse n ’ est plus l ’ esclave
de l ’ hom m e, elle en est la com pagne et la sœ ur; et
c ’ est à la dignité et à la sainteté du sacrem ent de
m ariage qu ’ elle a dû sa prem ière réhabilitation.
D evoir de perfectionnem ent religieux et m oral,
devoir de subordination, devoir aussi pour les époux
d ’ am our m utuel, devoir que le Saint-Esprit leur re ­
com m ande tant, en l ’ É criture, dit saint François de
Sales : « O m ariés, écrit le saint docteur, ce n ’ est rien
de dire : «A im ez-vous l ’ un l ’ autre de l ’ am our naturel, ·
car les tourterelles font bien cela, ni de dire : « A im ez -
• vous d ’ un am our hum ain, «car les païens ont bien pra ­
tiqué cet am our-là; m ais je vous dis après le grand
apôtre :« M aris,aim ez vos fem m es com m e Jésus-C hrist
«a aim é son Église ;ô fem m es, aim ez vos m aris com m e
« l ’ Église aim e son Sauveur. » Ce fut D ieu qui am ena
Ève à notre prem ier père A dam , et la lui donna pour
fem m e : c ’ est aussi D ieu, m es am is, qui, de sa m ain
invisible, afait le nœ ud du sacré lien de votre m ariage,
et qui vous a donnés les uns aux autres; pourquoi ne
vous chérissez-vous d ’ un am our tout saint, tout sacré,
tout divin? Le prem ier effet de cet am our,c ’ est l ’ union
indissolublede vos cœ urs...; or,cette union ne s ’ entend
pas principalem ent du corps, du cœ ur, de l ’ affection,
de l ’ am our... C onservez donc, ô m aris, un tendre,
constant et cordial am our envers vos fem m es : pour
cela, la fem m e fut tirée du côté plus proche du cœ ur
du prem ier hom m e, afin qu ’ elle fût aim ée de lui cor ­
dialem ent et tendrem ent. » Introduction à la vie dé­
vote, c. xxxvni.
A ux devoirs que nous venons d ’ énum érer et qui
D IC T . D E T H É O L . C A T H O L .
D E S) — É Q U IV O Q U E 386
relèvent du principe de la sainteté, une des bases sur
lesquelles le C hrist a institué la société conjugale, il
faut joindre les devoirs répondant aux principes de
l ’ unité et de l ’ indissolubilité du m ariage, lesquels
découlaient tout naturellem ent du sacrem ent et des
rapports de Jésus-Christ avec son Église proposes
com m e m odèles. V oir M a r i a g e . « Si vous voulez, ô
m aris, dit encore saint François de Sales, que vos fem m es
soient fidèles, faites-leur en voir la leçon par votre
exem ple. « A vec quel front, dit saint G régoire N azian-
«zène,voulez-vous exiger la pudicité devos fem m es si
• vous vivez vous-m êm es en im pudicité? com m e leur
• dem andez-vous ce que vous ne leur donnez pas? »
V oulez-vous qu ’ elles soient chastes? com portez-vous
chastem ent avec elles, et com m e dit saint Paul :
« Q u'un chacun sache posséder son vaisseau en sancti-
• fication. »M aisvous,ôfem m es,desquellesl’ honneurest
inséparablem ent conjoint avec la pudicité et honnê ­
teté, conservez jalousem ent votre gloire et ne per ­
m ettez qu ’ aucune sorte de dissolution ternisse la blan ­
cheur de votre réputation. C raignez toutes sortes
d ’ attaques, pour petites qu ’ elles soient : ne perm ettez
jam ais aucune m uguetterie autour de vous. Q uiconque
vient louer votre beauté et votre grâce, vous doit
être suspect... Je crois que la prem ière chose qu ’ un
m ari doit avoir d ’ une fem m e et que la fem m e lui doit
fidèlem ent garder, c ’ est l ’ oreille, afin que nul langage
ou bruit n'y puisse entrer, sinon le doux et aim a ­
ble grillotis des paroles chastes et pudiques..., car il
se faut toujours ressouvenir que l ’ on em poisonne
les âm es par les oreilles, com m e le corps par la
bouche. »
L ’ am our, la fidélité, le respect m utuel engendrent
toujours la confiance, et c ’ est là le dernier devoir qui
incom be aux époux: il leur im pose de com pter pour
chacun d ’ eux sur la fidélité de l ’ autre; il proscrit la
défiance qui irrite, blesse et hum ilie; il condam ne
enfin la jalousie inquiète et violente qui im plique le
m épris. Cf. d ’ H ulst, Carême, 1894, Sur la morale de la
famille.
Tous ces devoirs exigent l ’ abnégation, le dévoue­
m ent et le sacrifice.
Π est question des devoirs des époux dans tous les
traités De matrimonio. V oir spécialem ent S. A lphonse de
L iguori, Theologia moralis, 1. V I, tr. V I, c. il, dub. n ,
n. 900-954, T urin. 1879, t. n , p. 662-697 ; C . M arc, Insti­
tutiones morales alphonsianæ, p art. Ill, tr. V III, c. v u , a. 1,
R om e, 1885, t. n , p. 559-578 ; P . G ury. Compendium
theologiæ moralis, De matrimonio, c. v n i, édit. H . D um as,
L yon, 1875, t. n , p. 405-417 ; A . B allerini, Opus theologi­
cum morale, De matrimonio, c. n , dub. i, n . P rato , 1892,
t. v i, p. 245-31 7; A . L ehm kuhl, Theologia moralis, p art. Il,
I. I, tr. V III, sect iv, 5° édit., F ribourg-en-B risgau, 1888,
t. n , p. 596-615 .
J. F o n s s a g r iv e s .
É Q U IV O Q U E . — L L ’ équivoque et le langage.
II. L ’ équivoque et la théologie dogm atique. III.
L ’ équivoque et la théologie m orale.
I. L ’ é q u iv o q u e e t l e l a n g a g e . — Le m ot équi­
voque est em ployé com m e substantif et com m e adjec ­
tif. C onsidéré com m e substantif, il sert à désigner
une chose qui a ou qui peut avoir deux ou plusieurs
sens, l ’ un vrai et l ’ autre faux, en un m ot, une propo ­
sition à double entente. Q uant àl ’ adjectif, qui ne diflère
en rien du substantif, il se joint égalem ent, et sans
m odification, à un nom m asculin ou à un nom fém i ­
nin, auquel il donne la m êm e signification. N on seu ­
lem ent on dit d'un discours, d ’ une parole, d ’ un term e,
d ’ un m ot, d ’ une expression, qu ’ ils sont équivoques;
m ais on le dit égalem ent d ’ une action, de la réputa ­
tion, du m érite, de la vertu, quand on a quelque
raison de les suspecter. L a vertu, par exem ple, lors ­
qu ’ elle n ’ est point équivoque, ne se dém ent jam ais.
Il y a aussi des louanges équivoques, qui sont de fines
V . - 13
387 É Q U IV O Q U E
railleries et autant de m anières détournées pour ren ­
dre ridicules ceux qui en sont l ’ objet.
Le substantif équivoque a pour synonym es les m ots :
ambiguïté et double sens, dont il est séparé par des
nuances.
L ’ambiguïté a un sens général susceptible de diverses
Interprétations, ce qui fait qu ’ on a peine à dém êler
la pensée de l ’ auteur, et qu ’ il est m êm e parfois im pos ­
sible de la pénétrer com plètem ent. Le double sens a
deux significations naturelles et convenables : par
l ’ une il se présente littéralem ent pour être com pris
de tout le inonde; par l ’ autre il fait une fine allusion
pour n ’ être entendu que de certaines personnes.
L ’équivoque a deux sens : l ’ un naturel, qui paraît être
celui qu ’ on veut faire entendre et qui est effective ­
m ent entendu de ceux qui écoutent; l ’ autre détourné,
qui n ’ est com pris que de la personne qui parle, et
qu'on ne soupçonne pas m êm e pouvoir être celui
qu ’ elle a l ’ intention de faire com prendre.
Ces trois façons de parler peuvent fournir, à l ’ oc
casion, des subterfuges adroits pour cacher sa véri ­
table pensée; m ais on se sert de l ’ équivoque pour
trom per, de l ’ am biguïté pour ne pas trop instruire,
du double sens pour instruire avec précaution.
II. L ’ é q u iv o q u e e t l a t h é o l o g ie d o g m a t i q u e .
— Se servir, de propos délibéré, de paroles équivoques
pour trom per celui à qui l ’ on parle, c ’ est un m ensonge
évident, indigne d ’ un hom m e honnête. V ainem ent
quelques incrédules ont voulu soutenir que Jésus-
C hrist, lui-m êm e, a usé quelquefois d ’ équivoques
avec ses adversaires et avec ceux dont il ne voulait
pas satisfaire la curiosité;leur affirm ation est dem eu ­
rée sans fondem ent. Lorsque Jésus-C hrist dit aux
Juifs : « D étruisez ce tem ple et je le rebâtirai en trois
jours, » Joa,, n, 19, il parlait de son propre corps et
l ’ évangéliste nous le fait rem arquer. 11 est donc à
présum er qu ’ il le m ontrait par un geste qui ôtait
l ’ équivoque, et ce fut m alicieusem ent que les Juifs
l ’ accusèrent d ’ avoir parlé du tem ple de Jérusalem .
Lorsque ses parents l ’ exhortèrent à se m ontrer
à la fête des Tabernacles, il leur répondit : « A llez
vous-m êm es à cette fête, pour m oi je n ’ y vais point,
parce que m on tem ps n ’ est pas encore arrivé.» Joa.,
vu, 8. Il ne leur dit pas : je n'irai point, m ais : je n’y
vais point encore, parce que le m om ent auquel je
veux y aller n ’ est point encore venu. Il n ’ y avait pas
là d ’ équivoque.
C ontre les protestants, la théologie catholique sou ­
tient que le Sauveur aurait usé d ’ une équivoque m en ­
songère et qu ’ il aurait tendu un piège d ’ erreur à tous
ses disciples si, en leur disant : « Prenez et m angez,
ceci est m on corps,etc. », il avait voulu seulem ent leur
dire : « ceci est la figure de m on corps. » Sans doute,
m êm e avec la plus grande attention, il est im pos ­
sible d ’ éviter toute espèce d ’ équivoque dans le dis ­
cours; aucun langage hum ain ne peut être assez clair,
pour ne donner lieu à aucune m éprise, m ais ici, rien
n ’ était plus aisé que de prévenir toute erreur et de
parler très clairem ent. D ’ où la théologie conclut que
Jésus-Christ a voulu que ses paroles fussent prises à
la lettre et non dans un sens figuré. V oir E u c h a r is ­
t ie d a n s l ’ É c r i t u r e .
Par cet exem ple, et par une infinité d ’ antres, il
est évident qu ’ il n ’ est aucune science dans laquelle
les équivoques soient plus dangereuses et entraînent
de plus funestes conséquences que dans la théologie.
Les hérétiques et les incrédules n ’ ont presque jam ais
argum enté que sur des term es susceptibles d ’ un
double sens. Tous ceux qui ont nié la divinité de
Jésus-C hrist, se sont fondés sur ce que le m ot D ieu est
équivoque dans la sainte É criture et ne signifie pas
toujours l ’ Ê tre suprêm e. Les ariens disputaient sur
le double sens du m ot consubstantielles hérésies de
— É R A SM E 388
N estorius et d ’ E utychès n ’ ont été bâties que sur les
divers sens des term es : nature, personne, substance,
hypostase; les pélagiens joua ’ ent sur le m ot grâce.
C om bien de sophism es les protestants n ’ ont-ils pas
faits sur les m ots : foi, m érite, sacrem ent, justice,
justification, etc.? Ils ne les ont jam ais pris dans le
m êm e sens que les théologiens catholiques.
D e nos jours, les m odernistes n ’ ont-ils pas vidé de
leur contenu catholique les expressions et les form ules
dogm atiques? N ’ ont-ils pas donné aux vérités de la
foi une signification kantiste et iinm anentistc? Le
m odernism e n ’ est-il pas le triom phe de l ’ équivcquc?
D e là on peut conclure que si Jésus-C hrist n ’ avait pas
institué un m agistère infaillible ayant l ’ autorité ct
la m ission de fixer le langage théologique, il aurait
très m al pourvu à l ’ intégrité et à la perpétuité de sa
doctrine. Ce sera la gloire de Pie X d ’ avoir dissipé
les nuages d ’ équivoques dont s ’ enveloppait ct où
vivait l ’ hérésie m oderniste.
III. L ’ é q u iv o q u e e t l a t h é o l o g ie m o r a l e . —
V oir M e n s o n g e et R e s t r i c t io n m e n t a l e .
C . A n t o in e .
É R A S M E . — L V ie. II. Œ uvres. III. C aractère et
influence.
I. V i e . — D ésiré É rasm e naquit à R otterdam , le
27 octobre 1464, et, selon l ’ usage des hum anistes
contem porains, il changera son nom originaire de
G errilG errits contre celui qui pendant longtem ps fut
un des plus grands nom s de l ’ E urope intellectuelle.
Il était le fils naturel d ’ un bourgeois de G ouda en
H ollande, G érard, et de la fille d ’ un m édecin, M argue ­
rite, qui de son nom de fam ille s ’ appelait probable ­
m ent R oger. Janssen, L ’Allemagne et la Réforme, trad,
franç., Paris, 1889, t. n, p. 6, note 1. G érard, qui
voyageait alors en Italie, désespéré sans doute par
la fausse nouvelle de la m ort de M arguerite, se fit
prêtre, et plus tard, sur son lit de m ort, il confiera
la tutelle de l ’ enfant à ses trois m eilleurs am is.
É rasm e, d ’ une com plexion assez frêle, fut élevé par
sa m ère avec une tm dre et intelligente sollicitude. Il
n ’ avait pas encore douze ans qu ’ elle le conduisit elle-
m êm e dans la célèbre école des Frères de la vie com­
mune à D eventer; là il trouva des m aîtres habiles,
Jean Synthem entre autres et A lexandre H égius, qui
surent l ’ apprécier et qui lui prédirent une brillante
carrière littéraire; déjà, sur les bancs, H orace et Té-
rence étaient les livres de chevet du spirituel et la ­
borieux écolier, qui les apprenait par cœ ur. Q uatre ans
après, la peste enlevait à É rasm e successivem ent, à
peu d ’ intervalles, sa m ère et son père. Trois ans plus
tard environ, les pressantes instances de ses tuteurs
pour l ’ engager dans la vie m onastique, à laquelle l ’ ir ­
régularité de sa naissance leur sem blait le vouer, en
lui ferm ant les rangs du clergé séculier, am enèrent
une rupture com plète entre eux et leur indocile pu ­
pille. M alade, sans ressources et sans appui, le pauvre
jeune hom m e était réduit aux abois, lorsqu ’ il ren ­
contra par hasard un de ses anciens condisciples de
D eventer, C ornelius V edrenus, enrôlé depuis peu
parm i les chanoines réguliers d ’ E m m aüs, non loin
de G ouda : la peinture attrayante des facilités et des
joies de l ’ étude au sein d ’ un cloître, à portée d ’ une
riche bibliothèque, dans le com m erce d ’ esprits cul ­
tivés, eut raison des répugnances antim onastiques
d ’ Érasm e, et, la nécessité l ’ aiguillonnant, Érasm e
en 1486 prit l ’ habit des augustins à Em m aüs. N éan ­
m oins, si douce que la vie du noviciat lui soit faite, et
bien que l ’ agile curiosité de son esprit n ’ y subisse
point d ’ entraves, la vie religieuse ne lui sourira pas.
Ce n ’ est pas sans de longues hésitations qu ’ il pro ­
noncera ses vœ ux solennels ; au fond, il ne s ’ en con ­
solera jam ais. L ’ étude acharnée des classiques païens
et celle de l ’ hum aniste L aurent V alla, qui deviendra
389 É R A SM E
l ’ un de ses m odèles et de ses guides, rem pliront les
cinq années de son séjour à E m m aüs.
Q uelques opuscules de jeunesse, vers et prose, atti ­
reront aussi l ’ attention sur É rasm e; et, de bonne
heure, son m érite littéraire ayant vite percé, il verra
s ’ouvrir devant lui les portes de son couvent, qu ’ il
tenait pour une prison; il ne sera obligé qu ’ à garder
l ’ habit religieux, sauf, toutefois, à secouer cette obli­
gation. A lors com m ence la vie cosm opolite d ’ É rasm e,
sans cesse en rupture de couvent, toujours en quête
d ’ érudition et de renom m ée, de protections et de pen­
sions. C am brai fut sa prem ière étape. L ’ évêque de
cette ville, H enri de B erghes, projetant d ’ aller à
R om e chercher le chapeau, et sentant le besoin des
services d ’ un très bon latiniste, l ’ attacha en 1491 à
sa m aison et l ’ ordonna prêtre le 25 février 1492. Le
voyage de R om e n ’ eut pas lieu; m ais É rasm e ne
laissa pas de rester auprès de l ’ évêque et de s ’ abriter
sous son puissant patronage. A vec sa perm ission, il
partit en 1496 pour Paris, où l ’ évêque lui procura
d'abord au collège de M ontaigu le vivre et le couvert,
où il subvint ensuite à ses besoins en donnant des
leçons et s ’ assura parm i ses élèves de précieuses et
durables am itiés. A près qu ’il eut quitté Paris, peu
satisfait en som m e de son séjour, au com m encem ent
de 1497, et revu C am brai, on aperçoit É rasm e tour
à tour à O rléans, plongé dans l ’ étude de l'antiquité
profane grecque et latine, puis en H ollande, puis, à
dater de 1498, en A ngleterre. Il y fut accueilli avec
em pressem ent par tout ce que l ’ A ngleterre com ptait
d ’ hom m es distingués, par les Thom as M orus, les Fisher,
les W arham , les Jean C olet, les L inacre,etc.,en m êm e
tem ps que par le prince de G alles, le futur H enri V IH ,
qui lui portera toujours une particulière sym pathie.
R ien pourtant, ni les hom m ages des A nglais, ni
les pensions et les riches cadeaux, ni les intérêts de
la cause de l ’ hum anism e, ne put y retenir et fixer
É rasm e; dès 1499, il repassa sur le continent, et nous
le retrouvons tantôt à Paris, tantôt à L ouvain, où
il refusera en 1502 une chaire à l ’ université, crainte
que ses travaux personnels n'eussent à souffrir de
l ’ exercice d ’ une telle charge. Les rem arques de Lau ­
rent V alla sur le N ouveau T estam ent, qu ’ il décou ­
vrit en 1504 dans un couvent de B ruxelles, et les con ­
seils d ’ un professeur de L ouvain de ses am is, le futur
pape A drien V I, le décideront à élargir son horizon
intellectuel : à l ’ étude passionnée des auteurs païens
il joindra désorm ais celle de la sainte É criture et des
Pères de l ’ Église. Ce qui fera tom ber sur son front,
aux yeux surtout de ses contem porains, un nouveau
et plus vif rayon de gloire.
Le désir de visiter l ’ Italie et le besoin de ram asser
l ’ argent nécessaire pour son voyage ram enèrent
Érasm e en A ngleterre, où des am is dévoués l'appe ­
laient. Son attente n ’ y fut pas déçue; m ais, cette
fois, il y dem eura peu. E n 1506, il partira pour l ’ Italie,
prendra le bonnet de docteur en théologie à T urin et
visitera la plupart des villes du nord et du centre de
la péninsule, nouant partout d ’ affectueuses relations
avec les savants les plus renom m és, utilisant pour ses
travaux bibliothèques et m anuscrits, préparant à
V enise les célèbres éditions latines sorties des presses
d'A lde M anuce, dirigeant et surveillant à Padoue
l ’ éducation universitaire d ’ un fils naturel du roi
d ’ Écosse, Jacques IV, déjà pourvu à vingt ans de
l ’ archevêché de Saint-André. A R om e, enfin, où son
renom l ’ avait précédé, les tém oignages d ’ estim e et
d ’ adm iration affluèrent chez lui de toutes parts; on
1·· pressa d ’ établir sa résidence à R om e; le pape
Jules II lui offrit m êm e la charge de pénitencier,
com m e le m archepied du cardinalat. Érasm e résista
cependant à toutes ces avances. Le roi H enri V IH
était m onté sur le trône en 1507, et les am is du grand
390
hum aniste le pressaient avec lui de revenir en A ngle ­
terre. É rasm e ne resta pas sourd à leurs invitations,
et reçut à la cour aussi bien que dans le m onde savant
un très cordial accueil. D ’ O xford et de C am bridge
on lui conféra le titre de docteur; l ’ évêque de R oches ­
ter, Jean Fisher, chancelier de l'université de C am ­
bridge, le pourvut à C am bridge de la chaire de grec
el de théologie; pour suppléer à l ’ insuffisance de
son traitem ent professoral, l ’ archevêque W arham lui
confiera près de C antorbéry la cure d ’ A ldington, qu ’ il
résignera d ’ ailleurs un an plus tard. É rasm e occupa
donc quelque tem ps sa chaire; m ais c ’ est m oins à ses
leçons publiques qu ’ à sa plum equ'il adûson influence
prépondérante sur les études; par ses ouvrages de
pédagogie, notam m ent par son livre De copia ver
borum et rerum en 1512, il a dom iné et régenté l'A n ­
gleterre.
A dm iré, honoré, enrichi, É rasm e néanm oins ne se
résigna point à passer sa vie en A ngleterre. Le vent,
le clim at, la bière, le m anque de confort, tout avait,
selon lui, sur sa gravelle un contre-coup fâcheux;
tout excitait ses déplaisirs, ses inquiétudes et ses
plaintes. Il reprit donc avec joie la route des Flandres,
quand, vers 1516, il fut appelé avec d ’ autres savants
à B ruxelles,à la cour du jeune roi d ’ E spagne, C h.irks
d'A utriche, le futur C harles-Q uint. Le prince le nom m a
conseiller royal, avec une pension, quoique sans fonc ­
tions déterm inées et sans l'obligation de la résidence.
C harles songeait m êm e à l ’ élever aux dignités eccle ­
siastiques et à le pourvoir d ’ un évêché en Sicile; m ais
É rasm e y était inhabile tant à cause de sa naissance
que de son propre fait, soit pour avoir m éconnu les
devoirs de l ’ obéissance religieuse, soit pour avoir
indûm ent déposé l ’ habit de son ordre. Il recourut
donc au Saint-Siège, afin d ’ écarter les em pêchem ents
canoniques. Le pape Léon X accueillit sa requête
et, par un bref du 26 janvier 1517, il chargea son
légat en A ngleterre, A m m onius, de relever l ’ im pé ­
trant des irrégularités et des censures encourues,
autorisant É rasm e, en outre, à vivre désorm ais hors
du cloître et sous le costum e du clergé séculier. C ’ était
là un gage de la bienveillance particulière du pape;
c ’ était le silence im posé aux accusations que soule ­
vait le genre de vie d ’ É rasm e. Il enseigne quelque
tem ps au Collegium trilingue, fondé à l ’ universilé de
Louvain par B usleyden. M ais la froideur ou l ’ hos i-
lité ouverte de ses collègues le dégoûtent bien vite.
D epuis lors, on voit encore É rasm e tour à tour à
B ruxelles, à A nvers, à L ouvain, à B âle et sur les
grands chem ins, partout héroïquem ent laborieux,
voué sans relâche à la com position de ses ouvrages
et à la diffusion des œ uvres de l ’ antiquité. E nfin, il
cherchera en 1521 un asile sûr à B âle, auprès de
son am i, le libraire Froben. Il était à l ’ apogée de
sa renom m ée. François I er lui offrait à Paris la di ­
rection du Collège de France; l ’ archiduc Ferdinand
d ’ A utriche, le frère de C harles-Q uint, essayait,
en lui prom ettant une riche pension, de l ’ attirer
à V ienne, pour y jeter un nouveau lustre sur la
cour et sur l ’ université; le roi H enri V III, dans
une lettre de sa m ain, lui rappelait sa prom esse de
consacrer à l ’ A ngleterre au m oins le soir de sa
vie; le roi de Pologne, Sigism ond, lui tém oignait les
plus grands égards; les petits princes allem ands et
italiens s ’ honoraient d ’ être ses correspondants. Il
n ’ y avait dans la chrétienté aucune réputation com ­
parable à celle d ’ É rasm e. Point de savant qui ne
rêvât de faire un pèlerinage littéraire auprès de lui
ou d ’ obtenir au m oins une de ses lettres. Les papes
eux-m êm es tenaient à se m énager son am itié, et
Léon X acceptait avec reconnaissance la dédicace de
l ’ É pître aux R om ains. Érasm e, com m e V oltaire au
xvni°siècle, a été le vrai roi intellectuel de son tem ps.
391 É R A SM E
C ependant, l ’ explosion de la R éform e allum ait en
A llem agne un vaste incendie, et l'origine en sem ­
blait rem onter pour une grande part jusqu ’ à Érasm e.
Le hautain m épris du m oyen âge, m étaphysique et
théologie, la guerre im placable aux abus dans l ’ Église,
les m ordantes railleries contre les m oines, les atta ­
ques incessantes contre la papauté rapprochaient
en effet de L uther le prince des hum anistes, et le
désignaient aux soupçons, voire aux accusations
des catholiques. E ntre É rasm e et L uther toutefois,
nonobstant leurs points de contact et leurs hom m a ­
ges réciproques, il y avait, dès le début de leurs
relations, plus d ’ une dissidence réelle et profonde;
il y avait entre le tem péram ent révolutionnaire de
l ’ un et la trem pe d ’ esprit aristocratique de l ’ autre
une vraie incom patibilité; la violence du langage
de L uther et ses excès de conduite blessaient et
inquiétaient É rasm e, qui, de son aveu, n ’ aim ait
pas le bruit. T out en lui, son esprit de m esure, ses
convictions, ses intérêts personnels, l ’ em pêchait de
sortir du giron de l ’ Église et d ’ em brasser le parti de
L uther. A ussi proteste-t-il, dès la prem ière heure,
de son entière soum ission à l ’ autorité de l ’ Église, et se
déclare-t-il catholique avant tout. M ais il recon ­
naît en m êm e tem ps la pureté des intentions de
L uther, et il refuse d ’ abord de s ’ engager dans la lutte
contre les principaux chefs de la R éform e, avec les ­
quels il entretient des relations am icales et dont il
estim e le talent. Il ne rêve dans l ’ Église que paix et
concorde; la paix est com m e son m ot d ’ ordre; à
l ’ em pereur et aux princes, au pape m êm e, aux réfor ­
m ateurs enfin, il conseille la m odération et une m u ­
tuelle tolérance. D ans l ’ assem blée de C ologne, au
m ois de décem bre 1520, il recom m ande, en présence
des légats du pape, la conciliation et la douceur, et
regrette la publication de la bulle Exurge, Domine,
crainte qu ’ elle n ’ envenim e la situation. Invité à la
diète de W orm s, en avril 1521, il s ’ excusera de n ’ y
point paraître, sur sa chétive santé et sur l ’ épidém ie
de peste qui sévissait alors; car, à ses yeux, le tem ps
d ’ une transaction honorable était passé; et, sans
vouloir intervenir de sa personne dans la tragédie
qui s'ouvre, il donnera dans l ’ entourage de l ’ em pe ­
reur des assurances de sa parfaite orthodoxie et des
conseils de prudence. N i les avances des protestants,
d ’ U lrich de H utten entre autres, ne l ’ avaient attiré
dans le cam p de la R éform e ; ni les sollicitations des
papes Léon X et A drien V I, avec lesquels il restera
toujours en correspondance, ne l ’ avaient décidé à
guerroyer contre L uther. M ais quand L uther sera
m is au ban de l'em pire et que ses ouvrages seront
proscrits; quand il se sentira en butte aux défiances
de L uther lui-m êm e et à la veille de perdre la protec ­
tion de la plupart des princes, il se défendra haute ­
m ent de toute connivence avec l ’ hérésie, et, scs idées
com m e ses intérêts le poussant, m algré son naturel
craintif, il entrera dans la lutte. Ses dém êlés avec
U lrich de H utten, l ’ am i de L uther et le sien, présa ­
geaient sa nouvelle attitude. Lorsqu ’ en décem bre
1521, le m alheureux chevalier, traqué par ses enne ­
m is d ’ A llem agne et réduit à la m isère, vint à B âle
relancer É rasm e, celui-ci qui trem blait pour son
repos et qui, d ’ ailleurs, avait à se plaindre d ’ une
grave indélicatesse de H utten, refusa de recevoir sa
visite. Le fugitif, éconduit et obligé de quitter B âle,
s ’ en vengea par un pam phlet, daté de M ulhouse en
1523, Expostulatio cum Erasmo; il lui jetait à la face
ses illusions et ses trom peries, sa soif insatiable
d ’ honneurs et de renom m ée, sa pusillanim ité ridicule
et son égoïsm e, sa jalousie de L uther, etc. A ce pam ­
phlet outrageux, É rasm e, sans tarder, opposa Spongia
Erasmi adversus adspergines Hutteni. Lorsque 1 ’ écrit
d ’ É rasm e parut, H utten était déjà m ort. M ais la
392
lutte contre L uther m êm e va com m encer. E n 1524,
É rasm e descendra non sans anxiété dans l ’ arène,
arm é de son traité De libero arbitrio, qui sera lu et
com m enté avec passion par tous les hom m es éclairés
de l ’ Europe. A la réponse nette et irritée de L uther
dans le traité De servo arbitrio, É rasm e, en 1526,
ripostera par son Ihjperaspistes, où, faisant assaut de
violence et d ’ am ertum e avec son adversaire, il rejet ­
tera surtout l ’ accusation de scepticism e et de m anque
d ’ esprit religieux.C e que l ’ É glise a décidé sur les points
en litige, É rasm e le croit d'une ferm e foi; qu ’ im por ­
tent après tout les raisons purem ent hum aines?
É rasm e pense et veut toujours penser com m e l ’ Église.
L uther le poursuivra désorm ais d ’ une haine im m or ­
telle; son m épris d ’ É rasm e s'affichera en toute ren ­
contre, ses sarcasm es contre ce libre-penseur, contre
cet athée qui ne croit à rien et rit de tout, ne tariront
plus. É rasm e toutefois grandira dans l ’ estim e de ses
am is. C om m e il dem andait l ’ appui de l ’ em pereur
contre les m enaces des luthériens :« G râce à toi seul,
lui écrivait C harles-Q uint le 13 décem bre 1527, la
chrétienté est arrivée à des résultats auxquels n ’ a-
vaient encore pu atteindre les em pereurs, les papes,
les princes, les universités, ni tous les efforts des gens
savants. » L ’ éloge est excessif; il fait voir, du m oins,
ce qu ’ É rasm e, dans la tem pête de la R éform e, avait
su garder de prestige et de crédit.
A u fort de cette polém ique, les travaux littéraires
d ’ É rasm e ne chôm aient pas. Livres de pédagogie,
ouvrages de m orale et d ’ édification, traductions de
quelques Pères de l ’ Église grecque, éditions d ’ au ­
teurs anciens, sacrés et profanes, É rasm e à B âle
m enait tout de front. A la suite, cependant, des pro ­
grès de la R éform e à B âle, une véritable révolution
y éclata. Les luthériens, en février 1529, occupèrent
les portes de la ville, saccagèrent les églises, brisè ­
rent les autels et les statues des saints, forcèrent le
conseil, sous le feu des canons, à proscrire à jam ais
la m esse du pays. É rasm e n ’ avait ni le tem péram ent
d ’ un dém agogue, ni le cœ ur d ’ un m artyr; il s ’ enfuit
de B âle, et, descendant le R hin, se m it en sûreté dans
la ville très catholique de Fribourg-en-B risgau. A près
un court séjour dans le palais où les m agistrats s ’ é ­
taient em pressés de lui offrir l ’ hospitalité, il acheta
bientôt une m aison, et y vécut six ans, plongé, com m e
à B âle, dans ses travaux littéraires, à la fois éditeur
infatigable, traducteur, auteur élégant et fertile;
É rasm e n ’ a jam ais connu le repos. Invité m aintes
fois à retourner dans le B rabant et résolu enfin à se
m ettre en route, il voulut revenir auparavant à B âle,
pour y surveiller de plus près la publication des
œ uvres com plètes d ’ O rigène. Il revint donc en cette
ville au m ois d ’ août 1535, et l'accueil cordial de ses
am is lui apporta com m e les derniers sourires de la
fortune. D éjà, le 31 m ai 1535, une lettre extrêm e ­
m ent élogicuse du pape Paul III, qui lui conférait
la riche prévôté de D eventer, l ’ avait com blé de joie.
Ses am is de R om e, et six cardinaux, parm i eux, de ­
m andaient le chapeau pour lui et com ptaient bien
l ’ obtenir. M ais É rasm e, qui sentait la m ort venir,
pria lui-m êm e ses am is de renoncer à leur projet.
E n proie, depuis l ’ autom ne de 1535, à des douleurs
arthritiques atroces et consum é par une fièvre lente,
il fut réduit, l'hiver durant,à garder le lit; il ne lais ­
sait pas de travailler sans relâche à son édition d ’ O ri­
gène, en m êm e tem ps qu ’ il classait sa correspon ­
dance avec ses am is, qui, pour la plupart, l ’ avaient
précédé dans la m ort et dont le souvenir lui restait
très cher. A u m ois de m ars 1536, une dysenterie
survint et l ’ em porta. Q uelques sem aines avant sa
m ort, il déclarait ne vouloir ni souffrir chez lui un
hom m e affilié aux idées nouvelles, Epist., m c c x c v h ,
ni m ourir à B âle, dans une ville hérétique. Epist.,
393 ÉRASM E
M ccxcix. C ’ est à B âle pourtant qu ’ il m ourut, dans
la nuit du il au 12 juillet 1536, patient dans la souf ­
france et résigné à la volonté de D ieu : « Seigneur,
ayez pitié de m oi ! » avait-il dit en rendant l ’ âm e.
M ais l ’ im placable L uther ne voudra pas croire à
la sincérité de ses dernières paroles; cet épicurien,
cet antichrétien n ’ avait pu, selon lui, m ourir en
invoquant le C hrist. Érasm e avait-il appelé un prêtre
catholique à son chevet ? O n l ’ ignore; on ne sait
pas non plus au juste pourquoi il n ’ a pas reçu les
sacrem ents de l ’ Église. O n l ’ enterra, au m ilieu d ’ une
affluence de luthériens, à la cathédrale de B âle,
dans l ’ ancienne chapelle de la Sainte-V ierge, et une
inscription latine y rappelle encore en term es pom ­
peux les services rendus par É rasm e aux belles-
lettres et à la théologie.
II. Œ u v r e s . — L a Bibliotheca Erasmiana, G and,
1893, ce répertoire m odèle des productions d ’ É rasm e,
les partage en deux séries : d ’ un côté, les éditions,
les traductions et les paraphrases publiées par l ’ éru ­
dit flam and; de l ’ autre, ses lettres et les ouvrages
littéraires qu ’ il a écrits, dans sa laborieuse carrière,
sur les sujets les plus variés, pédagogie et rhéto ­
rique, m orale et piété, politique courante et polé ­
m ique religieuse.
1° Indépendam m ent des éditions et des versions,
soit com plètes, soit partielles, d ’ auteurs païens, par
où l ’ antiquité classique se révélait aux esprits con ­
tem porains étonnés et charm és, la prem ière série
com prend les éditions de nom bre de saints Pères
et de quelques vieux écrivain· ecclésiastiques. C itons,
entre autres, l ’ édition de saint Jérôm e, pour lequel
Érasm e a toujours eu un véritable culte, 9 in-fol.,
1516-1520, celle de saint H ilaire, B âle, 1523-1535,
celle aussi d ’ A lgcrus de Liège, qui, dans son traité
de l ’ eucharistie, garantissait l ’ orthodoxie de la foi
de son éditeur sur la transsubstantiation, et celle
enfin du com m entaire sur les Psaum es d ’ H aym on
de H alberstadt. Ces éditions patristiques étaient
accueillies du public d ’ alors avec une grande faveur.
Il faut pourtant reconnaître que, sauf en ce qui con ­
cerne le De Trinitate de saint H ilaire, 1 ’ éditeur n ’ a
guère pris la peine de consulter les m anuscrits, et
qu ’ en tout cas, il en a très peu profité pour établir
son texte.
Les travaux scripturaires d ’ É rasm e, qui, aussi
bien, se distingue des autres hum anistes par son zèle
de l ’ exégèse sacrée, publiés et dédiés successive ­
m ent aux papes Léon X et C lém ent V II, à l ’ em pe ­
reur C harles-Q uint, aux rois et aux grands person ­
nages du tem ps, parurent ensem ble à B âle, chez le
libraire Froben, de 1523 à 1525. É rasm e a traduit et
annoté tous les livres du N ouveau T estam ent; il les
a com m entés presque tous, horm is l ’ A pocalypse.
L ’ édition érasm ienne du N ouveau T estam ent con ­
tient, en face du texte grec prim itif, une traduction
latine, écrite avec un soin particulier, et des para ­
phrases qui vont à éclaircir les difficultés du texte
originaire. L 'ouvrage, en accroissant la renom m ée
d ’ É rasm e, n ’ a pas laissé de donner prise à la critique.
O n a reproché à l ’ éditeur, quoiqu ’ il s ’ en soit énergi ­
quem ent défendu dans sa dédicace au pape Léon X ,
de n ’ avoir étudié pour l ’ établissem ent du texte,
ni assez de m anuscrits, ni des m anuscrits assez an ­
ciens; on a critiqué pareillem ent le vernis par trop
classique de la version latine, qui détonne dans son
élégance avec la rude sim plicité de la V ulgate, et
enfin les taches dont l ’ oeuvre est parsem ée. D u vivant
d ’ É rasm e, la traduction latine a eu cinq éditions.
Π est à regretter que le succès du texte grec éras-
m ien, sur lequel s ’ appuient les éditions postérieures
de R obert E stienne et d ’ E lzevir, ait dépassé de beau ­
coup celui de la polyglotte d ’ A lcala. Cf. E. R euss,
394
Bibliotheca Novi Testamenti græci, B runsw ig. 1872,
p. 27-44; S. B erger, La Bible au xvi» siècle, Paris,
1879, p. 4-69; E. M angenot, Les erreurs de mémoire
des évangélistes d’après Érasme, dans La science
catholique, 1893, t. vu, p. 193-220; A . B ludau,
Die beiden ersten Erasmus-ausgaben des Neuen Tes­
taments und ihre Gegner, dans Biblische Studien,
Fribourg-en-B risgau, 1902, t. vu, fasc. 5.
2° D es ouvrages littéraires d ’ Érasm e se détache
sur le prem ier plan, avec les Colloquia familiaria,
1518, ΓΈ γχώ μιον Μ ωρίας , seu laus stulliliæ, 1509 : sa­
tire am ère et outrée, com m e Érasm e le reconnaîtra
plus tard, du m onachism e, des désordres du clergé,
de la corruption générale. L ’ œ uvre qu ’ on a pu re ­
garder com m e le prologue de la grande tragédie
théologique du xvi° siècle, Janssen, op. cil., trad,
franc., t. u, p. 15, était d ’ une hardiesse inouïe. Elle
n ’ avait pas été destinée prim itivem ent à la publi ­
cité; les divers m orceaux n ’ en avaient d ’ abord
pour but que de distraire et d ’ égayer le chancelier
M orus dans une m aladie. L a prem ière édition de
l ’ Éloge de la folie parut à 1800 exem plaires, chiflre
énorm e pour le tem ps, et, m oins d ’ un m ois après
la m ise en vente, il n ’ en restait plus que soixante en
librairie. M ais le com m entaire dont G érard L istrius,
en 1515, accom pagnera la nouvelle édition du livre,
sous l ’ inspiration et peut-être avec le concours
d'É rasm e qui lui prêta sa plum e, soulèvera d ’ ardentes
et légitim es réclam ations. Les théologiens de Lou ­
vain, en 1515, crieront au scandale, et la Sorbonne,
six ans après la m ort d ’ É rasm e, censurera son pam ­
phlet. J ’ ai déjà cité le traité fam eux De libero arbi­
trio et l’Hyperaspistes, en deux parties, la prem ière
de m ars 1525, la deuxièm e de septem bre 1527.
É rasm e a publié, en outre, de très nom breux ou ­
vrages, soit d ’ enseignem ent, soit d ’ éducation, soit
de théologie et de piété. Je citerai notam m ent ses
Adagia, recueil de proverbes grecs et latins qui ira
grossissant, Paris, 1500; son Enchiridion, 1504, où
il se plaît à relever l'utilité des lettres pour la form a ­
tion du chrétien et du théologien ; son livre De ratione
studii et instituendi pueros, 1512, où il s ’ élève énergi ­
quem ent contre les corrections m anuelles; son
Institutio principis Christiani, qui était l ’ acquitte ­
m ent d'une dette de reconnaissance envers le futur
C harles-Q uint, Louvain, 1515; sa Batio perveniendi
ad veram theologiam, m anifeste théologique dans
lequel É rasm e déclare une guerre à m ort aux recher ­
ches oiseuses et aux procédés de l'École, 1518; son
Ciceroni anus seu de optimo dicendi genere, protes ­
tation, au nom du bon sens com m e de la foi, contre
la m anie de n'em ployer aucun m ot qui ne s ’ auto ­
rise de C icéron, et ensem ble adjuration de ne parler
des choses chrétiennes que dans la langue du chris ­
tianism e, B âle, 1530; son traité De sarcienda Ecclesiæ
concordia, où il n ’ attend que d ’ un concile général
le retour de la paix religieuse, 1533; son Ecclesiastes
sive condonator evangelicus, cours d ’ éloque ice sacrée,
qui parut à B âle, en 1535, et dont la prem ière édi ­
tion, tirée à 2600 exem plaires, fut presque aussitôt
épuisée que publiée.
Π nous reste encore d ’ É rasm e plus de 2200 lettres,
toutes en latin naturellem ent, et qui sont d ’ un très
haut intérêt pour l ’ histoire littéraire et religieuse
de l'époque. A côté des lettres de pure politesse et
des lettres envoyées périodiquem ent par É rasm e à
ses am is, la plupart des lettres du grand hum aniste
roulent sur les affaires, sur les progrès de la R éform e,
sur les livres de ses docteurs, ou form ulent des juge ­
m ents sur quelques hom m es ém inents, ou retracent
des biographies de m orts illustres. L a correspon ­
dance érasm ienne a été souvent publiée à part. O n
rem arque, entre autres éditions, celle de N ichols
 395 É R A SM E
2 vol., Londres, 1901, qui ne s'étend pourtant pas
aux dix-huit dernières années de la vie d ’ Érasm e.
L ’ édition critique entreprise par P. S. A llen, Opus
epistolarum D. Erasmi Roterodami, O xford, 1906,
1910, t. i et n, nécessaire pour écrire sur É rasm e la
m onographie définitive qui nous m anque, n ’ est
pas encore term inée.
III. C a r a c t è r e e t i n f l u e n c e . — Le portrait
d ’ É rasm e, qui se voit au m usée de B âle, de la m ain de
H olbein, rend avec une fidélité rare la physionom ie
m orale du m odèle. O n lit sur les traits de ce visage
ém acié, l ’ application invincible de l ’ hum aniste à
l ’ étude, le talent et le flair du critique, le goût m ar ­
qué de la raillerie, la prudence avisée, qui tient de la
tim idité sans doute, m ais qui n ’ exclut pas au besoin
la fierté et le courage. N ul reflet toutefois de géné ­
rosité d ’ âm e, d ’ enthousiasm e religieux, d ’ élans m ys ­
tiques. H om m e ém inent, sinon hom m e de génie,
É rasm e est, avant tout, un savant, le prem ier savant
de son siècle, de l ’ aveu du siècle m êm e; c ’ est un
m artyr du travail et de la science; c ’ est un vaste
et puissant cerveau. M ais, chez lui, peu ou point de
tendresse et d ’ effusions de cœ ur; le cœ ur, non sans
percer quelquefois et parler, reste d ’ ordinaire en
silence et à l ’ arrière-plan. A ussi, dans ce qu'on a dit
de lui après sa m ort, m êm e B eatus R henanus, il n ’ y
a pas un vif m ouvem ent de cœ ur, un vrai regret
d ’ am i. É rasm e a laissé nom bre d'adm irateurs, point
d ’ am is véritables.
Prêtre sans vocation et sans piété, non sans foi,
il n ’ a pas été, quoi qu ’ on en ait dit, un indifférent
et un libre-penseur, au sens m oderne du m ot. O utre
que l'indifférence en m atière de religion n ’ est pas
généralem ent le fait du xvr® siècle à son aurore, la
double tâche scripturaire et patristique dont Érasm e
s ’ est acquitté brillam m ent, aux yeux du m oins de
ses contem porains, dépose contre cette accusation
tém éraire d ’ indifférence religieuse et de pur ratio ­
nalism e. O n a vu que, nonobstant ses points de con ­
tact avec L uther, É rasm e s ’ était nettem ent séparé
du fougueux réform ateur, lui avait m êm e rom pu
en visière; il était, lui, dans l ’ Église, un m écontent,
il n ’ était pas un révolté; car il se défendait très haut
de m éconnaître l ’ autorité de l ’ Église, et, quelques
coups de pioche qu ’ il ait sem blé donner contre le
christianism e, il a toujours entendu dem eurer à tout
prix catholique. M ais, chef incontesté des hum a ­
nistes en E urope, É rasm e a porté dans l ’ étude de la
théologie les théories et les aspirations, les illusions
et les rancunes des hum anistes; il en a été, avec les
nuances particulières de son tem péram ent intellec ­
tuel et m oral, l ’ interprète élégant et l ’ habile défen ­
seur. E n m êm e tem ps donc qu ’ il s ’ est évertué à décou ­
vrir l ’ antiquité classique et à partager la culture
ancienne, il a voulu retrouver le christianism e des
prem iers tem ps et en faire revivre la sim plicité pri ­
m itive. C om m e il ne voit l ’ antiquité païenne qu'à
travers les textes authentiques des auteurs profanes,
il dem ande surtout à l ’ É criture sainte la science de
la vérité révélée; car l ’ É criture en est le dépôt prin ­
cipal, sinon peut-être unique; l ’ É criture est la source
lim pide où se puise la foi du chrétien. L a tradition
ne vient que loin derrière. N on assurém ent qu ’ É rasm e
lui dénie d'une façon nette tout rôle et toute valeur,
m ais, selon É rasm e, la tradition, dont aussi bien il ne
paraît pas s ’ être fait une idée juste et claire, faute de
la distinguer avec soin de ce qu ’ il appelle dédaigneu ­
sem ent les traditiunculæ hominum, roule fréquem ­
m ent des eaux troubles, bourbeuses, qui tém oignent
de son origine hum aine et de sa nature corruptible.
Tenons-nous-en donc de préférence à l ’ É criture ; pour
les esprits et les cœ urs droits, c ’ est l ’ ancre du salut.
L 'idée d ’ une sim plicité doctrinale, simplicitas do-
396
clrinæ,qui favorise la libertéintellectuelleetquircm é-
die aux discordes religieuses en en supprim ant les
causes pour une large part, inspire et gouverne la
pensée d ’ É rasm e; elle est au centre et form e le pivot
de sa théologie, qui partout en est im prégnée, sans
que la rigueur de l ’ esprit théologique en atténue les
excès et en prévienne les écarts. La philosophie, et
spécialem ent la m étaphysique, sont la bête noire
d ’ É rasm e; l ’ im m ixtion de la m étaphysique d ’ A ris ­
tote dans la théologie chrétienne a présagé et provoqué
le déclin du christianism e originaire. D e là une haine
im placable de la scolastique du m oyen âge. E t ce
n ’ est pas seulem ent la sécheresse et la rudesse de la
form e, les subtilités et la fureur des disputes, qui
excitent l ’ aversion d ’ É rasm e; plus d ’ un théologien
célèbre avait flagellé, avant lui, les abus et déploré
les lacunes d ’ une scolastique dégénérée. M ais, entre
Érasm e et la scolastique, l'opposition est foncière
et irréductible; c ’ est la théologie m édiévale tout en ­
tière, hom m es et choses, esprit et form e, m éthode et
conclusions, qu ’ É rasm e dénonce et m audit. G énie
spéculatif, déduction logique des idées et précision
rigoureuse des term es, ossature enfin du cadre reli ­
gieux, la scolastique est aux antipodes d'É rasm e.
L ’ hum aniste tient la théologie pour le sim ple exposé
des enseignem ents divins, et du dogm e, on serait
tenté souvent de dire qu ’ il n ’ a cure. T out dogm a ­
tism e lui fait peur; la recherche de la précision doc ­
trinale m arque, selon lui, non pas un progrès, m ais
un recul. É rasm e veut que les définitions dogm a ­
tiques soient très rares et qu ’ on en parle le m oins
possible; il y en a déjà trop, à l ’ entendre, et, dans
le siècle du concile de T rente, il proteste contre le
besoin de définitions nouvelles. L ’ im précision, le
vague, l ’ équivoque lui sem blent au contraire l ’ idéal
de» la vraie théologie», delà» philosophie du C hrist».
Il va jusqu ’ à proposer le plus sérieusem ent du m onde
la revision des dogm es reçus depuis longtem ps par
l ’ Église. Le dogm e catholique se volatilise entre ses
m ains. D ans son zèle de la sim plicité doctrinale et de
l'ém ancipation des intelligences, É rasm e fait bon
m arché des expressions consacrées par des conciles
com m e résum ant 1 ’ orthodoxie, όμοοΰσιος , ΰπόστασι;,
et qui ne lui sem blent pas valoir ce qu ’ elles ont coûté;
il les rejette ou les évite. Peut-être est-ce la raison
dernière de quelques soupçons graves qui pèsent sur
sa m ém oire. A insi, on l ’ a incrim iné d ’ arianism e,
parce qu ’ il a gém i de voir que Γόμοοΰσιο; avait
am ené l ’ excom m unication d ’ A rius et la longue et
douloureuse querelle arienne; de m acédonianism e,
parce qu ’ il a loué saint H ilaire de n ’ avoir pas insisté
en term es exprès sur la divinité du Saint-E sprit;
de zw inglianism e avant la lettre, parce qu ’ il s ’ est
gardé d ’ em ployer le m ot de transsubstantiation. E n
tout cas, il faut reconnaître que sa théologie, où
nom bre de questions, au lieu d ’ être posées διαλεκτιχώς
à la m anière de l ’ École, exprim ent des doutes réels
et cachent des attaques contre la doctrine reçue, n ’ est
pas exem pte de contradictions, d ’ inexactitudes et
d ’ erreurs. O n peut citer, entre autres, les théories
d ’ Érasm e sur le m ariage, sur la confession, sur la
prim auté du Saint-Siège, sur le m onachism e, etc. A u
service de cette théologie étrangem ent élastique,
Érasm e déploie toute sa souplesse d'esprit et de style;
partout il se m énage une porte de derrière; m ais
dans le fond, obstiné autant que prudent, il suit ses
idées jusqu ’ au bout, sans y renoncer jam ais.
D e son vivant, É rasm e, l ’ un des hom m es les plus in ­
telligents de son siècle, exerça en E urope une influence
im m ense. C ’ était de lui surtout qu ’ on avait d ’ abord
attendu la réconciliation de la scolastique et de l ’ hu ­
m anism e. V aine attente. Les quinze dernières années
de la vie d ’ É rasm e ont obscurci et com prom is sa
397 ÉRASM E — ÉRATH
renom m ée, en lui attirant à la fois les soupçons et les
colères des catholiques et des protestants. A Lou ­
vain, en Espagne, en France, dans la haute Italie,
les œ uvres du grand hum aniste ont été presque tou ­
tes proscrites par les universités pendant le xvi e
siècle; et, après que l ’ inquisition rom aine, en 1557,
les eut condam nées au feu, les papes Paul IV et
Sixte-Q uint, l ’ un en 1559, l ’ autre en 1590, ont inter ­
dit purem ent et sim plem ent la lecture d ’ Érasm e.
Ce n ’ est, en France, qu ’ à dater du xvn· siècle que
l'orthodoxie d ’ Érasm e trouvera des défenseurs. Les
protestants, de leur côté, n ’ abjureront pas avec le
tem ps leurs rancunes et persisteront au contraire,
m êm e de nos jours, à paraphraser le m ot de L uther :
« Érasm e est l ’ ennem i du C hrist. » D ’ ailleurs, la lan ­
gue m êm e dont É rasm e s ’ est servi et qu ’ on adm irait
autrefois sous sa plum e, le trahit aujourd ’ hui; le
latin est plus que jam ais une langue m orte. O n ne
lit plus guère, aux érudits près, les ouvrages littéraires
d ’ É rasm e, qu ’ on tient pour dém odés et surpassés.
O n ne garde que le souvenir de ses leçons de tolé ­
rance religieuse et de ses tendances sem i-rationa ­
listes, que l ’ exem ple de son exégèse, peu soucieuse
du dogm e, m ais nourrie de philologie, d ’ histoire et
do belles-lettres. D ’ É rasm e, il reste surtout un
nom .
É d itio n princeps des œ uvres com plètes d ’ É rasm e p ar
B eatus R henanus. 9 in-fol., B âle, 1540-1541; édition L e
C lerc, 11 vol., L eyde, 1703-1706.
É ditions p artielles: Colloquia familiaria, L eipzig, 1829;
Opus epistolarum Des. Erasmi Roterodami (en cours de
publication), par P . S. A llen, O xford, 1906, 1910 , t. I
(1484-1514), t. n (1514-1517): Préface de V Éloge de la
folie, p ar N isard. P aris, 1848; De libero arbitrio 5.«τρ<6ή
sive collatio per Desiderium Erasmum, p ar J. V . W alter,
in-8», L eipzig, 1910 (éd itio n m odernisée).
D eB urigny, Vie d ’Erasme, 2 in-12, P aris. 1757; A . M üller,
I. eben des Erasmus, H am bourg, 1828; D urand de L aur,
Erasme, précurseur et initiateur de Γesprit moderne, 2 in-8°,
P aris, 1872; D rum m ond, Erasmus, 2 vol., L ondres, 1873;
G . F ougère, Érasme, étude sur sa vie et ses ouvrages, P aris,
1874; N isard, Renaissance et Réforme, P aris, 1877; de
N olhac, Érasme en Italie, P aris, 1888; N ève, La renais­
sance des lettres et l'essor de l'érudition ancienne en Bel­
gique, L ouvain, 1893: K erker, dans Theol. Quartal-
schrift, 1859, p. 531-566 ; S tich art, Erasmus von Rotterdam
und seine Slellung zur Kirche, L eipzig, 1870; V ischer,
Erasmtana, P rogr., B âle, 1876; Janssen, L’Allemagne et
la Réforme, trad , franç.. P aris, 1889, t. u , p. 6-22; A ndré
M eyer, Étude critique sur les relations d" Érasme et de Luther,
P aris, 1909: S chlottm ann, Erasmus redivivus, 1882,
1886: A . R ichter, Erasmus-Sludien, D resde, 1891;
J. A . F roude, Life and letters of Erasmus,Londres, 1894;
E m erton, Erasmus, L ondres, 1899; P enningtcn, Eras­
mus, L ondres, 1907; C apey, Erasmus, L ondres, 1902;
Erasmiana, publiés p ar l'u n iv ersité de G enève, G enève,
1897-190 1, t. i-rn î F . Ç . H offm ann, Essai d ’une liste
d’ouvr. et dissert, concernant la aie et les écrits d’Érasme,
B ruxelles, 1867; G illy, Érasme de Rotterdam, A rras,
1879: M arseille, Érasme et Luther, leur discussion sur
le libre arbitre et la grâce. M ontauban, 1897; S tâhe-
lin. Briefe ans der Reformalionszeil. B âlo. t88 7 ; S eebohm ,
The Oxford Reformers of 1498 : J. Colet. Erasmus and
Th. More, 3· éd it., 1887; L ezius, Der religiSsische Sland-
punht des Erasmus, G utersloh, 1895; H oraw itz, Erasmiana,
dans les C om ptes rendus des séances de l ’ A cadém ie de
V ienne, t. x c (1878). t. x cv (1879), t. en (1882), t. cv m
(1884); M ax R eich, Erasmus von Rotterdam. Untersuchun-
gen zu seinem Briefwechsel und Ixben in den Jahren 1509-
1518, T rêves. 1896; H um bert-C laude. Érasme et Luther.
Leur polémique sur le libre arbitre, P aris, 1909; P aquier,
L’humanisme et la Réforme, P aris, 1900: P . K alkoff. Die
Anfnnge der Gegenreformation in den Niederlanden. H alle,
1903. p. 65-91 ; M . S chulze, Calvins Jenseitschristenlhum
in seinem Verhaltnis zu den religiôsen Schriften des Eras­
mus. B erlin, 1902; Im b art de la T our, Les origines de la
Réforme. P aris. 1909, t. n : A . H um bert, I.es origines de la
théologie moderne, P aris, 1911, t. I, p. 179-2 23. 232-238.
P. G o d e t .
398
É R A TH (Augustin d ’ ), chanoine régulier de Saint-
A ugustin, naquit à B uchloe près d ’ A ugsbourg dans
la Souabe, le 28 février 1648. E n 1667, il entra
chez les chanoines réguliers de Saint-A ugustin, et fit
son noviciat à l ’ abbaye de W ettenhausen. Il étudia
ensuite, à l ’ université de D illingen, et obtint le diplôm e
de docteur en théologie l ’ an 1679. Ses supérieurs lui
confièrent renseignem ent de la théologie et de li phi ­
losophie en plusieurs collèges, en particulier à R ei-
chersberg et à K losterneubourg. Le pape le nom m a
protonotaire apostolique en 1680, et l ’ em pereur
d ’ A llem agne lui conféra, la m êm e année, le titre de
com te palatin. L ’ évéque de Passau le nom m a son
conseiller et bibliothécaire, et en 1698 lui confia le
gouvernem ent de l ’ abbaye de Saint-A ndré. Il ym ourut
le5septem bre 1719. Le P .d ’ É rath s ’ acquit une grande
réputation par sa science théologique, historique et
juridique, et par ses efforts pour rétablir dans son
ordre les traditions augustiniennes. Il essaya aussi,
dans ses écrits théologiques, de concilier la prédéter ­
m ination physique de l ’ école thom iste avec la science
m oyenne des m olinistes. V oici la liste de ses ouvrages:
Philosophia S. Augustini, D illingen, 1678; Kurzver-
fasste Sprichivôrter der hl. Ordens- Stiffler, C ologne,
1680; Mundus symbolicus, 2 vol., C ologne, 1680,1694;
Leipzig, 1707; c ’ est la traduction latine de l ’ ouvrage
de l ’ abbé Philippe Picinelli (1604-1686), Il mondo
simbolico, M ilan, 1653; cf. A rgelati, Bibliotheca scrip­
torum mediolanensium, M ilan, 1745, t. n, col. 1075-
1076, et deux autres fois édité; É rath l ’ a augm enté
d ’ un volum e; Tractatus theologicus canonicus de cano­
nicorum regularium vesti bus, Vienne, et D illingen, 1686;
Unio theologica, seu conciliatio prædeterminationis
physicæ, seu decreti divini intrinsece efficacis, prout
thomiste; docent : et decreti divini extrinsece efficacis,
proul recenliores per scientiam mediam explicant, A ugs-
bourg, 1689; Meditationes et recollectiones animæ per
decemdialia exercitia Deo suo vacaturœ, traduction
latine augm entée d ’ un ouvrage du chanoine régulier,
D . B ernard T inetti, A ugsbourg, 1690; Manna ani­
ma;, oder Himmelbrod der Seelen au/ jeden Tag des
Jahrs, traduction allem ande d ’ un ouvrage italien
du R . P. Paul Segneri, S. J., V ienne, 1690; Leipzig,
1692; Augustus Velleris aurei Ordo per emblemata,
ectases politicas et historiam demonstratus, Passau,
1694; R atisbonne, 1697 ; Symbola virginea, A ugsbourg,
1694, traduction latine de l ’ ouvrage de Picinelli,
Simboli verginali, publié à M ilan, en 1679; Geistliche
Amalthea, A ugsbourg, 1695; Maxima sacrarum reli­
gionum, A ugsbourg, 1696, traduction latine de l ’ ou ­
vrage de Picinelli, Le massime dei sacri chiostri. M ilan,
1678; Commentarius theologico-juridico-historicus in
regulam S. Augustini, V ienne, 1698, t. i(seul paru);
les bénédictins en dem andèrent la suppression, et le
Saint-Siège invita l ’ auteur à ne pas le continuer, et àen
retirer les exem plaires m is en vente; Lumina reflexa,
seu consensus veterum authorum cum S. Bibilis legis
antiqua et nova, Francfort, 1702, traduction latine de
l ’ ouvrage de Picinelli, Lumi e riflessi, M ilan, 1667;
Adventuale seu conciones in singulos dies adventus,
et quadragesimalc primum et secundum italico idio-
mate composita, U lm , 1710, traduction latine de trois
ouvrages italiens du P. Picinelli, M ilan, 1672-1674.
Le P. D uelli cite parm i les ouvrages im prim és du
P. É rath trois brochures sur les controverses entre le-
archevêques de Salzbourg, et les évêques de Pass a
qui ne voulaient pas être soum is à la juridiction
m étropolitaine des prem iers, Schrôdl, Geschichte des
Bisthums Passau bis zur Sâkularisation des Fürsten-
thums Passau, Passau, 1879, p. 368 : 1° Succincti
narratio facti et juris, quod habet Ecclesia Passaviensis
contra Salisburgensem; 2° Succincta narratio facti el
juris iterata ac defensa pro nativa exemptione Eccle-
399 ÉRATH
siæ Passaviensis contra brevem notitiam juris mcho-
polilici Salisburgensis in Ecclesiam Passaviensem ;
3° Genuina informatio historica pro nativa exemptione
Ecclesiæ Laureaco-passaviensis : contra recens scrip­
tum, cui titulus : Informatio historica super jure melro-
polilico Salisburgcnsi in Ecclesiam Passaviensem. Le
Saint-Siège im posa silence aux deux partis, et ces bro ­
chures furent retirées de la circulation.Sous Je titre:
lies Sand-Andreanæ, le P. d ’ É rath a écrit trois autres
brochures : 1° Dissertatio de Ollone III, imperatore
augustissimo, primo fundatore canonicæ reg. S. Augu­
stini canonicorum ad S. Andream cis Trasenam;
2° Series prælatorum Ecclesiæ collegiatæ canonicorum
regularium Divi Augustini ad S. Andream cis Trasenam
ab anno 998 usque ad 1723; 3° Bullæ et diplomata
qutedam pontificum, imperatorum et arckiducum Au-
striæ pro canonia S. Andreee expedita. Ces brochures
ont été insérées dans l ’ ouvrage de D uelli, t. il, p. 368-
436. Le P. d ’ É rath est aussi l ’ auteur des ouvrages
suivants qui sont dem eurés inédits : Theologia scho­
lastica; Tractatus singularis ad mentem S. Augustini
de sacramentis; Tractatus de immaculata conceptione
B. Mariae Virginis; Philosophia erathiana; Annales
anliquissimæ Ecclesiæ collegiatæ canonicorum regu­
larium ad S. Andream cis Trasenam cum historia poli­
tica rerum austriacarum; Anticrisis pro vindicando
honore ac praerogativa sacri et antiquissimi ordinis
canonicorum regularium S. Augustini; Tractatus con­
tra antilogiam Carlomæschin.
D uelli, Miscellanea, A ugsbourg et G ratz, 1724, t. II,
P réface, n. 15; Biographie universelle, P aris, 1815, t. x m ,
p. 235-236; Allgemeine deulsche Biographie, L eipzig, 1877,
t. vi, p. 183; H u rter, Nomenclator, t. iv, coi. 151,625.
A. P a l m ie r i .
E R B A ns e lm e , théologien allem and, bénédictin, né
à R avensburg le29 janvier 1688, m ort le21 m ai 1767.
Il em brassa la vie religieuse en 1706 à l'abbaye
d ’ O ttobeuren et enseigna la rhétorique, la philoso ­
phie et la théologie aux étudiants de son m onas ­
tère. En 1720, il professait la philosophie à l ’ univer ­
sité de Salzbourg, et il y reçut le bonnet de docteur.
E n 1725, il devenait recteur du collège de Freisin-
gen et y donna des leçons de droit; de là il passa à
l ’ université de Fulda où il enseigna de 1735 à 1740.
Il fut ensuite choisi com m e abbé d ’ O ttobeuren. Il a
com posé divers ouvrages : Scientiarum prodromus,
in-8 0 , Salzbourg, 1722; Forum casuum reservatorum
seu tractatus theologico-canonicus de casibus reservatis
in genere et in specie, in-8°, Freisingen, 1726; Disser­
tatio canonico-polilica de matrimoniis coram magi­
stratu vel ministroprolestantiumconlraclis, in-4°,FuIda,
1739; Tractatus de natura, requisitis et obligatione
sponsalium tum secundum jus commune, cum ad edi­
ctum diœcesanum Fuldense, in-4°, Fulda, 1740.
Z iegelbauer, Historia rei literariæ ord. S. Benedicti, t. iv,
p. 140; [doni F rançois,] Bibliothèque générale des écrivains
de F ordre de S. Benoit, t. i, p. 289; H u rter, Nomenclator,
t. ni (1895), col. 190.
B. H e u r t e b i z e .
E R B E R M A N N v ît naquit à R entw einsdorf (dio­
cèse de B am berg) le 25 m ai 1597 de parents
luthériens; devenu catholique, il fut adm is dans la
C om pagnie de Jésus. le 30 m ai 1620. A près de bril­
lantes études, il fut appliqué à l ’ enseignem ent et y
passa toute sa vie, en y ajoutant la com position d ’ ou ­
vrages de controverse. Il enseigna la philosophie à
W urzbourg, la théologie à M ayence et à W urzbourg;
il dirigea pendant sept ans le sém inaire pontifical de
Fulda; rappelé à l ’ université de M ayence, il m ourut
dans cette ville le 8 avril 1675. Il échangea un grand
nom bre d ’ écrits polém iques avec les principaux théo ­
logiens luthériens, notam m ent avec les syncrétistes i tus supernaturalis expensus, in-4°, R atisbonne, 1718;
G eorge C alixte et H erm ann C onring de H elm stadt, et ! Amica unio theologiæ scholasticæ cum ascelica, seu
— ERHARD 400
avec Jean M usaus, A ndré W igand et Jean G erhard
d ’ Iéna. C ontre le dernier et contre l ’ anglais W illiam
A m es, il défendit les Controverses de B ellarm in, dans
Nervi sine mole h. c. Controversiarum B. Bellarmini
S. B. E. Card. Emmi compendium a cavillis et impo­
sturis Guilielmi Amesi Puritani-Angli, Joannis Ger-
hardi Lutherani-Jenensis,etc., vindicatum, Wurzbourg,
1661. E rberm ann s ’ était acquis un juste renom par la
science, la force de logique et la clarté qu ’ on rem arque
dans ses publications.
D e B acker-S om m ervogel, Bibliothèque de la C" de Jésus,
t. in , col. 407-410; Kirchenlexikon, t. iv, col. 747-748;
H u rter, Nomenclator, t. iv, col. 102-103; W erner, dans
Deutsche allgemeine Biographie, t. v, p. 578; A . R àss, Die
Convertiten seit der Reformation, F ribourg, 1870, t. iv.
J. B r u c k e r .
E R D O E D I (G a b riel-A n to in e , c o m te d e ), évêque
d ’ E rlau en H ongrie, m ort en 1744, fit im prim er l ’ ou ­
vrage suivant : Opusculum theologicum in quo quœ-
ritur an et qualiter possit princeps, magistratus, do­
minus catholicus in ditione sua retinere hærelicos vel
contra eos poenis aut exilio ad fidem catholicam am ­
plectendam cogere, in-4°, T yrnau, 1721; cet opuscule
a un jésuite pour auteur et il est attribué au P. Sam uel
T im on,ou au P. G abriel Szerdahclyi,ouauP.G .K api.
Il fut interdit par ordre de l ’ em pereur qui en trou ­
vait trop sévère la doctrine.
C . S om m ervogel, Bibliothèque de la C 1 · de Jésus, in-4 “ ,
t. iv (1893), col. 914; t. v u (1896), col. 1778; t v m (1898),
col. 28.
B. H e u r t e b i z e .
E R D T P a u lin , religieux franciscain bavarois, né le
7 juin 1737 à W ertach, m ort le 16 décem bre 1800. Il
fuv professeur de théologie à l'université de Fribourg-
cn-B risgau et s ’ efforça par son enseignem ent et par
ses écrits de com battre les incrédules de son époque.
Ses principaux ouvrages sont : Kurzgefasste gelehrte
Geschichle der christlichen Beligion,ïn-8°. A ugsbourg,
1784; il donna une édition latine de cet écrit : Hi­
storiée literariæ lheologiæ rudimenta XV III libris com­
prehensa, seu via ad historiam theologiæ revelatæ ad-
notationibus literariis instructa, 4 in-8°, A ugsbourg,
1785 ; Versuche Uber das Hirtenaml in der Kirchc, nebst
der Gelehrtengeschichte der Pastoral, in-8°, A ugsbourg,
1785; Bekenntniss des Glaubens in der wahren Kirche
gegen alie Verirrungen derselben bis auf unsere Zeilen
oder hellere Ziige einer Gelehrtengeschichte der Gottesge-
lehrlheit, 4 in-8°, B regenz, 1785-1786; Aufangsgründe
zur allgemeinen Gelehrtengeschichte ais eine Einleitung
zur sdmmtlichen Gelehrtengeschichte der Théologie,
A ugsbourg, 1786 ;Die naturliche Beligion sammt einer
kurzen Geschichle derselben, A ugsbourg, 1786; Die
Beligion am Ende des xviir Jahrhunderts, Saint-G all,
1787; Beligion und Moral der slacken Geisler, Saint-
G all, 1787 ; Audi ich will einAufkliirersein,A ugsbourg,
1791 ; Die wahren Wege zur Gliickseligkeit des Mens-
chen, 2 in-8°, A ugsbourg, 1793; Fragmente zur Cultur
: der Beligion, in-8°, A ugsbourg, 1794; Versuche Uber
moralische Denkungsart sammt Gelehrtengeschichte der
Moral, 2 in-8°, B regenz, 1795; Das Bild der Religion
für ihre Freunde und Feinde, B regenz, 1796.
H u rter, Nomenclator, t. m (1895), coi. 250.
B. H e u r t e b i z e .
E R H A R D G a s p ar, bénédictin de Saint-Em m eran
de R atisbonne, né le 3 janvier 1665, m ort le 29 m ai
1729. Parm i les ouvrages de ce théologien on rem ar ­
que : Dulcis memoria in sancta Evangelia, seu vita,
doctrina et mysteria Jesu Christi per brevem commen­
tarium in sancta Evangelia, in-8°, A ugsbourg, 1715;
Habitus naturalis noviter expensus secundum antiqua
thomistica principia, in-4°, R atisbonne, 1718; Habi-
401 ERHARD
de septem perfectionibus diversis dissertationes, in-8°,
R atisbonne, 1719; Institutiones de theologia positiva
ad incendendum ss. Hierarum studium, R atisbonne,
1725; Instructio et manuductio ad theologiam my­
sticam seu contemplationem et dilectionem Dei per vias
planas, rectas et tutas omni Christiano qui vult pie et
perfecte vivere utilis et accomodata, in-8°, A ugsbourg,
1717; Soliloquium comitis de Meternich commentario
polemico, facili ct plano illustratum, in-8°, R atisbonne,
1728.
Z iegelbaucr, Historia rei lilerariæ ord. S. Benedicti, t. n ,
p. 218; t. iv, p. 46,13 1, 149, 154; [dom F rançois,] Biblio ­
thèque générale des écrivains de l'ordre de S. Benoît, t. i,
p. 292; H u rler, Nomenclator, 3° éd it., Inspruck,1910, t. iv,
col. 1012.
B. H e u r t e b i z e .
É R IG ÈN E ou m ieux É R IU G È N E (Jean Scot),
philosophe et théologien hétérodoxe du ix c siècle.
— I. V ie. II. Œ uvres. III. D octrines. IV. Influence.
I. V i e . — Les m anuscrits le nom m ent le plus sou ­
vent Joannes Scotus (ou Scotigcna) tout court, par ­
fois Joannes Scotus lerigena, ou encore — et c ’ est
le cas des m anuscrits les plus anciens — Joannes
Scotus Eriugena. Cf. C. B àum ker, dans Jahrbuch fixe
Philosophie und speculative Théologie, Paderborn,
1893, t. vu, p. 346; 1894, t. vin, p. 222; L. T raube,
dans Monumenta Germanise historica. Poelæ latini ævi
carolini, B erlin, 1896, t. ni, p. 518. L a form e Erigena
est tardive; elle a été em ployée, peut-être pour la
prem ière fois, par T rithèm e (Joannes de Tritlenhem),
De scriptoribus ecclesiasticis, Paris, 1494, fol. 65,
verso. A ussi les récents historiens de la philosophie
l ’ appellent-ils Ériugène plutôt qu ’ Érigène. Les nom s
Scotus Eriuegna ou lerugena sem blent indiquer son
pays d ’ origine. Le m ot Scotia désignait, au ix« siècle,
l ’ Écosse et l ’ Irlande; le m ot Eriugena ou lerugena
spécifierait qu ’ il est originaire de l'Irlande, soit qu'on
adm ette l'étym ologie contestable de H . J. Floss,
P. L., t. cxxn, p. xix, qui dérive lerugena de ‘ Ιερού,
sous-entendu νήσου, et traduit lerugena par originaire
de l ’ île des Saints (c ’ est ainsi que de longue date on
désignait l ’ Irlande), soit qu ’ on préfère l'étym ologie
donnée par L. T raube, dans Abhandlungen der phi-
losophisch-philologischen Klasse der K. bayerischen
Akademie der Wissenschaflen, M unich, 1892, t. xix,
p. 360, qui fait venir Eriugena du celtique (h)ériu =
Érin, Irlande. U n texte de saint Prudence, évêque
de Troyes, dans son De prædestinatione contra Joan-
nem Scotum,c. xiv, P. L., t. cxv, col. 1194, confirm e
cette conclusion. Prudence dit à Jean Scot : te solum
omnium acutissimum Galliæ transmisit Hibernia. Il
n ’ y a pas à s ’ arrêter aux opinions qui placent en
Écosse, ou m êm e en A ngleterre, le berceau de Jean
Scot, et m oins encore à celle qui le fait naître en
O rient. Il faut se résigner à l ’ ignorance sur les
années antérieures à son séjour auprès de C harles le
C hauve. Ses voyages en O rient, et surtout en G rèce,
à la recherche de la science, sont purem ent légen ­
daires; on y a cru sur la foi d ’ un texte, plus ou m oins
authentique, de R oger B acon, cf. A . W ood, Historia et
antiquitates universitatis Oxoniensis, O xford, 1674,
t. i, p. 15, qui n ’ est pas probant. Cf. P. L., t. cxxn,
col. 14. Peut-être le frater Johannis Scotti Adelmus
fecit istam paginam, que nous lisons en tête d ’ un m a ­
nuscrit ancien, cf. V . C ousin, Ouvrages inédits d’Abé­
lard, Paris, 1836, p. 622, s ’ applique-t-il à un frère
de notre Jean Scot. Cf. J.-B . Pitra, Spicilegium Soles-
mense, Paris, 1855, t. r, p. iv, xxvi. M ais c ’ est perdre
son tem ps que de partir de là pour conjecturer, avec
X . R ousselot, Éludes sur la philosophie dans le moyen
âge. Paris, 1840, t. I, p. 41, que Jean Scot « était un
m em bre de la fam ille d ’ A delm e, et, par conséquent,
d ’ Ina, roi des Saxons d ’ O ccident. » A -t-il été m oine,
- É R IG ÈN E 402
clerc, laïque? N ous savons seulem ent par Prudence
de Troyes, De prædestinatione contra JoannemScot.:-,
c. in, P. L.,t. cxv, col. 1043, qu ’ il était nullis eccle­
siastica dignitatis gradibus insignitum, ce qui parait
exclure qu ’ il ait été constitué en dignité et m êm e, sans
doute, qu ’ il ait reçu les saints ordres, m ais non qu il
ait été sim ple clerc, contrairem ent à ce que pense
F. M onnier, De Gothescalci et Johannis Scoti Erigenæ
controversia, Paris, 1853, p. 46. Par ailleurs, son rôle à
la cour de C harles le C hauve et dans les controverses
religieuses de son tem ps,et l ’ étendue et le caractère de
son savoir perm ettent m alaisém ent de supposer qu ’ il
ait été laïque. Cf. Saint-R ené T aillandier, Scot Éri­
gène, Strasbourg, 1843, p. 44-45; P. B aldini, dans
Rivisla storico-critica dette scienze teologiche, R om e,
1906, t. n, p. 417, note 1.
C harles le C hauve appela Ériugène en France et le
m it à la tête de l ’ école du palais. C ela dut se passer
avant l ’ année 847, car c ’ est à cette date que Prudence
quitta la cour pour devenir évêque de Troyes; or,
Prudence, De prædestinatione contra Joanncm Sco-
tum, c. i, P.L., t. cxv, col. 1112, parle en des term es
qui sem blent prouver qu ’ il l ’ avait connu fam ilière ­
m ent, et ce n'est guère qu ’ à la cour qu ’ il a pu le con­
naître de la sorte. O n se base là-dessus pour supposer
qu ’ Ériugène était né entre 800 et 815 environ. Les
rapports furent intim es entre le roi et le m aître de
l ’ école palatine. Si nous ne pouvons accepter en toute
confiance les récits de G uillaum e de M alm esbury,
De géstis pontificum anglorum, 1. V , P. L., t. c l x x i x ,
col. 1652, qui m ontrent Jean Scot sous un jour plai­
sant, nous pouvons en retenir que C harles le C hauve
le tint en haute estim e; les écrits de Scot, en particu ­
lier ses poésies, tém oignent de relations excellentes
avec ce roi lettré et appréciateur des choses de l ’ esprit.
Cf., par exem ple, les deux préfaces, en vers et en prose,
de la traduction du pseudo-D enys l'A réopagite, P. L.,
t. cxxn, col. 1029-1031. D eux grandes controverses
théologiques m arquèrent le règne de C harles le C hauve,
l ’ une relative à la prédestination, l ’ autre à l ’ eucha ­
ristie. Jean Scot prit certainem ent part à la prem ière,
et très probablem ent à la seconde, vers 850. Il tra ­
duisit les œ uvres du pseudo-D enys, sur l ’ invitation de
C harles le C hauve, et com posa son principal écrit, le
De divisione naturæ. Le pape N icolas I er écrivit à
C harles le C hauve pour se plaindre que la traduction
de l ’ A réopagite n ’ eût pas été soum ise à son appro ­
bation, d ’ autant plus que le traducteur multæ scientiæ
prædicetur olim sed non sane sapere in quibusdam fre­
quenti rumore dicatur; il dem andait que Jean Scot
vînt se présenter devant le Saint-Siège ou que, du
m oins, il fût écarté de la direction de l ’ école du palais.
P. L.,t. cxxn, col. 1025-1026. Il n ’ est pas sûr que cette
dernière phrase soit authentique; le texte de cette
lettre, tel qu ’ il se lit dans Y ves de C hartres, Decretum,
part. IV, c. civ, P. L., t. c l x i , c o 1. 289-290, porte que
le roi est invité à envoyer la traduction au pape,
quatenus, dum a nostri apostolatus judicio fuerit appro­
batum, ab omnibus incunctanter nostra auctoritate
acceptius habeatur. Cf. S.-M . D eutsch, dans Realen-
cyklopadie, Leipzig, 1906, t. xvm , p. 89. Trois ques ­
tions se posent à propos de la présence de Scot à
l ’ école du palais. L a prem ière, qui est aisée à résoudre,
est la suivante : y eut-il deux Jean Scot à la tête de
l'école du palais, l ’ un du tem ps de C harlem agne, l ’ autre
du tem ps de C harles le C hauve? N on, il n ’ y a pas
eu deux Jean Scot; le dédoublem ent est dû à une con ­
fusion d ’ un anonym e cité par V incent de B eauvais et
reproduit par tous ceux qui ont adm is cette dualité,
par exem ple,par T rithèm e, Descriptoribus ecclesiasti­
cis, Paris, 1494, fol. 63, verso,etfol. 65, verso. C f.Saint-
R enéT aillandicr, Scot Érigène, p. 30-32. Plus com plexe
est la deuxièm e question. E lle a son point de départ dans
 403 É R IG È N E
iine phrase d ’ un chroniqueur anonym e du xi» siècle,
qui, parlant des évènem ents qui s ’ étaient produits
depuis le com m encem ent du règne de R obert jusqu ’ à
la m ort de Philippe I er , s ’ exprim e ainsi : In dialectica
hi potentes extiterunt sophistæ : Joannes, qui eamdem
artem sophisticam vocalem esse disseruit, Robertas
Parisiensis, Roscelinus Compendiensis, Arnulphus
Laudunensis. IIi Joannis fuerunt sectatores. Q uel fut
ce Jean? D u B oulay (BuZéeus), Historia universitatis
Parisiensis, Paris, 1665, t. i, p. 443, soupçonna que ce
fut le m édecin du roi H enri I or , Jean dit le Sourd,
élève de Fulbert de C hartres. C ette opinion a trouvé
des adhérents et, plus encore, des contradicteurs, qui
ont identifié ce personnage avec Jean Scot Ériugène ;
on ne s ’ est pas entendu davantage sur le sens des m ots :
eamdem artem sophisticam vocalem esse disseruit. La
discussion a été reprise récem m ent. A . C lerval, Les
écoles de Chartres au moyen âge du V° au xvp siècle,
C hartres, 1895, p. 121-124, a pris position pour Jean
le Sourd, tandis que le P. M andonnet, Jean Scot
Èrigéne et Jean le Sourd, dans la Revue thomiste, Paris,
1897, t. v, p. 383-394, a défendu la cause de Jean
Scot. Le procès ne parait pas tranché d ’ une façon défi ­
nitive. Cf. U eberw eg-H cinze, Grundriss der Geschichle
der Philosophie der patristischen und scholastischen
Zeit, 9» édit., B erlin, 1905, p. 168-169, 181. La troi ­
sièm e question est celle-ci : jusqu ’ à quelle date Jean
est-il resté à l ’ école du palais? Sur ce point, et sur la
fin de la vie de Jean Scot, les renseignem ents sûrs
font défaut. Ses poésies nous perm ettent de suivre sa
trace jusqu ’ au tem ps de la m ort de C harles le C hauve
(877), peut-être jusqu ’ en 882. L ereste nous est inconnu.
O ù l'histoire se tait, la légende prend la parole.
G uillaum e de M alm esbury, selon son habitude, en a
ram assé et fondu ensem ble vaille que vaille les récits
épars et incohérents. Gesta regum anglorum, 1. II,
§ exxn; De gestis pontificum anglorum, 1. V ; Epistola
ad Petrum monachum de vita et scriptis Joannis Scoti,
P. L., t. c l x x i x , col. 1084-1085, 1652-1653, 1668,
1771 ; t. exxn, col. 91-92; cf. p. xxiv. Jean Scot aurait
été appelé de la France en A ngleterre par le roi A lfred
le G rand; il aurait enseigné au m onastère de M alm es ­
bury (le m onastère de G uillaum e) et aurait été tué par
ses élèves à coups de styles; sur son tom beau laissé
sans honneurs aurait brillé une lum ière m erveilleuse,
et il faudrait l ’ estim er m artyr, com m e le porte son
épitaphe, en quatre vers (il y est nom m é sanctus so­
phista Joannes), dont G uillaum e donne le texte. La
légende passa de G uillaum e de M alm esbury dans une
foule d ’ écrivains et m êm e dans des m artyrologes; elle
se lit, à la date du 10 novem bre, dans le supplém ent
de M olanus au m artyrologe d ’ U suard, publié à A nvers,
en 1583 (et non, com m e on l ’ a dit, dans l ’ édition du
m artyrologe rom ain publiée, à A nvers, en 1586).
Cf. encore A . du Saussay, Martyrologium gallicanum,
Paris, 1636, p. 1225, et, parm i les écrivains récents,
P. V ulliaud, dans Entretiens idéalistes, 25 m ars 1910,
p. 130. Si vraim entl'épitaphe transcrite parG uillaum e
de M alm esbury est aussi ancienne qu ’ il le prétend, il y
a des chances pour qu ’ elle ait fourni le point de départ
de la légende; les cas sont fréquents de légendes hagio ­
graphiques dues à l ’ épigraphie. Cf. H . D elehaye, Les
légendes hagiographiques, B ruxelles, 1905, p. 94-97.
D ans le Johannes sophista de l ’ inscription tom bale on
aura vu le célèbre Jean Scot É riugène; pour en venir
là — et l ’ explication qui suit est encore valable si,
loin d'avoir été causée par l'inscription, la légende lui
est antérieure — on l ’ aura confondu avec le Jean,
m oine et prêtre, que le roi A lfred fit venir de France
et qu'il préposa à l ’ abbaye d ’E thelinge (A thelney),
où les m oines l ’ assassinèrent, et on aura transform é
cet assassinat en une m ort due aux poinçons à écrire
de ses élèves, usant ainsi d ’ un thèm e classique en |
404
hagiographie, Cf. H . D elehaye, op. cit., p. 117-118;
cette m ort, à son tour, aura passé pour un m artyre,
com m e dans des légendes de saints des prem iers
siècles; enfin on aura fixé sa fête au 10 novem bre,
jour anniversaire du m artyre d ’ un Jean Scot, évêque
en Esclavonie. Cf. A dam de B rêm e, Gesta pontificum
Hammaburgensis ecclesix, c. xxxix, c l x v i i , c c v i ,
P. L., t. c x l v i , col. 574, 595-596, 618; P. Piolin, Sup­
plément aux Vies des Saints et spécialement aux Petits
Bollandistes, Paris, s. d., t. ni, p. 422. V oir, sur cette
légende qui m ériterait une étude approfondie, quel ­
ques indications dans M abillon, Acta sanctorum ordinis
sancti Benedicti, Paris, 1680, t. vi, p. 506-513; [Paris],
dans Perpétuité de la foi de l’Église catholique sur
l'eucharistie, édit. M igne, Paris, 1841, t. i, col. 1139-
1150; N . A lexandre, Historia ecclesiastica, édit. M ansi,
V enise, 1778, t. vi, p. 427-428.
IL Œ u v r e s . — 1° Traductions et commentaires. —
A la dem ande de C harles le C hauve, meo Carolo,
disait-il, P. L., t. exxn, col. 1029, Ériugène traduisit
les quatre ouvrages et les dix lettres du pseudo-D enys
l ’ A réopagite, qu ’ il regardait, avec ses contem porains,
com m e le disciple de saint Paul et l ’ apôtre de Paris,
col. 1032. Le codex qu ’ il traduisit, et auquel il ren ­
voyait les critiques pointilleux qui discuteraient son
œ uvre, était sans doute l ’ exem plaire offert, en 827,
à Louis le D ébonnaire par une am bassade de l ’ em ­
pereur de C onstantinople, M ichel le B ègue. Cf.
H . O m ont, Manuscrit des œuvres de saint Denys
l’Aréopagite envoyé de Constantinople à Louis le Dé­
bonnaire enS27, dans la Revue des études grecques, Paris,
1904, t. xvii, p. 230-236. E nsuite, pour répondre
aux désirs du m êm e C harles le C hauve, il traduisit
les Ambigua de saint M axim e le C onfesseur, c ’ est-à-
dire l ’ explication des passages difficiles de saint
G régoire de N azianze, d ’ autant plus qu ’ elle jetait
souvent de la lum ière sur l ’ A réopagite. A yant bien
vu que l ’ obscurité était l ’ écueil à redouter dans la
lecture de D enys, cf. col. 1032, il entreprit un com ­
m entaire, Expositiones, de ces écrits, qui m alheureu ­
sem ent nous est parvenu incom plet. Les Expositiones
in Mysticam theologiam, P. L., t. exxu, col. 267-284,.
sont données à tort com m e l ’ œ uvre de Jean Scot.
Cf. S. M . D eutsch, Realencyklopâdie, t. xvm , p. 87,
d ’ après l ’ ouvrage (russe) d ’ A . B ril lianto ff, L ’influence
de la théologie orientale sur l’occidentale dans les œuvres
de Jean Scot Érigine, Saint-Pétersbourg, 1898, p.34sq.
En outre (voir la bibliographie) ont été publiés par ­
tiellem ent des com m entaires de Scot Ériugène sur
M arlianus C apella, d ’ après un m anuscrit de Saint-
G erm ain-des-Prés, à Paris. R écem m ent un A m éri­
cain, E. K ennard R and, a édité avec beaucoup de soin
des gloses du m êm e Scot sur les Opuscula sacra de
B oèce; à vrai dire, les m anuscrits ne désignent pas
Scot com m e l ’ auteur de ce com m entaire, m ais la cri­
tique interne autorise à les lui attribuer. Finalem ent,
nous possédons des fragm ents d ’ un com m entaire sur
saint Jean et une hom élie sur le prologue de cet
Évangile.
2° Autres œuvres. — N ous avons d ’ Ériugène des
œ uvres plus personnelles que les traductions ou les
com m entaires. D ’ abord le De praedestinatione, qu ’ il
écrivit à la dem ande d ’ H inctnar de R eim s. Son ou ­
vrage capital est le Π ερί φύσεως μερισμού, id est de divi­
sione naturœ libri quinque, im portant m oins encore
par son étendue que par la richesse du développem ent
systém atique de ses doctrines. O n peut y rattacher,
en supposant qu ’ il soit authentique, un court frag ­
m ent du Liber de egressu ei regressu animæ ad Deum.
Il écrivit un certain nom bre de brefs poèm es, pièces
d ’ occasion, la plupart adressées à C harles le C hauve :
il sem ble qu'Ériugène« ait, chaque année, aux prin ­
cipales fêtes de l ’ Église, notam m ent à Pâques, offert
405 É R IG È N E
au m onarque un tribut de sa m use; car bon nom bre de
ses poèm es traitent ou du crucifiem ent, ou de la resur ­
rection, ou de la descente de Jésus-Christ aux enfers,
ou de la fête de Pâques. Le poète ne m anque jam ais
d ’ y ajouter les vœ ux et les prières qu ’ il fait pour le
roi; un de ces poèm es (DeVerbo incarnato) est un ca ­
deau de N oël. Ces poèm es ont, dans des proportions
diverses, un intérêt réel...: c ’ est qu ’ en eux se reflète, conclusion, ce que nous savons de la controverse ne
quoique dans certains traits seulem ent, le systèm e
philosophique de l'auteur. » A . É bert, Histoire géné­
rale de la littérature du moyen âge en Occident, trad.
A ym eric et C ondam in, Paris, 1884, t. n, p. 293-294.
3° Œuvres perdues et douteuses. — D iverses œ uvres
ont été attribuées à Ériugène, à bon droit ou fausse ­
m ent, qui n ’ ont pas été retrouvées jusqu ’ ici. Cf.
H . J. Floss, P.L., t. exxn, p. xxiv-xxvn; Saint-R ené
Taillandier, Scot Érigène, p. 68-81; Th. C hristiieb,
Lcben und Lehre des Johannes Scotus Erigena, G otha,
1860, p. 81 sq.
U ne question difficile, et encore pendante, est celle
de la com position par Jean Scot Ériugène d ’ un traité
sur l ’ eucharistie. D ans la controverse eucharistique
suscitée par B érenger de Tours, il fut souvent ques ­ I analysé dans le Bulletin historique, et philologique du
tion d ’ un traité de ce genre, que tous, B érenger, ses
partisans et ses adversaires, regardaient com m e
l ’ œ uvre de Scot. V oir t. n, col. 729-731. O n s ’ est
dem andé s ’ il n ’ y avait pas eu là une confusion, et les
opinions suivantes ont été soutenues : a) Jean Scot
écrivit, sur l ’ eucharistie, un livre m aintenant perdu;
b) l ’ ouvrage écrit par Jean Scot est celui qui a été
publié sous le nom de R atram ne de C orbie, le De cor-
pore et sanguine Domini, P. L., t. cxxi, col. 125-170;
c) cet écrit n ’ est pas de Jean Scot, m ais bien de
R atram ne; toutefois on le crut de Jean Scot pendant
toute la controverse bérengarienne; d) Jean Scot est
l ’ auteur du traité qu ’ on lui prêta, et ce traité nous
l'avons dans le De corpore et sanguine Domini publié
sous le nom de Silvestre II (G erbert), P. L., t. cxxxix,
col. 179-188. Sur l ’ histoire de ces opinions, voir t. n,
col. 730-731 ; cf. H auck, dans Realencyklopâdie, Leip ­
zig, 1905, t. xvi, p. 467-468; S. M . D eutsch, dans
Realencyklopâdie, Leipzig, 1906, t. xvin, p. 88; P. B al­
dini, Rivista storico-critica delle scienze teologiche,
R om e, 1906, t. n, p. 418. Q ue penser de tout cela?
R em arquons, d ’ abord, qu ’ il faut élim iner du débat un
texte publié par R avaisson, Rapports sur les biblio­
thèques des départements de l’Ouest, Paris, 1841, p. 372
sq., et, d ’ après lui, par Saint-René Taillandier, Scot
Érigène, p. 325-327, qui ont cru pouvoir restituer à
Jean Scot ce fragm ent, cf. R avaisson, p. 119; Saint-
R ené Taillandier, p. 72; com m e ce fragm ent se rap ­
porte à l ’ eucharistie, s ’ il était l ’ œ uvre de Jean Scot,
nous pourrions en conclure qu ’ il appartenait au livre
sur l'eucharistie dont on l ’ a dit l ’ auteur. Le m alheur
est que R avaisson et Saint-René Taillandier, com m e
l ’observe H . J. Floss, P. L.,t. exxn, p. xxn. ne se sont
pas aperçus que ce fragm ent n ’ est autre chose qu ’ un
m orceau du traité connu sous le nom de R atram ne,
c. Lxxii-Lxxviir, P. L., t. cxxi, col. 159-161. a) Il
sem ble bien que Scot ait traité ex professo de l ’ eucha ­
ristie dans des pages que ne contiennent pas ses œ uvres
actuellem ent connues. H incm ar, De prædestinatione,
c. XXXI, P.L., t. exxv, col. 296 (écrit en 860), signale
ses doctrines contraires au dogm e eucharistique, et le
■m ine A drevald, de Fleury, contem porain de Jean
Scot, a écrit De corpore et sanguine Christi contra
•æntias Joannis Scoti, P. L., t. cxxiv, col. 947-954.
Q u ’ Ériugène ait enseigné ces « inepties » dans un traité
spécial, c ’ est possible et m êm e vraisem blable; à la
rigueur, il a pu les exposer dans la partie de ses com ­
m entaires sur le pseudo-D enys ou sur l ’ Évangile de
saint Jean qui est perdue, b)II n ’ est pas adm issible que
le De corpore et sanguine Domini, publié sous le nom
4Û6
de R atram ne, soit de Jean Scot; de Scot il i.
le style, les procédés, la m anière, sans com pter que
les m anuscrits anciens, dont l ’ un est du ix ' ou du
x° siècle, l'assignent à R atram ne. c) Il est possible que.
dans la controverse bérengarienne, on n ’ ait pas eu
en m ains le traité de Scot sur l ’ eucharistie et qu ’ on lui
ait prêté le traité de R atram ne. Sans im poser cette
l ’ exclut pas. Les passages difficiles du traité de
R atram ne sont susceptibles d'une interprétation
orthodoxe, si on les place dans leur contexte; m ais on
pourrait aisém ent y trouver des form ules discutables
et qui, surtout isolées du contexte, cadreraient assez
bien avec les affirm ations de B érenger, de ses contra ­
dicteurs et des conciles qui le condam nèrent et, avec
lui, l ’ écrit attribué à Scot dont B érenger se récla ­
m ait. dj II ne paraît pas légitim e d ’ attribuer à Scot
la paternité du De corpore et sanguine Domini qui
figure dans les œ uvres de G erbert, et, m oins encore,
d ’ y voir la clef de toute la philosophie de Scot,
com m e l ’ a fait R . A stier, dans un m ém oire lu au
C ongrès des sociétés savantes, le 4 avril 1902, et
Comité des travaux historiques et scientifiques, Paris,
1902, p. 154-155. L ’ auteur du m ém oire a trouvé,
dans le De corpore et sanguine Domini, un extrait
du De divisione naluræ de Jean Scot; il a soutenu
que le style, m élangé de citations grecques, ainsi que
les principes qui apparaissent dans cet opuscule :
critique, idéalism e tem péré, confiance aveugle dans
les forces de la raison, sont tout à fait de Jean Scot,
et que les théories eucharistiques développées dans cet
écrit concordent avec celles qui se lisent dans les
œ uvres de Jean Scot. Il parait, au contraire, que le
De corpore et sanguine Domini diffère plus, fond et
form e, des œ uvres de Jean Scot qu ’ il ne leur ressem ­
ble. C 'est, à tout prendre, une apologie de Paschase
R adbert; or, tout nous interdit, m êm e en réduisant au
m inim um les erreurs eucharistiques de Scot, de le
ranger à la suite de Paschase R adbert. Les ressem ­
blances constatées par R . A stier s ’ expliquent fort bien
et par le tour d ’ esprit de l ’ auteur du De corpore et san­
guine Domini et par ce fait qu ’il a connu et utilisé
le De divisione naluræ. Ces observations auraient une
confirm ation im portante si l ’ on devait adm ettre,
com m e le suppose H auck, dans Realencyklopâdie,
Leipzig, 1906, t. xviu, p. 344, que l ’ auteur du De cor-
pore et sanguine Domini n ’ est pas G erbert, m ais un
A llem and. B ref, jusqu ’ à m eilleur inform é, tout porte
à croire qu ’ Eriugène a traité de l ’ eucharistie dans un
ouvrage distinct de celui que nous lisons sous le nom
de R atram ne ou, du m oins, dans les parties perdues de
ses com m entaires sur le pseudo-A réopagite ou sur
saint Jean; il se peut, toutefois, que B érenger et ceux
qui ont com battu pour ou contre lui aient cru avoir
le traité de Scot alors qu ’ ils avaient celui de R atram ne.
4° Chronologie des o uvres et étal du loæte.— O n n ’est
pas en m esure d ’ établir définitivem ent la chrono ­
logie des œ uvres de Jean Scot. Le De prædestina ­
tione date de 851. L ’ écrit perdu sur l ’ eucharistie fut
postérieur à 851 et antérieur à 860, car il sem ble visé
dans le De prædestinatione écrit par H incm ar en 860;
or, H incm ar se m ontre ém u des affirm ations de Jean
Scot sur l ’ eucharistie, tandis que, en 851, il avait toute
confiance en lui, et lui dem andait son appui dans le
débat sur la prédestination. A . É bert, Histoire gén·
raie de la littérature du moyen âge en Occident, trad.
A ym eric et C ondam in, t. rr, p. 287, pense que la tra ­
duction du pseudo-D enys fut le prem ier ouvrage com ­
posé par Ériugène à la cour de C harles le C hauve :
« aussi le dédie-t-il au m onarque com m e l ’ offrande
d ’ un étranger nouvellem ent arrivé, advena Joannes.
Cf. P. L., t. exxn, col. 1029. Advena désigne un étran-
407
gcr, quelle que soit la date de son arrivée; du reste,le
P. Jacquin, Revue des sciences philosophiques et théolo­
giques, K ain, 1907, t. i, p. 678-684, a dém ontré que,
dans la prem ière période de son séjour en France,
au m oins jusqu ’ en 851, Scot n ’ a pas connu le pseudo-
D enys : il a fixé aux années 858-860 la date de cette
traduction. La traduction de saint M axim e et les
Expositiones sur le pseudo-Denys ont dû suivre. Les
Expositiones seraient postérieures au De divisione
naturæ. Cf. H . J. Floss, P. L., t. cxxn, p. xxiv. Le
De divisione naturæ sem ble avoir été achevé avant 865 ;
Jean Scot l ’ offre à W ulfade, son « frère dans le C hrist
et son collaborateur dans les études de la sagesse, » à
W ulfade « dont les exhortations et l ’ industrie l ’ ont
am ené à com m encer l ’ ouvrage et à le conduire à sa
fin, » P. L., t. cxxn, col. 1022; W ulfade devint arche ­
vêque de B ourges en 865, et il est à croire qu ’ Ériugène
lui aurait donné ce titre si la prom otion à B ourges
avait eu lieu quand il lui dédiait son travail. Le com ­
m entaire sur B oèce paraît être des dernières années de
Scot. Cf. E. K ennard R and, Johannes Scotlus, M unich,
1906, p. 27. Les poésies s ’ échelonnent le long de sa
résidence auprès de C harles le C hauve. Sur le reste, on
est sans renseignem ents précis.
N ous n ’ avons pas, tant s ’ en faut, un texte satisfai ­
sant des écrits d ’ Ériugène. N ous ne possédons pas
tous ses ouvrages, et de plusieurs de ceux qui nous sont
parvenus, sans en excepter les œ uvres im portantes,
par exem ple, le com m entaire sur saint Jean, des frag ­
m ents seulem ent sont à notre disposition. D es décou ­
vertes, com m e celles du com m entaire sur M artianus
C apella, m alheureusem ent publié de façon partielle
(voir à la bibliographie), et du com m entaire sur B oèce,
m ontrent quels trésors peuvent encore recéler les
bibliothèques. D ’ autre part, le texte de la dernière
édition des Opera omnia, celle de H . J. Floss, P. L.,
1853, t. cxxn, n ’ est pas irréprochable. L a découverte,
par exem ple, d ’ un m anuscrit du De divisione naturæ,
le codex Bambergensis, presque contem porain, dans
sa prem ière partie, d ’ Ériugène, et non utilisé par
Floss, perm et de toucher du doigt quelques-unes des
défectuosités de l ’ édition Floss, et donc le besoin
d ’ une édition scientifique. Cf. A . Schm itt, Zwei noch
unbcnützle Handschriflen des Johannes Scotus Erigena,
B am berg, 1900; J. D râseke, Johannes Scotus Erigena
und «lessen Gewâhrsmânner inseinem Vferke De divisione
naturæ libri V, Leipzig, 1902, p. 3-7, 64. V oir encore
L. T raube dans H and, Johannes Scottus, p. x, et
E. B [uonaiuti], dans Rivista storico-critica delle
scienze teologiehe, R om e, 1908, t. iv, p. 149.
III. D o c t r i n e s . — r. l e s s o u r c e s . — « U ne étude
approfondie sur la philosophie de Scot reste à faire, »
dit M . de W ulf, Histoire de la philosophie médiévale,
'2' édit., 1905, Louvain, p. 185; c ’ est aussi vrai de sa
théologie. É tant donné l ’ état du texte de Scot, cette
étude était et reste extrêm em ent difficile, sinon im ­
possible. U ne des raisons pour lesquelles elle n ’ a pas
été poussée aussi loin qu ’ on l ’ aurait pu, c ’ est que, jus-
«ju ’ à ces dernières années, on ne s ’ était pas suffisam ­
m ent préoccupé d ’ en rechercher les sources. L a con ­
naissance d ’ un auteur dem ande qu ’ on se m ette dans
sa perspective et dans celle de son siècle, qu ’ on se
rende com pte de ce qu ’ il doit à ses devanciers, de la
m esure dans laquelle il s ’ en est servi, de la m anière
dont il les a com pris, de sa part d ’ originalité person ­
nelle. C ’ est ce qu ’ on a com m encé de faire, grâce prin ­
cipalem ent à J. D râseke.
1° Sources grecques. — Ériugène est le plus grec des
écrivains latins du ix ” siècle. Il l ’ est m êm e tellem ent,
il se réclam e des G recs avec une telle insistance, il
tranche si fort sur ses contem porains par sa connais ­
sance du grec et sa culture philosophique et littéraire,
toute im prégnée d'hellénism e, qu'on a jugé « im pos ­
É R IG È N E 408
sible d ’ adm ettre qu ’ il se soit form é en O ccident » et
supposé que « ce néoplatonicien, tout à fait incom ­
pris des théologiens de l ’ O ccident, était peut-être un
oriental ou tout au m oins qu'il avait fait un séjour en
O rient, » et que par là s ’ explique sa personnalité
extraordinaire. Cf. G . B runhes, La foi chrétienne et la
philosophie au temps de la renaissance carolingienne,
Paris, 1903, p. 199-200. N on, l'hellénism e d ’ Ériugène
n ’ est pas si accentué, et son néoplatonism e ne nous
est venu de l ’ O rient que par l ’ interm édiaire des livres.
Il put apprendre le grec en Irlande ou en A ngleterre;
on l ’ étudiait dans quelques m onastères de G rande-
B retagne, depuis le tem ps de Théodore de Tarse,
archevêque de C antorbéry (668-690), cf. J. D râseke,
Johannes Scotus Erigena, p. 9, et, « longtem ps protégée
contre les barbares par son éloignem ent m êm e,
l'Irlande avait gardé quelques dépôts de la science
hellénique. » E. Egger, L ’hellénisme en France, Paris,
1869, t. i, p. 50. Cf. B. H auréau, Singularités histo­
riques et littéraires, Paris, 1851; M . R oger, L ’enseigne­
ment des lettres classiques d’Ausone à Alcuin, Paris,
1905. Q u ’ il ait su le grec m ieux que ses contem po ­
rains, sans en excepter sans doute ses m aîtres, cela
prouve sim plem ent qu ’ il eut un esprit pénétrant
développé par un travail intense. Q uoi qu ’ il en soit,
le P. Jacquin, dans la Revue des sciences philoso­
phiques et théologiques, K ain, 1907, t. i, p. 674-685;
cf. J. D râseke, dans Revue de philosophie, Paris, 1909,
t. ix, p. 645, note 2, a dém ontré que probablem ent
« son étude directe des auteurs grecs est postérieure à
son arrivée en France, » p. 678; que, au m om ent où il
écrivit son De prædeslinalione (851), il était « sous
l ’ influence presque exclusive des auteurs latins et
surtout qu ’ il n ’ utilisait pas les écrits aréopagitiques, »
p. 676 ; que « les idées néoplatoniciennes qu ’ il ém et à
cette époque sont em pruntées, dans leurs principes au
m oins, aux ouvrages de saint A ugustin, · p. 683.
L ’ initiation d ’ Ériugène à la littérature grecque se
fit peu à peu ; la grande révélation lui vint du pseudo-
D enys. Il ne cite pas un auteur grec dans le De præ-
destinatione; dans le De divisione naturæ, il cite A ris ­
tote, Platon, É ratosthène, C lém ent d ’ A lexandrie,
O rigène, saint B asile, saint Jean C hrysostom e, saint
É piphane, saint G régoire de N ysse, saint G régoire de
N azianze, le pseudo-D enys, saint M axim e le Confes ­
seur. Cf. J. D râseke, Johannes Scotus Erigena, p. 9-10,
27-63, 66-67, dans Zeitschrift fiir wissenschaflliche
Théologie, Leipzig, 1903, t. x l v i , p. 563-580; 1904,
t. x l v i i , p. 121-130, 250 sq. ; dans Theologische Studien
und Kriliken, G otha, 1909, p. 530-576. N ’en concluons
ni qu ’ il a lu tous ces auteurs dans le texte original, ni
que ceux qu ’ il a lus dans l ’ original il les a toujours par ­
faitem ent com pris. Les écrits de l ’ antiquité grecque
ne furent connus directem ent que d ’ un petit nom bre de
chrétiens occidentaux du m oyen âge, surtout du ix·
siècle. Cf. F. Picavet, Esquisse d’une histoire générale
et comparée des philosophies médiévales, Paris, 1905,
p. 156-160; M . de W ulf, Histoire de la philosophie
médiévale, 2 e édit., Louvain, 1905, p. 149-152. É riu ­
gène sem ble avoir lu dans l ’ original, avec le pseudo-
D enys et saint M axim e, des traités de saint Épiphane
et de saint G régoire de N ysse. Ses traductions du grec
sont défectueuses, et, m êm e en adm ettant qu ’ il ait
eu sous les yeux des m anuscrits im parfaits, il est im pos ­
sible de lui accorder une connaissance achevée des
finesses de la belle langue grecque. E n som m e, il a
connu le Timée de Platon par l ’ interm édiaire de la
traduction et du com m entaire de C halcidius et aussi
par C icéron; il a été initié au néoplatonism e, non par
la lecture de Plotin, de Proclus ou de tout autre philo ­
sophe de cette école, m ais par celle de saint A ugus ­
tin et du pseudo-D enys. Telles sont les lim ites de son
hellénism e et de son néoplatonism e : loin de résulter
409 É R IG Ê N E
d ’ un contact direct avec les philosophes grecs, spé ­
cialem ent avec les néoplatoniciens, son systèm e pro ­
cède d ’ une traduction du Timce, du néoplatonism e
de saint A ugustin, et plus encore de celui du pseudo-
D cnys, et du travail de son esprit subtil, élevé et puis ­
sant.
2° Sources latines. — Ériugène utilise, dans le De
praedestinatione, saint A ugustin, cité près de soixante
fois, saint G régoire pape et saint Isidore, cités une fois
seulem ent. Cf. le P. Jacquin, dans Revue des sciences
philosophiques et théologiques, t. i, p. 681. D ans le
De divisione naturæ, il cite V irgile, Pline l ’ ancien.
M artianus C apella qu ’ il est le prem ier à m entionner
(et par l ’ interm édiaire duquel il connaît É ratosthène
et Ptolém ée), saint H ilaire de Poitiers, B oèce (grâce à
qui il connaît le Περ'ι έρμηνείας d ’ A ristote et Pytha-
gore), saint Jérôm e, saint A m broise, et, par-dessus
tous, saint A ugustin; avec C halcidius, Cicéron lui a
fait connaître le Timée. Cf. J. D raseke, Johannes
Scotus Erigena, p. 10-27; P. D uhem , dans la Revue
des questions scientifiques, Louvain, 1910, t. l x v ii i ,
p. 14-15. D ans le com m entaire sur B oèce, il m et à
profit, com m e toujours, surtout saint A ugustin, m ais
encore saint A m broise, saint Jérôm e, saint G régoire
pipe, Sédulius, C laudien M am ert, Y Histoire tripartite.
Cf. E . K ennard R and, Johannes Scottus, p. 6. Il ne
paraît pas que Scot ait eu la connaissance de M acrobe,
cf. P. D uhem , p. 15-16, 36, et c ’ est abusivem ent qu ’ on
lui a attribué des extraits de M acrobe, De differentiis
et societatibus græci lalinique verbi, qui sont im prim és
ordinairem ent à la suite des ouvrages de M acrobe.
3° Sources hébraïques. — Ériugène a-t-il connu
l'hébreu? Il sem ble ne l ’ avoir pas connu ou ne l ’ avoir
connu que peu. « N ous trouvons chez lui une citation
syriaque (et il ne nous laisse pas ignorer qu ’ il l ’ em ­
prunte à saint B asile), et quelques citations hébraï ­
ques. Il est clair que lui qui était si fier de sa connais-
s. m ce du grec n ’ aurait pas m anqué de se vanter de
sa connaissance de l ’ hébreu, si elle ne se fût réduite à
la connaissance de l ’ alphabet et de quelques m ots
em pruntés à des auteurs grecs. Q uand il cite la B ible,
ii accepte toujours le texte des Septante, m êm e quand
celui-ci ne traduit pas exactem ent le texte hébreu;
i! est donc clair qu ’ il ne savait pas l ’ hébreu. »
G . B runhes, La foi chrétienne et la philosophie au temps
de la renaissance carolingienne, p. 194. O n a supposé
récem m ent que, plus encore que le pseudo-D enys,
■ la cabale fut la source inspiratrice » d ’ Ériugène. « Scot
énonce quelquefois : ut sapientes Hebraeorum tradi­
derunt. Le philosophe connaissait-il cette tradition par
lui-m êm e? J ’ en douterai, car souvent lorsque Scot
dte une étym ologie tirée de l ’ hébreu, il le fait d ’ après
saint Jérôm e ou en copiant tout sim plem ent l ’ A réo-
pagite son m aître... N éanm oins, si nous ignorons d ’ où
la cabale lui était connue, c ’ est indéniable qu ’ il parle
son langage, et fréquem m ent on trouve dans le De
divisione naturæ un sym bolism e identique au sym bo ­
lism e cabalistique. « P. V ulliaud, dans Entretiens
idéalistes, 25 m ars 1910, p. 127,128. Il y a là un filon à
exploiter,d ’ autant plus que Γ ésotérism e de la cabale a
été certainem ent propagé et plus ou m oins connu des
chrétiens au ix e siècle. Cf. t. n, col. 1275, 1277. D éjà
J. B rucker, Historia critica philosophice, Leipzig, 1743,
t. in, p. 621, 622, avait rapproché, assez sottem ent du
reste, les doctrines d ’ Ériugène de la cabale. En tout
état de cause, c ’ est dépasser la m esure que de voir
dans la cabale la principale source de l'ériugénism e.
E t il faut noter qu ’ Ériugène professe l ’ antisém itism e,
et m ontre, dans
Judaicum pectus vitiorum plena vorago,
:■ iernier asile du dém on vaincu par le C hrist. V ersus,
IL t, P. L., t. cxxii, col. 1234.
4i0
II. EXPOSÉ DES DOCTE INES. — 1° La philoso­
phie et la théologie, la foi et la raison. — C ette question
a inspiré de bonnes pages à G . B runhes, La foi chré­
tienne et la philosophie au temps de la renaissance caro­
lingienne, Paris, 1903, surtout p. 51-69, 153-181; et.
H . Ligeard, dans, la Revue du clergé français, l° r juil­
let 1910, p. 7-12. — 1. Identification entre la philoso ­
phie et la religion. — L a philosophie et la religion sont
une seule et m êm e chose. Conficitur... veram esse philo­
sophiam veram religionem, convertimque veram reli­
gionem esse veram philosophiam, dit-il. De praedesti­
natione, c. i, P. L., t. cxxn, coi. 358. C ette idée est le
point de départ de toute son œ uvre, et elle est sup ­
posée partout. T raiter de la philosophie, ce n ’ est pas
autre chose que veræ religionis, qua summa el prin­
cipalis omnium rerum causa, Deus, et humiliter colitur
et rationabiliter investigatur, regulas exponere. — 2. Com­
ment on arrive ά la connaissance de Dieu. — L ’ âm e
possède trois m ouvem ents : les sens, qui atteignent les
phénom ènes des choses sensibles; la raison, ratio, qui
connaît D ieu en tant que cause des choses sans savoir
ce qu ’ il est, incognitum Deum definit secundum quod
causa omnium sit; 1 ’ intelligence, intellectus, animus,
le νοϋς des G recs, par laquelle l ’ âm e dépasse sa propre
nature, en s ’ élançant du point où la raison l'avait
conduite, et s ’ élève jusqu ’ à D ieu, objet de cette con ­
naissance pure qui est contem plation, vision, vision
intellectuelle. E t ce n ’ est pas seulem ent par la vue des
choses sensibles que l ’ âm e s ’ élève à D ieu invisible;
elle n ’ a qu ’ à rentrer en elle-m êm e et à se considérer
attentivem ent, elle y trouvera la trinité substantielle
de la bonté divine qui in molibus humanæ naturæ recte
eos intuenlibus arridet. Ce m oyen de parvenir à la con ­
naissance de D ieu est le m eilleur et presque le seul,
et hic maximus et pene solus gradus et ad cognitionem
veritatis. De divisione naturæ, 1. II, c. xxin-xxiv,
xxxn, col. 572-580, 610-611. C ette intuition est le
produit d ’ une faculté prem ière qui préexistait aux
données des sens et de la raison. En possession de
D ieu, l ’ âm e, passant de la voie ascendante à la voie
descendante, enrichit la raison et les sens des lum ières
qu ’ elle a découvertes, c. xxiv, col. 573-574. —
3. L ’autorité : VÉcriture et les Pères. — C ela étant, il
n'y a pas à opposer la foi et la raison, la raison et la
vraie autorité : vera enim auctoritas rectœ rationi non
obsistit, neque recta ratio veræ auctoritati. Ambo si­
quidem ex uno fonte, divina videlicet sapientia, ma­
nare dubium non est. A ssez com m uném ent on pense
que Jean Scot donne la préém inence à la raison sur la
foi, et, à l ’ appui de cette opinion, on cite ce passage :
Rationem priorem esse natura... didicimus... Auctori­
tas siquidem ex vera ratione processit, ratio vero
nunquam ex auctoritate. Omnis enim auctoritas, quæ
vera ratione non approbatur, infirma videtur esse.
Vera autem ratio, quoniam suis virtutibus data atque
immutabilis munitur, nullius auctoritatis astipu­
latione roborari indiget. Q u ’ est-ce à dire? Q u ’É riu ­
gène fait peu de cas de l ’ È criture? Q u ’ il m éprise les
Pères? N on pas. C om m e l ’ a rem arqué le P. Jacquin,
dans la Revue des sciences philosophiques et théolo­
giques, K ain, 1908, t. n, p. 747-748, ce passage du
De divisione naturæ, 1. I, c. l x ix , col. 513, doit être
replacé dans son contexte, c. l x i v - l x ix , col. 509-
513. Jean Scot com m ence par poser ce principe,
c. l x i v , col. 509 : Sacræ Scripturæ in omnibus se­
quenda est auctoritas, et conclut, c. l x v , col. 510 :
Hæc de sequenda auctoritate solummodo sacræ Scrip­
turæ in divinis maxime disputationibus sufficiunt. Pas
de réserves; la seule chose qu ’ il dem ande, c ’ est que
l ’ on ne prenne pas dans un sens littéral les com parai ­
sons ou les m étaphores de l ’ È criture. Puis il traite de
la raison droite et de son accord nécessaire avec la
véritable autorité, de la raison qui instruit les esprits
411 É R IG ÈN E
éclairés, de l ’ autorité qui guide les sim ples. O r, de
quelle autorité s ’ agit-il? D es Pères, qui expliquent le
sens de l ’ É criture, c. l x v i i , col. 511, des Pères (ici
vient le passage du c. l x i x , sur l'antériorité de la
raison et sur l ’ infirm ité de l ’ autorité qui ne s'appuie
pas sur la raison), qui, s ’ ils éclairent les sim ples sur
le sens de l ’ É criture, n ’ ajoutent aucune force à la
vraie raison et qui peuvent m êm e, dans tel ou tel cas,
être en désaccord aj/ec la vraie raison. D ans ce cas,
ils ne constituent point la vraie autorité. Nil enim
aliud mihi videtur esse vera auctoritas nisi rationis
virtute reperta veritas et a sanctis Patribus ad poste­
ritatis utilitatem litteris commendata. A insi nous avons,
d ’ une part, l ’ É criture qui s ’ im pose à tous et toujours,
et, d ’ autre part, la vraie raison, et la vraie autorité
c ’ est-à-dire les Pères s ’ accordant avec la vraie rai ­
son. — 4. La « vraie raison ». — Évidem m ent, si par
là Jean Scot entend la raison individuelle livrée à
elle-m êm e, à ses caprices et à sa faiblesse native, l ’ au ­
torité des Pères est com prom ise sur toute la ligne et la
foi est ébranlée. T elle n'est pas l'idée qu ’ il s ’ en form e.
Le m ot » raison » ne désigne pas la pensée individuelle
abandonnée à ses forces, m ais le second stade de l ’ as ­
cension de l ’ esprit vers la vérité, les sens étant le pre ­
m ier stade et l ’ intelligence le stade ultüne. L a raison
hoc illud solummodo de Deo incognito quidem cognoscit
quod omnium quæ sunt causa sit, el quod primordiales
omnium causæ ab eo et in eo æternaliter condilæ sint,
earumque causarum, quantum datur ei, intellectarum
ipsi animæ, cujus motus est, cognitionem imprimit.
De divisione naturæ, 1. Il, c. xxm , col. 576. M ais la
raison n ’ arrive pas à ce résultat toute seule. E lle sai ­
sit la vérité divine dans des théophahies, ou m anifes ­
tations de l ’ incom préhensible lum ière de D ieu; elle
la reçoit de l ’ intelligence, laquelle va, au-delà d ’ elle-
m êm e, jusqu ’ au D ieu caché, non point par sa puissance
naturelle, car aucune substance créée ne peut natu ­
rellem ent atteindre D ieu im m édiatem ent par elle-
m êm e, m ais au m oyen de la grâce, hoc enim solius
est gratiæ, nullius vero virtutis naturæ, col. 576. La
grâce est nécessaire à l'intelligence, qui com m unique
ses clartés à la raison. Les U iéophanies sont l ’ œ uvre
de D ieu. Ex ipsa igitur sapientiæ Dei condescensione
ad humanam naturam per gratiam et exaltatione ejus­
dem naturæ ad ipsam sapientiam per dilectionem fit
theophania. De divisione naturæ, 1. I, c. ix, coi. 449.
C om m encée dès cette vie, la théophanie ne s ’ accom ­
plit entièrem ent que dans la vie future où se réalise la
perfection de la béatitude. M ais elle ne s ’ ébauche et ne
se consom m era que dans les justes, in his qui digni
sunt. D ieu s ’ incline vers nous par la grâce, nous nous
élevons vers lui par l ’ am our. Cf. encore 1. II, c. xxni,
col. 574, et Comment, in Evang. sec. Joannem, P. L.,
t. c x x i i , col. 334, sur les rapports entre la foi, l ’ action
et la science. B ref, la « vraie raison », c ’ est, dans la doc ­
trine ériugéniste de la connaissance religieuse, la
droite raison de l'hom m e m unie du secours de la grâce
divine. — 5. La foi. — E ntre la vraie raison entendue
de la sorte et la vraie autorité, entre la raison et la foi,
on com prend, dès lors, qu ’ un conflit soit im possible,
ambo siquidem ex uno fonte, divina videlicet sapientia,
manare dubium non est, 1. I, c. l x v i , coi. 511. Théori­
quem ent, l ’ entente s ’ im pose. M ais que se passera-t-
il dans la pratique? A -t-on le droit de se réclam er de la
« vraie raison » à l ’ encontre, non pas d ’ un ou de plu ­
sieurs Pères dans un cas particulier, m ais des Pères
en général, à l ’ encontre de l ’ É criture, à l ’ encontre de
l ’ autorité de l ’ Église et de la foi catholique? Ériugène
ne le pense pas. S ’ il n ’ a pas traité la question ex pro­
fessores textes épars dans son œ uvre perm ettent de
saisir sa pensée. Il cite continuellem ent les saints
Pères et l ’ É criture. 11 dit : Non cnim nostrum est de
intellectibus sanctorum Patrum dijudicare, sed eos pie
412
ac venerabiliter suscipere. De divisione naturæ, 1. II,
c. xvi, coi. 548. Sur un point, im portant dans son
systèm e, il s ’ exprim e de la sorte : Nihil definire
præsumimus, quoniam neque divinæ historiæ neque
sanctorum Patrum qui eam exposuere certam de hoc
auctoritatem habemus, atque ideo illam obscuritatem
silentio honorificamus, ne forte, quæ extra nos sunt
quaerere conantes, plus cadere quam ascendere in veri­
tatem nobis contingat, 1. V , c. xxxi, coi. 941. A yant
reproduit une définition de Platon, il ajoute : Sed quod
auctoritate sacræ Scripturœ sanctorumque Partum
probare non possumus, inter cæteras naturarum specu­
lationes, quoniam temerarium est, accipere non debemus,
1. IV, c. vu, col. 762. Il dit encore : Sacræ siquidem
Scripturæ in omnibus sequenda est auctoritas, quoniam
in ea velati quibusdam suis secretis sedibus veritas pos­
sidet... Siquidem de Deo nil aliud caste pieque viventibus
studioseque veritatem quaerentibus dicendum velcogilan-
dumnisi quæ in sacra Scriptura reperiuntur...Quid cnim
de natura ineffabili quippiam a seipso repertum dicere
præsumat præter quod illa ipsa deseipsa in suis sanctis
organis, theologis dico, modulata est. De divisione na­
turæ, 1. I, c. l x i v , col. 509 (les théologiens désignent,
dans ce texte, les Pères). Cf. égalem ent 1. III, c. v,
col. 635. C ertes, ce langage est irréprochable. Il ne
parle pas en m oins bons term es de la nécessité de s ’ en
tenir à la foi catholique, et un peu partout il y re ­
vient. « D ans ce livre, écrit-il en tête du De prœdesti-
natione, præf., col. 356-357, com posé par votre ordre (il
s ’ adresse à H incm ar de R eim s et à Pardule de Laon)
pour attester l ’ orthodoxie de votre foi, tout ce dont
vous aurez reconnu la vérité, attachez-vous y et
faites-en honneur à l ’ Église catholique; ce qui vous
paraîtra faux, rejetez-le et pardonnez-le à notre fai­
blesse; et, si certaines opinions vous sem blent dou ­
teuses, adoptez-les néanm oins jusqu ’ à ce que l ’ auto ­
rité vous ordonne ou bien de les repousser, ou bien, si
elles sont vraies, d ’ y donner à jam ais votre assenti ­
m ent. » Il faut lire, c. i, col. 358-359, ce qu ’ il dit du
rôle des hérétiques, très utiles pour réveiller les dor ­
m eurs et « stim uler les catholiques grossiers à recher ­
cher la vérité et les catholiques spirituels à la m ettre en
lum ière, » de telle sorte que la doctrine catholique soit
défendue contre les em bûches de l ’ hérésie, que les
gens de bien veillent et soient prudents, et que soient
déjouées les ruses du dém on pour rom pre l ’ unité de
la foi. V oir encore De divisione naturæ, 1. V , c. XL,
col. 1021-1022; un passage des gloses sur B oèce, dans
R and, Johannes Scotlus, p. 80, cf. p. 24, 72, 74;
les textes recueillis par W . T urner, dans The irish
theological quarterly, D ublin, octobre 1910, p. 391-
401.
2° La o nature ». — La nature, ou φύσις , est, dans
le langage de Scot, le nom général qui désigne tout ce
qui est et tout ce qui n ’ est pas, est igitur natura gene­
rale nomen, ut diximus, omnium quæ sunt et quæ non
sunt. De divisione naturæ, 1. I, c. i, col. 441. L a nature
se divise en quatre espèces : 1. la nature qui crée et
qui n ’ est pas créée; 2. celle qui est créée et qui crée;
3. celle qui est créée et qui ne crée pas; 4. celle qui
n ’ est pas créée et qui ne crée pas. La prem ière, c ’ est
D ieu, incréé ct créateur; la deuxièm e, cc sont les
causes prim ordiales, les idées, par lesquelles il accom ­
plit son œ uvre; la troisièm e, c ’ est la création;la qua ­
trièm e, c ’ est D ieu encore, considéré com m e fin des
choses; c ’ est D ieu en qui retournent toutes les choses
qui procédèrent de lui. Scot consacre, quitte, du reste,
à entrem êler plus d ’ une fois les questions, aux trois
prem ières les livres I-III du De divisione naturæ, et à
la quatrièm e les livres IV et V . D ans ce cadre, qu ’ il
a choisi, entrera tout naturellem ent l'exposé des
questions qui appartiennent à la théologie spéciale.
Il com plétera l ’ analyse de ses idées relatives à la théo ­
413 É R IG ÉN E
logie fondam entale, qui a été présentée en traitant de
la raison et de la foi.
1. La nature qui crée et qui n ’est pas créée, ou Dieu.
— a) La connaissance de Dieu. — Il y a deux « très
sublim es » parties de la théologie, nom m ées l ’ une
καταφατική, l ’ autre αποφατική, par l ’ A réopagite; la
prem ière affirm e, la seconde nie, 1. I, c. xiv, col. 461.
La théologie négative, « s ’ apercevant que D ieu est
au delà de ce m onde, qu ’ il en est infinim ent distant,
le m aintient dans ces régions supérieures. C ’ est là
sa fonction. E lle em pêche que l ’ esprit fini ne le fasse
descendre de ces hauteurs, en croyant le com prendre
trop aisém ent; elle s ’ oppose à ce que l ’ infini perde son
rang suprêm e, ce qui arriverait si, en voulant le dési­
gner, le définir, on l ’ enferm ait dans une déterm ina ­
tion; elle nie donc qu ’ il puisse être déterm iné; elle
nie qu ’ il soit, c ’ est-à-dire qu ’ il soit accessible à l ’ intel ­
ligence et exprim able par la parole. La théologie
affirm ative s ’ occupe surtout de D ieu en tant qu ’ il est
cause : la cause s ’ exprim e dans ce qu ’ elle produit,
et c ’ est parce qu ’ elle étudie les effets que cette théo ­
logie peut affirm er quelque chose sur l ’ Ê lre éternel;
elle s ’ occupe du D ieu qui est une cause infinie, tan ­
dis que la théologie négative s ’ occupe du D ieu qui
est l ’ infinie substance. O r, com m e elle traite, non pas
de Ja substance, dont le propre est d ’ être caché, m ais
de la cause dont la nature est de se révéler au dehors,
c ’ est pour cela que ce D ieu caché, invisible, incom ­
préhensible, lui sourit sous un tout autre aspect;
et, si la prem ière effrayait notre pensée en reculant
son D ieu sur des hauteurs insondables, celle-ci la
rassure, en déclarant que ce D ieu inaccessible cherche
à être cherché, qu ’ il aim e à être trouvé, qu ’ il vient
lui-m êm e au-devant de ceux qui le poursuivent. »
Saint-R ené Taillandier, Scot Érigéne, p. 97-98. Cf.
De divisione naturæ, 1. I, c. xiv ; 1. II, c. xxx, col. 459-
461, 599-600. C elle-ci em ploie les term es consacrés
par l ’ É criture, elle alim ente la vie des ignorants, elle
fournit des arm es contre les ennem is de la foi catho ­
lique, elle fournit une m atière à louer et à bénir
D ieu. C elle-là s ’ oppose à ce que les sim ples pensent
indignem ent au sujet de la divinité et prennent dans
un sens propre et littéral tout ce que l ’ É criture dit
de D ieu, 1. I, c. xin, l x v i i , l x x i i i ; 1. II, c. xxxv,
col. 456, 511, 518, 614. E t, en dépit des apparences, ces
deux théologies nese contredisent pas;en disant «D ieu
est vérité » ou « D ieu est sagesse », la seconde n ’ en-
iend pas que la substance divine est proprem ent
vérité ou sagesse, m ais bien qu ’ elle peut être appelée
sagesse ou vérité par l ’ application m étaphorique au
créateur d ’ un nom qui convient à la créature; en
disant « D ieu n ’ est pas vérité » ou « D ieu n ’ est pas
sagesse », la prem ière affirm e que la nature divine,
incom préhensible et ineffable, n ’ est pas, à proprem ent
parler, vérité ou sagesse, quoiqu ’ elle puisse m étapho ­
riquem ent être appelée de la sorte, 1. I, c. xiv, col.
-161. — b) La nature de Dieu. — Interrogeons d ’ abord
la théologie négative. A ucune parole ne peut désigner
1 essence divine. Les m ots « bonté », « vérité », « sagesse »,
etc., etc., ne sont que des m étaphores transportées de
la créature au créateur; à chacun d ’ eux, à chacune des
idées qu ’ ils représentent, on peut opposer un term e,
une idée contraires, par exem ple, au bien s ’ oppose le
m al, au vrai le faux, etc. O r, il n ’ existe rien qui puisse
être en antagonism e avec D ieu. N e disons pas qu ’ il
est bon, vrai,sage; m ais disons qu ’ il est plus que bon,
plus que vrai, plus que sage; ne disons pas m êm e pro ­
prem ent qu ’ il est D ieu, soit que θεός vienne de Οεορώ,
je vois, soit qu ’ il dérive de Οε'ω, je cours; m ais disons
qu ’ il est ύπ ερΟεός , plus que voyant,plus que courant.
N e disons pas qu ’ il est l ’ Ê lre essentiel, m ais qu ’ il est
'".s qu ’ essentiel. O u plutôt disons qu ’ il n ’ est aucune
j : s choses qui sont, m ais plus que les choses qui sont,
«4
sans prétendre à définir d ’ aucune façon ce queiq .
chose de plus, 1. I, c. xiv, col. 459-462. D e m êm e. :
dix catégories d ’ A ristote ne conviennent point a
D ieu, si ce n ’ est m étaphoriquem ent, 1. I, c. x n -
l x x v i ii , col. 462 524. D ieu est ineffable. Il est i ■
préhensible. Si, dans le troisièm e stade de la connais ­
sance, l ’ intelligence, aidée de la grâce, atteint D it ..
d ’ une façon im m édiate et le contem ple, n ’ im aginon»
pas qu ’ elle contem ple l ’ essence divine en elle-m êm e;
elle ne voit pas D ieu en lui-m êm e, car nulle créature
ne peut le voir ainsi, pas m êm e les justes dans le ciel
et les anges; m ais elle le voit, com m e les anges et les
élus, dans des théophanies produites par D ieu en nous,
qui peuvent être appelées D ieu, non enim essentia
divina Deus solummodo dicitur, sed etiam modus ille,
quo se quodam modo intellectuali et rationali creatu­
ra, prout esi capacitas uniuscujusque, ostendit, Deus
ssepe a sacra Scriptura vocitatur, qui modus a Cnecis
theophania, hoc est Dei apparitio solet appellari, et qui
sont proportionnées à la sainteté des âm es et au don de
la grâce, 1. I, c. vu-vin, col. 446-448. La suprêm e
dém arche de l ’ intelligence, de ce m ouvem ent de l ’âm e
purifiée par l ’ action, illum inée par la science, achevée
par la théologie, est de com prendre que D ieu inconnu
dépasse tout ce qui existe, et tout ce qu ’ on peut dire
et concevoir, et tout ce qu ’ on ne peut dire ni conce ­
voir, et qu ’ il faut nier de lui tout ce qui est et tout ce
qui n ’ est pas, et que tout ce qu ’ on dit de lui ne se dit
que par m étaphores, I. II, c. xxm , col. 574. O n ne
peut définir D ieu qu ’ en niant ce qu ’ il n ’ est pas, et.
plus on nie ainsi, plus on affirm e. D ieu n ’ est donc
rien, c ’ est-à-dire rien de ce qui est pour nous, rien
de déterm iné; et cette négation est l ’ affirm ation la plus
haute, toute déterm ination étant une négation véri ­
table. D ieu n ’ est rien, et ce n ’ est pas là seulem ent
une form e de notre pensée, c ’ est ainsi que D ieu se
connaît lui-m êm e,en sachant qu'il n'est rien,et que ce
rien est supérieur à tout. » Saint-R ené Taillandier,
Scot Érigéne, p. 105-106. Cf. De divisione naturæ, 1. II,
c. xxvni-xxx, col. 586-599, surtout 587, 589, 597-
598, 599. O n com prend que le m aître qui développe
cette doctrine éprouve le besoin de rassurer son dis ­
ciple : ne turbere, sed magis bono animo esto, 1. If,
c. xxviii, col. 587, et se hâte de passer de cette théo ­
logie négative à la théologie affirm ative que le dis ­
ciple attend avec ardeur : nunc vero de affirmativa
quid explices ardens expeclo, 1. II, c. xxx, coi. 599. La
théologie affirm ative em pêche que l ’ idée de D ieu soit
tellem ent éloignée de l ’ hom m e que toute com m unica ­
tion entre D ieu et l ’ hom m e soit interrom pue. E lle
prend les term es em ployés par l ’ É criture, et, aloft, que
la théologie négative les avait niés de D ieu, elle les
affirm e : D ieu est donc vrai, bon, sage, éternel, etc.,
ce qui n ’ im plique pas que D ieu est réellem ent cela,
m ais que toutes choses, ayant leur cause en D ieu,
peuvent être dites de D ieu, omnia quæ suntde ea(l ’es-
sence divine) prædicat,el ideo affirmativa dicitur, non ut
confirmet aliquid esse eorum quæ sunt, sed omnia, quæ
ab ea sunt, de ea posse praedicari suadeat, rationabiliter
enim per causativa causale potest significari, 1. 1, c.xni,
coi. 458. Cf. c. l x v i , coi. 510 : Non autem irrationa­
biliter, ut sæpe diximus, omnia, quæ a summo usque
deorsum sunt, de eo dici possunt quadam similitudine,
aut dissimilitudine, aut contrarietate, aut oppositione.
quoniam ab ipso omnia sunt quæ de eo praedicari
possunt, et c. l x x v i ii , coi. 524; 1. II, c. xxx, coi. 599.
L ’ É criture et la création, en ce sens, révèlent D ieu,
et, dans la création, surtout l ’ âm e de l ’ hom m e, qui est
l ’ im age de D ieu et porte l ’ em preinte de la Trinité
divine. — c) La Trinité. — A lire certains passages de
Jean Scot, parm i ses développem ents sur la ressem ­
blance entre la T rinité et l ’ âm e, 1. I, c. xxm -xxix.
col. 566-599, on croirait, par m om ents, qu'il tom be
 4i5 É R 1G ÈN E
dans le rationalism e théologique, et qu ’ il ne vise à
rien m oins qu ’ à donner une explication rationnelle du
m ystère. M ais, d'une part, ces textes sont em pruntés,
çà et là, à saint A ugustin, et, d'autre part, Scot ne
m anque pas de rappeler que la théologie négative
défend de prendre à la lettre les expressions relatives
au dogm e trinitaire. T out ce que nous pouvons en dire,
penser ou com prendre, n ’est pas la vérité, m ais ves ­
tiges ou théophanies de la vérité, 1. II, c. xxxv, col.
611 : neque enim talis unitas est tr initas qualis ab ulla
creatura potest excogitari seu intelligi, seu aliqua
phantasia, quamvis lucidissima et verisimillima, for­
mari. Iltec enim omnia fallunt, dum in eis finis con­
templationis ponitur. Siquidem plus quam unitas est
et plus quam trinitas. E t cependant, la théologie affir ­
m ative veut parler de la réalité m ystérieuse, ut quo­
dam modo materiam habeamus laudandi eam, atque
benedicendi, sem blable aux anges qui se couvrent de
leurs ailes devant l'unité et trinité souveraine, sans
jam ais s ’ en détacher et sans jam ais se détourner de
la contem plation respectueuse et trem blante de ce
qu ’ ils ne peuvent atteindre. — d) La procession du
Saint-Esprit. — O n sait que les Pères grecs ct les Pères
latins ont une m anière différente d ’ envisager les pro ­
cessions divines, et qu ’ ils interprètent la m êm e foi
révélée avec des m ots différents sans dissentim ent
dogm atique. Cf. F. C avallera, dans les Études, 5 m ars
1911, p. 689-691. Ériugène connaît la différence de
leurs points de vue et de leurs form ules, spécialem ent
en ce qui regarde la procession du Saint-Esprit, 1. II,
c. xxxi, col. 601. Peut-être m êm e, selon son habitude,
penche-t-il du côté des G recs. M ais il ne sem ble pas
qu ’ on soit fondé à dire, avec Floss, P. L., t. cxxn,
p. xxn, et H urter, Nomenclator literarius theologiæ
catholicae, Inspruck, 1903, 3 “ édit., t. i, col. 790, eum
si non reapse inclinatione tamen mentis a Photii parti­
bus stetisse. Cf. aussi A lbers-H edde, Mamie/ d’histoire
ecclésiastique, Paris, 1908, t. i, p. 408. Ériugène dit
explicitem ent, 1. II, c. xxxm , col. 611 : Spiritum
Sanctum ex Patre et Filio vel ex Patre per Filium pro­
cedere fides catholica nos praecipit confiteri. E st-il
intervenu dans le débat soulevé par Photius sur le
Filioque? R ien ne le prouve. D ans le com m entaire sur
B oèce, qui paraît bien son œ uvre, nous lisons un pas ­
sage contre l ’ hérésie récente (nuper orta est) de Pho ­
tius, cf. R and, Johannes Scottus, p. 49; m ais tout porte
à croire que c'est une interpolation. Cf. R and, p. 1,24-
26.
2. La nature qui est créée et qui crée, ou les causes
premières. — C ’ est ici la théorie des idées divines ou
de l ’ éxem plarism e, exposée par Platon, reprise par
les néoplatoniciens, saint A ugustin, le pseudo-Denys,
et, plus tard, sous une form e m eilleure, par les sco ­
lastiques. V oir t. ni, col. 2150-2163. Scot suit l ’ A réo-
pagite de près, non sans avoir des vues personnelles.
T out son systèm e sur les causes prem ières et la création
se déroule dans un com m entaire sur le com m encem ent
de la G enèse, où l ’ allégorie se déploie largem ent. Ces
causes prem ières, que les G recs, nous dit-il, 1. II, c. n,
col. 528-529; cf. c. xxxvi, col. 615-616, nom m ent πρω ­
τότυπα, c ’ est-à-dire prem iers exem plaires, ou προο-
ρίσματα, c'est-à-dire prédestinations ou définitions,ou
encore θεία θελήματα, c ’ est-à-dire volontés divines,
ou enfin ίόέαι, c ’ est-à-dire m odèles, form es, idées, ce
sont les essences prim ordiales, créées, avant toutes
choses, par et dans la cause prem ière, et par les ­
quelles les créatures ont procédé de cette prem ière
cause. La T rinité les précède, m ais seulem ent dans
l ’ ordre logique, et com m e la cause précède l'effet; en
réalité, elles sont coéternelles au V erbe, en qui D ieu
éternellem ent les dépose;le Saint-Esprit les distribue,
les ordonne (toutefois, les personnes divines n ’ ont
qu ’ une nature qui leur est com m une et, dans l ’ œ uvre
4ief
de chacune d ’ elles, toutes les trois sont présentes, 1. II,
c. xx-xxii, col. 554-568). Le Saint-E sprit en a fait
sortir les genres, les espèces, les individus à l ’ infini. Ce
sont la bonté subsistante, perseipsam bonitas, l ’ essence
subsistante, la vie subsistante, etc., principes de tout
ce qui existe, depuis la créature intellectuelle, qui est
la plus proche de D ieu, jusqu ’ au plus bas degré des
êtres, qui est la m atière, 1. II, c. xxxvt, col. 616.
O n le voit, sans étudier ici la question des universaux,
il professe un véritable réalism e. A illeurs, dans le
com m entaire sur M artianus C apella, il s ’ en est expli­
qué plus ouvertem ent, dans une glose d ’ une im por ­
tance « qui sera reconnue par tous les historiens de
la philosophie. C ’ est la profession de foi, c ’ est la con ­
fession du plus effronté réalism e. » B. H auréau,
dans Notices et extraits des manuscrits de la Biblio ­
thèque impériale et autres bibliothèques, Paris, 1862,
t. xx, 2° partie, p. 17 (H auréau publie cette glose).
Cf. son Histoire de la philosophie scolastique, Paris,
1872, t. i, p. 172-173. Cf. toutefois R and, Johannes
Scottus, p. 19.
3. La nature qui est créée et qui ne crée pas, ou la
création. — a) La création. — Toutes choses sont donc
créées dans le V erbe. C om m ent s ’ opère cette création,
et qu'est cette création? L a T rinité créatrice, tout en
précédant logiquem ent les causes prem ières, se con ­
stitue et existe dans la création dont elle est insépa ­
rable. Le m onde est éternel. D ieu, c ’ est la source, les
causes prem ières sont le lit du fleuve, les créatures
sont les ondes qu ’ il roule. Ce qu ’ il y a dans la source
passe, par les causes prem ières, à l ’ inépuisable variété
des êtres. T out ce qui a été créé l ’ a été par une ineffable
diffusion de l ’ Ê tre divin, quæ ineffabilis diffusio et
facit omnia, et fit in omnibus, et omnia est, 1. Ill, c. iv,
col. 634. M ais ne som m es-nous pas en pleine contra ­
diction? Presque tous les Pères s ’ accordent à voir
dans la B ible que D ieu a tout créé de rien. C om m ent
appeler éternel ce qui a com m encé d ’ être? C om m ent
toutes choses sont-elles éternelles à la fois et faites de
rien, c ’ est-à-dire existantes avant d ’ être faites? Cf.
1. III, c. v, col. 636. Ériugène répond, d ’ abord, qu ’ il
faut m aintenir l'éternité de la création, que D ieu ne
la précède que d'une antériorité logique, car en D ieu
il n ’ y a pas d ’ accidents; or, si tempore præcederct,
accidens ei secundum tempus facere universitatem
foret, 1. Ill, c. vin, coi. 639. Q ue le m onde soit et
éternel et créé, il ne faut pas en être surpris, puisque
D ieu aussi est tout à la fois éternel et créé, dem eurant
en lui-m êm e parfait et plus que parfait, et séparé de
tout, et courant à travers toutes choses, faisant toutes
choses, devenant tout en toutes choses, 1. III, c. ix,
xn, xv, col. 643, 661, 666. E ntre plusieurs textes il
allègue Joa., i, 3, 4, soit qu ’ on lise avec saint A ugus ­
tin : quod factum est in ipso vita erat, soit, ajoute-t-il,
qu'il faille lire : quod factum est in ipso, et ensuite :
Vita erat, dans une autre phrase, sic enim multos
Græcorum codices invenimus distinctos. Puis, il explique
la création ex nihilo en ce sens que D ieu était
quand les créatures n'existaient pas, en ce que, exis ­
tant éternellem ent dans les causes prem ières et,
com m e telles, connues de D ieu seul, les créatures ont
com m encé en quelque sorte quand elles ont apparu
avec leurs accidents de quantité, de qualité, etc.,
qu ’ elles reçoivent dans le tem ps et qui les m anifes ­
tent, 1. III, c. xv, col. 665-666 (im portant); cf. c. xvi,
col. 669. Précisons davantage. D ans la création ex
nihilo, le nihilum, c ’ est D ieu lui-m êm e, qui solus nega­
tione omnium quæ sunt proprie innuitur, quia super
omne,quod dicitur et intelligitur, exaltatur, qui nullum
eorum quæ sunt et quæ non sunt est, qui melius nes­
ciendo scitur, 1. Ill, c. xxn, col. 686-687. En effet,
com m ent D ieu crée-t-il le m onde tout entier dans le.
V erbe? Il voit les choses et, pour lui, voir, c ’ est crée;· .
417 É R IG ÈN E
O r, il ne voit pas une nature autre que la sienne; avant
la création, il n ’ y avait rien que lui-m êm e; il se voit
donc et il se crée lui-m êm e; la créature est éternelle
en D ieu, qui est son fondem ent nécessaire, et D ieu
est créé dans la créature, car c ’ est parcllcqu ’ il devient
visible, intelligible. Non duo a seipsis distantia de­
bemus intelligere Deum el creaturam; sed unutn el idip-
sum. Nam el creatura in Deo est subsislens, el Deus in
creatura mirabili el ineffabili modo creatur, seipsum
mani;estans,'invisibilis visibilem se faciens..., el omnia
creans in omnibus creat'um, et factor omnium factus in
omnibus, et œlernus cœpil esse, cl immobilis movetur in
omnia, el fit in omnibus omnia, i. Ill, c. xvn, col. 678.
A diverses reprises, dans le dialogue, le disciple a poussé
des cris d ’ effroi, et le m aître lui-m êm e a connu le sai ­
sissem ent du vertige.il déclare que, pour s ’ élever à ces
hauteurs, il faut un esprit pur et dégagé des im aginations
terrestres et la grâce que le C hrist est venu nous rendre
par son incarnation. Ces idées, Ériugène les expose
peu ou prou dans tous ses écrits. Cf., par exem ple,
un long passage du com m entaire sur l ’ Évangile de
saint Jean, publié par B. H auréau, dans Notices et
extraits des manuscrits de la Bibliothèque nationale,
Paris, 1906, t. xxxvm , 2« partie, p. 412-413 (texte
m eilleur que celui de P. L., t. cxxn, publié d ’ après
R avaisson). — b) La création inférieure. — D eux
points seulem ent sont à noter. Scot explique par
l ’ allégorie les six jours de la création. Il ne dissim ule
pas que saint B asile prend à la lettre des passages de
ce récit; m ais il pense que B asile deiferum, superna
gratia illuminatum, parlant homiliariter à son peuple,
a voulu se m ettre à la portée de ses auditeurs et leur
a exposé com m e créé successivem ent ce que D ieu avait
fait en une fois et sim ultaném ent. D e m êm e M oïse, ne
pouvant raconter à la foiset sim ultaném ent ce que D ieu
avait réalisé du coup, a distribué en six jours l ’ œ uvre
divine, 1. III, c. xxxi, col. 708-709. T out en allégo-
risant avec intem pérance, Scot étale ses connaissances
scientifiques. Sa physique n ’ est pas sans intérêt, cf.
P. D uhem , dans la Bevue des questions scientifiques,
Louvain, 1910, t. l x v ii i , p. 23-30, et son astronom ie
est extrêm em ent rem arquable. « Le philosophe de
C harles le C hauve va bien plus loin que les sages de
l ’ antiquité dont il s ’ inspirait; ce ne sont pas seule ­
m ent, selon lui, V énus et M ercure qui accom plissent
leurs révolutions autour du soleil; ce sont aussi M ars
et Jupiter; seules, les étoiles fixes, Saturne, le soleil
et la lune tournent autour de la terre. Sauf en ce qui
concerne Saturne, c ’ est le systèm e de Tycho-B rahé
que nous voyons s ’ introduire ainsi en l ’ astronom ie
m édiévale, et cela avant la fin du ix« siècle. Jusqu ’ à
Tycho-B rahé aucun astronom e ne poussera, dans
cette voie, aussi loin que Jean Scot Ériugéne. »
P. D uhem , p. 35-36. Sur la question-des antipodes, cf.
R and, .Johannes Scollus, p. 19-23. — c) L ’homme. —
E ntre le m onde intellectuel, qui s ’ épanouit dans le plus
sublim e des anges, el le m onde sensible, qui descend
jusqu ’ à la plus infim e des créatures sans raison, il y
a la nature hum aine, qui tient de l ’ un et de l ’ autre,
1. I, c. iv, v, coi. 443-445. L'hom m e doit se définir
nbn pas : « un anim al raisonnable », m ais : notio quæ-
dam intellectualis in mente divina ælernaliler facta;
cette définition ne s ’ arrête pas aux accidents, elle va
droit à la substance, et la saisit en D ieu, 1. IV, c. vu,
col. 768. C entre de la création, résum é de l ’ univers,
l ’ hom m e en est le m édiateur et le sauveur, humana
siquidem natura in universitate lotius condita natura
tota est, quoniam in ipsa omnis crealura constituta est,
et in ipsa copulata est, et in ipsum reversura, et per ipsum
salvanda, 1. IV , c. v, coi. 760. Son âm e est l ’ im age de
la Trinité. La seule ditlérence est que la T rinité divine
est incréée et qu ’ elle est D ieu par l ’ excellence rie son
essence, tandis que la trinilé de l ’ âm e est créée par
D IC T . D E T H Ê O L . C A T H O L .
418
celle dont elle est l ’ im age, et n ’ est D ieu que :·.
largesse de la grâce divine. Toutes les autres diflé-
rences résultent du péché, 1. II, c. xxix, col. 59'. Le
corps m ortel, l ’ âm e se l ’ est adjoint après le pi-ci;· .,
com m e un instrum ent fabriqué, en quelque sorte, a
son im age. A vant le péché, le corps de l ’ hom m e < tait
spirituel et im m ortel, tel qu ’ il sera après la résurrec ­
tion. Tout ce qui dem eure im m uable dans le c- rps
appartient à sa condition prim itive; tout ce qui est
changeant et divers a été surajouté à la suite de la
faute. Les différences innom brables dues aux com bi­
naisons m ultiples des quatre élém ents, susceptibles
d ’ accroissem ent et de dim inution, form ent le corps
m atériel, vêtem ent du corps spirituel, intérieur, pri ­
m itif, form e identique, universelle, com m une à tous.
1. II, c. xxix: 1. IV , c. xn, col. 598, 800-801. Il s ’ ensuit
qu ’ avant le péché la génération hum aine n ’ existait
pas, pas plus qu ’ elle n ’ existe parm i les anges, 1. IV ,
c. xn, col. 799. La distinction des sexes n ’ existait pas
davantage, com m e elle n ’ existera pas dans le ciel,
1. II, c. v; 1. IV , c. ix, xn, xiv, xvi,xxni, col. 522-533,
777, 799, 807, 817, 846-848; cf. Comment, in Evang.
sec. Joannem, col. 310. A vant le péché, l ’ hom m e avait
naturellem ent tout pouvoir et toute science, 1. IV,
e. ix, col. 777-778. — d) La chute. — Par le péché
l ’ hom m e fut incapable de retourner à D ieu et d ’ y
ram ener la création. Le péché a sa cause dans l ’ ai-:·
de la liberté de l ’ hom m e, liberté qu ’ il n ’ a point per ­
due par sa chute, 1. V , c. xxxvi, col. 975. Ct.De pru de­
stinatione, c. v i - v i i , col. 380-385; Expositiones super
Hierarchiam cæleslem sancti Dionysii, c. vm , col. 20-1.
E ntre la création et la chute il n ’ y eut pas d ’ interv. Ile.
Ce m om ent quç nous plaçons avant la chute, et que
nous nom m ons innocence, paradis, n ’ a pas existé,
n ’ estqu ’ un m om ent logique. Si un seul instant l'hom m e
avait été dans le paradis, il serait nécessairem ent
arrivé à la perfection, et, ayant goûté la perfeci ion,
il n ’ aurait pu la perdre. Le paradis n ’ est autre chose
que la nature hum aine. A u lieu de se tourner vers
D ieu, l'hom m e s ’ est tourné vers lui-m êm e; c ’ est le
péché d ’ orgueil, et c'est la chute, 1. II, c. xxv; 1. IV ,
c. xx, xxiii, col. 582, 838, 818. Q uant aux causes de
l ’ abus du libre arbitre, Ériugéne proteste qu ’ elles
lui échappent : causas autem illicites abusionis atque
perversæ cupiditatis si quis vult invenire, sollicitus
quieratf ego autem securus sum, incunctanter per­
spiciens, quod nemo eas potest reperire, 1. V , c. xxxvi,
coi. 976. Cf. J. B ach, DieDogmengeschichte des Millel-
allers, V ienne, 1874, 1.1, p. 280, note. C ’est que le m al
n ’ a pas de cause; le m al, en tant que m al, n ’ est rien,
1. IV , c. xvi ; 1. V , c. χχχι, χχχγι, col. 828, 944, 976.
La source du m al est donc, com m e le m al qui n ’est
rien, quelque chose aussi qui n ’ est pas, savoir une
absence de la volonté, une défection, une désertion,
un dérèglem ent de la raison.
4. La nature qui n ’est pas créée et qui ne crée pas, ou
Dieu considéré comme la fin des choses. — Ériugéne se
déclare tellem ent terrifié par la difficulté du sujet qu ’il
lui sem ble quitter une m er sûre et sans naufrages
pour entrer dans un océan périlleux où se brisent les
vaisseaux, 1. IV , c. Il, col. 743-744. — a) Dieu fin de la
création. — Les flots des créatures, sortis de D ieu et
s ’ épanchant par le lit des causes prem ières, iterum
per sacratissimos naturæ poros occultissimo meatu ad
fontem suum redeunt, 1. Ill, c. iv, col. 632. Cf. 1. Ill,
c. xix, col. 683 : (Deus) in omnia proveniens facit
omnia, el fit in omnibus omnia, et in scipsum redit,
revocans in se omnia, et, dum in omnibus fit, super
omnia esse non desinit. Toutes choses, dans la nature,
retournent vers leur point de départ. Principe et fin
sont les aspects différents d ’ une m êm e idée, et le m ot
τέλος les exprim e l ’ un et l'autre. Le principe et la fin
de l ’ hom m e, c ’ est sa cause, c ’ est D ieu. C ’ est vers D ieu
V . - 14
 419 E R IG E N E
et en D ieu qu ’ il retournera, 1. V , c. in-vn, col. 865-
876. Les étapes de ce retour seront les suivantes :
la dissolution du corps m atériel, sa résurrection, sa
transfiguration en un corps spirituel, le retour de
l ’ hom m e dans les causes prem ières, le m ouvem ent de
la nature hum aine et des causes prem ières en D ieu,
eril enim Deus omnia in omnibus, quando nihil erit
nisi solus Deus — ce qui ne veut pas dire que la sub­
stance des choses créées périra, m ais qu ’ elle sera chan ­
gée en m ieux, par son retour inefïable à son état pri ­
m itif; car, si omne quod pure inlelligit efficitur unum
cum eo quod inlclligitur, quid mirum si nostra natura,
quando Deum facie ad faciem contemplatura sit, in his
qui digni sunt, quantum ei datur contemplari, in nubi­
bus thcoriæ ascensura, unum cum ipso el in ipso fieri
possit? 1. V , c. vin, coi. 876. Ce retour de la création
en D ieu devait se faire par le m oyen de l'hom m e; en
péchant, l ’ hom m e est devenu incapable de rem plir
son rôle de m édiateur, de sauveur. M ais le C hrist
vient prendre sa place; D ieu revêtu, de la nature
hum aine, il ram ènera à D ieu et l ’ hum anité et la créa ­
tion tout entière qui est enferm ée dans l ’ hom m e, 1. IV,
c. xx, col. 836. — b) L ’œuvre du Christ. — La doctrine
rédem ptrice d ’ Ériugène est une des parties les m eil ­
leures de sa théologie. Ce serait aller un peu loin que de
dire, avec J. R ivière, Le dogme de la rédemption, Paris,
1905, p. 287, qu ’ elle «n ’ est pas viciée par l ’ hétérodoxie cipe de solution de la controverse dans la distinction
trop fréquente de l ’ auteur ; »cf. les réserves d ’ E. B [uo-
naiuli], dans Rivista slorico-critica delle scienze teolo-
giche, R om e, 1908, t. iv, p. 148, note 1, qui signale les
attaches de cette doctrine avec la théorie de la réinté ­
gration finale de tous les hom m es. M ais il est incon ­
testable que la sotériologie ériugéniste .« présente, tant
dans sa conception que dans son développem ent, un
caractère de puissance et de grandeur trop rares parm i
ses contem porains, » R ivière, p. 287; cf., p. 448-449,
les vues d ’ Ériugène dans la question des droits du
dém on. — c) L ’eucharistie. — Le som m eil d ’ A dam | losophie au temps de la renaissance carolingienne, p. 155.
et la création d ’ È ve sont, pour Ériugène, com m e pour
saint A ugustin, l ’ im age de la m ort du C hrist et de la
naissance de l ’ Église : mortuo Christo percutitur latus
ut profluant sacramenta quibus formatur Ecclesia, san­
guis enim esi in consecrationem calicis, aqua vero in
consecrationem baptismatis, 1. IV, c. xx, coi. 836. Si
nous possédions son écrit sur l ’ eucharistie, nous
saurions la m anière dont il entendait cette conse­
cratio calicis. Les quelques passages de ses œ uvres qui
se réfèrent à l ’ eucharistie, Exposit. sup. Hierarchiam
cælcstem, c. i; Comment, in Evang. sec. Joannem, fragm .
i; De divisione naluræ, 1. V , c. xx, xxxvm , col. 140,
311, 894, 993, et que S. M . D eutsch, Realency-
klopâdie, t. xvm , p. 88, considère com m e exprim ant
une présence purem ent sym bolique du C hrist dans
l ’ eucharistie, « conform ém ent à la m anière de voir de
l ’ A réopagite, » ne sont peut-être pas aussi nets et pro ­
bants que cela. Celui qui est le plus conform e à la
m anière de voir de l ’ A réopagite, col. 140; cf. la note
de Floss, col. 141-142, m ontre que Scot voit dans
l ’ eucharistie plus qu ’ un m ém orial, plus qu ’ un sym ­
bole, puisqu ’ il dit : inque nostræ naturæ interiora
viscera sumimus ad noslram salutem, et spirituale
incrementum, et ineffabilem deificalionem. A u besoin,
les autres passages pourraient s ’ entendre bien, dans
le sens indiqué par Floss, p. xxri. V oir aussi t. n,
col. 735, et tenir com pte des textes cités par J. B ach,
Die Dogmengeschichte des Millelaltcrs, t. i, p. 311.
L ’ ubiquité m êm e que Jean Scot prête au corps glo ­
rifié du C hrist, De divisione naturæ, I. V , c. xxxvm ,
col. 992, 994, ne serait pas un obstacle absolu à la
présence réelle, puisqu ’ il adm et que, à l ’ instar des
anges qui, tout en n ’ ayant pas des corps m atériels
m ais spirituels, apparaissent aux sens hum ains, nec
tamen phantastice sed veraciter, le corps glorifié du
420
C hrist, non plus m atériel m ais spirituel, put appa ­
raître véritablem ent aux apôtres après la résurrection,
étant le m êm e corps qui était né de M arie et avait
souffert sur la croix, m ais de m ortel devenu im m or ­
tel, d ’ anim al spirituel et de terrestre céleste. Toutefois,
la phrase d ’ H incm ar contre la doctrine eucharistique
de Scot, le traité d ’ A drevald contre ses « inep ­
ties » — selon la rem arque de J. Schwane, Dogmen-
geschichle, t. ni, Dogmengeschichte der millleren Zeil,
Fribourg-en-B risgau, 1882, p. 633; trad. A . D egert,
Paris, 1903, t. v, p. 468, A drevald attache une parti ­
culière im portance à ce que ceux qui com m unient
indignem ent reçoivent égalem ent le corps du C hrist —
le rôle qu ’ on lui attribue dans la controverse béren-
garienne, obligent à adm ettre que l'enseignem ent de
Scot sur l ’ eucharistie ne fut pas irréprochable et que,
tout au m oins, il se servit de form ules am biguës et
dangereuses. — d)La prédestination. — Scot ne touche
guère à la prédestination dans le De divisione naturæ.
Le traité que, à la dem ande d ’ H incm ar, il consacra
à cette question, s ’ insère aisém ent dans le systèm e
que le De divisione naturæ développe. G otescalc avait
adm is une double prédestination des élus au bonheur
éternel et des réprouvés à la dam nation. Ce fut le point
de départ de discussions où s ’ engagèrent presque tous
les théologiens du tem ps. Jean Scot chercha le prin ­
entre la théologie négative et la théologie affirm a ­
tive. « A tous ces esprits confiants aveuglém ent dans
leurs form ules » il venait dire, « avec les néoplato ­
niciens, que tous les vocables que nous em ployons en
parlant de D ieu n ’ ont forcém ent qu ’ une valeur m éta ­
phorique... Si donc le langage hum ain est obligé de
parler de prescience et ensuite de prédestination, ce ne
sont pourtant pas deux actions distinctes dans la
réalité de D ieu, et finalem ent la prédestination, c ’ est
D ieu m êm e. » G . B runhes, La foi chrétienne et la phi­
Le langage autorise à dire que la prescience divine
em brasse les biens et les m aux, tandis que la prédes ­
tination ne s ’ étend qu ’ aux biens. M ais c ’ est là une
pure m anière de parler; prescience et prédestination
s ’ identifient avec la substance divine une. Il n ’ y a
donc qu ’ une prédestination, rien ne pouvant être
double en D ieu, et c'est la prédestination des justes.
Il ne saurait y avoir une prédestination ad pœnam;
pas plus que le péché, qui est une sim ple négation,
la peine du péché n ’ est quelque chose de réellem ent
existant; c ’ est sim plem ent le déplaisir du pécheur qui
n ’ a pu atteindre son but, l ’ absence de la béatitude
ardem m ent désirée, m ais en vain. Le péché se punit
lui-m êm e; le pécheur se prépare lui-m êm e sa m isère.
Si Ériugène a le m érite de m aintenir, contre G otes ­
calc, que D ieu veut le salut de tous, qu ’ il ne pré ­
destine pas les réprouvés au châtim ent sans qu ’ il y
ait de leur faute, que le péché provient de la liberté de
l ’ hom m e, il a le tort de rejeter toute distinction vir ­
tuelle entre les attributs divins et de ne pas recon ­
naître que le péché peut être prévu par D ieu et le châ ­
tim ent du péché prévu et prédestiné, que la peine,
tout en ayant un caractère négatif en tant que pri ­
vation de D ieu, est form ellem ent la m anifestation de
la justice divine. Çà et là, dans ce traité, pointent
d ’ autres erreurs qui s ’ épanouiront en frondaisons
luxuriantes dans le De divisione naluræ. Il est faux
cependant, quoi qu ’ on en ait dit, cf., par exem ple,
Saint-René Taillandier, Scot Érigéne, p. 52, qu ’ il y
affirm e la fin des peines de l ’ enfer. Il déclare, au con ­
traire, qu ’ elles seront éternelles, et les fait consister
dans l ’ absence de la béatitude, et dans le tourm ent du
feu, qui ne sera autre que le feu qui est le quatrièm e
élém ent du m onde, ila videlicet ut idem ipse ignis omnibus
corporibus fiai gloria quo damnandis animabus inlrinse-
421 É R lG ÈiN E
eus iniquitate propria extrinsecus cumulabitur poma,
c. χνι, xvii, xix, col. 417, 426, 436-437. — e) Le retour
en Dieu. — D issolution des corps, résurrection, trans ­
figuration du corps en esprit, de l ’ esprit dans les causes
prem ières, des causes prem ières en D ieu, tels seront
les degrés de l ’ ascension de l ’ hom m e et, en lui, de la
création entière. Le C hrist s ’ est revêtu de la nature
hum aine, parce qu'elle résum e et renferm e toute la
création, et afin de rapporter à son Père la création
sauvée et purifiée. Ce n ’ est pas le m onde, tel qu ’ il est
aujourd ’ hui, qui revivra en D ieu; celui-là disparaîtra.
T out ce qui a été fait dans le tem ps et dans l ’ espace
doit périr. C ’ est ainsi que disparaîtra la distinction
des sexes. M ais la substance des choses ne périra
point. C ’ est dans ses causes que le m onde subsiste
véritablem ent; les corps que nous voyons ne sont
qu ’ une om bre de cette substance qui est dans les
causes prem ières. Les substances sont dem eurées
dans les causes, et les causes dans le V erbe; c ’ est dans
ces substances et dans ces causes que le m onde ressus ­
citera, et, transfiguré, retournera à D ieu. De divisione
naturœ, 1. V , c. vii-vm , xiv, xvii-xvm , xx, xxin-
xxv, col. 874-881, 885-887, 888-890, 892-897, 899-910.
Faut-il en conclure que l ’ individualité hum aine s ’ é ­
vanouira, confondue avec D ieu et absorbée en lui?
N on. L ’ air subsiste quand il devient tout lum ineux;
le fer subsiste quand, plongé dans le feu, il sem ble de
la flam m e; à s ’ élever aux form es supérieures les form es
inférieures ne sont pas détruites, m ais elles sont sau ­
vées et elles ont plus de subsistance en devenant une
m êm e chose avec elles, L V , c. vm , col. 879. D es na ­
tures différentes peuvent s'unir sans se confondre; les
facultés de notre âm e, les lam pes placées dans une
église, les voix qui form ent un chœ ur, produisent,
sans se confondre, de l ’ unité, 1. V , c. ix-xm , col. 881-
885, et c. xx, col. 893-894 : universalis creatura creatori
adunabitur, et erit in ipso et cum ipso unum. Et hic
est /inis omnium visibilium et invisibilium, quoniam
omnia visibilia in intelligibilia, et intelligibilia in
ipsum Deum transibunt mirabili et ineffabili aduna-
tione, non autem, ut sæpe diximus, essentiarum kiut
substantiarum confusione aut interitu. — f) La vie
future. — L ’ hum anité tout entière doit retourner en
D ieu. Nonne consequens erit nullam æternam mortem
miseries, nullam impiorum poenam remansuram? se
dem ande Ériugène, L V , c. xxvn, coi. 921. Π répond
qu ’ en effet le m al, que D ieu n ’ a pas fait, et le châti ­
m ent du m al seront abolis et effacés de la création,
qu ’ il s ’ agisse du dém on ou de l ’ hom m e coupable, 1. V ,
c. xxvn-xxvni, col. 921-935. S ’ il en est ainsi, qu ’ est-ce
que les supplices dont parie l ’ É criture? Pour le com ­
prendre, il im porte de se débarrasser des grossières
idées du peuple : ni il n ’ y aura des châtim ents m até ­
riels, ni un endroit, situé sous la terre, où ces tourm ents
seront infligés. Le supplice sera dans les consciences.
L 'hum anité tout entière retournera dans son état
prim itif. C ’est là le paradis. Tous réunis dans le para ­
dis. les élus y seront en pensée, proches du C hrist par
l'am our, bienheureux, déifiés, sans pouvoir toutefois
s ’ élever jusqu ’ à D ieu et devenir une m êm e chose
avec D ieu, car cela le C hrist, tête de l ’ Église, se l ’ est
réservé, 1. V , c. xxv, col. 911, pendant que les réprou ­
vés se sentiront loin de lui par leur pensée m auvaise.
Se rendre com pte qu ’ ils sont loin du C hrist, loin de
D ieu, c ’ est le jugem ent. D em eurer loin de lui par la
pensée et par la direction de ses actes, c ’ est l ’ enfer.
Les descriptions d ’ un enfer m atériel qu ’ on trouve
dans les Pères ne sont que des m anières de s ’ expri­
m er qui s ’ im posaient à eux, afin d ’ avoir prise sur des
auditeurs charnels,!. V ,c.xxxvn, col. 986. O r, les sup ­
plices des im pies n ’ em pêcheront pas le retour de l ’ hu ­
m anité en D ieu. L ’ hum anité lota in omnibus est et
Iota insingulis; com m e le soleil traverse les souillures
422
sans y ternir sa lum ière, elle n ’ est pas obscurcie par
les ténèbres des pécheurs; les fautes de l ’ individu ne
l ’ entachent pas, et pareillem ent elle n ’ est pas atteint· ·
par les peines infligées à ces fautes; D ieu m aintiendra
dans la pureté la nature, qui est son œ uvre et qui ne
peut être un m al; il laissera s ’ accom plir la punition
de la volonté déréglée du pécheur, c ’ est-à-dire de ce
qui n ’ est rien, quoniam in numero eorum quæ a con­
ditore omnium substituta sunt non sunt, 1. V , c. xxxi.
col. 942, 948. En som m e, le m al sera détruit dans la
nature hum aine, m ais le souvenir du m al restera tou ­
jours, et, par là, le châtim ent, dans la conscience des
im pies, 1. V , c. xxxi, col. 948. Il n ’ est donc pas exact
de dire, com m e on le fait parfois, qu ’ Ériugène supprim e
finalem ent l ’ éternité des peines. Sa pensée se déve ­
loppe du chapitre xxvii au chapitre xxxm ; tel texte
isolé pourrait laisser des doutes, m ais l ’ ensem ble des
développem ents et la m arche des idées ne perm ettent
pas l ’ indécision : la nature, telle qu ’ il l ’ explique, échap ­
pera au m al et à ses suites; les m échants seront tou ­
jours punis. Tout cela est bien m ystérieux; al si, in lus
omnibus, non solum humana, verum etiam angelica de­
ficit ratio et intelligentia, patiens esto, divinæque virtuti
incomprehensibili locum da camque silentio honorifica,
1. V , c. xxxni, coi. 950.
III. APPRÉCIATION. — 1° L ’hétérodoxie d’Ériugène.
— 1. Est-il hérétique, rationaliste?— Le rationalism e de
Scot est presque un des lieux com m uns de l ’ histoire
de la philosophie. B . H auréau, Histoire de la philoso­
phie scolastique, Paris, 1872, 1.1, p. 153,154, l ’ appelle
« un très libre penseur..., dont le nom doit être inscrit
le prem ier sur le m artyrologe de la philosophie m o-
derne, » et déclare, Notices et extraits des manuscrits
de la Bibliothèque impériale et autres bibliolhèques,Paris,
t. xx, 2° partie, p. 18, que, i avant d ’être chrétien,
il est libre penseur, il est philosophe. » Ce jugem ent a
fait loi; il se trouve, sous des form es diverses, dans
une foule de livres. O n le base,«quand on prend la
peine de le m otiver, sur les textes où Scot confond la
philosophie et la religion et accorde à la raison le
prim at sur l ’ autorité. Q ue penser de cette m anière de
voir? R em arquons, d ’ abord, que ni Scot ni personne
au m oyen âge n ’ a été, au sens strict du m ot, l ’ apôtre
de la libre-pensée; et lui,et ceux qui ontspéculéle plus
aventureusem ent, acceptaient la foi et entendaient lui
rester fidèles, sauf à l ’ interpréter de façon inexacte.
CL G aum e,La Dévolution, t. vin, Le rationalisme, Paris,
1857, p. 27; R and, Johannes Scotlus, p. 23. A cela
s ’ ajoute que les textes qu ’ on allègue ne prouvent pas
qu ’ il ait été rationaliste. Sans doute il assim ile la phi ­
losophie et la religion; il ne songe pas à voir en elles
deux disciplines hétérogènes et distinctes com m e nous
som m es habitués à les considérer. M ais Scot, s ’ il a
insisté plus qu ’ aucun autre de ses contem porains sur
cette conception philosophico-religieuse, ne l ’ a pas
inventée; « elle se présente à nous com m e une forme
de pensée, héritée des âges précédents, et s ’ im posant
m êm e à leur insu, dans toutes les m anifestati, · de
leur activité, aux esprits de ce tem ps; là où elle n ’ est
pas clairem ent exprim ée et facilem ent saisissable...,
elle se retrouve toujours à l ’ état diffus, pour ainsi
dire.» G . B runhes, L a foi chrétienne et la philosophie au
temps de la renaissance carolingienne, p. 57. Cf. toute la
Il ’ partie de cet ouvrage,p. 49-100, et, pour la période
postérieure, G . R obert, Les écoles et l’enseignement de
la théologie pendant la première moitié du su - siecle,
Paris, 1909, p. 182-185. La confusion était fâcheuse,
elle eut des résultats regrettables, elle en e..t tout par ­
ticulièrem ent dans l ’ œ uvre de Jean Scot; m ais il est
im possible de'la taxer de rationalism e au sens cou ­
rant de ce term e. D e m êm e qu ’ il ne distingue point
entre l ’ objet de la philosophie et celui de la foi, il ne
distingue pas non plus « entre le travail de la raison
423 É R IG È N E
pure et le rôle de la volonté d ’ une part, non plus
qu ’ entre l ’ œ uvre de l ’ hom m e et celle de D ieu; l ’ âm e
tout entière, collaborant avec la grâce divine, s ’ élève
dans la connaissance religieuse qui est à la fois la con ­
naissance philosophique. » G . B runhes, op. cil., p. 173.
E n cela encore, il se conform ait à ses devanciers.
C ’ était une habitude ancienne de considérer la nature
de l ’ hom m e, non pas telle qu ’ elle est par ses principes
constitutifs, m ais telle qu ’ elle sortit des m ains de
D ieu, revêtue de la justice originelle et enrichie de
la grâce, et d ’ envisager le travail com m un de ces
agents divers : intelligence et volonté de l ’ hom m e,
grâce divine, dans leur unité vivante, sans se préoc ­
cuper beaucoup des forces de la nature hum aine
livrée à elle-m êm e. Toutefois Scot, tout en étudiant
d ’ ordinaire l ’ hom m e concret, historique, tel que
D ieu le créa, m uni de la nature et doté de la grâce,
ne m éconnaît pas la différence entre l ’ ordre naturel
et l ’ ordre surnaturel et ne conteste pas, quoi qu ’ en
dise Schwane, Dogmengeschichte, t. ni, p. 441 ; trad.
A . D egert.t. v,p. 168, «l ’ absolue nécessité de la grâce | rence pantheistique abondent dans les œ uvres de Scot.
pour cette élévation de l'hom m e à l ’ état surnaturel. » , Il dit et redit, de m ille façons, que toutes choses
Pour s ’ en convaincre, il suffira de citer, entre plusieurs
autres, ce passage du De divisione naturae, 1. V , c. χχπι,
col. 904, où, ayant dit que la déification n ’ est donnée
qu ’ à la nature hum aine et à la nature angélique, et,
dans ces natures, aux bons seulem ent, il poursuit :
donumgratiæ neque intra terminos conditae naturae con­
tinetur, neque secundum naturalem virtutem operatur,
sed supcressenlialitcr ct ultra omnes creatas naturales
rationes effectus suos peragit. N ous avons vu, par
ailleurs, que les textes de Scot sur le rôle de l ’ auto ­
rité et de la raison n ’ ont pas une portée rationaliste,
et qu ’ il parle en chrétien convaincu de la nécessité, écrivains ’ orthodoxes les ont em ployées après lui.
d ’ adhérer à la foi catholique. Il se croit si bien le défen ­
seur de la foi qu ’ il m ultiplie les invectives contre
G ottschalk « l ’ hérétique » et ce qu ’ il appelle secta
diabolici dogmatis, tkrtes, il a confiance dans la rai­
son, c ’ est un esprit audacieux et, com m e s ’ exprim e
Saint-R ené Taillandier, Scot Érigène, p. 65, « auda ­
cieux naturellem ent, par la seule pente de son génie. »
Il tient en haute estim e la dialectique, venue de D ieu,
pense-t-il, cf. G . R obert, Les écoles et l'enseignement
de la théologie pendant la première moitié du XIIe siècle,
p. 91 ; il en use et en abuse. En tête de son De præ­
destinatione, par exem ple, il inscrit ces paroles provo ­ com plète. » A être replacées dans l ’ensem ble du systè ­
cantes, c. I, col. 357: Quadrivio regularum totius philo­
sophiae quatuor omnem quaestionem solvi, qu ’ il atténue,
dès ce prem ier chapitre, col. 358, en disant qu ’ il va
détruire les dogm es des hérétiques veris rationibus
sanctorumque Patrum auctoritate, et, dans tout le
traité,en se servant des Pères et de l ’ É criture; m ais
ses adversaires, Prudence de Troyes, De prædestina­
tione contra Joannem Scotum, c. r, et recapitulatio,
P. L., t. cxv, col. 1011-1015, 1352-1353, et Florus de
Lyon. Liber adversus Joannem Scotum, c. I, P. L.,
t. cxxix, col. 104, ne voient pas ces atténuations ou
les estim ent insuffisantes, et lui reprochent d ’ accorder
trop aux philosophes au détrim ent de ce qui est dû à
l ’ Écriture et aux Pères. La critique n ’ est pas sans fon ­
dem ent. Scot interprète à sa façon et tire à soi l ’ Écri ­
ture; il allégorise avec une audace que rien n'arrête.
Sous prétexte que l ’ Écriture et les Pères s ’ accom m o ­
dent à l ’ intelligence grossière des lecteurs ou des audi ­
teurs,il se débarrasse plus d ’ une fois des textes qui le
gênent. E t il tom be dans de nom breuses et de lour­
des erreurs. Scot est hétérodoxe. M ais il n ’ a pas sou ­
tenu avec obstination des erreurs condam nées par
l ’ Église; il n ’ est pas hérétique. Cf. W . Turner, W as
John the Scot a heretic? dans The irish theological nité retournera en D ieu, parce que la nature hum aine
quarterly, octobre 1910, p. 391-401.
2. Est-il panthéiste?— Q ue Jean Scot soit panthéiste, faire deux parts en elle, d ’ un côté les élus, de l ’ autre
c ’ est une chose assez com m uném ent adm ise. V oir,par
424
exem ple, l ’ exposé de ses doctrines par C. Schm idt,
Précis de l'histoire de l’Église d’Occidenl pendant le
moyen âge, Paris, 1885, p. 68-71, ou par A .W eber, His­
toire de la philosophie européenne, 7 e édit., Paris, 1905,
p. 205-211, tendant à dém ontrer qu ’ elles procèdent
de l'ém anatism e de l ’ école d'A lexandrie. B. H auréau,
dans Notices et extraits des manuscrits de la Biblio­
thèque nationale, Paris, 1906, t. xxxvin, 2° partie,
p. 413, souligne de la sorte un passage de Scot : « Il
n ’ est guère possible de se dire plus résolum ent et plus
naïvem ent panthéiste. » D ans Notices et extraits des
manuscrits delà Bibliothèque, impériale et autres biblio­
thèques, Paris, 1862, t. xx, 2° partie, p. 18, il avait
écrit : « Le réalism e vraim ent panthéiste de Jean
Scot... vient directem ent d'A lexandrie..., de Proclus, »
et, dans son Histoire de la philosophie scolastique,
Paris, 1872, 1.1, p. 151, il l'avait nom m é : « cet autre
Proclus, à peine chrétien ». Il serait facile d ’ apporter
des citations de ce genre sans nom bre. A prem ière
vue, ce langage paraît justifié. Les form ules d'appa ­
sortent de D ieu, qu'elles sont dans les idées divines,
que les idées sont en D ieu, tirées de D ieu, et D ieu
m êm e, qu ’ elles sont dans le V erbe et engendrées avec
lui, que D ieu est l ’ être de toutes choses, que toutes
choses, issues de D ieu, retourneront en lui. N ’ cst-ce
point l ’ expression franche du plus rigoureux pan ­
théism e? Q uand on y regarde de près, on conçoit des
doutes. O n se rend com pte, d ’ abord, que ces form ules,
et d ’ autres sem blables, sans en excepter les plus har ­
dies, il les em prunte, pour la plupart, à des écrivains
orthodoxes, surtout au pseudo-A réopagite, et que des
V oir t. ni, col. 2074-2075, 2153-2163; t. iv, col. 434,
1118-1127, 1161-1162, 1191 1192, 1195; P. R ousselot,
Pour I'histoire de IJimour au moyen âge, M unster, 1908,
p. 33. D arboy, Œuvres de saint Dcnys l’Aréopagile tra­
duites du grec, Paris, 1845, p. c x l v i i , a ém is cette idée
banale, m ais trop souvent tom bée dans l ’ oubli, que
les propositions d ’ Ériugène, « com m e celles de D enys,
com m e celles de tous les livres et de tous les hom m es,
ne doivent pas être appréciées isolém ent et en dehors
du systèm e total dont elles font partie, et où elles
trouvent leur signification définitive et leur valeur
m e ériugéniste, ces form ules donnent-elles l ’ im pres ­
sion de contenir le panthéism e? Saint-R ené T aillan ­
dier, dont le livre est ancien et présente des lacunes,
m ais qui a traité de Scot d ’ une m anière si intelli­
gente. ne le pense pas. Scot Érigène, p. 188-200, 208-
216, 238-241. Q uand Scot parle de l ’ union dernière
avec D ieu, il s ’ applique « à m aintenir la perm anence de
la personne hum aine... O n a pu rem arquer les com ­
paraisons qu ’ il em ploie pour faire com prendre cette
ineffable union, ces com paraisons du fer qui dispa ­
raît dans la flam m e, de l ’ air qui disparaît et pourtant
subsiste toujours dans la lueur du soleil qui l ’ inonde...
Lorsque..., dans son langage hardi, il parle de la
processio des êtres hors de D ieu..., il proclam e le prin ­
cipe chrétien de la volonté divine... ; dans cette volonté
il voit la bonté, l ’ am our...; le créateur, dans sa bonté,
appelle lem onde du néant à l ’ existence... Enfin, quand
il m ontre ce D ieu, ce courant de l'être et de la vie, tra ­
versant toutes choses, anim ant, soutenant, enve ­
loppant tout, il rappelle sans cesse que jam ais il n ’ y
a de confusion entre le créateur et la créature, » p. 191.
192. Scot professe le réalism e et n ’ évite pas tous les
écarts du réalism e; quand il affirm e que toute l ’ hum a ­
est une, sim ple, indivisible, et qu ’ il est im possible de
les m audits, il sem ble bien proche du panthéism e.
425 É R IG È N E
M ais voici qu ’ il précise que ce qu ’ il appelle la nature
hum aine, ce quelque chose d ’ universel qu ’ il y a dans
l ’hom m e, qui est com m un à tous les hom m es, qui est
un, sim ple, indécom posable, « ne se confond pas avec
l'individu de m anière à abolir toute distinction de per ­
sonne au sein de la substance unique..., il proclam e
très clairem ent la distinction de l ’ universel et du par ­
ticulier, du genre et de l ’ individu, de l ’ hum anité et de
l ’ hom m e; il reconnaît des peines pour les m échants
et des récom penses pour les justes, bien que d ’ ailleurs
chez les uns et chez les autres l ’ universel ne souffre
pas, n ’ éprouve ni joie ni douleur, et dem eure parfai­
tem ent im m uable. » Saint-R ené Taillandier, p. 215.
N ’ oublions pas l ’ insistance avec laquelle il affirm e
et défend la liberté hum aine, dont le panthéism e ne
saurait s ’ accom m oder. Plus encore que les textes
relatifs à D ieu et à la création, la théorie d ’ Ériugène
sur la théologie affirm ative et la théologie négative
exclut le panthéism e. La théologie affirm ative s ’ oc ­
cupe de D ieu en tant que cause; elle le voit donc
tout près de nous, présent et agissant en toutes choses,
confondu presque avec son œ uvre. M ais cette théo ­
logie n ’ exprim e pas la réalité véritable. L a théologie
négative nous apprend qu ’ en réalité D ieu est incon ­
naissable, si élevé au-dessus de nous, si distant, qu ’ il
est, à proprem ent parler, inaccessible, que toutes nos
paroles n ’ exprim ent l ’ ineffable d ’ aucune m anière, que
tout l ’ élan de notre pensée ne l ’ atteint d ’ aucune façon.
N ous som m es aussi loin que possible du panthéism e.
D ieu apparaît tellem ent transcendant que la con ­
clusion devrait être qu ’ il n ’ existe pas pour nous. A vec
cela, il faut reconnaître que le systèm e de Scot se
hérisse de form ules incohérentes et contradictoires,
que la pensée est obscure, sinueuse, em broussaillée,
que souvent on se croirait en route vers un panthéism e
r idical ou m êm e en plein panthéism e. M ais, quelles
que soient les am biguïtés ou les défaillances de détail,
il ne sem ble pas que le fond du systèm e soit du pan ­
théism e. Cf. G . B runhes, La /oi chrétienne et la philo­
sophie au temps de la renaissance carolingienne, p. 170-
171.
3. L ’agnoslicisme. — C ’ est ici l ’ erreur fondam entale
d ’ Ériugène, celle, sans doute, qui explique les autres
et d'où elles proviennent. E ntre la théologie négative
et la théologie affirm ative il coupe les ponts. N ous ne
savons rien de D ieu. N on seulem ent nos m ots hum ains
n'exprim ent pas toute la réalité divine, ils ne l ’ expri­
m ent aucunem ent. Ils sont purem ent m étaphoriques.
Us sont com m odes, ils sont utiles, ils em pêchent la
pensée de D ieu de se volatiliser dans notre esprit,
ils aident aux exigences de la vie religieuse, ils ali ­
m entent la piété, ils fournissent un m oyen de défense
contre l ’ hérésie; m ais c ’ est tout. Ériugène n ’ a aucune
notion de l ’ analogie telle que l ’ expliquera saint Tho ­
rn. K, et les passages où le pseudo-A réopagite chris ­
tianise les théories néoplatoniciennes et leur enlève
leur caractère agnostique il ne paraît pas les avoir
aperçus. Q ès lors, les form ules dogm atiques ne peu­
vent être un frein à l ’ ardeur de spéculer ; leur relati-
vi-m e foncier m et à l ’ aise. Il n ’ y a pas de raison pour
ne pas pratiquer une exégèse aventureuse, pour ne
p is donner une explication philosophique des dogm es
■-hr. tiens.Sous prétexte quela théologie négative con-
stitue une sauvegarde respectueuse pour le dogm e, et
que l ’ Écriture et les Pères, s ’ adressant à des esprits
-- < c iers, ont adopté un langage grossier com m e eux,
- -affine sans contrainte, on subtilise tranquillem ent,
n va de l ’ avant avec audace. D e là toutes les erreurs
d ’ Ériugène, depuis sa prétention — qui est com m une
à tous les agnostiques décidés à rester chrétiens, et
qui a reparu dans le m odernism e — à atteindre D ieu
d une façon im m édiate, jusqu ’ à cette explication des
peines éternelles qui ne les supprim e pas .entièrem ent
426
m ais qui les dénature et, par m om ents, laisse plan· .»
de l ’ indécision sur leur existence. V oir P. L., t. exxn.
col. 51-88, un exposé détaillé, m ais où tout n ’ est r -
incontestable, des erreurs d ’ Ériugène.
2° Les mérites d’Ériugène. — Ériugène est un puis ­
sant esprit. B. H auréau, Histoire de la philosophie
scolastique, Paris, 1872, t. i, p. 150, et dans
et extraits des manuscrits de la Bibliothèque imper
et autres bibliothèques, Paris, 1862, t. xx, 2 peril .
p. 7, l ’ appelle un « hom m e extraordinaire ». D arboy,
Œuvres de saint Denys l’Aréopagitc traduites du grec,
Paris, 1845, p. c x l iv , le com pare à « une pyram ide,
chargée de caractères hiéroglyphiques », placée · au
seuil du m oyen âge », et A . W eber, Histoire de la phi­
losophie européenne, 7° édit., Paris, 1905, p. 205, » à ces
cônes volcaniques, ém ergeant tout d ’ un coup d'une
plaine absolum ent uniform e ». Ces com paraisons quel ­
que peu em phatiques ont, du m oins, ceci de vrai
qu ’ Ériugène tranche parm i ses contem porains. Il est le
penseur le plus original de son tem ps. Le P. Jacquin,
dans la Revue des sciences philosophiques et théologiques,
K ain,1907, t.i,p. 685, a bien m arqué l ’ im portance du
De divisione naluræ en le qualifiant de la sorte : «œ uvre
contestable sans doute, m ais vigoureuse, au dem eu ­
rant la seule synthèse philosophique et théologique du
haut m oyen âge ». Ériugène n ’ est pas, tant s'en faut,
un philosophe irréprochable; il a pressenti les des ­
tinées de la philosophie, et, non point par ses exem ples,
m ais par l ’ élan qu ’ il a donné, par l ’ am pleur de ses ex ­
positions, par certains côtés de sa m éthode, par la
puissance deses constructions spéculatives, il .. pré ­
ludé aux travaux des grands scolastiques. « Les deux
directions de la philosophie du m oyen âge, la scolas ­
tique et le m ysticism e,se rattachent à lui, » dit Saint-
R ené Taillandier, Scot Érigène, p. 202, la scolastique
dans le sens restreint que nous venons d ’ indiquer, le
m ysticism e en ce qu ’ il a com m e révélé l'œ uvre du
pseudo-D enys, qui devait avoir une influence consi ­
dérable sur la pensée du m oyen âge. Sur l ’ usage de
la traduction du pseudo-D enys au m oyen âge, spécia­
lem ent par saint Thom as, cf. B.-M . de R ossi (deRubeis),
dans P.G., t. ni. col· 72-75. M ystique et philosophe,
il a dévié; m ais il a m ontré la route à de plus sages
que lui. Ce n'est pas seulem ent à la connaissance
du pseudo-A réopagite qu'il initie le m oyen âge, c ’ est,
un peu, à celle des Pères grecs et, en général, de la
culture hellénique. Très intelligent, très ouvert, il
connaît tout ce qu ’ on peut savoir de son tem ps, il
avance sur ses contem porains et m êm e, parfois, sur
les siècles qui vont suivre; de l ’ avis d ’ un juge aussi
éclairé que P. D uhem , en astronom ie il arrive, com m e
d ’ un bond, au systèm e de Tycho-B rahé. E n outre, il
a du style. « C ’ est un lettré dont certaines pages,
par la facilité et l ’ am pleur, rappellent Cicéron et sont
plus nourries que les m eilleures des hum anistes de
la R enaissance, » d ’ après F. Picavet, dans Séances
et travaux de l’Académie des sciences morales et poli­
tiques. Compte rendu, Paris, 1896, t. c x l v , p. 658-659,
cf. p. 663-664; Esquisse d’une histoire générale et com­
parée des philosophies médiévales, Paris, 1905, p. 144,
cf. p. 147. Parler d ’ hum anism e, c ’ est beaucoup dire,
quand il s ’ agit d ’ un écrivain du ix° siècle. Cf. R and,
Johannes Scottus, p. 6, 16. M aïs incontestablem ent il
y a, dans l ’ œ uvre d ’ Ériugène, de la vie, de la ferm eté,
et, çà et là, de l'éclat, de la fraîcheur, de la poésie; au
cours du dialogue entre le m aître et le disciple, fré ­
quem m ent le ton s ’ élève, l ’ ém otion apparaît, et il
n ’ est pas rare que la spéculation aride se transform e
en une ardente prière. N otons enfin qu ’ Ériugène a
enrichi le vocabulaire philosophique et théologique.
Tons les m ots qu ’ il a créés n ’ ont point p:#u de bonne
frappe. Q uand, par exem ple, il nous dit. De divisione
naluræ, 1. III. c. xvi. P. L.. t. exxn, col. 668, que les
 427 É R IG É N E
anges sont quasi eggigi, c ’ est-à-dire auprès de D ieu,
eggis siquidem græce dicitur juxta, la trou ­
vaille n ’ est pas heureuse et le m ot est m al venu. M ais
d ’ autres vocables, forgés par lui, ont eu plus de réus ­
site. C. H uit, Le platonisme au moyen âge, dans les
Annales de philosophie chrétienne, Paris, 1889, nouv.
série, t. xxi, p. 38, note 3, relève, d ’ après Eucken,
« parm i ses créations, existentia, supermundanus,
supernaluralis, intuitus rationis, et, parm i les expres ­
sions propres à son systèm e, explicatio, processio,
convolutio, etc. »
3° Êriugène est-il le « père de la scolastique » ? —
C ’ est là une de ces form ules qui se répètent couram ­
m ent et qui dem andent à être bien com prises. D ’ abord,
il faudrait s'entendre sur la notion de la philosophie
scolastique. Si l ’ on n ’ identifie pas la philosophie sco ­
lastique et la philosophie m édiévale, si, conform ém ent
à la thèse brillam m ent soutenue par M . de W ulf, on
adm et que la philosophie scolastique est « une syn­
thèse où toutes les questions que se pose la philoso­
phie sont traitées, où toutes les réponses sont harm o ­
nisées, se tiennent et se com m andent, » Êriugène, loin
d ’ être le père de la scolastique, doit être appelé « le
père des antiscolastiques. Sa philosophie contient
en germ e toutes les tendances qui, jusqu ’ à la fin du
X II· siècle, viendront enrayer la doctrine scolastique. »
M . de W ulf, Histoire de la philosophie médiévale,
2 e édit., Louvain, 1905, p. 127, 160, cf. p. 179; et
Introduction à la philosophie néo-scolastique, Louvain,
1904, p. 33, 60-61, 73, 95. Se refuse-t-on à accepter la
thèse de M . de W ulf, com m e l ’ a fait le P. Jacquin,
dans la Revue d’histoire ecclésiastique, Louvain, 1904,
t. v, p. 429-431; cf. la réponse de M . de W ulf, p. 716-
720, et la réplique du P. Jacquin, p. 720-724? Ce n ’ est
qu ’ en usant de distinctions qu ’ il sera légitim e de qua ­
lifier Êriugène de père de la scolastique. Il l ’ est en ce
sens que, le prem ier des écrivains du m oyen âge, il
a attribué à la philosophie cette im portance que les
scolastiques lui reconnaîtront. Il a indiqué une direc ­
tion dans laquelle tous les scolastiques se sont engagés.
A ussi est-il naturel que les historiens de la philosophie
datent de lui les com m encem ents de la scolastique. Cf.
U eberw eg-H einze, Grundriss der Geschichte der Philo­
sophie der patristischen und scholastischen Zeit, p. 161 ;
C. B âum ker, Die europâische Philosophie des Mittel-
alters, dans Allgemeine Geschichte der Philosophie (Die
Kultur der Wissenschaft), B erlin, 1909; M . G rabm ann,
Die Geschichte der scholastischen Methode, Fribourg-
en-B risgau, 1909, 1.1. Il ne l ’ est pas par une influence
doctrinale directe. Son systèm e reste en dehors
du grand courant de la pensée du m oyen âge. Il a
rendu des services par sa traduction du pseudo-
A réopagite; ses idées personnelles n ’ ont eu qu ’ une
action restreinte ou néfaste. Il y a plus : si inférieurs
qu ’ ils lui fussent, si m édiocres qu ’ aient été les résul­
tats de leur activité intellectuelle, quelques-uns des
contem porains d ’ Ériugène, un R aban M aur, un
A lcuin, un Prudence de Troyes, furent en avance sur
lui; pendant qu ’ il m aintenait la confusion entre la
philosophie et la théologie, eux, à travers les incer ­
titudes et les m aladresses d ’ une spéculation inexpéri­
m entée, distinguaient entre les connaissances dues à
la raison naturelle et celles qui proviennent de la révé ­
lation divine, inaugurant de la sorte une nouvelle et
féconde période et préludant à des progrès qui devaient
s ’ affirm er m agnifiquem ent dans l ’ œ uvre de saint
Thom as d ’ A quin. Cf. W . Turner, Erigena and Aquinas,
dans The catholic University bulletin, W ashington,
1897, t. in, p. 340-344. A ce point de vue. Scot « a été
en retard sur son tem ps et son m ilieu. » G . B runhes,
La foi chrétÇnne el la philosophie au temps de la renais­
sance carolingienne, p. 181. Én toute hypothèse, m êm e
en lui faisant la part très large, on ne saurait accep ­
428
ter qu ’ avec les réserves qui précèdent cette phrase
d ’ É. G ebhart, L'Italie mystique, 1890, p. 57 : « Les
deux grandes directions de la vie intellectuelle partent
l ’ une de saint A ugustin, l ’ autre de Scot Érigène. »
IV. I n f l u e n c e . — 1° Les contemporains. — N ous
avons vu que le pape N icolas 1« dem anda à C harles
le C hauve que la traduction de l ’ A réopagite par Jean
Scot Êriugène fût soum ise au Saint Siège, d ’ autant
plus que l ’ auteur passait pour un hom m e de grande
science, sed non sane sapere in quibusdam frequenti
rumore dicatur. Sur quoi portaient ces rum eurs? Le
pape avait-il des échos de la poésie d ’ Ériugène inju ­
rieuse pour R om e et les papes, qui term ine la traduc ­
tion du pseudo-D enys, P. L., t. cxxn, col. 1194?
C ’ est douteux. Il est plus probable que N icolas I· '
avait entendu parler des théories d ’ Ériugène sur
l ’ eucharistie ou sur la prédestination. Il est sûr que
ces théories lui valurent des attaques de ses contem ­
porains. A drevald, m oine de Fleury, écrivit contre ses
« inepties » eucharistiques; ses doctrines en m atière
de prédestination furent vivem ent com battues par
Florus et saint R em i de Lyon, par saint Prudence de
Troyes, par H incm ar, et son traité De priedestina-
tione fut condam né par les conciles de V gjence(855)et
de Langres (859). Très durs pour Êriugène, le concile
de V alence, can. 6, stigm atisait ineptas quaestiun­
culas et aniles pene fabulas Scotorumque pultes puritati
fidei nauseam inferentes, Labbe et C ossart, Sacro­
sancta concilia, Paris, 1671, t. vm , col. 138; cf Bos ­
suet, Relation sur le quiétisme, xi, 10, dans Œuvres,
édit. L âchât, Paris, 1864, t. xx, p. 170, et celui de
Langres, can. 4, le déclarait non seulem ent étranger à
la théologie, m ais tout à fait ignorant de cette philo ­
sophie qui lui valait les éloges arrogants de certains,
ut arroganter a quibusdam factatur. Labbe et C ossart,
col. 690. Sur toute cette question du prédestinia-
nism e, voir 1.1, col. 2527-2530. Ces derniers m ots prou ­
vent que Scot avait des adm irateurs. N ous som m es
m oins renseignés sur eux que nous ne le souhaite ­
rions. N ous savons que de R om e, et du voisinage de
ce N icolas I er qui se m ontra ém u de la traduction de
l ’ A réopagite, vint, à cause de cette m êm e traduction,
à C harles le C hauve une lettre très louangeuse pour
Jean Scot. L ’ auteur en était A nastase le bibliothé ­
caire. Il y disait : Mirandum est quomodo vir ille bar­
barus, qui, in finibus mundi positus, quanto ab homini­
bus conversatione, tanto credi potuit alterius linguæ
dictione longinquus, talia intellectu caperq in aliam-
que linguam transferre valuerit : Joannem innuo Sco-
tigenam, virum quem auditu comperi per omnia san­
ctum. Sed hoc operatus est ille artifex Spiritus qui nunc
ardentem pariter et loquentem fecit. P. L., t. cxxn,
col. 1027-1028. C harles le C hauve paraît être resté
fidèle à Jean Scot. I leiric d ’ A uxerre, né en 841, m ort
vers 877, se rattache à l ’ école philosophique de Scot.
« D ’ après une tradition, peu certaine, il est vrai, du
x “ siècle, H eiric aurait été l ’ élève de l ’ Irlandais Elias,
évêque d ’ A ngoulêm e, lequel, toujours d ’ après cette
tradition, aurait eu lui-m êm e Êriugène pour m aître.
C ette tradition n ’ est point invraisem blable en tant
qu ’ H eiric se m ontre effectivem ent très versé dans la
philosophie de Jean Scot. » A . É bert, flistoire générale
de la littérature du moyen âge en Occident, trad. A ym eric
et C ondam in, t. n, p. 315, cf. p. 319-320. « D ans un
texte depuis longtem ps célèbre, m ais qui a été em ­
prunté, com m e on le sait,par H auréau, à Jean Scot,
H eiric exprim e, en term es énergiques et convaincus,
une doctrine qui est l ’ antécédent du Cogito, ergo sum. >
F. Picavet, Esquisse d’une histoire générale et com­
parée des philosophies médiévales, p. 184. H eiric s ’ ins ­
pire tout particulièrem ent de Scot, dans ses gloses sur
M artianus C apella. Cf. R and, Johannes Scottus, p. 15-
18, 83-84. Enfin nous savons que l ’ école palatine, du
4'29 É R IG È N E
tem ps de Jean Scot, com pta parm i ses élèves cet H éri-
froid de C hartres, qui devint évêque d ’ A uxerre en 88>7,
et y encouragea les études. Cf. A . C lerval, Les écoles
de Chartres au moyen âge, C hartres, 1895, p. 15.
2° La suite du moyen âge. — La question de l ’ in ­
fluence doctrinale de Jean Scot dans la suite du m oyen
âge a attiré, ces derniers tem ps, l ’ attention des histo ­
riens de la philosophie. E lle a sérieusem ent progressé;
m ais il reste beaucoup à faire avant d ’ aboutir à des
conclusions com plètes. Les résultats ,des récentes
études ont été présentés par le P. Jacquin, dans la
Revue des sciences philosophiques et théologiques, K ain,
1907, t. i, p. 749-753; 1908, t. n, p. 768; 1910, t. iv,
p. 104-106. D eux faits dom inent cette histoire : la
condam nation du traité de Scot sur l ’ eucharistie aux
conciles de R om e (1050), de V erceil (1050) et de Paris
(1051), et la condam nation du De divisione naturæ par
le pape H onorius Ill (23 janvier 1225). L'influence de
Scot s ’ exerça, durant cette période, et sur les ortho ­
doxes et sur les hétérodoxes. Parm i les orthodoxes, il
y a lieu de citer R em i d ’ A uxerre (f vers 908), qui l'uti ­
lise plusieurs fois dans son com m entaire sur M artia-
nus C apella (voir, pour toute cette question, à la
bibliographie); G erbert (γ 1003) ou l ’ auteur, quel qu ’ il
soit, du De corpore el sanguine Domini publié sous son
nom , qui reproduit un passage du De divisione natu­
ræ; Fulbert de C hartres (ψ 1029), qui s ’ inspire de lui
dans son enseignem ent; le m ystérieux personnage
connu sous le nom d ’ H onorius A ugustodunensis
(d ’ A utun ?), qui, vers le m ilieu du xn* siècle, vulga ­
rise les idées du De divisione naturæ; H ugues de Saint-
V ictor(-|· 1141), qui m et largem ent Scot à profit; Isaac
de Stella (fvers 1169), qui a des expressions d ’ origine
ériugéniste; A lain de L ille (f 1202), qui, dans ses
divers ouvrages, sem ble dépendre de lui; G arnier de
R ochefort (j- après 1200), qui nom m e Scot dans un de
ses serm ons; H élinand (-j- 1229), qui cite la Hiérarchie
céleste du pseudo-D enys d ’après la traduction de Jean
Scot. Les centres d ’ influence paraissent avoir été
A uxerre (H eiric, H érifroid, R em i), C hartres, peut-être
l ’ ordre de C îteaux. Il est intéressant de constater qu ’ à
Ériugène se rattache toute une lignée d ’ une ortho ­
doxie incontestable, où se distingue surtout l ’ adm i­
rable H ugues de Saint-V ictor. M ais ce serait exagérer
que de prétendre, avec Saint-René Taillandier, Scot
Érigéne, p. 225, cf. p. 216-226, que Jean Scot est
• l ’ aïeul légitim e » de tous les m ystiques « réguliers »
du m oyen âge, depuis saint B ernard jusqu ’ à G erson,
en passant par R ichard de Saint-V ictor et saint B ona ­
venture. Saint A nselm e, quoi qu ’ on en ait dit, tout en
se rencontrant avec Scot « pour certaines idées déta ­
chées et pour l ’ allure m êm e de la recherche, est bien
éloigné de le suivre. » J. D râseke, Sur la question des
sources d’Anselme, dans la Revue de philosophie, Paris,
1909, t. ix, p. 645. Les hétérodoxes, de-leur côté, trou ­
vèrent leur com pte dans les écrits de Scot. Q uoi qu ’ il
faille penser de l ’ orthodoxie de Scot lui-m êm e, il est
facile de tirer de ses œ uvres les pires erreurs. O n n ’ y
m anqua point. C ’ est ce que rem arque A lbéric des
Trois-Fontaines, à propos des am airiciens : qui verba
(le De divisione naturæ) bene forsitan suo tempore
prolata et antiquis simpliciter intellecta, male inlelli-
gendo, pervertebant et ex eis suam hæresim confirma­
bant, dans Monumenta Germanise historica, Scriptores,
H anovre, 1874, t. xxin, p. 915. Jean Scot était en
honneur dans le m ilieu chartrain. B érenger de Tours,
élevé de Fulbert, se réclam a continuellem ent de lui
dans la controverse sur l ’ eucharistie, pendant que les
adversaires de B érenger protestaient contre le crédit
qu ’ il accordait à Scot, et que les conciles de R om e et
de V erceil et celui de Paris condam naient le livre de
Scot. V oir t. n, col. 724. A bélard prit pour base de sa
doctrine sur D ieu le sym bolism e agnostique de Scot
430
Ériugène. V oir t. iv, col. 1169. B ernard de C hartres
professe une sorte de panthéism e qui s ’ apparente avec
les théories de Scot. Ses disciples, B ernard Sylvestris,
où de Tours — s'il est vraim ent un personnage dis ­
tinct de B ernard de C hartres — et G ilbert de la Por-
rée (-|- 1154), continuent la tradition, et il faut en dire
autant d ’ un autre disciple de B ernard, T hierry de
C hartres (f 1148), qui « prépare son com patriote
A m aury de C hartres. » A . C lerval, Les écoles de Char­
tres au moyen âge, p. 259. A m aury de C hartres, ou de
B ène, transporta, en les aggravant, les idées de ScoJ
du terrain de la m étaphysique sur celui de la m orale.
Les docum ents m ettent en lum ière le rapport d ’ A m au-
ry avec Ériugène. A m aury fut condam né au concile de
L atran (1215), après l ’ avoir été au concile de Paris
(1210). Le concile de L atran se borne à réprouver ses
erreurs, sans les indiquer. Le cardinal H enri de Suse
(Hostiensis), m ort en 1271, Lectura sive apparatus
super quinque libris Decretalium, R om e, 1512, fol. 5, et
dans D enifle-Châlelain, Chartularium universitatis
Parisiensis, Paris, 1889, t. i, p. 107, note 1, dit :
Impii Almarici dogma istud colligitur in libro magistri
Joannis Scoti, qui dicitur peri physion, i. e. de natura.
Quem secutus est ille Almaricus de quo hic loquimur.
Il ajoute que le livre de Scot avait été condam né, à
Paris, per magistros, et que ses erreurs avaient été
exposées, par O don, cardinal-évêque de Frascati
(tusculanus), a quo et habemus hanc doctrinam. O don
avait été chancelier de l ’ université de Paris. Les trois
articles m entionnées par H enri de Suse, à savoir ç:; d
omnia sunt Deus; quod primordiales cause, que vocan­
tur ydee, i. e. forma sive exemplar, creant et creantur;
quod post consummationem seculi erit adunatio sexuum
sive non erit distinctio sexus, se lisent dans le De divi­
sione naturæ. V oir t. i, coi. 937-939; cf. C. V . H ahn,
Geschichle der Kelzer im Mitlelalter, Stuttgart, 1850,
t. in, p. 194-199; W . Preger, Geschichte der deuts-
chen Mystik im Mitlelalter, Leipzig, 1874, t. i, p. 166-
168, 179-184; H . D elacroix, Essai sur le mysticisme
spéculatif au XI v0 siècle, Paris, 1899, p. 32-38. O n a
rem arqué que le titre du livre de D avid de D inan
(ou D înant) qui fut condam né avec A m aury, le De
tomis, ou « D es divisions », rappelle celui du principal
écrit d ’ Ériugène. V oir t. iv, col. 158, cf. col. 159, et
XV. Preger, p. 185, 187. Q ue ce soit indûm ent ou non,
que ce soit ou non en com prenant bien Ériugène, cf.
Saint-R ené Taillandier, Scot Érigéne, p. 238, il n ’ est
donc pas douteux que le panthéism e d ’ A m aury et de
D avid n ’ ait été rattaché à l ’ auteur du De divisione
naturæ. E t nous savons, par une bulle d ’ H onorius III
(23 janvier 1225), P. L., t. cxxn, col. 439-440, et
D enifle-C l.âlelain, Chartularium universitatis Pari­
siensis, t. i, p. 106-107, adressée aux archevêques et
évêques ad quos lilteræ istœ pervenerint, et spéciale ­
m ent à ceux d ’ A ngleterre, que le De divisione notu-
ræ fut condam né, à Paris ou à Sens, dans un concile
tenu par l ’ archevêque de Sens et ses sufïragants, que
ce livre était possédé in nonnullis monasteriis ct aliis
locis, et claustrales nonnulli et viri scholastici, novi
tamen forte plus quam expediat amatores, se studiosius
lectione occupant dicti libri, gloriosum reputantes ignotas
proferre sententias. Le pape leur ordonnait de recueillir
tous les exem plaires de ce livre et de lui envoyer,
si secure fieri possil, tout ce qu ’ on aurait trouvé,
solemniler comburendum, sinon, de le brûlereux-m êm es
publiquem ent. Joachim de Flore, condam né au con ­
cile de L atran, en m êm e tem ps qu'A m aury et D avid,
m ais pour ses erreurs trinitaires, non pour sa théorie
des trois règnes — celui du Père dans l ’ A ncien T esta ­
m ent, celui du Fils dans le N ouveau T estam ent, celui
du Saint-E sprit dans un âge nouveau et définitif,
qui allait com m encer, et qui durerait jusqu'à la fin
des tem ps — par laquelle il se rapproche des rim ai-
431 E R IG ÈN E
riciens,sans toutefois avoir été en relations avec eux,
Joachim de Flore dépendrait, ainsi qu ’ A m aury, de
Scot Ériugène dans cette conception des trois âges
ou des (rois révélations successives, d'après É. G eb ­
hart, L ’Ilalid mystique, Paris, 1890, p. 57 62. Cf.
Moines et papes, Paris, 1896, p. 15. A vrai dire, les
textes allégués n ’ établissent guère cette dépendance;
tout ce qu ’ on peut accorder,c ’ est que les idées de Scot
sur la troisièm e révélation, celle du Parade!, qui aura
lieu dans l ’ Église du ciel et qui est donnée d ’ avance un
peu aux purs, nunc ex parte inchoata in primitiis
contemplationis, Expositiones super Hicrarchiam ciele-
stemS. Dionysii, 1. Π , prol., P. L., t. cxxn, col. 266,
travaillées, élargies et transposées, ont pu devenir
les rêves dangereux d ’ A m aury de C hartres ou de
Joachim de Flore. O n pourrait encore « attribuer à
l ’ influence du néoplatonism e, rem is en vigueur par
Scot, et répandu par des théologiens qui s ’ inspirent
de lui com m e A m aury de B ène », sauf peut-être à le
dénaturer, les nom breuses hérésies panthéistes du
m oyen âge, sans en excepter les plus im m orales. A ce
point de vue, la philosophie d ’ Ériugène «agit puissam ­
m ent sur la conscience religieuse. Les sectes igno ­
rantes souvent ne surent pas -d ’ où leur venaient les
idées autour desquelles elles se ralliaient. L ’ historien
doit en signaler l ’ origine, » dit H . D elacroix, Essai sur
le mysticisme spéculalij en Allemagne au χιν° siècle,
p. 31, qui, pour ce m otif, consacre à bon droit à É riu ­
gène le ï" r chapitre de son livre. Jusqu ’ à un certain
point, toute l ’ hétérodoxie du m oyen âge procède,
directem ent ou par des voies détournées, de Jean Scot
Ériugène. D e m êm e que de Joachim de Flore, pieux,
candide et saint, dévoué de cœ ur à l ’ Église, m ais tém é ­
raire et courant les plus périlleuses aventures sans se
douter du danger, sortit le joachiinism e hérétique et
poussant jusqu ’ au délire la haine contre l ’ Église, de
m êm e d ’ Ériugène,quelque sincèrequesem bleavoir été
son désir de garder la foi catholique, sont venues, dans
une certaine m esure, la plupart des hérésies m édié ­
vales, en telle sorte que, si l'on identifiait la philoso ­
phie scolastique avec la philosophie orthodoxe, É riu ­
gène devrait être proclam é le « père de l ’ antiscolas ­
tique ».
3° Les temps modernes. — D ans cette période, nous
avons à enregistrer une nouvelle condam nation de
Jean Scot par l ’ Église. L ’ A nglais Thom as G ale (G «-
lœus) ayant publié, en 1681, à O xford, une édition du
De divisione naluræ et de la traduction des Ambigua
de saint M axim e, celle édition fut m ise à l ’ index, par
un décret du 3 avril 1685, inséré dans toutes les édi ­
tions de l’index librorum prohibitorum, et m aintenu
dans l ’ édition nouvelle publiée par ordre de Léon X III,
R om e, 1900, p. 123. U n grand nom bre de philosophes
hétérodoxes, surtout parm i les panthéistes, ont
exposé des idées qui rappellent çà et là celles de Scot,
m ais sans qu ’ ils paraissent avoir subi son influence
directe. B. H auréau, Histoire de la philosophie scolas­
tique, Paris, 1872, t. i, p. 151. lui attribue «la gloire
d ’ avoir, au ix° siècle,devancé B runo, Ύ οηΐηϊ, Spinosa,
Schelling et H egel, les plus résolus, les plus tém éraires
des logiciens. » CL, en ce qui regarde H egel et Schel ­
ling, Saint-René Taillandier, Scot Érigène, p. 265-276.
D es catholiques ont cru pouvoir établir la parfaite
orthodoxie de Scot Ériugène : tels F. A . Stauden-
m aier, Johannes Scolus Erigena und die Wissenschaft
seiner Zeit, Francfort-sur-le-M ain, 1834,et C. B. Schlü-
ler, dans la préface de son édition du De divisione
naluræ, M unster, 1838, laquelle préface est reproduite
dans P. L., t. cxxn, col. .101-126. II y a plus : des
catholiques, non pas toujours d ’ une doctrine très sûre
(voir, pour B aader, t. n, col. 1), tels que Frédéric
de Schlegel et François de B aader, ont regretté que
la scolastique ne se soit pas attachée de plus près
432
aux enseignem ents ériugénistes. Cf. Schlüter dans
P. L., t. cxxn, col. 111. R écem m ent, P. V ulliaud
esquissait une apologie d ’ Ériugène; il concluait, En­
tretiens idéalistes, 25 m ars 1910, p. 129-130 : « Je
n ’ hésite pas à déclarer, pour m a part, que, si on
avait pris cet hom m e ém inent pour m aître, la face du
m onde intellectuel changeait', » et, après avoir rappelé
que son nom figura dans certains m artyrologes et qu ’ il
en a disparu, il disait que cette auréole supprim ée
« l ’ adm iration la lui rend. » O n aura noté, au passage,
les ressem blan'ces entre l ’ éringénism e et le m odernism e
condam né par l ’ encyclique Pascendi. D ans l ’ un et
l ’ autre systèm e, l ’ agnosticism e est le point de départ.
T out en déniant à la raison le pouvoir de rien connaître
de la nature de D ieu, le m odernism e, com m e Ériugène,
enseigne que l'âm e atteint D ieu d ’ une façon im m é ­
diate. Com m e Ériugène encore, le m odernism e se
plaît dans des form ules qui, si elles ne sont pas fran ­
chem ent panthéistes, ont souvent une saveur de pan ­
théism e et sont capables de faire soupçonner de pan ­
théism e ceux qui les em ploient. Enfin, Ériugène n ’ a
pas professé en propres term es l ’ êvolutionism e dog ­
m atique; m ais, en fait, de son agnosticism e il a tiré
le relativism e des form ules dogm atiques, et, par la
m anière dont il a expliqué certains dogm es, par
exem ple, celui des peines de la vie future, il a m ontré
que, pour lui, les form ules dogm atiques sont purem ent
sym boliques, que, pendant que le vulgaire les prend
telles quelles, le savant a le droit de les entendre dans
un sens raffiné, sous réserve du respect social qui leur
est dû, pour autant que l ’ Église les aura jugées aptes
à traduire la conscience com m une et jusqu ’ à ce qu ’ elle
ait réform é ce jugem ent. C ’ était frayer les voies à
l ’ êvolutionism e m oderniste. T ant il est vrai que le
m odernism e n ’ est pas nécessairem ent chose m oderne !
I. Œ u v r e s . — L a trad u ctio n du psoudo-D enys a été
publiée d ’ abord par M arsile F icin , S trasbourg, 1503; la
1 '· édition du De prœdestinatione par le janséniste M auguin.
Veterum auctorum qui nono sœculo de priedestinatione et
gratia scripserunt opera el fragmenta, P aris, 1650, t. i,
p.103 sq.; la 1 " édition du De divisione naluræ et de la tra ­
duction de saint M axim e par T hom as G ale (Galœus), O x ­
ford, 1681 ;la 1 " édition de l ’ hom élie sur le prologuede sain t
Jean , des fragm ents du com m entaire sur sain t Jean , et de
quelques poésies, p ar R avaisson, dans Rapports sur les bi­
bliothèques des départements de l'O uest,P aris, 1841, p.372 sq.
(Saint-R ené T aillandier, Scot Erigène, S trasbourg, 1813,
p. 299-32-1, 329-331, a réédité cos tex tes; nous avons vu
que le fragm ent sur l'eucharistie, attrib u é à S cot p ar R a ­
vaisson et par S aint-R ené T aillandier, fait p artie du traité
d eR atram n e); la prem ière édition des Expositiones super
lerarchiam cœlestem sancti Dionysii, p ar H . J. Floss,
P. L., t. cx x n , 1853 (nous avons vu que les Expositiones
seu glosste in Mysticam theologiam.publiées égalem ent par
F loss, ne sont pas de Jean S cot). E n m êm e tem ps F loss a
publié les œ uvres entières de Jean S cot alors connues, c ’ est-
à-dire toutes les œ uvres qui viennent d 'être indiquées,
ainsi qu'un fragm ent du l iber de egressu et regressu ani­
mas ad Deum,édité d'abord par C .G reith , Spicilegium Vati­
canum, F rauenfeld, 1838, p. 80 sq., et quelques poésies
éditées p ar A . M ai, Classicorum auctorum e codicibus Vati­
canis editorum,Rome, 1834,t. v, p. 426 sq. N ous avons vu que
l'édition F loss, très précieuse, n'est p o in t p arfaite.L e tex te
est à am éliorer et à com pléter. J. D râseke, Johannes Scolus
Erigena, L eipzig, 1902. p. 29-32, n donné un fragm ent du
De divisione naturœ, d'après un m anuscrit m eilleur que ceux
que F loss a utilisés. L . T raube, dans Monumenta Germa ­
nite historica. Poelte latini æoi carolini, B erlin, 1896 , t. n i,
p. 527-556, a donné une excellente édition des poésies.
B . H auréau, dans Nolices el extraits des manuscrits de la
Bibliothèque impériale el autres bibliothèques, P aris, 1862,
t. x x , 2° p artie, p. 8-39, a publié du com m entaire d 'É riu -
gènê sur M artianus C apella les gloses sur le IV ' livre, c'est-
à-d ire sur la dialectique, et, dans Nolices et extraits des
manuscrits de la Bibliothèque nationale, P aris, 1906,
t. x x x v in .2 ’ p artie,p . 412-413, un tex te m eilleur que celu
de F loss d ’ un fragm ent de l ’ hom élie su r léprologue <!<■ sain t
Joan. E . K ennard Rand. Johannes Scottiis.dans Qm llen und
433 É R IG È N E
Untersuchungen zur luteinischcn Philologie des Mittcl-
alters de L . T raube, M unich, 1906, t. i, 2 e cahier, p. 30-
80, a publié une très bonne édition du com m entaired ’ É riu-
gène sur B oèce.
II. S o u r c e s . — 1° Les condamnations de Γ Église. —
L ettre de N icolas I er sur la traduction du pseudo-D cnys
(861), P . /.., t. cx x n , col. 1025-1026, et, avec une v arian te
im portante, dans Y ves de C hartres, Decretum, p art. IV ,
c. civ, P . Z.., t. c l x i , col. 289-290; cl. t. ex ix , col. 1119;
t. cx x iv , col. 1025-1026. C ondam nation des doctrines sur
la prédestination par les conciles de V alence (855) et de
L angres (859), L abbe et C ossart, Sacrosancta concilia,
P aris, 1671, t. v u , col. 138, 690; D enzinger-B annw art,
Enchiridion, n. 325. N ous n ’avons pas les actes des conciles
de R om e (1050), de V erceil (1050) et de P aris (1051), qui
condam nèrent le livre de S cot sur l ’ eucharistie; ces con ­
dam nations nous sont connues par B érenger et les écri ­
vains qui co m b attiren t contre lui. L abbe et C ossart, Sacro ­
sancta concilia, P aris, 1671, t. ix , col. 1052-1063. L a
cond am nation du De divisione naturæ p ar le concile de la
province de S ens nous est connue par la bulle d ’ H ono ­
ri us III (1225), qui se lit dans P . L.» t. cx x n , col. 439-
440; P . P ressu tti. Regesta Honorii papæ III, R om e, 1895,
t. n , p. 300; D éni Île-C hâtelain, Chartularium universita ­
tis Parisiensis, P aris, 1889, t. i, p. 106-107, et qui
porte une ’ condam nation solennelle contre ce livre.
V oir toutes les éditions de Γ Index librorum prohibitorum,
à p artir du 3 avril 1685, d ate du décret de la m ise à l ’ in ­
dex de l ’ édition de Scot par G ale. — 2° Les adversaires de
Jeun Scot. — D ans la controverse sur la prédestination,
sain t P rudence de T royes, De prædeslinulione contra
Joannem Scotum, P. L., t. cxv, col. 1009-1366; F lorus de
L yon, Adversus Joannis Scoli Erigenæ erroneas definitiones
liber, P. L., t. ex ix , col. 101-250; sain t R em i de L yon, De
tribus epistolis liber, c. x x x i x - x l , col. 1051-1055 (il y cite,
col. 1052, un fragm ent de la lettre de P ardule de L aon
d isan t qu ’ il a dem andé à S cot d ’ écrire sur la prédestina ­
tio n ); H incm ar de R eim s. De prædestinatione posterior
dissertatio, c. x x xi, P . L., t. ex x v , col. 296-297. D ans la
controverse eucha ristique,au ix e siècle, A drevald de F leury,
De corpore et sanguine Christi contra ineptias Joannis Scoti,
P. L., t. cx x iv , col. 947-951, et, au xi« siècle, les adver ­
saires de B érenger de T ours: voir, pour la bibliographie, t.n ,
col. 740-741 ; les principaux textes sont groupés dans L abbe
et C ossart, Sacrosancta concilia, P aris, 1671, t. ix, col.
1052-1062. — 3° Les admirateurs et les disciples de Jean
Scot. — L ettre d ’ A nastase le bibliothécaire, P. I., t. cx xix,
col. 739-7 41, et t. cx x n , col. 1025-1030; sain t H oirie
d ’ A uxerre, cf. R and, Johannes Scott us, p. 15-18, 83-84;
R em i d ’ A uxerre, cf. U eberw eg-H einze, Grundriss der
Geschichte der Philosophie der palristischen und scholaslis-
chen Zeil, 9· éd it., B erlin, 1905, p. 173-175 (H eiric et
R em i), et R and, Johannes Scollus, p. 85-106 (publie, p. 99-
106, des fragm ents des gloses de R em i sur B oèce); G crbert,
ou l ’ auteur, quel qu ’ il soit, du De corpore et sanguine Domini,
P. L., t. cx x x ix , col. 179-188, em prunte, c. v u , col. 185,
un passage au De divisione naturæ, P. L., t. cx x n , col.
749; F ulbert de C hartres, cf. A . C lerval, Les écoles de Char­
tres au moyen âge, p. 118-119; B érenger de T ours, voir
t. n,col.729-730, 740; H onorius A ugustodunensis(d ’ A utun?)
vulgarise le De divisione naturæ dans sa Clavis physicœ
(ouvrage inédit); cf. .J. A . E ndres, Honorius Augustodu-
nensis. K em pten. 1906, p. 64 sq.; et, dans son De scripto­
ribus ecclesiasticis, 1. Ill, c. x n , P . L., t. c l x x i i , col. 222,
place .Jean S cot environ trois siècles av an t sa d ate véri ­
table; H ugues de S aint-V ictor utilise S cot dans ses Com­
mentariorum in Hierarchiam cœlestem sancti Dionysii
Areopagilæ libri X, P. L., t. c l x x v , col. 923-1154, et d it
de lui. Eruditionis didascalicæ, I. III, c. n , P . Z.., t. c l x x v i ,
col. 765 : Theologus apud Græcos Linus fuit, apud Latinos
Varro, et nostri temporis Joannes Scotus; A lain de L ille,
P. L., t. c.cx, s ’ inspire de S cot; cf. M . B aum gartner, Die
Philosophie des Alanus de Insulis im Zusammenhange mit
den Anschauungcn des 12 Jahrhanderts dur geste Ht, M unster,
1896; de m êm e Isaac de S tella, Epistola de anima, P. L.,
t. cx civ , col. 1875-1890; G arnier de R ochefort. Sermo ιχ
in lie Epiphaniæ. P. L., t. ccv, col. 627. — N ous avons
v u les textes d ’ A lbéric des T rois-Fontaines, du cardinal
H enri dcS usc,de G uillaum e de M alm esbury, etc. C f. encore,
p«-tir la suite, les Testimonia reproduits de l ’ édition de
G ale, P . L., t. cx x n , col. 89-94; cf. p. x x iv -x x v n .
III. T r a v a u x . — M abillon, Acta sanctorum ordinis
sancti Benedicti. P aris, 1680, t. vi, p. x l i v - x t .v i i i . t.xiv-
E li M EN G A U D 434
L xvn, 506-51 3; Histoire littéraire de la France, P aris. 1740,
t. v, p. 416-129: N . A lexandre. Historia ecclesiastica, édit.
M ansi, V enise, 1778, t. vi, p. 425-42 8; F . A . S taudenm aier,
Johannes Scotus Erigena und die Wissenschaft seiner Zeil,
F rancfort-sur-le-M ain, 1834, t. i (seul p aru ); anonym e.
De Johanne Scoto Erigena commentatio, B onn, 1835, et
dans P . L., t. cx x n , col. 1-88; X . R ousselot, Éludes sur
la philosophie dans le moyen âge, P aris, 1840, t. i, p. 13-15,
28-75, 84-88, 213-21 7; S aint-R ené T aillandier, Scot Éri-
gène et la philosophie scolastique, S trasbourg, 1843, et dans
Dictionnaire des sciences philosophiques, P aris, 1875. p. 460-
463; H . R itter, Geschichte der Philosophie, H am bourg,
1844, t. vn, p. 206-296; F . M onnier, De Golhescalci et
Johann is Scoti Erigenæ controversia, P aris, 1853; T .C hrist-
lieb, Leben und Lehre des Johannes Scotus Erigena, G otha,
1860; J. H uber, Johannes Scotus Erigena, M unich. 1861;
A . S tock), Geschichte der Philosophie des Millelalters,
M ayence, 1864, t. i, p. 31-128; B . H auréau, Histoire de la
philosophie scolastique, P aris, 1872, t. I, p. 148-175. et
Commentaire de Jean Scot Érigène sur Martianus Capella,
dans Notices et extraits des manuscrits de la Bibliothèque
impériale et autres bibliothèques, P aris, 1862, t. xx, 2· par ­
tie, p. 1-39; J. B ach, Die Dogmengeschichle des Mitlelal-
ters, V ienne, 1874, t. n , p. 231-232, 264-314; H . R euter,
Geschichte der religiôsen Aufklarung im Millclaller, B erlin.
1875, t. i, p. 51-64, 277-279; A . E b ert, Allgemeine Ges-
chichle der Literatur des Miltelallers im Abcndlande, L eip ­
zig, 1880, t. n , p. 257-267 ; trad. J. A yrneric et J. C onda-
m in, P aris, 1884, t. n , p. 285-295; A . C lerval, Les écoles de
Chartres au moyen âge du v® au rv/· siècle, C hartres. 1895:
F . P icavet, Les discussions sur la liberté au temps de Gotts­
chalk, de Raban Maur, d’Hincmar et de Jean Seal, dans
JSéances et travaux de ΓAcadémie des sciences morales et
politiques. Compte rendu, P aris, 1896, t. c x l v , p. 644-66· .».
reproduit dans Esquisse d'une histoire générale et compar-·
des philosophies médiévales, P aris, 1905, p. 136-150; B nl-
liantoff, Vlijanie voslotschnago bogoslovia na sapadvoje
tv'proisuedeniach Joannes Scotus Erigena (L*influence de la
théologie orientale sur l'occidentale dans les œuvre, de
Jean Scot Érigène}, S aint-Pétersbourg, 1898; H . D ela ­
croix, Essai sur le mysticisme spéculatif en Allemagne au
xiv· siècle, P aris, 1899, p. 19-39; J. D rüsekc, Johannes
Scotus Erigena und dessen Geivahrsmanner in seinem Werke
De divisione naturæ libri V ,L eipzig, 1902, et divers articles
de revue qu ’ il indique dans \a Revue de philosophie,P aris,
1909, t. ix, p. 638, n o te; 643, n o te; 645, note 2; G . B runhes,
La foi chrétienne et la philosophie au temps de la renaissance
carolingienne, P aris, 1903; U eberw eg-H einze, Grundriss
der Geschichte der Philosophie der palristischen und scho-
laslischen Zeit, 9° éd it., B erlin, 1905, p. 160-17 0; M . de
W ulf, Histoire de la philosophie médiévale, 2® éd it., L ouvain,
1905, p. 179-18 5; S. M . D eutsch, dans Realencyklopadic,
L eipzig, 1906. t. x v n i. p. 86-100; P . B aldini, Scoto
Erigena e la filosofia religiosa nel ix secolo, dans Rivista
delle scienze leologiche. R om e, 1906, t. n , p. 413-431;
E . K ennard Rand, Johannes Scollus,M unich. 1906; leP. Jac ­
quin, Le néoplatonisme de Jean Scot; Le rationalisme de
Jean Scot ; L'influence doctrinale de Jean Scot au début du
xnp siècle, dans la Revue des sciences philosophiques et théo­
logiques, K ain.1907 ,1908.1910, t. i.p . 674-685; t. il, p. 747-
7 4 8 ;t. iv, p. 104-106; M . G rabm ann. Die. Geschichte der scho-
lastischen Methode nach den gedrucklen und ungedrucklen
Quellen, t. I, Die scholastische Methode von ihren ersten
Anfüngen in der Vaterlileralur bis zum Beginn des xir
Jahrhunderts, F ribourg-cn-B risgau, 1909; J. V erw eyen,
Das Problem der W illensfreiheit in der Scholastik auf Grund
der Quellen dargestelll und krilisch geivürdigl, H eidelberg,
1909; P . D uhem , La physique néoplatonicienne au moyen
âge,dans la Revue des questions scientifiques,Louvain, 1910,
t. l x v t i i , p. 12-36; P . V ulliaud, Scot Érigène. dans Les
entretiens idéalistes, P aris, 25 m ars 1910, p. 113-130;
L . G ougaud, Z>?s chrétientés celtiques, P aris, 1911, p. 247-
249, 280-281, 289-292. V oir, en outre, les au tres travaux
m entionnés au cours de cet article, et ceux qui sont indi ­
qués par U l. C hevalier. Répertoire des sources historiques
du moyen âge. Bio-bibliographie, 2* éd it., P aris, 1903-
1904, col. 2491-2492; par U eberw eg-H einze, Grundriss der
Geschichte der Philosophie der patrislischen und scholaslis-
chen Zeit, p. 161-16 2; par S. M . D eutsch, dans Realenqj-
klopadie, t. x v m , p. 86-87.
F. Ve r n e t .
E R M E N G A U D , abbé de Saint-Gilles de N îm es de
1179 à 1195 environ, com posa contre les vaudois un
435 E R M EN G A U D
traité qui a pour titre : Opusculum contra heereticos
qui dicunt et credunt mundum istumet omnia visibilia
non esse a Deo facta sed a diabolo. Il fut édité par
G retscr dans son ouvrage : Trias scriptorum adversus
W aldensium sectam. Ebraudus Bethunensis, Bernardus
abbas Fontis Calidi, Emengaudus, in-4°, Ingolstadt,
1614. Il est reproduit dans P. L., t. cciv, col. 1235-
1272.
F abricius, Bibliotheca latina niediæ letalis, in -8 “ , 1858,
t. H , p. 518; Gallia Christiana, in-fol., P aris, 1739, t. vi,
col. 489; Histoire littéraire de la France, in-4°, P aris, 1820,
t. xv, p. 38; G eillier, Histoire des auteurs ecclésiastiques,
t. x iv, p. 807-808; H u rter, Nomenclator, 3" éd it., Inspruck,
1906, t Π , col. 175.
B. H e u r t e b iz e .
E R M IT E S . V oir A n a c h o r è t e s , t. i, col. 1134 sq.
E R R E U R . 11 sera successivem ent question : 1° de
l ’ erreur doctrinale; 2° de l ’ erreur qui est un em pê ­
chem ent de m ariage.
I. e r r e u r d o c t r i n a l e . — I. A u point de vue
philosophique. II. A u point de vue de la foi. III. A u
point de vue des contrats.
I. L ’ e r r e u r a u p o i n t d e v u e p h il o s o p h i q u e .
— 1° Définition. — L ’ erreur et la vérité sont
deux contraires ainsi que l ’ explique saint Thom as,
Sum. theol., 1«, q. xvn, a. 4 ; Utrum verum et /alsum
sinl contraria.’ Hespondeo quod verum et /alsum oppo­
nuntur ut contraria et non sicut affirmatio et negatio,
ut quidam dixerunt. 11 faut donc d ’ après l'adage :
contrariorum eadem est ratio, chercher la définition de
l ’ erreur dans la définition m êm e de la vérité. O r, la
vérité se définit com m uném ent : » l ’ équation ou l ’ ac ­
cord entre la pensée et son objet. » En conséquence,
l ’ erreur peut se définir : « le désaccord positif entre
la pensée et son objet. » N ous disons : « désaccord
positif » afin de distinguer l ’ erreur de la sim ple igno ­
rance. En effet, l ’ ignorance n ’ est qu ’ un désaccord
négatif, c ’ est-à-dire un défaut d ’ accord entre la pensée
et son objet. « A utre chose est une lacune dans la re ­
présentation intellectuelle et dans le jugem ent sur
cet objet — ce qui constitue l ’ ignorance — et autre
chose est une représentation qui diffère de l ’ objet et
qu ’ on juge toutefois être sem blable à l'objet, ce qui
constitue l ’ erreur ou la fausse science. » C astelein,
Cours de philosophie. Logique, B ruxelles, 1901,
p. 229sq. L ’ erreur et l ’ ignorance supposent toutes deux
un défaut de connaissance : m ais l ’ erreur est un juge ­
m ent faux, et affirm e ce qui n ’ est pas ou bien nie ce
qui est. tandis que l ’ ignorance s ’ abstient de toute affir ­
m ation. Cf. Jaffré, Cours de philosophie, Lyon, 1878,
p. 75.
O n ne saurait donc adm ettre la définition de l ’ er ­
reur donnée par Cousin, Fragments philosophiques,
Préface : « L ’ erreur est une vérité incom plète, » car il
n ’ y a pas de m oyen term e entre l ’ équation de l ’ intel ­
ligence avec son objet, en quoi consiste la vérité, et
le désaccord de l ’ intelligence avec son objet, en quoi
consiste l ’ erreur; sicut verum consistit in adæquatione
rei et intellectus, ita /alsum consistit in eorum inadte-
qualione. S. Thom as, Qurest. disp., De veritate, q. iv,
a. 10. Sans doute, la vérité peut être dite incom plète
en tant que l ’ intelligence hum aine n ’ épuise point
toute la cognoscibilité de son objet : en effet, cette
connaissance com préhensive n ’ est pas donnée aux
créatures et reste l ’ apanage exclusif de l ’ intelligence
divine. C ependant cette vérité incom plète ne saurait
être confondue avec l ’ erreur. Pour que la vérité existe,
il n ’ est pas nécessaire que l ’ accord soit établi entre
l ’ intelligence et son objet, épuisé sous tous ses rapports
de cognoscibilité. m ais considéré seulem ent sous le
rapport qui est visé par l ’ intelligence sub eo respectu
E R R EU R D O C T R IN A L E 436
quo intcllcc us rem attingit; de sorte que, dans l ’ hypo ­
thèse se vérifiera toujours la vérité com plète en tant
que vérité form elle. L ’ erreur, au contraire, aura lieu,
lorsque l ’ intelligence créera entre le sujet et l ’ attribut
un rapport qui ne sera pas exact. Cf. G inebra, Ele-
mentos de filosofta, Santiago de C hili, 1887, p. 57.
O n distingue trois sortes de vérités : la vérité lo­
gique, celle que nous avons définie plus haut et qui
consiste dans l ’ accord de la pensée avec son objet; la
vérité m étaphysique, qui peut être considérée par
rapport à l'intelligence divine, et par rapport à l ’ in­
telligence créée. En regard de l ’ intelligence divine,
les choses sont dites vraies, sous la relation de cognos ­
cibilité en tant qu ’ elles sont conform es à l ’ intelli­
gence divine qui les connaît toutes actuellem ent, et
sous la relation de dépendance dans l'ordre idéal,
en tant qu ’ elles sont ce qu'elles sont, c ’ est-à-dire en
tant qu'elles possèdent leur être créé à l ’ im age de cet
exem plaire prem ier et parfait qui est l ’ intelligence
divine : c ’ est ainsi que saint A ugustin a pu dire que
« la vérité est ce qui est. » Soliloq., 1. II, c. vi, n. 10.
Cf. S. Thom as, Quurst. disp., De veritate, q. i, a. 10.
E n regard de l ’ intelligence créée, les êtres sont dits
vrais, sous la relation de sim ple cognoscibilité, c ’ est-
à-dire par rapport à l'intelligence spéculative, en tant
qu ’ ils possèdent une aptitude à être connus de cette
m êm e intelligence : ainsi, nous disons d ’ une m atière
que c ’ est de l ’ or vrai, si elle contient tous les élém ents
qu ’ elle doit contenir pour être de l ’ or et être connue
com m e telle par notre intelligence. Sous la relation de
dépendance dans l ’ ordre idéal, c ’ est-à-dire par rapport
à l ’ intelligence pratique, les choses artificielles sont
vraies en tant qu ’ elles se rapportent à l ’ intelligence
créée qui les a conçues, com m e à leur exem plaire secon ­
daire. O n distingue enfin la vérité m orale, ou véra ­
cité,qui n ’ est pas autre chose que l ’ accord de la parole
avec la pensée, ou encore la conform ité des actions
m orales avec le dictam en de la conscience.
O r, on peut se dem ander si la fausseté, ou l'erreur,
qui, com m e nous l ’ avons observé, est l ’ opposé de la
vérité, existe, com m e celle-ci, au triple point de vue
logique, m étaphysique et m oral. A u point de vue
logique, l ’ erreur, nous l ’ avons dit,se définit:«le désac ­
cord de la pensée avec son objet », et nous entrerons
bientôt plus avant dans son analyse. A u point de vue
m oral, l ’ erreur se rencontre égalem ent : c ’ est le m en ­
songe, qui peut se définir : « le désaccord de la parole
avec la pensée », ou encore, la difform ité de nos actions
m orales, en regard du dictam en de la conscience. V oir
M e n s o n g e . M ais, au point de vue m étaphysique,
l'erreur n ’ existe pas, à proprem ent parler ou selon la
nature des choses, et aucun être ne peut être dit faux
par lui-m êm e. E n effet, si nous considérons les choses
par rapport à l ’ intelligence divine, nous voyons que
toutes sont ontologiquem ent vraies, parce que toutes
sont conform es à l ’ intelligence divine, qui, en tant
qu ’ infinie, les connaît com m e elles existent et com m e
elles peuvent être. En outre, toutes les choses, réelles
ou sim plem ent possibles, sont une im itation de la
divine essence et existent dans l ’ intelligence divine,
com m e dans leur exem plaire parfait. La fausseté ou
l'erreur ontologique serait donc un défaut de confor ­
m ité avec les idées divines. M ais ce défaut de confor ­
m ité prouverait, en D ieu, ou un défaut de sagesse,
en tant qu ’ il n'aurait pas su réaliser ses idées, ou un
défaut de puissance, en tant qu ’ il n ’ aurait pu réaliser
ce qu'il connaissait. O n objectera qu ’ il existe, dans
la nature, des m onstres qui ne peuvent être dits en
harm onie avec les idées divines : il suffit de répondre
que ces m onstres ne rentrent point directem ent dans
le plan de l ’ intelligence divine, m ais procèdent d ’ un
défaut des causes secondes; d ’ ailleurs, ces m onstres,
en tant qu ’ ils représentent, en eux-m êm es, une réalité.
437 E R R E U R D O C T R IN A L E
répondent parfaitem ent aux idées divines, encore
qu'ils ne répondent point aux idées d ’ une chose par ­
faite, m ais seulem ent aux idées d'une chose im par ­
faite, dont l ’ anom alie résulte de l ’ obstacle m êm e qui
intervient par le fait des causes secondes. Cf. W illem s,
Institutiones philosophiae, Trêves, 1906, p. 445. M ais
que dire du m al m oral ou du péché ? V oir ce m ot. Il
ne sem ble pas que l'intelligence divine puisse en être
l ’ exem plaire auquel il soit rapporté. N ous répondrons
qu ’ il faut distinguer deux choses dans le péché : ce
qui, en lui-m êm e,est être et réalité,c ’ est-à-dire l ’ acte
physique,et le défaut lui-m êm e; or,le péché, en tant
qu ’ il est une réalité, doit être dit conform e aux idées
divines, et rentre ainsi dans la vérité ontologique; au
contraire, en tant qu ’ il est form ellem ent un défaut,
il n ’ est pas m êm e un être, puisque le défaut est la
privation de l ’ être; or, s ’ il n ’ est pas un être, il n'est
pas étonnant qu ’ il ne possède point la propriété de
l ’ être qui est la vérité; que si le péché est envisagé,
dans sa totalité, en tant qu ’ acte hum ain pris avec son
défaut, nous accordons que la vérité ne lui appartient
pas, et c ’ est pour cela que dans la sainte Écriture,
Ps. iv, 3, le péché est appelé un « m ensonge », tandis
que faire la vérité est la m êm e chose que bien agir.
En outre, au péché s ’ applique l ’ observation que nous
avons déjà faite, à savoir, qu ’ il est connu actuelle ­
m ent par l ’ intelligence divine, et qu ’ à ce titre il
peut être dit « vrai ».
Si m aintenant nous exam inons les choses par rap ­
port à l ’ intelligence créée, nous nous plaçons ou bien
au point de vue de l ’ intelligence spéculative, ou bien
au point de vue de l ’ intelligence pratique. Si nous
envisageons les choses au point de vue de l'intelli­
gence spéculative, toutes doivent être dites vraies
par elles-m êm es, per se, car toute chose possède, en
elle-m êm e, une réalité, qui fait qu ’ elle peut être con ­
nue et m ise ainsi en harm onie avec l'intelligence créée;
en outre, si l ’ intelligence créée leur est appliquée d ’ une
m anière régulière, les choses peuvent y provoquer la
connaissance d ’ elles-m êm es. C ependant, accidentelle ­
m ent, per accidens, les choses peuvent être dites
fausses, en tant qu'elles peuvent être l ’ occasion d'une
erreur pour l ’ esprit, soit à cause d ’ une sim ilitude
(c ’ est ainsi que l ’ étain peut se confondre avec l ’ ar ­
gent, et être appelé un « faux argent »), soit à cause de
la trom perie des hom m es (fausse m onnaie), soit déno-
m inativem ent (attributive, ex falsitate logica : faux
dieux, fausse religion). Par rapport à l ’ intelligence
pratique, les choses peuvent être dites ontologique ­
m ent fausses, si elles ne sont pas conform es à la règle
m orale d ’ après laquelle elles devaient être faites.
C ependant il est évident que les choses sont dites
fausses par rapport à notre intelligence, non pour la
réalité propre qu'elles possèdent, m ais plutôt pour ce
qu ’ elles ne sont pas, et pour la réalité qu ’ elles devraient
posséder ou qu ’ elles paraissent avoir; c'est ainsi que
l ’ étain peut être dit un faux argent, sans être pour cela
un faux étain. En outre, la fausseté n ’ est pas inhé ­
rente aux choses com m e un élém ent positif, m ais elle
est plutôt la négation ou la privation d ’ une perfec ­
tion, c ’ est-à-dire un sim ple être de raison, ens ratio­
nis. Cf. W illem s, op. cit., p. 446.
M ais revenons à l’erreur logique, qui est en som m e
l ’ erreur proprement dite, et poussons plus avant son
analyse, en étudiant d ’ abord quel en est le sujet.
2° Sujet de l'erreur. — É tant donné que la vérité
et l ’ erreur sont contraires, et que les contraires visent
toujours le m êm e sujet, il s ’ ensuit que nous devons
rechercher le sujet de l ’ erreur dans le sujet m êm e de
la vérité, c ’ est-à-dire, avant tout, dans l ’ intelligence.
Tel est le principe général établi par saint Thom as, Sum.
theol-, I*, q. xvn, a. 1 : Cum verum et falsum opponantur,
opposita autem sunt circa idem, necesse est ut ibi prius
438
quteralur jalsilas, ubi primo veritas invenitur, hoc <·.'
in intellectu. E n effet, Ia vérité ne peut se concevoir
que par rapport à l ’ intelligence, de m êm e que la bon: ■
ne peut exister que par rapport à la volonté. Il découle
de là que le sujet propre et direct, proprium et per >■.
de la vérité, et conséquem m ent de l ’ erreur, n ’ est pa?
autre que l ’ intelligence. Le sujet prem ier de la vérité
sera donc l ’ intelligence divine, dont les idées exem ­
plaires sont le m odèle parfait d'après lequel toute?
choses existent. M ais, dans ce sujet prem ier,nous ne
saurions rencontrer l ’ erreur, puisque celle-ci ne peut
procéder du fait des causes secondes qui viennent
déranger le plan de l ’ intelligence divine. Cf. S. Tho ­
m as, loc. cil. Q uant au sujet secondaire de la vérité,
accessible celui-ci à l ’ erreur, il faut le trouver dans
l'intelligence hum aine, qui, connaissant dans les
choses les idées exem plaires de l ’ intelligence divine,
cherche à s ’ y conform er, et, parfois, se m et en oppo ­
sition avec elles. E n outre, d ’ une m anière analogue,
analogica ratione, les choses elles-m êm es, qui sont
ainsi connues par l ’ intelligence, peuvent être dites
sujet de la vérité, et aussi de l ’ erreur, en tant qu ’ elles
constituent l ’ objet m atériel de nos connaissances;
m ais, com m e le fait observer saint Thom as, loc. cit.,
ce n ’ est toujours que par rapport à l ’ intelligence que
les choses peuvent être dites vraies ou fausses, en
sorte que, si aucune intelligence n'existait, aucune
vérité, ni aucune erreur, ne serait possible. A insi donc,
la vérité subjective, et l ’ erreur égalem ent, se trouve
dans l ’ intelligence, com m e dans sa cause principale,
et dans les actes de l ’ intelligence, com m e dans sa
cause instrum entale. O r, ces actes de l ’ intelligence
sont au nom bre de deux, à savoir : 1 ° l'idée ou la repre ­
sentation ; 2° le jugem ent, car, en som m e, le raisonne ­
m ent et le syllogism e rentrent dans le jugem ent.
N ous allons donc nous dem ander si ces deux actes de
l ’ intelligence peuvent constituer le sujet de l ’ erreur.
L ’ erreur logique consiste, nous l ’ avons dit, dans le
désaccord de l'intelligence avec son objet. O r,ce désac ­
cord peut être négatif, si la connaissance de l ’ intelli­
gence n ’ em brasse pas tout son objet, ou positif, si la
connaissance attribue à son objet une chose qui ne lui
convient pas. M ais il va sans dire que nous ne voulons
point parler ici de l'erreur négative, qui se rencontre,
en effet, dans toute connaissance hum aine; et c ’ est
seulem ent de 1 ’ erreur positive qu ’ il peut être question·
A son tour, l ’ erreur positive est parfaite ou impar­
faite : la prem ière attribue à l ’ objet m atériel ce qui
ne lui appartient pas; d ’ où il suit que la connais ­
sance est alors subjectivem ent et objectivem ent
erronée; la seconde n ’ attribue rien à l ’ objet m atériel
ni ne nie rien de lui; et, dans ce cas, la connaissance est
seulem ent erronée subjectivem ent, n ’ étant que l ’ effet
ou la cause m atérielle d ’ un faux jugem ent.
T out d ’ abord, la vérité logique, et conséquem m ent
aussi l'erreur, ne peut exister parfaitem ent que dans
le jugem ent. En effet, l'intelligence atteint proprem ent
et parfaitem ent la vérité lorsque non seulem ent elle
est conform e avec son objet, m ais encore lorsqu ’ elle
connaît que son concept est en harm onie avec la chose
qu ’ il représente. O r, l ’ intelligence ne peut réaliser ce
but qu ’ autant qu ’ elle affirm e le rapport d ’ identité de
la chose avec sa représentation elle-m êm e. M ais l ’ acte
par lequel une idée est ainsi rapportée à son objet est
précisém ent un jugem ent. 11 n ’ y a donc à propre ­
m ent parler de vérité ou d ’ erreur que dans le juge ­
m ent. L ’ idée, prise en elle-m êm e, ne peut ainsi être
ni vraie ni fausse : elle ne devient vraie ou fausse que
lorsque l ’ intelligence la rapporte à un objet avec lequel
elle s ’ accorde ou ne s ’ accorde pas, c ’ est-à-dire. · r
som m e, lorsque l ’ esprit form e un jugem ent.
C ependant la vérité logique se trouve dans la
sim ple idée, de quelque m anière, c ’ est-à-dire d ’ une
439 E R R EU R
m anière im parfaite, en sorte que l ’ intelligence, par
cet acte de la pensée, puisse atteindre la vérité, sans
pour cela connaître son objet, en tant qu ’ il est vrai.
En effet, l'idée, par elle-m êm e, représente l ’ essence des
choses; d ’ où il résulte qu ’ elle doit être conform e avec
cette essence m êm e, c ’ est-à-dire qu ’ elle possède, en
quelque sorte, la vérité. M ais, com m e par l ’ idée seule
l ’ intelligence ne connaît pas sa convenance avec son
objet, il s ’ ensuit que la vérité logique ne saurait appar ­
tenir proprem ent et parfaitem ent à cette sim ple
représentation, sans qu ’ intervienne Pacte? du juge ­
m ent.
Toutefois, si, dans un certain sens, la vérité se ren ­
contre dans la sim ple appréhension de l ’ esprit, ou
dans l ’ idée, l'erreur n ’ y existe point par elle-m êm e,
per se, ou directem ent. C ar aucune faculté ne peut se
trom per touchant son objet propre; m ais l ’ intelli­
gence, par la sim ple idée, perçoit l ’ essence des choses,
ce qui constitue d ’ ailleurs son objet propre. 11 faut
donc conclure que l ’ idée, prise en elle-m êm e, n ’ est
pas accessible à l ’ erreur, et qu ’ on doit réprouver
l ’ opinion de ceux qui, avec le philosophe Larom iguière,
Leçons de philosophie, Paris, 1835, leçon x, t. n, p. 298,
pensent que les idées sont tantôt vraies et tantôt
fausses. M aissi nous disons que l ’ idée, par elle-m êm e et
par sa nature, ne peut être sujet de l ’ erreur, nous ne
nions pas qu ’ accidentellem ent, per accidens, elle ne
soit parfois erronée, en raison m êm e d ’ un jugem ent
qui s ’ y trouve accidentellem ent im pliqué. O r, cela
peut avoir lieu 'de deux m anières : d ’ abord, d ’ une
façon occasionnelle, lorsque l ’ idée devient l ’ occasion
d ’ un jugem ent faux; c ’ est ainsi que l ’ idée d ’ un cen ­
taure peut fournir l ’ occasion de ce jugem ent : les
centaures existent; ensuite, d ’ une façon présupposée,
en tant que l ’ idée apparaît com m e le fruit d ’ un juge ­
m ent faux qui a été porté antérieurem ent, et qu ’ elle
peut égalem ent devenir la cause m atérielle d ’ un juge ­
m ent erroné subséquent. — Ce que nous avons dit de
l ’ idée, peut égalem ent se dire de la sensation : une sen ­
sation, en effet, ne saurait être erronée par elle-m êm e;
elle est nécessairem ent ce qu ’ elle doit être, étant
donnés l ’ action de l ’ objet extérieur et l ’ état de nos
organes; l ’ erreur ne peut donc résider que dans l ’ inter ­
prétation de la sensation,.ce qui, en définitive, est un
jugem ent. En outre, la sensation peut être dite erronée
d ’ une m anière accidentelle, per accidens, en tant qu ’ elle
peut servir d ’ occasion à un jugem ent faux : telle est,
par exem ple, la vue d ’ un bâton droit qui, im m ergé
partiellem ent dans l ’ eau, donne l ’ illusion d ’ être
brisé; encore que cette sensation soit vraie, puisque
l ’ objet auquel elle se trouve rapportée est bien l ’ appa ­
rence d ’ un bâton brisé, elle peut induire l ’ intelli ­
gence à juger faussem ent que le bâton est en réalité
divisé en deux parties.
A insi donc, le véritable sujet de l ’ erreur est le juge ­
m ent; et l ’ erreur peut se définir d ’ une m anière plus
précise : « un désaccord positif entre nos jugem ents et
leur objet ». E n effet, le jugem ent suppose essentielle ­
m ent la com paraison d ’ un sujet avec un attribut,
desquels il affirm e la convenance ou l ’ opposition; or,
en établissant cette com paraison, ou, pour m ieux
dire avec saint Thom as, en « com posant » ou en « divi­
sant » le sujet et l ’ attribut, l ’ esprit peut facilem ent se
trom per et conclure à une affirm ation erronée. Loc.
cit., a. 3. A ussi bien » l ’ expérience atteste que nous
nous trom pons de trois m anières sur la réalité ou la
vérité des choses : 1 ° en attribuant à un sujet une
note qu ’ il n ’ a pas; ou 2° en niant de lui une note qu ’ il
a; ou enfin 3° en transportant à l ’ ordre réel le sujet
lui-m êm e, quand celui-ci n ’ existe que dans l ’ ordre
idéal. O r, dans ces trois cas, il y a désaccord entre la
pensée et son objet, et ce désaccord se vérifie dans un
jugem ent. D onc l ’ erreur est constituée par un pareil
D O C TR IN A LE 440
désaccord, et elle se trouve dans le jugem ent. » C aste-
lein, op. cil., p. 232. O bservons toutefois qu ’ en disant
que l ’ erreur est dans le jugem ent seul, nous opposons
au jugem ent l ’ idée, m ais non le raisonnem ent, qui
n ’ est pas autre chose qu ’ un ensem ble de jugem ents.
E n outre, nous n ’ entendons point dire que le jugem ent
soit par lui-m êm e, et par sa nature, sujet de l ’ erreur,
car, autrem ent, il faudrait conclure que l ’ intelli­
gence se trom perait vis-à-vis de son objet propre et
form el qui doit toujours être la vérité, ou au m oins
l ’ apparence de la vérité; et il faudrait ainsi supposer
un désordre essentiel dans la nature hum aine. Si donc
le jugem ent devient sujet de l ’ erreur, c ’ est seule ­
m ent par accident et en vertu d ’ une cause étrangère
à l ’ intelligence qui fait que celle-ci croit voir la vérité
là où elle n ’ est qu ’ apparente et n ’ existe pas en réa ­
lité. Cf. W illem s, op. cit., p. 116 sq. N ous verrons
plus loin quelles sont les causes qui peuvent influencer
ainsi notre esprit, au point de l ’ induire en erreur et de
provoquer des jugem ents erronés.
3° Degrés. — L ’ erreur, ainsi que la vérité, peut être
exam inée dans son objet form el et dans son objet
m atériel. L ’ objet formel de la vérité et de l ’ erreur est
ce qui la constitue dans son caractère propre et dis ­
tinctif d ’ être ou vérité ou erreur. O r, le propre de la
vérité est d ’ être un accord, une équation entre la
pensée et son objet, tandis que le propre de l ’ erreur
est d ’ être un défaut d ’ équation, un désaccord positif
entre la pensée et son objet. L ’ objet matériel de la
vérité et de l ’ erreur, c ’ est toute l ’ extension des notes
que l ’ esprit perçoit, et sur lesquelles porte cette
équation ou ce désaccord. En outre, la vérité et
l ’ erreur peuvent être considérées subjectivement, c ’ est-
à-dire en raison de la ferm eté plus ou m oins grande
de l ’ assentim ent vrai ou erroné de l ’ intelligence.
' Ces rem arques prélim inaires étant faites, nous
disons que la vérité n ’ adm et pas de degrés dans son
objet form el, parce que l ’ équation qui la constitue
est indivisible, m ais elle adm et des degrés dans son
objet m atériel, parce que, dans l ’ acte de sa percep ­
tion, l ’ intelligence peut se m ettre en équation et en
accord avec plus ou m oins de notes de son objet, selon
le degré m êm e de sa com préhension; enfin la vérité,
subjectivem ent prise, adm et, elle aussi, des degrés
selon le m ode divers dont elle existe dans les différents
actes de l ’ esprit qui sont la sim ple appréhension ou
l ’ idée, le jugem ent et le raisonnem ent,car, tandis que
la vérité logique n ’ existe qu ’ im parfaitem ent dans
l ’ idée, elle existe d ’ une m anière parfaite dans le juge ­
m ent et le raisonnem ent. Q uant à l ’ erreur, elle a des
degrés dans son objet m atériel et dans son objet for ­
m el, ainsi que subjectivem ent prise. En effet, tout
d ’ abord, l ’ erreur a des degrés dans son étendue, c ’ est-
à-dire qu ’ elle peut affecter plus ou m oins de notes de
l ’ objet qui est connu ; elle a égalem ent des degrés dans
son intensité, c ’ est-à-dire que. par rapport aux m êm es
idées, elle peut être plus ou m oins grande ou in ­
tense, el le désaccord positif de l ’ esprit peut cons ­
tituer un éloignem ent plus ou m oins grand de l ’ équa ­
tion elle-m êm e qui est la vérité : par exem ple,
dire de Pierre qu ’ il est un être sans raison, ou bien
qu ’ il est sim plem ent m alade, etc. Enfin l ’ erreur, sub-
jectivem ent prise, com porte aussi des degrés selon que
l ’ assentim ent faux de l ’ intelligence est plus ou m oins
ferm e, et qu ’ ainsi l ’ erreur est plus ou m oins difficile
à guérir, par exem ple, en raison de la vivacité de
l ’ esprit, du caractère, des m otifs ou des circonstances.
Cf. C astelein, op. cit., p. 241; W illem s, op. cil.,
p. 119 sq.
4° Différentes espèces. — D ans l ’ acte du jugem ent et
dans le raisonnem ent, l ’ erreur peut provenir du fond ou
de la forme. L ’ erreur vient du fond lui-m êm e, lors ­
qu ’ on prend pour vraies et pour certaines des pré ­
441 E R R EU R D O C T R IN A L E
m isses qui sont erronées ou douteuses; elle vient,
au contraire, de la form e, lorsque, d'une m anière
consciente ou inconsciente, on tire des prém isses une
conclusion qui n ’ en devrait pas découler logiquem ent.
D ans le prem ier cas, le nom propre du faux raisonne ­
m ent est celui d’argument erroné. D ans le second cas,
le faux raisonnem ent est un paralogisme, ou encore
un sophisme. Le paralogism e, à le prendre rigoureu ­
sem ent, est un faux raisonnem ent dont nous som m es
nous-m êm es les dupes et avec lequel nous restons dans
la bonne foi, tandis que le sophism e suppose, dans
son acception usuelle, la m auvaise foi et l'intention
de trom per. M ais, le plus souvent, on donne indiffé ­
rem m ent les nom s de faux argum ent ou de sophism e-
à tout raisonnem ent qui ne conclut pas logiquem ent à
une proposition soit certaine, soit probable, et con ­
nue com m e telle.
O n rejettera d ’ abord la division des sophism es que
proposent certains logiciens en sophismes du cœur et
sophismes de l’esprit. C ar « tout sophism e, s ’ il est un
raisonnem ent et non une sim ple affirm ation sans
preuve m êm e apparente, est un sophism e de l ’ esprit,
que la cause prem ière en soit d ’ ailleurs dans l ’ esprit
ou dans le cœ ur. » E. B oirac, Cours de philosophie,
Paris, 1907, p. 473.
O r, on peut distinguer les sophism es en deux
grandes classes, d ’ après l ’ ancienne logique, à savoir :
les sophism es de diction et les sophism es de pensée,
selon que l ’ erreur du raisonnem ent vient des m ots
qui l ’ exprim ent, ou des idées et des jugem ents dont
il se com pose.
Les principaux sophism es de m ots sont l’équivoque
et l’amphibologie. L ’ équivoque provient de l ’ am bi­
guïté des term es, et consiste à prendre le m êm e m ot
dans des sens différents. V oir col. 386. L ’ am phi­
bologie résulte de l'am biguïté des constructions gram ­
m aticales, et introduit une confusion dans la propo ­
sition elle-m êm e. Parm i les sophism es de diction on
peut ranger égalem ent le sophism e dit passage du
sens divisé au sens composé et vice versa, fallacia
compositionis et divisionis, qui consiste à attribuer
sim ultaném ent à une chose des propriétés qu ’ elle
ne peut avoir que sim ultaném ent, ou, au contraire,
rapporter à une époque différente des choses qui ne
sont vraies que réunies et considérées ensem ble; le
sophism e de l'étymologie, qui consiste à raisonner des
choses selon l ’ étym ologie des nom s, com m e si ces
nom s étaient nécessairem ent l ’ expression exacte de
la nature des choses; le sophism e de l’abstraction
réalisée, qui consiste à prendre pour des être concrets
les qualités et relations des choses; et le sophism e
de distinctions verbales, qui consiste à distinguer des
choses en réalité identiques, m ais vis-à-vis desquelles
le langage possède plusieurs term es distincts pour les
exprim er.
Les sophism es de pensée peuvent égalem ent être
divisés en deux classes : les sopliism es d ’induction
et les sophism es de déduction.
Les sophism es d ’ induction sont au nom bre de trois,
à savoir : 1° le dénombrement imparfait; 2° l’igno­
rance de la cause; 3° la fausse analogie. Le sophisme
du dénombrement imparfait, enumeratio imperfecta,
ou encore, sophism e de « l ’ induction par sim ple énu ­
m ération », a lieu lorsqu ’ on attribue à tous les m em ­
bres d'un corps les qualités ou les défauts observés
dans un petit nom bre. Le sophisme de l’ignorance de
la cause, non causa pro causa, consiste à prendre pour
cause ce qui n ’ est pas cause, m ais seulem ent, un anté ­
cédent plus ou m oins constant; il se vérifie donc lors ­
qu ’ on rattache un fait à un autre fait qui, encore qu'il
l'iit précédé, ne l ’ a cependant pas produit. Post hoc,
ergo propter hoc; ceci est venu après cela, donc cela
a produit ceci. La fausse analogie consiste à conclure
442
d ’ une chose à une autre, à cause d ’ une certaine res ­
sem blance accidentelle, et m algré une différence
essentielle.
Les sophism es de déduction sont, pour ne citer que
les principaux, le sophisme de conversion, le sophisme
d'opposition, la pétition de principe, l'ignorance de la
question, et le sophisme de l’accident. Le sophisme de
conversion le plus fréquent consiste à convertir sim ­
plem ent une proposition universelle affirm ative : par
exem ple, tous les hom m es sont m ortels, donc tous
ceux qui sont m ortels sont des hom m es. Le sophisme
d’opposition le plus fréquent se vérifie lorsqu'on con ­
clut de la fausseté d ’ une proposition à la vérité d ’ une
proposition contraire : par exem ple, il est faux que
tout hom m e soit m enteur, donc aucun hom m e n'est
m enteur. La pétition de principe a lieu quand on pose
com m e certain ce qui est précisém ent en question, et
ce qu ’ il s ’ agit de dém ontrer : par exem ple, l'aim ant
attire l ’ acier parce qu ’ il a une vertu attractive. A la
pétition de principe se rattache le cercle vicieux qui
consiste à prouver une proposition par une autre,
laquelle ne peut elle-m êm e se prouver que par la pre ­
m ière. L ’ignorance de la question consiste à prouver
autre chose que ce qui est en question; autrem ent dit,
ce sophism e déplace la question en prouvant une pro ­
position autre que celle qu ’ il s ’ agit de dém ontrer. Le
sophisme de l’accident consiste à passer de l ’ accident
à l ’ absolu ; et par ce sophism e on attribue à une chose,
absolum ent et sans restriction, une qualité qui ne lui
est qu ’ accidentelle.
Tels sont les principaux sophism es, dont Stuart
M ill a proposé une classification, en les appelant
sophismes d’inférence. Il les distingue d ’ autres sophis ­
m es qu ’ il appelle sophismes d’inspection, ou sophism es
a priori, et auxquels nous donnerons sim plem ent le
vieux nom de préjugés. Il faut entendre par là cer ­
taines m axim es courantes généralem ent acceptées
com m e des dogm es que l ’ on ne discute plus, dont, par
suite, on ne se défie plus, et qui n ’ en sont pourtant pas
m oins des assertions erronées, ou, pour le m oins,équi ­
voques. » Cf. M ercier, Cours Se philosophie, Louvain,
1902, 1.1, n. 141. O r, il existe des préjugés dans tous les
dom aines : les uns sont spéculatifs, les autres pra ­
tiques; les uns se rapportent à la vie individuelle,
d ’ autres à la fam ille, et d ’ autres à la société; les uns
se rencontrent dans les sciences, d ’ autres en philo ­
sophie, et d ’ autres en religion.
B acon, Novum organum, 1. I, 38-70, énum ère à sa
façon les préjugés et les erreurs qui en résultent.
Selon lui, ce sont des « fantôm es », ou des « idoles »,
auxquels on sacrifie la vérité, et il les divise en quatre
classes : fantôm es de la tribu; fantôm es de la caverne;
fantôm es du forum ; fantôm es du théâtre. Les fantô ­
m es de la tribu com prennent les erreurs qui ont leur
source dans la faiblesse de la nature hum aine en géné ­
ral. Les fantôm es de la caverne désignent les erreurs
qui sont propres à chaque hom m e en particulier, et
qui proviennent de son éducation, de ses habitudes et
des circonstances. Les fantôm es du forum em brassent
les erreurs qui naissent des relations des hom m es entre
eux, et particulièrem ent des langues m al établies ou
m al com prises. Les fantôm es du théâtre s ’ étendent
aux erreurs d ’ école et aux fausses doctrines ensei ­
gnées dans les sciences ou la philosophie. C ette divi ­
sion des préjugés, on le voit, est assez originale, m ais
reste vague et peu précise. Cf. Jaffré, op. cit.. p. 76.
V oici, en som m e, les principaux préjugés qui inté ­
ressent plus spécialem ent le dom aine de la philoso ­
phie : 1° Poser en principe que l ’ ordre logique doit
correspondre à l ’ ordre ontologique, « les idées aux cho ­
ses ». C ’ est là un dogm e préconçu dont le panthéism e
a fait son point d ’ appui 2° R ejeter com m e faux ce
qui parait inconcevable ou m êm e sim plem ent inima-
443 E R R EU R
ginable. C ’ est en vertu de ce préjugé que l ’ on niait
jadis l ’ existence des antipodes. 3° C onfondre ce qui
paraît inexplicable avec ce qui est faux ou absurde.
C ’ est sur une confusion de ce genre que se basent les
rationalistes pour rejeter les m ystères. 4° R épudier
a priori un ou plusieurs m oyens de connaître, et décla ­
rer alors inconnaissable, d ’ une m anière absolue, ce
qui échappe au seul m oyen de connaissance que l ’ on
a arbitrairem ent réservé. C ’ est ainsi que les rationa ­
listes répudient par une fin de non-recevoir arbitraire
toute révélation surnaturelle, com m e si l'évidence
intrinsèque, que la nature a m ise à la portée de notre
raison lim itée, était le seul m oyen de connaître la
vérité. 5° D ans la philosophie de la nature se rencon ­
trent égalem ent beaucoup de préjugés très répandus :
par exem ple celui-ci : « la nature procède toujours par
les voies les plus courtes » 6° Enfin dans l ’ ordre poli­
tique et social existent égalem ent m ille préjugés, entre
autres ceux qui ont été introduits par le « contrat
social » de Jean-Jacques R ousseau et par la R évolution
française : par exem ple, les suivants : l ’ hom m e naît
naturellem ent bon; ou encore, l ’ hom m e a droit à une
liberté illim itée, et, par conséquent, l ’ autorité est
l ’ ennem ie de la liberté, etc. Cf. M ercier, op. cit., p. 141.
5° Causes. — O n peut distinguer deux sortes de
causes qui peuvent concourir à la genèse de l ’ erreur :
l ’ une m édiale et occasionnelle, dans la prem ière phase
de l ’ erreur, c ’ est-à-dire avant le jugem ent, et l ’ autre
im m édiate et form elle qui se rencontre dans le juge ­
m ent lui-m êm e.
Si nous considérons l ’ erreur dans son origine m é ­
diate, ou dans sa prem ière phase, avant le jugem ent,
où elle a son siège et sa form e propre, nous ne lui décou ­ rait être déterm iné à l ’ erreur d ’ une m anière nécessaire,
vrons pas une cause essentielle, m ais seulem ent une
occasion accidentelle. C ’ est une tendance de notre
esprit à former, à associer, ou à objectiver nos idées
sous des influences troublantes. Il existe, en effet, dans
l ’ esprit, une tendance, ou une influence désordonnée,
qui le prédispose à associer ou à objectiver nos idées
dans des conditions vicieuses, c ’ est-à-dire dans des
conditions où ces idées ne seront pas form ées, asso ­
ciées ou objectivées selon la réalité m êm e des choses
représentées par ces idées. N otre intelligence obéit à
cette tendance dès que les im ages dont les idées sont
tirées, ou les souvenirs d ’ idées antérieures, atteignent
un degré suffisant de vivacité. O r, cette vivacité dans
les représentations sensibles ou intellectuelles, isolées
ou associées, ne peut pas correspondre à la réalité des
choses ainsi représentées. C ar l ’ intuition, soit sensible, O r » cette excitation peut être in fluencée par la volonté,
soit intellectuelle, des choses peut se faire sous des
influences troublantes, aussi bien internes qu ’ externes,
en raison du vice accidentel.du m ilieu, ou du m anque
d ’ attention de nos facultés qui s ’ appliquent trop
incom plètem ent à leur objet, en sorte que la prem ière
im pression des choses, ou le travail de l ’ im agination
qui en groupe les im ages, ou le travail de l ’ intelli ­
gence qui form e et en considère les idées, ne peut
s ’ accom plir d ’ une façon norm ale. D e là, un trouble
qui retarde et entrave le jugem ent; de là, une form a ­
tion vicieuse de nos idées, prem iers élém ents de nos
jugem ents; de là, enfin, une prem ière cause d ’ erreur.
En outre, notre tendance spontanée à associer soit les
im ages, soit les idées, com m e elles se présentent en
bloc, ou encore à les associer d ’ une m an 1ère qui réponde la cause im m édiate de l ’ erreur est le jugement volon­
à nos passions ou à l ’ influence d ’ idées antérieures,
peut am ener des associations d ’ idées qui ne sont point
conform es aux relations réelles des choses. Enfin, toute
représentation vive, dans l ’ intelligence ou m êm e dans
l ’ im agination, tend par sa nature à s ’ objectiver; si
donc une telle tendance n ’ est pas corrigée ou arrêtée
par une représentation d ’ idée ou d'im age contraire, i de cette cause générale, à savoir, de cette précipitation
ou par un jugem ent de la raison, que l ’ on peut appeler
< pouvoir ou acte d ’ inhibition », il pourra en résulter
D O C TR IN A L E 444
une foule de représentations erronées; c ’ est ce qui
explique l ’ hallucination, ou l ’ im pression de réalité
produite par nos rêves, alors que le pouvoir d ’ inhibi­
tion de la raison se trouve paralysé. T elle est la cause
accidentelle, m édiate et occasionnelle, de l ’ erreur. Ce
n ’ est d ’ abord pas une cause essentielle, ni nécessi ­
tante, car, autrem ent, il faudrait reconnaître un
désordre essentiel dans la nature hum aine, qui doit,
en effet, subordonner, com m e des instrum ents, les
facultés inférieures aux facultés supérieures, et il
faudrait nier que l ’ intelligence soit, par sa nature et
par son essence, ordonnée à la vérité, qui est son objet
propre. Ensuite, cette cause d'erreur est seulem ent
m édiate, car, nous l ’ avons dit, l ’ erreur ne se rencontre
form ellem ent que dans le jugem ent, et, seul, un acte
du jugem ent peut en être la cause im m édiate. E nfin,
cette cause est sim plem ent une cause occasionnelle,
parce que « si cette tendance à form er, à associer et à
objectiver nos idées d ’ une m anière parfois irrégulière,
était pour le jugem ent une cause effective ou absolu ­
m ent déterm inante d ’ erreur, il faudrait adm ettre que
l ’ erreur, autant que la vérité, serait l ’ objet propre de
l ’ intelligence; car l ’ acte propre de l'intelligence dans
la poursuite de son objet propre est le jugem ent, et,
dans l'hypothèse faite, ce jugem ent pourrait être abso ­
lum ent déterm iné à prendre l'erreur pour la vérité. »
C astelein, op. cit., p. 233.
La cause immédiate et formelle de l'erreur existe
donc dans le jugement, car,seul,le jugem ent lui donne
sa form e propre qui est la fausse interprétation d ’ une
idée ou d ’ une sensation et le désaccord positif entre
la pensée et son objet. Toutefois le jugem ent ne sait
c ’ est-à-dire par sa nature et par les conditions essen ­
tielles de son acte, car l ’ intelligence étant faite pour le
vrai, son acte norm al et régulier, qui est le jugem ent,
doit la conduire au vrai. L ’ erreur ne peut donc être
qu ’ accidentelle dans l ’ acte du jugem ent. E lle pro ­
vient d ’ un m ode vicieux qui affecte l ’ exercice du juge ­
m ent et qui n'est pas autre qu ’ une précipitation à
interpréter les idées, ou les sensations, sans les avoir
suffisam m ent contrôlées, dans leur origine et dans
leurs divers élém ents. O r, cette précipitation du juge
m ent dérive d ’ une influence de la volonté. E n effet,
lorsque des idées, ou des sensations, se présentent à
son regard, l 'intelligence est excitée et inclinée à les
juger, en vertu de cette loi que toute faculté tend à
entrer en acte quand l ’ objet de son acte est présent.
et cela de deux façons que bien des philosophes ne
distinguent pas suffisam m ent. D ’ abord, par le pou ­
voir qu ’ exerce la volonté libre sur notre attention :
elle peut diriger notre attention, l ’ accentuer, la pro ­
longer, la détourner sur d ’ autres aspects ou d ’ autres
idées, et ainsi elle prédispose notre intelligence à
juger m al des idées im parfaitem ent considérées. Pas ­
cal a très bien m is en relief ce pouvoir direct de la
liberté sur l ’ attention, et, par là, son pouvoir indirect
sur nos jugem ents. E nsuite la volonté peut, dans
l ’ ordre des idées qui lui présentent son bien réel ou
apparent, stim uler plus énergiquem ent l'intelligence
dans son acte d ’ adhésion et-rendre celui-ci plus intense
et plus résolu. » C astelein, op. cit., p. 231. A insi donc
tairement précipité, ou, du m oins, que la volonté a
laissé se précipiter, alors qu ’ elle pouvait, à un certain
m om ent, l ’ em pêcher ou le corriger, par un acte d ’ inhi­
bition, ou d ’ exam en, de la raison réfléchie. Toutes les
causes particulières qu ’ on assigne ordinairem ent à
l ’ erreur n ’ influent vraim ent que par l'interm édiaire
volontaire du jugem ent. T<dle est l’ignorance, qui, sans
être l ’ erreur, est bien le cham p où germ e l'erreur, pré ­
445 E R R EU R
cisém ent parce qu ’ on n ’ en prend pas conscience, m ais
qu ’ on veut juger quand m êm e, alors qu'on ne sait pas
ou qu ’ on ne sait qu ’ im parfaitem ent. Tels sont les sens
qui nous transm ettent souvent des im pressions plus
ou m oins altérées par les conditions du m ilieu exté ­
rieur ou par l ’ état de nos organes. Telle est surtout
l'imagination, ouvrière infatigable d'erreur qu'on a
appelée la « folle du logis ». Telle est aussi la parole de
nos sem blables qui peut nous suggérer et nous incul­
quer des idées fausses. Telle encore l’habitude qui, en
reproduisant sans cesse les m êm es sensations ou les
m êm es idées, finit par leur com m uniquer la force de
s'im poser à 1 ’ esprit, etc. O r, ces diverses causes ne
deviennent, en definitive, des sources d ’ erreur, qu ’ au-
tant que l ’ esprit ne réfléchit pas et que la volonté
l ’ incline à juger d ’ une façon anorm ale qui ne répond
pas à la réalité des choses.
C ette intervention nécessaire de la volonté dans
la genèse du jugem ent erroné dém ontre assez l ’ in ­
fluence que peuvent égalem ent exercer nos disposi­
tions morales pour nous détourner de la vérité. V oici
com m ent Stuart M ill, Logique, 1. V , c. i, a. 3, explique
le rôle que jouent parfois les dispositions m orales à
propos de l ’ erreur : « Les sources d ’ erreur m orales
peuvent être rapportées à deux classes principales :
l ’ indifférence pour l ’ acquisition de la vérité et les
inclinations, dont la plus com m une est celle qui nous
fait abonder dans le sens de nos désirs, quoique nous
soyons presque autant portés à accueillir indûm ent
une conclusion désagréable, si elle est de nature à
m ettre en branle une passion forte. Les personnes
d ’un caractère craintif et tim ide sont les plus disposées
à croire les choses les plus propres à les alarm er.
C 'est m êm e une loi psychologique, déduisible des lois
plus générales et de la constitution m orale de l ’ hom m e,
qu ’ une forte passion nous rend plus crédules à l'égard
de l ’ existence des objets capables de l ’ exciter. M ais
les causes m orales des opinions, quoique les plus puis ­
santes de toutes chez la plupart des hom m es, ne sont
que des causes éloignées : elles n ’ agissent pas direc ­
tem ent, m ais par l ’ interm édiaire des causes intellec ­
tuelles, avec lesquelles elles sont dans ce m êm e rap ­
port qu ’ en m édecine les causes prédisposantes avec
les causes excitantes, etc. »
6° Remèdes. — U n principe qui découle de tout ce
que nous avons dit, c ’ est que l ’ erreur n ’ est pas une
nécessité physique pour notre intelligence et qu ’on
peut ainsi, à la rigueur, toujours Waiter. C ependant
nous ne nions point que l ’ erreur ne soit parfois mora-
!■ ment nécessaire, c ’ est-à-dire qu ’ elle ne puisse, en cer-
tains cas, être difficilem ent évitée, et cela en raison de
i éducation ou du genre de vie qui em pêchent beau ­
coup d ’ hom m es de réfléchir et de s ’ appliquer les re ­
m èdes qui s ’ im posent.
Q uels sont ces rem èdes de l ’ erreur? S ’ il s ’ agit des
préjugés, le rem ède sera l'étude sérieuse, car l ’ étude
chasse l'ignorance qui est la source de nom breux juge ­
m ents précipités et préconçus. S ’ il s ’ agit des sophismes
proprem ent dits, le préservatif sera la connaissance et
l'usage des m éthodes rationnelles de la logique : on
s ’habituera à définir et à m ettre les raisonnem ents
en form e, car la définition m et de la clarté dans les
idées, et la m éthode syllogistique produit l ’ ordre dans
l ’ esprit. S ’ il s ’ agit enfin des erreurs en général, il
faudra s ’ accoutum er à suspendre son jugem ent, tant
qu ’ on n ’ aura pas suffisam m ent exam iné et trouvé les
preuves; se tenir en garde contre l ’ influence de l ’ au ­
torité, de l ’ habitude, de l ’ im agination, des passions,
en un m ot, de toutes les causes déterm inantes de
1 erreur; enfin, s ’ exercer à ne juger et raisonner que
des choses parfaitem ent connues, en réservant tou ­
jours m e part suffisante à l ’ inconnu.
B ossuet, Connaissance de Dieu, c. i, n. 16, résum e
D O C T R IN A L E 446
en quelques m ots vigoureux les causes de l ’ erreur, et,
par là m êm e, en vertu du principe que les contraires
se guérissent par les contraires, il en suggère les
rem èdes : « L a cause de m al juger, dit-il, est l ’ incon-
sidération qu ’ on appelle autrem ent la précipitation.
Précipiter son jugem ent, c'est juger avant d ’ avoir
connu. C ela nous arrive ou par orgueil, ou par im pa ­
tience, ou par prévention. »
II. A u p o in t d e v u e d e l a f o i . — A ce point de
vue, l ’ erreur peut s ’ entendre dans un sens général, de
toute doctrine en désaccord avec les vérités de la foi,
et elle com prend ainsi égalem ent les thèses hérétiques,
les thèses proches de l ’ hérésie, et m êm e les thèses
sim plem ent tém éraires, ou bien, dans un sens spécial,
com m e censure théologique particulière, voir C e n ­
s u r e , et elle désigne l ’ erreur proprem ent dite, ou les
thèses erronées, et les thèsps proches de l'erreur.
L ’ hérésiè est une erreur libre et obstinée contre la
foi, chez celui qui avait déjà reçu le bienfait de la
foi. A ussi bien, l ’ hérésie se consom m e d ’ abord dans
l ’ intelligence, et elle est, en conséquence, une véri ­
table « erreur », m ais sa cause form elle réside dans la
volonté, et c ’ est un acte de cette faculté qui constitue
sa m alice, en sorte que c ’ est une erreur « libre · , ou
m ieux délibérée; enfin « l ’ obstination » dans l ’ erreur
est un élém ent nécessaire de l ’ hérésie, et c ’ est m êm e
ce qui en fait la m alice spécifique. Il faut, en outre,
pour qu ’ il y ait hérésie proprem ent dite, que l ’ erreur
soit contraire directem ent et im m édiatem ent à une
vérité révélée, et proposée d ’ une m anière certaine par
l ’ Église, com m e objet de foi. V oir H é r é s i e .
« L ’ erreur » strictem ent dite, ou la thèse < erronée >,
est opposée à une vérité qui n ’ est pas form ellem ent
révélée, en elle-m êm e, m ais qui est conclue évidem ­
m ent d ’ un dogm e par la raison, en sorte qu ’ elle se
trouve contraire au dogm e seulem ent d ’ une façon
m édiate, à savoir, par l ’ interm édiaire d ’ une autre vé ­
rité légitim em ent déduite d ’ une vérité révélée. Faisons
d ’ ailleurs observer que celui qui soutient une thèse
erronée est égalem ent dit « suspect d'hérésie · et est
présum é lui-m êm e hérétique. Cf. I.chm kuhl, Theologia
moralis, Fribourg en B risgau, 1910, t. i, n. 417.
La proposition est « proche de l ’ hérésie », si le dogm e
lui-m êm e auquel elle est dite contraire n'est pas
absolum ent hors de doute, parce que la définition de
l ’ Église n ’ est pas tout à fait évidente, ou si celte oppo ­
sition avec le dogm e n ’ est pas pleinem ent m anifeste,
ou encore, si la vérité qu ’ elle com bat est seulem ent
« proche de la foi ». Bien plus, on n ’ a pas coutum e de
censurer une proposition de cette note de « proche
de l ’ hérésie », si déjà elle n ’ est pas en m êm e tem ps
et d ’ une m anière certaine « erronée » au sens expliqué
plus haut.
U ne thèse est dite « proche de l ’ erreur », si elle est
opposée à une vérité qui, avec une grande probabilité,
est conclue d ’ une doctrine révélée.
Enfin, la proposition est « tém éraire », si elle est
contraire à l ’ enseignem ent com m uném ent reçu dans
l ’ Église, sans qu ’ elle s ’ appuie d ’ ailleurs sur des argu ­
m ents sérieux.
III. A u p o in t d e v u e d e s c o n t r a t s . — L ’ erreur
peut affecter plus ou m oins le consentem ent dans les
contrats selon qu ’ elle atteint directem ent la sub­
stance du contrat lui-m êm e, ou, ce qui revient au
m êm e, rejaillit sur la substance du contrat, ou bien,
porte seulem ent sur des accidents; selon qu ’ elle est
antécédente, incidente ou concom itante; enfin, scion
qu ’ elle est sim ple, ou qu ’ elle procède du dol et do la
fraude.
L ’ erreur porte sur la substance du contrat, ou rejail ­
lit sur la substance du contrat, lorsqu ’ elle vise l ’ objet
m êm e du contrat ou sa nature; lorsqu ’ elle intéresse
l ’ espèci du contrat, par exem ple, donation au lieu de
447 ER R EU R D O C TR IN A LE — ER REU R , EM PÊC H EM EN T DE M A R IA G E
vente; enfin, lorsqu ’ elle porte sur une qualité de la
chose, qui est voulue avant tout, et m êm e plutôt que
la chose elle-m êm e, prise dans sa nature. L ’ erreur
peut être, en outre, antécédente et donner cause au
contrat; ou bien elle peut n ’ être qu ’ incidente; ou,
enfin, si la volonté se com porte indifférem m ent tou ­
chant l ’ objet du contrat, à propos duquel il y a eu
erreur, celle-ci est dite sim plem ent concom itante.
Enfin, l ’ erreur peut se com pliquer, dans son origine,
de dol ou de fraude, de la part d ’ un des contractants;
ou bien elle peut exister sans qu ’ il y ait eu aucune
fraude chez l'un ou l ’ autre contractant.
O r : 1° toute erreur portant directem ent sur la
substance, ou rejaillissant sur la substance du contrat,
rend invalide le contrat lui-m êm e; en effet, le consente ­
m ent m anque alors directem ent son objet, et fait ainsi
com plètem ent défaut; peu im porte d ’ ailleurs que, si
l ’ erreur avait été connue, le consentem ent aurait eu
lieu quand m êm e, car, dans les contrats, il faut tou ­
jours considérer ce qui est fait et non ce qui aurait
été fait. 2° L ’ erreur qui ne rejaillit pas sur la sub ­
stance du contrat, m ais donne pourtant cause à
celui-ci, rend invalides, ou au m oins résiliables au for
de la conscience, les contrats gratuits, m ais non les
contrats onéreux, pour lesquels il faut sim plem ent
se conform er aux dispositions des lois positives. Cf.
Lessius, De justitia et jure, 1. II, c. xvn, n. 33. La
raison est que, dans les contrats gratuits, une erreur
antécédente peut plus facilem ent affecter la substance
du consentem ent, puisque alors l ’ objet lui-m êine est
supposé venir de la seule libéralité du contractant. A u
contraire, dans les contrats onéreux, où la part d'obli ­
gation est la m êm e de chaque côté, il est juste que,
pour l ’ erreur d ’ une partie, l ’ autre partie ne supporte
pas le dom m age de la nullité du contrat. Toutefois,
d ’ après Lessius, loc. cit., la partie qui est dans l ’ erreur
ne serait pas tenue, au for de la conscience, à l'accom ­
plissem ent du contrat si la chose était encore intacte,
pourvu qu ’ elle com pensât vis-à-vis de l ’ autre partie
conl raclante le dom m age qui pourrait en résulter.
E n outre, si l'erreur qui a donné cause au contrat
procédait du dol ou de la ’ fraude de la part d ’ un des
contractants, le contrat lui-m êm e serait résiliable aux
dépens du fraudeur. Cf. Lessius, loc. cit., n. 29.
3° L ’ erreur qui ne rejaillit pas sur la substance du
contrat, ni ne donne cause au contrat, ne rend ni
invalide ni résiliable le contrat lui-m êm e.
M ais que dire en particulier de l ’ erreur touchant la
personne avec laquelle s ’ effectue le contrat, ou bien
touchant le m otif du contrat, ou enfin, touchant la
déterm ination de la chose dans le contrat? 1. Si l ’ er ­
reur porte sur la personne elle-m êm e avec laquelle
s ’ effectue le contrat, elle doit être, en principe, tenue
pour substantielle dans les contrats gratuits, m ais non
dans les contrats onéreux, à m oins que la personne ne
constitue la m atière m êm e du contrat, com m e nous
le verrons bientôt à propos du m ariage. A ’ oir E r r e u r ,
e m p ê c h e m e n t i>E m a r i a g e . 2. Si l'erreur vise le
m otif du contrat, ou bien ce m otif se trouve seu ­
lem ent im pulsif, et alors l ’ erreur ne fait rien au con ­
trat si ce n ’ est pour le contrat gratuit qu ’ elle peut
rendre résiliable; ou bien le m otif est vraim ent déter ­
m inant et final, et, dans ce cas, l'erreur rend invalide
ou résiliable le contrat, m êm e onéreux, pourvu toute ­
fois que le m otif en question ait été m anifesté à l ’ autre
partie contractante. 3. Si l ’ erreur porte sur la déter ­
m ination ou la désignation qui a été faite de la chose
dans le contrat, ou bien l ’ erreur concerne la qualité, et
alors le contrat n ’ est pas invalide, à m oins que l ’ er ­
reur ne rejaillisse sur la substance; ou bien l ’ erreur
vise la quantité, et, de nouveau, il faut distinguer
deux cas : ou la chose a été désignée d ’ une m anière
purem ent dém onstrative, c ’ est-à-dire, en prem ier lieu,
448
la chose elle-m êm e, et ensuite, de façon seulem ent se ­
condaire, la quantité, par exem ple : tel terrain, situé
à tel endroit, et m esurant 1000 m ètres carrés; dans
ce cas, l ’ erreur sur la quantité ne change rien au con ­
trat, en sorte que toute la chose est due, m algré que
la quantité puisse être supérieure à la désignation; ou
bien la chose a été désignée d ’ une m anière taxative,
c ’ est-à-dire d ’ abord la quantité, et ensuite la chose
elle-m êm e, par exem ple, 1000 m ètres carrés de ter ­
rain; et, dans ce cas, l ’ erreur sur la quantité m odifie
l ’ obligation du contrat, en sorte que l ’excédent en
plus de la quantité désignée n'est pas dû, à m oins que
d ’ après les circonstances il n'en appert autrem ent de
l ’ intention du contractant. Cf. Lehm kuhl, op. cil.,
n. 1263,1279; M arc, Institutiones morales alphonsianæ,
R om e, 1904, t. i, n. 1047.
S. T hom as, Sum. theol., I· , q. x v n ; B ossuet, Traité de
la connaissance de Dieu, c. 1, n. 16; S tu art M ill, Logique,
1. V , c. 1, a. 3; Jaffré, Cours de philosophie, L yon. 1878,
p. 75 sq.; G inebra, Elementos de ftlosofia, S antiago de C hili.
1887, p. 57; C astelein, Cours de philosophie, logique,
B ruxelles. 1901, p. 229, 231, 232, 241; M ercier, Cours de
philosophie, L ouvain, 1902, t. i, n. 141; W illem s, Institu­
tiones philosophia·. T rêves, 1906, p. 119 sq., 445 sq. ; B oi-
rac. Cours de philosophie, P aris, 1907, p. 473.
L essius, De justitia et jure, I. II, c. x v n , n. 29, 33; d ’ A n ­
nibale, Summula theologüe moralis, R om e, 1896, p art. I,
η. 48 sq.; Ε . B erardi. Praxis confessoriorum, F aenza, t. n ,
η. 520; C lém ent M arc, Institutiones morales alphonsianæ,
R om e, 1904, 1 .i, n. 1046 sq .; L ehm kuhl. Theologia moralis,
F ribourg-en-B risgau, 1910, 1.1, n. 417,12 61 sq., 1279.
E. Va l t o n .
il. e r r e u r , e mp ê c h e me n t DE ma r ia g e . — I. L ’ em ­
pêchem ent d ’ erreur en général. IL L ’ em pêchem ent
d ’ erreur à propos de la condition servile.
I. L ’ e m p ê c h e m e n t d ’ e r r e u h e n g é n é r a l . —
1° Notions préliminaires. — L 'erreur, nous l ’ avons
dit, col. 435, est une fausse science, falsa rei appre­
hensio, et réside dans l'intelligence, com m e dans son
sujet, qui se form e de la chose une idée, ou m ieux,
un jugem ent inexact, tandis que l ’ ignorance est un
défaut de science, et ne com porte aucune idée positive
touchant son objet.
O r, outre les divisions de l ’ erreur, que nous avons
signalées à propos des contrats en général, à savoir :
l ’ erreur substantielle, qui affecte la substance m êm e
du contrat ou l'objet essentiel du consentem ent, et
l ’ erreur accidentelle qui porte seulem ent sur des acci ­
dents, 1 ’ erreur antécédente ou celle qui donne cause
au contrat, et l ’ erreur sim plem ent incidente, ou conco ­
m itante, voir col. 146, nous observerons, à propos du
contrat de m ariage, trois grandes classes d ’ erreur, à
savoir : l ’ erreur de fait, qui peut porter sur la personne
elle-m êm e, ou sur ses qualités; l ’ erreur de droit, qui
peut porter sur l ’ objet form el du m ariage et le droit
m utuel que se donnent les époux touchant les rela ­
tions charnelles, ou bien sur les propriétés essen ­
tielles du contrat m atrim onial, telles que son indis ­
solubilité ou son unité qui com prend égalem ent la
fidélité conjugale; et l'erreur, tantôt de droit, tantôt
de fait, touchant la validité du m ariage lui-m êm e,
c ’ est-à-dirc quand l ’ un des contractants juge que son
m ariage est nul à cause d ’ un em pêchem ent qu ’ il
suppose exister alors qu ’ il n ’ en est rien en réalité.
M ais, avant d ’ étudier l ’ em pêchem ent d ’ erreur dans
le m ariage proprem ent dit, nous allons exam iner les
effets de l ’ erreur dans les fiançailles.
2° L'erreur dans les fiançailles. — Si l'erreur porte
sur la personne elle-m êm e, ou sur sa condition ser ­
vile, ou bien sur une qualité de la personne qui aurait
été recherchée par le contractant com m e une con ­
dition sine qua non, ou enfin sur une qualité qui rejail ­
lirait sur la substance du contrat, en sorte que l ’ erreur
se transform erait en une erreur sur la personne, dans
449 E R R EU R , E M PÊC H E M EN T
tous ces divers cas, il faudrait conclure à l ’ invalidité
des fiançailles. C ar toutes ces erreurs constituent un
em pêchem ent dirim ant pour le m ariage lui-m êm e,
donc, cela vaut à plus forte raison des fiançailles.
M ais, hors les cas sus-m entionnés, l'erreur touchant
la qualité de la personne ne peut avoir pour effet de
rendre invalides les fiançailles, soit que cette erreur
ait été sim plem ent concom itante, soit qu ’ elle ait
donné cause au contrat, soit m êm e qu ’ elle ait procédé
du dol et de la m auvaise foi de l ’ un des contractants,
car étant donné m êm e que, si elle avait connu la
vérité, la partie intéressée n ’ aurait pas consenti au
contrat des fiançailles, en fait, pourtant, elle a donné
son consentem ent, et, dans les contrats, nous l ’ avons
déjà observé, il ne faut pas considérer ce que le contrac ­
tant aurait fait, dans telle ou telle hypo thèse, m ais bien
ce qu ’ il a fait en réalité.
C ependant, faut-il adm ettre, dans l ’ espèce, un cas
de résiliation pour le contrat des fiançailles? Tous les
auteurs reconnaissent que l ’ erreur sur la qualité de
la personne, si elle a véritablem ent donné cause au
contrat, encore qu'elle n'invalide point, dès le prin ­
cipe, les fiançailles, peut être, pour la partie qui en
est la victim e, une cause légitim e de solliciter la rési ­
liation de l ’ engagem ent, une fois que la vérité lui est
apparue. A u contraire, si ladite erreur a été sim ple ­
m ent concom itante, en sorte que, nonobstant la
vérité connue, la partie intéressée aurait donné quand
m êm e son consentem ent, les fiançailles restent ferm es
et ne peuvent être résiliées. O bservons d ’ ailleurs que,
m êm e dans le prem ier cas, si la partie contractante
qui a été victim e de l ’ erreur se trouve exonérée de son
obligation, elle ne perd pas, pour cela, le droit de m ain ­
tenir son consentem ent. M ais toute la difficulté con ­
siste à savoir dans quel cas l ’ erreur sur la qualité de
la personne doit être regardée com m e donnant cause
au contrat, et quand est-ce que la partie victim e de
l ’ erreur se trouve ou non dans cette disposition que,
m êm e si elle avait connu la vérité, elle aurait donné
son consentem ent. O r, nous n ’ avons pas d ’ abord à
exam iner la question au point de vue du for interne,
où la solution ne peut dépendre que de la conscience;
et, pour ce qui est du for externe, la chose doit être
laissée à la prudence du juge, auquel il appartient de
peser les diverses circonstances pour voir s ’ il peut, avec
une probabilité suffisante, s'en rem ettre à la décla ­
ration de la partie intéressée. A titre d ’ exem ple, on
peut indiquer, avec la plupart des canonistes, quel ­
ques cas où l ’ erreur sur la qualité peut être tenue
com m e ayant donné cause au contrat. A insi quand le
fiancé pense que sa future est vierge, alors qu ’ elle a
déjà été corrom pue, m êm e par violence, son erreur
peut être regardée, en principe, com m e ayant donné
cause au contrat, et il a le droit d ’ en solliciter la rési ­
liation, car on ne doit pas présum er qu ’ il ait voulu se
fiancer avec une personne déjà possédée par un autre.
O n ne devrait cependant pas en dire autant de la
fem m e, si son fiancé avait déjà péché avant les fian ­
çailles, et son erreur, si elle existait, devrait être tenue
pour sim plem ent concom itante, à m oins que l ’ hom m e
n'ait déjà eu des enfants d ’ une autre fem m e, ou qu ’ il
n ’ait entretenu des relations de concubinage avec
elle, ou qu ’ il ne soit vraim ent de m œ urs perdues,
car alors on pourrait présum er qu ’ une fiancée honnête
:·. ’aurait point voulu s ’ unir à un tel hom m e. D e m êm e,
si une partie contractante avait pensé se fiancer avec
une personne de convictions religieuses, ou bien elle-
m êm e serait établie dans ces convictions, et alors son
erreur pourrait être considérée com m e ayant donné
cause au contrat ; ou bien, au contraire, elle serait éga-
lem ent antireligieuse, et, dans ce cas, il faudrait exa ­
m iner la question de plus près, etc. C ependant, une
certitude absolue de l ’ erreur ne saurait être requise
D IC T . D E T H ÉO L . C A T H O L .
D E M A R IA G E 450
pour que puisse cesser l ’ obligation des fiançailles et
il suffit parfois d ’ un soupçon sérieusem ent probable
ou fondé pour obtenir la résiliation du contrat. Cf.
S. A lphonse deL iguori, Theologia moralis, R atisbonne.
1847, 1. V I, n. 865, 878; D e A ngelis, Prælectiones
juris canonici, R om e, 1885, 1. IV, tit. ι, n. 6; G; -
parri, De matrimonio, Paris, 1904, t. i, n. 139 sq.
3° L ’erreur au sujet du mariage. — 1. L ’erreur
fait. — L ’ erreur de fait peut exister, dans le m ariage,
avons-nous dit, ou bien touchant la personne, ou
bien touchant la qualité.
a) L ’ erreur touchant la personne, soit qu ’elle soit
antécédente ou concom itante, invincible ou vincible,
rend le m ariage invalide, pour défaut de consente ­
m ent, et elle doit ainsi être tenue pour substantielle.
E n effet, la substance du m ariage com porte une per ­
sonne présente et déterm inée. D ’ où il suit que celui
qui contracte m ariage avec M arthe, croyant que c ’ est
M arie, n ’ a vraim ent pas l ’ intention de contracter
avec la prem ière, et ne contracte pas en réalité, encore
que, s ’ il avait connu la vérité, il n ’ en aurait pas m oins
contracté. Cf. S. Thom as, In IV Sent., I. IV, dist.
X X X , q. i, a. 2; Sanchez, De matrimonio, N urem ­
berg, 1706, 1. V II, dist. X V III, n. 12; Pirhing, Jus
canonicum, D illingen, 1722, 1. IV, tit. i, n. 160; Sch-
m ier, Jurisprudentia canonico-cioilis, Salzbourg, 1716.
1. IV , part. III, c. n, n. 166; Schm alzgrueber, Spon­
salia et matrimonium, Ingolstadt, 1726, 1. IV, tit. i,
η. 440. N otons, en passant, qu ’ il n ’ en va pas ainsi pour
les autres sacrem ents, par exem ple, le baptêm e et
la confirm ation, qui ne sont pas invalides à cause
d ’ une erreur touchant la personne, car ces sacrem er.· s
opèrent leur effet sur la personne présente, quelle
qu ’ elle soit; et, dans l ’ espèce, ils ne seraient invalides
qu ’ autant que l ’ intention du m inistre porterait expres ­
sém ent sur telle personne plutôt que telle autre, au
quel cas le m inistre pourrait com m ettre une faute
grave. Cf. G asparri, op. cit., t. n, n. 890; Lehm kuhl,
Theologia moralis, t. n, n. 38.
à) L ’ erreur touchant la qualité de lapersonne,encore
que cette erreur soit antécédente ou donne cause
au contrat, bien plus, qu ’ elle provienne du dol ou de
la m auvaise foi de la partie contractante, ne rend
point, par elle-m êm e et en principe, le m ariage inva ­
lide. Tel est l ’ enseignem ent com m un des canonistes.
Cf. Sanchez, loc. cil., n. 18; Pirhing, loc. cit., n. 162;
Schm alzgrueber, loc. cit., n. 447 sq.; W iestner, Insti­
tutiones canonicæ, M unich, 1706, 1. IV, tit. i, n. 215;
Pichler, Jus canonicum, V enise, 1758, 1. IV , tit. i,
n. 105. La raison est que l'erreur en question n ’ em ­
pêche point le volontaire quant à sa substance, m ais
seulem ent de quelque m anière, à savoir, touchant les
accidents de la personne; aussi bien le consentem ent
substantiel reste-t-il intact, touchant la personne
elle-m êm e qui constitue l'objet essentiel du contrat.
D ’ ailleurs, si l ’ erreur touchant les qualités de la per ­
sonne devait violer radicalem ent le consentem ent
m atrim onial, il faudrait résilier la plupart des contrats
m atrim oniaux, au grand dom m age de l ’ ordre public,
car il existe peu de m ariages où ne se glisse quelque
erreur accidentelle de ce genre.
Toutefois, nous avons dit que l ’ erreur touchant la
qualité de la personne ne rendait point le m ariage
invalide, « par elle-m êm e et en principe · . E n effet, i)
se rencontre deux cas où cette erreur peut vicier le
consentem ent m atrim onial, à savoir : a. Si le contrac ­
tant vient à lier son consentem ent, d'une m anière
actuelle ou sünplem ent virtuelle, extérieurem ent
ou intérieurem ent, à telle ou telle qualité de la per ­
sonne avec laquelle il contracte, com m e à une con­
dition proprem ent dite et sine qua non, exprim ée par
les particules · si, pourvu que, à m oins que · . M ais,
au for externe, il est nécessaire de prouver, avant de
V . - 45
451 E R R EU R , E M PÊ C H EM E N T D E M A R IA G E
prononcer la nullité du m ariage pour cause d ’ erreur,
que la dite qualité a été vraim ent recherchée par le
contractant com m e une condition sans laquelle il
n ’ aurait point donné son consentem ent. Cf. Lehm -
kuhl, op. cil., n. 961. b. Si l ’ erreur touchant la qualité
rejaillit sur la personne elle-m êm e,car alors elle équi ­
vaut à une erreur touchant la personne. M ais le point
difficile est de fixer quand est-ce que l ’ erreur sur la
qualité rejaillit sur la personne. E n effet, le droit cano ­
nique ne déterm ine aucune qualité qui puisse rejaillir
ainsi sur la personne, si ce n ’ est celle de la condition
servile, dont nous parlerons plus loin. C ’ est pourquoi
les juristes discutent longuem ent sur ce thèm e.
Cf. Sanchez, loc. cit., n. 26 sq. ; Pichler, loc. cit., n. 105.
C ependant on peut dire, avec l ’ opinion la plus com ­
m une, que l'erreur touchant la qualité doit être regar ­
dée com m e rejaillissant sur lapersonne si cette qualité
constituait, dans l ’ esprit du contractant, la déterm i ­
nation ou la désignation individuelle de la personne,
par ailleurs inconnue, par exem ple, si quelqu ’ un vou ­
lait contracter avec la fille aînée qu ’ il ne connaîtrait
que sous ce qualificatif, et qujon lui présentât la
cadette, le m ariage devrait être tenu pour invalide.
Cf. S. Thom as, op. cit., dist. X X X ,q. i,a. 2, ad 3 Ü ";
B angen, De sponsalibus cl matrimonio, M unich, 1860,
tit. i, p. 84 sq. ; Santi, Prielecliones juris canonici,
R atisbonne, 1898, 1. IV, tit. i, n. 137; Feije, De impe­
dimentis et dispensationibus matrimonialibus, Louvain,
1893, n. 112; Sebastianelli, De re matrimoniali, R om e,
1897, n. 47; G asparri, loc. cil., n. 896 sq. M ais il faut
rem arquer que si, dans le cas précité, l ’ intention du
contractant ne s ’ était pas principalem ent dirigé sur
la personne précisém ent en tant que fille aînée, l ’ erreur
ne devrait plus être regardée com m e substantielle.
A ussi bien convient-il de donner, avec d ’ autres au ­
teurs, cette règle com plém entaire : que l ’ erreur tou ­
chant la qualité de la personne rejaillit sur la personne
elle-m êm e lorsque la qualité en question se trouve
recherchée com m e la fin du m ariage, et que le contrat
m atrim onial est l ’ unique m oyen de réaliser cette fin,
c ’ est-à-dire d ’ obtenir la susdite qualité. Cf. G obât,
Theolog. experiment., t. rx, n. 113, cité par Pichler, loc.
cil.,et Bangen,Zoc. cil.,p. 85; L ehinkuhl, loc. ct'Z.,n.963.
2. L ’erreur de droit. — L ’ erreur de droit, soit qu ’ elle
porte sur l ’ essence et l ’ objet form el du m ariage, soit
qu ’ elle vise une propriété essentielle du m ariage, ou
encore son caractère sacram entel, ne doit pas être
tenue pour une erreur substantielle et ne rend pas
invalide le contrat m atrim onial, à m oins que celui
qui tient cette erreur n ’ ait l ’ intention positive de con ­
tracter d ’ après son concept erroné, par exem ple, tou ­
chant le divorce, ou, autrem ent dit, ne soum ette son
consentem ent à cette idée fausse com m e à une condi ­
tion proprem ent dite; en effet, si cette intention con ­
traire et positive n ’ y vient faire obstacle, il sufiit que
le contractant ait la volonté générale de contracter un
m ariage véritable, com m e D ieu l ’ a institué, ou m êm e
sim plem ent, un m ariage conform e à celui que les
autres ont coutum e de contracter; et on doit dire que
cette volonté générale a pour vertu de rem édier à
l ’ erreur privée,en question, et de l ’ absorber en quelque
sorte. E n particulier, pour ce qui regarde 1 ’ erreur à
propos du droit m utuel que doivent se donner les
époux touchant les relations charnelles, elle ne saurait
être présum ée, au for externe, lorsque les époux ont
atteint l ’ âge de la puberté, et la preuve ne pourrait
être que difficilem ent établie, d ’ autant plus que la
nature se charge ordinairem ent elle-m êm e d ’ enseigner
ces choses. Cf. B enoît X IV , De synodo diœcesana,
R om e, 1750,1. X III, c. xxn, n. 7; D écrets de la S. C.
de la Propagande, en 1852, et du Saint-O ffice, en
1868,1892; D e B ecker, De sponsalibus et matrimonio,
B ruxelles, 1903, p. 57 sq.
452
3. L ’erreur touchant la validité du mariage. — C ette
erreur se vérifie lorsque les deux parties contractantes,
ou l ’ une d ’ elles seulem ent, croient qu ’ il existe quelque
em pêchem ent dirim ant, et que le m ariage est inva ­
lide, alors qu ’ en fait, aucun obstacle juridique ne
s ’ oppose à la validité du contrat. O r, doit-on dire
qu ’ une telle erreur exclut le consentem ent m atrim o ­
nial véritable? C ertains auteurs pensent que dans le
cas où le contractant est de m auvaise foi, le consente ­
m ent m atrim onial ne peut être réel, encore qu ’ en fait
il n ’ existe aucun em pêchem ent; et ils appliquent ce
principe m êm e lorsqu ’ il s ’ agit sim plem ent d ’ un em pê ­
chem ent de droit ecclésiastique. L a raison, d ’ après
eux, est que le volontaire ne peut avoir pour objet une
chose im possible; et, dans la pensée des contractants,
le m ariage en question apparaît juridiquem ent im pos ­
sible. Cf. Perrone, De matrimonio chrisliano, R om e,
1858, 1. II, a. 1; G iovine, De dispensationibus matri­
monialibus, N aples, 1866, t. n, 327, n. 3; G ury, Theo­
logia moralis, R om e, 1864, t. π, η. 895. C elte opinion
ne nous paraît pas recevable, car rien n ’ em pêche que
la partie contractante, nonobstant son faux jugem ent
touchant l ’ existence d ’ un em pêchem ent dirim ant,
ne donne un véritable consentem ent m atrim onial, et
ne veuille, dans sa pensée, s ’ obliger par rapport au
droit conjugal, soit qu ’ elle fasse alors abstraction de
la loi de l ’ em pêchem ent, soit que par quelque raison,
absurde sans doute, elle cherche à s ’ en excuser, soit
qu ’ elle espère pour l ’ avenir obtenir un arrangem ent de
sa situation, etc. Jÿailleurs, une réponse de la S. C. de
la Propagande au vicaire apostolique de C onstanti ­
nople, du 1«' octobre 1785, vient confirm er cette inter ­
prétation : à propos de ceux qui avaient bien la volonté
de prendre une véritable épouse, m ais qui se trouvaient
dans l ’ erreur en pensant qu ’ il ne suffisait pas, pour la
validité de leur m ariage, de se présenter devant un
juge turc, étant toutefois dans la disposition de con ­
tracter un vrai m ariage, au cas où ils auraient appris
que leur dém arche était efficace, la S. C. répondit que
les m ariages en question devaient être tenus pour
valides, pourvu qu ’ il n ’ y eût point d ’ autre em pêche ­
m ent canonique; ajoutant que, dans le cas exposé, on
ne pouvait douter de l ’ existence du consentem ent
vrai, légitim e, interne et réciproque des contractants.
En outre, le pape B oniface V III reconnaît que les
m ariages nuis à cause d ’ un em pêchem ent dirim ant
venant de l ’ inhabilité des personnes, par exem ple, en
raison de la consanguinité, de l ’ affinité, de l ’ im puis ­
sance, du vœ u, pourvu que la nullité ne découlât
point d ’ un défaut de consentem ent, peuvent produire
un effet juridique spécial qui est l ’ em pêchem ent d ’ hon ­
nêteté publique. Sexte, tit. De sponsalibus, c. un.
A insi donc B oniface V IH adm et la possibilité du con ­
trat et du consentem ent m atrim onial en dépit des
em pêchem ents en question existant d ’ ailleurs réelle
m ent. A plus forte raison doit-on conclure à la possi ­
bilité d ’ un véritable consentem ent m atrim onial, si
lesdits em pêchem ents ne sont que putatifs, et si le
contractant croit faussem ent à leur existence. N otons
d ’ ailleurs que, d ’ après le style canonique, B oniface
V III entend par le term e général de sponsalibus aussi
bien le m ariage proprem ent dit, sponsalia de prtesenli,
que les fiançailles, sponsalia de futuro. A joutons enfin
que notre sentim ent, dans la question présente, se
trouve corroboré par la pratique de l ’ Église qui. plus
d ’ une fois, dispense de l ’ obligation de renouveler le
consentem ent, et accorde la sanatio in radice en faveur
de ceux m êm e qui ont contracté de m auvaise foi un
m ariage invalide à cause d ’ un em pêchem ent réel
de droit ecclésiastique, reconnaissant ainsi que le
prem ier consentem ent a été un véritable consentem ent
m atrim onial; donc, a fortiori, s ’ il s ’ agit de quelque
em pêchem ent qui n ’ existe que dans la pensée erronée
453 E R R E U R . E M P Ê C H EM EN T D E
du contractant. O r, toutes ces raisons trouvent éga ­
lem ent leur application à propos des em pêchem ents
dirim ants de droit divin, si du m oins ils sont sim ple ­
m ent putatifs; car, là encore, rien ne s'oppose à ce
que le contractant qui, par erreur, croit à l ’ existence
d'un em pêchem ent de ce genre n ’ ém ette un vrai con ­
sentem ent m atrim onial. A ussi bien trouvons-nous à
l'appui de cette doctrine une décision de la S. C. du
C oncile, in Singruensi, 9 septem bre 1752, qui, au sujet
d'un individu ayant contracté m ariage, en pensant
que sa prem ière épouse vivait encore, alors qu'en
réalité elle était déjà m orte, répondit que le m ariage
en question était valide. D oit-on aller plus loin et
adm ettre la possibilité d ’ un consentem ent m atrim o ­
nial véritable, quoique juridiquem ent inefficace, m êm e
lorsque l ’ em pêchem ent de droit divin existe en réa ­
lité? La question est très discutée, tout en restant
d'ailleurs purem ent théorique, car, en pratique, les
m ariages contractés dans ces conditions ne peuvent
bénéficier de la dispense in radice, ainsi que l ’ a for ­
m ellem ent décrété le Saint-O ffice le 2 m ars 1904. O r,
en dépit de cette décision, et pour les raisons données
plus haut, dont la portée est générale (voir spéciale ­
m ent la décrétale citée de B oniface V III), certains
canonistes font rem arquer que, m êm e dans le cas en
question, rien ne s ’ oppose à ce que le contractant ne
donne un consentem ent m atrim onial proprem ent dit,
physiquem ent, ou m ieux, psychologiquem ent parlant,
quoique ce consentem ent ne puisse constituer un
m ariage véritable, tom bant lui-m êm e sur une m atière
inapte, au point de vue juridique. Pour ce qui con ­
cerne l ’ objection tirée du décret du Saint-O ffice, G as-
parri, loc. cit., n. 907, observe que ce décret n ’ est pas
absolum ent pérem ptoire, et qu ’ il est perm is de dire
que si la S. C. n ’ adm et pas, dans l ’ espèce, la possibilité
de revalider le m ariage sans le renouvellem ent du
consentem ent, par exem ple, lorsqu ’ il s ’ agit d ’ un
m ariage invalide dès le principe à cause d ’ un em pê ­
chem ent de lien qui a fini ensuite par disparaître,
c ’ est précisém ent à cause de la controverse des doc ­
teurs touchant la possibilité du consentem ent m atri ­
m onial dans le cas d ’ un em pêchem ent de droit divin;
qu ’ en outre, m êm e si le Saint-O ffice avait voulu
fonder son décret sur la raison tirée de l ’ im possibilité
d'un consentem ent m atrim onial véritable, dans
l'hypothèse, il faudrait en conclure que, sans doute, le
decret lui-m êm e serait obligatoire, m ais non l ’ argu ­
m ent qui aurait pu m otiver la décision des cardinaux,
surtout si cet argum ent n ’ a pas été exprim é ou n ’ a
pas été le seul invoqué.
L ’ em pêchem ent d ’ erreur, qui rend invalide le
m ariage, découle du droit naturel, com m e il appert
clairem ent, car si le consentem ent véritable et déli ­
béré est requis par droit naturel com m e l ’ élém ent
constitutif du contrat m atrim onial, il s'ensuit que
l'erreur qui s ’ oppose à son ém ission, est elle-m êm e
contraire au droit naturel.
Dans le droit civil français, l'erreur touchant la per ­
sonne physique ou civile constitue un em pêchem ent
dirim ant et rend le m ariage nul, d ’ une nullité rela ­
tive, c'est-à-dire qui s ’ appuie sur le bien privé, en
sorte qu ’ elle puisse être invoquée seulem ent par cer ­
taines personnes et être com pensée avec le tem ps.
• Lorsqu ’ il y a eu erreur dans la personne, le m ariage
ne peut être attaqué que par celui des deux époux
qui a été induit en erreur. » Code civil, a. 180. Cf.
B audry-Lacantinerie, Précis de droit civil, Paris, 1899,
t. i, n. 592 sq.
II. L ’ e m p ê c h e m e n t d ’ e r r e u r t o u c h a n t l a c o n -
niTioN s e r v il e . — 1° Définition. — L ’ erreur au sujet
de la condition servile se rapporte à l'erreur touchant
la qualité de la personne, voir plus haut, et consiste
en ce que l ’ une des parties, libre d ’ ailleurs, contracte
M A R IA G E 454
m ariage avec l ’ autre partie, qu ’ elle croit être libre,
alors qu ’ en réalité elle est esclave et dans une condi
tion servile. O r, sous le nom de « condition servile »,
il faut entendre l ’ esclavage proprem ent dit, où les
sujets sont réputés de sim ples choses, mancipia, qui
peuvent être vendues ou louées par leurs m aîtres,
form e d ’ esclavage très en vigueur chez les peuples an ­
ciens, par exem ple, chez les R om ains, m ais qui n ’ existe
plus guère aujourd ’ hui, à l'exception de certains
pays infidèles. A ussi bien ne pourrait-on appliquer ce
qualificatif aux sim ples serviteurs dom estiques,
famuli domestici, ni à ceux qui sont attachés à la
glèbe, servi glebie addicti, tels qu ’ on les rencontrait,
il y a quelques années, dans l ’ em pire russe,et qu ’ on les
retrouve, aujourd ’ hui encore, groupés autour de cer ­
taines · haciendas » m exicaines, ni m êm e aux m al­
heureux, servi pœnæ, qui sont condam nés à la prison
perpétuelle ou aux travaux forcés. En effet, le droit
ne s ’ est occupé que des « esclaves » de la prem ière caté ­
gorie à propos du m ariage.
2° Histoire. — D ans le droit hébraïque, la condition
servile ne constituait pas un em pêchem ent de m ariage,
et les esclaves hébreux pouvaient licitem ent et vali-
dem ent contracter soit entre eux, soit m êm e avec des
hébreux qui étaient libres. B ien plus, si le m aître don ­
nait sa fille en m ariage à l ’ esclave, ou bien s ’ il perm et­
tait à son esclave de contracter avec une personne
libre, il le délivrait lui-m êm e par le fait m êm e. D ans
le droit romain d’avanl Justinien, on ne reconnaissait
aucun m ariage légitim e d ’ esclaves, ni m êm e le concu­
binatus; seul était adm ise l ’ union dite contubernium,
qui restait d ’ airleurs tout entière soum ise à la volonté
du m aître. En outre, les unions des ingenui de quelque
condition avec les esclaves étaient proscrites par
des lois sévères. D ans le droit des Germains, l ’ esclave
ne jouissait pas de la personnalité juridique, il était
m êm e réputé une sim ple chose, mancipium, en sorte
qu ’ aucun m ariage légitim e ne pouvait avoir lieu entre
un esclave et une personne libre. Toutefois les lois des
G erm ains adm ettaient une certaine union naturelle
des esclaves entre eux, lilem, aldionem. L ’ancien droit
ecclésiastique travailla peu à peu à extirper la plaie
sociale de l ’ esclavage, et à rétablir les principes fon ­
dam entaux du droit naturel. D éjà, en effet, au ni·
siècle, le pape saint C alixte déclara form ellem ent la
validité et la licéité du m ariage des m atrones avec les
esclaves, nonobstant les dispositions du droit im pé ­
rial. C ependant, jusqu ’ au vin 0 siècle, l ’ Église, par
prudence, réclam a le consentem ent du m aître pour
que le m ariage des esclaves fût valide. E nfin, au xn·
siècle, le pape A drien IV décréta que les esclaves pou ­
vaient licitem ent et validem ent contracter m ariage,
m êm e à l ’ insu et contre le gré de leurs m aîtres, tout
en n ’ étant point pour cela ém ancipés de la servitude :
Inter servos non debent matrimonia mullatenus pro­
hiberi. Etsi dominis contradicentibus et invitis con­
tracta fuerint nulla ratione propter hoc sunt ecclesiastico
judicio dissolvenda. Debita tamen consueta officia
servilia non ex hoc minus sunt propriis dominis exhi­
benda, 1. IV, tit. De conjugio servorum, c. i. D e là,
une seule exception fut retenue des dispositions du
droit civil à propos du m ariage des esclaves, à savoir :
le cas d ’ erreur chez la partie libre touchant la condi ­
tion servile de 1 ’ autre partie contractante : non nega­
tur ingenuam posse nubere servo, sed dicitur quod st
nescitur esse servilis conditionis, libere potest dimitti,
cum servitus ejus fuerit deprehensa. D écret de G ratien,
caus. X X IX , q. n. Cf. G iraldi, Expositio juris pon­
tificii, R om e, 1830, part. I, sect. 700.
3° L ’empêchement matrimonial. — L ’ erreur touchant
la condition servile constitue un em pêchem ent m atri ­
m onial dirim ant, ainsi qu ’ il ressort du c.n. Proposuit,
du tit. ix, De conjugio servorum, 1. IV des D écré-
 455 E R R EU R , E M PÊ C H EM E N T D E
teles : Mandamus, quatenus, si constiterit, quod idem
vir praefatam mulierem, postquam eam audivit esse
ancillam, carnaliter cognovit, ipsum monitione prie-
missa compellatis, ut eam sicut uxorem maritali
affectu pertractet. Si vero aliter fuerit, et sententiam
divortii proferri contingat, mulieri pecuniam, quam
præfato viro pro dole concessit, restitui faciatis. O r, pour
que se vérifie l ’ em pêchem ent de condition servile, il
faut : 1. qu'il s ’ agisse d ’ un cas d ’ esclavage proprem ent
dit, chez l ’ un des contractants, au sens précis du m ot
que nous avons défini plus haut; 2. que l ’ autre partie
soit au contraire vraim ent libre, car, si les deux con ­
tractants partageaient la m êm e condition servile, le
m ariage serait certainem ent valide; 3. que la partie
libre, au m om ent du contrat, ignore réellem ent la
condition servile de son conjoint, et ém ette ainsi son
consentem ent sous l ’ influence de cette erreur.
D e là il appert clairem ent que l ’ em pêchem ent d ’ er ­
reur touchant la condition servile est de droit ecclé­
siastique, en sorte qu ’ il ne peut exister que vis-à-vis
de personnes baptisées. A ussi bien ne pourrait-on
conclure que le susdit em pêchem ent découle du droit
naturel, car la condition servile est une qualité pure ­
m ent accidentelle qui ne saurait exclure absolum ent
les élém ents essentiels du contrat m atrim onial. En
outre, l ’ Église a attaché un em pêchem ent dirim ant
à cette qualité, c ’ est sans doute pour de graves m otifs,
à savoir, afin que la partie libre ne contracte point,
sous l ’ influence de l ’ ignoranceet del ’ erreur, un m ariage
dans lequel il y aurait une telle inégalité de conditions,
et duquel pourraient surgir tant de difficultés, spé ­
cialem ent pour l ’ accom plissem ent des fins m atrim o ­
niales; m ais elle a voulu en rem ettre le sort définitif au
libre consentem ent de la partie libre : et c ’ est pour
cette raison que l'em pêchem ent en question peut être
levé, sans dispense particulière, sim plem ent en vertu
de la ratification du consentem ent de la part du con ­
tractant qui a été victim e de l ’ erreur. Cf. Feije, op.
cit., n. 122 sq.
Corpus juris canonici, éd it. R ich ter, L eipzig, 1839;
D écret de G ratien, caus. X X IX , q. ir; D écrétales de G ré ­
goire IX , 1. IV , tit. i, D e sponsalibus et matrimonio ; tit. ιχ,
D e conjugio servorum; S exte, fit. D e sponsalibus, c. un.;
Acta Sanctæ Sedis, passim .
B enoit X IV , De synodo diœcesana, 1. X III, c. x x n , n. 7 ;
S. T hom as, In IV Sent., 1. IV , d ist. X X X , q. i; S anchez,
D e matrimonio, N urem berg, 1706, 1. V II, disp. X V III,
n. 12, 18, 26: S chm alzgrueber, In Decretales Gregarii IX,
Ingolstadt, 1726, 1. IV , tit. i, ix ; P irh in g , Jus canonicum,
D illingen, 1722, 1. IV , tit. I, ix ; W iestner, Institutiones
canonicæ, M unich, 1706,1. IV , tit. I, ix ; P ichler, Jus cano­
nicum, V enise, 1758, 1. IV , tit. I, ix ; S chm icr, Jurispru­
dentia canonico-civilis, S alzbourg, 1716, 1. IV , p art. III,
c. n , n. 166 sq. ; Z ecli, D e jure rerum ecclesiasticarum,
Ingolstadt, 1758 ,1. IV , § 311 ; G iraldi, Expositio juris pon­
tificii, R om e, 1830, p art. I, sect. 700; G iovine, De dispen­
sationibus matrimonialibus, N aples, 1866, t. i, p. n ,
in ; t. π , § 1327; D e A ngelis, Praelectiones juris canonist?"
R om e, 1885,1. IV , tit. i, ix ; S an ti, Praelectiones juris cano­
nici, R atisbonne, 1898 (édit. L eitner), 1. IV , tit. I, ix ;
F eije, D e impedimentis et dispensationibus matrimonia­
libus, L ouvain, 1893, η. 105 sq.; B angen, De sponsalibus
et matrimonio, M unich, 1860 , tit. π , p. 84 sq. : M ansella,
D e impedimentis matrimonium dirimentibus ac de processu
judiciali, R om e, 1881, p. 3 sq. ; G asparri, Tractatus cano­
nicus de matrimonio, P aris, 1904, t. i, n. 67, 139; t. n ,
n. 888 sq .; S ebastianelli, Praelectiones juris canonici. De
re matrimoniali, R om e, 1897, n. 47 sq.; W ernz, Jus Decre­
talium, R om e, 1900, 1. IV , n. 242 sq. ; D e B ecker, D e spon­
salibus et matrimonio, B ruxelles, 1903, p. 57 sq.; Ju sto
D onoso, Instituciones de derecho canonico, F ribourg-en-
B risgau, 1909, n. 242; P errone, D e matrimonio Christiano,
R om e, 1858, passim ; G ury, Theologia moralis, R om e, 1864 ,
t. it, η. 895 sq.; d'A nnibale, Summula theologiae moralis,
R om e, 1896, p art. Ill, § 444; C l. M arc, Institutiones mo­
rales alphonsianee, R om e, 1904, t. n , n. 1999 sq.; E . B e ­
rardi, Praxis confessariorum, F aenza, 1899, t. rv, n. 774;
M A R IA G E — E S C H A T O L O G IE 456
L ehm kuhl, Theologia moralis, F ribourg-en-B risgau, 1910,
(,π ,η .9 6 1 sq.
Ju stin ien , Digest., V , iv, 1 ; Institut., I, n i, 2 ; C ode civil,
a. 180; B audry-L acantinerie, Précis de droit civil, P aris,
1899, t. I, n. 592 sq.; F reisen, Geschichte des canonischen
Eherechts, P aderborn, 1893, p. 276 sq. ; B ouly de L csdain,
D es nullités de mariage en droit romain et en droit français,
P aris, 1890, p. 106.
E. V A LT O N .
E S C H A TO L O G IE . Ce nom , form é des deux m ots
grecs, τα έσχατα, les dernières choses, et λογο;, science,
discours, est souvent em ployé de nos jours dans
toutes les langues pour désigner l ’ ensem ble des idées
que les différents peuples ont eues sur les choses
finales. A insi, on parle couram m ent de l ’ eschatologie
des Égyptiens, des B abyloniens, des Perses, des
G recs, des R om ains, etc., et on entend par là leurs
idées sur l ’ im m ortalité de l ’ âine, la vie dans l ’ au-
delà de ce m onde, la récom pense des bons et la puni ­
tion des m échants.
Ce m êm e term e est em ployé aussi, depuis quelques
années, surtout en A llem agne et en A ngleterre, pour
désigner la partie de la théologie systém atique, qui
considère les fins dernières. Il sert de titre à des
traités, qui sont les équivalents du traité De novis­
simis, des quatre principales fins dernières : la m ort,
le jugem ent, le ciel et l ’ enfer. A insi entendu, ce nom
peut s ’ expliquer non seulem ent par la nature des
choses qu ’ il désigne et que signifie son étym ologie
grecque, περί τών εσχάτων λόγος , traité des choses
finales, m ais encore par l ’ enseignem ent de l ’ Ecclé-
siastique, qui parle plusieurs fois, dans la version
grecque, des έσχατα, c ’ est-à-dire de la m ort et du
jugem ent de D ieu après cette vie, vu, 36 (V ulg., 40);
xxvin, 6; xxxviii, 20 (V ulg., 21). D ans le prem ier
et le troisièm e de ces passages, le m ot έσχατα est la
traduction d ’ nnrm usité dans le texte hébreu récem ­
m ent retrouvé.
Toutefois, les traités théologiques d ’ eschatologie
em brassent une m atière un peu plus vaste que les
traités anciens De novissimis, et ils com prennent les
choses finales qui concernent l ’ individu ou l ’ univers
créé, sous les deux divisions d ’ eschatologie indivi ­
duelle ou d ’ eschatologie générale, universelle ou
cosm ique. L ’ eschatologie individuelle, qui regarde le
sort final de chaque individu, traite : 1° de la m ort;
2° du jugem ent particulier; 3° du purgatoire; 4° du
ciel; 5° de l'enfer. L ’ eschatologie générale, qui com ­
prend tous les évènem ents futurs de la fin des tem ps,
traite : 1° de la fin du m onde et du second avènem ent
du Sauveur; 2° de la résurrection des m orts; 3° du
jugem ent universel. Tous ces sujets ont eu déjà ou
auront, dans ce dictionnaire, des articles spéciaux.
C ’ est pourquoi nous n ’ en parlerons pas ici et nous nous
bornons pour le m om ent à définir le nom Eschato­
logie, qui n ’ a pas encore généralem ent reçu droit de
cité dans la théologie française. 11 a cependant déjà
été em ployé par M . J. Turm el, Histoire de la théologie
positive depuis l’origine jusqu'au concile de Trente,
Paris, 1904, p. 179, 250, 356, 485; par M . Labauche,
Leçons de théologie dogmatique, Dogmatique spéciale.
L ’homme, Paris, 1908, p. 336-410. O n com m ence à
parler couram m ent de l ’ eschatologie de l ’ A ncien et
du N ouveau T estam ent, de Jésus et des apôtres, de
tel ou tel Père ou théologien. V oir, par exem ple,
J. Tixeront, Histoire des dogmes, Paris, 1905, t. i,
p. 43, 51, 73, 93, etc.; 1909, t. n, p. 195, 333, 429;
A . d ’ A lès, La théologie de saint Hippolyte, Paris, 1906,
p. 175-206.
H . O sw ald, Eschatologie, 5 ' édit., P aderborn, 1893;
L . A tzberger, Die christliche Eschatologie in den Stadien
Hirer Ojfenbarung imAlten und Neuen Testamentc, F ribourg-
en-B risgau, 1890. Introduction, p. 1-13; Id., Geschichte
der chrtstltchen Eschatologie inncrhalb der vornicànischen
457 E S C H A T O LO G IE
/<■<(,.F ribourg-en-B risgau, 1896, p. 1-39; Encyclopédie des
sciences religieuses de L ichtenberger, P aris, 1878, t. rv,
p. 486-500; Realencyclopiidie fur protestanlische Théologie
und Kirche de H auck, L eipzig, 1898, t. v, p. 490-495 ;
The catholic encyclopedia, N ew -Y ork, 1909, t. v, p . 528-
534. V oir plus h au t, col. 119.
E. M a n g e n o t .
E S C L A V A G E . — I. Esclavage dans l ’ antiquité
gréco-rom aine. II. Esclavage aux prem iers siècles de
l ’ Église III. Le servage. IV . L ’ esclavage sous les
m usulm ans. V . L ’ esclavage en A m érique. V I. L ’ es ­
clavage selon les théologiens. V II. C onclusions.
I. E s c l a v a g e d a n s l ’ a n t iq u i t é g r é c o - r o m a in e .
— Il n'y a lieu de considérer ici que l ’ esclavage du
m onde gréco-rom ain que le christianism e a trouvé
devant lui. Tous les textes ont été diligem m ent
recueillis dans l ’ ouvrage m agistral de H . W allon, His­
toire de l’esclavage dans l’antiquité, 2° édit., 3 in-8°,
1879 (refonte dernière d'un m ém oire couronné en
1839 par l ’ A cadém ie des sciences m orales et poli ­
tiques). Le livre de M . Paul A llard, Les esclaves chré­
tiens, reprend cette m êm e question, au point de vue
spécial de la transform ation opérée par le christia ­
nism e. V oir du m êm e auteur l ’ art. Esclavage, dans le
Dictionnaire apologétique de la foi catholique, 4° édit.,
Paris, 1910, t. i, col. 1457-1522. Q uiconque a tant
soit peu approché ces questions est forcém ent tribu ­
taire de pareils ouvrages.
1° Faits. — Le nom bre des esclaves assurém ent était
très considérable. A thènes com ptait 20000 citoyens,
10000 m étèques et 400000 esclaves, C orinthe en
com ptait 460 000, et Égine 470 000. V oir W allon, 1.1,
p. 220-286. A D clos, d ’ ailleurs grand m arché d ’ escla ­
ves, il s ’ en vendit jusqu ’ à 10 000 en un jour. M om m sen,
Romische Geschichte, t. n, p. 75. Les évaluations don ­
nées pour R om e sont fort variables, et oscillent entre
un m illion et 200000. Friedlander, t. i, p. 53-60;
D obschütz, Urchristliche Gemeinden, p. 267. A thé ­
née, vi, 104, observe qu ’ un seul R om ain peut avoir à
son service 10000 ou 20000 esclaves. Pline, H. N.,
xxxm , 135, cite un affranchi (m ort en 8 avant Jésus-
C hrist) qui laissa 4116 esclaves. Les victoires des R o ­
m ains avaient am ené à R om e des foules d ’ esclaves :
Paul-É m ileavait vendu 150 000 Épirotes, M arius après
A ix 80000 T eutons, après V erceil 20 000 C im bres,
C ésar, après la conquête des G aules, plus d ’ un m il­
lion. V oir dans M arquardt, La vie privée des Romains,
trad. V . H enry, 1892, t. i, p. 160 sq., les m ultiples
em plois de la familia rustica et de la familia urbana.
La dure condition de l'esclave est affirm ée par
nom bre de textes devenus classiques. T acite, Ann.,
xiv, 44 : Poslquam vero nationes in familiis habemus.
U n des 400 esclaves de Pedanius Secundus ayant tué
son m aître, m algré l ’ opposition du peuple, le sénat
décide : vetere ex more, familiam omnem, quæ sub eodem
tecto mansitaverat, ad supplicium agi oporteret. Le dis ­
cours de C assius à ce sujet est fort instructif. L ’ in­
scription d ’ A ncyre en G alatie (relative à la guerre de
Sextus Pom pée. 38-36 avant Jésus-C hrist) portait :
Marc pacavi a prædonibus. Eo bello servorum, qui
fugerant a dominis suis et arma contra rem publicam
ceperant, triginta fere millia capta dominis ad supplicium
sumendum tradidi, M om m sen, Res gestx divi Augus'i,
B erlin, 1883, p.. l x x x x , et A ppien ajoute, De bello
civili, v. 131, que six m ille esclaves, dont on a ’ avait
point trouvé les m aîtres, furent crucifiés, chacug dans
la ville d ’ où ils avaient fui. Q uelques vers des poètes
exprim ent la dure situation des esclaves :
Jan ito r, indignum ! d u ra religate catena. O vide, A m .,I,
T u ta sit ornatrix : odi, quæ sauciat ora [vi, 1.
U nguibus, et rap ta bracchia figitacu. O vide, Am.,in , 239.
...H ic frangit ferulas, rubet ille flagello,
H ic scutica. S unt quæ to rto rib us annu a præ stent;
— E SC L A V A G E 458
V erberat, atque habiter faciem lin it, au d it am icas.
A ut latum pictæ vestis considerat aurum
E t cœ d it; longi relegit transversa diurni,
B t cœ dit... Juvénal, v l 480.
P one crucem servo. — M eruit quo crim ine servus
S upplicium ? quis testis ad est? quis d etulit? A udi;
N ulla unquam de m orte hom inis cu n ctatio longa est.
O dem ens ! ita servus hom o est? nil fecerit, esto :
H oc volo, sic jubeo, sit pro ratio n e voluntas !
Ju v én al, v i, 205.
N oli m initari : scio crucem futuram m ihi sepulcrum :
Ibi m ei su n t m ajores siti : p ater, avos, proavos, abavos.
P laute, Miles gloriosus, n , 4, 372 :
S énèque d it aussi : Virga murmur omne compescitur;
et ne fortuita quidem verberibus excepta sunt ; tussis, sternu­
tamentum, singultus; magno malo ulla voce interpellatum
silentium luitur. Epist., x l v h . C ode ju stin ien, V II, vi, 3 :
S i quis servum suum ægritudine periclitantem a sua domo
publice egerit, neque ipse eum procurans, neque alii eum
commendans, cum erat ei libera facultas...
D ans une notable partie de l ’ Italie, les esclaves tra ­
vaillent enchaînés : vincti, compediti, alligati, ferratile
genus. A partir de la conquête de l ’ Italie, pour la cul­
ture des terres, puis pour les industries, on enferm e
la nuit, parfois nuit et jour,lesesclaves dans les ergas-
tules, prisons souvent souterraines. Dictionnaire des
antiquités grecques et romaines, art. Ergastule. Ces er-
gastules étaient parfois rem plis de voyageurs arrêtés
et détournés : Rapti per agros viatores sine discri­
mine, liberi servique ergastulis possessorum suppri­
mebantur, Suétone, D. Octavius Augustus, 32, ou bien
on recrutait leur population par de véritables guet-
apens. Socrate, H. E., 1. V , c. xvin, P. G., L txvn,
col. 611. Les esclaves que l ’ on vendait étaient exposés
sur la catasta. O utre les divers supplices que les
esclaves pouvaient encourir, on m arquait au fer chaud
les fugitifs. O n a trouvé, à B rindisi, au cou d'un sque ­
lette un collier de chien avec l ’ inscription : Fugi.tene
me. A C hieti, on a recueilli des compedes aux chevilles
d ’ un squelette.
Les dangers m oraux de l ’ esclavage n ’ étaient pas
m oins grands. C odethéodosien, X V , vin, 2 : Lenones
patres et dominos qui suis filiis vel ancillis peccandi
necessitatem imponunt. Ibid., ix, 24 : Parentum seepe
custodiæ nutricum fabulis et pravis suasionibus delu­
duntur. Plaute, Pseudolus, i, v. 30 :
...M eus hic est quidem servos P seudolus;
H ic m ihi conrum pit filium , scelerum caput.
T ertullien rapporte une histoire terrible arrivée
Fusciano praefecto urbis : Cum infantes vestros alienee
misericordiae exponitis, aut in adoptionem melioribus
parentibus, obliviscimini, quanta materia incesti
subministratur, quanta occasio casibus aperitur, etc.
Adv. nationes, 1. I, c. xvi, P. L-, t. i, coi. 581-582.
2° Les idées. — Le m épris de l ’ antiquité pour l ’ es ­
clave est exprim é par le nom m êm e qu ’ elle lui donne :
< Il n ’ est pas douteux que le grec άνδράποδον (esclave)
n ’ ait été form é par opposition à τετράποδον, · dit le
traducteur de M arquardt, La vie privée, t. i, p. 195,
note. H om ère avait form ulé catégoriquem ent la rai­
son de ce m épris, Odys., xvn, 322-323 :
ήμισυ γάρ τ ’αρετής άποαίνυται εύρύοπα Ζευς
άνέρος , εύτ ’ αν μιν κατά δούλίον ήμαρ έλησιν.
D ans le De legibus de Platon, A thénée, après avoir
rappelé plusieurs défections en m asse d ’ esclaves, con ­
clut qu ’ il faut éviter de réunir trop d ’ esclaves d ’ une
m êm e nation ; et aussi qu'il les faut bien form er. Par
égard pour eux? Pas uniquem ent, et beaucoup plus
dans son propre intérêt : τρέφειν δ ’ αύτοϋς op· .:· .;. .-
μόνον εκείνων ενεκα, πλέον δε αυτών προτιμώντας . De le­
gibus, νι, édit. D idot, p. 368.
L a pensée d ’ A ristote, m algré ses hésitations, est
nettem ent esclavagiste : · Celui qui, nar une loi de
459 E SC LA V A G E
nature, ne s ’ appartient pas à lui-m êm e, m ais qui, tout
en étant hom m e, appartient à un autre, celui-là est
naturellem ent esclave... Q uand on est inférieur à
ses sem blables autant que le corps l'est à l ’ âm e, la
brute à l ’ hom m e; et c ’ est la condition de tous ceux
chez qui l ’ em ploi des forces corporelles est le seul et
le m eilleur parti à tirer de leur être, on est esclave par
nature. Pour ces hom m es-là, ainsi que pour les autres
êtres dont nous venons de parler, le m ieux est de se
soum ettre à l ’ autorité d ’ un m aître. .. L ’ utilité des ani ­
m aux privés et celle des esclaves sont à peu près les
m êm es... Q uoi qu ’ il en puisse être, il est évident que
les uns sont naturellem ent libres et les autres natu ­
rellem ent esclaves, et que, pour ces derniers, l ’ escla ­
vage est utile autant qu ’ il est juste. D u reste, on nie ­
rait difficilem ent que l ’ opinion contraire ne renferm e
aussi quelque vérité... O n est m aître, non point parce
qu ’ on sait com m ander, m ais parce qu ’ on a certaine
nature; on est esclave ou hom m e libre par des distinc ­
tions pareilles. » Politique, trad. B arthélem y Saint-
H ilaire, 1. I, c. n, p. 16-23. Cf. ibid., p. 43, 45, 93. V oir
aussi De cura rei familiaris, i, 5, des conseils d ’ une
sagesse hum aine pour assurer un rendem ent m axim um
des esclaves.
O n retrouve, dans C aton l'A ncien, cette m êm e
m orale, d ’ où l ’ intérêt bannit certaines injustices;
m ais l'attention du vieux censeur à n'acheter que
des esclaves jeunes, et qu ’ il fût encore possible de
dresser : ώνούμενο; μάλιστα τούς μικρού; καί δυναμένου;
ετι τροφήν καί παίδευσιν ώ ; σκυλάζα; ή πώλοο; ένεγζεΐν,
son attention à préférer les esclaves endorm is com m e
instrum ents plus m aniables, à les m aintenir divisés :
άει δε τινα σιάσιν εχειν τού; δούλους έμηχανατο καί δια ­
φοράν προ; άλλήλους , ϋπονοών την όμόνοιαν καί δεδοικώς ,
la précision enfin avec laquelle il com binait quelque
latitude et plus de rigueur, en vue d'un plus grand
rendem ent : tout cela est étranger à toute espèce d'hu ­
m anité. Plutarque, Cato Major, xxi.
D e cette âpreté au gain et de ce m épris tranquille,
il ne pouvait résulter aucune confiance m utuelle,
et la m axim e de Cicéron form ulerait assez bien la rela ­
tion des m aîtres et des esclaves entre eux : Quem
metuit; quis, odit quem odit, periisse cupit. De officiis,
ii. Pline le Jeune, après avoir raconté l ’ assassinat de
M acedo, exprim e une inquiétude naturelle chez les
m aîtres : nec est, quod quisquam possit esse securus.
Epist., m , 14.
Sous l ’ influence des philosophes stoïciens, on trouve
l ’ expression d ’ autres idées. Sénèque a écrit le plus
éloquent peut-être de ces plaidoyers d'une sagesse
toute hum aine : com m unauté de nature, origine for ­
tuite de l ’ esclavage, injustice des traitem ents prodi ­
gués aux esclaves, véritable esclavage des hom m es
libres asservis à un vice, tout est exprim é avec relief :
Send sunt ? immo homines. Servi sunt ? immo contu­
bernales. Servi sunt? immo conservi; si cogitaveris
tantiimdcm in utrosque licere fortunæ....... Nes is qua
letate Hecuba servire cœperit... Nulla servitus tur­
pior est quam voluntaria... Epist., xi.vn. Cf. D ion
C hrysostom e, Orat., xv; M acrobe, Saturnales, i, 11;
ce dernier reproduit littéralem ent plusieurs phrases
de Sénèque et ajoute force exem ples de grandeur
m orale chez des esclaves.
L'idée d ’ une égalité réelle de tous les hom m es était
chère aux stoïciens; il n ’ y a de servitude déshono ­
rante que la servitude volontaire des passions. Il M e
peut très bien concéder une efficacité relative de ces
nouvelles m anières de voir; m ais à juger les philo ­
sophes par les tém oignages qui ém anent d ’ eux-m êm es,
on voit com bien leur action est im parfaite. É pictète
juge son œ uvre en pessim iste, et Lucien ne voit dans
la plupart des philosophes qu ’ une m atière à raillerie.
H adrien défend de tuer volontairem ent un esclave;
460
m ais Sparlien nous a dit les antécédents d ’ H adrien :
Corrupisse eum Trajani libertos, curasse delicatos,
eosdemque sepelisse per ea tempora, quibus in aula
familiarior fuit, opinio mulla firmavit. E t à propos de
la m ort de son favori A ntinoé,un historien écrivait :
« L'affection d ’ H adrien était un scandale, et sa dou ­
leur fut une honte. » D uruy, Hist, des Romains, t. v,
p. 92. T rajan, lui aussi, adonné au vice grec, D uruy,
Hist, des Romains, t. iv, p. 776, note 1, donnait en
spectacle au peuple, durant les 123 jours de fête qui
suivent son retour de D acie, innumerabiles gladia­
tores. E t s ’ il y a, dans les lois de cette période im pé ­
riale, trace indéniable de préoccupations étrangères
aux âges précédents, Dig., I, vi, 1; V II, i, 15; X V III,
i,42; X L , iv, 4 : humanitatis intuitu; X L V III.vm , 2;
X I.V III, xvm , 1; Code Justinien, II, xn, 10; IV ,
l v i , 2, etc., on songe m algré soi au : Quid leges sine
moribus? C laude affranchit l'esclave m alade que son
m aître rejette; c'est lort bien, m ais où va habiter cet
affranchi? Julien Γ A postat cherche à se procurer les
m anuscrits de l'évêque d ’ A lexandrie : « use auprès
d ’ eux de tous les m oyens, de tous les serm ents; ne
te lasse point de m ettre les esclaves à la torture. »
Œuvres, trad. T albot, 1863, p. 396. U n auteur m oderne,
après avoir rappelé les condai»>nations form ulées
contre l ’ esclavage par C icéron, Sénèque et Lucien,
ajoute : « 11 sem blerait donc qu ’ il n ’ y eût qu ’ un pas à
faire pour affirm er la nécessité de m ettre fin à un vice
social si contraire à la nature et à l ’ hum anité. C epen ­
dant, ni les philosophes, ni les m oralistes ne fran ­
chirent ce pas; ils restèrent toujours, par rapport à
la pratique, à la distance qui sépare une sentence phi ­
losophique d ’ une conclusion juridique. » Ch. G uigne-
bert, Terlullien, p. 370.
3° Les lois. — A ux yeux de la loi, l ’esclave est
absolum ent dénué de droits. M arquardt, La vie privée
des Romains, 1.1, p. 209. C ’ est l ’axiom e : Servile caput
nullum jus habet. Dig., IV , v, 3, 1. U lpien : Quod atti­
net ad jus civile, servi pro nullis habentur ; non tamen
et jure naturali, quia, quod ad jus naluraie attinet, om­
nes homines lequales sunt. Dig.,L, xvn, 32. G aius, i,
52 : In potestate itaque 'sunt servi dominorum. Quie
quidem potestas juris gentium est; nam apud omnes
peraeque gentes animadvertere possumus dominis in
servos vitie necisque potestatem esse; el quodeumque.
per servum adquirilur, id domino adquirilur. G aius,
n, 13 : Corporales hae sunt qure tangi possunt, vetui
fundus, homo, vestis, aurum, argentum, et denique
alite res innumerabiles. Dig., V I, i, 15, 3. Si servus
petitus vel animal aliud...
Pas de justœ nuptiæ, m ais seulem ent le contu­
bernium que le m aître pouvait dissoudre à son gré. U n
reserit d ’ A ntonin le Pieux, cité par le D igeste, indique
que l ’ intérêt pourra inspirer aux m aîtres une cer ­
taine hum anité : Dominorum quidem potestatem in
suos servos illibatam esse oportet..., sed dominorum
interest, ne auxilium contra saevitiam, vel famem, vel
intolerabilem injuriam denegetur his qui juste depre­
cantur. A ucun droit certain ni à la vie, ni à l ’hon ­
neur, ni à la vie de fam ille. L ’ usage, dont on cite des
exem ples sous l ’ em pire, d ’ introduire dans son testa ­
m ent une clause expresse pour interdire de séparer de
leurs fem m es les esclaves m ariés : Omnibus autem
libertis meis... contubernales suas, item filios, filias
lego, Scevola, Dig., X X X II, ι, 41, 2, indique assez
que jusqu ’ alors la pratique contraire avait prévalu.
M ais quel ensem ble de m enaces contient la loi contre
les esclaves? T acite, Ann., xm, 32 : Factum est et
S. C., ultioni juxta et securitati, ut si quis a suis servis
interfectus esset, ii quoque qui testamento manumissi
sub eodem tecto mansissent, inter servos supplicia pen­
derent. Dig., X I, iv, 5, à propos des esclaves fugitifs :
Nam Divus Pius rescripsit, omnimodo eos dominis suis
461 E SC LA V A G E
reddere ...quoniam interdum... in arenam se dare
mallent. Dig., X X IX , v, 1. Ulpianus : Cum aliter
nulla domus tuta esse possit, nisi periculo capitis sui,
custodiam domini, tam ab domesticis quam ab extra­
neis præstare serui cogantur, ideo S. C. introducta sunt,
de publica quæstione a /amilia necatorum habenda.
Code justinien, IV, x l v i i , 5 (G ordien) : Ea quidem
mancipia quorum venditio eam legem acceperit : Ne
ad libertatem perducantur, etiamsi manumittantur,
nancisci libertatem non possunt. Dig., X LV I1I, v i i i , 11,
2 : Post legem Petroniam (a. u. c. 813) et Senatus C. ad
eam legem pertinentia, dominis potestas ablata est ad
bestias depugnandas suo arbitrio servos tradere; oblato
tamen judici servo, si justa sit domini querela, sic
pœnæ tradetur.
A ssurém ent, l ’ usage avait aequis à plusieurs sortes
d ’ esclaves une sorte d ’ indépendance; le pécule leur
était concédé; c ’ était une m anière d ’ affiner leur esprit
pratique; d ’ ailleurs, ne servait-il pas le plus souvent à
racheter la liberté? les services rendus par plusieurs,
un reste ineffaçable de rectitude hum aine tem péraient
dans certaines régions, ou dans certaines fam illes, la
condition des esclaves. « En fait, le sort de l ’ esclave
rom ain n ’ était point par trop dur. » G . M ay, Été- | appelle δούλος , et saint M atthieu, vm , 5, irai:; ni
menls de droit romain, p. 51. M ais les jugem ents d'en ­
sem ble des liistoriens les m ieux inform és restent bien
tristes : « M algré tout, l'om bre au tableau est déci- |
dém ent la plus forte. » M arquardt, La vie privée, t. i,
p. 212. « C elui-là peut sonder l ’ océan d ’ am ertum es et
de m isères, que nous découvre ce prolétariat le plus
m alheureux de tous, qui ose plonger ses regards vers
ces profondeurs ; il sem ble bien que com parées à toutes
les souffrances de l ’ esclavage rom ain, les souffrances
des nègres toutes réunies ne form eraient qu ’ une
goutte. » M om m sen, Romische Geschichte, t. n, p. 77.
II. L ’ e s c l a v a g e a u x p r e m i e r s s i è c l e s d u c h r is ­ uni ex his fratribus meis minimis, mihi fecistis; les
t ia n i s m e . — 1° D ’après les écrits apostoliques. —
Les différents m ots em ployés par l ’ Évangile distin ­
guent nettem ent les serviteurs esclaves, δούλοι, des
autres salariés, μισθωτοί, μίσθιοι, εργαται. M ais l ’ ac ­
ception équivoque du m ot servus em ployé par la
V ulgate, ou des équivalents dans les traductions de
langue vulgaire, suivant la rem arque de D eissm ann,
Licht vom Osten, Tubingue, 1908, p. 232, a affaibli les
idées éveillées par le texte évangélique. La notion pré ­
cise que le m ot désignait aux contem porains nous
échappe d ’ autant plus qu ’ il y avait collusion entre la
pratique juive de l ’ esclavage et les coutum es des gen ­
tils, sans doute très diverses les unes des autres. U n
m ot difficile de saint M atthieu, xxiv, 51, καί διχοτο- ’ sont déjà fréquents. Saint Paul pose l ’ antithèse absolue
μήσει αύτό, a fait beaucoup écrire. Sous l ’ influence I de ce qu ’ avait énoncé A ristote, G ai., m , 28 : Non est
des m œ urs païennes, il est possible que les châtim ents
les plus rigoureux aient eu lieu en Palestine, du m oins
chez des m aîtres païens. D ’ ailleurs, ici, c ’ est le châti ­
m ent éternel qui est désigné. Fonck, Die Parabeln des
lierrn, t. i p. 499.
Il n ’ y a rien dans l ’ Évangile qui vise directem ent
la question de l ’ esclavage; m ais on y trouve tout ce
qui devait en adoucir l ’ am ertum e et en transfigurer la
sujétion. N otre-Seigneur Jésus-Christ a pris la form e
d ’ esclave, à la ressem blance des hom m es : dépen ­
dance totale, résultant, non plus d ’ une situation juri ­
dique, m ais d ’ une relation de nature. L ibrem ent, il
donne à son Père le service qui est la fin de toute
existence hum aine. D u reste, sa naissance et sa m ort
sont telles qu ’ elles peuvent inspirer com passion aux
plus infortunés, et de sa vie, la plus grande partie de
beaucoup est consacrée aux œ uvres serviles. Les pa ­
roles du divin M aître auront la m êm e action indirecte,
m ais efficace. A plusieurs'' reprises, N otre-Seigneur
part du fait du service fidèle attendu ou exigé des
esclaves, pour rappeler aux hom m es ce qu ’ u fortiori
ils doivent à D ieu. U n m aître fait rendre com pte à
462
ses serviteurs, M atth., xvm , 23-35; un autre ton;
à un serviteur le soin de la m aison, M atth.. xxiv.
45-51 ; Luc., xn, 42-48; on donne à chaque servi: ir
des talents à faire fructifier, M atth., xxv, 15-3
M arc., xm , 34-36; Luc., xix, 12-27; et plus que tra ­
ies autres, le tableau du serviteur inutile: Quis
vestrum habens servum arantem aut pascentem, qui
regresso de agro dicat illi : Stalim transi, recumbe. Et
non dicat ei : Para quod canem, et præcinge :■.
ministra mihi donec manducem et bibam, et post Im :
tu manducabis et bibes ? Numquid gratiam habet ser­
vo illi, quia fecit quæ ei imperaverat? Non puto. Sic t
vos...L uc.,xvn,7-10. M ais,onl ’ afaitrem arquer,N otr -
Seigneur ici se contente de décrire ce qu ’ ont vu tous
ses contem porains; sa description n ’ a ni sentim enta ­
lité ni exagération des m isères de l ’ esclave (Jülicher);
il ne m oralise pas sur ce fait; ou plutôt de ce fait, il
tire une m orale plus élevée : Sic et vos... Soit le sabbat,
dans les synagogues, soit en toute autre circonstance,
des esclaves ont entendu ces enseignem ents; il est pos ­
sible que des esclaves aient été bénéficiaires des divins
m iracles; nous ne pouvons dire quelle était la condi ­
tion du serviteur du centurion que saint Luc, vu, 2,
non plus si M alchus était à proprem ent parler esclave.
M arc., xiv, 47; Joa., xvm , 10.
L'ensem ble de la prédication évangélique, s
com battre directem ent l ’ institution de l'esclav; . .
contenait les principes qui devaient la ruiner. Les
m enaces contenues dans saint Luc, vm , 24 : V e-a.: -
tamen, væ vobis divitibus, quia habetis consolation■
vestram; le parallèle rappelé au m auvais riche. I.
xvn, 25 : Recordare quia recepisti bona in cita t::
et Lazarus similiter mata; la règle qui servira au
gem ent dernier, M atth., xxv, 40 : Quamdiu fecist <
préceptes d ’hum ilité et de charité, les seuls pour les ­
quels N otre-Seigneur en appelle à son exem ple,
M atth., xi, 29; Joa.,xm , 14-15 :~Nam et Filius homi­
nis non venit ut ministraretur ei, sed ut ministraret,
M are., x, 45; la loi form elle de la charité : Omnia er. ■
quæcumque vultis ut faciant vobis homines, et vos
facite illis. Hæc est enim lex el prophetæ, M attii., vu,
12; cf. Luc., vu, 31 : autant de paroles divines que le
m aître chrétien ne pouvait écouter sans que son com ­
m andem ent se tem père aussitôt de justice, de bonté
et de respect.
D ans les écrits apostoliques, les textes form elle ­
m ent adressés ou form ellem ent relatifs aux esclaves
Judæus neque Græcus; non est servus neque liber : non
est masculus, neque femina. Omnes enim vos unum
estis tn Christo. A ssurém ent ces distinctions exté ­
rieures ne sont pas abolies; m ais l ’ âm e hum aine a une
destinée qui les dépasse, et qu ’ elle peut rem plir dans
tous les cadres de vie. Les devoirs réciproques des ser ­
viteurs et des m aîtres sont form ulés d'une façon bien
nouvelle· C ol., m , 9-11, 22-iv, 1. M êm es recom m an ­
dations dictées par le m êm e point de vue de la fin
dernière. E ph., vi, 5-9. A ux esclaves, sans doute
nom breux dans les prem ières com m unautés, l ’ apôtre
indique la nécessité qu ’ il y a pour eux de donner bon
exem ple, et il les exhorte à ne pas oublier leur dépen ­
dance vis-à-vis de m aîtres chrétiens com m e eux.
I Tim ., vi, 1-2; T it., n, 9-10.
U n texte a fait parfois difficulté. I C or., vn, 2â-
23 : Unusquisque in qua vocatione vocatus est, in ■ · ·■ pt · ·
maneat. Servus vocatus es? non sit libi curæ; sed et ·
potes fieri liber, magis utere. Qui enim Domine tocatu·
est servus, libertus est Domini; similiter qui liber vo­
catus est, servus est Christi. Pretio empti estis— Le
magis utere du verset 21 a fort exercé les interprètes ;
463 E SC L A V A G E
• M ets plutôt à profit cette circonstance d ’ avoir été
appelé étant esclave, et reste volontiers dans cette
condition qui est une école d ’ hum ilité et de patience.»
D ’ autres : Si cependant tu peux devenir libre, profite
de l ’ occasion qui s ’ oftre à toi. La prem ière interpré ­
tation paraît plus conform e à la pensée générale de
l ’ apôtre, 17-20, et à la lettre m êm e du texte. D e plus,
elle s ’ accorde m ieux avec le verset suivant. «C ram pon.
Saint Jean C hrysostom e l ’ interprète ainsi, P. G .,t. l x i ,
col. 156 : Ταΰτα εις την πιστιν ούδέν συντελεί, φησί- μή
τοίνυν φιλονείκει μηδέ δορυβοΰ; ή γάρ πίστις πάντα εξέ ­
βαλε ταϋτα. Ces distinctions n ’ ont rien à faire avec
la foi, dit l ’ apôtre : point de contention, point de
trouble; pour la foi, tout cela ne com pte pas. V oir
J.-A . M onod, Saint Paul et l’esclavage, Toulouse,
1866; F. G odet, Commentaire sur la première Épître
aux Corinthiens, N euchâtel, 1886, t. i, p. 325-334;
M gr Le C am us, L ’œuvre des apôtres, Paris, 1905, t. m ,
p. 95-96; C. T oussaint, Épîtres de saint Paul, Paris,
1910, t. i, p. 317-318; J. W eiss, Der erste Korinlher-
brief, G œ ttingue, 1910, p. 187-191. Saint Paul nom m e
en passant, I Tim ., i, 10, les plagiaires, c ’ est-à-dire
ceux qui volaient des hom m es libres pour en faire
des esclaves, parm i les différentes espèces d ’ im pies,
pécheurs et scélérats, contre lesquels la loi a été
instituée. L ’ É pître de l'apôtre à Philém on, si brève
qu ’ elle soit, est des plus significatives : là se m ontre cet
esprit du christianism e qui « sans m odifier les condi­
tions extérieures de la vie, en a pénétré toutes les
relations d ’ un esprit nouveau » (D obschütz). I. ’ apôtre
plaide avec une délicatesse tout apostolique en
faveur d ’ O nésim e esclave, naguère encore païen, et
qui avait abusé de la bonté de son m aître. La loi don ­
nait à Philém on tous les droits; les fugitifs rendus au
m aître étaient d ’ ordinaire si m altraités que beaucoup
s ’ offraient aux com bats du cirque; m ais, celui qui
écrit en faveur d ’ O nésim e, aurait droit de com m ander,
8, et aim e m ieux intercéder; c ’ est Paul, aujourd ’ hui
vieillard, et actuellem ent prisonnier de Jésus-C hrist,
9; et il intercède pour un converti, pour un enfant de
sa captivité, 10. Le coupable est renvoyé à son m aî ­
tre, pour lui procurer l ’ utilité que son nom prom et,
et qu ’ il a déjà réalisée en faveur de saint Paul; il est
renvoyé pour laisser à Philém on le m érite et la joie
de le bien traiter. Ses torts sont rappelés par deux
litotes : O nésim e est fugitif, forsitan enim ideo discessit
ad horam a te, 15; peut-être O nésim e a-t-il volé, si
autem aliquid nocuit tibi aut debet, 18. M ais l ’ apôtre,
en concluant, interpose encore l ’ am our qu'on lui porte,
si ergo habes me socium, suscipe illum sicut me, 17 :
et l ’ autorité dont il jouit, lui qui avait am ené Philé ­
m on à la vraie foi : Confidens in obedientia tua scripsi
tibi : sciens quoniam et super id quod dico, facies, 19,
21. V oir F. Prat, La théologie de saint Paul, Paris,
1908, t. I, p. 384-389.
Saint Pierre parle un m êm e langage aux esclaves,
tout en prévoyant que leurs m aîtres pourront être
fâcheux et leurs souffrances injustes, I Pet., n, 18,
19 : quia sic est voluntas Dei, ut benefacientes obmu­
tescere laciatis imprudentium hominum ignorantiam :
quasi liberi, et non quasi velamen habentes malitite
libertatem, sed. sicut servi Dei.
2° Des temps apostoliques au III· siècle. — D ans les
tem ps qui suivent l ’ âge apostolique, les textes qui
font m ention des esclaves nous m ontrent l ’ action du
christianism e fidèle à cette prem ière im pulsion donnée
par les textes des apôtres. Il n ’ est pas absolum ent
question de réclam er une ém ancipation des esclaves.
D obschütz, Die urchristliche Gemeinden, 1902, p. 89.
M ais il y eut sans doute des ca^ particuliers da^s
lesquels la servitude plus rigoureuse ou plus dange ­
reuse, ou un m otif spécial de rachat, déterm inèrent
un chrétien ou la com m unauté des fidèles à se
464
charger de cet affranchissem ent. Acta S. Pionii et
soc., n. 9, rachat de sainte Sabine que sa m aîtresse
avait fait enchaîner et reléguer dans les m ontagnes.
Les textes suivants, antérieurs à la paix de l ’ Église,
font connaître les sentim ents et la pratique des pre ­
m iers chrétiens dans cette question. Saint C lém ent,
I Cor., l v , 2, Funk, Patres apostolici, 2 e édit., t. i,
p. 168 : « N ous connaissons beaucoup des nôtres qui
se sont livrés aux fers pour racheter leurs frères.
B eaucoup se sont réduits eux-m êm es en servitude,
et du prix qu ’ ils avaient reçu ont nourri leurs frères. »
Saint Ignace avait écrit, A d PoZz/c., iv, 3, Funk, ibid.,
t. i, p. 290 : « N e m éprise pas les serviteurs et les ser ­
vantes; eux non plus n'ont pas à s'enorgueillir; pour
la gloire de D ieu qu'ils servent davantage, afin de
trouver auprès de D ieu une m eilleure liberté. Q u ’ ils
ne désirent point être affranchis aux frais de la com ­
m unauté, dans la crainte de devenir par là esclaves de
leur am our-propre. «D ans le Pas/eizrd ’ H crm as, ΛΖα//(Ζ.,
V III, 10, Funk, ibid., t. i, p. 494, on lit : « Écoute
ce dont il ne faut pas s ’ abstenir, m ais ce qu ’ il faut
faire... racheter les serviteurs de D ieu dans la néces ­
sité? »Cf. Sim., I, vin, Funk, ibid., p. 520. L ’Apolo­
gie d ’ A ristide dans le tableau qu ’ elle fait des m œ urs
des chrétiens, xv, édit. R obinson, p. 111, sans m en ­
tionner les esclaves,perm et de conclure qu ’ ils sont trai ­
tés avec une nuance de bonté. T atien exprim e l ’ in ­
différence recom m andée par saint Paul : « Si je suis
esclave, je supporte la servitude, si je suis libre, je ne
m ’ enorgueillis pas de m a condition. » Adv. Græcos, xi,
édit. Schw artz, p. 11-12. L ’ É pître à B arnabé, xix,
7, Funk,t. i,p . 92, fait au m aître cette recom m anda ­
tion : « N e com m ande pas avec dureté à ton esclave
ni à ta servante qui espèrent dans le m êm e D ieu, de
peur qu ’ ils ne craignent plus ce D ieu qui est au-
dessus de tous, et qui n ’ est pas venu appeler les
hom m es suivant leur condition, m ais ceux que
l ’ E sprit a préparés. »
M inucius Félix lui fait écho : Omnes tamen pari sorte
nascimur, sola virtute distinguimur, c. xxxvii, P. L.,
t. in, coi. 354. L ’ É pître à D iognète nous fournit ce
trait qui form ulerait bien la conduite des chrétiens
dans toute cette m atière : « Ils obéissent aux lois éta ­
blies, m ais leur vie dépasse toutes les lois, » v, 10,
Funk, t. i, p. 398. Les apocryphes de différentes épo ­
ques m entionnent les esclaves sans que ces citations
soient toujours bien caractéristiques. D ans les Acta
Pétri et Andreæ, édit. B onnet, p. 126, O nésiphore
affranchit ses esclaves, dans l ’ intention d ’ obtenir le
pouvoir de faire un m iracle, com m e saint Pierre vient
d ’ en faire un sous ses yeux. D ans les Acta Thomæ,
édit. Lipsius, p. 101, lorsque H ireos converti revient,
ceux qui l ’ attendaient furent surpris de ce qu ’ il n ’ é ­
tait plus entouré, com m e naguère, de tout un cor ­
tège, m ais deux esclaves seulem ent l ’ accom pagnaient.
Saint Irénée, Cont. hær., IV , xxi, 3, P. G., t. vu,
col. 1046, rappelle que devant la rédem ption, il n ’ y a
point de différence parm i les hom m es : significans
quoniam secundum carnem ex liberis et ex servis, Chri­
stus statueret filios Dei, similiter omnibus dans munus
Spiritus vivificantis nos. D ans le Π Ι° livre du Péda­
gogue, à plusieurs reprises, C lém ent d ’ A lexandrie
donne les règles et les m otifs d ’ une conduite toute
chrétienne vis-à-vis des esclaves. Il consacre un long
chapitre à blâm er ex professo le grand nom bre d ’ es ­
claves. P. G., t. vin, col. 592. Il y revient plus loin, et
indique com m ent réduire ce grand nom bre, col 609:
« Il faut aussi rejeter... cette foule de serviteurs. D u
Pédagogue nous recevons une belle et vénérable es ­
corte, l ’ activité personnelle et la m odération des
désirs. » A ussi blâm e-t-il l ’ usage des litières, col. 650,
et recom m ande-t-il d ’ em pêcher toute m anière d ’ être
inconvenante chez les esclaves, car il rappelle le pro-
465 E SC LA V A G E
verbe : Ο ία γάρ δέσποινα, τοιάδε χ'ά χύων. V oici du
reste l ’ explication, col. 672 : « Il faut se servir des ser ­
viteurs com m e de soi-m êm e; ils sont hom m es com m e
nous; si vous y prenez garde, D ieu est le m êm e pour
les hom m es libres et pour les esclaves. M êm e origine
donc, et à l ’ occasion valeur m orale égale. » Strom.,
IV, 8, ibid., col. 1277 : « Eussent-ils à souffrir soit du
m ari, soit du m aître, l ’ épouse et l ’ esclave sont capa ­
bles de philosopher. » D 'ailleurs, la vraie servitude,
l ’ É criture l'a dit, c'est le péché. Strom., IV , 3, col. 1225.
E t Strom., Ill, 5, col. 1148 : « N ’ appelez donc pas
liberté l ’ asservissem ent au plaisir. N ous avons appris
cette liberté, dont le Seigneur seul nous peut grati ­
fier, en nous affranchissant des plaisirs, des désirs et
des passions. » O rigèue rapporte en quels term es
Celse reprochait aux prem iers chrétiens le nom bre
d ’ esclaves qu ’ ils com ptaient parm i eux. Cont. Cels.,
m , 44 : < Si quelqu ’ un est ignorant, faible d ’ esprit,
sans savoir ou naïf, qu ’ il vienne avec confiance. C ar en
avouant bien que ceux-là sont dignes de leur D ieu, ils
m ontrent qu ’ ils ne veulent et ne peuvent se faire obéir
que des sots, des hom m es de rien, insignifiants, que
des esclaves, des fem m es et des enfants. » P. G., t. xi,
col. 976-977. D ’ ailleurs, les philosophes ne font-ils
pas philosopher leurs esclaves? Les chrétiens veulent
m ontrer à leur serviteur, com m ent en ayant une âm e
libre, ils peuvent être ennoblis par la religion. Cont.
Cels., m , 54, ibid., col. 992.
3° Les martyrs. — A près les écrits des prem iers
apologistes, il faut interroger les actes des m artyrs,
car le m artyre surtout a réhabilité les esclaves; la
fraternité de souffrances et d ’ espérances, plus que
toute autre chose, a rapproché les rangs. Les textes
authentiques et ceux d ’ une époque postérieure,
donnent la m êm e im pression.
O n sait la réponse de sainte A gathe, Acta sanctorum,
t. i februarii, p. 621 : Quintianus dixit : Si ingenua
et et illustris, cur moribus servie personam induisti?
Agatha dixit : Recte tu quidem; nam ancilla sum
Christi, proptereaque servam me profiteor.
U n des com pagnons du m artyre de saint Justin,
E velpistus, C appadocien, à la question : Tu vero
quisnam es ? répond : Servus quidem Caesaris sum;
sed chrislianus a Christo ipso libertate donatus. Acta
S. Justini, n. 3. D e m êm e, saint M axim e d ’ A sie, vers
250 : Proconsul dixit ad eum : quis vocaris ? Respondit :
Maximus dicor. Proconsul dixit : cujus conditionis es?
Maximus dixit : Ingenuus natus, servus vero Christi.
Acta, n. 1. Eusèbe rapporte que les m esures de persé ­
cution com prenaient expressém ent les esclaves com m e
les autres. De martyr. Palestinæ, c. ix, P. G., t. xx,
col. 1492. Il fallait forcer à sacrifier et à faire des
libations les hom m es et les fem m es, les esclaves et les
enfants. La lettre des Églises de Lyon et de V ienne
rappelle l ’ héroïsm e de sainte B landine et la charité de
sa m aîtresse. P. G., t. xx, col. 416 : « B landine, par
laquelle le C hrist a m ontré que ce qui est, pour les
hom m es, vil, sans éclat et m éprisable, est honoré par
lui d ’ une grande gloire, en raison de l'am our qui est
tém oigné au C hrist,» et B landine épuise la rage des
persécuteurs, tandis que les chrétiens la suivent du
regard... « nous trem blions tous, et sa m aîtresse sui ­
vant la chair aussi. » A près sainte B landine, la plus
illustre esclave m artyre est assurém ent sainte Féli ­
cité, dont les actes, m ém oires des m artyrs term inés
par les tém oins, ont un caractère spécial d ’ authenti ­
cité. O n se rappelle que cette esclave était asÿéz in ­
struite de sa religion pour faire la sublim e réponse:
Modo ego patior. Acta, xv. O n sait aussi que sainte
Perpétue, renversée dans< l ’ arène par une- vache
furieuse lâchée à la fois sur la m atrone et sur l ’ es ­
clave. après avoir ram ené ses vêtem ents, pudoris
potius memor quam doloris, et après avoir renoué ses
466
cheveux pour ne point paraître en deuil : Ha
et elisam Felicitatem cum vidisset, accessit, et manum
ei tradidit, et sublevavit illam. Et ambae pariter stete­
runt,et populi duritia devicta, revocatae sunt in portam
Sanevivariam. Acta, xx.
Sainte Potam ienne d ’ A lexandrie est l ’ une des plus
illustres esclaves qui ont subi le m artyre pour la con ­
servation de leur virginité. Palladius, Hist, lai s tara. 3.
P. G., t. xxxiv, col. 1012. D u tem ps de la persécution
de M axim in, Potam ienne, vierge très belle, était
l ’ esclave d ’ un hom m e débauché. Son m aître, m algré
d ’ instantes sollicitations et diverses prom esses, n ’ avait
pu la trom per. D énoncée au juge, elle est m enacée
d ’ être plongée dans la poix bouillante, et elle s ’ y
plonge sans crainte, « afin que tu constates quelle force
m ’ a donnée le C hrist que tu ignores. » L a vierge et
m artyre de N icom édie, sainte D ula, m érite dans les
m artyrologes un éloge analogue : Hæc fuit ancilla
cujusdam militis paganorum, quam cum illam cognos­
cere vellet, ipsaque omnino recusaret, dicens Christiana
lege adulterium esse prohibitum; cum ipsam chrislia
nam audivisset, ab eodem domino suo pro fide et casti­
tate occisa est. Acta sanctorum, t. m m artii, p. 554.
T outes les références sur cette question se tro u v ero n t
dans P aul A llard, L es esclaves chrétiens, 1. II, c. in . Les
esclaves martyrs·, fam ille d ’esclaves victim es d · leur m aître,
sain te Z oé et ses com pagnons, Acta sanctorum, t. i m ail,
p. 739; esclave victim e de sa m altresse, sain te M atrona.
Acta sanctorum, t. n m artis, p. 396; esclaves cherchant
à convertir la fam ille de leur m aître persécuteur, .4
S . Fructuosi,n.5 ; esclaves converties p ar leurs m aîtresses:
M aura p ar sain te F usca; Acta sanctorum, t. n fe b re r:.
p. 647; les saintes D igna, E unonüa, E u tro p ia, p ar sainte
A fra, la courtisane convertie. Passio sancta· A/ræ, η. 4;
m aître et esclave m artyrs, sain t Ju lien et sain t C ronion,
E usèbe, H. E., v i, 41, P. G., t. x x , col. 610: m artyrs
in d iq u an t le christianism e com m e leur condition : sain t
D idym e et sain t T héodore, Acta sanctorum, t. in aprilis,
p. 573. M œ hler rem arque, Gesamm. Schri/t, t. n , p. 87,
que bien des souffrances précédaient pour un esclave la
procédure qui com m ençait le m artyre.
4° Transformation. — Il faut indiquer quelques ja ­
lons dans cette transform ation de l ’ état des esclaves.
Le paganism e les avait bannis de ses sacerdoces,
relégués dans les collegia tenuiorum; il les avait igno ­
rés dans son culte. C hrétiens, les esclaves jouissent,
parm i les autres chrétiens, d ’ une égalité parfaite quant
à la religion : ils reçoivent les m êm es sacrem ents, et
bien que certaines pratiques chrétiennes ou certains
sacrem ents rom pent les habitudes païennes, l ’ Église
leur assure ces avantages. Il y a, du reste, une hié ­
rarchie chrétienne et une vie consacrée à D ieu dont la
servitude n ’ écarte pas. Enfin, dans la vie chrétienne
courante, il y a action réciproque des m aîtres et des
esclaves les uns sur les autres, et les profits sont aussi
m utuels; les Pères insistent sur la responsabilité des
m aîtres, et parlent clairem ent des dangers courus par
les esclaves. M ais tout cela insensiblem ent est d ’ une
efficacité surprenante; le jour vient où, il faut le
reconnaître, la civilisation a une face chrétienne.
Les principes établis si nettem ent par les apôtres
ont été fidèlem ent suivis; si, dans la rigueur du droit,
l ’ esclave aurait dû avoir, pour passer au christia ­
nism e, l ’ autorisation de son m aître, il sem ble que ce
droit soit tom bé en désuétude, ou que les esclaves
chrétiens se soient le plus souvent affranchis de cette
obligation. L ’ Église parm i ses enfants ne connaît que
des égaux. Saint Jean C hrysostom e, Homil. de re-
surr., n. 3, P. G., t. L, col. 437 :« M ais ô divine grâce !
N on seulem ent par la grâce de D ieu, il y a m êm e hon ­
neur dans l ’ église pour tous les deux, m ais sou· . le
pauvre l ’ em porte en piété sur le riche. D ieu ne t:·.':
point acception de personnes, et pour l ’ Église, il n ’ y
a ni hom m e libre, ni esclave. »
4βΊ E SC LA V A G E
Saint G régoire de N azianze, dans le très célèbre : reillem ent, si le m aître a un esclave fidèle, sans renon ­
discours x l , In s. baptisma, exalte la noblesse con ­
férée par ce sacrem ent, n. 27, P. G., t. xxxvi,
col. 396-397 : « N e regarde pas com m e indigne de toi
d ’ être baptisé, avec les pauvres, ô riche, ô patricien,
avec des hom m es vils, ô m aître, avec celui qui fut
jusqu'ici ton esclave. Tu ne t ’ hum ilieras pas autant
que le C hrist, au nom duquel tu es aujourd ’ hui bap ­
tisé. et qui pour toi a pris m êm e la form e d ’ esclave.
En ce jour tu es transform é; les caractères anciens
disparaissent; une seule m arque est im posée à tous :
Jésus-Christ. »
Les Constitutions apostoliques, 1. II, c. l v ii , repro ­
duisant, d ’ ailleurs, la D idascalie, indiquent en détail la
place qu ’ il faut donner à chacun dans l ’ église : les
jeunes gens s ’ assiéront, s ’ il y a place; les vieillards
seront assis, etc.; m ais elles ne m entionnent pas
de place spéciale pour les esclaves.Funk, Didascalia
et Constitutiones, 1905, t. i, p. 160, 161. Ils étaient
donc parm i les autres, et les esclaves donnaient aux
hom m es libres le baiser de paix, το έν ζυριω
m êm es Constitutions dem andent seulem ent que dans
l ’ adm ission des esclaves on procède avec discerne ­
m ent, 1. V III, c. xxxir, Funk, t. i, p. 534 : « Si cet es ­
clave appartient à un fidèle, qu ’ on dem ande à son
m aître s ’ il lui donne un bon tém oignage. Si non,
qu ’ on l ’ écarte jusqu ’ à ce que le m aître le juge digne.
Si oui, qu ’ on l ’ accepte. S ’ agit il de l ’ es Jave d ’ un païen, ces qualifications inégales, les Pères ont opposé le
on lui apprendra à contenter son m aître, afin de ne
point faire blasphém er la religion. » La prière et la
liturgie, telle que nous la décrivent les Con Ululions
apostoliqu s, étaient com m unes aux esclaves et aux
m aîtres; com m un aussi ce chant des psaum es, qui
donne, com m e dit saint Jean C hrysostom e, la vraie
intelligence du passé et de l ’ avenir. In ps. cxxxtv,
1, P.G., t. l v , col. 388. L ’ assem blée des fidèles, en
recom m andant à D ieu les différents états des chré­
tiens, m entionnait les esclaves, ύπερ των έν πιχρα
δουλεία καταπονούμενων δεηΟώμεν, l.V II, C. X, 15, Funk,
t. i, p. 490, 491; cf. V III, xn, 45. C ’ est en vue de la
prière et de l ’ instruction religieuse que dans le tra ­
vail des esclaves on prévoit et on réglem ente quelque
relâche : Q ue les esclaves travaillent cinq jours : le
sam edi et le dim anche, qu ’ ils aient le loisir de venir à
l ’ église pour y apprendre la religion. La sem aine
sainte et la suivante, que les esclaves chôm ent. La
prem ière est celle de la passion, l ’ autre celle de la ré ­
surrection. E t ils ont besoin d ’ apprendre qui est m ort,
qui est ressuscité, qui a perm is cette m ort, qui a res ­
suscité, » 1. V IH , c. xxxin, Funk, t. I, p. 538, 539.
U n autre texte des Constitutions apostoliques, 1. IV ,
c. vt, 4, Funk, t. r, p. 225, m entionne, parm i ceux dont
il faut refuser les offrandes, ceux qui font souffrir leurs
esclaves, c ’ est-à-dire de coups, de la faim ou de m au ­
vais traitem ents. E t un peu plus loin, 1. IV , c. ix,
Funk, p. 230, 231, répétant la Didascalie, les Consti­
tutio is indiquent un des em plois à faire de la richesse :
« Servez-vous (de l ’ argent) pour le rachat des saints,
délivrez des esclaves, des prisonniers, des captifs. »
U n passage des C > istitutio is a lostoliqu s·, I. IV, c. xn,
est explicitem ent consacré aux relations des m aîtres
et des serviteurs; c ’ est l ’ écho très net des préceptes de
saint Paul : Q ue dire des esclaves sinon que l ’ es ­
clave, avec la crainte de D ieu, ait de la bienveillance
envers son m aître, quand m êm e ce m aître serait
im pie ou m échant; m ais qu ’ il ne s ’ unisse pas à lui
dans son culte. Q ue le m aître aim e son esclave; m al­
gré leur inégalité, qu ’ il le juge son sem blable, puisqu ’ il
est hom m e com m e lui. C elui qui a un m aître fidèle,
sans m anquer à son service, doit l ’ aim er, com m c ’ Shn
m aître, com m e son frère dans la foi, com m e son père.
Q u ’ il ne serve point pour être vu, m ais par dévoue ­
m ent, sachant que D ieu récom pensera sa peine. Pa-
r
468
cer à son service, qu ’ il l ’ aim e com m e un fils et com m e
un frère à cause de leur com m une foi. Cf. V II, xm .
Ce rapprochem ent entre m aître et esclave n ’ était
pas arrêté par la m ort; celle-ci reléguait l ’ esclave
païen loin de son m aître, dans le columbarium, et
notait en détail l ’ infériorité de sa condition; chez les
chrétiens, esclaves et m aîtres étaient placés côte à
côte, et les inscriptions oublient ces différences ter ­
restres. V oir É p i g r a p i ii e , col. 352.
Le m ariage, sacrem ent de l ’ Église catholique,
rencontre la législation rom aine, très insuffisante pour
la dignité de la fam ille chrétienne. Le m ariage est
indissoluble, I C or., vu, 10-11; m ais, à l ’ esclave, la
loi rom aine ne concède que le contubernium : jam ais,
il n ’ a autorité sur sa fem m e ni sur ses enfants, car il
n ’ a pas droit au conjugium. Q uelques aspirations à
cette liberté se trouvent dans les m onum ents païens;
m ais le Code y devait rester sourd encore bien long ­
tem ps. Pour la loi rom aine, l ’ infidélité de l ’ époux
Les n ’ était pas un délit; le com m erce d ’ une m atrone avec
son esclave avait lieu im puném ent, saint Justin cite
une fem m e libre qui, avant sa conversion, vivait m al
avec ses esclaves, et dont le m ari, indifférent à scs
désordres, ne supporta point la nouvelle foi, Apol.,
i., n. 2, P. G., t. vi, col. 444; la séparation d ’ t'.ne
fam ille d ’ esclaves n ’ avait pas d ’ im portance. M ais à
com m andem ent de D ieu uniform e.
La loi rom aine adm et le concubinatus, sorte de
m ariage m organatique entre un hom m e libre et une
fem m e esclave, m ais l ’ absence d ’ effets civils pour
cette union n ’ em pêche point l ’ Église de la valider.
E t voici le cas presque sym étrique : les patriciennes au
m » siècle se trouvèrent beaucoup plus nom breuses
dans le christianism e que les patriciens, trop souvent
rattachés au paganism e par quelque dignité ou céré ­
m onie. La m ésalliance leur eût fait perdre le titre séna ­
torial de clarissim e; d ’ autre part, l ’ union avec un
affranchi ou un esclave était nulle devant la loi ro ­
m aine. M ais le pape saint C alixte n ’ hésita pas à
reconnaître la validité de ce m ariage, com m e en té ­
m oignent les Philosophoumena, IX , 12, P. G., t. xvi,
col. 3380. A insi, partout où elle avait accès, la reli ­
gion élargissaitla situation del ’ esclave; sa législation à
elle pénétrait dans le bloc juridique païen, com m e ces
plantes qui finissent par faire éclater les pierres. Les
esprits changent avant m êm e que les lois se m odi ­
fient; quel païen eût parlé de l ’ am our d ’ un esclave
avec cette réserve et cette délicatesse que nous trou ­
vons dans H erm as, au début de son Pasteur?
Les relations sont encore m odifiées par le fait de
la hiérarchie ecclésiastique. Q ue les esclaves y aient
été nom breux, on le croit aisém ent en se rappelant
le Non multi sapientes. I C or., i, 26. Plus d ’ une fois,
les <t églises dom estiques » ne furent-elles pas confiées
à quelqu ’ un des esclaves? O nésim e, le client de
l ’ apôtre, a été évêque. Plusieurs parm i les prem iers
papes sem blent avoir des nom s d ’ esclaves : É variste,
A nicet. Les esclaves, souvent m édecins dans les plus
grandes m aisons, pouvaient avec le sacerdoce rendre
les plus signalés services. L ’ élévation au pontificat
de saint C alixte est significative. L ’ auteur des Philo­
sophoumena, qui l ’ a poursuivi de tant d ’ accusations,
ne suscite pas la m oindre difficulté relativem ent à
la condition de C alixte qui avait été esclave et fugitif.
Plus tard, Jean de Jérusalem voudra, de cette éléva ­
tion d ’ un esclave à la cléricature, faire un reproche
à saint Jérôm e: celui-ci répond ad hominem : E servo
clericum factum criminatur, cum et ipse nonnullos hu­
juscemodi clericos habeat. Epist., l x x x i i , n. 6, P. I..,
t. xxn, coi. 739.
D ès qu ’ un esclave était généreusem ent chrétien,
469 E SC LA V A G E
l ’ honneur de ce nom tel que l ’ avaient prévu les apôtres,
frappait les yeux les plus prévenus. Saint Jean C hry-
sostom e en fait la rem arque : « S'ils voient un esclave
plülosopher dans leC hrist.et m ontrer plus de m aîtrise
de soi que n ’ en ont m ontré leurs philosophes, et servir
avec beaucoup de convenance et de dévouem ent, ils
adm ireront en toute façon la force de la doctrine. Les
païens ne jugent pas des dogm es d ’ après leurs énon ­
cés, m ais par la pratique et par la vie. Q ue les fem m es
et les esclaves, par leurs vertus dom estiques, leur ser ­
vent donc de m aîtres. · In TU., hom il. iv, n. 3, P. G.,
t. L xn, col. 685. 11 y revient encore plus loin, et par
l ’ exem ple de Joseph, qui s ’ était concilié la grâce du
geôlier, puis de l ’ Égyptien son m aître, il indique que
la vertu des esclaves adoucit et captive les m aîtres,
col. 688.
La com pénétration de la vie dom estique les rend
d ’ ailleurs égalem ent puissants pour le m al, et saint
Jean C hrysostom e dépeint fort vivem ent com m ent, en
cas de jalousie des époux, les esclaves savent enve ­
nim er la plaie. De virgin., n. 52, P. G., t. x l v ii i ,
col. 575. A vec l ’ esprit chrétien, les effets du rappro ­
chem ent des m aîtres et des esclaves sont tout autres.
Le chrétien ne peut pas ne pas penser à N otre-Sei­
gneur, à ses abaissem ents et à son universelle charité.
Saint Justin le rem arquait déjà,Dial.cum. Tryph.,134,
P. G., t. vi, col. 788: « Jésus-Christ s ’ est fait esclave
jusqu ’ à l ’ esclavage de la croix, pour les hom m es de
toute race, divers et d ’ apparence variée, par le sang
et le m ystère de sa croix, il les a rachetés. » D es âm es
ont com pris et pratiqué ces leçons, et les esclaves
alors n ’ étaient plus à plaindre. D e sainte Paule,
saint Jérôm e écrit : De proximis el familiola, quam in
utroque sexu deservis el ancillis in fratres sororesque
mutaverat, P. L., L xxn, col. 879, et après la m ort
de Léa, le m êm e docteur rapporte : Humilitatis fuit
tantæ, tamque subjectæ, ut quondam domina plurimo­
rum ancilla omnium pularelur : nisi quod eo Christi
magis esset ancilla, dum domina hominum non putatur.
P. L., t. xxii, col. 426. Les récents biographes de
sainte M élanie ont rendu populaire la libéralité de cette
sainte fam ille. Cf. G oyau, Sainte Mélanie, p. 90 sq.
Lactance indique qu ’ il y a parm i les chrétiens une
richesse et une grandeur invisibles : Dicet aliquis :
nonne sunt apud vos, alii pauperes, alii divites; alii
servi, alii domini? nonne aliquid inter singulos inte­
rest? nihil; nec alia causa est,cur nobis invicem fra­
trum nomen impertiamus, nisi quia pares esse nos
credimus... Cum igitur et liberi servis, et divites paupe­
ribus humilitate animi pares simus, apud Deum tamen
virtute discernimur? Divin, inst., 1. V , c. xvi, P. L.,
t. vi, col. 600-601. Lucien est d ’ accord avec l ’ apolo ­
giste : « E nsuite leur prem ier législateur leur a per ­
suadé qu ’ ils étaient tous frères... Ils m éprisent donc
tout, et regardent leurs biens com m e com m uns. »
De morte Peregrini, 13.
L ’ enseignem ent m êm e des seuls points essentiels
de la religion am enait cette transform ation d ’ idées
et cette unification que Léon X III décrivait avec pré ­
cision dans l ’ encyclique In plurimis : Principio enim
solertissima cura Ecclesiæ in eo versata est, ut populus
Christianus de hac etiam magni ponderis re sinceram
Christi et apostolorum doctrinam acciperet probeque
teneret. Jam nunc per Adamum novum qui est Chri­
stus, communionem fraternam el hominis cum homine
et gentis cum gente intercedere; ipsis, sicut unam
eamdemque, intra natures fines, originem, sic supra
naturam, originem unam eamdemque esse salutis et
fidei : omnes eequabtliter in adoptionem Dei et Patris
ratos, quippe quos eosdem ipse pretio magno una
redemerit : ejusdem corporis membra omnes, omnesque
ejusdem participes menses divines : omnibus grattes
munera, omnibus item munera viles immortalis patere.
470
Cf. S. A m broise, De Abraham, n, 28, P. L.. t. xiv,
col. 468, et la bulle In supremo apostolalus de G ré ­
goire X V I, au début.
5° La prédication des Pères. — D ans la prédication
des Pères, relevons quelques traits historiques pou-
m ieux connaître l ’ esclavage, et quelques conseils
d ’ après lesquels nous pourrons nous représenter ce
m ilieu.
Le m aintien et l ’ usage de l ’ esclavage ne consti­
tuent aucune difficulté de principe. L ’ achat d ’ un
esclave est un de ces cas où les Constitutions apos­
toliques, 1. II, c. l x i i , Funk, t. i, p. 179, perm ettent
d ’ aller au m arché. Q ui ne se rappelle saint G régoire
le G rand passant auprès des esclaves anglo-saxons?
E t cet esclavage, tel que les Pères le représentent
incidem m ent, est encore un service bien astreignant.
Saint Pierre C hrysologue décrit le travail de l ’ es ­
clave, en com m entant la parabole du serviteur inu ­
tile : Servus apponit domino suo cibos multiplices,
arte tota totius soporis conditos; ipse autem semico­
ctam, nec salitam forsitan comulam gustaturus; porri­
gens crebra pocula, variat calices, vina mutat; ad lon­
gissimi convivii fabulas longiores stat fixus, stat moveri
nescius, stat cujus lacessere non licet servituti. Et cum
dominus jam partem noctis in somno deducit, peragit
in quiete, servus colligit, curat, accurat, ponit, componit,
reponit, et sic in rebus necessariis immoratur, ut nihil
sibi, aut parum nodis ad escam reservet el soporem.
Homil., c l x i , P. L., t. l i i , col. 624.
E t saint A ugustin, pour faire sentir ce qu ’ est la
crainte servile, recourait à des souvenirs sans doute
très présents à ses auditeurs, Serm., c l x i , n. 9, P. 1. .
t. xxxviii, col. 883: Timet servus offendere domina ’
suum, ne jubeat eum verberari, jubeat in comped-s
mitti, jubeat carcere includi, jubeat eum pistrino eor,-
teri. Tertullien faisait allusion à ce que l ’ on avait sous
les yeux, quand il disait : Oro te, si famulum tuum
libertate mutaveris, quia eadem caro atque anima per­
manebunt, quæ flagellis et compedibus, cl stigmatibus,
obnoxias retro fuerant. De ressurr. carnis, 57, P. L.,
t. i, col. 879.
Saint Jean C hrysostom e, com m entant l ’ É pître à
Philém on, prend ses auditeurs à tém oin de la colère
des m aîtres contre les esclaves fugitifs : « V ous con ­
naissez la fureur des m aîtres contre les esclaves fugi­
tifs; et surtout, s ’ ils fuient après avoir volé, quand
bien m êm e ce seraient d ’ excellents m aîtres, com bien
s ’ avive cette colère. » In Epist. ad Phil m., hom il. n,
P. G., t. l x i i , col. 710. Le m êm e docteur nous indique
que de son tem ps les esclaves, dans le cas d ’ adultère
d ’ une m atrone, partageaient le sort de la coupable.
In ps. x l ix , n. 8, P. G., t. l v , col. 253.
M ais, en retour, n ’ est-ce pas à une pensée com m une
au plus grand nom bre que fait appel saint Jean C hry ­
sostom e pour m ontrer la convenance d ’ une récom ­
pense en l ’ autre vie : « Q uand m êm e tu serais absolu ­
m ent cruel et inhum ain, et plus farouche que les
fauves, tu ne voudrais pas à la m ort laisser sans
récom pense l ’ esclave qui t ’ a été fidèle, m ais tu lui
donnes la liberté, et tu lui laisses un don... M ais si toi,
si m échant, tu es ainsi bon et hum ain pour un es ­
clave, la bonté infinie de D ieu... » P. G., t. l v h ,
col. 215. Cf. P. L., t. x x j c v ii i , col. 145.
La recom m andation revient fréquem m ent chez les
Pères de traiter les esclaves avec bonté et com pas ­
sion. « Q u ’ il y ait réciprocité de service et de subor ­
dination; de la sorte, il n ’ y aura pas esclavage. Q ue
l ’ un ne prenne pas la place d ’ hom m e libre; l ’ autre,
le rôle d ’ esclave; m ais il est m ieux que m aîtres et
esclaves se servent m utuellem ent; bien m ieux vaut
être esclave de la sorte que m aître dans les conditions
opposées. » S. Jean C hrysostom e, In Epist. ad Eph.,
hom il. xix, n. 5, P. G., t. L xn, col. 134. V oir le beau
471 E SC LA V A G E
passage du m êm e Père, In I Cor., hom il. x l , n. 5,
P. G., t. l x i , col. 354, l ’ idéal est d ’ apprendre un m étier
aux esclaves, puis de les affranchir. E t à propos de
l ’ É pître à Philém on, la tendresse de l ’ apôtre lui sug ­
gère irrésistiblem ent ces réflexions : « Si donc Paul n ’ a
pas eu honte d ’ appeler un esclave son enfant, ses en ­
trailles, son frère, son am i, com m ent pourrions-nous
en rougir? M ais que dis-je, Paul? Si le m aître de Paul
ne rougit pas d ’ appeler nos esclaves ses frères, com ­
m ent serions-nous honteux de le faire? In Epist. ad
Philem., hom il. n, n. 3, P. G., t. l x ii , col. 711. V oir
plus haut, col. 352, quels étaient, d ’ après l ’ épi —
graphie, les rapports des m aîtres et des esclaves.
Les Pères ne se lassent pas de m ontrer que la divine
personne du Sauveur jette sur cette question une
nouvelle lum ière. Les apôtres, dira saint G régoire de
N azianze, sont les serviteurs de celui qui s ’ est fait
serviteur pour nous. Orat., xxxn, 18, P. G., t. xxxvi,
col. 196. E t nous som m es tous les disciples de ce M aître
qui s ’ est anéanti jusqu ’ à la form e d ’ esclave. Orat.,
xxiv, 2, P. G., t. xxxv, col. 1172. Saint C yrille de
Jérusalem : celui qui a pris la form e d ’ esclave ne
m éprise pas les esclaves. Cat., xv, n. 23, P. G.,
t. xxxiii, col. 901. C 'est encore l ’ exem ple de saint
Paul et le ministraverunt manus istæ que saint Jean
C lirysostom e oppose à ceux qui ont de nom breux
esclaves:» Pourquoi avoir beaucoup d ’ esclaves? C 'est
l'utilité seule qu ’ il faut envisager dans le vêtem ent et
dans la nourriture, et aussi pour les esclaves. A quoi
servent-ils donc? A rien. Il suffirait d ’ un esclave pour
un m aître, ou m êm e d ’ un esclave pour deux ou trois
m aîtres. C ela paraît rigoureux; m ais pense à ceux qui
n ’ ont pas m êm e un esclave. » Homil., x l , in I Cor.,
n. 5, P. G., t. l x i , col. 353. D ans l ’ apostrophe à l ’ Église
à la fin du I er livre du De moribus Ecclesiœ, saint
A ugustin dit : Tu dominis servos, non tam conditionis
necessitate quam officii delectatione doces adhrerere. Tu
dominos servis, summi Dei communis domini conside­
ratione placabiles,et ad consulendum quam coercendum
propensiores facis. P. L., t. xxxn, coi. 1136. Le m êm e
saint A ugustin, sur le ps. cxxiv, n. 7 : Ecce non fecit
de servis liberos, sed de malis servis, bonos servos.
Quantum debent divites Christo, qui illis componit
domum! ut si ibi fuit servus infidelis, convertet illum
Christus, et non ei dicat : dimitte dominum tuum; jam
cognovisti eum qui verus dominus : ille forte impius
est et indignus, tu jam fidelis et justus; indignum est
ut justus et fidelis serviat iniquo et infideli. Non hoc
ei dixit, sed magis : et ut corroboraret servum, hoc dixit :
Exemplo meo servi; prior servivi iniquis... Ecce servii
melior deteriori, sed ad tempus. P. L., t. xxxvn,
coi. 1653-1654.
L a leçon m orale revient sans cesse; le vrai service,
c ’ est celui de D ieu, et tout hom m e y est tenu. Servum
si haberes, velles ut serviret tibi servus tuus; servi tu
meliori domino Deo tuo. Servum tuum non tu fecisti,
et te et servum tuum ille fecit; vis ut tibi serviat cum quo
factus es et non vis ei servire a quo factus es. Ergo cum
vis ut serviat tibi servus tuus homo, et tu non vts
servire domino Deo tuo, facis Deo quod tu pati non vis.
P. L., t. x x x v i ii , coi. 87. Redde quod exigis... Amas
servum qui fideliter cuslodit aurum tuum: noli con­
temnere dominum qui misericorditer custodit cor tuum.
Serm., xxxvi, n. 8, P. L., t. x x x v i i i , coi. 219.
L a vraie condition de l ’ hom m e, quelles que puis ­
sent être les apparences, c ’ est la servitude, et elle
repose sur un double titre : Nam et ille qui quasi servus
redemptus est, libertatem habet, et iste qui quasi liber
vocatus est, bonum est illi ut servum Christi se esse
cognoscat, sub quo servitus tuta et libertas secura...
Revera enim omnes Christi liberti sumus, nemo liber...
Nescis quod te Adse atque Evœ culpa mancipaverit ser-
oiluli... Servus es qui creatus es, servus es qui redemptus
472
es, et quasi Domino servitutem debes, et quasi redemp­
tori. S. A m broise, De Jacob et vita beata, 1. I, c. m ,
n.12, P. L., t. xiv, coi. 603, 604. L a vraie servi­
tude à craindre, c ’ est le péché et, sur ce thèm e, les
Pères sont inépuisables. Saint A m broise analyse très
finem ent les diverses passions : mullosque servulos
esse dominis liberiores, si in servitute positi a servili­
bus putent operibus abstinendum. Servile est omne
peccatum, libera innocentia..., quomodo enim non ser­
ous omnis avarus, qui pro exiguo pecuniæ lucello se
ipsum auctionatur? Timet omnia ne congesta amit­
tat, qui non utenda congessit, majore periculo serva
turus quo majora quæsivit. De Joseph, c. iv, n. 20,
P. L., t. xiv, coi. 649. Cf. De Jacob, 1. II, c. in,
coi. 619; De Nabuthe, 28, coi. 739. « Q ui est esclave,
sinon celui qui com m et le péché? L 'autre esclavage
vient des bouleversem ents; m ais l ’ esclavage du pé ­
ché fait le discernem ent des âm es; car, dans le prin ­
cipe, c ’ est de là qu ’ il est venu. » S. Jean C hrysostom e,
De Lazaro, c. vi, n. 6, P. G., t. x l v i i i , col. 1037,
et un peu plus loin, n. 8, col. 1037 : « Esclavage et
liberté sont des m ots. Esclave, qu ’ est-ce à dire? un
m ot. C om bien de m aîtres enivrés gisent sur leurs
lits, et les esclaves sobres sont là debout. Q ui appel­
lerai-je esclave? L ’ ivrogne ou le tem pérant? L ’ es ­
clave d ’ un hom m e ou le captif d'une passion? L ’ un
a l ’ esclavage au dehors; l ’ autre a sa chaîne au dedans.
A quoi bon posséder les biens extérieurs, si on ne
s ’ appartient pas à soi-m êm e? » M êm e idée dans saint
H ilaire : Ceterum conditionem corporis religiosœ ani­
mes generositas despicit. Officium quidem durum, ta­
men homini non omnino miserabile, quia serviatur a
servis; at vero animæ captivitas quam infelix est. In
ps. cxxv, n. 4, P. L., t. ix, coi. 687, cf. coi. 771.
L ’ idée est plus am plem ent exprim ée par saint Jean
C hrysostom e : «L ’ esclavage est un m ot; celui-là est
esclave qui com m et le péché; et parce que Jésus-
C hrist par sa venue a détruit l ’ esclavage, et ne l ’ a
laissé être qu ’ un m ot, et que m êm e il a élim iné ce
m ot, écoutez l'apôtre : ceux qui ont des m aîtres
fidèles, qu ’ ils ne les m éprisent pas parce qu ’ ils sont
leurs frères. V oyez com m e la vertu entrant au m onde
a rapproché jusqu ’ à la fraternité ceux qui, aupara ­
vant, portaient le nom d ’ esclaves. » In Gen., c. ix,
hom il. xxix, n. 7, P. G., t. l u i , col. 270. « Le C hrist
ne laisse pas l ’ esclave être esclave, ni l ’ hom m e qui
est réduit à la servitude. V oilà qui est adm irable.
C om m ent donc un esclave dem eurant esclave peut-
il être libre? Q uand il est débarrassé des passions et
des m aladies de l ’ âm e, quand il m éprise les richesses,
la colère et les autres convoitises... E t au contraire,
quand un hom m e libre devient-il esclave? Q uand il
s ’ assujettit pour les hom m es à quelque m auvaise
servitude, soit cupidité, soit am our des richesses ou
de la puissance. » E t le docteur conclut un peu plus
loin : « V oilà le christianism e : dans l ’ esclavage, il
confère la liberté. E t com m e un corps invulnérable
se m ontre tel quand il reçoit un trait sans rien souf ­
frir, ainsi l ’ hom m e, vraim ent libre, se m ontre libre,
lorsque, ayant des m aîtres, il n ’ est pas asservi. A ussi
le christianism e ne défend pas de rester esclave. »
In I ad Cor., hom il. ix.n. 4, 5, P. G., t. l x i , col. 156-
157. Cf. P. G., t. xxxvn, col. 260; t. x l i v , col. 266.
L ’ histoire du patriarche Joseph était des plus ins ­
tructives pour les esclaves : ses infortunes et sa vertu
étaient des exem ples des m ieux appropriés à leurs
épreuves. Cf. De Joseph, iv, 21, P. L., t. xrv,
col. 650; In ps. cxxvti, n. 1, P. G., t. l v , col. 366;
Oral., xxxiii, n. 10, P. G., L xxxvi, col. 228.
E m pruntons enfin aux Pères ces dernières cita ­
tions, qui traduisent si bien la philosophie du chris ­
tianism e, si propre à assagir le m aître et à relever
l ’ esclave. Homil., xxn, in Eph., n. 1, P. G., t. l x i i ,
473 E SC LA V A G E
col. 155, sur le Subjecti invicem de l ’ apôtre, saint
C hrysostom e dit : « Ce n ’ est point là bassesse, m ais
la vraie noblesse : savoir s ’ hum ilier, être m odéré,
céder à autrui. » E t saint A m broise à C onstantius,
évêque nouvellem ent élu : Servos quoque dominus
jure servitii subditos habeat pro moderamine coerci­
tionis, quasia nimæ consortes. Paterfamilias enimit dici­
tur, ut quasi filios regat; quoniam et ipse Dei servus
est, et patrem appellat dominum cæli, moderatorem
potestatum omnium. Epist., n, 31, P. L., t. xvi,
coi. 887. Cf. P. L., t. xiv, coi. 311, la servitude dans
un esprit de charité est une bénédiction. E t en com ­
m entant les béatitudes, saint Jean C hrysostom e :
« Q ue tu sois esclave, ou pauvre, ou m endiant, rien
ne t ’ em pêchera d ’ être heureux, si tu cherches cette
vertu d ’ hum ilité. » P. G., t. L vn, col. 225. Cf. P. L.,
t. xxxviii, col. 393 : Pater noster... hoc dicit servus,
hoc dicit dominus ejus.
La transform ation des conditions économ iques,
dont C iccotti soutient l ’ influence dans son travail sur
le déclin de l ’ esclavage antique, avait déjà été signa ­
lée et ram enée à sa juste valeur, dans Paul A llard,
Les esclaves chrétiens, p. 490.
La législation des em pereurs chrétiens se m odifie
en faveur des esclaves. Le dim anche, les procès et
toutes les affaires chôm eront pour qu ’ on puisse af ­
franchir. Code justinien, III, xn, 2. C ar, disait déjà
C onstantin en 321, gratum et jucundum est, eo die,
quæ sunt maxime votiva, compleri. Code théodosien,
n, 8. T antôt cette sym pathie pour l ’ esclave, ce désir
de sa liberté et de son bien inspirent le retrait d ’ an ­
ciennes lois; tantôt elles font édicter des peines plus
rigoureuses. L'affranchissem ent accordé par les tes ­
tam ents n'est plus restreint à certaines lim ites lege
Furia Canisia de cetero cessante. Code justinien, V II,
ni. Les m ineurs, eux aussi, pourront affranchir, va­
cante lege quæ hoc primitus prohibebat. N ov., C X IX , 2.
Tous les enfants peuvent succéder; ils pourront donc
tous affranchir; un droit vaut l ’ autre : maxime pro
libertate quam /overe et tueri Romanis legibus et præ-
cipue nostro nomini peculiare est. Code justinien,
V II, xv, 1. L 'héritier ne peut retarder un affranchis ­
sem ent accordé par testam ent : cum satis impium
atque absurdum sit; heredes testatoris differre volun­
tatem, maxime cum ad libertatem respiciat. Code jus ­
tinien, V II, iv, 15. E t si l ’ héritier m eurt avant d ’ avoir
affranchi, suivant le testam ent, un esclave à son choix,
tous seront affranchis. Ibid., V II, iv, 16.
C ’ est sous l ’ inspiration de ce m êm e désir que le
Code préfère la sentence d ’ U lpien : Ulpiani sententia
admodum placuit, maxime propter libertates ne depe­
reant. Ibid., V II, π, 15. E t d ’ ailleurs, c ’ est une ten ­
dance générale : Nobis autem omne extat judicium
subsistere libertates atque valere, et in nostra florere et
augeri republica. N ov., L X X V III, 4. A ucunelongueur
de tem ps, fût-ce soixante ans, ne peut prescrire contre
la liberté : libertatis jura minime mutilari oportere
congruit œquilati. Code justinien, V II, xxn, 3. Plus
d ’ergnstules: les évêques les feront évacuer : Ipsisqui
custodiuntur, Dei amicissimorum loci episcoporum pro­
videntia a detenlione remissis. Ibid., I, rv, 23. Plus de
servitus pœnæ. N ov., X X II, 8. Neque enim mutamus
nos formam liberam in servilem statum; qui etiam
dudum servientium manumissores esse jestinavimus.
Pour réclam er la liberté, l ’ esclave n ’ a plus besoin de
l ’ assistance d ’ un adsertor. Code justinien, V II, xvn, 1.
Les enfants trouvés, les expositi, seront libres, ibid.,
I, iv, 24; et le sentim ent qui les a fait recueillir : vo­
luntas misericordiœ arnica, ibid., V III, l u , 2, doit jus ­
qu ’ au bout rester désintéressé : ne videantur quasi
mercimonio contracto ita pietatis officium gerere. Ibid.,
V III, L II, 3.
L a m aladie,lorsque le m aître abandonne l ’ esclave,
474
affranchit ce dernier. Ibid., V II, vi, 3. D e m êm e !<·
service rendu par la dénonciation du faux m onnaye
Code théodosien, IX , xxi, 2, du déserteur, ibid!.,
V II, xvin, 4, du ravisseur, ibid., IX , xxiv, est récom ­
pensé par l ’ affranchissem ent.
Plusieurs lois écartent le danger de perversion, c*.
redoutent pour la foi de l ’ esclave la présence d ’ ur.
m aître juif. L'esclave chrétien acheté ou circoncis p. r
un juif est libéré. Le m aître juif qui a circoncis l ’ es ­
clave est puni de m ort. Les juifs ne peuvent avoir
d ’ esclaves chrétiens que s ’ ils leur laissent pratiquer
leur religion. L ’ esclave qui dénonce le fait de la servi­
tude d ’ un chrétien chez des juifs, sera lui-m êm e
affranchi. Les prescriptions se renouvellent : Nefas
enim æstimamus religiosissimos famulos impiisimo-
rum emptorum inquinari dominio. Code justinien,
X V I, ix.
Si le danger m enace les m œ urs, les lois se font ri ­
goureuses. Si quelqu ’ un vend pour la prostitution :
feminas, quæ se venerationi christianæ legis sanctis­
simas dignoscuntur, tout ecclésiastique et tout fidèle
peut les racheter. Code théodosien, X V , vin, 1. L 'ac ­
trice qui devient chrétienne est libérée : melior vivendi
usus vinculo naturalis conditionis evolvit. Ibid., X V ,
vu, 4.
C ontre ces dangers, héritage du paganism e, les nou ­
velles lois se font intransigeantes. Le plagiaire ne sera
plus condam né aux m ines; s ’ il est esclave, il sera je λ
aux bêtes; s ’ il est libre, in ludum detur gladiator: r-.
ut, antequam aliquid faciat, quo se defendere possi!.
gladio consumatur. Ibid., IX , xvin. Le ravisseur,
fût-ce d ’ une esclave, est puni de m ort. Code justinien.
IX , xiii. Q uant au péché contre nature : hujusv :
scelus spectante populo flammis vindicibus expiabit.-!.
Code théodosien, IX , vu, 6. Cf. 3. Les m aîtres qui
forcent les esclaves à la prostitution encourent l'exil
ou le travail des m ines : minor poena est, quant si
præceplo lenonis cogatur quispiam coitionis ferre sordes
quas nolit. Ibid., X V , vin, 2. Si un hom m e veut pros
tituer mancipia tam aliena quam propria, ces infor ­
tunés seront m is en liberté, et le leno gravissime ver
beratus hujus urbis finibus... ad exemplum omnium
emendationemque pellatur. N ov. deThéodosc, X V III. La
fem m e libre qui se livre à un de ses esclaves, est
punie de m ort. Code justinien, IX , ix, 1. Q uant aux
esclaves qui ont favorisé les désordres d ’ une jeune
fille libre, elles auront ce châtim ent : ut eis meatus
oris et faucium, qui nefaria hortamenta protulerit,
liquentis plumbi ingestione claudatur. Code théodo ­
sien, IX , xxiv, 1. Il est défendu d ’ avoir des esclaves
joueuses de flûte. Ibid., X V , vu, 10. C onstantin se
prononce m êm e contre les gladiateurs : Cruenla spe
clacula in otio civili et domestica quiete non placent.
Ibid., X V , xn, 1. Il en flétrit le nom : gladiatoris
delestando nomine, ibid., X V , xn, 2; m ais ces répro ­
bations devaient encore rester stériles. Les lois de
emendatione servorum restent sévères; m ais déjà le
m aître peut être accusé d ’ hom icide (319). Ibid., IX ,
xn, 1, 2. U n peu plus tard sous le consulat de M ero-
baude(383),il n ’ est plus possible d ’ accuser un esclave
sans s ’ exposer soi-m êm e à quelque peine. Ibid., IX ,
i, 14.
L ’ une des réform es de C onstantin intéressait un
très grand nom bre d ’ esclaves : désorm ais les fam illes
ne seront plus séparées : ut integra apud possessorem
unumquemque servorum agnatio permaneret. Quis enim
ferat, liberos a parentibus, a fratribus sorores, a viris
conjuges separari? Code théodosien, II, xxv. E t Jus
tinien, apprenant que dans les provinces de M éso
potam ie et d ’ O shroène, il y a encore de ces sépa ­
rations, proscrit absolum ent cette pratique nostris
plane temporibus indignum. N ov., C LV II.
Toutes ces m esures ont une saveur chrétienne;
475 E SC L A V A G E
d ’ ailleurs le m otif de foi qui les a dictées s ’ affirm e à
plusieurs reprises : Perfectis nobis omnibus bonis a
magno Deo datis, existimavimus oportere et ipsas servo­
rum libertates... eis omnino puras et infucatas et per­
fectas efficere. N ov., L X X V IIII. Les affranchissem ents
peuvent se faire à l ’ Église; ils y auront pleine valeur
juridique, et l ’ on ne doute pas que l ’ esprit chrétien
choisira ce procédé : Qui religiosa mente in ecclesiæ gre­
mio servulis suis meritam concesserint libertatem...
Code théodosien, IV , vn, 1. (U n texte de 316, porte
déjà : /amdudum placuit, ut in Ecclesia catholica liber­
tatem domini suis /amulis præstare possint. Code Jus ­
tinien, I, xm , 1.) Les condam nés au cirque ou aux
m ines ne seront plus m arqués : quo fades quæ ad si­
militudinem pulchritudinis cælestiscst figurata, minime
maculetur. Code théodosien, IX , XL, 2. A ussi com ­
prend-on sans peine que ces lois indiquent com m e
m otif d'affranchissem ent, l ’ élévation à l ’ épiscopat.
A ssurém ent, l ’ esclavage n ’ est pas aboli; m ais l ’ estim e
due à l ’ âm e im m ortelle, et surtout baptisée, s ’ étend
jusqu ’ à l ’ esclave; et de ces préoccupations, inouïes
jusque-là chez le législateur, c ’ est un résum é bien
elliptique que de se borner à dire, com m e l ’ ont fait
nom bre de jurisconsultes : « Les em pereurs chrétiens
n ’ apportèrent aucun adoucissem ent nouveau au soit,
des esclaves. » G . M ay, Éléments de droit romain,
p. 53. Cf. Ch. M aynz, Droit romain, t. m , p. 11-1.
En regard de ces détails de législation civile, il
faut noter brièvem ent, sauf à anticiper un peu sur
l ’ ordre chronologique, com m ent fut assuré aux es ­
claves l ’ accès aux plus grands faits de la vie ou de la
société chrétienne : l ’ ordination sacerdotale, l ’ entrée
dans la vie religieuse, le m ariage.
1. La condition servile est une irrégularité vis-à-vis
de l ’ ordination sacerdotale. D ist. L1V, c. 21, S. Léon;
dist. LIV , c. 12, S. G élase; G régoire IX , Décrétales,
l. I, tiL xvm , c. i. A l'insu de leurs m aîtres, les escla ­
ves ne peuvent être ordonnés. Si les m aîtres consen ­
tent, il y a affranchissem ent ipso facto. Si l ’ ordination
a lieu à l ’ insu ou contre le gré du m aître, l ’ évêque, ou
ceux qui l ’ ont renseigné, doivent rem placer le nou ­
veau prêtre par deux esclaves. D ist. LIV , c. 19. Si
l ’ évêque a été trom pé par l'esclave; à ce dernier de se
faire rem placer, ou il sera déposé, s ’ il n ’ est que diacre.
S ’ il est prêtre, il com pensera son m aître, à tout le
m oins en étant à son service spirituel.
2. La N ovelle V , 2, qui règle l ’ accès à la vie reli ­
gieuse, suscite m oins de difficultés, eo quod omnes
similiter divina susceperit gratia. H om m es libres ou
esclaves sont astreints seulem ent à trois ans d ’ essai.
Sive servi, penitus non inquietari, migrantes ad com­
munem omnium (dicimus autem cælestem) dominum,
et arripiantur in libertatem, bl am si multis casibus ex
lege hoc fit et talis quædam libertas datur, quomodo non
prævalebit divina gratia talibus eos absolvere vinculis ?
Si le m aître réclam e l ’ esclave en prétextant qu ’ il a
volé, ou le fait est vrai, et alors qu ’ il reprenne son
esclave après avoir juré de ne point le m altraiter; ou
le fait est inexact, et dès lors que le fugitif ne soit
plus inquiété. Si l ’ esclave fuit le m onastère et cherche
à vivre ailleurs, son ancien m aître peut le reprendre :
non enim injuriam patietur tantum ad verum servitium
tractus, quantum ipse injuriatus est Dei culturam refu­
giens.
Le seul fait du séjour au m onastère dans le dessein
d ’ y entrer suspend la servitude. Code justinien, I,
m , 38. U n concile de R om e, sous saint G régoire le
G rand, constate le grand nom bre des candidats à la
vie religieuse, et établit sagem ent une probation pour
établir la sincérité de leurs désirs. D ’ opposition systé ­
m atique, il ne peut pas être question : si veto festi­
nantes ab omnipotentis Dei servitio incaute retinemus,
illi invenimur negare quædam qui dedit omnia. M ansi,
476
t. ix, coi. 1227. Les difficultés pratiques pouvaient être
considérables; saint B asile s'en préoccupe. Reg. fusius
tract., xi, P. G., t. xxxi, col. 948. Il y a des cas où,
devant la m auvaise volonté du m aître, il faudra pré
parer l'esclave à la patience; d ’ autres fois, celui qui
aura reçu ce fugitif devra obéir àD ieu plutôt qu ’ aux
hom m es. O u conçoit l ’ influence que devait avoir
l ’ exem ple de cette vie que riches et pauvres venaient
partager pour servir D ieu. Joseph de M aistre l ’ a ex ­
prim é en term es forts et exacts :· Q u'est-ce que l ’ étal
religieux dans les contrées catholiques? C ’ est l ’ escla ­
vage ennobli... A u lieu d ’ avilir l ’ hom m e, le vœ u de
religion le sanctifie. A u lieu de l ’ asservir aux vices
d ’ autruj, il l ’ en affranchit. E n le soum ettant à une
personne de choix, il le déclare libre envers les autres
avec qui il n ’ aura plus rien à dém êler. » Du pape,
Lyon, 1884, p. 346. O n a revu depuis ce qu ’ avaient
vu les âges passés. M . A . Cochin écrit, en parlant de
l ’ ÎIe de la R éunion : « Les filles de M arie sont un ordre
fondé depuis 1848; les sœ urs sont blanches ou noires,
ct l ’ on a vu d ’ anciennes esclaves devenues supé ­
rieures des filles de leurs anciennes m aîtresses. » De
l’abolition de l'esclavage, t. i, p. 320.
3. Q uant au m ariage, le droit canon s ’ occupe à plu
sieurs reprises de la condition servile. Elle annule un
m ariage contracté sans connaître cet état; elle le
iaisse valide, si cette condition était connue des con ­
tractants, 1. IV, tit. ix. H adrien IV proclam e de nou ­
veau la valeur du m ariage contracté contre le gré
du m aître, m ais l ’ esclave continuera à servir celui-
ci. Q. il, c. 29, les m êm es décisions sont énoncées.
S ’ il y a eu partiellem ent quelques décisions de con ­
ciles exigeant le consentem ent des m aîtres, on en
conçoit le but : prévenir toute contrainte de séparation
après le m ariage. V oir col. 453-455.
III. L e s e r v a g e . — E ntre l ’ esclavage et la liberté,
la prem ière étape fut le colonat, et la seconde le ser ­
vage. · Οη conçoit assez qu ’ il est im possible de dater
les phases d ’ une pareille transform ation, dont A ug.
Thierry affirm ait : « La réduction de l ’ esclavage an ­
tique au servage de la glèbe, très avancée au ix° siècle,
s ’ acheva au x°. Le point de départ avait été le colo­
nat : un esclave, un hom m e libre, un barbare ac ­
cueilli par l ’ É tat, étaient fixés au sol et donnaient,
com m e redevance, une part des fruits de leur travail.
L ’ irruption des barbares, la com pénétration des cou ­
tum es de provenance diverse, l ’ élaboration du m onde
féodal avaient successivem ent m odifié cet état. Q uelle
part a prise l ’ Église à ce m ouvem ent?
1° Les conciles. — Les m esures édictées par les
conciles nous perm ettent de m ieux connaître celle
société. R igueurs d ’ un paganism e encore récent : con ­
cile d ’ E lvire (305), c. 5 : Si qua domina, furore zeli
accensa, flagris verberaverit ancillam suam, ita ut in
tertiam diem animam cum cruciatu effundat..., sept ans
de pénitence, si l ’ hom icide est volontaire; cinq ans,
si c'est par im prudence. Le christianism e ne consti­
tue pas par lui-m êm e un affranchissem ent : concile de
G angres (324 ?), c. 3 : Si quis servum prœtextu divini
cultus debeat dominum contemnere proprium, ut disce­
dat ab ejus obsequio, nec ei cum benevolentia et omni
honore deserviat, anathema sit. N écessité d ’ opposer
une peine canonique à l'hom icide arbitraire com m is
sur un esclave : concile d ’A gde (506), c. 62 : Si quis
servum proprium sine conscientia judicis occiderit, ex­
communicatione vel pænilentia biennii reatum sangui­
nis emundabit. R enouvelé par le concile d ’ Épaon (517).
c. 34, et par le concile de W orm s (868), c. 38. La li ­
berté accordée est m aintenue parla loi ecclésiastique:
concile d ’ O rléans (549), c. 7 : ... quia plurimorum
suggestione comperimus, eos qui in ecclesiis juxta
patrioticam consuetudinem a servitio fuerint absoluti,
pro libilo quorumcumque iterum ad servilium revocari
4ΠΊ E SC LA V A G E
impium esse tractavimus, ut quod in ecclesia Dei
consideratione a vinculo servitutis absolvitur, irritum
habeatur. C oncile d ’ A rles (452), c. 33 : Si quis per
testamentum manumissum in servitute, vel obsequio, vel
in colonaria conditione impremere lentaverit, animad ­
versione ecclesiastica coerceatur. C. 34 : Si quis in
ecclesia manumissum crediderit ingrati titulo revo­
candum, non aliter liceat, nisi eum gestis apud acta
municipum reum esse ante probaverit. Cf. concile
d ’ O range (441), c. 7; d ’ A gde (506), c. 29; de Lyon
(566), c. 3; de R eim s (625), c. 17. L ’ Église défend les
causes de ceux qui ont été affranchis devant elle.
C oncile de M âcon (585), c. 7; de R eim s (630), c. 17.
Le droit d'asile des églises sera respecté par les m aîtres
ainsi que les serm ents de pardon qu ’ ils auront pro ­
noncés; on ne perm ettra pas aux esclaves de se sous ­
traire à leurs m aîtres. C oncile d ’ O rléans (511), c. 3;
V» du m êm e lieu (549), c. 22; de R eim s (630), c. 27 :
Si quis fugitivum ab Ecclesia absque sacramento quo
ei jurandum est, ut de vita, tormento et truncatione
securus exeat, qualicumque occasione abstraxerit,
communione privetur. Similiter, si quis jus sacramenti
præstitum violaverit, communione privetur. Ille vero
qui sanctæ Ecclesiæ beneficio liberatur a morte, non
prius egrediendi accipiat libertatem, quam prenden­
tium. se pro scelere esse facturum promittat, et quod
ipsi canonice imponetur, impleturum.
O n réprouve de la part des prêtres toute enquête
d ’autorité privée parm i leurs serfs; s ’ ils font appliquer
la torture, ils sont déposés et excom m uniés, concile de
M érida (666), c. 15; s ’ ils ordonnent une m utilation,
ils sont déposés, em prisonnés et excom m uniés jus ­
qu ’ à la m ort. C oncile de Tolède, X i (675), c. 6. L ’ asser ­
vissem ent aux juifs est repoussé à plusieurs reprises.
C oncile d ’ O rléans (541), c. 30, 31; de M âcon (581),
c. 16 : Nefas est, ut quos Christus Dominus sanguinis
sui effusione redemit, persecutorum vinculis maneant
irretiti; de Tolède (589). e. 11; de R eim s (630), c. 11;
de Tolède X (657), c. 7; d ’ O rléans (538), e. 13 : les
chrétiens forcés à judaïser seront rachetés suivant une
justa taxatio. D ans les fam illes de serfs, appartenant
à l ’ Église, on aura à cœ ur de faciliter l ’ accès du sacer ­
doce à ceux qui le m ériteraient. C oncile de Tolède
(655), c. 11 : Qui ex familiis ecclesiæ servituri devo- I 1, 44, col. 502. Si des esclaves fuient leurs m aîtres, se
cantur in clerum, ab episcopis suis libertatis necesse
est percipiant donum; et si honestx vitee claruerunt
meritis, tunc demum majoribus fungantur olflciis. Cf.
concile de M érida (666), c. 18. O n n ’ ordonnera pas
de serfs sans donner au m aître une com pensation.
Concile de Tolède (400), c. 10; d ’ O rléans (511), c. 8.
Ceux que l ’ évêque a affranchis sint liberi, et tamen a
patrocinio Ecclesiæ tam ipsi quam ab eis progeniti
non recedant, concile de Tolède (589), c. 6 ; de Paris
(615), c. 5 : Liberti quorumcumque ingenuorum a sa­
cerdoti bus defensentur.
Le serf que son m aître fait travailler le dim anche
est affranchi, concile anglo-saxon (692), c. 3; d ’ Éauze
(551), c. 6 : Id intuitu pietatis et fustiliæ convenit
observari, ut familiæ Dei leviorem quam privatorum
servi opere teneantur. Le rachat des captifs est ardem ­
m ent recom m andé : Pietatis est maximæ et religionis
intuitus, ut captivitatis vinculum omnino a Christianis
redimatur. S. G régoire, Epist., 1. V I, epist. xxxv;
1. V II, epist. xiv; concile de Lyon (583), c. 20; de
M âcon (585), c. 6; de R eim s (625), c. 22; de C halon
(650), c. 9. Les m aîtres dont les serfs auraient cher ­
ché asile dans l ’ église ne pourront pas im puném ent
essayer de se com penser en prenant les serfs des
prêtres. C oncile d ’ O range (441), c. 6; d ’ A rles (452),
c. 32.
Le bien d ’ église est inaliénable; et par conséquent,
un évêque ne pourra affranchir les serfs d ’ une église
sans fournir à celle-ci com pensation; sinon, les affran ­
478
chissem ents seront révoqués par le successeur. Concile
de Tolède (633), c. 67; du m êm e lieu (638), c. 9; de
R eim s (630), c. 13. M ais les évêques sont obligés d ’ aver ­
tir les affranchis à la m ort du prélat qui leur donna
la liberté, de présenter leurs lettres d ’ aflram
m ent, afin qu ’ ils ne soient point joués par la cupidi:;
des clercs.
Là où la vente est concédée, elle ne se fera qu ’ en
présence d'arbitres qualifiés. De mancipiis, ut non
vendantur, nisi in præsentia episcopi vel comitis, aut
in præsentia archidiaconi aut centenarii. C apitul., v,
203. U n concile de Londres en 1102, c. 27, est, sem ble-
t-il, le dernier qui ait à rappeler cette règle : A 'e quis
illud nefarium negotium, quo hactenus in Anglia
solebant homines sicut bruta animalia venumdari,
deinceps nullatenus facere præsumat.
Q ue prouvent cee textes dont l ’ efficacité est incer­
taine? Prouvent-ils que l ’ Église a légiféré pour pro ­
clam er une liberté civile dont personne n ’ entrevoyait
l ’ idée, et dont l ’ exercice eût été bientôt com prom is;
ou à tout le m oins qu ’ elle s ’ est préoccupée d ’ utiliser
son influence dans ce sens? A ssurém ent non: m ais ils
prouvent, au m ilieu d ’ une législation civile incom ­
plète (et confiée, à quelles m ains, le plus souvent!),
le souci constant de donner à tous les asservissem ents
assez de latitude pour que les serfs puissent être fidèles
à leur devoir de chrétien, et d'anim er le plus possible
toutes les relations des hom m es de cet esprit de cha
rité, qui était le com m andem ent nouveau et le signe
auquel on devait reconnaître les disciples de Jésus-
C hrist.
2° Les faits. — Il est juste de recourir à la corres ­
pondance de saint G régoire le G rand. L ’ étendue de
ses dom aines, son application très précise à leur ges ­
tion, ont fait de ce saint si providentiellem ent donne
à l ’ Église, le prototype de ce que devait être l ’ adm inis ­
tration ecclésiastique, chez ceux-là du m oins qui
seraient fidèles à l ’ esprit de leur vocation : une sagesse
tem pérée par la charité : sicque patrimoniales utilitates
peragat, ut a benignitate justitiæ non recedat. Reg., i,
55, P. L., t. L xxvn, col. 517. Il rejetait tout ce que
l ’ équité n'approuvait pas pleinem ent : nos sacculum
Ecclesiæ ex lucris turpibus nolumus inquinari. Reg.,
proclam ent serfs d ’ église, et sont acceptés par les
adm inistrateurs ecclésiastiques, mihi tantum displi­
cet, quaidum a veritatis judicio abhorret. Reg., i, 36.
col. 490. E t dans un cas contraire : Durum est ut si
alii pro mercede sua libertates tribuunt, ab Ecclesia quam
tueri has oportuerat, revocentur. Reg., i, 55, coi. 517.
Il écrit pour la liberté d'un esclave, Reg., vm , 21;
m ais, sans pharisaïsm e, il accepte un jeune esclave
qu ’ on lui a légué, et l ’ envoie à un évêque de ses am is :
Prælerea quidam moriens unum mihi puerulum dimisit:
de cujus anima cogitans, eum dulcedini vestræ trans­
misi, ut in ejus vivat in hac terra servitio, per quem
ad libertatem cæli valeat pertingere. Epist., 1. V II,
epist. xxx, P.L., t. L xxvn,col. 887. 11 faut entendre
en fin le classique prélude de la liberté accordée à M on ­
tanus et à Thom as : Cum redemptor noster totius condi­
tor creaturæ, ad hoc propitiatus humanam voluerit car­
nem assumere, ut, divinitatis suœ gratia, dirupto quo
tenebamur capti vinculo servitutis, prislinæ nos re­
stituerit libertati, salubriter agitur si homines quos ab
initio natura liberos protulit, et jus gentium jugo
substituit servitutis, in ea qua nati fuerant, manumit­
tentis beneficio, libertate reddantur. Atque ideo, pie­
tatis intuitu et hujus rei consideratione permoti, etc.
Epist., 1. V I, epist. xn, P. L.,t. l x x v i i , coi. 803.
Encore ici, saint G régoire le G rand a parlé pour
tout le m oyen âge; ces préam bules, trop fréquem ­
m ent regardés com m e phraséologie conventionnelle,
restent com m e les considérants de ces jugem ents;
4M E SC LA V A G E 480

ils laissent discerner l'im pulsion prem ière qui anim e me, sed etiam aliqua jure hereditario mihi concessa
le tout : et ce sera toujours la foi. eidem Domino Deo offero, sanclisque ejus apostolis
D ans les saints, évêques ou autres, ces sentim ents Petro et Paulo et ad locum Cluniacum... Dono autem
d'esprit chrétien ont eu une vigueur et une délica ­ hæc pro redemptione animæ meæ, omniumque parentum
tesse qui a dépassé la pratique ordinaire assurém ent, meorum. Charles de Cluny, t. ni, p. 280, n. 2085. Cf.
m ais qu ’ il est cependant tout à fait juste de relever, n. 2173. R otfrcdus se donne, lui et son fils, à l ’ abbaye :
à l'honneur de la religion qui les a inspirés. 11 suffit Christi amore præventus, a negociis sæcularibus memet-
de rappeler com m ent saint Paulin parle de son ser ­ ipsum abstrahere cupiens, el in Dei servitio deinceps
viteur V ictor, Epist., x x i i i , P. L., t. l x i , col. 259 : occupare vitam meam sub regulari norma desiderans.
Servivit ergo mihi : servivit, inquam; et væ mihi misero, Ibid., t. iv, p. 278, n. 3109.
quod passus sum; servivit et peccatori qui non serviebat La m anière dont les serfs étaient traités par l ’ Église
peccato. m ontre un allégem ent du servage, m énagé lentem ent
La charité envers les captifs a été une caractéris ­ et sans heurt, m ais réel. Les serfs de l ’ Église travail­
tique com m une à tous les saints qui ont assisté aux laient pour eux la m oitié des jours ouvrables, et c ’ était
guerres des tem ps m érovingiens, ou qui ont rencontré vraim ent une situation privilégiée. Le Polyptyque de
les derniers trafiquants d ’ esclaves qu'ait connus l ’ abbé de Saint-G crm ain-des-Prés, Irm inon, en 826,
l ’ O ccident. Il faut au m oins citer les nom s de saint fait connaître quelques détails de cette vie, et perm et
C ésaire d ’ A rles, de saint É piphane de Pavie, de saint à Paul A llard de conclure : « Le serf des grandes
A m and, de saint R iquier, de saint Philibert, abbé de abbayes de cette époque ne diffère de l ’ hom m e libre
Jum ièges, de saint A vit de V ienne, de saint Lézin que par sa résidence forcée à la cam pagne. » Esclaves,
d ’ A ngers. Fortunat signale la charité de l ’ évêque de serfs, mainmortables, p. 161.
B ordeaux, Léontius, de l ’ évêque de M ayence, Sido ­ Si la defensio de ceux qui avaient été affranchis,
nius, de l ’ évêque de Périgueux, C ronopus. Saint C ésaire m êm e par des laïques, était souvent confiée à l ’ Église,
a donné la raison de ces libéralités : « Je voudrais bien si ces cas étaient évoqués devant la juridiction de
savoir ce que diraient ceux qui m e critiquent, s ’ ils l ’ Église, c ’ était honneur et profit pour elle sans doute,
étaient à la place des captifs que je rachète. D ieu, qui m ais c ’ était aussi sécurité pour l ’ affranchi. « Les
s ’ est donné lui-m êm e pour prix de la rédem ption des hom m es qui se donnent librem ent à un saint, ceux qui,
hom m es, ne m ’ en voudra pas de racheter des captifs contraints de se vendre, souhaitent lui appartenir, ont
avec le m étal de son autel. » M alnory, S. Césaire pu prendre cette décision pour des m otifs religieux,
d’Arles, p. 97. Saint G erm ain de Paris, au dire de m ais sans doute la protection qu ’ assurent les églises
Fortunat, a été l ’ un des plus m agnifiques : Quanta à leur familia dans une époque d ’ insécurité, a exercé
enim fuerit redemptionis effusio nullatenus explica­ aussi sur eux quelque attrait. » Lesne, Histoire de la
bitur, vel loco, vel numero. Unde sunt contiguæ gentes propriété ecclésiastique en France, p. 251.
in testimonium, Hispanus, Scotus, IFasco, Saxo, V oir cet ouvrage, I. IV , c. x x , La familia des églises et
Burgundio, cum ad nomen Beati concurrerent undique des monastères, pour ram èn era leur ju ste valeur quelques
liberandi jugo servitii. P. L., t. l x x ii , coi. 76. difficultés élevées p ar M . M arcel F ournier, dans la Benne
D e sainte B athilde, jadis vendue com m e esclave, historique, t. x x i, 1 .Les affranchissements du v a au xni· siècle;
son biographe nous rapporte : Et illud commemoran­ influence de l’Église, de la royauté et des particuliers sur la
dum est, quia ad mercedis ejus cumulum pertinet, quod condition des affranchis. P lusieurs propositions de ce travail
sont exagérées; il sem ble, p ar exem ple, que la note 1 de
captivos homines Christianos ire prohibuit : dalas- la page 75 au rait dû d isp araître à la lecture du contexte de
que praeceptiones per singulas regiones, ut nullus sain t É loi : N ote : P. L., t. l x x x v i i , col. G 18 : Accipit
Francorum captivum hominem chrislianum penitus plane Deus pecuniam et eleemosynis delectatur. C ette idée
transmitteret. Sed magis et ipsa, dato pretio, captivos exprim ée d ’ une façon à la fois naïve et grossière se rap ­
plurimos redimere præcepil, et liberos relaxavit. P. L., proche certainem ent des coutum es païennes. C ontexte :
t. l x x x v ii , coi. 671. V oir, sur ce point spécial du Accipit plane Deus pecuniam, et eleemosynis delectatur, ea
rachat des captifs, le chapitre très docum enté de tamen ratione ut unusquisque peccator, quando offert Deo
pecuniam, offerat illi et animam suam.
l ’ Histoire de la propriété ecclésiastique en France, par
M . Lesne, op. cit., p. 357-369. Le nom d ’ esclave a été attribué au grand nom bre
L ’ (franchissem ent, très fréquem m ent, était ins ­de Slaves, huit cent m ille, dit-on, réduits en servi­
piré par une pensée chrétienne. O n en trouve plusieurs tude par H enri l ’ O iselcur au x° siècle. A vant cette
exem ples dans le Form ulaire de M arculfe, P. L., t. époque, en France, on ne voyait plus que passer des
l x x x v ii , col. 747 : qui debitum sibi nexum relaxat m archands d ’ esclaves, quelquefois des V énitiens, et
servitium, mercedem apud Dominum sibi retribuere plus souvent des juifs, qui vendaient aux m ahom étans
confidat. Igitur ego in Dei nomine ille, et conjux mea des enfants m utilés. Em pêchés d ’ avoir des esclaves
illa, pro remedio animæ nostrae vel retributione aeterna, chrétiens, les juifs achetaient parm i les tribus non
n, 32;cf. i, 39; ti,31,52. D ans D u C ange, v° .Manu­ converties de Sarm ates, et les am enaient aux ports
missio, plusieurs exem ples, entre autres : Piissimus de la M éditerranée pour les faire passer chez les
Dominus Noster Jesus Christus salutem humani Turcs. Les esclaves se faisaient baptiser, et alors les
generis paterno amore desiderans inter alia prrecepta évêques les rachetaient. Plusieurs fois les juifs firent
quae fidelibus suis dedit, ut ælernæ vitae gaudia possint arriver leurs plaintes à la cour, disant que le clergé
adipisci, præcepil eis debitores suos a debilis illorum dépassait ses droits, tandis que l ’ évêque de Lyon,
absolvere, quo ipsi ante summum judicem suorum com­ saint A gobard, prenait la défense des nouveaux con-
missorum veniam securi valeant expectore. Tantae igitur [ vertis.
auctoritatis praeconio compulsa, t. iv, p. 460. Le m êm e A u début du xn° siècle, une lettre de Pascal II
sentim ent d ’ espérance chrétienne inspire un acte (pour confirm er le droit accordé par Louis V I aux
sym étrique : celui par lequel des hom m es libres se serfs de l ’ Église de Paris de rendre tém oignage en jus ­
donnent au service d ’ une abbaye ou d ’ une église. O n tice, m êm e contre les hom m es libres) contient ce
en trouve, par exem ple, dans le cartulaire de Cluny: m em bre de phrase : pro eo quod ipsius ecclesiæ famuli,
Quisquis ad patriam supernam ire desiderat, omni­ qui apud vos servi vulgo improprie nuncupantur.
genis nisi dus debet hyma relinquere, ei omni sagacitate O n voudrait savoir si les réserves du pape portent
bonis operibus insistere. Unde ego Roclenus omnipo­ sur le droit, ou sur le fait, ou sur les deux.
tentem Deum placatum habere desiderans, et in ejus A u début de son histoire, G uibert de N ogent cons
obsequiis continuatim permanere exoptans, non solum tate qu ’ en O rient il y a des esclaves, ce qui ne se voit
481
pas en O ccident : Taceo quoque contra consuetudinem
lalinam, marium, /eminarumque, dignitatis etiam
christianæ personas, indifferenter emi, ac quasi bruta
animalia distrahi, el longius a patria ad crudeli­
tatis augmentum, ut gentilium fiant mancipia, venden ­
das emitti. Gesta Dei per Francos, 1. I, c. n, P. L.,
t. c l v i , coi. 688. O n a rem arqué d ’ autre part, dans
les serm ons et les épîtres du xn· siècle, un silence
significatif; les œ uvres d ’ affranchissem ent, si exaltées
précédem m ent et recom m andées d ’ une façon si pres­
sante, n ’ y reparaissent jam ais plus : il n ’ y en a plus à
réaliser. Biol,De l’abolition de l’esclavage ancien, p. 325.
Il faut pourtant signaler une lettre d ’ Innocent IV ,
du l or octobre 1246 : Nonnulli mercatores Januenses,
Pisani et Veneti de parti bus Constantinopolitanis
navigantes in regnum Hierosolymitanum quamplures
Griecos, Bulgares, Ruthenos el Blacos Christianos lam
mares quam feminas secum in navibus detulerunt eosque
venales quibuslibet etiain Sarace is exponunt, ita quod
mulli de talibus delinentur a suis emptoribus tanquam
servi,... (au patriarche de Jérusalem ). Potthast,
n. 12283. G ênes et V enise, d ’ ailleurs, ne se privèrent
pas de continuer ce com merce.
IV. E s c l a v a g e s o u s l e s m u s u l m a n s . — 1° Les faits.
— D epuis les croisades jusqu ’ à la prise de C onstan ­
tinople, on ne trouve guère trace de la piraterie qui
désolera les âges suivants. A partir de 1453, l'effort
de pénétration turque, soit dans la H ongrie, soit
dans l ’ A rchipel, et en m êm e tem ps la constitution
de principautés m aritim es sur le littoral d ’ A frique
m ultiplient les victim es; après les batailles, après le
siège des villes, il y a des troupes de chrétiens réduits
en esclavage. Cf. Léonard de Cliio, tém oin du siège
de C onstantinople, dans B zovius, an. 1453, n. 7, et le
cardinal Isidore, tém oin lui aussi. Ibid., n. 5. Isidore
lui-m êm e, déguisé, avait été réduit en esclavage et
vendu; il fut assez heureux pour s ’ enfuir.
Les années suivantes voient les contingents de
captifs se succéder, et suivant l ’ expression de C am ­
pana, légat de Paul II à R atisbonne, videbunt miseri,
videbunt conservos, propinquos suos, superioris anni
prædam. B zovius, an. 1471, n. 3.
Solim an II adressait à V illiers de l ’ Isle-A dam ,
devant R hodes, la som m ation suivante : « E t si vous
ne voulez vous rendre, com m e dit est, vous ferons
esclaux et m ourir de m ale m ort, m oyennant la volonté
divine, com m e avons fait à beaucoup d ’ autres. »
C harrière, Négociations, t. i, p. 92.
E n H ongrie, « les enlèvem ents de jeunes gens et
d ’ enfants étaient chose ordinaire. Les archives des
com itats sont rem plies de pièces qui attestent ce fait.
Le peuple m usulm an de Stam boul ayant hérité des
goûts du peuple du B as-Em pire, on lui donnait le
spectacle de prisonniers hongrois et bosniaques forcés
de com battre com m e des gladiateurs. » Sayous, Hist,
gin. des Hongrois, t. n, p. 100, 119.
A près la prise de Tunis, l ’ em pereur écrit à son
am bassadeur en France (24 juillet 1535) : « E t nous
avons fait m ectre en liberté de dix-huit à vingt m ille
des dits captifz, tant de nos subjeetz que aultres de
diverses nations chrestiennes, qu ’ avoient été détenuz,
et aucungs plusieurs années esclaves, enchaynez et
enferrez es dites prisons, fosses et caves et aultrem ent,
durem ent, inhum ainem ent et très cruellem ent en
très grosse pitié et extrêm e m isère. · Papiers de
Granvelle, t. u, p. 366.
A la prise de Tunis, B arberousse avait im m édia­
tem ent riposté par la prise de M ahon, et il avait fait
à M ajorque 7500 prisonniers. H am m er, t. n, p. 33.
En 1560, après la prise de D scherbe, le gouverneur don
A lvaro est m ené au bagne à C onstantinople, avec les
autres esclaves. A près la prise de Scio en 1566, on voit
faire un grand nom bre de prisonniers à la délivrance
D IC T . D E T H ÉO L . C A TH O L.
E SC L A V A G E 482
desquels s ’ em ploie le pape saint Pie V , par l ’ entre­
m ise du roi C harles IX . A N icosie (1570), une fem m e
grecque ou vénitienne fit sauter les galères où se
trouvait plus d ’ un m illier de fem m es destin-.es à
l ’ esclavage. H am m er, t. n, p. 183. A près : prise le
Fam agouste et le supplice de son héroïque défenseur
M arc-A ntoine B ragadino (15 août 1571), la peau de
ce dernier fut exposée dans le bagne à la vue des
esclaves chrétiens. H am m er, t. Π , p. 189. C ette
année-là m êm e, à Lépante, la flotte victorieuse déli­
vrait 15000 chrétiens, condam nés à ram er sur les
galères. H am m er, t. n, p. 189. C ette victoire était
trop tôt suivie de la défaite du roi Sébastien à A lcazar-
K ébir (1578). Les débris de l ’ arm ée portugaise y
furent faits prisonniers.
Les bagnes se trouvent à C onstantinople : quatre
ou cinq m ille esclaves servant sur les vaisseaux et
les galères- ou enferm és dans le bagne du grand Sei ­
gneur. 4 m ars 1714, le P. Tarillon à Pontchartrain,
Lettres édifiantes, Levant, t. i. p. 4. A N égrepont, la
Relation du P. Fleuriau(1695) com pte 5 ou 600 esclaves
latins, C arayon, t. xi, p. 205; à A lger, dit le P. D an,
on peut com pter 25000 esclaves; à Tunis, 7000; à
Salé, 1500; à Tripoli, 4 à 500. Hist, de la Barbarie,
p. 318. Le P. H érault, dans sa supplique de 1644,
parle de 2000 captifs français parm i 30 ou 4''000 de
diverses nations. D eslandres, Ordre des trinitaires, t. n,
p. 271. « Il y en a eu jusque 5 ou 6000 à Fez. > D an,
p. 249. « D ans la ville de M aroc on a com pté autrefois
jusque 5 à 6 000, quand les rois d ’ Espagne et de I -r.u-
gal faisaient la guerre en ce pays-là. > IbiL.r . 282. V u
voyageur écrit quarante ans plus tard : ■ Il y a dans
Tunis treize bagnes,... et il peut y avoir, à ce que rr
dit plusieurs esclaves, 10 ou 12000 esclaves. ■
deM. Thévenot,tanl en Europe qu’en Asieet en A -..u:.
1689, p. 889.
Le chiffre des captifs ne peut donc être connu que
par des données sans précision m athém atique. CL
Revue historique, t. xxvn, p. 1.
2° Intervention de l’Église. — La prem ière inter ­
vention de l ’ Église est la lettre par laquelle Inno ­
cent III annonce et recom m ande au m iram olin du
M aroc la prem ière expédition des Pères trinitaires.
Reg., n,3, p. 2, 214,544 : Inter opera misericordiae quæ
Jesus Christus Dominus Noster fidelibus suis in Ecan-
gelio commendavit, non minimum locum obtinet redemp­
tio captivorum. D es trinitaires fondés en 1198 par
saint Jean de M atha et saint Félix de V alois, ou de
l ’ ordre de N otre-D am e de la M erci fondé en 1223 par
saint Pierre N olasque avec saint R aym ond de Penna-
fort, il n ’ y a pas lieu de traiter ici. V oir les articles
spéciaux.
Parm i les papes qui im itèrent la sollicitude d ’ inno ­
cent III, N icolas V , après la prise de C onstantinople,
fut un des plus actifs, com m e en font foi les lettres de
Philelphe. B zovius, an. 1453, p. 41. Les différents
ordres religieux,com m e ils avaient fourni leur contin ­
gent à l ’ esclavage, le fournirent à la rédem ption. Il
faut citer, parm i les dom inicains, É tienne de Lusi ­
gnan, qui, après le siège de Fam agouste, et A nge
C alepino, qui, après le siège de N icosie,vinrent àCons-
tantinople et y travaillèrent à la libération des chré­
tiens. Parm i les franciscains, le capucin, confesseur de
don Juan d ’ A utriche, qui, esclave lui-m êm e, aban ­
donna sa rançon pour assurer aux autres esclaves la
suprêm e consolation d ’ un cim etière chrétien. Parm i
les jésuites, le P. M ariano M anieri, qui fit en B arbarie
treize voyages, dont un de quatre ans, et le P. Jules
M ancinelli, apôtre volontaire des pays m ahom étans,
et qui alla à A lger et à C onstantinople, et avait
fondé à Palerm e une confrérie de la rédem ption. Les
disciples de saint V incent de Paul occupent dans cette
histoire la place la plus glorieuse.
V . — 16
483 E SC L A V A G E
Louis G uérin, envoyé en 1645 par saint V incent
de Paul, et Jean le V acher, qui devait être m is à la
bouched ’ un canon avec vingt-deux chrétiens, enl682,
avec eux le frère B arreau et le frère Francillon furent
très zélés, soit qu ’ il s ’ agisse de procurer la délivrance
des captifs, soit qu ’ il s ’ agisse d ’ assurer leurs intérêts
spirituels. D ansles instructions données par les supé ­
rieurs à ceux qui passaient en B arbarie, revient ce
m otif : « C et em ploi est un des plus charitables que
l ’ on puisse faire sur la terre. Pour s'en acquitter digne ­
m ent, ils doivent avoir une pleine dévotion au m ys ­
tère de l ’ incarnation, par lequel N otre-Seigneur est
descendu sur la terre pour nous tirer de l ’ esclavage où
l ’ esprit m alin nous tenait captifs. » Mém. de la congr.
de la Mission, t. n, p. 274. L ’ Église ne parle pas autre ­
m ent dans l ’ oraison de saint Pierre N olasque : Deus
qui in ture caritatis exemplum...
M êm e esprit de foi chez les laïques. D ans la dona ­
tion du 20 m ai 1647, faite par la duchesse d ’ A iguillon
pour « entretenir à A lger, Tunis et autres lieux de
B arbarie, où il y a des chrétiens esclaves, un prêtre de
la ditte m ission, » on indiquait ce qui avait inspiré
cette aum ônerie des esclaves : « A yant m adite D am e
D uchesse désiré la présente donation à l ’ intention
d ’ honorer N otre-Seigneur Jésus-Christ étant venu en
la terre pour tirer les hom m es hors de la m isère du
péché et les réconcilier à D ieu son Père, les ayant
rachetés par son sang et par sa m ort. » Mém. de la
Mission, t. n, p. 148.
La relation de 1671 cite un Espagnol, don Louis
de Pedrola, qui, ayant réalisé sa fortune, vint lui-
m êm e à A lger avec 16 000 livres pour racheter des
captifs. U n bourgeois de Paris, qui ne voulait pas être
connu, donna à M .V incent une som m e de 30 000 livres,
pour être placées en rentes sur l ’ hôtel de ville, et
dont le revenu devait être em ployé à l ’ assistance et
rédem ption des esclaves chrétiens. M aynard, Vie de
S. Vincent de Paul, t. r, p. 424.
Parm i les personnages les plus célèbres qui con ­
nurent cette servitude chez les Turcs, on relève, dans
les illustres captifs du P. D an, deux généraux des tri-
nitaires : R obert G aguin et N icole; un général des
m inim es : François Presto. -Tous ces nom s disparais ­
sent devant celui de saint V incent de Paul, captif de
1605 à 1607. Plusieurs de ses prêtres furent eux aussi
m is à la chaîne : Jean le V acher à plusieurs reprises,
et M . Poissant en 1741.
3° La captivité. — Toutes les relations ont décrit
la vente qui suivait l'arrivée du captif. « Leur pro-
cédeure à nostre vente, dit saint V incent de Paul,
feust qu ’ après qu ’ ils nous eurent despouillez tout
nuds, ils nous baillèrent à chascun une paire de
brayes, un hocqueton de lin, avec une bonete, nous
prom enèrent par la ville de Thunis..., les m archands
nous vindrent visiter tout de m esm e que l ’ on faict
à l ’ achat d ’ un cheval ou d ’ un bœ uf, nous faisant
ouvrir la bouche pour visiter nos dents, palpant nos
costes, sondant nos playes, et nous faisant chem iner
le pas, troter et courir, puis tenir des fardeaux, et
puis luter pour voir la force d ’ un chacun, et m ile
autres sortes de brutalitez » (24 juillet 1667). M aynard,
V ie, t. i, p. 38. «O r, ces esclaves de l ’ É tat ou des par ­
ticuliers étaient réduits à un sort horrible ; travaux
excessifs, nourriture insuffisante, court som m eil dans
d ’ affreux bouges; injures et châtim ents abom inables,
voilà pour le corps; im possible de dire les tortures de
l ’ âm e, les outrages à la vertu, et les persécutions
infligées à la foi. » Mém. de la Mission, t. Il, p. 14.
U n captif, le sieur M ouette, affirm e : «J ’ ai vu surtout
dans Salé des esclaves attachés à la charrue avec
des ânes ou des m ules, et contraints par la faim de
m anger de l ’ orge avec ces anim aux. » Relation, 1683,
p. 116. La Relation des Pères de la Merci, 1724, dit :
484
«L eroi tue à coups de fusil ceux qui ne travaillent
pas à sa fantaisie. » Cf. Relation de Constantinople,
1695, dans C arayon, t. xi, p. 248. V oir D an, Hist,
de Barbarie, 1. V , où sont décrites les peines et les
m isères que les Turcs et les B arbares font endurer
aux chrétiens qu ’ ils tiennent esclaves.
La relation de 1662 explique les m auvais traite ­
m ents : « O n leur donne la falaque, ayant la tête contre
terre, et recevans sur leurs pieds élevés en haut, et
passez dans les trous d ’ un m orceau de bois des cen ­
taines de coups de bâton, ou de cordes poissées, ou
de nerfs de bœ uf. » Le miroir de la charité, p. 65.
Sur l ’ extrêm e m isère des esclaves, et sur le danger
très prochain d ’ apostasie, tous les tém oignages,
quelles qu'en soient la date et la provenance, son!
unanim es. « M . le V acher dit avec raison qu ’ il voit
dans chaque m em bre de cette Église toutes les m isères
qu ’ on trouve dans tous les povres ensem ble de la
chrétienté, puisqu ’ il n ’ y en a point qui soient si m al
nourris, si m al vêtus, si m al couchés, si m al traités,
et par dessus cela, tous dans une tentation conti ­
nuelle de se faire Turcs com m e le seul m oyen qu'ils
ont de s ’ affranchir. M ais les filles, fem m es et enfants
souffrent encore davantage que les autres, car on ne
les sollicite jam ais, on les bat sans cesse dans les
com m encem ents qu ’ ils sont achetés. · Relation, 1671,
M azarine, m s. A . 15 450, n. 14. Cf. D eslandres, L ’ordre
des trinitaires, t. n, p. 348, n. 243; M ouette, Rela­
tion, p. 63; Mém. de la Mission, t. n, p. 27.
Le P. R obert Saulger, de C onstantinople, le 20 m ars
1664 : ■ N ous allons, tous les dim anches, au grand
bagne du grand seigneur, qui est le lieu où il tient ses
esclaves, qui m ontent au nom bre de 2000. L ’ on y
voit de toutes sortes de nations, m ais particulière ­
m ent des Français... O n ne peut s ’ im aginer le bien
que l ’ on fait de m aintenir dans la foi ces pauvres
esclaves,qui ne sont m alheureux que pour être chré­
tiens. » C arayon, t. xi, p. 100.
O n conçoit aisém ent le danger m oral que signalait
M . le V acher; les Mémoires de la Mission contiennent
à plusieurs reprises le récit du m artyre ou des tour ­
m ents encourus par ces esclaves qui voulaient garder
leur foi ou leur vertu: A ntonin de la Paix, t. n, p. 20;
deux adolescents, t. n, p. 84; un jeune M arseillais de
treize ans, t. π, p. 26; un enfant de huit ans, t. n.
p. 161 ; Pierre B orguny, t. n, p. 167. M aynard en a
cité plusieurs à la fin du i° r vol.de laV ïe de S. Vincent
de Paul. Cf. la relation de 1671.
O n com prend aussi que sous des épreuves si cruelles
nom bre de courages aient fléchi. Il y avait des défec ­
tions m isérables. La relation de 1724 cite un faux
béquillard qui se dit guéri par M ahom et et apostasie.
Les ordres religieux, qui,à cette m êm e époque,avaient
com pté en Europe nom bre d'apostats, en avaient
aussi parm i les esclaves. Sur les renégats, voir His­
toire générale, t. iv, p. 752, 820; P. D an, Histoire de
Barbarie, 1. IV, où sont com prises plusieurs parti ­
cularités touchant le renégat
V is-à-vis des chrétiens, les renégats tém oignaient
d ’ une anim osité particulière. A un chrétien qui lui
en faisait reproche, un renégat espagnol répondait :
« D epuis qu ’ il avait renié le M aître, il ne se souciait
plus des serviteurs. » Relation de 1724, p. 255. B eau
coup d ’ entre eux étaient com m e celui qu ’ avait connu
le P. D an : « l ’ âm e toujours géhennée de la faute qu ’ îl
avait faite, et un extrêm e désir de se sauver en terre
de chrétiens, à la prem ière com m odité qui s ’ en pré ­
senterait. » Hist, de Barbarie, p. 446.
4° Fidélités. — En dehors des m artyrs, nom bre de
chrétiens étaient fidèles, et plusieurs des apostats
se repentaient. M . G uérin écrivait en 1646 : « C epen ­
dant ces pauvres esclaves souffrent leurs m aux avec
une patience incroyable; ils bénissent D ieu parm i
485 E SC L A V A G E
toutes les cruautés qu ’on exerce sur eux; et je puis
dire avec vérité que nos Français l ’ em portent en bonté
et en vertu sur les autres nations. » Mém. de la Mis­
sion, t. m , p. 27; cf. t. it, p. 67; Hist, de Barbarie,
p. 484. D ’ aucuns trouvaient en B arbarie un relève ­
m ent providentiel. Saint A lphonse R odriguez avait
annoncé un voyage d ’ or à Jérôm e Lopez, religieux
sur le point d ’ abandonner sa vocation et que sa cap ­
tivité chez les m usulm ans rem it dans la ferveur.
Les prêtres réduits en esclavage avaient ordinai ­
rem ent une liberté presque com plète, et pouvaient
en user pour le m inistère. Le dévouem ent des m ission ­
naires ravissait saint V incent de Paul. Il écrivait à
propos de M . le V acher : « A vec quelle catholicité et
sollicitude il soutient ces pauvres esclaves... prêcher,
confesser, catéchiser continuellem ent depuis 4 h. 1/2
<lu m atin jusqu ’ à 10 h., et depuis 2 h. de l ’ après-m idi
jusqu ’ à la nuit; le reste du tem ps, c ’ est l ’ office et
la visite des m alades. V oilà un véritable m issionnaire. »
Mém. de la Mission, t. n, p. 55.
Le P. Jacques C ached, jésuite, à C onstantinople,
pénètre, la nuit seulem ent, à fond de cale, pour y assis ­
ter les galériens décim és par une épidém ie : « D es
cinquante-deux esclaves que je confessai et com m u ­
niai, douze étaient m alades, et trois m oururent avant
que je fusse sorti. » Leltres édifiantes, Levant, 1707,
t. i.
E n 1641, m eurt à A lger le P. A ngeli, carm e : il avait
reçu l ’ argent de sa rançon, l ’ avait distribué en au ­
m ônes, et persévérait dans une servitude volontaire,
estim é et écouté de tous com m e un saint. D ’ A randa,
p. 10-20, 289 sq. Philippe le V acher, les deux tiers
de l ’ année, passait la nuit presque sans som m eil, allant
confesser de bagne en bagne. Mémoires de la Mis­
sion, t. n, p. 165.
Le P. H olderm an, jésuite français à C onstantino ­
ple, écrit com m ent il pouvait la nuit se faire accepter
dans une soute : il y faisait une sorte de chapelle,
y consolait et confessait les galériens déchaînés à
tour de rôle : c ’ étaient des confessions de 10, 20, 30
ou 40 ans, et la nuit ne suffisait pas pour tous ceux
qui le désiraient. V ers deux ou trois heures du m atin,
il disait la sainte m esse. Indianische Geschichte, t. rv,
part. X X X I», p. 114, vers 1740. Cf. l ’ épître dédicatoire
des Lettres édifiantes, 1726, t. xvn. N i les esclaves, ni
les Turcs m êm es n ’ étaient indifférents à ces exem ples.
Pour les Turcs qui visitent l ’ hôpital d ’ A lger, dit le
P. de M onroy, c ’ est « une m erveille bien étrange de
voir que les esclaves chrétiens aient un tel établis ­
sem ent dans leur ville d ’ A lger, et qu ’ entre eux il n ’ y
ait rien de pareil pour leurs m alades, j D an, Hist, de
Barbarie, p. 509. A la m ort du P. H érault, les chré ­
tiens esclaves obtiennent des Turcs trois jours de re ­
pos afin de pouvoir prier pour lui. D eslandres, L ’ordre
des trinitaires, t. i, p. 404.
En 1657, les esclaves apportent leur pécule pour
délivrer le lazariste B arreau des exactions du pacha.
U ne lettre de saint V incent de Paul fait allusion à
plusieurs captifs délivrés, venus à Saint-L azare, pour
entrer com m e frères dans la congrégation de la M is ­
sion. Le Miroir de la charité (1663) rapporte ce qui
s ’ était passé à l ’ arrivée des Pères de la M erci : « Enfin
quelques captifs charitables ne venaient rien dem an ­
der pour eux; m ais ils se rendaient solliciteurs des
autres, accom pagnant des aveugles, des sourds, des
boiteux, des estropiats, et priant que puisque l ’ on
les pouvait acheter à bon m arché on ne les laissât
pas périr dans la m isère, » p. 61.
Les cinq hôpitaux d ’ A lger, ceux aussi de T unis, de
’ ■ 'équinez et de C euta, faisaient l ’ adm iration des Turcs
eux m êm es.
M . G uérin écrivait à saint V incent de Paul que
c ’ était une joie « de voir avec quelle affection ces
486
pauvres captifs offrent leurs oraisons pour tous leurs
bienfaiteurs, qu ’ ils reconnaissent pour la plupart être
en France ou venir de France. » Mém. de la M
t. n, p. 19.
Q uelle procession que celle de la Fête-D ieu au
bagne I Ibid., t. u, p. 19. M ais, écrit la Relation des
Missions de Grèce (1695) : « Il faudrait voir com m e
nous avec quelle patience et quelle conform ité à la
volonté divine quelques-uns d ’ eux, d ’ une vie très
innocente, supportent la pesanteur de leurs chaînes,
dont ils se délivreraient aisém ent en renonçant à la
religion. Enfin il faudrait être spectateurs, com m e
nous, de la précieuse m ort de certains esclaves. ·
Relation du P. Th.-Ch. Fleuriau. Documents inédits
concernant la Compagnie de Jésus, publiés par le
P. A ug. C arayon, Poitiers, 1864, t. xi, p. 250. Cf.
t. xi, p, 237, 238, la m ort du Toulousain B iennès et
du V énitien M arc-A ntoine D elfin.
Saint V incent de Paul écrivait alors : « E t quand il
n ’ arriverait d ’ autre bien de ces stations que de faire
voir à cette terre m audite la beauté de notre sainte
religion, en y envoyant des hom m es qui traversent
les m ers, qui quittent volontairem ent leur pays et
leurs com m odités, et qui s ’ exposent à m ille outrages
pour la consolation de leurs frères affligés, j ’ estim e
que les hom m es et l ’ argent seraient bien em ployés >
(5 avril 1658). M aynard, Vie, t. n, p. 466.
V . E s c l a v a g e e n A m é r i q u e . — 1° Contes·· : : · s
faites par les souverains pontifes à propos des p - ■·
nouvellement découverts. — En 1434, Eugène IV défend
qu ’ on dem ande aux habitants des C anaries, jam
conversi et in posterum convertendi, rien autre chose
que les im pôts réguliers. R aynaldi, an. 1434, n. 2!.
E n 1436, bref du m êm e Eugène IV Fernando epis­
copo Robicensi et Canariensi. Il lui concède des res ­
sources ad hoc quod ipsarum insularum habitatores
cl incolæ, in artificibus el ministerialibus operibus,
etiam pro ipsius fidei exaltatione, necnon christianæ
professionis corroboratione instrui possent. R ayualdi,
an. 1436, n. 25. La m êm e année,à propos d ’ habitants
des C anaries réduits en esclavage : nonnulli christiani
(quod dolenter referimus) diversis confictis coloribus et
captatis occasionibus... nonnullos, jam tunc baptisma­
tis unda renatos et alios... secum captivos, etiam ad
partes Cismarinas duxerunt, le pape défend de rien
faire ou de rien perm ettre de sem blable; en outre :
quos servituti subditos habent, pristinee restituant liber­
tati, ac totaliter liberos perpetuo esse... dimittant, sous
peine d ’ excom m unication ipso facto. R aynaldi,
an. 1436, n. 26.
En 1443, Eugène IV, par la constitution Cum
dudurn, reconnaissait que les conquêtes du roi de Por­
tugal ne pouvaient porter préjudice à ce qui, précé ­
dem m ent, aurait été conquis par le roi de C astille et
de Léon. R aynaldi, an. 1443, n. 12.
Le 16 juin 1452, le pape N icolas V , par le bref
Divino amore communiti, perm et au roi A lphonse de
Portugal : ...regna, ducatus, comitatus, principatus,
aliaque dominia, terras, loca, illas, castra... per eosdem
Saracenos, paganos, infideles et Christi inimicos
detenta et possessa,... invadendi, conquirendi, expug­
nandi et subjugandi, iliorumque personas in perpe­
tuam servitulem redigendi... plenam et liberam aucto­
ritate apostolica tenore praesentium concedimus facul­
tatem... R aynaldi, an. 1453, n. 11.
E n 1454, dans la constitution Romanus pontifex,
où le pape félicite le Portugal de l ’ extension donnée
au catholicism e par les découvertes de l ’ infant H enri.
N icolas V raconte, sans le m oindre m ot d ’ approbati· n
ou de blâm e, qu ’ en fait, un certain nom bre de noirs,
par suite de l ’ occupation ou en vertu d ’ un achat, ont
été esclaves, et que plusieurs m êm e se sont convertis :
Exinde quoque mulli Ghinei et alii Nigri vi capti,
487 E SC L A V A G E
quidam etiam, non prohibitarum rerum permutatione,
seu alio legitimo contractu emptionis, ad dictum sunt
regem transmissi, quorum inibi in copioso numero ad
catholicam fidem conversi exstiterunt. Pour assurer au
Portugal, contre l ’ envie possible d ’ autres Européens,
ces conquêtes d ’ ailleurs légitim es, puisque la conces ­
sion precedente les avait approuvées, le pape lui re ­
connaît dans ces régions le bon droit de ces conquêtes
et le m onopole du com m erce. R aynaldi, an. 1454,
n. 8, 9; Bullarium romanum, t. ni, p. 70. Les conces ­
sions de N icolas V ont été ratifiées par C alixte III.
Sixte IV, en 1476, excom m unie ceux qui réduisaient en
esclavage les néophytes de ces contrées. R aynaldi,
an. 1476, n. 21.
L a bulle célébré d ’ A lexandre V I, Inter cetera, est
du 4 m ai 1493. C ette bulle adressée aux souverains
d ’ Espagne, Ferdinand et Isabelle, les félicite de s ’ être
rem is, après la conquête de G renade, à prom ouvoir la
découverte de pays nouveaux : découvertes qui ont
et doivent avoir pour but principal l ’ extension de la
foi catholique, et qui viennent dans le voyage de
C hristophe C olom b de réussir si m erveilleusem ent.
Pour assurer le fruit de ces explorations, le pape dé ­
cide : tout ce qui est à l ’ ouest d ’ un m éridien tracé à
cent lieues des îles A çores, sauf le cas de possession
par un prince chrétien, est donné à l ’ Espagne : omnes
insulas et terras firmas inventas et inveniendas, detectas
et detegendas, ...auctoritate omnipotentis Dei nobis in b.
Petro concessa ac vicariatus Jesu Christi, qua fungimur
in terris, cum omnibus illarum dominiis, civitatibus,
castris, locis et villis, juribusque et jurisdictionibus ac
pertinentiis universis, vobis... donamus, concedimus,
assignamus, vosque... illarum dominos cum plena, libera
et omnimoda potestate, auctoritate et jurisdictione fa­
cimus. R aynaldi, an. 1493, n. 19.
E n 1497, A lexandre V I, au roi Em m anuel de Portu ­
gal : ...de civitatibus castris, locis, terris et dominiis
infidelium, quæ tibi ditionique tuæ subjici et quæ te
In dominum cognoscere seu tribulum solvere velle
contigerit... libere donamus, concedimus et assignamus...
districtius inhibentes quibusque regibus, principibus et
dominis temporalibus, quibus jus quæsitum non foret,
ne se contra sic se tibi subjicere volentes quovis modo
opponere... præsumant. R aynaldi, an. 1497, n. 33.
La bulle d'A lexandre V I, Inter cetera, et ses expres ­
sions donamus ont été vivem ent attaquées. « Il inves ­
tit libéralem ent la couronne de C astille des pays dont,
bien loin d ’ avoir la possession, il n ’ avait pas m êm e la
connaissance. » R obertson, Histoire de l’Amérique,
trad. Eidous, M aestricht, 1777. t. i, p. 199.
En réalité, la C astille et le Portugal, qui s ’ étaient
disputé C olom b, avaient rem is au pape l ’ arbitrage de
leurs rivalités coloniales. Pour décider le différend
pacifiquem ent, et pour assurer la prédication de
l ’ Évangile, le pape intervint avec son autorité apos ­
tolique. C elle-ci est m entionnée, non pour indiquer
une prétention de suzeraineté, m ais pour énoncer
le titre et l ’ autorité de l ’ arbitre choisi par des rois
chrétiens. Le pape donne une sorte de brevet d ’ inven ­
tion; sur ces terres encore im parfaitem ent connues,
les Espagnols ont voulu s ’ assurer une légitim e souve ­
raineté; si ces régions sont vacantes, l ’ Espagnol y est
prem ier occupant; si elles sont habitées, l ’ Espagnol,
à l ’ exclusion des autres princes chrétiens, peut cher ­
cher à s ’ y établir, par une convention avec les indi ­
gènes par exem ple. D ans tous les cas, il doit faire
le nécessaire pour assurer l ’ évangélisation.
A insi l ’ explique B ellarm in, De rom. pont., 1. IV ,
c. n ; Non... ut reges illi proficiscerentur ad debellandos
reges infideles novi orbis, et eorum regna occupanda,
sed solum ut eo adducerent fidei christianæ prædicatores
et protegerent, ac defenderent cum ipsos prædicatores,
tum Christianos ab eis conversos. Suarez explique aussi
488
ce que peut être cette donation, De fide, disp. X V III,
sect, i, n. 7 : Potest pontifex inter principes, seu reges
temporales, distribuere provincias, et regna infidelium,
non ut illas suo arbitrio occupare possent, hoc enim
tgrannicum esset, ut infra dicam : sed ut prædicatores
Evangelii ad illos mittendos procurent, et sua potestate
illos tueantur, etiam justum bellum indicendo, si ratio
et justa causa id postulet. E t après avoir cité l ’exem ple
d ’ A lexandre V I : ratio omnium est, quia ita expedit,
ut hæc res, quæ in Ecclesia gravissima est, ordinale
fiat.
G régoire de V alentia dit form ellem ent qu ’ il n ’ y a pas
d ’ autre sens possible : Alexander VI (si in eo facto
particulari, ad reges illos tantum et ad illas insulas
pertinente non erravit), solum concessit illis regibus
jus quoddam superintendentiœ et patrocinii in infide­
les illos, postquam debito modo ad fidem essent con­
versi. Nec enim potuit infideles illos dominio suo pri­
vare propterea solum quod essent infideles, t. in, disp.
I, q. xx, a. 7, ad 2 “ m . Saint Pie V , dans une lettre à
Philippe II, dans Laderchi, an. 1568, n. 206, exprim e
à plusieurs reprises la m êm e idée : Propagationi s.
fidei, et animarum saluti intenti sint; quarum et rerum
causa, ea orbis terrarum pars, ab initio ipsis majoribus
tuis concessa fuit. D onc ce docum ent investit les Espa ­
gnols de la m ission de favoriser l ’ évangélisation de
ces pays; en retour, à l ’ exclusion des autres princes
chrétiens, ils auront le droit de se procurer, par les
voies légitim es, l'autorité que les circonstances com ­
porteront, et ils pourront avoir à exercer une sorte de
tutelle ou de curatelle vis-à-vis des peuples sauvages.
L ’ esclavage au m épris de la justice ou sans respect
des baptisés, les papes le réprouvent; l ’ esclavage, tel
que les lois civiles le réglem entent alors,et fondé sur
un titre légitim e, les papes ne font pas difficulté de
le perm ettre.
2° Conquête. — H errera a reproduit une form ule qui
som m ait les Indiens de reconnaître et la foi catholique
et l ’ autorité du roi d ’ Espagne : « M oi, A lphonse de
O jeda, serviteur des très hauts et puissants rois de
C astille et de Léon..., je vous notifie et déclare, dans
la form e la plus sim ple dont je suis capable, que D ieu
N otre-Seigncur, qui est unique et éternel, a créé le
ciel et la terre, et un hom m e et une fem m e, desquels
vous et m oi, et tous les hom m es... D ieu N otre-Sei-
gneur a confié la conduite de tous ces peuples à un
hom m e appelé saint Pierre qu ’ il a constitué chef et
souverain de toute la race hum aine... U n de ces pon ­
tifes, com m e m aître de l ’ univers, a fait donation de
ces îles et de la terre ferm e, de la m er O céane, aux rois
catholiques de C astille... Si vous ne vous soum ettez
point..., j ’ entrerai.avec l ’ aide de D ieu, dans votre pays
par force, je vous ferai la guerre à outrance, je vous
contraindrai à obéir à ’ l ’ Église et au roi, je prendrai
vos fem m es et vos enfants, je les réduirai en escla ­
vage... » H errera, D ec. I, 1. V II, c. xiv; R obertson,
Histoire de l’Amérique, t. n, p. 27-30.
T out autre était l ’ opuscule écrit en 1535 par Las
C asas, De unico vocationis modo (1535); on doit ins ­
truire les infidèles, y était-il dit, et toute guerre entre ­
prise contre eux en tant que tels est injuste. « La pro ­
clam ation d'O jedo, rem arque H ergenrother, n ’ était en
aucune façon pièce officielle pontificale; elle était
une invention de fonctionnaires ou d ’ aventuriers. >
H ergenrother, Katholische Kirche und christlicher
Staat, p. 343. E n fait, des instructions données à
Pedrarias en 1514, et reproduites aussi par H errera,
sont m oins grandiloquentes et plus précises. H errera,
D ec. 1, 1. X , c. xvn.
Las C asas, le tém oin le plus autorisé, dans sa Rela­
tion des cruautés commises par les Espagnols conqué­
rants de l’Amérique, m ontre à n ’ en pas douter que si
cette form ule a été parfois em ployée, c ’ était le dé-
489 E SC LA V A G E
cor catholique d ’ une scène totalem ent étrangère au
catholicism e; bien plus, ces scènes excluent non pas
seulem ent l ’ esprit, m ais l ’ apparence m êm e lointaine
d ’ une propagande du catholicism e. « Ce qu ’ on a voulu
appeler la conquête, m ais qui n ’ a été qu ’ un tem ps
d ’ invasions et de violences plus contraires aux lois
de D ieu, de la nature et m êm e des hom m es, que celles
qui ont signalé la cruauté des Turcs lorsqu ’ ils ont
voulu tourner leurs arm es contre les chrétiens. · Las
C asas, Œuvres, t. r, p. 37.
H atney, le cacique qui répondait ne pas vouloir
aller au ciel s ’ il y pouvait retrouver des Espagnols,
H atney disait aux C ubains, à l ’ arrivée des conqué ­
rants : « Ils adorent un D ieu qu ’ ils appellent O r. Ils
ont vu qu ’ il était parm i nous, et ils veulent nous
détruire pour en avoir seuls la possession. » Ibid.,
p. 23. A Panuco, dans la N ouvelle-E spagne,«le visi ­
teur ordonne aux Indiens de lui apporter les objets
de leur culte, et ils s ’ em pressèrent d ’ obéir ; m ais lors ­
qu ’ il vit que ces idoles n ’ étaient que de cuivre, il fit
dire aux caciques qu ’ ils eussent à les racheter, et à les
payer en or. Ces seigneurs obéirent, et le com m is­
saire parut satislait de cette m esure, quoique ces peu ­
ples continuassent d ’ adorer les m êm es dieux. » Ibid.,
p. 52. D ans le Y ucatan, « 30 soldats espagnols dont
12 à pied et 18 à cheval arrivèrent, apportant avec eux
un grand nom bre d ’ idoles; leur com m andant dit au
cacique qu ’ il venait les vendre, et qu ’ il recevrait en
paiem ent des Indiens m âles dont il avait besoin pour
son service. » Ibid., p. 58. Cf. p. 180, achat d ’ idoles
im posé à des Indiens baptisés. « N on seulem ent ils
nel ’ (la religion) enseignent pas aux Indiens, m ais ils
em pêchent par tous les m oyens indirects possibles que
les m issionnaires rem plissent ce m inistère im portant,
parce qu ’ils sont persuadés que la prédication de
l ’ Évangile et l ’ enseignem ent du catéchism e em pê ­
cheraient bientôt le pillage de l ’ or, des perles et des
pierres précieuses. » Ibid.pp. 101. « L ’ avarice des Es ­
pagnols a été si loin lorsqu ’ ils ont voulu jouir du tra ­
vail des Indiens, qu ’ ils ont em pêché les religieux de
les réunir dans les églises, sous prétexte qu ’ il en résul ­
tait un dom m age considérable pour leurs intérêts, »
ibid., p. 173, et Las C asas cite un Espagnol qui, à
coups de bâton, venait chercher au catéchism e ses
cinquante esclaves.
Las C asas énum ère encore nom bre de faits qui
m ontrent non pas l'excès de zèle, m ais l ’ absence de
toute conscience : Les Espagnols, dit-il, « pariaient
à qui couperait le m ieux un hom m e en deux d ’ un
coup de taille... Ils attachaient à de longues fourches
treize hom m es à la fois, puis allum aient du feu sous
leurs pieds, et les brûlaient tout vivants en disant
par le plus horrible sacrilège, qu ’ ils les offraient en
sacrifice à D ieu, en l ’ honneur de Jésus-C hrist et des
douze apôtres. » Ibid., p. 22. « J ’ ai vu m ourir de
faim dans l ’ île (de C uba) en trois ou quatre m ois plus
de 7 000 enfants dont les pères et les m ères avaient
été attachés aux travaux des m ines. » Ibid., p. 25.
« Le fr. François de San-Rom an, religieux francis ­
cain, ayant accom pagné dans l ’ intérieur un capitaine
que le gouverneur y envoyait, vit périr plus de 40 000
Indiens, brûlés, égorgés, pendus, dévorés par des
chiens, ou détruits de quelque autre m anière. Les
bourreaux ne donnaient d ’ autres m otifs de ces épou ­
vantables exécutions que le refus supposé que fai­
saient leurs victim es d ’ apporter tout l ’ or qu ’ elles
avaient caché. » Ibid., p. 27. « Les satellites attachaient
ensem ble ces m alheureux esclaves, les chargeaient
de fardeaux de 3 ou 4 arrobes (75 à 100 livres), leur
refusaient la nourriture la plus indispensable, et les
accablaient de coups s ’ ils n ’ avançaient pas assez vite :
les Indiens, pliant sous le poids, fondaient en larm es
lorsque l ’ épuisem ent les m ettait hors d ’ état de suivre I
4& 0
ceux de leurs com pagnons dont ils part ; s
chaînes. O n voyait alors les cruels Espagn is s en
débarrasser en leur coupant la tête qui t< m t ait à un
côté et le corps de l ’ autre. » Ibid., p. 33, ci. :· .
37. A ux îles Lueayes, les Espagnols tirent :
Indiens, à force de les faire plonger pi r :.... · ■-
cher des huîtres perlières : « Ils les traitaient .. .
tant de dureté qu ’ ils m ouraient très prom pt».:::. :
en perdant leur sang par la bouche parce qu'on ne
leur donnait pas le tem ps de rem plir d ’ air leur poi ­
trine. » Ibid., p. 73. Le V énézuéla a été dépeuplé p-r
les A llem ands, luthériens, rem arque Las Casas :
« leurs m oyens furent si atroces que les Espagnols
parurent des gens de bien à côté de ces nouveaux
spéculateurs. » Ibid., p. 75, 78. M arcos de N iso, fran ­
ciscain au Pérou, a déposé : ■ J ’ ai vu des Espagnols
lâcher des chiens sur les habitants pour les faire m et­
tre en pièces et fatiguer ces anim aux à cet infâm e
exercice. J ’ ai vu brûler tant de m aisons et de villes
qu ’ il m e serait im possible d ’ en dire le nom bre. J'ai
vu les Espagnols prendre par les bras les enfants à
la m am elle, et les lancer aussi loin qu ’ ils pouvaient
com m e des pierres. » Ibid., p. 89. V oir les citations
des m ss. de Las C asas, sur les suicides collectifs des
Indiens, dans G am s, D ie Kirchengeschichte vonSpanien,
t. ni, p. 108, 109.
La conquête s ’ est donc faite d ’ une façon arbitraire,
inhum aine, sans égard à aucune loi, et très indé­
pendam m ent de toute décision d ’ Église. Las Cas s
nous fait connaître de plus que le pouvoir central ne
peut pas être rendu responsable de tout ce qui s'v»t
passé dans les colonies. D ans la N ouvelle-G renade.
« un E spagnol, nom m é gouverneur par S. M ., n ’ a pu
cependant entrer en fonctions, » parce que l ’autorité
royale a échoué devant la force du m onstre qui gou ­
vernait le pays avec le titre de « conquérant ». Ibid.,
p. 93. « Parm i les hom m es chargés de gouverner ce
pays, les uns sont devenus traîtres et rebelles, les
autres, tout en protestant qu ’ ils sont soum is au
m onarque et lui obéissent, se com portent com m e de
véritables tyrans dans leurs districts; il y en a qui
affichent la m odération, m ais qui pillent avec adresse
et secrètem ent. » Ibid., p. 105.
Ce que dit Las C asas peut d ’ ailleurs être vérifié
directem ent : « Ce que voulaient Ferdinand et Isa ­
belle, c ’ est que l ’ on fît des chrétiens de leurs sujets
indiens. Les esclaves envoyés en Espagne par C olom b,
parm i eux des fem m es et des enfants, furent réexpé ­
diés à Espanola. La royauté se déclara la protectrice
des indigènes. Le clergé espagnol obéit à l ’ im pulsion
donnée par les rois. O n ne lui a pas toujours rendu
pleine justice à cet égard. La preuve de ces assertions
est dans la série des lois espagnoles consacrées au trai ­
tem ent des indigènes. » Lavisse et R anibaud, Hist,
générale, t. iv, p. 916. Cf. après les édits de 150o.
1528, 1531, les ordonnances de 1542 qui déclarent
les Indiens libres et vassaux du roi, a. 7. Il y a défense
absolue de les asservir, a. 20. T out Indien dont l ’ escla ­
vage n ’ a pas un titre légal est libéré sans enquête,
a. 22. Cf. Solorzano, De jure Indiarum, 1. II, c. il.
η. 1, 5; 1. III, c. vi, n. 29, 30, 31, 32, 34; c. vu.
n. 113. T out cela se résum e dans le principe énonce
au V I e livre de la Recopilacion de Leyes, où il est
dit des Indiens : ils sont naturellem ent libres com m e
les Espagnols eux-m êm es.
3® Établissement de l’esclavage. — Les textes
abondent contre l ’ esclavage, et pourtant l ’ esclavage
a persisté. C om m ent cela s ’ est-il pu faire? Par
des institutions d ’ abord m al définies, m ais qui
pouvaient rapidem ent m ener au plus dur esclavage ;
par l ’ introduction des nègres, déjà antérieurem ent
victim es de la traite, et substitués aux Indiens; par
l ’ intérêt des colons et des gouvernem ents.
491 E SC LA V A G E
1. Les lois laissaient place à des abus qui élaienl
l’esclavage même. — a) Les com m endes ou repar-
timienlos étaient la concession faite à un Espagnol
d ’ une partie de la colonie : du terrain et des habi ­
tants; c ’ était la subdélégation d ’ un particulier à
cette donation faite par les papes aux rois d ’ Espagne;
m ais ici la m ission de faire pénétrer le christianism e
était reléguée à l ’ arrière-plan, ou était élim inée. Las
C asas en était profondém ent blessé, car c ’ était « le
m oyen le plus injuste de faire rem plir l ’ engagem ent
qu ’ ils avaient contracté pour le salut éternel des In ­
diens, en l'im posant d'une m anière frauduleuse à des
laïques ignorants et féroces, qu ’ il investissait en m êm e
tem ps du droit de les traiter en esclaves et de les
em ployer à leur service. » Las C asas, t i, 2« Mém.,
p. 182.
Ces com m endes auraient pu faire échapper à l'es ­
clavage, si précisém ent elles n ’ étaient devenues un
esclavage m al déguisé. D ès les jours de C olom b, le
m al avait com m encé; pour ram ener à lui R oldan
et d ’ autres aventuriers, il leur concède le servage
dom estique des Indiens. Puis les seigneurs d ’ Espagne,
ceux-là m êm e qui n'ont jam ais été en A m érique,
reçoivent ces com m endes; les conseillers du roi en
sont pourvus. E t dès 1512 est donnée à M ontesino
cette réponse incohérente : les Indiens sont libres, et
les repartimientos peuvent continuer. Las C asas don ­
nera plus tard cette dém onstration de la liberté des
Indiens : En sorte qu ’ ils relèvent de quatre m aîtres :
de V . M ., de leur cacique, de celui qui les tient en
com m ende, et de son ferm ier. O vando, en 1503, em ­
barque 40000 Indiens des L ucayes; et il explique
au roi : c ’ est parce que nous n'avons pas de m is ­
sionnaires à leur envoyer. En 1532, à M exico, on
défend aux ecclésiastiques de gérer des com m endes :
m esure heureuse, puisqu'elle assurait la liberté de
leur m inistère; m ais m esure qui laissait la place à
des m ains m oins délicates. Les efforts de Las C asas
avaient abouti aux lois de 1542 qui décidaient
l ’ extinction progressive ou im m édiate des com m endes :
ces lois ne furent pas appliquées; m ais à partir de
1542, il y a détente : les travaux sont volontaires
et rém unérés. Les jésuites du B résil n ’ ont jam ais
voulu accepter de com m endes.
A vendano, qui écrivait vers le m ilieu du xvn ’
siècle, donne de la com m ende une définition qui eût
été m ensongère dans le siècle précédent : Commenda
dicitur jus ad tributum Indorum, ratione siquidem
illorum talia tributa recipientibus commendati sunt, ut
ipsorum defensioni, instructioni et temporali et spiri­
tuali projectui curam debent sollicitam adhibere.
Thes. Indicus, 1. I, tit. vn, c. i. Les com m endes dis ­
parurent au début du xvtn ’ siècle; les nègres seuls
restèrent esclaves.
b) La mita était une des form es du servicio per­
sonal. Solorzano, 1. Π , p. 1, 5, définit les milayos,
homines qui per vices ad serviendum mutantur. Π
s ’ agissait surtout du travail des m ines, parfois, dit
Solorzano, à cent m illes de distance, et si m eurtrier
que parfois à peine 1 /10 revenait. Le P. M otolinîa
parle en 1542 d'un chem in de m ines jonché de ca ­
davres. L a m ita fut supprim ée en 1670. M elchior
de Linan, archevêque de Lim a, et vice-roi du Pérou,
la rétablit en 1682, en disant que les Indiens aux
m ines com m ettent beaucoup m oins de péchés qu ’ en
liberté.
c) Les C araïbes, proclam és aptes à l ’ esclavage,
offraient un prétexte à bien des violations de la loi.
Q u ’ eux-m êm es pussent être réduits en servitude, on
pouvait alors le soutenir; la lettre du dom inicain
Thom as O rtiz, M orelli, Fasti novi orbis, p. 134, en
tém oignait suffisam m ent. Il était d ’ abord convenu
que ces C araïbes cannibales seraient asservis, s ’ ils
492
résistaient à la pénétration espagnole. Le testam ent
d ’ Isabelle (1504) ne sem ble pas les exclure des voies
de douceur. E n 1513, on accorde qu ’ ils seront m arqués
au fer rouge; en 1523, un texte legal définit le C araïbe;
les plaintes se renouvellent contre eux en 1525, et
cette clause des C araïbes perm ettait en pratique d ’ as­
servir qui l ’ on voulait.
2. L ’introduction des nègres déjà antérieurement
réduits en servitude. — Q ue l ’ esclavage des nègres et
m êm e la traite aient été pratiqués,m ais avec réserve,
par les Espagnols et les Portugais, avant la découverte
de l ’ A m érique, cf. Civiltà catlolica, V I ’ série, t. v,
р . 154 sq., où on cite les relations des voyageurs :
L anzarote, A nt. C onsalvo, G om ez Perez, U sodim ore
et C a-da-M osto. Ce dernier, de son voyage de 1455,
a rapporté « un certain nom bre de têtes », et il a vu
au fort d ’ A rguin un trafic de 7 à 800 hom m es; de son
voyage de 1463, il rapporte : « nom bre de nègres »;
l ’ historien B arros qui signale déjà une vente
d ’ hom m es « troco d ’ alm as · en 1441, D ec. I, 1. II,
с . il, et qui loue Jean II d ’ avoir donné la G uinée au
Portugal pour son service public et privé, D ec. I,
1. III, c. n; l ’ historien N uftez rapporte qu ’ A lonzo
Fernandez de Lugo a fait saisir à Ténériffe 400 hom ­
m es pour les vendre com m e esclaves à C adix et à
Séville. Ferdinand les fait m ettre en liberté. Le gou ­
verneur des C anaries, D . Pedro de V era, condam ne
légalem ent à l ’ esclavage des hom m es d ’ ailleurs com ­
plètem ent innocents. D ès qu ’ il est averti,le roi les fait
m ettre en liberté, 1. I, c. xn-xv.
L ’ im portation des noirs n ’ était donc ni une idée,
ni une pratique nouvelle; et quand on a vu les Indiens
dépérir dans la culture de l ’ A m érique trop pénible
pour eux, il n ’ est pas étonnant qu ’ on ait songé à
am ener des nègres. Las C asas n ’ a donc pas form ulé
la proposition; et d'ailleurs peu im porte.
E n 1511, le développem ent de la culture du sucre
fait chercher com m ent on pourra introduire beaucoup
de nègres de G uinée. H errera, D ec. I, 1. IX , c. v.
X im énès seul, dans ses ordonnances de 1516, s ’ est
absolum ent opposé à aucun passage de ce genre.
M ais il m ourut peu après.
Las C asas et les hiéronym ites, arbitres entre les
dom inicains et les franciscains, pensèrent à déter ­
m iner une ém igration de laboureurs espagnols et à
perm ettre l ’ im portation des nègres, avantageuse au
trésor, aux colonies, aux naturels. Presque aussitôt,
Saint-Dom ingue, Porto-Rico, C uba et la Jam aïque
dem andent 4 000 nègres, et pour une som m e de
25000 ducats cette im portation est afferm ée aux
G énois pour huit ans. Ce que sera par la suite cet
esclavage, on le verra plus loin.
3. L ’intérêt des particuliers et des gouvernements
contribua singulièrem ent à leur faire ferm er les yeux
sur les injustices m anifestes de l ’ esclavage des Indiens
ou des nègres.
Les particuliers tout d ’ abord ne cherchaient que le
profit im m édiat. D ans la pratique, d ’ ailleurs, et Las
C asas nous l ’ a déjà m ontré, le roi d ’ Espagne n ’ avait
qu ’ une puissance nom inale en A m érique; et abolir
l ’ esclavage était renverser le systèm e colonial. Les
com m endes étaient le dédom m agem ent convoité
d ’ expéditions dangereuses et de l ’ expatriation.
E t toute enquête, seul m oyen qui parût logique de
connaître l ’ état de chacun, était d ’ avance suspecte
et viciée. Sous Jean V I, 2000 esclaves furent appelés
à un interrogatoire de ce genre : 700 seulem ent se
présentèrent et tous avouèrent être esclaves. C arel,
Vie de Viei/ra, p. 239.
A près les particuliers, les fonctionnaires eux aussi
intéressés. A u chef de son escorte qui capture des
Indiens, V ieyra oppose les décrets royaux. Le soldat
riposta : Si vous avez vos instructions, j ’ ai aussi les
 493 E SC L A V A G E
m iennes, et de plus j ’ ai des arm es. C arel, Vie de Vieyra,
p. 154. T oute expédition devait avoir deux m ission ­
naires pour juger les cas d ’ esclavage; le plus souvent,
assure V ieyra, il n'y en avait pas, et les interprètes
trahissaient les Indiens. Ibid., p. 234. O n peut cons ­
tater la m êm e chose, dit Las C asas, « par les infor ­
m ations reçues dans les procès intentés contre des
vice-rois et des gouverneurs qui tous ont été des vo ­
leurs, des m eurtriers, des m échants, et les plus m auvais
des chrétiens, à l ’ exception de... » (il en nom m e trois).
Œuores, t. n, p. 12.
Q uant aux gouvernem ents, les conseillers des rois,
souvent pourvus de com m endes, n ’ étaient guère à
m êm e de leur parler de désintéressem ent. E t puis, la
raison d ’ É tat? D ès l ’ abord, les com m endes avaient
été légitim ées m oyennant un deini-écu payé à la cou ­
ronne par tête d ’ Indien. Plus tard, A vendano rap ­
porte, 1. I, p. 1, 12, que Philippe IV avait prom is
d ’ abandonner les m ines d ’ argent aussitôt que la guerre
ne consum erait plus scs ressources. Enfin l ’ A m érique
était fort loin, et l ’ asiento était fort lucratif.
4° Attitude des hommes d’Église vis-à-ois de cette
conquête. Cf. M argraf, Kirche und Sklauerei, ù qui
nous avons em prunté un grand nom bre de ces
détails. — 1. Les religieux. — Les différents ordres
religieux, chacun suivant les circonstances où il a
été placé, ont résisté à la pratique et aux idées des
conquérants espagnols.
Les dom inicains ont la prem ière place dans l ’ ordre
chronologique : la plus im portante aussi, surtout avec
Las C asas, le défenseur des Indiens. D ès i ’ avent de
1510, à Saint-D om ingue, A ntoine de M ontesino,
porte-parole de tous ses frères et surtout de son prieur
Pierre de C ordova, attaque la pratique des com m endes
et déclare ses auteurs responsables, coupables de
péché m ortel et indignes des sacrem ents, sauf am en ­
dem ent. O n exige de lui une rétractation; m ais, au
lieu de la donner, il confirm e ses prem ières décla ­
rations. D e M adrid lui vient l ’ ordre de se taire : il
se rend en Espagne. Son prieur l ’ y suit bientôt, sans
rien obtenir; les autres dom inicains de Saint-D om ingue
vont chercher des m issions m oins contrariées sur la
côte de C um ana; le rapt de quelques Indiens, com m is
par les Espagnols, et que les Pères ne purent faire
réparer m algré leurs efforts, leur coûte la vie.
Las C asas, né à Séville (1474), n ’ était pas encore
dom inicain, lorsqu ’ il vint en Espagne en 1516. Prêtre
depuis six ans, il avait passé deux années à Saint-
D om ingue, et depuis était conseiller du gouverneur à
Cuba. L ’ appui des dom inicains, M atienzo, confes ­
seur du roi,et D iégo de D aeza,archevêque de Séville,
ne lui fit pas défaut. D ans un conseil, présidé par
X im énès (le roi Ferdinand venait de m ourir et C har ­
les V était encore en Flandre), on convient d ’ un
systèm e d ’ une sorte de réductions, que d ’ ailleurs les
intéressés em pêchèrent de s ’ établir. Ce serait vers
ce tem ps que Las C asas, d ’ après H errera, aurait, en
proposant l ’ em ploi des nègres, déterm iné une recru ­
descence de la traite. C ’ est alors du m oins (en 1520)
qu ’ eut lieu la conférence de Las C asas avec Q ue ­
vedo. A la fin de l ’ année. Las C asas ayant gagné bien
des sym pathies à sa cause, s ’ em barque pour l ’ A m é ­
rique avec 200 cultivateurs ém igrants. En 1522, il se
fait dom inicain. Il parcourt le M exique et le Pérou
avec deux dom inicains, B ernardino de M inaya et
Pedro de A ngulo, avec assez de bonheur pour que
ies soldats refusent d ’ obéir au gouverneur R odrigo
<le C ontreras, qui voulait asservir les Indiens. M en ­
doza, vice-roi du M exique, anim é par Las C asas, se
prononce contre l ’ esclavage. Las C asas se rend alors
chez les Indiens du T uzutlan et en deux ans (1537-
1539), de ces pays que les Espagnols avaient appelés
T ierra de guerra, il fait la V era-Paz. En 1537, il tra ­
494
duit et répand la bulle Veritas ipsa. M écontent du
gouverneur Pedro de A lvaredo, après un chapitre
dom inicain tenu à M exico (1539), Las C asas avec
deux autres dom inicains va en Europe. Il y obtient
une série d ’ ordonnances favorables pourjV era-Paz :
cinq ans durant, aucun laïque espagnol, sans l ’ aveu
des dom inicains, ne pourra y entrer. Las C asas écrit
alors La destruccion de las Indias, im prim é seulem ent
douze ans plus tard, réquisitoire form idable. Il écrit
aussi alors les Vingt raisons pour l’abolilion des
commendes. E n 1543, Las C asas, évêque de C hiapa,
revient en A m érique avec 14 dom inicains : il annonce
refus des sacrem ents et d ’ absolution à quiconque
est infidèle aux nouvelles ordonnances. Las C asas
profita d ’ un synode tenu à M exico, et obtint du vice-
roi qu ’ il laisse discuter ces questions par les théolo ­
giens. Les dom inicains déclarent regarder l'affran ­
chissem ent des esclaves com m e obligatoire.
B ien des traits se retrouvent et dans l ’ histoire des
dom inicains et dans celle des jésuites : bannissem ent :
Thom as de Saint-M artin, O . P., président de la cour
de justice de H aïti (vers 1625), doit résilier son em ploi
et passer au Pérou. A drien de U feldo, dom inicain
lui aussi, s ’ oppose à la m ita ; il est déporté de Panam a
au Pérou (1633). En 1661, lors du soulèvem ent qui
éclate à Saint-Louis contre les jésuites, soulèvem ent
auquel le gouverneur s ’ est associé, V ieyra et ses
frères enchaînés sont envoyés à Lisbonne. D évoue ­
m ent com plet : B arthélem y de V argas, O . P. (·[· 1598),
se jette aux genoux d ’ un Espagnol qui m altraitait
un Indien. V aldivieso, O . P. et évêque de N icaragua,
avait à lutter contre les fils de R odrigue de C ontre ­
ras; il les m enace de censures, et les excom m unie;
ils viennent l ’ assassiner dans sa m aison (26 février
1549); le P. M aceta, S. J., suivant un convoi d ’ indiens
enlevés, sait persuader à un des officiers de lui aban ­
donner sa part d ’ esclaves; le P. Suarez offre sa vie
pour qu ’ on relâche les Indiens.
D ’ autres nom s m ériteraient encore d ’ être cités
parm i les dom inicains : A lfonso de N oregna refusait
les sacrem ents aux esclavagistes. G arcia de Toledo
avait inspiré au vice-roi du Pérou, son cousin,de très
sages ordonnances; A ngulo avait obtenu une défense
expresse d ’ extorquer aux Indiens des services gra ­
tuits; C asillas avait déterm iné une sécession à l ’ inté ­
rieur des indigènes et des m issionnaires. C asillas avait
dit naguère ces m ots qui résum ent bien le rôle de
son ordre : « N ous som m es venus pour travailler à
l ’ instruction et à la conversion des sauvages, et pour
leur assurer la liberté qu ’ on leur ravit. » Les violences,
prêtées au dom inicain V alverde par R obertson, His­
toire de l’Amérique, t. m,p. 300 sq.,ne concordent pas
avec le récit du com pagnon et secrétaire de Pizarres
X eres, dans sa Verdadera relation de la Conquisla del
Peru.
Les jésuites étaient arrivés au B résil en 1549, quatre
m issionnaires conduits par N obrega. D ès l ’ abord ils
refusèrent les sacrem ents à quiconque détenait des
indigènes dans l ’ esclavage et dans le concubinage.
U n des prem iers gouverneurs, M em de Sa, qui avait
voulu faire les Exercices de saint Ignace, était disposé
à appliquer les ordonnances de 1550 et 1556, qui
déclaraient les Indiens libres.L 'enquête fut som m aire,
et il fallut parfois se contenter d ’ un serm ent que les
m aîtres faisaient prêter à leurs Indiens, .«tlirm ant
qu ’ ils avaient été légalem ent asservis. Sous le roi
Sébastien (1557-1578), on organise une com m ission
pour la vérification des titres de l ’ esclavage; une
visite aura lieu trois fois par an; toute vente a besoin
d ’ une perm ission expresse; le sort des fugitifs est
déterm iné; le m ariage des nègres avec les Indiennes,
véritable élève d ’ esclaves, est prohibé.
Les réductions du Paraguay voyaient alors la trans-
 495 E SC LA V A G E
form ation de peuplades sauvages par un esprit plei ­
nem ent chrétien. Tandis qu ’ ils se retiraient dans le
territoire de G uaranis qui leur était concédé, on cher ­
chait encore à capturer quelques Indiens; des Espa ­
gnols viennent déguisés en m issionnaires pour atti ­
rer les Indiens dans des pièges; des peuplades brési­
liennes, vers 1630, font irruption sur les réductions, et
enlèvent à la fois 1500 Indiens (2 m illions en 130 ans).
Les Pères M acetta et M ansilla furent, eux aussi, em m e ­
nés en captivité, puis relâchés.
Il restait à recourir à l ’ ém igration en m asse, pour
se retirer à l ’ intérieur, com m e l ’ avaient déjà fait les
dom inicains : voyage si pénible qu ’ il y succom ba des
m illiers d ’ indiens. Le P. de M ontoya se rend à M adrid
pour plaider la cause des réductions : l ’ affranchisse ­
m ent des Indiens fut ordonné; la désobéissance pas ­
sait pour crim e de haute trahison et ressortissait à
l ’ inquisition. Les habitants des réductions relevaient
im m édiatem ent de la couronne. E n m êm e tem ps le
P. D ias Jano rapportait de R om e la bulle Commissum
d ’ U rbain V III. A cette nouvelle, un soulèvem ent
éclate à R io-de-Janeiro, où le collège des jésuites
est assiégé; une autre sédition a lieu à Saint-V in ­
cent; à San-Paulo, on expulse les Pères; à B ahia,
on foule aux pieds le vicaire général qui proclam ait
le bref, et le Père supérieur des jésuites qui s ’ avance,
le ciboire en m ain, ne parvient pas à rétablir l ’ ordre.
A ntoine V ieyra connut de m eilleurs succès. Le pre ­
m ier dim anche de carêm e 1652, il prêche et traite la
question de l ’ esclavage; le soir m êm e, il la reprend à
nouveau devant une assem blée des principaux de la
ville, et l ’ on convient qu ’ un tribunal, form é de deux
com m issaires (l'un pour les Portugais, l ’ autre pour les
Indiens), réglera les litiges. Le tribunal fonctionna
réellem ent. M ais bientôt V ieyra constatait la dupli ­
cité du gouverneur lui-m êm e; après son serm on aux
poissons avec ses allégories fines et désolées, il part à
Lisbonne et pénètre jusqu ’ à Jean IV . C et em pire du
B résil, lui déclare-t-il, a un péché originel : l ’ escla ­
vage des Indiens. D e B arro, t. n, p. 82. O n sait quels
accents déchirants le zèle inspirait à V ieyra : « A h I i
richesses, opulence du M aragnon ! tant de beaux j
m anteaux, tant de belles m antilles, sion les pressait,
si on les tordait, que de sang n ’ en ferait-on pas sor ­
tir? » V ieyra, Sermons, t. n, p. 51. D ans le serm on
sur le R osaire, t. vi, p. 532 : « E n punition des
esclavages d ’ A frique, D ieu a fait retom ber sous le
joug des infidèles' M ina, l ’ île Saint-Thom as, A ngola
et le B enguela. E n punition des esclavages d ’ A sie,
D ieu a fait retom ber sous le joug des infidèles M alaca,
C eylan, O rm uz, M ascate et Cochin. En punition des
esclavages d ’ A m érique, D ieu a fait tom ber sous le
joug de nos ennem is B ahia, le M aragnon, et tout le
Pernainbouc... » Cf. encore Sermons, t. r, p. 287.
Le décret d ’ avril 1653 accorde que le supérieur de
la m ission tranchera les cas douteux; il y aura perpé ­
tuité pour les prisonniers de guerre; l ’ esclavage ne
durera que cinq ans pour ceux qui ont été achetés des
Indiens. Le succès fut bien court ; un soulèvem ent à
B elem en 1658 est suivi d ’ un autre à Saint-Louis en
1661. V ieyra et 32 autres jésuites sont em barqués de
force pour le Portugal, et suivant l ’ expression du
grand orateur : bannis dans leur patrie. E n 1680,
l'esclavage est supprim é, horm is le cas de guerre; et
cette m êm e année l ’ influence des jésuites est réta ­
blie. Les réclam ations reparaissent encore périodi ­
quem ent jusqu ’ à la loi de 1755, qui libère absolu ­
m ent les Indiens du B résil.
2. Les évêques. — Les évêques des C anaries ont les
prem iers occasion de se prononcer. U n franciscain, Fra
M endo, résiste au gouverneur M aciotto de B éthen-
eourt qui avait réduit des indigènes en esclavage et
les voulait vendre en E spagne; le gouverneur est con ­
49G
dam né publiquem ent par l ’ évêque, et bientôt cassé
par le roi[j(vers 1415). L ’ évêque r suivant, D . Fernand,
déclare que soit avant, soit après la conversion, il
est défendu d ’ asservir les naturels (vers 1431).
Le gouverneur de la plus grande des C anaries,
D . Pedro de la V era, veut asservir des innocents;
l ’ évêque Fra M ichel de la C erda (W adding, an.
1486, p. 23, l ’ appelle M ichel Lopre de la Sorva) lui
résiste;m enacé de m ort, il passe en Espagne et y ob ­
tient raison contre le gouverneur (vers 1486):
E n 1495, 500 C araïbes sont envoyés d ’ H aïti à
Séville; au m om ent de les vendre, on doute de la
licéité de cette opération; c ’ est l ’ influence de l ’ arche ­
vêque de G renade, Fra H ernando de T alavera, con­
fesseur de la reine, qui a déterm iné ce revirem ent, au
sentim ent de H um boldt. L'archevêque de Tolède,
T avera, préside en 1529 une assem blée qui propose
la suppression des com m endes et de l ’ esclavage. Sébas ­
tien R am irez, évêque de Saint-D om ingue, depuis
1527, préside dans cette île la cour de justice. Il est
nom m é en 1530 président de la cour de justice de
M exico. Il est décidé que les Indiens ne pour ­
raient plus vendre leurs enfants, que les esclaves
ne pourraient plus être exportés, qu ’ on enverrait
des visiteurs. D ans ses prédications, R am irez affirm e
qu ’ il y a péché m ortel à m altraiter les Indiens.
R am irez préfère les affranchir tous au lieu de recher ­
cher quels d ’ entre eux ont été faits légitim em ent
esclaves. E n 1532, R am irez passe en Espagne, com m e
évêque de C uenca et m em bre du C onseil des Indes.
Le franciscain Jean de Zum arraga, protecteur des
Indiens, évêque de M exico durant vingt ans (1528-
1548), écrit à C harles V (27 août 1529) pour dénoncer
l ’ esclavage m al déguisé (com m endes à perpétuité)
auquel le tribunal de N uno de G uzm an condam nait
les Indiens. En novem bre et décem bre 1530, N uno
de G uzm an fait m arquer au fer 1000 esclaves, et les
fait vendre 5 pesetas l ’ un, parce qu ’ ils n ’ ont pas
voulu faire la paix avec lui. Peu après, Zum arraga
est préposé à la m arque : il prononce toujours en
faveur de la liberté des Indiens, dès qu ’ il y a le
m oindre doute.
L a lettre de Jean G arcès, évêque de T lascala,
adressée au pape en 1536, est grave en elle-m êm e,
et a déterm iné l ’ intervention de Paul III. E lle m on ­
tre par plusieurs faits les dispositions excellentes des
Indiens, christignorum décréta non hauriunt modo,
sed exhauriunt ac veluti ebibunt : citius hi et ala­
crius articulorum fidei seriem et consuetas orationes
quam Hispanorum infantes ediscunt, et tenent quid­
quid a nostris traditur. Solorzano, De Indiarum
jure, 1. II, c. vm , n. 57. Il réclam e la liberté de la
m ission.
A C arthagène, l ’ évêque Tom as de Toro, dom ini ­
cain, depuis 1534 s ’ oppose au gouverneur H érédia :
ses plaintes, ses supplications, ses censures sont inu ­
tiles; il réclam e en Espagne, et m eurt en recom m an ­
dant au clergé le dévouem ent pour les Indiens. Tom as
de Toro était successeur d ’ un autre dom inicain, Jérôm e
de Loaysa, devenu prem ier archevêque de Lim a
(t 1575 après 36 ans d ’ épiscopat); lui aussi avait
réclam é la faveur royale pour aider à la conversion des
Indiens. E n 1570, il avait approuvé la reprise du tra ­
vail des m ines; m ieux renseigné, il en fait rétractation
à son lit de m ort et la fait faire auprès du roi.
L ’ évêque de G uatem ala, M arroquin, assiste à la
m ort A lvarado, et lui prescrit com m e prem ier article
de son testam ent la liberté de ses esclaves m ariés et
de leurs fam illes, « parce qu ’ au jugem ent del ’ évêque,
il était certain qu ’ ils n ’ étaient pas esclaves. » A ussi
le vieux soldat affranchit-il ses esclaves de m ines;
il laissa une som m e pour racheter des prisonniers et
abandonna ses com m endes au roi (1542). L ’ évêque de
497 E SC L A V A G E
Sainte-M arthe écrivait au roi d ’ Espagne (20 m ars 1541)
que sa part de l ’im pôt, prélevé sur l ’ esclavage, était
bien m al acquise. Juan R am irez, O . P., évêque de
G uatem ala'(1600-1609),'étant encore sim ple religieux,
avait refusé l ’ absolution à qui ne voulait pas affran ­
chir les esclaves de ses com m endes. Il s ’ en explique
devant un synode dont les m em bres déclarèrent
qu ’ il n ’ y avait, vu les circonstances, qu ’ à pleurer et
qu ’ à prier, qu ’ on pouvait obtenir de bonnes ordon ­
nances, m ais qu ’ elles n ’ étaientiexécutées par personne.
Les évêques trouvent sa thèse extrêm e : la chaire
est interdite à R am irez; il passe en Espagne en
1595, s ’ y adresse à Philippe II, puis au C onseil des
Indes. Q uatre ans plus tard sont rendues des ordon ­
nances, favorables aux Indiens : il est défendu de les
faire travailler gratuitem ent.
A rias de U garte, archevêque de Santa-Fé, signait
Fernando Indio arzobispo de Santa-Fé; il cherche à
faire prévaloir des règlem ents plus doux auprès du
gouverneur du roi Philippe III et du pape. A N ica­
ragua, l ’ évêque D iégo A lvarez O sorio défend la
iberté des Indiens contre le gouverneur R odrigo de
C ontreras. Les synodes m ultipliés de Lim a sont dus
à l ’ archevêque saint Torribio et trahissent ses préoc ­
cupations.
Il y avait des prélats d ’ une autre sorte : on a vu la
faiblesse de l ’ archevêque de Lim a, M elchior de
Linan. « O n vit m êm e, raconte Las C asas, un évêque
nom m é pour ces contrées charger aussi ses dom es ­
tiques de recevoir pour lui une partie de ce qu ’ on
appelait les dépouilles de la guerre, qui consistaient
en or, pierres et perles précieuses, » t. i, p. 29.
3. Les hommes d’Église appetis aux conseils de
l’État. — a) En 1511, avec A ntoine de M ontesino se
rend à M adrid un franciscain A ntonio deEspinal. Soit
force de la coutum e, soit instinct pour prendre une
position sym étrique à celle des dom inicains, Espinal
soutient dans un conseil de cabinet qu ’ à m oins d'un
esclavage de deux ou trois générations, les Indiens
ne se civiliseront pas. Le roi soutient, au contraire, la
liberté des Indiens. En 1513, à la junte de B urgos,
les dom inicains M atienzo et A lphonse de B ustillo
n ’ obtiennent pas la suppression, m ais seulem ent la
réduction du travail des Indiens.
b) E n 1518, les prédicateurs de la cour, gagnés à
Las C asas, sont décidés à faire des rem ontrances
publiques, m êm e au roi. Ils s'en expliquent au Con ­
seil, m algré les hostilités de l ’ évêque de B urgos; ils
attaquent le systèm e des com m endes : ni la prudence
hum aine, ni le service du roi, ni le droit civil ou cano ­
nique, ni les règles de la m orale, ni la volonté de D ieu
et de son Église ne s ’ en peuvent accorder. T ravailler
les trois quarts de l ’ année pour le roi, ou pour d ’ autres,
quelle liberté est-ce là? Q uant au contrôle, il faudrait
pouvoir en charger des anges. Ils accordent un travail
m odéré dans les m ines, à condition que les Indiens
pussent vivre librem ent dans leurs villages.
c) C harles V assiste à la discussion de Las C asas
avec Q uevedo, évêque de D arien, qui dit les Indiens
nés pour la servitude. Las C asas et avec lui un fran ­
ciscain répondent très vigoureusem ent. E n 1523, à
la junte de B arcelone, les religieux dem andent et
obtiennent qu'on bornât l ’ esclavage aux chrétiens
faits prisonniers de guerre dans les soulèvem ents.
d) Le Confesonario, approuvé par huit des m eil­
leurs théologiens dom inicains et par le conseil de
M exico, prescrivait la question ; A vez-vous des
Indiens pour esclaves? Si oui : prom esse d ’ affranchis ­
sem ent, ou refus d ’ absolution.
e) Jean G inez Sepulveda avait écrit dans son Démo­
crates secundus, sive de justis belli causis, que la con ­
quête et l'évangélisation à m ain arm ée des Indiens
étaient perm ises et, dans certains cas, requises. Le
C onseil des Indes refuse de laisser im pr: π - ■ --
vrage; les universités d ’ A lcala et de Salam .m cue le
rejettent aussi. L ’ auteur s ’ adresse à R om e qui laisse
paraître l ’ ouvrage que Sepulveda avait présente
com m e une apologie personnelle.
E n 1550, discussion entre Las C asas et Sepulveda
à V alladolid, et dont le confesseur de C harles-Q m nt.
D om inique de Soto. a laissé un com pte rendu analy ­
tique. V oir L lorcnte, t. i, 4· m ém oire. Las C asas
sem blait l'em porter, quand le franciscain B ernardino
A revalo vint au secours de Sepulveda, et entraîna le
jugem ent de l ’ assem blée. Sepulveda signalait ces
quatre m otifs : les désordres des Indiens; leur incapa ­
cité à se conduire eux-m êm es; une plus grande faci ­
lité à les form er à la religion; un juste châtim ent.
Le prince royal Philippe em pêcha l ’ entrée en A m é ­
rique du livre de Sepulveda. Las C asas obtint que le
retour des com m endes à la couronne fût décidé en
principe et progressivem ent réalise (ce qui arriva
sous C harles IV en 1718).
/) En 1564, au conseil de conscience du Portugal,
fut proposée cette question : vu la fam ine, les Indiens
se vendent ou vendent leurs enfants, ou sont vendus
par d ’ autres Indiens : que penser de cette pratique?
Le conseil répondit : En cas d ’ extrêm e nécessité, il est
perm is à un hom m e de se vendre, lui et ses enfants.
4. Quelles ont été les décisions des papes? — Le
29 m ai 1537, lettre de Paul III au cardinal de Tolède :
Attendentes Indos ipsos, licet extra gremium Ecclesiæ
existant, non tamen sua libertate, aut rerum suarum
dominio privatos, vel privandos esse, cum homines,
ideoque fidei et salutis capaces sint, non servitute delen­
dos, sed praedicationibus et exemplis ad vitam invitan­
dos fore. Il excom m unie latœ sententiæ ceux qui veu­
lent præfatos Indos quomodolibet in servitutem redi­
gere aut eos bonis suis spoliare.
Le 2 juin de la m êm e année, bulle de Paul III Veri­
tas ipsa. Tous les hom m es sont appelés au salut, et
cependant plusieurs asservissent et m altraitent au
dernier point les Indiens. Le pape déclare : prædictos
Indos el omnes alias gentes ad notitiam Christianorum
in posterum deventuras, licet extra fidem Christi exi­
stant, sua libertate el dominio hujusmodi uti et potiri
et gaudere libere et licite posse, nec in servitutem redigi
debere. Le principe posé et la form ule m êm e em ployée
constituent une revendication pour la liberté des
nègres com m e des Indiens. Saint Pie V , en plusieurs
lettres datées de 1567, R aynaldi-L aderchi, an. 1567,
ή. 254, recom m ande égalem ent qu ’ on traite les Indiens
avec égards : ipsi vero neophyti benigne admodum et
liberaliler tractandi erunt, honoribus afficiendi, et ad
munera civilia atque officia publica assumendi (au
vice-roi Luis de A thaide); cf. ibid., au cardinal
H enri, à l ’ évêque de M exico, au vice-roi m arquis
Falices.
En 1568, diverses lettres dans le m êm e but; au
C onseil des Indes: ut sicut jugum Christi suave el leve
est, ita regis quoque Christiani imperium clemens esse
sentiant. R aynaldi-L aderchi, an. 1568, n. 206. En
1569, n. 341, à V asconcellos, vice-roi du B résil.
U rbain V III dans le bref Commissum (22 avril 1689)
au collecteur de la C ham bre apostolique en Portu ­
gal : Districtius inhibeas, ne de cælero, Indos in servi­
tutem redigere, vendere, emere, commutare, vel donare
prædictos, ab uxoribus et filiis suis separare, re i
et bonis suis spoliare, ad alia loca deducere, et
transmittere aut quoquomodo libertate privare, in
vitute retinere, necnon prœdicla agentibus consilium,
auxilium, favorem et operam quocumque praetextu et
quaesito colore praestare, aut id ac licitum praedi - :■
seu docere alios quomodolibet praemissis cooperar,
audeant seu praesumant.
Le clergé recruté pour ces expéditions coloniales à
499 E SC LA V A G E
la fin du xv e siècle et au xvi e siècle était ce que l ’ on
peut supposer, d ’ après l'état général de l ’ Église-
Pie II s ’ en plaint déjà, à propos de la G uinée : Latius
divinus cultus e/fioruisset in iis oris, si sacerdotes ad
animarum potius lucra quam ad humana commoda
fuissent intenti. R aynaldi, an. 1462, n. 42. Le prem ier
évêque du B résil, Pedro Fernandez Sardinho, en 1552,
doit soutenir une lutte violente contre son clergé, qui
publiquem ent déclarait l ’ esclavage perm is. Cf. V ieyra,
Sermons, t i, p. 314-315.
5° Après la conquête et jusqu'à l’abolition. — 1. Lois
civiles, asientos et Code noir. — Les asientos, ou m ono ­
poles pour l ’ im portation des nègres dans les colonies
espagnoles, se succédèrent presque sans interruption.
L 'E spagne en conclut de 1517 à 1580, de 1595 à
1639, de 1662 à 1696. E n 1696, l'asiento est conclu avec
une com pagnie portugaise qui se charge de fournir
dix m ille tonnes de nègres. D e 1702 à 1712, la France
se charge de fournir 'ces pièces d ’ Inde». D e 1713 jus ­
qu ’ à 1734, c ’ est l ’ A ngleterre qui fournit « le bois
d ’ ébène »; elle conclut un arrangem ent si avantageux
qu ’ elle faillit déclarer la guerre en 1743, parce que
l ’ Espagne refusait le renouvellem ent de ce traité.
A . C ochin, Abolition de l’esclavage, L u, p. 282-289.
Q uel a été à peu près le nom bre des victim es de la
traite? Les auteurs les plus sérieux sont d ’ accord pour
évaluer à 40 m illions le nom bre d'A fricains transportés
en A m érique en trois siècles, et à plus de 20 % le
nom bre des m orts pendant la traversée. Ibid., p. 74.
Le Code noir, paru en 1685, et œ uvre de C olbert
(m ort deux ans plus tôt), énonce sans hésitation des
sanctions rigoureuses parfois jusqu ’ à la barbarie.
V illault de B ellefond rapporte que chez les nègres on
appliquait aux fugitifs les peines que le Code noir
contient pour ce m êm e délit : l re fois, on coupe l ’ o ­
reille; une 2 e , le jarret; une 3 e , peine de m ort. Il
n ’ appartenait pas à des chrétiens de rien em prunter
à ces lois barbares. M ais le Code noir contient une
législation qui n ’ est pas indifférente à l ’ âm e et "λ
l ’honneur de l ’ esclave...; » il faut reconnaître que la
loi, ici, est infinim ent au-dessus des m œ urs, » écrit
H . M artin, Hist. de France, t. xm , p. 556. C ’ est que la
loi s'inspirait de la civilisation chrétienne de la m étro ­
pole et que les m œ urs étaient le plus souvent celles des
m auvais riches.
2. La pratique de la traite. — Les m oralistes en ont
appris des tém oins quelques détails. En A frique, rap ­
porte M olina, voici com m ent les négriers pressaient
les retardataires : Ferlur enim praescindi interdum
btacchium unius, morluumque relinqui; eo vero tan-
quam flagello, alios perculi atque agi. D isp. X XX V.
η. 18. R ebello parle de la traversée : in navigatione,
ipsa sæpe major pars eorum misere perit : ...cavernis
navium crudeliter reclusi, suomel paedore suffocati
intereunt; quo circa refert Thomas Mercado (1. II,
De conte., c. xx) ex 400 una cl eadem nocte plus quam
130 suo irdob rabill odore inter cavernas unius navis
suffocatos fuisse, et cum vlginli tantum ad Indias occi­
dentis mercatorem quemdam suum amicum pervenisse.
Opus de obligationibus justiliæ, q. x, n. 17.
O ù et com m ent se trouvaient ces m alheureux nègres,
un dom inicain, habitant l'A m érique, l ’ écrivait à la
fin du xvii· siècle : les petits rois envoient les m ar ­
chands européens dans les villages de leurs voisins,
et m êm e dans ceux de leur dépendance pendant la
nuit, oùils enlèvent tout ce qu ’ ils attrapent d'hom m es,
de fem m es, d ’ enfants, et les conduisent au vaisseau
ou com ptoir du m archand à qui on les doit livrer, qui
les m arque aussitôt avec un fer chaud, et ne m anque
pas de les m ettre aux fers. L abat, O . P., Nouveau
voyage aux îles de l’Amérique, t. iv, p. 116.
En A m érique, quelques-uns des nègres, dira le
P. L abat, « se désespèrent, se pendent, se coupent la
500
gorge, sans façon pour les sujets m édiocres, le plus
souvent pour faire de la peine à leurs m aîtres, étant
prévenus qu ’ après la m ort ils retournent dans leurs
pais, et ils sont tellem ent frappés de cette folle im agi ­
nation qu ’ il est im possible de la leur ôter de la tête. »
L abat, t. i, p. 446. Ils cherchent l ’ oubli dans l ’ usage
de l ’ eau-de-vie : « la consom m ation qui s ’ en fait passe
l ’ im agination; tout le m onde en veut boire; le prix
est la dernière chose de quoi on s ’ inform e. » L abat,
t. ni, p. 515.
3. Action de l’Église. — Les conciles n ’ avaient pas
om is de rappeler aux m aîtres de nègres leurs devoirs.
Le I er concile de Lim a, en 1582, act. n, can. 36, rap ­
pelle leur indépendance relativem ent au m ariage :
Serai Æthiopes neque contrahere matrimonia, neque
contradis uti a suis dominis prohibeantur..., non enim
debet lex matrimonii naturalis per legem servitutis hu­
maine derogari. Cf. can. 20. L a nécessité de les faire
instruire est plusieurs fois inculquée. Le V II e synode
de Lim a, en 1592, can. 9 : curent quod singulis diebus
doctrinam sigillatim doceantur. Le V III e de 1594,
can. 5 : per singulos dies ad ecclesiam instruendos
accedere facient. C elui de 1582, act. II, can. 7, défend
d ’ accom pagner, m êm e com m e aum ôniers, les expé ­
ditions de conquête; eau. 43: Caveant scolæ occasione,
ne illorum servitute atque operis abutantur, neve eos
pabulatum lignatumque millant; act. V , can. 4 : ut
Indi politice vivere instituantur. Le concile de M exico,
en 1585, 1. Ill, tit. n, De adminislr. sacram., can. 3,
ordonne de ne pas priver de la sainte eucharistie,
Indos el servos, qui tanquam parvuli recens in Chri­
stiana fide nati, lam salutari indigent alimento.
C oncile de Lim a de 1594, can. 4, on faisait parfois les
reparlimienlos avant la m esse; aussi les Indiens n ’ y
venaient plus.
A C arthagène, véritable entrepôt de nègres, se sont
distingués par leur charité apostolique envers les
nègres : le P. A lphonse de Sandoval, S. J., qui en
sept ans baptisa 30000 nègres; saint Pierre C laver.qui
s ’ adonna pendant trente-neuf ans à ce m inistère.
Il avait signé sa form ule de profession : Pierre, esclave
des negres pour toujours. L ’ Église a dit dans la bulle
de sa canonisation s ’ il avait tenu parole : Qua in re
quantum virlute atque incredibili rerum gestarum tum
arduitate tum amplitudine praestiterit, vix dici potest...
hominum ejus generis ter centum millia eoque amplius
sua manu sacro baptismate abluisse... Accedebat...
non modo virtutum omnium cumulus, sed etiam tanta
supernorum charismatum copia, quanta paucis etiam
Sanctis obtigit.
Le P. L abat tém oigne du m auvais exem ple donné
par les Européens établis en A m érique : « Les E uro ­
péens ne leur donnent pas une grande estim e de notre
religion, parce qu ’ il n ’ y a rien au m onde de plus affreux
que la vie qu ’ ils y m ènent. Il ne faut pas croire que
ce que je dis ici ne regarde que les A nglais, H ollan ­
dais, ou autres peuples séparés de l ’ Église catholique.
Les catholiques qu ’ on appelle R om ains n ’ ont rien à
reprocher aux autres sur cet article, quoiqu ’ ils aient
infinim ent à se reprocher eux-m êm es. » Voyage aux
îles de l'Amérique, t. rv, p. 126. Le m êm e auteur
tém oigne cependant en plusieurs endroits du soin
donné à l ’ instruction religieuse des nègres.
En 1683, au nom d'Innocent X et de tout le sacré
collège, le cardinal Cibo se plaint aux capucins, m is ­
sionnaires à la côte d ’ A ngola, de voir la traite sub ­
sister; que pouvaient les m issionnaires ? Les négriers
anglais et hollandais leur étaient hostiles, les gouver ­
nem ents catholiques s ’ inspiraient plus de vues poli ­
tiques ou philosophiques que d ’ esprit chrétien: les
prêtres, em ployés par les C om pagnies coloniales,
n ’ étaient le plus souvent que des gvrovagues ou des
fugitifs.
501 E SC LA V A G E
En 1741, B enoît X IV , dans sa bulle Immensa, se | à B altim ore encore, le concile pourra dire
plaint au roi de Portugal de ce qu ’ on ose encore : qui d'ailleurs caractérisent le rôle de l ’ Église cans
miseras Indos non solum luce fidei < arentes, oerum toute cette question de l ’ esclavage : Quanis enim
etiam sacro regenerationis lavacro ablutos... aut inser-
vitutem redigere, aut veluti mancipia aliis vendere· E t
le pape term ine parles sanctions les plus vigoureuses
contre ceux qui, pratiquem ent ou doctrinalem ent,
favoriseront cet esclavage. Q uant à l ’ esclavage des
nègres, nous voyons et par les relations du P. L abat
et par l ’ histoire du P. L avalette que l ’ usage en était
général.
6° Dernière période. — 1. En Amérique. — O n sait
quels événem ents m arquèrent pour les noirs la fin du
xviii 0 siècle : la tentative de Perm ; puis l ’ obstina ­
tion de W ilberforce qui m et son concours politique au
prix d ’ une satisfaction en cette m atière. D ’ ailleurs, on
a fait observer qu ’ après l ’ indépendance de l ’ A m érique,
le sacrifice était plus aisé. La traite du reste (lord
C astlereagh l ’ a avoué au Parlem ent le 9 février 1818),
se faisait en grande partie sous les pavillons de
l'Espagne et du Portugal, m ais avec des fonds an ­
glais et avec des navires construits à Londres ou à
Liverpool. H . W heaton, Histoire des progrès du droit
des gens, Leipzig, 1865, t. n, p. 288.
M ais la sincérité réelle de la plupart des hom m es
d ’ É tat n ’ est pas en cause; et Léon Χ ΙΠ a rendu un
tém oignage élogieux à l ’ A ngleterre, lorsqu ’ il écrivait
(17 octobre 1888) au cardinal d ’ A lger : Apud Bri­
tannos de mancipiis Æthiopum diu multumque meritos.
La C onvention avait décrété, le 4 février 1794, sur
les instances de l ’ abbé G régoire, l ’ abolition de l ’ escla ­
vage, m ais les guerres anglaises em pêchèrent ce dé ­
cret d'être m is en exécution. Le 20 m ai 1802, Bo ­
naparte rétablit l ’ esclavage et la traite des nègres.
Le Saint-Siège s ’ était efforcé au C ongrès de V ienne
de faire adopter une résolution précise. Successive ­
m ent les différentes puissances prirent des m esures
positives. G régoire X V I, dans la bulle In supremo
du 3 décem bre 1839, se prononçait catégoriquem ent
contre toute espèce de servitude ou de com m erce des
nègres.
D ans cette question de l ’ esclavage et de l ’ éducation
religieuse et m orale des noirs, le gouvernem ent de
Louis-Philippe a m ontré un peu de cet esprit chré ­
tien qu ’ il bannissait soigneusem ent de ses conseils
ordinaires. L ’ ordonnance du 18 m ai 1846 édicte de
sages m esures sur l ’ instruction chrétienne aux colo ­
nies ; les pouvoirs publics y facilitèrent l ’ établisse ­
m ent des frères de Ploërm el et des sœ urs de Saint-
Joseph de C luny. Parm i ceux qui ont tenu la plus
grande place dans ces débats, plusieurs étaient notoi ­
rem ent inspirés par leur foi chrétienne : le duc de
B roglie, président de la com m ission sous Louis-
Philippe, H enri W allon, historien de l ’ esclavage
antique et secrétaire de la com m ission, qui en 1848
proclam a l ’ abolition de l ’ esclavage dans les colonies
françaises.
La guerre des É tats-U nis suivit bientôt. L ’ hum a ­
nitarism e des belligérants était de fraîche date; on a
> tabli que les É tats du N ord anti-esclavagistes avaient
une espèce de m onopole de la traite, et qu'ils le répri­
m aient par d ’ im aginaires croisières. C arlier, L ’escla-
vage dans ses rapports avec l'union américaine, Paris
J 862, p. 214-227.
A u m ilieu des agitations et du fracas de cette ém an ­
cipation l ’ Église avait travaillé d ’ une m anière efficace
et suave à élever les noirs, et pour que la stabilité et
la dignité du m ariage chrétien leur donnent la vie de
fam ille, le synode de B altim ore réduisait au strict
m inim um les notions religieuses dont la possession est
requise pour accéder au sacrem ent. Synode de B alti ­
m ore, 1791, Collectio lacensis, t. ni, p. 4.
D ans l ’ agitation qui précéda la guerre de sécession,
502
Ecclesia, ut hisloria testatur, lotum genus pauperum
et operariorum semper complexa sit, et m ca_-
servilute conjuncta efficaciler mitigarit, quoad hæ: 1er.
ejus auctoritate inter Europæ populos exstinct ? es',
eadem tamen, neque constitutum turbavit ordinem,
neque, humanitatis prseceptis quibusdam ducto.
publicæ pacem labefactavit. C oncile de B altim ore, 1858.
dans Collectio lacensis, t. m , p. 1202.
2. En Afrique. — M algré quelques difficultés sus ­
citées par le droit de visite, les puissances avaient
conclu un accord pour organiser des croisières sur les
côtes d ’ A frique; m ais au cours du xix° siècle, voya ­
geurs et m issionnaires ont à m aintes reprises exprim é
leur scepticism e sur l ’ efficacité, et parfois sur la sincé
rité de ce contrôle.
H . L am bert, consul de France à A den, estim ait
qu ’ entre les ports de la m er R ouge, de Zanguebar, du
golfe d ’ A den et du golfe Persique, il passait 40000
esclaves par an. Tour du monde, 1862, t. n, p. 70.
D ’ après C harnay, le com m andant de croisière au canal
de M ozam bique venait de céder son poste com m e
une entreprise, 200000 francs. Tour du monde, 1864.
t. n, p. 228. D ’ après le cardinal M assaïa (capucin,
m issionnaire abyssin de 1846 à 1881, exilé à sept
reprises) : « Les bâtim ents de ronde de ces m êm es
puissances qui faisaient le plus de bruit contre la
traite, tandis qu ’ aujourd ’ hui ils séquestraient une
barque négrière, passaient dem ain auprès d ’ un grand
m arché d ’ esclaves sans rien dire. » Mes 35 années de
mission dans la Haute Éthiopie, p. 163. Portal au
m arquis de Salisbury, 2 juillet 1887, Bl. B. slave Trade.
C .5428, p. 132 : « O n est généralem ent d ’ avis que l ’ im ­
portation d ’ esclaves noirs en Turquie s ’ est accrue d ’ une
m anière sensible. » D es atrocités de la traite, tous
étaient d ’ accord. D avid et Ch. Livingstone : « Il n ’ y a
pas un dixièm e des victim es de la traite qui arrive
à l ’ esclavage. » Tour du monde, 1866, 1.1, p. 166. Cf.
Lettres de Gordon à sa sœur, Paris, p. 280, 303.
Le cas d ’ anthropophagie est signalé à des dates plus
récentes. « Le besoin de la chair hum aine est chez plu ­
sieurs peuplades une véritable passion. M es enfants
rachetés m ’ont affirm é qu ’ il y avait dans l ’ intérieur
des terres des chefs puissants qui ne se nourrissaient
que d ’ enfants de dix à seize ans. » P. A llaire, m is ­
sionnaire au C ongo, Correspondant, 25 janvier 1896. D e
la traite en général, telle qu'il l ’ avait vu pratiquer en
A frique, Livingstone a écrit : «A parler en toute fran ­
chise, le sujet ne perm et pas qu ’ on exagère; am plifier
les m aux de l'affreux com m erce est tout sim plem ent
im possible. » Dernier journal, t. n, p. 251.
T ant de razzias ont un débouché dans le seul m onde
m usulm an; c ’ est vers la Turquie, le M aroc, l ’ A rabie
et la Perse que convergent tous ces convois. Le m aho-
m étanism e avec son im m oralité entretient l ’ escla ­
vage. V oir La traite des esclaves en Afrique, renseigne-
menls et documents, B ruxelles, 1890.
D ans un Mémoire publié par les Missions catholi­
ques, 20 septem bre, 5, 12 et 19 octobre, et 2 novem bre
1888, le cardinal Lavigerie écrivait : « L ’ extension de
ce fléau est duc. originairem ent, aux traditions des
peuples m usulm ans du nord de l ’ A frique, de ceux de
l'Égypte et de la T urquie d ’ A sie. Les m ahom étans ne
peuvent pas, pour des raisons de débauche, d'épuise ­
m ent ou de paresse, se passer d ’ esclaves qui leur infu ­
sent des forces et un sang nouveau. » Cf. Annales z·.
la Propagation de la foi, juin 1881, lettre du cardi ­
nal; Missions catholiques, 1888, p. 460, les tém oi ­
gnages des protestants N achtigal et Schw einfuith ; la
lettre du cardinal à L ’Indépendance belge, dan*
M as B aunard, Le cardinal Lavigerie, t. n, p. 463.
503
A u Congrès de B erlin (1878), il n ’ avait pas été ques ­
tion de l ’ esclavage : l ’ A ngleterre, liée à la Turquie par
un traité secret, s ’ y opposa absolum ent. Revue des
deux mondes, 15 novem bre 1889.
L a C onférence de B erlin (1885) avait bien énoncé,
pour toutes les puissances, l ’ engagem ent de « con ­
courir à la suppression de l ’ esclavage et surtout à la
traite des noirs. > « M ais, poursuit le cardinal L avi-
gerie, trois ans plus tard, jusqu'ici ces engagem ents
n ’ ont pas été tenus. · Missions catholiques, 1888, p. 521.
En 1888, tandis que de concert avec le pape
Léon X III, l ’ em pereur dom Pedro préparait l ’ ém an ­
cipation des nègres du B résil, le cardinal Lavigerie
signalait à R om e les horreurs de la traite africaine.
L ’ encyclique In plurimis fit écho à ces plaintes, et
recom m anda au m onde chrétien la libération de ces
pauvres noirs. Q uelques jours après, le cardinal pré ­
sentait au Saint-Père un pèlerinage africain, où se
trouvaient des esclaves rachetés : Léon X III investit
alors l ’ archevêque de C arthage de la m ission d ’ aller
susciter dans le m onde chrétien un effort qui em pê ­
chât ces atrocités de se prolonger. Ce voyage eut trois
stations inoubliables : le l° r juillet à Saint-Sulpice,
pour ce discours qui souleva la France; le 31 juillet
à Loudres entre le cardinal M anning et lord G ranville;
le 15 août à B ruxelles, à Saintq-G udule.
C ette com m otion, soigneusem ent observée par les
gouvernem ents jaloux de leurs influences respec­
tives, déterm ina des pourparlers diplom atiques qui
■aboutirent à la C onférence de B ruxelles (8 novem bre
1889). Le cardinal en déclarait l ’ œ uvre < très satis ­
faisante, très belle ». Ceux qui sont étrangers à la
diplom atie ont pourtant peine à saisir la connexion
logique de plusieurs articles. A rt. 8. « L ’ expérience
de toutes les nations qui ont des rapports avec
l ’ A frique, ayant dém ontré le rôle pernicieux et prépon ­
dérant des arm es à feu dans les opérations de traite,
et dans les guerres intestines entre tribus indigènes,
et cette m êm e expérience ayant prouvé m anifeste ­
m ent que la conservation des populations africaines,
dont les puissances ont la volonté expresse de sauve ­
garder l ’ existence, est une im possibilité radicale, si
des m esures restrictives du com m erce des arm es à
feu et des m unitions ne sont établies. » A rt. 10 : « Les
gouvernem ents prendront toutes les m esures qu ’ ils ju ­
geront nécessaires pour s ’ assurer del ’ exécution aussi
com plète que possible des dispositions relatives à
l ’ im portation, à la vente et au transport des arm es. »
L ’ opinion publique dénonçait aussi l ’ im portation
des boissons spiritueuses. U n délégué des É tats-
U nis fit cette rem arque qu ’ il « im porte surtout de
s ’ opposer à l ’ im portation des alcools im purs. » Le
protocole porte, c. vi, art. 91 : « ...C haque puissance
déterm inera les lim ites de la zone de prohibition des
boissons alcooliques dans ses possessions ou protec ­
torats... » O n a expliqué com m ent les dispositions
excellentes qui s ’ annonçaient, s ’ étaient finalem ent tra ­
duites en blancs-seings donnés aux intéressés : B irm in ­
gham fabriquait des fusils; A ngola et H am bourg fa ­
briquaient de l ’ alcool. Correspondant.25 juillet 1890.
V I. L ’ e s c l a v a g e s e l o n l e s t h é o l o g ie n s . — La
critique a rejeté l ’ étym ologie traditionnelle du m ot
servus, W allon, Histoire de l’esclavage dans l’antiquité,
t. i, p. xvni (il propose le grec ερω, εϊρω, d ’ où le
latin sera, en français lier), autorisée par le Code et
auparavant répétée en plusieurs reprises par saint
A ugustin. Code justinien, 1. I, tit. v, 4 : Servi ex eo
appellati sunt, quod imperatores captivos vendere, ac
per hoc servare, nec occidere solent. L ’ esclave est celui
qui est tout entier sous la puissance d ’ un m aître
(L ittré). L ’ esclavage contient l ’ idée d ’ une obligation
perpétuelle, en vertu de laquelle un hom m e travaille
pour un m aître, qui se charge de sa subsistance
E SC L A V A G E 504
C hacun de ces élém ents peut se diversifier : l ’ obli­
gation peut être absolue et absorber toute l ’ activité
de l ’ esclave, ou lui en laisser une partie; la per ­
pétuité peut exclure ou com porter l ’ espoir d ’ un
affranchissem ent plus ou m oins facile; le m aître peut
être hum ain ou cruel, respecter ou enfreindre les lois
naturelles ou divines; le traitem ent peut être conve ­
nable ou barbare.
La question qui se pose ici est d ’ ordre purem ent
spéculatif. L ’ esclavage, pris en lui-m êm e, et dégagé
des atrocités dont l ’ histoire l ’ a vu si souvent com pli ­
qué, peut-il être juste dans son exercice, dans son
origine?
L ’ esclavage est contraire à la dignité hum aine : la
personnalité inam issiblc de l ’ hom m e ne perm et pas
qu ’ il soit traité com m e une chose : Dijjert autem
homo ab aliis irrationabilibus creaturis in hoc quod
est suorum actuum dominus. S. Thom as, Sum. theol.,
I* II®, q. i, a. 1. E t com m ent serait-il com patible
avec « cette fraternité qui unit tous les hom m es, tous
provenant d ’ une m êm e origine, tous sauvés par une
m êm e rédem ption, tous appelés à un m êm e bonheur
éternel? » Léon X III, Ad singulos calh. orbis episc.,
20 novem bre 1890.
L ’ esclavage est funeste à l ’ âm e hum aine : tant de
souffrances et de fatigues ém oussent, étouffent et
ravalent les aspirations de l ’ âm e : durissima servi­
tute qua detinebantur innumeri homines in animarum
suarum perniciem, concile de la R ochelle, en 1853,
c. vi, η. 1, Collectio lacensis, t. iv, p. 658, et l ’ on sait
que l ’ esclavage est peut-être encore plus pernicieux
pour les m aîtres.
L ’ esclavage dispute, com prom et ou dénie des droits
inaliénables à la vie, à l ’ intégrité du corps et de l ’ âm e,
à une véritable liberté de la conscience, à l ’ existence et
à la stabilité de la fam ille. C 'est dans cette com pres ­
sion et dans cette restriction de la vie m orale qu ’ ap ­
paraît proprem ent son danger. Il dim inue ou sup ­
prim e l ’ atm osphère m orale dont l'âm e a besoin.
M ais, d ’ autre part, l ’ idée d ’ un perpetuus famulatus,
pro perpetuis alimentis, spontané ou contraint, si tou ­
tefois les droits inaliénables de l ’ hom m e sont saufs
com m e dans un vasselage interprété avec une béni ­
gnité chrétienne, cette idée, dis-je, n ’ est pas inadm is ­
sible.
Tel est, dans sa substance, l ’ enseignem ent des au ­
teurs catholiques contem porains : Th. M eyer, S. J.,
Institutiones juris naturalis, Jus naturœ speciale,
th. xxi, Fribourg-cn-B risgau, 1900, p. 118; Ferretti,
S. J., Institutiones philosophise moralis, R om e, 1891,
t. m , p. 155 ; C athrein, S. J., Philosophia moralis, Fri-
bourg-en-Brisgau,1895, p. 317 ;Schiffini, Disputationes
philosophice moralis, T urin, 1891, t. i i , p. 302;B ensa,
Juris naturalis universi summa, Paris, 1855, t. n,
p. 49: G ury, Compendium theologiæ moralis, 13° édit.,
Prato, 1898, t. i, p. 494; M are, Institutiones morales
alphonsianæ, 10 e édit., R om e, 1900, t. i, p. 550;
H aine-Bund, Theologice moralis elementa, 5° édit.,
Paris, 1906, t. vi, p. 15.
M ais, on l ’ a dit, c ’ est une discussion spéculative
et rétrospective : Cum quæstio de dominio servorum
proprie dictorum... non sit nobis nisi quæstio merce
eruditionis, remittimus ad theologos. Legi possunt
Lessius, etc. W affelaert, De virtutibus cardinalibus,
De justitia, B ruges, 1885, t. i, p. 111-112.
1° Raison d’être de l’esclavage suivant les saints
Pères. — A u jugem ent des Pères, la servitude n ’ est
pas naturelle à l ’ hom m e. Saint G régoire de N azianze
le fait rem arquer à un hom m e dont le m érite n ’ éga ­
lait pas la naissance : Tous nous som m es d ’ une
m êm e argile, la race d'un m êm e père. C ’ est la tyran ­
nie qui a divisé les m ortels en deux classes; ce n ’ est
pas la nature. Pour m oi est esclave tout m échant;
505 E SC L A V A G E
tout hom m e vertueux est libre.» Poem, moral., xxvi,
27-29, P. G., t. xxxvii, col.853.
Saint A ugustin, parlant des patriarches, fait ces
réflexions, P. L., t. xxxiv, col. 589-590 : « Q ue les
troupeaux soient asservis à l'hom m e, que l ’ hom m e
régisse les troupeaux, voilà une juste sujétion et un
juste gouvernem ent... Servum autem hominem homini,
vel iniquitas vel adversitas fecit : iniquitas quidem,
sicut dictum est. Maledictus Chanaan, erit servus fra­
tribus suis (Gen., ix, 25): adversitas vero sicut accidit
ipsi Joseph, ut venditus a fratribus servus alienigenae
fieret (G en., xxxvn, 28, 36). Puis après avoir rap ­
pelé l ’ étym ologie : servus quia servatus, est etiam
ordo naturalis in hominibus, ut serviant feminæ
viris et filii parentibus; quia et illic hæc justitia est ut
infirmior ratio serviat fortiori. Hæc igitur in domina­
tionibus et servitutibus clara justitia est, ut qui excel­
lunt ratione, excellant dominatione : quod cum in hoc
sæculo per iniquitatem hominum perturbatur, vel per
naturarum carnalium diversitatem, ferunt justi tempo­
ralem perversitatem, in fine habituri ordinalissimam
et sempiternam felicitatem. A insi, aux yeux du saint
docteur, l ’ esclavage causé par un désordre peut encore
présenter quelque apparence de bien relatif; m ais il
ne garantit pas cette m édiocre consolation et en indi ­
que de plus certaines.
E t c ’ est en définitive l'unique réponse, celle que
V ieyra, dans le serm on sur le R osaire, exposera en ces
apostrophes brûlantes : « ...V otre ordre religieux à
vous, c ’ est celui des captifs sans rédem ption... votre
pauvreté est plus extrêm e que celle des frères m ineurs,
et votre obéissance plus étroite que celle des frères
m inim es. V os abstinences m éritent plutôt le nom de
faim que de jeûne..., votre règle est à la fois une et
m ultiple, parce que c'est la volonté et toutes les
volontés de vos m aîtres..., in hoc vocati estis, quia el
( hristus passus est; et le but, la fin, c ’ est l ’ héritage du
ciel pour récom pense. » V ieyra, Sermons, trad. Poiret,
1875, t. vi, p. 521-522. D e m êm e, saint A ugustin, D e
civitate Dei, 1. I, c. xiv, P. L., t. x u , col. 28 : Chri­
stiani etiam captivi ducti sunt. Hoc sane miserrimum
est, si aliquo duci potuerunt ubi Deum suum non
invenerunt.
Saint A ugustin dit encore dans un passage célèbre
de la Cité de Dieu. 1. X IX , c. xv, P. L., t. x l i ,
col. 643 : Dominetur piscium. Rationalem factum ad
imaginem suam noluit nisi irrationalibus dominari :
’ ■m hominem homini, sed hominem pecori. Conditio
quippe servitutis jure intelligitur imposita peccatori.
Proinde nusquam Scripturarum legimus servum, ante­
quam hoc vocabulo Noe justus peccatum filii vindicaret
(G en., ix, 23). Nomen itaque istud culpa meruit, non
natura... (Ici revient encore l ’ étym ologie connue)...
Prima ergo servitutis causa peccatum est, ut homo
homini conditionis vinculo subderetur : quod non fit
nisi Deo judicante, apud quem non est iniquitas, el
novit diversas poenas meritis distribuere delinquen­
tium...Verum et poenalis servitus ea lege ordinatur, quæ j magis quam alium non habet rationem naturalem, sed
naturalem ordinem conservari jubet perturbari vetat :
quia si contra eam legem non esset factum, nihil esset
pœnali servitute coercendum.
Saint Jean C hrysostom e, ou l ’ auteur de l ’ hom élie
u législateur, dans les œ uvres de ce saint docteur,
’ . G .,t. l v i , col. 401, répète une explication analogue, sed per hominum rationem ad utilitatem humanae
près avoir cité le m ot de saint Paul : In Christo
Jesu... neque servus, neque liber : « V ous rem arquez
l ’ égalité d ’ honneur ?... Jésus-Christ ram ène la nature
à son antique bonté. Lorsque A dam fut créé, il n ’ y
avait ni G rec, ni B arbare, ni esclave, ni hom m e libre.
Ce n'est point la nature qui a créé l ’ esclavage, m ais
l ’ arbitraire. » E t sur l ’ É pître aux Éphésiens, P. G.,
t. i.xii, col. 157 : Si quelqu ’ un dem ande d ’ où vient
l'esclavage, et com m ent il est entré dans la vie hu ­
506
m aine (car je sais que beaucoup posent ces questi·
et voudraient en apprendre quelque chose), je ·.
vous le dire : L ’ avarice a produit l ’esclavage, et i v-
vie, et la cupidité. N oén ’ avait pas d ’ esclave, ni A : , .
ni Seth, ni les autres de ce tem ps. C ’ est le pèche qui ■
fait cela, c'est l ’ outrage aux parents, et apres um
réflexion m orale : qui outrage son père n ’ est plus „■
la fam ille, et a fortiori qui outrage D ieu..., il conti
nue : E nsuite les guerres et les batailles ont don::· .·
des prisonniers. A braham , dira-t-on, a eu des esclave'
M ais il ne les a pas traités com m e des esclaves.
Le saint docteur reprend autre part plus à fond tout
le problèm e. In Genesim, serra, iv, P. G., t. l i v .
col. 593. D ieu a entouré notre nature déchue de plu ­
sieurs servitudes com m e d ’ autant de liens. L a prem ière
est celle qui soum et la fem m e à son époux, sans doute
de providentielles affections la tem pèrent; m ais c ’ est
le péché qui a établi la nature de la servitude. U ne
seconde servitude plus lourde a aussi dans le péché
son principe et son occasion; suit l ’ histoire de C ham :
il a perdu par la m alice de sa volonté la prérogative
de sa nature. Il est encore une troisièm e servitude
plus pesante vis-à-vis de ceux qui gouvernent Cf.
S. A ugustin, De Genesi ad litter., xi, 38, P. L., t. xxxrv,
col. 450.
Saint Isidore, P. L., t. l x x x i i , col. 199, transm et
la tradition qu ’ il a reçue : Jus naturale est commune
omnium nationum, et quod ubique instinctu natura:,
non constitutum a lege habeatur, ut... communis
omnium possessio, et omnium una libertas. Jus gen­
tium est... captivitates, servitutes. Elym., v, 4, 6.
2° Les scolastiques et les moralistes. — Les docteurs
scolastiques et à leur suite les m oralistes ont traité
ces questions, et nous ram ènerons à trois chefs les
notions doctrinales qu ’ ils discutent : origine de l ’ es ­
clavage; légitim ité; obligations.
1. Origine. — C ’ est un châtim ent, répond saint
Thom as; c'est une peine, c ’ est une volonté de la loi
positive, com prim ant la m alice des uns, suppléant la
faiblesse des autres, un arrangem ent que, som m e
toute, les hom m es ont trouvé expédient. In IV Sent.,
1. IV , dist. X X X V I, a. 1, ad 2 um : Servitus est contra
primam intentionem naturæ, sed non contra secundam,
quia naturalis ratio ad hoc inclinai, et hoc appetit
natura, ut quilibet sit bonus : sed ex quo aliquis peccat,
natura etiam inclinat ut ex peccato poenam reportet; el
sic servitus in poenam peccati in traducta est. Ibid.,
ad 3 “ m . Servitus, quæ est quædarh poena determinata,
est de jure positivo, et a naturali proficiscitur, sicut de­
terminatum ab indeterminato. Sum. theol., I*, q. xevi,
a. 4, après avoir dit que l ’ esclavage n ’ eût pas existé
dans l ’ état d ’ innocence : liber est causa sui, servus au­
tem ordinatur ad alium. Et quia unicuique est appeti­
bile proprium bonum, et per consequens contristabile est
unicuique quod illud bonum quod deberet esse suum
cedat alteri tantum. Il» II', q. l v i i , a. 3, ad 2 “ “ :
Hunc hominem esse servum, absolute considerando,
solum secundum aliquam utilitatem consequentem, in
quantum utile est huic quod regatur a sapientiori, et illi
quod ab hoc juvetur, ut dicitur in 1 Polit, cap. V, circa
finem. I» Ilæ, q. χα ν, a. 5, ad 3 “ “ : Distinctio
possessionum et servitus non sunt inductee a natura,
vitee.
Saint B onaventure répond : l ’ esclavage n est pas
naturel à l ’ hom m e;iln ’ estnaturelqu ’ àrhom m edich· :
l ’ esclavage a pour origine de fait, la guerre ; en prin ­
cipe, le péché. A près avoir expliqué, In IV Sent.,
1. Il, dist. X L IV , a. 2, q. n, que certaines choses sont
de dictamine naluræ simpliciter, d ’ autres de dictam ne
naluræ secundum statum naturæ instilutæ, d ’ autres
enfin de dictamine naturæ secundum statum naluræ
 507 E SC LA V A G E
lapsæ, il ajoute : Sic omnes homines esse servos Dei
diclat natura secundum omnem statum; hominem vero
adaequari homini, didat secundum statum suæ primæ
conditionis; hominem autem homini subjiei, et homi­
nem homini famulari, didat secundum status cor­
ruptionis, ut mali compescantur et boni defendantur,
Nisi enim essent hujusmodi dominia coercentia malos,
propter corruptionem quæ est in natura, unus alterum
opprimeret, et communiter homines vivere non possent.
Non autem sic esset, si homo permansisset in statu
innocentiae; quilibet enim in gradu et statu suo mane­
ret. Opera. Q uaracchi, t. n , p. 1009, n. 4.
E t dans l ’ article suivant, q. i, il ajoute : Unde d
servitus introducta fuit in hoc, quod unus alterum vicit
et servituti suæ addixit, ut non liceat facere contrarium
ejus quod ipse mandaverit. Cum igitur triplex sil
servitus, una habet ortum ab altera : nam non esset
servitus pœnæ, nisi præcessisset servitus culpæ; nec
servitus conditionis subsequeretur, nisi illa duplex
praecederet. O r, ajoute-t-il, les chrétiens sont toujours
capables de la servitiis culpæ,ils sont toujours astreints
à la servitus pœnæ; de là vient que la servitus condi­
tionis subsiste, et ideo non solum secundum humanam
institutionem, sed etiam secundum divinam dispensa­
tionem inter Christianos sunt reges et principes, domini
et servi. Ibid., p. 1011.
Saint A ntonin, Summa theologica, part. H I, tit.
m , c. vi, De multiplici servitute, distingue d ’ abord une
triple servitude : numinis, criminis et hominis. D ans
cette dernière, il distingue encore : la subordination,
la vassalité et la servitude véritable : dicitur servus
proprie et stricte, qui non est sut juris. E t il continue :
Hæc servitus est introducta secundum Ilaijmundum,
non solum de jure gentium, et confirmata per jus cano­
nicum,et jus civile, sed etiam inchoata per jus divinum,
scilicet quando Noe maledixit Cham filium, ubi dicit
Ambrosius : Antequam inveniretur vinum manebat
omnibus inconcussa libertas. Nesciebat homo a con­
sorte naluræ suæ obsequia servitutis exigere. Non
esset hodie servitus si ebrietas non fuisset. Puis, il énu ­
m ère les différents titres qui am ènent la servitude.
L a discussion de Lessius, De justitia et jure, 1. Il,
c. iv, dub. ix : Utrum homo cadat sub dominium
alterius hominis? est fort sage. N on, dit-il, cela ne se
peut pas, de jure naluræ, quia omnes homines naturæ
conditione sunt pares, cum sint ejusdem naturæ, ex
eodem parente, et ad eumdern finem conditi, et quamvis
quidam a natura sint magis apti... Il reconnaît du
reste que, par le droit des gens, potest quis effici servus,
idque mullis modis. A vant de discuter ces titres de
servitude, il se pose l'objection : c ’ est pourtant contre
nature: il répond dans une m êm e idée que ses devan ­
ciers: O ui, contra primævam naturæ intentionem, sicut
uti pharmacis et cruciatibus aficere hominem.
M olina, D e justitia el jure, tr. II, disp. X X X II, dis ­
tingue une servitude naturelle, sorte d ’ infériorité
pratique non ad aliud quam ut in ipsorummel proprium
bonum ab istis (sapientioribus sc.) regantur et guber­
nentur, et la servitude civile et légale qu ’ il reconnaît
n ’ être pas de droit naturel : supervenientibus circum ­
stantiis, quibus commerita est, licite ac juste fuisse de
jure gentium introductam, contra id quod, spectata
sola prima rerum constitutione, natura rerum postu­
labat.
Lugo, De justitia et jure, disp. V I, sect, n, An et
quomodo possit unus homo acquirere dominium alte­
rius hominis ? répond : esse quidem non contra
prohibitionem, sed præler intentionem naturæ, quæ ex
se intendebat omnium libertatem et ingenuitatem :
propter bella tamen injusta et peccata aliasque mise­
rias introductam fuisse servitutem, ad majora mala
arcenda.
E t R ebello, Opus de obligationibus justiliæ, q. xx,
508
n. 1, avant de discuter le cas particulier de la traite
des nègres, em prunte une réponse aux principes géné ­
raux que nous avons déjà rencontrés : Despondetur
natura esse liberos negative, id est, non esse natura ser­
vos, quo pacto supra, omnia esse communia jure natu­
rali dicebamus, unde sicut rerum dominium, sine
præjudicio juris naturalis potuit introduci, sic etiam
servitus; quod si contra naturam servitus dicitur, ex eo
est, quod sit contra primam naturæ intentionem, qua-
cupit ut omnes homines sint boni, atque adeo liberi :
secundum tamen intentionem secundam fuit, ut suppo­
sita culpa, servitus in pœnam jure gentium introdu­
ceretur.
2. Légitimité de Γesclavage. — E lle ne peut venir que
de la légitim ité des titres invoqués : nous rapporterons
d ’ abord sur ce point les réponses générales des doc ­
teurs; puis nous les suivrons dans leurs discussions
relatives à l ’ esclavage des nègres.
A . Les différents titres m is en avant sont: la guerre,
une juste condam nation, la vente et l ’ achat, la nais ­
sance.
a. La guerre. — Et primo de jure gentium, sunt
captivitates et servitutes, ut dicitur, c. Jus gentium.
Unde dicit glossa quod si bellum est justum, captus in
eo servus efficitur capientis, S. A ntonin, Summa theo­
logica, part. Ill, tit. in, c. vi, n. 4, m ais il ajoute
qu ’ entre chrétiens non servatur hoc de facto, ut capti
servi efficiantur capientium, et qu'il est d ’ usage de leur
faire payer une rançon.
D ans le cas d ’ une guerre juste, Sanchez, Consilia
moralia, 1. I, dub. in, adm et aussi ce titre de l ’ escla ­
vage; Lessius, De justitia et jure, 1. Il, c. v, dub. iv;
Lugo, De justitia et jure, disp. V I, sect, π, l ’ adm et,
m êm e pour les enfants; M olina, De justitia et jure.
tr. II, disp. X X X III, n. 1, s ’ en réfère à l ’ usage pour
adm ettre que les enfants soient aussi sujets à l ’ asser ­
vissem ent. Il réserve, au contraire, le droit des chré ­
tiens : consuetudo quippe præscripta, atque adeo jits
est inter Christianos, ut servituti non subjiciantur.
b. Une juste condamnation. — T antôt cette con­
dam nation est statuée par le droit canon : en cas de
rapt, par exem ple, ou bien dans cet autre cas : qui
defert Saracenis arma, vel lignamina, vel favent eis
contra Christianos, si capiantur tales Christiani effi­
ciuntur servi capientium eos etiam Christianorum, ut
extra de Judaeis, ita quorumdam. U n troisièm e délit
puni par le droit canon de cette m êm e peine est celui-
ci : Si existens in sacris contrahit matrimonium, uxor
ejus si hoc novit, si libera est, redigenda est in servi­
tutem, dist.X X X II, Eas qui.Et filiiqui inde nati-essent,
debent etiam fieri servi ecclesiæ, 15, q. vm , Cum multæ.
Saint A ntonin, qui rapporte ces trois causes de con­
dam nation, en ajoute une autre tirée du droit civil :
l'ingratitude d ’ un affranchi envers celui qui l ’ a libéré.
Summa, part. Ill, tit. m , c. vi, n. 4. M olina, tr. II,
disp. X X X III, n. 2, rapporte les m êm es causes.
Lessius, 1. II, c. v, dub. iv, et Lugo, disp. V I, sect,
π, adm ettent aussi qu ’ une juste condam nation puisse
entraîner l ’ esclavage.
c. La vente et l’achat. — D e cette vente, saint A nto ­
nin, Summa, part. Ill, tit. m , c. vi, n. 5, se borne à
rappeler les conditions d ’ après le droit canon : m ajo ­
rité de celui qui est vendu, réalité de son bénéfice,
connaissance précise de son état par ceux qui concluent
l ’ achat. U n hom m e m arié peut aussi se vendre contre
le gré de sa fem m e, et non réciproquem ent, sans que
d ’ ailleurs le m ariage soit dissous.
M olina, tr. Il, disp. X X X III, n. 3, adm et : stando
in solo jure naturali, posse eam {libertatem) alienare,
seque in servitutem redigere. E t il apporte en preuves
l ’ exem ple de saint Paulin, et le texte de l ’ Exode.
xxi. Cf. disp. X X X V , n. 10. D ’ après lui, te) est le droit
naturel dont le droit im périal a précisé certains détails,
S09 E SC LA V A G E
et dans certaines conditions de nécessité, les parents
peuvent vendre leurs enfants.
Lugo n ’ adm et pas que l ’ exem ple de saint Paulin
prouve la légitim ité de cette vente; m ais il la justifie
par le raisonnem ent suivant, disp. V f, sect, Il, n. 14 :
Kalio item a priori esse potest, quod serous constituitur
per hoc, quod omnes suas operas et obsequia domino
obliget per totam vitam; sicut ergo potest aliquis anti­
cipata mercede accepta, obligare se ad serviendum per
annum, et tenetur ex justitia ad reddendum obsequium
promissum; cur non poterit se obligare ad obsequia per
longius tempus et per tolam vitam exhibenda, qua obli­
gatione posita serous appellatur?
Lessius, 1. II, c. v, dub. iv, dit qu ’ un hom m e peut
ainsi se constituer esclave, et qu ’ un père peut aussi y
réduire son fils m ineur.
Sanchez, Consilia moralia, 1. I, dub. m , adm et aussi
cette double possibilité, car, à ses yeux, s ’ il n ’ y a point
dom m age d ’ un tiers, la nécessité d ’ éviter la m ort et
le fait que l'hom m e est m aître de sa liberté, légiti ­
m eraient cette pratique.
d. La naissance. — Saint A ntonin se rapporte à
saint Thom as, lequel base sa décision sur ce prin ­
cipe : quod secundum leges civiles parius sequitur ven­
irem, et il exam ine différentes hypothèses, em prun ­
tées à une jurisprudence trop archaïque pour nous
retenir. M olina, tr. II, disp. X X X III, n. 4; Lessius,
1. II, c. v, dub. iv, adm ettent la valeur de ce titre.
Lugo, disp. V I, sect n, n. 16-18, le trouve difficile
à justifier, et conclut qu ’ il y a là une déterm ination
du droit naturel par la loi positive.
B. Q ue valent ces titres, dans le cas particulier des
nègres? Les auteurs, qui ont traité cette m atière le
plus en détail, sont M olina, R ebello et A vendano dans
son Thesaurus Indicus.
M olina pose un principe général, disp. X X X III,
n. 28 : in Æthiopia, et in aliis similibus locis, stan­
dum est juri naturali, nisi forte eo in loco jus aliquod
peculiare sit ea in parte. M ais, précisém ent, ce sont ces
circonstances locales qui rendent très difficile l ’ appli ­
cation équitable des principes généraux. Pour son
com pte, facta diligenti inquisitione, disp. X X X IV ,
après avoir interrogé et m issionnaires et m archands, il
est fort em barrassé. Cum res de qua agitur, slatim in
aliquibus ut dura, periculisque plena sese offerat,
neque desint scriptores qui eam tanquam injustam letha-
lis culpæ damnent, limoratosque multos hodie con­
scientia propria pungat, disp. X X X V , 2. Il faudrait
donc, ul rumores injustitiae, scandalumque. si quod
est, cesset, qu ’ il y ait une sentence m ûrem ent pesée
et officiellem ent prononcée.
A vendano juge de m êm e la question : Rem hanc
adeo esse Christianis conscientiis periculosam, ut si
ad regulas juslitiæ aptari debeat, vix aliquid occurrat,
quo possit plena securitas in hujusmodi contractu
reperiri. Thes. Indicus, tit. ix, c. xn, n. 180. E t pré ­
cisém ent il avait exprim é le doute qu ’ on pût am éliorer
cette situation : cum ad assecurationem hujusmodi
sententiarum theologi, et utinam inempti, succurrant,
tit v, c. xvm , η. 145.
Y a-t-il eu des guerres qui aient pu légitim er l ’ es ­
clavage? D e guerre proprem ent dite, non, ou peu s ’ en
faut. Lors de la guerre contre les C afres, rem arque
M olina, après le m artyre du P. Sylveira et le m assacre
de la m ission, la guerre était juste, et des esclaves
purent y être faits justem ent. H ors ce cas, il n ’ y a pas
eu de guerre entre noirs et Portugais. M ais il y a tou ­
jours guerre entre les noirs qui épient l'arrivée des
Portugais pour échanger leurs captifs contre des m ar ­
chandises, disp. X X X IV . S ’ il s ’ agit d ’ esclaves achetés
pendant les guerres entre noirs -.Debeat sibi persuadere,
id plurimum sine justo titulo in servitutem esse redacta.
Cf. quelques exem ples, disp. X X X V , n. 17.
510
Sanchez, Consilia, 1. I, dub. iv, n. 2, est du
avis : ces guerres sont injustes, elles ne sont que ie
razzias à la veille de la vente. O nt-ils resiste aux p-e
dicateurs de telle sorte que pour défendre ou vence*
les m issionnaires, leurs com patriotes aient pu i.- -. .-
venir? Pas davantage.
A vendano, tit. i, c. xi, n. 98, 100, rapporte les et n
cessions de C alixte III et de N icolas V dont il rap ­
proche les deux lettres de Paul III. II ajoute : Débet
lationem quidem et servitutem concedunt priores, see
juxta juris formam rationabiliter temperandam·. jurie
inquam naturalis, et gentium, et Christiana consuetu­
dine regulalam. Si ita resistunt ul vita privari possint,
merito et servi possunt fieri... Q uelle sera cette resis ­
tance? attenta debet et Christianis pectoribus digna
consideratione pensari. D ’ailleurs, la concession faite
aux rois catholiques ne com prend en aucune façon
le personale Indorum dominium; celui-ci ne peut
donc nisi per summam injuriam usurpari. E t la loi
espagnole, interprétée de bonne foi, ne com portait
pas non plus ces conséquences.
Q uant aux jugem ents, qu ’ attendre de la justice des
noirs? Il n'est pas insolite, rapporte M olina, que pour
le vol d ’ une poule,Je délinquant et sa fam ille entière
soient condam nés à la m ort ou à la vente. II y a des
sentences tyranniques qui réduisent des fam illes à la
servitude : tel est le cas de cet enfant dont le frère
avait regardé une des fem m es du prince; si quel ­
qu ’ un prend une des plum es des paons du prince; si
quelqu ’ un touche à ses palm iers; si quelqu ’ un m eurt
avec une dette, si légère soit-elle, disp. X X X IV .
V oici ce qu ’ il perm et plus loin, disp. X X X V , n. 8 : en
G uinée, on peut acheter quiconque est réduit en ser ­
vitude pour un délit personnel (non les fils ou les
parents), si ce délit en Europe eût m érité les galères
à perpétuité, peine assurém ent plus lourde que l ’es ­
clavage.
L a vente sera dans bien des cas l ’ injustice la plus
m anifeste. U n voyageur du xvi e siècle, Édouard
Lopez, a vu les nègres, spécialem ent épris de la chair
du chien, donner pour un chien de m édiocre grandeur
22 esclaves, estim és 10 ducats par tête. Vera descriptio
regni Africani quod tam ab incolis quam Lusitanis
Congas appellatur per Philippum Pigafeltam, olim
ex Edoardi Lopez acroamatis lingua Halica excerpta,
nunc Latino sermone donata ab Aug. Cassiod. Reinio,
Francfort, 1598, p. 17.
Il est avéré, rappelle M olina, disp. X X X IV , que
des hom m es vendent leurs fem m es ou leurs enfants
pour avoir une sonnette ou un m iroir, pour une dem i
aune d ’ étoffe rouge, verte ou bleue, pour un objet de
cuivre. Encore, avoue R ebello, q. x, n. 1, arrive-t-il
qu ’ avec ces friperies, on les attire jusqu ’ aux navires,
et là on les em barque de vive force. Eux-m êm es se
vendent entre eux pour des peaux d ’ éléphants, ou des
dents de panthères, qu ’ ils portent ensuite au cou.
M olina, disp. X X X V ,n. 12. Si invraisem blables que
paraissent ces m archés, M olina avoue que pour le
m om ent, interim dum aliud non mihi elucet, il ne les
condam nerait pas de ce chef, dum modo juxta valorem
lestimationemve tam mancipiorum quam mercium in
eo loco, commutatio fiat.
E n cas de fam ine, pense M olina, disp. X X X V .
n. 9, il est perm is d ’ acheter pour des vivres ceux qui
veulent positivem ent se vendre; il n ’ est pas perm is
de vendre les enfants, si ce n ’ est dans l'extrêm e
nécessité. E t si cela avait lieu, M olina, d ’ accord avec
les confesseurs les plus sages de ce pays, con se *
ou im poserait d ’ affranchir rapidem ent ces enfant 1
ou de les traiter en véritables dom estiques.
U n concile des Indes, et les rois du Portugal, disp.
X X X IV , n. 19, défendent aux infidèles d ’ avoir dés
esclaves de G am baye, vendus lors des fam ines et sou ­
51! E SC LA V A G E
vent volés; et s'ils arrivent en terre portugaise, on
les rachète d ’ olïice pour un juste prix; m ais, les
Portugais, en ce qui les concerne, sont parfois m oins
délicats. A les en croire, disp. X X X IV , n. 6, il est
rarem ent certain que tels ou tels esclaves aient été
volés, et voici d ’ ailleurs de nouveaux prétextes : Si
nous ne les achetons pas, et au prix que donneraient
les cannibales, on les tuera sous nos yeux. Puis il
est im possible d ’ acheter injustem ent, puisqu ’ il y a
toujours un interprète noir. Puis, som m e toute, les
noirs vivent aussi plus confortablem ent. Puis, ils
peuvent par là se convertir.
Il est m anifeste qu ’ on pourrait les acheter pour les
soustraire aux cannibales. Q ue dire de leur conver ­
sion facilitée? O r, cette conversion hypothétique,
M olina le m ontre bien, ne saurait justifier la conduite
des m archands, disp. X X X V , concl. 5. O n ne les con ­
vertit pas en A frique : et le fait de les convertir en
A m érique ne saurait perm ettre de les faire esclaves
en A frique, contre toute justice. D e la foi, assure
R ebello, q. x, n. 15, les m archands n ’ ont cure, et il
en cite un exem ple typique. Ibid., n. 13. L ’ évêque
du C ap-V ert, Pierre B randano, affirm ait que dans la
G uinée inférieure, partie de son diocèse, sur 3 000 m ar ­
chands, il n ’ y en avait pas 200 qui se confessent au
tem ps du carêm e. N otez encore que, si la conversion
a lieu, le nègre aussitôt baptisé est déporté; quelle
com paraison avec les M aures, car ceux-ci libèrent
un esclave passé au C oran. A vendano, tit ix, c. xn,
n. 191, refuse égalem ent de regarder com m e une com ­
pensation l ’ avantage qui pourrait s ’ ensuivre pour la
foi; car, c ’ est tout à fait en dehors de la volonté
des m archands unde si scirenl eos quos asportant,
Christianos minime futuros, similiter asportarent. Ce
qu ’ il prouve d ’ ailleurs en rappelant, n. 197, que
quelques années plus tôt les Portugais ont enlevé et
vendu au B résil les habitants du Paraguay.
A près cette discussion que faut-il conclure? a) Il
sem ble qu ’ il y ait une présom ption générale contre la
légitim ité de tous ces esclavages. Comosus fons, dit
M olina, après l ’ exam en des différentes hj'pothèses.
R ebello, q. x, n. 8, juge injuste et letaliter illicita le
com m erce des m archands portugais, appelés Tango-
m aos ou Pom beiros, et qui opèrent en G uinée, en
C afrerie, dans le royaum e d ’ A ngola. Verisimilius
prœsumi debet ejusmodi mancipia... comparari in
ulraque Guinea tolaque .Ethiopia per injustitiam majori
ex parte ab ipsismet incolis.
Sanchez donne le m êm e verdict : Le m arché pour ­
rait être licite, si on y procédait après tous les exam ens
et avec toute la circonspection désirable. Tout au
plus, les acquéreurs font-ils quelques interrogations
générales, et une protestation som m aire que les nègres
ont été pris dans une guerre juste et qu ’ ils sont légi ­
tim em ent esclaves. C ’ est offrir aux nègres une garantie
dérisoire. Le com m erce, dit-il encore, qui consiste
à prendre esclaves des nègres en A frique et à les ven ­
dre dans nos colonies est illicite, est péché m ortel.
Il ajoute deux com paraisons. Si un navire est notoi ­
rem ent chargé de m archandises volées, on ne peut en
acheter. Si des revendeurs d ’ habits prennent des
vêtem ents qu ’ ils ont lieu de croire volés, nous leur
disons de restituer. O r ici est publica oox et fama a
fide dignis orta, quod magna pars horum Æthiopum
sint injuste capti. E t en outre : cum possessio liber­
tatis sit naturalissima el magis antiqua in homine...
potius est priesumendum pro libertate illorum, dum non
constat contrarium. Sanchez ajoute : telle est l ’ opinion
que tiennent d ’ excellents m aîtres de Salam anque,
Séville, Lisbonne, et apud Mexicanam prooinciam
tenuere non pauci, neque parum docti recentiores
magistri de hac re consulti:
M olina n ’ est pas m oins ferm e. Si les m archands ne
512
veulent point exam iner d ’ où viennent leurs esclaves,
qu ’ ils renoncent à leur com m erce : Cum confiteantur
Ælhiopes vendere quam plurimos prædicto modo injuste
in seruos. D ans un com m erce avec des hom m es qui
ont la réputation fondée d ’ être des voleurs, on ne
peut pas acquérir de bonne foi.
D e la part de ceux qui ont droit et devoir d ’ in­
tervenir, il y a un silence et des procédés qui feraient
croire à une tolérance significative. R ebello, q. x, n.4,
affirm e qu ’ un particulier peut, en achetant des es ­
claves, procéder de très bonne foi, puisque nec ad
eum spectet inquisitio tituli talis servitutis, sed ad
regem regisque ministros, qui istud commercium per­
mittunt, el inde recipiunt tributum. Cf. n. 15.
D e cette connivence du pouvoir public, A vendano
cherche à scruter les m otifs, tit. rx, c. xn, n. 196 :
Princeps ergo permittit quia illi de manifesta inju­
stitia non constat; rationes habet ut permittat, majorum
damnorum evitandorum causa. Il rem arque d ’ ailleurs
que les m archands ont parfois des auxiliaires inat ­
tendus, tit. v, c. xvm , n. 145.
D ’ après M olina, le roi, les gouverneurs, les évêques
du C ap-V ert et de l ’ île Saint-Thom as, les confesseurs,
singulos in suo gradu et ordine teneri curare, ut res
hæc examinetur, et statuatur quid liceat, et quid non
liceat, et ut injustitiœ in posterum resecentur : nisi eis
aliquid quod me lateat, in facto ipso innotescat, aut
principia alia eis eluceant, quse ego ignorem, disp.
X X X V , n. 16. M olina rappelle encore que le conseil
de conscience avait tracé au roi de Portugal ce qu ’ il
pouvait faire; si ces règles avaient été suivies, il n ’ y
aurait eu aucune injustice, disp. X X X IV , n. 9.
T out cela est si incertain que des interprétations
opposées résultent d ’ exposés analogues. Y a-t-il eu
bonne foi jusqu ’ ici? R ebello répond : oui, hactenus
regulariter excusatos fuisse credendum est propter
ignorantiam fraudis, n. 42. M olina répond ; je crois que
non ; negotiationem hanc... injustam, iniquamque
esse, omnesque qui illam exercent tethaliler peccare,
esseque in statu retenue damnationis, nisi quem invin­
cibilis ignorantia excuset, in qua neminem eorum
esse affirmare auderem, disp. X X X IV , n. 16.
C. Les conclusions pratiques. — L ’ acheteur a pro ­
cède de bonne foi; s ’ il vient à douter, et ne peut éclair ­
cir le problèm e, il peut garder l ’ esclave; si les recher ­
ches aboutissent à prouver que celui-ci a été volé, il
faut l'affranchir, et lui rendre la valeur de son tra ­
vail.
L ’ acheteur avait une conscience incertaine : il doit
réparer, arbitrio prudentis, proportionnellem ent au
tort causé par sa négligence.
L ’ acheteur était de m auvaise foi : il a péché gra ­
vem ent, et s ’ il n ’ a rien surgi qui l ’ ait justifié après
coup, il doit affranchir l ’ esclave (R ebello, M olina).
Celui qui a acheté un seul esclave doit chercher
à en savoir la provenance. Si plusieurs acquéreurs
l ’ ont précédé, la vérification est im possible; qu ’ il
garde l ’ esclave. Si l ’ acheteur est en Portugal, qu ’ il
s ’ en repose sur la responsabilité du gouvernem ent et
garde l ’ esclave (Sanchez, M olina).
Q ue feront les confesseurs, là où on leur dira :
Sans esclaves, plus de culture, plus de troupeaux. Si
les pénitents sont de m auvaise foi, im possible de les
absoudre; s ’ ils sont dans le doute, il faut leur déclarer
directem ent ce qui en est; s ’ ils sont dans la bonne foi
et si l ’ on craint une faute form elle, dissim uler. A ven ­
dano, tit. r, c. xi, n. 122.
R ien ne peint m ieux les com plications et l ’ obscu ­
rité de la question que l ’ em barras d ’ A vendano, lors ­
qu ’ il doit donner son dernier avis, tit. ix, c. xn,
n. 203. A près avoir redressé, point par point, ce qui,
dans les discussions si copieuses et si ferm es de Sanchez
et deM olir.a, pouvait tant soit peu paraître favorable
513 E SC L A V A G E
à l ’ esclavage, il conclut : Dico : Emptio dicta in Indiis
et Europa justificari potest aliqualiter : l°quia doctores
aliqui, licet eorum quidam inconsequentcr ad suam
ipsorum doctrinam, eam non esse aperte damnabilem
a/firmant et illi favent...; 2° quia ita est communi
praxi receptum quæ omnes status complectitur : epis­
copos, religiosos, sine ullo in hac parte scrupulo proce­
dentes; 3° quia rex non solum permittit, sed et ipse
emit et vendit, cujus exemplum sequi integrum est vas-
salis, cum in eo debeant justitiæ exemplaria prælu-
cere; 4° quia episcopi contra jurantes mancipia
excommunicationes fulminant ad dominorum instan­
tiam, eorum certum jus reputantes; 5° quia cum man­
cipia ista videantur ad serviendum nata, ut multi
expendunt, non videtur circa illa, eodem quo circa
alios, exactissimo jure agendum, sed minore titulo...;
6° quia pro Indiis adeo sunt necessarii, ut sine illis
stare Respublica ista nequeat.
Toutes ces raisons, celles du m oins qui ont quelque
valeur, ont trouvé leur réponse dans les précédentes
paroles d ’ A vendano, et le docteur term ine en excusant
ses contradictions a nobis dicta, deservire præterea
poterunt, ut mancipiorum istorum domini humanius
cum ipsis agant scientes jus dominii quod in ipsos se
habere existimant, esse adeo dubium, ut opus sit in re
ista, ne lumen veritatis obsistat, clausis fere oculis
ambulare. Adaperiat illos utinam Deus, quos avaritia
excæcare solet, crudelis Erinnys, in iis qui et emunt
prius dura passos, postmodum duriora. Ibid., n. 205.
N ous aim ons m ieux les paroles de V ieyra, dans son
second serm on pour le 1 er dim anche de carêm e (1653) :
« A près avoir étudié le cas avec toute la diligence pos ­
sible, et avoir suivi, dans vos intérêts, les opinions les
plus larges, · il propose ceci : 1° V ous avez chez vous
des esclaves, par héritage ou autrem ent, vous n'avez
aucun droit de les garder; s ’ ils veulent librem ent
rester chez vous, m ais com m e dom estiques, soit.
2° Les Indiens établis sur les dom aines royaux tra ­
vaillent six m ois pour les habitants. Soit encore, à
condition qu ’ ils soient rétribués. 3° V ous allez en
enlever de force dans l ’ intérieur des terres, vous pou ­
vez uniquem ent acheter ceux qui sont déjà sous la
m ain des cannibales, ou les prisonniers d ’ une guerre
juste, c ’ est-à-dire reconnue telle par les tribunaux
civils et ecclésiastiques. V ieyra, Sermons, t. n, p.
53-55.
B ientôt le bref Commissum nobis d ’ U rbain V IH
s ’ exprim ait avec une netteté qui aurait dû, sem ble-
t-il, unifier davantage les réponses des m oralistes.
I) défend : quoquo modo libertate privare, in servitute
retinere, necnon preedicta agentibus, consilium, favo­
rem et operam quocumque prætextu, et quœsilo colore,
præstare, aut id licitum prtedicare seu docere (22 avril
1639).
M olina, disp. X X X V , n. 19, ém ettait le vœ u qu ’ il
y ait nom bre de m issionnaires. Il y aurait alors un
effort d ’ ensem ble de tous les gens de bien, en faveur
de ces m alheureux, et on ne les eût laissés en escla ­
vage que s ’ il y en avait eu une raison plus claire que
le jour. Tum quod libertatis causæ, quippe quæ piissi-
ma est per se sit suffragandum, et aussi en raison de
l ’ efficacité devant les hom m es et devant D ieu d ’ un
pareil procédé.
3° Droits reconnus. — Sous ce titre, nous relevons
ce que disaient les m oralistes sur les obligations des
esclaves, sur le dom aine qu ’ ils pouvaient avoir, sur
leur affranchissem ent.
1. Obligations. — A la question : l ’ esclave peut-il
fuir 9 Lessius répond, 1. II, c. v, dub. v, en distinguant
trois cas : En cas de capture injuste, la fuite et
la com pensation sont légitim es; en cas de m auvais
traitem ents ou d ’ excitation au m al, la fuite est per ­
m ise; de m êm e si le serviteur infidèle d ’ un m aître
D IC T . D E T H EO L . C X T H O L .
514
juif ou païen vient à se convertir; en cas de c : : ■
nation m éritée, en cas de vente par l ’ autorit
nelle, la fuite n ’ est pas approuvée, nisi servitu^ :
sit valde calamitosa. En cas de guerre, les captif' : ■.
vent rejoindre les leurs.
Sanchez, Consilia, 1. I, dub. vi, n. 7, perm et aussi
la fuite, partout où ils voudront, aux prisonniers ·
guerre, à m oins qu ’ ils ne se soient engagés à ne r
fuir; ceux qui se sont vendus eux-m êm es ou l ’ont etc
par leurs parents, ne peuvent pas s'échapper.
M olina, disp. X X X V II, et Lugo, disp. II. sect. ni.
donnent les m êm es réponses, à très peu de chose près.
2. Domaine. — Lugo, disp. II, sect. Il, pose la que'-
tion : Utrum servus habere possit dominium aliquarum
rerum et imprimis circa bona corporis? D ’ après Iui,
le m aître injuste à l ’ égard de son serviteur, in bonis
corporis vel famæ, est tenu à restituer. C elui qui a
blessé le serviteur d ’ un tiers peut être tenu à répara ­
tion envers le tiers, et envers l ’ esclave.
Selon Sanchez, 1. I, dub. i, régulièrem ent tout ce
qu ’ acquiert un esclave, peu im porte l ’ origine de son
acquisition, est au m aître. Multi jurisperiti docti a me
consulti hoc ipsum asseveraverunt. Sauf, s ’ il y a con ­
vention avec le m aître, volonté form elle du donateur,
titre personnel : fruit du pécule ou jeu, industrie ou
économ ie propres.
Lessius, 1. II, c. ni, dub. ix, cum sint ejus con­
ditionis ut non acquirant sibi, acquirunt nobis.
3. Affranchissement. — Lugo, disp. V I, sect, tv,
ne veut pas seulem ent que les esclaves puissent fuir,
si a domino ad turpia compellantur, il les tient pour
affranchis.
Suivant M olina, disp. X X X V III, tout excès de
rigueur d ’ un m aître est une faute et doit avoir sa
com pensation; laquelle parfois ne pourra être m oin ­
dre que la liberté. Cf. disp. X X X IX .
D ’ un affranchissem ent systém atique, Sanchez est
le seul qui discute l ’ idée, 1. I, dub. x : An sit opus
pium concedere servis libertatem? Respondetur quod
licet jura faveant libertati, at cum omnes fere servi
hodie stolidi ac improbi sint, nec pia, nec utilis est,
nisi forte servi sint boni, et industria sua facile alimenta
quœrere possint, aliter enim fiunt otiosi, et fures, et
in carceribus et furcis vitam finiunt.
Pour le m ariage, les m oralistes sont fidèles à la
doctrine de l ’ Église : les esclaves, disent-ils, dominis
invitis contrahere possunt, et ab Ecclesia protegentur.
M olina, disp. X X X V III, n. 4.
4° A u x v i i c siècle, les Salm anticenses (1631) ne
traitent cette question de l ’ esclavage qu ’ en quelques
lignes, Cursus theol. mor., tr. X II, De justitia, c. n,
p. v, n. 41, nullus tamen est servus a natura, sed est
servitus poena peccati... Cum hoc tamen stat quod jure
gentium sit introductum... Non tamen habet in servo
dominus dominium absolutissimum ad omnes usus,
sicut habet in equo.
B ossuet, rencontrant incidem m ent l ’ idée d ’ escla ­
vage, V e Avertissement, 50, s ’ exprim e avec toute la
netteté que pouvait m ontrer un esprit du xvii' siè ­
cle pénétré d ’ idées plus absolutistes que chrétiennes :
« L ’ origine de la servitude vient des lois d ’ une juste
guerre. D e condam ner cet état, ce serait entrer dans
les sentim ents que M . Jurieu lui-m êm e appelle outrés
c ’ est-à-dire dans les sentim ents de ceux qui trouvent
toute guerre injuste; ce serait non seulem ent con ­
dam ner le droit des gens où la servitude est adm ise,
com m e il paraît par toutes les lois; m ais ce serait con ­
dam ner le Saint-Esprit, qui ordonne aux esclaves,par
la bouche de saint Paul, de dem eurer en leur état, ct
n ’ oblige point leurs m aîtres à les affranchir.
O n propose en Sorbonne (le P. L abat rapporte le
texte dans son récit de 1698, sans spécifier si le cas
est actuel ou un peu antérieur) les cas suivants, qui
V. - 17
 515 E SC L A V A G E
ne visaient que les injustices les plus évidentes de la
traite : 1. Si les m archands qui vont en A frique pour
acheter des esclaves, ou les com m is qui dem eurent
dans les com ptoirs peuvent acheter des gens qu'ils
savent avoir été dérobés, attendu que ce qui nous
paraît un désordre est une coutum e reçue par ces
peuples et autorisée par leurs rois. 2. Si les habitants
de l ’ A m érique, à qui ces m archands les apportent,
peuvent acheter indifférem m ent tous les nègres
qu ’ on leur présente, sans s ’ inform er s ’ ils ont été volés,
ou s ’ ils ont été vendus pour une raison légitim e.
3. A quelle réparation les uns et les autres sont
obligés quand ils connaissent avoir acheté des nègres
qui ont été dérobés.
■· La décision, ajoute le dom inicain, qu ’ un de nos
religieux apporte sur ces trois articles n ’ a pas été
reçue aux Iles. O n y a trouvé des difficultés insur ­
m ontables, et nos habitants disaient que les docteurs
qu ’ on avait consultés n ’ avaient ni habitation aux
Iles, ni intérêt dans les C om pagnies et qu ’ ils auraient
décidé tout autrem ent, s ’ ils eussent été dans l ’ un de
ces cas. » L abat, O . P., Nouveau voyage aux Isles de
l’Amérique, 1724, t. iv, p. 119. Cf. les réponses de
la S. C. du Saint-O ffice, le 20 m ars 1686, n. 2100,
ct le 12 septem bre 1776. n. 2101, dans B ucceroni, En­
chiridion morale, 4° édit., R om e, 1905, p. 105, 106.
B illuart s ’ exprim e com m e B ossuet, Cursus theol.
universalis, W urzbourg, 1758, t. n, p. 261 : Servitus
nullo jure prohibetur. Non naturali, quia... homo,
habet dominium utile sui corporis... Non divino, ut
palet ex Vetere Testamento... et ex Novo... Non humano
ut patet ex variis utriusque juris locis... Nunc jure
novo disponente, nulla amplius admittitur servitus
inter chrislianos. Excipe regiones Americanas, in qui­
bus Europæi habent adhuc Africanos servos.
Saint A lphonse de L iguori, sansexam inerla question,
décide incidem m ent, 1. Ill, tr. V , dub. i, n. 525, qu ’ un
chrétien captif chez les Turcs peut y prendre de quoi
se racheter. E t m êm e un chrétien quelconque peut
prendre chez les Turcs, car c ’ est la volonté présum ée
des princes chrétiens, lesquels ont assurém ent le
droit de dépouiller les Turcs de tout ce qu ’ils ont pris
aux chrétiens.
D ans le cours du xvin 0 siècle, l ’ opinion générale
se fait m oins affirm ative. Le chanoine Savary des
B ruslons, reprenant l ’ouvrage de son frère, écrit
dans le Dictionnaire universel du commerce, Copen ­
hague, 1761, t. m , p. 1096 : » Il est difficile de jus ­
tifier tout à fait le com m erce des nègres; cependant,
il est vrai que com m e ces m isérables esclaves trouvent
ordinairem ent leur salut dans la perte de leur liberté,
et la raison de l ’ instruction chrétienne qu ’ on leur
donne, jointe au besoin indispensable qu ’ on a d ’ eux
pour les cultures des sucres, des tabacs, des indi ­
gos, etc., adoucissent ce qui paraît d ’ inhum ain dans
un négoce où des hom m es sont les m archands d ’ au ­
tres hom m es, et les achètent de m êm e que des bestiaux
pour cultiver leurs terres. »
Le Diclionnaire de théologie de B ergier, t. iv, au
m ot Nègres, après avoir renversé tous les prétextes
en faveur de la traite, ajoute : i R éfuter de m auvaises
raisons, ce n ’ est point entreprendre de décider abso ­
lum ent une question : lorsqu ’ on en apportera de m eil­
leures, nous nous y rendrons volontiers. Les gou ­
vernem ents les plus équitables, les plus sages, sont
souvent forcés de tolérer des abus, lorsqu ’ ils sont uni ­
versellem ent établis, com m e l ’ usure, la prostitution,
les pilleries des traitants, l ’ insolence des nobles, etc.
C om m ent lutter contre le torrent des m œ urs, lorsqu ’ il
entraîne généralem ent tous les états de la société? »
Il suffit de rappeler le com te de M aistre, Du pape,
1. III, c. il :« L ’ hom m e, en général, s ’ il est réduit à
lui-m êm e, est trop m échant pour être libre. » A u fond,
51Q
la pensée est celle qu ’ ont exprim ée saint B onaventure
et d ’ autres docteurs; m ais elle a ici le tour excessif,
si caractéristique de l ’ auteur; et elle provoque l ’ objec ­
tion form ulée par A uguste C ochin ; « Le m échant, c ’ est
le m aître. »
M oehler reprend avec précision la pensée fondam en ­
tale exprim ée par les Pères : « L ’ hom m e, dès là qu ’ il
avait refusé à D ieu d ’ obéir, était devenu son propre
m aître, et aussi son propre esclave; accoutum é à cette
sorte de servitude, il ne trouvait plus dans un autre
esclavage rien de trop révoltant. Ce que dit le sage
est bien vrai : Q uiconque est son m aître, est disciple
d ’ un sot, m ais· il est aussi exact d ’ ajouter : quiconque
obéit à soi-m êm e est serf d ’ un aveugle despote.
Privé de sa plus haute dignité : le service du bien et
la liberté des enfants de D ieu, hors d ’ état de se dissi ­
m uler, com bien il a perdu de sa grandeur, il se résout
à envisager une nouvelle dim inution. E t ce n ’ était
point là le seul achem inem ent à l ’ esclavage. Tandis que
l ’ union entre D ieu et l ’hom m e s ’ était changée en
lutte, des convoitises sans nom bre s ’ étaient éveillées
dans l'hom m e; d ’ où parm i les hom m es entre eux
d ’ inévitables com pétitions term inées par de vérita ­
bles com bats : le seul term e possible était l ’ asservis ­
sem ent com plet de l ’ un des deux. » Gesammelte
Schriften, R atisbonne, 1840, t. n, p. 56-57.
V IL C o n c l u s i o n s . — Exam inons, à la lum ière de
ces faits, les griefs que l ’ on form ule ordinairem ent
contre l ’ Église.
1 ° L ’ Église, au tem ps m êm e des apôtres, ni des em ­
pereurs chrétiens, n'a pas aboli l ’ esclavage.
« C ’ eût été une révolution sociale, à peine réali ­
sable dans le m ilieu chrétien, tout circonscrit qu ’ il
fût : im possible aux yeux des m aîtres, dont la fortune
consistait surtout en esclaves; im possible pour les
esclaves, ainsi privés pour la plupart des m oyens de
subsistance qu ’ ils recevaient de leurs m aîtres, » écrit
le protestant D obschütz, Die urchristlichen Gemein-
den, 1902, p. 89. C om parer avec Léon X III, ency ­
I clique In plurimis, 1888 : ad manumissionem liberta­
I temque curandam servorum noluit properare (Ecclesia),
quod nisi tumultuose, et cum suo ipsorum damno
reique publicæ detrimento fieri profecto non poterat.
Si saint Pierre avait recom m encé la tentative de
Spartacus, on ne voit pas ce que les esclaves y auraient
gagné, et d ’ ailleurs saint Pierre n ’ avait pas m ission
pour cela. Saint Jean C hrysostom e l'a fait rem arquer :
« C ar beaucoup se seraient crus obligés de blasphém er
et de dire : le christianism e est venu en ce m onde
tout détruire, puisqu ’ on enlève aux m aîtres jusqu ’ à
leurs esclaves. » Homil. in Philem., prol., P. G.,
L l x i i , col. 704.
2° L ’ Église, non seulem ent n ’ a pas aboli l ’ escla ­
vage, m ais ne l ’ a m êm e pas condam né.
L ’ Église a fait m ieux que condam ner l ’ esclavage,
elle lui a pour ainsi dire ôté son venin; d'un m aître
juste, chaste, et doux — et la loi de l ’ Église n ’ oblige
pas à m oins que cela — l ’ esclave n ’ a guère à craindre;
chez l ’ esclave, elle a éveillé cette pensée de foi qu ’ à
la place m êm e où il se trouvait, il pouvait servir sur ­
tout D ieu lui-m êm e. Saüit Paul l ’ avait assez dit :
A gobard le répétait encore au ix° siècle : Licet peccatis
exigentibus, fustissimo et occultissimo ejus judicio,
alii diversis honoribus sublimati, alii servitutis jugo
depressi sunt, ita tamen a servis corporale ministe­
rium dominis exhiberi ordinaverit, ut interiorem homi­
nem ad imaginem suam conditum, nulli hominum, nulli
angelorum, nulli omnino creaturte, sed sibi soli voluerit
esse subjectum. P. L., t. civ, coi. 177. Si 1 ’ esclavage
a été injuste, le reproche concerne la loi civile qui l ’ a
établi, et l ’ Église n'est intervenue que pour aider les
hom m es à ne pas léser la stricte justice en appliquant
la loi civile.
 517 E SC L A V A G E
3°A utre form e de la m êm e objection: « Il eût donc
sem blé naturel que le christianism e se préoccupât
de faire cesser cette affreuse inégalité. Il eût pu la
condam ner com m e il condam nait l ’ idolâtrie ou la
fornication, et en im poser l ’ abandon à ses fidèles, a
Ch. G uignebert, Terlullien, p. 372.
O utre que ces deux com paraisons ne sont pas jus ­
tes en droit, il avait été répondu longtem ps d ’ avance :
« l ’ Église chrétienne... a laissé subsister l ’ esclavage,
dont la base est si profondém ent inique, m ais dont le
tem ps avait fait une sorte de droit sur lequel les socié ­
tés reposaient, et qui ne fût pas tom bé sans que tout
tom bât avec lui;... seulem ent, le christianism e jette
dans un coin le germ e d ’ un ordre nouveau, il le dé ­
veloppe, il le fait grandir, il donne en petit le m odèle
sur lequel les grandes sociétés doivent se façonner un
jour. » C ham pagny, Les Antonins, t. n, p. 132.
•1° M ais peut-on dire que l ’ Église a posé les principes
qui devaient affranchir les esclaves,alors que l'affran ­
chissem ent a tant tardé? Il a tardé, non par la faute
du christianism e, m ais par la faute des chrétiens, et
aussi des influences qui ont entravé l ’ action du chris ­
tianism e. N om bre d ’ évêques féodaux n ’ ont pas eu
grand zèle pour l ’ am élioration du sort des serfs? C ’ est
possible;inais l ’ Église les a subis bien plus qu ’ elle ne
les a choisis. Les évêques dans l ’ A m érique du xvn'
siècle ont été insuffisants dans la défense des nègres?
C ’ est vrai : m ais les papes n ’ ont pas m anqué de dire
avec ferm eté ce qu ’ il fallait faire, et si ces évêques
avaient été m oins choisis par la cour,et davantage par
l ’ Église, ils auraient été plus fidèles.
5° L ’ histoire de l ’ esclavage reste une page triste dans
l ’ histoire de l ’ Église.
Sur ce point, com m e sur tous les autres de la m orale
chrétienne, il n ’ y en eut que peu qui prirent la voie
étroite; sur ce point, com m e sur tous les autres, il se ­
rait injuste d ’ estim er la vertu de l ’ Église d ’ après ceux
qui agirent contrairem ent à scs principes. T out com pte
fait, du m onde occidental, constitué en société chré ­
tienne, l ’ esclavage avait disparu; l ’ esclavage chez les
M aures a trouve pour sa consolation les ordres des
trinitaires et de la M erci : « il se trouva des hom m es
dans l ’ Église pour faire ce m étier pendant six cents
ans. » C ochin, L ’abolition de l’esclavage, t. il, p. 439.
E n A m érique,les nègres ont trouvé des m issionnaires
d ’ une générosité égale à leurs épreuves. B eaucoup de
m aîtres ontété barbares; m ais ceux-là appartenaient
à l ’ Église com m e le bois m ort appartient à un arbre;
et s ’ ils n ’ ontpas fait honneur àl ’ Église, leurs esclaves,
vraim ent chrétiens, ont parfois glorieusem ent servi
cette m êm e Église. Le P. du Jarric cite des Indiens
chrétiens de la côte de la Pêcherie, qui avaient fui
leurs m aîtres portugais, et qui, par l ’ entrem ise de
saint François-X avier, retournèrent à leur ancien
état : · aym ant m ieux perdre leur liberté, pour ser ­
vir D ieu avec plus de liberté. » Histoire des choses plus
mémorables advenues tant ez Indes Orientales, etc., B or ­
deaux, 1608, 1.1, p. 204. Le P. Fr. H éard, supérieur de la
m ission dcsA ntilles(-j- 1663), affirm ait avoir vu nom bre
de ses chrétiens s ’ exposer à m ille cruautés plutôt que
de consentir à l ’ offense de D ieu. A ug. C ochin a
cité cette lettre du préfet apostolique de la G uyane
en 1848 : « Q uelques jeunes noirs de la ville sont venus
m e prier de dire une m esse pour leur obtenir la grâce
de ne pas abuser de la liberté, » Abolition de l’escla­
vage, t. i, p. 311, et cet autre trait : « O n a vu des noirs
fatigués, vieux, certains d ’ être punis le lendem ain,
faire une lieue à pied, la nuit, trois fois par sem aine,
pour se rendre au catéchism e. » Ibid., t. i, p. 298. E t
la rem arque de Léon X III reste vraie : « L ’ action de
l ’ Église,éducatrice et m oralisatrice par excellence, est
indispensable...; il serait vain d ’ abolir la traite, les
m archés, et la condition servile elle-m êm e, si les
518
esprits et les coutum es restent barbares. > AU
du 2 m ai 1891. L ’ É glisea sanctifié les relation.- ιύ - :·
proques des m aîtres et des esclaves; les m aîtres
m andent et les esclaves obéissent.parce que D ieu,
sera le juge des uns et des autres, l ’ a ainsi u· term ine
et D ieu fait hom m e a pris la form e d ’ esclave. En outre.
la dignité hum aine n ’ est plus l ’ épanouissem ent dur.*
personnalité qui veut dom iner et jouir;c ’ est 1 .·.· ·
plissem ent de la loi de D ieu qui ordonne le bien. < let te
idée nouvelle, au lieu de susciter l ’ indiscipline et 1
révolte, tend à introduire une charité qui dépas-e c-
que faisaient espérer les conditions de chaque époque.
6° L ’ abolition de l ’ esclavage am éricain est « le term e
du développem ent de la culture germ anique et pro ­
testante en opposition à la culture rom aine catholi ­
que. » D obschütz, dans la Realencyklopadie, t. xvnr,
p. 433. A ux prem iers tem ps de cet esclavage, ni ce
que Las C asas rapporte des luthériens, ni les souve ­
nirs de H aw kins (auquel É lisabeth avait octroyé de
graver au-dessus de ses arm es le buste d ’ un nègre
garrotté) ne justifient cette assertion;ni non plus les
paroles de L uther dans son Écrit contre les hordes
homicides et pillardes des paysans : « D e m êm e que
l ’ âne doit être étrillé, le peuple doit être m até : D ieu
le sait bien; aussi a-t-il m is entre les m ains de l ’ auto ­
rité, non la queue d ’ un renard, m ais un glaive. >
Cf. Janssen, t. n, p. 565-570. L ’ avidité avec laquelle
l ’ A ngleterre a retenu la traite, l ’ opportunité du
m om ent où elle a proposé l ’ abolition, les intérêts plu ­
sieurs fois d ’ accord avec les principes, tout cela (en
écartant m êm e le souvenir des peuplades indiennes
systém atiquem ent détruites) n ’ établit pas victorieu ­
sem ent la proposition de D obschütz; l ’ Église, est-il
besoin de le rappeler, n ’ a im porté nulle part des
alcools ou des arm es à feu. Sans nier l'intervention
déterm inée et efficace de quelques hom m es d ’ É tat
anglais, on accorderait plutôt aux théories rationa ­
listes une ardeur spéciale à com battre l ’ esclavage.
Logiquem ent, le systèm e m ène là ; une hum anité,
rêvée indépendante et sans lendem ain, veut jouir.
Pratiquem ent, les philosophes païens, ceux-là m êm e
qui avaient entrevu et loué la grandeur m orale du
rachat et de l ’ affranchissem ent des esclaves, sem blent
s ’ en être tenus à la spéculation. Les philosophes
m odernes les plus sensibles, B ernardin de Saint-
Pierre, un planteur, R aynal, Frédéric II et C atherine,
qui avaient plus de serfs et plus durem ent traités
que n ’ en avait l ’ abbaye de Saint- C Iaude.se sont bien
gardés de réduire en pratique leurs systèm es. E t
peut-être il appartiendrait à ceux qui voient la légis ­
lation contem poraine s ’ em ployer contre la traite des
blanches de n ’ adresser à l ’ Église que des reproches
m odestes. Parlant du m ouvem ent général anti-cscla-
vagiste de 1888, le cardinal Lavigerie écrivait : « ...Je
constate qu ’ en fait, au 1 er janvier 1888, ni la philoso ­
phie, ni l ’ économ ie politique, ni les assem blées, ni
les gouvernem ents n ’ avaient pris en m ain, d ’ une
m anière pratique, la cause de l ’ esclavage africain, et
que, depuis le m ois de m ai de la m êm e année, cette
cause s ’ agite dans tous les esprits et dans tous les
cœ urs. Q ue s ’ est-il donc passé entre ces deux dates?
Sim plem ent ce fait, que le souverain pontife faisant
écho aux longs cris de douleur de l ’ A frique intérieure,
a jeté lui-m êm e un cri puissant qui a réveillé le m onde
chrétien. » Lettre sur l’esclavage a/ricain, dans les Mi­
sions catholiques, 19 octobre 1888, p. 496. D ans cette
dernière phase de la lutte contre l ’ esclavage, la vol n
la plus logique, l ’ aum ône la plus généreuse et la plus
constante, ne se sont rencontrées que dans l ’ Église.
E n 1888, Léon X III donnait pour ces œ uvres d ’ A fri ­
que 300 000 francs. Le 24 m ai 1888, dans une audience
où il avait devant lui des esclaves rachetés, il recom ­
m andait à tous les m issionnaires de consacrer toutes
 519 E SC L A V A G E — E SC O B A R Y M E N D O Z A
leurs forces, leur vie m êm e à cette œ uvre sublim e de
rédem ption. A ces m issionnaires noire recom m an ­
dons aussi de racheter autant d ’ esclaves qu ’ il leur
sera possible, ou du m oins de leur procurer tous les
soulagem ents de la plus tendre charité de pères et
d ’ apôtres. »
D ans son encyclique In plurimis, le m êm e pape
avait expliqué cette sollicitude de l ’ Église : Addecet
igitur, et est plane muneris aposlolici, ea omnia foveri
a Nobis impcnseque provehi, unde homines tum sin­
guli tum fure sociati habere queant præsidia ad multi­
plices miserias levandas, quæ, tanquam corruptæ arbo­
ris fructus, ex culpa primi parentis profluxere : ea
quippe præsidia, quocumque in genere sunt, non modo
ad cultum et humanitatem valde possunt, sed etiam
apte conducunt ad eam rerum ex integro renovationem,
quam redemptor hominum Jesus Christus spectavit
et voluit.
V oir les articles spéciaux du Dictionnaire apologétique
de la foi catholique (P. A llard), et de la Realencyklopadie
(von D obschütz), ainsi que les articles Affranchissement
de dom L eclercq, dans le Dictionnaire d'archéologie, t. i,
col. 551-576, et d ’ A . R astoul, dans le Dictionnaire d*his­
toire et de géographie ecclésiastiques, t. i, col. 681-684.
P our I et II, H . W allon, Histoire de Γesclavage dans
l'antiquité, 2 e éd it., 3 vol., 1879; P aul A llard, Les esclaves
chrétiens, 1875; D r A . S leinm ann, Sklavenlos und aile
Kirche, M ünchen- G ladbach, 1910; É douard B iot, De
Γabolition de l'esclavage ancien en Occident, P aris, 1840;
Mœhïer,Gesammelte Schriften,t.n, Bruchstücke aus der Ge-
schichle der Aufhebung der Sklaverei ; B alm ès, Le protestan­
tisme comparé au catholicisme, P aris, 1842, t.i; Jentsch,D ze
Sklaverei bei den antiken Dichtern, 1900; T roplong, L'in­
fluence du christianisme sur le droit des Romains, 3 e édit.,
1868; C h. S chm idt, Essai historique sur la société civile dans
le monde romain et sur sa transformation, S trasbourg, 1853;
de C hain pagny, La charité dans les premiers siècles de
Γ Église, P aris, 1864 ; R atzinger, Geschichte der kirchlichen
Armenpflege, F rib o urg -en -B risg au , 1884; D ollinger, Hei-
denthum und Judenthum, 1857, p. 673-693, 705-721; Chris­
ten/hum und Kirche, 1868: C iccotti, Le déclin de Γesclavage
antique, trad . P lato n , 1910; Z ahn, Sklaverei und Christen-
thum in der allen Welt, 1879; D obschütz, Die urchrisllichen
Gemeinden, 1902; M arquardt, La vie privée des Romains,
P aris, 1892; O zanam , La civilisation au v® siècle, 13 e leçon.
P o u r III, P aul A llard, Esclaves, serfs, mainmortables,
2 e éd it., 1894 ; Id., Origines du servage, dans la Revue des ques­
tions historiques, janvier, av ril et ju illet 1911 ; Y anoski, De
Vabolition de l'esclavage ancien au moyen âge et sa transforma­
tion en servitude de glèbe, P aris, 1860; Lesne, Histoire de la
propriété ecclésiastique en France, P aris, 1910; F ustel de
C oulanges, L'invasion germanique, p. 81-146, I^s origines
du système féodal; M . F ournier, L es affranchissements du
ve au xHie siècle, dans la Revue historique, 1881, t. l x x i ; Sée,
Les classes serviles en Champagne, ibid., t. L viet l v i i ; L éon
V erriest, Le servage dans le comté de Hainaut, 1910; S anti,
Prælectiones furis canonici, 1. 1, tit. χν πι, 1898, 1.1, p. 192sq. ; ditoires, cultivés ou populaires. Ses biographes ont
Jean G uiraud, Histoire partiale, histoire vraie, P aris, 1911.
P our IV . — 1° Sources. — P . D an, Histoire de Barbarie,
1649; Id., Les captifs illustres, ou Histoire générale contenant
les cruautés exercées contre les chrétiens, par les Turcs, par
les Persans, par les Maures, par les Barbares el autres
Mahométans, qui est un récit de la vie et des faits plus mémo­
rables de quelques hommes notables pris par ces infidelles,
B ibliothèque M azarine, m s. 1956; Relation delà captivité
et liberté du Sr Emmanuel de Aranda, mené esclave ά Alger
en l'an 1640 et mis en liberté en Van 1642, B ruxelles,
1656; miroir de la charité chrétienne ou Relation du
voyage que les religieux de Γordre de N.-D. de la Merci du
royaume de France ont fait Γannée dernière, 1662, en la
ville d'Alger, d'où ils ont ramené environ une centaine de
chrétiens esclaves, A ix, 1663; Relation véritable contenant
le rachat de plusieurs captifs qui étaient détenus à rançon
dans la ville d'Alger (1671), B ibliothèque M azarine, m s.
A 15450, n. 14; Relation de la captivité du Sr Mouette
dans le royaume de Fez et de Maroc, où il a demeuré pen­
dant onze ans, où Γοη voit les persécutions qui y sont i pitre de l ’ Évangile de saint Jean, in-fol., V alladolid.
arrivées aux chrétiens captifs, sous les règnes de Mouley- | 1624. Il a ensuite expliqué les évangiles de l ’ année
Archy et de Mouley-Sémeni son successeur, régnant au­
jourd'hui, et les travaux ordinaires auxquels on les occupe,
520
P aris, 1683; C arayon, S. J., Documents inédits concernant
la Compagnie de Jésus, t. x i, Mission ά Constantinople
ct dans le Levant, P oitiers, 1864; Relation de ce qui s'est
passé dans les trois voyages que les religieux de Γ ordre de
N.-D. de la Mercy ont faits dans les États du Roy de
Maroc pour la rédemption des captifs en 1704, 1708, 1712,
p ar un des P ères députés pour la rédem ption, de la con ­
grégation de P aris du m êm e ordre, P aris, chez A ntoine
U rbain C oustelier, 1724; Mémoires de la congrégation
de la Mission, P aris (1864), t. n , m .
2° Travaux.— M aynard, Vie de S. Vincent de Paul, t. i;
Revue historique, M.de Grammont; Éludes algériennes, La
course, l'esclavage el la rédemption ά Alger, t. x x v , x x v i,
x x v n ; P aul D eslandres, L'ordre des trinitaircs pour le
rachat des captifs, 2 in-8°, P aris, T oulouse, 1903; de
H am m er, Histoire de Γempire ottoman, depuis son origine
jusqu'à nos jours, trad . D ochez, 2 in-8°, P aris, 1884.
P our V , L as-C asas, Œuvres, éditées p ar L lorente, 2 vol.,
P aris, 1822; M argraf, Kirche und Sklaverei seit der Ent-
deckung Amerika's, T ubingue, 1865; R obertson, Histoire
de ΓAmérique, trad . E udois, 5 vol.; H elps, The Spanish
conquest and colonization, 1855; C harlevoix, S. J., Histoire
de Saint-Domingue, 2 vol.; Id., Histoire du Paraguay,
6 vol., P aris, 1757 ; L ab at, Ο . P ., Nouveau voyage aux isles
de Γ Amérique, -! vol., L a H aye, 1724; Id., Voyage du chevalier
des Marchais en Guinée, 4 vol., 1730; T ouron, O . P ., His­
toire générale des Antilles; H ergenrother, Kalholische
Kirche und chrislllcher Staat; C arol, Vieira, sa vie et ses
œuvres, P aris, 1879; G am s, Die Kirchengeschichte von
Spanien, t. in ; S anchez de A guirre, Concilia Hispaniœ,
t. v i ; S chœ lchcr, Abolition de Γesclavage, 1840; A ugustin
C ochin, L'abolition de l'esclavage, 2 vol., P aris, 1861; C ar ­
lier, L'esclavage dans ses rapports avec l'union américaine,
P aris, 1862; B aunard, Vie du cardinal Lavigerie, 2 vol.;
cardinal L avigerie, Œuvres choisies, 2 vol.; Bulletin du
mouvement anti-esclavagiste. L a plupart des vies des m ission ­
naires du X IX e siècle en A frique : cardinal P itra, V ie du
vén. Libermann; G aillard, V ie de la vén. Mère Jayvouhcy;
G alinand, S. J., Le P. Allaire, missionnaire au Congo;
Actes de la conférence de Bruxelles, 1890; L a traite des
esclaves en Afrique, renseignements et documents, B ruxelles,
1890.
P our V I. P arm i les auteurs indiqués, surtout : M olina,
D e fustilia et jure; R ebello, Opus de obligationibus justitiae,
religionis et caritatis, L yon, 1608; A vendano, Thesaurus
Indicus, A nvers, 1668; S olorzano, Disputationum de jure
Indiarum libri res, M adrid, 1629; L essius, De justitia et
jure, 1. II, c. iv, dub. ix , etc.; L ugo, De justitia el jure, disp.
Ill, sect, n , n i: disp. V I, sect. 11, 4.
J. D u t i l l e u l .
1 . E S C O B A R (A ntoine de) Y M E N D O Z A , im m or ­
talise com m e on sait par les Provinciales, était né à
V alladolid en 1589 et entré dans la C om pagnie de
Jésus en 1604; il m ourut dans sa ville natale à l ’ âge
de 80 ans, le 4 juillet 1669. Q uelque longue qu ’ ait été
sa vie, on a peine à com prendre qu ’ elle ait suffi à tous
les travaux qu ’ il em brassa. Il fut surtout prédicateur,
et se fit entendre avec succès de toutes sortes d ’ au ­
rem arqué qu ’ il prêcha cinquante carêm es, sans se dis ­
penser du jeûne, jusqu ’ à la dernière année, où la vieil­
lesse et l ’ infirm ité l ’ obligèrent à se relâcher de cette
rigueur : preuve qu ’ il n ’ avait pas pour lui-m êm e les
m énagem ents excessifs qu ’ on l ’ accusait d'autoriser
pour les autres. 11 donna, d ’ ailleurs, constam m ent
l ’ exem ple de la régularité et de toutes les vertus reli­
gieuses et sacerdotales. Très occupé, en dehors de ses
fréquentes prédications, par le m inistère de la confes ­
sion et par les œ uvres de m iséricorde envers les m al­
heureux, il trouva encore du tem ps pour une intense
activité d ’ écrivain. La plupart de ses publications
visent l ’ utilité des prédicateurs et ont pour but de
leur ouvrir la source où s ’ alim entait sa propre prédi­
cation, c ’ est-à-dire l ’ É criture sainte. Son prem ier
ouvrage, en ce genre, est un com m entaire sur le vi e cha ­
liturgique en 12 in-fol., auxquels il a donné le titre
général Lignum vitæ : six traitent de la vie, des
521 E SC O B A R Y M E N D O ZA — E SD R A S E T N É H É M IE (L IV R E S
m iracles et des discours du C hrist; les six autres
contiennent des « panégyriques m oraux » de la V ierge
et des saints. Ces volum es ont paru à Lyon de 1642 à
1648. D e 1652 à 1667. il publia égalem ent à Lyon,
en 8 in-fol., un com m entaire littéral et m oral de
l'A ncien et du N ouveau T estam ent. U n volum e
de Sermones vespei finales, qu ’ il donna in-4°, à
Lyon, en 1652, expose des textes choisis de l ’ É cri-
ture. Enfin, l ’ année m êm e de sa m ort, parut encore
de lui In Canticum commentarius sive de Marite
Deiparæ elogiis, in-fol., Lyon, 1669. Q uoique faites en
vue de la prédication, ces publications n'ont paslaissé
que de servir la saine exégèse. O n devine la conscience
avec laquelle Escobar recherchait le sens littéral du
texte sacré, en lisant son De sacræ Scripturæ stylo et
obscuritate præloquium, que le savant P. Tournem ine
a jugé digne de reproduction dans le supplém ent de
son édition des com m entaires de M énochius. M ais
c ’ est surtout dans le dom aine de la théologie m orale
qu ’ Escobar a trouvé la célébrité. Ce qu ’ il produisit
d ’ abord sur ce terrain est » une petite som m e de cas de , espagnol du x v ii ” siècle, né à Fuente de C antos au
conscience », com m e il définit lui-m êinc cet ouvrage,
qui parut en espagnol, à V alladolid, sous le titre :
Examen de Confessores y practica de Penilenlcs (ou
Examen y Practica de confessores y penitentes) en todas
las materias de la theologia moral, in-12. C et exam en
avait eu en Espagne 37 éditions, quand Escobar le fit
paraître à Lyon, en 1644, m is en latin et « enrichi
d ’additions », sous le titre : Liber theologiæ moralis
viginti quatuor Societatis Jesu doctoribus reseratus...,
in-8°. Ce n ’ était encore qu'un abrégé très som m aire.
Enfin, de 1652 à 1663, il publia, toujours à Lyon, les
7 in-fol. de sa grande m orale : Universæ theologiæ
moralis receptiores absque lite sententiæ necnon proble-
maticæ disquisitiones, sive quod frequentius, doclo-
ribus consentientibus, asserendum eligitur, et quod,
dissentientibus, plerumque in utrumvis probabile appo­
nitur. C ’ est le Liber theologiæ moralis qui a fourni à
Pascal presque toute la m atière de ses plaisanteries et
de ses accusations contre Escobar. Il est seul cité
avant la vm ® lettre où la « grande Théologie m orale »
n ’ est que m entionnée; un seul extrait de celle-ci est
donné et c ’ est dans la xm 8 Provinciale. Pascal aurait
eu cependant tout le tem ps de consulter au m oins les
deux prem iers des sept volum es, car ils parurent à
Lyon en 1652 et 1655, et la v» lettre où Escobar est
m is pour la prem ière fois en scène est datée du 20
m ars 1656. La « m orale sévère », qu ’ ils prétendaient
défendre, faisait un devoir à l ’ écrivain janséniste, ou
du m oins à ceux qui lui fournissaient les textes, de
chercher les vrais sentim ents du jésuite, non pas seule ­
m ent dans un abrégé oùsouvent ils dem eurent presque
forcém ent obscurs, m ais encore dans le grand ou ­
vrage où ils sont largem ent développés et accom ­
pagnés des raisons qui les m otivent. Les deux pre ­
m iers volum es auraient déjà pu suffire pour épargner
à Pascal la plupart des interprétations injustes dont
il s ’ est rendu coupable à l ’ égard d ’ Escobar. Ce n ’ est
paS que tout soit irréprochable chez ce dernier, m em e
dans sa grande théologie. O n n ’ écrit pas tant de gros
volum es sans y com m ettre quelques inexactitudes,
surtout quand on n ’ a pas eu, pour les com poser, le
calm e et les loisirs à volonté, m ais seulem ent ce qu ’ en
laissait un m inistère très actif de prédication et de
direction. A ussi, m algré la réelle pénétration avec
laquelle d'ordinaire il discute les opinions et fait son
choix, Escobar a eu le tort parfois d ’ adopter ou de
traiter trop favorablem ent des opinions singulières
ou m êm e réprouvées plus tard parle Saint-Siège. M ais
sa doctrine est loin de tendre, com m e Pascal a essayé
de le faire croire, à corrom pre toute la m orale chré ­
tienne. O n peut dire, au contraire, en appliquant à
Escobar un m ot de saint A lphonse de Liguori sur la
DE 522
casuistique en général : la m orale s ’ en trouvera ; h ier.
si les chrétiens pratiquaient tous les dev. 1rs que .e
jésuite espagnol déclare certains et incontestal»le>:s iis
en prenaient ensuite plus à leur aise avec les <>im et­
tions qu ’ il déclare douteuses on pourrait facilem ,,-· ,
le leur passer.
D e B acker-Som m ervogel, Bibliothèque de .’a C - P
Jésus, t. III, col. 436-445; A ntonio, Bibliotheca
nova, t. i; Réponse au livre intitulé : Extraits des A sse-::
..., in-4», [Paris,] 1763-1765, I" p art., p. 41, 141.
Π Ι» p art., su ite, p. l ix - i . x ; M aynard, L es Provin,·:
et leur réfutation, 2 in-8°, P aris, 1851; [T erw ecorex. S. J..]
La vérité sur le P. Escobar, dans les Précis historiques. 1860.
p, 31-46; D r K arl W eiss, P. Antonio de Escobar ij Mendoza
als Morallheotog in Pascals Beleuchtung und im Lichle der
Wahrheit ouf Grund der Quellen, in-8°, K lagenfurt, 1908;
2· édit., 1911. C L M . R eichm ann, S. J., Escobar und seine
Misshandlung durch Pascal, dans Stimmen aus Maria-Laach,
1909, t. L .xxvi, p. 523-538.
J. B r u c k e r .
2. E S C O B A R D E L C A R R O (Jean), jurisconsulte
diocèse de Séville et m ort à M adrid, avait été profes ­
seur de droit au collège et université de Sainte-M arie
de Jésus à Séville, puis inquisiteur en différentes villes
et enfin procureur fiscal des causes religieuses à la
Suprêm e Inquisition. Il a publié plusieurs ouvrages
ou traités : 1° Tractatus bipartitus de puritate et
nobilitate probanda secundum statuta S. Officii Inqui­
sitionis, S. Ecclesiæ Toletanæ, collegiorum aliarumque
communitatum Hispaniæ ad explicationem regiæ prag-
maticie sanctionis Philippi IV, etc., in-fol., Lyon,
1637 ; 2° Tractatus tres selectissimi et absolutissimi : 1",
De utroque foro, où il prouve qu ’ il n ’ y a pas de diffé ­
rence, sinon par accident, entre le for de la conscience
et le for extérieur; 2 “ ’ , De confessoriis sollicitantibus
pænitentes ad venerea, etc. ; 3 “ ’ , De horis canonicis et
distributionibus quotidianis, 2 in-fol., C ordoue, 1642;
3° Antilogia adversus D. Franciscum de Amaya pro
vero intellectu Statuti majoris collegii Conchensis.
N . A ntonio, Bibliotheca hispana nova, M adrid, 1783,
t. i, p. 684-685; H u rter, Nomenclator, 3 ' éd it., Inspruck,
1907, t. m , coi. 1172.
E. Ma n g e n o t .
E S D R A S E T N É H É M IE (L i v r e s d e ). En hébreu,
'Ezra', auquel on ajoute Nebemayâh. D ans les Sep ­
tante : εσδρας , com prenant les deux livres, le second
portant l ’ inscription λόγο: Νεεμ,ία υΙού Χ ελχεια ou
Ά χαλία. D ans la V ulgate : Liber primus Esdræ, liber
Nehemiæ qui et Esdræ secundus dicitur.
Plusieurs raisons im posent la réunion en un seu
article des questions relatives à ces deux livres. Les
problèm es d ’ ordre littéraire et historique qu ’ ils
soulèvent en grand nom bre ne peuvent être traités
séparém ent, et leur histoire nous apprend leur unité
prim itive.
D ans la B ible hébraïque, Josèphe ne connaît qu ’ un
seul livre d ’ Esdras, com prenant celui de N éhém ie,
puisque, de M oïse à A rtaxerxès I er , il com pte treize
livres historiques seulem ent. Cont. Apion., i< 8. Le
Talm ud, dans l ’ énum ération des livres transm is par
les docteurs, m entionne le seul Esdras, écrit par le
personnage du m êm e nom , qui continua les généa ­
logies des C hroniques jusqu ’ à son tem ps. Baba
bathra, fol. 14a-15t>. Les m assorètes ne pensent :
autrem ent et com ptent, pour le livre d ’ Esdras. ·
versets dont le m ilieu se trouve N eh., in, 32. Ei
un certain nom bre de m anuscrits hébreux trans ­
crivent le livre de N éhém ie com m e la seconde : -
d ’ Esdras, parfois sans laisser aucun intervalle
les deux écrits. D e R ossi, Variæ lectiones Ve.'- .s
Testamenti, Parm e, 1788, t. iv, p. 157. Ce n ’est qu'a a
xvi e siècle que s ’ introduisit dans la B ible juive la
pratique de la division en deux livres.
523 E SD R A S E T N É H ÉM IE
D ans la version des Septante, la séparation n ’ est
peut-être pas non plus originale, de très anciens
m anuscrits, tels que le Vaticanus, ['Alexandrinus et le
Sinailicus,reproduisent sous le m êm e titre Εσδρας B
les deux livres réunis; Εσδρας A contenant l ’ écrit
apocryphe appelé troisièm e livre d'E sdras. Sw cte,
The Old Testament in Greek, C am bridge, 1896, t. II.
D ans l ’ Église chrétienne on a connu et parfois
adopté l ’ usage juif. O rigène, qui distingue les deux
livres, n ’ ignore pas leur réunion en un seul dans la
B ible hébraïque. Eusèbe, H. E., si, 25, P. G., t. xx,
col. 581. Saint Jérôm e écrit à Paulin : Ezras et Nee-
mias... in unum volumen coarclantur. Epist., l u i , ad
Paulinum, n. 7, P. L., t. xx, col. 548; Præf. in lib.
Esdr., P. L., t. xxviii, col. 1403. La m êm e affirm ation
se retrouve chez de nom breux écrivains grecs et latins.
V igouroux, Dictionnaire de la Bible, t. n, col. 1934.
C ertains canons latins de la B ible ne m entionnent
qu ’ un seul livre d ’ Esdras, ainsi le catalogue du codex
Claromontanus, du codex Amiatinus, d ’ un m anuscrit
■de B obbio, publié par M abillon, Musteum italicum,
Paris, 1687, t. i, p. 397. D ans plusieurs m anuscrits
de la V ulgate, Esdras et N éhém ie sont divisés com m e
un seul tout, en soixante-cinq, trente-six ou trente-
huit chapitres. S. B erger, Histoire de la Vulgate pen­
dant les premiers siècles du moyen âge, Paris, 1893,
p. 349. L ’ ancienne V ulgate latine com prenait peut-
être les deux livres réunis. Loisy, Histoire du canon de
J’Ancien Testament, Paris, 1892, p. 92.
Sur l ’ origine de la division en deux livres, les pré ­
cisions m anquent, on ne saurait l ’ attribuer à la diffi­
culté de transcrire l ’ ouvrage sur un seul volum e; la
raison qui peut valoir pour Sam uel, les R ois, les
C hroniques, n ’ existe pas pour Esdras-N éhém ie, qui,
m êm e additionnés, ne dépassent pas l ’ étendue de
l ’ une ou l ’ autre m oitié de ces livres. La suscription
qui m arque le com m encem ent du N éhém ie actuel
a pu être prise pour le titre d ’ un livre nouveau.
L. G autier, Introduction à l’Ancien Testament, Lau ­
sanne, 1906, t. π, p. 380. C ’ est à A lexandrie que la
•division aurait été introduite pour la prem ière fois
dans le texte. O rigène dans Eusèbe, H. E., vi, 25, P. G.,
t. xx, col. 581. Q ue cette division ne soit pas origi ­
nale, les tém oignages ci-dessus rapportés l ’ indiquent
suffisam m ent, com m e d ’ ailleurs l ’ histoire de la com ­
position dulivre. V oir plus loin. — I. T exte et versions.
II. C anonicité. III. M ode de com position. IV. D ate de
com position. V . A uteur. V I. B ut. V IL V aleur histo ­
rique. V III. C hronologie. IX . C om m entaires.
L T e x t e e t v e r s i o n s . — t. t e x t e .— Le texte ori-
■ginal des livres d ’ Esdras et de N éhém ie nous est par ­
venu, partie en hébreu, partie en aram éen.
1° Texte hébreu. — D ans l ’ ensem ble, ce texte, tel
que nous l ’ avons, est dans un état assez défectueux,
surtout en ce qui concerne les nom bres, les listes et
l ’ ordre des passages vraisem blablem ent bouleversé.
A . K losterm ann, art. Esra und Nehemia, dans
Bealencyclopadic fïir proleslantische Théologie und
Kirclte, Leipzig, 1898, t. v, p. 514-515, et les com m en ­
tateurs.
É d itio n s critiques. — S. B aer, Libri Danielis, Esdræ et
Nehemiæ, L eipzig, 1882; H . G uthe et L . W . B atten,
The Books of Ezra and N e/iernïa/i, L eipzig, 1901, dans
l ’ édition polychrom e de P . H au p t, The sacred books of
the Old Testament·, M . L ohr, Libri Danielis, Esrte et Nehe­
miæ, L eipzig, 1906, ή p art et dans K ittel, Biblia sacra,
L eipzig, 1905-1906, p. 1185-1221.
A u point de vue de la langue, il y a lieu de distinguer
entre les différents élém ents constitutifs du livre;
d ’ un côté, les M ém oires d ’ Esdras et de N éhém ie, de
l ’ autre, la partie narrative leur servant en quelque
sorte de cadre. Sans doute, partout on retrouve des
traces de décadence, com m unes à la littérature hébraï ­
(L IV R E S D E ) 524
que postérieure à l ’ exil, m ais tandis que ces traces sont
particulièrem ent m arquées et nom breuses dans l ’ une
de ces parties, dans l ’ autre, celle des M ém oires, ceux
de N éhém ie surtout, l ’ hébreu est plus facile et plus
naturel, le vocabulaire m oins riche en m ots et expres ­
sions de basse époque et la syntaxe plus classique. Les
M ém oires d ’ Esdras ne se distinguent pas aussi nette ­
m ent du reste du livre, peut-être parce que le rédac ­
teur en a pris plus à son aise dans leur transcription,
ou bien parce que ce dernier et l ’ auteur des M ém oires
par leur com m unauté d'origine et de fonctions étaient
plus fam iliarisés avec les choses du tem ple et de son
culte, dont ils parlent dans les m êm es term es. D river,
Introduction to the literature of the Old Testament,
Édim bourg, 1898, p. 553. A côté des aram aïsm es il
faut signaler l ’ introduction, facile à com prendre, de
m ots d ’ origine assyro-babylonienne et persane. R yle,
The books of Ezra and Nehemiah, 1893, p. i.tx, dans
Cambridge Bible for schools and colleges. V oir encore,
sur le texte hébreu, B obm e, Ueber den Text des
Bûches Nehemias, Stettin, 1871; C heyne, From Isaiuh
to Ezra, dans American Journal of Théologie, juillet
1901, p. 433-441; P. R iessler, Der Urtext der Bûcher
Esdras und Nehemias, dans Biblische Zeitschrift, 1906,
t. iv, p. 113-118.
2° Texte araméen. — D es docum ents officiels,
Esd., iv, 8-22; v, 6-17; vi,6-12; vu, 12-26; le récit de
la reconstruction du tem ple, iv, 23-vi, 18, nous sont
parvenus en aram éen, sous la form e du dialecte
occidental, celui de la B ible et des targum s. L ’ ara-
m éen d ’ Esdras sem ble toutefois appartenir à une
époque plus ancienne que celui de D aniel et se rap ­
procher davantage de la langue des docum ents récem ­
m ent découverts à A ssouan et É léphantine. Sayce
et Cow ley, Aramaic papyri discovered at Assuan,
1906; Sachau, Drei aramaischc Papyrusurkunden
aus Elephantine, B erlin, 1907.
Les ressem blances sont nom breuses et frappantes;
cependant ces papyrus, tous datés du v c siècle avant
Jésus-Christ, apparaissent com m e quelque peu plus
anciens que les docum ents aram éens d ’ E sdras dans
leur état actuel; c ’ est ce que prouve surtout l ’ em ploi
de z au lieu de d, dans les pronom s dém onstratifs
et relatifs et aussi l'em ploi norm al du suffixe en Mm
(hum) au lieu de hôn. Lagrange, Les nouveaux papy­
rus d’Éléphantine, dans la Bevue biblique, 1908, p. 337.
« D es m orceaux (de la partie aram éenne d ’ Esdras)
rem ontent certainem ent à l ’ époque perse et la com ­
paraison avec les papyrus d ’ É léphantine ne perm et
guère de faire descendre l ’ ensem ble plus bas que
l ’ époque alexandrine. » J.-B. C habot, Les langues et les
littératures araméennes, Paris, 1910, p. 10.
A l ’ encontre de la m ajorité, des critiques, Torrey
date les parties aram éennes d ’ Esdras du n® ou
n i' siècle avant Jésus-Christ, se refusant à y recon ­
naître une langue plus ancienne que dans D aniel.
Ezra Studies, C hicago, 1910, p. 161-166.
É d itio n s spéciales de la portion aram éenne : K . M arti,
Kurzgefasste Grammatik der bibliseh-aramaischen Sprache,
B erlin, 1896; H . S track, Grammatik des biblisch-aramais-
clien, 5 “ éd it., L eipzig, 1911 ; T orrey, op. cit., p. 184-207.
L ’ état de conservation des passages aram éens est
dans l'ensem ble très satisfaisant; on y rencontre un
certain nom bre de m ots étrangers, perses, baby ­
loniens, grecs. Cf. Torrey, op. cil., p. 166-177; Tony
A ndré, Aramé.en d’Esdras, G enève, 1895.
IL VEnsiONS. — 1° Grecques. — 1. Celle des Septante.
— Le livre d ’ Esdras-N éhém ie a probablem ent été
traduit en grec à la m êm e époque que le livre des
Paralipom ènes, c ’ est-à-dire au plus tard avant le
m ilieu du i i ° siècle avant notre ère, si Eupolem us qui
se servait de la version grecque des C hroniques est
525 E SD R A S E T N E H E M IE (L IV R E S D E )
bien le m êm e que celui m entionné, I M ach., vin, 17.
H . B. Sw ete, Introduction to the Old Testament in
Greek, C am bridge, 1900, p. 24-25. O ù trouver actuel ­
lem ent cette version des Septante? E st-ce dans 1 ” Έ σ-
δρας B ou dans 1 ” Έ σδρας A de nos m anuscrits grecs?
Problèm e analogue à celui que présentent les deux
versions de D aniel.
D ’ après le plus grand nom bre de critiques, "Εσδρας B
serait la véritable traduction des Septante, en confor ­
m ité étroite avec le texte m assorétiquc, sans aucune
prétention de style; Έ σδρας A , ou l'apocryphe, ou
encore le 111° livre d'E sdras, serait, ou une sim ple
com pilation du grec des Septante, rédigée à l ’ inten ­
tion de lecteurs grecs, rebutés par le littéralism e étroit
de la version canonique (K eil, Schürcr, B issell), ou
bien le rem aniem ent d ’ une version grecque anté ­
rieure, m ais com plètem ent indépendante de celle des
Septante (Ew ald). Pour d ’ autres, l ’ apocryphe repré ­
senterait une traduction plus ancienne et m eilleure
que celle reproduite dans les livres canoniques, qui,
elle, ne serait autre que l ’ œ uvre de Théodotion. C ette
hypothèse, déjà ém ise par plusieurs auteurs depuis le
XVII e siècle (G rotius, W histon, Pohim ann, Lagarde), a
été exposée à nouveau par H oworth d ’ abord dans une
série d ’ articles de VAcademy de 1893, The real cha­
racter and the importance of the first book of Esdras,
et The true Septuagint Version of Chronicles-Ezra-
Nehemiah, puis plus longuem ent dans Proceedings
of the Society of Biblical archæology, 1901-1902.
Le principal argum ent invoqué en faveur de l ’ hypo­
thèse était l ’ existence de nom breuses traces d ’ origine
tardive relevées dans la version grecque canonique,
com parée surtout à celle de l ’ apocryphe qui repré ­
senterait la véritable version des Septante, supplantée
par celle de Théodotion dans le recueil des Livres
sacrés. Torrey prétend ajouter à la dém onstration une
nouvelle preuve, et cette fois décisive, en retrouvant
dans le texte grec canonique du groupe Paralipo-
m ènes-Esdras-Néhém ie un trait caractéristique de
la m anière de traduire de Théodotion, à savoir la
sim ple transcription en caractères grecs des m ots hé ­
breux difficiles ou douteux. Op.cit.,p. 70-77. Cf. Field,
Origenis Hexapla quæ supersunt, O xford, 1875, t. i,
p. xn sq. La thèse de l ’ antériorité et de la supé ­
riorité de la version ό ’ ” Εσδρα; A sur celle ά ’ Έ σδρας B
étend ses conclusions au texte inassorétique lui-
m êm e, qui serait m oins rapproché de la form e origi­
nale du livre que l ’ apocryphe; « s ’ il y avait, dit
H ow orth, un des deux livres à rejeter com m e apo­
cryphe, c ’ est E zra (le canonique) et non E sdras (le
III e ) qui devrait l ’ être. » Academy, 1893, p. 14. Jahn,
Die Bûcher Esra (A und B) und Nchemja, Leyde,
1909, p. m ; R iessler, Der lextkrilische Werl des dritlen
Esdrasbuchcs, dans Biblische Zeitschrift, 1907, p. 146-
.158 ; Theis, Geschichtliche und literarkrilische Fragen
in Esra 1-VI, M unster en W estphalie, 1910, p. 6-34,
ces deux derniers catholiques, se sont ralliés à la thèse
de l'antériorité et de la supériorité d ” 'Eoôpai A .
A ux argum ents tirés de l ’ étude et de la com pa ­
raison des textes, s ’ en ajoutent d ’ autres fournis par
l ’ histoire de ces m êm es textes. D ans la Synagogue,
dans l ’ Église prim itive jusqu ’ à saint Jérôm e, grand
était le crédit du livre que nous appelons apocryphe.
Josèphe, dans son grand ouvrage sur les Antiquités
juives, le prend pour guide sans égard pour le livre
canonique, ce qui prouve la considération dont jouis ­
sait alors le III e livre d ’ Esdras. Cf. H olscher, D ie
Quellen des Josephus fiir die Zeit nom Exil bis zum
jiidischen Krieg, Leipzig, 1904. D ans l ’ Église grecque
aussi bien que dans l ’ Église latine, les Pères le citent
fréquem m ent et l ’ em ploient com m e un livre cano ­
nique; nom breuses références dans Pohim ann, Ueber
das Ansehen des apokryphischen dritten Bûches Esras,
526
dans Tübinger Theologische Qv - ·■■
p. 263 sq. La faveur dont avait joui cet : —
parm i les juifs de langue grecque, la grande r
blance qu ’ il gardait avec les livres reçus part· > cor -
m e canoniques rendent com pte de cette attitu:· ..
autorisée encore par son adm ission dans les Hrxar ,
d ’ O rigène. H ow orth, The Hexapla and the Τφ ■:
of Origen, and the light they throw on the ba >ks
Esdras A and B, dans Proc, of the Soc. of Bib. - 7
1902, p. 147-171. Enfin sa désignation d ” E- t
("Εσδρα; B : Esdras-N éhém ie), et la place qui lui
faite, encore qu ’ assez rarem ent, dans les catalog ’ : <
de livres sacrés, m ontrent que plus qu ’ aucun autre
apocryphe il était estim é; il ne fallut rien m oins que
l ’ autorité de saint Jérôm e pour im poser son rejet «le
la tradition latine : Nec quemquam moveal, écrit-il
dans sa préface au livre d ’ Esdras-N éhém ie, quod unus
a nobis liber editus est, nec apocryphorum tertii et
quarti somniis delectetur; quia et apud Hebræos Esdræ
Nehemiæque sermones in unum volumen coarctantur,
et quæ non habentur apud illos, nec de viginti quatuor
senibus sunt, procul abjicienda. P. L., t. xxvm , coi.
1403. Saint Jérôm e cependant n'innovait pas en se
prononçant aussi form ellem ent contre le III e livre
d ’ Esdras (H ow orth, The modem Boman Canon and
the book of Esdras A , dans The Journal oj theological
studies, 1906, p. 343-351), et par la désignation d ’ Es ­
dras I et II il n ’ entendait pas autre chose qu ’ O rigéne
et les conciles africains qui y reconnaissaient E sdras
et N éhém ie selon le texte m assorétiquc et non Esdr s
A et B des m anuscrits grecs. H . Pope, The third
book of Esdras and the Tridentine canon, ibid., 19"7,
p. 218-232.
M algré cet ensem ble d ’ argum ents apportés par in
critique et l ’ histoire des textes, la thèse favorable a
l'apocryphe n ’ est cependant pas parvenue à s ’ im ­
poser à la m ajorité des critiques; ceux-ci, dit la Reçue
biblique dans la recension du livre de Torrey, Es i
Studies, 1910, p. 623, » l ’ ont considérée à peu pr-.s
unanim em ent com m e un paradoxe;» ils continuent à
regarder le III e livre d ’ Esdras com m e d ’ époque
tardive, à cause de sa grande ressem blance avec le
grec d ’ E sther et du II e livre des M achabées, à cause
aussi du caractère de com pilation de certains passages,
m anifestem ent em pruntes aux livres canoniques, par
exem ple, le décret de D arius, III E sd., iv, 47 sq. Cf.
Fischer, Das apocryphe und das kanonische Esrabuch,
dans Biblische Zeitschrift, 1904, p. 351-354. D es dis ­
cussions à ce sujet il faut retenir que l ’ apocryphe
offrant une version indépendante de celle des Sep ­
tante, fait qui paraît bien établi, pourra être utile ­
m ent consulté pour la critique textuelle, et aussi
pour l ’ étude littéraire et historique, en raison des in ­
dications qu ’ on peut en tirer sur l ’ origine de nos
livres canoniques et leur chronologie.
S ur le III e livre d ’ E sdras, voir pour le tex te, S w ete,
The Old Testament in Greek, C am bridge, 1896, t. n . p. 129-
161 ; et pour les problèm es qu ’ il soulève, indépendam m ent
des trav au x ci-dessus m entionnés, B atiffol, Esdras (Troi­
sième livre d ’ 1, dans V igoureux, Dictionnaire de la Bible,
t. n , col. 1943-1945; T hackeray. First book of Esdras, dans
H astings, Dictionary of the Bible, t. i, p. 758-763 ; W . .1.
M oldton, Uebcr die Ueberlieferung und den textkritisehen
Wert des dritten Esrabuches, dans Zeitschrift fiir alllesla-
mentliche Wissenschafl, 1899,p . 209 sq.;1900,p. I sq.: V '
Ezra (the greek}, dans C heyne, Encyclopaedia bill::.
t. n , p. 1488-1494; T . A ndré, Les apocryphes de T in· ·
Testament, F lorence, 1903 , p. 132-146, 190-195; S chur
Geschichte des iiidischcn Volkes im Zeitaller Jesu Chri·· .
L eipzig, 1901 -1909, t. in , p. 444-449, avec une abondante
bibliographie; E d. B ayer, Das drille Buch Esdras und :
Verhallnis zu den Büchern Ezra-bîehcmia, F ribourg-er.
B risgau, 1911, dans Biblische Stndien, t. x v i. Iase. 1;
P . R iessler, Der texlkrilische Werl des dritten Esdrasbu:'
dans Biblische Zeitschrift, 1907, t. v , p. 146-153.
527 E SD R A S E T N É H ÉM IE (L IV R E S D E )
L a version des Septante, dont les trois principaux
m anuscrits Vaticanus, Alexandrinus et Sinaiticus,
m algré leurs divergences, dérivent d ’ un m êm e texte
prim itif, est caractérisée par sa docilité à la lettre
hébraïque et son indifférence aux exigences de l ’ oreille
grecque, aussi com prend-on aisém ent les essais de
correction dont elle fut l ’ objet, entre autres, la recen ­
sion de Lucien, et les additions au Sinaiticus, prove ­
nant, d ’ après la souscription de N éhém ie et d ’ E sther,
d ’ un très vieil exem plaire signé de Pam phile, qui
l ’ aurait corrigé d ’ après le texte m êm e d ’ O rigène dans
les H exaples. K losterm ann, op. cit., p. 510; Torrey,
op. cit., p. 105-113.
É d itio n critiq u e des S eptante : S w ete, The Old Testa­
ment in Greek, t. n , p. 162-212; pour les m anuscrits et les
différentes éditions, cf. S w ete, Introduction to the Old Tes­
tament in Greek, C am bridge, 1900, p. 122-195. É d itio n de
la recension de L ucien : L agarde, Librorum Veteris Testa­
menti canonicorum pars prior grtece, G œ ttingue, 1883.
2. Autres versions grecques.— D e la version de Théo-
dotion, les H exaples n ’ offrent aucun texte, cf. Field,
op.cit., sans doute, diront les partisans de l ’ apocryphe,
parce qu ’ il faut chercher l'œ uvre de ce traducteur
dans le grec canonique. D ’ A quila et de Sym m aque
aucune trace certaine n ’ a été jusqu ’ à présent retrou ­
vée.
2° Versions syriaques.— D ès le iv c siècle, ces livres,
qui ne faisaient pas prim itivem ent partie de la Pes-
chito, étaient traduits en syriaque, ainsi qu ’ il résulte
des citations faites par A phraate et saint Éphrem .
E n 616-617, Paul de Telia traduisit en syriaque la
version grecque de l ’ A ncien T estam ent, sur l ’ édition
des H exaples, d ’ où le nom de syro-hexaplaire. Le
littéralism e, qui est une des caractéristiques de cette
version, la rend très utile pour la critique du texte
alexandrin; m alheureusem ent, le codex de M asius
(A ndré M aes) qui contenait Esdras et N éhém ie a
disparu. D ans une C haîne du B ritish M useum , on en
retrouve des passages. J. G w ynn, Remnants of the
later syriac versions of the Bible, part. II, Old Testa­
ment, Londres et O xford, 1909. Cf. Sw ete, Inlrod.,
p. 113. La version syriaque que nous possédons serait
d ’ époque tardive, et le plus souvent une sim ple para ­
phrase de l ’ hébreu, influencée par le texte des Sep ­
tante. K losterm ann, op. cit., p. 504-507. D ’ après
Torrey, la Peschito n ’ aurait pas com pris E sdras-
N éhém ie.
3° Versions latines.— Pour les anciennes versions
latines, voir V olkm ar, Esdras propheta, ex duobus
manuscriplis Italæ, Tubingue, 1863. Saint Jérôm e
fit sa version vers 394 d ’ après l ’ hébreu, m ais sans
négliger d ’ avoir recours aux anciennes traductions
grecques entre lesquelles il sut habilem ent choisir,
tout en restant sous l ’ influence de ses m aîtres juifs.
K losterm ann, op. cit., p. 513-514.
4° Version éthiopienne. — Le livre d ’ Esdras, traduit
sur le grec, a été édité par A . D illm ann, B erlin, 1894,
t. v, Libri apocryphi.
5° Version gothique. — V oir E . Launer, Die got.
Nehemiafragmente, Sprottau, 1903.
6° Version arabe. — T ardive et de peu d ’ utilité
pour la critique textuelle, surtout dans le livre de
N éhém ie,la version arabe se ressent de l ’ influence des
Septante et de la traduction syriaque. K losterm ann,
op. cil., p. 501-503; S. R œ diger, De origine et indole
arab. lib. V. T., H alle, 1829, p. 78 sq.
Les livres d ’ E sdras et de N éhém ie, pas plus que
celui de D aniel, n ’ eurent probablem ent de targum ;
II. C a n o n i c i t é . — 1° Dans le judaïsme. — Le livre
de l ’ Ecclésiastique, com posé vers 180 avant notre
ère, fait l ’ éloge des ancêtres d ’ Israël, cf. x l i v - x l ix ,
d ’ après les anciens écrits bibliques. E ntre autres
528
om issions caractéristiques se trouve celle du nom
d ’ E sdras, alors que Zorobabel et N éhém ie sont cé ­
lébrés, l ’ un pour avoir rebâti la m aison de D ieu,
l ’ autre pour avoir relevé les m urs de la ville, x l i x ,
11-13. C ette om ission n'im plique pas nécessairem ent
l ’ ignorance du personnage non plus que du livre
d ’ E sdras, puisque allusion est faite aux événem ents
qui y sont rapportés, m ais « le rôle historique d ’ E sdras
n ’ avait pas jusqu ’ alors été exagéré par la légende,
et la figure de N éhém ie dom inait encore celle du
fam eux scribe dans le souvenir traditionnel. » Loisy,
Histoire du canon de l’Ancien Testament, Paris, 1890,
p. 44.
O n ne saurait retrouver dans « les épîtres des rois
touchant les offrandes », II M ach., n, 13, une désigna ­
tion du livre d ’ Esdras, · il s'agit plutôt d'une collec ­
tion de lettres ém anées des rois de Perse, collection
d ’ un caractère purem ent profane, m ais très utile à
un gouverneur de province tel que N éhém ie, et où
l ’ auteur d ’ Esdras a pu prendre des docum ents épisto-
laires qu'il a insérés dans son livre. » Ibid., p. 45.
Si l ’ A ncien T estam ent n ’ offre aucun tém oignage
relatif aux livres d ’ Esdras-N éhém ie, la tradition juive
en revanche est unanim e à l'inscrire au catalogue des
Livres saints. Josèphe a connu tous les livres du canon
hébreu, Esdras-N éhém ie doit se trouver parm i les
treize livres des prophètes. Cont. Apion-, i, 8. M ais
était-ce bien notre livre canonique qu ’ avait en vue
l ’ historien juif? Pohlm ann, Tüb. theol. Quartal-
schrift, 1859, p. 258-262, ne le pense pas;ce serait plu ­
tôt l ’ apocryphe à cause de l ’ usage constant qu ’ il
fait de ce dernier dans son livre des Antiquités judaï­
ques, xi, 1-5. Cf. Theis, op. cil., p. 14-15. Le Talm ud,
Baba balhra, fol. 14i>-15a, énum ère parm i les derniers
prophètes Esdras, N éhém ie, les C hroniques ; cette place
assez singulière donnée à E sdras avant les C hroniques
dont il est la continuation, indiquerait peut-être que
ce dernier livre n ’ aurait pas été adm is d ’ aussi bonne
heure que le précédent au canon juif. R yle, Ezra
and Nehemiah, C am bridge, 1893, p. xv; Loisy, op. cit.,
p. 40.
2° Dans l’Église chrétienne. — D ans les livres du
N ouveau T estam ent on ne trouve aucune allusion à
Esdras-N éhém ie. La tradition chrétienne, sauf à l ’ école
d ’A ntioche, n ’ a jam ais ém is le m oindre doute au sujet
de leur canonicité, elle leur a quelquefois adjoint l ’ apo ­
cryphe, m ais saint Jérôm e l ’ a rappelée à la pureté de
la tradition juive. N e l ’ aurait-il pas, au contraire, fait
dévier de la voie jusqu ’ alors suivie, en substituant à
E sdras I et II, équivalents d ’ E sdras A et B , Esdras I
et II réduits au texte m assorétique? H o w orth, dans
Journal of theological studies, 1906, p. 350-351. I.es
Pères du concile de Florence, suivis par ceux de T rente
et du V atican, se seraient m épris sur le sens donné
par les conciles africains aux m ots : Hesdrœ libri duo
(can. 36 du concile d'H ippone, en 393); pour eux,
com m e pour les Pères ayant échappé à l ’ influence de
saint Jérôm e, ces m ots désignaient Esdras A et B
des bibles grecques. O utre l ’ invraisem blance d ’ une
pareille ignorance de la part des Pères du concile de
Florence, parm i lesquels siégeait le savant cardinal
B essarion, il est faux que la tradition antérieure à saint
Jérôm e et particulièrem ent celle de l ’ A frique du iv'
siècle ait donné à l ’ expression Hesdrœ libri duo le
sens prétendu. L ’ auteur du Prologus galeatus connaît,
d ’ après des m anuscrits grecs et latins plus anciens
que le Vaticanus, 1 ’ Alexandrinus et le Sinaiticus, la
division en deux livres de l ’ unique Esdras hébreu,
P. L., t. xxvin, col. 554, on ne saurait donc lui en
attribuer l ’ origine (H ow orth). O rigène connaît déjà
cette division; à plusieurs reprises il se réfère au
I1 L livre d ’ Esdras, dans son com m entaire de saint
M atthieu, tom . xv, 5, et dans celui du C antique des
529 E SD R A S E T N É H É M IE
cantiques, 1. IV, P. G., t. xm , col. 1264, 196. Q u ’ en ­
tend-il par II e livre d ’ Esdras, Esdras B ou notre i pour Zorobabel, Esd., n, 2, pour A ssuérus. D arius.
N éhém ie actuel (les passages cités en proviennent)?
11 nous donne lui-m êm e la réponse dans le canon qui
se trouve dans le com m entaire du ps. i : le onzièm e
livre selon les H ébreux, y est-il dit, est Esdras I et II,
qui n ’ en form ent qu ’ un seul, appelé E zra. P. G.,
t. xn, col. 1084. Les Pères des conciles africains
ignoraient-ils ce canon d ’ O rigène, c ’ est peu probable,
et s ’ ils avaient voulu, com m e c ’ est vraisem blable
pour les dcutérocanoniques, protester contre l ’ Esdras
1 et II de saint Jérôm e, ils auraient indiqué claire ­
m ent qu ’ ils entendaient par Hesdrœ libri duo, E sdras
A et B , des bibles grecques. Cf. Pope, The third book
o/ Esdras and the Tridentine canon, dans Journal
of theological studies, 1907, p. 218-232.
L ’ om ission d'E sdras dans le seul canon de M om m ­
sen n ’ est que le fait d ’ une distraction du scribe, car la c ’ est ainsi que le récit d ’ Esdras apparaît privé de son
liste qui, d ’ après l ’ indication finale, devrait contenir com m encem ent et de sa fin ; celui de N éhém ie s ’ ouvre
vingt-quatre livres n ’ en eom pte que vingt-trois. Cf,
V igouroux, Dictionnaire de la Bible, t. n, col. 152.
C ependant, dans l ’ Église syrienne, les C hroniques,
Esdras et N éhém ie avec E sther, ne faisaient pas pri ­
m itivem ent partie du canon de l ’ A ncien T estam ent.
Ils n ’ étaient pas traduits dans la Pcschito, m ais ils
l'étaient toutefois au iv° siècle; dans les anciens
m anuscrits, ces livres sont distincts des protocano ­
niques. W right, Syriac literature, 2° édit., Londres,
1894, p. 4-5; R . D uval, La littérature syriaque, Paris,
1899, p. 38.
L ’ école d ’ A ntioche ne les adm ettait pas non plus.
D iodore de Tarse ne les cite jam ais. Saint C hrysos ­
tom e n'y fait allusion qu ’ une fois. A u tém oignage
de Léonce de B yzance, P. G., t. l x x x v i , col. 1366,
Théodore de M opsueste les excluait expressém ent du
canon biblique, ainsi que les Paralipom ènes, m ais
Théodoret les y adm ettait. O n ignore les raisons pour
lesquelles Théodore ne les adm ettait pas au nom bre
des livres canoniques. L. D ennefeld, Der altlestament-
liche Kanon der antiochenischen Schute, dans Biblische
Studien, Fribourg-en-B risgau, 1909, t. xiv, fasc. 4,
p. 49-51 ; L. Pirot, L ’oeuvre exégétique de Théodore
de Mopsueste (lithog.), B ourges, 1911, p. 121 sq.
Junilius, écho de Théodore de M opsueste, exclut
encore le I er livre d ’ Esdras (y com pris N éhém ie) du
nom bre des livres historiques divins et des É critures
canoniques de l ’ A ncien T estam ent, instituta regularia
divinæ legis, 1. 1, c. ni, dans K ihn, Theodor von
Mopsuestia und Junilius A/ricanus als Exegeten,
Fribourg-en-B risgau, 1880, p. 472.
Ce sont les seules voix discordantes que l ’ on entende
au m ilieu du concert de la tradition ecclésiastique sur
la canonicité des livres d ’ Esdras et de N éhém ie.
III. M o d e d e c o m p o s it io n . — Les livres d ’ Esdras-
N éhém ie racontent quelques événem ents im portants
de l ’ histoire de la restauration juive après la captivité,
laissant de longues périodes, de 516 à 458, ou m êm e
445, par exem ple, sans aucun renseignem ent. L a sim ple
lecture y fait découvrir un ensem ble de traits qui
sont déjà une indication sur la m anière dont l'ou ­
vrage a été com posé; voici les principaux : le brusque
passage d ’ un sujet à un autre sans transition : Esd.,
n, 1; v, 1; N eh., i, 1; vu, 73; xn, 27; xm , 14; ou
à l ’ aide de form ules aussi vagues que : après ces
événem ents (passés quelque 60 ou 70 ans plus tôt),
quand ces choses furent achevées, Esd., vu, 1; ix,
1 ; l ’ em ploi interm ittent de la prem ière personne
sans aucun m ot d ’ explication; l ’ insertion de deux
fragm ents considérables rédigés en aram éen, Esd.,
tv, 8-vi, 18; vu, 12-26; l'insertion de listes sans
rapport im m édiat avec le contexte, N eh., vu, 6-73;
xi. 3-36; xn, 1-26; la m ention de personnages im por­
tants sans autre explication com m e si déjà leur nom
(L IV R E S D E ) 530
s ’ était présenté dans un contexte antéri·
Esd., iv, 5, 6; enfin le style et le vocabulaire sensi ­
blem ent différents selon les passages. Il s ’ agit d..nc
d ’ une com pilation d ’ élém ents d ’ origine et de nature
diverses. D ans les grandes lignes du m oins il est .-se :
facile de les distinguer les uns des autres.
I. MÉMOIRES D’ESDRAS ET DE NÉHÉMIE.--- D es port: ns
considérables de l ’ un et l ’ autre livre se présentent sou>
form e de récits personnels, le scribe et le gouverneur
nous rapportent eux-m êm es la part qu ’ ils ont prise
à l'œ uvre de restauration d ’ Israël; tels sont les pas ­
sages : Esd., vu, 27-ix, 15; N eh., t-vii, 73 a; xn,
27-43; xm , 4-31 (quelques divergences parm i les cri­
tiques dans la délim itation de ces passages). Ce n ’ est
là évidem m ent qu ’ une partie de leurs M ém oires,
celle que le com pilateur a jugée nécessaire à son but;
ex abrupto, et il est facile d ’ y constater des lacunes;
des gloses aussi pourraient être relevées çà et là.
Cf. B ertholet, Die Bûcher Esra und Nehemia, Tu-
bingue et Leipzig, 1902, p. xiv.
A ces passages reproduits intégralem ent, on en
ajoute quelques autres égalem ent extraits des M ém oi ­
res, m ais en partie rem aniés, pas assez cependant
pour ne pas trahir leur origine. Esd., vu, 1-10, qui
n ’ est pas l ’ œ uvre du scribe (om ission de ses ancêtres
im m édiats dans sa généalogie), est vraisem blablem ent
un résum é du récit fait par Esdras lui-m êm e en tête
de ses M ém oires pour leur servir d ’ introduction. Cf. les
expressions des versets 6 et 9 et celles des versets 27
et 28. Le c. x, qui se distingue des précédents par
l ’ em ploi de la troisièm e personne et un récit parfois
m oins circonstancié (en particulier 16-17), pour ­
rait bien lui aussi n ’ être qu ’ un résum é des M ém oires
d ’ Esdras. Faut-il encore les chercher dans le livre de
N éhém ie auxe. vin et ix, à cause de la grande ressem ­
blance de la prière des lévites, N eh., ix, avec celle
d ’ Esdras, Esd., ix, et de certaines expressions déjà
rencontrées sous la plum e du scribe? Q uelques cri­
tiques le prétendent, Ew ald, B ertheau, Schrader,
B ertholet, G autier. D ’ autres expliquent ces ressem ­
blances par l ’ identité du sujet et par l ’ em ploi, régu ­
lier déjà du tem ps d ’ Esdras, de quelques tournures
fréquentes chez le C hronistc. D river, Introduction,
p. 550-551. D ’ autres rattachent ces chapitres à l ’ œ uvre
personnelle de N éhém ie. V an H oonacker, Nouvelles
études sur la restauration juive après l’exil de Babylone,
Paris et Louvain, 1896, p. 259-263. B ertholet et G au ­
tier font de m êm e pour N eh., x, xt, 3-24 Pour les
particularités du style des M ém oires, voir D river
op. cit., p. 553; M angenot, art. Néhémie, dans V igou ­
roux, Diet, de la Bible, t. iv, col. 1575-1576.
II. d o c u m e n t s a r a m é e n s . — L a correspondance
de R éhum avec A rtaxerxès au sujet de la reconstruc ­
tion des m urs, E sd., iv, 8-23, la correspondance de
T hathanaï avec D arius au sujet de la reconstruction
du tem ple, E sd., v, 6-vi, 12, le décret d ’ A rtaxerxès
en faveur d ’ Esdras, E sd., vu, 12-26, enfin le récit
qui relie ces docum ents, lettres de gouverneurs et
réponses des rois, tout est écrit en aram éen. Sans nous
prononcer ici sur l ’origine prim itive de ces docum ents,
disons que l ’ auteur d ’ Esdras-N éhém ie les a em prun ­
tés, selon l ’ hypothèse la plus vraisem blable et reçue
par le plus grand nom bre, à un ouvrage historique
rédigé en aram éen, dont il tire librem ent plusieurs
passages répondant à son but, lui-m êm e connaissant
d ’ ailleurs assez d ’ aram éen pour relier ces extraits
par quelque transition dans la m êm e langue, et
pour rem anier quelque peu le texte prim itif. D ’ après
H ow orlh, Transactions oj the ninth Congress οι Orien­
talists, 1893, p. 68-85, cette source aram éenne ne
531 E S D R A S E T N É H ÉM IE (L IV R E S D E )
serait autre que les έπιστολα'ι . βασιλέων περί αναθεμάτων
de II M aeli., i i , 13.
in. i .is t e s .— Les deux livres renferm ent un certain
nom bre de listes com prenant pour la plupart l ’ énu ­
m ération de ceux qui participèrent à l'œuvre, de la
restauration juive : nom s de ceux qui revinrent de
B abylone ίι Jérusalem , d ’ abord avec Zorobabcl,
Esd., n, 1-70; N eh., vu, 6-73 a, puis avec Esdras,
E sd., vm , 1-14; nom s de ceux qui prirent des fem m es
étrangères, Esd., x, 18-44; de ceux qui reconstrui ­
sirent les m urs de Jérusalem , N eh., ni; de ceux qui
apposèrent leur sceau à l ’ alliance du peuple avec son
D ieu, N eh., x, 1-27; de ceux qui s ’ établirent à Jéru ­
salem et dans les autres villes, N eh., xi, 3-30; enfin
liste des prêtres et des lévites. N eh., xn, 1-26. La
nature m êm e de ces listes et la façon dont elles sont
introduites dans le texte perm ettent de croire qu ’ elles
sont tirées de docum ents officiels, les Juifs, en effet,
ayant l ’ habitude d ’ établir et de conserver les listes des
nom s im portants et de dresser des généalogies,
N eh., vu, 5; le choix en a été dicté ici par le souci de
justifier les droits politiques et religieux des vrais
Juifs, ceux qui étaient revenus de l ’ exil et leurs des ­
cendants. A rem arquer l ’ identité de la liste Esd., n,
et celle N eh., vu, 1-73 a, m algré de nom breuses
variantes, analogues à celles que l ’ on rencontre dans
tous les m orceaux reproduits à différents endroits
de la B ible; il noter aussi les abréviations et les m odi ­
fications dont ces listes ont été l ’ objet, cf. N eh., ix,et
I Par., ix, et la tendance du rédacteur à réduire les
énum érations.
iv. œ u v r e ou r é d a c t e u r .— T out ce qui n ’ a pas
été com pris sous les titres précédents n ’ est pas né ­
cessairem ent l ’ œ uvre personnelle du rédacteur; m ais
ici, il devient plus difficile d ’ indiquer l ’origine de ses
inform ations. Esd., i, 13 a, est la répétition de II Par.,
xxxvi, 22-23; l'édit de C yrus, Esd., i, 2-4, suppose un
original plus ou m oins rem anié et traduit en langage
juif; Esd., i, 5-11, est l ’ œ uvre du rédacteur plus
préoccupé d ’ énum érer les objets du culte et les dons
reçus pour le service du tem ple que de narrer l ’ his ­
toire du retour. A ce c. i ressem ble pour la form e
littéraire c. in, 1-rv, 5, que l ’ on peut ainsi attribuer à
la m em e m ain ; noter en particulier les expressions :
offrir, hom m es de D ieu, selon ce qui est écrit dans la
loi de M oïse, ni, 2. D river, op. cit., p. 547. A la fin
des docum ents aram éens, le rédacteur reparaît pour
raconter com m ent, après l ’ achèvem ent du tem ple,
la célébration de la Pâque s ’ est accom plie exactem ent
selon les prescriptions de la loi. Esd., vi, 19-22. D ans
le livre de N éhém ie, l ’ œ uvre du rédacteur apparaît
m oindre encore, pour ceux toutefois qui ne se re ­
fusent pas à trouver trace des M ém oires d ’ Esdras
ou de N éhém ie dans les c.vm sq.O npeutlui attribuer
xn, 10, 11, 22-26, nous faisant descendre à une
époque plus récente que celle du gouverneur de Jé ­
rusalem , ainsi que xn, 44-xni, 3, parlant des jours
de ce dernier, com m e d ’ un passé déjà lointain. D e
lui encore la disposition des différentes parties d ’ Es ­
dras-Néhém ie. disposition qui soulève tant de pro ­
blèm es historiques et chronologiques. D river, op. cit.,
p. 544-554; Siegfried, Esra, Nehemia und Esther,
G œ ttingue, 1901, p. 7-12; B ertholet, op. cit., p. xm -
xiv; Fischer, Die clu-onologischen Fragen in den
Büchern Esra-Nehemia, dans Biblische Studien,
Fribourg-en-Brisgau, 1903, t. vin, fasc. 3, p. 1-19.
IV. D a t e d e c o m p o s it io n . — A quelle époque ces
élém ents de provenance aussi diverse ont-ils été
réunis? D ’ un certain nom bre d ’ indices relevés çà et
là se dégage la conclusion d ’ une rédaction assez tar ­
dive, postérieure à la dom ination persane. D ans
N eh., xn, 10,11, 22, la généalogie des grands-prêtres
se poursuit jusqu ’ à Jeddoa ou Jedda, c ’ est-à-dire
532
trois ou quatre ’ générations après Eliasib, le contem ­
porain de N éhém ie, N eh., xm , 4. 28; Josèphe,
Ant. jud., X I, vu, 2; vin, 2, fait de Jedda le contem ­
porain d ’ A lexandre le G rand; de plus l ’ expression
« aux jours de Jeddoa » indique elle-m êm e un tem ps
assez reculé dans la pensée de celui qui l ’em ploie.
D arius le Perse, m entionné N eh., xn, 22, est, selon
toute probabilité, D arius C odom an, qui régna de 335
à 330. Sans doute, il reste possible que ces passages
soient des gloses ajoutées par quelque scribe à un
livre ayant déjà reçu sa form e définitive, V igoureux,
Manuel biblique, Paris, 1899, t. n, n. 519, m ais ces
constatations s ’ ajoutent à d'autres qui ont décide
bon nom bre de critiques, m êm e catholiques, à repor ­
ter la date de com position d ’ Esdras-N éhém ie après
l ’ époque où vivaient les deux principaux personnages
du livre. A insi le rédacteur sem ble si éloigné du tem ps
dont il se fait l'historien, qu ’ il passe sous silence des
périodes considérables, Esd., vu, 1, et cela sans
rem arquer pareille lacune. Pour lui, les jours de
N éhém ie, 445 et années suivantes, apparaissent dans
un passé déjà lointain, presque autant que ceux de
Zorobabel, un siècle plus tôt. N eh., xn, 46. L ’ expres ­
sion, si fréquente sous sa plum e, de « roi de Perse · ,
Esd., i, 1,2, 8; ni, 7; iv, 3,5,7, 24 ; vu, 1, se com prend
à une époque où la suprém atie persane n ’ était plus;
auparavant, en effet, elle aurait été superflue et
d'ailleurs tout à fait contraire à l ’ usage, com m e le
prouvent de nom breux passages des M ém oires, où
l ’ on dit sim plem ent « le roi », E sd., vu, 27, 28; vm ,
22,25, 36; N eh., i, 11 ; n, 1 sq.; v,4,14 ; vi, 7, etc., et les
titres donnés aux A chém énides dans les docum ents
officiels : le grand roi, le roi des rois ou le roi. D river,
op. cit., p. 546, en note. Cf. aussi A ggée, i, 1,15, et
Zacharie, vu, 1. Les difficultés et invraisem blances
chronologiques supposent, elles aussi, un rédacteur
très éloigné des événem ents dont la succession lui
échappe; enfin la déterm ination de l ’ auteur corrobo ­
rera encore la conclusion qui se dégage de cet ensem ble
de rem arques et qui nous fait descendre aux années
d ’ A lexandre. K aulen, Einleitung in die heilige Schri/t,
Fribourg-en-Brisgau, 1890, p. 212; Peit, Disloire des
libres de l’Ancien Testament, Paris, 1902, t. n,
p. 377 ; G igot, Special introduction to the study o/ the
Old Testament,New Y ork, 1903, t. i, p. 333; U olzhey,
Die Bûcher Esra und Nehemia, M unich, 1902, p. 62-64 ;
Fischer, op. cit., p. 1. Cf. M angcnot, art. Néhémic,
du Diet, de la Bible, t. iv, col. 1577-1578.
V . A u t e u r . — A qui faut-il attribuer la rédaction
d ’ Esdras-N éhém ie? A en croire la tradition juive, le
rédacteur définitif serait Esdras : « Esdras, est-il dit
dans le T alm ud, Baba bathra, fol. 15 a, écrivit son
livre et continua les généalogies des C hroniques jus ­
qu'à son tem ps. » Le sens de ce tém oignage a été
discuté; s'agit-il de notre prem ier livre canonique
d ’ Esdras, ou de l ’ ouvrage unique com prenant aussi
N éhém ie? D es écrivains juifs, pour concilier l ’ affirm a ­
tion talm udique et le titre du second livre: Paroles de
N éhém ie, fils de H acalias, ont restreint l ’ attribution
au prem ier livre. W ogue, Histoire de la Bible et de
l’exégèse biblique, Paris, 1881, p. 80-82. H ypothèse
assez peu vraisem blable, étant donné l ’ unité prim i ­
tive des deux livres et le caractère d'addition tardive
du titre de N éhém ie. G igot, op. cit., p. 330-331. La
tradition chrétienne et, selon quelques-uns, la tradi ­
tion juive (Talm ud, loc. cil.),ont attribué le plus sou ­
vent les deux livres aux deux personnages dont ils
portent les nom s. V igoureux, Manuel biblique, t. n,
n. 515, 519. L ’ existence de docum ents de prove ­
nance diverse ne contredirait pas l ’ opinion tradition ­
nelle, les deux héros de la restauration juive les ayant
eux-m êm es insérés dans leur œ uvre; quant aux
traces de rédaction tardive, clics ne sauraient non plus
533 E SD R A S E T N É H ÉM IE
soulever de sérieuses difficultés, n ’ étant pour la plu ­ ' place. Cf. II Par., xxxvi, 23, et Esd.,
part que des m ots ou des phrases interpolés par des I op. cit., p. 5-6. Ce brusque arrêt du récit .-.
scribes ou ajoutés lors d ’ une revision de l ’ ouvrage.
C ependant quelques objections restent sans réponse
satisfaisante. Si E sdras est l ’ auteur du livre auquel
il donne son nom , pourquoi cet arrêt si brusque du
récit quelque tem ps à peine après l ’ arrivée du scribe
à Jérusalem , pourquoi ce silence absolu sur de longues
années après 516, alors que les événem ents de cette
période ne lui étaient certes pas inconnus et que leur
exposé eût aidé à m ieux com prendre sa m ission? D ans
le cas de N éhém ie, la question la plus difficile à ré ­
soudre est celle de la différence très sensible entre
les m orceaux certainem ent authentiques et le reste
du livre, sans parler des expressions déjà signalées,
m anifestem ent d'époque plus récente.
Tout s ’ explique, disent le plus grand nom bre des
critiques, si les livres sont regardés com m e l ’ œ uvre
d ’ un com pilateur ou dernier rédacteur qui n'est ni
Esdras, ni N éhém ie, ni un de leurs contem porains,
m ais bien l ’ auteur m êm e des Paralipom ènes, qui, en
toute hypothèse, n ’ écrivait pas avant le iv e siècle.
M angenot, art. Paralipomènes, dans V igoureux,D /c/.
de la Bible, t. iv, col. 2140-2141. V oici les raisons
invocpiées en faveur de la com m unauté d'origine des
C hroniques, E sdras et N éhém ie : le caractère général de
ces écrits est le m êm e;com posés en grande partie de
docum ents plus anciens, ils sont des com pilations
plutôt que des œ uvres originales; la ressem blance dans
la m anière de com poser l'ensem ble se retrouve dans
de nom breux détails : dans tous trois, il est facile de
rem arquer une préférence nettem ent accusée pour les
statistiques et les généalogies. E sd., i, 9-11; vu, 1-6;
vin, 1-14, 18-20; x, 20-44; N eh., ni, vn, 6-73 a;
x, 1-27; xi, 3-36; xn, 1-26; I Par., les prem iers cha ­
pitres; la m êm e précision se retrouve dans le détail
îles prescriptions cultuelles, dont l ’ observance s ’ im pose Esdras ou N éhém ie en écrivant leurs M ém oires, dont
rigoureusem ent, Esd., ni, 1-7, 8-13; vi, 15-18, 19-22;
vin, 35; x, 1-14; N eh., vn, 73-vm , 12, 13-18; ix, 1-5,
38; x, 29-39; xn, 27,43; I Par., xm , xv, χνι; II Par.,
v-vn, xxix-xxxi; le nom des lévites et des autres
serviteurs du tem ple revient souvent sous .la plum e
de l ’ auteur de l ’ un ou l ’ autre livre, plus de soixante
fois dans Esdras-N éhém ie et cent fois environ dans
les C hroniques, et ce qui rend le rapprochem ent si ­
gnificatif, c'est que les lévites, par exem ple, n ’ appa ­
raissent que deux fois dans Sam uel, I Sam ., vi, 15;
IlSam ., xv, 24, R yle, op. cit., p. xxvn; les chanteurs
du tem ple, si souvent m entionnés dans Esdras-N éhé ­
m ie, Esd., n, 41, 65, 70; vu, 7...; N eh., vu, 1. 11;
x, 28,39; xi, 22, et non m oins dans les Paralipom ènes,
le sont à peine ailleurs, de m êm e encore pour les
portiers. Esd., n, 42, 70; N eh., x, 28; I Par., xxvi·
Le vocabulaire et le style n ’ offrent pas m oins de res ­
sem blance que les sujets traités; quelques exem ples
de m ots et expressions caractéristiques : chefs de
fam ille, Esd., i, 5; n, 68; ni, 12; iv, 2, 3; N eh., vn,
70, 71; vm , 13; xi, 13, et plus de vingt fois dans les
Paralipom ènes; la m aison de D ieu, Esd., i, 4; ni, 8;
vi, 22; N eh., vin, 16; xi, 16; xn, 40; xm , 7, et plus
de trente fois dans les Paralipom ènes (ailleurs m aison
de Jahvé); les peuples des pays, de ces contrées,
E sd., m , 3; ix, 2, 7, 11; N eh., ix, 30; x, 28; et Par.,
plus de douze fois, etc. G . R yle, op. cil., p. xxvm -
xxix; D river, op. cit., p. 535-540; H astings, Dictio­
nary ol the Bible, t. i, p. 389-391.
Il n ’ y a pas seulem ent com m unauté d ’ origine entre
les C hroniques et Esdras-N éhém ie, m ais encore unité
prim itive. Celle-ci se déduit de la façon dont se ter ­
m ine le prem ier de ces livres; le y. 21 du c. xxxvi,
qui en est la fin réelle, n ’ est pas une conclusion ; quel ­
que scribe l ’ ayant bien com pris y a ajouté les versets
du début d ’ E sdras, eux-m êm es inachevés à cette
(L IV R E S D E ) >34
C hroniques s'explique par le fait d ’ une · -· .· .· .-.
plus ou m oins heureuse dans un ouvragi c ruprer-u
la suite des événem ents qui.ont précédé et suivi la
captivité. La m êm e conclusion nous est fournie par le
III e livre d ’ E sdras; la narration s ’ y poursuit s-,n?
interruption depuis II Par., xxv, jusqu'à V
vm , 13, m algré quelques lacunes et additions, ι
surtout sans reproduire deux fois l ’ édit liber.· ’ ·;··.:
de C yrus, com m e le fait notre texte canonique ;
traducteur ignorait donc la division tripartite actuelle,
considérant nos trois livres com m e un ouvrage unique·
L ’ unité d ’ origine est d ’ ailleurs généralem ent adm ise.
K aulen, K iel, H avernick, Lesêtre, V igoureux l ’ ac­
ceptent, m ais en tenant E sdras pour l ’ auteur.
Pour quelles raisons se serait faite la séparation
entre les différentes parties de cet ouvrage historique?
La place d ’ Esdras-N éhém ie dans le canon juif, avant
les C hroniques suggère une réponse. La section de la
B ible hébraïque, appelée les Prophètes, laissait le
récit de l ’ histoire d ’ Israël au m ilieu de la captivité,
II R eg., xxv, 27, pour le continuer, c ’ est-à-dire ra ­
conter le retour de l ’ exil, la reconstruction du tem ple
et des m urs de la ville, la dernière partie de l ’ œ uvre
du C hroniste, c ’ est-à-dire Esdras-N éhém ie, était
tout indiquée, donnant la suite désirée sans repro ­
duire le récit d ’ événem ents déjà relatés dans Sam uel
et les R ois. Plus tard seulem ent, la prem ière partie du
livre ainsi divisé aurait pris place au canon hébreu,
parallèlem ent à l ’ histoire prophétique allant du livre
de la G enèse à celui des R ois. R euss, Chronique eccle­
siastique de Jérusalem, Paris, 1878, p. 12-13, dans la
Bible, t. vi; R yle, op. cil., p. l x v ; G igot, op. ciL,
p. 328-229.
V I. B u t . — Il ne s ’ agit pas du but poursuivi par
l ’ état fragm entaire actuel ne perm et pas d ’ ailleurs
un jugem ent sur l’ œ uvre prim itive; ce qu ’ on peut en
dire néanm oins, d ’ après les extraits parvenus jusqu ’ à
nous, c ’ est que leurs auteurs se proposaient, non pas
de com poser une sorte d ’ autobiograpliie, m ais d ’ indi ­
quer la part prise par chacun d ’ eux dans la restaura ­
tion juive, après la captivité, l ’ un dans le rétablisse ­
m ent et la réorganisation du culte à Jérusalem ,
l ’ autre dans l'achèvem ent des m urs de la ville et la
repopulation de l ’ ancienne capitale du royaum e de
Juda. Il s ’ agit du rédacteur ou com pilateur, du Chro ­
niste. Il est certain tout d ’ abord qu ’ il ne veut pas nous
raconter l ’ histoire du judaïsm e depuis la captivité
jusqu ’ à N éhém ie ; sans doute ces deux term es m arquent
le com m encem ent et la fin de son récit, m ais les
lacunes considérables de ce récit m êm e, et surtout son
point de vue très exclusif m ontrent que la com posi ­
tion d ’ une telle histoire ne rentrait pas dans les in­
tentions de son auteur. L ’ absence de tout événem ent
de l ’ histoire strictem ent profane, l ’ attention tou ­
jours concentrée autour du tem ple, du culte et des
prescriptions légales font du livre Esdras-N éhém ie.
com m e d ’ ailleurs des Paralipom ènes, un récit avant
tout religieux, une histoire du tem ple, de sa recon —
truction, et de la vie religieuse dont il est le centre;
le relèvem ent des m urs de la cité sainte, n ’ est raconté
que parce qu ’ il doit contribuer à la sauvegarde du
tem ple et de son peuple de fidèles.
Si tant d ’ im portance s'attache, à la m aison de D ieu,
c ’ est qu ’ elle est la condition nécessaire de l ’ unit-
nationale et religieuse. C ette idée de l ’ unité est chère
au rédacteur, c'est elle qui lui fait choisir l ’ histoire
de l ’ exclusion des ennem is d ’ Israël s ’ ofïrant à parti ­
ciper à la reconstruction du tem ple. Esd., iv, et dans
les M ém oires de N éhém ie le récit des difficultés du
gouverneur avec les Sam aritains, ceux-ci, en effet,
535 E SD R A S E T N É H ÉM IE
ne sauraient prétendre aux droits et privilèges de la
com m unauté juive: ceux-là seuls le peuvent qui sont
les véritables descendants des exilés revenus de la
captivité, aussi des listes généalogiques sont-elles
soigneusem ent établies pour m aintenir dans sa pu ­
reté cette descendance. T out ce qui la com prom et ­
trait est crim inel, telles sont les unions d ’ Israélites
avec les fem m es étrangères; elles sont rigoureuse ­
m ent interdites et ceux qui avaient pris des com ­
pagnes parm i les filles des peuples du pays sont énu ­
m érés. Esd., x, 18-44.
En sauvegardant ainsi l ’ unité et la pureté de la
race et de la religion, l ’ Israélite se conform e non
seulem ent à la loi reçue de Jahvé, m ais encore aux
ordres des rois de Perse. Esdras, à la tête du m ouve ­
m ent de réform e religieuse, est l ’ envoyé d ’ A rtaxerxès,
il en a reçu plein pouvoir pour im poser à tous ses
com patriotes tout ce qui est selon la loi du D ieu
du ciel, et pour sévir im pitoyablem ent contre quicon ­
que oserait contrevenir aux ordres de Jahvé qui sont
aussi ceux du grand roi. E sd., vu, 23, 26. Q ue les
Sam aritains et autres adversaires des Juifs ne s ’ auto ­
risent pas de l ’ appui et de l ’ approbation des m aîtres
de la Perse pour em pêcher la restauration d ’ Israël,
leur opposition est illégitim e, le bon droit est du côté
des Juifs, le rédacteur tient à le dém ontrer, de là
l ’ insertion dans son récit des docum ents aram éens.
H olzhey, op. cit., p. 9-10; Fischer, op. cit., p. 1-3. Ces
idées m aîtresses, dont il est facile de suivre la tram e
à travers les différentes parties des livres d ’ Esdras et
de N éhém ie, en m aintiennent l'unité m algré leur ca ­
ractère de com pilation.
V II. V a l e u r h i s t o r iq u e . — La conception tra ­
ditionnelle, qui voit dans Esdras-N éhém ie l'histoire
des com m encem ents de la com m unauté juive après
l ’ exil ct date les événem ents selon l'ordre chronolo ­
gique qui leur y est assigné, a eu à subir depuis un
dem i-siècle de nom breuses contradictions : les grandes
lignes de cette histoire ont été bouleversées, la véra ­
cité des docum ents qui perm ettaient de l ’ établir a
été niée ou tout au m oins très suspectée, la chrono ­
logie a été déclarée incom patible avec la suite réelle
des faits : en un m ot, si l ’ on excepte les M ém oires de
N éhém ie, rien dans les deux livres qui n ’ ait été m is
en question. Il im porte donc, après un rapide coup
d ’ œ il sur l ’ état de la critique historique, de m ontrer
ce que l ’ historien d'Israël peut encore dem ander à ces
livres de notre B ible, quels m atériaux il peut y puiser
et dans quel ordre les agencer pour restituer à cette
période si intéressante de la vie du peuple hébreu, sa
physionom ie originale.
D ès 1867, Schrader, Die Douer des ziueilcn Tem-
pelbaues, dans Thcologische Studien und Kritiken,
p. 460-504, se refusait à adm ettre l ’ essai de recons ­
truction du tem ple, dans la deuxièm e année du retour,
pour la raison qu ’ on n ’ en trouve aucune trace avant
la deuxièm e année de D arius, ni dans l ’ extrait ara-
m éen du c. v d ’ Esdras, ni dans les prophètes contem ­
porains, A ggée ct Zacharie; l ’ origine de cette erreur
chronologique serait à rechercher dans l ’ hypothèse qui
regardait les exilés com m e anim és d ’ un zèle très
ardent et trop dévoués à la cause de l ’ ancienne
religion pour laisser passer une quinzaine d ’ années
avant d ’ entreprendre la reconstruction du sanctuaire
national. K osters s'en est pris à l ’ ensem ble de l'his ­
toire traditionnelle; d'après lui, le récit du retour
sous C yrus ne serait qu ’ une invention tardive et ten ­
dancieuse, la reconstruction du tem ple serait l ’ œ uvre
des Israélites restés dans le pays, ayant à leur tète
Zorobabel et Josué; l ’ unique retour serait celui
d ’ Esdras, encore faudrait-il le placer pendant le
deuxièm e séjour de N éhém ie à Jérusalem , vers 432.
Hel Herstel van Israel in hel perzischc tijdrak, I.eydc,
(L IV R E S D E ) 536
1894; trad, allem ande : Die Wiedcrherstellung Israels
in der persisch. Periode, par B asedow , H eidelberg.
1895. D ans le m êm e sens, avec des nuances diverses,
M arquart, W ildeboer, C heyne. T out en rejetant
la thèse de K osters, W ellhausen lui concédait la pré ­
sence en Palestine, lors de la restauration, d ’ une
bonne partie de l ’ ancienne population et, plus encore
que le critique hollandais, m ettait en doute l ’ authen ­
ticité des docum ents aram éens, Esd., i v - v i . Die
Rückkehr der Juden ans dem babylonischen Exil, dans
Gôllinger Gelehrlen Anzcigen, 1895. C ette défiance
vis-à-vis des docum ents aram éens, K uenen et Stade
l ’ avaient déjà éprouvée et N ôldeke ne voyait dans
le décret d ’A rtaxerxès, Esd., vu, que pure fiction.
C ontre cette tendance des critiques, abandonnant
l ’ une après l ’ autre les différentes parties d ’ Esdras
com m e non historiques, E d. M eyer réagit vigoureuse ­
m ent dans son ouvrage : Die Entstehung des Juden-
tums, H alle, 1896, brillant plaidoyer en faveur des
docum ents conservés dans le livre d ’ Esdras. W ellhau-
sen en essaya une réfutation, ne voulant voir dans
les prétendus docum ents qu ’ une form e dram atique
d'exposé. Gott. Gel. Anz., 1897, p. 89-97. Cf. la réponse
d ’ E d. M eyer, Julius Wellhausen und meine Schrift
« Die Entstehung des Judentums », H alle, 1897.
R enan, dans son Histoire du peuple d’Israël,
Paris, 1893, t. iv, p. 99, note 2, écrivait : « T out en
considérant les M ém oires d ’ Esdras com m e une œ uvre
artificielle, il est perm is d ’ en retenir quelques traits
que le faussaire aurait em pruntés à une tradition
sérieuse ou aux données historiques générales du
tem ps. » Ce n ’ était cependant pas l ’ opinion générale ­
m ent reçue parm i les critiques sur la valeur des
M ém oires d ’ Esdras, lorsque Torrey entreprit de dé ­
m ontrer que ces M ém oires attribués au scribe Esdras,
ainsi qu ’ une partie de ceux m êm es de N éhém ie,
n ’ étaient que j'œ uvre du C hroniste, par conséquent
sans valeur historique. The composition and historical
Value of Esra-Nehemia, G iessen, 1896, supplém ent à
la Zeitschrift fur die altleslamentliche Wissenschafl. Le
succès fut m édiocre et à quelques rares expressions
près, H . P. Sm ith, Old Testament History, Édim bourg,
1903, p. 390; Foster K ent, Israel’s historical and
biographical narratives. N ew Y ork, 1905, p. 29-34,
dans The Students Old Testament; G . Jahn, Die Biicher
Esra und Nehemja, Leyde, 1909, p. i - v i , les critiques
continuèrent à considérer les M émoires d ’ Esdras et
de N éhém ie com m e des docum ents de grande valeur
historique. Cf. Torrey, Ezra studies, C hicago, 1910,
p. vu-vin.
11 y a donc lieu d ’ établir le caractère de véracité
de textes si im portants et si contestés.
1° Mémoires de Néhémie. — Tous s ’ accordent à
reconnaître leur authenticité (m êm e Torrey et Jahn,
au m oins pour une partie). « D ans ses derniers jours,
dit R enan, il (N éhém ie) écrivit son autobiographie,
et ce curieux docum ent, un des plus précieux de la
littérature hébraïque, nous a été transm is avec de
légères altérations provenant du com pilateur des
C hroniques. Peu d'écrits portent un cachet aussi per ­
sonnel. » Op. cit., p. 93. Ces M ém oires sont, en effet,
« d ’ une authenticité indiscutable et respirent une
sincérité d ’ accent qui rend très sym pathique un écri ­
vain racontant avec sim plicité ce qu ’ il a fait. » M an-
genot, art. Néhémie, dans le Diet, de la Bible, t. iv,
col. 1578.
2° Mémoires d’Esdras. — L a question n ’ est plus
aussi sim ple. Sans doute beaucoup, le plus grand
nom bre y voient com m e dans les précédents un écrit
authentique, m ais l ’ affirm ation a besoin d ’ être prou ­
vée. Les principales raisons pour lesquelles certains
critiques (voir plus haut) croient devoir refuser la
com position des M ém oires à Esdras sont les sui ­
537 E S D R A S E T N É H ÉM IE
vantes : Le vocabulaire et la syntaxe sont ceux du
•com pilateur dont la m anière d ’ écrire bien caracté ­
risée se retrouve non seulem ent dans quelques par ­
ties des livres d ’ Esdras-N éhém ie, m ais surtout dans
Esd., vii-x, et N eh., viii-x, passages précisém ent
regardés com m e extraits de l ’ œ uvre personnelle du
scribe. Torrey, Ezra Studies, p. 240-248. Toute l ’ his ­
toire du rôle d ’ Esdras est fort im probable : les cir ­
constances rendaient difficile, pour ne pas dire im ­
possible, l ’ application des m esures que pourtant il
serait parvenu à im poser, le silence de N éhém ie d ’ ail­
leurs au sujet d ’ E sdras est bien significatif,non m oins
que celui du fils de Sirach ct de l ’ auteur du II e livre
des M achabées, pour lesquels N éhém ie apparaît le
seul et véritable cham pion du judaïsm e à cette
époque. Eccli., x l ix , 12 sq.; il M ach., i, 10 sq. Les
prétendus M ém oires d ’ Esdras ne renferm eraient en
conséquence qu ’ une légende inventée de toutes pièces
par la réaction sacerdotale et lévitique qui se pro ­
duisit après la m ort de N éhém ie; il ne convenait pas,
en effet, de laisser à un héros laïque toute la gloire de
la restauration juive, on lui donna donc un collègue
de l'ordre sacerdotal avec un rôle parallèle au sien
et des M ém oires analogues; le légendaire Esdras de
la littérature apocryphe et talm udique fait ainsi son
apparition dans les livres canoniques.
L ’ argum ent tiré du vocabulaire et du style, rédùit
à de plus m odestes et plus justes proportions, n ’ oblige
nullem ent à renoncer à l ’ authenticité des M ém oires
d ’ Esdras. U n exam en attentif des m ots et expres ­
sions prétendus caractéristiques du C hroniste m ontre
que, pour une part, il s ’ en trouve dans d ’ autres
écrivains post-exiliques, et que pour une autre, ceux
rencontrés en fait dans les M ém oires et les Parali-
pom ènes seulem ent, quelques-uns sont dus à la m ise
en œ uvre des M ém oires par le C hroniste, quelques
autres s ’ expliquent par la com m une origine des deux
auteurs. Il y a plus, bien des expressions caractéris ­
tiques du C hroniste sont absentes des M ém oires, sur ­
tout des prières, Esd., ix, 6-15, ct N eh.,ix, 6-38; on
y retrouve plutôt l ’ influence du D eutéronone, celle-
ci com plètem ent étrangère aux Paralipom ènes. G . A .
Sm ith, Ezra and Nehemiah, dans Expositor, juillet
1906, p. 5-6; Joh. G eissler, Die lillerarischen Bezie-
hungen der Ezramemorien insbes. zur Chronik und
den hexateuchischen Quellschriften, C hem nitz, 1899.
Q uant aux difficultés d ’ ordre historique, elles sont
réelles sans doute, m ais plusieurs tiennent à la chro ­
nologie actuelle du livre, et si l ’ ordre de succession
N éhém ie-Esdras, proposé par quelques critiques, est
le véritable, bien des prétendues invraisem blances de
la m ission d ’ Esdras disparaissent de ce fait. V oir plus
loin. L ’ om ission du nom du scribe dans le catalogue
des personnages qui ont illustré l ’ histoire d ’ Israël est
certes étrange, ne peut-elle pas s ’ expliquer dans une
certaine m esure par l ’ im portance, dans l ’ œ uvre de
la restauration juive, du rôle de N éhém ie que n ’ avait
pas encore relégué au second plan la légende d ’ Es ­
dras? D em eurât-elle d ’ ailleurs inexpliquée, elle ne
saurait prévaloir contre les bonnes raisons qui
m ilitent en faveur de l ’ authenticité des M ém oires.
Faire du C hroniste l ’ auteur de récits si riches en
détails, en incidents, c ’ est ne pas tenir com pte de sa
m anière d ’ écrire qui laisse si peu de place à l ’ invention,
c ’ est oublier que l ’ Esdras des M ém oires est avant tout
un scribe versé dans la Loi de M oïse, tandis que
l ’ Esdras qu ’ aurait im aginé le com pilateur aurait été
avant tout prêtre, com m e il apparaît dans quelques
passages rem aniés ou ajoutés. N otons enfin que les
M ém oires n ’ étaient pas un genre littéraire inconnu en
Israël au v e et au iv e siècle; sans parler de ceux de
N éhém ie dont nous fixerons la date, on peut retrouver
dans les écrits com posés pendant ou avant l ’ exil,
(L IV R E S D E)
surtout chez les prophètes,m aints passage'
form e de m ém oires; n ’ est-ce pas le cas suri
le livre d ’ Ézéchiel?
3° Documents araméens.— Ils sont très im port
pour l'histoire de la restauration juive si leur · .. -
docum entaire, objet de nom breuses discussion', peu:
être établie. Tandis que K osters, W ellhausen. Ί -r-
H . P. Sm ith, etc., leur refusent à peu près ■
caractère historique, la m ajorité des critiques, · ■ ■
en y reconnaissant la trace de quelques m odifications
introduites par les rédacteurs juifs, en m aintien· ,
l ’ authenticité. B eaucoup se sont ralliés à la thèse
d ’ Ed. M eyer qui voit dans les docum ents conserves
au livre d ’ Esdras les copies des originaux eux-m êm es,
ainsi C ornill, Siegfried, B ertholet, G uthe, B udde.
D e ces textes, les uns, Esd., i v - v i , faisaient partie
d ’ une histoire écrite en aram éen, les autres, Esd.,
vu, des M ém oires, tous par conséquent, en passant
ainsi par plusieurs m ains,ont été exposés à quelques
rem aniem ents que la critique sait distinguer sans
renoncer à l'authenticité. Pas de difficulté non plus
du fait de la rédaction de ces docum ents en aram éen,
puisque c ’ était la langue officielle des A chém énides
dans leurs relations avec les provinces de l ’ O uest. Le
persan, en effet, ne pouvait convenir pour les com ­
m unications à faire aux sujets de ces régions dont il
im portait d ’ em prunter la langue : l ’ aram éen. Ce souci
de se m ettre à la portée des différents peuples de
l ’ im m ense em pire se retrouve jusque dans les ins ­
criptions royales: certaines sont accom pagnées de
traduction dans les langues de B abylone et de Suse,
d ’ autres le sont d'une version hiéroglyphique (ins ­
cription du canal de Suez), d ’ autres d ’ un texte grec.
M eyer, op. cit., p. 9-10. D epuis longtem ps, d ’ ailleurs,
l ’ aram éen s'im posait com m e la langue des relations
entre les provinces de l ’ O uest. II R eg., xvm , 26.
« Q uand la dom ination persane succéda à la chal-
déenne (538), l ’ aram éen ne perdit rien de son im por­
tance, il dem eura la langue officielle de l ’ em pire dans
toutes les provinces occidentales : on le retrouve sur
les m onnaies de l ’ A sie-M ineure, sur les papyrus et
les stèles de l ’ É gypte, dans les édits et la correspon ­
dance des satrapes ct m êm e du grand roi. «M aspero,
Histoire ancienne des peuples de l’Orient, Paris, 1904,
p. 776. Pour les relations avec l ’ É gypte elle m êm e,
en effet, l ’ aram éen s ’ était im posé. Corpus inscriptio­
num semiticarum, Paris, t. n, n. 138, 144, 146, 147 :
C lerm ont-G anneau, Origine perse des monuments
araméens d’Ègypte, 1880. R ien donc que de très
vraisem blable dans la rédaction en langue aram éenne
de ces docum ents du livre d ’ Esdras, dont le carac ­
tère officiel est m anifeste. D ’ après Ed. M eyer, op.
cit., p. 21 sq., ce serait des traductions officielles,
reconnaissables à l ’ em ploi de m ots, d'expressions et
de constructions d ’ origine persane; Frankel et Lohr
ont com battu cette hypothèse, Zeitschrift für die alt-
testamentliche Wissenschaft, 1900.
C om m ent ces docum ents ont-ils pu parvenir jus ­
qu ’ à l ’ auteur juif qui le prem ier les a utilisés? La des ­
tination de plusieurs d ’ entre eux en faisait des écrits
publics; ce sont, en eflct, des ordonnances aux ins ­
tructions desquelles devaient se conform er tous les
Juifs; favorables ou non à leur cause, elles devaient
leur être m anifestées, et celles qui portaient m ention
de privilèges octroyés avaient leur place m arqute
dans les archives du tem ple. La découverte de 1 ins ­
cription de G adata, contenant une décision du roi et s
rois, D arius, fils d ’ H ystaspe,en faveur des serviteurs
du sanctuaire d ’ A pollon en conflit avec le f<>r.> ::· .η-
naire royal G adata, est venue confirm er ces conclu ­
sions sur la réalité historique, le caractère public
et la conservation par les intéressés de ces sortes de
rescrits. Bulletin de correspondance hellénique, t. xm ,
539 E SD R A S E T N É H É M IE
p. 529; Ed. M eyer, op. cit., p. 19-21. Pour ce qui est
des lettres de gouverneurs aux rois de Perse et de leurs
réponses, il est plus difficile d ’ en établir le caractère
public, encore que l ’ on puisse dire que la plainte de
R éhum , par exem ple, n'était pas seulem ent form ulée
dans l ’ intérêt, m ais au nom des habitants de la Pales ­
tine, qui pouvaient ainsi en connaître le texte. M eyer,
op. cit., p. 19. Peut-être ont-elles été connues par
quelque juif bien placé à la cour des rois de Perse,
com m e D aniel ou N éhém ie, pour rechercher dans les
archives royales les pièces intéressant l ’ histoire
d ’ Israël, et intervenir au besoin en faveur de ses
com patriotes; ainsi le prêtre U zal.ior usa de son
influence à la cour persane au bénéfice des Égyptiens.
C heyne, Das religiose Leben derJuden nach déni Exil,
trad, allem ande par Stocks, G iessen, 1899, p. 41 sq.
Le texte arainéen qui relie les différents docum ents
autorise l ’ hypothèse de leur prem ière m ise en œ uvre
par un juif vivant à la cour des A chém énides, l ’ ara-
m éen étant, en effet, la seule langue susceptible d ’ être
com prise par des lecteurs juifs et perses; de plus,
quelques passages indiquent que la com position ne
se fit pas en Palestine. E sd., iv, 23; v, 5.
A ces considérations générales on peut en ajouter
quelques autres, plus spéciales, corroborant la valeur
de chacune des pièces conservées en aram éen.
1. Échange de lettres entre le gouverneur Réhum et
Artaxerxès. — L ’ attitude du roi, opposé ici aux pro ­
jets des Juifs,paraît en contradiction avec les autori ­
sations données à Esdras. E sd., vu, 12 sq. Si l ’ on re ­
m arque que, dans le prem ier cas, il est question delà
reconstruction des m urs de la ville, et dans le second,
de la restauration du culte, on ne trouvera plus
m atière à contradiction, m oins encore si, com m e le
veulent quelques-uns, la lettre, E sd., iv, 18-22, est
d'A rtaxerxès I er , et le firm an, Esd., vn, 12-26, d ’ A r-
taxerxès IL La prétendue couleur judaïsante de cer ­
tains passages exaltant l ’ antique gloire de Jérusalem
n ’ est en réalité qu'un m oyen habile ou de faire croire
au danger ou de rehausser l ’ éclat des victoires rem ­
portées jadis par les ancêtres du roi. M êm e habi ­
leté dans le choix des prétextes invoqués contre les
Juifs, à savoir, leur refus de payer l ’ im pôt et le tribut,
une fois qu ’ ils se sentiraient à l ’ abri derrière leurs
m urailles reconstruites. E sd., iv, 15, 19, 20.
2. Échange de lettres entre le gouverneur Thathanaï
et Darius. Esd., v, 6-vi, 12. — L a lettre de T hathanaï
(Sisinnès selon 111 Esd., vi, 3) au roi D arius n ’ offre
pas de difficulté, si nous laissons de côté la question
de l ’ essai de reconstruction du tem ple, m entionnée
au c. m . V oir plus loin. Incertain de la légitim ité de
l ’ œ uvre entreprise par les Juifs, le gouverneur
inform e son souverain dans une lettre où l ’ influence
de la langue persane ne serait pas étrangère. M eyer,
op. cil., p. 29, 43. Si K osters refuse l'authenticité à
ce docum ent, c ’ est qu ’ il nie, sans raisons suffisantes,
voir plus loin, le retour sous C yrus et la prem ière ten ­
tative de reconstruction. La réponse de D arius, fils
d ’ H ystaspe, est précédée d ’ un extrait de l'autori­
sation donnée jadis par C yrus. Cf. Esd., i. Le fait de
la découverte de ce texte à E cbatane, résidence d ’ été
des rois de Perse, est une preuve de la véracité du
récit, un faussaire d ’ époque tardive aurait, en effet,
placé cette découverte à B abylone ou du m oins à
Suse. M eyer, op. cil., p. 47-48. Q uant à la teneur du
décret de D arius, elle est tout à fait conform e à ce que
nous savons de ce roi. Pour lui, une fois le texte de la
décision de C yrus retrouvée, la chose était jugée.
Com m e dans l ’ inscription de G adata, il s ’ en rapporte
à la m anière de voir de ses ancêtres : άγνοών έμών προ ­
γόνων εις τον θεόν..., et la part qu ’ il prend dans la
construction du tem ple et la célébration quotidienne
du culte, toutes deux assurées par la perception d ’ im ­
(L IV R E S D E) 540
pôts de l ’ autre côté du fleuve, n ’ a pas lieu d ’ étonner,
lorsque l ’ on sait son attitude nettem ent favorable aux
cultes étrangers aussi bien en A sie-M ineure qu ’ en
Égypte. Inscriptions de G adata et de U zahor; dans
cette dernière N tariuth (D arius) donne des ordres afin
tpie le nom de tous les dieux, leurs tem ples, leurs
revenus et leurs fêtes soient conservés à jam ais,
B rugsch, Geschichte Ægyptens, 1877, p. 748-751;
H érodote, vi, 97, rapporte que D atis, général de
l ’ arm ée perse, épargna les habitants de D élos, ayant
reçu l ’ ordre de son roi D arius de ne faire aucun m al
aux hom m es du pays qui a vu naître A pollon et D iane.
L ’ expression D ieu du ciel, 9, 10, n ’ est pas à rejeter,
elle n ’ effarouchait pas l ’ esprit de tolérance des rois
de Perse, elle correspondait à celle em ployée dans la
dem ande de T hathanaï, E sd., v, 11, et était d ’ ailleurs
fréquem m ent usitée dans la désignation des divinités
syriennes. B ertholct, op. cil., p. 27. Le supplice réservé
aux transgresseurs de l ’ordre royal, Esd., v, 11, est
m anifestem ent d ’ origine persane. H érodote, m , 159.
Cf. Schrader, Die Keilinschri/ten und das Aile Testa­
ment, 2° édit., B erlin, p. 378, 616. Enfin, la m enace du
ÿ. 12, qui sem ble viser le roi lui-m êm e, y a fait voir
une glose de l'époque du persécuteur A ntiochus
Épiphane, il s ’ agit tout sim plem ent des voisins
d ’ Israël, avertis de n ’ avoir plus à s ’ opposer, com m e
par le passé, à la reconstruction du tem ple, sous peine
des plus sévères châtim ents.
3. Lcrescril d’Artaxerxès. E sd., vu, 11-26. — « Le roi
n ’ y parle pas com m e un fidèle de Z arathustra, m ais
com m e un croyant Israélite. » K ucnen, Einleitung,
t. n, p. 166. A cause de la couleur juive de ce passage,
beaucoup, en effet, refusent d ’ y voir un docum ent
authentique, K osters, C heyne, C ornill, W ellhausen,
Torrey, Jahn. L ’ énum ération des anim aux du sacri ­
fice, 17, des différentes classes de serviteurs du
tem ple, 24, le ton général que pourrait revendiquer
un adorateur de Jahvé, tout cela dénoncerait un
rédacteur juif, le com pilateur lui-m êm e. Q uelques-
uns ont supposé, et non sans vraisem blance, que les
term es m êm es du décret avaient été inspirés par
Esdras, à qui serait due la précision nécessaire dans
les ordres relatifs à la réorganisation du culte, M eyer,
N ikel, B ertholet; le texte original serait l ’ aram éen,
destiné qu ’ il était aux com patriotes d ’ E sdras auprès
desquels il fallait l ’ accréditer. N ikel, Die Wiedcr-
herstellung des jüdischen Gemeinivesens nach déni
babylonischen Exil, Fribourg-en-Brisgau, 1900, p. 170.
D ’ autres voient dans les traits spécifiquem ent juifs
l ’ œ uvre du C hroniste, rem aniant un docum ent dont
la valeur historique n ’ en dem eure pas m oins; on peut
ainsi l ’ établir : un décret royal était nécessaire à
Esdras pour entreprendre son œ uvre, il a trouvé sans
doute une place dans les M ém oires; le cas est tout à
fait analogue à celui de N éhém ie sollicitant avant son
retour des lettres pour les gouverneurs de l ’ autre côté
du fleuve. N eh., n, 7. Le zèle pour l ’ accom plissem ent
de la loi de Jahvé s ’ accorde bien avec la politique des
rois païens en général, dont le panthéon était hos ­
pitalier pour toutes sortes de divinités et avec celle
des rois de Perse en particulier, cf. inscriptions de
C yrus, de G adata...; et n ’ est-ce pas le fait d ’ un habile
politique que d ’ im poser en m êm e tem ps le respect des
lois religieuses et des lois civiles?quiconque n ’ obser ­
vera pas la loi de son D ieu et la loi du roi, qu ’ il soit
fait de lui exacte justice, 26. Le titre de roi des rois
donné à A rtaxerxès est un des titres em ployés dans
les inscriptions royales, le com pilateur aurait écrit
roi de Perse. Enfin ce que le souverain avait entendu
raconter par Esdras, vm , 22, était bien fait pour le
décider à la bienveillance; le D ieu du ciel, à Jérusalem ,
était en effet un D ieu puissant qu ’ il convenait d ’ hono-
rer en favorisant son culte afin que « sa colère ne vienne
54ί E SD R A S E T N É H É M IE (L IV R ES D E )
pas sur le royaum e, sur le roi et sur ses ills, » vu,
23. M eyer, op. cil., p. 60-70; Fischer, op. cit., p. 6-9.
4. Les listes. — Les listes nom breuses de nom s pro ­
pres, qui se rencontrent dans Esdras-N éhém ie com m e
dans les Paralipom ènes, étaient exposées de la part de
ecteurs ou de copistes négligents ou trop zélés à subir
m aintes m odifications. M ais dans l ’ ensem ble leur au
thenticité ne peut être sérieusem ent contestée. K os ­
ters, Torrey, M arquart n ’ accordent pourtant aucun
crédit à la liste d ’ Esdras, n;N eh.,vu. Ce serait, d ’ après
eux, une pièce dont le cadre historique doit être
cherché à l ’ époque d ’ E sdras et de N éhém ie, renfer ­
m ant «les nom s de tous ceux qui, à Jérusalem com m e
hors de la ville, appartenaient à la com m unauté
juive nouvellem ent établie ·> après le retour d ’ Esdras.
K osters, op. cit., p. 102. S ’ il en était vraim ent ainsi,
ne devrait-on pas tout d ’ abord retrouver dans cette
liste le nom d ’ E sdras, qui n ’ y figure pas, non plus
d'ailleurs que celui de plusieurs fam illes, D avid,
Sechenias, Joab, Selom ith, revenues de B abylone
en m êm e tem ps que le scribe? E sd., vin, 3, 5, 9, 10.
D e nom breux indices, au contraire, dénoncent une
redaction de très peu postérieure au retour de l ’ exil;
le titre de la liste dans les deux passages; le point de
départ de certaines fam illes, 59; le caractère provi ­
soire de la situation, insinué au y. 63; la m ention des
bêtes de som m e et l ’ im portance attachée à ce détail,
66-67; les m esures prises, 59, 63, tout à fait de cir ­
constance, lors de l ’ établissem ent dans le pays, de
colons nouvellem ent arrivés; l ’ offrande d ’ ornem ents
sacerdotaux sans doute pour restaurer le culte, rien
de tel parm i les trésors qu ’ Esdras rapporte avec lui à
Jérusalem , ni parm i les dons que le peuple s ’ engage
à fournir sous la direction de N éhém ie, car alors le
culte était réorganisé. Q uant au désaccord entre le
chiffre total des ém igrants, 42 360, le m êm e aux
trois endroits, E sd., n, 64; N eh., vu, 66; III Esd.,
41 (42340), et la som m e obtenue en additionnant les
chiffres indiqués pour les différentes fam illes 31089,
N eh., 29818, E sd. ,30141, IIIEsd., il s ’ explique par le
m auvais état de conservation du texte, par les om is ­
sions des nom s de fam ille, par les fausses transcrip ­
tions de chiffres, c ’ est ainsi que la fam ille de M egbis,
m entionnée dans Esd., u, 30, est absente dans N eh.,
et que la différence des nom bres donnés dans les listes
d'E sd. et de N éh. pour la fam ille d ’ A zgad est de
1100. Le chiffre total des rapatriés resterait, dit-on,
beaucoup trop considérable et hors de proportion
avec celui des captifs, déportés en B abylonie. U n
sim ple coup d ’ œ il sur les derniers tem ps de l ’histoire de
Juda prouve qu ’ il n ’ en est rien. L a double déporta ­
tion, qui eut lieu sous les règnes de Joachin, 597, et de
Sédécias, 586, avait enlevé non seulem ent la partie
la plus influente de la population, m ais aussi la plus
considérable. IV R eg., xxiv-xxv. Le texte de Jérém ie,
u i, 28-30, n ’ y contredit pas. V an H oonacker,N ouoeZZes
éludes sur la restauration juive après l’exil de Baby­
lone, p. 47-57. La relation de la cam pagne de Senna-
chérib contre Ézéchias, roi de Juda, donne une idée
de l ’ im portance de ces déportations : 200150 hom m es
petits et grands, hom m es et fem m es... furent par m oi
em m enés de chez eux com m e butin. Inscription du
cylindre hexagonal, dit de Taylor, publié dans R aw ­
linson, The cuneiform inscriptions oj the Western Asia,
t. i, pl. 37-42; cf. V igouroux, La Bible et les décou­
vertes modernes, Paris, 1896, t. iv, p. 28. Le nom bre des
déportés, déjà élevé en 586, l ’ était encore davantage
à l ’ avènem ent de C yrus ; les Juifs, véritables colons,
m enant sur la terre étrangère une existence très sup ­
portable, n ’ avaient pu m anquer de s ’ accroître, Jer.,
xxix, 4-7, et ainsi, m êm e en ne com ptant que des
hom m es dans le nom bre de 42360 selon la m anière
israéiite, ce qui peut faire 150 à 200000 pour l ’ ensem ­
ble des rapatriés, on n ’ arrive pas à la prêter,
proportion avec le nom bre des Juifs parti- itr !
en exil. V an H oonacker, Nouvelles éludes, p. : - ■
Sm end, Die Listen der Bûcher Esdras und Λ · .
B âle, 1881; Sellin, Studien zur Entstchuncs :■·< ■’ ~:t
der jüdisch. Gemeinde nach d. babyl. Exil. Leinzic.
1901, p. 104-115; M eyer, op. cit., p. 190-198; K -ter-,
op. cit., p. 29-42; N ike], op. cit., p. 71-80.
5. Œuvre du rédacteur. — a) Édit de Cyrus et ret
des exilés sous Sassabasar (hébreu : Sêibassa ■. Q ue
l ’ édit de C yrus, Esd., i, 2-4, ne soit pas un extrait
littéral de l ’ original, c ’ est ce qu ’ indique le titre de roi
de Perse donné au libérateur; qu ’ il ne soit pas digne
de foi, c ’ est ce qu ’ on ne saurait dém ontrer: quelque-
rem arques confirm eront sa valeur historique. Le
début : « A insi parle » est celui qu ’ on pouvait attendre
d ’ un docum ent ém anant de la cour persane. Cf. la
grande inscription de D arius, V igouroux, op. cit.,
1.1, p. 163; H alévy, Cyrus et le retour de l’exil, dans la
Bevue des études juives, juillet 1880. L ’ expression :
D ieu m ’ a donné tous les royaum es de la terre, n ’ est
pas sans analogie non plus dans les inscriptions
royales. La double autorisation de revenir à Jéru ­
salem et d ’ y reconstruire le tem ple rentre dans les
m esures générales prises parC yrus; habile politique, il
rendait à la liberté tous ceux que B abylone avait
assujettis, s ’ en faisant par là des am is et des alliés :
« J ’ ai fait retourner tous les peuples dans leur patrie, »
dit-il lui-m êm e dans une inscription découverte en
1879. H alévy, loc. cil.; V igouroux, op. cit., t. iv, p.
404-419. Sans doute, Juda n ’ y est pas m entionné, non
plus que son dieu Jahvé, m ais l ’ attitude de C yrus
vis-à-vis des divinités étrangères nous rend très vrai­
sem blable sa bienveillance pour le dieu des Israéliteset
son peuple : « Puissent tous les dieux que j ’ ai ram enés
dans leur ville, dit C yrus dans la m êm e inscription,
puissent-ils tous les jours devant Bel et N abu dem an ­
der la prolongation de m es jours et m ’ exprim er leur
bienveillance... » Cf. V an H oonacker, Notes sur les
lignes 30 sq. de l’inscription du cylindre de Cyrus, dans
les Mélanges Charles de Harlez, 1896, p. 325 sq.
D e l ’ authenticité de l ’ édit de C yrus ne découle pas
nécessairem ent la vérité du retour im m édiat des
exilés. Pour la nier, on s ’ appuie surtout sur l ’ attitude
des prophètes A ggée et Zacharie, qui « ne font jam ais
allusion à un événem ent aussi considérable que celui
du retour de li. captivité; ils supposent toujours, au
contraire, avoir affaire aux restes de la nation, que la
déportation chaldéenne n avait pas atteints; ils sup ­
posent que la Gola, la com m unauté m orale des exilés,
vit encore dispersée loin du territoire. Les prem ières
colonies de rapatriés n ’ auraient été am enées que bien
plus tard par Esdras. E sd., vu sq. » E t voici com ­
m ent, d ’ après K osters, on aurait daté du règne de
C yrus le retour : la lecture des prophéties du D eutéro-
Isaïe, où C yrus est désigné com m e l ’ instrum ent dont
Jahvé devait se servir, fit naître après coup la per ­
suasion qu ’ en effet c ’ était à C yrus que Jérusalem
était redevable de son tem ple rebâti, et qu ’ aussitôt
après sa conquête, le vainqueur de B abylone avait
envoyé en Judée un officier du nom de Sassabasar
avec m ission de relever de ses ruines le sanctuaire
de Jahvé. L ’ existence dans la section aram éenne,
Esd., v-vi, des restes de deux docum ents, dont l ’ un
aurait com plètem ent ignoré une part quelconque,
prise par C yrus dans la reconstruction du
justifierait encore cette reconstruction de riii-toirr.
Cf. V an H oonacker, Nouvelles éludes, p. 18-31 ; Les
douze petits prophètes, Paris, 1908, p. 539-54". S. ies
prophètes A ggée et Zacharie appellent leurs com pa ­
triotes le reste du peuple ou de ce peuple, A gg., i, 12,
14; π, 2; cf. Zach., vm , 6, 11,12, ils n ’ entendent pas
pour cela désigner uniquem ent ceux que la dépor ­
 543 E SD R A S E T N É H É M IE
tation chaldéenne de 586 avait épargnés et laissés dans
le pays, car lesJudéens em m enés en captivité, et ceux
qui, plus tard, revinrent de l ’ exil, étaient, eux aussi,
un reste, le reste du peuple d ’ autrefois, aussi bien et
au m êm e titre que ceux restés dans le pays; dans les
anciens prophètes, l'expression s ’ em ployait cou ­
ram m ent pour désigner le peuple de l ’ avenir renou ­
velé par l ’ épreuve. V an H oonackcr, Nouvelles études,
р . 67-68. O n peut trouver d ’ ailleurs dans A ggée une
allusion au retour qui suivit de très près la chute
de B abylone : tous les m aux qui ont frappé récem m ent
Je peuple sont survenus, dit Jahvé, « à cause de m a
m aison qui est en ruines tandis que vous vous em pres ­
siez chacun pour sa m aison, » A gg., i, 9, reprochant
par là aux Juifs leur attitude, durant les dernières
années écoulées, pendant lesquelles ils auraient été
plus préoccupés de bâtir et d ’ installer définitivem ent
leur propre dem eure que de reconstruire le tem ple;
n ’ est-ce pas la situation d ’ une population nouvelle,
établie depuis peu dans le pays? Pour le prophète
Zacharie, « loin de ne faire aucune allusion au retour
de la captivité, il atteste de la m anière la plus form elle
qu ’ à son époque le grand événem ent venait de s ’ ac ­
com plir. T oute la prophétie de Zacharie le suppose.
A ux c. vu-vin, il est proclam é que le tem ps de l ’ épreu ­
ve est fini pour le peuple juif; les jours de pénitence,
y com pris celui qui célébrait le souvenir de la disper ­
sion de la nation, sont changés en jours de fête 1 A ux
с . l-vi, le prophète célèbre la délivrance du peuple
dans une série de visions prophétiques..., cette déli­
vrance est un fait actuel, aussi bien que celui de la
reconstruction du tem ple, aussi bien que celui du
châtim ent de B abylone. Enfin au c. vi, 9-15, Zacharie
affirm e en term es explicites que la G ola, les Juifs
revenus de B abylone sont établis en Judée. » V an
H oonacker, Nouvelles éludes, p. 87-88. Cf. son com ­
m entaire de Zacharie.
b) Reconstruction du temple. E sd., ni- iv, 5. — L a
seconde année du retour, Zorobabel, Josué et leurs
-com pagnons com m encèrent les travaux du nouveau
tem ple, les fondem ents en furent posés et solennelle ­
m ent inaugurés, ni, 1-8. A près avoir refusé le concours
« des ennem is de Juda et de B enjam in », les rapatriés
furent em pêchés par les intrigues de ces derniers de
•continuer les travaux qui ne purent être repris qu ’ en
la seconde année de D arius, iv, 1-5, 24. C ette représen ­
tation des prem iers tem ps du retour est-elle exacte,
n ’ est-elle pas plutôt une invention tendancieuse du
•Chroniste, contredite par le récit aram éen d ’ Esd.,
v-vi, et surtout par A ggée et Zacharie?
N otons d ’ abord le caractère de parfaite vraisem ­
blance intrinsèque qui distingue le récit en question.
Si les exilés sont revenus en Judée, c ’ était pour
réédifier le tem ple de leur dieu. L 'autel qu ’ ils avaient
élevé sur le lieu saint et auquel A ggée fait incidem ­
m ent une vague allusion, n, 14, les dons que le
peuple et ses chefs s ’ étaient em pressés d ’ offrir tém oi ­
gnent du zèle dont les com pagnons de Zorobabel
étaient anim és pour la restauration im m édiate du
culte. Le but assigné à l ’ expédition des ém igrants
était, d ’ après l ’ édit, conform e en cela aux données des
inscriptions de C yrus, le relèvem ent des m urs du
tem ple; aussi l ’ em pressem ent des Juifs rapatriés à
l ’ entreprendre est-il très naturel. Le rôle hostile attri ­
bué aux populations sem i-païennes d ’ alentour porte,
lui aussi, la m arque de l ’ histoire; la m ention d ’ A sar-
haddon, iv, 2, « com m e auteur de la colonisation de
la Palestine, est en harm onie avec les renseignem ents
fournis par les inscriptions et ne peut avoir été sug ­
gérée au narrateur que par des tém oignages précis et
sûrs touchant les faits qu ’ il raconte. » V an H oonacker,
Les douze petits prophètes, p. 544. Cf. Nouvelles études,
p. 138 150.
(L IV R E S D E) 544
Q uant à la contradiction entre Esd., ni et v, elle
n ’ existe pas. La lettre adressée à D arius sait que
Sassabasar, au com m encem ent du règne de C yrus,
est venu à Jérusalem poser les fondem ents du tem ple,
v, 16; la donnée de v, 1-2, au sujet de la construction
du tem ple à la voix des prophètes A ggée et Zacharie
n ’ est pas incom patible avec la supposition qu ’ il
s ’ agit « de la reprise des travaux, de la construction
de l'édifice lui-m êm e sur les assises déjà existantes,
bien que sans doute détériorées et à rem ettre en état
après quinze ans d ’ interruption. » Le ÿ. 1 d ’ ailleurs
n'est pas le début du récit, ce début se trouve au
verset précédent, iv, 24, lui-m êm e à rattacher direc ­
tem ent à iv, 1-5, dont il continue la narration inter ­
rom pue par l ’ insertion indue de iv, 6-24, relatif à
l ’ affaire de la reconstruction des m urs.
e tém oignage d ’ A ggée et de Zacharie, souvent
l.
invoqué contre le caractère historique d ’ Esd., m
ne lui est pas contraire. A u ÿ. 2 du c. i d ’ A ggée, la
parole du peuple : « le tem ps n ’ est pas encore venu
de bâtir la m aison de Jahvé, » peut s ’ entendre de la
reprise des travaux, interrom pus à la suite des m enées
hostiles des populations rivales d'alentour, qui avaient
provoqué un revirem ent dans les dispositions du roi,
d ’ abord favorables aux Juifs. L ’ occasion de repren
dre l ’ œ uvre ainsi restée inachevée ne se présente que
lors de l ’ avènem ent de D arius, fils d ’ H ystaspe, grâce,
en particulier, aux guerres qui se déchaînèrent et
naturellem ent détournèrent l ’ attention de Jérusalem ;
les circonstances se prêtaient alors à m erveille à
l ’ accom plissem ent de la grande entreprise, « le m om ent
était bien choisi quand A ggée se leva pour reprocher
à ses com patriotes leurs longs retards et stim uler
leur zèle. » V an H oonacker, Les douze petits prophètes,
p. 546. « Le jour de la fondation du tem ple, » A gg.,
n, 15-19, s ’ entend, dans la pensée du prophète,
d ’ un term e fixé à distance dans le passé pour servir
de point de départ à la considération des épreuves
endurées depuis lors; c ’ est ce que prouve l ’ em ploi de
la particule p -, lemin, qui jam ais* ne sert à intro ­
duire, dans l ’ ordre de l ’ espace ou dans celui du tem ps,
un term e a quo considéré com m e présent, relative ­
m ent au sujet qui a la parole ou qui tient la plum e. »
Ibid., p. 573.
R ien non plus à conclure contre la véracité d ’ Esd.,
m ,d ’ après Zach., i, 16; vi, 12; iv, 9, ce dernier passage
plaidant plutôt en faveur d ’ une fondation du tem ple
antérieure à la deuxièm e année de D arius. A u c.vm , 9,
le prophète ne suppose pas com m e date de la fondation
du tem ple l ’ époque du com m encem ent de son m inis ­
tère; sans doute « les form ules : ces jours-ci, le jour
où le temple a été fondé, désignent le tem ps actuel
en opposition avec le temps des pères auxquels les an ­
ciens prophètes avaient fait entendre leurs prom esses
relatives à une restauration future; » m ais « on doit
reconnaître que les paroles de Zacharie gardent leur
signification pleine et entière dans la supposition que
le tem ple avait été fondé dès la seconde année du
retour des captifs. » Ibid., p. 644.
L'identification des faits rapportés aux c. m et v
d ’ Esdras, form ant un double récit d ’ un m êm e événe ­
m ent : la reconstruction du sanctuaire sous D arius,
supprim erait, si elle était suffisam m ent dém ontrée,
toute difficulté. Cf. III Esd., v, 1-6, 46 sq. Theis,
Geschichtliche und literarkritische Fragen in Esra.i-n,
p. 68-82.
V III. C h r o n o l o g ie . — Le com pilateur des livres
d ’ Esdras-N éhém ie nous a donc laissé un ensem ble de
docum ents dont la valeur en perm et l ’ em ploi dim s la
reconstitution de l ’ histoire post-exilienne, non sans
essayer toutefois d ’ établir au préalable parm i ces docu ­
m ents un ordre chronologique. Il est bien évident,
en effet, que la suite des événem ents, telle qu ’ elle appa ­
545 E SD R A S E T N É H É M IE
raît dans la distribution actuelle du livre, ne saurait I le laps de tem ps qu'elle doit couvrir, · ayant ■. . être
répondre tout à fait à la réalité. La constatation du
fait est particulièrem ent facile pour les c. i v - v i d ’ E s ­ Les nouveaux papyrus d’Éléphantine, dans la · · · .· ■
dras. Les prem iers versets 1-5 racontent les difficultés
suscitées aux Juifs par leurs adversaires dans la recon ­
struction du tem ple sous C yrus, et l ’ im possibilité de
reprendre l ’ œ uvre, interrom pue à la suite de ces diffi­
cultés, avant le règne de D arius I er (521); les versets
suivants 6-23 relatent de nouvelles intrigues auprès de
X erxès (Assuérus) (485-465) et d ’ A rtaxerxès (465-424)
dans le but d'em pêcher le relèvem ent des m urs de Jéru ­
salem ; avec iv, 24, reprend le récit de la construction
du tem ple, la seconde année de D arius (520); la sixièm e
année de ce roi, tout est term iné grâce aux ordres de
C yrus, de D arius et d ’ A rtaxerxès, vi, 14. Il y a donc
erreur ou sur les nom s des rois sous lesquels se dérou­
lent ces événem ents ou sur la suite de ces m êm es
événem ents. L ’ histoire des m issions d ’ Esdras et de
N éhém ie soulève de nom breuses difficultés, provenant
sans doute d ’ erreurs chronologiques dans la disposition
actuelle des récits : quels furent les rapports des deux
personnages, pourquoi les M ém oires de l ’ un gardent-
ils le plus profond silence sur l ’ œ uvre de l ’ autre, etc.?
La chronologie toute différente du IIP livre d ’ E sdras
vient encore com pliquer les problèm es. B ayer, Das
drille Buch Esdras, p. 96-109.
1° Les rois Darius et Artaxerxès. — A vant m êm e
d ’ aborder l ’ étude des rapports chronologiques des
différentes parties d ’ Esdras-N éhém ie, il im porte de
préciser à quels personnages exactem ent correspon ­
dent les nom s des rois de Perse m entionnés à plusieurs
reprises, car cela encore a été l ’ objet de nom breuses
discussions et exige avant toute autre question une
solution. A quel D arius, à quel A rtaxerxès faut-il
rapporter les événem ents où se trouvent m êlés leurs
nom s ? Plusieurs rois, en effet, de la dynastie des
A cném énides ont porté ces nom s et le texte biblique,
en les citant, n ’ ajoute aucune m ention qui perm ette
de distinguer les personnages du m êm e nom auxquels
ils doivent être attribués.
La m ission de N éhém ie se poursuit sous le règne d ’ un
roi du nom d ’ A rtaxerxès. E st-ce A rtaxerxès I er
(465-424) ou A rtaxerxès II (405-358)? L ’ interpréta ­
tion traditionnelle, adoptée par la m ajorité des cri ­
tiques, en fait le prem ier des rois de ce nom , la décou ­
verte de papyrus aram éens à É léphantine lui a donné
pleinem ent raison. Ed. Sachau, Drei aramaische
Papyrusurkunden aus Elephantine, B erlin, 1907. V oici
com m ent : Le prem ier de ces docum ents aram éens,
daté de l ’ an 17 du roi D arius (le II e du nom ), c ’ est-
à-dire de 406, fait m ention d ’ une lettre envoyée au
nom de la com m unauté juive, résidant à Éléphan ­
tine, à D elaiah et C hem aliah, fils de Sanaballat, gou ­
verneur de Sainarie; or, ce dernier personnage n ’ est
autre que le Sanaballat qui est à la tête des ennem is de
N éhém ie pour l ’ em pêcher de m ener à bonne fin la
reconstruction des m urs de Jérusalem , N eh., ni, 33-
34; iv, 1-2 (d ’ après la V ulgate, iv, 1-2, 7-8), la
20 e année d ’ A rtaxerxès; donc l'A rtaxerxès dont la
20 e année m arque le com m encem ent des événem ents
où se trouvent m êlés N éhém ie et Sanaballat, le père
des destinataires de la lettre, ne saurait être qu ’ A rta-
xerxès I er (465-420), et ainsi le débutde la m ission de
N éhém ie est fixé à 445. Le m êm e papyrus cite encore
uneautre lettre envoyée à Jehokhanân, le grand-prêtre,
et à ses confrères les prêtres de Jérusalem . Lors de son
prem ier séjour dans la capitale de Juda, N éhém ie s ’ y
rencontra avec Éliasib, le grand-prêtre, N eh., xm ,
4. qui était le père, N eh., xn, 22, ou plus probablem ent
le grand-père de Jehokhanân (Johanan), car Éliasib
engendra Joïada, qui engendra Jonathan, N eh.,
xn, 10, le m êm e que Jehokhanân, ou peut-être son
fils, · un anneau de cette généalogie, trop courte pour
D 1C T . E T H E O L . C A TH O L
(L IV R E S D E)
om is à cause de la ressem blance des nom s. L.
biblique, 1908, p. 343. Q uoi qu ’ il en soit, ce raj r -
chem ent entre N éhém ie et le père ou le grand ; :■:
Jehokhanân, m entionné dans le docum ent •- ■• τ.-
de 406, confirm e la conclusion précédem m ent obtenue:
N éhém ie, gouverneur de Jérusalem la 20' annve
d ’ A rtaxerxès I er , 445. A cette époque, « la m aisor de
D ieu » était déjà relevée de ses ruines, N eh., vi, : .
11; xiii, 4 sq., elle l ’ avait été sous le grand-prêtre
Josué, grand-père d ’ Éliasib, N eh., xn, 10, le contem ­
porain de N éhém ie; ainsi donc le D arius qui perm it la
reconstruction du tem ple et en vit l ’ achèvem ent la
sixièm e année de son règne, est D arius I", fils d ’ H ys-
taspe, 521-485, contrairem ent à l ’ opinion de H ane-
berg, Im bert, H ow orth, qui tiennent pour D arius II,
423-405. La m ention d ’ A rtaxerxès (I), E sd., vi,
14, pourrait faire difficulté, si elle n ’ était une glose
(Siegfried, B erthelet), ou plutôt une écriture fautive
d ’ un copiste m aladroit. Theis, op. cit., p. 37-39. O n
ne saurait non plus objecter la m ention de X erxès
(485-465) et d ’ A rtaxerxès (465-424) au c. iv d ’ Esd.,
6-23; de l ’ avis de la grande m ajorité des critiques, ce
passage où il s ’ agit du relèvem ent des m urs de Jéru ­
salem est hors de sa place naturelle et interrom pt
violem m ent le récit de la construction du tem ple,
E sd., m , iv, 1-5, 24, v, vi; il est à placer im m édiate ­
m ent avant les M ém oires de N éhém ie et ainsi le
D arius du c. v est le m êm e que celui de rv, 1-5, à
savoir D arius I er . A l ’ encontre de l'opinion com m une,
Theis voit, dans les versets 6-23 du c. rv, le récit ds
la construction du tem ple; les nom s de X erxès et
d ’ A rtaxerxès. qui pourraient faire difficulté, sont à
rejeter, le dernier com m e une glose très tardive, le
prem ier pour faire place à celui de C yrus, nom donné
parfois à l ’ A chém énide qui régna de 485 à 465, ce qui
am ena la confusion entre lui et C yrus le libérateur.
Josèphe, Ant. jud., X I, vi, 1; Theis, op.cil., p. 39-55.
2° Sassabasar-Zorobabel. — Ces prem iers jalons
chronologiques posés : D arius I er (521-485) le contem ­
porain de la reconstruction du tem ple, èt A rtaxerxès
I er (465-424) le contem porain de N éhém ie, il reste à
déterm iner l ’ ordre de succession des événem ents.
C om m ent, dès le début, se représenter l ’ histoire du
retour et des prem ières tentatives de restauration?
D eux nom s dom inent tous les autres, ceux de Sassa-
basar (Scheschbassar), le prince de Juda, venu à
Jérusalem pour rebâtir le sanctuaire de Jalivé, et de
Zorobabel, revenu en Judée à la tête des ém igrants;
l ’ ordonnance du récit est telle qu ’ on s ’ est posé la
question de l ’ identité ou de la distinction des person ­
nages ainsi désignés. Pour l'identité, on produit les
raisons suivantes : tous deux sont princes de Juda,
l'un parce qu ’ il en a expressém ent le titre, Esd., i,
8, l ’ autre parce qu ’ il est petit-fils du roi Jéchonias,
I Par., ni, 18-19; Sassabasar est présenté com m e
le chef des ém igrants, envoyé par C yrus: Zorobabel
apparaît à la tête des caravanes de rapatriés, Esd.,
il, 1; il est l ’ organisateur de la com m unauté, n, 63,
le représentant de l ’ autorité dans ses rapports avec
les populations d'alentour, iv, 2 sq.; à l ’ un et à l ’autre
est attribuée la pose des fondem ents du tem ple, v,
16; ni; Zach., iv, 9; Sassabasar a reçu de C yrus le
titre de peha, gouverneur, Esd., v, 14, en l ’ an 2 de
D arius: Zorobabel est lui aussi gouverneur. A ;.-.. i,
1, et il l ’ est depuis un certain tem ps déjà, puisque ni
le satrape T hathanaï, ni le roi D arius ne sem blent
le connaître. Esd., v, 10. V an H oonacker, Les
petits prophètes, p. 543. L ’ usage de deux nom s pour un
seul personnage s ’ expliquerait ainsi Sassab; - - :· · .
le nom babylonien du prince juif; · Scham asch ou
Sin protège le fils ou le prince · en est le sens exigé
V. -
 547 E SD R A S E T N É H ÉM IE (L IV R E S D E )
par les m ots qui le com posent : Scham asch-bal (ou
bil)-usur, ou bien d ’ après la form e du nom dans la
B ible grecque :Sin-bal-u.sur; ce nom ne lui a donc pas
été donné par ses com patriotes, qui, on le com prend,
le désignaient sous un autre nom , celui de Zorobabel,
dont l ’ étym ologie reste incertaine. Fischer, op. cil.,
p. 2-1-30. C ontre cette identité plusieurs objections
ont été form ulées : la dualité m êm e des nom s, un
passage d ’ Esd., v, 2, où, après m ention de Zorobabel
il est parlé de Sassabasar, 14, com m e d ’ un personnage
différent, un autre, I Par., ni, 18 sq., où Zorobabel,
est distingué par sa généalogie m êm e de Sennéser,
le m êm e, croit-on, que Sassabasar. Elles ne paraissent
pas insolubles. V an H oonacker, Zorobabel et le second
temple, G and et Leipzig, 1892 (extrait du Muséon,
1891); Notes sur Γhistoire de la restauration juive, dans
la Revue biblique, 1901, p. 7-10; Dictionnaire de la
Bible, art. Sassabasar.
La chronologie des événem ents, rapportés aux c. m —
vi, est suffisam m ent établie par ce qui a été dit plus
haut sur la valeur historique de ces récits.
3° Esdras-Néhémie ou Néhémie-Esdras. — A u c. vu
com m encent les M émoires d ’ Esdras et aussi la ques ­
tion des rapports de leur auteur avec N éhém ie. Si
l ’ ordre des faits répond à celui des docum ents, Esdras
est venu à Jérusalem la 7 e année d ’ A rtaxerxès I or ,
13 ans avant N éhém ie; c ’ est l ’ opinion traditionnelle.
D ans un m ém oire dont le titre énonce la thèse :
Néhémie et Esdras, nouvelle hypothèse sur la chrono­
logie de l’époque de la restauration juive, Louvain,
1890, V an H oonacker a cru pouvoir l ’ abandonner,
m aintenant la 20 e année d ’ A rtaxerxès I er , 445, pour
le retour de N éhém ie, m ais faisant descendre celui
d ’ Esdras à la 7 e année d ’ A rtaxerxès II, en 398, d ’ ac­
cord sur ce dernier point avec de Saulcy, Étude chro­
nologique des livres d’Esdras et de Néhémie, Paris,
1868; H avet, La modernité des prophètes, dans la
Revue des deux mondes, 1889, t. xciv, p. 799; Im bert,
Le temple rebâti par Zorobabel, dans le Muséon, 1888-
1889. A l ’ appui de la « nouvelle hypothèse », et en
réponse aux contradicteurs, parurent successivem ent :
Néhémie en l’an 20 d’Artaxerxès I, Esdras en l'an 7
d’Artaxerxès II, réponse à un mémoire d’A. Kuenen,
G and et Leipzig, 1892 ; Nouvelles éludes sur la restau­
ration juive après l’exil de Babylone, p. 151-310;
Notes sur l’histoire de la restauration juive après
l’exil, dans la Revue biblique, 1901, p. 5-26, 175-199.
Si la m ajorité des critiques ne s'est pas ralliée aux
conclusions de ces travaux, auxquels J. W ellhausen,
A . K uenen, J. N ikel, J. Fischer, entre autres, n ’ ont
pas m énagé leurs attaques, d ’ autres en reconnaissent
le bien-fondé, du m oins en ce qui regarde l ’ antériorité
de la prem ière m ission de N éhém ie sur celle d ’ E sdras;
ainsi \V. H . K osters, T. K . C heyne, M eignan, Lagrange,
Pelt, G igot. V oici d ’ ailleurs les principaux argum ents
invoqués par V an H oonacker. A la nouvelle des m al­
heurs de Jérusalem , N éhém ie dem ande au roi l ’ auto ­
risation de retourner dans la ville de ses pères pour en
relever les m urs, N eh., n, 5 ; ni lui, ni le roi ne sem blent 1 prem iers tem ps d ’ Esdras, de telles unions ne sont pas
soupçonner l ’ existence en Judée d ’ un dignitaire juif,
chargé de pleins pouvoirs pour l ’ adm inistration des
affaires, et qui, par conséquent, aurait été tout désigné
pour l ’ œ uvre dont N éhém ie sollicite l ’ entreprise. A
Jérusalem , m êm e ignorance, les étrangers, alors tout-
puissants, n ’ y connaissant point d ’ hom m e capable de
• procurer le bien des enfants d'Israël. » N eh., il,
10. — D ans le récit de ses débuts dans la capitale de nages dans la grande assem blée de Jérusalem , N eh.,
Juda, N éhém ie ne fait aucune allusion à Esdras, pas
m êm e au c. m ,où il donne les nom s de ses coopérateurs,
silence qui paraît bien incom patible avec la nom ina ­
tion d ’ E sdras quelques années auparavant au titre
d ’ adm inistrateur en chef de toutes les affaires juives.
— En 458, les m urs de la ville sainte n ’ étaient pas
548
encore relevés de leurs ruines; n ’ cst-il pas, dès lors,
extraordinaire de voir E sdras ne point partager les
préoccupations de ses com patriotes sur la recon ­
struction de l ’ enceinte, Esd., iv, 11-22, ne faisant
aucune dem ande, aucune tentative à ce sujet?
D ’ autre part, dans la confession des infidélités du
peuple, E sd., ix, 9, l ’ allusion aux m urs en Juda et à
Jérusalem , qu ’ on l ’ entende au propre ou au figuré,
ne se conçoit guère que dans l ’ hypothèse d ’ une res ­
tauration déjà faite de l'enceinte de la ville, dans
l ’ hypothèse donc de la venue et de l'œ uvre de N éhé ­
m ie, antérieures à celles d ’ Esdras. — R epeupler
Jérusalem fut une partie de la tâche du gouverneur
envoyé en 445, N eh., xi, 1-2; or, Esdras aurait trouvé,
quelques années plus tôt, une ville habitée : les chefs
de fam illes sacerdotales, lévitiques et laïques y rési­
daient, une foule im m ense s ’ y rencontrait à l ’ heure
du sacrifice du soir, Esd., vin, 29; x, 1 ; n ’ est-ce pas
que N éhém ie avait déjà rendu à la capitale ses m urs,
ses m aisons et ses habitants? Cf. Eccli., x l i x , 13. —
L 'état lam entable dans lequel se trouvait le culte, au
m ilieu du v “ siècle, tém oin le prophète M alachie et
les réform es entreprises par N éhém ie, N eh., x, 32sq.,
ne se com prendraient pas après la m ission d ’ Esdras,
chargé de présents par le roi et ses m inistres,
com blé de faveurs et de privilèges pour le tem ple et
le service divin, Esd., vu; ou bien il faudrait conclure
à un échec com plet et rapide de la restauration du
culte, échec invraisem blable si l ’ on rem arque que
cette partie des M ém oires d ’ Esdras, vu, 12-28, a dû
être écrite en m êm e tem ps que l ’ ensem ble, c ’ est-à-
dire quelques années au m oins après le retour du
scribe, alors que l ’ insuccès aurait dû lui faire taire
la relation d ’ espérances si prom ptem ent déçues.
E sd., vu, 27. — La désorganisation de la com m u ­
nauté juive, résultant de l ’ invasion et de la prépon ­
dérance des élém ents étrangers, au m om ent de
l ’ arrivée du nouveau gouverneur de Jérusalem ,
N eh., prem iers chapitres, ne se conçoit pas davantage
« com m e suite im m édiate à la m ission officielle et à
l ’ œ uvre d ’ Esdras. E sd., vn-x. » — L ’ attitude des deux
personnages dans la question des m ariages m ixtes
« constitue à elle seule une preuve sans réplique, que
les faits racontés, Esd., vn-x, arrivèrent à une époque
plus récente » que ceux racontés, N eh., i sq. A son
prem ier séjour, N éhém ie, qui ne m anque aucune
occasion de condam ner les agissem ents blâm ables
dont il est tém oin, n ’ a pas un m ot pour désapprouver
ces m ariages, il en parle d ’ une façon qui ne perm et
pas de croire qu ’ ils fussent alors défendus. N eh.,
vi, 17-19. Plus tard seulem ent, dans l ’ assem blée
générale, tenue après la reconstruction du m ur, on
étendit à tous les étrangers la loi deutéronom ique,
portant défense des m ariages entre Juifs et C ananéens,
N eh., x, 30; aussi venant pour la seconde fois à Jéru ­
salem , N éhém ie blâm a et punit sévèrem ent les vio ­
lateurs de l ’ engagem ent, alors contracté, relative ­
m ent aux m ariages m ixtes. N eh., xm , 23-29. A ux
rares, m ais on les tient pour contraires à la Loi,
et du consentem ent unanim e de la com m unauté,
elles doivent être rom pues, celles-là m êm e contrac ­
tées depuis longtem ps. E sd., x. C ette réform e radi ­
cale opérée par le scribe n ’ apparaît-elle pas com m e
l'aboutissant de la cam pagne com m encée par N é ­
hém ie? — L a situation respective des deux person ­
vm sq., n ’ est pas m oins significative. Le rôle d ’ E s ­
dras, si on laisse de côté la glose : καί et-εν ’’ Εσίρα:
de la version grecque, N eh., ix, 6, et l ’ interpolation
probable de vm , 9, portant m ention du scribe et des
lévites, se ram ène à la sim ple lecture de la Loi. Tout
autre est le rôle de N éhém ie : à lui il faut faire rem on ­
549 E SD R A S E T N É H ÉM IE
ter la convocation de l ’ assem blée, N eh., v, 7, à lui en
revient la présidence, vm , 9, à lui encore incom be
le souci d ’ assurer la fidèle observation des résolutions
prises, xm , 8 sq., son nom enfin est en tête de la liste
des fam illes signataires de l ’ alliance conclue entre
D ieu et son peuple, x, 2, celui d'E sdras n ’ y ligure pas.
— E sdras paraît ainsi à ses débuts âgé de 25 à 30 ans,
et, si l ’ on date l ’ assem blée des années 442-440 au plus
tôt, il s ’ ensuivra qu ’ en la 7° année d ’ A rtaxerxès II
ou 398 il avait aux environs de 70 ans, âge qui répond
bien au portrait que nous tracent du scribe les c. ix-x
d ’ Esdras. — Le grand-prêtre, contem porain des
deux séjours de N éliém ie à Jérusalem , est Éliasib
dont le petit-fils Johanan, N eh., xn, 22, se rencontre
avec Esdras. E sd., x, 6. — Enfin, les données de
l ’ histoire profane sem blent, elles aussi, favorables à
l ’ hypothèse. L ’ année 458 m arque dans l ’ histoire de
la Perse une période désastreuse; les défaites écra ­
santes essuyées par les arm ées du grand roi sur m er
et en É gypte ne pouvaient perm ettre à A rtaxerxès
I e ' de renvoyer dans sa patrie le scribe Esdras, chargé
de trésors pour le tem ple, et autorisé à réclam er des
subsides aux caisses publiques. L a 7 e année d ’ A rtaxer ­
xès II, c'est-à-dire l ’ époque à laquelle ce roi venait de
triom pher de la révolte de C yrus le Jeune.se prête au
contraire parfaitem ent à l'histoire du retour d ’ Esdras,
et ainsi il n ’ est plus nécessaire d ’ attribuer au m êm e
roi, d ’ abord l'édit d'Esd., vu, 12-26, com blant les
Juifs de faveurs, puis celui d ’ E sd., iv, 8-23, où ils
sont très m al traités et enfin la m ission de N éhém ie.
V an H oonacker, dans la Revue biblique, 1901, p. 175-
199; Lagrange, ibid., 1894, p. 561-585; cf. 1895,
p. 186-202; 1908, p. 343, notel. V oir aussi les raisons
données par R iessler pour dater le retour de N éhém ie
de 538 ct celui d ’ Esdras de 523. Ueber Nehemias und
Esdras, dans Biblische Zeitschrift, 1903, p. 232-245;
1904, p. 15-27, 145-153; Warm ivirkte Nehemias?
dans Theol. Quarlaischrift, 1910, t. xen, p. 1-6.
Ces argum ents ont-ils assez de poids pour autoriser
une m odification si considérable dans l ’ histoire tradi ­
tionnelle de la restauration juive et dans la disposition
des livres qui la racontent? B eaucoup se refusent à
l ’ adm ettre. Ils insistent sur la nature propre de la
m ission rem plie par Esdras et N éhém ie, l ’ une avant
tout politique, l ’ autre avant tout religieuse, et cette
distinction répondrait à bien des objections. Lesêtrc,
ari. Artaxerxès II, dans le Dictionnaire de la Bible,
t. i, col. 1042-1043. Ils rem arquent dans des textes
relatant des faits, passés du tem ps de N éhém ie ou
avant lui, des allusions au retour d ’ E sdras, par exem ­
ple, dans la lettre de R ehum et Sainsai, E sd., iv, 12;
dans la liste des collaborateurs de N éhém ie ils relèvent
les nom s de personnages revenus avec Esdras, entre
autres H asabias, N eh., m , 17, et Esd., vin, 19, H attus,
N eh., m , 10, et E sd., vin, 2, M elchias, N eh., ni, 11,
et Esd., x, 31, etc. Ils ne trouvent l ’ explication du
rôle d ’ Esdras aux côtés de N éhém ie dans l ’ assem blée
du c. vm de N eh., et de la dem ande du peuple au
scribe de produire la Loi, que dans l ’ hypothèse d ’ une
m ission spéciale confiée à E sdras par le grand roi,
et d'une partie de cette m ission déjà réalisée. Esd.,
vn-x. J. N ikel, Die Wiederherstetlung des füdischen
Gemeinwesens nach dem babylonischen Exil, p. 151 sq. ;
Fischer, Die chronologischen Fragen, p. 69-83. Cf.
V an H oonacker, dans la Revue biblique, 1901, p. 5-26.
La chronologie des différents événem ents de l ’ his ­
toire de N éhém ie ne va pas non plus sans quelque
difficulté. A quel m om ent placer les réform es reli ­
gieuses relatées aux c. vm -x? L ’ opinion de Schlatter,
qui les reporte au tem ps de Zorobabel, Zur Topogra-
phie und Geschichte Palaslinas, Stuttgart, 1893, p. 405,
et celle de K osters, qui les fait descendre jusqu ’ au
second gouvernem ent de N éhém ie, ne sont pas ion-
(L IV R ES DE)
dées. Op. cit., p. 76-87. « L a succession des fails. : ..
qu ’ elle se présente dans le récit actuel,est ....
et le déplacem ent exige des prétendue' alter ·.. ...
du texte ou se fonde surdes hypothèses gratuite,. ·
M angenot, art. Néhémie, dans le Dictionnaire de ώ
Bible, t. iv, col. 1572. Cf. V an H oonacker, Λ
études, p. 204-254. Le récit de la dédicace des m ur',
N eh., xn, 27-46, n ’ est pas à reporter avant la de>ig
tion des habitants de Jérusalem , xi, N ikel. : .
p. 196-218; la dédicace a fort bien pu suivre les refer ­
m es religieuses et civiles.
IX . E n s e i g n e m e n t s d o c t r in a u x e t m o r a u x . — La
période correspondant aux livres d ’ Esdras-N éhém ie
est très im portante au point de vue de l ’ histoire reli ­
gieuse d ’ Israël, c ’ est celle des origines du judaïsm e:
plusieurs problèm es intéressants s ’ y rattachent,
entre autres celui de l ’ influence des religions de la
Perse et de B abylone sur la religion de Jahvé, et
celui de la déterm ination du code de lois prom ulgué
solennellem ent par Esdras. N eh., vm . L ’ étude de
ces problèm es ne saurait rentrer dans le cadre de cet
article; nous indiquerons seulem ent les quelques
données religieuses relevées dans les livres d ’ Esdras-
N éhém ie.
1° Dieu. — La toute-puissance de Jahvé se tra ­
duit dans les titres qui accom pagnent son nom :
le grand D ieu, N eh., vin, 6; Esd., v, 8; le D ieu du
ciel, grand et redoutable, N eh., i, 5; le créateur du
ciel et de la terre, dont le nom est au-dessus de toute
louange, N eh., ix, 6. Son autorité dépasse les lim ites
d ’ Israël; N abuchodonosor et C yrus ne sont que des
instrum ents au service de sa volonté pour la ruine ou
la délivrance de son peuple, E sd., v, 11 ; i, 1 ; les étran ­
gers, d ’ ailleurs, et les rois vainqueurs eux-m êm es lui
rendent hom piage : « Jahvé, le D ieu du ciel, m ’ a
donné, dit C yrus, tous les royaum es de la terre, et il
m ’ a com m andé de lui bâtir une m aison à Jérusalem . >
E sd.,i,2. D arius n ’ ignore pas la souveraineté et l ’au ­
torité du D ieu d ’ Israël, qu ’ on ne saurait im puném ent
m éconnaître. Esd., vi, 12. Sa justice, en effet, se
m anifeste dans le châtim ent de celui qui m anque à
sa parole, N eh., v, 13, et dans la fidélité avec laquelle
il tient lui-m êm e sa propre parole. N eh., ix, 8.
C réateur du ciel et de la terre, m aître des em pires,
Jahvé est aussi le D ieu d ’ Israël, Esd., i, 3; iv, 1; v, 1;
vi, 21-22; résidant à Jérusalem , Esd., i, 3; n, 68; ses
interventions en faveur de son peuple ont été innom ­
brables dans le passé, N eh., ix, 7 sq., elles continuent,
Esdras, N éhém ie, tous les Juifs se sentent protégés
par la m ain bienfaisante de leur D ieu, E sd., vu, 9-10,
28; vin, 18, 31; N eh., u, 8, 18; avec lui son peuple
n'a rien à craindre de ses ennem is, N eh., iv, 14;
Jahvé lui-m êm e com battra, N eh., iv, 20, pour anéan ­
tir leurs desseins. N eh., iv, 15. C ependant, à cause des
iniquités d ’ Israël, il l ’ a livré à l ’ étranger, E sd., ix,
7-13, car c'est un D ieu juste, m ais non m oins m iséri ­
cordieux et clém ent, N eh., ix, 31; il ne l ’ a pas aban ­
donné, Esd., ix, 9; il en a sauvegardé quelques-uns,
les épargnant plus que ne m éritaient leurs iniquités,
Esd., ix, 13; sa m iséricorde pour Israël subsiste à
jam ais, E sd., m , 11; il est lent à la colère et riche en
bonté. N eh., ix, 17.
2° Les devoirs d’Israël envers Dieu. — 1. La fidélité.
— L a com m unauté juive doit reconnaître son D ieu
par le culte exclusif qu ’ elle lui rendra, rien de ce qui
pourrait lui porter atteinte ne doit être toléré. Le-
rapatriés avaient rapporté de l ’ exil l ’ horreur
toute im m ixtion étrangère dans leur religion, tandis
| que ceux qui étaient restés en Juda, par leurs allm m -
| avec leurs voisins, avaient com prom is la pureté du
| culte; désorm ais tout contact avec les non-Juifs devra
être évité, à ces derniers il n ’ appartient pas de con­
| courir à la construction de la m aison de D ieu, nous
 551 E SD R A S E T N É H ÉM IE
la bâtirons nous seuls à Jahvé, le D ieu d ’ Israël, «disent
Zorobabel, Josué et les chefs de fam ille. E sd., iv,
3. Ceux qui ont pris des fem m es étrangères devront les
renvoyer et des m esures rigoureuses sont adoptées
pour garantir la pureté du judaïsm e, représentée
par ceux qui revinrent de la captivité. Esd., x. Les
difficultés nom breuses, conséquence de cette attitude
intransigeante vis-à-vis de l ’ étranger, n ’ arrêtent point
le zèle des réform ateurs, ils ne failliront point à leur
m ission, les pressantes exhortations d ’ A ggée et de
Zacharie feront aboutir, m algré tout, la reconstruction
du tem ple, l ’ énergie et la persévérance d ’ Esdras et de
N éhém ie assureront une observation plus stricte de
la Loi. La réorganisation du culte y contribuera pour
sa bonne part.
2. Le culte. — Les différentes catégories de m inis ­
tres, prêtres, lévites, chantres, portiers, nathinéens,
ont toutes leurs fonctions spéciales; pour les prêtres,
leur origine doit être rigoureusem ent établie d'après
les registres généalogiques, sous peine d ’ être rejetés
du sacerdoce com m e im purs. Esd., n, 62; N eh., vu,
61. Les fêtes sont célébrées solennellem ent, fête de la
D édicace et des Tabernacles, néom énies, sabbats; tous
doivent s ’ im poser l ’ obligation de payer un tiers de
sicle chaque année pour le service de la m aison de
D ieu, pour les pains de proposition, le sacrifice per ­
pétuel, les choses consacrées et les sacrifices d'expia ­
tion. N eh., x, 32, 33.
A ux sacrifices du tem ple, aux purifications légales,
le fidèle adorateur de Jahvé joint la prière, le jeûne,
l ’ hum ble aveu de ses iniquités, N eh., i, 4, 6, 7; ix,
2, 3; il sait que les ordonnances de son D ieu font vivre
ceux qui les m ettent en pratique, et que la souffrance
est une expiation. N eh., ix, 29, 32. La confiance en
D ieu, la générosité, le désintéressem ent sont autant
de titres à la faveur divine, le gouverneur de Jéru ­
salem les revendique dans l ’ accom plissem ent de son
œ uvre. N eh., vi, 9; xm , 14, 22, 31. Cf. Sm end, Lehr-
buch der alttestamentlichen Religionsgeschichte, Fri­
bourg, 1899, p. 332-341.
3° La Loi. — L ’ expression authentique des ordres
d ’ en haut se trouve dans la Loi de M oïse; elle est la
règle qui s ’ im pose à tous pour garantir la fidélité à
Jahvé, aussi est-elle lue à tous pour être entendue et
com prise de tous. N eh., vin. Il ne s ’ agit en aucune
façon, dans ce passage, « de la prem ière prom ulgation
d ’ un code quelconque. N on seulem ent Esdras, qui
devait atteindre l ’ apogée de sa carrière une quaran ­
taine d ’ années plus tard, ne pouvait être investi,
lors du prem ier séjour de N éhém ie à Jérusalem , d ’ une
autorité suffisante, pour paraître en prom ulgateur de
lois, m ais la teneur m êm e du récit de N eh., vin, pro ­
teste contre l ’ abus qu ’ on en a fait. Il n ’ est décrit ici
autre chose qu'une lecture solennelle du livre de la
Loi, en conform ité avec les usages traditionnels dans
les assem blées juives. » V an H oonacker, Les douze
petits prophètes, p. 699-700.
X . C o m m e n t a i r e s . — N i les Pères grecs ni les Pères
latins n ’ ont com m enté les livres d ’ Esdras-N éhém ie.
Le V énérable B ède le prem ier l ’ a fait dans l ’ ouvrage
intitulé : In Esdram et Nehemiam prophetas allegorica
expositio, P. L., t. xci, col. 807-924. Peu étudiés
durant le m oyen âge, Esdras et N éhém ie ont été
l ’ objet de quelques com m entaires spéciaux, citons
entre autres à partir du xvi° siècle : Sanchez, Commen­
tarius in libros Ruth, Esdræ, Nehemiæ, Lyon, 1628;
A. C rom m ius, In Job..., Esdram, Nehemiam, Louvain,
1632; N . Lom bard, In Nehemiam et Esdram, com­
mentarius litteralis, moralis, allegoricus, Paris, 1643;
L. M auschberger, In libros Paralipomenorum, Esdræ,
Tobiæ, O lm utz, 1758; E. B ertheau, Die Bûcher
Ezra, Nehemia undEsther, Leipzig, 1862; réédité par
V . R yssel 1887 ; A d. K am phausen, dans Ch. J. B unsen,
(L IV R ES D E) 552
1 Vollslandiges Bibelwerk fiir die Gemeinde, Leipzig,
1865, t. i, fasc. 3; F. C. K eil, Biblischer Commentar
liber die nachexilischen Geschichlsbücher : Chronik, Esra,
Nehemia und Esther, Leipzig, 1870; G . R aw linson,
Ezra, Nehemiah, Londres, 1873; H . J. M atthew s,
Commentary on Ezra and Nehemiah, édité par
| R . Saadjah, O xford, 1882; F.W . Schultz, Die Biicher
Esra, Nehemia und Esther, B ielefeld ct Leipzig, 1876,
dans J. P. Lange, Theol. homilet. Bibelwerk; S. CEttli
et J. M einhold, Chronik, Esra und Nehemia, M unich,
1889, dans Zockler-Strack, Kurzgef. Kommentar;
W . A deney, Ezra, Nehemiah and Esther, Londres,
1893 ; H . E. R yle, The books of Ezra and Nehemiah,
C am bridge, 1893, dans Cambridge Bible for schools;
R euss, Chronique ecclésiastique de Jérusalem, Paris,
1878, dans la Bible, t. vi; FI. G uthe et L. W . B atten,
The books of Ezra and Nehemiah, Leipzig, 1901, dans
l ’ édition polychrom e de P. H aupt; D . C. Siegfried,
Esra, Nehemia und Esther, G œ ttingue, 1901, dans
N owack, Handkommentar zum A. T.; A. B erthelet,
Die Biicher Esra und Nehemia, Tubingue et Leipzig,
1902, dans K . M arti, Kurzer Iland-Commentar zum
A. T.; Jahn.D ïc Biicher Esra (A und B) und Nehemja,
Leyde, 1909 ; T. W . D avies, Ezra, Nehemiah and Esther,
dans The Century Bible, Londres, 1910; H . E. R yle,
Ezra and Nehemiah, C am bridge, 1911. Parm i les catho ­
liques, V atable, dans le Cursus completus de M igne,
t.xn ; B .N eteler, Die BiicherEsdrasNehemias undEsther
aus dem Vrtext übersetzt und erklârl, M unster, 1877;
1908; C lair, Esdras etNehemias, Paris, 1882; Fillion, Le
Hure d’Esdras, Le livre de Néhémie, dans la Sainte Bible
commentée, Paris, 1891, t. ni; M . Seisenberg, Esdras,
Nehemias und Esther, V ienne, 1901, dans Kurzgef.
wissenschafll. Commentar zu den heil. Schrift. des A . T.
F . V igouroux, Manuel biblique, 12 “ éd it., P aris, 1906,
t. n , p. 158-168; R . C om ely, Introductio specialis in histo ­
ricos V. T. libros, P aris, 1887, p. 351-370; F . E . G igot,
Special Introduction, N ew -Y ork, C incinnati, C hicago, 1903,
t. i, p. 3 1 7 -3 3 6 ; H . C ornill, Einleitung in das Aile Tes­
tament, 3 “ éd it., F rib o u rg -en -B risg au et L eipzig, 1896,
p. 128-136; D river, Introduction to the literature of the Old
Testament, E dim bourg, 1898, p. 540-554; trad. R o thstein ,
B erlin, 1896, p. 576-592; H . S track, Einleitung in das Allé
Testament, 6 ’ éd it., M unich, 1906, p. 164-16 6; G . W ilde-
bocr, Die Literatur des Allen Testaments, trad , allem ande,
2 ’ édit., G œ ttingue, 1906, p. 404-420; L . G autier, Introduc­
tion à ΓAncien Testament, L ausanne, 1906, t. n , p. 380-400;
A . H . S ayce, Introduction to the books of Ezra, Nehemiah
and Esther, L ondres, 1885: 5 “ éd it., 1909; en général, les
introductions à l ’ A ncien T estam ent. F . V igouroux, Dic­
tionnaire de la Bible, art. Esdras (Premier livre <T), t. n ,
col. 1929-194 3; Néhémie(Liure de), t. iv , col. 1565-1579;
H astings, A Dictionary of the Bible, art. Ezra and Nehe­
miah, t. i, p. 821-824; C heyne, Encyclopaedia biblica, art.
Ezra-Nehemiah, t. n , col. 1478-1488; The catholic encyclo­
pedia, t. v, p. 535-538; H auck, Realencyclopiidie, art. Ezra
und Nehemia, t. v, p. 500-523 ; Nehemia, t. x in , p. 700-705.
A ajo u ter aux ouvrages signalés au com s de l ’ article,
pour la critiq u e littéraire : W inckler, dans A llorientalische
Forschungen, 2" série, t. n i, 2 ,p . 458-489; N estle, Esdrana,
dans Marginalien und Materialien, T ubingue, 1893, p. 23-31 ;
pour la critiq u e historique : M argraf, Zur Aufhellung der
nachexilischen Chronologie, dans Tüb. theol. Quarlalschrift,
1870; N oldeke, Aufsiitzc zur persischen Geschichte, L eipzig,
1887; R oscnzw eig, Das Jahrhundert nach dem babijlonischen
Exil, B erlin, 1885; C h. H uyghe, La chronologie des livres
d'Esdras et de Néhémie, dans la Revue des questions histo­
riques, 1893, p. 5-48; K uencn ,Die Chronologie der persischen
Periode in der jüdischen Geschichte, dans Gesammelte Abhand-
lungen, F ribourg, 1894, p. 211: M arquait, Die Organisa­
tion der jüdisch. Gemeinde nach dem sogenannlen Exil, dans
Fundamente israelii. und iüd. Geschichte, G œ ttingue, 1896,
p. 28-68; W inckler, Die Zeit der Herstellung Judas, dans
Allorient. Forschungen, 2 e série, t. n , 1, p. 210-227; Nehe­
mias Reform, p. 228-236; Die. Zeil von Ezras Ankunft in
Jerusalem, p. 241-244; Jam p el, DicWiederherstellung Israels
tinter den Achameniden, dans Monalschrifl fiir Geschichte und
Wissenschafl des Judentums. t. xvt.i et X L V tt; H . J. B orn-
553 E S PA G N E (É G LIS E D ’ ), É T A T
stein , Neu au/ge/undene chronologischc Daten auf der Epoche
Ezras und Nehemias (en hébreu), dans festschrift Harkaoys,
S ain t-P étersb o u rg , 1908, p. 6 3 -1 0 4 ; G . K lam eth, Ezras
Leben und Wirken, V ienne, 1909; Vom Ausbau des ziveilen
Tempels bis zum Mauerbau Nehemias (progr.), 1909-1910.
L es histoires d 'Israël de S tade, W ellhausen, C ornill, G uthe.
A. Cl a m e r .
E S P A G N E (É G LIS E D ’ ). U n prem ier article sera
consacré à l ’ exposé de l ’ état religieux actuel de cette
Église, et un second aux publications des sciences
sacrées en Espagne.
I. ESPAG NE (É G L IS E D ’ ), ÉTAT R E L IG IE U X .
L ’ Église d ’ Espagne m érite d ’ être étudiée avec quel ­
que détail, à divers titres. D ’ abord, pour la grandeur
de son passé et pour le rôle considérable qu ’ elle a
joué dans l ’ action catholique à travers les siècles. C et
article étant consacré à la situation contem poraine,
nous nous bornerons à rappeler, par une rapide
esquisse historique ce qui, du passé, est rigoureuse ­
m ent nécessaire à l ’ intelligence du présent. M ais
l ’ état actuel de l ’ Église d ’ Espagne n ’ est pas m oins
digne d ’ attention que sa glorieuse tradition : il offre
le spectacle d ’ une crise religieuse, nationale, sociale et
politique, qui, pour être en général m al connue et
m al appréciée, n ’ en a pas m oins une im portance de
prem ier ordre dans le m onde contem porain. Enfin,
la solution de cette crise historique n ’ intéresse pas
seulem ent une des plus belles provinces du catholi ­
cism e : les nouvelles nations latines de l ’ A m érique,
politiquem ent libérées de l ’ Espagne, s ’ ouvrent chaque
jour davantage à son influence m orale; de la valeur
du catholicism e en Espagne dépendra pour une bonne
part la qualité de la civilisation dans ce N ouveau
M onde.
N ous devons dire tout de suite que la docum enta ­
tion n ’ est pas aujourd ’ hui en rapport avec l ’ im por ­
tance d ’ un tel sujet, et c ’ est sans doute un des signes
de la crise actuelle. Il n ’ existe pas de publication
d ’ ensem ble; il existe peu de publications partielles
traitant de questions im portantes. En revanche,
l ’ obligeance est extrêm e chez les m em bres du clergé
pour renseigner; m ais cette obligeance elle-m êm e est
quelque peu gênée par le m anque de docum ents précis,
en particulier de statistiques. Enfin, le régionalism e,
si accusé en Espagne, rend ici particulièrem ent im pru ­
dentes les généralisations et illusoires les m oyennes.
Puisse cet essai, forcém ent incom plet, susciter du
m om s, en donnant un aperçu de la grandeur du sujet,
les collaborations m ultiples qui, seules, pourront
édifier un m onum ent digne de l ’ Église d ’ Espagne ! —
I. A perçu historique du rôle de l ’ Église d ’ Espagne.
II. C om position actuelle. III. L ’ Église d ’ Espagne
et la nation espagnole. IV . L ’ Église et l ’ É tat espa ­
gnol. V. L ’ Église d ’ Espagne et la société espagnole.
V I. L ’ Église d ’ Espagne et l ’ Église universelle.
I. A p e r ç u h is t o r iq u e d u r ô l e d e l ’ É g l is e
d ’ E s p a g n e . — O n peut, pour plus de clarté, distin ­
guer quatre périodes dans l ’ histoire religieuse de
l ’ Espagne : 1° la période prim itive et l ’ établissem ent
du christianism e; 2° le m oyen âge et la form ation
d ’ une unité nationale chrétienne; 3° l ’ èrc de l ’ abso ­
lutism e, des conquistadors et de la politique catho ­
lique; 4° l ’ ère du régalism e et de la révolution. Indi­
quons les caractères généraux de chacune de ces
périodes.
1° L ’ Espagne prim itive présente déjà certains
traits que l ’ histoire n ’ a point effacés; ses habitants,
les Ibères, ont le m êm e esprit d ’ indépendance, le
m êm e patriotism e local que les tribus de l ’ A frique du
N ord; m élangés aux C eltes,ils ont produit une race
de com battants adm irables; la rude école de la guerre
et la rudesse de leur clim at ont développé chez eux
R E L IG IE U X '4
une sorte de stoïcism e, la plus voisine du chri-:
nism e.
La conquête rom aine, plus vigoureuse que la :
tration sém itique des C arthaginois, im posa a ces ; -
plades indom ptables une unité superficielle.
Espagne plus encore qu ’ ailleurs, prépara le
au christianism e.
T out de suite, le christianism e com prit i :i: . · r-
tance d ’ une telle conquête, com m e en ten
ferm e propos de saint Paul d ’ aller évangéliser 1 Es ­
pagne, R om ., xv, 24, 28; tout de suite aussi l ’ Esp. - -
m it ses vertus au service du christianism e, com m e ■ ·.
— tém oignent scs m artyrs, le diacre V incent, Léocadie
(Tolède), Servand et G erm ain de Saragosse (Cadix >,
O ronceet V ictor (G crona), C ucufas (B arcelone), Justus
el Pastor (Alcala), A cisclus, Faustus, Janvier, M ar ­
tial, Zœ llus (Cordoue), Eulalie (M erida), les innom ­
brables m artyrs · de Saragosse au com m encem ent du
iv°siècle, et, antérieurem ent, deux soldats m is à m ort
à C alahorra, H ém éthérius et C helidonius, antérieure ­
m ent encore sous la persécution de D èce, Fructueux,
évêque de Tarragone, et. ses com pagnons, A ugure et
Euloge. A l ’ intérieur, l ’ Église s ’ organise activem ent:
conciles d ’ Illiberis (E lyire, G renade), 306, voir t. iv
col. 2378-2397, de Saragosse, 380, 1 er concile de Tolède,
400. D ès 306 nous voyons, au concile, les évêques de
Léon, de Saragosse, de M erida, de Faro et d ’ E vora,
les évêques (ou représentants) de C arthagêne, G ua-
dix, C astulo, M entesa, U rci, Tolède, Salavia, Lorca,
B asti, C ordoue, Séville, M artos, Ipagrum , Illiberis
(G renade), M alaga, etc.; « treize autres églises au
m oins » (corn Leclercq) sont représentées. A l ’ exté ­
rieur, l ’ Espagne fait déjà sentir une puissante influence
dans l ’ Église universelle; O sius de C ordoue préside
le concile de N icée; l ’ Espagnol Théodose régularise la
politique que C onstantin avait inaugurée.
2° L ’ écroulem ent de l ’ em pire rom ain am ena en
Espagne divers peuples barbares, Suèves, qui ont
m arqué leur influence en G alice, V andales, qui pas ­
sèrent en A frique après avoir laissé leur nom à l ’ A n ­
dalousie, et surtout les G oths, ariens; ainsi, en m êm e
tem ps qu ’ elle retrouvait une possibilité d ’ indépen ­
dance nationale, l ’ Espagne perdait cette unité poli ­
tique et adm inistrative qui en est la condition et le
ressort m oral et relig eux qui la m aintient. M ais les
W isigoths,toujours sensibles au prestige de R om e et
bientôt conscients de leur faiblesse, restaurèrent dans
une large m esure les lois rom aines et se convertirent
au catholicism e (H erm énégilde, fils du roi Léovigilde,
se convertit, 579, et subit le m artyre, 585, m ais son
frère R eccarède, qui succède à Léovigilde, se convertit
en 587 et entraîne la conversion de son peuple). M ais la
royauté w isigothique, partie de la persécution, ne peut
s ’ arrêter à l ’ alliance avec l ’ Église catholique et se
surbordonne à elle, m êm e dans l ’ adm inistration du
tem porel:1a réalité du gouvernem ent passe à l ’ Église
qui agit surtout par les conciles de T olède;T olède est
à la fois m étropole religieuse et capitale politique, le
gouvernem ent espagnol prend, pour très longtem ps,
le caractère d ’ une théocratie; m ais l ’ esprit ingouver ­
nable de la population, ravivé par l ’ individualism e
barbare, n ’ est pas pour cela foncièrem ent m odifie;
l ’ absolutism e des rois est une apparence beaucoi
plus qu ’ une réalité et «les conciles deT olède donnèrent
à l ’ Espagne le m odèle deson régim e parlem entaire. <-e
beaucoup le plus ancien du m onde > (lord A cb
L ’ invasion arabo -berbère, com m encée en 71 ’. .
am ena en Espagne avec un nouvel afflux s
(A rabes) un élém ent capable d ’ une très brillante ci ­
vilisation, qui d ’ ailleurs s ’ est développée sur le sol
l ’ Espagne et n ’ y a point été im portée par la conquête,
pas plus qu ’ elle n'en a été exportée à la suite de ia
reconquête ; — d ’ autre part, cette reconquête, corn-
 555 E SPA G N E (É G L ISE D ’ ), É T A T
m encée dans le N ord presque aussitôt après la pre ­
m ière invasion, a substitué à l ’ unité adm inistrative
et gouvernem entale de l ’ époque w isigothique une unité
nationale et patriotique, plus profonde E t cela, sans
aucune intolérance religieuse; selon la parole de l'érudit
H . Ch. Lea, adversaire de l ’ Église catnolique,l ’ Espagne
est alors la nation « la plus tolérante du m onde ». Les | tifie nullem ent, m ais on explique ainsi en quelque
rapports et les échanges de toute nature entre les deux
populations au cours de cette longue croisade (triom ­
phante dès la fin du xm · siècle, parachevée à la fin
du xv°) expliquent seuls la richesse et la grandeur
du génie espagnol, tel qu ’ il se m anifestera à l ’ Europe
au xvi° siècle.
A insi le christianism e, après avoir, en dépit de la
géographie, donné à l ’ Espagne une unité, a fait d ’ elle
une patrie.
3° En m êm e tem ps que la nation espagnole, ache ­
vant la reconquête, devenait m aîtresse de sa destinée,
ses conquistadors découvraient les N ouveaux-M on ­
des; au lieu de poursuivre, par lentes et dures étapes,
Γ Islam en A frique, elle christianisa les A m ériques
et en tira d ’ énorm es richesses qui furent à l ’ intérieur
un instrum ent d ’ absolutism e, à l ’ extérieur un instru ­
m ent d ’ hégém onie. Par m alheur, une dynastie étran ­
gère détourna au profit de ses am bitions le m agni­
fique effort de la nation. D ’ un côté s ’ épanouissait une
adm irable civilisation chrétienne, dans l ’ art, dans la
littérature, dans les sciences m orales, dans la théo­
logie et dans la m ystique, et des héros, aidés de quel ­
ques com pagnons conquéraient des em pires au catho ­
licism e que la R éform e allait entam er en Europe :
« autant qu ’il est perm is à l ’ hom m e d'apprécier par
la m arche des événem ents les voies de la divine pro ­
vidence, c ’ est vraim ent par un dessein de D ieu que
sem ble être né cet hom m e (C olom b]... pour réparer les
désastres qui seraient infligés par l'Europe au nom
catholique. » Léon X III, Quarto abeunte sœculo, 26
juillet 1892. En m êm e tem ps, des conquistadors du
m onde m oral, les jésuites, très espagnols et très m o ­
dernes, allaient arrêter en Europe m êm e les ravages
de la R éform e et com m encer la reconquête catho ­
lique.
M ais, d ’ un autre côté, la m aison d ’ A utriche sacri ­ R afael A ltam ira y C revca, Historia de Espana g de la
fiait l ’ évangélisation des colonies à leur exploita ­
tion et em ployait leurs ressources à une politique
catholique qui com prom ettait le catholicism e aux
yeux des nations que leurs intérêts opposaient à
l ’ Espagne, et qui allait jusqu ’ aux conflits violents avec
la papauté; en m êm e tem ps elle faisait dégénérer, en
opprim ant les consciences, l ’ inquisition espagnole
organisée au tem ps des rois catholiques Ferdinand
et Isabelle, pour réagir contre une longue anarchie et
contre des dangers réels m ais m enaçant la nation plus
que sa religion. A lors seulem ent se m anifestèrent
l ’absolutism e et l ’ intolérance, qui ne sont nullem ent
dans la tradition nationale de l ’ Espagne, qui n ’ ont été
pour rien dans sa grandeur et qui sont la principale
raison de ses épreuves.
Ces causes de ruine, si puissantes qu ’ elles fussent,
ne pouvaient produire en un court délai leurs consé ­
quences extrêm es, ct la forte sève de l'E spagne chré­
tienne était loin d ’ être épuisée. A ussi, dans cette
période, l ’ Espagne joue-t elle un rôle à la fois très
national et très universel, très brillant et très influent
dans le catholicism e : le concile de T rente perm et
d ’ apprécier la valeur universelle de sa théologie.
4° A près les douloureuses étapes d ’ un siècle de déca ­ nouvelle division de délim itation des diocèses dans
dence (le xvii°), la néfaste m aison d ’ A utriche, épuisée,
céda à une dynastie française, avec sa place, la tâche
de réparer ses énorm es fautes. La fierté nationale,
soum ise à de dures épreuves au cours de cette œ uvre
de réparation, avait peine à concevoir que la coïn ­
cidence de la grandeur nationale et de l'intransi ­
R E L IG IE U X 556
geante politique catholique avait été une pure ren ­
contre, et que, bien loin que cette politique eût été la
condition préalable de cette grandeur, celle-ci seule
avait perm is de soutenir aussi longtem ps des entre ­
prises aussi im prudentes et aussi contraires à la fois
aux traditions et aux intérêts nationaux. O n ne jus ­
m esure la réaction par laquelle le régalisme retourna
les institutions du pouvoir absolu contre le clergé ou
contre les directions de l ’ Église. Sous ce rapport,
la politique royale est un achem inem ent à la poli ­
tique de la révolution qui, par suite de la faiblesse et
des fautes personnelles de plusieurs rois, allait, au
cours du xix° siècle, collaborer violem m ent avec la
dynastie à la liquidation du passé.
Le souvenir si proche de tant d ’ épreuves inouïes ne
doit pas em pêcher de voir ce qu ’ il y a d ’ im périssable
dans l ’ œ uvre de l ’ Espagne catholique et de discerner
dès m aintenant que cette œ uvre est loin d ’ être achevée
ou léguée à d ’ autres. A insi, l ’ Espagne a pu perdre ses
colonies et les richesses qu ’ elle en tirait, m ais selon
la pensée des prem iers conquistadors, de la grande
Isabelle, de Las C asas, ces pays sont de grands pays
chrétiens où la race conquérante et la race conquise
se sont associées (ce que nulle autre nation, dans les
tem ps m odernes, n ’ a encore réalisé). Enfin, l ’ Espagne
est prête à reprendre dans le m onde sa m ission histo ­
rique dès que l ’ ère des révolutions sera définitivem ent
close; elle paraît l ’ être depuis 1875; il dépend du
patriotism e de tous les partis, de leur clairvoyance et
de leur esprit de justice qu ’ elle le soit tout à fait.
V oilà pourquoi l ’ im portance est si grande d ’ étudier la
situation actuelle, l ’ action et les ressources spiri­
tuelles de l ’ Église d ’ Espagne qui a fait la nation et
lui a donné sa vitalité, et qui ne pourrait laisser
quelque crédit aux erreurs révolutionnaires que par
ses propres im prudences.
11 a paru (1910) une traduction espagnole de VHistoire
ancienne de Γ Église, de M gr D uchesne, augm entée d ’ une
étude sur les origines chrétiennes do l ’ E spagne, qui n ’ est
pas de M gr D uchesne; dom L eclercq, /.'Espagne chrétienne,
P aris, 1906; M artin H um e, Spanish People, L ondres;
civilization espanola, B arcelone, t. i, 2 ” éd it., 1909; t. n ,
1902; t. m , 1906; t. iv (1700-1808), 1911 ; H . C h. L ea, .1 his-
torg 0/ the Inquisition o/ Spain, 4 in-8°, L ondres ct N ew
Y ork, 1907; J. P . O liveira M artius, Historia da tivilisaçao
iberica, 5 ’ éd it., L isbonne, 1909; D esdevises du D ezert,
L’Espagne de l'ancien régime, P aris, 1897, t. n : M artin
H um e, Modem Spain. N ous ne pouvons donner ici que des
indications très générales. Il n ’ existe m alheureusem ent pas
une bonn e histoire, claire et im partiale, de l ’ É glise d ’ E s ­
pagne. P our l ’ histoire actuelle de l ’ É glise en E spagne, signa ­
lons particulièrem ent l ’ excellente chronique hebdom adaire
rédigée par M âxim o [M . A ngel S alcedo] dans la lectura
dominical, revue illustrée dirigée par les jésuites, M adrid,
1911,18 ’ année.
II. C o m p o s i t i o n a c t u e l l e d e l ’ É g l i s e d ’ E s p a g n e .
— 1° Clergé séculier. — Le concordat de 1851 a divisé
l ’ Espagne en neuf archevêchés, m étropoles d ’ autant
de provinces ecclésiastiques, et 46 évêchés suffra-
gants. Ces évêchés et archevêchés sont divisés en
16361 paroisses, groupées en 1000 archiprêtrés.
L ’ art. 5 du concordat est ainsi conçu : « Confor ­
m ém ent aux puissantes raisons de nécessité et de
convenance qui le réclam ent pour la plus grande com ­
m odité et utilité spirituelle des fidèles, on fera une
toute la Péninsule et les îles adjacentes. En consé ­
quence, on conservera les sièges m étropolitains ac­
tuels de Tolède, B urgos, G renade, Saint-Jacques de
C om postelle, Séville, Tarragone, V alence et Sara-
gosse, et on élèvera à ce rang le siège suffragant de
V alladolid.
557 E S P A G N E (E G LIS E D ’ ), E T A T R E L IG IE U X 558

C U R E S.

C H E F -L IE U D U D IO C È S E

et U R B A IN E S .
TO TA L.
NO M BRE D A R C H IP R É T R E S . R U R A LES.

De termino. De ascenso. De entrada

2« ela-ss. ).. classe. 2o classe. jrt classe-
Tolède....................................... 52 247 61 1 2 363
M adrid, 18 ............................................ 60 90 53 13 16 232
C iudad- R eal, 1 1 .................................. 17 17 26 22 1 2 85
C oria. 11 ............................................... 18 25 26 32 7 17 125
C uenca, 12 ............................................ 26 81 160 9 50 405
Plasencia, 12 ........................................ 14 34 110 8 166
Sigüenza, 18 ......................................... 27 36 159 92 26 46 386
Tarragone ............................... 18 60 60 7 5 150
B arcelone, 10 ........................................ 42 108 63 6 5 224
G erona, G ............................................ 35 43 68 98 75 54 373
L erida, 1 7 ............................................ 21 62 82 70 22 257
U rgcl, 19............................................... 62 60 123 150 395
T ortosa, 11....................................... . 15 25 45 63 2 3 176
V ich, 10 ................................................ 21 56 85 56 33 251'
Solsona*, 11 ......................................... 15 31 87 19 152

Séville, 23 ............................................ 36 67 45 127 6 281

B adajoz, 1 4 ......................................... 20 56 55 5 14 150
C adiz, 16 ............................................... 6 16 3 2 5 32
C ordoue, 1 7 ........................................ 41 23 58 1 1 125
C anaries, 5 ........................................... 16 13 4 5 4 42
T enerife · , 9 ......................................... 9 9 13 28 59

Valence, 2 5 ..................................... ... 52 69 80 112 313

M ajorque, 8 ........................................ 21 18 6 5 9 59
M inorque, 1 ........................................ 0 6 2 14
O rihuela, 1 1 ........................................ 12 12 12 21 3 60
Segorbe, 6 ............................................ 13 14 16 20 5 68

Grenade, 16 ........................................ 41 60 54 7 1 168

A lm eria, 7 ............................................ 13 36 38 3 110
C artagène-M urcie, 19 ......................... 32 29 24 41 126·
Jaen, 12 ............................................... 26 54 39 2 4 125
M alaga, 16 ........................................... 39 57 29 8 133 ’
G uadix, 5 ........................................ 7 18 27 10 62

Saint-Jacques de Compostrllr, 36. 29 68 681 17 798

Lugo. 40 ............................................... 15 18 127 329 20 15 524
M ondonedo, 18 .................................... 9 98 41 161 1 4 317
O viedo, 63 ............................................ 96 192 482 96 98 961
O rense, 30 ............................................ 59 118 296 59 61 593
T uy, 1 4 ................................................ 26 37 158 16 30

Burgos, M ................................. 25 38 71 398 313 210 1055

C alahorra® , 19 ..................................... 18 64 152 73 51 358
Léon, 38 ........................................ 24 355 193 166 810 ’
O sm a, 2 8 ............................................ 12 36 233 24 37 312·
Palencia. 2 2 ........................................ 21 71 141 55 41 332»
Santander, 26 ................................... 42 85 212 42 44 425
V itoria, 40 ................................. 23 69 266 246 104 708'°

Valladolid, 9 ..................................... 19 17 15 29 13 93
A storga. 28 ...................................... * . 12 136 178 46 107 479
A vila, 22 ............................................... 41 67 88 99 15 27 340 “
Ségovie. 16 ........................................... 10 28 226 4 11 279
Salam anque, 19 .................................... 18 23 34 170 13 21 282
Z am ora, 1 3 ......................................... 26 53 1:4 26 29 268
C iudad-R odrigo 12 .......................... 19 29 54 4 8 105

Saragosse, 15 ..................................... 12 33 84 202 331

H uesca, 14 ............................................ 17 31 53 67 8 176
.laca, 8 .................................................. 10 30 22 58 33 153
Pam pelune ' 3 , 20 ................................. 18 49 199 196 100 522
11 23 59 11 15 119
18 55 2 2 82
B arbastro t4 , 4 ................................. ... 5 15 104 13 16 153

1 11 y a en outre 28 curés auxiliaires. — 4 D oit être réuni à V ieil. 2 D oit être réuni à celui des C anaries. — *Er. vutre.
82 curés auxiliaires. — 'E n outre, 1 2 curés auxiliaires. — "C e siège doit être transféré à Logroffo. — ’ En outre. 11 auxiliaires.
S
B · " " S -----

— · En ..utre, "auxiliaires. — ’ En outre, 36 auxiliaires. — '° En outre, 52 auxiliaires. — 11 En outre, 139 curés auxiliaires — “ : ■
être uni à Salam anque. — 13 D oit être réuni à T udela. — '* D oit_étre uni à H uesca. — L es chiffres donnés ici sont em pruntés au
livre de l'abbé Sendra y D om enech (voir bibliographie): on trouvera parfois des chiffres un peu différents dans l ’ A nou ir? : · .-
tifteat eatlioliqae. nais l'A nnuaire parait avoir confondu dans certains cas le nom bre des paroisses et celui des édifices censurés
au culte. C es chiffres sont d'ailleurs susceptibles de quelques variations, m ais ils suffisent, répélons-le. à faire connaître la na ure
et l ’ im portance respective des divers diocèses.
 559 E S P A G N E (É G L ISE
D e m êm e, seront m aintenus les diocèses suffra-
gants d ’ A lm eria, A storga, A vila, B adajoz, B arce ­
lone, C adiz, C alahorra, C anaries, C artagena, C ordoue,
C oria, C uenca, G erona, G uadix, H uesca, Jaen, Jaca,
Léon, Lerida, Lugo, M alaga, M ajorque, M inorque,
M ondonedo, O rensc, O rihuela, O sm a, O viedo, Palen ­
cia, Pam plona, Plasencia, Salam anca, Santander,
Segorbe, Segovia, Sigüenza, Tarazona, Tcruel, Tor-
losa, T uy, U rgel, V ich et Zam ora.
Le diocèse d ’ A lbarracin sera uni à celui de Teruel,
celui de B arbastro à celui de H uesca, celui de C euta à
celui de C adiz, celui de C iudad-R odrigo à celui de
Salam anca, celui d ’ Ibiza à celui de M ajorque, celui
de Solsona à celui de V ich, celui de Tenerife à celui
des C anaries, celui de Tudela à celui de Pam plona.
Les prélats des sièges auxquels on en réunit d'autres
ajouteront au titre d ’ évêque de l ’ Église qu ’ ils diri­
geaient celui de l ’ Église unie.
Seront érigés de nouveaux sièges suffragants à
C iudad-R eal, M adrid et V itoria.
Le siège épiscopal de C alahorra et la C alzada sera
transféré à Logroiio, celui de O rihuela à A licante, celui
de Segorbe à C astellon de la Plana, quand, dans ces
villes, tout sera disposé, et le transfert jugé opportun
après consultation des prélats et chapitres respectifs.
Là où l ’ am élioration du service d ’ un diocèse récla ­
m era un évêque auxiliaire, on pourvoira à cette néces ­
sité dans la form e canonique accoutum ée.
D e m êm e on établira des vicaires généraux... là
où on le croira nécessaire. A C euta et à Tenerife se ­
ront dès m aintenant établis des évêques auxiliaires.
Les réunions et transferts décidés par le concordat
n ’ ont pas encore été tous accom plis.
Les provinces ecclésiastiques sont réparties de la
m anière suivante :
Tolède............. C oria. C uenca, C iudad-R eal, M adrid,
P lasencia, Sigüenza.
Tarragane . . . B arcelone, G erona. L erida. S olsona,
T ortosa. U rgel, V ich.
Séville............. B adajoz, C adiz, C anaries, C ordoue,
T enerife.
Valence............ M ajorque, M inorque, O rihuela, Se-
gorbe.
Grenade............ A lm eria, C artagena, G uadix, Jaen ,
M alaga.
Saint-Jacques de L ugo, M ondonedo, O viedo, O rense,
Compostelle.... T uy.
Hurgos............. C alahorra, L éon, O sm a, P alencia, S an ­
tander, V itoria.
Valladolid. . . . A storga, A vila, C iudad-R odrigo, Se ­
govia, S alam anca, Z am ora.
Saragosse. . . . B arbastro, H uesca, Jaca, P am pelune,
T eruel.
O n peut donner quelque idée de l ’ im portance rela ­
tive des divers diocèses en indiquant le nom bre des
paroisses qu'ils contiennent. Ces paroisses se divisent
en deux grandes catégories : les paroisses urbaines et
les paroisses rurales, m ais ces dénom inations sont con ­
ventionnelles ; d ’ après l ’ abbé Sendra y D om enech, sont
urbaines les paroisses qui com ptent plus de 50 fidèles.
Les paroisses urbaines sont elles-m êm es subdivi ­
sées en trois catégories : 1° paroisses de entrada, par où
les prêtres entrent dans le m inistère des âm es; ce sont
donc, parm i ces paroisses, les paroisses de début; on
y distingue trois classes; 2° les paroisses de ascenso,
ou d'avancem ent, où l ’ on distingue deux classes;
3° les paroisses de termino, ou de term e, où l ’ on dis ­
tingue encore plusieurs classes, la m ieux rétribuée
étant très peu nom breuse.
Les paroisses rurales se divisent en deux classes :
1° paroisses com ptant m oins de 25 fidèles; 2° de 25 à
50 fidèles.
Toutes ces paroisses sont groupées en archiprêtrés.
M ais les archiprêtrés ne constituent pas une catégorie
D ’ ), É T A T R E L IG IE U X 560
à part; l ’ évêque confère le titre d ’ archiprêtrc aux
ecclésiastiques qui ont m érité sa confiance, et qui
peuvent fort bien ne pas être titulaires de la paroisse
qui, pour son im portance ou son illustration, sert à
désigner l ’ archiprêtré.
V oici, par provinces ecclésiastiques et par diocèses,
quelle est la répartition des paroisses. V oir tableau,
col. 557-558.
Il faut m ettre un peu à part du clergé paroissial les
chapitres. Sans doute, les chanoines sont le clergé des
églises cathédrales et collégiales, m ais un clergé spé ­
cialisé, un peu diflérent de l ’ autre par ses occupa ­
tions com m e par sa situation sociale.
L ’ art. 13 du concordat de 1851 s ’ exprim e ainsi :
I « Le chapitre des églises cathédrales se com posera du
doyen qui occupera toujours la prem ière stalle après
celle de l'évêque, de quatre dignitaires, à savoir :
l ’ archiprêtré, l ’ archidiacre, le chantre et l ’ écolâtre, et
en outre de celle de trésorier dans les églises m étro ­
politaines, de quatre chanoines, de officio (chargée
d ’ une fonction spéciale] : le m agistral, le doctoral, le
lectoral et le pénitencier, et du nom bre de chanoines
de gratia fixé à l ’ art. 17. L ’ église de Tolède aura deux
dignitaires de plus... »
A rt. 16. O utre les dignitaires et chanoines qui,
exclusivem ent, com posent le chapitre, il y aura dans
les églises cathédrales des bénéficiés ou chapelains
assistants...
Les dignitaires et chanoines, com m e les bénéficiés
ou chapelains, quoique, pour la m eilleure adm inis ­
tration de leurs cathédrales respectives, ils soient
divisés en prêtres, diacres et sous-diacres, devront être
tous prêtres,... et ceux qui ne le seraient pas en pre ­
nant possession de leurs bénéfices devront le devenir
dans l ’ année.
A rt. 17. Le nom bre de chanoines et bénéficiés dans
les églises m étropolitaines sera le suivant : les églises
de Tolède, Séville et Saragosse auront 28 chanoines;
Tolède aura 24 bénéficiés, Séville 22, Saragosse 28.
Les églises de Tarragonc, V alence et Saint-Jac ­
ques de C om postelle auront 26 chanoines et 20 béné-
■ ficiés. Les églises de B urgos, G renade et V alladolid
auront 24 chanoines et 20 bénéficiés.
Les églises suffragantes auront respectivem ent... etc.
V oici, en fait, et sous form e de tableau, quelle était
en 1901 la com position des chapitres et le nom bre des
bénéficiés. V oir tableau, col. 561-562.
Il faut citer, en outre, un certain nom bre de cha ­
pitres de collégiales dont les principales sont, d ’ après
l ’ art. 21 du concordat :
C b in « in e R B o ie fid é s
A lcala de H en arcs (diocèse de M adrid) 10 8
Jerez de la F rontera ( — Séville) 10 6
S acro M onte (à G renade m êm e) . . . 6
N . D . de C ovadonga (diocèse d ’ O viedo) 10 6
L ogrofto 1 ( — C alahorra) 10 6
S aint-Isidore (à L éon m êm e) . . . . 10 G
L oria (diocèse d ’ O sm a) . . 10 G
L a G ranja ( — Segovia) . . 10 G
A lbarracdin ( — T eruei) . . 10 6
1 L ogroào d o it d ’ ailleurs rem placer C alahorra com m e
siège de l ’ évêché.
Q uelques chiffres m anquent à ce tableau; d ’ autres
peuvent se trouver aujourd ’ hui légèrem ent inexacts;
ce qui apparaît, c'est que l ’ ensem ble des chanoines et
bénéficiers form e un groupe d ’ environ 2000 ecclésias ­
tiques, qui ne se confond pas com plètem ent avec le
reste du clergé séculier,qui,nous le verrons,se distin ­
gue par sa haute culture, m ais dont l ’ action, gênée par
ses fonctions m êm es, ne répond pas à cette haute cul
ture et au travail dépensé pour l ’ acquérir. 11 y a de ce
côté de belles forces non encore pleinem ent utilisées.
2° Clergé régulier. — D ’ après le recensem ent de
561 E S P A G N E (É G L IS E D ’ ), ÉTAT R E L IG IEU X

D IG N IT A IR E S . ni nom . B É N É F IC IÉ S . N G M T U M S. C B R O tlD . m inock

Tolède................. 8 20 20 St.-JacqucsdcGomjwstcdle. 6 20 3D
M adrid .................. o 15 20 L u g o ..................................... n 13 14
C iudad-R eal .......................... · 5 11 M ondonedo ............................ 5 11 12
C oria ............................ 5 11 O v ied o ................................. 6· 15 16
C uenca ................................. 5 13 15 O rense .................................... 5 11 12
P lasencia .................. 5 11 12 T uy ......................................... 5 11 12
Sigüenza ................................. 5 11 12
Burgos .......................... 6 18 20
Tarragone ........... 6 20 20 C alahorra ............................. 5 13 14
B arcelone ............... 5 15 16 L éon ....................................... 5 15 16
G eiona ..................... 5 11 12 O sm a .................................... 5 11 12
L erida ................................. 5 11 12 Palencia ................................. 5 13 14
T o rto sa .................. 5 11 12 S antander ............................. 5 13 14
V ich ............................. 5 11 12 V itoria .................................... 5 11 12
Solsona 1 ................................. 1 10 6
Valladolid...................... 6 18 20
Seville.......................... 7 22 22 A storga ................................. 5 11 12
B adajoz ................................. 5 13 14 A v ila ..................................... 5 11 12
C adiz ..................................... 5 15 16 S egovia ................................. 5 11 12
C ordoue ................................. 5 15 16 S alam anque .......................... 5 13 14
C anaries .............. . . 5 11 12 Z am ora ................................. 5 11 12
T enerife ................................. 5 11 12 C iudad-R odrigo* .................. 1 10 6

Valence.......................... 6 20 20 Saragosse....................... 7 3 24 28
M ajorque ................................ 5 11 12 H uesca ................................. 5 11 12
M inorque ................................ 5 11 12 Jaca ........................................ □ 11 12
Segorbe ................................. 5 11 12 Pam pelune * .......................... 5 13 14
T aragona .............................. 5 11 12
Grenade......................... 6 17 20 T eruel..................................... 5 11 12
A lm eria .................................. 5 11 12 B arbastro 8 .......................... 1 10 6
C artagêne-M urcie ............... 5 13 14
Jaen ........................................ 5 13
M alaga ................................... 5 18 16
G uadix ............................ 5 11 12 1 A rem arquer ce chiffre; le chapitre d O viedo a un dignitaire de ,
plus que les chap itres de m êm e classe : c ’ est l ’ abbé de C ovadonga.
«C e chapitre doit deven ir chapitre collégial, quand le diocèse
sera effectivem ent supprim é.
1 L e chapitre de ce diocèse qui doit être uni à celui du dio- 3 II v a un arch iprêtre pour chacune des deux cathédrales.
cèse de V ich, est com posé com m e un chapitre collégial. V oir ‘ D oit être réuni à T udela, qui possède une collégiale.
plus loin. • D éjà organisé com m e une collégiale, doit être uni à H uesca. i

1900, il y aurait eu à cette date,en Espagne, 12 142 reli ­
gieux et 42596 religieuses, soit, au total. 54738 régu ­
liers, sur 18753206 habitants.
D ’ après le Statesman's Year Book, il y aurait eu en
Espagne, en 1907, 50 670 religieux sur 19 712 285
habitants, soit 26 religieux sur 10000 habitants (la
proportion serait en B elgique de 52 (1907), en France ' y las ordenes religiosas en Espana. M adrid,1908; R . P . E ste ­
de 47 (1901, avant la persécution), en A ngleterre et
G alles de 30 (1908), en Irlande de 27 (1908), en A lle ­
m agne de 29 (1905), plus forte dans toutes ces nations
qu ’ en Espagne.
La différence entre les deux chiffres que nous avons
cités m ontre la difficulté d ’ établir une statistique rigou ­
reusem ent exacte; car, s ’ il est naturel que le chiffre
ait varié de 1900 à 1907, il paraît peu vraisem blable,
à la suite de l ’ entrée en Espagne d ’ assez nom breuses
congrégations françaises, que cette variation ait été
une dim inution. Q uoi qu ’ il en soit, il y a lieu d'ad ­
m ettre qu ’ il y a en Espagne un peu plus de 50000 ré ­
guliers, dont plus des trois quarts sont des fem m es.
3° Catholiques pratiquants. — Les élém ents que nous
venons de passer en revue représentent la partie
ecclésiastique de l ’ Église, et la partie dont il est rela ­
tivem ent aisé de connaître l ’ altitude et les sentim ents.
Il est infinim ent plus difficile de connaître le nom ­
bre des laïques qui sont catholiques réellem ent et non
pas seulem ent à l ’ état civil et d ’ apprécier les rapports
du clergé et des laïques. E t ici se pose naturellem ent
la question des rapports de l ’ Église avec la nation.
F rancisco de P aula S endra y D om énech, Geogrtffta
eclesiaslica de Espaiïa, V alladolid, 1901 ; M gr L ôpez P elàez gne. Le protestantism e, en particulier, y a fait peu
(évêque de Jaca), El Derecho espanol en sus relaciones con
la lylesia, M adrid, 1909 (abondante bibliographie!: on
trouvera d ’ assez nom breux renseignem ents statistiq u es,
biographiques et parfois historiques dans l'Annuaire ponti­
fical catholique de M gr B attan d ier, 13' année, P aris, 1910:
Jo aq u in B ui trago y H ernândez, Las ordenes religiosas y
los Religiosos, 1901 ; M àxim o[M . S alcedo J, F i anticléricalisme
ban S acres!, O . P ., Catecismo doctrinal y apologetico sobre
el Estado religioso, M adrid, 1909 (assez nom breuses statis ­
tiques); Ordo divini o/ficii... in dicecesi malritensi-complu-
lensi, 1910; Relacion de las coinunidades de religiosas exis-
tentes en la diocesis de Madrid-Alcala, 1910; Del excesiin
desarrollo de las ordenes religiosas en Espaiïa. M adrid. 1910.
III. L ’ É g l i s e d ’ E s f a g n e e t l a n a t i o n e s p a ­
g n o l e . — A près avoir constaté le rôle prim ordial
joué par l ’ Église dans la form ation et dans l'unifica ­
tion nationales de l ’ Espagne, il im porte de se dem an ­
der si, actuellem ent, la nation et l ’ Église d ’ Espagne
continuent à coïncider.
E t d ’ abord, quel est le nom bre des catholiques, et
quelle proportion représentent-ils dans la popui; -
tion ? D ’ après le recensem ent de 1900 (un nouveau
recensem ent vient d ’ être fait, fin 1910). le cierge ca ­
tholique séculier com pte 33403 m em bres, le ck:_> -
autres cultes en com pte 106. D ’ après ces ternies -
com paraison précis, m ais illusoires, les dissidents -
seraient m êm e pas, en Espagne, un sur trois ·
habitants, et il resterait vrai de dire que l ’ Esp:
une nation catholique, sans restriction.
L'hétérodoxie n ’ a jam ais eu grand succès en E spa ­
 563 E S P A G N E (É G L IS E D ’ ), É T A T R E L IG IE U X
d ’adeptes, m algré les efforts tentés au xvi e siècle. V oir
Realencyklopâdie fur protestantischc Théologie und
Ki.che, 3 e édit., Leipzig, 1906, t. xvm , p. 580-587.
Pourtant, sous le règne d'Isabelle II, il y eut une pro ­
pagande assez active (particulièrem ent de 1834 à
1839, de 1840 à 1849, de 1854 à 1856); les Sociétés
bibliques répandirent de nom breux exem plaires de
l ’ É criture sainte; après le quaker B orrow vinrent les
m issionnaires m éthodistes du D r R ulc; ils firent peu de
conversions. M enendez y Pelayo cite un ancien fran ­
ciscain devenu protestant, D . Juan C alderon, et un
quaker espagnol, D . L. de U soz y R io. A près la révo ­
lution de 1868 la propagande reprit, surtout en A nda ­
lousie; « il n ’ y eut pas un coin de l ’ Espagne où ne
vint alors un pasteur protestant ou un distributeur de
B ibles » (M enendez y Pelayo). O n prenait les B ibles,
on ne les lisait pas. Les auteurs les m oins bienveil ­
lants pour l ’ Église rom aine constatent le peu de suc ­
cès des protestants; tel H ubbard, Histoire contempo ­
raine de l'Espagne, t. vi, p. 227-229; l ’ auteur était en
Espagne au m om ent de la révolution. « O n ne peut
disconvenir que la sim plicité du culte protestant ne
convient guère aux populations m éridionales...; le
tem ple paraîtra toujours m esquin en face des belles
cathédrales élevées par la foi du m oyen âge.
E t pourtant, c ’ est tout à fait au m idi, parm i les
caractères les plus im pressionnables, sous le beau ciel
d ’ A ndalousie, que le protestantism e a fait le plus de
prosélytes... N ous l ’ attribuons pour notre part à la
présence de riches fam illes protestantes établies à
Jerez, à C adiz et à M alaga. Elles exercent autour
d'elles un rayonnem ent d ’ autant plus étendu qu ’ elles
disposent de plus de capitaux, à côté d ’ A ndalous
toujours im prévoyants et pauvres com m e Job. »
• Les m inces résultats de la propagande protestante,
dit de son côté H . Ch. Lea, depuis l ’ époque de G eorge
B orrow jusqu ’ à celle du pasteur Flicdner, m ontre com ­
bien peu le catholicism e a à craindre de tels crtorts
chez un peuple qui, s'il abandonne la foi de ses pères,
est bien plus disposé à chercher un refuge dans la
négation de la religion que dans l ’ hérésie. » A history of
the Inquisition of Spain, t. iv, p. 471. Frederick
Fliedner (f le 25 avril 1901) est un A llem and qui
fonda en Éspagne des centres d ’ éducation et une m ai­
son d ’ édition (1873). C elle-ci publie une Reuista cris-
tiana. V oir Le Christianisme au xx· siècle des 22 et |
29 m ai 1908. U ne Église du R édem pteur, à M adrid,
est la plus ancienne des congrégations évangéliques
existant actuellem ent en Espagne. Elle a été fondée
le 24 janvier 1869 par D . A ntonio C arrasco et D. Fran ­
cisco de R uet. La revue citée signale la récente fonda ­
tion, par l ’ évêque C abrera, d ’ une chapelle reform ée à
V alence et la propagande de l ’ U nion chrétienne des .
jeunes gens à M adrid. En 1908, a dû avoir lieu une
assem blée générale de l ’ Église évangélique espagnole.
En 19'16, elle avait 20 com m unautés indépendantes
dans les grandes villes et 30 stations de prédication.
L ’ Église espagnole réformée a adopté la confession de
foi anglicane. Elle com pte dix églises et elle est gou ­
vernée par un évêque. Les m éthodistes ont aussi un
petit nom bre de com m unautés surtout à l ’ est, à B ar ­
celone et dans les îles B aléares. Les baptistes ont
quelques églises dans les grandes villes, notam m ent
à M adrid et à V alence. Les frères de Plym outh ont de
nom breuses stations dans le nord-ouest de l ’ Espagne.
V oir Realencyclopiidie, t. xvm , p. 578-579. 11 est bien
digne de rem arque que ce m ouvem ent, d ’ ailleurs peu
étendu, conserve l'air de quelque chose d ’ étranger,
m êm e lorsqu ’ il finit par être dirigé par des Espagnols.
V oir Th. M c C rie, History of the progress and suppres­
sion of the Reformation in Spain, Édim bourg, 1829;
Encyclopédie des sciences religieuses, Paris, 1870, t. iv,
p. 524-528, 531-532, 536.
564
L'élém ent juif a eu, historiquem ent, un rôle infi­
nim ent plus considérable que l ’ élém ent protestant;
il n ’ est pas im portant à l ’ heure actuelle; peut-être
pourrait-il le. redevenir. Les juifs furent expul ­
sés d ’ Espagne en 1492. L ’ édit fut m aintenu, et, au
xvi° siècle, rigoureusem ent appliqué. L ’ invasion fran ­
çaise, sous N apoléon, rouvrit l ’ Espagne aux juifs, puis
Ferdinand V II la leur ferm a. La proclam ation delà
liberté des cultes en 1869 favorisa leur retour; la trans ­
form ation de la liberté en tolérance (constit. de 1876)
le ralentit. D ans ces dernières années, un assez grand
nom bre de juifs (qui, souvent, descendent de juifs
espagnols expulsés) sont rentrés en Espagne. V oir
L ’Espagne et les juifs marocains, par J. C ausse, dans
le Journal des Débats, 14 octobre 1907. M ais, à sup ­
poser que l ’ élém ent Israélite doive reprendre quelque
influence en Espagne, il ne peut être question évidem ­
m ent d ’ une influence religieuse.
Il en est autrem ent des sectes ou des partis anti ­
chrétiens; par m alheur, si l ’on peut signaler l ’ im por ­
tance de ceux-ci, il est im possible m êm e de la m esurer
superficiellem ent à l ’ aide de statistiques et de chiffres;
un auteur espagnol, N icolâs D iaz y Pérez, franc-m açon,
a publié, sur un ton d'ailleurs assez m odéré, un livre
sur La Francmasoneria espanola, M adrid, 1894. Il éva ­
lue à cette date le nom bre des francs-m açons à 64900,
dont 2200 fem m es. Ces chiffres sont incontrôlables.
Ce qui n ’ est pas douteux, m alheureusem ent, c ’ est
que, en fait, actuellem ent, une partie des libéraux et
la totalité des radicaux et des républicains et sans
doute aussi des socialistes, non seulem ent n ’ est pas
catholique, m ais est plus ou m oins violem m ent hos ­
tile à l ’ Église catholique. O r voici, d ’ après la Croix
du 8 m ai 1910, la statistique des députés aux C ortès:
conservateurs, 108; libéraux, 226; républicains, 39;
solidaristes catalans, 7; carlistes, 8; intégristes, 3;
catholiques, 2; socialiste, 1 ; indépendants, 3.
En som m e, et sans pouvoir préciser où se fait dans
le parti libéral, qui est com plexe, la dém arcation entre
les catholiques et leurs ennem is, il est du m oins cer ­
tain qu ’ une partie im portante de la nation est prati ­
quem ent en dehors du catholicism e. L ’ Église catho ­
lique n ’ est plus, en fait, au sens plein du m ot, une
Église nationale.
Tel est le fait brutal. N ous avons à nous dem ander
com m ent l ’ Église m aintient dans une certaine m esure
son caractère national, et par où elle le perd.
Par l ’ enseignem ent. l ’ Église séculière et régulière
joue un rôle im portant dans la vie nationale. Le rôle
des réguliers est particulièrem ent actif, en Espagne et
dans les pays de civilisation espagnole. La Junie cen­
trale d’action catholique vient de publier (juin 1911)
une brochure docum entaire sur les services rendus
dans le m onde à l ’ Espagne par scs ordres religieux.
V oir aussi Del excesioo desarrollo de las ordenes
religiosas en Espana, M adrid, 1910. En voici des
exem ples : Les jésuites espagnols ont, en Espagne,
18 collèges, en A m érique 12, aux Philippines 1 ; la
m oyenne des élèves de chacun de ces collèges est de
150 internes et 175 externes. Ils ont, en Espagne,
2 sém inaires, en A m érique 4, aux Philippines 2.
Les Escolapios (Frères des Écoles chrétiennes)
avaient (en 1903) :
N O M BRE NOMBRE
n ombr e
N O M BR E
P R O V IN C E S
de D E X T ER N E S
I» I N T E R N E S 1’ E X T E R N E S .
C O LLEG ES· s u r v e illé s .
C atalogne . . 21 490 (?) 2196 4353
V alence . . . 6 194 181 2 739
A ragon. . . . 14 223 728 3337
C astille. . . . 15 769 1104 4562
565 E S P A G N E (É G LIS E D ’ ), É T A T R E L IG IEU X

D epuis 1903, il y a eu certainem ent une augm en ­ Par ailleurs. l ’ Église a perdu une partie des ekr
tation, parfois considérable, du nom bre des élèves. qui faisaient d ’ elle une Église nationale (avec les .
Les religieuses Escolapias ont, en Espagne (d ’ après tages, m ais aussi avec les inconvénients ie cette
une lettre du 3 avril 1909), 22 collèges, avec 515 sœ urs situation). E t d ’ abord, elle a perdu ses biens fonciers
et 5080 élèves. La tendance à la sécularisation est d ’ n il., urs rt
Les dom inicains espagnols soutiennent l ’ université ancienne en Espagne, m ais elle n ’ a prévalu <iu t-
de M anille,avec les facultés dethéologieetdroitcanon, tir du xvin ” siècle. Les jésuites en furent li s pria teres
philosophie et lettres,pharm acie,m édecine et carrière victim es, en 1767. A près les jésuites, les autre- ■ - ire-
d ’ ingénieur. En 1908, il y avait660élèves im m atriculés. religieux furent atteints; sous le roi Joseph, le- ■ · - -
A cette université se rattache une série de collèges du 4 décem bre 1808, des 27 avril et 18 juin 18"o abo­
et d ’ écoles dirigés, quelques-uns par des dom inicains, lirent tous les ordres et confisquèrent leurs proprii tes.
et tous par des religieux; on y instruit plus de 2000 A près la R estauration, qui ne releva pas toutes les
élèves. Pour le détail, voir l ’ A ppendice du Calecismo ruines faites, la naissance du carlism e vint com pli ­
doctrinal y apologetico sobre dei eslado religioso, par le que les questions religieuses et com prom ettre à son
P. Fr. Esteban Sacrest, O . P., M adrid, 1909. tour le clergé séculier; en 1834, furent confisqués les
En Espagne, ils dirigent les collèges de C uevas, biens du clergé carliste; en 1837, tous les biens duclergé
O viedo, Santa M aria de N leva, Segovia et V ergara. furent confisqués et les dîm esfurent supprim ées. M êm e
Les dom inicains espagnols ont dans leur province au point de vue financier, l ’ opération fut m auvaise
de C astille les collèges d'enseignem ent secondaire pour l ’ É tat; en 1840, les biens du clergé séculier furent
de H uelva, V al de D on Juan et Léon qui com pren ­ restitués. Presque aussitôt une nouvelle convulsion
nent chacun douze pères et une m oyenne de 70 élèves. révolutionnaire am ena le rem placem ent au pouvoir
Les collèges de Lianes (O viedo), U cles, T alavera de la des m odérés par les progressistes, la confiscation des
R eina, T apia, Santander, avec une m oyenne de 15 à m aisons religieuses situées dans le territoire occupé
18 pères,avaient une m oyenne de 110 élèves. D ans leur par les cailistes, la vente des églises conventuelles non
province de M adrid, ils avaient en 1909 les collèges indispensables au culte, la protestation du Saint-Siège,
de l ’ Escorial (Réal Colegio de Al/onso XII, 17 pères, et, par contre-coup (2 septem bre 1840), la séculari­
180 élèves), de M aria C ristina (18 pères, 100 élèves), sation des biens m êm es du clergé séculier.
de G uernica (15-110), de R onda (11-100), de Palm a En 1844, les m odérés revinrent au pouvoir; des
(13-100), de Portugalete (5-200). Les salésiens avaient négociations com m encèrent qui devaient aboutir
(en 1909), en Espagne, 26 collèges et 11120 élèves (sur au concordat de 1851, m ais les biens de l ’ Église (sauf
154 collèges et 48755 élèves dans le m onde). une très petite part) ne lui revinrent pas sous form e
Les dom inicaines du P. Coll avaient des collèges et foncière, m ais sous form e d ’ un budget d ’ É tat. Pour
écoles dans les provinces de B arcelone (63 collèges et cette raison, et com m e il était arrivé en France sous la
écoles, 100 élèves en m oyenne), G erona (25-95), T ara- R évolution, l ’ Église s ’ est trouvée en Espagne déna ­
gona (3-80), V alence(16-150), A lbacete(l-150), A sturies tionalisée dans une certaine m esure.
(7-200), soit environ 12000 élèves. D ’ autres dom ini ­ M ais il y a lieu de faire une distinction entre ie clergé
caines ont encore des collèges ou écoles à B arcelone, régulier et le clergé séculier.
B elchite, G erona, G renade, H uesca (école norm ale), Le clergé régulier a été étroitem ent associé à
M adrid, Palm a, Pam plona, V ich, V illala.Saragosse.etc. l ’ œ uvre nationale grandiose que les Espagnols ont
Les sœ urs carm élites de la charité ont aussi nom bre accom plie au delà des m ers. La perte de la plus grande
d ’ écoles, auxquelles sont joints assez souvent des éta ­ partie de l ’ em pire espagnol dans la prem ière m oitié du
blissem ents charitables. En voici le tableau : xix° siècle, puis de C uba et des Philippines en 1898,
ont fait refluer en partie ce clergé loin de son cham p
d ’ activité propre, et l ’ ont m is ainsi dans une situa ­
’/ 5 w « 1 w « a a tion un peu fausse. Les effets de la persécution en
S o «ci
82
a « ι/ i 2 ’
Z =
X 3 l < B France o; t égalem ent refoulé en Espagne un assez
P R O V IN C E S .
l 'i C 1 J H
Z * '·** * ■ 4
grand nom bre d ’ instituts religieux qui n ’ avaient pas
été fondés spécialem ent pour les besoins du pays. D e
là, l ’ acuité de la question des ordres religieux, que les
A lava ................. 3 44 98 327 263 6 anticléricaux utilisent com m e un prétexte.
A licante . . . . 4 41 8 784 109
20
L ’ Église séculière reste plus exactem ent nationale:
B adajoz .............. 2 30 151 16 150
B arcelone. . . 25 402 52 2 818 2038
dans la m esure légitim e, elle adapte ses cadres m êm es
2123
C éceres. . . . . o 25 61 320 116 96 à l ’ organisation nationale; c ’ est ainsi que le concor ­
C adix .................. 4 46 25 814 364 166 dat de 1851 a rem anié les circonscriptions épisco ­
C artagena. . . . 1 10 60 65 56 pales, et que le récent diocèse de la capitale tend à
C astellos . . . . 20 45 112 214 95 devenir réellem ent le chef de l ’ Église d ’ Espagne. Il
C ordoue .............. 1 15 98 246 est excellent pour la bonne harm onie qu ’ un centre
G uadalajara. . . 1 5 96
37
ecclésiastique corresponde au principal centre intel­
G erona ............... 8 77 1 780 1 184 495
G uîpuscoa . . . 1 19 74 127
lectuel et adm inistratif de la nation. O n sait que M a-
105 33
Jaen ................... 2 23 42 346 81 150
i drid est une capitale assez artificielle, et il n ’ est pas
L éon .................. 2 29 50 236 196 étonnant qu ’ elle n ’ ait point été, dans la vieille Espagne
L érid a ............... 9 63 1 747 602 560 chrétienne, une m étropole religieuse. C ependant, en
Logrono .............. 1 13 5 348 338 403 fait, le pouvoir civil a réussi à y établir une capitule,
M adrid ............... 2 32 84 260 36 270 et le concordat de 1851 y a établi en principe un
O rense ............... 1 15 39 254 211
17
siège épiscopal; l ’ érection eut lieu réellem ei.t en 1
O viedo ............... 2 14 210 50
Pam pelune. 1 13 140
! accom plie par la bulle Romani pontifices (~ m ai 18-8-t · :
100 160
Pontevedra. . . 1 13 19 177 29 70
le chapitre cathédral fut constitué le 24 novem bre -
Santander. . . . 2 22 36 233 110 la m êm e année. Le siège a eu depuis lors cinq l :_-
S éville ............... 2 31 27 744 70 laires : M gr Izquierdo, grand am i de C aste!. -, e:
T aragona. . . . 8 70 15 815 781 221 fut assassiné par un prêtre (l ’ assassin, dit- <··
V alence .............. 5 80 177 1 047 1 604 335 fou; peut-être aussi céda-t-il à un m ouvem ent de
V izcaya ............... 3 27 19 344 182 59 haine contre le réform ateur énergique qu ’ et ..·? M —
Izquierdo), M gr Sancha, depuis archevêque deT-.leCe.
567 ESPAGNE (É G LIS E D ’ ), É T A T
M gr Cos, depuis archevêque de V alladolid, M gr G ui-
sasola, actuellem ent archevêque de V alence, M gr Sal ­
vador y B arrera, titulaire actuel. C ’ est à M gr G uisa-
sola, alors évêque de M adrid, que Pie X a adressé la
lettre Inlcr catholicos sur l ’ union des catholiques
d ’ Espagne. L ’ évêque actuel a pris une série de m esures
excellentes pour la restauration de la vie paroissiale.
A M adrid s ’ est fondée, en 1908, une université catho ­
lique pour être le principal centre d ’ études ecclésias ­
tiques en Espagne. L à, ont leur centre beaucoup
d ’ institutions catholiques sociales; là, se publie le
plus lu des journaux catholiques, V Universo, etc.
V oici quelques renseignem ents, statistiques et
autres, sur cet im portant diocèse. M adrid com pte
30 paroisses, auxquelles sont attachés 362 prêtres
(en 1910); il y a en outre 81 églises non paroissiales
ou chapelles, m oins im portantes pour la plupart et
desservies par 255 ecclésiastiques (pour une population
qui dépasse un dem i-m illion d ’ habitants).
Le sém inaire conciliaire, voir col. 569, est rem ar ­
quablem ent organisé, surtout pour les études sociales.
Le clergé du diocèse a fondé une caisse de retraites et
une association de secours m utuels, institutions parti ­
culièrem ent opportunes en Espagne, com m e nous le
verrons plus loin.
En résum é, le caractère national que l ’ histoire a
im prim é à l ’ Église d ’ Espagne lui a valu certains dan ­
gers et certaines forces ; il ne disparaît pas, il s ’ élargit.
Le caractère national d ’ une Église peut se traduire
dans les coutum es proprem ent dites, et aussi dans les
institutions ecclésiastiques.
Les coutum es particulières qui donnent à la piété
d ’ un pays toute sa saveur et toute sa profondeur sont
très nom breuses en Espagne, où' il faudrait, du reste,
distinguer plusieurs légions. En particulier, l ’ esprit
religieux s ’ est beaucoup m ieux m aintenu dans le
N ord que dans le Sud; et, d ’ autre part, dans les pro ­
vinces basques et en N avarre, il est plus qu ’ ailleurs
m êlé de passions politiques. Il y aurait à faire, dans
cet ordre d ’ idées, toute une géographie religieuse des
régions de l ’ Espagne.
N ous devons enfin m entionner parm i les vestiges
conservés du glorieux passé de l ’ Église d ’ Espagne la
liturgie m ozarabe et la juridiction des ordres m ili­
taires : ici et là, reste le souvenir de la croisade où
l'Espagne prit conscience de sa nationalité. La liturgie
rom aine a prévalu en Espagne, non sans quelque
peine.au xi° siècle. Le grand cardinal X im énès voulut
qu ’ à Tolède, dans une chapelle de la cathédrale, le
rite m ozarabe fût conservé; il fit réim prim er, au com ­
m encem ent du xvi c siècle, le m issel et le bréviaire
m ozarabes. U ne nouvelle édition du m issel a été
donnée à H om e en 1755 par un jésuite écossais, le
P. Lesley; on trouvera la m esse m ozarabe, P. L.,
t. l x x ii . A Salam anque égalem ent est une chapelle
où, en certaines solennités,se célèbre le rite m ozarabe.
D ifférente de la liturgie m ozarabe est l ’ancienne litur ­
gie tolétane, que nous fait connaître le Liber comicus,
édité par dom G erm ain M orin. M arec sous, 1893.
Le concordat de 1851, pour éviter les inconvénients
de la dissém ination des territoires qui relèvent des
quatre ordres m ilitaires, leur a constitué un territoire
d ’ une seule pièce où le grand-m aître conserve sa juri ­
diction. « Le nouveau territoire s ’ appellera Prieuré
des ordres m ilitaires et le prieur aura rang épiscopal
avec un titre d ’ Église in parlibus » (art. 9).
Le souvenir vivant de la vieille Espagne de la
croisade se retrouve encore dans les m esses m ilitaires
et plus spécialem ent dans les m esses de cam pagne
qui se célèbrent en plein air; à l'élévation, la m usique
m ilitaire joue l ’ hym ne royal.
Il n'y a pas en Espagne com m e en France de pre
m ières com m unions solennelles. V oir sur ce point
R E L IG IE U X 568
col. 591. Le service delà m esse,les ornem ents sacerdo ­
taux présentent de m enues différences avec ce qui se
voit chez nous. V oir, par exem ple, abbé C arouge,
Pèlerinages en Espagne d en Portugal, Troyes, 1903,
p. 13 sq. et passim . Les enterrem ents non plus ne se
célèbrent pas de la m êm e m anière. Ibid., p. 21-22.
La célèbre bulle de la croisade, qui est renouvelée
tous les six ans,dispense,m oyennant une légère aum ô ­
ne, les Espagnols du jeûne, sauf le m ercredi des Cen ­
dres, les vendredis de carêm e, les quatre derniers
jours de la sem aine sainte, et les vigiles de N oël, de la
Pentecôte, de l ’ A ssom ption et de la Saint-Pierre.
N om bre de cérém onies populaires et poétiques,
m alheureusem ent en voie de disparaître, se célèbrent
encore, surtout dans les paroisses rurales.
M . M énendez y P elayo, Historia de los Heterodozos espa-
ùoles, 3 vol., M adrid; M cyrick, The Church in Spain, L on ­
dres, 1892; H . C h. L ea, Esquisse d'une histoire de la main ­
morte, P aris, 1901; N icolas D iaz y P érez, La Francmasone-
ria espanola, M adrid, 1894; A n. L eroy-B eaulieu, Israël
chez les nations, 5 ” éd it., P aris, 1893, p. 90, 94, 156-157.
275; M o rel-Fatio , Études sur l'Espagne, 3" série, P aris,
1904, p. 438 sq.
S ur les coutum es religieuses de diverses provinces et
sur l ’ esprit religieux de l ’ E spagne, on trouvera des rensei ­
gnem ents abondants dans la littératu re,en particulier chez
les rom anciers, dans les guides, dans les récits do voyages
et surtout de pèlerinages. C itons : A l. de L aborde, lliné-
naire descriptif de ΓEspagne, 5 vol., P aris, 1808; R ené
B azin, Terre d ’Espagne, P aris, 1895; abbé C arouge, Pèle­
rinages en Espagne et en Portugal, T royes, 1903; A ngel
G anivet, Idearium Espanol, M adrid, 1896; 2 ’ édit., 1905;
M . de U nam uno, M i religion, M adrid. 1910; Id., En Torno
al casticismo (articles publiés dans l.a Espaila moderna,
M adrid, m ars, avril, m ai 1895); M enendez y P alayo, His­
toria de las ideas estéticas en Espana, M adrid V oir enfin
sur les coutum es religieuses populaires la précieuse col ­
lection du l.àbaro journal q u o tid ien de S alam anque
(14" année, 1910), et de la Semana catolica du m êm e dio ­
cèse.
IV . L ’ É g l is e d ’ E s p a g n e e t l ’ É t a t e s p a g n o l . —
L ’ Église d ’ Espagne, qui n ’ est plus, en fait, au sens
com plet du m ot, une Église nationale, est encore,
strictem ent parlant, une Église d ’ É tat : et ainsi sa
situation légale ne traduit plus exactem ent sa situa ­
tion réelle.
L ’ art. 11 de la constitution (de 1876) s ’ exprim e
ainsi : « La religion catholique, apostolique et rom aine
est celle de l ’ É tat. La nation s ’ oblige à m aintenir le
culte et ses m inistres. N ul ne sera inquiété sur le
territoire espagnol pour scs opinions religieuses ni
pour l ’ exercice de son culte particulier, sauf le respect
dû à la m orale chrétienne. N e seront perm ises, toute ­
fois, com m e cérém onies et m anifestations publiques,
que celles de la religion de l ’ É tat. »
C et article est conform e au concordat de 1851 ; m ais
on n ’ en saurait dire autant de toute la constitution
de 1876. E t, quoique ce concordat régisse encore, en
théorie, les rapports de l ’ Église et de l ’ É tat, son esprit
n ’ est plus observé et beaucoup de scs dispositions se
trouvent im plicitem ent abrogées. 11 faut, d ’ ailleurs,
reconnaître qu ’ à l ’ époque m êm e où il fut conclu, il
ne reflétait pas l ’ état réel de l'esprit public en Espagne.
Lorsque l ’ Espagne était une théocratie, ou, plus
tard, lorsque ses rois ne faisaient que trop sentir leur
influence politique dans le catholicism e, il n ’ y avait
pas lieu à concordat. O n peut considérer com m e le
prem ier concordat la Concordia Facheneti (1640), appe ­
lée ainsi du nom du nonce qui le conclut, et qui traite
seulem ent des bénéfices et de la nonciature. A près la
guerre de la succession d ’ Espagne, qui avait inter ­
rom pu les com m unications entre les deux pouvoirs, un
concordat fut conclu, en 1717. m ais il ne fut pas
publié. N ouveau concordat en 1737, incom plet, et qui
ne satisfit point les conseillers de Philippe V .
569 ESPAGNE (É G LIS E D ’ ), É T A T R E L IG IE U X
Par le concordat de 1753, B enoît X IV renonça à une
partie de ses droits pécuniaires, laissa au roi la pré ­
sentation de tous les évêques, et conserva la collation
de 52 bénéfices seulem ent.
A u tem ps de la prem ière guerre carliste, G régoire
X V I ayant com m encé par ne pas reconnaître Isabelle
II et par refuser de confirm er les nom inations faites
aux évêchés par ce gouvernem ent, les relations furent
rom pues, en 1836, et, quand elles reprirent, plus de
la m oitié des sièges épiscopaux étaient vacants. C ’ est
après la chute d ’ E sparlero, en 1811, que reparut
l'idée d ’ un concordat. Le gouvernem ent com m ença à
négocier à la fin de 1843; il réclam ait d ’ abord la
reconnaissance d'Isabelle II et il offrait en revanche
d ’ arrêter la vente des biens ecclésiastiques, sécula ­
risés depuis 1836. U n convenio fut conclu à R om e
le 27 avril 1845, m ais le gouvernem ent, par crainte
de l'opinion publique, n ’ osa le ratifier. D e 1846 à
1851, les négociations se poursuivirent, cl les deux
pouvoirs se rapprochèrent. M êm e, en 1848, le gou ­
vernem ent espagnol vint au secours de Pie IX , et,
chevaleresquem ent, suspendit alors ses revendica ­
tions.
Le concordai fut signé à M adrid le 16 m ars 1851;
il devait être com plété par le « C onvenio additionnel »
signé à R om e le 25 août 1859. Il réagit contre toute
une série de lois révolutionnaires ou libérales pro ­
m ulguées depuis N apoléon I er jusqu ’ au m ilieu du
XIX" siècle.
Selon l ’ art. 1 er , « la religion catholique, aposto ­ la direction des prêtres de saint V incent de Paul, et
lique et rom aine,qui,à l ’ exclusion de tout autre culte,
continue d ’ être l ’ unique religion de la nation espa­
gnole, se conservera toujours dans les dom aines de
S. M . C atholique, avec tous les droits et prérogatives
dont elle doit jouir selon la loi de D ieu et les dispo ­
sitions des saints canons. »
A rt. 2. « En conséquence, l ’ instruction dans les uni ­ congrégation, le gouvernem ent, chaque fois qu ’ il a été
versités, collèges, sém inaires et écoles publiques et
privées de tou* ordre sera entièrem ent conform e à la
doctrine de cette m êm e religion catholique; ce pour
quoi on n ’ opposera aucun obstacle aux évêques et
autres prélats diocésains chargés par leur m inistère
de veiller sur la pureté de la doctrine, de la foi et des
m œ urs et sur l ’ éducation religieuse de la jeunesse,
dans l ’ exercice de celte charge, m êm e dans les écoles
publiques. »
Le concordat fixe ensuite le nom bre et la répartition
des diocèses, en tenant com pte de certaines m odifica ­
tions plus ou m oins anciennes des circonstances : le
signe le plus notable en est l ’ érection à M adrid d ’ un
siège épiscopal, lequel a pris im m édiatem ent une
très gra ’nde im portance.
V iennent ensuite les règles relatives aux chapitres.
C ’ est le roi qui doit nom m er tous les doyens, et la
m oitié des chanoines (les chanoines de officio m is à
part; voir plus loin, sur les diverses catégories de
chanoines). Par décret royal du 6 décem bre 1888,
d ’ accord avec le Saint-Siège, le gouvernem ent royal a
consenti à ce que la m oitié des canonicats de gratia
auxquels il nom m ait auparavant fussent m is au con­
cours: c ’ est à la fois une pensée très juste et un nouvel
indice de la distinction toujours plus nette entre le
dom aine de l ’ Église et celui de l ’ É tat.
Le gouvernem ent a aussi un rôle dans la diffusion
des études ecclésiastiques. A rt. 28. « Le gouvernem ent
de S. M . C atholique, sans préjudice de l ’ établissem ent, d ’ Espagne (nous le m ontrerons plus loin) est en gen·.
au m om ent opportun,m oyennant accord avec le Saint-
Siège et aussitôt que les circonstances le perm et­
tront, des sém inaires généraux où on donnera l ’ exten ­
sion convenable aux études ecclésiastiques, adoptera
de son côté les dispositions opportunes pour que se
créent sans retard des sém inaires conciliaires [ainsi | dotation de l ’ É tat, donnent à l ’É tat un m oyen de peser
appelés com m e conform es au concile de Trente] dans I sur lui, m oyen d ’ autant plus efficace que les biens
570
les diocèses où ils ne se trouvent point établi- > ■
verrons, en parlant des études ecdésiastiq .e-,
l ’ É tat n ’ a pas rem pli le rôle que l ’ Église lui laissai· ,
ainsi, et qu ’ elle a elle-m êm e repris.
Enfin, le concordat charge encore l ’ É tat ie -
pager les ordres religieux. A rt. 29. A fin q le.
toute la Péninsule, il y ait le nom bre suffisant ■:·
très et ouvriers de l ’ Évangiic dont puissent -■■ -· .-. ·
les prélats pour faire des m issions dans les n;· . er-
lieux de leurs diocèses, aider les cures, soigner 1· ·
m alades, et accom plir d ’ autres œ uvres de charit< ■
d'utilité publique, le gouvernem ent de S. M ., qui >>
propose d ’ am éliorer en tem ps opportun les college-
de m issions pour les pays d ’ outre-m er, prendra san-
retard les dispositions convenables pour que soient
établies là où il sera nécessaire, après consultation des
prélats diocésains, des m aisons et congrégations reli­
gieuses de saint V incent de Paul, de saint Philippe
de N éri et d ’ un autre ordre, parm i ceux qu ’ approuve
le saint-siège, établissem ents qui serviront en m ême
tem ps aux ecclésiastiques de lieux de retraite pour les
exercices spirituels et autres pratiques de piété.
E t art. 30 : « Pour qu ’ il y ait aussi des m aisons reli ­
gieuses de fem m es dans lesquelles pourront obéir à
leur vocation celles qui seront appelées à la vie con ­
tem plative et à la vie active pour l ’ assistance aux
m alades, renseignem ent des filles et autres œ uvres
et occupations aussi pieuses qu ’ utiles à la population,
on conservera l ’ institut des Filles de la C harité sous
le gouvernem ent s ’ efforcera d ’ en assurer le dévelop ­
pem ent. O n conservera égalem ent les m aisons de reli­
gieuses qui, à la vie contem plative joignent l ’ éduca ­
tion et l ’ enseignem ent des filles ou d ’ autres œ uvres
charitables. »
D epuis lors, loin de procurer la diffusion d ’ aucune
occupé par les libéraux, a m ontré une tendance à les
dim inuer, et cette tendance sem ble devenir de plus,
en plus forte.
Le concordat règle enfin les traitem ents des évê ­
ques, des curés et des chanoines, les dotations des sém i ­
naires, etc. E t il ajoute, art. 36 :«Les dotations fixées
dans les articles ci-dessus pour les dépenses du culte
et du clergé s ’ entendront sans préjudice de l ’ augm en ­
tation dont elles pourront bénéficier quand les cir ­
constances le perm ettront. » M êm e, dans certains cas
où, im m édiatem ent, les dotations prévues seraient
m anifestem ent insuffisantes, « le gouvernem ent de
S. M . y pourvoira convenablem ent. ·
Il est très im portant d ’ observer ici que la dotation
du clergé est seulem ent une com pensation des biens
de l ’ Église sécularisés; cette com pensation est
incom plète, les biens déjà vendus par l ’ É tat à l ’ époque
du concordat n ’ ayant pas été restitués. A rt. 42 :
« Cela posé, et tenant com pte de l ’ utilité que doit pro ­
curer à la religion ce Convenio, le Saint-Père, sur la
dem ande de S. M . C atholique, et pour aider à la paci­
fication publique, décrète et déclare que ceux qui,
au cours des événem ents passés, ont acheté sur les
dom aines de l ’ Église des biens ecclésiastiques, confor ­
m ém ent aux dispositions légales alors en vigueur,...
ne seront inquiétés en aucun tem ps. · Les biens de
l ’ Église se sont par là trouvés notablem ent dim inués,
et, contrairem ent à un préjugé très répandu, le cierge
ral fort pauvre : une partie des reproches qu ’ on lui
adresse souvent tom berait si l ’ on tenait com pte
cette circonstance.
A ussi, les biens du clergé, qui étaient autref- - : -r
lui une garantie d'indépendance, transform es en une
571 ESPAGNE (É G L ISE D ’ ), É T A T R E L IG IE U X
restitués ont été presque intégralem ent convertis en
titres de rente sur l ’ É tat.
Le clergé se trouve donc exposé et au contre-coup
des difficultés financières que rencontre l ’ É tat, et à
la m auvaise volonté d ’ un des partis qui alternent au
pouvoir. D e là résulte qu ’ une dim inution du budget
des cultes est beaucoup plus probable que l'augm en ­
tation éventuelle dont il est question à l'art. 36 du
concordat.
Enfin, le concordat de 1851 confirm e les concor ­
dats précédents, en particulier celui de 1753; le
gouvernem ent royal conserve donc, entre autres pré ­
rogatives, celle de nom m er les évêques : pratique ex ­
cellente si l ’ art. 11 de la constitution, qui considère
la religion catholique com m e religion nationale, cor ­
respondait à la réalité; m ais, loin qu ’ il en soit ainsi,
le gouvernem ent peut être exercé par des anticléri ­
caux.
O n voit que, au total, le situation d ’ Église d ’ É tat
com porte pour le catholicism e en Espagne des incon ­
vénients autant que des avantages. E t ces inconvé ­
nients sont de plus en plus sensibles. Si, dès le 25 août
1857, un Convenio signé par le cardinal A ntonelli et
l ’ am bassadeur extraordinaire D . A ntonio de los R ios
y R osas, est venu corroborer le concordat de 1851,
c ’ est que déjà une partie des droits reconnus à l ’ Église
par celui-ci avaient été m éconnus ou-contestés; en
particulier, une loi du 1« m ai 1855 avait aliéné de
nouveau des biens ecclésiastiques.
En réalité, le concordat de 1851 est, en m êm e tem ps
qu'un traité solennel entre l ’ Église et l ’ Espagne, un
épisode de l ’ histoire intérieure de ce pays et des luttes
des partis adverses; il n ’ a pu arrêter une évolution que
les oscillations de la politique n ’ em pêchent pas de
discerner clairem ent, qui rem onte loin, et qui conti­
nuera longtem ps encore. Les sym ptôm es en sont m ul ­
tiples; en voici quelques exem ples.
Les prem iers articles du concordat de 1851 et l'art.
11 de la constitution reconnaissent à l ’ Église des
droits très étendus et tout à fait conform es à la situa ­
tion idéale d ’ une Église nationale et d ’ une Église
d ’ É tat; quand il s'est agi de prêter serm ent à la cons ­
titution, le gouvernem ent a déclaré que le serm ent
n'im pliquait rien de contraire aux lois de D ieu et de
l ’ Église; sur cette déclaration, la nonciature a auto ­
risé le clergé à prêter serm ent. M ais, par exem ple,
l ’ art. 13 de la constitution autorise la liberté de la
presse, condam née par le Syllabus, prop. 79; la loi sur
la presse de 1879 interdisait bien les attaques contre
la religion de l ’ É tat, m ais la loi du 26 juillet 1883,
actuellem ent en vigueur, ne les interdit plus.
Sont sénateurs, de droit, le patriarche des Indes et
les archevêques; peuvent l ’ être, par nom ination
royale ou par élection d'un des grands corps de l ’ É tat
(A cadém ies royales, U niversités, Sociétés écono ­
m iques) : les archevêques, évêques et chapitres de cha ­
cune des neuf provinces ecclésiastiques, m ais selon
des règlem ents qui se trouvent exclure les évêques,
et, dans certaines conditions, les prêtres; en revanche,
et m algré le suffrage universel institué en 1890, les
prêtres ne peuvent être élus ni députés, ni conseillers
m unicipaux (loi du 8 août 1907).
L ’ Église a longtem ps eu seule l ’ adm inistration et
la juridiction de tout ce qui concerne le m ariage. Il
y a aujourd ’ hui un registre civil des m ariages et celui
qui se m arie doit aviser par écrit, au m oins vingt-
quatre heures à l ’ avance, le juge m unicipal, qui assis ­
tera à la cérém onie ou enverra un délégué; le juge
inscrit sur son registre le m ariage qui n'em porte ses
eflets civils qu ’ à partir de l ’ inscription. Sur bien des
points, la législation m atrim oniale de l ’ É tat et celle
de l ’ Église ne concordent plus; par exem ple, l ’ É tat
m et au m ariage des officiers et des soldats des condi­
572
tions que l ’ Église condam ne au nom de la liberté et
de la m oralité; La loi civile, au contraire de la loi ca ­
nonique, adm et la rupture des fiançailles sans raison,
m oyennant une indem nité, etc.
Il y a plus; l ’ art. 42 du Code civil (rédigé de 1881
à 1888) porte : « La loi reconnaît deux form es de m a ­
riage, le m ariage canonique, que doivent contracter
tous ceux qui professent la religion catholique, et le
m ariage civil, qui se célébrera de la m anière fixée par
le présent Code. » C ette rédaction est am biguë : pour
qu ’ un catholique cesse d ’ être considéré com m e tel,
faut-il qu ’ il abjure, ou suffit-il qu ’ il réclam e une for ­
m e de m ariage que l ’ Église réprouve? V oir t. iv, col.
1427-1428. La Heal orden (sorte de décret m inisté ­
riel) du 27 août 1906 avait adm is cette seconde inter ­
prétation; elle a été annulée, com m e contraire à la
constitution, par une autre Real orden du 28 février
1907. M ais une législation qui adm et le m ariage civil
est-elle bien d ’ accord avec les prem iers articles du con ­
cordat et avec l ’ art. 11 de la constitution? U ne Real
orden du 15 décem bre 1792 faisait célébrer devant le
curé m êm e les m ariages des dissidents en stipulant
que ceux-ci ne renonçaient point par là à leur religion.
O n voit le chem in parcouru. D u m oins, le m ariage
civil est-il indissoluble.
E n m atière de testam ents, le prêtre n ’ a plus aucune
fonction spéciale, tout le contrôle est passé peu à
peu à la justice laïque. Le confesseur, ni son église ou
son ordre ne peuvent rien recevoir en vertu d ’ un tes ­
tam ent rédigé pendant la dernière m aladie du péni­
tent.
Le Code pénal, qui date de 1870, époque révo ­
lutionnaire et anticléricale, est, plus constam m ent
que le Code civil, en désaccord avec la lettre et l ’ esprit
du concordat. Il ne nom m e pas une fois la religion
catholique. Par contre, il punit sévèrem ent (bannisse­
m ent tem poraire) le prêtre qui a com m uniqué des
instructions pontificales aux fidèles sans le placet du
gouvernem ent; les fidèles qui se conform ent aux ins ­
tructions reçues dans ces conditions sont passibles de
la prison. Le 3 juin 1867, à la suite d'une bulle du
2 m ai réduisant le nom bre des jours fériés en Espagne,
le gouvernem ent obligeait ceux qui voulaient tra ­
vailler ces jours-là à dem ander la perm ission de l ’ au ­
torité ecclésiastique; le Code de 1870 interdit de
m olester celui qui veut travailler les jours de fête reli­
gieuse. N ous verrons qu'il y a eu depuis lors une loi
sur le repos hebdom adaire.
Les anciennes lois, et m êm e les Codes de 1822 et de
1848 châtiaient le blasphèm e. Le Code actuel ne
spécifie rien pour l'injure contre D ieu. M ais le blas­
phèm e public, proféré en dérision d ’ une croyance ou
d'un culte, est puni par le tribunal suprêm e com m e
contraire aux articles du Code qui prohibent l ’ outrage
au m inistère d ’ un culte en fonctions, le trouble apporté
à une cérém onie, le sarcasm e public contre un dogm e
ou des rites ayant des prosélytes en Espagne. Le jour ­
naliste auteur d ’ un article injurieux et celui m êm e
qui le reproduit sont passibles des peines fixées par
le code (am ende et prison). En revanche, la jurispru ­
dence ne considère pas com m e punissable la néga ­
tion des dogm es, m êm e en term es excessifs, pourvu
qu ’ elle ne soit pas m êlée d ’ insulte; elle autorise toute
discussion sur le terrain philosophique et rationnel.
E st punissable de prison et d ’ am ende celui qui, par
violence, détourne un citoyen de son culte, ou, inver ­
sem ent, l ’ oblige à prendre part à un culte qui n ’ est
pas le sien.
Le Code pénal fixe une peine de 1 à 10 jours de pri ­
son et de 5 à 50 pesetas pour celui qui trouble un culte.
La jurisprudence adm et assez généralem ent qu ’ on
doit se découvrir devant une procession ou devant un
enterrem ent accom pagné de la croix. M ais actuelle ­
573 E S P A G N E (É G LIS E D ’ ), É T A T
m ent ces délits ne sont pas poursuivis.Les règlem ents
m ilitaires décident que les troupes s ’ agenouillent et
se découvrent sur le passage du saint-sacrem ent.
Les offenses à la pudeur et aux bonnes m œ urs sont
passibles d ’ arrestation et de réprim ande publique.
Les dispositions sur les écrits et gravures contraires
à la m orale et sur la police des spectacles ne sont guère
appliquées avec vigilance.
Le Code pénal ne distingue pas des autres le vol
com m is dans un lieu sacré; m ais il y a là une circons ­
tance aggravante et, quand les objets dérobés étaient
destinés au culte, le tribunal applique le m axim um de
la peine (déportation à perpétuité).
L a jurisprudence range les évêques parm i les auto ­
rités garanties contre l ’ injure par des pénalités spé ­
ciales.
Le Code m ontre pour les duellistes une indulgence
que l ’ Église ne ratifie pas.
La juridiction des tribunaux ecclésiastiques ne
porte plus que sur les causes relatives aux sacrem ents
(divorce, nullité de m ariage); encore les incidents
d ’ ordre tem porel qui se rattachent à ces causes sont-
ils réglés par la juridiction civile. Les em piétem ents
des tribunaux ecclésiastiques sont déférés aux tri­
bunaux civils; ceux du tribunal de la R ote le sont à
la Cour suprêm e. La C our suprêm e a adm is (22 juil­
let 1899) que les tribunaux ecclésiastiques ne doivent
user que d'arm es purem ent spirituelles et non de péna ­
lités proprem ent dites.
En m atière fiscale, le clergé n ’ a plus que des im m u ­
nités insignifiantes.
M algré le Syllabus, prop. 32, il est soum is au service
m ilitaire (à 1 exception des religieux enseignants et de
diverses congrégations, d ’ ailleurs im portantes, récol ­
lets, auguslins, dom inicains, franciscains, jésuites, car ­
m es, trinitaircs, prêtres de saint V incent de Paul, etc.,
la loi espagnole adm et le rem placem ent, m ais les ecclé ­
siastiques sont, en général, trop pauvres pour s ’ exo ­
nérer.
En m atière d ’ instruction publique, les droits et
prérogatives de l ’ Église ont été m oins réduits, non pas
tant parce qu ’ ils sont reconnus que parce que l ’ É tat
assum erait de lourdes charges financières en les lui
retirant. C ela posé, la tendance est ici exactem ent la
m êm e que dans les autres services publics.
D ’ après l ’ art. 92 de la loi sur l ’ instruction publique,
les livres qui traitent de religion ct de m orale ne peu ­
vent servir de texte dans les écoles sans autorisation
des évêques. Le règlem ent des écoles du 28 novem bre
1838, prorogé par décret royal du 25 août 1857, déclare
(cf. la loi Falloux) que le prem ier rang appartient, dans
les études, à l ’ instruction m orale et religieuse, à la ­
quelle sera consacrée une leçon quotidienne de doc­
trine et d ’ histoire sainte; il doit y avoir tous les trois
jours un quart d ’ heure d ’ explication de la B ible, et,
l ’ après-m idi dit sam edi, catéchism e; les classes com ­
m encent par une prière et, le sam edi, par l ’ évangile
du lendem ain et la récitation du rosaire. M ais ces dis ­
positions sont loin d ’ être exactem ent appliquées.
L ’ Église peut veiller sur les écoles, qui sont sous l ’ ins ­
pection im m édiate du curé (règlem ent du 28 novem ­
bre 1838). Le m aître conduira les enfants à la m esse
paroissiale. U ne Heal orden du 19 décem bre 1885, une
autre du 10 février 1890 ont dispensé les m aîtres de
cette obligation. Le règlem ent des exam ens des m aî­
tres de l ’ enseignem ent prim aire, le 15 juin 1864, exi ­
geait des candidats une bonne conduite m orale et reli ­
gieuse; aujourd ’ hui on dem ande sim plem ent un casier
judiciaire net. Les aum ôniers des lycées, supprim és
par la révolution de 1868, ont été rétablis le 25 jan ­
vier 1895, m ais un Décret royal du 16 août 1901 rend
l ’ enseignem ent religieux facultatif.
Le clergé est représenté dans les com m issions d ’ins ­
R E L IG IE U X 574
truction publique (l ’ évêque de M adrid fait, ·.·
partie du conseil supérieur), m ais l ’ É tat a !.
pole des exam ens et des diplôm es, et il exige c· .-'
titres des religieux enseignants, m êm e des fri
écoles chrétiennes ou Escolapios (1 " juillet ■ ■ _
Il est évident que le m onopole de l ’ É tat n ’ aur.· g
inconvénient pour une Église d'Étal qui serait !·
telle en réalité; m ais précisém ent il n ’ en est :
ainsi. E n vain, le concordat stipule que l ’ enseigne ­
m ent sera conform e à la doctrine chrétienne; et ;
loi sur l ’ instruction publique autorise les prélats ■
porter plainte entre les m ains des autorités. En r· -
lité, loin de contrôler l ’ enseignem ent de l ’ É tat, l ’ É-
glise est m enacée dans celui qu'elle donne elle-m êm e,
d ’ autant plus que cet enseignem ent est donné surtout
par des congréganistes. O r, de l ’ enseignem ent dépend
pour beaucoup l ’ attitude des générations nouvelles.
II n ’ est donc pas probable, dans les circonstances
actuelles, que cessent d ’ agir les causes qui accusent
les inconvénients plutôt que les avantages inhérents
à la situation d ’ une Église d ’ É tat.
Le caractère national de l ’ Église d ’ Espagne, quoi ­
qu ’ il ait été surtout accentué dans le passé, et son
caractère d ’ Église d ’ É tat, quoiqu'il soit, pour une
bonne part, plus théorique que réel, expliquent cette
très im portante conséquence : que, en Espagne, les
questions de politique extérieure, et beaucoup plus
encore les questions de politique intérieure,sont m êlées
intim em ent aux questions religieuses. N on pas sim ­
plem ent en ce sens, vrai partout, qu ’ il n ’ est point de
grande question où la religion ne soit intéressée, m ais
aussi en ce sens plus particulier, et fâcheux, que, a
priori, les partis politiques, com m e tels,ont une solu ­
tion prête sur tous les problèm es religieux, sans faire
la distinction in dubiis, libertas.
D e m êm e que la politique extérieure de l ’ Espagne
s ’ est donnée longtem ps pour la politique catholique, de
m êm e il y a un parti politique en Espagne qui se donne
pour seul catholique.
D ans un cas com m e dans l ’ autre, c ’ est la conclu ­
sion, non de toute l ’ histoire de l ’ Espagne, m ais de son
histoire moderne, depuis l ’ époque de la R enaissance.
C ’ est une conclusion rigoureuse :
L e p arti catholique national, plus connu sous le nom
d'intégriste, en raison de l ’ intransigeance avec laquelle il a
toujours soutenu la vérité et lu lté contre toutes les variétés
du libéralism e, depuis la plus sauvage jusqu ’ à la plus dou ­
cereuse ct la plus hypocrite, naquit à la vie com m e parti
de ce nom l ’ an 1888, en rédigeant son célèbre manifeste de
Burgos com m e program m e...
...N ou s som m es catholiques, nous som m es E spagnols,
et nous ne voulons être rien autre.
N ous aim ons D ieu par-dessus toute chose... ct après
D ieu ct son É glise, nous aim ons l'E spagne, parce qu'elle
est la p atrie que N otre-S eigneur nous a donnée et parce
qu'elle a toujours été la nation la plus chrétienne de la
terre...
N ous voulons l ’ u n ité catholique avec ses conséquences,
et qu ’ aucun crim e ne soit plus abom iné ct plus rigou ­
reusem ent puni que l'hérésie, l ’ apostasie, les attaques
contre la religion, la rébellion contre D ieu ct son É glise...
N ous voulons donner à D ieu ce qui est à D ieu et à C ésar
ce qui est à C ésar; m ais nous voulons que C ésar s'hum ilie
devant D ieu ,q u e l ’ É glise et l ’ É tat vivent unis, le pouv oir
tem porel étan t subordonné au pouvoir sp iritu el com m e le
corps l ’ est à l ’ âm e...
N ous tenons pour abom inables la liberté de conscience,
la liberté de pensée, la liberté des cultes et toutes les liber ­
tés de perdition avec lesquelles les im itateu rs de L ucifer
bouleversent, corrom pent et d étru isen t les nations; de
to u te l'énergie de nos âm es et jusqu'à notre dernier soupir,
nous voulons com battre le libéralism e, le progrès et la ci· , i-
lisation m oderne..., et nous croyons que le libéralism e pr -
fessé par des catholiques qui veulent unir la lum ière et i, ,
ténèbres, Jésus et B élial, est, par son hypocrisie et sa per ­
fidie, plus dangereux ct plus terrible que celui des ennem is
à découvert...
 E S PA G N E (É G LISE - D ’ ), É T A T R E L IG IE U X
[E n politique] N ous com m ençons par déclarer que notre
systèm e est radicalem ent opposé à to u t ce qui constitue
l ’ essence et la form e du systèm e actuel...
Ces form ules sont extraites du Credo politico-reli­
gieux, dû au fondateur du parti intégriste, R am on
N occdal, com plété et publié, le 8 septem bre 1909, par
le successeur de ce dernier com m e chef reconnu du
parti, Juan de O lazabal.
Elles sont conform es à l ’esprit des prem iers arti ­
cles du concordat de 1851. M ais ce concordat lui-m êm e
enregistre des concessions des deux pouvoirs ; pour la
tranquillité publique, qui im porte au bien des âm es,
l ’ Église, désintéressée au m ilieu du xix e siècle com m e
elle l ’ avait été au com m encem ent et le fut encore à
la fin, renonce à revendiquer ses biens aliénés, et, sur
divers points, fait confiance au gouvernem ent, en
tenant com pte des difficultés du tem ps, financières
ou autres. Les intégristes, qui considèrent les carlistes
com m e entachés de libéralism e, et, dans une large
m esure, les carlistes eux-m êm es, en tém oignant une
hostilité irréductible et violente à la m onarchie res ­
taurée en 1875, risquent, pour la logique de leurs idées
et de leur histoire, de com prom ettre gravem ent la paix
publique. C 'est ce que Léon X III a dû rappeler, pour
les uns et les autres, dans son allocution aux pèlerins
espagnols, du 18 avril 1894 :
...Pour que N os soins et N os efforts soient couronnés
du succès tan t désiré, il est nécessaire que tous les catho ­
liques d ’ E spagne, sans exception, se persuadent que le bien
suprêm e de la religion réclam e ct exige de leur p art l ’ union
ct la concorde.
Il faut qu ’ ils fassent trêve aux passions politiques qui les
déchirent ct les divisent...
C ’ est aussi leur devoir d ’ être soum is aux pouvo irs cons ­
titu és,etN o us vous le dem andons à d ’ au tan t m eilleur d ro it
q u ’ à la tête de votre noble nation est une reine illustre
dont vous avez pu adm irer la piété et le dévouem ent envers
l ’ É glise... P our ces hautes qualités, elle N ous est chère et
N ous lui avons donné des tém oignages publies de N os
sentim ents paternels, particulièrem ent en ten an t sur les
fonts baptism aux son auguste fils, en qui N ous vous sou ­
haitons de voir l ’ h éritier des royales qualités,de la piété et
de la vertu de sa m ère. C f. la lettre du souverain pontife
aux évêques d ’ E spagne, 1 " décem bre 1894.
La date (1909) du m anifeste intégriste que nous
avons cité prouve que le pressant appel du pape, con ­
form e à la doctrine et à la tradition de l ’ Église, n ’ a pas
encore com plètem ent prévalu sur les entraînem ents
de l ’ histoire et libéré l ’ Église, en Espagne, de toutes
les servitudes du passé. Il n ’ a point cependant été
sans résultat; le très petit nom bre des intégristes, les
concessions que, à la différence de ceux-ci, les carlistes
font aux aspirations légitim es de la société m oderne,
en sont l ’ indice. 11 n ’ en reste pas m oins vrai que ce
parti, sinon par son im portance réelle, du m oins par
sa courageuse intransigeance qui surexcite l ’ intran ­
sigeance adverse, contribue à com prom ettre l ’ Église
dans des querelles politiques dont elle devrait être
aujourd'hui dégagée. Il suffît qu ’ un parti, qui dim inue
en nom bre et en influence, associe le catholicism e à
son idéal politique pour que d ’ autres partis, qui crois ­
sent en nom bre et en im portance, considèrent la guerre
à l ’ Église com m e l ’ accom pagnem ent nécessaire d ’ un
idéal politique opposé.
N ous avons jusqu ’ ici vu l ’ Église d ’ Espagne dim i­
nuée ou tout au m oins m ise en péril; nous allons voir
m aintenant, en étudiant les autres aspects de son acti ­
vité, quelles.garanties de vitalité et de développem ent
dem eurent en elle.
O n trouvera le tex te latin et espagnol du concordat dans
la Colecciôn de los tralados, conoenios, y documentas inter-
nacionales celebrados par nuestros gobiernos con los estados
extranjeros desde el reinado de Isabela II hasta nuestros
dias..., par le m arquis de O livari, M adrid, 1893, t. 11,
576
p. 73. D ans to u te cette p artie, nous avons beaucoup em ­
prunté à l ’ excellent ouvrage, déjà cité, de M gr L opez.
Pelaez, (voir la bibliographie!. P aul H enry, Cosas de Espana,
A ngers, 1907; A ntoni M a A lcover, Conducta politica que
s*imposa avuy an-els catôlichs, B arcelone, 1907 ; Esquema o
bosque/o del programa integrista, D urango, 1909; M axim o
F ilibero, I.eôn XIII, los carlistas y la monarquia liberal,
2 vol.. V alence, 1894; A ndres M anjôn, l.as escuelas laïcas,
B arcelone, 1910; M . A rboleya M artinez, Sobre el tradicio-
nalismo politico, M adrid, 1910; Id., El clero y la Prensa
(préface de M 1 ’ V aldes, évêque de S alam anque), S ala ­
m anque, 1908.
V. L ’ É g l is e d ’ E s p a g n e e t l a s o c i é t é e s p a g n o l e .
— S ’ il dépend d ’ un parti m om entaném ent au pouvoir
de com prom ettre brusquem ent la situation légale de
l ’ Église dans l ’ É tat, il dépend beaucoup m oins de lui
de dim inuer son prestige et son action sociale. M ais ce
n ’ est pas seulem ent par le souci de sa propre défense
que l ’ Église se tourne de plus en plus vers les œ uvres
sociales; elle a pour cela une autre raison plus grande
ct plus belle : c'est que nulle part au monde, le rôle
social, qui est dévolu à l ’ Église, n ’ est plus propre ­
m ent sien et plus décisif pour la santé nationale qu ’en
Espagne. C ’ est là le résultat d ’ une très longue histoire
qui a partout m is l ’ Église aux postes d ’ honneur et qui,
d ’ autre part, a laissé l ’ É tat pauvre en ressources et
dépourvu de beaucoup d ’ institutions qui ne s ’ im pro ­
visent pas : cela, en présence de m aux plus profonds
que dans aucune autre grande nation.
Ce n'est pas ici le lieu d ’ exposer l ’ ensem ble de cir ­
constances sociales qui font que ce pays « vit sous la
m enace continuelle d ’ une révolution » (Angel M ar-
vaud). N ous renvoyons ceux qui n ’ adm ettraient pas
l ’ acuité et l ’ urgence du problèm e social en Espagne au
livre très docum enté et tout récent de M . A . M ar-
vaud, La question sociale en Espagne, Paris, 1910.
1° Pauvreté du clergé. — M ais, pour apprécier la
valeur de ce que l ’ Église a fait et de ce qu ’ elle est en
train de réaliser, il faut connaître l ’ obstacle énorm e
qui ralentit son vaillant apostolat : c ’ est sa pauvreté.
L ’ Église d ’ Espagne a été très riche; les églises possè ­
dent encore des trésors artistiques inestim ables; m ais
le clergé espagnol, surtout la plus essentielle partie du
clergé, le clergé séculier, est en général très pauvre.
V érité souvent m éconnue !
Si les archevêques,les évêques et les chanoines sont
convenablem ent dotés, il n ’ en est pas ainsi de l ’ im ­
m ense m ajorité des prêtres. L'archevêque de Tolède
touche 160000 réaux (un réal vaut environ 0 fr. 25);
les archevêques de Séville et de V alence, 150 000 réaux;
ceux de G renade et de Saint-Jacques de C om postelle,
140000; ceux de B urgos, Tarragona, V alladolid et
Tarazona, 130000; les évê ues de B arcelone et de
M adrid, 110000; ceux de C adiz, C artagena, C ordoue
et M alaga, 100000; viennent ensuite, avec 90000,
les évêques d ’ A lm eria, A vila, B adajoz, des C anaries,
de C uenca, G erona, H ucsca, Jaen, Léon, Lérida, Lugo,
M ayorque, O rense, O viedo, Palencia, Pam plona,
Salam anca, Santander, Segovia, Teruel et Zam ora;
avec 80000 ceux d ’ A storga, C alahorra, C iudad-Real,
C oria, G uadix, Jaca, M inorque, M ondofiedo, O ri-
huela, O sm a, Plasencia, Segorbe, Sigiienza, Tara ­
zona, Tortosa, T uy, U rgel, V ich, Tenerife et V itoria.
Les cardinaux touchent, en outre, 20000 réaux.
E t, pour frais extraordinaires d ’ adm inistration et de
déplacem ent, les m étropolitains touchent de 20 000
à 30000, les sufïragants de 16 000 à 20 000 réaux.
Les chanoines aussi sont convenablem ent dotés. Le
doyen de Tolède a 24 000 réaux; ceux des chapitres
m étropolitains, 20000; ceux des chapitres des églises
suffragantes, 18000; les abbés des collégiales, 15000;
les chanoines ont 14 000 réaux dans les m étropoles,
12000 dans les évêchés, 6600 dans les collégiales; les
dignitaires et les chanoines de o//icio ont, en outre,
577 E SPA G N E (É G LIS E D ’ ), É T A T R E L IG IE U X
2000 réaux; les bénéficiers des m étropoles ont 8000
réaux, ceux des églises suffragantes, 6 000, et ceux des
collégiales, 3000.
Ici, nous arrivons aux petits traitem ents; encore
convient-il d ’observer, pour les chanoines proprem ent
dits, qu ’ ils sont dans l ’ Église une petite m inorité et
qu ’ ils sont, par la nature m êm e de leurs fonctions, un
peu en m arge de l ’ action sociale, du m oins, généra ­
lem ent parlant. Par exem ple, le R . P. Francisco
M orân, S. J., chanoine de G oria (1911), est professeur
d ’ économ ie sociale, et le concours pour le cano ­
nical (sur le régim e des concours, voir plus loin),
com portait une com position sur les questions
sociales.
L ’ action sociale, dans un pays en très grande m ajo ­
rité agricole, souffrant d ’ une crise qui est surtout une
crise agraire, relève particulièrem ent du clergé parois ­
sial rural.
Les paroisses sont divisées en paroisses urbaines
et rurales, m ais c ’ est là une dénom ination adm inis ­
trative qui ne correspond pas à la réalité, la paroisse
étant urbaine dès qu ’ elle com pte plus de 50 parois ­
siens. Les curés des paroisses urbaines touchent de
3000 à 10000 réaux; ceux des paroisses rurales com ­
m encent à 2 200.
En réalité, les traitem ents du clergé paroissial
des cam pagnes vont de 550 francs environ à 840 , réunis depuis en volum e, attribuait, entre autres
(m êm e dans les villes, le chiffre de 10 000 réaux, c ’ est- causes,à l ’ appauvrissem ent de l ’ Église et du clergé
à-dire 2 500 francs, est extrêm em ent rare). D e ces
som m es, il faut déduire : 1° une retenue obligatoire
de 14 0/0 (quelque chose com m e le don gratuit de
notre clergé sous l ’ ancien régim e; c ’ est le descuento); elle est celui de la vie religieuse du pays.
2° les frais d ’ enregistrem ent; 3° les frais de voyage
pour aller toucher le traitem ent à la ’ capitale du dio ­
cèse ou de la circonscription ecclésiastique; 4° l ’ im pôt
personnel m ajoré de 50 0 /0; 5° la contribution m uni ­
cipale; 6° les droits d ’ octroi; (ces droits viennent
d ’ être abolis par une loi (juin 1911), m ais ils sont
rem placés par un im pôt sur ies loyers); 7° les pres ­
tations personnelles. R este, au bout du com pte, de
1 franc à 1 fr. 75 par jour. Le casuel ne dépasse pas,
dans les m eilleurs m ois, une dizaine de francs; les
m esses avec honoraires (un franc en m oyenne) ne
peuvent guère être célébrées que pendant un tiers de
l ’ année, le reste étant occupé par les cérém onies pa ­
roissiales et par des m esses pour les pauvres. R em ar ­
quons que, pour arriver à cette situation, le prêtre a
dû faire des études longues et coûteuses. S ’ il n ’ a ni
fem m e ni enfants à nourrir, il a souvent à sa charge
ses parents âgés. Chez les libéraux m êm e, beau ­
coup reconnaissent l ’ insuffisance des traitem ents.
Sans doute, le pays n ’ est pas riche, et c ’ est pour ­
quoi les chanoines peuvent être rangés dans la classe
aisée, m ais il n ’ en est pas ainsi des prêtres dont la
situation est vraim ent précaire. U n exem ple rendra
plus sensible cette situation. Il est em prunté à une en ­
quête faite il y a quelques années dans un journal de
M adrid, et citée par M . A . M arvaud, p. 12-13 : c D ans
un m isérable appartem ent de trois pièces habite un
chapelain, en com pagnie de ses vieux parents. Q uatre
chaises et un fauteuil. Sur les m urs, des im ages gros ­
sières de saints : souvenirs répartis gratis en souvenir
de m orts. — Q uelles sont vos ressources? — R ien de
fixe. M ais, depuis quelques m ois, je reçois quatorze
réaux (3 fr. 50) par jour pour des m esses. V oici m es
notes... U ne série de feuilles détachées, avec des chiffres de C om postelle (1909); celle de 1910 a eu lieu à B arce ­
de 5, 3 et 2 pesetas. D u 1« au 17 août, une série de
zéros. — O ui, dit le prêtre tristem ent, dix-sept jours
sans officier, parce que j ’ étais m alade... Partant,
pas de salaire. Il fallut nous défaire d ’une partie
du m obilier, vendre la com m ode et le fauteuil.
« Le m odeste budget de ce pauvre chapelain s ’ éta ­
blit com m e suit :
O IC T . D E T H É O L . C A T IIO L .
P E T IT D É J E U N E R . D É JE U N E R . D ÎN E R
3 pastilles 1 V iande. . . 0.30 V iande ou
de chocolat. 0,24 Pain . . . . 0,20 m orue. . . Ο Λ>
l petit pain. 0,10 Pois, lard, Pom m es de
légum es. . 0,35 terre. . . 0.15
H uile. . . . 0 3
U n œ uf. . . 0,13
Pain . . . . 0 3 ·
V inaigre et
sel ............... û,»<
C harbon . . 0.5»
B rasier. . . 0.1· »
Pétrole et
bougies . . 0.20 '
1. Pastillas: ce sont plutôt des tablettes.
c Soit un total de 3,02 pesetas par jour. li reste donc
à ce « prolétaire en soutane » 48 centim es pour subve ­
nir aux m ille choses nécessaires dans une m aison, si
m isérable soit-elle. »
U n grand journal catholique (et alfonsiste, fidèle
aux directions de Léon X III), 1 ’ Universo, dans une
série d ’ articles publiés de juillet à octobre 1907, et
une certaine décadence de la vie paroissiale, déca ­
dence d ’ autant plus déplorable que la paroisse est le
véritable centre de l ’ action sociale du clergé, com m e
Il n ’ est pas douteux qu ’ un des m oyens les plus effi­
caces pour le gouvernem ent d ’ assainir la situation
sociale du pays, en donnant à l ’ Église les m oyens do
prom ouvoir l ’ intérêt général plus encore que le sien
propre, et d ’ am éliorer ainsi les rapports de l ’ Église
et de l ’ É tat, serait de relever la situation m atérielle
du clergé.
2° Œuvres sociales. — Il faut voir m aintenant com ­
m ent, m algré des circonstances si défavorables, le
clergé espagnol a com m encé de réaliser l ’ œ uvre so ­
ciale qui lui est réservée.
Les vertus du terroir, dont la floraison est parti ­
culièrem ent belle chez lui, lui ont perm is, en effet, de
retirer du m oins tous les avantages spirituels de cette
pauvreté qui lim ite sa bienfaisance; son esprit chré ­
tien et dém ocratique, d'une dém ocratie anterieure et
supérieure aux théories m odernes, se trouve d ’ avance
adapté aux circonstances sociales actuelles. Le beau
livre du P. Palau, Le catholique d’aclion, exprim e
avec force ces dispositions du catholicism e espagnol.
Le prom oteur du m ouvem ent social catholique
« paraît avoir été un jésuite de V alence, le Père V i-
cent, qui, avant m êm e le com te de M un et le m ar ­
quis de la Tour du Pin en France, fonda, dès 1861, un
cercle catholique d ’ouvriers à M anresa » (A . M ar ­
vaud). M ais c ’ est depuis l ’ encyclique Rerum novarum
(1891) que le m ouvem ent catholique social a toute sa
grandeur. D e nom breux ecclésiastiques, séculier· - et
réguliers, com m e le P. V icent lui-m êm e, toujours
actif, et de nom breux laïques, com m e M . Severino
A znar, y collaborent avec une adm irable activité.
D es sem aines sociales se sont réunies à M adrid
(1906), V alence (1907), Séville (1908), Saint-Jacques
lone.
D es revues, dont plusieurs sont rem arquablem ent
rédigées, répandent les enseignem ents du c4h
cism e social. Les deux plus im portantes sont La z-zz
social, de M adrid, qui en est à sa 5 e année, et la Ri: : r
social hispano-americana, de B arcelone, qui en es t à
sa 9° année (1910).
V . - 19
 579 E S PA G N E (É G L ISE D ’ ), É T A T R E L IG IE U X
Les catholiques sociaux consacrent surtout leurs
efforts à la question essentielle, la question agraire,
m ais ils ne négligent pas les ouvriers des villes et la
question industrielle si aiguë en B iscaye et surtout
en C atalogne; ils rencontrent, sur ce point, une hos ­
tilité violente des socialistes; m ais le socialism e, qui
ne convient nullem ent au tem péram ent espagnol et
qui n ’ a pour lui à aucun degré le prestige traditionnel
qui est la grande force du catholicism e, serait com plè ­
tem ent im puissant dès m aintenant s'il n ’ avait l ’ appui
de l ’ anticléricalism e politique.
Les catholiques ont fondé à B arcelone une Action
sociale populaire, qui est dirigée par le P. Palau, S. J.,
et qui a créé un Bureau central du travail. E n Bis ­
caye, la Société de Saint-Vincent-de-Paul a fondé des
sociétés de secours m utuels, des écoles et cours du
soir, des unions professionnelles, des B ourses du tra ­
vail, des caisses d ’ épargne. D ’ après V Annuaire ponti­
fical catholique, les recettes des C onférences de Saint-
V incent de Paul en Espagne, en 1906, ont été de
7-11456 francs (pour la m êm e année : France et
colonies : 2060 000; H ollande, 1 945 000; E tats-U nis
et colonies, 1 635 000; A llem agne, 910 000; A utriche-
H ongrie, 906 000).
A V alence d'abord, puis à M adrid depuis 1896,
fonctionne un Conseil national des coopératives catho­
liques ouvrières, qui unifie l ’action des conseils dio ­
césains actuellem ent au nom bre de 26 : A storga,
B arcelone, B urgos, C adix, C iudad-Real, G erona,
H uesca, Léon, M adrid, O rense, O sm a, Palencia,
Pam pelune, Salam anque, Santander, Saint-Jacques de
C om postelle, Séville, Soria, Saragosse, Tarragone,
Tortosa, Tuy, V alencia, V alladolid, V itoria et V ich.
« Le Conscjo nacional a pris une part active à
l ’ œ uvre de législation sociale réalisée ces dernières
années : le gouvernem ent lui a dem andé son avis
sur tous les projets de loi im portants, et il a pris lui-
m êm e l ’initiative de nouvelles propositions et de
réform es...; on lui doit la création de la Banque popu­
laire de Léon XIII, fondée au capital 2500000 pese ­
tas en vue de venir en aide aux petits artisans et aux
petits cultivateurs m om entaném ent dans la gêne... La
B anque populaire de Léon X III a consenti, en 1906,
26 prêts pour une valeur de 92 547 pesetas; en 1907,
39 prêts pour une valeur de 157 455 p.» (A . M arvaud).
D ans les cam pagnes, et nous avons dit pourquoi,
l ’ œ uvre sociale du catholicism e est plus considérable
encore que dans les villes. U ne loi sur les syndicats
agricoles a été votée en 1906 grâce aux catholiques
principalem ent; depuis cette loi, les syndicats se sont
m ultipliés surtout dans le N ord. « La N avarre vient
au prem ier rang, avec plus de 50 syndicats et une cen ­
taine de caisses rurales, pour 250 com m unes environ »
(A. M arvaud). D ’ après la Paz Social (m ai 1907), il y
avait au prem ier janvier 1909, dans toute l ’ Espagne,
373 caisses rurales catholiques, et sans doute cette
statistique est-elle au-dessous de la réalité. Presque
tous les sém inaires ont des chaires de sociologie; dans
certaines se font des conférences publiques.
Si certaines divergences peuvent se produire entre
les catholiques sur la solution des problèm es sociaux
(par exem ple, sur le caractère confessionnel ou neutre
des syndicats), si m êm e (divergence plus profonde,
m ais nécessaire) l ’ Église m ilitante, en rappelant coura ­
geusem ent les conséquences sociales de la doctrine
chrétienne, rencontre quelque m auvaise volonté chez
certains conservateurs catholiques, il n ’ en reste pas
m oins vrai dans l ’ ensem ble que, dans la m esure où elle
se consacre à son œ uvre sociale, l ’ Église d ’ Espagne
efface, par surcroît, bien des divisions artificielles dues
aux circonstances politiques, corrige bien des préven- ■
tiens chez ses ennem is, établit des liens très étroits
entre elle et les catholiques de l ’ étranger, que parfois I
580
déconcertaient les m anifestationsdesonparticularism e.
Si les intérêts, nous l ’ avons dit, rendent hostiles à
ce m ouvem ent un certain nom bre de grands proprié ­
taires catholiques, du m oins, dans le dom aine social,
les divisions politiques entre catholiques n ’ ont plus
d ’ effet. Le principal chef laïque parm i les catholiques so ­
ciaux est un carliste, S. A znar. Le program m e intégriste
se réclam e des enseignem ents de Léon X III et réclam e
la reconstitution du régim e des associations « en har ­
m onie, bien entendu, avec les nécessités qui se font
sentir de nos jours. » Sur ce dom aine encore, le clergé
séculier et les congrégations rivalisent de dévouem ent;
en particulier, l ’ action des jésuites est considérable.
Sur ce dom aine collaborent catholiques et libéraux,
et m êm e, à l'occasion, catholiques et socialistes. U ne
des institutions les plus efficaces d ’ am élioration sociale
en Espagne : l’institut de réformes sociales, se rattache
à une initiative du m inistre libéral M oret en 1883, a été
constitué officiellem ent en 1903 par le m inistre con ­
servateur Silvela, et a été organisé principalem ent
par M . D ato, catholique conservateur, et par M . C ana-
lejas, radical, qui est considéré com m e un des prin­
cipaux leaders de l ’ anticléricalism e. A ctuellem ent
« on y trouve des républicains, com m e le président
actuel..., et des conservateurs, des catholiques et des
libres-penseurs » (A. M arvaud). Les socialistes ont
soutenu le m inistère conservateur de M . M aura pour
l ’ application de la loi sur le repos hebdom adaire et la
ferm eture des cabarets le dim anche, et il leur est,
paraît-il, arrivé d ’ incliner leur bannière rouge devant
l ’ évêque d ’ A storga au cri de « V ive le protecteur de
la classe· ouvrière ! »
Enfin, les catholiques sociaux d ’ Espagne sont en
relations suivies avec ceux des autres nations catho ­
liques ; ils écrivent dans leurs revues et leur ouvrent
les leurs; ils vont com pléter à l ’ étranger leur éduca ­
tion sociologique. Ils sont tout prêts à obéir au m ou ­
vem ent qui sem ble devoir faire des Sem aines sociales
une vraie institution internationale; ils sentent très
vivem ent ce qu ’ ils pourraient tirer de force pour leur
œ uvre nationale de la solidarité catholique plus inti­
m em ent pratiquée, ils ont conscience de ce qu ’ ils
pourraient infuser à l ’ œ uvre com m une d ’ esprit dém o ­
cratique et chrétien, d ’ expérience clairvoyante des
besoins spirituels et m atériels des classes sacrifiées.
3° Œuvres charitables. — A côté des œ uvres sociales
proprem ent dites, les œ uvres de charité au sens parti ­
culier du m ot, m ais qui resteront longtem ps im por ­
tantes dans un pays pauvre com m e l'Espagne, absor ­
bent une grande part du revenu des ecclésiastiques
séculiers qui ont des revenus im portants (les évêques
et les chanoines), et surtout s ’ offrent à l ’ activité du
clergé régulier qui dispose en général de plus de res ­
sources que le clergé séculier. Par leur nature m êm e,
les œ uvres delà charité chrétienne échappent en grande
partie à la statistique; voici cependant quelques
indications, em pruntées au P. Sacrest, op. cil.
E n 1909, les frères de Saint-Jean-de-D ieu avaient
en Espagne des m aisons .
A • P O U R
10 50K BR 8
D E
C iem pozuelos F ous 1120
B arcelona E nfants m alades pauvres 300
Séville V ieillards incurables 63
G renade E nfants m alades pauvres 70
V alence — 120
S aragosse F ous (hospiceprovincial) 268
P alencia — 110
G ibraltar O rphelins pauvres 30
M adrid E nfants m alades pauvres 50
M adri d ( C arabanchel É pileptiques 150
A lto)
S aint-B andilio F ous 1000
M ondragon — 160
P am plona F ous (hospice provincial) 200
 5S1 E SPA G N E (É G L IS E D ’ ), É T A T R E L IG IE U X 582

Les sœ urs de Saint-Jean-de-D ieu ont des m aisons : sur le m ouvem ent catholique social en E spagne et snr
l ’ esprit populaire et apostolique du clergé >. S ur ce :ar
A P O U R
lt \O H B K K tère populaire, voir encore G auguin. Un - ■ r· ...- .
D E dans la Revue du clergé français, 1 " novem bre 1898-L A c­
M adrid F olles 700 tio n populaire a publié (Actes sociaux, n. '·■■' s .· . titre
M adrid P etites orphelines 70 deA ctes épiscopaux, Espagne, des ex traits fort intéressants
B arcelone Folles 650 au p o in t de vue social. F erm in H ernandez Iguesias.
M alaga —. 50 beneficentia en Espana, 2 vol., M adrid, 1876, en p articu lier,
S anta A queda — 300 t n , p. 789 sq.
P alencia —. 100
P am p lon a 1 — 100 V I. L ’ É g l i s e d ’ E s p a g n e e t l ’ É g l is e v n i v e b -
1. Établissem ent subventionné par la D éputation pro ­ s e l l e . — Si la doctrine catholique est toujours et
vinciale de la N avarre. : partout sem blable à elle-m êm e, les nations qui i;>. pro ­
fessent ont, chacune, leur tem péram ent et leur his ­
Ces assistées sont soignées par 447 sœ urs réparties toire; ce tem péram ent et cette histoire peuvent être
dans les sept établissem ents. en harm onie avec le catholicism e ou lui opposer, par ­
A M adrid seulem ent les sœ urs de la charité, répar ­ fois, des forces antagonistes.
ties en 27 m aisons, et au nom bre de plus de 700, assis ­ N ous avons vu com m ent, par son action sociale,
tent des m illiers d ’ indigents. faisant face à des problèm es qui se posent à peu près
Les Hermanitas de los ancianos desamparados de m êm e dim s toutes les grandes nations, l ’ Église
(petites sœ urs des vieillards abandonnés) espagnoles d ’ Espagne, tout en utilisant les opportunités qu ’ elle
avaient (en 1908), dans les diverses provinces d ’ Espa ­ doit à sa m agnifique histoire, corrige aussi ce qu ’ elle
gne, 128 m aisons et hospitalisaient 4641 personnes. avait conservé de particularism e com m e Église natio ­
Les petites sœ urs des pauvres (françaises) ont (en nale et com m e Église d ’ É tat. Encore le problèm e
Espagne et Portugal) 52 m aisons, 5 500 sœ urs, social, pour universel qu ’ il soit, l ’ intéresse-t-il en tant
45 000 assistés. Les Terciarias trinitarias ont à M adrid, qu ’il se pose en Espagne. Il nous reste donc à voir
B arcelone, Séville, Santander et V illanueva de San- l ’ Église d ’ Espagne dans ses relations avec la grande
tajider 600 hospitalisés. com m union catholique.
Les Hermanns Carmelitas de la Caridad ont : C ’ est par l ’ éducation chrétienne que s ’ affirm e l ’ uni ­
versalité qui doit dom iner les contingences du tem ps
N O M BR E N O M B R E N O M B R E
N O M B R E
d ’ a s s is t é e s
et du lieu; et nous devons exam iner successivem ent
P R O V IN C E S . de de D H O S P I-
dans l ’ instruction religieuse du clergé et celle des fidèles.
SΠURS-
M A IS O N S - T A L IS É E S
l ’a n n é e . 1° Instruction, du clergé. — Les sém inaires, dont
un certain nom bre étaient très anciens en Espagne,
A licante . . . 2 30 164 917 avaient été réglem entés par les II e , IV e et V I e con ­
B arcelone. . . 14 168 554 238 ciles de Tolède, et c ’ est conform ém ent au concile de
C adiz ............... 4 39 20 497 T rente, sess. xxm , c. xvin, que le concordat de
C artagena. . . 1 10 75 1851 prévoit l ’ érection d ’ un sém inaire par diocèse.
C astellon . . . 1 15 2
G erona. . . . 6 37 388
Sém inaires et universités ensem ble donnaient aux
L erida . . . . 5 37 3 67 études ecclésiastiques un niveau élevé. La révolu ­
Logrono . . . 2 17 1 32 tion de 1868 alla jusqu ’ à supprim er la théologie des
M adrid. . . . 1 24 14 universités que la théologie avait fondées, com m e
T arragona . . 4 30 79 16 l'observe justem ent M gr l ’ évêque de Jaca (décret du
V alence. . . 3 51 938 76 19 octobre 1868). Le décret du 20 octobre 1868 déclara
V izcaya. . . . 1 4 9 les ordinaires libres d ’ organiser com m e ils l ’ entendraient
les études théologiques dans les sém inaires.
Signalons com m e une œ uvre très originale d ’ apos ­ A la suite du concordat,le gouvernem ent, d ’ accord
tolat proprem ent dit et d ’ apostolat social, celle que avec le Saint-Siège, avait par décret royal du 21 m ai
poursuit dans une région particulièrem ent déshé ­ f852 laissé aux évêques la nom ination des recteurs et
ritée, celle des H urdes, M gr Jarrin, évêque de Pla- i professeurs de sém inaires; le 31 août, il avait auto ­
risé les sém inaires à recevoir autant d ’ externes qu ’ ils
sencia.
voudraient, et le 28 septem bre, une Cédule royale don ­
S everino A znar, El catolicismo social en Espana ; P . A nto ­ nait le Plan d’études pour tes séminaires conciliaires.
nio V icent, Socialismo y Anarquismo, 1893 ; A ngel M arvaud, « Le clergé espagnol,écrit Léon X III dans la L ettre
La question sociale en Espagne, P aris, 1910; La paz social, apostolique N on mediocri, 25 octobre 1893, a brillé
revue m ensuelle publiée à M adrid depuis 1907 , dirigée par longtem ps d'une vive lum ière dans les sciences di ­
S everino A znar Jusqu ’ à janvier 1910 (com pris), puis par
E n riq ue R eig ; Revista social hispano arnericana, B arce ­
vines et dans les belles-lettres ; grâce à ses talents il
lone, 1910, 9° année; Revista calôlica de cucstiones sociales, a contribué grandem ent à la grandeur de la foi chré­
M adrid, 1910, 16· année; Anales dei Instituto national de tienne et au renom de sa patrie...
Prevision, M adrid, n. 1, ju in 1909; n. 2, octobre 1909; Il n ’ est pas étonnant, d ’ ailleurs, que l ’ Espagne ait
n. 3, jan v ier 1910; El pueblo obtero, periodico quincenal, vu naître tant de si grands hom m es; en effet, sans
V alence, 1910, 7· année; M iguel S astre, Las huelgas, parler de la vigueur naturelle des esprits, on y trou ­
V alence, 1908 (et une série d ’ études du m êm e au teu r sur vait des secours et des instrum ents de toute sorte,
les grèves de B arcelone); R ivas M oreno, La mutualidad y
excellem m ent disposés pour am ener les études à la
los asalariados. V alence, 1909; E nrique Reig, Présenté y par­
venir economico de la Iglesia espanola ; M gr L opez P elaez, perfection. Il suffit de rappeler les grandes univer ­
El presupuesto dei clero, M adrid, 1910; G abriel P alau, S. J-, sités d ’ A lcala et de Salam anque qui, sous la vigi­
trad . fr. p ar L ouis L ebesson et P aul Ju ry , Le catholique lante direction de l ’ Église, furent les m agnifiques asiles
d'action ; Historia de la fundacion del Monlc-Pio y mulua- de la sagesse chrétienne. A ce souvenir se joint tout
lidad del clero de la diocesis de Madrid-Alcala, M adrid, 1908; naturellem ent celui des collèges qui reçurent en fouie
Cronica del Congreso national de Hurdanofllos celebrado en des ecclésiastiques distingués par leur talent et
Plasencia (juin 1908), P lasencia. P endant quelque tem ps par leur am our de la science. M ais est venue la
a paru une revue spécialem ent consacrée à Las Hurdes
11903-1908), P lasencia; Jav ier V ales F ailde, Un sociolôgo
tem pête révolutionnaire. « A insi disparurent les uni-
ptirpurado, M adrid, 1909 (cette brochure, consacrée au versités catholiques et leurs collèges; ainsi di=r;ru-
cardinal S ancha, contient de très précieux renseignem ents rent aussi les sém inaires eux-m êm es... Le Saint-Siège
 583 E S P A G N E (É G L ISE D ’ ), É T A T R E L IG IE U X
intervint en tem ps utile, et, avec l ’ accord du pou ­
voir civil, m it beaucoup de zèle à réorganiser les
affaires ecclésiastiques, que l ’ époque précédente avait
bouleversées. Toutefois, les principaux objets de scs
soins furent les sém inaires diocésains... »
N ous avons cité plus haut l ’ art. 28 du concordat,
par lequel le gouvernem ent prom et l ’ érection de sém i ­
naires conciliaires dans les diocèses qui en m anquent
encore, et, « aussitôt que les circonstances le perm et­
tront, de sém inaires généraux. »
L a collaboration de l ’ É tat ayant m anqué, l ’ Église
dut assurer elle-m êm e com plètem ent le soin d ’ am é ­
liorer les études ecclésiastiques. « B eaucoup d ’ obs ­
tacles, dit Léon X III, ont em pêché et em pêchent
encore aujourd ’ hui qu ’ en fait ces conditions soient
réalisées. A insi, m aintenant que n ’ existe plus l ’ appui
des universités, on doit regretter beaucoup de ces
secours sans lesquels un clerc peut difficilem ent
aspirer à l ’ honneur d ’ une science com plète et pro ­
fonde. »
O r, à R om e, centre de la foi catholique, existent
déjà beaucoup d ’institutions destinées à prom ouvoir
les études ecclésiastiques dans les grandes nations ca ­
tholiques; par m alheur, il y avait peu d ’ élèves espa ­
gnols. « N ous avons form é le projet, dit le souverain
pontife,de faire en sorte que le collège rom ain des clercs
espagnols, fondé naguère, grâce au zèle éclairé de
pieux prêtres, non seulem ent dem eure florissant,
m ais encore devienne de jour en jour plus prospère. I aux études d ’ enseignem ent secondaire et de droit
11 N ous plaît donc que tous les sujets de la Péninsule
ibérique et des îles voisines soum ises au R oi catho ­
lique, qui seront rassem blés dans ce collège, soient
placés sous N otre autorité, que, m enant une vie com ­
m une,... ils se livrent aux études qui élèvent d ’ une
façon excellente le cœ ur et l ’ esprit. »
Léon X III, en m êm e tem ps,m ettait à la disposition
du collège espagnol, provisoirem ent le palais A lfieri,
puis, aussitôt am énagé, le palais A ltem ps et il dési ­
gnait les archevêques de Tolède et de Séville pour
traiter désorm ais avec le Saint-Siège de tout ce qui
concerne ce collège.
Q uelques chiffres donneront une idée plus précise de
l ’im portance de cette fondation.
Pendant l ’ année scolaire 1906-1907 (la 15° depuis la
fondation), le personnel du Collège hispanique de
Saint-Joseph com prenait 18 personnes (recteur, vice- tait du souverain pontife, en 1896, l ’ érection d ’ une
recteur, professeurs, confesseurs, etc.); les élèves
étaient au nom bre de 11 de la province de B urgos,
9 de celle de Saragosse, 7 de Saint-Jacques de Com -
postelle, 7 de G renade, 6 de Séville, 20 de Tarragone,
12 de Tolède, 15 de V alence, 12 de V alladolid. Soit, au
total 99 élèves, ainsi répartis : faculté de théologie 55 ;
faculté de droit canon 15; faculté de philosophie 29.
D ans cette m êm e année, 7 élèves reçurent à l ’ uni ­
versité grégorienne, en théologie, le titre de docteur,
101e titre delicencié, 271e titre de bachelier. E ndroit
canon, 11 le titre de docteur, 10 celui de licencié,
14 celui de bachelier, et en philosophie, 3 le titre de
docteur, 4 celui de licencié, 8 celui de bachelier.
D ix obtinrent le titre de docteur à l ’ A cadém ie
rom aine de Saint-Tiiam as d ’ A quin. Enfin, nom bre de
récom penses ont été obtenues par les élèves espagnols
dans les concours, en particulier de l ’ université grégo ­
rienne (pour l ’ É criture sainte, la théologie dogm a ­
tique, l ’ hébreu, l'arabe, la théologie m orale, l ’ histoire « je devrais dire plutôt : deux années de m orale, car,
ecclésiastique, l ’ archéologie sacrée, le droit canoni­
que, le droit public ecclésiastique, la philosophie,
l ’ astronom ie, l ’ éthique et le droit naturel, l ’histoire dait). L a m orale est étudiée dans le Compendium de
de la philosophie, la m étaphysique, la physique et la
chim ie, la physiologie, la m écanique, la logique, les
m athém atiques, la littérature espagnole, le grec, le
français, l ’ anglais, l ’ italien). En l'année 1905-1906 ont grâce au régim e des concours ils peuvent ensuite, en
quitté le collège 20 élèves, dont 4 étaient docteurs à
584
la fois en théologie, en droit canon et en philoso ­
phie, dont 8 autres avaient deux doctorats et 5 autres
un doctorat. O n voit quelle influence doit exercer
le collège Saint-Joseph sur les études ecclésiastiques
en Espagne.
M ais il m anquait l ’ interm édiaire nécessaire entre
ce collège et les sém inaires, puisque les séminaires
généraux prévus par le concordat n ’ avaient point été
institués. D es décrets royaux du 21 m ai 1852 et du
27 novem bre 1876 avaient désigné, en attendant,
divers sém inaires pour conférer les grades m ajeurs.
Ce n ’ était qu ’ un expédient. La S. C. des É tudes (30
juin 1896) publia une instruction qui érigeait en uni ­
versités pontificales d ’ études ecclésiastiques (en se
conform ant à la bulle Quod divinæ sopientiœ), les cinq
sém inaires où se conféraient les grades m ajeurs, et,
dès l ’ année suivante, tous les sém inaires m étropoli­
tains. Les élèves y reçoivent la licence en théologie
au bout de 4 ans et la licence en droit canonique au
bout de 2 ans ; les élèves des autres sém inaires doivent
y venir un an pour la licence, et un an encore pour le
doctorat. V oir S. C. des É tudes, 11 juillet 1899; 21 m ars
1900. O n voit, dans tout ce processus, sur un point
particulier, im nouvel exem ple de la séparation tou ­
jours plus nette entre l ’ Église et l ’ É tat; ajoutons que
la révolution a supprim é (21 octobre 1868) la vali­
dité académ ique auparavant reconnue (décrets
royaux 21 m ai 1852, 10 septem bre et 6 octobre 1866)
canonique faites dans les sém inaires.
V oici la liste des sém inaires, avec, pour la plupart,
la date de leur fondation, et le nom de leur patron.
Les sém inaires m étropolitains ou universités ponti ­
ficales, et le sém inaire de Salam anque, dirigé par les
jésuites, confèrent les grades m ajeurs dans les facultés
ecclésiastiques (licence et doctorat); les autres con ­
fèrent les grades m ineurs. (V oir ci-contre, col. 585-
586.)
A la collégiale du Sacro M onte, à G renade, est uni
le collège-sém inaire de Sairft-Denis l'A réopagite, où
les chanoines sont professeurs.
Tels sont les cadres de l ’ enseignem ent ecclésias ­
tique. Q u ’ est cet enseignem ent lui-m êm e? Lorsque
l ’ archevêque de B urgos, cardinal A guirre, depuis
archevêque de Tolède et prim at d'Espagne, sollici­
université pontificale à B urgos, il alléguait la néces ­
sité d ’ adapter l ’ enseignem ent ecclésiastique aux con ­
ditions du tem ps présent. V oir Canonica erectio el
constitutio facultatum sacræ theologize, furis canonici
et philosophise scholasticte in seminario Burgensi,
B urgos, 1897. Il s ’ agissait, sans dim inuer la part
accordée à là théologie positive, de cultiver d'autres
sciences ecclésiastiques autrefois trop négligées.
Il y avait, en effet, un com plém ent indispensable
à apporter aux études faites dans les sém inaires
conciliaires. Ces sém inaires ont deux grandes caté ­
gories d ’ élèves; les uns suivent la carrera breve, ou
menor, les autres la carrera lata ou mayor, m ais la dis ­
tinction tend à s ’ effacer. La carrera breve com prend,
en général, 4 années de latin et de belles-lettres :
Humanidades, deux de philosophie, avec quelques
notions de sciences m athém atiques, physiques et
naturelles, deux de théologie dogm atique et m orale,
pour le dogm e, on se contente d ’ un enseignem ent aussi
élém entaire et abrégé que possible » (dom J. L. Pier-
G ury, d ’ une m anière qui fait beaucoup travailler la
m ém oire. Q uoique les élèves de la carrera menor se
destinent en général aux charges les plus m odestes,
travaillant, l ’ em porter sur ceux de la carrera mayor.
585 E S PA G N E (E G L IS E D ’ ), É T A T R E L IG IE U X 586

SÉ M IN A IRE S

D A T E D E L 'É R E C T IO N . PA T R O N D U S É M IN A IR E

Tolède................................. l"octobre 1847 Saint Ildefonse.

M adrid ............................................ Saint D am ase *.
C iudad-R eal ............................. Saint T hom as de V illeneuve.
C oria ............................................... D epuis 1819 à C oria, de 1603 Saint Pierre.
à 1819 à C aceres.
C uenca ............................................ 1592 Saint Julien.
P lasencia ........................................ 1672 Im m aculée C onception.
S igüenza ........................................ 1651 Saint B arthélem y.
Tarragone............................ 1572 Saint Paul et sainte T écla.
B arcelone ..................................... N otre-D am e de M ontealegre et saint T hom as.
G erona ............................................ 1798
L erida ............................................. 1592 D eux sections : saint T hom as, saint L ouis.
T ortosa ........................................... 1544«
V ich ............................................... 1635 L a Sainte Fam ille.
Solsona ............................................ 1846
Séville.................................. 1842 ’ · Saint Isidore et saint François-X avier.
B adajoz ........................................... 1644 Saint A ntonin.
C adix ........................................... 4589 Saint B arthélem y.
C ordoue ........................................ 1583 Saint Pélage.
C anaries ........................................ P urisim a C oncepcion.
T en erife ........................................

Valence.................... , . . . 1831 Im m aculée C onception et saint T hom as de V illanueva

M ajorque .................................... ... 1700 Saint P ierre.
M inorque ................................. . . Purisim a C oncepcion et archange saint M ichel.
Segorbe ................................ » . 1771
Grenade............................... Saint C ecilio.
A lm eria . . . ... 1610 Saint Indalecio.
C artagène M urcio ......................... *
Jaen ............................................... 1660* Saint Philippe de N éri.
M alaga ............... ...................... 1597 Saint Sébastien et saint T hom as d ’ A quin.
G uadix ............................................ 1595 Saint T orquato.

Saint-Jacques de Compostelie 1829

L ugo ............................................ 1590 Saint L aurent.
M ondofiedo ................................. 1572 Sainte C atherine.
O viedo ............................................ 1851
O rense ............................................ 1803 Saint Fernando.
T uy .............................................. 1850 Saint François d ’A ssise.

Burgos................................. 1513 Saint Jérôm e.

C alahorra" . .... 1776
L éon® ........................................... 1606 Saint Froilân.
O sm a ............................................ 1583 Saint D om inique.
P alen cia ........................................ 1584 Saint Joseph.
S antander .......................................
V itoria ........................................... Sainte Prudence et saint Ignace.

Valladolid ........... 1598

A storga ........................................... 1766 Purisim a C oncepcion et saint T oribio.
A vila ............................................... Saint M illan.
Segovia ........................................... 1781 Saint Frutos et saint Ildefonse.
Salam anque .................................... 1778 Saint C harles.
Z am ora .................. ............... 1797 Saint A tilano.
C iudad-R odrigo ............................. 1769
Saragossa ........... 1788 Saint V alero et saint B raulio.
H uesca ............................................ 1580 L a Sainte C roix.
Ja c a ............................................... 1851
P am pelune . . . .................. 1777 Saint M ichel archange.
T aragona ........................................ 1593 Saint G audioso.
T eru el ............................................ 1777 Saint T hom as d ’ A quin.
B arbastro ........................................

1. O n a. en outre, érigé à M adrid une grande université catholique.

2. A cette date, était destiné à l'éducation des m orisques, et n ’ est sém inaire en réalité que depu is 1824.
3. É tait auparavant à San L ucar de B arram eda.
4. É tait alors installé à B aeza et a m aintenant une section à Jaen.
5. C e sém inaire a une section à C alahorra et une autre à L a C alzada.
6. 11 y a, en outre, dans ce diocèse un sém inaire sous l'invocation de saint M atthieu, fondé en 1737 à V alderas. par un évêque !
d'A m érique.
 587 E S P A G N E (É G LIS E D ’ ), E T A T R E L IG IE U X
La carrera mayor com prend aussi quatre années de
latin et d ’ hum anités; les élèves font ensuite trois an ­
nées de philosophie, avec des m athém atiques et des
sciences, puis quatre années de dogm atique, de m orale
et de sciences auxiliaires.
Q uand l ’ élève veut se préparer aux grades acadé ­
m iques, il consacre deux années supplém entaires aux
plus hauts problèm es du dogm e et de la m orale. A
la fin de la 5° année on est adm is à concourir pour la
licence et à la fin de la 6°, pour le doctorat. Les grades
sont conférés à la suite d ’ un exam en qui com prend
écrit et oral.
A près la carrière de la théologie, certains élèves
suivent celle du droit canonique. O n a pu voir, parce
que nous avons dit des rapports de l ’ É gliseet del ’ É tat,
quelle place tient ce droit dans la vie publique et dans
la vie privée. La l ro année, les élèves étudient la théo ­
rie et l ’ histoire du droit public de l ’ Église; la 2°, ils
expliquent les D écrétales, III 0 , IV ° et V ° livres;
la 3°, ils préparent les exam ens de licence et de doc ­
torat. U n certain nom bre entrent dans le m inistère
avant d ’ avoir term iné la préparation. M ais « le nom bre
des gradués est, proportion gardée, beaucoup plus
considérable dans le clergé espagnol que dans le clergé
français » (dom Pierdait).
Ce qui m aintient à ce niveau les études ecclésias ­
tiques, et principalem ent la théologie, c ’ est que pres­
que tous les canonicats et toutes les cures s ’ obtiennent
au concours. Sur ce point, l ’ Espagne est restée spé ­
cialem ent fidèle aux prescriptions de l ’ Église. Le con ­
cours est le procédé norm al d ’ obtention des bénéfices. 1
Concile de T rente, sess. X X IV , c. xvin. Saint Pie V , I
par constitution spéciale (en date du 15 des calendes J
d ’ avril 1566), annule les collations faites par un autre
procédé et fixe les conditions du droit d ’ appel. Clé ­
m ent X I fixa la m éthode à suivre,et B enoît X IV , en I
m êm e tem ps qu ’ il réglem entait l ’ abus des appels,
prescrivit de tenir com pte du caractère des candidats
et des services déjà rendus.
Il y a, en Espagne, deux sortes de concours, l ’ une
pour l ’ obtention des cures et églises paroissiales, l ’ au ­
tre pqur les canonicats et offices capitulaires.
Le concours pour les cures n ’ a pas lieu strictem ent
com m e le veut le concile de T rente, chaque fois qu ’ une
vacance se produit : il y a trop de cures et trop de
vacances possibles : on attend qu ’ il y en ait un cer ­
tain nom bre; par exem ple, à B urgos, on a attendu de
1892 à 1900, puis de 1900 à 1908; c ’ est l ’ évêque qui
juge de l ’ opportunité; dans l ’ intervalle, il confie les
cures à des économes ou desservants.
La convocation des candidats est faite par acte
officiel de l ’ évêché; nous avons vu qu ’ un laïque peut
concourir, à condition de se faire ordonner dans l ’ an ­
née, s ’ il obtient un bénéfice. Les prêtres d'autres dio ­
cèses, avec le consentem ent de leur ordinaire,les régu- |
liers, avec un induit apostolique qui les habilite pour
l ’ obtention d ’ un bénéfice curial, peuvent aussi con ­
courir. Les candidats sont toujours très nom breux
(à B urgos, en 1900, près de 600, environ la m oitié du
clergé du diocèse).
Le prem ier jour de l ’ exam en, les candidats ont à
répondre à deux questions de théologie dogm atique et
à six questions de théologie m orale [trois de m orale
générale : actes hum ains, conscience, lois, péchés, i
vertus et vices; et trois de m orale spéciale : D éca ­
logue, com m andem ents de l ’ Église, justice, contrats,
sacrem ents, etc.]; en outre, un cas de conscience
est éclairci. Le second jour les candidats ont à tra- !
duire en langue castillane un paragraphe du Caté­
chisme du concile de Trente et à com poser sur le sujet un
serm on en castillan. Ils n ’ont aucun livre à leur dis- I
position, et il y a des peines sévères pour ceux qui
m ontrent trop d ’ ignorance. C haque séance dure cinq |
588
heures. L a surveillance est vigilante, la correction
im partiale(les copies ne portent pas les nom s des can ­
didats, m ais des devises); les m em bres du jury, choi ­
sis par l ’ évêque,trois au m oins, cinq au plus, m ettent
huit à dix m ois à corriger les épreuves. Les candidats
approuvés présentent une liste de trois paroisses
qu ’ ilspeuvent désirer, et l ’ évêque établit pour chaque
paroisse une liste de trois candidats, qui est soum ise
au roi : le gouvernem ent choisit toujours celui qui est
nom m é le prem ier,et l ’ évêque dresse les listes en con ­
science .-les candidats ont d ’ ailleurs le droit d'appel.
L ’ approbation du pouvoir civil est donnée par une
cédule royale que le m inistre de la justice expédie
à l ’ évêché; alors la collation a lieu, à l ’ évêché, par
l ’ im position du bonnet, et l ’ archiprêtre installe le
nouveau titulaire dans sa paroisse où il est désorm ais
inam ovible.
O n voit que ce régim e a de très grands avantages.
C ’ est encore lui qui conserve aux chapitres le prestige
et la réalité qu ’ ils ont ailleurs en partie perdus.
Les chapitres com prennent, outre les dignitaires,
et presque au m êm e rang que ceux-ci, des chanoines
d'office (dont le canonical com porte une fonction
spéciale en plus des charges com m unes à tout le cha ­
pitre); ils existaient déjà en Espagne avant que le
concile de T rente en instituât dans toutes les cathé ­
drales ; le concile prescrit deux de ces prébendes : la
théologale et la pénitencerie ; le titulaire de la pre ­
m ière doit faire chaque année un certain nom bre de
leçons publiques d ’ É criture sainte; à certains jours et
heures fixés, le pénitencier doit confesser. E n E spa-
gne,on a appelé lectoral le théologal et on a institué
deux autres prébendes d ’ office : la doctorale et la
m agistrale^ le doctoral est le canoniste du chapitre;
il est gradué en droit canonique et possède une grande
influence; parfois, il enseigne le droit ecclésiastique
au sém inaire;le m agistral doit être gradué en théo ­
logie, et prêche à certains jours déterm inés.
Les autres canonicats sont dits canonicats de grâce;
ils sont conférés à la volonté du collateur.
L ’ art. 18 du concordat de 1851 s ’ exprim e ainsi :
« A la place des 52 bénéfices stipulés dans le concor ­
dat de 1753, sont réservés à la nom ination de Sa Sain ­
teté la dignité de chantre de toutes les Églises m étro ­
politaines et dans les Églises suffragantes d ’ A storga,
A vila, B adajoz, B arcelone, C adiz, C iudad-Real,
C uenca, G uadix, H uesca, Jaen, Lugo, M alaga, M on-
donedo, O rihuela, O viedo, Plasencia, Salam anca,
Santander, Sigiienza, T uy, V itoria et Zam ora, dans
les autres sièges suffragants un canonical de gratia...
« A la dignité du décanat, il sera toujours pourvu par
Sa M ajesté, dans toutes les Églises et quel que soit
le tem ps de la vacance. Les canonicats de offteio seront
pourvus par les prélats et les chapitres à lasuite d ’ un
concours. Les autres dignités et canonicats seront
pourvus alternativem ent par S. M . et les archevê ­
ques et évêques respectifs. » [N ous avons vu que, sur
ce dernier point, le gouvernem ent a abandonné une
partie de ses prérogatives.]
Le concours est obligatoire, dans les collégiales,
pour l ’ abbé et pour les deux chanoines d ’ ofi'ce et pour
la m oitié des bénéficiés (la m oitié plus un s ’ ils sont en
nom bre im pair). Il est évident qu'on tient com pte
des aptitudes spéciales, pour les fonctions spéciales
com m e celle de sous-chantre et de ténor.
Lorsqu ’ il y a une vacance, l ’ évêque la déclare offi­
ciellem ent ouvertejon peutconcourir de tous les dio ­
cèses et il n ’ est pas nécessaire d ’ avoir été ordonné. Le
concours varie selon la charge à pourvoir. C ependant
il y a une épreuve essentielle, toujours la m êm e; un
enfant de chœ ur plonge un couteau à papier trois fois
dans le livre des Sentences de Pierre Lom bard, le can ­
didat choisit une thèse dans l'unedes trois pages ainsi
589 E S P A G N E (É G LIS E D ’ ), É T A T R E L IG IE U X
désignées et il a 24heures pour en préparer l ’ exposé;
il travaille dans unecellule du sém inaire, où un ser ­
viteur lui apporte les livres qu ’ il réclam e. L ’ exposi ­
tion dure une heure, et l ’ argum entation une heure (le
tout en latin); ce sont deux candidats concurrents
qui font les objections. Le candidat doit, en outre;
prononcer un serm on d ’ une heure en castillan; le texte
en est pris dans le catéchism e de saint PieV et la pré ­
paration dure égalem ent 24 heures. Ces deux épreuves
sont com m unes; pour les canonicats d'office il y a
une épreuve écrite spéciale et supplém entaire.
Les concurrents sont en général cinq ou six. U n
décretroyal de 1888 organise le tribunal; l ’ évêque est
président de droit, assisté, dans les cathédrales, du
doyen et de trois chanoines, et, dans les collégiales,
de l ’ abbé et d ’ un chanoine.
Les candidats approuvés sont soum is à un vote de
tout le chapitre. O r, selon l ’ art. 14 du concordat de
1851, « dans les élections ou nom inations qui regar ­
dent le chapitre, le prélat aura trois, quatre ou cinq
voix sejon que le nom bre des chanoines sera de 16, de
20 ou de plus de 20. »
Lorsque les candidats ont été approuvés,on dresse,
com m e pour les cures, des listes de trois pour chaque
poste vacant.
Les avantages des concours sont incontestables;
grâce à eux les candidats les plus intelligents et les
plus travailleurs parviennent aux plus hautes charges
de l ’ Église, et y parviennent relativem ent jeunes.
M ais l ’ enseignem ent des m atières sur lesquelles
portent ces concours n ’ est point assez renouvelé;
nous avons vu Léon X III exprim er le regret de la
collaboration des universités, et le cardinal arche ­
vêque de B urgos réclam er une place plus im portante
pour les sciences sacrées autres que la théologie.
M êm e les études théologiques, dont l ’ essor a été si
brillant depuis X im énès, souffrent d ’ une certaine sé ­
cheresse; l ’ im portance de la production scientifique
n ’ est pas en rapport avec la som m e des efforts dé ­
pensés; les Espagnols, dont l ’ influence théologique
a encore été prépondérante au concile du V atican,
estim ent en général un peu superficiels au point de
vue théologique les travaux français, et ils sont restés
absolum ent indem nes de toute infiltration m oder ­
niste. Peut-être y aurait-il avantage pour l ’ Espagne
com m e pour la France à ce que le m ouvem ent des
études religieuses dans les deux pays, I ’ un trop hardi,
l ’ autre trop im m obile, se com binât.
En particulier, si l ’ éducation essentiellem ent théo ­
logique assure parfaitem ent la pureté de la foi dans
le clergé, cette m êm e éducation le rend peu apte à
se faire entendre des fidèles : des plus hum bles, parce
qu'il est trop abstrait, des autres, parce qu ’ il ne se
rencontre guère avec leurs préoccupations.
2° Instruction religieuse des fidèles. — Incontesta ­
blem ent, l ’ instruction religieuse est peu répandue dans
le peuple; les catéchism es m anquent, ou sont défec ­
tueux. E t le défaut d ’ instruction religieuse se traduit
par le déclin de la vie paroissiale, à laquelle s ’ est trop
souvent substituée une sorte d ’ agitation politico-
religieuse.
M ais déjà d ’ énergiques efforts sont faits pour cor ­
riger ces inconvénients, dus en grande partie aux cir ­
constances. II est certain,par exem ple, que la grande
pauvreté du clergé espagnol explique, pour une bonne
part, l ’ incuriosité qu ’ on peut lui reprocher : il n ’ est
m atériellem ent pas à m êm e d ’ acheter livres et revues.
N om breux sont les jeunes prêtres d ’ âm e généreuse qui
ne dem andent qu ’ à se dévouer et à travailler sous
toutes les form es de l ’ apostolat chrétien; il ne faut
pas oublier que le plus grand peut-être des apologistes
de la prem ière m oitié du xix® siècle est un Espagnol,
B alm ès.
590
Il y a donc lieu d ’ espérer que l'instruction c:s
fidèles se fera plus com plète; il res ’ e b .··..·■ .
de ce côté. N on qu'ils reçoivent, par aill, - - -
tions hostiles à la doctrine catholique; il n y y... -
Espagne d ’ hostilité entre les instituteurs · ■. .
qui ont généralem ent m êm e origine et m êm : :
tion intellectuelle. D ’ ailleurs, les prêtres y-uv-r.;
être m aîtres d ’ école, professeurs dans le- > .·■·,■■ r. --
m ales (décret royal du 30 m ars 1849; règlem ent la
15 m ai 1849) et inspecteurs de renseignem ent ri-
m aire (décret royal du 21 août 1885). D e m êm e, les
fonctions de chanoine sont com patibles avec celles de
professeur, m ais le traitem ent de professeur est alors
réduit de m oitié. M ais, s'il n ’ y a point d ’ antagonism e
entre les deux enseignem ents, il faut signaler un danger
qui résulte de la com m unauté m êm e d ’ origine entre
les prêtres et les m aîtres de l ’ enseignem ent prim aire :
l ’ É tat, en am éliorant peu à peu le sort de ces derniers,
se trouve dim inuer le nom bre des vocations ecclé ­
siastiques.
Parm i les tentatives faites pour élever le niveau de
l ’ instruction religieuse dans le peuple, citons celle
dont l ’ initiative est due au grand évêque de Sala ­
m anque, le P. C am ara; il y a à Salam anque une Société
éditoriale de bonnes lectures, qui publie un journal quo ­
tidien, une Semana calolica, et une Feuille du diman­
che, distribuée gratuitem ent pour répandre la connais ­
sance de l ’ Évangile. U ne feuille analogue est publiée
à Plasencia et dans quelques autres diocèses.
3° Relations de l’Église espagnole avec les autres
Églises. — Ce n ’ est pas seulem ent avec R om e que
l ’ Espagne est en relations de plus en plus étroites
suivies, c ’ est aussi avec la nation voisine, la France,
que, par l ’ échange des idées et des m éthodes, elle
élargit ce qu ’ il peut y avoir parfois de trop particu-
lariste dans son catholicism e. Sans doute, depuis deux
siècles, la France a, en Espagne, une réputation
d ’ irreligion (d ’ ailleurs fort exagérée) qui ralentit un
peu le com m erce spirituel si nécessaire aux deux na ­
tions; toutefois, par suite du voisinage, les influences
réciproques sont plus réelles, plus profondes qu ’ il ne
sem ble au prem ier abord. Sans doute, l'exode des reli ­
gieux chassés de France· ne paraît pas avoir actuelle ­
m ent, en Espagne, des conséquences analogues à
celles qu ’ eut en A ngleterre l ’ exode des prêtres fran ­
çais chassés par la R évolution. M ais, beaucoup des
m em bres les plus distingués du clergé espagnol par ­
lent et tout au m oins lisent le français. Enfin, il n ’ y a
pas de preuve plus belle et plus forte de cette influence
française que l ’ œ uvre de Saint-Louis-des-Français
qui existe à M adrid depuis le com m encem en! du
xvn® siècle (1613). C ’ était, essentiellem ent, un hôpital
fondé pour les Français sous l ’ invocation de saint
Louis; le recteur-adm inistrateur devait toujours être
un Français, et l ’ établissem ent était placé sous le
patronage des rois de France et d ’ E spagne; l ’ adm inis­
tration était confiée à un recteur et à un vicaire, assis ­
tés par un conseil de quatre députés, choisis parm i les
m em bres les plus honorables de la colonie française.
E n m ai 1876, la situation de l ’ établissem ent a été
définitivem ent réglée par une convention entre
France et l ’ Espagne. Il est stipulé : « 1° que l'établi --
sem ent de Saint-Louis appartient à la France, sous
le haut patronage du gouvernem ent français et du
roi d ’ Espagne. Tout ce qui touche à l ’ adm inistrati i
tem porelle ne relève que du gouvernem ent f r ·...■ ..
La juridiction spirituelle appartient au grand-.m ::. -
nier du roi d ’ Espagne. La nom ination du rect eur-aùm l-
nistrateur, qui sera toujours un Français. : :
au gouvernem ent français, m ais doit être soum ise
l ’ agrém ent du roi d ’ Espagne... -
L ’ œ uvre com prend actuellem ent un hôpital, une
église et un externat de jeunes filles, dirigé par les
591 ESPAGNE (ÉG L IS E D ’ ), É T A T R E L IG IE U X
sœ urs de Saint-V incent-de-Paul. « L ’ hôpital renferm e
une quarantaine de lits dont la m oitié est réservée
gratuitem ent aux m alades français, sans distinction
de religion; l ’ autre m oitié, égalem ent gratuite, est
affectée à des vieillards, hom m es et fem m es, et à
quelques orphelines dont les parents sont m orts à
l ’ hôpital. L ’ asile des fem m es a été inauguré en 1893,
celui des hom m es en 1897. U n refuge est annexé à
l ’ hôpital, où peuvent rester trois jours et trois nuits
les Français m alheureux de passage à M adrid. » A
l ’ église, « les offices des dim anches et des fêtes, les
stations du carêm e et du m ois de M arie se font à la
m anière française et rappellent à nos com patriotes le
souvenir de l ’ église du pays... » Q uant au collège de
jeunes filles, il a des élèves dont le nom bre va crois ­
sant avec la réputation. Les cours s ’ y font en fran ­
çais. C ’ est ici qu ’ est sensible l ’ influence religieuse de
la France, représentée par les sœ urs de Saint-V incent-
de-Paul et parles lazaristes. Les élèves distinguées qui
sortent de plus en plus nom breuses de cette m aison
transm ettent à leur fam ille et à leur société beaucoup
de la noble culture chrétienne et française qu'elles ont
reçue là. Ce sont nos vénérables prêtres de la M ission
oui ont ainsi introduit en Espagne, il y a une quin ­
zaine d ’ années, notre usage de la prem ière com m u ­
nion solennelle, usage auparavant inconnu, m ais dont
les Espagnols ont tout de suite apprécié la grandeur
religieuse.
A son tour, la catholique Espagne rayonne sur
l ’ étranger. Le C ongrès eucharistique de 1911 s ’ est
tenu à M adrid (juin) avec un grand éclat et un grand
succès. N ous avons signalé le grand rôle théologique
de l ’ Espagne dans l ’ histoire; peut-être a-t-elle donné
de ce côté tout ce qu ’ elle devait donner au catholi ­
cism e; m ais, à la différence de sa théologie, sa m ys ­
tique est encore très incom plètem ent connue et ré ­
serve des trésors spirituels du plus haut prix pour
notre époque. E n France, en particulier, on com ­
m ence à traduire et à étudier ces œ uvres capitales.
L ’ influence espagnole s ’ exerce encore grâce aux
religieux, en des pays beaucoup plus lointains. N ous
avons vu que les dom inicains espagnols, par exem ­
ple, soutiennent l ’ université de M anille; cette uni ­
versité avait, en 1908, 660 élèves inscrits. Les dom i ­
nicains ont plusieurs sém inaires dans l ’ A m érique
latine; il y en a à Fribourg (Suisse), à la M inerve
(à R om e), à l ’ École biblique de Jérusalem , etc. Les
augustins ont des collèges aux Philippines et dans
l ’ A m érique du Sud (en 1907, environ 80 Pères dans
l'Am érique du Sud, à Lim a, A yacucho, Cuzco, dans
les É tats de Sao-Paulo, M anaos (sém inaire), à B uenos-
A yres, à Panam a, etc.). Les salésiens avaient égale ­
m ent de nom breux établissem ents en A m érique. Les
frères de Saint-Jean-de-D ieu avaient des établisse ­
m ents à Zelhal (Portugal, asile de fous), G ualajara
(M exique, hôpital), Zapopan (M exique, asile de
fous), etc. Les Hermanilas de los ancianos desampa-
rados avaient (en 1908) des établissem ents à C uba,
Porto-Rico, au M exique, au Pérou et en C olom bie
(en tout, 16 m aisons, 222 sœ urs et 1012 assistés).
Com m e on le voit, et rien n ’ est plus naturel, c ’ est
surtout dans l ’ A m érique latine que l ’ influence espa ­
gnole se fait sentir; et il y a là un m onde assez vaste
pour occuper l ’ activité spirituelle d ’ une grande nation.
L ’ influence de l'E spagne peut être d ’ autant plus pro ­
fonde que cette nation, seule jusqu ’ ici des grands
peuples colonisateurs m odernes, a su créer au delà des
m ers une civilisation à laquelle participent et les an ­
ciens habitants du pays et les conquérants. Il n ’ y a
pas eu là substitution d ’ un peuple chrétien à des
peuples païens, m ais bien réellem ent conversion d ’ une
race. A ujourd ’hui que ce nouveau m onde est en plein
essor m atériel, il im porte plus que jam ais que l ’ Es ­
592
pagne y répande son influence m orale. O r, son action
est dans une certaine m esure paralysée, par le m êm e
défaut de culture générale, et, en particulier, de cul ­
ture religieuse, dont elle souffre chez elle. Les religieux
espagnols, nous venons de le voir, agissent dans
F A m érique latine, m ais leur action est lim itée et spé ­
ciale, et, par exem ple, le grand dévouem ent que sup ­
posent les œ uvres charitables ne se traduit pas par
une influence proprem ent dite. O r, il y a bien actuel ­
lem ent une im portante ém igration d ’ Espagne dans
l ’ A m érique latine, m ais cette ém igration, sans enri­
chir le catholicism e dans l ’ A m érique du Sud, l ’ appau ­
vrit en Espagne. Faute d'instruction religieuse solide,
l ’ ém igrant pauvre, soustrait à sa tradition et à ses
institutions, abandonne la foi, et lorsque, enrichi, il
écrit aux siens ou leur envoie des brochures de pro ­
pagande ou revient parm i eux, il les fait, lui qui a
réussi, douter de la valeur de leur croyance. A insi le
grand problèm e de l ’ instruction religieuse du peuple
nous apparaît partout urgent ; et nulle part l ’ urgence
n ’ est plus sensible qu ’ ici, puisque l ’ Église d ’ Espagne
sc trouve retardée dans la m ission m agnifique qui lui
incom be, et à l ’ accom plissem ent de laquelle doivent
collaborer les prêtres et les fidèles, l ’ Église et la
nation· .
• Ce n ’ est, d ’ ailleurs, qu ’ une question de tem ps (m ais
le tem ps est bien précieux, quand il s ’ agit du salut des
âm es) et déjà, dans le dom aine social où elle est
m ieux organisée, l ’ Église d ’Espagne a com m encé sa
m ission. C 'est ainsi que l ’ A ction sociale populaire, di­
rigée par le P. Palau, com prend dans son cham p d'ac ­
tion, avec l ’ Espagne, les républiques espagnoles du
N ouveau-M onde. La revue publiée par VAction sociale
populaire s ’ intitule : Revisla social Ibero-Americana;
l ’ office du travail de l ’ A ction sociale populaire publie
de son côté une revue hebdom adaire, El social, égale ­
m ent consacrée aux choses d ’ Espagne et d ’ A m érique.
D e m êm e, la Revisla calolica de cuesliones sociales suit
de près les efforts faits en A m érique; et l ’ excellente
Paz social nous donne m aint tém oignage de l ’ am pleur
de l ’ œ uvre com m encée; voir, par exem ple, Paz social
d ’ août 1907, un article de Severino A znar, sur l'œ uvre
sociale d ’ un prêtre aragonais qui s ’ est trouvé devenir
titula ”ïrc d ’ une paroisse m exicaine; le Congrès catho ­
lique national de la R épublique argentine en 1907 m et
à l ’ ordre du jour « l ’ organisation ouvrière », les » cour
sociaux », les « cercles d ’ études sociales », etc.; le
IV® Congrès catholique national du M exique, tenu à
O axaca en 1909, nous m ontre les œ uvres sociales catho ­
liques florissantes (cercle ouvrier, caisse de secours
m utuels, caisse d ’ épargne, etc.). Ce qui pénètre ainsi,
grâce surtout à l ’ Espagne dans l ’ A m érique latine,
c ’ est la pensée com m une des catholiques sociaux de
toute l'Europe; car les chefs du m ouvem ent espagnol
sont rem arquablem ent instruits de ce qui se fait et se
publie en France, en Italie, en B elgique, en A lle ­
m agne, en A utriche, etc., l ’ effort le plus m éthodique et
le plus com plet pour faire fructifier ainsi dans les pays
de civilisation espagnole toute la doctrine sociale et
toute l ’ expérience sociale du catholicism e est sans
doute celui de M . Severino A znar qui vient de lancer
(1910) une bibliothèque où seront traduites en espa ­
gnol toutes les œ uvres im portantes publiées dans les
grandes nations catholiques sur le catholicism e social.
D om J.-L . P ierd ait, p rieur à l ’ abbaye de S ilos, i.e régime
du concours dans les diocèses d'Espagne, dans la Revue du
clergé français, t. x x v , p. 55, 612; nous avons beaucoup
em prunté à cette excellente étude; Canonica erectio et
constitutio facultatum sacræ theologiæ, furis canonici el
philosophia: scholastica: in seminario Burgensi, B urgos,
1897; Pontificium collegium hispanicum Sancti Joseph in
urbe anno scholastico 1006-1007, R om e, 1906; L . T ubeuf,
recteur de S aint-L ouis des F rançais, Œuvre de Saint-
593 E SPA G N E (EG L IS E D ’ ), L E S S C IE N C E S SA C R E E S
Louis-des-Ftançais ù Madrid. Résumé historique de la fon­ I de Tolède, dont il fut l ’ âm e, de leur donner u.-.e l:d ;
dation. Situation actuelle; N . R oure, La vida y las obras de ' organisation; de les élever et de les instruire dans ies
Balmés, M adrid ct G erona, 1910 (avec une bibliographie);
A . L ugan, Balmés, P aris, 1911. L es principales revues
ecclésiastiques sont la Ciudad de Dios, publiée par les
nugustins d'E spagne; Espana y America, publiée p ar les
augustius des P hilippines; Esludios franciscanos, publiés
A B arcelone; Razon y fé, publiée p ar les jésuites. D epuis
un an, les dom inicains espagnols publient aussi une revue,
bien docum entée. A joutons la R enne de clergé espagnol, qui
paraît à V alladolid, et (non spécialem ent catholique) la
Cultura cspaiiola, qui a m alheureusem ent cessé sa publica ­
tion en 1910.
O n trouvera une abondante bibliographie dans le Di-
ccionario general de bibliografia cspaiiola de D . D ionisio
H idalgo, 7 vol., M adrid. 1802-1882; le v u · vol., qui contient
l'index, a 76 pages consacrées A la théologie; le d ro it canon,
l'histoire, etc., sont com pris dans les sections juridi ­
ques, etc. P our la période récente, voir les bibliographies de
la Cultura cspaiiola, m éthodiques et bien faites.
Conclusion. — N ous pouvons m aintenant apprécier
sans injustice l'état de l ’ Église d ’ Espagne. D ans ce
pays où rien n ’ est m édiocre, ce sont souvent les défauts
qui apparaissent d ’ abord à l ’ observateur; et l ’ on n ’ a
pas m anqué, m êm e Chez les catholiques, d ’ adresser
plus d ’ un reproche à l ’ Église d ’ Espagne. Si, pris en
eux-m êm es, les défauts signalés sont souvent exacts,
ce qui l ’ est m oins, c ’ est l ’ explication qu ’ on en donne;
et surtout on oublie trop de m ontrer les im m enses
qualités qui les com pensent.
U ne longue suite de désastres nationaux ont accablé
cette Église nationale; un siècle de révolutions a
désem paré cette Église d ’ É tat;tant de catastrophes
l ’ ont laissée pauvre et par suite l ’ ont gênée dans son
apostolat pour l ’ am élioration sociale,et,m ais surtout,
l ’ ont privée de participer suffisam m ent aux très
grands progrès de la culture en notre tem ps.
E n revanche, ce m êm e passé qui l ’ a grevée de si
lourdes charges lui a laissé, aussi, un prestige, et un
rang que l ’ É tat m êm e ne peut pas lui ravir, tel enfin
qu ’ un échec définitif pour l ’ Église serait un échec défi ­
nitif pour la nation : cette solidarité, qui doit être
sentie de m ieux en m ieux, est un principe de force
incom parable. L ’ Église d ’ Èspagne a pour elle une
population (surtout rurale) naturellem ent disposée
à la pratique de quelques-unes des vertus les plus
nobles, les plus essentielles du christianism e; elle a
pour elle une arm ée de prêtres pour qui l ’ habitude du
sacrifice est une seconde nature et qui sont adm irables
de sens dém ocratique et chrétien; elle a des évêques
jeunes, actifs, populaires, qui sont de véritables chefs;
elle peut com pter sur la m eilleure partie de son clergé
séculier pour faire rayonner au dehors le plus pur de
son génie religieux.
A ujourd ’ hui que l ’ ère des révolutions est sans
doute close, il n ’y a pas de raison pour qu ’ elle ne re ­
prenne pas, à bref délai, le rôle si glorieux qu ’ elle a
longtem ps joué dans le passé, et pour lequel toute
son histoire la désigne.
M . Le g e n d r e .
II. ESPAG NE (É G L IS E D '). LES S C IE N C E S
C R É E S .— I. M oyen âge. II. Tem ps m odernes· aperçu
général. III. T ravaux scripturaires. IV. Théologie
dogm atique et polém ique. V . Théologie m orale et
casuistique. V I. Théologie ascétique et m ystique.
I. M o y e n a g e . — D ès l ’ aurore du m oyen âge les
sciences sacrées sem blent vouloir prendre un essor
m erveilleux. R am enée de l ’ arianism e au catholi ­
cism e par le soin de ses grands évêques, l ’ Église d ’ Es ­
pagne aura son docteur et son guide dans la personne
de saint Isidore de Séville. Isidore naquit à C artha-
géne dans la seconde m oitié du vi° siècle. Form é à
l ’ école de saint Léandre, son frère, il travailla d ’ abord
a.'ec lui à ram ener les G oths à la religion catholique.
Il entreprit ensuite surtout par les célèbres conciles
594
sciences divines et dans les sciences hum aines, et i!
devint ainsi le père et le prom oteur d ’ un grand m ou ­
vem ent scientifique. Il ne se contenta pas d ’un ensei ­
gnem ent oral, il com posa encore des ouvre.· - ency ­
clopédiques, dont le plus célèbre est celui des E: - -
logics. Il form a ainsi d ’ illustres disciples qui, à leur
tour, créèrent ou vivifièrent de nouvelles écoles et
leur donnèrent une im pulsion telle qu ’ elles survé ­
curent aux invasions m usulm anes plusieurs fois sécu ­
laires. Le m ouvem ent isidorien se perpétua surtout
dans les écoles de Séville, Tolède et Saragosse où brû ­
lèrent les Ildephonse, les Julien, les B raulion, les
Tajon, etc. B ref, Isidore fut pour l ’ Espagne ce que
furent à cette m êm e époque ou un peu plus tard,
C assiodore et Boèce pour l ’ Italie, B ède pour l ’ A ngle ­
terre, A lcuin et M am ert C laudien pour la France et
l ’ A llem agne, et il doit être rangé parm i les grands
instituteurs de l ’ O ccident.
Les invasions des disciples du C oran paralysèrent
ce beau m ouvem ent. Le clergé fit de grands efforts
pour conserver la tradition scientifique; m ais que
pouvait la m eilleure bonne volonté au m ilieu de tant
de ruines et de tant de calam ités ! N éanm oins les
études ne furent pas abandonnées ; ct c ’ est en Espagne
que le fam eux G erbert vint se faire initier aux secrets
de la science. Par ailleurs, la vie intellectuelle prit un
grand développem ent chez les m usulm ans de C or-
doue, ct les catholiques espagnols ne furent pas sans
subir l ’ influence de leurs dom inateurs. A ussi,à m esure
qu ’ ils réussirent à se libérer du joug étranger, ils
établirent partout des écoles qui furent le berceau des
brillantes universités de l ’ âge d ’ or. Plusieurs de ces
écoles com m encèrent à avoir une certaine im portance
dès le xrit° et le xiv e siècle; au xv e siècle, l ’ univer ­
sité de Salam anque tenait un rang à part, et sa répu ­
tation com m ençait à s ’ étendre au delà de ia Pénin ­
sule.
D urant la dernière période du m oyen âge, l ’ Espagne
donna le jour à un hom m e de génie, R aym ond L ulle,
cet hom m e prodigieux qui a créé de toutes pièces une
philosophie nouvelle, et qui à lui seul représente tout
un m ouvem ent. D oué de vues larges et élevées, ce
philosophe osa prétendre convertir tout un m onde
au m oyen d ’ une science m erveilleuse dont il était
l ’ auteur. 11 laissa après lui des disciples enthousiastes
qui perpétuèrent sa doctrine. C eux-ci firent entendre
leur voix dans plusieurs universités et répandirent
les enseignem ents de leur m aître dans la C atalogne,
l ’ A ragon et le royaum e de V alence. A u com m ence ­
m ent du xvi° siècle, le grand X im énès avait form é
le projet d ’ établir des chaires pour expliquer le lul-
lism e dans toutes les universités de la Péninsule.
D e nos jours, Lulle a encore des disciples et sa doc ­
trine continue à être enseignée et défendue par des
hom m es de profond savoir.
A u cours de cette m êm e période, l ’ Espagne com pte,
SA­ en outre, des écrivains qui ne sont pas sans m érite.
A u xni e siècle, saint R aym ond de Pennafort laissa
des travaux de prem ier ordre sur le droit canon et
la m orale. A u com m encem ent du xtv· siècle, le fran ­
ciscain A ntoine A ndrea, aragonais, un des plus fidèles
disciples de Scot, écrivit d ’ excellents com m entaires
sur les Sentences de Pierre Lom bard. V ers l ’ an 14OT.
le Père François X im énès, égalem ent franciscain et
patriarche de Jérusalem , com posait un grand nom bre
d'ouvrages qui curent, plus tard, l ’ honneur d<· nom ­
breuses éditions. A u xv e siècle, le dom inicain Jean de
Torquem ada écrivit un traité de l ’ Église fort rem ar ­
quable, pendant qu ’ A lphonse T ostat, évêque d ’A vila,
se faisait un nom célèbre parm i les com m entateurs de
l ’ É criture sainte. D ’ une fécondité prodigieuse, il
595 E S P A G N E (É G LIS E D ’ ),
écrivit 27 in-folio, dont 24 de com m entaires. N ous
pourrions augm enter notre énum ération; m ais nous
avons hâte de passer à l ’ âge d ’ or de la science espa ­
gnole.
II. T e m p s m o d e r n e s : a p e r ç u g é n é r a l . — En sonnels. Ils sem blent cependant se décider à prendre
m êm e tem ps qu ’ elle voyait le N ouveau M onde offrir
un cham p Im m ense à son activité, l'Espagne achevait
de se libérer du joug des M aures, et reconstituait son
unité nationale. Ses généraux lui conquéraient des
royaum es et ses unions lui donnaient des em pires.
L ’ Espagne se plaçait au prem ier plan des nations
européennes par l ’ abondance de ses richesses, par la
puissance de ses arm ées et par l ’ étendue de ses pos­
sessions.
E lle ne se contenta pas de cette grandeur m até ­
rielle; elle eut encore l ’ am bition de se placer au pre ­
m ier rang dans les sciences et dans les arts. Ce fut le
rêve d ’ Isabelle la C atholique et surtout du géant que
fut X im énès. D evenu archevêque de Tolède et prim at
d ’ Espagne, ce franciscain conçut le vaste dessein de I im prim e à cette orientation un m ouvem ent décisif
doter son pays d ’ un centre intellectuel capable de
rivaliser avec la célèbre université de Paris qui, depuis
plus de trois siècles, détenait le sceptre. D ans ce but
il créa A lcala. Il le fit avec tant de sagesse et une
telle hauteur de vues que, dès son origine, cette école
put disputer la palm e aux centres intellectuels les
plus puissants de l'E urope. C ette fondation donna aux
sciences ecclésiastiques en Espagne une im pulsion
irrésistible, et c ’ est avec justice que X im énès est regar ­
dé com m e le véritable créateur du grand m ouvem ent
théologique espagnol.
' La création d'A lcala stim ula le zèle de l ’ université
de Salam anque qui prétendait garder le prem ier rang
en Espagne; et les deux illustres rivales, égalem ent
célèbres par le talent des m aîtres et par l ’ enthou ­
siasm e des disciples, devinrent deux pépinières de
docteurs en toutes les form es du savoir ecclésiastique.
L ’ Espagne vit se développer sim ultaném ent le dogm e,
la m orale, l ’ ascétism e, la m ystique, l ’ exégèse, le droit
canon, tous professés par des hom m es de prem ière
valeur. L ’ essor fut incom parable, et il atteignit son
apogée à la fin du xvi e siècle et au com m encem ent du
XVII e .
Q uand les erreurs du protestantism e eurent fait
naître de nouveaux problèm es dans la m orale com m e
dans le dogm e, les savants espagnols se trouvèrent
aptes à les élucider dans un sens toujours orthodoxe;
et la foi de la Péninsule ne put pas être entam ée.
Sans doute, la préservation de la contagion fut due en
grande partie à une Inquisition sévère; m ais la science
des théologiens y eut aussi une large part. O n sait le
rôle im portant que jouèrent les savants de Salam anque
et d ’ A lcala dans les solennelles assises que l ’ Église
enseignante tint à T rente pour arrêter la contagion
et s ’ opposer à ses ravages.
A vec le xvn» siècle, l ’ Espagne savante déclina len ­
tem ent. Sa prodigieuse vitalité s ’ affaiblit, et les
sciences ecclésiastiques perdirent de leur vigueur. Les
écrivains de la seconde partie du xvu e siècle et ceux
du xvm e sont généralem ent inférieurs aux prem iers.
Sans doute, les énorm es in-folio ne sont pas rares
alors; m ais ils ne portent plus le cachet personnel
im prim é en ceux de l ’ époque précédente. Si la doc ­
trine reste pure, intègre et sans m élange, elle n'est
plus exposée que par des docteurs de second ou de
troisièm e ordre. L ’ Espagne intellectuelle ne va bien­
tôt plus vivre que de son glorieux passé.
D urant le xix° siècle, l ’ organisation des concours
em pêche le haut clergé d ’ oublier les sciences sacrées;
c ’ est toujours le m êm e enseignem ent qui persiste.
Les Espagnols d ’ aujourd ’ hui cherchent encore la théo ­
logie dans leurs auteurs de l ’ âge d ’ or. Le rôle bril ­
lant qu ’ ils ont joué naguère au concile du V atican
L ES SC IE N C E S S A C R É E S 596
m ontre bien qu ’ ils n ’ ont pas tout à fait to rt O n doit
désirer qu ’ au lieu de se contenter d ’ enregistrer, dans
leurs m anuels, les découvertes m odernes, ils enri ­
chissent l ’ héritage de leurs pères de leurs travaux per ­
davantage contact avec les autres centres intellec ­
tuels de l ’ E urope; m ais ils sont encore à l ’ arrière-plan
du m ouvem ent scientifique contem porain.
III. T r a v a u x s c r i p t u r a ir e s . — A ux prem iers
jours du xvi° siècle, le cardinal franciscain X im énès
de Cisneros conçut le plan de sa célèbre Polyglotte,
ct il le fit m ettre à exécution par les prem iers savants
de l ’ époque, dans l ’ université naissante d ’ A lcala. C et
ouvrage est le plus im portant qui ait été écrit par les
Espagnols sur nos saints Livres; d ’ abord, parce qu'il
est conçu d ’ après les véritables m éthodes d ’ études
scripturaires; ensuite, parce qu ’ il donne à ces études
leur véritable orientation, désirée depuis si longtem ps
par le frère m ineur R oger B acon; enfin, parce qu ’ il
et irrésistible. Il fait honneur non seulem ent au grand
hom m e qui l ’ a conçu et à l ’ Espagne qui nous l ’ a donné,
m ais encore à tout le m onde chrétien qui en a hérité.
D e m êm e que, par la fondation d ’ A lcala, X im énès
m érite le nom de créateur du grand m ouvem ent théo­
logique espagnol, il a droit, pour sa Polyglotte, au
titre glorieux de restaurateur des études scriptu ­
raires dans l ’ Église de D ieu.
X im énès ne se contenta pas de tracer les grandes
lignes de l ’ orientation nouvelle, il voulut encore
assurer le succès de sa m éthode et la rendre durable
par l ’ enseignem ent des langues orientales. Il y réus­
sit parfaitem ent, car les théologiens d ’ A lcala ne se
croyaient vraim ent dignes de ce nom que s ’ils pou ­
vaient lire la B ible dans le texte original. C elui qui
entra le m ieux dans les vues de X im énès fut le célè ­
bre B enoit A rias M ontanus. É levé à A lcala, il y acquit
une érudition im m ense, et quand Philippe II voulut
éditer la nouvelle Polyglotte d ’ A nvers, A rias M onta ­
nus se trouva tout préparé pour exécuter cette entre ­
prise difficile et porter à une plus grande perfection
l ’ œ uvre du cardinal. Ce qui surtout lui assigne un
rang à part, c ’ est un précieux ouvrage en neuf livres
sur les antiquités juives, dans lequel il crée une
nouvelle science. L ’ école d ’A lcala produisit un
autre ouvrage non m oins estim é par la plum e de
Louis de Tena, docteur et professeur dans cette
m êm e université. Il est intitulé : Isagoge lotius Scrip-
turæ.
G râce à l ’ étude des langues, les Espagnols m irent
au jour des com m entaires fort rem arquables et très
nom breux; nous ne citerons que les plus im portants.
Parm i ces com m entateurs, les uns, com m e Jean M ariana
et Em m anuel Sa, ont interprété presque toute l ’ É cri-
ture; les autres se sont bornés à l ’ A ncien ou au N ou ­
veau Testam ent. Les com m entaires des jésuites G as ­
par Sanchez, François de R ibera, Jean de Pineda,
ceux du bénédictin Joseph de la C erda, du cistercien
C yprien de la H uerga, de l ’ augustin Louis de Léon et
du dom inicain Thom as de M alvenda sont fort estim és.
R om e etl ’ Italie doivent à l ’ Espagne plusieurs de leurs
m eilleurs exégètes. Il suffit de nom m er les trois
jésuites François T olet, B enoît Pereira et A lphonse
Salm eron, dont les travaux sont de prem ière valeur.
Par ses com m entaires sur les quatre Évangiles, le
P. Jean M aldonat, jésuite, occupe un rang hors pair
entre tous les exégètes espagnols.
Tous ces écrivains sont de l ’ âge d ’ or de l ’ Espagne.
O n trouve encore des com m entateurs au xvn e et au
x v i ii 0 siècle; m ais leur valeur va en dim inuant; et
aujourd'hui la science scripturaire souhaite d ’ avoir
un autre X im énès qui lui redonne la vie et le m ouve ­
m ent. N ous devons signaler pourtant l ’ ouvrage du
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P. M urillo, jésuite, sur l ’ Évangile de saint Jean, paru
ces dernières années, qui n ’ est pas sans m érite.
IV. T h é o l o g i e d o g m a t iq u e e t p o l é m iq u e . —
A u xiv" et au xv' siècle, trois grandes doctrines se
partageaient la vie théologique dans l ’ université de
Paris : le thom ism e, le scotism e et le nom inalism e.
C hacune avait ses partisans et ses défenseurs com m e
aussi ses contradicteurs et ses adversaires. Ces m êm es
doctrines devinrent le fond de tout l ’ enseignem ent
théologique des universités espagnoles. D ès le com ­
m encem ent du xv" siècle, le scotism e et le thom ism e
furent enseignés dans des chaires publiques à Sala ­
m anque et vers la fin du siècle on y érigea des chaires
pour l ’ enseignem ent du nom inalism e. En créant
i ’ université d ’ A lcala, X im énès y établit des chaires
pour les trois grands systèm es, et ces chaires subsis ­
tèrent durant l ’ âge d ’ or de la théologie espagnole,
de telle sorte qu'on doit dire que l ’ Espagne donna
asile à la théologie de Paris.
Le nom inalism e, après avoir régné à Paris près de
deux cents ans, avait fait son entrée en Espagne avec
l ’ augustin François de C ordoue et M artin Siliceo
devenu plus tard cardinal et prim at d ’ Espagne. M ais
il était sans chef, ou plutôt son véritable chef, celui
qu ’ on a appelé à juste titre le prince des nom inaux,
G uillaum e d ’ O ckam , n ’ a pas l ’ autorité que donne une
vie irréprochable. Il lui m anque l ’ auréole dont sont
entourés l ’ angélique docteur et le vénérable D uns
Scot; bien plus, il porte à jam ais une tache indé ­
lébile que lui a im prim ée sa révolte contre Jean X X II.
E t dès lors on n ’ aim e pas, à juste titre, à se m ettre
sous sa tutelle et se proclam er son disciple. Les quatre
m aîtres du nom inalism e : D urand, A uriol, G régoire de
B im ini et G abriel B iel, n ’ ont pas la valeur de chefs
véritables. Par ailleurs, le nom inalism e n ’ a pas un
ordre religieux pour le soutenir et le défendre ; aussi,
après avoir fait une entrée brillante dans la Pénin ­
sule, il ne tarda pas à s ’ effacer com m e systèm e. Les
théologiens puisèrent abondam m ent dans ses trésors;
ce fut souvent sans avertir. Plusieurs s ’ enrichirent
de ses dépouilles, m ais ils préférèrent s ’ en attribuer la
propriété à eux-m êm es. Il reste vrai de dire qu'il y a
chez les théologiens espagnols beaucoup plus de pages
nom inalistes qu'on ne le croirait à prem ière vue , no tam -
m ent chez les écrivains de la C om pagnie de Jésus :
M olina, V asquez, Suarez, A rriaga, etc. E t Eusèbe
A m ort a pu écrire, au xvin" siècle, que l'école des
jésuites n ’ est autre que l ’ école nom inaliste elle-
m êm e.
Le scotism e avait un chef, et un chef vénérable.
Il inspirait plus de sym pathie et plus de respect; les
franciscains, frères de D uns Scot, étaient là pour le
défendre et le propager. X im énès l ’ avait m is au pre ­
m ier rang à A lcala. M alheureusem ent pour l ’ école
scotiste, six ans après la m ort du grand cardinal,
l ’ordre de saint François renonça à l ’ enseignem ent
public; dès lors les chaires de Scot furent confiées à
des m aîtres qui se soucièrent peu de la gloire du doc ­
teur subtil, et qui préféraient s ’ approprier ses doc ­
trines sans m êm e le nom m er, com m e le faisait très
justem ent rem arquer le P. D elgadillo dans sa pré ­
face au traité des anges. Ce fut un m alheur pour
l'école scotiste, car les frères m ineurs avaient alors des
m aîtres qui ne le cédaient eu rien aux plus illustres
de l ’ époque; et sans nul doute l ’ école du docteur
subtil aurait brillé d ’ un éclat incom parable. Il suf ­
fit de rappeler les nom s de C arvajal, C astro, M ichel
de M édina, O rantes, V éga, C orduba, A nglès, etc.,
tous théologiens de prem ière force.
Il ne faudrait pas croire cependant que le docteur
subtil m anquât de partisans. Il eut de brillants repré ­
sentants surtout dans les cloîtres franciscains. D ans
le grand couvent de Saint-François, à Salam anque,
dans celui de Saint-D iego,à A lcala, et plus tard car.s
le couvent de Saragosse s ’ élaborèrent des ouvrages
scotistes célèbres. Plusieurs com m entèrent les livre
des Sentences ad mentem Scoti; d ’ autres com m enter· ?: t
directem ent l’Opus Oxoniense du docteur sub· :;:
d'autres encore com posèrent des traités ou des cours
com plets de théologie selon la pensée du m êm e <·.··:-
teur. Pour ne pas sortir des lim ites que nous n
som m es tracées, nous nous contenterons de f· -
une liste de théologiens qui nous ont laissé des ou ­
vrages entièrem ent scotistes. Ce sont d ’ abord les
Pères François H errera, Jean de O vando, M atthieu
de Sousa, Jean de R ada, qui écrivaient à Sala ­
m anque vers 1600. Puis viennent les Pères Jean M eri-
nero, Pierre d ’ U rbina, François Félix, C hristophe
D elgadillo, François del C astillo V elasco, Jean
M ufioz, M ichel de V illaverde, François D iaz, Jean
Sendin et Jean B ernique, de l ’ école d ’ A lcala, entre
1630 et 1680. Enfin, les Pères H yacinthe H ernandez,
de la Torre, Jean Perez Lopez, A ntoine Lopez, A ntoine
C astel, Thom as Francès de U rutigoyti et Jérôm e de
L orte,leur succédèrent à Saragosse vers la fin du xvn"
siècle. A tous ces auteurs viennent se joindre, des
différentes provinces, les Pères B iaise de B enjum ea,
Thom as Llam azarès, Thom as de Saint-Joseph,
G régoire R uiz, A lphonse B rizefio, D am ien G iner,
Jean de l ’ incarnation, Jérôm e T am arit, Jean de
Iribarne, François de O vando. Plusieurs de ces écri ­
vains ont une très grande valeur, com m e H errera,
M erinero, del C astillo; et la com paraison que Jean de
R ada établit entre les doctrines thom iste et scotiste
dans ses 4 in-folio, lui a m érité une réputation univer ­
selle; nous n ’ en voulons pas d ’ autre preuve que les
m ultiples éditions qu'on en fit coup sur coup à Sala­
m anque, 1599, à V enise, 1599 et 1616, à C ologne,
1616 et 1620, et à Paris chez A rnauld L ittat.
L a série des scotistes se continue durant le xvtn-
siècle et elle est dès lors augm entée par un certain
nom bre d ’ auteurs étrangers à l ’ ordre de saint Fran ­
çois.
Le thom ism e qui, à Paris, avait été m is en infé ­
riorité par les nom inalistes durant de si longues
années, prit sa revanche au xvi" siècle. Salam anque
fut le berceau de cette puissante restauration, et le
dom inicain François V ittoria le prom oteur principal
de ce grand m ouvem ent. V ittoria prit pour texte de
ses leçons la Som m e m êm e de saint T hom as; et sa
m éthode eut un tel succès qu ’ elle fut d ’ abord adoptée
par ses nom breux disciples et ensuite par toutes les
universités. C ’ est à juste titre qu'on peut appeler ce
docte théologien le restaurateur du thom ism e. La
m éthode dut son succès à la hauteur de vues du Père
V ittoria qui ne craignit pas de jeter par-dessus bord
certaines thèses plutôt com prom ettantes pour le
thom ism e en général. Ce qui lui donna un avenir
assuré, ce fut l ’ application intelligente qu ’ en firent
toute une pléiade d ’ esprits d ’ élite. Q uels nom s, en
effet, que ceux de Soto, C ano, M edina, B aùez, A lva ­
rez, Ledesm a, Lorca, Jean de Saint-Thom as, V alentia,
T olet, M olina, Suarez, V asquez, etc. ! SurlesSalm anti-
censes, voir t. rr, col. 1785-1786.
M ais ce qui contribua le plus puissam m ent à don ­
ner à saint Thom as une autorité et un prestige qu ’ il
n ’ avait pas jusqu ’ alors, ce fut l ’ acte par lequel le
dom inicain, devenu pape sous le nom de Pie V . ran ­
gea le puissant chef d ’ école parm i les docteurs d:
l ’ Église. C et acte eut une portée considérable: il
rattacha au thom ism e les ordres religieux qui se t: u-
vaient sans chef véritable, en m êm e tem ps que la
grande m ajorité du clergé séculier.
C ependant, il se produisit alors deux courants
parm i ceux qui se disaient thom istes. Il y eut les tâ. -
m istes authentiques qui se recrutèrent surt _·. parm i
599 E S PA G N E (É G LIS E D ’ ), L E S S C IE N C E S S A C R É E S
les dom inicains, et les thom istes non authentiques qui
se recrutèrent en dehors de leurs rangs, principalem ent
citez les jésuites. Les Pères de la C om pagnie avaient
adopté saint Thom as pour la théologie. M ais les esprits
d ’ élite qui entrèrent dans l ’ ordre nouvellem ent établi
ne voulurent pas se laisser em prisonner dans un sys ­
tèm e. Ils consentirent bien à interpréter saint Tho ­
m as, à intituler leurs ouvrages : com m entaires de
saint Thom as; m ais ils entendirent, qui plus qui m oins,
le com m enter avec indépendance. Suivant une m éthode
plutôt éclectique, ils se perm irent de corriger, de m odi ­
fier et de transform er les doctrines du m aître. Les
thom istes authentiques protestèrent contre cette
interprétation, ce fut en vain. Ceux de Salam anque
voulurent, en 1627, proscrire les doctrines opposées
à celle de saint Thom as. M ais ces m esures d ’ ostra ­
cism e ne firent que donner plus de vogue aux doctrines
com battues,<et. durant le xvii' et le xvin ” siècles, les
enseignem ents de Suarez, qui étaient spécialem ent
visés, trouvèrent dans les universités de la Pénin ­
sule des partisans qui les exposèrent et les défendirent
non sans éclat.
Q uand nous disons que les théologiens espagnols
reproduisent les doctrines des xin® et xiv° siècles,
nous ne prétendons pas leur enlever tout m érite
personnel. Il est juste de reconnaître que les prem iers
m aîtres de l ’ âge d ’ or réform èrent la scolastique et
la ram enèrent à la puissante m éthode des docteurs
d ’ autrefois. X im énès avait attiré l ’ attention des
théologiens sur la valeur de la preuve scripturaire.
A lphonse de C astro avait réfuté les hérétiques à la
m anière des m aîtres; bien plus, dans son prem ier
livre, il avait fixé les lieux théologiques propres à
la polém ique en général. U n troisièm e franciscain, le
P. Louis C arvajol, avait com posé un traité, im prim é
à C ologne, en 1545, pour réform er la théologie. Les
dom inicains François V ittoria et D om inique Soto,
les franciscains A ndré V éga et M ichel de M édine
avaient écrit des ouvrages tout à fait classiques, et
en tout conform es aux vrais principes d ’ une sam e
et substantielle théologie. M ais ce sera la gloire du
dom inicain M elchior Cano d ’ avoir réuni dans son
im m ortel ouvrage : De locis theologicis, l ’ ensem ble
des lois et des principes capables de m aintenir la
théologie dans sa véritable voie. D ans cet ouvrage, il
a tracé des règles propres à guider le théologien, à
lui perm ettre d ’ apprécier à leur juste valeur les
preuves théologiques; bref, cet ouvrage est devenu un
chapitre capital de la théologie, et il a exercé une
im m ense influence sur tous les théologiens posté ­
rieurs. V oir t. n, col. 1537-1540.
Les théologiens espagnols n ’ ont pas seulem ent
réform é la théologie en la ram enant à ses vraies
sources, ils ont encore travaillé à élucider toutes
les questions nouvelles soulevées par la prétendue
R éform e. A u concile de T rente, ce furent deux
Espagnols : le dom inicain Soto et le franciscain
V éga, qui jouèrent le rôle principal dans les
questions si difficiles de îa justification. L ’ ouvrage
de ce dernier sur la justification m érita d ’ être im ­
prim é à V enise en 1546 et 1548, à A lcala en 1564, à
C ologne en 1572, à A schaffenbourg en 1621, à Colo ­
gne en 1685; et le P. C anisius, ne trouvant rien de
m ieux à opposer aux protestants, en fit faire une
édition en 1572. Les questions de la grâce et du libre
arbitre furent poussées avec une grande vigueur devant
la congrégation De auxiliis, et, quoiqu ’ on n ’ ait pas
résolu le problèm e, il faut avouer que la discussion
a projeté sur lui beaucoup de lum ière. Le prédéter-
m inism e, le m olinism e, le congruism e n ’ ont pas été
érigés en systèm es sans un grand effort intellec ­
tuel et sans une puissance peu com m une.
L a polém ique naît du heurt des doctrines entre
bOO
catholiques et non-catholiques. E lle n ’ est possible
et ne peut se développer que si les deux adversaires
jouissent d ’ une certaine liberté de fait, qui leur perm et
d ’ exposer les raisons ou sem blants de raisons en fa ­
veur de leurs théories respectives. En Espagne, l'inqui­
sition supprim ait la controverse. O n ne dem andait
pas aux hérétiques de prouver ce qu ’ ils avançaient,
on leur enlevait le droit d ’ être : on les supprim ait.
’C ’ était le droit de la vérité de garder ses positions et
de ne pas perm ettre à l ’ erreur de la supplanter. C epen ­
dant, com m e la couronne d ’ Espagne s ’ étendait sur les
provinces du N ord infestées par les hérésies de
L uther et de C alvin, les théologiens espagnols portè ­
rent leur attention sur les erreurs nouvelles, et ils
fournirent des arm es pour les com battre très utile ­
m ent, dans les traités qu ’ ils leur opposèrent.
Celui de tous les Espagnols qui m érite d ’ être placé
au prem ier rang à ce point de vue est le savant fran ­
ciscain A lphonse de C astro. Son ouvrage contre les
hérétiques est absolum ent classique et le m eilleur
dans ce genre. Il a m érité d ’ être édité successivem ent
à Paris en 1534, 1565, 1571 et 1578, à Lyon en 1541
et 1546, à V enise en 1546, à A nvers en 1568, à M adrid
en 1773. Son autre ouvrage intitulé : De justa haere­
ticorum punitione a eu huit éditions, à Salam anque en
1547 et 1557, à Lyon en 1556, à Paris en 1565,1571 et
1578, à A nvers en 1568, à M adrid en 1773. Son traité :
De poiestale legis poenalis, divisé en deux livres, a
obtenu sept éditions : à Salam anque en 1550 et 1551,
à Lyon en 1556, à Paris en 1565, 1571 et 1578, à
M adrid en 1773. V oir 1.1, col. 905-906.
C astro avait com battu tous les hérétiques anciens
ou m odernes. Plusieurs s ’ attaquèrent à toutes les
hérésies protestantes, d ’ autres se contentèrent de
sim ples questions particulières. Le franciscain Fran ­
çois O rantes, disciple de C astro, com posa un ouvrage
intitulé : De locis theologicis contra Calvinum. U n autre
franciscain, M ichel de M édine, qu ’ un évêque de T rente
appelait l ’ H ercule de la théologie, écrivit un traité
fort savant : De recia in Deum fuie et un traité extrê ­
m em ent érudit sur le célibat. A ntoine de C ordoue,
égalem ent franciscain et disciple de C astro et de
M édina, com posa plusieurs traités contre les protes ­
tants, qui furent édités plusieurs fois à Tolède, à
V enise, à R om e et à Ingolstadt; l ’ ensem ble est inti­
tulé : Quaestionarium theologicum. Le jésuite V alen ­
tia se rendit fort célèbre com m e controversiste. Il
alla enseigner à Ingolstadt et eut de brillants disci ­
ples; les grands controversistes allem ands furent
form és à son école. U n autre jésuite, le P. François
de la Torre, m érite, lui aussi, une place d ’honneur
parm i les adversaires de la R éform e. N ous devrions
encore signaler le bénédictin A ntoine Pérez, le cis ­
tercien Pierre de Lorca, le dom inicain Pierre Soto
et bien d ’ autres; m ais nous devons nous borner.
Ces quelques détails suffisent pour m ontrer que la
polém ique ne fut pas négligée dans la catholique
Espagne.
V . T h é o l o g i e m o k a l e e t c a s u i s t i q u e . — Les
scolastiques du m oyen âge ne séparaient pas la m orale
du dogm e; les deux parties de la théologie étaient
exposées dans les quatre livres des Sentences qui ser ­
virent de texte durant trois siècles. D ogm e, m orale,
casuistique étaient com pris dans cet ouvrage unique.
A u xiv c siècle, on com m ença déjà à écrire des Som m es
de m orale et des Som m es de cas de conscience. Les
plus célèbres sont celles des franciscains A stesan, A nge
C lavasio et du dom inicain saint A ntonin. V oir leurs
articles. C ependant on n'avait pas encore une théo ­
rie organique de la m orale.
Ce fut un Espagnol, B arthélem y de M édine, de
l ’ ordre de saint D om inique, qui, le prem ier, traita
systém atiquem ent du probabilism e dans son com -
601 E S PA G N E (É G L ISE D ’ ), L E S S C IE N C E S S A C R É E S
m entaire de la Som m e de saint Thom as; il fut suivi
dans cette voie par tous ses confrères de Salam anque.
Le P. V asquez introduisit le probabilism e dans les
écoles de la C om pagnie de Jésus et fut suivi par la
grande m ajorité de ses confrères. Plus tard, un jésuite
espagnol, le P. Thyrsus G onzalez, devenu général
de son ordre, essaya d ’ im poser le probabiliorism e à
ses confrères, m ais sa tentative resta infructueuse.
N ous devons dire,à la louange des m oralistes espa ­
gnols, qu ’ ils sont généralem ent m odérés. Les dom ini­
cains V ittoria, Soto. M edina, B aiiez, A lvarez, Jean
de Saint-Thom as, Ledesm a, les jésuites V asquez,
Suarez, V alentia, T olet, Sanchez, C astropalao, de
Lugo, les franciscains C orduba, A nglès, V illalobos,
Em m anuel R odriguez, les capucins Torrecilla et
C orella, le carm e Lezana et les Salm anticenses, le
cistercien Lorca, l ’ augustinien B arbosa, sont tous
des m oralistes m odérés et de grande valeur. Cepen ­
dant quelques-uns abondèrent dans le sens d ’ un
laxism e com prom ettant pour la m orale chrétienne.
D e ce nom bre fut le cistercien Jean C aram uel que saint
Liguori appelle le prince des laxistes. V oir t. n, col.
1709-1712. Par contre, nous ne connaissons guère
de rigoristes en Espagne. Chose digne de rem arque,
les dom inicains espagnols sontm odérés,alors que ceux
des autres nations ont plutôt une tendance au rigo ­
rism e; il suffit de nom m er N oël A lexandre, C onten-
son, V incent B aronius, B illuart et V incent Patuzzi.
Ce dernier se posa en adversaire de saint A lphonse
de Liguori.
N ous ne pouvons entrer dans les détails. Q u ’ il nous
suffise de dire que la m orale s ’ est surtout organisée
dans les tem ps m odernes et que les Espagnols y ont
contribué pour une large part. C ’ est l ’ Espagne qui a
fourni le plus grand nom bre de m oralistes de valeur
et elle com pte dans ses rangs plusieurs princes de
la m orale. Le cardinal de Lugo n ’ a pas été sur ­
passé.
La casuistique n ’ est que l ’ application pratique des
principes de la m orale aux divers cas particuliers et
concrets qui se présentent dans la vie de l'hom m e.
N ous devons ici dire un m ot de la casuistique en Espa ­
gne. O utre ses canonistes et ses m oralistes qui sont
tous plus ou m oins casuistes, l ’ Espagne a eu ses
casuistes proprem ent dits. N ous devons nom m er
d'abord le franciscain A ntoine de C urara qui écrivit
un m anuel des confesseurs et des pénitents. Cet
ouvrage, im prim é à Tolède en 1554, acquit une très
grande célébrité par les com m entaires qu'en fit le
fam eux M artin de A spilcueta N avarro, une des plus
éclatantes lum ières du droit canon en Espagne. Cet
ouvrage eut un très grand nom bre d ’ éditions. Q uelques
années plus tard, le célèbre franciscain A ntoine de
C ordoue.qui était consulté de toute l ’ Espagne com m e
un oracle sur toutes les questions de m orale, fit
paraître en langue espagnole une Som m e de cas de
conscience. E lle eut un bon nom bre d'éditions, entreau-
tres celle de Tolède 1583, celle d ’ A lcala 1592, etc.:
elle parut aussi en italien en 1599. V oir t. n, col.
1872.
En 1622, un autre franciscain, le P. H enri de V illa­
lobos, après avoir enseigné la m orale à Salam anque
pendant 30 ans, fit paraître une Som m e de théologie
m orale et canonique qui eut 11 éditions en 10 ans, et
qui m érita d ’ être traduite en latin, en italien et en
français. En 1601, le P. Em m anuel R odriguez égale ­
m ent franciscain, professeur de théologie à Sala ­
m anque, c unposa, entre autres ouvrages, une Som m e
de cas de conscience qui parut dans cette ville en
1604, 1607 et 1616, à B arcelone en 1616, à M adrid et
ailleurs. E lle fut traduite en latin et parut à D ouai
en 1614, à Cologne en 1620, à V enise en 1622; elle fut,
en outre, traduite en italien. Parm i les grands ca ­
:
suistes, il faut encore ranger le jésuite Jean A n -
les Institutiones morales, publiées à R om e en : - .
furent depuis souvent rééditées en France, en
et en A llem agne. V oir t. r, col. 2653.
D ans la seconde partie du x v ir siècle, il y eut ■·.-·.■
des casuistes fam eux. Q u ’ il m e suffise de nom m e.·
capucin M artin de Torrecilla dont les as\- eta
très recherchés par ses com patriotes et qui s la;-·
à lui seul toute une bibliothèque de m orale. I
œ uvres d ’ un autre capucin, le P. Jacques de O· .*· ·;,
form ent à elles seules une véritable encyclort :
com m e le dit très justem ent le P. Torrecilla. ’
éditions répétées qui en ont été faites m ont-· ·
en quelle estim e ces œ uvres étaient tenues dans ’.
Péninsule.
V I. T h é o l o g i e a s c é t i q u e e t m y s t iq u e . —
L ’ Espagne est par excellence au xvi° siècle la terre
classique de la théologie ascétique et m ystique. D.
que X im énès eut installé son im prim erie à A lcala,
il se préoccupa de faire éditer à ses frais plusieurs
ouvrages italiens ou allem ands pour apprendre
aux Espagnols cette partie de la science sacrée. Il
fit successivem ent paraître en castillan ou en latin
les lettres de sainte C atherine de Sienne, les œ uvres
de sainte A ngèle de Foligno et de la B. M echtilde.
l ’ Échelle de saint Jean C lim aque, les règles de vie de
saint V incent Ferrier et de sainte C laire, les m édi­
tations sur la vie de Jésus-Christ de Ludolphc le
I C hartreux. Tous ces écrits furent lus avidem ent
pas les Espagnols.
C eux-ci ne tardèrent pas à com poser eux-m êm es
des ouvrages analogues. Les franciscains A lphc· .:
de M adrid, A ntoine de G uevera et surtout François
I d'O ssuna firent paraître des traités ascétiques c
I grande valeur qui m éritèrent un grand nom bre d ’ édi-
I tions et furent traduits en plusieurs langues. Le troi ­
sièm e Abécédaire de ce dernier fut plus tard l ’ ouvrage
préféré de sainte Thérèse, ainsi que peuvent en tém oi ­
gner les innom brables annotations qu ’ elle m it en
m arge de l ’ exem plaire à son usage, et que l ’ on con ­
serve com m e une relique de la sainte. C ’ est là, d ’ après
le P. A ntoine de Saint-G eorges, carm e, qu'elle apprit
l ’ oraison de quiétude.
Le dom inicain Louis de G renade exprim e, dans une
langue m erveilleuse dont il a le secret, une doctrine
pure, abondante et tout à fait adm irable; il n ’ a pa
été surpassé. N ous ne connaissons rien de plus déli­
cieux que les m éditations sur l ’ am our de D ieu du
franciscain D iego d ’ E stella. Son ouvrage sur la vanit
du m onde ainsi que le traité du règne de D ieu, de son
confrère en religion le P. Jean des A nges, sont d ’ une
grande richesse de pensée, d ’ im agination et de senti ­
m ent. L ’ Échelle de la vie spirituelle du P. D iego M urillo
et l ’ ouvrage de la perfection chrétienne du jésuite
R odriguez sont des m anuels classiques par excel­
lence.
Les œ uvres de Jean d ’ A vila, du chartreux A ntoine
de M olina, de l ’ augustin A lphonse de H orozco, du
jésuite Louis du Pont, qui respirent une piété et une
onction m erveilleuse, nous font passer de l ’ ascétism e
à la m ystique proprem ent dite. Il suffit de nom m er
Pierre d ’ A lcantara, Jean de la C roix, Jérôm e G ratien
et la séraphique Thérèse pour évoquer le souvenir de
ce qu ’ il y a de plus élevé dans la m ystique chrétienne.
L a sainte du C arm el a traité des états m ystiques
avec une m éthode parfaite. E lle a synthétisé dans s -
œ uvre tout le m ouvem ent m ystique du x w siècle.
B eaucoup lui ont com m uniqué leurs lum ières: les
i carm es, les jésuites, les franciscains, les deim nic^m s
| et le clergé séculier ont influencé sa direction. EL-:
a su profiter de tous et rester elle-m êm e, et elle s e st
ainsi placée au prem ier rang des auteurs m ystiques-
V oir t. i, col. 2050. Tous les auteurs ênum eres
603 ESPAGNE (É G L ISE D ’ ), L ES S C IE N C E S S A C R É E S — E S P E N C E
dessus ont écrit au xvi' siècle. V oir t. i, col. 2053.
D urant les siècles postérieurs, l ’ Espagne a encore
eu des écrivains de très grande valeur dans cette
science. Tels sont Jean de Palafox, évêque d ’ O sm a,
le jésui te Eusèbe de N ierem berg, le franciscain A ntoine
A rbiol, etc. M ais nous ne pouvons pas nous étendre.
11 ne nous est pas perm is cependant de passer sous
silence la Cité mystique de Dieu, écrite par la vénérable
M arie d'A gréda. A ttaqué par les uns avec une pas ­
sion m anifeste, défendu par les autres avec une cons ­
tance inlassable, cet ouvrage a eu une m ultitude
d ’ éditions, et ce qu ’ on a écrit à son sujet form e toute
une bibliothèque. O n y a m êlé des questions de poli ­
tique et des querelles d ’ école. Sans vouloir nous occu ­
per des débats soulevés au xvn® siècle, 11 nous suf ­
fit de dire qu ’ un grand nom bre de théologiens et des
m eilleurs ont jugé que cet im portant ouvrage pouvait
grandem ent profiter aux âm es. V oir t. i, col. 627-
631.
P. D o m in iq u e de C aylus.
E S P A R ZA A R T IED A (M artin d ’ ), com pté par
saint A lphonse de Liguori parm i les docteurs proba ­
bilistes graves, naquit à Escaroz (N avarre) en 1606,
entra dans la C om pagnie de Jésus en 1621, enseigna
la théologie à V alladolid, à Salam anque et à R om e.
Théologien du P. général O liva et censeur général
des livres, il fut un des cinq prem iers exam inateurs de
l ’ ouvrage du P. Thyrse G onzalez contre le probabi ­
lism e; on lui attribue la rédaction du jugem ent | T Institulion du prince chrestien, dédié à H enri II, et le
défavorable qu ’ ils rendirent le 18 juin 1674. Ce juge ­
m ent a été publié par C oncina, Difesa della C“ di 1 tinez. D ans ce dernier, il attaquait les théories calvi­
Gesù, V enise, 1767, t. n, p. 31. E sparza publia son
cours de théologie, d ’ abord par parties, sous le titre :
Quiestiones disputandae, en 9 in-12,Rom e, 1655-1660;
clans la 3» édition, il en a form é 2 in-fol., intitulés :
Cursus theologicus... juxta methodum quæ in scholis
Societatis Jesu communiter traditur annis quaternis,
Lyon, 1666. Il a repris à part et spécialem ent développé
la question du probabilism e dans Appendix ad quae­
stionem de usu licito opinionis probabilis continens res­
ponsionem ad quædam recentiorum argumenta, in-4°,
R om e, 1669; aussi reproduit dans l ’ Apologeticus
du P. H onoré Fabri, Lyon, 1670. E sparza com bat
vivem ent le tutiorism e et le probabiliorism e; m ais son
probabilism e ressem ble à ï'équiprobabilisme de saint
A lphonse, car, d ’ après lui, on ne peut regarder com m e | de 1560 qui s ’ occupèrent, sans succès d ’ ailleurs, de
probable, ni suivre, une opinion qui est notablement et
évidemment m oins fondée que sa contradictoire. Ce
théologien a aussi publié un petit écrit sur la concep ­
tion de la V ierge, Immaculata Conceptio Beatæ
Mariæ Virginis, deducia ex origine peccati origi­
nalis, R om e, 1655. Il m ourufà R om e le 21 avril 1689.
D e B acker-S om m ervogel, Bibliothèque de la C· de Jésus,
t. n i, col. 449-152; H u rter, Nomenclator, t. iv , col. 358-359;
D ollingcr-R euscli, Geschichte der Moralstreitigkeiten, t. i,
p. 46, 90-92, 123-124; R cusch, Der Index, t n ,p . 233.
J. B r u c k e r .
E S P È C E H U M A IN E . V oir H o m m e .
E S PÈ C ES S A C R A M E N TE LL E S . V oir E u c i ia -
BI s t iq u e s (A c c id e n t s ).
E S PE N C E (C la u d o T o g n ie l d ’ ) O U d ’ E PE N S E, des m ariages contractés par les fils de fam ille sans le
en latin Espencæus, d ’ une fam ille originaire du vil- ] consentem ent de leurs parents. N ’ ayant pu, pour
lage de ce nom (M arne, arr. de Sainte-M énehould), ’ raison de santé, suivre le cardinal de Lorraine à
naquit à C hâlons-sur-M arne en 1511. 11 fit ses études
à Paris, au collège de C alvi, puis à celui de B eauvais,
enfin au collège de N avarre, dont il devint l ’ un des
régents les plus appréciés. Il y trouva com m e condis ­
ciple C harles de Lorraine, le futur cardinal, avec lequel
il noua d ’ intim es relations. Le succès de son ensei ­
gnem ent fut tel que l ’ université le choisit pour recteur
en 1540. M ais il resta très peu de tem ps en charge.
604
Il n ’ était pas encore docteur. Il soutint ses thèses
l ’ année suivante et eut pour partenaire en cet exa ­
m en D enys B richanteau. Les troubles que suscitait
alors la diffusion des idées protestantes ne devaient
pas l'épargner. Il avait grand renom de prédicateur.
E n 1543, pendant la station quadragésim ale qu ’ il
donnait à Saint-M erry, il critiqua assez vivem ent
les ouvrages d ’ hagiographie populaire, en particulier
la Légende dorée. A ccusé, pour ce fait, d ’ hétéro ­
doxie, il dut se laver de ce soupçon devant la faculté
de théologie. Ses explications furent acceptées. II
continua, en effet, ses prédications en m êm e tem ps
que ses travaux théologiques. Le m s. fonds français
n. Î5d de la B ibliothèque nationale renferm e une
série de serm ons qu ’ il prêcha en 1557 et qui se rappor ­
tent aux controverses du tem ps.
M ais ses relations avec C harles de Lorraine l ’ avaient
m is en relief. A ussi, en 1544, François I or le convo ­
quait-il au colloque de M elun qui, sous la présidence
de Pierre C hastellain, évêque de M âcon, devait pré ­
parer le program m e du futur concile. Si nous l ’ en
croyons hii-m êm e, il y joua un rôle très im portant
E n tout cas, lorsque H enri II décida, en 1547, d ’ en ­
voyer, .com m e am bassadeurs au concile, C laude
d ’ U rfé et M ichel de L ’ H ospital, il leur adjoignit
d'Espence avec le titre de théologien du roi. La dis ­
persion des Pères hâta son retour en France. L'année
suivante, il publiait ses deux prem iers ouvrages :
Traicté contre l'erreur vieil et nouveau des prédes­
nistes surtout sous la form e que leur avait donnée
Théodore de B èze. En 1550, il traduisait de saint
A nselm e le Sermon sur l’évangile des deux sœurs.
C harles de Lorraine l ’ appelait, en 1555, à la com m is ­
sion qui, sur la dem ande de saint Ignace, devait se
prononcer sur l ’ adm ission de la C om pagnie de Jésus
en France. La m êm e année, il accom pagnait son pro ­
tecteur à R om e. Il y rendit com pte de sa foi au pape
Paul IV , auquel il plut et qui, m êm e, m anifesta
l ’ intention de le créer cardinal.
L a m ort de H enri II, dont il se plaint de n ’ avoir
pas été apprécié, et les troubles religieux qui la sui ­
virent, lui perm irent de m anifester à nouveau son
activité théologique. Il prit part aux É tats d ’ O rléans
la réform e de l ’ Église. Il y tint une attitude m oyenne
qui com m ença à lui attirer des attaques de la pa-t
des catholiques intransigeants. A u colloque de Poissy,
où il voulut garder la m êm e figure de m odéré, tout
en repoussant et réfutant les théories des m inistres
protestants, il excita de plus en plus les défiances.
O n lui attribua alors un traité anonym e sur le culte
des im ages, qui sem blait trop se rapprocher des néga ­
tions calvinistes. Il s ’ en défendit. La reprise du con ­
cile de T rente ram enait l ’ attention des théologiens
sur les questions qui devaient y être traitées. L ’ une
d ’ entre elles intéressait surtout la France : celle de la
discipline m atrim oniale. C ’ est à ce sujet que d ’ E s-
pence consacra en 1561 tout un traité, le De clande­
stinis matrimoniis. Il y soutenait la théorie française,
qui ne devait pas prévaloir au concile, de la nullité
T rente, il resta en correspondance étroite avec les
théologiens qui s ’ y étaient rendus, en particulier avec
C laude de Sainctes. Il publie alors une série de ser ­
m ons en latin qui se rapportent aux controverses du
tem ps, De silentio el unitate Ecclesiæ, De vi verbi Dei
in sacris mysteriis (1561). Il s'adonne aussi à la poésie
sacrée et im prim e son Sacrarum Heroidum liber, où
il m et en scène les personnages de l ’ Évangile. M ais ses
'605 E S P EN C E
ouvrages les plus im portants de cette époque sont ses
com m entaires sur les É pîtres de saint Paul à Tim o ­
thée (1564) et à T ite (1568). Il y ajoute de nom breuses
et savantes dissertations sur les points particuliers
de doctrine qui prêtent à discussion. E n 1565, il
donne un traité De continentia, dans lequel il défend
les vœ ux religieux contre les attaques des protestants.
Enfin il com pose son ouvrage le plus im portant au
point de vue dogm atique, le De eucharistia ejusque
adoratione libri quinque, com plété par le Libellus de
privata et publica missa, qui ne furent publiés qu ’après
sa m ort en 1573.
Ces travaux purem ent théologiques ne l ’ avaient
pas éloigné de la chaire sacrée. E n 1560, il pronon ­
çait à Saint-G erm ain -Γ A uxerrois l ’ oraison funèbre
du chancelier O livier et celle de M arie, reine d ’ Écosse.
Il publiait en français, deux ans plus tard, une série
de serm ons sur les questions discutées avec les pro ­
testants, spécialem ent sur les traditions hum aines et
les traditions ecclésiastiques. Il traduisait quelques
discours de Théodoret et de saint Jean C hrysostom e,
de G régoire Palam as, archevêque de Thessalonique,
et la C hronique de H aim o d ’ H alberstadt. Il conti­
nuait ses conférences contradictoires avec les m inis ­
tres calvinistes et en rendait com pte dans une série
d ’ ouvrages : le Traicli touchant la vertu de la parole
/le Dieu (1567), la Continuation de la tierce conférence [
avec les ministres, \’Apologie des deux conférences avec
les ministres (1568) et enfin la Conférence de l’efficace
de la parole de Dieu (1570). Tous ces ouvrages donnent
une idée très précise des questions qui faisaient alors
l ’ objet du débat entre les catholiques et les protes ­
tants. D ’ Espence y garde une très grande m odéra ­
tion dans la form e et, à plusieurs reprises, s ’ y vante
d ’ être un « m oyenneur », ennem i de toute exagé ­
ration. C ela ne l ’ em pêcha point d ’ être violem m ent
attaqué par les m inistres et calom nié par Théodore
de Bèze lui-m êm e. C ’ est dans une studieuse retraite
qu ’ il m ourut, le 4 octobre 1571. Son testam ent, publié
par Launoi, révèle une grande foi et une inépuisable
charité. Son am i G énébrard donna, en 1619, une édition
com plète de ses œ uvres latines.
D e T hou, t. x vi, année 1555; N icéron, t. x v n ; L aunoi,
Regii Navame gymnasii Parisiensis historia ; de B arthé ­
lem y, Étude biographique sur Claude d'Espence, C hàlons,
1853; F éret, La faculté de théologie de Paris, époque moderne,
t. i, p. 227-240; t. n , p. 101-118, H u rter, Nomenclator,
t. m , col. 17-19.
A. Hu m b e r t .
E S PÉ R A N C E . — I. Sources théologiques d ’ une
théorie de l ’ espérance. H . A nalyse de l ’ espérance
d ’ après le langage et le sens com m un. III. L ’ espérance l portant pour la théorie de l ’ espérance est ce passage
com m e principe d ’ action; espérance et patience.
IV. A spect intellectuel de l ’ espérance. V . L ’ espé ­
rance com m e acte affectif, analyse plus approfon ­
die. V I. M atière de l ’ espérance chrétienne. V II. M otif
de l ’ espérance chrétienne; trois principaux systèm es.
V III. C om m ent l ’ espérance est une vertu théologale.
IX . V aleur m orale de l ’ espérance chrétienne et de son
m otif intéressé. X . N écessité de l ’ espérance.
L S o u r c e s t h é o l o g iq u e s d ’ u n e t h é o r ie d e l ’ e s ­ s ’ étend au passé, au présent et à l ’ avenir; nous croyons
p é r a n c e . — 1° L ’espérance dans l’Écriture.— 1. An­
cien Testament. — L ’ espérance religieuse y tient une
grande place. « Espérer en D ieu » ou « se confier en
lui », est souvent lié à son attribut de puissance, de
force : « Jéhovah, en toi j ’ ai placé m on refuge... Tu
es m on rocher, m a forteresse... C ’ est en Jéhovah que
je m e confie. » Ps. xxxi (xxx), 2-7. Cf. Is., xxvi, 4.
Souvent aussi, à son attribut de bonté, de m iséricorde
qui le porte à nous secourir : « Je m e confie dans la
bonté de D ieu éternellem ent et à jam ais... E t j ’ es ­
pérerai en ton nom , car il est bon, en présence de tes
fidèles. »Ps. l u ( l i ), 10, ll;cf.x n ,6 ; xxxni, 9; Sap.,
ESPERANCE 606
xn, 22; Judith, ix, 17. D ans l ’ A ncien Testam ent, on
espère beaucoup plus souvent les biens tem porels que
la béatitude éternelle. M ais D ieu ayant prom is à son
peuple des biens tem porels com m e sanction de la
loi m osaïque, c ’ était un acte religieux que d ’ espérer
de sa m ain les biens prom is, la délivrance et la pros ­
périté d ’ Israël.
2. Nouveau Testament. — a) Évangiles. — Ici, les
biens tem porels s ’ effacent devant les biens spirituels
et célestes que Jésus présente au désir et ? Γ espé ­
rance : Sï scires donum Dei... Joa., iv, 10. Π fait esp,
rer la descente du Saint-Esprit, sa perpétuelle assis ­
tance jusqu ’ à la fin des siècles, la résurrection de L
chair, et surtout la vie éternelle, objet suprêm e de
l ’ espérance religieuse, plus voilé dans l ’ A ncien Tes ­
tam ent, dévoilé dans le N ouveau. O n a dit que nos
Évangiles ne contiennent ni le nom d ’ espérance, ni,
au sens religieux, le verbe « espérer ». H astings, A
Dictionary of Christ and the Gospels, Edim bourg,
1906, 1.1, p. 747. M ais, qu ’ im porte le m ot, si en réalité
Jésus fait souvent appel à l ’ espérance religieuse, en
présentant les objets qui l ’ excitent? S ’ il rem place le
verbe « espérer » par des équivalents, par la négation
du contraire « ne pas craindre »; par exem ple :
« Cherchez le royaum e de D ieu... Ne craignez point,
petit troupeau, car il a plu à votre Père de vous don ­
ner le royaum e, » Luc., xn, 31, 32? S ’ il rem place le
term e abstrait par le geste expressif, com m e dans
cette phrase ; « Q uand ces choses com m enceront à
arriver, redressez-vous et relevez la tête, parce que
votre délivrance approche, » Luc., xxi, 28 ? La tète,
abattue par la tristesse ou le découragem ent, est
relevée par l ’ espérance. E nfin, Jésus recom m ande
souvent, m êm e sous la form e abstraite si on y tient, la
confiance, cet élém ent le plus caractéristique de l'es ­
pérance. V oir plus loin.
b) Épttres. — Soit parce que le nom d ’ espérance
(εΐ.πι;) se trouve chez saint Pierre, et en bonne
place, I Pet., i, 3, 21; m , 15, soit surtout à cause de
la tendance générale de son enseignem ent, il a pu être
nom m é l'apôtre de l ’ espérance. — O n pourrait dire de
saint Paul qu ’ il en est le théologien. C 'est lui qui
présente aux fidèles la célèbre triade, foi, espérance et
charité. I Thess., v, 8, etc. E t bien qu ’ il insiste davan ­
tage sur la foi et sur la charité, il pose dans ses Épîtres
les fondem ents révélés d ’ une théorie de l ’ espérance.
V oir surtout R om ., v, 2-5; vin, 18-25; I Cor., xni, 13.
N ous y reviendrons plus bas.
2° L'espérance chez les Pères.— D ans leurs hom élies,
ils prêchent l ’ espérance, et encore en passant, et
n ’ ont pas de traité didactique. Le texte le plus im ­
de saint A ugustin :« Peut-on espérer un objet sans le
croire? M ais on peut croire un objet sans l ’ espérer; car
tout fidèle croit les peines des im pies et ne les espère
pas. «A insi, tout acte de l ’ espérance chrétienne présup ­
pose un acte de foi; m ais l'acte de foi n ’ entrainc pas né ­
cessairem ent un acte d ’ espérance. La foi, ajoute-t-il. a
un objet plus vaste : « La foi s ’ étend aux m aux com m e
aux biens; car on croit des biens et des m aux. La foi
que le C hrist est m ort, c ’ est du passé; nous croyons
qu ’ il est assis à la droite du Père, c ’ est du présent;
nous croyons qu ’ il viendra nous juger, c ’ est de
l ’ avenir. D e m êm e, la foi se porte sur des choses
qui nous concernent, et aussi sur des objets qu
nous sont étrangers : tout fidèle croit avoir eu un
com m encem ent de son existence, et n'avoir pas .·
éternel; il en croit autant des autres personnes et iu
m onde créé; et, parm i les vérités religieuses que : ;
croyons, plusieurs se réfèrent non seulem ent aux autre s
hom m es, m ais encore aux anges. A u contraire. l ’ rsr-r-
rance ne se porte que sur un bien, et sur un bien futur.
 607 E S P ÉR A N C E 608

et sur le bien personnel de celui qui espère. En som m e, D e peflseverantiæ m une ­ Q uant au don de persévé ­
la foi et l ’ espérance or.t une différence non seulem ent re... nem o sibi certi ali ­ ran ce...,q u e personne ne.se
nom inale, m ais réelle aux yeux de la raison. Q uant à quid absoluta certitu d in e prom ette quelque chose de
polliceatur, tam etsi in D ei certain d'une certitu d e ab ­
l’invisibilité de l’objet, elle est com m une à la foi et solue, bien que tous doivent
auxilio firm issim am spem
à l ’ espérance. D ans l ’ É pître aux H ébreux..., la foi collocare et reponere om nes av o ir une espérance très fer ­
est appelée une conviction des choses que l ’ on ne debent. Sess. V I, c. Χ Π Ι, D en ­ m e dans le secours de D ieu.
voit pas... L ’ apôtre dit de m êm e au sujet de l ’ espé ­ zinger, n. 80G (689).
rance : Q uand on voit (le bien présent), on ne l ’ es ­
père plus. Nous espérons ce que nous ne voyons pas. N ous parlerons plus bas de la ferm eté ou certitude
R om ., vm , 24. » Enchiridion de fide, spe et caritate, de l ’ espérance.
c. vm , P. L., t. XL, col. 234. 3. A illeurs, après avoir parlé de la contrition « que
Le saint docteur achève en m ontrant les trois la charité rend parfaite », et qui,sur-le-cham p, récon ­
vertus inséparablem ent unies dans le juste : « L ’ apôtre cilie avec D ieu, le concile fait la déclaration sui ­
recom m ande la foi anim ée par la charité, G ai., v, 6, vante sur la contrition im parfaite ou attrition, m oti ­
qui ne peut être sans l ’ espérance. D onc, pas d ’ am our vée par la crainte de l ’ enfer :
sans espérance, pas d ’ espérance sans am our, et ni Illam contritionem im ­ C ette attritio n, si elle
l ’ un ni l ’ autre sans la fol. · Ibid., col. 235. M ais, de ces perfectam ..., si voluntatem exclut la volonté de pécher,
paroles, les jansénistes ont m ai conclu que dans le peccandi excludat cum spe et si elle est accom pagnée
pécheur l ’ espérance ne peut se trouver sans la charité veniæ , declarat... donum de l'espérance du pardon, le
par'aite; A ugustin lui-m êm e dit plus bas au c. cxvn : D ei esse et S p iritu s S ancti concile déclare... qu ’ elle est
« Q uoiqu ’ on ne puisse espérer sans aim er, il peut ar ­ im pulsum , non adhu c q u i ­ un don de D ieu et une im ­
river qu ’on n ’ aiine pas un m oyen nécessaire à la dem in hab itantis, sed tan ­ pulsion du S ain t-E sp rit, qui
fin qu ’ on espère. A insi, l ’ on espérera la vie éter- tum m oventis, quo pæ nitens n 'h ab ite pas encore l ’ âm e,
ad ju tu s viam sibi ad ju sti ­ m ais déjà l'actionne, et aide
• nelle, (qui ne l ’ aim erait pas?) m ais on n ’ aim era pas la tiam p arat. Sess. X IV , c. iv , ainsi le p én iten t à se dispo ­
justice sans laquelle personne ne peut y parvenir. » D enzinger, n. 898 (778). ser à la justification.
Ibid., col. 286. L ’ espérance théologale, d ’ après lui,
inclut donc un certain am our de D ieu, m ais elle n ’ a pas N ous voyons ici la séparabilité de l ’ espérance et de
toujours avec elle cet am our parfait et conform e aux la charité: un pécheur qui n ’ a pas encore fait l ’ acte de ’
volontés et aux com m andem ents de celui qu ’ on aim e, charité, et en qui l ’ E sprit-Saint n ’ habite pas encore,
qui à l ’ instant m êm e change le pécheur en juste. peut faire utilem ent un acte d ’ espérance. — Ce qui ré ­
A insi, saint A ugustin· explique suffisam m ent cette sulte aussi de la condam nation de la 57 e proposition de
inséparabilité des trois vertus, dont il sem ble avoir Q uesnel : « Il n ’ y a pas d ’espérance en D ieu, où il n ’ y a
em prunté le principe à saint Zenon de V érone, qui pas am our de D ieu. » D enzinger, n. 1407 (1272). Par
le prem ier a fait un essai de théorie de l ’ espérance. am our de D ieu, Q uesnel entendait l ’ am our parfait
Zénon dit que « si on leur refuse la charité, la foi et ou charité théologale.
l ’ espérance cesseront. » Tract., II, de spe, fide et 4. Le concile de T rente définit que :
caritate, n. 1, P. L., t. xi, col. 269. M ais, com m e In ipsa justificatione cum D ans la justification elle-
le rem arquent les frères B allerini dans une disserta ­ rem issione peccatorum hæ c m êm e, avec la rém ission
tion sur la doctrine de saint Zénon, P.L., iW d.,col.l28, om nia sim ul infusa accipit des péchés, l ’ hom m e reçoit
l ’ évêque de V érone prend ici la charité dans un sens hom o..., fidem , spem et ca ­ toutes ces choses infuses en
très large, puisqu ’ il l ’ attribue à tous les hom m es, m êm e ritatem . Sess. V I, c. v n , m êm e tem p s...,la fo i, l’espé­
à ceux qui n ’ ont pas la foi, et qu ’ il en retrouve l ’ im age D enzinger, n. 800 (682). rance et la chari té.
jusque chez les anim aux. Il veut dire sim plem ent
que l ’ espérance inclut un certain am our, com m e le Le m ot d'espérance ne peut ici, com m e dans les
dira aussi saint A m broise : « Celui qui espère, ne textes précédents, signifier un acte. Q ue serait cet
désire-t-il pas et n ’ aim e-t-il pas ce qu ’ il espère? » acte? U ne disposition à la justification? M ais ici, il
Serm.,m,inps.cxvui, n.3, P. L., t.xv.col. 1321. Saint n ’ est plus question des dispositions à la justification,
A ugustin n ’ est donc pas le prem ier à avoir pris le m ot com m e au chapitre précédent, m ais de la « justifica ­
de « charité » dans un sens souvent très large, ce qui tion elle-m êm e ». S ’ agirait-il de nouveaux actes Λ faire
a jeté tant d ’ obscurité sur sa doctrine de la charité, et au m om ent m êm e de la justification? M ais l ’ Église ne
a donné occasion à plus d ’ une erreur janséniste. nous dit pas de refaire au m om ent de la justification
V oir A u g u s t i n , t. i, col. 2436. les actes préparatoires faits un certain tem ps aupa ­
3° L'espérance dans les documents de l’Église. — ravant; au contraire, elle baptise ou absout le m ori­
V oici les principaux, d ’ autres seront ajoutés au cours bond inconscient, en vertu des seules dispositions an ­
de cet article. térieures, sans aucun acte présent. Force est donc
1. Le concile de Trente, énum érant les divers d ’ entendre ici le m ot espérance non pas d ’ un acte passa ­
actes par lesquels les pécheurs, avec le secours de la ger (auquel, d ’ ailleurs, ne conviendrait guère le m ot
grâce, se disposent à la réconciliation avec D ieu, infusa), m ais d ’un principe perm anent de cet acte,
à la « justification », décrit ainsi l ’ acte d ’ espérance, d ’ une « vertu infuse », qui n ’ est pas nécessairem ent
avec l ’ objet spécial qu ’ il a dans ce cas particulier : en acte au m om ent où on la reçoit, r Ce n ’ est pas sim ­
... A d considerandam D ei P ar la considération de la plem ent une fiction logique, une sorte de catégorie,
m isericordiam se conver ­ m isérico rd ed cD icu ,ils sont une form ule abstraite où nous recueillerions et enre ­
tendo, in spem eriguntur anim és, encouragés à l'espé ­ gistrerions nos actes d ’ espoir. N ous n ’ espérons pas
fidentes D eum sibi propter rance, ay an t confiance que seulem ent par des opérations isolées, nous espérons
C hristum propitium fore. D ieu leur sera propice à par une puissance habituelle et féconde, d ’ où ém anent
Sess. V I, c. vi, D enzinger- cause d u C hrist. en leur tem ps les m ouvem ents successifs m ais non
B annw art, n. 798 (680).
continus, qui s ’ appellent actes d ’ espérance. » J. D i-
A insi, l ’ espérance s ’ élance vers un bien futur et diot, Morale surnaturelle spéciale. Paris, 1897, p. 311.
personnel (ici, le pardon). Elle a pour élém ents, soit N otre interprétation de ce passage du concile de
cet effort courageux (eriguntur) que les théologiens T rente est prouvée aussi par VHistoire du concile,
appellent erectio animi, soit la confiance (fidentes). de Pallavicini, 1. V III, c. xiv, n. 3.
2. D ans la m êm e session, parlant non plus des II. A n a l y s e d e l ’e s p é b a n c e d ’a p r è s l e l a n ­
pécheurs, m ais des justes, le concile ajoute : gage E T L E S E N S C O M M U N , T E L L E Q U E L ’A D O N N É E
609 ESPÉRANCE
T h o m a s . — L ’ É criture, et à sa suite la tradi ­
s a in t
tion. em ployant le langage usuel pour se faire com ­
prendre, a dû entendre com m e tout le m onde les
m ots · espérer, espérance », sauf quelques différences
qui pourront résulter de la surém inence de l ’ espérance
chrétienne, et qui viendront perfectionner, sans la dé ­
truire, la notion générale à établir d ’ abord. O r, si vous
passez en revue les circonstances diverses où le lan ­
gage hum ain parle d ’ espérance, cette induction vous
m ontrera que l ’ objet ou événem ent « espéré » réunit
toujours quaire conditions, com m e l ’ a si bien rem ar ­
qué saint Thom as. Il est, ou, du m oins, on le croit :
1» Un bien... P ar là l ’ espérance diffère de la crain te, qui a
pour objet un m al. — 2° Futur. C ar l ’ espérance ne roule pas
sur un bien présent que déjà l ’ on possède : et par là elle
diffère de la joie, qui n aît d ’ un bien présent et possédé. —
3° D'acquisition dijficilc. Q uand (au contraire) il s ’ ag it de
quelque chose de peu de valeur, qu ’ on p eu t se procurer à
l'in stan t (on peut d ire q u ’ on le désire), on ne d it pas qu ’ on
l ’ espère. P ar là l ’ espérance diffère du désir (quelconque).
— 4° D ’acquisition possible. O n n ’ espère pas non plus ce
que l ’ on cro it im possible; et par là l ’ espérance diffère du
désespoir. Sum. theol., I· II*, q. x l , a. 1.
A chacune de ces nuances de l’objet espéré, ré ­
pondent autant de nuances dans l’acte qui espère.
Secundum diversas rationes objecti apprehensi, subse­
quuntur diversi motus in vi appetiliva. S. Thom as,
ibid., a. 2. Parce que l ’ objet paraît un bien, nous
l'aim ons. Parce que nous ne le possédons pas encore,
notre am our prend la form e spéciale du désir. Parce
qu ’ il est difficile à acquérir (arduum), notre désir,
quand il est assez fort pour persister, s ’ élance vers
lui m algré les difficultés, et se nuance d ’ un certain
courage (erectio animi). Parce que son acquisition
nous naraît néanm oins possible, notre courageux désir
se teinte de confiance. O n peut sans doute désirer
l ’ im possible, m ais ce désir, non accom pagné de con ­
fiance, n ’ est pas l ’ espoir; on peut m êm e s ’ élancer
contre l ’ obstacle avec le « courage du désespoir », m ais
cette sorte de courage ne peut évidem m ent entrer
dans l ’ espérance : la confiance est donc un quatrièm e
élém ent qui s ’ im pose. E n résum é, amour, désir, cou­
rage, confiance, voilà ce que renferm e, dans son com ­
plet développem ent, l ’ acte qu ’ on nom m e « espérance ».
Remarques sur la 2e condition. — L ’ objet espéré a
pour condition d ’ être futur, non pas en ce sens positif
qu ’ il sera de fait, souvent l ’ avenir ne répond pas à
nos espérances; m ais en ce sens négatif qu ’ il n ’est pas
présent pour nous. Pour nous : car, fût-il déjà présent,
il suffît à l ’ espérance qu ’ il ne soit pas connu com m e tel,
ct qu ’ ainsi sa présence soit pour nous com m e si elle
n ’ était pas encore. U ne m ère qui attend le retour de
son fils en voyage, continuera à espérer, quoiqu ’ il
soit déjà revenu à son insu. M êm e, lorsqu ’ une vague
rum eur lui fera soupçonner ce retour, elle espérera :
il n ’ y a pas encore possession parfaite de l ’ objet aim é,
il n ’ y a pas encore cette joie qui succède au désir
et fait cesser l ’ espérance; car la possession parfaite
suppose la certitude de la présence, la conscience
de l ’ union avec l ’ objet. V oir S. Thom as, Sum. theol.,
I ’ II», q. xxxn, a. 1, 2; H aunold, Theologia, In ­
golstadt, 1670, p. 421.
D e là vient qu ’ une âm e réconciliée avec D ieu,
m ais qui ne le sait pas avec certitude (c ’ est le cas
ordinaire), peut espérer, peut avoir confiance qu ’ elle
est en état de grâce, que ses péchés lui ont été par-
donnés. A insi l ’ espérance, la confiance peuvent aussi
se porter sur le présent ou m êm e sur le passé, à con ­
dition que l ’ événem ent heureux ne soit pas connu
avec certitude. — C onséquence gram m aticale : quoi
qu ’ en disent certains gram m airiens, on peut, après
le verbe « espérer », m ettre le présent et le passé,
auand il n ’ y a pas de certitude. C ’ est l ’ avis de L ittré
P IC T . D E T H É O L . C A T IIO L .
610
dans son Dictionnaire, et il cite M “ · de Sévigné :
» J ’ espère que Pauline se porte bien. ·
Remarques sur la 3e condition. — Si l ’incertitude
peut suppléer le lointain de l ’ avenir, cette deuxiem e
condition de l ’ objet, elle peut aussi suppléer la diffi­
culté (arduitas), qui est la troisièm e. Tendre
l ’ incertain m algré son incertitude,voilà une difficulté
suffisante pour que se produise l ’ acte qu ’ on nom m e
«espérer ». N e dit-on pas couram m ent que l ’ on espere
un événem ent (par exem ple de gagner à la loterie >,
quoiqu ’ il n ’ y ait là, pour celui qui espère, aucun ellort
à faire, aucune difficulté particulière à vaincre, horm is
le découragem ent qui peut naître de l ’ incertitude?
E t inversem ent que l ’ objet soit tout à fait certain,
on ne dira plus qu ’ on espère. O n ne dira pas : « J ’ es ­
père que l ’ éclipse annoncée aura lieu, » on dira seu ­
lem ent, d ’ un m ot plus général : « J ’ attends l ’ éclipse
annoncée. » U n catholique croit que, s ’ il m eurt en
état de grâce, il sera sauvé; il ne peut pas croire de
foi divine qu ’ il m ourra en état de grâce, parce que
cet événem ent n ’ est ni révélé ni certain; m ais préci­
sém ent à cause de cette incertitude, il peut l’espérer.
Cf. A rriaga,Disp, theol. in /·■» 17-, A nvers, 1644, p. 338.
Ce rôle im portant de l ’ incertitude dans l ’ espérance
avait été rem arqué par Sénèque : Spes incerti boni
nomen est, Episl., x, et par saint Thom as : « U n bien
dont nous possédons déjà la cause inévitable (c ’ est-à-
dire qui la produira infailliblem ent), n ’ a pas relative ­
m ent à nous cette condition de difficulté : si quelqu ’ un
désire un objet et peut avec son argent se le pro ­
curer aussitôt, il ne serait pas correct de dire qu ’ il
l ’ espère. » Sum. theol., I· 11», q. i.xvn, a. 4, ad 3· “ . E t,
quand il énum ère les conditions de l ’ objet espéré, saint
Thom as se garde bien d ’ exiger qu ’ il soit d ’ acquisi ­
tion certaine, m ais se contente de dem ander qu ’ il
soit d ’ acquisition possible, probable. Les protestants
qui ont voulu en ce point opposer l ’ espérance reli­
gieuse à l ’ espérance vulgaire seront réfutés plus loin.
A propos de la nuance de courage (erectio animi) qui,
dans l ’ acte d ’ espérer, répond à cette troisièm e condi ­
tion, on pourrait objecter que nous confondons la
vertu d ’ espérance avec la vertu de force à laquelle
le courage appartient. O n peut répondre : a) Le m u ­
rage de l ’ espérance est tout affectif, non encore effectif :
l ’ espérance s ’ élance vers l ’ objet m algré les obstacles,
, m ais en désir seulem ent. La vertu de force passe à
! l ’ exécution, attaque réellem ent les obstacles qui
j barrent le passage, b) L a difficulté requise pour espé ­
i rer n ’ est souvent, nous l ’ avons vu, que l'incertitude
j de l ’ objet; nous n ’ avons alors d ’ autre effort à faire
que contre notre propre découragem ent; ainsi nous
espérons qu ’ il fera beau, que la navigation sera heu ­
reuse, quoique nous n ’ y puissions rien. La force lutte
contre des difficultés extérieures, sur lesquelles elle a
une prise et qu ’ elle peut vaincre par ses efforts,
c) La vertu de force vise uniquem ent à perfectionner
l ’ activité personnelle; l ’ espérance peut très bien s'ap ­
puyer sur le secours d ’ autrui. C ’ est de D ieu, et non pas
de nos propres forces, que l ’ espérance chrétienne at ­
tend la victoire sur des difficultés insurm ontables
sans la grâce. Spes, secundum quod est virtus theologi­
ca, dit saint Thom as, respicit arduum alterius auxilio
assequendum. Sum. theol., II» II», q. xvn, a. 5, ad 4= = .
Objectum spei est arduum consequendum, non autem
arduum faciendum. Quæst.disp.,De potentia, q. vi,a. 9
ad 11 “ “ .
Confirmation de notre analyse par quelques passa
ges de l’Écriture. — Saint Paul assigne à l'esperance.
pour objet, un bien «que nous ne voyons pas R om .,
vni, 24, 25. La vue suppose un objet pri sent. · ’
tain : en excluant la vue, l ’ apôtre exclut donc del ob ­
jet espéré la présence et la possession, peut-être aussi
■ a certitude; et l ’ espérance im plique un désir.
V . - 20
611 E S P ÉR A N C E
Le psalm iste nous signale ce ferm e courage, autre
élém ent de l ’ espérance : « A yez courage, et que votre
•cœur s'afferm isse, vous tous qui espérez en Jéhovah. »
Ps. xxx, 25. Le nom d ’ereclio animi, que les théolo ­
giens donnent à ce courage, se rattache à notre V ul­
gate; Judith dit aux anciens du peuple : « R elevez
leurs cœ urs par vos paroles, «corda erigite, vm , 21.
A illeurs, le m êm e sentim ent est exprim é par son effet
organique, par une tension des nerfs et des m uscles
que la crainte et le découragem ent ont am ollis : Remis­
sas manus, et soluta genua erigite, H eb., xn, 12; c ’ est
une citation d ’ Isaïe, xxxv, 3 : « Fortifiez les m ains
défaillantes, et afferm issez les geneux qui chancellent I
D ites à ceux qui ont le cœ ur troublé : Prenez courage,
ne craignez point 1 »
L a confiance, ce dernier élém ent, est souvent dem an ­
dée par Jésus. M atth., ix, 2; M arc., vi, 50, etc. Elle
est rattachée à l ’ espérance par saint Paul. II C or., i,
O, 10; cf. H eb., n i, 6. D ans la V ulgate, sperare et confi­
dere sont souvent pris l ’ un pour l ’ autre, ce qui sup ­
pose une identité au m oins partielle. A insi cet axiom e,
que l ’ espérance en D ieu ne fait jam ais rougir celui qui
a espéré, spes non confundit, R om ., v, 2 ; cf. Ps. xxi, 6 ;
xxx, 2; Eccli., 11,11, etc., est égalem ent rendu en rem ­
plaçant sperare par confidere : Non est confusio confi­
dentibus in te. D an., ni, 40; cf. Ps. xxiv, 2. N ous don ­
nerons plus loin une analyse approfondie de cette
confiance, com m e aussi de l’amour qui est à la base
de l ’ espérance.
III. L ’ e s p é r a n c e c o m m e p r in c i p e d ’ a c t io n ;
e s p é r a n c e e t p a t i e n c e . — N ous plaçons ici cette
considération com m e facile, avant d ’ entrer dans de
plus subtiles questions. Si la patience aida à la conti­
nuation et à la durée de l ’ espérance, per patientiam
expectamus, R om ., vm , 25, en retour, l ’ espérance aide
à patienter, à résister, à lutter; c ’ est une influence
réciproque.
C ourageuse en son désir, sereine en son courage,
l ’ espérance est un principe d ’ action. Elle soutient
l ’ âm e dans les tristesses et les com bats de la vie, lui
fait prendre patience dans la fatigue et l ’ insuccès.
M êm e quand elle n ’ est fondée que sur une illusion, on
•observe son heureuse influence : ce qui a souvent porté
les hum ains à réhabiliter les illusions, faute de m ieux.
« L ’ illusion féconde, » dit A . C hénier dans la Jeune
■captive... E t tandis que les D anaides se lassent dans
leur tâche folle, la jeune Espérance, au dire de Sully-
Prudhonm ie, « chante et leur rend la force et la per ­
sévérance, » disant toujours : « M es sœ urs, si nous
recom m encions? »
Q ue sera-ce, quand l ’ espérance sera basée non sur
une illusion fragile,m ais sur une raisonnable et invin-
cible foi? quand cette foi lui m ontrera au loin un bien
infini, le vrai bonheur auquel l ’ âm e aspire, et, dès
m aintenant, le secours divin pour y arriver, ce secours
si puissant, si bon, auquel s ’ appuie notre faiblesse?
A ussi, l ’ apôtre regarde-t-il « l ’ espérance du salut ·
com m e une pièce essentielle de l ’ arm ure du chrétien
pour les grandes luttes, avec la foi et la charité.
I Thess., v, 8. É num érant ailleurs ces trois vertus, il
désigne l ’ espérance par ces m ots sustinentia spei,
pour m ontrer que l ’ espérance chrétienne nous fait
tout supporter avec patience. Ibid., 1, 3.
M ais c ’ est surtout l ’ É pitre aux H ébreux, soutenant
les prem iers chrétiens contre un retour de persécution,
qui signale l ’ espérance com m e un puissant ressort de
patienceetd ’ action. «R appelez-vous cespreiniers jours,
où, nouveaux baptisés, vous avez soutenu un grand
com bat de soulïrances... V ous aviez un soin com pa ­
tissant des prisonniers, vous acceptiez avec joie le
pillage de vos biens, sachant qu ’ il vous restait une
richesse m eilleure et qui durera toujours. N e laissez
donc pas tom ber votre confiance; une grande récom ­
61'J
pense y est attachée. » H eb., x, 32-36. Cet appel à
l ’ espérance se com plète alors par l ’ éloge de la foi, qui
l ’ excite en lui m ontrant le ciel. E ntre autres exem ples
de foi et d ’ espérance réunies, nous voyons A braham ,
s'exilant de son pays, aller sur la prom esse de D ieu
dans une terre inconnue, vivre sous la tente, incom ­
m ode et frêle dem eure. « C ’ est qu ’ il attendait la ville
solidem ent bâtie dont D ieu est l ’ architecte et le cons ­
tructeur. » Ibid., xi, 10. C om m e lui vécurent ses des ­
cendants. « C ’ est dans la foi que ces patriarches sont
m orts, sans avoir reçu l'elfet des prom esses; m ais ils
l ’ ont vu et salué de loin, confessant qu ’ ilsétaientétran-
gers et voyageurs sur la terré... Ils auraient pu retour ­
ner dans leur pays; m ais ils aspiraient à une patrie
m eilleure, à la patrie du ciel, » xi, 8-16, cf. 26, 35.
Le stoïcism e, lui aussi, a fait de la patience, ainsi
que du détachem ent, sa leçon favorite : sustine et
abstine. M ais de parti pris, il n ’ a pas voulu l ’ appuyer
sur l ’ espérance; et c ’ est un des points où l ’ on
voit com bien il diffère du christianism e, m algré une
apparente ressem blance. C 'est que cet ascétism e étroit
et glacé com prim ait égalem ent tous les m ouvem ents
de l ’ âm e, au lieu d ’ utiliser, com m e le christianism e,
ses nobles élans. Se rendre insensible à la douleur,
m êm e à celle d ’ autrui; tuer en soi toute passion,
toute espérance, toute aspiration ardente, c ’ était
l ’ infaillible m oyen de ne sentir aucune poignante
douleur, aucun aiguillon de désir inassouvi, et d ’ arri ­
ver ainsi à un bonheur négatif, à une sorte de nirvana
égoïste, but suprêm e de la vie; c ’ était ce que l ’ on appe ­
lait chercher le bonheur dans la vertu. Sénèque com ­
m ente et adm ire ce paradoxe d ’ un stoïcien grec sur le
rem ède de la crainte : « Tu cesseras de craindre, quand
tu auras cessé d ’ espérer. «Sénèque observe que « ces
affections, quoique si dissem blables, m archent de com ­
pagnie : après l ’ espérance, la crainte. Q uoi d ’ étonnant?
Toutes deux supposentl'âm e com m e en suspens,toutes
deux ont la sollicitude de l ’ avenir. M ais, ce qui sur ­
tout les fait naître, c ’ est que, sans nous borner au
présent, nous portons au loin nos pensées. A insi,
■ la prévoyance, l'un des plus grands biens de l ’ hom m e,
s ’ est tournée en m al. L ’ anim al fuit le danger qu ’ il voit;
le danger passé, il est. tranquille : nous, l ’ avenir nous
torture en m êm e tem ps que le passé.... Les m isères
du présent ne nous suffisent pas. » Epist., v. C onclu ­
sion pratique : si nous voulons être heureux, com m e
la bête, ne pensons jam ais à l ’ avenir. V raim ent on a
eu tort d ’ im aginer Sénèque à l ’ école de saint Paul.
IV. A s p e c t i n t e l l e c t u e l d e l ’ e s p é r a n c e . —
1° Préambule intellectuel de l’espérance; ses rapports
avec la foi. — Pour que les quatre conditions de
I l ’ objet, énum érées par saint Thom as, voir plus haut,
col. 609, puissent influer sur l ’ acte affectif et volon ­
taire de désir et d ’ espérance, il faut qu ’ elles soient
perçues : nil votitum quin prœcognilnm. D onc, néces ­
sité d ’ un préam bule intellectuel, d ’ un jugem ent com ­
plexe que l ’ on pourrait appeler « de spérabilité », par
analogie avec le « jugem ent de crédibilité » dans la foi.
’ V oir C r é d i b i l it é .
Les trois prem ières conditions sont généralem ent
I faciles à constater. Prenons pour exem ple le succès
final d ’ une entreprise qui nous attire. Q ue ce succès
soit un bien, nous n ’ en doutons pas; qu ’ il ne. soit pas
présent encore, qu ’ il soit sujet à des difficultés, tout
cela n ’ est que trop évident M ais ce succès est-il pos­
sible, probable? C 'est ici le point qui décidera de l ’ es ­
pérance, et où sont nécessaires les réflexions et les
calculs. « Q uel roi, au m om ent d ’ en venir aux arm es
avec un autre roi, ne com m ence pas à calculer à son aise
s’il peut, avec dix m ille hom m es, faire face à un enne ­
m i qui vient l ’ attaquer avec vingt m ille? » Luc.,
xiv, 31.
èr.rri, l ’ espérance, pour être possible dem ande
613 ESPÉRANCE
avant tout un jugement de possibilité sur son objet :
et, pour être prudente, elle exige que ce jugem ent
soit fondé sur une preuve sérieuse. Saint Thom as l ’ a
très bien vu, et observe que, dans l ’ espérance théolo ­
gale, c ’ est la foi, autre vertu théologale, qui doit porter
ce jugem ent de possibilité. « L ’ objet de 1 ’ espérance,
dit-il, est un bien futur, difficile, m ais possible à ob ­
tenir. A insi, pour que l ’ on espère, il faut que Vobjet
soit proposé comme possible. O r, l ’ objet de l ’ espé ­
rance (chrétienne) est la béatitude éternelle et le se ­
cours divin... L ’ un et l ’ autre nous sont proposés par
la foi, qui nous fait connaître que nous pouvons parve ­
nir à la vie éternelle, et que le secours divin nous a
été préparé pour cela... Il est donc m anifeste que la foi
précède l ’ espérance. » Sum. theol., 11 “ Ilæ, q. xvn,
a. 7.
C ’ est en ce sens que la foi est appelée le fondem ent
de l ’ espérance, H cb., xi, 1; aujourd ’ hui des protes ­
tants m êm es inclinent à traduire ύποστάσις , par fon­
dement, soutien. Cf. H astings, Dictionary of the Bible,
art. Hope, t. n, col. 412. C ’ est en ce sens que la foi
est le fondem ent et la racine de tout le processus de la
justification. Concile de T rente, sess. vi, c. vi et vm .
V oir Foi. Les païens, n ’ ayant pas la foi, ne pouvaient
avoir l ’ espérance. E ph., n, 12. La foi,pour fender l ’ es ­
pérance, nous fait reconnaître, d ’ une part, les attri ­
buts divins de toute-puissance, de m iséricordieuse
bonté, de fidélité aux prom esses ; de l ’ autre, les pro ­
m esses divines contenues de fait dans la révélation
que D ieu a bien voulu nous donner. Les prem ières
vérités sont nécessaires, les secondes contingentes.
Toutes nous sont présentées par la foi avec une cer ­
titude souveraine, et servent de base solide au <> ju ­
gem ent de possibilité » antérieur à l'espérance.
M ais la foi, n ’ ayant pour objet que ce qui est révélé,
ne peut projeter sa certitude spéciale sur le fait déter ­
m iné de notre salut personnel, parce que ce fait n ’ a
pas été révélé. L a foi affirm e bien cette proposition
conditionnelle : « Je serai sauvé, si je ne m anque
à aucune condition du salut, telle, par exem ple, que
la persévérance finale. » M ais elle n'affirm e pas, pure ­
m ent et sim plem ent, d ’ une m anière déterm inée et
absolue : « Je serai sauvé. · E t cependant, c ’ est bien
ce salut personnel, pris d ’ une m anière absolue et déter ­
m inée, que l ’ espérance doit avoir pour objet · j ’ espère
m on salut, purem ent et sim plem ent. C om m e objet,
l ’ espérance dépasse donc la foi. C onséquence : le
préam bule intellectuel de l ’ espérance ne consistera pas
en un sim ple acte de foi, m ais sera plus com plexe.
V oici, à peu près dans tout son développem ent expli­
cite, la série d ’ actes qui se dérouleront dans l ’ intel­
ligence du chrétien, du m oins si son esprit est cultivé
et exigeant, et doit répondre aux objections du décou ­
ragem ent :
Q uoique m on salut soit un bien surnaturel, où m a
nature ne peut atteindre, la révélation m e dit que
D ieu a prom is à tous les hom m es cette béatitude
surnaturelle, I Tim ., n, 4, et il est fidèle en ses pro ­
m esses : donc, m on salut est pratiquem ent possible.
O n peut m ’ objecter que la prom esse du salut est
seulem ent conditionnelle, et qu ’ ainsi tout dem eure en
suspens. M ais si la prom esse du salut est condition ­
nelle, la prom esse du secours de la grâce ne l ’ est pas :
je suis sûr d ’ avoir en toute hypothèse le secours divin
suffisant pour pouvoir m e sauver. O n peut m ’ objecter
encore les tentations terribles qui viendront m 'assail­
lir. M ais, là aussi, le secours divin ne m anquera pas.
I C or., x, 13. O n peut m ’ objecter enfin que le secours
de la grâce dem ande m a coopération pour arriver
au but; que cette coopération n ’ est pas certaine
com m e le secours lui-m êm e, et qu ’ elle finira par m an ­
quer, vu la faiblesse et la m obilité de m a volonté. Je
suis bien forcé d ’ avouer que m a coopération future
614
n ’ est pas certaine : m ais elle est possible, ce qui · ... ’
au jugem ent de possibilité, préam bule suffisant de
l ’ espérance. E t puis, je m e rejette du côté de la m isé ­
ricorde infinie de D ieu, des dons ineffables qu ’ il m ’a
déjà faits, en m e donnant son Fils, etc., R om ., vm , 32.
de la puissance de sa grâce qui triom phe de nos fa ­
blesses, du don de persévérance accordé à la prière
A lors, sous l ’ influence de ces vues de foi, m on désir du
salut se nuance de cette confiance qui calm e le trout :e
et les angoisses exagérées de la crainte et qui n ’ a ; s
besoin pour cela de la certitude de l ’ événem ent, i
m êm e de sa très grande probabilité.
M ais, dira-t-on, un sim ple jugem ent de possibili'.·
ne nous avance guère. Le chrétien m êm e qui dose-
père de son salut peut en reconnaître pourtant la pos ­
sibilité : car, perdant l ’ espérance, il ne perd pas néces
sairem ent la foi, et il peut continuer à adm ettre les
prom esses et la grâce de D ieu, qui rendent le salut
possible. C om m ent un jugem ent, com patible avec le
désespoir, peut-il servir de base suffisante à l ’ espé ­
rance? O u bien, quelle m odification ce jugem ent de
possibilité subit-il dans le désespéré? — Réponse.— Il
peut se faire, c ’ est vrai, que le désespéré adm ette
spéculativement son salut com m e possible. M ais, sou­
vent il en vient m al à propos à s ’ im aginer que, de fuit,
il ne sera pas sauvé; ce jugem ent sur le fait détruit
pratiquement le jugem ent de possibilité. « C ar, en
m atière d ’ espérance, rem arque Théophile R aynaud,
la conviction que l ’ événem ent n ’ aura pas lieu, d ’ où
qu ’ elle vienne, équivaut (pratiquem ent) à un juge ­
m ent sur son im possibilité : jugem ent qui, com m e
on sait, est un obstacle absolu à l ’ espérance. » O pe.'a,
Lyon, 1665, t. m , p. 488. D ’ autres fois, le désespoir
peut venir d'une exigence déraisonnable : on vou ­
drait à tout prix avoir la certitude de son salut,
quand on n'en peut avoir que la probabilité; la vo ­
lonté a le tort de se buter; et, sans perdre une estim e
toute spéculative pour le bien désiré, on arrive, à cause
de son incertitude, à en faire pratiquem ent peu de cas,
et à le négliger com plètem ent, en quoi consiste pro ­
prem ent le désespoir. « A lors, nous ne voulons plus
em ployer aucun m oyen pour l ’ obtenir. T ant que nous
som m es disposés à em ployer encore quelque m oyen,
ce n ’ est pas le com plet désespoir. » H aunold, Theologia,
p. 422.
C oncluons que le jugem ent de possibilité est un
terrain suffisant pour faire germ er l ’ espérance, en y
ajoutant, toutefois, cette condition négative, qu ’ il n ’y
ait pas alors dans l ’ esprit une idée arrêtée que l ’ événe ­
m ent n ’ aura pas lieu (ou une exigence déraisonnable
de certitude). T anner, Theologia scholastica, Ingol ­
stadt, 1627, p. 516. Q ue notre jugem ent sur l ’ événe ­
m ent dépasse souvent ce m inim um , qu ’ il affirm e
(à tort ou à raison) une très grande probabilité, une
certitude m orale de notre salut, soit : m ais ce n ’ est
pas là une condition requise pour l ’ espérance chré ­
tienne, et ce n ’ est qu ’ une conjecture hum aine et
faillible, qui ne repose pas sur la révélation, et ne doit
pas se confondre avec la certitude souveraine de la
foi.
2° Intellectualisme à éviter. — Le préam bule intel ­
lectuel, du m oins dans son m inim um , est absolum ent
nécessaire à 1 ’ espérance. 11 lui est tellem ent enchaîné,
que parfois, passant aisém ent d ’ un bout de la chaîne
à l ’ autre, et les confondant entre eux, nous appelons
< espérance » ce jugem ent lui-m êm e, cette previsi· /-
de l ’ avenir, com m e si « espérer » était un acte int-rilec
tuel. « Q u ’ espérez-vous de cette dém arche î ■ c ’ st
dire que pensez-vous de son utilité, de son résultatf
« U n événem ent inespéré, » c ’ est-à-dire im prévu.
« Il a peu d ’ espoir qu ’ il retrouve son argent, > c ’ est-a-
dire peu de probabilité. Ces abus de langage ont décr a-
certé quelques théologiens peu connus, qui ont : is
 615 E S P ÉR A N C E
l ’ espérance pour un acte de connaissance, tandis que le
sentim ent com m un de l ’ Écolc la m et dans la partie
affective. Écoutons, là-dessus, saint B onaventure :
• E spérer, disent-ils, c ’ est croire ferm em ent qu ’ on ob ­
tiendra quelque chose. O ui, au sens large, « espérer ·
signifie une assez ferm e croyance, qu ’ un bien sera
obtenu par nous-m êm es ou par autrui; ainsi, voyant
un enfant de bon caractère, on « espère » qu ’ il sera un
jour un excellent hom m e. A lors « espérer » équivaut à
estim er probable, ce qui est bien un acte intellectuel.
M ais, l ’ acception est im propre. » /n IV Sent., 1. III,
dist. X X V I, a. 2, q. v, ad3 “ ” , Opera, Q uaracchi, 1889,
t. m , p. 580.
Si l ’ espérance théologale était réellem ent un acte
intellectuel, elle ferait double em ploi avec la foi, qui
suflit par elle seule à fonder, aussi solidem ent que faire
se peut, la prévision de notre salut. O n ne verrait
donc pas pourquoi D ieu nous a donné deux vertus in ­
fuses différentes, la foi et l ’ espérance; c ’ est la rem arque
de saint Thom as. In IV Sent., 1. Ill, dist X X V I, q. it,
a. 4. Encore si cette espérance prétendue intellec ­
tuelle pouvait ajouter à la foi quelque perfection ap ­
partenant à l ’ ordre de la connaissance. M ais elle
n ’ ajoute ni plus de certitude du salut, nous venons
de le voir, ni plus de clarté de vision; saint Paul nous
dit que celui qui espère ne voit pas l ’ objet espéré.
H orn., vm , 24. Il faut donc, avec l ’ unanim ité m orale
des théologiens,m aintenir cette différence fondam en ­
tale entre la foi et l ’ espérance, que la prem ière, bien
qu ’ aidée par la volonté, est dans l'intelligence, tandis
que la seconde, bien qu ’ aidée par l ’ intelligence, est
dans la volonté. V oir Foi.
Le protestantism e a beaucoup contribué à brouiller
ces deux notions, à confondre ces deux vertus. O n
écrit encore aujourd ’ hui : « L ’ espérance est le visage
de la foi tourné vers l ’ avenir... Elle n ’ est pas quelque
chose de surajouté à la foi. L'espérance est foi, et la
foi est une assurance et une certitude de ce que l'on
espère. H eb., xi, 1. L a charité est aussi espérance,
puisqu ’ il est dit qu ’ elle espère tout. I Cor., xm , 7. »
H erzog -H auck, Realencyklopâdie fiir protestantische
Théologie, 1900, t. vin, p. 233. Sans doute la foi sou ­
tient l ’ espérance; et la charité régnant dans un cœ ur
pousse à pratiquer toutes les vertus, et, en ce sens,
saint Paul dit que la charité souffre tout patiem m ent,
qu ’ elle croit, qu ’ elle espère. M ais ces liaisons étroites
entre les vertus ne détruisent pas leur individualité
propre, et n ’ en font pas une seule chose, quand saint
Paul, avec insistance, en com pte plusieurs. I Cor.,
xm , 13. A u reste, d ’ autres protestants m odernes
distinguent un peu m ieux l ’ espérance de la foi : « O n
peut définir l ’ espérance, le désir d ’ un bien futur, ac ­
com pagné de la foi en sa réalisation. · H astings, Dic­
tionary of the Bible, 1899, t. n, col. 412.
U ne autre espèce d ’ intellectualism e m oins radical,
m ais qu ’ il faut fuir aussi dans la théorie de l'espérance,
serait de vouloir établir une équation parfaite entre
la probabilité plus ou m oins grande qui nous apparaît
en faveur de l ’ événem ent futur, et la force ou l ’ inten ­
sité plus ou m oins grande de l ’ espérance : com m e si
l ’ accroissem ent de cette force ne pouvait venir que
d'une conclusion m ieux prouvée. Il faut un préam ­
bule intellectuel, nous l ’ accordons : il faut arriver
à ce jugem ent pratique que nous pouvons prudem ­
m ent nous livrer à l ’ espérance. M ais, une fois cette
condition posée, la force du désir, la force du cou ­
rage et de la confiance ne dépendra pas uniquem ent
de la perfection intellectuelle de nos raisonnem ents,
de l ’ étude com plète que nous aurons faite de la ques ­
tion. C ette force peut s ’ augm enter autrem ent, par
exem ple, de ce fait, que je m ’ absorbe dans la contem ­
plation des raisons d'espérer, sans regarder atten ­
tivem ent les raisons de craindre. E t cette m éthode, de
GIG
ne regarder qu ’ un côté de la question, est légitim e,
quand il s ’ agit non pas d ’ un acte intellectuel, d ’ un
jugem ent spéculatif à porter sur le fait futur, juge ­
m ent qui, certes, devrait tenir com pte de tous les élé ­
m ents de la question, m ais d ’ un acte de désir et de
volonté. O n ne dem ande pas à l ’ am our d ’ être im par ­
tial ct d ’ apporter des preuves. V ous avez le droit,
par exem ple, de préférer votre patrie à toutes les
autres, c ’ est-à-dire de l ’ aim er davantage. M ais si
vous venez à transform er cette préférence toute affec ­
tive en préférence intellectuelle, si, par jugem ent,
vous considérez votre patrie com m e étant objecti ­
vem ent au-dessus de toutes les autres, c ’ est alors
qu ’ on peut vous reprocher le m anque de preuves ct
d ’ im partialité. D e m êm e, en face des difficultés, vous
pouvez grandir à volonté votre courage et votre con ­
fiance, comme si vous étiez sûr du succès; on ne peut
vous reprocher cet optim ism e du cœ ur, il est peut-être
héroïque. M ais, si vous passez de là à l'optim ism e
du jugem ent, si, d ’ après la vivacité, de vos im pressions,
vous prétendez prédire la réussite com m e certaine, on
pourra vous traiter non pas de héros, m ais de naïf.
A insi, pour l ’ espérance chrétienne : nous avons le
droit d ’ en faire croître la force et la ferm eté, non pas
seulem ent par un surplus de preuves, m ais aussi en
nous absorbant dans la pensée des attributs divins qui
m ontrent, soit l ’ excellence de la possession de D ieu,
soit la possibilité de l ’ atteindre, et en laissant dans
l ’ om bre, pour le m om ent,les raisons de craindre notre
défaut de coopération à la grâce. O ublions-nous nous-
m êm es, et notre espérance grandira. Ce procédé ne
saurait être trop recom m andé aux âm es craintives,
tourm entées par l ’ incertitude du pardon de leurs
fautes, ou de leur persévérance et de leur salut. Ce
qu ’ il leur faut, ce n'est pas un raisonnem ent introu ­
vable qui rende certain ce qui reste incertain · c ’ est la
distraction, l'oubli des sujets de crainte, les paroles
et les lectures qui portent à la confiance. M ais si nous
voulions transporter dans l ’ ordre intellectuel ce pro ­
cédé unilatéral et partial, et déclarer qu'il n'y a
rien à craindre de notre faiblesse, qu'elle est dans
l'affaire du salut une quantité négligeable, nous sor ­
tirions de nos droits et de la vérité.
3° Certitude de l’espérance. — Ce que nous venons
de dire peut servir à m ontrer le vice du systèm e de
L uther. Encore m oine, agité par les anxiétés de sa
conscience, il cherche le repos dans la confiance du
pardon. M ais, en sim pliste et en outrancier qu ’ il est,
il veut faire de cette confiance le tout de l ’ âm e, ex ­
clure tout ce qui devrait l ’ accom pagner et la m ettre
au point, la crainte salutaire, les bonnes œ uvres, la
contrition des péchés, le sacrem ent de pénitence,
toutes choses qu ’ il finira par attaquer ouvertem ent
com m e inutiles et nuisibles. Pour exalter ainsi la
confiance aux dépens de tout le reste, il arrive à lui
donner des proportions dém esurées; et, com m e il
la confond, par un fâcheux intellectualism e, avec le
jugem ent qui la précède et la conditionne, il veut
que ce jugem ent sur le pardon divin n ’ en exprim e
pas seulem ent la possibilité, la probabilité bien grande,
m ais l ’ absolue certitude. D ’ après lui, nous devons
croire com m e article de foi que nos péchés nous sont
pardonnés. C 'est m êm e l ’ unique article im portant
à croire pour que D ieu nous pardonne, en effet, et
nous sauve : c ’ est la « foi justifiante », qui tient lieu de
tout.
N ous n ’ avons pas à relever ce que cette théorie
a de com prom ettant pour le vrai concept de la foi.
V oir Foi. N ous ne la jugeons ici que dans son rapport
avec le préam bule intellectuel de l ’ espérance, et nous
disons : Q uand il s ’ agit d ’ un jugem ent absolum ent
certain, il faut des preuves proportionnées : où sont-
elles ? Il est certain, dites-vous, il est de foi divine
617 E S PÉ R A N C E 618

que D ieu m e pardonne en ce m om ent. E st-ce qu ’ il Q uant à l ’ explication positive de cette fom j e
vous le dit? Le concluez-vous d ’ une révélation géné ­ théologique, saint B onaventure nous avertit qu tse
rale et conditionnelle, qui vous m ontre le pardon n ’ est pas facile. L a difficulté V 'ent de ce que i e-; -
attaché à certaines conditions de votre part ? Êtes- rance en général est regardée plutôt com m e ayant
vous sûr de réaliser ces conditions? O u bien, le con ­ un objet incertain, voir plus haut, col. 61". et de e
cluez-vous de quelques ém otions qui peuvent n ’ avoir que l ’ espérance chrétienne elle-m êm e, d ’ après la doc ­
d ’ autre origine qu ’ une excitation nerveuse. Il ne vous trine de l ’ Église, a un objet incertain, ie pardon et e
reste qu ’ à recourir à cet illum inism e qui, à toutes les salut de celui qui espère. D e plus, tout le m onde en ­
époques, a sévi parm i les protestants. A ujourd ’ hui tend par « certitude » une perfection purem ent intel ­
encore, dans plusieurs sectes, chaque fidèle doit avoir lectuelle; or, l ’ espérance n ’ est pas un acte intellec ­
son grand jour de conversion, où D ieu est censé lui tuel m ais affectif, voir plus haut, col. 615; com m ent
apparaître, lui certifier son pardon ou son salut. donc peut-elle être certaine? Il y a deux réponses à
W illiam Jam es, dans son livre des Variétés de l'expé­ cette difficulté, deux explications de cette - certi ­
rience religieuse, en donne de curieux exem ples. Cf· tude de l ’ espérance ». Elles ne se contredisent point
Éludes du 20 octobre 1907, p. 214 sq. d ’ ailleurs, et peuvent s ’ additionner.
Le concile de T rente a donc sauvesardé le bon sens La première explication, qui nous parait la m eil ­
aussi bien que la foi, par cette définition : leure, c ’ est qu ’ il y a une certaine analogie entre la
N em ini fiduciam et certi ­ O n ne d o it pas d ire que les certitude proprem ent dite et certaines qualités de l'es ­
tudinem rem issionis pecca ­ péchés sont pardonnés A q u i ­ pérance, com m e la ferm eté du courage en face des
torum suorum jactanti et in conque vante sa confiance difficultés et dans ce courage, la sérénité, la sécurité,
ea sola quiescenti peccata et la certitu d e de la rém is ­ le calm e de la confiance. V oir plus haut, col. 609. La
d im itti vel dim issa esse d i ­ sion de ses péchés et se re ­ certitude n ’ a-t-elle pas, elle aussi, sa ferm eté opposée
cendum est... V ana hæ c et pose uniquem ent là-dessus...
au doute? C om m e repos de l ’ intelligence dans le vrai,
ab om ni p ietate rem ota fi ­ C ette confiance est vaine et
ducia. Sed neque illud asse ­ bien loin de la piété. 11 ne
n ’ a-t-elle pas sa tranquillité, sa sécurité? L ’ analogie
rendum est oportere eos,qui faut pas d ire non plus que est incontestable. O r, si l ’ on peut, à cause d ’ une pa ­
vere ju stificati sunt, absque les vrais justes doivent se reille analogie, transporter A un de nos cinq sens les
ulla om nino d u b itatio n e persuader sans le m oindre m ots qui ne conviennent proprem ent qu ’ à un autre,
apud sem etipsos statuere se d o u te , qu' i 1s sont j u st i fiés..., et parler de la » gam m e des couleur», de la blancheur
esse justificatos... quasi qui com m e si , en dehors de cette de la voix ». etc., on pourra aussi transporter le nom
hoc non cred it, de D ei pro ­ persuasion, on d o u tait des
de · certitude » d ’ une faculté à l ’ autre, de l ’ intelligence
m issis deque m ortis et re ­ prom esses de D ieu et de Γ ef ­
surrectionis C hristi efllcacia ficacité de la m ort et de la ré ­
à la volonté, pour signifier la sereine ferm eté d ’ un
d u b itet. N am , sicut nem o surrection du C hrist. C ar, si m ouvem ent affectif. Le chrétien qui espère n ’ a pas
pius de D ei m isericordia, de l'on ne p eu t sans im piété de son salut la certitude proprem ent dite, qui chasse
C hristi m erito deque sacra ­ douter de la m iséricorde de de l ’ esprit la trépidation du doute : m ais il a quelque
m entorum v irtu te et effica ­ D ieu,du m érite d u C h rist et chose d ’ analogue, le courage tranquille et confiant
cia d u b itare debet : sic qui ­ de la v ertu des sacrem ents, qui chasse de la partie affective le trouble, la trépi ­
libet, dum seipsum suam que on peut toujours, quand on
dation de la terreur, l ’ abattem ent du désespoir. Son
propriam infirm itatem et se regarde soi-m êm e et sa
indispositionem respicit, de propre faiblesse et son peu
intelligence peut douter quand il considère sa fai­
sua g ratia form idare et ti ­ de disposition, craindre et blesse, son courage ne chancelle pas.
m ere potest, cum nullus scire redouter de n 'être pas en C ette explication est indiquée par saint Thom as,
valeat certitu d in e fidei, cui état de grâce, personne ne quand il nous dit que la certitude est prem ièrem ent
non potest subesse falsum , pouvant savoir d ’ une certi ­ et proprem ent dans la connaissance, m ais qu ’ elle
se gratiam D ei esse conse ­ tu d e infaillible de foi, qu'il peut se trouver ailleurs per similitudinem; que J la
cutum . Sess. V I, c. ix , D cn- est en grâce avec D ieu.
zinger, n. 802 (684).
certitude de la foi est intellectuelle, m ais la C ertitude
de l ’ espérance est affective »: qu ’ à la certitude de la
A ux yeux du sim ple bon sens, quand il s ’ agit d'un foi s ’ oppose le doute, à la certitude de l ’ espérance, la
jugem ent certain, il faut tenir com pte de tous les défiance ou l ’ hésitation. · In IV Sent., I. III, dist.
élém ents de la question. Le fait de m on pardon ne X X V I, q. m , a. 4. Saint B onaventure ajoute; · Q uoi­
dépend pas seulem ent des prom esses de D ieu et des que ces deux certitudes soient différentes, cependant
m érites du C hrist, m ais aussi des obstacles que je elles ont ceci de com m un, qu'elles ont chacune une
puis y m ettre, de la valeur réelle de m a foi et de m es certaine fermeté. La foi afferm it l'intelligence contre
autres dispositions, ce qu ’ il m ’ est difficile d ’ apprécier. l ’ incrédulité; l ’ espérance afferm it la partie affective
A fortiori pour m on avenir et m on salut : je ne puis contre la défiance... c ’ est une certaine adhésion vi ­
savoir avec certitude si m a coopération à la grâce ne rile. » In IV Sent., 1. Ill, dist. X X V I, a. 1, q. v. « La
m anquera pas un jour. A ussi, le concile ajoute : certitude de l ’ espérance, disent les Salm anticenses,
Si quis m agnum usque in S iquelqu ’ u n d itq u 'ilau ra
consiste dans la ferm eté et la déterm ination de la
finem perseverantiæ donum certainem ent, d 'u n e certi ­ volonté à atteindre le salut, et non dans la déterm ina ­
se certo h ab itu ru m absoluta tu d e absolue et infaillible, tion d ’ un jugem ent énonçant qu'on sera sauvé. La
et infallibili certitu d in e d i ­ ce grand don de la persévé ­ perte du salut, qui arrive à plusieurs de ceux qui l ’ ont
xerit, nisi hoc ex speciali rance finale, hors le cas ex ­ espéré, convaincrait de fausseté un tel jugem ent s ’ il
revelatione d id icerit, ana ­ ceptionnel d ’ une révélation avait précédé, m ais elle n ’ em pêche nullem ent la dé ­
them a sit. Sess. V I, can. 16, particulière, q u 'il so it ana ­ term ination et la ferm eté de cœ ur, tant que dure
D enzinger, n. 826 (708). C f. thèm e.
can. 15.
l ’ espérance (ainsi, le m alheur final ne prouve nulle ­
m ent qu ’ on n ’ ait pas véritablem ent espéré, ni qu'on
Ces définitions m ettent au point la form ule deve ­ ait espéré sans m otif, ou sans ferm eté) ». D isp. II, n. 33.
nue com m une parm i les théologiens : « L ’ espérance est Seulem ent, après cette explication, on peu'. ■
certaine. » Elles nous disent au m oins dans quel sens dem ander si les anciens théologiens n ’ auraient pas
il ne faut pas la prendre : aucun jugem ent absolu ­ m ieux fait de parler d ’ espérance · ferm e », expres ­
m ent certain sur le fait de notre salut personnel ne sion plus générale et convenant aussi à la v o l -·.· .
doit être exigé pour l ’ espérance ou la confiance, de plutôt que d ’ espérance « certaine ·. expressi m - - .--
quelque m anière que ce soit; soit que l ’ on confonde un vée à l ’ intelligence. Q ue voulez-vous? C om m entant ie
tel jugem ent avec l ’ espérance ou la confiance, soit texte du M aître des Sentences, ils y prenaient la defi­
que l ’ on en fasse seulem ent un préam bule nécessaire. nition de l ’ espérance. E t le Lom bard, qui ne sem ble
 619 E S P ÉR A N C E
pas avoir eu de l ’ espérance une notion bien appro ­
fondie, et ne la touche qu ’ en passant, leur offrait cette
définition : « L ’ espérance est une attente certaine
de la future béatitude, » etc. S. B onaventure, Opera,
Q uaracchi, t. ni, p. 553. Il avait pour lui un m ot de
saint A ugustin sur « l ’ espérance certaine ». E t puis,
les grands docteurs de la scolastique ne pouvaient
prévoir l ’ abus que feraient un jour les protestants
de cette certitude de l ’ espérance ou de la confiance.
Ce qui est rem arquable, c ’ est que le principal texte
scripturaire apporté pour la « certitude » de l ’ espé ­
rance, ne dit rien de plus que la « ferm eté » en général.
C ’ estle texte qui a donné à l ’ art chrétien le pittoresque considérer, à d ’ autres m om ents, cette faiblesse hu ­
em blèm e de cette vertu, une ancre de navire : « L ’ es ­
pérance, qui est pour notre âm e une ancre sûre et
ferm e. » H eb., vi, 19. L a ferm eté de l ’ ancre qui
s ’ agrippe au fond des eaux n ’ est pas forcée de signi­
fier quelque chose d ’ intellectuel, et peut aussi bien
sym boliser le désir courageux du ciel, qui dans les
grandes épreuves em pêche la volonté de se laisser en ­
traîner à la dérive, la tranquille confiance qui fixe
ses inquiétudes. Ce qui est non m oins rem arquable,
c ’ est que le concile de T rente évite le m ot de « cer ­
titude » pour em ployer le m ot plus vague de « fer ­
m eté », firmissimam spem. V oir plus haut, col. 608.
L ’ Église n ’ a pas autrem ent défini cette qualité de
l ’ espérance chrétienne.
L a seconde explication, qui est très répandue, prend
la certitude au sens propre du m ot : seulem ent, elle
n ’ en fait pas une qualité intrinsèque de l ’ espérance,
m ais une pure dénom ination qui lui vient de l ’ acte de
foi précédent, en qui réside la certitude. D e m êm e que
nous appelons « volontaire » un m ouvem ent du corps
fait sous l'influence d'un acte de la volonté, ainsi,
sem ble-t-il, nous pouvons dénom m er « certain » un
m ouvem ent de la volonté fait sous l ’ influence d'un
jugem ent certain de la foi.
C 'est l'explication de saint Thom as, dans Π» Ilæ ,
q. XVIII, a. 4. A illeurs, il explique de m êm e com m ent
le nom de fiducia vient de fides, quoique la confiance,
fiducia, soit dans la volonté ct non dans l ’ intelligence : . courants, ou fait prédom iner sur tous les deux le m o ­
« D e cette croyance, fides, qui précède, dans l ’ intelli — | tif de la chanté parfaite, U y a lieu de distinguer avec
gence, le m ouvem ent qui suit dans l ’ appétit, reçoit
le nom de fiducia. Le m ouvem ent appétitif reçoit une
dénom ination tirée de la connaissance qui précède,
com m e un effet tire son nom de sa cause plus connue
que lui . ear la force qui connaît saisit m ieux son acte
propre que celui de la force appétitive. » A perçu pro ­
fond qu ’ indique en passant le grand docteur. Il est
naturel que notre force de connaître, en se réfléchis ­
sant sur elle-m êm e, voie m ieux ce qui se passe en elle,
ce qui sort d ’ elle, et au contraire analyse m oins bien ce
qui est le fait d ’ une autre force. D e là, sans doute, la
précision que m et notre raison dans l ’ analyse de ses
opérations logiques, et le vague qu'elle rencontre
dans l ’ analyse de ce qui est sentim ent, am our, vo ­
lonté. D e là aussi cette tendance ultra-intellectualiste
dont doivent se défier le psychologue et le théologien,
et qui consiste à transposer dans l ’ ordre intellectuel,
pour les analyser plus facilem ent, des actes purem ent
affectifs; c ’ est ce qui est arrivé à l ’ espérance elle-
m êm e. V oir plus haut, col. 614 sq.
4° Conciliation de l'espérance avec la crainte salu­
taire. — Les auteurs nom breux qui donnent cette
seconde explication font rem arquer avec raison que
l ’ espérance est « certaine du côté de D ieu, incertaine
du côté de l'hom m e, » en d ’ autres term es, que le juge ­
m ent infaillible de la foi, d ’ où l ’ expérience tire cette
dénom ination de certitude, porte uniquem ent sur les
prom esses divines, sur les attributs divins , toutes
choses inébranlables qui ne peuvent faire défaut,
H eb., vi, 17, 18, m ais qu ’ il ne porte pas sur la persé ­
vérante coopération des hom m es, qui peut m anquer par
620
leur faute; et, dans ceux-là m êm es où elle se rencon ­
trera un jour, elle n ’ est pas révélée, et, par suite, ne
peut être l ’ objet de foi infaillible et divine. D e là, à
côté d ’ une possibilité d ’ espérer, une possibilité de
craindre. S'il est essentiel à l'espérance de supprim er
les anxiétés troublantes, les terreurs exagérées et
nuisibles, il ne lui est nullem ent essentiel de sup ­
prim er toute crainte. E t si l ’ on est libre, pour m ieux
espérer, de s ’ absorber dans la contem plation des pro ­
m esses divines et des divins attributs qui les carac ­
térisent, en oubliant pour le m om ent sa propre fai­
blesse, voir plus haut, col. 614, on est libre aussi de
m aine qui peut tout perdre, et de redouter les sanc ­
tions que D ieu a voulu joindre à sa loi, apparem m ent
pour qu'elles nous servent quelquefois à nous éloigner
du m al par une crainte salutaire. C ’ est ce qu ’ indiquait
plus haut le concile de T rente. V oir col. 617. L ’ espé ­
rance et la crainte, bien qu ’ elles fassent sur l ’ âm e
des im pressions contraires, pensent se coordonner au
m êm e but : la crainte peut s ’ em ployer à rendre plus
sûre l ’ acquisition de l ’ objet espéré. « Poursuivre un
bien com m e fait l'espérance, fuir un m al com m e fait
la crainte, voilà qui paraît opposé, dit G uillaum e
d ’ A uvergne, et cependant, on n ’ a pas l ’ un sans l ’ autre.
Personne n ’ arrive au bonheur des divines prom esses
sans échapper au m alheur des divines m enaces... D e
plus, la crainte est un rem ède contre la présom ption ;
ce contrepoids, ce régulateur retient l ’ espoir et le pré ­
serve d ’ une élévation ruineuse. » De moribus, c. ni,
Opera, Paris, 1674, p. 196.
E n som m e, l ’ incertitude de notre salut m et notre
âm e entre deux courants contraires d ’ espérance et
de crainte, auxquels elle peut se livrer successive ­
m ent. Ces deux courants se tem pèrent l ’ un par l ’ autre :
l ’ espérance retient la crainte dans de justes bornes,
pour qu ’ elle n ’ am ène pas le trouble ou le désespoir;
la crainte em pêche l'espérance de dégénérer en pré ­
som ption et en laisser-aller. Suivant qu ’ une âm e
fait prédom iner dans sa vie norm ale l ’ un de ces deux
les Pères différentes catégories de chrétiens.
L uther et C alvin, parce qu ’ ils voyaient dans la con ­
fiance l ’ unique m oyen de salut dont on ne saurait
abuser, et qu ’ ils y faisaient entrer la certitude ab ­
solue du salut personnel, sont arrivés logiquem ent à
condam ner la crainte. Sur la légitim ité et futilité de
la crainte de l ’ enfer, voir C r a i n t e , A t t r i t io n .
Q uand saint Paul dit que l ’ espérance ne fera pas
honte, οΰ -χαταισχύνει, spes non confundit, R om ., v,
5, faut-il en conclure que l ’ événem ent espéré, le sa ­
lut, arrivera infailliblem ent?N on; m ais lors m êm e que
le chrétien qui a espéré sera couvert de confusion à
cause des péchés qui l'auront perdu, il restera vrai que
son espérance surnaturelle ne lui fera pas de honte.
Q uand est-ce que l ’ espérance fait rougir? Q uand elle
a été futile, m al fondée, im prudente; quand elle a
désiré un faux bonheur, poursuivi com m e but de la
vie un vain fantôm e; quand elle s ’ est fiée, pour at ­
teindre son but, à des secours débiles, à des pro ­
m esses trom peuses. Si telle est l ’ espérance du m ondain
et de l ’ im pie, Jer., xvn, 5 sq.; Sap., v, 15,16, ce n ’ est
pas le cas de l ’ espérance surnaturelle, prudente, bien
m otivée, poursuivant le seul vrai bonheur, avec l ’ aide
puissante de la grâce divine. Il n ’ y a pas à rougir d ’ un
tel acte, quoi qu ’ il advienne. Cf. R ipalda, De spe,
dist. X X V , n. 68, Paris, t. vin, p. 135.
V . L ’e s p é h a n c e c o m m e a c t e a f f e c t i f ; a n a l y s e
p l u s a p p r o f o n d ie . — 1° Théorie de l’amour; nature
de l’amour qui est ά la base de l’espérance. V oir plus
haut, col. 609. — C ’ est un am our intéressé, en ce sens
que celui qui espère aim e un bien pour soi, et cherche
 621 E S P ÉR A N C E
son intérêt personnel. I.e langage usuel attache cette
idée au m ot « espérance » et, c ’ est ainsi qu ’ « espérer »
. est pris dans ce texte où Jésus prêche le désintéresse-
I m ent : « A im ez, vos ennem is, faites du bien et prêtez
ι sans rien espérer en retour. » Luc., vi, 35. Saint A u ­
gustin, dans le passage de son Enchiridion que nous
avons cité, est form el : « L ’ espérance ne porte que
sur un bien, et sur un bien futur et sur le bien per­
sonnel de celui qui espère. «V oir col. 606. Saint Thom as
l'affirm e clairem ent, nous le verrons bientôt. Saint
François de Sales dit de l ’ espérance théologale :
■ L ’ am our que nous pratiquons en l ’ espérance, Théo-
tim e, va certes à D ieu, m ais il retourne à nous; il a
son regard en la divine B onté,m ais il a de l ’ égard à
notre utilité... E t partant, cet am our est vraim ent
am our, m ais amour de convoitise el intéressé. » Traité
de l’amour de Dieu, I. II, c. xvxi,fEm >res, A nnecy, 1894,
t. iv, p. 143. C ’ est bien ainsi,d ’ ailleurs, que les fidèles
pratiquent l ’ espérance chrétienne. Enfin, la condam ­
nation des propositions de Fénelon ajoute à tout cet
ensem ble de preuves le suffrage de l ’ Église. V oir plus
loin, col. 662.
Pour se rendre bien com pte de cet am our intéressé
il faut rem onter à la théorie générale de l ’ am our, telle
que l ’ établit saint Thom as; nous résum ons ici cette
théorie, qui n ’ est pas donnée ailleurs dans ce dic ­
tionnaire.
A vant tout le saint docteur rem arque en nous,
com m e en tout être, des inclinations naturelles et né ­
cessaires vers certaines fins proportionnées à notre
nature : atteindre ces fins, c ’ est notre bien. « Le bien
de chacun, c ’ est ce qui répond à sa nature et lui est
proportionné. » Sum. theol., I» II®, q. xxvn, a. 1.
Ecoutons un de ses com m entateurs : « D ’ où vient
que tous les êtres ont des inclinations particulières et
différentes, sinon parce qu ’ ils ont des fins particu ­
lières auxquelles ces inclinations, qui sont com m e
leur poids et leur am our, les déterm inent infaillible ­
m ent? Sans cette déterm ination, ce rapport et cette
convenance, tous les êtres dem eureraient com m e en
suspens, et ils ne pourraient se tourner d ’ un côté
plutôt que de l'autre. · M assoulié, O . P., Traité de
l’amour de Dieu, part. I, c. nr, B ruxelles, 1866, p. 36.
Ces inclinations perm anentes, racines de l ’ am our, notre
conscience ne les atteint qu ’ indirectem ent par leurs
effets, leurs actes; nous som m es obligés de nous les
figurer à l ’ im age de ces actes, m ieux connus de
nous; aussi les appelons-nous des appétits, des
am ours. « La correspondance naturelle (connatu rali­
tas) qu ’ il y a entre le sujet et le term e de sa tendance
peut être appelée un am our naturel. » Sum. theol., I»
11«, q. xxvi, a. 1. « N aturel » évoque ici l ’ idée d ’ in-
néité et de nécessité. — Ces inclinations naturelles,
bien que perfectionnant le sujet, vont à divers objets.
Elles ne peuvent se résum er toutes dans l ’ am our de
soi; m ais, à côté de l ’ am our de soi, il y a l ’ am our na ­
turel de l ’ ordre et de la justice, l ’ am our naturel de I tion. Ce sens péjoratif ne se rencontre pas toujours
D ieu, etc. V oir A p p é t i t , 1.1, col. 1692, 1693, 1696.
Q uant à l ’ am our proprem ent dit, qui est un acte
véritable dont nous avons conscience, il ne com ­
m encera qu ’ à la rencontre d ’ un sujet capable de con ­
naître et d ’ aim er, avec un objet bon, c ’ est-à-dire ré ­
pondant à quelqu ’ une de ses inclinations innées. Le
bien, en effet, ne dépend pas sim plem ent d ’ un ca ­
price actuel qui jugerait bon n ’ im porte quoi. Le bien,
c ’ est ce qui correspond aux tendances m esurées à
la nature de l ’ être par la sagesse du créateur; et si,
com m e il arrive dans l ’ hom m e, ces inclinations m ul ­
tiples peuvent se trouver en conflit les unes avec les
autres, le bien réel et m oral sera dans leur subordina ­
tion, dans le sacrifice de l ’ une à l ’ autre, accom pli
par la liberté hum aine, d ’ après l ’ ordre objectif m ani­
festé. à la raison. C 'est en ce sens qu ’ il faut entendre
622
ces paroles de saint Thom as : « L ’ essence du bien ce ré ­
siste en ce qu ’ un objet réponde à l ’ appétit, sif u-.-ti-
bile. » Sum. theol., I», q. v, a. 1. ■ L ’ objet qui m eut la
volonté, c'est le bien convenable connu, lx m le·.
q. vi, a. 1. V oir B i e n , t. n, col. 836.
Le sujet rencontrant ainsi le bien par la conn is-
sance, s ’ y com plaira. « L ’ am our n ’ est que la com ­
plaisance dans un bien... L ’ am our im plique une com ­
plaisance de celui qui aim e en ce qu ’ il aim e. · Siur.
theol., I» llæ, q. xxv, a. 2; q. xxvn, a. 1. C ette c· m -
plaisanceest un acte si sim ple qu ’ on ne peut le r< < ■ : ire
en élém ents, l ’ analyser, quoique l ’ expérience nous en
donne une idée claire. Saint Thom as cherche à la dé ­
crire par « une sorte d ’ adaptation · vitale, « une sorte
de consonance », le sujet se sentant com m e à l ’ unisson
de l ’ objet. Sum. theol., I» fl® q. xxvi, a. 2; q. xxrx,
a. 1. L ’ am ourpeut s ’ arrêtera cet acte incom plet: m ais
il peut aussi .aller plus loin, com m e nous allons voir.
Jusqu ’ ici, l ’ am our ne supposait que deux term es :
le sujet qui aim e, le bien où il se com plaît. D ans son
plein développem ent, il en aura trois, suivant cette
autre définition de raint Thom as em pnm tée à A ris ­
tote : Amare nihil aliud est quant'velle 'bonum 'alicui.
Sum. theol., I». q. xx, a. 2. V oilà les truis term es : une
volonté qui aim e, et deux objets diversem ent atteints
par son acte unique, à savoir, un bien qui est direc
tem ent voulu (finis qui), et une personne à l ’ avan ­
tage de laquelle ce bien est voulu (Unis cui, ou sub/ec-
tum cui). J ’entends voulu d ’une m anière réfléchie et
libre, car c ’ est l ’ acte libre qui nous intéresse au point
de vue m oral qui nous occupe. C ’ est ce dernier term e
qui m anquait à la sim ple com plaisance : grâce à une
abstraction facile, on se passionnait pour un bien (le
savant pour la science) sans le rapporter à l ’ intérêt de
personne. Ce bien, m aintenant, on le dirige vers
l ’ intérêt de quelqu ’ un. C ’ est à une personne qu ’ aboutit
ainsi l ’ am our dans son plein développem ent.
Q uelle sera cette personne? La nôtre, ou celle d ’ au ­
trui : et de là deux espèces d ’ am our. Supposons, par
exem ple, que nous ayons rem arqué en quelqu'un une
grande générosité de cœ ur. La sim ple com plaisance
que nous avons prise d ’ abord dans ccttc aim able qua ­
lité, peut aboutir ensuite à l ’ un ou à l ’ autre de ces deux
actes.
1. A m our intéressé. — V oyant que nous pouvons
profiter de cette générosité d ’ autrui, nous la tournons
à notre profit, nous la voulons pour nous m êm es. A lors
c ’ est la m êm e personne (er/o) qui est le sujet voulant
et le sujet à qui le bien est voulu. Q uant à celui dont
nous aim ons la générosité, il est aim é, sans doute,
à cause de l ’ intim e union entre lui et sa qualité qu ’ on
aim e, m ais aim é d ’ un am our de C onvoitise, amore
concupiscentia!. « A m our intéressé · , pouvons-nous
dire en français, pour être com pris de tout le m onde.
É vitons seulem ent d'attacher à ce m ot quelque chose
d ’ essentiellem ent odieux; ce serait préjuger la ques-
en notre langue : par exem ple, quand nous disons à
quelqu ’ un que nous lui faisons une visite intéressée,
et nous avons entendu saint François de Sales appeler
l ’ am our surnaturel d ’ espérance « am our de convoi ­
tise et intéressé ».
2. A m our désintéressé. — Si cette qualité d ’ un
autre, cette générosité, par exem ple, nous pénétré
jusqu ’ à nous enthousiasm er pour lui, jusqu ’ à conce ­
voir pour lui ce m ystérieux élém ent de l ’ am our qui
échappe à l ’ analyse, et que saint Thom as appelle unio
affectus, Sum. theol., 1 “ II», q. xxvn, a. 2, nous en
viendrons à considérer sa générosité non pas com m e
utile à nous-m êm es, m ais com m e bonne et glorieuse
à celui qui en est ennobli et em belli. A lors, nous la
voudrons pour lui, nous souhaiterons qu ’il la garde tou ­
jours, nous désirerons d ’ autres biens encore à la per ­
G23 E S PE R A N C E
sonne aim ée, bonitas ejus (vel aera, vel æslimuta) pro­
vocat amorem, quo ei volumus et bonum conservari
quod habet, et addi quod non habet, et ad hoc operamur.
Sum. theol., I», q. xx, a. 2. C ’ est l ’am our désintéressé,
où la personne à qui on veut le bien est différente de
la personne qui aime. Les scolastiques le nom m ent
« am our de bienveillance », ou plutôt « am our d ’ am i
tié ». C ette dernière appellation part de ce principe,
que toute am itié digne de ce nom postule le désin ­
téressem ent au m oins dans une certaine m esure,
com m e le dit le bon sens, et saint Thom as avec lui :
«M êm e dans l ’ am itié hum aine, le véritable am i cherche
plus le bien de son am i que le plaisir de sa présence. »
In IV Sent., 1. Ill, dist. X X X V , q. i, a. 1, sol. 2«.
« L ’ am itié ne ram ène pas à soi le bien qu ’ elle désire
à autrui; car nous aim ons nos am is, quand m êm e
nous ne devrions rien en retirer. » llrid., dist. X X IX ,
q. i, a. 3, ad 2 um . «L ’ am itié dite d ’ intérêt et celle dite
de plaisir, par le seul fait que, tout en voulant du bi»n
à l ’ am i, elles rapportent ultérieurem ent ce bien au
plaisirou au profit de celui qui aim e, tournent à l ’ am our
de convoitise, et pour autant s ’ écartent de la véritable
am itié. » Sum. theol., 1 “ II*. q. xxvi, a. 4, ad 3 um . Ces
textes condam nent d ’ avance la triste théorie deL a R o ­
chefoucauld : « Ce que les hom m es ont nom m é am itié
n ’ est qu ’ une société, qu ’ un m énagem ent réciproque
d ’ intérêts et qu'un échange de bons offices; ce n ’ est
enfin qu ’ un com m erce où l ’ am our-propre se propose
toujours quelque chose à gagner. » Maximes, L X X X III.
2° Espérance et charité; leur différence. — C ’ est en
com parant l ’ espérance avec les deux autres vertus
théologales, que l ’ on arrive surtout à en préciser la
notion. En la com parant avec la foi, nous avons cons ­
taté que l ’ espérance est un acte affectif et volontaire,
et qu ’ elle présuppose un acte intellectuel de foi, ce
qui explique pourquoi l ’ É criture la nom m e après la
foi, et la fonde sur la foi. V oir plus haut, col. 615.
M ais si l'espérance est un acte affectif et volontaire,
si elle im plique un am our de D ieu, ne risque-t-elle pas
de se confondre avec la charité? E t cependant, elles
doivent rester réellem ent distinctes, d ’ après les docu ­
m ents positifs. V oir plus haut, col. 608. É tablir ra ­
tionnellem ent leur distinction, voilà le problèm e qui
s ’ im pose au théologien.
Saint Thom as l ’ a résolu par la distinction célèbre
de l ’ am our intéressé et de l ’ am our désintéressé, ou,
en term es scolastiques, de l ’ am our de concupiscence
et de l ’ am our d ’ am itié, telle que nous venons de l ’ ex ­
pliquer avec lui. A l ’ un appartient l ’ espérance, à
l ’ autre la charité. « Il y a, dit-il, un am our parfait
et un am our im parfait. Le parfait consiste à aim er
quelqu ’ un pour lui-même, c ’ est-à-dire à vouloir du
bien à quelqu ’ un pour lui-m êm e, comme un ami
aime son ami. L ’ im parfait consiste à aim er un ob ­
jet, non pour lui, m ais pour que ce bien nous revienne
à nous-mêmes, com m e on aim e une chose que l ’ on con-
voile (concupiscit). O r, le prem ier am our appartient
à la charité, qui s ’ attache à D ieu pour lui-même; m ais
l'espérance appartient au second am our : car qui ­
conque espère, a l ’ intention d ’ obtenir quelque chose
pour soi. » Sum. theol., Π* II®, q. xvn, a. 8.
C ette différence rationnelle ainsi posée entre les
deux vertus rend com pte de toutes les données de la
révélation, c ’ est-à-dire de la supériorité de la cha ­
rité sur l'espérance, major autem horum est caritas, de
leur distinction réelle, tria hæc, de l ’ ordre dans lequel
elles sont énum érées, spes, caritas. I Cor., xm , 13.
1. La supériorité de la charité sur l’espérance trouve
son explication facile dans la supériorité de l ’ am our
désintéressé sur l ’ am our intéressé, reconnue de tout le
m onde, et dont saint Thom as donne cette raison pro ­
fonde. Il est de la nature de l ’ am our en général, dit-il,
de nous faire sortir de nous m êm es, soit par la pensée,
624
car « l ’ am our nous fait songer à l ’ objet aim é, avec
une intensité qui nous détourne d ’ autres pensées, »
soit par l ’ affection et la volonté, car la volonté fait en
quelque m anière sortir de soi pour aller chercher au
dehors, et se porter vers un autre. » O r, c ’ est dans le
seul am our désintéressé que s ’ accom plit franchem ent
et pleinem ent cette « sortie de soi », au jugem ent
du saint docteur : « D ans l ’ am our de convoitise, celui
qui aim e est d ’ une certaine façon transporté hors de
soi, en ce sens que, non content de jouir du bien qu ’ il
a en lui, il cherche au dehors. M ais, com m e c ’ est pour
lui-m êm e qu ’ il cherche ce bien extérieur à lui, il ne sort
pas franchem ent de lui-m êm e : une telle affection,
en définitive, se replie sur lui, et s ’ y renferm e. A u
contraire, dans l ’ am our d ’ am itié, on sort vraim ent
de soi par l ’ affection; car c ’ est à l ’ am i qu ’ on veut du
bien, c ’ est à lui qu ’ on s ’ efforce de procurer ce bien,
c ’ est pour lui qu ’ on en a soin et souci. » Sum. theol.,
I» II® , q. xxviii, a. 3.
Objection. — C ette « sortie de soi » né donnerait
de la valeur à l ’ acte qu ’ autant que le moi serait essen ­
tiellem ent m auvais : ce qui n ’ est pas. — Uéponse.—
Le moi n ’ est pas essentiellem ent m auvais, m ais il est
encom brant. L ’ am our de soi, dans l ’ hom m e, dégé ­
nère trop facilem ent en égoïsm e destructif de tout
autre am our. C ontre ce danger il fallait le spécial
entraînem ent du cœ ur qu ’ est l ’ am our désintéressé;
il fallait, sinon la haine de soi, du m oins l ’ oubli m om en ­
tané. O n ne sort donc de soi-m êm e que pour m ieux
s ’ unir avec d ’ autres, avec D ieu. A ussi, saint Thom as
joint-il ces deux qualités de l ’ am our : il est « ex ­
tatique », c ’ est-à-dire qu ’ il fait sortir de soi, et il est
« unitif »; extatique pour être unitif, pour faire m ieux
« adhérer ». Ibid., a. 1-3. La valeur m orale de l ’ am our
désintéressé ne vient donc pas sim plem ent de l ’ oubli
de soi, qui n ’ est qu ’ un m oyen de plus grande union
avec une autre personne, m ais aussi et surtout de la
valeur m orale de cette union, qui vaut ce que vaut
la personne à qui l ’ on s ’ unit. Subordonner toute sa
vie à qui ne justifierait pas un pareil am our, et cela
au prix de tous les sacrifices, serait une fausse cheva ­
lerie. M ais quand il s ’ agit de s ’ oublier et de se sacri­
fier pour m ieux s ’ unir à D ieu, com m e dans la cha ­
rité théologale, alors l ’ am our désintéressé apparaît
dans toute son excellence. — Il n ’ y a donc aucune
connexion nécessaire entre la doctrine du désintéres ­
sem ent et une fausse théorie sur la dégradation de la
nature hum aine. Cf. Études du 20 avril 1911, p. 193 sq.
V oir C h a r i t é , t. ni, col. 2227.
2. I.a distinction réelle de la charité et de l’espérance
trouve en m êm e tem ps son explication facile dans ces
deux espèces d ’ am our de D ieu, qui par leur profonde
différence justifient l ’ infusion de deux vertus surna ­
turelles, distinctes et inégales com m e ces deux am ours.
L ’ une aim e D ieu en tant que bon et profitable pour
nous (bonté relative); l'autre aim e D ieu en tant que
bon en lui-m êm e et à lui-m êm e (bonté que, par
opposition à l ’ autre, on est convenu d ’ appeler
absolue). E t qu ’on n ’objecte pas que, tout en
D ieu étant infinim ent parfait, ces deux bontés
sont égalem ent parfaites, et par suite, les actes
qu ’ elles spécifient, égalem ent parfaits. C ’ est vrai que
l'objet divin est toujours aussi parfait; m ais, en
m orale, la spécification ne vient pas seulem ent de
l ’ objet; elle peut venir aussi de certaines circons­
tances : telle, dans l'am our, cette circonstance qu ’on
veut le bien à un autre, ou à soi-m êm e (ce que l ’ on
peut aussi considérer com m e une sorte de fin, finis
eut). C ette circonstance, com m e nous l ’ avons expli­
qué, introduit une différence notable dans l ’ union du
cœ ur avec D ieu, et sur cette différence est basée la
diversité spécifique de l ’ am our désintéressé de cha ­
rité et de l ’ am our intéressé d ’ espérance. Q u ’ au point
625 ESPERAΛCE
de vue purem ent physique, on réduise ces deux am ours
à un seul, nous n'y voyons pas d ’ inconvénient. Q u ’ on
affirm e que saint Thom as a ram ené cette dualité
à l ’ unité physique, et qu ’ on s ’ efforce de le prouver par
de hautes considérations, en partant d'une interpré ­
tation de sa m étaphysique, com m e l ’ a fait avec érudi­
tion M . Pierre R ousselot, nous l ’ adm ettons volontiers.
Pour l'histoire du problème de l’amour au moyen âge,
M unster, 1908, dans les Beitrâge zur Gcschiehte der Phi­
losophie des Miltelalters, t. vi. Toujours nous restera-
t-il ce que saint Thom as appelle deux espèces morales,
irréductibles l ’ une à l ’ autre dans l ’ ordre m oral, secun­
dum speciem moris, secundum conditiones morales.
Sum. theol.. I· IP , q. i, a. 3, ad 3 “ ">; q. xvin. a. 7,
ad l um . E t cela nous suffit dans la question toute m o ­
rale de la valeur des diverses form es de l ’ am our.
3. L ’ ordre dans lequel sont énum érées les deux ver ­
tus dans la révélation, spes, caritas, ne va évidem m ent
pas du plus parfait au m oins parfait, puisque la
charité est donnée com m e la plus parfaite des vertus,
m ais au contraire du m oins parfait au plus parfait;
c ’ est l ’ ordre de genèse et de développem ent, ordo
secundum viam generationis, dans lequel 1 ’ im parfait
précède le parfait. Sum. theol., Il* II® , q. xvu, a. 8.
L ’ espérance qui vient d ’ abord, est nécessaire au déve ­
loppem ent de la charité; et saint Thom as en trouve
l ’ explication dans ce fait, que le m otif intéressé est le
prem ier qui agisse sur nous, et que le m otif désinté ­
ressé a m oins de prise, et a besoin d ’ être introduit peu
à peu. Le m otif intéressé sert d ’ abord à nous purifier
du péché et à préparer les voies : « C om m e on est
introduit à l ’ am our de D ieu par le seul fait qu ’ on
cesse de l ’ offenser, grâce à la crainte des peines..., ainsi
Vespérance sert d ’ introduction à la charité,en ce sens
que celui qui espère la récom pense que D ieu lui
donnera est poussé à l ’ aim er et à garder ses com m an ­
dem ents. » Ibid. La base de cette théorie est un fait
psychologique indéniable, que les positivistes de nos
jours ont exprim é par « le passage de l'égoïsm e à l ’ al ­
truism e. » Saint Thom as l ’ a em prunté soit à la doc­
trine de saint B ernard sur les quatre degrés ou les
quatre étapes de l ’ am our de D ieu, Liber de diligendo
Deo, c. vm -x, P. L., t. c l x x x i i , col. 987 sq., soit à
cette parole d'A ristote : « Les sentim ents d ’ affection
qu ’ on a pour scs am is, et qui constituent les vraies
am itiés, sem blent tirer leur origine de ceux qu ’ on a
pour soi-m êm e. » Morale. à Nicomaque, 1. IX , c. iv,
trad. B arthélem y Saint-H ilaire, 1856. t. n, p. 382.
M ais le saint docteur ne veut pas qu ’ on entende cela
com m e si l ’ égoïsm e était, non seulem ent le point de
départ, m ais aussi le point d ’ arrivée et la lin suprêm e
de toutes nos affections : « L ’ affection que l'on a pour
un autre, dit-il, est venue de l ’ am our de soi, non pas
comme d’une cause finale, m ais com m e d ’ une chose qui
précède dans la genèse de cette affection, in via
generationis. D e m êm e que chacun se connaît avant
de connaître les autres et de connaître D ieu, de m êm e
l ’ am our que chacun a pour soi, précède l ’ am our qu ’ il a
pour un autre, dans l ’ ordre génétique. » In IV Sent.,
I. Ill, dist. X X IX ,q. i,a. 3, ad 3 “ “ . V ient un m om ent
où « ce n ’ est plus à cause de ses bienfaits que nous
aim ons l ’ am i, m ais à cause de sa vertu. » Su;n. theol.,
11 “ II*, q. xxvii, a. 3. S ’ attacher à lui pour qu ’ il
nous fît du bien, c ’ était le m otif intéressé; m ais s ’ at ­
tacher à lui parce qu ’ il nous a fait du bien et nous
a ainsi m ontré sa vertu-, c ’ est le m otif désintéressé de
la reconnaissance, bien voisine du plus noble am our.
L a générosité appelle la générosité; les bienfaits
reçus nous révèlent la bonté de son cœ ur, avec
cette vivacité spéciale de l ’ expérience personnelle :
com m ent ne pas nous enthousiasm er des belles quali­
tés de ce cœ ur, indépendam m ent de notre profit à
nous? A insi, la recherche intéressée des bienfaits
n ’ est qu ’ une préparation à l ’ am our d ’ am itié, et -
Thom as conclut : Spes et timor ducunt ad
per modum dispositionis cujusdam. Ibid., ad 3- .
O n voit dans quel sens saint Thom as prend
form ules, dont a parfois abusé contre l ’ am our <i. -
téressc : « Si, par im possible, D ieu n ’ était pas le 1 ·.·. .
de l ’ hom m e, l ’ hom m e n ’ aurait pas de raison de 1 <
m er. » II* II® , q. xxvi, a. 13, ad 3 “ “ . « Person
n ’ irait à lui, s ’ il n ’ espérait de lui quelque rém un· r. -
tion. » Comment, in Heb., xi, 6. V oir C h a r i
col. 2220, 2223.
3° Théories fausses ou incomplètes sur la differ :
de l’espérance et de la charité. — A insi, la différence
fondam entale assignée par saint Thom as, que l'es ­
pérance appartient à l'am our intéressé, la charité à
l ’ am our désintéressé, rend com pte (com m e il la
m ontré lui-m êm e) de toutes les données de la reve ­
lation sur les rapports de ces deux vertus. Il n ’ en est
pas de m êm e des autres différences, que certains théo ­
logiens ont voulu substituer à celle-là.
Q uelques-uns, s ’ em parant d ’ un m ot de saint Tho ­
m as dans son com m entaire sur les Sentences, 1. III.
dist. X X V I, q. n, a. 3, sol. 1», ad 4 um , disent : la
charité a pour objet un bien considéré sim plem ent
com m e bien, bonum simpliciter', l ’ espérance a pour
objet le m êm e bien considéré com m e difficile, ut -si
arduum el difficile. Saint Thom as n ’ ertend pas don ­
ner ici la différence unique ou principale entre les deux
vertus, ou du m oins il a ensuite corrigé sa m anière de
voir, dans les endroits de la Som m e que nous avons
cités. « D e plus, si l ’ espérance se distinguait ainsi de l.i
charité, il faudrait que la charité précédât l ’ espérance,
car on com m ence par aim er un bien sim plem ent <
lui-m êm e avant de l ’ aim er (ou de le chercher), com m e
difficile (ou m algré la difficulté). * A versa, général dis
clercs réguliers m ineurs,D e fide, spe et caritate, V enise.
1660, p. 318.
D ’ autres ont représenté la charité com m e plus
simple, elle aim e; l ’ espérance com m e plus complex·
elle ajoute â cet am our le désir, le courageux m épris
des difficultés et la confiance. M ais alors l'espérance
aurait tout ce qu ’ a la charité, et quelque chose de plus :
com m ent s ’ accorderait-on avec cette donnée de la révé ­
lation, que « la charité est plus grande »?
D ’ autres s ’ appuient sur ces paroles de saint T ho ­
m as : Idem bonum est objectum caritatis et spei : sed
caritas imported unionem ad illud bonum, spes autem
distantiam quamdam ab eo. Et inde est quod caritas
non respicit illud bonum ut arduum, sicut spes : quad
enim jam unitum est, non habet rationem ardui. Et cx
hoc apparet quod caritas est perfectior spe. Sum. theol.,
11 “ II® , q. xxiii, a. 6, ad 3 “ m . C ette différence, assi ­
gnée ici par le saint docteur,m ontre pourquoi la vertu
infuse d ’ espérance ne pourra subsister au ciel : parce
qu ’ elle tend essentiellem ent à un objet « distant ,
D ieu n ’ étant présent à nos facultés que par la vision
intuitive. R om ., vm , 24; II C or., v, 6, 7, 8; cf. I Cor.,
xiii, 8, 10, 12, 13. A u ciel cette · distance » finira. La
charité, elle, subsistera avec la vision intuitive de
D ieu, n ’ étant pas liée à la « distance ■ de son objet. E t
cette différence suffit au but que se propose ici saint
Thom as, de m ontrer que la charité est plus parfaite.
M ais si nous regardons l ’ espérance et la charité seule ­
m ent en cette m e (et nous avons le droit de le faire,
puisque c ’ est ici seulem ent qu ’ elles existent toutes k -
deux),cette différence n'est pas la principale entre :·. -
deux vertus infuses. C ar la charité n ’y a pas davan
tage que l ’ espérance, cette union (unionem ad i.
bonum..., quod jam unitum est...), cette presence de
son objet, qui ne peut être que par la vision intui· ..· .
O n dira que la charité aim e ce divin objet en.Iais-m t
abstraction de son absence. M ais on ne voit pas bien
ce qu ’ une sim ple abstraction peut lui conférer de supe-
627 ESPÉRANCE
riorité réelle. D e plus, celle abstraction n'existe pas
dans tous les actes de la charité. E lle peut très bien
désirer D ieu (ce qui suppose l ’ idée de l'absence), dési ­
rer sa gloire, etc. C ar, d ’ après les principes de saint
Thom as, et de tous les scolastiques, habitus virtutis
idem est, qui inclinat ad diligendum, et desiderandum
bonum dilectum, et gaudendum de eo. Sum. theol.,
11 “ II», q. xxvrii, a. 1; cf. q. xxix, a. -1. E t en vertu
des m êm es principes, à la vertu d'espérance appar ­
tiendra non seulem ent le désir de D ieu absent, m ais
aussi l ’ am our qui fait abstraction de cette absence,
ainsi que nous l ’ expliquerons plus loin. V oir col. 632.
Il faut donc toujours en revenir à la différence fon ­
dam entale assignée par saint Thom as, Sum. theol.,
II» II···, q. xvn, a. 8. Seule elle résout toutes les diffi ­
cultés. D e nos jours, Schiffini a eu tort de l'aban ­
donner. De. virtutibus infusis, Fribourg-en-Rrisgau,
1904, p. 383.
4° Espérance et joie. — L ’ espérance suppose tout
d ’ abord un amour, dont nous venons d ’ exam iner la
nature; et cet am our, portant sur un objet absent,
prend la form e d ’ un désir. M ais, du m om ent qu ’ on dé ­
sire un objet, la question se pose : « Puis-je l ’obtenir? »
Si la réponse est affirm ative, c ’ est ce que nous avons
nom m é le « jugem ent de possibilité ». V oir plus haut,
col. 613. Ce jugem ent,surtout quand il est bien fondé
— com m e dans l ’ espérance chrétienne où il est fondé
sur une foi très certaine — dem eurera-t-il sans aucun
contre-coup affectif, sans aucune répercussion ém o ­
tionnelle? N on. Q uand on désire vivem ent, et qu ’ au
lieu de l ’ im possibil té qui sem blait d ’ abord s ’ im poser,
on voit apparaître la possibilité sérieuse et pratique,
la probabilité d ’ atteindre l ’ objet tant désiré, com ­
m ent ne pas s ’ en réjouir? Le désir, qui suppose l ’ ab ­
sence, résulte de l ’ objet aim é, non encore possédé :
la joie, qui suppose la présence, résulte de la possi ­
bilité d ’ atteindre cet objet, du secours que déjà
nous possédons pour cela. Lancés par le désir vers
une fin aim ée, nous nous réjouissons d ’ avoir en
m ains les m oyens de l ’ obtenir. C ette joie, d ’ abord
spontanée, peut, à la réflexion,être librem ent acceptée,
librem ent entretenue, en m aintenant l'attention sur
les prom esses et les secours qui la font naître; tandis
que nous pourrions, si nous voulions, la rem placer par
la tristesse qu ’ éveillerait un regard trop fixé sur les
difficultés, les obstacles et l'incertitude de l'heureux
événem ent.
Saint Thom as a bien m ontré que cette joie ou
délectation » propre à l ’ espérance vient du jugem ent
de possibilité. Ce n'est pas seulem ent le plaisir de sai ­
sir par la pensée et l ’ affection un objet lointain qu ’ on
aim e : c ’ est surtout le plaisir de constater qu ’ on peut
l ’ obtenir. Delectatio spei, in qua non solum est delec­
tabilis conjunctio secundum apprehensionem, sed etiam
secundum facultatem vel possibilitatem adipiscendi
bonum quod delectat. Sum. theol., 1« II® , q. xxxn, a. 3.
C ’ est ce qui rend l ’ espérance essentiellem ent joyeuse,
plus douce que le sim ple désir et que le souvenir du
bonheur passé, où l'on trouve le prem ier plaisir, m ais
non pas le second qui est le principal. Ibid.
D éjà Philcn, le juif d ’ A lexandrie, avait poétique ­
m ent décrit cette joie de l ’ espérance, avant-goût de
la joie que donne la possession de l ’ objet : « N e vois-tu
pas le jeune oiseau, avant sa conquête de l ’ air, aim er
à battre de l ’ aile el à sautiller gaîm ent, com m e pour
annoncer l ’ espérance de prendre son vol ?... .Ainsi,
notre âm e, dans l ’ espoir d ’ un bien, se réjouit d'avance;
c ’ est, pour ainsi dire, l ’ allégresse avant l ’ allégresse...
R egarde la vigne, com m e elle est gracieusem ent parée
de jeunes pousses, de ram eaux et de pam pres verts;
ils disent assez, dans leur m uet langage, la joie qui pré ­
cède l ’ arrivée du fruit. A vant le lever du soleil, voici
le sourire de l ’ aurore; la clarté prédit la clarté, la lu ­
628
m ière plus obscure présage la lum ière plus vive... La
crainte n ’ est pas autre chose qu ’ une tristesse avant
la tristesse, com m e l ’ espérance une joie avant la joie :
car ce que la crainte est à la douleur, l ’ espérance l'est
à la joie. » De nominum mutatione, Londres, 1742, t. i,
p. 602. Presque au m êm e tem ps où Philon parlait
ainsi, saint Paul signalait aussi la joie de 1 ’ espérance,
τί; έλπίδι χαίροντε;, spe gaudentes. R om ., xn, 12.
O n pourrait dire de cette joie de l ’ espérance chré ­
tienne, si recom m andée par l'apôtre, qu ’ elle est le
principal bonheur de cette vie; et voici la preuve
qu'en donne le cardinal Pallavicini, S. J. Le présent
n ’ est qu ’ un instant, qui, nous échappant aussitôt, n ’ a
pas grande valeur pour nous si nous ne le regardons
dans ses rapports avec l'avenir. A insi, quand nous
cherchons à nous délivrer du tourm ent de la douleur,
ce n ’ est pas pour le présent, car, au m om ent présent, il
nous est im possible de ne pas la sentir : m ais c ’ est
pour l'avenir. 11 en est de m êm e des plaisirs; c ’ est vers
l ’ avenir que l'âm e hum aine s ’ élance constam m ent,
en quête de bonheur. Sa principale joie ici-bas naîtra
donc de la prévision d ’ un long avenir de bonheur,
et encore plus, d ’ un éternel avenir de bonheur. C ette
prévision, sans doute, appartient au présent, ainsi que
la joie qu ’ elle excite; m ais elle n ’ a de valeur que par sa
connexion avec un bien futur, com m e un m oyen n ’ a
de valeur que par sa connexion avec la fin. Disputa­
tiones in /·“ 1 Lyon, 1653, 1.1, p. 53.
5° Nature de la confiance. — La confiance est sou ­
vent confondue,par un abus de langage,aveclepréam ­
bule intellectuel qu ’ elle suppose, avec la prévision de
l ’ heureux événem ent. M ais nous savons déjà que
l ’ espérance est dans la partie affective·, donc, la con ­
fiance aussi, puisqu ’ elle est partiellem ent identifiée
avec l ’ espérance, cet acte si com plexe. V oir plus haut,
col. 609. Q ue peut bien être la confiance com m e acte
affectif? Essayons cette difficile analyse. U n acte af ­
fectif , s ’ il se rapporte au bien et non pas au m al, s ’ il
est un am our et non pas une haine, devra rentrer dans
une de ces trois catégories : sim ple am our, désir, joie;
on ne peut concevoir autre chose. D ans laquelle ren ­
trera la confiance? Ce ne peut être dans le désir : l'idée
de confiance n ’ est certainem ent pas celle d ’ un désir;
d ’ ailleurs, la confiance suppose l ’ espérance déjà com ­
m encée par un désir; pourquoi viendrait-elle ajouter
un désir nouveau? R este donc qu ’ elle soit une joie
ou un am our, ou peut-être les deux à la fois.
Pallavicini, que nous citions tout à l ’ heure, a pro ­
posé d ’ identifier la confiance avec cette joie de l ’ espé ­
rance que tout le m onde adm et, et dont parle saint
Paul. Leur origine n ’ est-elle pas la m êm e d'après
les analyses de saint Thom as, c ’ est-à-dire ce · juge ­
m ent de possibilité », source de confiance et de joie?
Pourquoi la joie de l ’ espérance — ce qui sim plifierait
les choses — ne serait-elle pas précisém ent cette con ­
fiance sereine, qui chasse la tristesse du découra ­
gem ent et les anxiétés de la crainte? E t pourquoi la
confiance — ce qui en donnerait enfin une explication
claire — ne serait-elle pas précisém ent cette joie
d ’ avoir les m oyens d ’ acquérir l ’ objet désiré? L ’ espé ­
rance est donc, d ’ après Pallavicini, une affection
m ixte, ajoutant au désir d ’ un objet la joie qui naît de
la possibilité de l ’ acquérir; et cette explication plaît
par sa sim plicité m êm e. Assertiones lheologicœ, R om e,
1649, 1. Ill, De fide, spe et caritate. V iva, S. J, repro ­
duit la m êm e théorie. Cursus theol., part. IV. p. 121.
C ette théorie, cependant, ne résout pas com plète ­
m ent le problèm e. Elle pourrait suffire, dans tous les
cas où la possibilité d ’ acquérir l ’ objet désiré dérive
soit d'une chance probable (par exem ple, gagner à la
loterie), soit de nos propres forces, non sans quelque
m élange de hasard (par exem ple, gagner à un jeu
d ’ adresse). M ais de ce groupe de faits, il y a lieu de dis ­
629 ESPÉRANCE
tinguer un autre groupe, où l ’ analyse delà confiance
ne peut pas être absolum ent identique. C 'est lorsque
la possibilité d ’ acquérir l ’ objet désiré dépend néces ­
sairem ent du secours d'un autre.·, l'espérance chré ­
tienne rentre précisém ent dans ce cas. A rriaga, S. J.,
a eu le m érite de signaler cette vérité, qu ’ une analyse
plus approfondie de l ’ espérance et de la confiance ne
peut pas être la m êm e dans ces deux groupes dif ­
férents de faits. Cursus theol., A nvers, 1644. t. nr,
p. 339.
Q uand la possibilité d ’ acquérir l ’ objet dépend du
secours d’un autre, de sa puissance et de sa bonté, la
confiance devient un acte affectif bien plus com pliqué,
parce qu'une autre personne entre ici en jeu, c'est-à-
dire un bienfaiteur. L aconfiancealors,outrela/oiedont
parlait Pailavicini, renferm e un commencement d'amour
pour la personne de ce bienfaiteur secourable, com m e
l'a si bien observé saint Thom as : · L ’ espérance peut
regarder deux choses. Elle regarde com m e son objet
le bien qu ’ elle espère. M ais com m e ce bien est difficile Elle indique l'amour du bienfaiteur secourable, im ­
ct possible, et com m e dans certains eas il nous devient
possible non par nous-m êm es, m ais par le secours
d'autrui, l ’ espérance regarde aussi cc secours qui nous
le rend possible.— En tant qu ’ elle regarde l ’ objet es ­
péré, l ’ espérance dérive de l ’ am our (d ’ un prem ier
am our qui est à sa base) : on n ’ espère qu ’ un bien dé ­
siré et aim é. M ais, en tant qu ’ elle regarde la personne,
grâce à laquelle l ’ acquisition d'un bien nous devient
possible, l ’ am our (un second am our) dérive de l ’ es ­
pérance. C ar, dès que nous espérons acquérir des biens
par quelqu ’ un, nous allons à lui com m e à notre bien,
et ainsi nous commençons à l'aimer. » Sum. theol.,
I·· Il», q. XL, a. 7. A m our intéressé d ’ abord, et ren ­ j 1 ° Son objet matériel en général. — C om m e nous l ’ avons
trant par là dans l ’ espérance : puis vient peu à peu
l ’ am our désintéressé, voir plus haut, col. 622 sq. D éplus, m ents qui entrent dans la com position de tout autre
si le secours que nous attendons d ’ un autre est si im ­
portant, si au-dessus de nos forces, qu ’ il éclipse ou
sem ble presque éclipser notre part d ’ action (et tel est
le cas du secours divin dans l'espérance chrétienne, où
il s ’ agit d ’ obtenir un bien surnaturel), alors la joie
d'un tel secours, l’amour d ’ un tel bienfaiteur, s ’ accom ­
pagne d ’ un hum ble sentim ent de nous-m êm es, d ’ une
défiance de nos propres forces qui est une sorte d’aban­
don. Le m alade, convaincu de son im puissance, s ’ aban ­
donne à la m ain puissante et bonne qui vient le gué ­
rir. C ette défiance de nous-m êm es est bien quelque
chose de négatif, m ais c ’ est l ’ oinbre qui fait valoir la
lum ière, c ’ est la suppression d ’ un grand obstacle au
côté positif de la confiance. « Q uand je suis faible,
dit l ’ apôtre, c ’ est alors que je suis fort. » II Cor.,
xn, 10. Le m anque de m oyens hum ains invite l ’ âm e
à se tourner vers D ieu avec confiance, et à obtenir
par cette confiance la force divine. A vec cette force,
tous les grands objets poursuivis par l ’ apôtre de ­
viennent possibles, et par conséquent objets d ’ espé ­
rance : « Je puis tout en celui qui m e fortifie. » Phil.,
iv, 13. I.à encore, la liberté hum aine doit coopérer à
la grâce : il faut choisir entre cette hum ble défiance de
soi, et une orgueilleuse présom ption qui aisém ent nous
em pêcherait de dem ander du secours, de tendre la
m ain. Par là, l ’ espérance chrétienne, avec la prière
qu ’ elle inspirera, est foncièrem ent antipélagienne, et
reconnaît pratiquem ent la nécessité de la grâce.
V oilà, dans son plein développem ent, la notion de la
confiance. Q ue les derniers élém ents que nous venons
d ’ énum érer soient réellem ent com pris dans l ’ espérance
théologale, nous pouvons le déduire de l ’ enseigne ­
m ent com m un des théologiens et des catéchism es, qui,
lorsqu ’ ils assignent les vices directem ent opposés à
la vertu d ’ espérance, à côté du désespoir m ettent tou ­
jours la présom ption; ct l ’ une des form es de la pré ­
som ption, la pire peut-être, est d ’ attendre de ses
propres forces ce qu ’ on ne devrait attendre que dte
630
D ieu. L ’ É criture elle-m êm e nous m ontre tous ces di
vers élém ents de la confiance en D ieu. — Elle r<
prouve la présom ption ou confiance exclusive dans les
forces hum aines, com m e opposée à l ’ espérance reli
gieuse : « C eux-ci m ettent leur confiance dans leurs
chars, ceux-là dans leurs chevaux; nous, nous invo
quons le nom de notre D ieu. »Ps. xx(xix), s. « Maudit
soit l ’ hom m e qui se confie en l ’ hom m e... B éni soit
l ’ hom m e qui se confie en Jéhovah. · Jer., xvi, 5,
7. Elle m ontre l ’ âm e s ’ abandonnant à D ieu, se re
posant sur lui: abandon de l ’ enfant entre les m ains de-
son père, abandon fait d ’ hum ilité et d ’ am our R epose
toi sur Jéhovah, et il te soutiendra. » Ps. l v ( l iv ), 23.
• D échargez-vous sur lui de toutes vos sollicitudes,
car lui-m êm e prend soin de vous. » I Pet., v, 7. Elle
rattache explicitem ent cet abandon à «l ’ espérance»,
à la «confiance ». « O ui,ô m on âm e, à D ieu abandonne-
toi en paix, car de lui vient m on espérance... E n tout
tem ps, ô peuple, confie-toi en lui. » Ps. l x i i ( l x i ), 6,
pliqué dans cette confiance . « Je t’aime, Jéhovah, ma
force. : Jéhovah, m on rocher, m a forteresse, m on libé ­
rateur. » Ps. xviii (xvn), 2,3. Elle signale la foie, carac
tère général de la confiance : « A lors se réjouiront tous
ceux qui se confient en toi; ils seront dans une per
pétuelle allégresse, et tu les protégeras. » Ps. v, 12.
O n voit com bien le concept de confiance, quand il
s ’ agit de l ’ espérance religieuse, est com plexe, im por
tant et riche. Ce n ’ était pas toutefois une raison pour
L uther de réduire à ce concept toute la vie spiritm ileet
tout l ’essentiel de la religion.
V I. M a t i è r e d e l ' e s p é r a n c e c h r é t i e n n e . —
vu, l ’ acte d ’ espérance théologale reproduit les élé ­
espoir. La différence essentielle est ici du côté de
l’objet, qui est D ieu lui-m êm e; d ’ un si sublim e objet
doit forcém ent rejaillir sur tous les élém ents de l'acte
une excellence plus haute : le désir, par exem ple,
devra se proportionner à un objet placé infinim ent
au-dessus de tous les autres; m ais, enfin, ces élém ents
seront toujours de l ’ am our intéressé, du désir, du
courage et de la confiance, el par là il y aura resscm
blance avec tout autre espoir. V oir plus haut, col. 6o8,
622sq. C ’ est donc l’objet qui donnera à l ’ acte religieux
son caractère spécial, et qui distinguera de toute
autre espérance celle que le théologien doit étudier.
Exam inons d'abord l’objet matériel, plus facile à déter ­
m iner, et sur lequel les théologiens sont d ’ accoid.
L 'objet m atériel, ou m atière de l ’ espérance, ce sont
les choses espérées. A prem ière vue, leur cham p est
im m ense. V oyez, dans l'A ncien T estam ent, com bien
de prospérités tem porelles espérait l ’ âm e religieuse,
pour elle-m êm e, pour sa fam ille, pour sa patrie, sur
la foi des prom esses divines; ajoutez l ’ espérance de
dons spirituels et m oraux, l ’ espérance de la venue du
M essie, et de son royaum e plus ou m oins vaguem ent
conçu. E t l ’ espérance ne s'arrête pas à la lim ite de
cette vie. « Sur la tom be, dit Schiller, l ’ espérance
croit encore. » E t c ’ est seulem ent sur la porte de l ’ en ­
fer que D ante a pu lire : « V ous qui entrez, laissez toute
espérance. »
La m atière de l ’ espérance chrétienne est aussi éten ­
due que celle de la prière, suivant la rem arque de
saint A ugustin. Ces deux actes religieux se corres­
pondent : l ’ un produit l ’ autre, l ’ espérance fait pner.
O r la prière, d ’ après les données de la révélation, que
dem ande-t-elle à D ieu? D es biens étem els, des biens
spirituels en cette vie, et m êm e des biens tem porels.
V oyez, par exem ple, les diverses dem andes de l e· rai­
son dom inicale. S. A ugustin, Enchiridion, c. cxrv, cxv,
P. L., t. XL. col. 285.
2° Son objet matériel principal, ou « <f attribution ·.
631 E S P ÉR A N C E
— D ans cette foule d ’ objets à espérer, il y a com m e I résulte de la nature m êm e des choses. D e m êm e le
une hiérarchie. A u som m et, l ’ objet principal : c ’ est
D ieu à posséder dans la béatitude, dans la gloire éter ­
nelle. A insi, dans la révélation plus parfaite, du N ou ­
veau T estam ent, quand il est question de l'espérance,
ce grand objet est-il d ’ ordinaire seul présenté; non pas
qu ’ il soit le seul, m ais parce qu'il dom ine tous les
autres. « L ’ espérance de la gloire. » Col., i,27.«L ’ espé ­ rance chrétienne. Cf. C hr. Pcsch, Prælectiones theo-
rance de la gloire des enfants de D ieu, » R om ., v, 2.
« L ’ espérance du salut. » I Thess., v, 8. « D ans l ’ espé ­
rance de la vie éternelle, que nous a prom ise le D ieu
qui ne m ent pas. » T it., i, 2; cf. n, 13; m , 7. « A yant
confiance d ’ entrer dans le saint des saints par le sang
du C hrist, ... gardons inébranlable la confession de
notre espérance. » H eb., x, 19,23. « Par la régénération,
D ieu a m is en nous une vive espérance... pour l ’ héri­
tage incorruptible et indestructible qui vous est gardé
dans les cieux. » I Pet., i, 3, 4. « N ous le verrons tel
qu ’ il est; quiconque a cette espérance, se sanctifie. »
I Joa., m , 3. « Si nous espérons recevoir du C hrist
des biens dans cette vie seulem ent, nous som m es les
plus m isérables de tous les hom m es. » I Cor., xv, 19.
L ’ espérance de ce grano objet entraîne avec elle,
nécessairem ent, l ’ espérance de plusieurs objets secon ­
daires; qui désire efficacem ent une fin désire, par une
suite nécessaire, le. m oyens d ’ y parvenir. Les m oyens
directs de parvenir au salut, ce sont les grâces m ultiples,
sans lesquelles nous ne pouvons être sauvés; ainsi
dans l ’ oraison dom inicale sont énum érés le pardon
des péchés, la protection contre les tentations; saint
Pierre, com m e objet de l ’ espérance chrétienne, ne
propose pas seulem ent la gloire céleste, m ais encore
la grâce. I Pet., i, 13. Q uant aux biens tem porels,
leur nature les rend quotidiennem ent l ’ objet d ’ une
espérance toute profane et toute m ondaine; ils ne
pourront donc entrer dans le dom aine propre de
l ’ espérance religieuse qu ’ en une certaine m esure, ct
à un point de vue spécial : par exem ple, com m e
soutiens nécessaires de nos forces, et m oyens indirects
de pouvoir travailler pour la vie future, et de pouvoir
la m ériter. D ’ ailleurs, le N ouveau T estam ent n ’ a plus
les prom esses tem porelles de la loi m osaïque, et les
rem place par l ’ abondance des prom esses spirituelles.
C oncluons, avec saint Thom as, que « l ’ espérance
regarde principalem ent la béatitude éternelle, puis
secondairem ent, et par rapport à cette béatitude, les
autres choses dem andées à D ieu. » Sum. theol., II· II®,
q. xvii, a. 2, ad 2 “ ·".
D ans une science, un art ou une vertu, quand on a
ainsi toute une hiérarchie d ’ objets subordonnés à un
seul d ’ entre eux, celui-ci est appelé en langage sco ­
lastique « objet d ’ attribution », et sert à distinguer de
toute autre, à « spécifier » cette science, cet art ou
cette vertu. A u lieu d ’ un fouillis incohérent où se
perdrait l ’ esprit, cette subordination des objets
établit l ’ ordre, l ’ unité, la physionom ie spéciale de
chaque science. L ’ étude des objets secondaires n ’ est
introduite dans une science qu ’ en tant qu ’ elle sert à
m ieux connaître l ’ objet principal. La botanique, la
chim ie et la physique ne sont pas de la m édecine :
cependant, com m e la connaissance des propriétés de
certaines plantes, de certains m inéraux, de certains
phénom ènes physiques, sert à la guérison des m aladies,
objet principal de la m édecine, il s'ensuit que le futur
m édecin devra faire des excursions dans ces diverses
sciences en vue de son objet à lui, et en rapporter des
subsides au point de vue m édical; il y aura ainsi,
com m e parties secondaires de la m édecine, une bota ­
nique m édicale, une chim ie m édicale, une physique
m édicale. Q uand il étudiera l ’ une de ces parties, il
ne pensera pas à chaque instant à la guérison des
m aladies; cette perpétuelle intention de l ’ étudiant
n ’ est pas nécessaire pour établir une subordination qui
G32
fidèle qui espère de la bonté de D ieu une grâce parti ­
culière ou m êm e un bien tem porel, n ’ a pas besoin de
songer à tout instant à la béatitude céleste, et de lui
rapporter cet objet : par sa nature m êm e, il s ’ y
rapporte d ’ une certaine m anière, directem ent ou in ­
directem ent, et fait ainsi partie du dom aine de l ’ espé ­
logicœ, t. vm , n. 483.
A insi l ’ objet d ’ attribution n ’ est pas seulem ent
un objet matériel principal : puisqu ’ il peut servir
à spécifier la science ou la vertu, à en déterm iner le
dom aine ct le caractère, puisqu ’ il est, pour les objets
secondaires et purem ent m atériels, la seule raison de
leur introduction dans cette science ou dans cette
vertu, il a droit au titre d ’ objet formel; l ’ objet form el
étant par définition celui qui déterm ine les objets
m atériels, ct qui donne à tout l ’ ensem ble unité et
caractère spécial.
V oilà donc l'espérance chrétienne assez bien carac ­
térisée déjà, et reconnaissable aux fidèles, quoi qu'il
en soit des subtilités où nous allons nous engager.
V IL M o t i f d e l ’ e s p é r a n c e c h r é t i e n n e . — N ous
entrons dans une controverse singulièrem ent diffi ­
cile, qui touche à des questions psychologiques fort
délicates. R appelons d ’ abord les notions indispen ­
sables.
C haque vertu a com m e un ressort essentiel qui
fonctionne dans chacun de scs actes : c ’ est son
« m otif » (de moveo, motum), c ’ est-à-dire l ’ objet spé ­
cial qui m eut, qui m et en m ouvem ent la faculté. Si
la vertu est intellectuelle, le m otif sera une raison qui
agit sur l'intelligence : ainsi, le m otif de la foi chré ­
tienne sera l'infaillible autorité du tém oignage divin.
V oir For. Si la vertu est affective, le m otif ne sera plus
un rayonnem ent du vrai, m ais un rayonnem ent du
bien qui (à travers l ’ intelligence cependant) attirera la
volonté; ce sera un idéal particulier de bonté m orale,
propre à chaque vertu; ainsi la m iséricorde est attirée
par l ’ idéal du soulagem ent des m isères, la justice par
l ’ idéal du respect de tous les droits des autres, la tem ­
pérance par l ’ idéal d ’ une subordination de la m atière à
l ’ esprit, de l ’ hom m e anim al à l ’ hom m e raisonnable.
C et idéal, ce m otif propre, donne à chaque vertu son
espèce, son unité, son degré spécifique de valeur
m orale dans la hiérarchie des vertus; il est pour elle
la raison d ’ atteindre les » objets m atériels » qui cons ­
tituent son dom aine. Il peut donc s ’ appeler « objet
form el »; et m êm e ce nom , que nous venons de rencon ­
trer sur notre chem in, lui est plus ordinairem ent
réservé. A bon droit cependant, nom bre de théolo ­
giens préfèrent distinguer deux « objets form els »
pour chacune des vertus théologales : objectum for­
male quod, c ’ est l'objet d’attribution, voir plus haut,
col. 631; objectum formale quo, c ’ est le motif. L ’ un et
l'autre, quoique d'une façon différente, contribuent
à spécialiser, à caractériser la vertu.
D e plus, il est telle condition générale à laquelle sont
soum is tous les objets m atériels d ’ une vertu, et qui
sert à leur délim itation, sans pourtant se confondre
avec le motif. « Il ne faut pas, dit Théophile R aynaud,
prendre pour des m otifs de l ’ affection d ’ espérance
toutes ces circonstances, requises dans la chose
espérée. Elles doivent s ’ y rencontrer, parce qu'il est
de l ’ essence de cette affection que son m otif soit
appliqué à une m atière revêtue de ces conditions;
m ais elles ne sont pas (toutes) des m otifs. » Opera,
Lyon, 1665, t. m , p. 489. Schiffini fait la m êm e
réflexion. De virtutibus, p. 10, 180. Par exem ple, une
des conditions générales que doit revêtir tout objet
d ’ espérance, c ’ est d ’ être difficile à acquérir. C ette
difficulté, arduitas, parce qu ’ elle sert à déterm iner la
m atière de l ’ espérance, à délim iter son dom aine, est
633 ESPÉRANCE
appelée par plusieurs théologiens « raison form elle »,
ou m êm e considérée com m e faisant partie de Γ « objet
form el » de l ’ espérance. M ais alors Γ « objet form el»
est pris dans un troisièm e sens, distinct du m otif,
car la difficulté ne peut certainem ent pas faire partie
du «m otif». Le m otif (expression très nette, que nous
préférons pour cela) attire la volonté : or la difficulté
d ’ atteindre l ’ objet désiré n ’ attire pas, elle repousserait qui sert com m e de m oyen par lequel l'intelligence
plutôt. Le m otif agit, est la cause de l ’ acte : or la dif ­
ficulté n ’ agit pas, ne cause pas l ’ acte d ’ espérance, elle de m êm e l ’ objet form el de l ’ espérance est le secours
est seulem ent pour celui qui désire un bien l’occasion,
s'il le veut,de m ontrer un certain courage en continuant
de désirer ce bien malgré les difficultés: alors son désir
est dit « efficace », et c ’ est l'espèce de désir qu ’ il faut
dans l ’ espérance. S ’il le ueul, ai-je dit : car en pareil
cas on peut aussi, et plus aisém ent, sc laisser repousser
et décourager par la ditliculté; et c ’ est là qu ’ apparait
le plus clairem ent la liberté de l ’ acte d ’ espérance, qui,
pour être vertueux et m éritoire, doit être libre. La
difficulté n ’ est donc pas un principe d ’ action, com m e
le m otif : elle est indifférente à occasionner l ’ élan
courageux de l ’ espérance, ou le lâche abattem ent du
désespoir. ■ Le bien ardu ou difficile, dit saint Tho ­
m as, a d ’ une part une raison pour que l ’ on tende à
lui en tant que bien, ce qui appartient à l ’ espérance,
m ais d ’ autre part une raison pour que l ’ on s ’ éloigne
de lui en tant que difficile, ce qui appartient au déses ­
poir. » Sum. theol., 1 “ II*, q. xxm , a. 2. Tous les théo ­
logiens reconnaissent aujourd ’ hui que la difficulté ne
ligure pas dans l ’ espérance com m e m otif; et si quel­
ques anciens scolastiques, com m e H enri de G and, ont
eu vraim ent l ’ opinion contraire,elle est définitivem ent
abandonnée.
M ais en dehors de ce point, l ’ accord est loin d ’ être
fait. L a question du m otif de l ’ espérance chrétienne
a fait éclore quantité de théories; c ’ est par ving ­
taines qu ’ il faudrait les com pter 1 Effrayés de cet
apparent chaos, les auteurs qui traitent de l ’ espérance
(traité assez, souvent sacrifié) se bornent volontiers à
donner ici leur opinion particulière, et passent. Ceux
qui ont cité les diverses opinions l ’ ont ordinairem ent
fait sans ordre et sans exactitude, m êlant m al à propos
l ’ objet d ’ attribution et le m otif, présentant incom ­
plètem ent la pensée de plusieurs théologiens, et sur ­
tout de saint Thom as. Essayons de débrouiller cet
écheveau; la question en vaut la peine; au fond, c ’ est
la nature m êm e de l ’ acte et de la vertu d ’ espérance
qui est en jeu.
L a m ultiplicité des théories peut d ’ ailleurs se réduire l ’ autre. R éduisons donc l ’ espérance à l’eredio animi
à trois systèm es principaux, com m e on l'a parfois
rem arqué. V oir M arin, Theologia, V enise, 1720, t. n,
p. 447. E t nous verrons que les trois systèm es ont
chacun approfondi avec sagacité un côté de la question
très com plexe. Par là ils sc font équilibre, ils se com ­
plètent m utuellem ent dans ce qu ’ ils ont de positif, en
sorte qu'on peut dégager de l ’ ensem ble une théorie
satisfaisante de l ’ espérance et de son m otif.
1" SYSTÈME. MOTIF DE L'ESPÉRANCE : LE SECOURS
DIVIN, OU DIEU COMME PUISSANCE AUXILIATRICE. —
1° Exposé et prennes. — 1. Côté positif du système. —
■ Espérer » est plus que « désirer ». C ’ est l ’ âm e s ’ éle ­ Paris, 1879, t. xi, p. 473 sq.; B illuart, De spe, a. 2.
vant contre les difficultés avec la confiance d ’ arriver à
ce qu ’ elle désire. V oir plus haut, col. 609. I.e m otif du
désir, c ’ est la bonté ou convenance de l'objet; le m otif
de la confiance, c ’ est la possibilité d ’ acquérir l'objet.
V oir plus haut, col. 612, 628. O r ce n ’ est pas la bonté ; et sans aucune référence, n ’ a rien de sem blable dans
d une chose qui la rend possible, qui lui donne plus
de chances de se réaliser: nous ne le savons que trop,le
m al arrive plus facilem ent que le bien. Il faut donc,
pour exciter la confiance, des considérations nouvelles,
un m otif indépendant de celui du désir. D ans l ’ espé ­
rance chrétienne, ce qui excite la confiance en m ontrant
la possibilité d ’ atteindre la fin surnaturelle désirée,
634
c ’ est le secours divin : c ’ est donc un m otif :·. notre
espérance. — L ’ É criture nous fait arriver à
conclusion : ne parle-t-elle pas sans cesse du sec ■
divin, de la puissance et de la bonté de D ieu quand
elle excite à espérer? V oir plus haut, col. <k>5-6
E t saint Thom as ne dit-il pas : « D e m êm e que i objet
form el de la foi (ici, son m otif) est la vérité prem iere,
adhère aux vérités qui sont l'objet m atériel de ia foi
de la puissance et de la m iséricorde divine, à cause
duquel ce m ouvem ent de l ’ âm e, que l ’ on appelle
espérance, tend aux biens espérés, qui sont l ’ objet
m atériel. » Quœst. de virtutibus, q. iv, a. 1.
2. Côté négatif ou exclusif. — N on seulem ent « espé ­
rer » est plus que « désirer », m ais du concept d ’ espé ­
rance il faut exclure le désir. Il est vrai, l ’ espérance
suppose le désir d ’ un bien, et dans ce désir un am our
de convoitise (ou am our intéressé); m ais ce n ’ est là
qu ’ un pur présupposé, une sorte de préface qui reste
en dehors de l ’ espérance. O n peut entendre ainsi saint
Thom as, quand il dit que « l ’ espérance (théologale!
appartient à l ’ am our de convoitise : » il ne dit pas
qu ’ elle soit un am our. V oir col. 623. A illeurs, il dit
clairem ent que « l ’ espérance présuppose le désir ■ (il
est vrai qu ’ il s ’ agit là de l ’ espérance com m e passion).
Sum. theol., 1 “ Ilæ, q. x l , a. 1. Preuves rationnelles ;
U n m êm e acte ne peut être dans deux facultés diffé ­
rentes; or le désir est dans l ’ appétit concupiscible.
l ’ espérance dans l ’ appétit irascible; l ’ acte d ’ espé ­
rance ne peut donc renferm er le désir. Il vaudra donc
m ieux dire avec saint B onaventure, que la foi, rési­
dant dans l ’ intelligence, atteint D ieu com m e vrai;
la charité, résidant dans l'appétit concupiscible,
l ’ atteint com m e bien; l ’ espérance, résidant dans
l ’ appétit irascible, l ’ atteint com m e difficile (arduum,
ad quod se erigit); ou m ieux encore, qu ’elle l ’atteint
com m e puissance auxiliatrice, en qui elle se confie.
D e plus, le m otif de l ’ espérance, c ’ est ce qui répond à
la question : « Pourquoi espérez-vous? · O r,dem andez
d ’ abord à un m alade : pourquoi désirez-vous votre gué ­
rison? il répondra : parce que la santé est un grand
bien. D em andez.-lui ensuite : pourquoi l’espérez-vous ?
Il ne parlera plus d ’ un bien qu ’ il aim e, m ais des
secours d ’ un habile m édecin, et de tout ce qui rend sa
guérison possible et probable. A insi, nous prenons sur
le fait l ’ opposition entre le désir et l'espérance et la
diversité de leurs m otifs spécifiques : l ’ un n ’ est pas
et à la confiance; et son m otif, à la puissance auxi ­
liatrice de D ieu, qui suffit à les exciter.
Tel est le prem ier systèm e, défendu au x i i i ’ siècle
par saint B onaventure contre certains docteurs qu ’ il
ne nom m e pas. In IV Sent., 1. Ill, dist. X X V I, a. 2»
q. iv, Q uaracchi, 1887, t. ni, p. 576. Pour saint Tho ­
m as, c'est très douteux, com m e nous verrons. Les tho ­
m istes des derniers siècles se sont presque tous ralliés,
à ce prem ier systèm e. Cf. Jean de Saint-Thom as.
In II™ IIX, dist. IV, a. 1, Paris, 1886, t. vu, p. 330 sq. ;
les théologiens deSalam anque, De spe, disp. I, n. 50,51,
sect, n, A rras, 1868, t. ni, p. 451. E n dehors de l ’ école
thom iste, quelques autres, com m e V asquez, In D-,
disp. L X X X IV , c. i, et surtout In /// “ , dist. X L III,
c. n.L ugo, que l ’ on cite quelquefois pour ce systèm e,
ses ouvrages édités, où il ne touche m êm e pas la ques ­
tion. E nfin, de nos jours, Schiffini, De virtutibus.
p. 360, 377 sq.
Ce systèm e adm et nom bre de variantes : -
qu ’ on sem ble faire entrer dans le m otif la difficulté,
arduum, ou qu ’on l ’ en exclut, ce qui est l ’ordinaire;
b) suivant que ce m ot vague « le secours divin » est
 635 E S PE R A N C E
entendu de la grâce considérée en nous, ou seulem ent,
de D ieu venant à notre secours, Deus ut auxiliator;
c) reste encore à déterm iner quel attribut divin agit
ici com m e m otif propre et essentiel de confiance. Les
uns nom m ent la seule toute-puissance, d ’ autres la
m iséricorde, la bonté, benignitas, la libéralité,d ’ autres,
la fidélité aux prom esses données; d ’ autres groupent
ensem ble tous ces attributs, ou quelques-uns d ’ entre
eux.
2° Critique du système. — La partie positive est en
parfaite conform ité avec l ’ É criture, la tradition et
la doctrine de saint Thom as. La partie exclusive, au
contraire, nous sem ble n ’ avoir que de faibles preuves,
et de grands inconvénients.
1. Faibles preuves. — Telle est celle que l ’ on tire de
la distinction réelle des deux appétits, concupiscible
et irascible. C ette distinction péripatéticienne peut
s ’ adm ettre quand U s ’ agit de l ’ appétit organique et
inférieur, et c ’ est là que les scolastiques l ’ ont adm ise.
V oir A p p é t i t , 1.1, col. 1695. M ais elle est hors de pro ­
pos quand il s ’ agit de la volonté libre, qui est parfai ­
tem ent une et n'a pas de raison de se dédoubler; Scot
l ’ a bien prouvé. In IV Sent., 1. II, dist. X X V I, Paris,
t. xv, p. 326 sq. O r, l ’ espérance théologale n ’ est pas une
passion de l ’ appétit inférieur, com m e cette espérance
dont on peut trouver l ’ ébauche dans les anim aux
m êm es, ct que saint Thom as m et dans l ’ irascible.
Sum. theol., I» II», q. x l , a. 1, 3. C ’ est un m ouvem ent
qui, par son objet spirituel et sa qualité d ’ acte de
vertu, ne peut être que dans la volonté : «L ’ espérance
est dans l ’ appétit supérieur ou "volonté, et non pas
dans l ’ appétit inférieur auquel appartient l ’ irascible, *
dit saint Thom as, II» II® , q. xvin, a. 1. A insi, le désir
et les autres élém ents de l ’ espérance théologale (voir
plus haut, col. 6u9), étant dans la m êm e faculté, n ’ ont
rien qui les em pêche de constituer un seul acte : soit
que cet acte soit physiquem ent unique, soit plutôt
qu ’ il se com pose d'actes physiquem ent distincts,
m ais form ant un tout m oral par la tendance à une
m êm e fin prochaine. V oir coi. 628. L ’ autre preuve
ne vaut guère m ieux. Q uand on fait successivem ent
ces deux questions : Pourquoi désirez-vous tel événe­
m ent? Pourquoi l’espérez-vous ? opposant ainsi au genre
désir l’espèce espérance — par cette opposition m êm e
on am ène l ’ auditeur à répondre à la seconde question
par le seul élém ent différentiel de l ’ espérance, avec son
m otif correspondant. D e m êm e, dem andez, successi­
vem ent à quelqu ’ un : Pourquoi l ’ hom m e est-il un ani ­
m al? Pourquoi est-il un hom m e?A la prem ière question
il devra répondre par la vie organique ct sensitive, à la
seconde, par la raison : m ais celte seconde réponse ne
prouve pas que l ’ essence de l ’ hom m e soit uniquem ent
la raison, et qu ’ il y ait en lui une différence sans genre.
D e plus, quand on dem ande : Pourquoi espérez-
vous cet heureux événem ent? la question, telle que
tout le m onde l ’ entend, revient uniquem ent à ceci :
« Q uelles chances croyez-vous avoir en faveur de cet
événem ent? » Ce qui nous intéresse dans l ’ espérance
d ’ un autre, c ’ est la question objective et intellectuelle
de savoir si l ’ événem ent arrivera de fait, et quelles
preuves il apporte pour confirm er sa prévision. Il
n ’ est donc pas étonnant que la réponse s ’ accom m ode
au sens très lim ité de l ’ interrogation; ce qui m ontre
la fausseté du principe invoqué : « O n aura le m otif
(com plet) de l'espérance par la réponse à la question :
Pourquoi espérez-vous? «
2. Inconvénients de cette exclusion. — a) U ne fois le
désir exclu de l ’ espérance, le courage en face des diffi ­
cultés, erectio animi, ne peut plus être une sim ple
nuance de ce désir, une efficacité particulière de ce
désir : il faut que ce soit dans la volonté un acte à
part, se suffisant à lui-m êm e, et com m ençant l ’ espé ­
rance. O r cet acte à part est incom préhensible. Ce
636
n ’ est pas une lutte effective contre les difficultés
présentes; elle appartiendrait à la vertu de force.
V oir col. 610. Ce ne peut être qu ’ une sim ple affection
à l ’ occasion des difficultés futures, un m ouvem ent
; affectif de l ’ âm e. Q uel m ouvem ent? Ce ne peut être
un m ouvem ent vers ces difficultés, am our, désir : qui
espère n ’ aim e pas les obstacles au bien qu ’ il espère, ne
I les désire pas. Ce n ’ est pas non plus un m ouvem ent
pour s ’ éloigner de ces difficultés, haine, fuite: un tel
m ouvem ent n ’ a rien de courageux, et caractérise
j plutôt le découragem ent que l ’ espérance. A lors?
T out m ouvem ent affectif de la volonté ne rentre-t-il
pas dans l ’ am our ou la haine, le désir ou la fuite? Con ­
cluons que 1’erectio animi ne peut se com prendre sépa ­
rém ent, m ais seulem ent com m e une m odalité du désir,
avec lequel elle ne constitue, m êm e physiquem ent,
qu ’ un seul acte. Tandis que la force, l ’ audace envi ­
sagent directem ent les difficultés, l ’ espérance ne les
regarde qu ’ indirecteinent, il faut donc bien qu ’ elle
ait dans le m êm e acte un objet direct, qui est l ’ objet
I désiré. » Tendre à l ’ objet désiré m algré les difficultés
prévues, » voilà la form ule de l ’ espérance : m ais alors
c ’ est un am our, un désir. C oninck, De actibus superna-
turalibus, p. 370; V iva, Cursus theol., part. IV, p. 125.
b) O n n ’ explique pas davantage la confiance. Sans
doute nous pouvons accorder que la confiance soit un
acte physiquem ent distinct du désir de l ’ objet, quoique
form ant avec lui un tout m oral. Q u ’ on en fasse donc
un acte à part : m ais c ’ est à la condition de l ’ expliquer
par quelque élém ent affectif connu, par une joie de la
possibilité d ’ atteindre l ’ objet désiré, par un com m en ­
cem ent d'amour envers la personne qui nous prom et
son secours (quand il y en a une). V oir col. 628-629. O r,
ces explications sont interdites au prem ier systèm e,
puisqu ’ il prétend vider l ’ espérance de tout am our, de
toute joie, sous prétexte que ces affections douces
« appartiennent au concupiscible, et non à l ’ irascible. ■
A lors, pour expliquer la confiance il a uniquem ent
recours à des term es m étaphoriques et vagues, pat-
exem ple, · s'appuyer sur le secours divin, sur les pro ­
m esses divines. » M ais pour une âm e, qu ’ est-ce que
« s ’ appuyer », sinon un am our ou une joie? A m oins
que «s ’ appuyer sur les prom esses » ne soit croire fer­
m em ent aux prom esses, et fonder surcettefoi la bonne
opinion de son propre salut : m ais alors la confiance
serait un acte intellectuel et non affectif, ce que les
théologiens rejettent d ’ un com m un accord. V oir
col. 615.
V oici un spécim en de ces explications vagues :
» Il n ’ est pas nécessaire, dit B illuart, que l’objectum
formate quo (le m otif) de l'espérance, qui est la toute-
puissance venant à notre secours, soit atteint par
nous com m e un bien; car cette toute-puissance n ’ est
pas l ’ objet que nous espérons, m ais celui sur lequel
l ’ espérance s’appuie, pour surm onter les difficultés;
on peut l ’ appeler un bien ut quo, et non ut quod. »
Loc. cit. M ais com m ent un m otif pourrait-il agir sur
la volonté, si ce n ’ est en se présentant à elle com m e
un bien, en se laissant atteindre par elle com m e
un bien? « Il y a une opinion, dit judicieusem ent
A ntoine Pérez, S. J., qui, après avoir distingué
deux élém ents dans l ’ espérance, l ’ objet espéré et le
personnage puissant de qui l ’ on espère, concède que
nous aim ons le prem ier, et, quant au second, prétend
que nous ne l ’ aim ons ni Je haïssons, m ais que nous
l'atteignons par la volonté d ’ une m anière toute parti ­
culière à l ’ espérance... M ais ’ il est incom préhensible
que la volonté atteigne un objet sans l ’ aim er ou le
haïr, puisque l ’ objet de la volonté est le bien ou le
m al. » In II‘m part. S. 'I homæ, Lyon, 1669, p. 272.
Saint B onaventure distingue deux actes insépa ­
rables dans l ’ espérance, confidere, exspectare : Je pre'
m ier, «qui est le principe et l ’ origine de l ’ autre, ·
637 E S P ÉR A N C E
regarde la personne en qui l ’ on espère; le second, qui ' à la justification, ne signale-t-il pas, après la foi. .
suit, regarde l ’ objet espéré. Loc. cil., q. iv, p. 577.
Exam inons m aintenant le second, exspectare. Si cet
acte n'est pas purem ent intellectuel, que peut-il être I de concupiscence dans la charité, c ’ est aflaibür ■
qu'un am our, qu ’ un désir? C ’ est ce qu ’ avoue en défi­
nitive le saint docteur, lorsqu ’ il est pressé par un ad ­
versaire qui voudrait faire de cet exspectare un acte
purem ent intellectuel : « C ette attente, lui répond-il,
m êm e dans l ’ im m obilité du corps, est une. sollicitude
de l ’ âm e : celui qui attend desire l ’ arrivée de la per ­
sonne qu ’ il aim e. D ans la définition de l ’ espérance (par
le M aître des Sentences), il s ’ agit d ’ une attente non
pas corporelle, m ais m entale, laquelle est une aspi­
ration, une tension vers la fin à atteindre, » quædam
inhiatio et protensio respectu finis assequendi. Loc.
cit., dub. n, circa litteram Magistri, p. 583. A insi le
prem ier systèm e, sous la form e spéciale que lui donne
saint B onaventure, ne peut éviter le désir, et finit par le
m ettre dans le dernier acte qui, d ’ après le M aître des
Sentences, est la définition m êm e de l ’ espérance.
c) Ce qui est com m un à tous les partisans du sys ­
tèm e, c ’ est de faire du désir un sim ple préliminaire de
l ’ espérance chrétienne. C onsidérons cet acte qu ’ on
relègue ainsi dans le vestibule de l ’ espérance, et
dem andons-nous à quelle vertu il appartiendra. Ce
désir de D ieu, renferm ant un am our de D ieu, n ’ est-il
pas l ’ acte surnaturel d ’ une vertu théologale, puis ­
qu'il a pour objet la possession surnaturelle de D ieu,
la fin surnaturelle, et qu ’ il atteint im m édiatem ent
D ieu présenté par la foiîSi cet acte ne procède pas de
la vertu infuse d'espérance, il faudra donc qu ’ il pro ­
cède de la vertu infuse de charité; il n ’ y a pas de qua ­
trièm e vertu théologale; ainsi raisonne Suarez, De
spe, dist I, sect, m , η. 14, Opera, Paris, 1858, L xn,
p. 607. E t c ’ est bien à la charité que saint B onaven ­
ture l ’ attribue; à la charité, selon lui, appartient tout
am our de D ieu; aussi bien l ’ am our de convoitise
base de l ’ espérance, que l ’ am our d ’ am itié. V oir C h a ­
r i t é , t. n, col. 2222. Parm i les thom istes, B illuart attri ­ m eilleure la solution de Jean de Saint-Thom as. Enfin,
bue aussi à la charité cet am our et ce désir de D ieu.
C ’ est faire de la charité un prélim inaire nécessaire de
l ’ espérance; et com m e on peut lui objecter que le
pécheur, qui doit faire un acte surnaturel d ’ espérance,
n ’ a pas la vertu infuse de charité, B illuart répond que
cette vertu est alors rem placée par une grâce actuelle
pour produire le m êm e am our. De spe, a. 2, sect, n,
t. ni, p. 451.
M ais ces explications ont un grave danger : celui
d ’ enlever aux pécheurs, m êm e repentants, tant qu ’ ils
ne s ’ élèvent pas à l ’ acte de charité, tant qu ’ ils n'ont
que l ’ attrition qui leur est plus facile - - de leur enle ­
ver, dis-je, toute possibilité de faire un acte d ’ espé ­
rance. E t pourtant l ’ espérance leur est recom m andée,
elle est m êm e exigée avec l ’ attrition par le concile de
T rente. V oir plus haut, col. 608. E t l ’ Église a cou-
dam né cette proposition (57 e ). de Q uesnel : « O ù il
n ’ y a pas am our de D ieu, il n ’ y a pas espérance en
D ieu. » Je l ’ avoue, tandis que le janséniste Q uesnel
par « am our de D ieu » entend exclusivem ent la charité
parfaite, saint B onaventure prend soin de nous
avertir que cet am our de charité, qu ’ il »xige de tous
com m e base de l ’ espérance, n ’ est pas nécessairem ent
la charité parfaite, et que dans le pécheur c ’ est un
am our ünparfait, avec lequel l ’ état du pécheur est
com patible- In IV Sent., 1. Ili, dist. X X V I, a. 2,
q. ni, ad 2" “ , 3 “ m , Q uaracchi,p. 574. M ais cette néces ­
saire im perfection de la charité, toutes les fois que
dans le pécheur elle est censée précéder l ’ espérance,
est adm ise ici pour le besoin de la cause. D ’ ailleurs,
l ’ acte de charité, parfait ou non, reste dans ce sys-
tèm eun préam bule de l ’ espérance, aussi nécessaire que
l ’ acte de foi : pourquoi donc alors le concile de T rente,
énum érant dans leur ordre les dispositions du pécheur
63S
acte de charité avant l ’ espérance. Sess. V I. c. .
D enzinger, n. 798 (680)? Enfin, faire entrer l ’ am our
caractère désintéressé de cette vertu, si generalem *
adm is com m e trait caractéristique. V oir col. 623 s-:
A ussi B olgeni, qui va jusqu ’ il réduire la charité à n-
am our intéressé, se m ontra-t-il partisan du 1 ' =- ·
tèine sur le m otif de l ’ espérance. Delta carit· . Rom ·
1788, t. i, p. 135. Sur la réfutation de B olgeni, v
C h a r it é , col. 2220. Q uant à B illuart, ce n ’ est pas 1.
seule tendance vers les doctrines jansénistes qu ’ or.
pourrait relever dans ses écrits.
Les autres théologiens thom istes ont fort bien vu ce
danger; et pour l ’ éviter, ils enlèvent à la charité, aussi
bien qu ’ à l'espérance, ce désir de D ieu, béatitude sur ­
naturelle, dans le cas du pécheur. M ais alors il faut
qu ’ ils nient arbitrairem ent le caractère théologal decet
acte; de plus ils sont très em barrassés pour assigner la
vertu m orale à laquelle il appartiendrait. « A cette
difficulté (de Suarez), dit Jean de Saint-T hom as, il
est étonnant de voir com bien de diverses m anières de
répondre sont m ises en circulation. » Cursus theologi
eus, Paris, t. vu, p. 333. La seule qui le satisfasse, c ’est
de rattacher ce désir de la possession de D ieu au pias
credulitatis affectus qui est le com m encem ent de la
foi; m ais quelle raison solide de confondre ces de.r.
actes en une m êm e vertu? Les Salm anticenses com ­
m encent par nier qu ’ il faille une vertu infuse pour
produire le désir en question, parce qu ’ il n ’ a rien d·
difficile : com m e s ’ il n ’ était pas difficile à l'hom m e '
tendre librem ent à la béatitude surnaturelle plutôt
qu ’ à tous les faux bonheurs qui, si facilem ent, le s —
duisentl E t d ’ ailleurs la difficulté n ’ est pas la seu
raison de l ’ infusion des vertus. Les m êm es théologie is
de Salam anque nous concèdent ensuite que ce désir de
D ieu pourrait être un acte secondaire de la vertu
d ’ espérance. Puis ils se ravisent, et donnent com m e
sentant le faible de cette solution, ils recourent, pour
produire cet acte, à un habitus imperfectus qui ne
serait pas une vertu, et qui serait accolé à la vertu
d ’ espérance : « Les théologiens, disent-ils, n'en ont
jam ais parlé, c ’ est vrai, m ais ils ne l'ont pas nié non
plus, et on ne-voit pas de preuve que la chose soit in:
possible. » Cursus theol., Paris, t. xi, p. 468. N e serait il
pas plus sim ple de ne pas laisser ce désir de D ieu à la
porte de l ’ espérance, et de l ’ y faire entrer?
IIe SYSTEME. MOTIF DE L'ESPÉRANCE : DIEU C'·'SI­
DÉRÉ COMME NOTRE RIEN ET COMME PLISSA V< X AIS.1-
L1 a t r ic e . — 1° Exposé et preuves. — Ce systèm e a
une partie com m une avec le précédent, D ieu com m e
puissance auxiliatrice. Il en diffère, en ce qu ’ il restitue
à l ’ espérance l ’ am our ou désir, que le précédent en
voulait détacher com m e une sim ple condition préa ­
lable: ainsi l ’ espérance redevient avant tout un am our
de D ieu, un désir de la possession de D ieu. — Preuves
de ce systèm e. Pour la partie com m une avec le pré ­
cédent, voir le côté positif de celui-ci, col. 633. Pour
la partie opposée, les preuves du second sont conte ­
nues dans la critique que nous avons donnée du pre ­
m ier.
E n som m e, le second systèm e garde ce que le
prem ier a de positif, et laisse ce qu ’ il a d ’ exclusif.
Le résultat est un acte d'espérance plus com plexe,
auquel répond nécessairem ent aussi un m otif plus-
com plexe. A l ’ am our de concupiscence, r?.
sous form e de désir vers la béatitude surnaturefie.
répondra com m e m otif D ieu en tant que notre bien.
bonus nobis, ce qu ’ on appelle souvent la bonté de
D ieu relative à nous. A la confiance, ou, si l ’ on veut, a
Verectio animi et à la fiducia, répondra la puissance
auxiliatrice de D ieu, qui est déjà par elle-m êm e un
639 E S P ÉR A N C E
m otif com plexe, un groupe d ’ attributs divins, toute-
puissance, m iséricorde, etc.; sur l ’ explication de ce
groupem ent, le deuxièm e systèm e, com m e le prem ier,
adm et des variantes.
Saint Thom as ne favorise-t-il pas cette conception
plus large et plus com préhensive de l ’ acte d ’ espé ­
rance et de son m otif? Lui-m êm e en indique les quatre
élém ents. V oir plus haut, col. 609. Si parfois, selon
les besoins du m om ent, il ne m entionne que la puis ­
sance auxiliatrice com m e m otif de l ’ espérance, ail­
leurs il se com plète, en affirm ant que l ’ espérance est
elle-m êm e une tendance au bien com m e bien, que le
bien l ’ attire, et, par conséquent, est son m otif : Spes
est moins in bonum secundum rationem boni, quod de
sua ratione est allractivum. Sum. theol., I» Π ” , q. xxv,
a. 3. Pour lui, la confiance (à laquelle répond com m e
m otif la puissance auxiliatrice) n ’ est pas toute l ’ espé ­
rance; elle en est com m e un < m ode », un élém ent
surajouté à un autre plus fondam ental. Fidueia im­
portât quoddam robur spei, proveniens ex aliqua con­
sideratione, quæ facit vehementem opinionem de bono
assequendo. II» II· », q. cxxix, a. 6. Fiducia importat
quemdam modum spei : est enim fiducia spes roborata ex
aliqua firma opinione. Loc. cit., ad 3 “ ™. Enfin, il énu­
m ère deux objets form els de l ’ acte d'espérance : Spes
facit tendere in Deum sicut in quoddam bonum finale
adipiscendum, el sicut in quoddam adjutorium efficax
ad subveniendum. Sed caritas proprie facit tendere in
Deum uniendo affectum hominis Deo, ut scilicet homo
non sibi vivat, sed Deo. 11 “ II® , q. xvn, a. 6, ad 3 “ m .
Ce dernier passage dem ande à être soigneusem ent
pesé dans tous ses term es. Spes facit tendere in Deum,
etc. C ’ est donc bien l ’ espérance elle-m êm e, et non la
charité ou une autre vertu précédant l ’ espérance, qui
« fait tendre à D ieu com m e à un bien : » voilà déjà
saint Thom as contraire au prem ier systèm e. Sicut in
quoddam bonum finale... Il n ’ est donc pas question ici
de D ieu com m e objet purem ent m atériel, m ais form el
et spécifique, car d ’ après les principes du saint doc ­
teur, « la diversité des fins diversifie les vertus. » I ” II®,
q. Liv, a. 2, ad 3 “ ®. D e plus, la fin attire la volonté,
et est de sa nature un motif. M ais D ieu, fin dernière,
peut être envisagé de deux façons : fin à obtenir
pour l ’ hom m e, fin suprêm e, à glorifier et. à aim er
pour elle-m êm e jusqu ’ à l ’ oubli de soi. L ’ espérance
tend à D ieu de la prem ière m anière, d ’ après saint
Thom as : sicut in bonurn finale adipiscendum; la cha ­
rité. de la seconde : ut homo non sibi vivat, sed Deo.
V oir ci-dessus, col. 623. Le cardinal C ajetan, dans
son com m entaire sur ce passage, a vu dans ces pa ­
roles la différence essentielle des deux vertus : « La
charité, conclut-il, se porte vers la fin dernière (D ieu)
à cause d ’ elle-m êm e, l ’ espérance vers la fin dernière
com m e nôtre. » «La foi, dit-il encore, se distingue des
deux autres com m e le vrai se distingue du bien : l ’ es ­
pérance se distingue de la charité com m e notre bien
du biendeDieu. » S.Thom as,O pera,Rom e,1895, t. vin,
p. 132. G et illustre thom iste n ’ est donc point partisan
du prem ier systèm e, auquel plus tard les thom istes
en général se sont rattachés. Bafiez non plus, sem ble-
t-il; il esquisserait plutôt le second, autant qu ’ on en
peut juger par ses explications trop brèves : Objectum
spei est ipse Deus... sub ratione formali misericordiœ
auxilialricis et bonitatis beatificantis. In IFm IF,
D ouai, 1615, p. 311.
Le second systèm e a été clairem ent proposé par
R ipalda, De fide, spe et caritate, dist. X X III, n. 63 sq.,
66 sq., Opéra, Paris, 1873, t. vin, p. 110. Il s ’ est fort
répandu parm i les théologiens de la C om pagnie de
Jésus dans la seconde m oitié du xvn· siècle, et sur ­
tout au xvni· et au xix«. V oici quelques nom s : O xéa,
De spe et caritate, Saragossc, 1662, p. 38,54; H aunold,
Theol. speculativa, Ingolstadt, 1670, p. 422; Plate!,
640
Synopsis cursus theol., n. 310 sq., D ouai, 1706, p. 285;
M ayr, Theologia scholasl., Ingolstadt, 1732, t. i b,
p. 206 : lesW irceburgenses, Paris, 1852, t. iv, p. 206, ce
systèm e y est appelé communior jam theologorum sen­
tentia; V iva, etc. E t de nos jours le cardinal M azzella,
De virtutibus infusis, prop, x l v , R om e, 1879, p. 632;
B illot,D e virlut. infusis,R om e, 1901, p. 353; C h.Pesch,
Prœlectiones dogmalicœ, 3 e édit., Fribourg-en-Brisgau,
1910, t. vin, p. 232 sq.
2° Critique. — U ne distinction qui n ’ a pas été assez
faite nous sem ble ici capitale pour le jugem ent à
porter sur le second systèm e.
Si l ’ on dem ande le m otif de l’acte, et de l ’ acte com ­
plet et parfait d ’ espérance, à cette question très pré ­
cise, ce systèm e sem ble être le seul qui donne une ré ­
ponse satisfaisante. Il part de l ’ analyse la plus exacte
de cet acte com plexe, en y joignant ce sage principe :
« Pour déterm iner tous les élém ents du m otif total de
l ’ acte, tenir com pte de tous les élém ents essentiels de
cet acte. » Systèm e m oyen et conciliateur, il réunit ce
que les autres ont de solide et de positif, et évite ce
qu ’ ils ont d ’ outrancier et d ’ exclusif.
M ais, si l ’ on dem ande le m otif de la vertu infuse
d ’ espérance, à cette question plus générale il sem ble
qu ’ on peut avantageusem ent donner une réponse
m oins com pliquée, dans le sens du troisièm e systèm e
qu ’ il nous reste à discuter. Ce systèm e est une réac ­
tion extrêm e contre le prem ier; ou, si l ’ on veut, le
prem ier est une réaction extrêm e contre celui-ci. D e
part et d ’ autre, on a dû être influencé par le m êm e
désir de sim plification, le m êm e besoin d ’ unité, si na ­
turel à l ’ hom m e; on a cherché à exprim er par un seul
m ot le m otif de l ’ espérance, et on a rejeté en bloc
l ’ opinion de l ’ adversaire, au lieu d ’ y prendre ce
qu ’ il y avait de bon.
111' SYSTÈME. MOTIF DE L'ESPÉRANCE : DIEU CONSI­
DÉRÉ c o m m e NOTRE r ie n . — 1° Exposé et preuves. —
1. Côté positif du système. — Le désir de posséder
D ieu par la béatitude surnaturelle dérive nécessaire ­
m ent d ’ une vertu théologale, et ne peut dériver que
de l ’ espérance; ce n ’ est donc pas un acte prélim inaire à
l ’ espérance, c ’ est l ’ acte d ’ espérance lui-m êm e. V oir
plus haut, col. 635. D ’ autre part, ce désir est inté ­
ressé. V oir col. 620 sq. Il a donc pour motif la bonté
relative de D ieu, D ieu considéré com m e notre propre
bien.
2. Côté exclusif. — L ’ espérance n ’ a pas d ’ autre
m otif. C elui-là suffit, en effet, à la différencier de la
charité, voir col. 624; et les autres différences que l ’ on a
voulu im aginer entre ces deux vertus, ne suffisent pas,
col. 626 sq. Les attributs divins de toute-puissance,
de m iséricorde,de fidélité aux prom esses données, dont
on a voulu faire des m otifs de l ’ espérance, ne servent
de m otifs qu'au préam bule intellectuel de l ’ espérance;
ils servent uniquem ent à fonder le « jugem ent de
possibilité », cette condition préalable (l ’ objet devant
être jugé possible, pour être espéré). Suarez, loc. cit.,
sect, m , n. 3, p. 604; Y sam bert, In IF* IF, Paris,
1648, p. 186. Ces attributs divins, quelle que soit leur
nécessaire influence sur le jugem ent de possibilité,
restent donc extra lineam spei. Lahousse, De virtu­
tibus theologicis, B ruges, 1900, p. 348. Le secours divin
est, de plus, nécessaire pour collaborer avec nous,
pour exécuter ce que nous avons désiré et espéré;
m ais cette exécution vient après coup, et reste en
dehors de l ’ espérance qui n ’ est qu ’ un m ouvem ent
affectif. A insi saint Thom as ne voit-il dans le secours
divin qu ’ une cause efficiente : Bonum, quod aliquis
sperat oblinendum, habet rationem causæ finalis;
auxilium autem, per quod aliquis sperat illud bonum
oblinere, habet rationem causæ efficientis... Spes autem
respicit beatitudinem œlernam sicut finem ultimum,
divinum autem auxilium sicut primam causam indu-
641 ESPÉRANCE
cenlem ad bealitudinem, II· II ” , q. xvn, a. 4. O r, le
motif, seule cause dont il soit m aintenant question,
n'est pas une cause efficiente et productrice de la béa ­
titude, m ais une cause finale, agissant sur notre
volonté par l ’ interm édiaire de la connaissance ; le
secours divin n ’ est donc pas un motif de l ’ espérance,
d ’ après saint Thom as lui-m êm e. O n ajoute enfin, sur
la vertu infuse d ’ espérance, des considérations que
nous donnerons plus loin.
Ce systèm e doit son origine à D uns Scot; pour lui,
l ’ espérance n'est qu ’ un désir de D ieu en tant que bon
pour nous. In IV Sent., I. Ill, dist. X X V I, Opera,
Paris, 1894, t. xv, p. 331. L ’ espérance r.e se distingue
de la charité que com m e l ’ am our de convoitise se
distingue de l ’ am our d ’ am itié, p. 310. V oir D u n s
S c o t , t. iv, col. 1907. C ’ est bien ainsi que l ’ ont en ­
tendu les scotistes, com m e M astrius, Disp, theologicee,
in IV Sent., V enise, 1675, p. 398; Frassen, Scotus
academicus, Paris, 1676, t. m , p. 765. Suarez a suivi
et développé ce systèm e : Dico rationem formalem
objecti spei esse Deum, ut est summum bonum nostrum
et in hoc differre ab objecto formali caritatis...; non
posse recte assignari in objectum hujus oirlutis for­
male omnipotentiam Dei. De spe, dist. I, sect, ni,
n. 20, 21, Opera, Paris, 1858, t xn, p. 609. Suarez
a été suivi par un certain nom bre de théologiens
de son ordre, surtout dans la prem ière m oitié du
xvn· siècle, com m e C oninck, De actibus supernatu-
ralibus, etc., A nvers, 1623, p. 372; A rriaga, Disput.
thcologicæ, A nvers, 1649, t. v, p. 381, où il atteste
que cette opinion est com m une de son tem ps; O viédo,
De fide, spe et caritate, Lyon, 1651, p. 206. D 'autres
théologiens donnèrent leur adhésion au systèm e de
Scot et de Suarez, com m e les docteurs de Sorbonne
Y sam bert, loc. cit.,et G randin, Opera theologica, Paris,
1710, t. ni, p. 156. D e nos jours, sem ble-t il, L a-
housse, S. J. ; loc. cil.
2° Critique du système. — N ous partirons de la
distinction entre l’acte parfait d ’ espérance, et la vertu
d ’ espérance, com m e dim s le systèm e précédent.
1. En tant qu’il prétend assigner le motif defracte
parfait d’espérance, le systèm e de Scot et de Suarez est
très défectueux par son côté exclusif. Le côté positif est
bon : on prouve bien que l ’ acte d ’ espérance est tout
d ’ abord un am our de convoitise, un désir de posséder
D ieu, voir la critique que nous avons faite du pre ­
m ier systèm e, et qui procède de Suarez; on assigne
bien le m otif qui répond à cet am our de convoitise.
M ais quand on veut ensuite s ’ en tenir à ce seul m otif,
et exclure la puissance auxiliatrice, on m éconnaît
ces m agnifiques attributs de toute-puissance, de m isé ­
ricorde, de fidélité, que l ’ É criture et la tradition
nous présentent si souvent com m e des m otifs d ’ espé ­
rer. Pour les écarter, on dit qu'ils ne servent de m otif
qu ’ à un acte intellectuel préalable, le jugem ent de
possibilité. .M ais le jugem ent de possibilité n ’ ayant
d ’ autre but que d ’ obtenir en nous cet élém ent affectif
essentiel qu ’ on nom m e la confiance, il est clair que
les attributs en question, présentés à l'intelligence,
ne produisent pas seulem ent, ce jugem ent, m ais, à
travers ce jugem ent, excitent la volonté elle-m êm e,
l ’ attirent à un m ouvem ent de confiance, et sont à ce
titre un m otif partiel de l ’ acte com plet d ’ espérance.
Cf. O xéa, loc. cit., p. 39, 40.
M ais en quoi consistera le m ouvem ent affectif déri ­
vant de ces attributs divins à travers le jugem ent de
possibilité? dem ande M astrius. « La possibilité de
l ’ événem ent futur, dit-il, est une chose présente;
nous pouvons donc nous en réjouir, m ais non pas la
désirer. O r, l ’ espérance n est que le désir d ’ une chose
absente. ■ Loc. cit., n. -157. O n ne saurait m ieux m on ­
trer le vice originel du systèm e : trop sim plifier l ’ acte
d ’ espérance. C om m e nous le disions avec Pallavicini et
D IC T . D E T H EO L . C A T H 0L .
642
V iva, voir col. 628, c ’ est une affection m ixte : au désir
du bien absent vient s'ajouter la joie de sentir ” -
sente la possibilité de l ’ obtenir, et m êm e un c : -
m encem ent d ’ am our pour celui qui, par son sec -
et ses prom esses, constitue déjà cette possibilité.
O n peut adm ettre cette assertion de M astrius : ■ Espé ­
rer n ’ est que désirer d ’ une certaine m anière speciaie. ■
M ais cette « m anière spéciale · consiste précisém ent
à joindre au désir un autre acte affectif, qui n ’ est pas
un désir, et qui fait un tout m oral avec lui; et c ’ est
cet autre acte, élém ent essentiel de l ’ acte com plet
d ’ espérance, que la puissance auxiliatrice de D ieu doit
absolum ent servir de m otif, dans l ’ espérance chré ­
tienne.
Q uand saint Thom as traite de « cause efficiente ·
le secours divin, il le considère en action, collaborant
avec nous après l ’ espérance pour nous faire atteindre
le but espéré; m ais cela n ’ em pêche nullem ent de le
considérer aussi avant l ’ action, nous apparaissant déjà
com m e assuré et provoquant ainsi un m ouvem ent de
confiance, voilà la causalité propre du m otif · . Ces
deux espèces de causalité se concilient pariai em ent
et qui affirm e l ’ une ne nie pas l ’ autre. U n bon m éde ­
cin, pour un m alade, est à la fois une cause efficiente
de sa guérison et un m otif de l ’ espérer. Cf. B iliuart,
loc. cil., les Salm anticenses, t. xi, p. 481.
A insi les défenseurs du troisièm e systèm e, quand il
s ’ agit de l ’ acte d ’ espérance et de son m otif com plet,
n ’ apportent pas de bonnes preuves pour leur sim pli­
fication exagérée. D ’ autre part, ils ne sont pas d ’ ac­
cord là-dessus avec les docum ents de la révélation,
com m e aussi avec les form ules dont se servent les
fidèles pour faire cet acte, et qu ’ on trouve dans tous
les catéchism es et autres livres à leur usage.
2. En tant qu’il veut assigner le motif de la vertu
infuse d’espérance, le systèm e nous parait, au contraire,
très acceptable; voici pourquoi. L ’ acte d ’ espérance,
le seul appelé de ce nom par l ’ usage com m un, étant
très com plexe, voir col. 609, il a forcém ent aussi un
m otif total com posé de plusieurs m otifs partiels,
com m e l'a bien établi le second systèm e. Le chré ­
tien com m ence par aim er la béatitude surnaturelle
et la désirer, c ’ esl com m e le prem ier acte du dram e.
Il continue à la désirer m algré les difficultés prévues,
c ’ est le second acte : désir efficace. Il se dem ande alors
s ’ il a vraim ent et pratiquem ent la possibilité de
l ’ atteindre; et, constatant cette possibilité grâce à la
puissance auxiliatrice de D ieu, il s ’ en réjouit, il com ­
m ence à aim er D ieu, non seulem ent com m e bien
suprêm e, m ais encore com m e prêt à lui donner un
tel secours; il s ’ abandonne à sa bonté, en un m ot
il a confiance en'lui, c ’ est le troisièm e acte. V oir col.
628. M ais de cette succession d'actes divers, quoique
reliés entre eux, résulte la possibilité d ’ un fractionne ­
m ent. Le dram e ne va pas toujours jusqu ’ au bout;
il peut rester incom plet; l ’ hom m e peut s ’ arrêter à
l ’ am our ou au désir. Son intelligence abstractive
pourra parfois ne considérer que la bonté relative de
l ’ objet, m otif fondam ental de l ’ acte; la question de
difficulté, ou celle de possibilité pratique, ne se posera
m êm e pas, et par suite, il fera abstraction de la puis ­
sance auxiliatrice, m otif subsidiaire. La volonté dé ­
pendant de la connaissance qui l ’ éclaire, et ne subis ­
sant l ’ influence d'un m otif que s ’ il est connu, aim era
D ieu surnaturellem ent d ’ un am our de convoitise
sous l ’ influence de la grâce, ou désirera le p·
elle s ’ arrêtera là. O r, cet acte, surnaturel et the-
de sa nature, n ’ a pas d ’ autre vertu théoloca · :■ u-
le produire, que la vertu d ’ espérance. V oir critique du
prem ier systèm e, col. 635. L a vertu d ’ espera-.c· u-_-a
donc un acte com plet et un acte incom p Ici. Lt m otif
du prem ier sera la bonté relative de D ieu avec sa
puissance auxiliatrice; le m otif du second sera la
IV . - 21
 643 E S P ÉR A N C E
bonté relative de D ieu sans la puissance auxiliatrice.
Seule la bonté relative sera le m otif général, qui ne
fera jam ais défaut dans aucun acte de la vertu, qu'il
soit com plet ou incom plet, qu ’ il porte sur la fin der ­
nière (objet d ’ attribution, voir col. 631), ou sur les
biens subordonnes; tout cela est désiré com m e bon et
utile pour nous. M ais quand on parle du m otif d ’ une
vertu, on parle d ’ un ressort qui ne peut m anquer dans
aucun de ses actes; ainsi V auctoritas Dei revelantis est
m otif de la foi, et se retrouve absolum ent dans tous
ses actes. D ans l ’ espérance, il n ’ y a que la bonté rela ­
tive de D ieu qui joue cc rôle universel ; disons donc
que c ’ est le seul m otif rie la vertu. Par là nous avons
une sim plification, et qui est suffisam m ent fondée;
nous pouvons, avec Scot et Suarez, distinguer l ’ espé ­
rance et la charité par la distinction très sim ple et
très profonde que tous les théologiens reconnaissent
entre l ’ am our de concupiscence et l ’ am our d ’ am itié.
C ette distinction des deux vertus est donnée par saint
Thom as, et rend com pte de toutes les données de la
révélation, voir col. 615, tandis que les autres diffé ­
rences cherchées entre les deux vertus sont plus ou
m oins insuffisantes. V oir col. 626 sq. Elle est donnée par
saint François de Sales, par C ajetan, voir col. 621,639,
et beaucoup d ’ autres théologiens.
R este à répondre à quelques difficultés. E t d ’ abord
est-elle légitim e, cette distinction que, pour appré ­
cier lé second et le troisièm e systèm es, nous avons
faite entre le m otif de l ’ espérance-acte, et le m otif
de l ’ espérance-vertu ? N ’ est-ce pas un axiom e en théo-
l logie, que chaque vertu nous est connue par son acte,
) et que le m otif de~Tactc est aussi le m otif de la vertu?
\ — Réponse. — C et axiom e scolastique n ’ a qu ’ une
vérité approxim ative. Il serait rigoureusem ent vrai
d ’ une vertu qui n ’ aurait à tout point de vue q u'une
seule espèce d ’ actes. M ais cette conception de la
vertu est trop bornée et trop pauvre pour les vertus
infuses, sortes de facultés surnaturelles greffées sur
nos facultés naturelles, et s ’ étendant à des actes de
diverses classes, entre lesquels on peut voir à un
certain point de vue, des différences d ’ espèce. Cf.
Lugo, De fide, dist. I, n. 236. — N ’ y a-t-il pas une
différence spécifique entre aim er et détester? E t
cependant tous les théologiens adm ettent qu ’ une
seule et m êm e vertu infuse aim e le bien qui est son
m otif, et déteste le m al opposé; de là vient qu ’ un
m êm e péché, d ’ intem pérance, par exem ple, peut être
détesté par la vertu de tem pérance sous son propre
m otif, par la vertu d'espérance parce que ce péché
prive de la béatitude éternelle, par la vertu de charité
parce qu ’ il déplaît à D ieu aim e d ’ un am our d'am itié.
A insi l ’ acte de pénitence, qui est génériquem ent la
détestation du péché, se diversifie spécifiquem ent sui ­
vant les m otifs des différentes vertus qui peuvent
égalem ent le produire : c ’ est ainsi que l ’ on aura deux
espèces de contrition, la contrition parfaite avec le
m otif de la charité, et la contrition im parfaite elle-
m êm e, qui se subdivisera d ’ après les m otifs des dif ­
férentes vertus qui la produiront. — A utre exem ple.
N ’ y a-t-il pas une différence d ’ espèce entre l ’ acte
d ’ am our, celui de désir et celui de joie? E t cependant
il est reconnu qu ’ une seule et m êm e vertu aime le bien
spécial qui est son m otif, le désire quand il est absent,
se réjouit quand il est présent : habitus virtutis idemest,
qui inclinat ad diligendum, et desiderandum bonum
dilectum, et gaudendum de eo. S. Thom as, Sum.
theol., Π» II®, q. xxvm , a. 4; cf. q. xxix, a. 4. N ’ y a-
t-i) pas une différence spécifique entre la tristesse et la
joie, entre l ’ espérance et la crainte? E t cependant la
vertu de charité, d ’ après saint Thom as, produit un
acte de tristesse com m e un acte de joie, II». II® ,
q. xxvm , a. 1, ad 2 um ; III», q. l x x x v , a. 2, ad l uni.
E t la vertu infuse d ’ espérance, d ’ après l ’ opinion com ­
644
m une, produit la crainte salutaire et l ’ attrition qui en
découle. Ejusmodi rationis est, quod homo cupiat bo­
num suum, et quod timeat eo privari. II» II® , q. xix,
a. 6. La m eilleure m anière de tout concilier, c ’ est de
dire que les actes d ’ une vertu infuse ont tous la m êm e
espèce physique, parce qu ’ ils procèdent du m êm e prin ­
cipe; m ais que pourtant ils peuvent se subdiviser en
diverses espèces morales. Actus qui secundum substan­
tiam suam est in una specie nalurie (espèce physique),
secundum conditiones morales supervenientes ad duas
species referri potest. 1 “ II®. q. xvm , a. 7, ad 1 “ »'. A vec
un ém inent théologien, A dam T anner, S. J., qui in ­
dique notre distinction entre l’acte ordinairem ent
signifié par le m ot d ’ espérance, et la vertu, concluons
donc que « s ’ il s ’ agit de la vertu d ’ espérance en gé ­
néral,l ’ objet form el (ou m otif) ne peut être que D ieu
considéré com m e notre bonheur, com m e notre souve ­
rain bien, aim able d'un am our de concupiscence. »
Theologia scholastica, Ingolstadt, 1627, t. m , p. 541.
A utre objection. Si la différence entre l ’ espérance
et la charité peut se ram ener à celle de l ’ am our de
concupiscence (intéressé) et de l ’ am our d ’ am itié
(désintéressé), à laquelle de ces vertus doit-on attri ­
buer le désir courageux de procurer la gloire de D ieu
m algré les obstacles, avec confiance d ’ y arriver par
le secours divin? D ’ une part, il y a là tous les élé ­
m ents de l ’ acte vulgairem ent appelé « espérance ».
D ’ autre part, l ’ am our y est désintéressé. — Réponse.
— C et acte doit être produit par la vertu infuse de
charité, puisqu ’ il en a le m otif général. C om m e l ’ ob ­
serve C ajetan, la « charité veut à D ieu sa gloire et son
règne sur la terre., non seulem ent en s ’ y com plaisant,
m ais aussi en désirant qu ’ ils soient réalisés, et aug­
m entés. Elle s ’ efforce de les procurer tant qu ’ elle peut,
elle se réjouit de leur réalisation, s ’ attriste de leur
dim inution ou la craint, et est courageuse contre ceux
qui y font obstacle, · etc. In ID m II*, q. xxm , a. 1,
dans S. Thom as, Opera, R om e, t. vin, p. 164. C ’ est
aussi la charité qui nous fera espérer d ’ une m anière
désintéressée un bien pour le prochain; par la vertu
d ’ espérance on n ’ espère, en effet, que pour soi, suivant
le principe de saint A ugustin, voir col. 606, et de saint
Thom as : Spes dicitur proprie respectu alicujus quod
expecialur ab ipso speranle habendum. Sum. theol.,
III», q. vu, a. 4.
M ais, dira-l-on, si la charité peut avec confiance
espérer pour D ieu une gloire extérieure; si, d ’ autre
part, l ’ espérance, par un acte incom plet, peut aim er
et désirer D ieu sans l ’ espérer au sens ordinaire du
m ot; si ces deux vertus ne se distinguent entre elles
que com m e deux am ours d ’ espèce différente : pour ­
quoi la seconde vertu théologale est-elle appelée espé ­
rance plutôt qu ’ am our, pourquoi la troisièm e est-elle
appelée am our (αγαπη, caritas) plutôt qu ’ espérance. —
Réponse. — U ne vertu ayant plusieurs classes d ’ actes
tire forcém ent son nom d ’ une seule de ces classes, qui
prim e à un certain point de vue. O r « l ’ am itié pour
D ieu, dit Suarez, est cc qu ’ il y a de prem ier et de prin ­
cipal dans la vertu de charité : de là son nom . Q u ’ elle
produise parfois un acte de désir ou d ’ espoir, c ’ est
pour elle quelque chose de m oins fréquent que l'am our,
et pour ainsi dire, d ’ accidentel... A u contraire, pour
la vertu d ’ espérance, l ’ acte non seulem ent le plus dif
ficile, m ais que D ieu avait principalem ent en vue
en nous donnant cette vertu, c ’ est le désir efficace (et
confiant) de la béatitude absente, m algré tant
d'obstacles et de difficultés; de là le nom d ’ espérance,
bien qu ’ elle ait d ’ autres actes avec celui-là. » D isp. I,
sect, ni, η. 18, t. xn, p. 609. E n effet, dans la grande
im perfection de la vie présente, l ’ intérêt propre, qui
distingue la seconde vertu théologale, est le seul res ­
sort capable d ’ agir fréquem m ent et puissam m ent sur
la m ultitude des chrétiens, et de les pousser à travers
645 E S P ÉR A N C E
tant de difficultés vers la fin surnaturelle. La seconde
vertu est donc, avant tout, un instrum ent de lutte
courageuse et de m arche confiante vers le grand but,
ce que rend bien le nom d ’ « espérance · , tel qu ’ on
l ’ entend com m uném ent. C ’ est aussi une raison de ne
pas adm ettre la persistance de cette vertu infuse quand
on est arrivé au term e, quoi qu ’ en ait pensé Suarez.
V ÎII. C o m m e n t l ' e s p é r a n c e e s t u n e v e r t u
t h é o l o g a l e . — O n nom m e « vertu théologale » celle
qui a im m édiatem ent D ieu pour objet. L ’ espérance
est théologale, et m êm e à double titre :
1° Elle espère Dieu. — D ieu à posséder par la vision
intuitive ou béatitude surnaturelle, voilà l ’ objet prin ­
cipal de ses désirs (objet d ’ attribution). V oir col. 631.
D ans cette béatitude qu'on espère, D ieu est appelé
la béatitude objective », la possession de D ieu qui
est quelque chose de fini, est appelée « la béatitude
form elle ». Ces deux élém ents constituent par leur
union nécessaire une seule béatitude, où D ieu est
désiré im m édiatem ent, ainsi que l'adm ettent com m u ­
ném ent les théologiens contre D urand de Saint-
Pourçain.
C ette béatitude pourrait être désirée, com m e glo ­
rieuse à D ieu, com m e bien de D ieu, ce serait alors le
m otif désintéressé de la charité. Pour que le désir de
la béatitude soit un acte de la vertu d ’ espérance, il
faut (ce qui est d'ailleurs ordinaire parm i les fidèles)
que la béatitude soit désirée com m e avantageuse pour
nous, com m e notre bien, qu ’ elle tom be en un m ot
sous le m otif intéressé de 1 ’ espérance.
2° Elle espère en Dieu. — L ’ espérance, au m oins dans
ses actes parfaits, dans ceux qui font m ieux voir
toute sa valeur, revêt un caractère de courage et de
confiance, directem ent produit par la considération
d ’ un D ieu secourable en qui elle espère. C ette puis ­
sance auxiliatrice, présente à l ’ intelligence, agit direc ­
tem ent sur la volonté com m e stim ulant, com m e m otif.
V oir col. 633. O n ne peut, d ’ ailleurs, assigner aucun
autre m otif plus im m édiat de cette confiance, que les
attributs divins de toute-puissance, de m iséricorde, etc.
A insi l ’ espérance, en tant que confiance, atteint D ieu
im m édiatem ent, elle est vertu théologale » à un nou ­
veau titre.
Ces deux titres sont réunis par saint Thom as, et
il en conclut que 1 ’ espérance est une vertu théologale.
Sum. Iheol., Il» II", q. xvir, a. 5. Sur le prem ier, cf.
11 P, q. vu, a. 4. A propos de ce prem ier titre, rem ar ­
quons :
1. La théorie de saint Thomas qui rattache à la béati­
tude surnaturelle les trois vertus théologales et leur
infusion. I» II ” , q. l x i i , a. 1, 3. — Q uelle est la m atière rité, m ais elle ne lui est pas exclusivem ent réservée;
principale de la foi? Les m ystères, que nous péné ­
trerons un jour par la vision intuitive; et, parm i eux,
cette vision elle-m êm e, autour de laquelle se grou ­
pent tous les autres m ystères. Par cet objet d'attri ­
bution qui la spécifie, la foi théologale se distingue
essentiellem ent d ’ une sorte de foi que nous aurions
eue, si D ieu, sans nous élever à la fin surnaturelle,
nous avait révélé des vérités non m ystérieuses, com m e
des lois positives venant déterm iner le vague de la
loi naturelle, les cérém onies d ’ un culte, etc. Q uelle est
la m atière principale de l ’ espérance? L a m êm e béati ­
tude surnaturelle, voir col. 631, non plus com m e objet
d'adhésion intellectuelle, m ais com m e objet de désir.
P arcet objet qui la spécifie,l ’ espérance théologale se
distingue essentiellem ent de ce désir naturel de D ieu,
de cette soif de l ’ infini, qui serait au fond de la nature
hum aine, lors m êm e que D ieu ne nous aurait pas
élevés à la fin surnaturelle; com m e aussi de cette ' tuel; le super omnia sera une libre résolution de sacri ­
confiance qui alors m êm e aurait pu appuyer l ’ hom m e
sur la toute-puissance et la m iséricorde de D ieu, et
l ’ aurait naturellem ent porté à prier son M aître. La
charité théologale se rattache aussi à la fin surnatu ­
646
relle; car son am our désintéressé,ou « am our d ’ aï- ·.
est élevé à une hauteur sublim e par le fait que D ieu
s'est fait notre am i par la fam ilière com m unication
des biens surnaturels et surtout du plus grand de tous,
la vision intuitive, qui nous fait participer ■ son pro ­
pre bonheur, et nous assim ile à lui. I Joa., m . 2.
Par cette véritable am itié due à la com m unication de
la fin surnaturelle, et qui nous perm et d ’ aim er D ieu
com m e un am i aim e son am i, la charité theol se
distingue essentiellem ent de cet am our désintéresse
de l ’ hom m e à l ’ égard de D ieu, que l ’ on conçoit (com m e
acte passager) m êm e en dehors de toute élévation et
dans l ’ ordre purem ent naturel. C ’ est en ce sens que
notre vertu de charité se rapporte à D ieu « com m e
objet de la béatitude » surnaturelle. Cf. Thom as, Sum.
theol., Π · II ” , q. xxiv, a. 2, ad 2 “ “ . In quantum est
bonum beatificans universaliter omnes supernaturalt
beatitudine, sic diligitur dilectione caritatis. I· , q. l x ,
a. 5. ad 4 “ m . Form ules qui ont parfois été m al inter
prêtées com m e si la charité était un am our intéressé,
ou considérait dans tous ses actes la béatitude sur ­
naturelle; il n ’ est ici question que d ’ un rapport objec ­
tif qui existe (que nous y pensions ou non) entre la
gracieuse com m unication de la béatitude surnatu ­
relle et notre état d ’ am itié avec D ieu : communicatio
beatitudinis æternœ,super quam hæc amicitia fundatur
II" II", q. ΧΧΙΠ, a. 5. O bservons d ’ ailleurs que chez,
saint Thom as et les scolastiques, le nom de · charité >
s ’ étend parfois à tout l ’ état d ’ am itié avec D ieu :
« la charité ne signifie pas seulem ent l ’ am our de
D ieu (acte ou vertu), m ais aussi une certaine am itié
avec lui, laquelle ajoute, en plus de cet am our, une
réciprocité d ’ am our entre les am is, avec une com m u­
nication des biens. » I» II ” , q. l x v , a. 5. V oir C h a ­
r it é , t. n. col. 2225. Sans doute, D ieu sera aim é
com m e un am i nous com m uniquant ses biens surna ­
turels, dans les actes de charité les plus explicites et
les plus intim es; m ais ce serait trop restreindre les
actes de cette vertu, que d ’ exiger en chacun d ’ eux
cette considération, m oins à la portée des fidèles; il
suffit qu ’ objectivem ent la vertu de charité fasse
partie d ’ un état d ’ am itié avec D ieu, et que cet état
postule com m e son fondem ent la com m unication de
la béatitude surnaturelle.
2. La souveraine appréciation de l’objet, dans les
vertus théologales et en particulier dans l’espérance. —
L 'objet de ces vertus étant D ieu lui-m êm e, doit être
par elles préféré à toutes choses, com m e il le m érite;
cette préférence est une rem arquable propriété des
vertus théologales; on la signale surtout dans la cha ­
saint Thom as la signale dans la foi : De ratione fidei est,
ut Veritas prima omnibus præfcralur, II· II ” , q. v,
a. 4, ad 2 “ “ ; on y adhère plus qu ’ à tout le reste, super
omnia, com m e dit saint B onaventure. In IV Sent.,
1. Ill, dist. X X III, a. 2, q. i, ad 4 “ “ . « Préférer » se
dit parfois (en latin surtout) d ’ un sim ple jugem ent
de l ’ esprit qui m et un objet au-dessus d ’ un autre,
estim ant plus grande sa valeur objective et réelle.
« Préférer » ajoute très souvent un acte de la volonté,
une résolution d ’ avoir l ’ un plutôt que l ’ autre, dans
le cas où l ’ on ne pourrait les avoir tous deux à la fois,
dans le cas de conflit; car c'est ainsi que la volonté ['ré ­
fère. C ette préférence de la volonté est absolum ent
nécessaire, au m oins à l'espérance et à la charité, qui
sont des actes purem ent affectifs et volontaires; Je
super omnia ne saurait s ’ y borner à un sim ple juge ­
m ent de préférence, sorte de préam bule intellec ­
fier, en cas de conflit, tout ce qui serait contraire à
l ’ objet de la vertu, tout ce qui serait incom patible
avec sa conservation par nous.
O n doit considérer com m e élém ent de l ’ acte theolo-
Gil E S P ÉR A N C E
gal ce ferm e propos, qu ’ il soit renouvelé dans l ’ acte
m êm e ou qu ’ il y persévère virtuellem ent en vertu d ’ un
acte qui a précédé. Il affecte d ’ une m odalité spéciale
l ’ am our d ’ espérance, com m e aussi l ’ am our de cha ­
rité; par lui l ’ ainour de D ieu devient, com m e disent
les théologiens, amor appreliative summus. Seulem ent
ce super omnia, cette souveraineté de préférence, se
diversifiera dans l ’ espérance et la charité, suivant la
diversité fondam entale et la valeur inégale des deux
am ours de convoitise et d ’ am itié. V oir col. 623.
D ans l ’ espérance, où nous aim ons D ieu com m e notre
bonheur, nous préférons ce bonheur ineffable et néces ­
saire. ce « salut », m algré son éloignem ent, son m ys ­
tère et son incert itude relative, à tous les faux bonheurs
de la vie présente; en dépit de toutes leurs séductions,
nous ne voulons pas renoncer pour eux à notre bon ­
heur éternel. En dépit aussi de toutes les difficultés qui
tendent à nous décourager, nous ne renonçons pas à
ce bonheur, appuyés que nous som m es sur le secours
divin, que nous préférons à toutes les forces purem ent
hum aines, et à tous les secours trom peurs. Préférer au
secours de la grâce nos forces naturelles serait la
présom ption, funeste à l'espérance théologale; renon ­
cer au ciel à cause des difficultés serait le désespoir,
égalem ent destructeur de l'espérance; tant que nous
ne renonçons pas au ciel, ni par conséquent aux
m oyens de l'acquérir, tels que le pardon et le secours
divin, l ’ espérance vit encore. Elle se propose de faire,
avec l ’ aide de la grâce, tous les sacrifices nécessaires
au salut : de les faire, sinon m aintenant, du m oins
plus tard; ce m inim um peut suffire à l'espérance théo ­
logale, nous le savons par les docum ents positifs : car
le pécheur, qui ne se sent pas encore le courage de faire
les sacrifices nécessaires pour se réconcilier aussitôt
avec D ieu, peut cependant faire un véritable acte
d ’ espérance. V oir ci-dessus, col. 607, 637. Le déses ­
poir ne détruit donc l ’ espérance que parce qu ’ il
renonce com plètem ent au travail du salut, non seule ­
m ent pour le présent, m ais encore pour l ’ avenir.
A insi la doctrine catholique reconnaît dans le pécheur
non seulem ent la possibilité de la foi, m ais encore celle
de l ’ espérance salutaire avec son super omnia, et par
suite, la possibilité de la prière surnaturelle, qui est un
f uit de cette espérance, et qui lui obtient des grâces
de conversion. C ette doctrine est consolante; elle
n ’ éteint pas la m èche qui fum e encore; elle encourage
I s prem iers essais de retour, les velléités m êm es, et
perm et, avec le secours de la grâce, une disposition
graduelle de la volonté au pardon divin.
Souvent, il est vrai, le m otif intéressé de l ’ espérance
ou de la crainte, grâce aux prédications, aux m édi ­
tations sur les fins dernières, et surtout à l ’ action de la
grâce, agira de façon si intense, qu ’ il am ènera le
pécheur à faire sur-le-cham p tous les sacrifices, à
renoncer dès m aintenant à tout péché m ortel,à toute
occasion de pécher à laquelle il faut renoncer pour
que le ferm e propos soit sincère. Il ne voudra plus
rem ettre sa conversion à un avenir incertain; il vou ­
dra ne rien négliger, ne rien retarder. C ’ est alors que
1 ’ attrition, en « excluant la volonté de pécher »,
atteindra le point d ’ efficacité nécessaire pour obtenir
le pardon en vertu du sacrem ent de pénitence. V oir
col. 608, et A t t r i t i o n . M ais ce ferm e propos d'éviter
tout péché m ortel, quoique souvent produit par le
m otif de l ’ espérance ou de la crainte, n ’ est pas essen ­
tiel à l ’ espérance théologale; l ’ acte d ’ espérance peut
se trouver dans le pécheur qui n ’ a pas encore ce ferm e
propos, qui reste attaché à sa m auvaise habitude, ou
à l ’ occasion du péché. E t la raison en est que le péché
m ortel présent ne détruit pas absolum ent, m ais condi ­
tionnellem ent, la future béatitude : il privera de la
fin dernière, si avant la m ort il n ’ est pas effacé par
la pénitence. Platel, loc. cit., n. 319. D e plus, les grâoes
648
nécessaires à la conversion ne sont pas refusées
m êm e au pécheur qui a retardé sa pénitence. Il peut
donc, à la rigueur, faire ce raisonnem ent : « Plus
tard je puis et je veux m e convertir; je ne renonce
donc pas à m on bonheur éternel. » D ’ autre part, la
crainte des surprises de la m ort tend à le détourner de
ce calcul com m e dangereux.
Ici apparaît de nouveau la supériorité de la charité
sur l ’ espérance, I Cor., xm , 13; non seulem ent
com m e noblesse de m otif et union plus parfaite avec
D ieu, voir col. 623 sq., m ais encore com m e efficacité
d ’ influence sur toute la vie m orale. Q uand on aim e
D ieu pour lui-m êm e com m e un am i, et que cet am our
est suffisam m ent m aitre de l ’ âm e, un nouveau prin ­
cipe vient com battre ces tristes calculs, outre leur
danger pour nous. « O ui, dira la charité, l ’ affection
gardée pour un tem ps au péché m ortel te laisserait
encore des chances de salut; elle ne détruirait absolu ­
m ent ni l ’ objet spécifique de ton espérance, la béati ­
tude céleste, ni l ’ espérance elle-m êm e : m ais, ce qui te
touche plus que ton propre bonheur, elle irait abso ­
lum ent contre la volonté du céleste am i, elle le peine ­
rait et le crucifierait de nouveau, H eb., vi, 6, elle pro ­
longerait un état d ’ inim itié avec D ieu : c ’ en est assez
pour n ’ en vouloir à aucun prix. » A insi le m otif désin ­
téressé de la charité, s ’ il a cet inconvénient pratique
que le com m un des chrétiens en est m oins touché, a
cet im m ense avantage d ’ exclure le péché d ’ une m anière
plus radicale; sa chaîne d ’ or peut rattacher à D ieu
plus puissam m ent que tous les autres liens. Cf. R om .,
vin, 35. A insi la charité est incom patible avec tout
péché m ortel quel qu ’ il soit, parce que tout péché
m ortel rom pt l'am itié avec D ieu; et le ferm e propos
de ne com m ettre, dès m aintenant,aucun péché grave,
d ’ observer tous les com m andem ents, bien qu ’ il ne soit
pas essentiel à l ’ acte parfait d'espérance, est essentiel
à l ’ acte parfait de charité. A insi la charité, com m e une
reine, com m ande des actes à toutes les autres vertus,
, I Cor., xm , 4 sq., et par là devient < la plénitude de la
| loi ». R om ., xm , 10. « Si vous m 'aim ez, gardez m es
i com m andem ents... Celui qui a m es com m andem ents
, et qui les garde, c ’ est celui-là qui m ’ aim e. » Joa.,
i xiv, 15, 21. V oir C h a r it é , t. n, col. 2234.
Ces considérations confirm ent deux propositions
que nous avons énoncées plus haut : 1. Q uand il
s ’ agit de distinguer la charité et l ’ espérance, la diffé ­
rence vraim ent fondam entale est celle de l ’ am our
; désintéressé et de l ’ am our intéressé. V oir col. 623.
2. L ’ espérance préfère D ieu à tout, m ais à son point
de vue particulier, in sua linea; le super omnia essen ­
tiel à l ’ espérance est différent de celui qui est essentiel
à la charité, et lui est très inférieur. E t l ’ on voit ce
qu ’ il faut penser de ces deux assertions de Schiffini :
l ’ am our de concupiscence n ’ aim e en aucun sens D ieu
par-dessus tout, et donc ne peut être un acte théolo­
gal. De virtutibus, p. 396. Si l ’ espérance théologale
était un am our de D ieu et avait pour objet sa bonté
relative à nous, y adhérant par-dessus tout, il fau ­
drait dire d ’ elle, com m e de la charité, qu ’ elle est
incom patible avec tout péché m ortel, ce qui est
faux, p. 384. V oir Ch. Pesch, Prælecliones lheol.,
3° édit., t. vin, n. 496, p. 235.
IX. V a l e u r m o r a l e d e l ’ e s p é r a n c e c h r é t ie n n e ;
s o n a p o l o g ie À t r a v e r s l e s s i è c l e s . — C ette ques ­
tion est la principale au point de vue de l ’ apologétique
et de l ’ histoire des dogm es. A diverses époques et
encore de nos jours, on a dénié à l ’ espérance chré ­
tienne sa valeur m orale à cause de l ’ am our intéressé
qu'elle im plique; on l'a blâm ée soit parce qu ’ elle ose
adresser un tel am our à D ieu lui-m êm e, soit parce
qu ’ elle subordonne la pratique de la vertu à la récom ­
pense, c ’ est-à-dire à notre propre intérêt.D ’ autres, au
contraire, ont exagéré la valeur m orale de cet am our
 649 ESPÉRANCE
intéresse,au point de n ’ en pas reconnaître d ’ autre en
nous à l ’ égard de D ieu. A près avoir rapporté ce que
dit à ce sujet l ’ ancienne tradition des Pères, nous
aborderons les développem ents de la théologie catho ­
lique, et nous noterons, en citant les docum ents
ecclésiastiques, l ’ attitude de l ’ Église en face des erreurs
qui ont attaqué l ’ espérance. L ’ histoire de cette grande
et difficile question n ’ a pas encore été faite : nous
voudrions l ’ esquisser à grands traits; chem in faisant,
nous ferons rem arquer les réponses données à toutes
les principales objections.
1° L ’ancienne tradition. — 1. En Orient. — A u
iv e siècle, nous y trouvons nettem ent affirm ée la
légitim ité du m otif intéressé et celle du m otif désin ­
téressé, avec leur inégale valeur. C ’ est une tradition
recueillie par les grands docteurs cappadociens, et
qu ’ on pourrait reprendre de plus haut, par exem ple,
chez C lém ent d'A lexandrie. Strom., IV , c. xxn,
P. G., t. vm , col. 1346, 1347; cf. vin, col. 1270;
V II, c. xn, xiii, P. G., t. ix, col. 507, 516; voir
Freppel, Clément d’Alexandrie, xxx» leçon, p. 457-
461. C ette ancienne tradition, les trois docteurs
cappadociens la m ettent vivem ent en lum ière, en
énum érant trois catégories d ’ élus, ou de chrétiens qui
font leur salut.
■ Parm i ceux qui sont sauvés, dit saint G régoire
de N azianze, je sais qu ’ il y a trois classes : les esclaves,
les m cicenaircs et les enfants. Si tu es esclave, crains
les coups; si tu es m ercenaire, regarde ce que tu
recevras en récom pense; si tu es plus que tout cela,
si tu es fils, respecte D ieu com m e ton père; fais le
bien parce que c ’ est bien d ’ obéir à ton père, ne dût-il
rien t ’ en revenir : ta récom pense m êm e, c ’ est de lui
faire plaisir. » Or., x l , n. 13, P. G., t. xxxvi, col. 373.
Saint B asile voit aussi trois états d'âm e, διαθέσεις ,
qui poussent à obéir à D ieu : « O u bien par crainte du
châtim ent nous fuyons le m al, c ’ est l ’ état d ’ esprit
servile, ou, cherchant le gain qui provient de la ré ­
com pense, nous accom plissons les com m andem ents
en vue de notre propre utilité, et en cela nous ressem ­
blons aux m ercenaires; ou bien nous obéissons en
vue du bien lui-m êm e, et par am our pour le légis ­
lateur, joyeux de pouvoir servir un D ieu si glorieux
et si bon, et nous som m es ainsi dans l ’ esprit filial. »
llegulæ fusius tractatæ, prooemium, P. G., L xxxi,
col. 896.
• L a plus parfaite m anière de se sauver, dit enfin
saint G régoire de N ysse, c ’ est par la charité. Q uelques-
uns se sauvent par la crainte, am enés par la m enace
de l'enfer à se séparer du m al. D ’ autres se rangent à
la vertu par l ’ espérance de la récom pense réservée
aux justes; ce n ’ est pas la charité, m ais l'attente
de la rém unération qui les fait s ’ attacher au bien. »
Homil., i, in Cantica, P. G., L x l i v , col. 765.
C ette m anière de parler, pour accentuer le contraste
et frapper les esprits, force évidem m ent la note.
Tous ces élus ne sont-ils pas « des fils », puisque, d ’ après
la doctrine m êm e de ces Pères, on ne peut être sauvé
sans être fils adoptif de D ieu? M ais parce que l ’ esprit
filial apparaît parfaitem ent dans les troisièm es, on
leur réserve par excellence le nom de « fils ». D e m êm e,
on ne doit pas entendre la division en ce sens extrêm e,
que les deux prem ières classes se sauvent sans faire
pendant une longue vie aucun acte de charité, et que
l ’ acte de charité soit réservé à une élite : ce serait
contredire la doctrine de ces Pères sur le précepte
universel de la charité. Ce n ’ est qu ’ accidentellem ent
qu ’ un adulte converti et régénéré par le sacrem ent
de baptêm e ou de pénitence avec la seule attrition,
puis surpris par la m ort, pourrait être sauvé sans l ’ acte
de charité. C oncluons qu ’ il faut entendre cette triple
division en un sens large, en ce sens que dans les
prem iers, plus fréquente est la crainte, dans les
650
seconds, l ’ espérance, dans les troisièm es la charit ­
ies trois états d ’ esprit, dont on nous parle, s des
états prédom inants, m ais non pas exclusifs.
A u point de vue de la tradition catholique, ce qu.
augm ente beaucoup la valeur de cette théorie lar;-
et com préhensive des docteurs cappadociens, c est
d ’ abord que nous ne voyons aucun autre Père qui la
rejette, aucune controverse à ce sujet; c ’ est ensuite
que nous la retrouvons positivem ent adoptée par
d ’ autres Pères après eux, en O rient et en O ccident.
Q uelques exem ples : C assien m et cette triple division
dans la bouche de l ’ abbé C hérém on, Coll., X I,c. vi sq..
P. L., t. xi.ix, col. 852 sq. ; S. Jean C lim aque,
Scala paradisi, 1 “ * gradus, P. G., t. ixxxvni, col.
638; S. M axim e abbé, Myslagogia, c. xxiv, P. G.,
t. xci, col. 710; S. B ède, In Luc., c. xv, P. L., t. xcu,
col. 524; Eadm er, Liber de S. Anselmi similitudinibus
c. c.i.xix, P. L., t. eux, col. 693.
2. En Occident. — C ’ est surtout saint A ugustin
dont il faut étudier ici la doctrine, soit parce que les
L atins l ’ ont beaucoup suivi, soit parce que sa théorie
sur ce point n ’ est pas des plus claires, et la preuve eu
est qu ’ on l'a prise dans deux sens diam étralem en
opposés et égalem ent faux, com m e l ’ observe le P. Por-
talié. V oir A u g u s t i n , 1.1, col. 2437.
Saint A ugustin s ’ est attaché à relever et à inculquer
l ’ am our d ’ espérance, par lequel nous cherchons en
D ieu notre bonheur. Il l ’ a appelé un am our pur
chaste, un am our de D ieu pour lui-même, par opposi­
tion à l ’ am our qui n'aim erait D ieu que pour obtenir
de lui les biens de cette vie, com m e l'aim aient les
Juifs « charnels ». C ette opposition est très fréquente
chez lui, soit que ses diocésains d ’ H ippone eussent
une dévotion trop sem blable à celle de ces Juifs, soit
pour toute autre raison. Il leur dit, par exem ple : « Le
cœ ur est pur devant D ieu, quand il cherche D ieu, à
cause de D ieu, Deum propter Deum. · O n a faussem ent
cru qu ’ il parlait ici du m otif absolum ent désintéressé
de la charité, et qu ’ il donnait au Deus amatus propter
se le m êm e sens que les théologiens m odernes. Lisez
ce qui suit : · Le cœ ur des fidèles lui parle ainsi : Je
m e rassasierai, non pas des viandes de l ’ É gypte, ni
des m elons et des oignons... qu ’ une génération per ­
verse préférait m êm e au pain descendu du ciel, ni
m êm e de la m anne visible; m ais je m e rassasierai,
quand votre gloire m e sera m anifestée. Ps. xvi, 15.
V oilà l ’ héritage du N ouveau T estam ent... M ais cette
génération perverse, m êm e lorsqu ’ elle sem blait
chercher D ieu, l ’ aim ait par des paroles m ensongères,
et son cœ ur n ’ était pas droit devant D ieu, puisque son
am our portait plutôt sur ces choses, en vue desquelles
elle cherchait le secours de D ieu. »Enarr. in ps.LXXvn,
n. 21, P. L., t. xxxvi, col. 996. E t ailleurs : A im ons-le
gratuitem ent. Q u ’ est-ce à dire? A im ons-le pour iui-
même, et non pour autre chose. Si tu sers D ieu, pour
qu ’ il te donne quelque autre chose, tu ne l ’ aim es plus
gratuitem ent. Tu rougirais si ta fem m e t ’ aim ait à
cause de tes richesses, » etc. In ps. Lin,n.10, col. 626.
C et am our < gratuit » (on dirait aujourd ’ hui désin ­
téressé) n ’ em pêche nullem ent de chercher D ieu
com m e utile pour nous : « N ’ attendons pas de lui
autre chose que lui-m êm e, qui est notre souveraine
utilité et notre salut : c ’ est ainsi que nous l ’ aim on-
gratuitem ent, selon cette parole de l ’ É criture : 11
m ’ est bon de m ’ attacher à D ieu. » De Genesi ad litt.
1. V III, c. xi, P. L., t. xxxiv, col. 382. Pour d'autres
exem ples, voir A u g u s t in , t. i, col. 2436, 2437.
A insi quand il parle d ’ am our pur, d ’ am our gratuit,
d'am our de D ieu pour D ieu, d ’ ordinaire il oppose au
plus grossier intérêt un am our relativement désinté ­
ressé. E n prêchant ce désintéressem ent .· .
fondam ental il relève déjà les âm es au-dessus de-
choses de la terre, il les oriente vers leur fin derute-
651 E S P ÉR A N C E
M ais il ne ïaul pas dire, avec Bolgeni et quelques
autres, qu ’ A ugustin ne connaît pas d'autre désin ­
téressem ent que celui-là; que c ’ est là l ’ am our le plus
sublim e, celui qui caractérise la charité théologale;
que chez A ugustin, l ’ expression propter Deum n ’ a
jam ais un sens plus élevé. Le sens plus élevé est du
m oins esquissé dans un livre fait pour tous les chré ­
tiens, où il veut qu'en définitive l'am our que nous
avons pour nous-m êm es soit rapporté à D ieu, et que
nous nous aim ions propter Deum : « C ar l ’ hom m e est
m eilleur lorsqu ’ il est tout entier attaché au B ien im ­
m uable et resserré en lui, que lorsqu ’ il desserre ce
lien, m êm e pour faire un retour sur soi... Il faut qu'il
rapporte tout l ’ am our de soi et du prochain à cet
am our de D ieu, qui ne souffre pas qu ’ on détourne
rien de son cours. » De doctrina Christiana, 1. I, c. xxn,
P. L., t. xxxiv, col. 26, 27, V oir C h a r it é , t. n,
col. 2221. D e plus, saint A ugustin s ’ est dem andé si
l ’ hom m e, en aim ant D ieu, pouvait s ’ oublier lui-m êm e.
S ’ il ne le peut pas d ’ une m anière perm anente, il le
peut du m oins par m om ents, par éclairs; et le saint
docteur veut que nous y tendions dans la m esure du
possible : Amandus est Deus ita ut, si fieri potest,
nos ipsos obliviscamur. Serm., cxi.ii, c. ni, P. L.,
t. xxxvn i, col. 779. D écrivant « l ’ holocauste spiri­
tuel », il s ’ écrie :« Q ue tout m on cœ ur soit brûlé de
la flam m e de votre am our : que rien en m oi ne m e soit
laissé, pas m êm e un regard sur m oi. » In ps. cxxxvn,
n. 2, P. L., t. xxxvii, col. 1775. D es textes com m e
ceux-là m ontrent que saint A ugustin a com pris le
désintéressem ent complet de l'acte de charité; ils
servent aussi à m ettre au point les passages où il
sem ble dire que l ’ hom m e ne peut faire aucun acte
libre sans avoir sa propre béatitude com m e m otif,et
à justifier les interprétations adoucies qu ’ en ont
données les scolastiques. V oir Études du 20 m ai 1911,
p. 486-489.
E ntre les Pères grecs ct saint A ugustin, il n ’ y a
donc pas de différence essentielle. L ’ O cciaent,com m e
l ’ O rient, reconnaît deux form es légitim es de l ’ am our
de D ieu : l ’ am our intéressé ou m ercenaire (relevé
pourtant par un rem arquable com m encem ent de
désintéressem ent qui le purifie), qui caractérise l ’ es ­
pérance chrétienne; l ’ am our pleinem ent désintéressé
avec son esprit filial, qui caractérise la charité. N ous
avouons toutefois que le style spécial de saint A ugus ­
tin rend sa pensée difficile à saisii, qu ’ il a fourni à plu ­
sieurs de ses disciples,à travers les âges, une occasion
de se trom per; soit parce qu ’ il gratifie l ’ am our sem i-
désintéressé, celui de l ’ espérance, des m êm es quali­
fications que l ’ usage a, plus tard,réservées à la charité
et qu ’ elle m érite à plus juste titre, « am our gratuit,
am our pur, am our de D ieu pour lui-m êm e; » soit à
cause de sa célèbre antithèse frai et uti, où le m ot
frui, à prem ière vue, signifie spécifiquem ent un am our
de convoitise, m ais en réalité pour A ugustin signifie
d ’ une m anière plus générale l ’ am our que l'on a pour
la fin, pour D ieu, par opposition à l ’ am our que l ’ on
a pour un pur moyen, uti, voir A u g s t in , t. i, col.
2433; soit parce qu ’ il étend souvent le sens du m ot
caritas à toute affection suffisam m ent honnête, sur ­
tout si die p?ovient de la grâce. Ibid., col. 2435,
2436.
2° La théologie scolastique à partir de ses origines,
jusqu’à la fin du χιπ° siècle. — Saint A nselm e oppose
nettem ent, dans les actes de la créature raisonnable,
le m otif intéressé et le m otif désintéressé. L ’ ange,
au m om ent de sa chute, dit-il, « n ’ a pu vouloir que
l ’ une de ces deux choses, la justice ou l ’ intérêt
propre, justitiam aut commodum, car c ’ est de nos
intérêts qu ’ est com posée la béatitude que désire
toute nature raisonnable, » ex commodis constat
beatitudo. De casu diaboli, c. iv, P. L., t. c l v ii i ,
652
col. 332. « La volonté, dit-il ailleurs, a deux aptitudes
ou affections : l ’ une à vouloir sa com m odité, l ’ autre
à vouloir la rectitude, » etc. De concordia prœscien-
tiæ, etc., q. ni, c. xi, col. 536. Le saint docteur est
loin de regarder com m e im m oral tout acte libre dont
le m otif est intéressé : « C ette volonté, qui consiste
à vouloir son intérêt (commodum), n ’ est pas toujours
m auvaise, niais seulem ent quand elle cède à la chair
en révolte contre l ’ esprit ! » Loc. cit., col. 537.
A u xn e siècle, A bélard, appuyé sur le Caritas non
quœril quæ sua sunt et d'autres textes, fait du com plet
désintéressem ent la caractéristique de l ’ acte de cha ­
rité. Les auteurs de VHistoire littéraire de la France,
tout en reconnaissant que cette doctrine n ’ est pas de
celles qui ont été condam nées dans ses écrits, la re ­
gardent com m e singulière, t. xn, p. 86. Leur jugem ent
est en général assez dur pour ce puissant esprit sou
vent dévoyé. V oir A b é l a r d , t. i, col. 41. M ais ici,
c ’ est vraim ent dépasser les bornes et craindre le
quiétism e où il n ’ est pas à craindre. V oir Éludes du
20 m ai 1911, p. 499. L a doctrine d ’ A bélard continue
en ce point la tradition des Pères grecs. « L ’ hom m e qui
aim e D ieu, dit-il, doit com pter sur une m agnifique
récom pense d ’ un tel am our. Toutefois ce n ’ est point
par cette intention qu ’ il agit si son am our est parfait,
autrem ent il se chercherait lui-m êm e, et serait com m e
un m ercenaire, bien que dans les choses spirituelles.
Ce ne serait pas la charité, si nous aim ions D ieu plutôt
à cause de nous qu ’ à cause de lui, c ’ est-à-dire pour
notre utilité, pour la félicité céleste que nous espérons
de lui, .ettant en nous la fin de notre intention et
I non pas dans le C hrist. » Expositio in Epist. ad Rom.,
vu, 13, P. L., t. c l x x v i ii , col. 891. Il reconnaît à
l ’ espérance chrétienne ce désintéressem ent partiel
qui la relève sans doute : « V ous m e direz que D ieu se
donne en récom pense lui-m êm e, et non pas des
biens étrangers, com m e l ’ observe saint A ugustin;
qu ’ en le servant pour la béatitude, c ’ est donc vrai­
m ent pour lui-m êm e que nous agissons, d ’ un am our
pur et sincère. » M ais ce dem i-désintérisssem ent de
l ’ espérance ne suffit pas à la charité, A bélard en fait
la rem arque : « N oüs aim erons D ieu purem ent pour
lui-m êm e, si nous agissons seulem ent pour lui, non
pour notre utilité; si nous ne regardons pas ce qu ’ il
nous donne, m ais ce qu ’ il est en lui-m êm e... Tel est
le véritable am our d ’ un père pour son fils ou d'une
chaste épouse pour son m ari ; la personne qu ’ ils aim ent,
lors m êm e qu ’ elle leur est. inutile, est aim ée davan ­
tage que d ’ autres plus utiles; et tout ce qu'elle leur
fait souffrir ne dim inue pas leur am our... Puissions-
nous avoir pour D ieu une affection aussi pure, etl ’ aim er
plutôt parce qu'il est bon en lui-m êm e, que parce
qu ’ il nous est utile ! » A propos de ce texte du psal-
m iste : « C ’ est à cause de la récom pense que j'ai incline
m on cœ ur à observer vos lois, » A bélard ne blâm e
pas cet am our intéressé, m ais il le m ontre com m e
une prem ière étape aidant l ’ âm e à M onter plus haut;
D avid a a com m encé par l ’ espérance et le désir de la
récom pense, » nour arriver à la charité. Loc. cit.,
col. 893. N ous ne lui reprocherons pas non plus de nous
m ontrer dans le C hrist, à notre égard, le m odèle de
l'am our désintéressé, col. 891. M êm e en regardant
sa nature divine, on peut y trouver le désintéressem ent
en ce sens que D ieu nous aim e sans avoir besoin de
I nous. M ais ailleurs, dans ses théories sur la T rinité,
A bélard est allé trop loin : il sem ble n ’ avoir adm is
i en D ieu qu ’ un am our désintéressé pour sa créature:
il n ’ a pas com pris la perfection infinie de l ’ am our que
D ieu a pour lui-m êm e ni com m ent. cent r e de toutes
i choses, il est juste et nécessaire quil lasse tout
converger vers soi. Loc. cit., col. 1299. Cf. Pierre
R ousselot, Pour l’histoire du problème de l’amour
au moyen âge, M unster. 1908, dans les Beilrâge zur
653 E S P ÉR A N C E
Geschichte der Philosophie des Millelalters du docteur
B aeum ker, t. vi, p. 59 sq. V oilà donc une exagération
d'A bélard en faveur de l ’ am our désintéressé.
H ugues de Saint-Victor, lui, a exagéré dans l ’ autre
sens. Son point de départ n ’ est point blâm able : dis ­
ciple de saint A ugustin, il a voulu en suivre jusqu ’ à
la term inologie. « C ’ est un am our gratuit, dit-il avec
son m aître, que de vouloir posséder D ieu lui-m êm e,
ct de ne chercher rien d ’ autre que lui... Si vous aim ez
quelque chose (quelque bien tem porel) à sa place,
vous êtes un m ercenaire. · M êm e pour la béatitude
céleste, H ugues signale avec perspicacité une façon
illégitim e de la rechercher dans notre intérêt : « Si I simpliciter bonus. Le prem ier est un esclave et craint
vous vous représentez la vie éternelle com m e un bien
distinct de D ieu, et si vous servez D ieu seulem ent
pour arriver à ce bien-là, ce n ’ est pas une m anière
pure de le servir, ni un am our gratuit. Les fils de
Zébédée, qui dem andaient à être assis à sa droite et
à sa gauche dans son royaum e, concevaient quelque
chose d ’ étranger à lui... Ils pensaient qu ’ il faut servir
D ieu pour quelque chose qui n ’ est pas lui; ils ne
com prenaient pas qu ’ il est le bien seul aim able pour
lui-m êm e, et que tout ce qui est aim é en dehors de lui
doit être aim é à cause de lui. » De sacramentis, 1. II,
part. X III, c. vin, P. L., t. c l x x v i , col. 534. M ais si cienne tradition, au contraire, adm ettait la conver ­
A ugustin insiste sur ce dem i-désintéressem ent de
l ’ am our d ’ espérance, il adm et aussi, nous l ’ avons vu,
un désintéressem ent plus com plet, où, sans retour sur
nous-m êm es, nous voulons à D ieu son bien et sa
gloire; s ’ il en parle m oins souvent, il ne le com bat
jam ais. A u contraire, et ici com m ence la déviation,
H ugues de Saint-V ictor attaque vivem ent, com m e dé ­
raisonnable, cet acte de désintéressem ent total: «Q uoi
donc ! s ’ écrie-t-il, le précepte d ’ aim er D ieu veut-il dire, vie d ’ où l ’ acte de charité serait com plètem ent ban:
selon toi, que tu doives lui faire ou lu: désirer du bien?
N e veut-il pas dire, plutôt, que tu dois le désirer, lui
qui est ton bien? Tu ne l ’ aim es pas pou- son bien à
lui, m ais pour ton bien à toi... C ar si tu prétends l ’ aim er m otifs de l ’ aim er. C ’ est dire qu ’ il fait la synthèse de
pour son bien, quel bien peux-tu lui donner? T u dis:
si je ne peux lui donner, du m oins, je peux lui désirer
du bien ; m a puissance est bornée, m ais m on am our I Il exprim e ces m otifs dans la term inologie de saint
est riche; ce que je ne puis pas faire, je puis le
vouloir; je lui donnerais si je pouvais, m ais je fais
ce que je puis. » E t H ugues de répondre : » Q ic
peux-tu désirer à celui qui a tout?... Ta piété est su ­
perflue; aie plutôt pitié de toi-m êm e. L ai, il a suffi­
sam m ent. Celui qui est parfait, veux-tu le rendre
m eilleur? » Op. cil., c. vu, col. 533. R éponse dure et
peu solide. N ous ne prétendons pas ajouter à D ieu une
perfection intrinsèque, ce qui serait absurde: m ais nous
voulons lui offrir une gloire extrinsèque, un culte
affectif, dont il n ’ a pas besoin, m ais qu ’ il est juste de
lui rendre, et qui est com pris dans la plénitude
d ’ am our qu ’ il a com m andée : Diliges Dominum ex
loto corde. E t puis ces actes d ’ am our désintéressé ne
consistent pas seulem ent, com m e H ugues le suppose,
à désirer à D ieu quelque chose qui n ’ existe pas
encore, m ais aussi à nous réjouir, à cause de lui, de
ce qu ’ il est, de ce qu ’ il a, à dire amen à ses perfections
infinies. — H ugues de Saint-V ictor conclut d ’ une
m anière bien étroite : « Q u ’ est-ce qu ’ aim er, sinon con ­
voiter, concupiscere, et vouloir posséder et jouir; si on
n ’ apas(ce qu ’ on aune), vouloir l ’ obtenir; si on l ’ a,
vouloir le garder? » A cela il sem ble réduire l ’ acte de
charité théologale. E t B ossuet, après avoir longuem ent
cité ce passage, ajoute : « O n connaît la doctrine de
saint A ugustin à ce discoursd ’ un deses enfants, d ’ un
de ses religieux, d ’ un de ses disciples. » Instruction
sur les étals d’oraison, additions et corrections, n. 8,
édit. L âchât, t. xvm , p. 670,673. 11 faudrait au m oins
distinguer ici ce qui est conform e à saint A ugustin,
et ce qui s ’ en écarte. M . R ousselot a judicieusem ent
rangé la solution de H ugues - parm i les théories uni- 1 rons, c ’ est le m otif intéressé; m ais si n us nous atta-
latérales et partielles » qui ne peuvent · rendre c -
de tout le donné traditionnel. » Op. cil., p. 45.
Saint B ernard, vers la m êm e époque, écrit sa lettre
aux chartreux sur la charité (en 1125, d ’ après M -
billon), ct son Liber de diligendo Deo (112«». où d ’ ail ­
leurs cette lettre est reproduite à la (in, à partir du
c. xn. B ien qu ’ am i de H ugues de Saint-V ictor, il a
une idée tout autre du désintéressem ent de la chariu .
N on seulem ent il reprend la traditionnelle énum érati· · !:
des trois classes de chrétiens : « Tel loue D ieu parc· ;
qu ’ il est puissant, tel autre parce qu'il est bon, «
bonus, tel autre parce qu ’ il est absolum ent bon,
pour soi; le second est un m ercenaire et convoite pour
soi; le troisièm e, un fils et il honore son père. A in>i
celui qui craint et celui qui convoite agissent pour
eux-m êm es : seule, la charité qui est dans les fils, ne
cherche pas ses propres intérêts, qua· sua sunt (I Cor.,
xiii, 5, texte cité dans le m êm e sens par A bélard). »
Il sem ble m êm e exagérer, quand il ajoute que la
crainte et l ’ am our de convoitise « peuvent bien chan ­
ger le visage ou l ’ action, m ais non l ’affection; » que
ces sentim ents « ne convertissent pas l ’ âm e. · De dili­
gendo Deo, c. xn, P. L., t. c i . x x x i i , col. 995. L ’an ­
sion et le salut dans ces deux prem iers états, non,
l ’ avons vu. Peut-être la différence vient-elle de ce quv
les anciens Pères appelaient esclave ou m ercenaire de
D ieu, sans attacher à ces nom s un sens m auvais, 1
chrétien chez qui prédom ine habituellem ent la re ­
cherche légitim e de son intérêt, bien qu ’ il s ’ élève
parfois à l ’ acte de charité ordonné à tous, tandis
que saint B ernard considère sous ces m êm es nom s ur
D ans la prem ière partie de son beau livre, c. i-xi,
saint B ernard donne avant tout une idée d ’ ensem ble
de l ’ am our que nous devons avoir pour D ieu, et de nos
l ’ am our de charité et de l ’ am our d ’ espérance, et joint
ensem ble le m otif désintéressé et le m otif intéresse.
A nselm e (justitiam, aut commodum, voir col. 651). Il
faut aim er D ieu, sive quia nihil justius, sive quia nil
/ructuosius... Suo merito..., nostro commodo. B ossuet
a bien vu ici sa pensée, et qu ’ il la tenait de saint
A nselm e. Préface sur l’instruction pastorale, etc., n. 33,
Œuvres, L xix, p. 204. Q uand saint B ernard ajoute
que D ieu seul est la cause d ’ aim er D ieu, qu ’ il faut
aim er D ieu pour lui-même, ·■ il ne prend pas cette for ­
m ule com m e les théologiens qui plus tard l ’ont res ­
treinte à l ’ am our de charité : il suit le style de saint
A ugustin, plus obscur pour nous, et voit le propter
Ipsum réalisé à sa m anière dans l ’ am our d ’ espérance,
donc réalisé dans chacun des deux am ours : Ob du­
plicem causam Deum dixerim propter seipsum diligen­
dum : sive quia nihil justius sive quia nil fructuosius
diligi potest. Loc. cit., coi. 975. Il développe cette divi­
sion : 1. M otif absolum ent désintéressé. Saint B ernard
le m ontre d ’ abord dans l ’ am our du C hrist pour nous,
afin de nous engager à im iter cette charité : « Il s ’ est
donné lui-m êm e à nous qui ne le m éritions pas..., bien
digne de recevoir de nous am our pour am our... Il nous
a aim és gratuitem ent, nous ses ennem is... O r il n ’ est
pas de plus grand am our que de donner sa vie pour ses
ennem is. » D ’ aucuns s ’ étonneront de le voir, dans les
chapitres suivants, énum érer longuem ent les bien ­
faits de D ieu envers nous, pour nous exciter à l ’ aim er
cette considération convient-elle au m otif désinteress<
dont il s ’ agit présentem ent? N e fait-elle pas appel
à notre intérêt? D istinguons entre le bien qu ’ on peut
nous faire et celui qu'on nous a fait. Si nous nous
attachons à quelqu ’ un pour le bien que nous en .
 655 ESPÉRANCE
chons à lui parce qu ’ il nous a fait du bien, c ’ est la
reconnaissance, ou pour parler avec saint A nselm e
et saint B ernard » la justice », vertu dont le m otif
est désintéressé et qui, quand elle s ’ adresse à D ieu,
est bien voisine de la charité théologale. La reconnais ­
sance nous fait rendre am our pour am our, délicatesse
de sentim ent pour délicatesse de sentim ent. E t puis,
le bienfaiteur, par ses bienfaits, nous révèle la géné ­
rosité de son cœ ur : cette expérience personnelle et
prenante nous am ène aisém ent à l ’ aim er indépen ­
dam m ent de tout profit personnel. Les ascètes et nom ­
bre de théologiens s ’ accordent à voir dans la considé ­
ration des bienfaits divins, un puissant stim ulant de
l ’ am our de charité, voir C h a r it é , t. u, col. 2223,
dans les bienfaits de la rédem ption surtout, sur les ­
quels insiste le saint docteur. V oir C. Pesch, Prœlec-
tiones, t. vin, n. 563, 564. — 2. M otif de notre intérêt,
c. vu, col. 984 sq. Saint B ernard ne m anque pas, avec
saint A ugustin, de relever le dem i-désintéressem ent
de l ’ espérance chrétienne, voir col. 650, qui perm et
à cette vertu d ’ être un véritable am our de D ieu,
quoique m oins parfait.
N ous avouons que la pensée du saint docteur de
C lairvaux est un peu obscure, à cause de sa form e
oratoire, du style augustinien et de la liberté avec
laquelle il passe, sans avertir le lecteur, d ’ un degré
du désintéressem ent à l ’ autre, et de l ’ am our d ’ espé ­ déjà été présentée ci-dessus, col. 621 sq.
rance à celui de charité; choses qui d'aillcurs se com ­
plètent et ne se contredisent pas. C ette obscurité
explique com m ent B ossuet et Fénelon l ’ ont chacun
tiré à soi; m ais elle ne va pas jusqu ’ au m anque de
cohérence ni jusqu'à « l ’ illogism e » que M . R ousselot
a cru voir dans la pensée de saint B ernard. Op. cil.,
p. 49, 52. Q uant à la théorie de la genèse de l ’ am our
divin ou de ses quatre degrés, déjà développée dans
la lettre aux chartreux et reprise dans le livre De
diligendo Deo, en affirm ant de nouveau les deux
form es de l ’ am our divin, elle m ontre com m ent la
form e intéressée, prem ière dans l ’ ordre du développe ­
m ent, est une étape nécessaire pour arriver à la form e
com plètem ent désintéressée et plus parfaite. C ette
théorie fondée sur l ’ expérience reste donc dans les
lignes traditionnelles, et a inspiré saint Thom as. V oir
col. 622 sq. Cf. Études du 20 avril 1911, p. 187 sq.
A u xui° siècle, A lbert le G rand m et vivem ent en
lum ière l ’ am our pleinem ent désintéressé com m e ca ­
ractéristique de la charité théologale. « La charité
envers D ieu, dit-il, est vraie et parfaite quand l ’ âm e
se déverse en D ieu, ardem m ent et de toutes ses forces,
ne cherchant en lui aucun intérêt passager ou éternel...,
car l ’ âm e délicate a com m e en abom ination d ’ aim er
D ieu par m anière d ’ intérêt ou de récom pense. Pareil ­
lem ent D ieu se déverse dans l ’ âm e de l ’ hom m e sans
en espérer aucune utilité. » Paradisus animie, c. i,
Opéra, Paris, 1898, t. xxxvn, p. 449. B ossuet lui-
m êm e adm et cette définition de la charité. Œuvres,
édit. L âchât, t. xix, p. 270. M ais A lbert ajoute
aussitôt une critique injuste de l'am our intéressé et
prend l ’ extrêm e opposé à H ugues de Saint-V ictor :
• C elui qui aim e D ieu pour sa bonté relative (quia
sibi bonus est), et principalem ent pour que D ieu lui
com m unique sa béatitude, est convaincu d'avoir un 1 Eymei'.c,Directorium inquisitorum, R om e, 1585, p. 223.
am our naturel et im parfait... L ’ am our naturel ne
m érite de D ieu aucune louange, car il se retourne
toujours sur lui-m êm e, et cherche son propre intérêt...
(D ieu apprécie) seulem ent l ’ am our gratuit, qui a
toujours pour objet une autre personne.» Com m e s ’ il
n ’ y avait pas un surnaturel et louable aniour d ’ espé ­
rance, avec retour sur soi et recherche de son intérêt !
11 est vrai qu ’ A lbert sem ble ne m ettre aucun am our
dans l'espérance chrétienne, loc. cit., p. 478, en quoi
il se m ontre précurseur du prem ier systèm e critiqué
plus haut. V oir col. 633 sq.
656
Saint B onaventure, qui a suivi le m êm e m alheureux
systèm e sur l ’ espérance, ainsi que nous l ’ avons vu, ne
s ’ est pas laissé entraîner par là à rejeter l ’ am our
intéressé, base de l ’ espérance. 11 s ’ en est tiré en attri ­
buant à la seule charité les deux am ours de D ieu,
celui d ’ am itié et celui de convoitise. V oir C h a r it é ,
t. n, col. 2222. Q uels que soient les inconvénients
de cette opinion pour la distinction de la charité et
de l ’ espérance, le saint docteur, plus sage qu ’ A lbert
le G rand, est resté fidèle à la tradition sur la légitim ité
et la surnaturalité des deux am ours.
A près les divers tâtonnem ents de la scolastique
prim itive, quelques-uns défendant trop exclusive ­
m ent l ’ am our intéressé, com m e H ugues de Saint-
V ictor, d ’ autres trop exclusivem ent l ’ am our désinté ­
ressé, com m e A bélard et surtout A lbert le G rand,
nous arrivons à saint Thom as, dont la sagesse accou ­
tum ée a su éviter les excès contraires et m aintenir
avec le grand courant de la tradition les deux form es
louables et surnaturelles de l ’ am our de D ieu, l ’ intéres ­
sée et la désintéressée, l ’ une appartenant à l ’ espérance,
l ’ autre à la charité. La pénétration de son génie,
aidée des fines observations d ’ A ristote, inconnues à
saint B ernard ct à son siècle, lui ont servi à confirm er
les données de la tradition et à leur ajouter une pré ­
cision adm irable. M ais la doctrine de saint Thom as a
D ans l'im possibilité de nous arrêter plus longtem ps
sur les célèbres docteurs du xm » siècle, contentons
nous de rappeler que Scot s ’ accorde avec saint Thom as
et la tradition sur la valeur des deux form es de
l'am our de D ieu, et qu ’ il en a m êm e tiré la différence
de l ’ espérance et de la charité, ce qui caractérise son
systèm e. V oir col. 641.
3° Après le xui‘ siècle jusqu’au protestantisme. —
A cette époque inférieure de la scolastique, nous
voyons, sur la question qui nous occupe, apparaître
des erreurs contre lesquelles réclam eront soit les
théologiens, soit l ’ É glise elle-m êm e. U n fait assez
curieux n ’ a pas été noté, c'est que ces erreurs se pro ­
duisent toutes dans un m êm e sens : l ’ exagération du
désintéressem ent. E st-ce influence de la chevalerie,
alors si brillante, et de la littérature chevaleresque?
E st-ce raffinem ent du m ysticism e alors en honneur?
Q uoi qu'il en soit,désorm ais,l’ apologétique catholique
devra défendre laform e intéressée de i ’ am ourde D ieu,
et la vertu d ’ espérance; et cela continuera plus tard,
avec le protestantism e, le jansénism e et le quiétism e.
D onnons quelques exem ples, tous datés du xiv' siècle.
C ’ est d'abord m aître E ckart, ce scolastique doublé
d ’ un m ystique, dont l'influence a été grande en A lle ­
m agne. V oir E c k a r t , on y trouvera, t. iv, col. 2062,
sa 8 e proposition condam née com m e hérétique, où
il veut qu ’ on renonce à tout intérêt, m êm e à celui de la
récom pense céleste. D enzinger, n. 508 (435).
E n E spagne, nous voyons l ’ archevêque de T arra-
gone condam ner cette assertion de B éranger de M ont-
faucon, autour duquel com m ençait à se faire un m ou ­
vem ent de fidèles : « T out le bien doit être fait par
pur am our de D ieu, » et non dans un autre but, ni
dans l ’ espérance de la récom pense éternelle. D ans
N ous om ettons com m e douteux ce qu ’ Eym eric dit
dans le m êm e sens sur R aym ond Lulle.
En France, c ’ est le subtil et aventureux D urand de
Saint-Pourçain. Sans nier la légitim ité de l'am our de
soi et de son intérêt, sans enlever cet am our à la vertu
d ’ espérance, il com prom et du m oins dans celle-ci
son caractère de vertu théologale, voir col. 645, en
lui assignant pour objet im m édiat non pas D ieu, la
« béatitude objective », m ais seulem ent l ’ acte par lequel
nous posséderons au ciel et nous goûterons D ieu, ce
que les théologiens appellent la béatitude form elle ».
657 E S P ÉR A N C E
E t la prem ière raison qu ’ il en donne est celle-ci :
« L ’ espérance appartient à l ’ am our de convoitise, par
lequel nous voulons un bien pour nous. M ais D ieu
lui-m êm e ne peut pas être l ’ objet prochain et im m édiat
de notre am our de convoitise, car D ieu doit être aim é
pour lui-m êine et d ’ un am our d ’ am itié. C et objet
(im m édiat de l ’ espérance) sera donc quelque autre
chose, et ne peut être que notre future béatitude »
(en tant que distincte de D ieu). In IV Sent., 1. III,
dist. X XV I, q.n, Paris, 1550, fol.224. C ette assertion,
que D ieu lui-m êm e ne peut être l ’ objet direct d ’ un
am our de convoitise, les docteurs des âges suivants
la rejetteront d ’ un com m un accord. C apréolus, ce
« prince des thom istes », répondra à D urand, au début
du XV· siècle : « D ieu peut être aim é d ’ un double
am our, l ’ un im parfait, qu'on nom m e am our de convoi ­
tise, l ’ autre parfait, qu ’ on nom m e am our d ’ am itié.
A ucun des deux n ’ est péché, m ais au contraire acte
bon et licite. » In IV Sent., 1. Ill, dist. X X V I, q. i,
a. 3, Opera, T ours, 1904, t. v, p. 343. U n siècle plus tard,
C ajetan réfutera de m êm e l ’ argum ent de D urand :
D ieu, pris en lui-m êm e, doit être aim é surtout d ’ un
am our d ’ am itié, m ais non pas de ce seul am our : car il
peut être aim é aussi d ’ un am our de concupiscence. »
/n II‘m II*, q. xvn, a. 5; dans la grande édition de
saint Thom as, R om e, 1895, t. vin, p. 130. A insi nous
retrouvons, toujours m aintenue dans l ’ Église, la
solide position de la tradition antique sur les deux
form es de l ’ am our de D ieu. C 'est à peine si D enys le
C hartreux, au xv' siècle, s ’ en écarte par des expres ­
sions un peu fortes en faveur du désintéressem ent
absolu; pour lui, au fond, l ’ espérance théologale reste
intéressée, sinon principalem ent, du m oins secondaire ­
m ent, tendit (in D eum ) non principaliter intuitu com­
modi. In IVSent., 1. Ill,dist. X X V I, O pera, T ournai,
1901, t. ΧΧΙΠ, p. 454.
1° Depuis la Réforme jusqu’à la fin du XVIR siècle :
protestantisme et jansénisme. — 1. Protestantisme. —
Il sem ble que le protestantism e naissant aurait dû se
renferm er, à l ’ égard de D ieu,dans un am our intéressé.
Luther n ’ a-t-il pas réduit la foi justifiante, c ’ est-à-dire,
pour lui, l ’ essentiel de la religion, à une joyeuse con­
fiance du pardon de ses péchés, laquelle enferm e toute
la religion dans un cercle d ’ intérêt personnel? V oir
L u t h e k . E t pourtant, soit souvenir de m aître E ckart
ou d ’ autres m ystiques, soit m anie d ’ attaquer les doc ­
trines de l ’ Église, L uther rejette illogiquem ent les
m otifs intéressés. Il faut que le concile de Trente
prenne contre lui la défense de l'attrit ion qui considère
dans le péché « sa laideur et sa honte, et com m ent il
fait perdre l ’ éternel bonheur et encourir la dam nation
éternelle. » Sess. xiv, can. 5, D enzinger, n. 915
(793). Il faut qu ’ on défende contre lui l'espérance du
bonheur céleste et le souci des bonnes œ uvres pour
l ’ obtenir.
Si quis d ix erit justifica ­ Si quelqu ’ un d it que le
tum peccare, dum in tu itu ju ste pèche, lorsqu ’ il fait D ieu, et qui, lorsqu ’ elle pense à lui, le considère tantôt
æ ternæ m ercedis bene ορο ­ une bonne œ uvre en vue
ί i tur, anathem a sit. S ess.V I, de réternellc récom pense,
can. 31, D enzinger. n. 84 ’ qu ’ il so it anathèm e.
(723); eti can. 26.
Toutefois l ’ idée fondam entale de L uther et de
C alvin était m oins le triom phe du désintéressem ent
absolu, que la négation de nos m érites en vue de relever ; de sa vie, il tâche d'aim er D ieu d ’ un am our désintéressé
le seul m érite du C hrist. Parce que mérite et récom­
pense sont des term es qui se correspondent, l ’ horreur ■ rapportera tout l ’hom m e à la gloire de D ieu, com m e
qu ’ ils avaient pour le souci des œ uvres m éritoires
retom bait sur le souci de la récom pense. A u reste,
leur triste cam pagne contre les m érites et les bonnes
œ uvres n ’ appartient pas à notre sujet. V oir M é r i t e .
Cf. Études du 5 m ai 1911, p. 354-355.
2. Jansénisme. — N ous n ’ entrerons pas dans l ’ en ­
sem ble de ses doctrines.V oir J a n s é n is m e . Sur l ’ am our im m oral. — Réponse. — L a conséquence n ’ est nulle-
658
intéressé pour D ieu, Jansénius reprend l ’ idée de
D urand après une définition assez exacte des deux
am ours : Amor concupiscentia: quidquid appetierit id
ultimo appetit propter se tanquam finem cui ultimo
totum cedat : amor benevolentix seu caritatis quidquid
appetierit, aut speraverit, aut adeptus fuerit, id totum
quasi oblitus sui in hoc ipsum velat finem cui retor.::··,
quem ista benevolentia! caritate dilexerit, ii ne veut pas
que le prem ier de ces am ours puisse s'adresser à D ieu
Concupiscentia, respectu Dei, amor vitiosus est. Ce serait
nous aim er nous-m êm es et non pas D ieu; ce sen it
nous faire nous-m êm es fin dernière. Augustinus, t. ni.
De gratia Christi, 1. V , c. ix, R ouen, 1643, p. 222, 223.
Jansénius, en cela différent des protestants, perm et
que nous tendions à la béatitude céleste, m ême-
considérée com m e récom pense; m ais toujours par
le m otif désintéressé, en la considérant com m e un
m oyen suprêm e de glorifier D ieu. «La vision deD ieu...
ne doit pas être aim ée par un chrétien d ’ une autre
espèce d ’ am our; et dans tous les ouvrages d ’ A ugustin
com m e dans les saintes É critures, il n ’ y a pas trace
de cette idée qu ’ on doive désirer son salut en vertu
d ’ un am our différent de la charité véritable. » Loc. cit.,
c. x, p. 224. E t Jansénius d ’ accum uler les propter
Deum et les gratis amare, fam iliers à A ugustin, pour
exiger au nom du m aître un seul am our de D ieu,
celui qui est absolum ent désintéressé. Pauvre exé ­
gèse ; car A ugustin, par ces form ules, entendait le plus
souvent, nous l ’ avons vu, le dem i-désintéressem en:
qui se trouve dans l ’ am our de concupiscence à l ’ égard
de D ieu. V oir col. 650.
A insi le jansénism e perm ettait de tendre à la béa ­
titude, m ais à condition que le m otif intéressé (qui
se présente naturellem ent alors) fût librem ent re ­
poussé, ou du m oins qu ’ il ne restât jam ais seul, et
fût toujours accom pagné et dom iné par le m >tif de
la charité parfaite. L ’ Église a condam né cette doctrine.
10. In ten tio , qua quis de ­ L ’ in ten tio n p ar laquelle
testatu r m alum et prose ­ on déteste un m al ou l ’ on
q u itu r bonum m ere u t cæ - cherche un bien seulem ent
lestem obti n eat gloriam , non p o u ro b ten irla gloirecéleste.
est recta nec D eo placens. n ’ est ni d ro ite ni agréable à
D ieu.
13. Q uisquis etiam æ ter- Q uiconque sert D ieu en
nas m ercedis in tu itu D eo fa ­ vue d ’ une récom pense m êm e
m ulatur, caritate si carue- étem elle, s ’ il n ’ y jo in t pas
rit, v itio non caret, quoties (le m o tif de) la charité, fait
in tu itu b catitu d in is ope ­ un acte vicieux, toutes les
ratu r. D enzinger, n. 1300 fois qu ’ il ag it en vue de cette
(1167), 1303. b éatitu d e.P ro p o sitio n s jan ­
sénistes, condam nées p ar
A lexandre V III.
Q uand il exigeait de tout chrétien un acte de charité
en quelque sorte perpétuel et m êlé à tout, le jansé ­
nism e n ’ avait pas le sens de la réalité. A vec une
intelligence faible com m e la nôtre dans les choses spi ­
rituelles et divines, qui ne peut sans cesse penser à
à un point de vue, tantôt à un autre, n ’ est-ce pas
une nécessité que le chrétien, à certains m om ents,
voie D ieu com m e son bien personnel (car il l ’ est véri ­
tablem ent), et l ’ aim e alors d ’ un am our intéressé,
plus à la portée du com m un des fidèles? E t quel
m al peut-il y avoir là, si d ’ ailleurs,à un autre m om ent
et plus parfait, qui finalem ent com plétera tout, et
au dernier m ot de toutes choses? E t peut-on raison­
nablem ent exiger davantage?
M ais, disent les jansénistes, celui qui ibéit - la loi
de D ieu uniquem ent par le m otif de la récom pense,
celui-là, par une conséquence nécessaire, n ebéirs ’
pas, s ’ il n ’ y avait pas de récom pense, ce qui es:
659 E S P ER A N C E
m ent rigoureuse. Il n ’ obéirait pas. » Q u ’ en savez-
vous? Il lui arriverait peut-être d ’ obéir pour un autre
motif, aidé de la grâce; il lui arriverait peut-être aussi
de ne pas obéir, m ais, m êm e en ce cas, vous ne pouvez
pas lui im puter ce qu ’ il ferait dans d ’ autres circons ­ I verain bien; tandis que nous avouons notre indigence,
tances qui ne se réaliseront jam ais. Les m érites et les
dém érites conditionnels qui seraient et qui ne sont
pas, n ’ ont aucune valeur réelle, et ne peuvent changer
en rien la m oralité de quelqu ’ un; déjà saint A ug as-
tin le rem arque contre les sem i-pélagiens. Si l ’ on
disait : « D ans l ’ hypothèse im possible où D ieu ne ré ­
com penserait pas le bien, je voudrais faire le m al, »
ce souhait positif du m al, cette disposition d ’ âm e se ­
rait im m orale; m ais vous avez tort de la supposer en
celui qui agit en vue de la récom pense, et dont la
pensée ne va pas plus loin.. Q uand par hasard cette
question se poserait devant lui ; « Q ue voudrais-tu
faire dans cette hypothèse im possible ?» il n ’ est, nulle
m ent obligé d ’ yrépondre; il ale droit de négliger un
cas chim érique et de passer sim plem ent à une autre
occupation d ’ esprit. Theologia Wirceburgensis, Paris,
1852, t. iv, n. 260, p. 221.
L ’ am our de soi, auquel le jansénism e faisait une
guerre exagérée, peut donner lieu à l ’ égoïsm e et à bien
des abus : m ais en soi, il est nécessaire et légitim e.
Si le renoncem ent et le désintéressem ent nous sont
nécessaires, ce n'est pas que le m oi soit essentiellem ent
m auvais et haïssable,c ’ est pour com battre ces abus,
pour enlever les obstacles, pour obtenir une plus
intim e union avec D ieu. V oir col. 624. — Sur la répro ■
balion de tout am our-propre dans les écrits ascétiques
et m ystiques, voir C h a r it é , t. n, col. 2221.
E n fin,l ’ objection la plus subtile est celle de D urand, 1 l ’ espérance chrétienne; et pour couper l ’ objection
reprise par Jansénius : aim er D ieu d ’ un am our intéressé
pour nous-m êm es, est indigne de lui; c ’ est le trans ­
form e· en pur m oyen et faire de nous-m êm es notre
fin dernière. La réponse à cette objection avait été
déjà donnée par C ajetan. L'espérance, par le fait
qu ’ elle désire D ieu, non com m e un bien quelconque,
m ais com m e l ’ unique béatitude et le dernier term e
de nos aspirations, le désire com m e fin et non com m e
m oyen. Je ne m e constitue pas m oi-m êm e com m e la
fin de D ieu : je veux pour m oi une fin vers laquelle | rente, qui nous les fait juger dignes d ’ être aim és. »
il m ’ a lui-m êm e orienté, et qui n ’ est autre que lui-
m êm e. Possum concupiscere mihi finem ultimum
absquederegatione illius finis : quæ interveniret, si ipse
finis ordinaretur in me... ut in finem. Aliud est ergo
concupiscere hoc mihi; et aliud concupiscere hoc propter
me. Loc. cit., p. 129. Saint François de Sales déve ­
loppe adm irablem ent cette réponse, citons-en quelques
lignes : « C ’ est chose bien diverse de dire : j ’ aim e D ieu
pour m oi, et dire : j ’ aim e D ieu pour l ’ am our de m oi.
C ar quand je dis : j ’ aim e D ieu pour m oi, c ’ est com m e
si je disais : j ’ aim e avoir D ieu, j ’ aim e que D ieu soit
à m oi, qu ’ il soit m on souverain bien, qui est une sainte
affection de l ’ Épouse céleste... M ais dire : j ’ aim e D ieu
pour l ’ am our de m oi-m êm e, c ’ est com m e qui dirait :
l ’ am our que je m e porte est la fin pour laquelle j'aim e
D ieu, en sorte que l ’ am our de D ieu soit dépendant,
subalterne et inférieur à l ’ am our-propre que nous
avons envers nous-m êm es, qui est une im piété non
pareille. » E t plus bas : « N ous nous aim ons ensem -
blem ent avec D ieu par cet am our (d ’ espérance),
m ais non pas nous préférant ou égalant à lui en cet
am our... Q uand nous aim ons D ieu com m e notre
souverain bien, nous l ’ aim ons pour une qualité par
laquelle nous ne le rapportons pas à nous, m ais nous
à lui...,il ne dépend pas de nous, m ais nous de lui...
Il exerce envers nous son affluence de bonté, et nous
pratiquons notre indigence et disette; de sorte que,
aim er D ieu en titre de souverain bien, c ’ est l'aim er
en titre honorable et respectueux, par lequel nous
l ’ avouons être notre perfection, notre repos et notre
660
fin, en la jouissance de laquelle consiste notre bon ­
heur. » Traité de l’amour de Dieu, 1. II, c. xvn, Œuvres,
A nnecy, 1894, t. iv, p. 143. E t tandis que nous ne
m ettons pas en nous, m ais en lui, la qualité de sou-
le vide de notre cœ ur et sa perfection infinie qui vient
le com bler, d ’ autre part nous ne l ’ exploitons pas,
com m e l ’ hom m e exploite l ’ hom m e, car il ne perd rien,
il ne peut rien perdre en se com m uniquant à nous,
au contraire cette com m unication lui est glorieuse.
La gloire de D ieu résulte donc de l ’ am our intéressé
lui-m êm e, quoiqu ’ elle n ’ entre pas com m e motif
dans cet am our.
U ne solution encore plus profonde de cette diffi­
culté, et qui m arque la dernière étape dans l ’ apologie
de l ’ espérance, c ’ est celle que. peu après saint François
de Sales, donnait un disciple de Lessius, C oninck,
S. J. V ous objectez que, dans l ’ am our intéressé, je
m e prends m oi-m êm e com m e fin dernière. M ais non...
Q u ’ est-ce que la fin dernière, au sens propre du m ot?
C ’ est un bien dont on conçoit les qualités surém inen ­
tes, auquel on attribue la suprêm e excellence, pour s ’y
com plaire com m e dans le souverain bien; vers lequel,
en conséquence, on dirige tous les autres biens, com m e
choses inferieures et subordonnées. Pour que l ’ objec ­
tion eût quelque valeur, il faudrait donc que le point
de départ de m on am our intéressé fût la considéra ­
tion de la suprêm e excellence de m a personne, de
m es qualités surém inentes, pour arriver à m e com -
plaire en m oi com m e en une sorte de divinité, et
partant à m ’ apprécier plus que tout, plus que D ieu
lui-m êm e. M ais cette m onstruosité n ’ a pas lieu dans
dans sa racine, il suffit de m ontrer que nous pouvons
nous aim er, que nous avons coutum e de nous aim er
sans aucune considération de notre excellence et de nos
qualités personnelles, et donc, a fortiori, sans les conce ­
voir com m e surém inentes; et voici la preuve: « N ous
aim ons les autres, dit C oninck, et nous nous aim on.·
nous-m êm es, m ais d ’ une m anière bien différente.
Jam ais nous n ’ aim ons réellem ent les autres, sans avoir
saisi en eux quelque qualité aim able, vraie ou appa ­
E ntre tant de niH IierFiTHonim es, qui, vus dans l ’ ab ­
strait, ont tous avec nous un m êm e rapport, il faut
bien une raison sufflsantç_dc l ’ am itié, se it pure, soil
int resséë; qtfiFnous contractons avec quelques-uns :
cette raison, ce sont certaines qualités perçues qui,
dans cette im m ense indéterm ination, fixent notre
choix . E t suivant que nous les jugeons, par leurs qua­
lités, plus ou m oins dignes d ’ am our, nous les aim ons
plus ou m oins, l ’ expérience en fait foi.-M ais quand il
s ’ agit de nous-m êm es, nous som m es naturellem ent
enclins à nous aim er; aussi n ’ est-il pas besoin de con ­
stater en nous une qualité qui nous rende aim ables à
nous-m êm es : en dehors de toute sem blable consta ­
tation, une im pétuosité naturelle nous porte à nous
aim er et à nous vouloir toute espèce de biens,par cela
seul que c ’ est notre bien. » De moralitale, namra, etc.,
actuum supernaluralium, dist. X IX , n. 6 sq., A nvers,
1623, p. 365. E st-ce à dire que cette « im pétuosité ·
est absolum ent aveugle, qu ’ aucune bonté perçue en
nous, aucune ratio boni, ne m eut alors notre volonté?
Ce serait contre la nature de cette faculté, qui n ’ est
m ue que par un bien. C oninck veut dire seulem ent
que pour s ’ aim er on n'a pas besoin de saisir en soi des
qualités particulières, une excellence spéciale : il
suffit de concevoir vaguem ent cette bonté générale,
par laquelle tout être est bon à lui-m êm e, de m êm e que
tout être est lui-m êm e et non pas un autre; par là
tom be l ’ objection de Théophile R aynaud contre cette
théorie. Opera Lyon, 1652, t. ni, p. 425. E t cette
bonté générale se trouvera dans les êtres les plus dis-
661 ESPÉRANCE
graciés de la nature, les plus crim inels, dans les dam ­
nés qui ne cessent pas de s'aim er. — D e ces principes
C oninck tire les conséquences suivantes. Q uand, par
un am our désintéressé, je souhaite un bien à un am i,
le m otif de m on acte, c ’ est la bonne qualité, la per ­
fection que j ’ ai constatée en lui et qui est le fonde ­
m ent de cette am itié ; la preuve, c ’ est que je ne fais
pas le m êm e souhait pour d ’ autres, quoique je sache
que ce bien leur serait tout aussi utile qu ’ à cet am i,
ou m êm e davantage; et de m êm e, le m otif de m on
am our désintéressé pour D ieu, ce sont les perfections
divines, ce qu ’ on appelle la bonté absolue de D ieu.
Q uand je m e désire un bien à m oi-m êm e, il n ’ y a pas
d ’ autre perfection contem plée et aim ée que celle de
ce bien : c ’ est donc elle qui donne à l ’ acte son m otif
spécifique, et qui en déterm ine la valeur m orale,
suivant que ce bien est d ’ une bonté réelle ou appa ­
rente, qu ’ il est perm is ou défendu, qu ’ il est suprêm e
ou qu ’ il ne l ’ est pas; quand je veux pour m oi-m êm e
D ieu, souverain bien, il n ’ y a pas d ’ autre perfection
contem plée et aim ée que celle de D ieu, et le m otif
unique qui spécifie l'acte, c ’ est la bonté relative de
D ieu, par laquelle il est m a béatitude et m a fin.
A insi, pour des raisons différentes, la perfection divine
se trouve être l ’ unique et im m édiat m otif des deux
am ours.de celui d ’ espérance com m e de celui decharité,
les deux vertus sont vraim ent théologales; et dans
les deux nous nous subordonnons à la perfection
divine, et nous l'apprécions par-dessus tout, quoique
plus parfaitem ent dans la charité. Sur l ’ appréciation
souveraine de D ieu dans les deux vertus, voir col. 624.
C ette appréciation souveraine du finis qui n ’ a pas à
souffrir de ce que, dans l ’ am our d ’ espérance, m a propre
personne est l ’ unique finis cui, ou de ce que cette
sorte d ’ am our m ’ est plus facile que l ’ autre, plus fré ­
quent, plus intense : ces avantages de l ’ am our intéressé
ne tiennent pas à une haute idée que je m e fais de
m on excellence, m ais à l ’ union plus étroite que j ’ ai
avec m oi-m êm e. Unicuique ad seipsum est unitas,
quæ est polior unione ad alium, dit saint Thom as.
Sum. theol., Il* II® , q. xxv, a. I.
A peine cette belle théorie de C oninck eut-elle paru,
qu ’ elle fut approuvée par Lugo et R ipalda, qui tous
deux prétendirent l ’ avoir déjà enseignée. Lugo,
De pænitentia, dist. III, n. 38 sq., V enise, 1718,
p. 18; R ipalda, De virtutibus, dist. X X III, sect, vin,
Opera, Paris, 1873, t. vin, p. 113. Elle fut suivie
par H aunold, loc. cit., p. 426; Pallavicini, etc.
5° Fin du xvue siècle : le quiétisme de Molinos et le
semiquiélisme de Fénelon. — N ous avons vu le jansé ­
nism e rejeter absolum ent l ’ am our de convoitise pour
D ieu, propre à l'espérance, et exiger de tous les fidèles
dans tons leurs actes l'ainour désintéressé de la charité.
Le quiétism e ne va pas si loin : c ’ est seulem ent aux
âm es plus parfaites qu ’ il im pose un continuel exercice
du pur am our, c'est seulem ent chez elles qu ’ il regarde
tout am our intéressé com m e hors de saison. D e ces
âm es, M olinos élim ine la pratique de l ’ espérance
théologale, tout sim plem ent; Fénelon veut la garder,
m ais en « l'épurant », position plus com pliquée,
qui l ’ am ène à fausser la notion m êm e de l ’ espé ­
rance chrétienne, et à attaquer ainsi m algré lui cette
vertu, dont il voulait respecter l ’ usage chez les
parfaits.
N ous n ’ entrerons pas dans l ’ histoire du quiétism e,
ni dans la réfutation de celles de ses erreurs qui ne
touchent pas directem ent à l ’ espérance, com m e
l ’ annihilation des facultés et la non-résistance aux
tentations de la chair, dans M olinos: une certaine
direction des âm es éprouvées, dans Fénelon; la m é ­
thode de contem plation dans l ’ un et dans l ’ autre.
V oir Q u ié t i s m e , M o l i n o s , F é n e l o n .
1. Molinos et l’espérance. — D e ses 68 propositions,
662
condam nées par Innocent X I en 1687, deux se rappor ­
tent directem ent à notre sujet :
7. N on debet anim a co ­ L ’ âm e (dans la voie in ­
g itare nec de præ m io, nec térieure) ne d o it penser ni
de punitione, nec de para ­ à la récom pense, n i à la
diso, nec de inferno, nec de punition, ni au paradis, n:
m orte, nec de æ ternitate. à l ’ enfer, ni à la m ort, ni .·
D enzinger. n. 1227 11094). l ’ éternité.
12. Q ui suum liberum ar ­ C elui qui a donn é à D ieu
bitrium D eo donavit, de son libre arb itre ne doit
nulla re debet curam ha ­ avoir souci de rien , n i de
bere, nec de inferno nec dc l ’ enfer ni du p arad is; il ne
paradiso; nec debet deside ­ d o it pas désirer sa propre
rium habere propriæ perfe ­ perfection, ni les vertus, ni
ctionis nec v irtu tu m nec sa propre sain teté, ni son
propriæ san ctitatis nec pro ­ propre salut, d o n t il d o it
priæ salutis, cujus spem purifier l ’ espérance (ou «per ­
purgare debet. D enzinger, dre l ’ espérance », trad , de
n. 1232. F énelon, t. n , p. 233).
La 7 e proposition a été appréciée ainsi par les
théologiens qualificateurs : male sonans, scandalosa
et hæresim sapiens. « Les docteurs m êm es de la m ys ­
tique, dit le cardinal G cnnari, conseillent la m éditation
des lins dernières, m êm e à ceux qui sont favorisés
de dons surnaturels et qui sont parvenus à la plus
haute contem plation : et cela pour qu ’ ils ne soient
pas tentés d ’ orgueil, ou exposés au danger de tom ber. ·
E t il cite le chapitre xv de l ’ autobiogiaphie de
sainte Thérèse. Del falso misticismo, 2 e édit., R om e.
1907, p. 25. La 12° proposition a été qualifiée ainsi :
Hæresim sapiens, damnata in concilio Viennensi ini- r
errores Beguardorum, errore 6°, et in cone. Tridentii ·.
sess. VI, can. 26 el 31... Sur la proposition analogue des
B éguards, prop. 6°, condam née au concile de V ienne,
voir B é g u a r d s , t. n, col 532. Q uant aux canons du
concile de T rente, sur l ’ erreur analogue des protes ­
tants, nous en avons parlé, col. 607-608.
O n trouvera les raisons de rejeter la doctrine de
M olinos dans la critique que nous ferons de celle de
Fénelon.
2. Fénelon et l’espérance. — Plusieurs de ses 23 pro ­
positions, condam nées par Innocent X II, en 1699, se
rapportent directem ent à notre sujet : nous les don ­
nons dans le texte original français, Œuvres de Féne­
lon, édit. Leroux-G aum e, t. ni, p. 106, ou Œuvres de
Bossuet, édit. L âchât, t. xx, p. 474. Pour le texte latin,
voir D enzinger, n. 1327 (1193). Si l ’ on veut retrouver
les propositions dans le livre m êm e d ’ où elles sont
extraites avec leur contexte, voir Explication des
maximes des saints sur la vie intérieure, édition cri­
tique, par A lbert C hérel, Paris, 1911 ; on trouvera,
p. 87, 88, la liste des références.
(U*J>roposilion. Il y a u n état habituel d ’am our de
D iéii, qui est une charité pure et sans aucun m élange du
m otif de l ’ in térêt propre. N i la crainte des châtim ents, ni
leudésir des récom penses n ’ ont plus de p art à cet am our, ..
(2 a j?rop. D ans l ’état de la vie contem plative ou u n itiv e, on
perd to u t m otif Intéressé de crainte et d ’ espérance...
Æ yprop. D ans l ’ état de la sain te indifférence,l ’ âm e n ’ a plus
de désirs volontaires et délibérés pour son in térêt, excepté
dans les occasions où elle ne coopère pas fidèlem ent à toute
sa grâce (cf. 5 ’ prop.)...^»)prop. E n cet état, on ne veut
plus le salut com m e salut propre, com m e délivrance éter ­
nelle, com m e récom pense de nos m érites, com m e le plus
grand de tous nos in térêts m ais on Je veut, d ’ une volonté
pleine, com m e la gloire et le bon p laisir de D ieu, com m e une
chose qu ’ il veut, et qu ’ il veut que nous voulions pour lui —
11 : prop. E n cet état (d ’ épreuve) une âm e perd to u te espé ­
rance pour son propre in térêt : m ais elle ne perd jam ais
dans la p artie supérieure, c ’ est-à-dire dans ses actes directs
et intim es, l ’ espépm ce parfaite qui est le désir désir.t· n-sse
des prom esses...(23ÿprop. L e p u r am our fait lui · · . : u t
la v ie intérieure, et d ev ien t alors l ’ unique principe et
l ’ unique m otif de to us les actes délibérés et m éritoires.
L a controverse de Fénelon avec B ossuet avait
porté d ’ abord sur la direction des âm es contem p latives
 6G3 E S P ÉR A N C E
ou éprouvées, et les articles d ’ Issy, auxquels aboutit
la prem ière phase de la discussion, roulent presque
uniquem ent là-dessus, voir ces articles, signés par
les deux adversaires, dans les œ uvres de B ossuet,
t. xviii, p. 362, ou de Fénelon, t. n, p. 226. M ais bien ­
tôt, le nouvel archevêque de C am brai s ’ efïorce de
reléguer au second plan ces questions de voies extraor ­
dinaires et de direction ; il voudrait concentrer le débat
sur la question dogm atique de la charité, dont B ossuet
lui sem ble fausser la notion. V oir Éludes du 20 m ai
1911, p. 184 sq. A u m om ent où son livre est déféré
ù R om e, il voudrait tout réduire à deux points, que
nous appellerons ses deux thèses fondam entales : « Je
ne veux que deux choses qui com posent m a doctrine.
La prem ière, c ’ est que la charité est un am our de D ieu
pour lui-m êm e, indépendam m ent du m otif de la béa ­
titude qu'on trouve en lui. La seconde est que dans la
vie des âm es les plus parfaites, c ’ est la charité qui
prévient toutes les autres vertus, qui les anim e et qui
en com m ande les actes pour les rapporter à sa fin, en
sor'.e que le juste de cet état exerce alors d ’ ordinaire
l’espérance et toutes les autres vertus avec tout le
désintéressem ent de Jacharitém êm e quien com m ande
l ’ exercice. » Lettres de M. l’archevêque de Cambrai à un
de scs amis, lettre i re , Œuvres, t. n, p. 283.
Pour aider à l ’ interprétation exacte, soit de la
pensée de Fénelon sur l ’ espérance, soit de celle de
l ’ Église qui l ’ a condam né, nous exam inerons les points
suivants.
a) Qu’entendait Fénelon par le « pur amour »? —
C ette expression, que nous trouvons ci-dessus dans
la 23 e proposition, est expliquée dans la l r0 : « U ne
charité pure et sans aucun m élange de l ’ intérêt pro ­
pre. n M ais le « pur am our » peut se considérer, soit
com m e un acte passager, soit com m e un état habituel.
Com m e acte, c ’ est un am our de D ieu où l ’ on oublie
m om entaném ent son propre intérêt; et nous avons
m ontré par divers textes, de Pères et de scolastiques,
qu ’ un tel am our est très adm issible. C ’ est en ce pre ­
m ier sens que Fénelon appelle sa doctrine sur l ’ acte
de charité com m e amour pur et sans intérêt propre...
un sentim ent qui est devenu le plus com m un dans
toutes les écoles, » t. i, p. 29. Com m e étal, le « pur
am our », c ’ est le règne de la charité dans les âm es
plus parfaites, entendu sans m élange d ’ actes intéres ­
sés, du m oins délibérés. C ’ est le sens qu ’ a le « pur
am our » dans la 23 e proposition; c ’ est la seconde thèse
fondam entale de Fénelon.
b) En quel sens V Église a-t-elle condamné le » pur
amour» et les propositions que nous avons citées? —
Elle n ’ a pas condam né le pur am our com m e acte,
m ais seulem ent com m e état; des deux thèses fonda­
m entales de Fénelon, les condam nations ’ ne se réfèrent
pas à la prem ière, m ais à la seconde. Peu après la
décision de R om e, de graves théologiens le notaient
déjà. M assoulié, O . P., un des qualificateurs du Saint-
O fllce qui avaient le plus sévèrem ent jugé le livre de
Fénelon, adm et d ’ ailleurs le pur am our com m e acte :
« Les actes, dit-il, ont bien m oins d ’ étendue que les
habitudes, et ils peuvent se porter à un objet particu ­
lier (auquel on ne pourrait se porter habituellem ent).
A insi il arrive quelquefois qu ’ une âm e, ou dans son
oraison ou dans un transport d ’ am our, ne regardant
et n ’ âim ant que la bonté de D ieu en elle-m êm e, ne
songe en ce m om ent ni à son intérêt, ni à sa béatitude,
ni à la possession du souverain bien com m e possession
propre et qui doit la rendre heureuse. » Traité de
l'amour de Dieu, 1703, part. II e , c. xm , B ruxelles,
1866, p. 296. A ntoine M ayr, S. J. : « Q uelqu ’ un a
sem blé dire que la prem ière proposition (de Fénelon)
aurait été condam née parce qu ’ elle établissait un
am our de pure charité sans aucun m élange du m otif
de l ’intérêt propre, sans aucun retour sur l ’ intérêt
664
de celui qui aim e. N on; jam ais n ’ a é.té réprouvé
l’acte de très pur am our envers D ieu, si fam ilier aux
âm es saiqtes; ce qui a été condam né, c ’ est seulem ent
qu ’ il y ait un état habituel et perm anent, dans lequel
l ’ âm e pieuse élim ine tous les actes qui visent son bien
propre et, par suite, tous les actes d ’ espérance.
Cela ressort de la teneur m êm e de la proposition et du
tém oignage des consulteurs de la cause. » TheoL
schol., t. i, De caritate, a. 2, Ingolstadt, 1732, p. 210.
Cf. V irgile Sedlm ayr, O . S. B ., Reflexio critica (sur le
livre d ’A m ort), Salzbourg, 1749, p. 1-8. M ais plus
im portant encore est le tém oignage de B enoît X IV .
Il s ’ agissait d ’ une cause de béatification et de l ’ exa ­
m en des écrits d ’ un saint personnage; on y avait
trouvé, dans toute leur force, les form ules du pur
am our. B enoît X IV , alors cardinal et consulté sur
l ’ affaire, nous résum e ainsi la décision finale de la
S. C. : « A ttendu que le point litigieux entre l ’ arche ­
vêque de C am brai et l ’ évêque de M eaux, qui a été
décidé ici par le pape Innocent X II, ne concerne
pas l’acte d ’ am our, m ais l’état habituel d ’ am our, com m e
il résulte clairem ent des term es m êm es de la propo ­
sition...; attendu que dans l ’ ouvrage que nous exa ­
m inons, au contraire, il n ’ est pas question d ’ état
habituel, m ais seulem ent d ’ acte d ’ am our; il a plu à
la S. C ongrégation de répondre que la doctrine du
serviteur de D ieu n ’ a rien de com m un avec la doctrine
condam née de l ’ archevêque de C am brai; d ’ autant
plus que le serviteur de D ieu, si l ’ on se réfère à tout
le contextedeses écrits, exprim e souvent son espérance
et son grand désir de jouir de D ieu. » B enoît X IV ,
De beatif.et canonizations, 1. II, c. xxxi, n. 10, Opera,
Prato, 1839, t. n, p. 291.
c) En quoi la condamnation des propositions ci-dessus
nous instruit-elle sur l’espérance théologale? — D es
term es m êm es et des explications que nous venons
de citer, il résulte que l ’ É glise réprouve un état de
perfection d ’ où serait volontairem ent et définitive ­
m ent exclu tout acte d ’ espérance, com m e la con ­
dam nation de M olinos l ’ avait déjà m ontré; sous aucun
prétexte les âm es devenues plus parfaites ne peuvent
ensuite se dispenser du précepte de l ’ espérance donné
à tous les chrétiens. — 2° « Espérance » et « m otif
intéressé » vont ensem ble (prop. 2°, 6°). E t quand
Fénelon, en cela différent de M olinos, veut garder
l ’ exercice m êm e fréquent de l ’ espérance théologale
et le concilier avec son état de pur am our, en disant
que · l ’ espérance parfaite est le désir désintéressé
des prom esses, » l ’ Église n ’ accepte pas une pareille
notion de l ’ espérance (prop. 11°); son jugem ent
ruine pour jam ais la conception d ’ une espérance désin ­
téressée com m e la charité elle-m êm e, et éclaire la
distinction des deux vertus.
d) Quelle idée se faisait Fénelon de la vertu d’espé­
rance? — Il a été am ené à en changer plusieurs fois,
parce que, voulant chez les parfaits deux choses
inconciliables, l ’ état de pur am our et le plein exercice
de l ’ espérance théologale, il a successivem ent essayé
quatre systèm es de conciliation, dont la réfutation
jette un grand jour sur la nature et la nécessité de
l ’ espérance, c ’ est pourquoi nous la donnons ici, d ’ au ­
tant plus qu ’ on ne la trouverait pas ailleurs.
J or système de conciliation entre l ’ espérance et le
désintéressem ent des parfaits : deux espérances sur ­
naturelles, l ’ une intéressée, l ’ autre désintéressée.
C ette prem ière idée de Fénelon est consignée dans
un opuscule de lui, conservé à Saint-Sulpice et jusqu ’ à
présent inédit. C ’ est une Explication des articles
d’Issy, qui est com m e une prem ière esquisse du livre
des Maximes des saints. A propos du 1 er article d ’ Issy,
il dit ; « J ’ avoue qu ’ on a de la peine à accorder l ’ es ­
pérance avec le pur am our, si on n ’ a point d ’ autres
idées de l ’ espérance que celle qui nous est donnée par
665 ESPÉRANCE
saint Thom as, et après lui par la plupart des scolas ­
tiques. Ils veulent que l ’ espérance soit un désir d ’ obte ­ que chose de plus parfait » que l ’ espérance form elle
nir pour soi, de la bonté de D ieu, un bien difficile et
douteux à acquérir. C om m e ils disent qu ’ espérer,
c ’ est désirer pour soi, ils attachent l ’ espérance à
l ’ am our intéressé qu ’ ils appellent am our de concupis ­
cence, et ils l ’ excluent du parfait am our, qui est le
désintéressé, et auquel ils donnent le nom de charité
ou d ’ am our d ’ am itié... J ’ aim erais m ieux changer la
définition de l ’ espérance, que saint Thom as n ’ a peut-
être fondée que sur les idées philosophiques d ’ A ris ­
tote. N e peut-on pas supposer qu ’ il y a deux espérances
com m e deux am ours, et que 1 ’ espérance intéressée
répondant à l ’ am our de concupiscence, l ’ espérance
désintéressée répond à l ’ am our d'am itié. O n pourrait
m êm e définir l ’ espérance désintéressée un désir
des biens éternies en tant que difficiles et douteux à
acquérir, m ais un désir excité par le seul bon plaisir
de D ieu et pour sa pure gloire... Par là, on peut conci­
lier, ce m e sem ble, la charité pure avec l ’ espérance.
Je puis attendre et désirer le royaum e de D ieu, c ’ est-
à-dire l ’ espérer, avec autant de désintéressem ent
pour m oi que pour un autre. Je le désire en m oi,
m ais non pas pour m oi. » Passage cité par M . l ’ abbé
Paquier, Qu’est-ce que le quiétisme? Paris, 1910, p. 101.
Inconvénients du lQt système. — a) Il attaque saint
Thom as et les scolastiques. — b) Il établit deux espé ­
rances théologales, l ’ une intéressée, l'autre désinté ­
ressée. Elles doivent différer spécifiquem ent, puisque
d ’ après l ’ École, et plus encore d ’ après Fénelon, le
m otif désintéressé change la valeur m orale de l'acte
et élève son rang dans la hiérarchie des vertus. M ais
com m ent ce dualism e pourra-t-il s ’ accorder avec
l ’ É criture et la tradition, qui n ’ ont jam ais reconnu
qu ’ une seule espérance surnaturelle, et trois vertus
théologales seulem ent ? — c) La seconde espérance, la
désintéressée, est inutile, puisque son acte est déjà
produit par la vertu de charité. La charité, en effet,
peut non seulem ent aim er D ieu, m ais aussi le désirer.
V oir col. 627. D ésirer D ieu à cause de « son seul
bon plaisir et pour sa pure gloire », c ’ est le m otif m êm e à l'extrêm e péril; car il faut alors quelque chose qui
de la charité. O n ne peut donc com prendre que D ieu
ait inutilem ent donné à l'hom m e deux vertus infuses,
espérance et charité, pour faire l'ouvrage d ’ une seule,
avec le m êm e m otif. — d) D e m êm e que D ieu dem ande
de tous les chrétiens, quel que soit leur développem ent
intellectuel et leur science, la m êm e espèce de foi, la
foi sim ple des enfants, de m êm e il fallait qu ’ il ordonnât D enzinger, n. 806 (689). O n voit pourquoi D ieu a rendu
à tous, quel que fût leur état de piété et de perfection,
la m êm e espérance, l ’ espérance naïve des m ultitudes,
qui surnaturalise la tendance à notre bonheur. A insi
le précepte est le m êm e pour tous; ainsi il n ’ y a pas
deux castes, les brahm es de l'intelligence ou de la . pour l ’ accom pagner, les autres vertus théologales et
piété, et les parias; m ais un peuple de frères, où tous
com m unient aux m êm es vertus surnaturelles, com m e
aux m êm es sacrem ents. E t quand on considère le
danger et les ravages de l ’ orgueil, on voit qu ’ il fallait
cette égalité devant la loi de foi, d ’ espérance et
d ’ am our, pour retenir les intellectuels et les m ystiques
dans une salutaire hum ilité.
2° système. — L ’ espérance théologale reste sim ple ­
m ent intéressée, m ais com m e elle est renfermée émi­
nemment dans l ’ acte de charité, celui-ci peut satis ­
faire, chez les parfaits, non seulem ent au précepte de la
charité, m ais en m êm e tem ps au précepte de l ’ espé ­
rance. — Ce systèm e est seulem ent insinué en passant,
dans le docum ent déjà cité, par Fénelon qui sentait
lui-m êm e les inconvénients du prem ier : « Il n ’ est pas
question de disputer des m ots, et je laisse volontiers
l ’ École décider sur les term es. M ais enfin, ce désir
(désintéressé) est ou une espérance form elle ou quel­
que chose de plus parfait qui la renferme éminemment,
el qui satisfait encore plus parfaitement au précepte
666
que l ’ espérance intéressée. » Loc. cit., p. 104. Ce « quel ­
ne peut être que l ’ acte de charité, et de fait, plusieurs
théologiens sem blent dire parfois, com m e Fénelon,
que cet acte « renferm e ém inem m ent » celui d ’ espe-
rance, c ’ est-à-dire qu'il en a toute la perfection sous
une form e supérieure. Pourquoi donc ne pourrai ’,
pas se substituer à l ’ acte qu ’ il renferm e ém inem m ent,
et par cette substitution accom plir très suffisam m ent
le précepte de l ’ espérance? La charité n ’ est-elle pas la
reine des vertus?
Inconvénients du 2esystème. — a) D e ce que la charité
est plus parfaite, il ne s ’ ensuit pas qu ’ elle puisse rem ­
placer l ’ espérance, qui atteint la fin dernière à un
autre point de vue, en tant qu ’ elle est notre bonheur.
N otre orientation vers la fin dernière doit être com ­
plète, et aux deux points de vue différents, suivant
cette form ule de T rente: « Les justes..., avec ce m o
tif principal que D ieu soit glorifié regardent aussi
la récom pense éternelle. » Sess. vi, c. 11, D enzinger,
n. 804 (687). D ’ ailleurs l ’ espérance, parce qu ’ intéressée,
nous est utile et nécessaire, et la charité toute seule
ne peut répondre à cette nécessité; quelle que soit sa
perfection, elle ne renferm e donc pas en elle tout ce
qu ’ il y a de bon et d ’ utile dans l ’ espérance. E t cette
nécessité de l ’ am our intéressé s ’ étend m êm e aux plus
parfaits. N e nous exagérons pas la perfection de cette
vie : c ’ est une perfection enfantine, en com paraison
de la vie future, qui sera pour nous la perfection
virile et com plète; cette antithèse de T enfant et ie
l ’ hom m e nous est donnée par saint Paul. I Cor., x:::.
11. Les plus grands saints, ici-bas, com m ettent ■:· -
fautes vénielles, c ’ est un dogm e de notre foi; à Hr·.·
leurs vies, ils ont parfois des « sécheresses ■· où le m otif
de la gloire de D ieu parle faiblem ent à leur cœ ur, des
tentations violentes et prolongées, où il leur faut,
pour ne pas succom ber aux choses de la terre, faire
appel au m otif intéressé de l ’ autre vie : au m ilieu
du silence ou du m urm ure affaibli du pur am our, voila
une voix vibrante, un secours nouveau, approprie
nous prenne par les entrailles, par cet am our de nous-
m êm es, si fortem ent enraciné en nous et que D ieu n ’ a
pas dédaigné d ’ élever à l ’ ordre surnaturel par la vertu
infuse d ’ espérance. A ctes d ’ espérance, actes m êm e
de crainte, le concile de T rente, avec saint Paul,
les dem ande aux âm es plus parfaites. Sess. vi, c. 13.
général le précepte de l ’ espérance. — 6) La charité
est la reine des vertus, m ais la gloire d ’ une reine n ’ est
pas de vivre solitaire, ni de régner dans le désert; une
reine dem ande un cortège et D ieu a donné à la charité,
m orales; à la charité de les diriger vers sa fin suprêm e,
m ais sans leur enlever toute individualité et toute
autonom ie. Si la charité devait agir seule dans l ’ état
des plus parfaits, pourquoi ces autres vertus surnatu ­
relles, infuses au baptêm e, que D ieu a destinées sur ­
tout à ces âm es plus saintes, et qu ’ il conserve et
augm ente en elles? Nobilissimus omnium virtutum
comitatus, quie in animam cum gratia divinitus in­
funduntur. C atéchism e du concile de T rente, part. Il .
c. n. — c) Enfin, Fénelon ne pouvait s ’ arrêter à une
solution aussi radicale, puisqu ’ il avait signé le prem ier
article d ’ Issy : · T out chrétien, en tout état, quoique non
en tout m om ent, est obligé de conserver l ’ exercice de ­
là foi, de l ’ espérance et de la charité, et d ’ en produire
des actes com m e de trois vertus distinguées · :
tinctes). » Œuvres, t. il, p. 226. A ussi dut-il cherch:.-
quelque autre systèm e; les deux précédents, nous
en avons la preuve, ont passé dans son esprit, m ais :
n ’ a pas osé les lancer dans le public.
3e système.— L a charité, chez les âm es plus parfaites
 667 E S P ÉR A N C E
com m ande l ’ acte d ’ espérance, et, par là m êm e, le rend
désintéressé, d ’ intéressé qu ’ il était en soi. — Ce sys ­
tèm e, plus m odéré, au lieu d ’ attaquer saint Thom as
et l ’ École, reconnaît avec eux que l ’ espérance est par
elle-m êm e intéressée et cherche à utiliser la théorie
scolastique de l'imperium carilalis, com m e aussi à
s'autoriser du 13 e article d ’ Issy, où il était dit : « D ans peut devenir m auvais par une fin surajoutée, ou, au
la vie et dans l ’ oraison la plus parfaite, tous ces actes
(des différentes vertus) sont unis dans la seule charité,
en tant qu ’ elle anim e toutes les vertus, et en com ­
m ande l ’ exercice, selon ce que dit saint Paul. La
charité souffre tout, elle croit tout, elle espère tout,
elle soutient tout. I Cor., xm , 7.» C et article avait été
ajouté au projet prim itif sur la dem ande de Fénelon.
Œuvres, t. n, p. 226. Fénelon arbore ce systèm e dans
ses deux Lettres d un de ses amis, m anifestes lancés
au m om ent où son livre est déféré à R om e. N ous
avons cité la prem ière, voir col. 663. D ans la seconde,
il donne com m e point essentiel de sa doctrine « l ’ état
habituel où toutes les vertus sont désintéressées, étant
unies dans la seule charité qui les anim e et les com ­
m ande, · t. n, p. 285. Ce systèm e est égalem ent intro ­
duit com m e explication et correctif dans la seconde | pas « épuré » par elle; Fénelon s ’ efforce en vain d·
édition du livre des Maximes, préparée par Fénelon,
m ais restée inédite, et que vient de publier M . C hérel, j saint Thom as, la charité donne à l ’ acte qu ’ elle com ­
Paris, 1911, p. 33,126,306.
Inconvénients du 3 e système. — a) C om m ent l ’ acte
d ’ espérance, qu ’ on reconnaît com m e intéressé en
soi, peut-il perdre cette propriété essentielle par le
sim ple fait accidentel qu ’ un acte de charité l ’ a précédé
et com m andé? D e m êm e que la charité ne perd pas
son désintéressem ent essentiel, du seul fait qu ’ elle
est com m andée par l ’ espérance, par exem ple, si un
chrétien à l ’ article de la m ort, sans prêtre, se com ­
m ande à lui-m êm e, par un désir intéressé de son salut,
un acte de charité parfaite com m e m oyen de se ré ­
concilier avec D ieu et se sauver, de m êm e l ’ espé ­
rance ne perd pas de son caractère intéressé, du fait
qu ’ elle est précédée et com m andée par un acte de pur
am our; chacun des deux actes, gardant son m otif
distinct, garde sa physionom ie propre, d ’ autant plus
qu ’ ils se com plètent et ne se détruisent pas. — b) Si
vous supposez que, sous l ’ inlluence de la charité,
l ’ acte devient désintéressé, ce n ’ est plus un acte
d ’ espérance « com m e vertu distincte », et le 1 er ar- I t. n, p. 258. Il ne voit pas que notre salut, notre béa ­
tide d ’ Issy n ’ est plus observé. Ce qui a trom pé
Fénelon, c ’ est que la charité avec son m otif peut
intervenir de deux façons très différentes dans le do ­
m aine d ’ une autre vertu, au tém oignage de l ’ expé ­
rience. Dans le premier cas, elle ne conserve de l ’ autre
vertu que l ’ objet m atériel, et substitue son m otif
au m otif propre de cette autre vertu : ainsi on peut
payer ses dettes, non pour le m otif propre de la
justice auquel on ne pense m êm e pas, m ais unique ­
m ent pour faire plaisir à D ieu (m otif de la charité);
on peut désirer le ciel non pour le m otif intéressé de
l ’ espérance, m ais uniquem ent pour ne plus offenser
D ieu et lui rendre là-haut une plus grande gloire.
A lors il ne reste plus qu'un acte de charité, car l ’ autre
vertu ne peut réellem ent agir où n'intervient pas son
m otif spécifique et son m otif ne peut intervenir où
il n'est pas perçu : un m otif ne peut nous m ouvoir
qu ’ à travers la connaissance que nous en avons.
D ans le second cas, qui est l’imperium caritatis tel que
le considèrent les scolastiques, il y a deux actes succes ­
sifs et distincts, le prem ier de charité (actus imperans),
le second d ’ espérance (actus imperatus), chacun avec
son m otif propre, donc le prem ier désintéressé, le
second intéressé. O n peut dire, il est vrai, dans les
deux cas, que « la charité spécifie » l ’ acte de désirer,
d ’ espérer;dans le prem ier cas, c ’ est clair, iln ’ yaqu ’ un
m otif, qui est celui de la charité, et qui rend l'acte
désintéressé; dans le second cas, on oeut dire encore
668
que « la charité spécifie » en ce sens que l ’ acte d ’ espé ­
rance lui-m êm e, outre son m otif essentiel, est dirigé
vers la gloire de D ieu par l ’ acte de charité qui le
com m ande. C ’ est pour lui une nouvelle fin surajoutée,
une fin extrinsèque, élém ent qui en m orale contribue
à la spécification de l ’ acte, tellem ent qu ’ un acte bon
contraire, acquérir une nouvelle et spéciale bonté.
II y a alors deux fins subordonnées, deux form es
subordonnées si l ’ on com pare les fins à des form es;
d ’ où l ’ on peut dire, avec saint Thom as, que l ’ acte
est formellement un acte de charité, que la charité est
la forme de toutes les vertus auxquelles elle donne
la dernière fin. Sum. theol., I* Ilæ, q. xnr, a. 1;
II» II ” , q. xxni, a. 8. D ’ autre part, cette fin sura ­
joutée à l ’ acte par la charité, n ’ est relativem ent à
lui qu'une fin extrinsèque et accidentelle (finis ope­
rantis), sur laquelle la fin intrinsèque, le m otif essen ­
tiel de l'acte, doit prévaloir com m e spécification;
aussi l'acte reste-t-il avant tout un acte d ’ espérance,
un acte intéressé; com m andé par la charité, il n ’ est
pas transform é par elle en acte désintéressé, il n ’ est
conclure cela de ces textes, sous prétexte que, d ’ aprée
m ande, sa form e, son espèce, L n, p. 349. M ais la
question est très com plexe; il n ’ est donc pas étonnant
que Fénelon, confondant deux cas psychologiques qui
ont une certaine analogie, ait pris du prem ier, le dé ­
sintéressem ent absolu de l ’ acte, et du second, la
conservation de l ’ acte d ’ espérance com m e vertu
distincte avec son m otif propre, et qu ’ il ait voulu
réunir en un seul et m êm e cas deux propriétés qu ’ un
acte ne peut posséder à la fois. En réalité, c ’ est dans
le premier cas que Fénelon sc place pratiquem ent,
il ne laisse donc plus à l ’ acte le m otif propre et in ­
téressé de l ’ espérance. M ais il prétend le lui laisser,
sous prétexte que c'est notre salut, notre bien que nous
voulons alors, pour la seule gloire de D ieu. Ce sont,
dit-il, « des actes de vraie espérance... Ils ont l ’ objet
form el, qui est le bonum mihi : par là ils ont un m otif
qu ’ on peut en un sens nom m er intéressé... C ’ est un
vrai m otif, et c ’ est dans un sens un m otif d ’ intérêt
propre, et m êm e du plus grand de tous les intérêts, »
titude, n ’ est pas un m otif, m ais un objet m atériel
que nous pouvons désirer pour des m otifs bien diffé ­
rents, et que lui-m êm e ne désire plus que pour le
m otif désintéressé de la charité. L ’ évêque de C hartres
lui en fait très bien la rem arque : « Q uoique le bonum
mihi dem eure com m e objet, il n ’ y dem eure pas com m e
m otif, c ’ est-à-dire raison qui m eut; parce que, com m e
il est dit après, p. 45 (du livre des Maximes), on le veut
par pure conformité ά la volonté de Dieu, c ’ est-à-dire
que la conform ité à sa volonté est la seule raison qui
m euve : « Je ne le veux pas par ce m otif précis qu ’ il
» est m on bien; m ais je le veux par pure confor-
« m ité à la volonté de D ieu. » Loc. cit., p. 268. V oir
Études du 20 juin 1911, p. 745-753.
4e système, dernière évolution des idées de Fénelon
sur l ’ espérance : l ’ espérance intéressée, apanage du
com m un des fidèles, se com pose en réalité d ’ un
m élange de surnaturel et de naturel; le naturel,
c ’ est la tendance à « l'intérêt propre »; purifiez l ’ es ­
pérance surnaturelle de cet élém ent étranger, vous
l ’ aurez telle qu ’ elle est en elle-m êm e, c ’ est-à-dire
absolum ent désintéressée, ainsi chez les parfaits.
O n voit que cette nouvelle conception est opposée à
la précédente, qui reconnaissait l'espérance surna ­
turelle com m e intéressée en soi, avec l ’ École.
U ne prem ière ébauche du systèm e, em pruntée à
une phrase de saint B ernard, donne à cet élém ent
naturel le nom de cupidité soumise. « N ’ est il pas vrai,
G69 ESPÉRANCE
dit Fénelon, qu ’ on n ’ a jam ais eu d ’ autre idée de l'in ­
térêt propre, que celle d ’ une cupidité ou am our par ­
ticulier de nous-m êm es, par lequel nous nous désirons
le bien autrem ent qu'à notre prochain, en sorte que
cet am our ne vient point du pur zèle pour la gloire
de D ieu, m ais qu ’ il est tout au plus soum is à l ’ ordre?
C 'est ce que saint JB ernard nom m e cupidité soum ise,
cupiditas quæ a superveniente caritate ordinatur. »
Vingt questions proposées ά M. de Meaux, n. 3, t. n,
p. 275; cf. n. 15-19. C ette « cupidité soum ise » fournit
aussi des corrections et additions à la seconde édition
du livre des Maximes. V oir C hérel, op. cil., p. 35.
M ais bientôt, le systèm e reçoit son plein développe ­
m ent dans l ’ Instruction pastorale de l’archevêque de
Cambrai sur le livre intitulé : Explication des maximes
des saints. A ussi, B ossuet l ’ appelle-t-il « le nouveau
systèm e de l ’ Instruction pastorale. » Le m ot de
» cupidité soum ise » y est rem placé par l ’ expression
plus claire d ’ « am our naturel de soi ». O n entend
par là un acte « délibéré », tendant à 1 ’ « intérêt pro ­
pre », im parfait, quoique « innocent » et licite, « affec ­
tion m ercenaire » et « espérance naturelle », m élangée
aux actes surnaturels d ’ espérance, sans les altérer
en eux-m êm es, m ais non sans dim inuer la perfection
de la volonté. « C et am our naturel dont je parle, est
bon quand il est réglé par la droite raison et conform e
à l ’ ordre. Il est néanm oins une im perfection dans
les chrétiens, quoiqu'il soit réglé par l ’ ordre, ou pour
m ieux dire, c ’ est une m oindre perfection, parce
qu ’ elle dem eure dans l ’ ordre naturel et inférieur au
surnaturel. » Instr, pastorale, n. 3, t. n, p. 289. « C ette
affection m ercenaire, sans entrer ni influer positive ­
m ent dans ces actes surnaturels, dim inue la perfec ­
tion de la volonté, » n. G. < Les justes m ercenaires,
dont parlent les Pères, ont deux espérances : la sur ­
naturelle, sans laquelle ils ne seraient pas justes; et la
naturelle, qui les rend encore m ercenaires, lorsqu ’ elle
agit fréquem m ent en eux, au lieu qu ’ elle n ’ agit plus
d ’ ordinaire dans les justes parfaits, que les Pères
nom m ent les enfants, » n. 30, p. 304. Fénelon pen­
sait ainsi tout concilier : d ’ une part, laisser au com ­
m un des fidèles le m otif intéressé, puisqu ’ il est légi ­
tim e et nécessaire pour les soutenir ; de l ’ autre, élim iner
de chez les parfaits la tendance intéressée, élim ina ­
tion plus acceptable dès lors qu'il s ’ agit d ’ un acte
libre, sur lequel la volonté a prise, et d ’ un acte naturel
qui ne tom be pas sous le précepte divin de l ’ espérance
surnaturelle.
Inconvénients du 1° système. — a) Par le fait qu'il
enlève à l ’ espérance surnaturelle toute recherche de
l ’ intérêt propre, m ein'e réglée et légitim e, il attaque la
notion com m une de l'espérance théologale, telle que
l ’ ont donnée saint A nselm e, saint B ernard, saint
Thom as, saint François de Sales et les théologiens,
com m e le m ontre, au long, B ossuet dans sa Préface
sur l’instruction pastorale donnée à Cambrai, Œuvres,
L xxx. — à) Par ce nouveau systèm e, Fénelon se prive
d ’ une explication et d'une atténuation qui lui avait
souvent servi de réponse aux critiques. Je ne dispense
pas les parfaits, disaifcjL de tout acte d ’ espérance inté ­
ressée,je parle d ’ un fetat )de pur am our qui soit «habi ­
tuel, m ais non variable », qui adm ette des exceptions
au désintéressem ent absolu, surtout dans certaines
tentations où il est bon de recourir au m otif intéressé
de l ’ espérance et de la crainte. Fort bien, m ais m ain ­
tenant que l ’ acte intéressé est devenu purem ent
naturel, qu'i l n'accom piit p as le précep te de l ’ espc rance
et reste en dehors de tout m érite, jiourquoi les par ­
faits s ’ y croiraient-ils obligés, pourquoi ne cherche ­
raient-ils pas à l ’ élim iner absolum ent, et à se fixer
dans un état invariable de pur am our?
c) Ce quatrièm e systèm e ressem ble au prem ier en ce
qu ’ il adm et deux espérances. V oir col. 665. M ais
670
s ’ il évite certains inconvénients du prem ier, c ’ est
pour tom ber dans un pire, dans un rigorism e d ’ autant
plus fâcheux qu ’ il atteint non seulem ent les parfaits,
m ais encore tous les fidèles. Tandis que le prem ier
systèm e adm ettait deux espérances surnaturelles et
conduisant au salut, l ’ une désintéressée à l ’ usage des
parfaits, l ’ autre intéressée à l ’ usage du com m un des
fidèles, qui pouvaient ainsi plus facilem ent accom plir
le précepte divin et produire l ’ acte surnaturel d ’ espé ­
rance, nécessaire à la justification et au salut, le qua ­
trièm e relègue l ’ espérance intéressée parm i les actes
purement naturels, qui ne peuvent servir ni de m érite
pour le juste, ni de disposition à la justification pour
le pécheur. Il faudra donc que tous les pécheurs,
au tribunal de la pénitence, quand ils voudront join ­
dre à l ’ attrition cette spes venue que dem ande
le concile de T rente, passent par une espérance
désintéressée qui leur est bien plus difficile et qui leur
enlève ainsi le bénéfice de l ’ attrition. V oir Α ττηιτιοχ.
Q uant aux justes ordinaires, qui espèrent la béatitude
dans leur propre intérêt et non pour la gloire de D ieu,
com m e il arrive parm i les chrétiens, ils n ’ auront,par
un tel acte, aucun m érite pour le ciel. C ’ est restreindre
beaucoup la possibilité du m érite et m êm e du salut,
pour le com m un des fidèles. U n théologien a-t-il le
droit de faire de telles restrictions en vertu de sa pro ­
pre autorité?
Ici, Fénelon lâche de renforcer son autorité par celle
des Pères. Ce n ’ est pas qu ’ il puisse trouver expressé ­
m ent chez l ’ un d ’ eux son « am our naturel ; m ais il
tâche de m ontrer qu ’ ils ont dû avoir cette idée. Le
point de départ de son raisonnem ent, c ’ est la doctrin·
des grands docteurs cappadociens, suivie par d'autres
Pères, « sur les esclaves, les m ercenaires et les fils ·.
V oir col. 649. Fénelon cherche à prouver que ces Pères
ont voulu,com m e lui, élim iner de la catégorie la plu-
parfaite (les « fils ») cet « am our naturel » dont, par
suite, ils adm ettent ailleurs l ’ existence. E t la preuve,
c ’ est qu ’ ils n'ont pu vouloir élim iner autre chose.
C itons un ou deux exem ples de ce raisonnem ent vingt
fois répété : ce qui est exclu par les Pères « com m e une
im perfection, ne peut venix· de la grâce et du Saint-
E sprit : donc il est naturel. ·■ Instruet, pastorale.
n. 41, L n, p. 313. C ’ est supposer faussem ent qu ’ il ne
peut y avoir d ’ acte surnaturel im parfait, quelagrâcene
peut rien faire d ’ im parfait; ce que B ossuet réfute
ainsi : « Si ce qui vient de la grâce n’a rien d'imparfait,
donc la crainte de la peine n ’ est pas im parfaite, ou
la grâce ne la fait pas. Si rattachement qu’on exclut
à titre d’imperfection n’est pas du Saint-Esprit, donc
cette crainte, que l ’ on bannit quand on est parfait.
I Joa., rv, 18, ne vient pas de son im pulsion, contre
la définition expresse du concile de T rente (voir col.
608); donc la grâce ne fait pas les com m encem ents a
cause qu ’ ils sont im parfaits, et il n ’ est plus de la
foi qu ’ elle fait tout jusqu'à la prem ière pensée...;
donc, tout ce qui se dissipe com m e im parfait dans la
perfection de la vie future, I Cor., xm , 10, n ’ est pas
de D ieu (surnaturellem ent) : la foi n ’ en est pas,
non plus que l ’ espérance. O n oublie jusqu ’ aux pre ­
m iers principes de la théologie. » Préface sur l’instruc­
tion pastorale, n. 74, t. xix, p. 239. — Fénelon disait
encore : « E n quoi consiste cette affection im parfaite
et retranchée (par les Pères)? Encore une fois, ce ne
peut être l ’ espérance surnaturelle... Ce ne peut point
aussi être la fréquence des actes d ’ espérance; car le
fréquent exercice d ’ une vertu théologale ne peut
jam ais être une im perfection... Ce qui est retranchi
ne peut donc être qu ’ un désir naturel, hum ain et
délibéré de la béatitude, qu ’ une affection m ercenaire
ou intéressée, qui loin d'entrer dans l ’ act des: · . once
surnaturelle, et de lui être essentielle, ne au
contraire qu ’ en dim inuer la perfection dans une
671 E S P ÉR A N C E
âm e. · Instr. pastor., n. 23, t. n, p. 301. B ossuet ré ­
pond : « Le fréquent exercice d’une vertu théologale,
qui, de sa nature, est im parfaite, peut bien être une
imperfection, en ce qii ’ elle occupe la place de la plus
parfaite vertu, qui est la charité... N ous pourrions
dire sans crainte que c ’ est une perfection d ’ exercer
plutôt et plus souvent la charité que l ’ espérance, et
que c ’ est une im perfection d ’ exercer plutôt et plus
souvent l ’ espérance seule que la charité. » Loc. cit.,
n. 84, p. 248. E t c ’ est bien ainsi, par la prédom inance
•de tel ou tel acte surnaturel dans la vie, que les Pères
ont dû distinguer les « m ercenaires » des » vrais fils ».
V oir col. 650. La vertu infuse d ’ espérance étant plus
im parfaite, on peut sans faire injure aux dons de D ieu
restreindre son activité pour laisser dom iner la charité,
en attendant qu ’ au ciel la prem ière disparaisse tout
à fait devant la seconde. A insi, à l ’ im age de la vie
naturelle, la vie surnaturelle a son développem ent
>et sa variété dans les divers sujets, et une fonction
■d ’ ordre inférieur est relativem ent sacrifiée parfois
à une fonction d ’ordre supérieur. — Fénelon objectera
■que la charité est une am itié avec D ieu, et que, d ’ après
saint Thom as, l ’ am itié augm ente plutôt l ’ espérance,
de amicis maxime speramus. Sum. theol., Il* II æ ,
q. xvii, a. 8; cf. Instruct, pastor., η. 3, p. 288. M ais
saint Thom as ne peut vouloir dire que l ’ am itié, essen ­
tiellem ent désintéressée d ’ après lui (voir col. 623),
m ultiplie entre am is les actes intéressés, parm i
lesquels il range l ’ espérance dans cet article m êm e
que l ’ on objecte. Il veut dire seulem ent que, lorsqu ’ il
nous arrive d ’ espérer d ’ un am i un service utile pour
nous, nous l'espérons avec une bien plus grande
.confiance de lui que d ’ un autre, un am i ne refusant
rien à son am i. C ’ est en ce sens que notre am itié
envers D ieu, au dire du saint docteur, rend notre
espérance en lui plus parfaite; ce n ’ est pas qu ’ elle
en rende nécessairem ent les actes plus fréquents.
Par cette analyse, on voit aussi que Fénelon, du
m oins sur la question de l ’ espérance, n ’ a pu arriver,
m algré ses recherches théologiques en tout sens et
son génie si fertile et si souple, à justifier son livre,
ce qui est pour la condam nation rom aine une écla ­
tante justification.
6° xvitt* siècle. — Si cette controverse célèbre,
grâce au jugem ent qui l ’ a suivie, a m is en lum ière,
entre autres choses, la nature et la nécessité de l ’ espé ­
rance, elle a donné occasion,chez certains théologiens
et pour un tem ps, à une réaction exagérée contre
le quiétism e, ce qui les a am enés à sacrifier la charité
à l ’ espérance, l ’ am our désintéressé à l ’ am our intéressé,
conform ém ent d ’ ailleurs à certaines idées philosophi­
ques en vogue au xvm “ siècle. Q uelques-uns ont pris
à tort la condam nation de Fénelon com m e si elle
im pliquait la canonisation des idées de B ossuet sur
la tendance perpétuelle au bonheur, et sur la recherche
de son propre intérêt,fournissant à tout acte de cha ­
rité un m otif secondaire. A insi, en A llem agne,Eusèbe
A m ort conclut avec B ossuet: In omni vero actu cari­
tatis includituretiamamor concupiscentia. D ans Theolo­
gia eclectica. tr. De caritate, q. n ; et dans Idea divini
amoris, R atisbonne, 1739, p. 5. En France, le P. de
C aussade, S. J., se croit obligé, par le goût du tem ps,
à partir de la « doctrine de M . de M eaux », et pour
défendre l ’ am our désintéressé, passe par le systèm e
de B ossuet sur l ’ acte de charité. Instructions spiri­
tuelles en forme de dialogue sur les divers états d’oraison
suivant la doctrine de M. de Meaux, Perpignan, 1741,
p. 133-138. Cf. B rem ond, Apologie pour Fénelon,
p. 437-441, 450, 451.
D ’ autres vont plus loin que B ossuet, et réduisent
'im plem ent la charité à cet am our de convoitise qui
caractérise l ’ espérance; c ’ est détruire la distinction
que nous avons m ise avec saint Thom as entre les deux
672
vertus, col. 624 sq. A insi, en B elgique. H enri de Saint-
Ignace, dans un livre d ’ ailleurs m is à l ’ index : « Ccr-
tainsm ystiques,dit-il,et avec eux les quiétistesetbeau-
coup de scolastiques, appellent amour d’espérance,
l ’ am our de D ieu, considéré com m e notre souverain
bien, am our m oins parfait (pensent-ils) que l ’ am our
de D ieu,considéré en lui-m êm e com m e souverainem ent
bon et parfait, et seul ce second am our est appelé
par eux amour de charité. Ils m ettent donc la perfec ­
tion de l ’ am our en ce que D ieu soit aim é com m e par ­
fait en soi, sans retour sur nous-m êm es. M ais l ’ am our
de D ieu com m e notre bien, est un vrai am our de
charité... E t il faut l ’ adm ettre, si l ’ on veut détruire
radicalem ent le quiétism e et le sem i-quiétism e. »
Ethica amoris, Liège, 1709, t. n, p. 216. D ans ce qui
suit, il attaque saint François de Sales.
E n Italie, B olgeni, S. J., après la suppression de
son ordre, reprend la m êm e idée, sous l ’ influence
de préoccupations anti-jansénistes; il attaque la possi ­
bilité d ’ un acte désintéressé dans l'hom m e, et fait de
la charité « un am our de concupiscence ». Della carità,
R om e, 1788, t. i, p. 3. V oir C h a r it é , t. n, col. 2220.
E n France, au m êm e tem ps, le P. G rou, ancien jé ­
suite, signale des interprétations exagérées de la
condam nation de Fénelon. « C om m e ce sujet, le plus
relevé de toute la vie intérieure, a fait beaucoup de
bruit vers le com m encem ent de ce siècle, et que d ’ une
condam nation très juste, beaucoup de gens ont pris
occasion de se prévenir contre des choses entendues
de peu de personnes, j'ai cru devoir m ’ en expliquer
en peu de m ots. » Maximes spirituelles, 23 e m axim e,
Paris, 1789, p. 382. Cf. Études du 20 m ai 1911, p. 489-
492.
Il serait curieux, d ’ autre part.de suivre le quiétism e
se survivant au xvin e siècle, dans des m ilieux qui
échappent plus ou m oins à l'influence de l ’ Église.
M . Jules Lem aître le signale dans M m · de W arens et
dans J.-J. R ousseau. Fénelon, 9«· conférence, 12 e édit.,
p. 270. O n le retrouverait alors dans certaines sectes
m éthodistes, où les livres de M mo G uyon sont encore
en honneur aujourd ’ hui.
7° x/x· ’ siècle; attaques du rationalisme et du kantisme
contre l’espérance chrétienne et son caractère intéressé. —
A la suite de Port-R oyal et surtout de /K ant/ le ratio ­
nalism e m oderne a d ’ ordinaire proclam é, en m orale,
un désintéressem ent exagéré; en France, ces idées
ont été vulgarisées par l ’ enseignem ent universitaire.
U n exem ple : « La loi m orale, dit Paul Janet, a ce
caractère de dem ander à être accom plie par respect
pour elle-m êm e, et c ’ est là ce que l ’ on appelle le
devoir. T oute autre raison d ’ accom plir la loi, hors
celle-là, est une m anière de violer la loi... O n dira
que sans récom penses et peines, la loi sera inefficace.
Je réponds : elle sera ce qu ’ elle sera : m ais si, pour la
rendre efficace, vous en détruisez l ’ essence, vous
la rendez bien plus inefficace car vous la rendez nulle. »
Éléments de morale, rédigés conform ém ent aux pro ­
gram m es officiels de 1882, Paris, 1882, p. 147. D epuis
lors nous avons fait du chem in, l ’ im pératif catégo ­
rique de K ant ne satisfait plus les esprits, on en est à
chercher une m orale pour les écoles, et on la cherchera
longtem ps. M ais l ’ objection reste : la m orale chré
tienne a pour but le plaisir et l ’ intérêt ; c ’ est une form e
raffinée de l ’ épicurism e, c ’ est une m orale d ’ usurier,
c ’ est un m arché avec D ieu, où l ’ on échange les actes
de vertu contre bonne récom pense. D ans cette objec ­
tion, il y a, d ’ abord, ignorance de ce qu ’ enseigne
réellem ent la doctrine catholique, ensuite, ignorance
de la nature hum aine.
1. On prêle ά la doctrine catholique ce qu’elle ne dit
pas.— a) La doctrine catholique ne soutient pas la mo
raie du plaisir. — A u contraire, elle proclam e l’ im m o ­
ralité d ’ un hom m e qui ferait du plaisir en général
673 E S P ÉR A N C E
l ’ unique fin de son existence, lors m êm e que parm i
les plaisirs il choisirait le plus pur, celui qui naît
de la possession de D ieu, d ’ autant plus que ce serait
faire de D ieu un pur m oyen. « L ’ âm e qui n ’ aijnerait
D ieu que pour l ’ am our d ’ elle-m êm e, établies t la
fin de l ’ am our qu ’ elle porte à D ieu en sa propre contuqo-
dité, hélas! elle com m ettrait un extrêm e sacrilège.
S. François de Sales, loc. cit. Si le bonheur (béatitude)
est par les théologiens souvent appelé fin dernière,
cela ne fait pas que le plaisir soit la fin dernière de
l ’ hom m e, car le plaisir n ’ est pas toute la béatitude, ni
son élém ent principal. L a béatitude, que désire
l ’ espérance chrétienne, se com pose indivisiblem ent de
D ieu lui-m êm e (« béatitude objective»), et de la pos ­
session de D ieu (« béatitude form elle ») ou subjective.
E t cette béatitude subjective elle-m êm e ne peut se
réduire au plaisir; c ’ est avant tout le suprêm e déve ­
loppem ent de l ’ hom m e dans sa nature spirituelle, par
la vision intuitive de D ieu, par la perfection de l ’ am our
de D ieu, par l ’ heureuse im puissance de pécher désor ­
m ais; c ’ est, par m anière de com plém ent secondaire, le
plaisir qui résulte de cet état et de ces opérations si
parfaites;car tout plaisir n ’ est pas m auvais;d ’ un objet
honnête résulte un plaisir honnête. M ais le plaisir,
m êm e honnête, n ’ est pas ce que l ’ espérance chrétienne
désire par-dessus tout : de m êm e que dans l ’ordre
naturel des choses le plaisir n ’ est qu ’ une conséquence
de la perfection de l ’ action et de la perfection de
l ’ agent, de m êm e, dans notre désir de la béatitude
form elle, nous désirons principalem ent la perfection
surnaturelle de notre être et de ses opérations, et par
voie de conséquence le plaisir qui en suivra. N ous
désirons le plaisir avec le reste, m ais nous ne faisons
pas du plaisir le m otif calculé de désirer le reste.
Cf. S. Thom as, Sum. theol., I ’ II® , q. n, a. 6; q. iv,
a. 1, 2. Q uant au sentim ent de plaisir qui souvent
accom pagne et facilite nos actes, s'il n ’ entre pas dans
un calcul, il n ’ altère pas le m otif de l ’ acte libre.
b) La doctrine catholique ne soutient donc pas la
morale de l'intérêt ou m orale utilitaire, qui rem pla ­
çant la recherche plus spontanée du plaisir par un
savant calcul des plaisirs et des peines, au fond ne
diffère pas de la m orale du plaisir, puisqu ’ elle le con ­
serve com m e fin dernière et ne fait que m ieux calculer
les m oyens. Le but suprêm e de la vie poursuivi par
l ’ utilitarism e, suivant la form ule de B entham , son
chef, c ’ est « le m axim um de plaisir avec le m inim um
de douleur; » pour y arriver la vertu est recom m andée,
m ais prise com m e un pur m oyen, et subordonnée à
une fin indigne d ’ elle, d ’ autant plus que le plaisir
cherché par les utilitaires n ’ est pas celui du ciel, m ais
celui de la terre. La théologie catholique, au contraire,
sans com pter qu'elle n ’ adm et pas un plaisir quelcon ­
que, ne fait pas de la vertu un pur m oyen d'arriver
au ciel et reconnaît qu ’ on peut l ’ aim er pour elle-m êm e ;
suivant le style des anciens, elle n ’ en fait pas seule ­
m ent un bien utile, m ais un bien honnête. Quædam,
dit saintThom as en parlant des vertus, appetuntur et
propter se, in quantum habent in seipsis aliquam ra­
tionem bonitatis, etiamsi nihil aliud boni per ea nobis
accideret; el tamen sunt appetibilia propter aliud
in quantum scilicet perducunt nos in aliquod bonum
perfectius... Et hoc sufficit ad rationem honesti. Sum.
theol., 11 “ II® , q. c x l v , a. 1, ad l u “ . A insi pour
nous,autant que pour les rationalistes et les kantistes,
le bien est bien.indépendam m ent de toutes ses consé ­
quences agréables ou désagréables. U ne action n ’ est
pas bonne uniquem ent parce qu ’ elle est récom pensée,
m ais récom pensée parce qu ’ elle est bonne, c ’ est-à-dire
honnête et vertueuse.
c) La doctrine catholique n ’oblige pas à faire toutes
ses actions en vue de la récompense céleste. — N ous
l ’ avons déjà constaté pour l ’ acte de charité théologale
D IC T . D E T B Ê O L . C A TH O L.
674
où Ton s ’ oublie pour D ieu. Q uant aux vertus m orales
puisqu ’ elles sont aim ables pour elles-mêmes, com m e
vient de nous le dire saint Thom as, la théologie ca
tholique adm et qu ’ on puisse agir souvent par am our
de la vertu, du bien m oral, sans porter plus loin son
regard, sans songer à la récom pense, que d ’ ailleurs
on m érite très bien sans y penser. Je paie m es dette-
par honnêteté, par probité, par respect des droite
’autrui, sans autre m otif présent à m a pensée ; c <·-·.
un" acte de justice, qui est certainem ent bon dev. : ·
D ieu, et peut m êm e être le fruit d ’ une vertu surna ­
turelle. L a doctrine catholique ne dit pas que dans
tous nos actes libres nous devions considérer com m e
fin notre bonheur. V oir Éludes du20m ai 1911, p. 486 sq.
Par là encore,l’ eudém onism e, tel quel ’ entend l ’ Église,
en laissant une place au désintéressem ent, diffère de
la m orale du plaisir et de l ’ intérêt.
2. On méconnaît la nature humaine. — L a tendance
au bonheur, bien qu ’ elle n ’ apparaisse pas dans
tous nos actes, est pour l ’ hum anité un ressort puis ­
sant, naturel et nécessaire : de là, l ’ inanité de tous les
systèm es de m orale qui ne font pas au bonheur sa
part. Le kantism e, par exem ple, nous im pose l ’ im pé ­
ratif du devoir, tom bé on ne sait d ’ où, peut être
siniple préjugé subjectif, et com m ande des vertus
pénibles, sans concilier ces sacrifices avec la tendance
au bonheur que l ’ hom m e pourtant constate en hi
et dont il aperçoit la légitim ité. Sans cette concilia ­
tion, le devoir ne restera-t-il pas un pur problèm e?
E t les passions, qui ont hâte de s ’ en affranchir, ne
s ’ autoriseront-elles pas de cette antinom ie troublante
du devoir et du bonheur? L ’ im pératif catégorique,
dem andant un im possible, un illégitim e abandon du
bonheur a-t-il vraim ent force de loi? E t ne devrait-on
pas consulter les possibilités et les tendances de le
nature hum aine, quand on veut lui fabriquer une
m orale? C ’ est ce qu ’ avoue Paul Janet lui-m êm e, que
nous citions tout à l ’ heure : « fl s ’ agit, en m orale,
de l ’hom m e réel et non d ’ un hom m e fictif et im agi ­
naire. O n ne peut im poser à un être une loi qui ne
serait pas conform e à sa nature : ce qui doit être doit
avoir une certaine proportion avec ce qui peut
être. L ’ hom m e n ’ est ni ange ni bête, a dit Pascal; et
souvent qui veut faire l ’ ange fait la bête. ■ Loc. cit.,
p. 7. Les anges de K ant ne volent que d ’ une aile;
lui-m êm e en gém it, et va jusqu ’ à dire qu ’ il n ’ a peut-
être pas existé une seule bonne action depuis le com ­
m encem ent du m onde, bonne suivant la form ule de
son systèm e.
R em arquons, en finissant, que ce systèm e de
K ant suppose nécessairem ent la réfutation de la
m orale du bonheur, de l ’ eudém onism e péripatéticien,
et qu'il ne l’a pas réfutée au jugem ent d ’ un historien
delaphilosoplüe tel qu ’ U eberw eg. Geschichte, 9' édit.,
p. 349. V oir A ug. V alensin et les auteurs qu ’ il cite,
dans le Dictionnaire apologétique de la foi catholique,
art. Criticisme kantien, col. 755.
L ’ Église catholique, elle, a proclam é au concile
de T rente et dans la condam nation de Jansénius.
ce grand principe : « D ieu n ’ ordonne pas l ’ im possible.
D enzinger, n. 804 (686), 1092 (966). E t pour que la
loi m orale soit possible et pratique, elle tient com pte
de la tendance au bonheur, et rattache la béatitude
future à l ’ observation de la loi. Si l ’ hom m e peut agir
parfois par pur am our de la vertu sans m otif ulté ­
rieur, il faut aussi qu ’ il pratique les vertus en vue
de la récom pense céleste. E t il n ’ y a rien en cela qui
dégrade les actes de vertu. Q u ’ est-ce que la vertu, A
pratique du devoir? C ’ est la réalisation bien im par ­
faite, bien passagère, de l ’ ordre m or.ii en m oi. Si
j ’ aim e vraim ent cet ordre, je ne puis m ’ arrêter to u ­
jours à son ébauche, je dois aspirer à sa rêausâtion
plus parfaite. O r, la béatitude, telle que la propose La
 675 E S P ÉR A N C E —
doctrine catholique, c ’ est avant tout, com m e nous le
disions, la perfection m orale de l ’ hom m e réalisée d ’ une
m anière surém inente, continue, éternelle; c ’ est ce
règne de la justice, dont parlait K ant lui-m êm e.
Subordonner les actes de vertu à la béatitude, c ’ est
donc subordonner le m oins au plus, la perfection
com m encée à la perfection accom plie, ce qui est dans
l ’ ordre. Les partisans de l ’ im m anence ne peuvent se
plaindre de l ’ eudém onism e ainsi entendu : quoi de plus
im m anent, de m oins étranger à l ’ hom m e, que le su ­
prêm e développem ent de son être? Les rationalistes
qui fondent la vie m orale de l ’ hom m e sur le respect
de sa propre personne ne peuvent se plaindre d'une
doctrine qui prend pour but de la vie la dignité de la
personne hum aine portée un jour au plus haut degré
de son évolution. A insi la doctrine catholique contient
en elle cette vérité dont quelques rayons brillent à tra ­
vers les systèm es.
X . N é c e s s i t é d e l ’ e s p é r a n c e . — 1° Nécessité
de moyen. — L ’ acte d ’ espérance est une disposition
absolum ent nécessaire à la justification de l'adulte.
Le concile de T rente exige 1 ’ « espérance du pardon »
pour que le sacrem ent avec l ’ attrition puisse purifier
le pécheur. V oir col. G08. La charité parfaite, qui peut
justifier en dehors du sacrem ent, présuppose l ’ espé-
rance com m e disposition. Voix· col. 60S.
2° Nécessité de précepte. — Le précepte divin de
l ’ espérance ne nous oblige évidem m ent pas à faire
à chaque instant des actes de cette vertu ; les préceptes
positifs n'obligent pas pro semper. L a difficulté est donc
de préciser cette obligation autant qu ’ on le peut.
1. Y a-t-il certains m om ents déterm inés de la vie
où l ’ obligation soit urgente? Pour les trois vertus
théologales ensem ble, la théologie m orale exam ine
deux m om ents déterm inés : début de la vie m orale,
article de l a m or t. C ette question ayant été déjà
traitée à propos de la charité avec d ’ abondantes
références, nous n ’ y reviendrons pas. V oir C h a r it é ,
L n, col. 2253 sq. X Dieu (apologie de l’am our intéressé et de l’ espérance contre
2. E n dehors de ces deux époques extrêm e^de la vie
m orale, le précepte divin de l ’ espérance oblige-t-il
directem ent au m oins quelquefois pendant la vie, et
peut-on fixer un m inim um ? La réponse est à peu pires la
m êm e que pour l ’ acte de charité. V oir C h a r it é , t. il,
col. 2255.
Toutefois, quand il s'agit de l ’ espérance, en la disant
obligatoire on ne veut pas dire qu ’ il faille absolum ent
en faire un acte explicite et form el. Il y a un acte
parfait d'espéranceTfiéeR Îgale contenu au m oins
im plicitem ent dans toute prièrgjjar laquelle nous
d em andons à D ieu~ âVéc confîânce/poûr nous'C t' dans
notreT ntérêtTlâvie éternelleètT e secours de la grâce
pour y arriver; et l'on sait que la prière, dont la
confiance est une condition essentielle, est regardée
elle-m êm e par la doctrine catholique com m e néces ­
saire et non m oins obligatoire que l ’ espérance. V oir
P r iè r e . Il suffira donc d ’ accom plir le précepte de la
I prière pour satisfaire en m êm e tem ps à celui de l'es ­
pérance.
I. L ’ e s p é r a n c e d ’ a p r è s l a b i b l e . — V oir P . R enard,
art. Espérance, dans le Dictionnaire de la Bible de M . V igou ­
reux, t. n , col. 1965; K aulen, art. Hoffnung, dans le Kir-
chenlexikon de W etzer et W elte, 2 “ éd it., t. vi, p. 148 sq. —
Auteurs protestants : I. S. B anks, art. Hope, dans le Dictio­
nary of the Bible de H astings, t. n , p. 413; C . G rierson,
a rt Hope, dans le Dictionary of Christ and the Gospels de
H astings, t. I, p. 747; B uchrucker, art. Hoffnung, dans
la Bealencyklopiidie fiir protestantische Theoloyie de H erzog-
H auck, t. v n i, p. 233; Jean M onod, art. Espérance, dans
l ’ Encyclopédie des sciences religieuses de L ichtenberger,
f. iv, p. 537 sq.
II. P è r e s d e l ’ É g l i s e . — C ités col. 607-608 ,649-651
C f. Suicer, Thesaurus e Patribus grœcis...,3° édit., U trecht,
1746, art. ’ Ελπίς , 1 . 1, col. 1094 .
E S P R IT-S A IN T 676
H I. T h é o l o g i e n s . — H ugues de S aint-V ictor ou un dis ­
ciple d ’ A bélard (voir A b é l a r d , 1.1, col. 53), Summa Sen­
tentiarum, tr. I, c. n , P. L., t. c l x x v i , col. 43-44 (source du
L om bard); P ierre L om bard, Sent., 1. H L d ist. X X V I,
P. L., t. ex en , col. 811-812; S. T hom as, Sum. theol., I· II· ,
q. x l ; H * H ", q. x v n -x x ii; Quæst. disp., De virtutibus,
q. iv . De spe; S . B onaventure, In IV Sent.. 1. III, d ist
X X V I, Q uaracchi, 1887, t. n i, p. 553 sq. — L es autres
com m entateurs du L om bard sur le m êm e endroit des S en ­
tences, surtout S cot, P aris, 1894, t. xv, p. 320 sq . ; D urand
de S aint-Pourçain, C apréolus, D enys le C hartreux, col.
656-657. — L es com m entateurs de la Somme d e S. T hom as,
su rto u t In IP- II·, q. x v i i sq., particulièrem ent ; chez
les dom inicains C ajetan, dans leur édition de sain t T hom as
en cours de publication, R om e, 1895, t. v in , p. 125 sq.;
B aiiez, In II·· II·, D ouai, 1615, p. 307 sq . : Jean de S aint-
T hom as, B illuart, voir col. 634. C hez les carm es : les Sal-
m anticcnscs. P aris. 1879. t. x i, p. 440. C hez les docteurs de
S orbonne : Y sam bert, G randin, voir col. 641. C hez les
jésuites : S uarez, In II·· II·, tr. De spe, P aris, 1858, t. x n .
p. 597 sq.; T anner, Theol. scholast., Ingolstadt, 1627, t. xn,
p. 537; C oninck, A rriaga, O viedo, voir col, 641; R ipalda,
P alla vicini, H aunold, P latel, V iva et autres, voir col. 639 sq.
— L es com m entateurs franciscains de S cot, surtout
L ychetus et P oncius dans la nouvelle éd it, de S cot, toc. cil..
et plus tard M astrius, F rassen, v o ir col. 641. — Théologiens
plus récents : P errone, De virtutibus ftdci, spei et caritatis,
p art. II, T urin, 1867, p. 155 sq.; M azzella. De virtutibus
infusis, R om e, 1879, p. 611 sq. ; Jules D ldiot, Morale sur­
naturelle spéciale. Vertus théologales, c. n , P aris et L ille,
1897, p. 279 sq. ; L ahousse, De uirt. theologicis, disp. Ill,
B ruges, 1900, p. 337 sq.; B illot, De virt. infusis, Rome.
1901, p. 3-15 sq. ; S chifîlni. De uirt. infusis, F ribourg-en-
B risgau, 1904, p. 349 sq .; C . P esch, Prœlcctiones dogma-
ticæ, 3 ” édit., t. v in , tr. III, F ribouxg-en-B risgau. 1910,
p. 220 sq. L es auteurs de théologie m orale, à la su ite de
S. A lphonse de L iguori, Theologia moralis, 1. Π , tr. H ,
R om e, 1905, t. i, p. 313-314.
IV . A u t e u r s m y s t i q u e s o u a s c é t i q u e s . — S. F rançois
de S ales, Traité de l'amour de Dieu, 1. II, c. x v -x v n , Œuvres.
A nnecy, 1894, t. iv , p. 136 sq.; P h ilip p e do la S ainte-
T rin ité, carm e, Summa theologiæ mysticœ, p art. I, tr. II,
disc. III, a. 8-10; p art. Ill, tr. H , disc. I, a. 2, L yon, 1656.
p. 101 sq., 372, 373; M assoulié, O . P ., Traité de l'amour de
le quiétism e et le sem i-quiétism e, B ruxelles, 1886, surtout
p. 91-176; V incent C alatayud.deT O ratoire de S. P hilippe.
Divus Thomas... tenebras, mysticam theologiam obscurare
molientes, angelice dissipans. V alence, 1732, t. iv , surtout
p. 78-92, 644-672; t. v, p. 163-1 74, 314-317; le cardinal
G ennari,D el falso misticismo (Molinos et F énelon), 2" édit.,
R om e, 1907.
S. H a r e n t .
E S P R IT -S A IN T. N ous étudierons successive ­
m ent : 1° sa divinité; 2° sa procession du Père et du
Fils.
I. e s p r i t - s a i n t , s a d iv in it é . — I. D ’ après
l ’ É criture. II. D ’ après les Pères. III. D ’ après les
conciles. IV . D ’ après les théologiens.
I. D ’ a p b ê s l ’ E c r i t u r e . — 1° Divers sens du mol
«esprit s. — Le mot esprit, spiritus,-misoy-a, nn, offre
plusieurs sens que nous trouvons énum érés dans le
Liber de definitionibus, classé parm i les œ uvres apo ­
cryphes de saint A thanasc, et dans le De fide orthodoxa
de saint Jean D am ascène. D ’ après le prem ier écrit, le
m ot πνεύμα peut s'entendre de l ’ âm e, des anges, du
vent,et aussi de l ’ intelligence hum aine. P. G .,t.xxvin,
col. 536. D ’ après saint Jean D am ascène, πνεύμα dé ­
signe d ’ abord le Saint-E sprit; il indique aussi les
puissances du Saint E sprit, le bon ange, le dém on,
l ’ âm e, l ’ intelligence, le vent, l ’ air. De fide orthodoxa,
1. I, c. xm , P. G., t. xerv, col. 857-859.
L ’ auteur du Liber de definitionibus fait dériver le
m ot grec πνεύμα de παν νεύμα, toute sorte de m ou ­
vem ent, tout ce qui s ’ agite et se m eut, P. G., t. xxvin,
col. 536, et puisque la troisièm e personne de la sainte
T rinité pousse la volonté de l ’ hom m e, sonde ses secrè ­
tes pensées, est la source des m ouvem ents de la vie
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surnaturelle, elle m érite la dénom ination de Saint-
E sprit. Ibid., col. 784. M ais, d ’ après la juste rem arque
de Suicer, Thesaurus, t. n, col. 764, cette étym ologie
exprim e plutôt une allusion, une adaptation au Saint-
E sprit, que la racine d ’ où dérive le m ot πνεύμα. C elui-ci
est un dérivé du verbe πνέω: il s ’ ensuit donc que sa si ­
gnification vulgaire et prim itive, soit chez les auteurs
classiques, soit chez les auteurs inspirés, est souffle,
vent P. de R égnon, t. ni, p. 226; Lcchler, L i, p. 91;
N ôsgen, 1.1, p. 17.
C ette signification de vent est attribuée au m ot
πνεύμα dans plusieurs textes de l ’ É criture sainte;
selon Théodoret, Quæsl. in Gen., q. vm , P. G., t. l x x x ,
col. 89, il a ce sens m êm e dans le fam eux texte de la
G enèse, i, 2; cf. pseudo- A thanase, Quæsl. XLVitr in
V. T., P. G., t. xxviii, col. 729, et d ’ après saint Jean
C hrysostom e, il en est de m êm e dans le texte de saint
Jean,ni, 8. InJoa., hom il. xxvi, P. G .,t. i.ix,col. 152;
In Episl. I ad Cor., c. xxix, P. G., t. l x i , col. 246.
V oir aussi Job, i, 19; Is., xxvn, 8. D ieu est appelé par
A m os χτιζών πνεύμα, créateur des vents, iv, 13. Le
m ot πνεύμα désigne aussi le souffle de la personne
vivante, en particulier le souffle de la bouche de
D ieu, Ps. xxxm , 6; D ieu exterm ine l ’ im pie par le
souffle de sa bouche. II Thess., n, 8.
D e ce sens prim itif, le m ot πνεύμα a passé à la dési­
gnation des forces spirituelles et des substances im m a ­
térielles. N ous le trouvons tout d ’ abord em ployé dans
le sens de principe de la vie com m une à tous les êtres
anim és, principe général, distinct du principe de la
vie spécifique de l ’ hom m e, l ’ âm e, ψυχή. Le déluge
détruit toute chair ayant le souffle de la vie. G en.,
vi, 17; vn, 15. Il exprim e tout ce qui est opposé à la
m atière : celle-ci est inerte, tandis que l ’ esprit est
la source de la vie. G en., vt, 3; Trochon, Introduc­
tion générale à l’Écriture sainte, Paris, 1894, t. n,
p. 678.
Π désigne l ’ âm e hum aine, qui vivifie le corps,
G en., vi, 3; de H um m elauer, Commentarius inGenesim,
Paris, 1895, p. 215; ou l ’ âm e séparée du corps, H eb.,
xii, 23; la partie rationnelle de la nature hum aine, la
pensée qui s ’ élève à la connaissance des choses divines
et éternelles, H eb., iv, 12; les tendances, les inchna ­
tions, les passions, les affections de notre nature, nos
sentim ents. C ’ est ainsi que les hom m es ont l'esprit de
colère, Job, iv, 9; l ’ esprit de sagesse, Exod., xxvm ,
3; l ’ esprit d ’ intelligence et de savoir, Exod., xxxi,
3 ; l ’ esprit de jalousie. N um ., v, 14 ; Eccle., vn, 9.
Le sens de πνεύμα ne reste pas enferm é dans les
lim ites de l'ordre naturel. Il désigne le m onde angé ­
lique, le règne des esprits créés par D ieu pour rem plir
ses volontés. D ieu est appelé le D ieu des esprits,
N um ., xvi, 22; de H um m elauer, Commentarius in
Numéros, Paris, 1899, p. 135-136; il fit les anges « des
esprits », en leur donnant la nature im m atérielle.
Ps. cm , 4. Le m ot « esprits » désigne les anges bons et
le sanges m auvais, Jud.,ix,23; de H um m elauer, Com ­
mentarius in libros Judicum, Paris, 1888, p. 190; un
fantôm e, un revenant. Luc., xxiv, 37.
A ppliqué à D ieu, il désigne l ’ être de D ieu, l ’ acte très
pur de son existence, et il établit une antithèse entre
l ’ être divin et la m atière. D ieu est esprit, Is., iv, 24;
les attributs divins, la toute-puissance, Luc., I, 35;
sa sagesse et sa beauté, Job, xxv:, 13; de H um m elauer,
Commentarius in libros Judicum, p. 78; l ’ action de
D ieu sur l ’ hom m e, action qui est la source de l ’ esprit
prophétique, Ezech., xxxvi, 26; l ’ inspiration divine.
Ezech., xiii, 12-14.
En résum é, le m ot esprit a : 1° un sens physique qui
exprim e des phénom ènes naturels; 2° un sens physio ­
logique, qui désignp la vie et ses m anifestations; 3° un
sens psychologique, qui exprim e l ’ âm e hum aine, ses
puissances, ses affections, sa vie; 4° un sens prêter- I
naturel pour désigner le m onde visible et les êtres qui
en font partie; 5° un sens surnaturel pour énoncer
l ’ être de D ieu, sa vie, ses attributs, son action sur
l ’ âm e hum aine. C ette variété de significations, observe
le P. de R égnon, devait nécessairem ent causer bien
des em barras aux docteurs de l ’ Église dans eurs
discussions avec les hérétiques. C ar, d ’ un côtr. ils
devaient légitim er l'em ploi qu ’ ils faisaient d ■? certains
textes scripturaires pourm ontrer la divinité du S ûnt-
E sprit, et, d ’ un autre côté, ils avaient à écart. - les
textes qui avaient rapport à quelque créature, t. in,
p. 288.
Toutefois le m ot esprit, dans la sainte É criture, a
une autre signification, à laquelle, rem arque D idym e
d ’ A lexandrie, on n ’ arrive pas au m oyen de la philo ­
sophie. Liber de Spiritu Sancto, n. 2, P. G., t. xxxix,
col. 1033M 034. O n y trouve m entionné souvent l ’ es ­
prit de D ieu : om b» nri ; l ’ esprit du Seigneur : m ro
nr>; l ’ esprit saint : «rijs nn. Faut-il entendre ces
expressions dans un sens absolum ent allégorique,
dans le sens de m anifestations de la grâce et puissance
de D ieu, ce qui, parfois, n ’ est pas contraire à la vérité?
B erti, De theologicis disciplinis, t. vn, c. xiv, B as-
sano, 1792, t. n, p. 50. O u m êm e faut-il y voir la déno ­
m ination d ’ une personne réelle, qui participe à l ’ être
et à la vie de D ieu? D idym e, op. cit., n. 4, col. 1035.
L a tradition des Pères et la théologie chrétienne sont
unanim es à reconnaître que l ’ A ncien et le N ouveau
T estam ent, le prem ier par des allusions voilées. le
second par des assertions explicites, affirm ent l ’ exis ­
tence d ’ une personne distincte, de la très sainte-
T rinité,et que cette personne est désignée le plus sou
vent par la dénom ination de Saint-Esprit.
S uicer, Thesaurus ecclesiasticus, t. n , col. 763-780: Schen-
kel, Bibel-Lexikon, L eipzig, 1869, p. 367-369; G rim m ,
Lexicon grœco-latinuni in libros Novi Testamenti, L eipzig.
1879, p. 361: C rem er, Biblisch-theologisches Wôrterbuch
der neutestamentlichen Gracitàl, Gotha, 1895, p. 829-847:
P . de R égnon, Etudes de théologie positive sur la sainte
Trinité, P aris, t. n i, p . 2 8 7 -3 0 2 ; L echler, Die biblische
Lehre von heiligen Geiste, G utersloh, 1899, t. i; N ôsgen.
Der heilige Geist, sein Wesen, und die Art seines Wirktns,
B erlin, 1905, t. i; B row n, A hebrew and english lexicon
o/ the Old Testament, O xford, 1906, p. 224-226; H agen,
Lexicon biblicum, P aris, 1911, t. m , p. 1056 -1060.
2° Le Saint-Esprit dans l’Ancien Testament. — 1.
Remarques préliminaires. — A vant d'aborder la doc ­
trine de l ’ A ncien T estam ent sur la réalité, la divinité
et la personnalité du Saint-E sprit, il est utile de
rem arquer : a) que le V ieux Testam ent est une pré ­
paration à la révélation pleine et entière du N ouveau.
Il ne faut donc pas s ’ étonner de ce que l ’ énonciation
des m ystères touchant la vie intim e de D ieu n ’ y soit
pas précise et n'y soit pas clairem ent développée.
A ux justes et aux prophètes de l ’ ancienne loi. D ieu
parle par figures et en énigm es. Par leur entrem ise il
donne au peuple juif la préface du livre de la révéla ­
tion chrétienne. L a plénitude des tem ps n ’ était pas
arrivée pour que fût donnée une connaissance plus
approfondie des m ystères de D ieu, G ai., iv, 3, et en
particulier, au sujet du Saint-E sprit, l ’ A ncien Testa ­
m ent est réellem ent un livre couvert d ’ un voile. 11
Cor., in, 14. V oir Scheeben, La dogmatique, trad,
franç., Paris,· 1880, L n, p. 532; Franzelin, 'tra­
ctatus de Deo trino, R om e, 1895, p. 97-98.
b) Il est avéré aussi que l’ A ncien T estam ent est
bien plus clair et explicite à l ’ égard du Fiis qu .
l ’ égard du Saint-Esprit C 'est pour cela que ies théo ­
logiens qui traitent du Saint-Esprit, ou bien passent
sous silence, com m e dépourvus d ’ autorite, les · · — si ­
gnages de l ’ A ncien T estam ent, ou bien ne ca­
nent qu ’ une im portance secondaire. « La raison, dit
Scheeben .pour laquelle la personne du Fils ressort aussi
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distinctem ent, c ’ est que l ’ A ncien T estam ent tout en ­
tier n ’ était qu ’ une préparation, une annonce de la
m ission et de la m anifestation du Fils dans l ’ incarna ­
tion; la personne du Saint-E sprit, au contraire, se
m ontre m oins visiblem ent, parce que sa m ission et sa
m anifestation supposent celle du Fils, et que leur
annonce devait naturellem ent être proclam ée par le
Fils de D ieu incarné. » Op. cit., t. il, p. 533.
c) Il y a des exégètes protestants, et m êm e catho ­
liques, qui déclarent que l ’ A ncien T estam ent ne fournit
pas de preuves directes, d ’ indications précises et
détaillées sur le Saint-E sprit; voire m êm e qu ’ on n ’ y
découvre pas la m oindre trace de sa personnalité,
que tout ce qui y est dit de l'esprit de D ieu, doit
s ’ entendre de D ieu lui-m êm e; que l ’ esprit de D ieu
n ’ est pas une personne distincte, subsistant dans
l'essence divine, m ais l ’ être im m atériel et invisible de
D ieu, son énergie vitale, son action sur les hom m es
pris individuellem ent ou socialem ent. Schenkel,
Ili bel-Lexicon, t. n, p. 218; H astings, A dictionary of
the Bible, Edim bourg, 1899, t. n, p. 403; D river, The
book of Genesis, Londres, 1904, p. 4; Dictionnaire
de la Bible, Paris, 1899, t. n, col. 1967. M ais il y a aussi
d ’ autres exégètes, qui croient découvrir dans l ’ A ncien
Testam ent de nom breux tém oignages explicites et de
nom breuses preuves directes de la personnalité et de
la divinité du Saint-Esprit. M ac Ilhany arrive jusqu'à
soutenir que 81 textes de l ’ A ncien T estam ent, où il
est question de l ’ E sprit de D ieu, se rapportent direc ­
tem ent au Saint-E sprit : tous les autres indirectem ent :
la révélation de l ’ A ncien T estam ent au sujet du Saint-
E sprit ne serait donc pas m oins affirm ative que celle
du N ouveau. Revue biblique, t. xi (1902), p. 301. O n
peut tenir un juste m ilieu entre ces deux opinions
divergentes. Il est hors de doute que les textes de
l ’ A ncien T estam ent, m êm e ceux que les théologiens
citent de préférence, peuvent s ’ entendre d ’ une vertu,
d ’ une force divine, ne déterm inent pas d ’ une m anière
absolue la subsistance du Saint-E sprit. B ien plus, du
tem ps d e saint G régoire de N azianze, les ennem is du
Sain t-E sprit déclaraient qu ’ on ne parlait pas de lui dans
la révélation. Or., xxxi, P. G ., t. xxxvi, col. 133. Il ne
faut pas oublier, toutefois, que les textes de l ’ A ncien
T estam ent peuvent être interprétés à la lum ière du
N ouveau et de la doctrine de l ’ Église, et ils l ’ ont été
ainsi par les Pères; leur obscurité n ’ oblige donc pas à
souscrire aux conclusions des exégètes rationalistes,
qui écartent le Saint-Esprit du contenu de l ’ ancienne
révélation.
Ccs trois rem arques posées, nous disons que l ’ A n-
cien T estam ent renferm e des linéam ents des trois
affirm ations de la foi catholique au sujet du Saint-
E sprit : a) il y a en D ieu une troisièm e personne;
b) cette personne a la nature divine; c) elle est dis ­
tincte du Père et du Fils.
2. Il y a en Dieu une troisième personne. — O n parle
souvent dans l ’ A ncien T estam ent de l’Esprit de Dieu,
de l’Esprit du Seigneur, de l’Esprit-Saint. Cet esprit est
parfois m entionné avec D ieu. « Le Seigneur Jéhovah
m ’ envoie avec son esprit. » Is., x l v ih , 16. D ans ces
paroles qui, au sens m ystique, d ’ après les Pères, sont
prononcées par le M essie, l ’ E sprit de D ieu indique une
personne ayant la nature divine, et ne pouvant pas,
cependant, se confondre avec le Seigneur Jéhovah.
H einrich, Dogmatische Théologie, M ayence, 1885, t. iv,
p. 122-124. M ais le texte hébreu s ’ entend seulem ent
de l ’ esprit prophétique com m uniqué par D ieu.
J. K nabenbauer, Commentarius in Isaiam prophetam,
Paris, 1887, t. n, p. 223-225. A . C ondam in, Le livre
d'Isaïe, Paris, 1905, p. 293-294, l'entend m êm e de
C yrus, envoyé par D ieu avec son ardeur guerrière.
Les Pères donnent une règle pour discerner dans
l ’ A ncien Testam ent quand le m ot « esprit » désigne le
680
Saint-Esprit, ou quand il se rapporte à des créatures
ou à des forces naturelles et surnaturelles. Lorsqu ’ il
est précédé de l ’ article, ou encore lorsqu ’ il est déter ­
m iné (esprit de D ieu, du Père, du C hrist, esprit saint),
il convient au Saint-E sprit. "Ο λως άνευ τοϋ άρθρου, ή
τής προειρημένης προσθήκης , ούκ άν είη σημαινόμενον τό
πνεύμα το άγιον. Cf. S. A thanase, Epist., I, ad Se­
rapionem, n. 4, P. G., t. xxvi, coi. 537; D idym e
d ’ A lexandrie, De Spiritu Sancto, n. 3, P. G.,
t. xxxix, coi. 1035.
3. La personne du Saint-Esprit dans l’Ancien Testa­
ment peut être considérée comme une personne divine. —
La divinité du Saint-E sprit, dit saint A thanase, nous
est prouvée par le tém oignage des deux Testam ents.
Epist., i, ad Serapionem, n. 7, P. G., t. xxvi, col. 548.
Les Pères de l ’ Église, soucieux de m ontrer la conti­
nuité de la révélation chrétienne, de surprendre, dans
l ’ A ncien T estam ent, l ’ affirm ation tim ide des vérités
déclarées et énoncées clairem ent dans le N ouveau,
ont, de bonne heure, recueilli les textes qui, dans
l ’ ancienne loi, sem blent se rapporter au Saint-Esprit.
U n recueil de ces textes a été inséré par saint A tha ­
nase dans la prem ière É pître à Sérapion, n. 5, P. G.,
L xxvi, col. 537-541. D ’ après la théologie chrétienne,
l ’ A ncien T estam ent professe la foi en la divinité du
Saint-E sprit pour les raisons suivantes : a) parce qu ’ il
échange le nom de Jéhovah avec celui du Saint-
E sprit; dans les m êm es circonstances, il attribue au
second la m êm e action qu'il avait attribuée aupa ­
ravant au prem ier. « L ’esprit de Jéhovah a parlé par
m oi, et sa parole est sur m es lèvres : le D ieu d ’ Israël a
parlé.» II Sam ., xxm ,2,3. Q uelquefois c ’ est Jéhovah
qui parle par la bouche des prophètes, N um ., xn, 6;
Ps. l x x x v , 9; Is., i, 2, 10; c ’ est encore l ’ esprit de
Jéhovah qui est sur les prophètes, Is., l x i , 1, qui est
l ’ auteur de leurs visions, Ezech., xi, 24, et la source de
leur science surnaturelle. D an., iv, 6. C ’ est Jéhovah
qui conduit Israël à travers le désert, D eut., xxxn, 12,
qui le guide dans le pays aride et crevassé, dans le
pays desséché, où règne l ’ om bre de la m ort, où nul
hom m e ne passe et personne n ’ habite, Jer., il, 6;
m ais c'est aussi l ’ E sprit-Saint qui a fendu les eaux de
la m er R ouge, qui a fait m archer le peuple d ’ Israël
à travers les abîm es et l ’ a conduit au repos. Is.,
Lxin, 10-14. Les Israélites tentèrent D ieu dans le
désert, en dem andant de la nourriture suivant leur
convoitise, et parlèrent contre D ieu, Ps. l x x v i ii ,
17-18; m ais leur révolte attrista aussi l ’ Esprit-Saint.
Is., l x i h , 10. L ’ E sprit de Jéhovah, au m êm e titre que
Jéhovah, est l ’ inspirateur de la conduite des juges
d ’ Israël. Jud.,m , 10; x i, 29; xm , 24,25. Puisque donc
D ieu le Seigneur et l ’ E sprit du Seigneur accom plis ­
sent les m êm es actions d ’ ordre surnaturel, la nature
divine de Jéhovah appartient aussi à l ’ E sprit de Jého ­
vah. K lee, Katholische Dogmatik, M ayence, 1844, t. i,
p. 171-172.
b) L ’ acte de la création n ’ est que la m anifestation
d ’ une puissance divine. O r, l ’ acte de la création est
attribué au Saint-E sprit aussi bien qu ’ au Père. D onc,
le Saint-E sprit révèle dans le m onde sa puissance
divine, c ’ est-à-dire sa nature divine. Pour prouver
l ’ action créatrice du Saint-E sprit, on a invoqué tout
d ’ abord le texte de la G enèse : L ’ esprit de D ieu se
m ouvait au-dessus des eaux, i, 2, qui, d ’ après saint
A ugustin, désigne la puissance créatrice de D ieu.
Cf. Ps. xxxn, 6; W itasse, Tractatus de sancta Tri­
nitate, dans Theologiæ cursus completus de M igne,
t. vin, col. 500-504. C ’ est l ’ E sprit de D ieu qui crée les
hom m es et leur donne la vie. Job, xxxin, 4; H ein ­
rich, t. iv, p. 119. E t non seulem ent il a créé les cieux
et les astres, Ps. xxxnr, 6, m ais il est la source de la
vie. Sans lui, toute chair expirerait à l ’ instant, et
l ’ hom m e retournerait en poussière. Job, xxxiv, 14,15.
681 E S P R IT-S A IN T
Ces textes, qu ’ on pourrait m ultiplier, m ontrent donc
que, d ’ après l ’ A ncien T estam ent, dans l ’ ordre naturel,
le Saint-E sprit est créateur au m êm e titre que le
Père et le Fils, c ’ est-à-dire qu ’ il participe à l ’ être
divin. C ependant, les textes cités ne conviennent pal
explicitem ent à une personne distincte deD ieu;ils ne
se rapportent qu ’ à l ’ esprit de D ieu lui-m êm e. C ’ est
seulem ent à la lum ière du N ouveau T estam ent que
les Pères et les théologiens leur ont donné une signi ­
fication qu'il* n ’ ont pas par eux-m êm es.
c) L 'E sprit-Saint est divin; il appartient à D ieu et il
peut être dit D ieu si l ’ A ncien T estam ent lui applique
les attributs de D ieu. O r, tous les attributs de D ieu lui
sont appliqués. D oncl ’ E sprit-Saint est de D ieu,sinon
D ieu m êm e. Il est éternel. Si les prem iers versets de
la G enèse l ’ associent à D ieu dans l ’ œ uvre de la création
du m onde, il a précédé le tem ps et il est éternel. Il est
im m ense, parce qu ’ il rem plit tout, contient tout.Sap.,
i. 7, atteint tout d ’ une extrém ité du m onde à l ’ autre,
vm , 1 ; il est dans tous les êtres, xn, 1. Cf. Ps. cxxxix,
7-10. Il est om niscient, parce qu ’ il est le véritable
scrutateur des cœ urs, et il entend tout ce qui est dit.
Sap., i, 6, 7.
d) Le Saint-E sprit n ’ est pas seulem ent puissant,
d ’ une puissance divine dans l ’ ordre naturel. Il est aussi
le principe, l ’ auteur, la source de la vie surnaturelle.
Il fortifie les hom m es, il les rem plit de force pour
qu ’ ils accom plissent le bien; il leur donne l ’ intelli ­
gence. Job, xxxn, 8. C ’ est un esprit de sagesse et d ’ in ­
telligence, de conseil et de force, Is., xi, 2, un esprit
qui repose sur le M essie pour porter la bonne nouvelle
aux m alheureux, panse ceux qui ont le cœ ur brisé,
annonce aux captifs la liberté, aux prisonniers le
retour à la lum ière, et console tous les affligés. Is.,
l x i , 1, 2. Les justes de l'ancienne loi l ’ invoquent.
Ils dem andent à D ieu qu ’ il ne leur retire pas cet
E sprit-Saint, E sprit de bonne volonté, Ps. l i , 13-14,
esprit qui les conduit dans la voie droite. Ps. eu,
10. C et esprit exerce tout particulièrem ent son
influence sur le peuple élu. N um ., xi, 17. Il répand les
bénédictions de D ieu sur la postérité de Jacob. Is.,
x l i v , 3. Il rem plit de sagesse, d ’ intelligence et de
savoir B éseléel, fils d ’ U ri, Exod., xxxv, 30, les pro ­
phètes, les héros d ’ Israël, tels que Josué, N um .,
xxvn, 18; D eut., xxxiv, 9; O thoniel, Jud., ni, 10;
Jephté, xi, 29; Sam son, xm , 25; xrv, 6, 19; xv, 14;
D avid. II Sam ., xxm , 2. B eaucoup de ces textes,
nous le répétons, signifient la force de D ieu. Spiritus
Domini, dit le P. K nabenbauer, ipsum dicit Deum,
quatenus vi ac virtute sua et luce hominis mentem
animumque pervadit et penetrat, hominis sibi reddit
subservientes et hominem ipsum ad majora et actiones
intelligenda et penetranda evehit. Commentarius in
Isaiam prophetam, Paris, 1887, t. i, p. 270. M ais
l'exégèse des Pères les entend du Saint-E sprit. Les Pères
en appellent au tém oignage du N ouveau Testam ent.
« Ce n ’ est pas par une volonté d ’ hom m e qu ’ une pro ­
phétie a jam ais été apportée, m ais c ’ est poussés par
l ’ E sprit-Saint que les saints hom m es de D ieu ont
parlé. » II Pet., i, 21. L ’ E sprit donc, qui inspire les
prophètes, qui donne sa lum ière aux chefs du peuple
élu, qui répand ses grâces et ses dons, n ’ est pas une
personnification sym bolique de la force de D ieu,
m ais une personne réellem ent subsistante qui parti ­
cipe à la nature divine. Schell, Kalholische Dog-
malik, Paderborn, 1890, t. n, p. 46; H einrich, t. iv,
p. 122.
e) L ’ E sprit du Seigneur, dans les prophéties m es ­
sianiques, repose avant tout sur celui en qui D ieu se
com plaît et qui répandra la justice parm i les nations.
Ps. x m , 1; l i x , 21. L a rédem ption est l ’ effusion de
la grâce de l ’ esprit de D ieu dans les âm es; effusion qui
engendre un esprit nouveau. Ezech., xi, 19; xxxvi,
26. L ’ E sprit de D ieu, se répandant sur toute chair,
produit une floraison adm irable de charism es surna ­
turels, Joël, n, 28-29; il tourne les cœ urs des habitants
de Jérusalem vers celui qu ’ ils auront transpire,. Zach-,
xn, 9,10. Le Saint-E sprit est donc associe à l ’ œ uvre
de la rédem ption. Les écrivains inspirés de l ’ A ncien
T estam ent ne se bornent pas à prédire les , pisodes
sanglants de la vie du C hrist : ils prédisent aussi
l ’ épanouissem ent de la vie surnaturelle dans les âm es,
et attribuent à l ’ E sprit de D ieu cette œ uvre de sanc ­
tification et d ’ élévation. M êm e les auteurs Inspires du
N ouveau T estam ent en ont appelé à l ’ A ncien,à propos
du Sai.it-E sprit, par exem ple, à la prophétie de Joël,
il, 28, 29, pour affirm er l ’ action du Saint-Esprit sur
l ’ Église prim itive. Ces auteurs reconnaissent donc
im plicitem ent que l ’ A ncien T estam ent, qui rend
tém oignage au Fils,rend aussi tém oignage à l ’ E sprit-
Saint.
/) D ’ après la théologie chrétienne, les textes les plus
clairs de l ’ A ncien T estam ent sur le Saint-E sprit se
trouvent dans le livre de la Sagesse. L ’ E sprit-Saint
y est représenté com m e l ’ éducateur des hom m es,
fuyant l ’ astuce, s ’ éloignant des pensées dépourvues
d ’ intelligence, se retirant de l ’ âm e à l'approche de
l ’ iniquité, aim ant les hom m es et ne laissant pas
im puni le blasphém ateur pour ses d ’ scours im pies.
Sap., i, 5, 6. Le c. vu énum ère les perfections de
l ’ E sprit de D ieu, intelligent, saint, unique, m ultiple,
im m atériel, actif, pénétrant,sans souillure, infaillible,
im passible, aim ant le bien, sagace, ne connaissant
pas d ’ obstacles, bienfaisant, bon pour les hom m es,
im m uable, assuré, tout-puissant, surveillant tout,
pénétrant tous les esprits, les intelligents, les purs
et les plus subtils. Sap., vu, 22, 23. D ’ après quelques
exégètes, ces textes de la Sagesse contiennent l ’ex ­
pression aussi form elle que possible de la divinité
du Saint-Esprit. Lesêtre, Le livre de la Sagesse, Paris,
1896, p. 67. L ’ esprit de sagesse n ’ est pas dans ce
livre une abstraction, une personnification oratoire.
Il a les attributs de la divinité. O n énum ère ses per ­
fections avec une clarté et une am pleur inaccoutum ées.
Ibid., p. 20; R . C ornely, Commentarius in librum
Sapientiæ, Paris, 1910, p. 280-288. D ’ autres cependant
considèrent cette sagesse com m e un attribut de
D ieu com m un aux trois personnes divines. C orneille
de la Pierre, Commentarius in Sapientiam, V enise,
1761, p. 650. Q uoi qu ’ il en soit, il est certain que les
Pères de l ’ Église, en particulier saint G régoire de
N azianze, Orat., xxxi, n. 29, P. G., t. xxxvi, col. 167,
et saint A ugustin, Epist., c l x ix , ad Evodium, c. n,
n. 7, P. L., t. xxxnt, col. 744, attribuaient ces textes
au Saint-Esprit. Saint A m broise y voit une preuve de
la divinité du Saint-E sprit : Sicut Pater et Filius ita
et Spiritus immaculatas est et omnipotens, quia græce
παντοδύναμον, παντεπίσχοπον Salomon dixit, eo quod
omnipotens et speculator sit omnium, sicut lectum esse
in libro Sapientiæ supra est demonstratum. De Spiritu
Sancto, 1. III, c. xxni, n. 169, P.L., t. xvr, coi. 815-
816. Cf. c. xviii, n. 135, coi. 808. R em arquons que
quelques-unes des épithètes, énum érées ipar le livre
de la Sagesse, peuvent aussi s ’ entendre de la sagesse
créée, qui est objectivem ent et subjectivem ent une
im age de la 'Sagesse incréée. H einrich, L iv, p. 124-
125; Schell, t. n, p. 46-47.
4. Le Saint-Esprit apparaît parfois dans l’Ancien
Testament comme une personne distincte du Père et
du Fils.— Le livre de la Sagesse affirm e que dans la
Sagesse habite, dem eure l ’ Esprit-SainL O r, cette
Sagesse incréée, d ’ après la doctrine com m une des
Pères et des théologiens,est plus ou m oins nettem ent
une hypostase divine, le V erbe de D ieu. H anrkâ,
t. iv, p. 25-114. Il doit donc y avoir une reistioa
intim e entre la Sagesse divine et l ’ E sprit qui vit en
 G83 E S PR IT -S A IN T
elle. C ette relation ne peut être que l ’ identité de na ­
ture. Schell rem arque que l ’ E sprit, qui vit dans la
Sagesse et qui établit sa com m union avec les âm es,
ne peut jaillir que de la Sagesse elle-m êm e, parce que
la Sagesse divine ne peut rien avoir en elle qui ne lui
appartienne. La Sagesse ne pourrait pas prendre
possession des âm es et être acceptée par celles-ci, si
l ’ E sprit qui est en elle n ’ avait pas jailli d ’ elle-m êm e,
n ’ était pas une ém anation de son être, t. n, p. 47.
La Sagesse donc et l ’ E sprit de la Sagesse représen ­
tent, dans ce livre de l ’ A ncien T estam ent, deux
personnes distinctes, où l ’ identité de la nature divine
n ’ absorbe pas la personnalité distincte dans l ’ une et
dans l ’ autre. E t si le Saint-E sprit est distinct de la
Sagesse incréée, il est aussi distinct de D ieu le Père,
qui l ’ envoie, qui l ’ associe à son V erbe dans l ’ œ uvre de
la création. Par la parole de Jéhovah, les cieux ont été
faits, et toute leur arm ée par le souffle de sa bouche.
Ps. xxxm , 6. Ce texte, pris au sens littéral, signifie
que D ieu crée par la toute-puissance et la sagesse
infinie de sa volonté; m ais les Pères et les théologiens
y voient une allusion au m ystère de la sainte T rinité,
à la distinction des trois personnes en D ieu : quamvis
autem per verbum Domini et spiritum oris ejus, dit
B ellarm in, possit imperium Domini simpliciter accipi,
tamen sine dubio Spiritus Sanctus insinuare voluit
per hæc verba mysterium sanctissimas Trinitatis,
quod tempore Novi Testamenti revelandum erat.
In Psalmos, Ps. xxxii, 6; H einrich, t. iv, p. 115.
N ous croyons inutile de citer ici les autres textes,
où la théologie chrétienne découvre des allusions
au Saint-Esprit. C eux que nous avons rapportés suffi­
sent à m ontrer que la subsistance de la troisièm e
personne en D ieu n ’ était pas du tout inconnue aux
Juifs, au m oins de quelques-uns, aux approches de la
révélation chrétienne. C ette connaissance a été sans
doute tardive, restreinte et progressive. D ’ abord,
obscure et am biguë, elle s ’ est éclaircie graduellem ent;
elle est devenue plus com m une, ct les Juifs étaient
ainsi préparés à la révélation com plète du N ouveau
T estam ent; ils ne pouvaient pas considérer com m e
une nouveauté doctrinale l ’ enseignem ent plus clair et I dans la vie de Jésus et des apôtres; b) ceux qui
plus parfait du C hrist sur l ’ E sprit de D ieu et sur ses
œ uvres.
H . W endt, Die Begrijfe Fleisch und Geist im biblischen
Sprachgebrauch, G otha, 1878; H . G unkel, Die Wirkungen
des hl. Geisles nach der populdren Anschauung der apos-
tolischen Zeit und der Lehre des Apostels Paulus,G œ ttingue,
1899; J. F . W ood, The Spirit of God in biblical literature,
L ondres, 1904; Le Saint-Espril dans ΓAncien Testament,
dans le Bulletin de littérature ecclésiastique, P aris, 1901 , j comme Dieu dans la vie de Jésus et des apôtres. —
p. 163-16 7; L . H ackspill, Etude sur le milieu religieux et
intellectuel du Nouveau Testament, § 4, Le Saint-Esprit,
dans la Bevue biblique, 1902, t. x i, p. 66-71 ; M . H etze-
nauer. Theologia biblica, F ribourg-en-B risgau, 1908, t. i,
p. 481-482; J. L ebreton, Les origines du dogme de la Tri­
nité, P aris, 1910, p. 100-110. — S ur la doctrine du S aint-
E sp rit dans la littératu re ju iv e extracanonique, qui sert
d ’ interm édiaire en tre les linéam ents de l ’ A ncien T esta ­
m ent et la révélation d u N ouveau, voir E . T isserant,
Ascension d'Isaïe, P aris, 1909, p . 13-15; J. L ebreton,
op. cit., p. 137-143. C f. F . W eber, Jüdisclie Théologie auf
Grund des Talmud und verivandter Schri/ten, 2 e édit.,
L eipzig, 1897, p. 190-194.
3° La divinité et la personnalité du Saint-Esprit
d’après le Nouveau Testament. — Saint C yrille de
Jérusalem rem arque que, lorsqu ’ il est question du
Saint-Esprit, il ne faut pas séparer l ’ A ncien Testa ­
m ent du N ouveau, il ne faut pas croire que la doctrine
contenue dans les deux T estam ents ne soit pas la
m êm e. Cal., xvi, P. G., t. xxxm , col. 920-921. L ’ un
et l ’ autre, déclare saint A thanase, nous attestent avec
une m erveilleuse concordance que le Saint-Esprit
n ’ est pas une créature, m ais une hypostase qui parti ­
684
cipe à la divinité du Père et du V erbe de D ieu. Epist.,
i, ad Serapionem, n. 33, P. G., t. xxvi, col.· 607.
M ais le N ouveau T estam ent contient, sur la divinité
et la personnalité du Saint-Esprit, des tém oignages
beaucoup plus explicites que ceux du V ieux Testa ­
m ent. Ces tém oignages n ’ ont passansdoute la valeur
d ’ une révélation de tout point nouvelle, n ’ introduisent
pas dans l ’ histoire de la vraie religion un élém ent es ­
sentiellem ent nouveau. A plusieurs reprises, en effet,
l ’ autorité de l ’ A ncien T estam ent est invoquée pour
rendre tém oignage à la personne divine du Saint-
E sprit; m ais, dans le N ouveau T estam ent, nous
som m es bien loin des om bres, des incertitudes, des
term es am bigus de l ’ A ncien. L ’ E sprit-Saint y rayonne,
pour ainsi dire, dans la pleine lum ière de la divinité.
D ans le N ouveau T estam ent, nous trouvons à
plusieurs reprises les expressions de Paraclel, Esprit
de Dieu, Esprit du Père, Esprit du Seigneur, Esprit
de Dieu et du Christ, Esprit du Fils de Dieu, Esprit-
Saint, Esprit de vérité, etc. C et E sprit nous est révélé
com m e agissant dans l ’ ordre surnaturel et dans
l ’ ordre naturel. Les textes qui se rapportent à sa vie
et à son action m ettent en évidence qu ’ il n ’ est pas
uniquem ent l ’ être divin dans son ineffable unité
et identité de nature, ni l ’ action de D ieu, l'influence
divine sur le m onde des êtres créés, ni la grâce dans
l ’ ordre surnaturel, ni la ressem blance m orale de la
créature avec D ieu. H einrich, t. iv, p. 235. D ans le
j N ouveau T estam ent, l'Esprit-Saint se révèle au cœ ur
et à la pensée chrétienne com m e une troisièm e per ­
sonne divine, consubstantielle au Père et au Fils;
subsistant avec le Père et le Fils dans la m êm e unité
de l ’ être divin, dans la participation pleine, entière,
absolue des m êm es attributs divins; en d'autres
term es, la théologie du N ouveau T estam ent nous
affirm e de la m anière la plus explicite et la plus
absolue la divinité et la personnalité du Saint-E sprit.
1. Divinité du Saint-Espril. — Les textes du N ou ­
veau T estam ent, qui prouvent la divinité du Saint-
E sprit peuvent se ram ener à quatre classes : a) ceux
qui m ontrent le Saint-E sprit agissant com m e D ieu
m ontrent le Saint-E sprit agissant com m e D ieu
dans l ’ Église prim itive et dans la propagation de
l ’ É vangile; c) ceux qui m ontrent le Saint-Esprit
agissant com m e D ieu dans l'ordre surnaturel par
l'élévation des âm es à l ’ état de grâce et la distribution
de ses charism es; d) ceux qui appliquent au Saint-
E sprit les attributs de D ieu.
a) Textes qui montrent le Saint-Esprit agissant
D ans une phrase d ’ une concision adm irable, saint
G régoire deN azianze décrit l ’ action constante et variée
du Saint-E sprit dans la vie de Jésus. Le Sauveur
naît, il annonce sa naissance; le Sauveur est baptisé,
il lui rend tém oignage; le Sauveur est tenté, il l'er-
rache à !a tentation; le Sauveur opère des m iracles,
il le pousse à agir; le Sauveur m onte au ciel, il lui
succède. Π accom plit toutes ces m erveilles parce qu ’ il
est D ieu. Orat., xxxi, n. 29, P. G., t. xxxvi, col. 159.
Les Synoptiques et l ’ É vangile de saint Jean attestent
bien des fois l ’ intervention surnaturelle du Saint-
E sprit dans la vie de Jésus. Les auteurs inspirés lui
attribuent des œ uvres qui supposent en lui la pleine
participation de l ’ être divin. Ils rappellent qu ’ il a été
l ’ inspirateur des prophéties m essianiques, qu ’ il a
poussé les hom m es de D ieu à parler du C hrist, Il Pet.,
r, 21; à raconter au préalable les épisodes de sa pas ­
sion et de sa vie, A ct., i, 16; le soulèvem ent des rois
de la terre contre sa céleste royauté. A ct., 1,26, 27.
L ’ E sprit donc, écrit D idym e l ’ A veugle, qui a parlé
par la bouche de saint Paul, qui a engagé l ’ apôtre à
écrire, ne diffère point de celui qui, par la bouche des
685 E S PR IT -S A IN T
prophètes, a annoncé l ’ avènem ent du C hrist. Liber de
Spiritu Sancto, η. 3, P. G., t. xxxix, col. 1035. C ’ est
l ’ E sprit-Saint qui prépare tout pour la venue du V erbe
fait chair. S. B asile, Liber de Spiritu Sancio, η. 39,
P. G., t. xxxii, col. 140. Il rem plit Jean, dès le sein de
sa m ère, Luc., i, 16; É lisabeth, i, 41, et Zacharie,
i, 67, sont rem plis du m êm e E sprit et cette action
du Saint-E sprit produit les m êm es m erveilles que l ’ on
adm ire dans les hom m es de D ieu de l ’ ancienne loi.
Zacharie parie sous l ’ influence du Saint-Esprit le
m êm e langage que les prophètes d ’ Israël tenaient
à l ’ égard du C hrist. C 'est aussi l ’ E sprit-Saint qui des ­
cend sur Sim éon, repose en lui, le pousse à se rendre
au tem ple pour y contem pler, avant sa m ort pro ­
chaine, celui qu ’ il appelle le salut, la lum ière des
nations, un signe en butte à la contradiction, une
pierre d ’ achoppem ent pour bien des Juifs obstinés
à ne pas le reconnaître com m e D ieu. Luc., n, 25-35.
L'expression rempli du Saint- Esprit, qu ’ on trouve
plusieurs fois sous la plum e de saint Luc, rappelle
les expressions sem blables de l ’ A ncien T estam ent.
Exod., xxvm , 3; xxxv, 31. Sw ete, p. 13. D idym e
y voit une preuve de la divinité du Saint-Esprit.
Celui-ci rem plit toutes les créatures, répand, dans
le fond le plus intim e de leur être, la sagesse, la science,
la foi, les autres vertus. 11 s ’ ensuit donc que sa na ­
ture n ’ est pas identique à la nature des êtres créés,
autrem ent il ne pourrait pas les rem plir. P. G.,
t. xxxix, col. 1040. Le C hrist a besoin d ’ un précur ­
seur. L ’ E sprit-Saint le choisit dans la personne de
Jean; il lui donne la force et la sagesse pour qu'il
prépare la voie de D ieu, M atth., xi, 10; M arc., i, 2;
pour qu ’ il l ’ annonce com m e un m essage céleste.
Sw ete, p. 21.
L ’ E sprit-S aint se révèle dans la conception, la
naissance, les prem ières années de la vie de Jésus, et
il déploie, dans cette intervention surnaturelle, la
toute-puissance de la nature divine. Il descend sur
M arie, Luc., i, 35, et M arie conçoit Jésus èx Π νεύματος
άγιον. M atth., i, 18. C ’ est la vertu créatrice du Saint-
E sprit, écrit D idym e, qui a form é le corps de Jésus
dans le sein de M arie. P. G., t. xxxix, col. 1060.
Ce qui est form é en M arie, dit l ’ ange du Seigneur à
Joseph, est l ’ ouvrage du Saint-E sprit. M atth., i, 20.
D ans l ’A ncien T estam ent, Sara, qui n ’ était plus en
âge de concevoir, en reçut la vertu par sa foi. H eb.,
xi, 11. D ans le N ouveau T estam ent, M arie, l ’ hum ble
servante du Seigneur, conçoit aussi l ’ être saint en
vertu de la puissance surnaturelle de l ’ E spritde D ieu.
Luc., i, 35; M arc., i, 24; Joa., vi, 69. Sw ete, p. 28.
Jésus com m ence sa vie publique, et le Saint-E sprit
le suit pas à pas dans sa carrière m ortelle. Il est bap ­
tisé par saint Jean et le Saint-E sprit lui donne un
tém oignage éclatant de sa divinité. Les cieux s ’ ou ­
vrent et il descend sous une form e corporelle, sous
la form e d ’ une colom be, et repose sur le Fils bicn-aim é
du Père. M atth., m , 16; M arc., i, 10; Luc., ni, 22;
Joa., i, 32. E t le précurseur, qui a été tém oin de ces
m erveilles, déclare qu ’ il baptise dans l ’ eau, tandis que
le C hrist, le Fils de D ieu, baptisera dans le Saint-
E sprit. Joa., i, 33. Le Saint-E sprit descend sur le
C hrist pour m anifester au m onde que le C hrist possède
la plénitude des grâces, K nabenbauer, Commenta­
rius in Evangelium secundum Johannem, Paris, 1898,
p. 104; qu ’ il apporte la paix au m onde, id., Commen­
tarius in Evangelium secund'im Matlhæum, Paris,
1892, t. i, p. 140-141 ; qu ’ il com m ence à rem plir ses
fonctions de pontife suprêm e. E t de m êm e que la
conception du C hrist a été le com m encem ent de sa
carrière m ortelle, aussi par le baptêm e qui ouvre les
cieux et fait reposer sur le C hrist le Saint-Esprit,
no«s avons, pour ainsi dire, l ’inauguration officielle
de l ’ œ uvre m essianique par le Saint-Esprit. Le C hrist
est appelé à exercer sa m ission sublim e de prophet .
de prêtre, de roi d ’ Israël. Sw ete, p. 46. Π se prépare à
racheter le genre hum ain, et le Saint-Esprit est er.core
en lui et avec lui dans cette courte période de prepara ­
tion. C ’ est l ’ E sprit qui le conduit dans le desert, pour
qu ’il y soit tenté par le diable. M atth., vi. 1 : M are
l, 12; Luc., iv, 1. Sous l'action puissante du Sr>: :
E sprit, après avoir confondu le tentateur, il retourne
dans la G alilée, et com m ence à répandre la parc ;
de D ieu, Luc,, iv, 14-15, et à annoncer la justice
nations. M atth., xn, 18. Le Saint-Esprit a été :■
à Jésus sans m esure, Joa., ni, 34; et le C hrist est
l ’ oint du Saint-Esprit. A ct., x, 38. Il chasse les dem ons
par l ’ E sprit de D ieu, M atth., xn, 28; ou par le doi_t
de D ieu. Luc., xt, 20. D ans cette expression, le
doigt de D ieu », D idym e voit une preuve de la divinité
du Saint-E sprit : Digitus Dei est Spiritus Sanctus. Si
ergo conjunctus est digitus manui, et manus ei cujus
manus est, et digitus sine dubio ad ejus substantiam
refertur, cujus digitus est. P. G., t. xxxix, coi. 1051.
C ’ est par le Saint-E sprit qu ’ en tressaillant de joie,
et en bénissant le Père, Luc., x, 21, Jésus se prépare à
s ’ offrir lui-m êm e à D ieu com m e victim e sans tache,
H eb., ix, 14, qu ’ il s ’ im m ole pour le salut du genre
hum ain. Les textes que nous avons cités jusqu ’ ici
nous révèlent que, dans la vie de Jésus, le Saint-E s ­
prit intervient com m e personne distincte du Père et
du Fils, com m e principe actif, doué d'une puissance
surnaturelle et divine.
M ais l ’ œ uvre de Jésus ne s ’ arrête pas à sa m ort.
Il laisse des continuateurs de sa m ission, et cette m is ­
sion est si difficile, qu ’ ils ne pourraient pas l ’ aborder
et la conduire à bonne fin sans l ’ aide, l ’ assistance et
la force de D ieu. Le rôle de continuer sur la terre
l'œ uvre de Jésus-Christ est attribué à l ’ assistance du
Saint-Esprit qui est l ’ esprit du C hrist, parce que. dit
saint B asile, il a, avec le C hrist, identité de nature.
Liber de Spiritu Sancio, η. 46, P. G., t. xxxn, col. 152.
Jésus prom et à ses apôtres de leur envoyer son esprit;
il prie pour que cet E sprit de vérité dem eure tou ­
jours avec eux. Joa., xiv, 16. Il leur déclare qu ’ il est
bon qu ’ il s ’ en aille, parce que, s ’ il ne s ’ en va pas, le
consolateur ne viendra pas en eux; s ’ il s ’ en va, il
l ’ enverra. Joa., xvt, 7; xxiv, 49. Il leur recom m ande
de ne pas s ’ éloigner de Jérusalem , m ais d ’attendre
l ’ E sprit que le Père leur a prom is. A ct., i, 4. Il souille
sur eux et les apôtres reçoivent le S aint-E sprit,
Joa., xx, 22, qui est l ’ organe de la révélation divine,
parce que c ’ est par lui que D ieu a révélé ses vérités.
I Cor., n, 10.
D ans l ’ œ uvre de la rédem ption, le Saint-E sprit
est chargé d ’ ouvrir aux hom m es les trésors de la
grâce divine, d ’ aguerrir la m ilice du C hrist, pour
qu ’ elle établisse le royaum e de D ieu sur la terre.
L ’ E sprit-Saint est appelé à guider les apôtres dans
toute la vérité. Il ne parlera pas de lui-m êm e, m ais
il dira tout ce qu ’ il aura entendu et annoncera les
choses à venir. Joa., xvi, 13. Il leur enseignera toutes
choses et leur rappellera tous les enseignem ents de
Jésus. Joa., xiv, 26. Il glorifierale Fils de D ieu,parce
qu'il recevra de ce qui est à lui, et il l ’ annoncera.
Joa., xvi, 7, 8. Il annoncera la vérité de D ieu, e; en
m êm e tem ps, il convaincra le m onde au sujet du pêche
de la justice et du jugem ent. E t les apôtres, sous
l ’ influence 'le cet esprit de D ieu, n ’ auront plus rien a
craindre de la part des hom m es. Ils rendront t·. . -
gnage à Jésus, m êm e devant les gentils. Si or. . -
livre, ce n ’ est pas eux-m êm es qui parleront, r:_ ;
l ’ E sprit du Père qui parlera par leur i-oucb-. >L -
x, 19-20; M arc., xm , 11. S i doncl ’ Espr:'. du î -- : --
par les apôtres et enseigne la sagesse. c'est-a-iir-
V erbe de D ieu, l ’ E sprit-Saint possédé la m ême nature
que le Père et le Fils : S ’ ergo Spiritus Putrzs .O -r-.tur
 687 E S P R IT -S A IN T
in apostolis, docens eos quæ debeant respondere, et
quæ docentur a Spiritu sapientia est, quam non pos­
sumus aliam prælcr Filium inlelligere, liquido apparet
ejusdem naturæ Spiritum esse cum Filio, et cum Patre
cajas Spiritus est. P. G., t. xxxix, coi. 1051. Ils se ­
ront traînés devant les juges, m ais l ’ E sprit leur en ­
seignera ce qu ’ il faudra dire. Luc., xn, 12. L ’ E sprit-
Saint est donc le m aître surnaturel des apôtres. N i
l ’ astuce, ni la violence des hom m es ne pourront
résister aux paroles qu ’ il m ettra sur leurs lèvres.
L ’ éloquence du Saint-E sprit sera donc une éloquence
divine, qui révélera l ’ origine divine de celui qui en est
la source.
Z>) Textes1qui montrent que le Saint-Esprit se révèle
Dieu parson action dans T histoire de l’Église primitive.
— C ette histoire n ’ est autre que l ’ éclosion, l ’ épanouis ­
sem ent des dons, des grâces, de la puissance surna ­
turelle de l ’ E sprit du Seigneur. Le Saint-E sprit y
intervient à chaque instant pour afferm ir le corps
m ystique du C hrist, pour répandre les vérités que
le Fils a révélées, pour transform er les apôtres en
hérauts de la bonne nouvelle. Le Saint-E sprit, dit
saint B asile, influe d ’ une m anière évidente et indé ­
niable sur l ’ organisation et l ’ adm inistration de
l ’ É glise.L iâer de Spiritu Sancto, η. 39, P. G., t. xxxn,
col. 141. Pierre est rem pli de l ’ E sprit de D ieu, A ct., rv,
8, ainsi que saint É tienne, v, 5. C ’ est l ’ E sprit de D ieu
qui rem plit les apôtres et les pousse à annoncer la
parole de D ieu avec assurance. A ct., iv, 31. E t cet
E sprit qui se répand dans les âm es, qui s ’ y établit,
y habite, les rem plit de D ieu, produit en elles un m er ­
veilleux épanouissem ent de vie surnaturelle. Il les
enrichit de ses dons variés et m ultiples. Il se m a ­
nifeste à chacune d ’ elles pour l ’ utilité com m une. Il se
donne aux uns par une parole de sagesse, aux autres
par une parole de connaissance. C ’ est lui qui accorde
les dons de la foi, des guérisons, des m iracles, des pro ­
phéties, du discernem ent des esprits, de la diversité
des langues, de leur interprétation. Il est pleinem ent
libre dans la distribution de ces dons. I Cor., xn, 7- (
11. G râce à son influence et à sa lum ière surnaturelle,
l ’ esprit de prophétie se m anifeste dans l ’ Église pri- j
m itive. Poussés par le Saint-E sprit, A gabus annonce [
qu ’ il y aura une grande fam ine sur toute la terre, |
A ct., xi, 28; les disciples de Paul disent à l ’ apôtre,
qui séjournait à T yr, de ne point m onter à Jérusalem .
A ct., xxi, 4. Le Saint-Esprit révèle à saint Paul qu ’ il
aura à subir les chaînes et les persécutions. A ct., xx,
22,23. C ’ est le Saint-Esprit qui sépare Paul et B arnabé
de l ’ Église d ’ A ntioche et les envoie à Séleucie, xm , 2-4.
C 'est le Saint-E sprit qui descend sur les disciples de
saint Paul à Éphèse et leur donne le pouvoir de pro ­
phétiser et de parler les langues. A ct., xix, 6.
Le Saint-Esprit enseigne aux apôtres et aux pre ­
m iers chrétiens les profondeurs des m ystères divins.
Personne ne connaît ce qui est en D ieu si ce n ’ est
l ’ E sprit de D ieu. » D onc, explique saint A m broise,
le Saint-Esprit a la m êm e science, c ’ est-à-dire la
m êm e nature que le Père et le Fils. De Sancto Spiritu,
1. Il, c. xi, η. 125, P. L., t. xvi, col. 769. C ’ est grâce à
cet E sprit que les apôtres et leurs disciples connais ­
sent les choses de D ieu, I Cor., n, 10-12; que saint
Paul approfondit les m ystères du C hrist, Eph., ni,
3-5; qu ’ Étienne parle et personne ne peut répondre
aux argum ents victorieux de sa sagesse. A ct., vi, 10.
C ’ est l ’ E sprit-Saint qui révèle à Pierre ce qu ’ il faut
dire et entreprendre pour recevoir les gentils dans le
sein de l ’ Église. A ct., x, 12, 20. C ’ est l ’ E sprit qui des ­
cend sur les prem iers gentils convertis, et leur com ­
m unique le pouvoir de parler les langues, x, 44-47;
xv, 8. C ’ est l ’ E sprit qui veille à la propagation de
l ’ É vangile et couronne de succès leurs labeurs apos ­
toliques. Il enlève Philippe, après que celui-ci a bap ­
688
tisé l ’ eunuque de C andace, vin, 39. H envoie Paul,
rem pli de sa grâce, prêcher le C hrist, et souffrir pour
lui. A ct., ix, 17; xm , 2. Il trace m êm e l ’ itinéraire
des apôtres. C 'est lui qui em pêche Paul et Tim othée
d ’ annoncer la parole de D ieu dans l ’ A sie, et de pé ­
nétrer en B ithynie. A ct., xvr, 6, 7. Les apôtres se
dispersent dans l ’ univers entier, grâce aux indications
du Saint-Esprit. I Pet., i, 11. C ’ est par l ’ assistance
du Saint-E sprit que l ’ Église voit s ’ élargir ses fron ­
tières. A ct., ix, 31. Elle se développe. L ’ E sprit-Saint
est là pour conseiller les apôtres, pour leur dicter ses
décisions. A ct., xv, 28. Elle a besoin d ’ une autorité,
d ’ une hiérarchie. Le Saint-Esprit y établit les évêques
pour paître le troupeau des fidèles. A ct., xx, 28. Sous
la conduite de leurs évêques, les fidèles progressent
dans les voies de D ieu, form ent une dem eure où D ieu
habite. E ph., n, 22. D ieu donne le Saint-E sprit à ceux
qui lui sont dociles. A ct., v,32. E ts ’ il y a des hom m es
qui n ’ ont pas le bonheur d ’ être les tem ples vivants de
D ieu, c ’ est qu ’ ils ont résisté au Saint-Esprit. A ct., vu,
51. En reniant le Saint-Esprit, rem arque justem ent
saint A lhanase, ils ont renié le Fils, et ceux qui re ­
nient le Fils n ’ ont point de Père, c ’ est-à-dire renient
la très sainte T rinité. Epist., i, ad Serapionem, n. 11,
P. G., t. xxvi, col. 533.
Toutes ces m erveilles que le Saint-E sprit accom ­
plit dans l ’ Église prim itive, tous ces dons et ces grâces
surnaturelles qu ’ il répand dans les âm es des prem iers
chrétiens, des prem iers apôtres et disciples du C hrist,
ne peuvent dériver que d'une source divine. E t si
le Saint-E sprit est cette source, nous som m es en droit
de conclure qu ’ il participe à la nature divine.
c) Textes qui révèlent le Saint-Esprit comme l’auteur
de l’œuvre de la sanctification, le distributeur de ta
grâce habituelle et des grâces actuelles. — H einrich,
t. iv, p. 234. C ’ est surtout dans l ’ Évangile de saint
Jean que le Saint-E sprit apparaît com m e le principe de
la régénération spirituelle de l ’ hom m e. Sw ete, p. 130-
131. Il sanctifie les âm es : il est, dit saint B asile, un
principe actif de sainteté, et c ’ est pour cela qu'il n ’ a
; pas la m êm e nature que les créatures qui sont sancti ­
fiées, m ais ne sanctifient pas. Liber de Spiritu Sancto,
η. 48, P. G ., t. xxxn, col. 156. Il vivifie les âm es, ce qui
est l ’ œ uvre de la m ajesté divine, déclare saint A m ­
broise: Vivificare quis abnuat esse majestatis æternæ.De
Sancto Spiritu, 1. II, c. iv, n. 29, P. L., t. xvi, coi. 749.
Il est l ’ auteur de cette naissance spirituelle, qui est
donnée par le baptêm e, d ’ après la doctrine évangé ­
lique: Sancti Spiritus opus, dit saint A m broise, est re­
generatio ista præstantior : et novi hujus hominis,
qui creatur ad imaginem Dei, auctor est Spiritus. Ibid.,
1. II, c. vu, η. 66, col. 757. V oir t. ni, col. 975-1015.
N ous som m es faibles dans l ’ œ uvre de notre salut;
m ais l ’ E sprit-Saint prie pour nous par des gém isse ­
m ents ineffables. Il est le principe de notre force
dans l ’ ordre surnaturel. Il vient en aide à notre fai ­
blesse, parce que nous ignorons ce que nous devons,
selon nos besoins, dem ander à D ieu dans nos prières.
R om ., vm , 26. Il est le principe en nous de 1 ’ am our
de D ieu. C et am our est répandu dans nos cœ urs par
l ’ E sprit de D ieu qui nous a été donné. R om ., v, 5.
Par le Saint-E sprit nous som m es délivrés de l ’ escla ­
vage : nous devenons libres en D ieu. « L à où est
l ’ esprit du Seigneur, là est la liberté. » II Cor., ni, 17.
L ’ E sprit-Saint nous élève à la gloire des enfants de
D ieu. Tous ceux qui sent conduits par l ’ esprit de D ieu
sont fils de D ieu. « V ous n'avez point reçu un esprit
de servitude pour être encore dans la crainte. M ais vous
avez reçu un esprit d ’ adoption en qui nous crions :
Abba Pater. Cet esprit lui-m êm e rend tém oignage
à notre esprit que nous som m es enfants de D ieu. »
R om ., vm , 14-16. C ette paternité adoptive de D ieu
fait de nous les tem ples de la divinité. L ’ E sprit-Saint
689 E S P R IT -S A IN T 690

habite en nous. I Cor., ni, 16. N otre corps est le tem ­
ple du Saint-E sprit, que nous avons reçu de D ieu. . E sprit de vérité que le m onde ne peut recevoir. ; ârce
I Cor., vi, 19. N ous som m es les tem ples du D ieu vivant, qu ’ il ne le voit point et ne le connaît pas. Joa.. xiv,
II Cor., vi, 16, ce qui prouve, écrit D idym e, que le
Saint-Esprit n ’ est pas une créature : Cum ergo Spiri­
tus Sanctus similiter ut Pater et Filius mentem et in­
teriorem hominem inhabitare doceatur, non dicam inep­
tum, sed impium eum dicere creaturam. Op. cit., n. 25,
coi. 1055.
Le Saint-E sprit nous unit au C hrist. Celui qui n ’ a
pas l ’ esprit du C hrist ne lui appartient pas. R om .,
vin, 9-11. Cet esprit, qui est pour nous les arrhes
de 1 ’ héritage céleste, nous a m arqués de son sceau,
E ph., i, 13, 14, pour le jour de la rédem ption, iv, 30,
c ’ est-à-dire, explique D idym e, que cette com m unica ­
tion du Saint-E sprit nous rend des hom m es spiri ­
tuels et saints. Op. cil., n. 5, col. 1057. Son habitation
dans notre âm e est féconde suivant l ’ ordre surnaturel.
N ous recevons ses fruits, la charité, la joie, la paix,
la patience, la m ansuétude, la bonté, la fidélité, la
douceur, la tem pérance. G ai., vi, 22, 23. Il sera un
jour l ’ auteur de notre résurrection. Si l ’ esprit de celui m êm e. » La dogmatique, t. u, n. 778, p. 522.
qui a ressuscité Jésus d ’ entre les m orts habite en nous,
celui qui a ressuscité le C hrist d ’ entre les m orts rendra com m e investi de la toute-puissance divine. C ette
aussi la vie à nos corps m ortels, à cause de son esprit
qui habite en nous. R om ., vin, 11. E t de m êm e qu ’ il
sera l ’ auteur de notre résurrection, de m êm e sera-t-il
l ’ auteur de notre salut. Il faut renaître de l ’ eau et
de l ’ esprit pour entrer dans le royaum e des cieux. »
Joa., ni, 5; M atth.,ni, 11. D ieu nous a sauvés par le
bain de la régénération et en nous renouvelant par
le Saint-E sprit qu ’ il a répandu sur nous largem ent.
T it., ni, 5. N ous avons été lavés, sanctifiés, justifiés,
au nom du Seigneur Jésus-Christ et par l ’ esprit de
notre D ieu. I Cor., vi, 11.
D e ces textes nous pouvons conclure avec saint
A thanase, que de m êm e que la grâce provient du
Père par le Fils, de m êm e la com m unication de la grâce
à nos âm es se fait dans le Saint-Esprit. Epist., i,
ad Serapionem, n. 31, col. 600. Par cette com m unica ­
tion de la grâce, par cette charité dont le Saint-Esprit
est la source, notre âm e entre en possession de tous
les principes de la vie surnaturelle et divine. E t si le
Saint-Esprit nous est révélé dans le N ouveau Testa ­
m ent com m e l'auteur de cette vie, nous pouvons
alllrm er que le N ouveau T estam ent atteste sa divi­
nité. G aum e, Traité du Saint-Esprit, t. n, p. 252.
d) Textes qui appliquent au Saint-Esprit des attri­ y est représenté com m e le principe d ’ une série d ’ actes,
buts divins. — L a divinité du Saint-E sprit est attes ­
tée par ces textes du N ouveau T estam ent, où il appa ­
raît com m e D ieu par son intelligence et sa volonté.
T out d ’ abord, le N ouveau T estam ent attribue au Saint-
E sprit la dignité divine, identifie le Saint-E sprit avec
la nature divine. T out blasphèm e et tout péché sera
rem is aux hom m es, m ais le blasphèm e contre l ’ E sprit
ne leur sera pas rem is. M atth., xn, 31. Il y a dans le
m onde des personnes qui m entent au Saint-Esprit,
A ct., v, 3; qui le tentent, v, 9. Ce m ensonge au Saint-
E sprit est une offense im m édiate à la divinité, parce
que ceux qui m entent au Saint-E sprit ne m entent
pas aux hom m es, m ais à D ieu. A ct., v, 3,4. Les Pères
sont unanim es à voir dans ce texte une preuve de la
divinité du Saint-E sprit : Si enim qui Domino men-
tilur, mentitur Spiritui Sancio, et qui Spiritui Sancto
mentitur, mentitur Deo; nulli dubium est consortium
Spiritus Sancti esse cum Deo. D idym e, op. cit., n. 18,
coi. 1050. Si les péchés contre le Saint-Esprit, déclare
saint B asile, ont la m êm e gravité que les péchés contre
D ieu, le Saint-E sprit participe aussi à la nature
divine. Liber de Spiritu Sancto, η. 12, P. G., t. x x x ii ,
col. 117. E t saint A m broise : Sicut una dignitas, sic
una injuria. De Spiritu Sancto, 1. 1, c. πι,Ρ . £.,t. χνι, I est la form ule du baptêm e : « A llez donc, er.ss.g~ez
col. 717. Petau, D e Trinitate, 1. Il, c. xin, t. n, p. 483. I toutes les nations, les baptisant au nom du P âe et
Le Saint-Esprit possède la science de D ieu. Ces*, un
17. Personne ne connaît ce qui est en D ieu, si ce n ·.
l ’ E sprit de D ieu. I Cor., n, 11. Il est donc, com m e Je
Fils, dans le sein du Père. Joa-, t, 18. Saint A m broise.
De Spiritu Sancto, 1. I, col. 711; D idym e, n. 31. c
1061; Suarez, De Trinilate, 1. II, c. v, n. 4-6, ' .
Paris, 1856, t. i, p. 585-586. L a science qu ’ il y puise
est la science du Fils, et avec le Fils, il com m unique
aux hom m es cette science divine. « Le N ouveau Tes ­
tam ent, dit Scheeben, attribue au Saint-Esprit la
connaissance originaire et la com m unication de tou-
les m ystères contenus en D ieu, et surtout de toute
vérité divine. O r, com m e les apôtres lui im putent
cette connaissance parce qu ’ il habite dans le sein de
D ieu, il s ’ ensuit que la connaissance des m ystères
fournit un double argum ent en faveur de la divinité
du Saint-E sprit; elle prouve qu ’ il est dans la créa ­
ture com m e D ieu seul peut y être, et qu ’ il est en
D ieu d ’ une m anière qui n ’ appartient qu ’ à D ieu
Le Saint-E sprit se révèle aussi, dans ses œ uvres,
toute-puissance éclate dans les épisodes nom breux
de son intervention pour préparer, parfaire et conti­
nuer l ’ œ uvre rédem ptrice du C hrist sur la terre. Π
inspire les prophètes, il distribue les grâces de D ieu,
il habite dans les âm es, il gouverne l ’ Église, il sanc ­
tifie, il justifie, il juge, il ouvre aux élus le royaum e
des cieux. E t dans l ’ ordre surnaturel, nous ne voyons
pas de bornes à sa puissance; sa volonté, qui est la
volonté divine, est pleinem ent libre. Π distribue les
dons com m e il lui plaît, I Cor., xn, 11, c ’ est-a-dire
il possède essentiellem ent la sainteté et la gloire divine
qu ’ il com m unique à la créature, il possède cette sim ­
plicité et cette im m ensité par laquelle D ieu seul a le
privilège d'une habitation active au sein de la crea ­
ture. Scheeben, t. n, p. 519-520. Π est donc réelle ­
m ent de Dieu, I Cor., n, 12, et s ’ il est de D ieu, s ’ il
jaillit de la nature divine, si son être est l ’ être de D ieu,
il ne peut pas, dit saint A thanase, être rangé au nom bre
des créatures. Epist., i, ad Serapionem, n. 22, col. 581.
2. Personnalité du Saint-Esprit. — La plupart des
textes que nous avons cités pour prouver la divinité
du Saint-Esprit, prouvent aussi sa personnalité. E n
effet, le Saint-E sprit, de m êm e que le Père et le Fils,
qui supposent en lui la nature divine. Il est donc dis ­
tinct du Père et du Fils, en tant qu ’ il est un support
personnel de la vie divine, et identique avec le Père
et le Fils, en tant qu'il est l ’ être divin par sa nature,
en tant qu ’ il est un seul D ieu avec le Père et le Fils.
Les textes les plus explicites en faveur de la per ­
sonnalité du Saint-E sprit sont ceux qui fournissent à
la théologie catholique la preuve la plus convaincante
de la procession du Saint-E sprit du Père et du Fils.
En effet, si le Saint-E sprit procède du Père et du Fils,
sa personnalité n ’ est pas la personnalité du Père et du
Fils, parce qu ’ il y a opposition entre le principe actif
et le term e d ’ une procession. C om m e ces textes seront
l ’ objet d ’ un com m entaire plus étendu, lorsque nous
réfuterons les théories photiennes, nous nous bornons
à donner ici une partie seulem ent des preuves en fa ­
veur de la personnalité divine du Saint-E sprit.
a) Les textes du N ouveau T estam ent certifient
d ’ abord que le Saint-E sprit est expressém ent désigne
com m e form ant une autre personne en face des deux
autres. La personnalité du Saint-Esprit résulte donc
des nom breux textes qui énoncent dai-tineEt L
trinité-des personnes en D ieu. V n des plus explx-tes
 691 E S P R IT -S A IN T
du Fils, et du Saint-E sprit. » M atth., xxvm , 19. C ’ est
donc au nom des trois personnes que le baptêm e est
conféré et que ses effets surnaturels se réalisent. Ces
trois personnes sont par conséquent divines, dis ­
tinctes, égales en puissance et en dignité. Elles ne
tonnent qu ’ une seule nature divine indivisible, et
l ’ unité de cette nature est clairem ent exprim ée par
le singulier in nomine. Scheeben, t. n, n. 721, p. 488.
Très personas quidem significavit, écrit saint A m broise,
sed unum Trinitatis nomen asseruit. Unus ilaqucDeus,
unum nomen, una majestas. De institutione virginis,
c. x, n. 67, 68, P. L., t. xvi, coi. 322.
Z>) La personnalité divine du Saint-E sprit résulte
aussi des textes qui décrivent le Saint-E sprit com m e
ayant avec les autres personnes divines, des rapports
qu ’ une personne peut seule avoir avec d ’ autres, com m e
recevoir, donner, être envoyé. Scheeben, t. n, n. 766,
p. 516. D e m êm e que le Fils envoyé du Père est à
l'égard du Père une autre personne envoyée; de m êm e
le Saint-E sprit, à l ’ égard du Père et du Fils, est une
autre personne donnée, envoyée. Il est le consolateur
que le Fils enverra auprès du Père, l ’ esprit de vérité
qui procède du Père, Joa., xv, 26; esprit consolateur
qui vient seulem ent si le Fils l ’ envoie. Joa., xvi, 7.
Jésus prie le Père, et il donne aux apôtres un autre
consolateur pour qu ’ il dem eure toujours avec eux.
Joa., xiv, 16. U n autre Paraclet, écrit D idym e, pour
exprim er non pas la différence de nature, m ais la diver ­
sité des opérations, n. 27, col. 1058. U n autre Para-
clct, explique saint A m broise, pour indiquer que le
Fils est distinct du Saint-E sprit, pour éviter la confu ­
sion sabellienne des personnes divines : Bene dixit
alium, ne ipsum Filium, ipsum Spiritum intelligeres :
unitas enim nominis est,nonFiliiSpirilusquesabclliana
confusio. Op. cil., 1. I, c. χπι, η. 136, col. 736.
c) Enfin Jésus-Christ affirm e que le Saint-E sprit
recevra de ce qui est à lui. Joa., xvr, 15. Le Saint-Es ­
prit se trouve donc à l ’ égard du Fils, dans le m êm e
rapport que le Fils à l ’ égard du Père. O r, le Fils, un
avec le Père pour ce qui concerne l ’ être divin, ?st
distinct de lui pour ce qui concerne sa personnalité
de Fils. D onc, le Saint-E sprit, un avec le Père et le
Fils pour ce qui concerne la nature divine, se dis ­
tingue du Père et du Fils pour ce qui concerne sa
personnalité. Le Père est le Seigneur des Seigneurs,
qui seul possède l ’ im m ortalité, qui habite une lu­
m ière inaccessible, que nul hom m e n ’ a vu ni ne peut
voir. I Tim ., vi, 16. Le Fils est celui qui a habité parm i
nous, Joa., i, 14, pour glorifier le Père. Le Saint-
E sprit est celui qui rendra tém oignage au C hrist,
Joa., xv, 6, et qui le glorifiera. Joa., xvi, 13.
S. A thanase, Epistolæ ad Serapionem, i-iv , P . G., t. x x v i,
col. 525-676; S. B asile, Contra Eunoniium, 1. V , P . G.,
t. x x ix , col. 709-774; Liber de Spiritu Sancio, P. G.,
t. x x x n , col. 67-218; S. G régoire de N azianze, O ral., x x x i
(theologica v), P . G., t. x x x v i, col. 133-172; S. C yrille de
Jéru salem , Cat.,x v r et x v n , P . G., t. x x x in , col. 917-1012;
D idym e d ’ A lexandrie. De Spiritu Sancto, P. G., t. x x x ix ,
col. 1033-1086; S. A m broise, De Spiritu Sancio libri 1res,
P. L., t. x v i, col. 703-816; Opusculum presbyteri Simonis
Dalmatæ ex civitate Pharensi, in qua tractatur de baptis­
male Spiritus Sancti el virtute ejus, super Evangelio Johan-
nis, V enise, 1477; D raccnites, Von dem heiligen Geist Jesu
Christi, L ubeck. 1548; O w en, Π· αυμβτ<Α<,γία, or a dis­
course concerning the holy Spirit, wherein an account is
given of his name, L ondres, 1674 ; H autccour et V itringa,
Dissertatio theologica de usu notionis Spiritus Sancti qui­
busdam in locis saerte Scripturae, F raneker, 1713; F rise, D e
eo quod stylo Scripturœ dicendum est de internis bonis moti­
bus a Spiritu Sancto excitatis, specialim iis qui prœcedunl
fidem, A ltdorf, 1723; A lberti, Locorum, quæ characterem
Spiritus Sancti hypostaticum vindicant meditatio, H alle,
1727; W erner, Falsa Judæorum opjnio de Spiritu Sancto,
S targardiæ , 1730; A nsaldi, D e baptismate in Spiritu Sancio
el igni commentarius, M ilan, 1752; K n -p p , Commentarius
692
theologicus de variis Spiritus Sancti appellationibus, M agde<
bourg, 1753; Id., D e Spiritu Sancto et Christo para ­
cletis, H alle, 1790; D es C otes, Der hi. Geist, Oder das gate
Princip nach neulestamenllischen Begriffen, F rancfort, 1797 ;
W eber, Doctrina biblica de natura Spiritus Sancti, H alle,
1825; F ritzsche, D e Spiritu Sancto : commentarius exege-
ticus cl dogmaticus, H alle, 1840: B use, D e nominibus Spiri­
tus Sancti œternis : tractatus dogmaticus, M ayence, 1843;
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.in enquiry into the use of the word κνιΐμκ in all passages,
and a survey of the evidences concerning the holy Spirit,
C am bridge, 1908; P rat, La théologie de saint Paul, P aris,
1 9 0 8, 1. 1, p. 330-331 ; A rnal, L a notion de l'esprit : sa genèse
et son évolution dans la théologie chrétienne, P aris, 1908;
H . B . S w ete, The holy Spirit in the New Testament, L ondres,
1909; S cott-M oncrief!, St. John apostle, evangelist and
prophet, L ondres, 1909; L ebreton, Ixs origines du dogme de
la Trinité, P aris. 1910, p. 251-259, 283-288, 325-3 44, 371-
.373,418-429; S w ete, The holy Spirit in the New Testament:
of primitive Christian teaching, L ondres, 1910; P . C accia,
dans la Scuola cattolica, m ai 1911. P arm i ces ouvrages,
les plus im p o rtan ts au p o in t de vue exégétique sont
ceux de N ôsgen et de S w ete : au p o in t de vue philoso ­
phique, les trois volum es de L echler: au p o in t de vue
théologique, ceux de F ranzelin, H einrich et L ebreton. L e
t. n du Traité du Saint-Esprit, par M gr G aum e, 3» éd it.,
P aris, 1890 , est plus oratoire et ascétique que théologique.
II. D ’ a p r è s l e s P è r e s d e l ’ É g l i s e . — 1° Pères
apostoliques. — Les Pères apostoliques ne sont pas
des théologiens dans le sens strict du m ot. Ils sont
de sim ples tém oins de la foi chrétienne en D ieu.
Tixeront, Histoire des dogmes, Paris, 1905, t. r,
p. 115-116. Le but qu ’ ils se proposent, lorsqu ’ ils
traitent des vérités chrétiennes, est avant tout m o ­
ral. Sans doute, ils exposent fidèlem ent la doctrine
prêchée au m onde par Jésus-Christ et ses apôtres;
m ais, Spécialem ent lorsqu ’ il est question du dogm e
de la sainte T rinité, ils n ’ ont pas la précision des
term es scolastiques, ils n ’ exprim ent pas le dogm e
avec la m êm e clarté et la m êm e exactitude que ceux
qui les ont suivis. Scheeben, La dogmatique, t. il,
n. 832, p. 561-562.
T out en ayant des affirm ations nettes et décisives
sur la divinité et la personnalité du Saint-Esprit,
les Pères apostoliques em ploient des expressions obs ­
cures, des term es am bigus qui laissent planer le doute
sur le véritable sens de leur enseignem ent. E n géné ­
ral, avant le concile de N icce, les Pères et les écri-
 693 E S P R IT -S A IN T
vains ecclésiastiques ne donnent pas au Saint-E sprit
le nom de Dieu ; m ais ils professent sa divinité d ’ une
m anière claire et évidente, puisqu ’ ils lui attribuent
l ’ inspiration prophétique, la sanctification des âm es,
la création; puisqu ’ ils l ’ adorent et le glorifient com m e
D ieu au m êm e titre que le Père et le Fils. Cf. H eur-
tier, Le dogme de la Trinité dans l'Épître de saint
Clément de Rome et le Pasteur d’Hermas, Lyon, 1900,
p. 64. Il n ’ est donc pas étonnant que, pour ce qui
concerne la divinité du Saint-Esprit, les Pères du
iv° siècle, par exem ple, saint B asile, en appellent
à la tradition de l ’ ancienne Église. Liber de Spiritu
Sancto, c. x, n. 24; c. xxix, n. 72-73, P. G., t. xxxn,
col. 111, 201. O n ne saurait, en effet, concevoir qu'un
dogm e, qui est le fondem ent de toute la théologie
du christianism e, n ’ ait pas été connu par les tém oins
les plus anciens de la tradition chrétienne, ou m êm e
qu ’ il ait été connu d ’ une m anière im parfaite. H ein ­
rich, Théologie, t. n, p. 266-268. L a form ule du bap ­
têm e est une preuve évidente que, dans l ’ ancienne
Église, les docteurs aussi bien que les fidèles croyaient
explicitem ent au Saint-Esprit, com m e personne di ­
vine. H arnack, Dogmengeschichte, t. n, p. 273. Les
term es am bigus qu ’ on rencontre donc chez les Pères
apostoliques dans l ’ exposé de la doctrine du Saint-
E sprit, ne sont pas un signe qu ’ ils ignoraient une
vérité essentielle de la révélation chrétienne, m ais
c ’ est la suite de l ’ absence d'une term inologie précise
et de l ’ im perfection des form ules exprim ant un des
dogm es les plus élevés du christianism e.
N otre but n ’ est donc pas d ’ analyser et de com ­
m enter les textes des Pères apostoliques, qui se rap ­
portent à la personnalité ct à la divinité du Saint-
E sprit. Il nous suffira de m ontrer que, m êm e dans la
littérature chrétienne prim itive, m algré l'im per ­
fection des form ules et des term es théologiques, le
Saint-Esprit est exalté com m e D ieu, et proposé à
l ’ adoration des fidèles com m e personne distincte du
Père et du Fils.
D ans la prem ière É pître de saint C lém ent de R om e,
dont l ’ authenticité ne soulève aucun doute, on trouve
exprim ée clairem ent la doctrine du Saint-Esprit,
telle qu ’ elle est consignée dans les Évangiles. Le Saint-
E sprit est, d ’ après saint C lém ent, la source de l ’ ins ­
piration prophétique; le véritable auteur des Écri ­
tures saintes : Έ νκεκύφατε εις τάς ίερας Γραφάς ... τάς
διά τού Π νεύματος τοϋ άγιου. I* Cor., x l v , 2, Funk,
Patres apostolici, Tubingue, 1901, L i, p. 156. G râce
à l ’ inspiration du Saint-Esprit, les prophètes ont pu
annoncer d ’ avance les épisodes les plus saillants de
la vie du C hrist : il est donc l ’ auteur des prophéties
m essianiques. Ibid., xvt, 2, p. 118. C ’ est lui qui parle
dans les saintes É critures : λέγει γάρ το ΙΙνεΟμα το
"Α γιον, xm , 1, ρ. 116; c ’ est par lui que les prophètes
sont inspirés, lorsqu ’ ils prêchent la pénitence. Ibid.,
vin, 1, p. 108.
M ais son rôle ne se borne pas aux justes de l ’ an ­
cienne loi. Il répand aussi la plénitude de sa grâce
sur les disciples du C hrist : πλήρη Π νεύματος άγιου
έκχυσις έπΐ πάντα; έγίνετο. Ibid., ιι, 2, ρ. 100. Π a
donné aux apôtres l ’ énergie et la confiance pour
prêcher la bonne nouvelle dans le m onde entier. Ibid.,
x l i i , 3, p. 152. C ’ est par lui que Jésus-C hrist nous
appelle à jouir des fruits de la rédem ption : διά τοΰ
Π νεύματος 'Α γίου προσκαλείται ήμδς . Ibid., XXII, 1,
ρ. 130. C ’ est à lui que revient la m ission de sanctifier
les âm es. Ibid., xm , 3, p. 116. Saint C lém ent m et
le Saint-Esprit sur le m êm e rang que le Père et le
Fils; c ’ est dire qu ’ il professe ouvertem ent sa divi ­
nité. « Pourquoi donc, écrit-il, y a-t-il entre vous
discordes, colères, divisions, schism es et guerres?...
N ’ avons-nous pas un seul D ieu, et un seul C hrist, et
un seul Esprit de grâce, répandu sur nous, et une
694
seule vocation dans le C hrist? » Ibid., x l v i . 5,6. p. .
E t plus loin : « J ’ en prends à tém oin le D ieu qui
le Seigneur Jésus, ct l ’ E sprit-Saint, qui vivent _
aussi, tous trois foi ct espérance des élus. . Γ: _ .
l v i ii , 2, p. 174. R ien de plus explicite que ces deux d- .--
niers textes pour m ontrer que saint C lém ent affirm e
la divinité du Saint-Esprit. C elui-ci y est represent-
com m e l ’ auteur et le distributeur de i.i lirâce.
C lém ent déclare que les trois personnes divines sent
des réalités vivantes et distinctes; qu ’ elles sont
fondem ent de la foi et de l ’ espérance des élus: que
le Fils ct le Saint-E sprit partagent avec le Pere 12
gloire d ’ être l ’ objet et le principe de notre foi. H eur-
tier, op. cit., p. 26-27.
Les lettres de saint Ignace ne passent pas sous
silence la personne du Saint-E sprit, bien que le
saint évêque vise surtout à défendre et à exposer la
doctrine catholique du V erbe contre les aberrations
gnostiques. H einrich, op. cit., L n, p. 257-258. Le
Saint-Ésprit est présenté par lui com m e D ieu. Il par ­
ticipe à l ’ om niscience divine. Il ne se trom pe pas parce
qu’il est de Dieu; il sait d ’ où il vient et où il va, et il
connaît les choses cachées. Ad Phil.,1, Funk, op. cit.,
L i, p. 270. Cf. Joa., ni, 8; I C or., n, 10. D ’ autres
textes distinguent le Saint-E sprit du Père et du Fils,
tout en affirm ant qu ’ il est égal au Père et au Fils
par la participation de la m êm e nature divine, et
qu ’ il est associé à l ’ un et à l ’ autre dans les opérations
divines. Ad Magn., xm , 1, Funk, t. 1, p. 240. L ’ n
texte qui ne laisse aucun doute sur la personnalité
divine du Saint-E sprit est contenu dans la lettre
aux Éphésiens, ix, 1 ; Ετοιμασμένοι εις oixcè-. — '.
Π ατρός , άναφερόμενοι εις τα ύφη διά της μηχανή; ί -τ:'.
Χ ριστού, δς έστιν σταυρός , σχοινίω χρώμενοι τώ Π -.ι-.-ατ
τώ Ά γίω . Funk, 1. 1, ρ. 220. Les chrétiens y sont con ­
sidérés com m e les pierres du tem pledu Père,des pierres
préparées pour élever l ’ édifice de D ieu le Père, soule ­
vées en haut par la croix, qui est l ’ outil de Jésus-
C hrist, au m oyen d ’ une corde, qui est le Saint-Esprit.
Le Saint-E sprit est ici sans conteste l ’ auteur de L
grâce et de la régénération. Il vient du ciel avec les
liens de l ’ am our de D ieu et de la grâce, et relie les
âm es à D ieu, tandis qu ’ il est lié au C hrist. Sans cet:
corde, qui est le Saint-E sprit, personne n ’ est à m êm e
de sortir de l ’ abîm e du péché et de renaître à une vû
nouvelle. N irschl, Die Théologie des hl. Ignatius, des
Apostelschiilers, M ayence, 1880, p. 12. Les fidèles,
selon saint Ignace, doivent être soum is aux inspira ­
tions dù Père, du Fils et du Saint-E sprit Ad Magn.,
xm , 2, Funk, 1 1, p. 240. U s doivent adhérer à la hié ­
rarchie, évêques, prêtres et diacres, que le Saint
E sprit confirm e dans la stabilité. Ad Philad., tit..
Funk, t. i, p. 264. Le Saint-E sprit est donc le prin ­
cipe de la vie surnaturelle que le V erbe de D ieu ré ­
pand dans l ’ Église et la source de la sanctification.
Il s ’ ensuit qu ’ il a la nature divine, et que sa divinité
ressort clairem ent des lettres de saint Ignace. D reher,
Sancfi Ignaiii episcopi Antiochensis de Christo L·.·
doctrina, Sigm aringen, 1877, p. 16.
L a lettre de saint Polycarpe aux Philippiens ne
contient aucune allusion au Saint-E sprit. M ais dans
sa confession de foi, qui nous a été conservée dans
les A ctes de son m artyre, le saint exalte le Saint-
E sprit à l ’ égal du Père et du Fils : · Je vous glontle.
ô Seigneur D ieu tout-puissant, par Jésus-Chris:. votre
Fils bien-aim é, pontife éternel et céleste, par i·.· ...
avec lui et avec le Saint-E sprit nous chantons ta
gloire. » Martyrium S. Polycarpi, xrv, 3; xxn.
Funk, L i, p. 332, 340.
La doctrine d ’ H ennas sur le Saint-Espr.· s·. :
obscure, et les érudits, qui ont essaye de i -cJ — -
ont abouti à des conclusions absolûm es! divrigrstrt
H erm as sem ble affirm er que le Fils est le Saint-É sp.-.t .
 695 E S P R IT -S A IN T
'Ο δέ υιός το Π νεΰμα το αγτόν έστιν, Sim., V , ν, 2,
Funk, t. i, p. 538. Q uel est le sens qu ’il faut attri ­
buer à ce passage ? Schliem ann, D orner, H ellw eg,
H agem ann, Zahn tiennent que, d ’ après H erm as,
le Fils de D ieu, paru dans le C hrist, est distinct
du Saint-Esprit. Par contre, B aur, Schwegler,
K ayser, Lipsius, N itzsch, H arnack, etc., sont d ’ avis
qu ’ H erm as ne connaît pas un Fils de D ieu distinct
du Saint-Esprit. Le Fils de D ieu s ’ identifie avec le
Saint-Esprit, et le C hrist est tout sim plem ent un
hom m e inspiré par D ieu. L ink, Christi Person und
Werk im Hirten des Hermas unlersuchl, W arbourg,
1886, p. 1-3. M algré les interprétations contradic ­
toires de sa doctrine, on ne saurait révoquer en doute
qu ’ H erm as approprie au Saint-E sprit les attributs
divins, c ’ est-à-dire qu ’ il professe sa divinité. Le Saint-
E sprit est, pour lui, le sanctificateur des âm es.
< D ans les âm es douces et pénitentes, il exulte com m e
s ’ il habitait une m aison spacieuse et il se réjouit avec
celui qui lui sert de tem ple. » Mand., V , 1 ; X , 2, 4,
Fu.ik, t i, p. 482, 500. Il est l ’ auteur des prophéties.
D oux et tranquille est celui que le Saint-E sprit ins ­
pire : il ne parle pas à tout venant, m ais seulem ent
quand D ieu veut. Mand., X I, 8, Funk.t. i, p. 506.
Il est éternel, parce qu ’ il existe avant le tem ps : Τό
Π νεϋμα τό άγιον τό προόν. Sim., V , vi, 5, Funk, L i,
p. 540. Il est créateur : Τό κτίσαν πάσαν τήν κτίσιν.
Le Saint-E sprit participe donc à la nature divine.
H erm as le reconnaît aussi com m e personne dis ­
tincte du Père. E n effet, le Père a fait habiter l ’ E sprit
dans une chair, choisie par lui-m êm e. Sim., V , vi, 5,
Funk, t. i, p. 540. E t cette chair, dans laquelle ha ­
bitait le Saint-E sprit, a bien servi l ’ E sprit en toute
pureté et sainteté, sans le souiller à jam ais. Si le
Saint-E sprit habite dans le C hrist, il s ’ ensuit, évi ­
dem m ent, qu ’ il est aussi distinct du C hrist. Link,
op. cil., p. 12. Il n ’ est pas une force im personnelle,
parce qu ’ il est le principe d ’ actions qui supposent
nécessairem ent une personnalité. A vant l ’ incarnation
du Fils, il a été la source de toute sainteté et l ’ inspi ­
rateur des prophètes. Lorsque le Fils s ’ est fait chair,
il a habité en lui, il a com m uniqué une vie nouvelle
à ceux qui reconnaissent en lui le Fils de D ieu. H eur-
tier, op. cil., p. 46-61. H erm as déclare à plusieurs
reprises que c ’ est le Père qui a établi le Saint-Esprit
dans la sainte hum anité de Jésus : Τό Π νεύμα,
δς i Θεός κατώκισεν έν τή σαρκι ταύτη, Mand., Ill, 1,
Funk, 1. 1, p. 473; . τό Π νεϋμα τοΰ Θεοΰ τό δοβέν εις την
σάρκα ταύτην. Mand., X , 2, 6, Funk, p. 502. D ’ ail­
leurs, H erm as lui-m êm e m entionne clairem ent l ’ E s ­
prit de D ieu, com m e distinct du Fils de D ieu.
Sim., IX , xxiv, 4, Funk t. i, p. 620.
Les passages cités jusqu ’ ici n ’ aplanissent pas les
difficultés que soulèvent d ’ autres textes, où H ennas
sem ble identifier le Saint-Esprit avec le Fils et l ’ ar ­
change M ichel. M ais il nous suffit d ’ avoir m ontré qu ’ il
ne m anque pas, dans le Pasteur d ’ H erm as, de tém oi ­
gnages explicites sur la divinité et la personnalité du
Saint-Esprit.
L ’ É pître de B arnabé, i, 3, Funk, t. i, p. 38, et
la Doctrine des douze apôtres, W ohlem berg, Die Lehre
der zutolj Aposlel in ihrem Verhallniss zum neutesta-
menttichen Schri/llum, E rlangen, 1888, p. 8-10, m en ­
tionnent aussi le Saint-E sprit com m e source de la
grâce et de l ’ inspiration prophétique. M ais cette
sim ple m ention n ’ a pas assez de valeur doctrinale
pour occuper l ’ attention des théologiens.
E n résum é, la divinité et la personnalité du Saint-
E sprit sont attestées parles m onum ents prim itifs de
la littérature chrétienne. Le Saint-E sprit s ’ y révèle
avec les attributs de D ieu, c ’ est-à-dire com m e D ieu ;
on lui approprie des actes divins et on établit une dis ­
tinction réelle entre lui et les autres personnes de la
696
très sainte T rinité; il est l ’ égal du Père et du Fils, et
il participe à la m êm e gloire que le Père et le Fils. Les
Pères apostoliques professent donc les points les plus
essentiels de la doctrine catholique touchant le Saint-
E sprit.
2° Les Pères apologistes el controoersistes du 11° el du
lit* siècle. — 1. Remarques préliminaires. — A ux prises
avec le polythéism e païen ou les hérésies antitrini-
taires, les Pères et les écrivains ecclésiastiques du
n ' et du m » siècle s ’ efforçaient d ’ écarter de leur ensei ­
gnem ent les conceptions extrêm es du dogm e de la
très sainte Trinité, d ’ éviter le double écueil du m onar-
cliianism e et du trithéism e ou dithéism e. C ontre le
prem ier, qui insistait sur l ’ unité de D ieu, jusqu ’ à sa ­
crifier la personnalité distincte du Fils et du Saint-
E sprit, la théologie anténicéenne affirm ait la distinc ­
tion réelle des trois personnes divines; contre les
théories trithéistes ou dithéistes, elle revendiquait
l ’ unité de l ’ essence divine, indivisible en elle-m êm e,
bien que possédée en com m un par les trois hypostases
divines. M ais la tâche de ces Pères et de ces écrivains
n ’ était pas facile, parce que, au point de vue théolo ­
gique, ils n ’ étaient pas assez outillés pour repousser
les attaques des adversaires de la vérité chrétienne.
Leur foi était, sans doute, com m e nous l ’ avons déjà
rem arqué pour les Pères apostoliques, l ’ écho fidèle
de la tradition, une foi à l ’ abri du m oindre soupçon et
exem pte de la plus petite tache. M ais les expressions
et les hnages qu ’ ils em ployaient pour élucider le
m ystère de la très sainte T rinité n ’ exprim aient pas,
d ’ une façon absolum ent claire, un dogm e connu et
professé de la m anière la plus explicite par les fidèles,
et plus encore par les docteurs de l ’ Église. N ous ne
devons donc pas nous attendre à trouver, dans les
m onum ents littéraires de la théologie anténicéenne, un
traité en bonne et due form e sur la personne du
Saint-Esprit et son action dans l ’ ordre surnaturel.
Bien plus, il n ’ y aurait pas d ’ exagération de notre part
à affirm er que, dans les ouvrages antérieurs au concile
de N icée, le savant catholique, tout en y puisant la
véritable doctrine de l ’ Église sur le Saint-Esprit, ren ­
contre des passages où la divinité et la personnalité
distincte de la troisièm e personne ne sont pas énoncées
avec la sûreté et la plénitude qu ’ il eût fallu. Il n ’ est
donc pas étonnant qu ’ une critique m al avisée ou auda ­
cieuse et l ’ exégèse rationaliste du protestantism e se
soient parfois évertuées à ranger les Pères du n “ et
du n i' siècle au nom bre des pneum atom aques et à
tirer de leurs écrits la preuve de la négation du
Saint-Esprit dans l ’ Église prim itive.
Le P. Petau ne se faisait pas scrupule de reprocher
à ces Pères l ’ usage de term es dangereux, qui révéle ­
raient chez eux, surtout à l ’ égard du Saint-E sprit,
une certaine ignorance du m ystère de la sainte Tri­
nité : Ut erant tempora, nondum mysterio illo satis
liquido cognito, nonnulla periculose dicta jecerunt. De
Trinitate, 1. I. c. ni, n. 1, t. n, p. 291-292. Ces at ­
taques contre l ’ orthodoxie des Pères anténicéens ont
été repoussées par le théologien anglican, G eorges B ull,
dans son ouvrage : Defensio fidei biicenæ, O xford,
1685. D ans sa préface aux livres De Trinitate, le P. Pe ­
tau lui-m êm e s ’ est vu obligé de m itiger la rigueur ex ­
cessive de ses jugem ents et de rétracter en partie ses
critiques injustes sur la doctrine trinitaire de la théo ­
logie anténicéenne. Præfatio, c. ni, t. n, p. 266-271.
La critique rationaliste, au contraire, n ’ a point
cessé d ’ attaquer la continuité de la tradition des
Pères touchant le Saint-Esprit. D ’ après H arnack, les
apologistes chrétiens du n ' siècle et les Pères du
n i' siècle ignorent la personne du Saint-E sprit, ne
font aucune distinction entre le V erbe et le Saint-
E sprit, ne reconnaissent en D :eu que deux hypo ­
stases. Lehrbuch der Dogmengeschichte, 3' éd ;t., L i,
697 E S P R IT -S A IN T
p. 449. A vec une grande érudition patristique, N ôsgen
s ’ est essayé à dém ontrer que la thèse de H arnack
est bien fondée; que des textes nom breux, puisés
dans les écrits de saint Justin, d ’ A thénagore, de Théo ­
phile d ’ A ntioche, de C lém ent d ’ A lexandrie, d ’ Irénée,
ne laissent pas le m oindre doute sur l ’ identification
du V erbe avec le Saint-Esprit par la théologie anté-
nicéenne. Geschichle der Lehre vom heiligen Geisle,
G utersloh. 1899, p. 8-26. Les théologiens du m oder ­
nism e reprochent aux Pères anténicéens des tendances
prononcées vers le sabellianism e ou le dithéism e;
eurs écrits identifient Je Saint-Esprit avec le Fils,
ou le représentent com m e un attribut divin, une force
im personnel e de la divinité. D upin, dans la Revue
d'histoire et de littérature religieuses, t. xi (1906),
p. 355. La théologie anténicéenne, déclare cet écrivain,
ne connaît que le V erbe, fils de D ieu en réduction.
Elle aurait donc dO renoncer à la form ule trinitaire
et à la personne du Saint-E sprit, m ais parce que la
liturgie, le sym bole, la foi du peuple tém oignaient
contre les conclusions logiques de leur spéculation
doctrinale, les théologiens de l ’ époque laissèrent sub ­
sister l ’ appellation de Saint-Esprit. Ibid., p. 356. La
personne du Saint-E sprit, dans la théologie chrétienne, ,
est le produit logique des infiltrations platoniciennes
et philoniennes dans la doctrine des Pères anténicéens
concernant le m ystère de la sainte T rinité. M orin,
Vérités d’hier, Paris. 1906, p. 221.
A ces attaques contre la continuité de la tradition
patristique touchant la divinité et la personnalité
distincte du Saint-E sprit, nous répondons en affir ­
m ant que, m algré ses lacunes, ses obscurités, l ’ im pré ­
cision de ses term es et de ses form ules, la théologie an ­
ténicéenne, par la bouché des apologistes chrétiens du
n e siècle et des Pères et écrivains du ni» siècle, recon ­
naît le Saint-E sprit com m e une personne divine, égale
en dignité au Père et au Fils, m ais réellem ent dis ­
tincte du Père et du Fils par "hypostase. Toutefois,
avant d ’ aborder la dém onstration directe de cette
thèse, il est utile de faire les rem arques suivantes :
«) Il faut distinguer avec soin ce qui fait le fond,
la substance du dogm e, des im ages, des expressions
sous lesquelles ce dogm e est énoncé ou expliqué. La
théologie anténicéenne, dans ses représentants les plus
illustres, ne s ’ est point trom pée au sujet de la divinité
et de la personnalité du Saint-E sprit, m ais m anquant
d ’ expressions précises et de form ules rigoureuses, dans
l ’ exposé de la doctrine trinitaire, e'ie s ’ est servie de
term es équivoques, que les hérétiques ont exploités
pour la diffusion de leurs erreurs.
Z>) La doctrine com m une des théologiens catholiques
est que les Pères et écrivains du n® et du n i' siècle,
aussi bien que les Pères et écrivains des siècles posté ­
rieurs, ont eu la conviction nette et arrêtée de la divi­
nité et de la personnalité du Saint-Esprit. O n nesaurait,
en effet, adm ettre que ces Pères, dans leur ensem ble,
aient eu une idée vague et confuse de la troisièm e
personne divine, et par suite une idée vague et confuse
de la sainte Trinité, d ’ un dogm e fondam ental de la foi
chrétienne. U ne telle supposition, rem arque Scheeben,
t. il, n. 832. p. 561, est inacceptable a priori, puisque
la personne du Saint-E sprit est expressém ent m en ­
tionnée dans l ’ É criture, dans la form ule du baptêm e,
dans les sym boles de foi, dans les doxologies de l ’ Église,
dans les prières et les confessions des m artyrs. Il s ’ en ­
suit donc que les passages et term es obscurs des Pères
anténicéens touchant le Saint-Esprit ont besoin d ’ être
com pris et Interprétés dans le sens que leur attachent
les Pères qui, au concile de N icée ou après ce concile,
en ont appelé à leur tém oignage pour com battre les
pneum atom aques. Franzelin, op. cit., p. 146-147.
c) Il y a lieu d ’ adm ettre que dans les m onum ents
de la théologie anténicéenne on rencontre çà et là des
698
inexactitudes dogm atiques touchant le Saint-Es; -
D ans ce cas, les affirm ations erronées d'un Per· ;.
déré com m e docteur particulier, n ’ infirm er, t pas
tradition com m une des autres Pères. M ais il faut,
rem arque Franzelin, que ces affirm ations -.-renées
soient clairem ent énoncées, de telle sorte que le doute
sur leur authenticité ou leur véritable portée ne soit
pas adm issible. Op. cit., p. 148-149.
d) Il ne faut pas oublier que, pour ce qui concert e
le Saint-Esprit, à côté de term es vagues et obscur;
et d ’ expressions inexactes, la théologie anténicéenr e
contient des affirm ations nettes et précises de la vraie
doctrine catholique. Les données des Pères, puise· ; s
dans la tradition, sont justes et exactes; les théories
et les raisonnem ents qu ’ ils bâtissent sur la philosophie
platonicienne et philonienne ne sont pas toujours
heureuses. Tixeront, La théologie anténicéenne, Paris.
1905, p. 233. En pareil cas, les passages obscurs d ’ un
Père touchant le Saint-Esprit doivent être expliqués à
la lum ière des passages clairs et explicites du m êm e
Père. Ce que prescrit une saine critique, dit M gr Frep-
pel, c ’ est de constater le fond de la croyance des
passages d ’ une clarté irrécusable, puis d ’ expliquer
par eux ce qui est m oins form el ou plus enveloppé.
Saint Justin, Paris, 1869, p. 366.
e) Les om bres qui enveloppent la personne du
Saint-E sprit dans la théologie anténicéenne se dis ­
sipent aisém ent, si l ’ on étudie soigneusem ent latenr.i-
nologie trinitaire des trois prem iers siècles, si l ’ on fixe
surtout les divers sens du m ot esprit chez le m êm e
Père, qui le prend tantôt pour désigner l ’ essence di­
vine, tantôt une hypostase divine. V oir Franzeim ,
p. 151-186; Schell, t.’ n, p. 298-300.
f) Enfin, il est utile de rappeler que quelques écrits
des Pères ont subi les interpolations des hérétique· : et
les altérations involontaires de copistes ignorant· .
C ’ est aux hérétiques et aux copistes, ou m êm e à la
sim plicité de leurs auteurs que saint Jérôm e attribue
les expressions dangereuses qu ’ on rencontre çà et là
dans les écrits des Pères antém eéens et qui ont servi
de prélude ou de prétexte à l ’ arianism e : Fieri potest,
ut simpliciter erraverint, vel a librariis imperitis eorum
paulatim scripta corrupta sint; vel certe antequam in
Alexandria quasi daemonium meridianum Arius nasce­
retur, innocenter quædam et minus caute locuti sunt, et
quæ non possunt perversorum hominum calumnias decli­
nare. Apol. adversus libros Rufini, 1. Π , c. xvn,
P. L., t. xxiii, coi. 440.
2. Les apologistes grecs du il· siècle. — a) La
théologie du Saint-Esprit est à pe-ne ébauchée dans
les œ uvres du plus célèbre des apologistes grecs du
n ' siècle, saint Justin m artyr. C ependant, on y ren ­
contre à plusieurs reprises des textes qui affirm ent
expressém ent la divinité et la personnalité du Saint-
E sprit. O n form ulait contre les chrétiens le reproche
d ’ athéism e. Saint Justin repousse cette calom nie.
« N ous ne som m es pas des athées, déclare-t-il, nous
qui reconnaissons en Jésus-C hrist le Fils de D ieu et
l ’ honorons en seconde ligne, et honorons aussi en troi ­
sièm e ligne l ’ esprit prophétique, ΠνεΟμά τε προφητηώ· .
è'i τρίτη τάξει ...τιμώμεν. » Apol., I, 13, P. G., t. νι,
col. 348. Ce passage est d ’ une clarté frappante en
ce qui concerne la divinité et la personnalité du Saint-
E sprit, adoré com m e troisièm e personne div ne à Fécal
du Père et du Fils. C ependant, la critique rationaliste
y a vu une profession explicite de subordinatianism e
entre les trois personnes divines et a reproche à sa · :
Justin de considérer le Saint-Esprit com m e inferie ■
au Père et au Fils. Le reproche est injuste. L · ·
de saint Justin est très claire, et ses express; ; -- s
pas inexactes. Le Saint-E sprit est le trois- - ccc ■
l ’ ordre d ’ origine, dans l ’ ordre des relations divines, m ais
le rang qu ’ il occupe n ’ em porte pas une infériorité de
699 E S P R IT -S A IN T
nature. Saint Justin reconnaît form ellem ent la com ­
m unauté d ’ essence entre les trois personnes divines.
« C om m e le Fils est engendré par le Père, et que le
Saint-E sprit procède du Père et du Fils,, il est tout na ­
turel de nom m er les trois personnes dans l ’ ordre indi ­
qué par saint Justin. Préférerait-on que l'apologiste
eût placé le Fils ou le Saint-E sprit en prem ier lieu, et
e Père en dernier? U ne pareille term inologie renver ­
serait le langage reçu, et blesserait m êm e le dogm e.
Les deux processions divines exigent nécessairem ent
qu ’ on fasse précéder la personne qui procède de celle
dont elle procède. » Freppel, Saint Justin, p. 363.
Cf. K uhn, Katholische Dogmatik, Tubingue, 1857, t. π,
p. 123.
D ans un autre passage, saint Justin revient sur le
culte d ’ adoration et de vénération que ’ es chrétiens
rendent au Saint-Esprit à l ’ égal du Père et du Fils :
Π νεύμα τε το προφητικόν σεόόμεθα ζα; προσζυνονμεν.
Apol., I, 6, col. 336, 337. Il rappelle les bienfaits
du Saint-Esprit. L ’ âm e est régénérée par les eaux
du baptêm e au nom du Père, du Fils et du Saint-
Esprit. Apol., I, 61, col. 420. D ans la cène eucha ­
ristique, on rend gloire au Père, au Fils et au
Saint-Esprit. Ibid., 67, col. 422. Il serait donc
absurde de soupçonner saint Justin d ’ attaches au
dithéism e.
C ependant, nous le reconnaissons, pour ce qui con ­
cerne le Saint-Esprit, quelques textes de saint Justin
n ’ ont pas toute la netteté désirable. Saint Justin ad ­
m et que D ieu, par son esprit prophétique, a révélé
les choses futures, la conception virginale du C hrist :
διά τού προφητικού Π νεύματος . Ibid., 33, col. 381. M ais
il affirm e aussi que cet esprit qui a parlé par la
bouche des prophètes est le V erbe de D ieu : ό λόγος
C'A τών προφητών προειπών τα μέλλοντα, ibid., 10,
col. 461 ; et ce qui est plus fort encore que l ’ esprit,
la force qui ém ane de D ieu n ’ est autre que le V erbe
de D ieu : Tô πνεύμα ούν καί την δύναμιν τού θεού ούδέν
άλλο νοησαι θέμις , η τον λόγον. Ibid., 33, col. 381. Π
sem blerait donc, d ’ après ces textes, que le Fils et le
Saint-E sprit ne seraient en réa ’ ité qu ’ une seule et
m êm e personne divine et que, partant, les théories
trinitaires de saint Justin ne pourraient échapper au
reproche de dithéism e. Schm idt, De quœstione num
antiquissimi scriptores inter Λ όγον και πνεύμα άγιον ali­
quid fecerunt discriminis, Strasbourg, 1836, p. 10 ; G eor-
gii, Untersuchung über die Lettre von heiligen Geist bei
Justin dem Mârtyrer, W urtem berg, 1838; D upin,
loc. cit., p. 354-355. M ais nous ne devons pas oublier
les textes explicites, où Justin établit form ellem ent la
personnalité distincte du Saint-E sprit. Il s ’ ensuit donc
que le passage où il paraît contredire sa profession ou ­
verte de la personnalité du Saint-Esprit est suscep ­
tible d ’ une interprétation catholique. Justin attribue
l ’ inspiration prophétique tantôt au Père, tantôt au
Fils et au Saint-Esprit, parce que cette inspiration
n'est pas une action hypostatique du Saint-E sprit (les
théologiens enseignent qu ’ elle lui est sim plem ent
appropriée), m ais une action com m une aux trois per ­
sonnes divines. K uhn, op. cit., p. 295; O tto, De Justini
martyris scriptis et doctrina, léna, 1841, p. 137, 138;
Feder, Justins des Mârlyrers Lehre von Jesus Christus,
Fribourg-en-Brisgau, 1906, p. 121. Saint Justin déclare
aussi que l ’ esprit de D ieu est le V erbe. L ’ expression
n ’ est pas nouvelle. Saint Paul a dit que l ’ E sprit est le
Seigneur. II Cor., in, 17. V oir J. Lebreton, Les ori­
gines du dogme de la Trinité, p. 490-494. Saint Ignace
d ’ A ntioche, saint C lém ent de R om e, Tertullien em ­
ploient la m êm e expression. Feder, p. 120. Le sens du
m ot esprit, nous l ’ avons rem arqué, est vague, flot­
tant. Il désigne souvent, dans l ’ ancienne littérature
chrétienne, la nature divine, les dons de D ieu, le
C hrist en tant que personne divine. O tto, p. 137. O n
700
ne saurait donc, pour un m anque de précision dans
les term es, m ettre Justin au nom bre des pneum ato-
m aques.
Il est bien vrai que les écrits de saint Justin ne nous
fournissent pas assez de détails sur la nature et
l ’ œ uvre du Saint-Esprit. M ais il était loin de la pensée
du saint d ’ éclaircir la doctrine trinitaire. Son but
était avant tout pratique. IJ voulait seulem ent ré ­
soudre les objections des païens contre le christia ­
nism e et am ener ses adversaires à une connaissance
plus exacte de la doctrine du C hrist. C ’ est ce qui
le fait insister de préférence sur les vérités de la reli­
gion naturelle, tandis qu ’ à l ’ égard des vérités de la
religion chrétienne, il s'en tient à la tradition de
l ’ Église et m entionne, sans les approfondir, les m ys ­
tères chrétiens. Sa m éthode a été généralem ent suivie
par les autres apologistes. Feder, p. 123; H einrich,
t. iv, p. 268-272; Thom assin, De S. Trinitate, c. xi.n,
Dogmata theologica, Paris, 1868, t. v, p. 581-585;
B ardenhew er, Geschichte der altkirchlichen Litterator,
t. i, p. 235.
b) La Legatio pro Christianis d ’ A thénagore renferm e
aussi les affirm ations les plus explicites de la foi de la
divinité et de la personnalité du Saint-Esprit. D e
m êm e que saint Justin, A thénagore repousse l ’ accu ­
sation d ’ athéism e portée contre les chrétiens par les
païens et s ’ écrie : « Q ui ne sera pas étonné qu ’ on nous
fasse passer pour athées, nous qui reconnaissons
D ieu le Père, D ieu le Fils et le Saint-Esprit, nous qui
voyons leur puissance dans l'union, et leur distinc ­
tion dans l ’ ordre. » 10, P. G., t. vi, col. 909. «O n ne
saurait rien désirer de plus explicite, rem arque
M gr Freppel, que cette profession de foi, dont il
serait difficile de dépasser la rigueur. » Les apologistes
chrétiens au n ' siècle, Paris, 1870, p. 153. A thénagore
y enseigne expressém ent la com m unauté de l ’ être
divin entre le Père, le Fils et le Saint-E sprit et la dis ­
tinction réelle de celui-ci des deux autres personnes
divines. D ans un autre passage, non m oins explicite,
il affirm e que la vie future consiste à connaître D ieu
et son V erbe, à savoir ce que c ’ est que l ’ Esprit, et
quelle est la nature de l ’ union du Saint-E sprit avec le
Père et le Fils, et en quoi diffèrent les trois personnes
divines. 12, col. 913. A thénagore adm et donc que le
Saint-E sprit est uni au Père et au Fils, ce qui ne peut
s ’ entendre que de la participation à l ’ unique et indi­
visible être divin ; il adm et aussi qu ’ il est distinct du
Père et du Fils, ce qui ne peut se rapporter qu ’ à la
distinction hypostatique.
La clarté de ces affirm ations dissipe les doutes que
pourraient soulever quelques passages du m êm e apo­
logiste, où il déclare que le Saint-E sprit, qui agit dans
les hom m es inspirés, est une ém anation de D ieu,
qu ’ il découle de lui et retourne à lui par réflexion,
com m e le rayon du soleil, 10, col. 909; que le Fils est
dans le Père, et le Père dans le Fils, par l ’ unité et la
vertu de l ’ esprit. Ibid. Les difficultés qu ’ on pourrait
tirer de ces textes ne sauraient prévaloir contre les
autres textes form els, où, à côté du Père et du Fils,
A thénagore nom m e le Saint-Esprit com m e troi ­
sièm e personne divine. Tixeront, op. cit., p. 239. D ans
la théologie d ’ A thénagore, le Saint-Esprit n ’ est pas
présenté com m e une force qui ém ane de D ieu ct
retourne à D ieu. A thénagore dit expressém ent que le
christianism e croit en D ieu le Père, dans le Fils de
D ieu, le V erbe divin, et dans le Saint-E sprit, et que
ces trois personnes divines sont unies selon la puis ­
sance, c ’ est-à-dire selon l ’ être divin auquel on at ­
tribue aussi l ’ épithète d ’ esprit. 10, col. 909. La pensée,
verbe ou sagesse, dérive du Père, aussi bien que le
Saint-E sprit, qui procède du Père com m e la lum ière
jaillit de la flam m e. 24, col. 945. O n pourrait, à la
rigueur, ergoter sur les expressions ct les im ages dont
701 E S P R IT-S A IN T
A thénagore se sert pour élucider les rapports du Père
et du Saint-E sprit; m ais il est bien difficile de nier
qu ’ il ait reconnu le Saint-E sprit com m e personne
divine réellem ent distincte du Père et du Fils. H ein ­
rich, t. iv, p. 272-274; Thom assin, t. v, p. 585-586;
Franzelin, p. 137-138.
c) Saint Théophile, évêque d ’ A ntioche, voit dans
les trois prem iers jours de la création le sym bole,
l ’ im age des trois personnes divines, τύποι είσιν τής Τριά-
δ'ος τού Θ εού, καί του Λ όγου αύτοϋ, καί τής σοφίας αύτοΰ.
Ad Autolycum, 1. II, 15, P. G., t. vi, col. 1077. D ans
la T rinité (Théophile a été le prem ier à em ployer le
term e de Τριάς ), D ieu a été le créateur de l ’ univers par
son verbeet sa sagesse. L. 1,7, col. 1036.C ’ estàson verbe
et à sa sagesse qu ’ il a adressé les paroles : Créons
l’homme. L. II, 18, col. 1081. Lors de la création du
m onde, il n'y avait en D ieu que sa sagesse et son saint
V erbe, qui a toujours été avec lui, L. II, 10, col. 1065.
A vec sa sagesse D ieu a engendré le V erbe caché en lui,
1. II, 10, col. 1064, en le produisant hors de son sein
avant la création de l ’ univers.
Théophile affirm e donc avec assurance la divinité
du Saint-E sprit, créateu'· avec le Père et le Fils, et
en m êm e tem ps sa personnalité distincte du Père et
du Fils. Il faut avouer, cependant, que sa term ino ­
logie n ’ est pas précise. Il aflirm e que le V erbe, étant
l ’ E sprit de D ieu, et principe et sagesse, descendit sur
les prophètes. L. II, 10, col. 1064. Il sem blerait donc
confondre le V erbe avec le Saint-Esprit. M ais les pas ­
sages que nous avons cités plus haut nous autorisent,
contre les assertions de D upin, loc. cil., p. 357, à don ­
ner à ses expressions inexactes un sens catholique.
L ’ évêque d ’ A ntioche envisage la sagesse com m e un
attribut essentiel de la divinité; en ce sens, le V erbe
de D ieu aussi bien que l ’ E sprit-Saint, est la sagesse
divine. Freppel, Les apologistes chrétiens, p. 289-290;
H einrich, p. 276. M êm e le P. Petau penche à croire
que le saint évêque confond le Saint-Espr t avec le
V erbe. L. I. c. ni, n. 6, p. 299. M ais puisque Théo ­
phile m entionne les trois term es Θ εός , λόγος , σοφία,
1. 1, 7; 1. II, 18, col. 1036,1081. com m e constituant
une trinité, 1. II, 15, col. 1077, la supposition du
docte théologien n ’ est pas fondée.
d) Les théories trinitaires de T atien sont très em ­
brouillées et confuses, ce qui leur a valu les critiques
les plus sévères du P. Petau. C ependant, dans son
Oratio adversus græcos, il parle plusieurs fois de la per ­
sonne du Saint-E sprit, com m e auteur de la sanctifi ­
cation des âm es. 11 affirm e que le V erbe envoie le
Saint-Esprit habiter dans les âm es des justes. C ’ est I 1, col. 1032, 1137.
l ’ E sprit-Saint qui soulève ces âm es vers D ieu, xin,
P. G., t. vi, col. 833, qui rem plit de sa grâce les
hom m es fidèles à l ’ accom plissem ent de leurs devoirs
religieux. Il ne repose pas dans toutes les âm es, m ais
uniquem ent dans celles qui ont été jugées dignes de
ses charism es. L ’ hom m e est un tem ple et D ieu y ha ­
bite par le m oyen du Saint-E sprit, xvi. col. 841-842.
Toutes les âm es doivent s'efforcer de s ’ unir au Saint-
E sprit, et celles qui le m éprisent se rangent parm i les
ennem is de D ieu, xv, col. 840. Steuer, Die Gottes und
Logos Lehre des Talion, Leipzig, 1893, p. 67, 68. Chez
T atien, nous avons donc l ’ affirm ation de la divinité
du Saint-E sprit, considéré com m e auteur de la grâce,
et, en m êm e tem ps, l ’ affirm ation de sa personnalité,
puisqu'il est envoyé par le V erbe, et c ’ est par lui que
le Père habite dans les âm es.
En résum é, bien que dans leurs polém iques avec
les païens les apologistes chrétiens du n ’ siècle n ’ aient
pas donné un exposé com plet de la doctrine trini-
taire, ils ont affirm é, néanm oins, à plusieurs reprises,
et avec une grande clarté, la divinité et la personna ­
lité du Saint-E sprit, et ils ont continué, sur ce point
la tradition de l ’ âge apostolique.
3. Les Pères et écrivains ecclésiastiques du ir >: :
HP siècle. — « L ’ enseignem ent d ’ Irénee sur le Saint-
E sprit, dit B euzart, est indécis et flottant, com part
à la doctrine des âges suivants. Essai sur la tteoto-
gie d’Irénée, Paris, 1908, p. 54. C ependant, saint B a ­
sile range Irénée parm i les tém oins autorisés de la
tradition catholique, touchant le Saint-Esprit, L :■·
de Spiritu Sancto, χχιχ, 82, P. G., t. xxxn, cob 2 !.
et Théodoret aussi invoque son autorité. Dialogus. :.
P. G., t. l x x x i i i , col. 84, 85. N ôsgen lui-m êm e ;
forcé d ’ adm ettre que le grand évêque de Lyon .
m arqué avec une suffisante clarté la consubstantia ­
lité divine du Saint-Esprit avec le Père et le Fils. O:
cit., p. 16. Saint Irénée pose en principe que l’ Église.
gardienne infaillible de la révélation chrétienne, a
reçu des apôtres et de leurs disciples une foi intègre.
En vertu de cette foi, elle croit « au Saint-Esprit, le ­
quel a prédit par les prophètes l ’ économ ie disâne et
l ’ avènem ent de Jésus-C hrist notre Seigneur. » Cont.
hier., I, x, 1, P. G., t. vu, col. 549. Le Saint-Esprit est
la sagesse de D ieu, la figuratio Patris (d ’ après dom
M assuet, le term e figuratio se rapporte au Fils). Les
chœ urs angéliques lui sont soum is. Ibid., IV, vit, 4,
col. 993. Il est à côté du Père et du Fils dans l ’ œ uvre
de la création : Spiritu nutriente et augente. Ibid., V .
xxxviii, 3, col. 1108. Il est auprès du Père avant
tout être créé, avant que l ’ univers fût tiré du néant,
ante omnem constitutionem. Ibid., IV , xx, 3, col. 1033.
C ’ est lui qui fait connaître les décisions du Père et
du Fils et qui ouvre les intelligences à la lum ière
de la vérité. Ibid., IV, xxxm , 7, col. 1077. L ’ ordre
et l ’ harm onie qui régnent dans l'univers so:
l ’ œ uvre de D ieu, qui est uni avec son V erbe et sa
Sagesse : unus Deus qui Verbo et Sapientia fecit et ap­
tavit omnia. Ibid., IV, xx, 4, coi. 1034. C ependant,
soit le V erbe, soit la Sagesse, ne sont pas disti.·· ..·
du Père quant à la nature divine. D ieu, en effet,
a créé le ciel et la terre par lui-m êm e, c ’ est-à-dire
par son V erbe et sa Sagesse. Ibid., II, xxx, 9,
col. 822. Il n ’ y a donc qu ’ un seul D ieu, qu ’ un seul
Fils, qu ’ un seul E sprit, qu'un seul salut pour ceux
qui croient en lui. Ibid., IV , vi, 6, col. 990. Le V erbe
et la Sagesse, le Fils et l ’ E sprit sont toujours avec
D ieu; c ’ est par eux et en eux qu ’ il a créé toutes
choses en pleine liberté. Ibid., IV , xx, 1, col. 1032.
Le Fils et le Saint-Esprit sont appelés les mains par
lesquelles D ieu a créé et form é l ’hom m e : per manus
enim Patris, id est, per Filium et Spiritum Sanctum,
fit homo. Ibid., IV , præf., 4, col.975; IV , xx, 1; V , vi,
D e ces textes il ressort clairem ent qu ’ Irénée m arque
avec la plus grande netteté la consubstantialité di­
vine du Saint-E sprit. Il est vrai, com m e l ’ a rem arque
dom M assuet, que le saint évêque ne donne pas au
Saint-E sprit le nom de D ieu, et en parle rarem ent,
Diss., III, de Irenœi doctrina, P. G., L vn, col. 312 :
dans ses controverses avec les sectes gnostiques,
saint Irénée porte de préférence son attention sur le
V erbe divin. V oir Tixeront, op. cit., p. 254. Toutefois,
il reconnaît d ’ une m anière form elle que le Saint-
E sprit possède entièrem ent la nature divine. E n effet,
il le m et sur le m êm e rang que le Père et le Fils: i;
déclare qu ’ il est dans le Père ante omnem constitu­
tionem; qu ’il est éternel, άένναον, à la différence du
souffle de la vie qui, dans l'hom m e, est tem poraire,
πνό-ο ζωής πρόσκαιρος , V , xn, 2, col. 1152; il le repré ­
sente com m e créateur, com m e source de - la vie di ’. r
pour ceux qui le reçoivent, ό λαδόμενος τό
πνεύμα, εύρήσει τήν ζωήν. Ibid., col. 1153. Π yroclarce
donc, d ’ une m anière très expressive, que le S_.· ■·-
E sprit possède, en com m un avec le Père et Je Fil-
l ’ unique essence divine et qu ’ il la possédé com m e hy-
! postase distincte du Père et· du Fils, parce qu ’ il est
703 E S P R IT -S A IN T
un des trois term es de la T rinité. Ibid., I, x, 1;
IV, vu, 4; xx, 1, col. 550, 993, 1032, 1033.
M ais saint Irénée n ’ est pas seulem ent un tém oin
de la divinité et de la personnalité du Saint-E sprit. Π
s ’ attache à faire ressortir plus soigneusem ent que ses
devanciers le rôle surnaturel du Saint-Esprit dans
l ’ Église, à décrire son influence, son action sur les
âm es dans l ’ œ uvre de la rédem ption, et, de la sorte, il
m et en un relief plus accentué sa divinité. Il est donc
bien juste de considérer le saint évêque de ' Lyon
com m e le précurseur de ces théologiens, qui ont eu à
cœ ur d'enrichir, par la spéculation personnelle,la théo ­
logie du Saint-Esprit, d ’ y apporter de nouvelles don ­
nées par l ’ étude plus approfondie des textes scrip ­
turaires. Le Saint-E spr't, dit Irénée, a été le héraut de
D ieu dans l ’ A ncien et le N ouveau T estam ent. Les
prophètes d ’ Israël ont annoncé ce que le Saint-Esprit
leur suggérait, IV , xx, 8, col. 1038, puisqu ’ il est la
source de toute inspiration prophétique. Ibid., 3,
col. 1034. Ce m êm e E sprit qui, par la bouche des an ­
ciens prophètes, a annoncé l ’ avènem ent du C hrist,
a révélé aussi aux apôtres que la plénitude des tem ps
était arrivée, que le règne de D ieu était proche. III,
xxi, 4, col. 950. Il a répandu sur les prem iers disciples
du C hrist ces charism es surnaturels, dont il est la
source. III, xvn, 1, col. 929.
Le Saint-Esprit n ’ est pas seulem ent , avec le V erbe,
l ’ auteur des saintes É critures. II, xxvin, 2, col. 805.
Par rapport à l ’ Église il est un gage d ’ incorruptibi­
lité, un m aître infaillible. G râce à son assistance,
l ’ Église est à l ’ abri de l ’ erreur. Ill, xxiv, 1, col. 266; du Saint-Esprit. Strom., V , 4, P. G., t. ix, col. 44. Le
V , xx, 1, col. 1177. Le Saint-Esprit est là où se trouve , Saint-E sprit joue un rôle im portant dans l ’ œ uvre de
l ’ Église, et l ’ Église et toutes les grâces d ’ en-haut sont la sanctification des âm es: il établit sa dem eure dans
là où se trouve le Saint-E sprit... qui est la vérité. III,
xxiv, 1; V , XX, 1, col. 966, 1177.
D ans l ’ œ uvre de notre salut éternel, le Saint-
E sprit est la scala ascensionis ad Deum. Ill, xxiv, 1,
col. 966. Irénée pose com m e principe que nous ne
som m es pas à m êm e de nous sauver sans l ’ aide du
Saint-E sprit : άνευ Π νεύματος Θεοϋ σωβήναι ού δυνά-
μεΟα. V , ιχ, 3, col. 1145. C ’ est l ’ E sprit qui nous
conduit vers le Fils, qui prépare l ’hom m e à aller
au Fils, de m êm e que c ’ est le Fils qui nous conduit
au Père, qui nous élève vers le Père. IV, xx, 5;
V , xxxvi, 2, col. 1035, 1223. L ’ E sprit-Saint est le
paraclet, qui nous unit à D ieu. L ’ eau vive, que N otre-
Seigneur donna à la Sam aritaine, et qu ’ il reçut du
Père, a été donnée à tous ceux qui participent
du C hrist, lorsqu ’ il a envoyé le Saint-E sprit par toute
la terre. III, xvn, 2, col. 929, 930. Le Saint-E sprit est
donc le principe, la source de la vie surnaturelle, èt
l ’ œ uvre rédem ptrice du C hrist tend précisém ent à
donner aux âm es la possession de cet esprit divin qui
est le panis immortalitatis. IV , χχχνπι, 1, col. 1106.
L ’ E sprit-Saint est un esprit vivifiant, un esprit qui
conduit les âm es à la connaissance de la vérité divine.
IV, xxxni, 7, col. 1077. Les âm es qui se laissent do ­
m iner par cet E sprit sont appelées à la vie de la résur ­
rection, III, xvn, 2, col. 930, et rendent gloire au
Père. IV, xx, 3, col. 1034.
Les nom breux textes que nous avons puisés dans
le Contra hœreses m ettent en évidence que saint Iré­
née attribue au Saint-E sprit une personnalité dis ­
tincte de celle du Père et du Fils. V oir B euzart, p. 51-
53. C ’ est donc à tort qu ’ on a voulu découvrir des traces
de subordinatianism e dans les rares passages, où le
saint évêque déclare que le V erbe et le Saint-E sprit
servent le Père; que le Saint-E sprit conduit les âm es
au Fils et le Fils au Père. Pour saint Irénée, la nature
du Saint-E sprit ne diffère point de celle du Père, et
les anges qui servent le Père servent aussi le Saint-
E sprit. D om M assuet, Diss., III, col. 308. D e m êm e
saint Irénée reste dans l ’ orbite de la plus pure ortho ­
704
doxie, lorsqu ’ il affirm e que le Saint-E sprit conduit
les âm es au Fils. N ’ est-ce pas, en effet, par la grâce
du Saint-E sprit que les âm es se tournent, s ’ orientent
vers le Fils pour y recueillir les fruits de la rédem p ­
tion? E t n ’ est-ce pas aussi par les m érites du C hrist,
que les âm es rem plies du Saint-E sprit se reposent dans
le sein du Père? V oir M aran, Divinitas Domini nostri
Jesu Christi manifesta in Scripturis et traditione,
Paris, 1746, iv, 9, 5, p. 420-422; Franzelin, op. cit.,
p. 136, 137. M algré donc quelques term es incorrects,
saint Irénée déclare de la m anière la plus expressive
qu ’ il y a identité de nature et égalité de gloire et d ’ hon ­
neur entre le Saint-E sprit et la prem ière et la seconde
personne de la Trinité, et que la personnalité du Saint-
E sprit est distincte de celle du Père et du Fils.
L a doctrine de C lém ent d ’ A lexandrie sur le Saint-
E sprit n ’ a pas été développée avec am pleur; elle nous
offre des textes peu nom breux et peu expressifs.
C lém ent professe ouvertem ent la trinité des personnes
divines dans l ’ unité d ’ essence : il la nom m e expres ­
sém ent την αγίαν Τριάδα. Strom., V , 14, P. G., t. ix,
col. 156. Le Saint-Ésprit est le troisièm e term e de
cette Trinité. H n ’ y a qu ’ un seul D ieu de l ’ univers,
et un seul V erbe, et un seul E sprit, qui est partout :
τδ πνεύμα το άγιον εν ν.α.\ ζ'ο αυτό πανταχού. Pæd., I,
Ρ. G., t. vin, col. 300. Π affirm e donc l ’ubiquité du
Saint-Esprit. H rend aussi au Saint-Esprit la m êm e
gloire, le m êm e honneur qui est dû au Père et au
Fils. Ibid., I, 6; III, 12, col. 300, 680, 681. Le véri ­
table gnostique, le sage par excellence, est le disciple
les justes qui ont la vertu de la foi : τώ πέπιστευχότι
προσεπιπνεϊσΟ αι το άγιον Π νεύμα φαμεν. Strom., V , 13,
t. ix, col. 129. Il s ’ y établit par la foi : το άγιον Π νεύ ­
μα ταύτη (la foi) πώς μεταφυτεύεται, V I, 15, col. 344;
il les sanctifie par sa présence en leur donnant
son onction. Ibid., vm , 11, col. 489; Pæd., Il, 8,
t. vm , col. 472. V oir C l é m e n t d ’ A l e x a n d r i e , t. m ,
col. 159, 160. C lém ent d ’ A lexandrie tém oigne donc de
sa croyance en la divinité du Saint-E sprit. V oir M aran,
op. cit., rv, 10, 5, p. 428.
L a doctrine d ’ O rigène sur le Saint-Esprit, et en
général sur la T rinité, a été, de son vivant m êm e,
l ’ objet de longues controverses. Elle a eu ses adver ­
saires irréconciliables et ses défenseurs passionnés.
Saint É piphane lui est décidém ent hostile. Π appelle
O rigène le père d ’ A rius, Epist. ad Joannem Hieros.,
P. G., t. X Lin, col. 383, et lui reproche d ’ avoir placé le
Saint-E sprit dans un rang inférieur à celui du Fils,
d ’ avoir enseigné que le Saint-E sprit ne voit pas le
Fils, de m êm e que le Fils ne voit pas le Père, ούτε το
Π νεύμα τον υιόν δύναται θεάσασύαι. Ibid., rv, col. 384;
Hier., l x i v , 4, P. G., t. x l i , col. 1076. Les origé-
nistes, au dire de saint É piphane, tirèrent les der ­
nières conséquence du principe erroné de leur m aître
et rabaissèrent le Saint-E sprit au niveau des créa ­
tures : χτίσμα καί τό "Α γιον Π νεύμα εϊσηγούμενοι. Αηα-
cephalæosis, Ρ. G., t. x l i i , col. 86ο. Saint Jérôm e
renchérit sur ces accusations. A l ’ en croire, O rigène
aurait enseigné form ellem ent que le Saint-É sprit est
inférieur au Fils et que sa sphère d ’ activité est plus
restreinte que celle du Père et du Fils, parce qu ’ elle
se borne seulem ent aux âm es justes. La puissance du
Père serait plus grande et plus étendue que celle du
Fils, et la puissance du Fils, à son tour, serait plus
grande et plus étendue que celle du Saint-Esprit.
Epist., cxxrv, ad Avitum, 2, P. L., t. xxn,
col. 1061. N ous ne saurions soupçonner saint Jérôm e,
qu ’ on a justem ent appelé un ardent chercheur d’hé­
résies, d ’ avoir à bon escient falsifié et corrom pu le
texte d ’ O rigène pour ayoir gain de cause dans ses
705 E S P R IT -S A IN T
violentes querelles avec R ufin. D ’ ailleurs, le texte
auquel il fait allusion nous a été conservé dans l ’ ori ­
ginal grec par Justinien, qui, lui aussi, attribue à
O rigène les m êm es erreurs. Liber adversus Origenem,
P. G., t. l x x x v i , col. 981.
Q uelle est la valeur de ces accusations si graves et
devons-nous y prêter foi? La réponse n ’ est pas aisée,
puisque le dernier m ot sur l ’ orthodoxie d ’ O rigène n ’ a
pas encore été dit. Il faut noter cependant que des
Pères, dont la doctrine trinitaire est au-dessus de
tout soupçon, jugent avec une grande bienveillance le
prétendu précurseur d ’ A rius. Saint A thanase s ’ appuie
sur l ’ autorité d ’ O rigène pour com battre les ariens, De
decretis Nicænæ synodi, xxvi, P. G., t. xxv, col. 465,
et le P. Petau, m algré ses antipathies pour O rigène,
est forcé d ’ avouer que l ’ autorité du saint docteur est
ici d'un grand poids, 1. I, c. rv, 6, p. 304. Saint B asile
cite O rigène parm i les théologiens qui, bien qu ’ ils
n ’ exposent pas toujours la saine doctrine, toutefois,
suivant les données de la tradition, ont pieusem ent
disserté du Saint-Esprit, τας ευσεβείς φωνάς άφήχε περί
τού Π νεύματος . Liber de Spiritu Sancio, c. xxix, 73,
P. G., t. xxxn, col. 264. Le tém oignage de Photius,
dont on est unanim e à reconnaître la prodigieuse éru ­
dition, est encore plus décisif : « O rigène n ’ a point
erré sur la sainte T rinité; m ais en voulant com battre
l ’ hérésie de Sabellius, qui alors faisait beaucoup de
m al, et défendre la trinité des personnes, leur distinc ­
tion m anifeste et m ultiple, il a dépassé la juste m e ­
sure. » Bibliotheca, cod. 117, P. G., t. an , col. 395.
Q uoi qu ’ il en soit de ces avis contradictoires, pour
ce qui concerne la doctrine du Saint-E sprit, nous
croyons qu ’ O rigène l ’ a exposée avec beaucoup de
clarté, et qu ’ en l ’ exposant, il a été fidèle à la vraie
tradition de l ’ Église, qui affirm e la consubstantia ­
lité divine et la personnalité distincte du Saint-Esprit.
M ais pour bien saisir sa véritable pensée, pour m ontrer
que, m êm e dans ses expressions les plus audacieuses
et les plus dures, il n ’ a pas d ’ attaches aux hérésies
antitrinitaires et qu ’ il a sauvegardé la nature divine
du Saint-Esprit, il faut interpréter sa doctrine à la
lum ière des principes qu ’ il s ’ est posé à lui-m êm e dans
ses recherches théologiques.
O rigène soutient la nécessité de s ’ en tenir à la pré ­
dication ecclésiastique, servetur ecclesiastica preedicatio,
transm ise par les apôtres suivant l ’ ordre de succes ­
sion, et telle qu ’ elle est dem eurée jusqu ’ à nos jours
dans les Églises. Il ne faut adm ettre com m e vrai que
ce qui ne s ’ éloigne en rien de la tradition ecclésias ­
tique ou apostolique. De principiis, præf., 2, P. G .,t. xi,
col. 116. Il y a donc des points im m uables, intan ­
gibles dans la doctrine du christianism e, des vérités
que les apôtres ont énoncées clairem ent, parce qu ’ ils
les ont jugées nécessaires pour tous, m êm e pour les
pigriores erga inquisitionem divines scientiæ. Ibid., 3,
col. 116. C ependant, sur d ’ autres points, ils ont bien
dit ce qui est, m ais en passant sous silence le com ­
m ent et le pourquoi, sans doute afin de fournir à ceux
qui viendraient après eux l ’ occasion d ’ exercer leur
esprit. Ibid., 3, col. 116, 117. O rigène établit donc
une distinction bien m arquée entre l ’ objet nécessaire
de la croyance, l ’ élém ent révélé et traditionnel de la
foi, et les questions secondaires, l ’ élém ent spéculatif
et individuel abandonné au libre travail de la pen­
sée hum aine. C ette distinction, il nous en avertit, il
l ’ applique à la théologie du Saint-Esprit.
La prédication apostolique enseigne que le Saint-
E sprit est associé au Père et au Fils dans l ’ égalité de
nature et dans le droit à la m êm e adoration : honore
ac dignitate Patri ac Filio sociatum tradiderunt. Ibid.,
4, col. 117. N ous avons ici la profession explicite de
la divinité et de la personnalité du Saint-E sprit, et
cette profession est, com m e O rigène la qualifie, l ’ élé-
D IC T . D E T H É O L . C A TH O L .
m ent et la base de la théologie trinitaire. La pre ­
dication apostolique affirm e aussi que le Saint-Esprit
est un; qu ’ il se révèle, sans se dédoubler, dans Γ A n ­
cien et le N ouveau T estam ent; qu ’ il été la source
de l ’ inspiration prophétique pour tous les justes, pour
les prophètes de la loi m osaïque, aussi bien que
pour les apôtres. Ibid., col. 118.
M ais à côté de cet élém ent traditionnel, il y a,
toujours d ’ après O rigène, un ensem ble de doctrines
qu ’ on peut tirer des vérités de la prédication aposto ­
lique par voie de conséquence. Les apôtres, en eilet.
n ’ ont pas déclaré si le Saint-Esprit est engendré ou non
(factus an infectus, d ’ après saint Jérôm e), c ’ est-à-dire
s ’ il procède du Père par voie de génération, com m e
le V erbe. E n ce qui concerne ces questions, il faut
approfondir par une recherche savante et perspicace
les textes de l ’ É criture sainte, et dem ander à la raison
éclairée par la foi la solution des difficultés qu ’ elles
soulèvent.
D ’ un côté donc, O rigène, en traitant du Saint-
E sprit, exprim e la foi de l ’ Église reçue par le m oyen
de la tradition; de l ’ autre, il fait part à scs lecteurs
des fruits de ses m éditations philosophiques sur le
m ystère de la Trinité, des théories, où l ’ on ne saurait
voir l ’ enseignem ent officiel de l ’ Église, m ais ses con ­
clusions personnelles. D ans le prem ier cas, il est réel ­
lem ent un tém oin de la tradition : sa doctrine est
irréprochable; ses idées, form ulées avec précision,
échappent aux traits de la critique. D ans le second
cas, il est un docteur particulier, qui parfois se laisse
aller à la dérive dans son exégèse allégorique, ou dans
son dilettantism e philosophique, et, par inadvertance
ou par l ’ em ploi d ’ expressions obscures et dangereuses,
donne prise aux accusations de ses adversaires.
Saint A thanase et saint B asile m ettent en évidence
ce double rôle d ’ O rigène dans sa carrière littéraire.
Le prem ier en appelle à son tém oignage, seulem ent
lorsqu ’ il affirme el définit avec confiance, c ’ est-à-dire
lorsqu ’ il propose la doctrine contenue dans la pré ­
dication de l ’ Église. Le second déclare qu ’ O rigène
professe la saine doctrine de l ’ Église sur le Saint-
E sprit, toutes les fois qu ’ il s ’ en tient avec respect et
fidélité à la tradition : reverilus consuetudinis robur.
Ces rem arques posées, il est utile tout d ’ abord d ’ ana ­
lyser les textes où O rigène parle suivant les données
de la tradition. Il pense que la subsistance du Saint-
E sprit en D ieu est une vérité que nous aurions tou ­
jours ignorée, si la révélation d ’ en-haut ne nous l ’ avait
enseignée. Les philosophes, les savants n'ont pas
soupçonné, dans l'être divin, un troisièm e term e, le
Saint-Esprit, distinct du Père et du Logos. L a con ­
naissance du Saint-Esprit, soutient O rigène, nous est
venue par la loi, les prophètes et la révélation chré ­
tienne. De principiis, I, m , 1, col. 147· O rigène n ’ igno ­
rait pas sans doute que la philosophie grecque avait
eu l ’ intuition lointaine de la T rinité, et, partant, de
l ’ E sprit de D ieu. M ais cette vague connaissance n ’ était
pas, à son avis, le produit du travail spéculatif de la
pensée hum aine. La théorie du logos chez Platon et
ses disciples était plus un larcin qu ’ un em prunt fait
à la révélation m osaïque, où l ’ école platonicienne
avait puisé sa connaissance rudim entaire de la Trinité.
L ’ école platonicienne com ptait dans ses rangs les /ures
Hebræorum (l’ épithète est de C lém ent d'A lexandrie)
qui, dans les Livres saints, ravissaient les données
les plus élevées de leur théodicée et de leur éthique.
Le tém oignage de l ’ É criture sainte sur le Saint-
E sprit est m ultiple et varié' De principiis I. :::.
col. 147. L ’ A ncien T estam ent ne le passe r as s·: _ ;
silence; dans le N ouveau, il est souvent q.· .· -· .:.-.
lui. et puisque le Saint-Esprit est fauteur d-s ù · τ· -
inspirés, ibid., præf., 8; I, m , 1, col. 11-. i- . 14·
il y a lieu de dire qu ’ il révéle lui-m ém e au m : c-_e sa
V . — 23
707 E S P R IT -S A IN T
divine personnalité. L a révélation nous apprend qu ’ il
n ’ y a qu ’ un seul E sprit-Saint : Duos Spiritus Sanctos
nunquam cognovimus ab aliquo prædicari. Ibid., II,
vu, 1, col. 216. C ’ est cet E sprit qui a ouvert l ’ intelli­
gence des anciens prophètes à la vision de l ’ avenir et
a révélé les desseins de D ieu aux prophètes de la loi
de grâce. Ibid. Toutes les fois que l ’ É criture sainte
m entionne l ’ E sprit sine adjectione, on peut être assuré
qu'il y a là une allusion à l ’ E sprit de D ieu. Ibid., I,
3, 4, col. 148, 149. C et E sprit de D ieu, qui est iden ­
tique à l ’ E sprit du C hrist, se nom m e le Saint-Esprit
ou l'esprit principal, parce qu ’ il tient le sceptre, la
suprém atie dans la hiérarchie des esprits. In Epist.
ad Rom., xn, 1, P. G., t. xrv, col. 1103. M ais il n ’ est
pas une créature; il n'est pas l ’ œ uvre de la puissance
créatrice du Père. Le doute n ’ est guère possible sur
ce point. Les Livres saints ne contiennent la m oindre
allusion à la nature créée du Saint-Esprit. De prin­
cipiis, I, in, 3, P. G., t. xi, col. 148. O n ne saurait
dire qu ’ il est un corps, qui se partage en fragm ents
pour se distribuer aux âm es justes. L ’ E sprit-Saint
est une force sanctifiante, ibid., I, i, 3, col. 122, une
subsistance spirituelle, intellectuelle : subsistentia est
intellectualis et proprie subsislil et exstat. Ibid., col. 123.
M ais cette subsistance spirituelle possède en com ­
m un avec le Père et le Fils les attributs divins. A
l ’ égal du Fils, il a la science de D ieu le Père, il pénètre
les abîm es de la sagesse de D ieu : Spiritus Sanctus,
qui solus scrutatur etiam alta Dei, revelat Deum cui
vult. Ibid., 3, 4, col. 148, 149. O n ne peut pas suppo ­
ser, déclare O rigènc, qu ’ il y ait eu un instant où le
Saint-Esprit n ’ ait pas eu la science de D ieu, où la révé ­
lation du Fils lui ait donné cette science. Il s ’ en ­
suivrait, en effet, que le Saint-E sprit aurait passé de
J ’ état d ’ ignorance à l ’ état de science, et une pareille
assertion serait im pie et absurde. Ibid., 3, 4, col. 149.
O n ne saurait dire non plus qu ’ il est devenu E sprit-
Saint après avoir eu la science de D ieu, autrem ent, il
n ’ aurait pas toujours été le troisièm e term e consub ­
stantiel de la Trinité. Ibid.
Le Saint-E sprit est donc consubstantiel au Père et
au Fils. Il em brasse dans toute sa plénitude la science
de D ieu, et, par conséquent, il em brasse aussi toute la
plénitude de l ’ être divin. O rigène insiste plusieurs
fois sur ce fait que le Fils et le Saint-E sprit seuls ont
la science de D ieu, In Joa., torn, n, 23, P. G., t. xiv,
col. 162; que cette science est identique dans le Fils
et dans le Saint-Esprit, In Epist. ad Rom., ix, 13,
col. 2201,2202; que l ’ un et l ’ autre em fassent toute la
volonté du Père. In Joa., torn, xm , 36, col. 462. C ette
com préhension parfaite de la divinité, cette posses ­
sion absolue de la science et de la volonté de D ieu de
la part du Saint-E sprit, ne serait nullem ent possible,
si le Saint-Esprit lui-m êm e n ’ était pas D ieu. Le raison­
nem ent théologique d ’ O rigène conclut donc à la con ­
substantialité divine du Saint-Esprit.
Le Saint-E sprit participe aussi aux autres attri ­
buts divins. Il y a, dit O rigène, une bonté essentielle
dont la sainte T rinité est la source unique. De princi­
piis, I, vi, 2, col. 166. O r, cett unique bonté substan ­
tielle est inhérente au Saint-E sprit aussi bien qu ’ au
Père et au Fils. D e m êm e, il y a une sainteté substan ­
tielle, essentielle, qui est propre à D ieu. C ette sain ­
teté sans tache, nous la trouvons aussi dans le Saint-
E sprit : Natura Spiritus Sancti quæ sancta est non
recipit pollutionem : naturaliter enim, vel substantialiter
sancta est. Ibid., Ι,νιιι, 3, col.178. Le Saint-Esprit n ’est
pas un être sanctifié. Sà sainteté n ’ a pas une origine
tem poraire ou extrinsèque. C ’ est une sainteté ad inlra,
une sainteté éternelle, sans com m encem ent, tandis
que la sainteté des créatures est une sainteté qui dé ­
coule du Saint-Esprit, com m e de sa source. In Num.,
hom il. xi, 8, P. G., t. xn, col. 653. L a sim ple pré ­
708
sence du Saint-Esprit suffit pour effacer toute im pu ­
reté spirituelle, pour rem ettre les péchés. In Lev.,
hom il. π, 2, col. 414.
Le Saint-E sprit est donc la source de la sanctifi ­
cation. In Epist. ad Rom., x, 11, t. xrv, col. 1268. Π
est l ’ auteur de la grâce, de cette grâce qui com m u ­
nique aux âm es la saüiteté de D ieu. De prine., I, m ,
8, t. xi, col. 154. Par la participation du Saint-Esprit,
dans lequel omnis est natura donorum, ibid., II, vu, 3,
col. 217, l ’ âm e devient sainte et spirituelle. C ette
participation du Saint-E sprit n ’ est autre que la parti ­
cipation sim ultanée du Père et du Fils, c ’ est-à-dire
que l ’ œ uvre de la sanctification, appropriée au Saint-
E sprit, appartient à la Trinité. Ibid., IV, 32, col. 406.
Le Saint-Esprit répand dans les âm es la surabon ­
dance de la charité, par laquelle on s ’ élève en quelque
sorte à la participation de la nature divine. In Epist.
cd Rom., iv, 9, t. xrv, col. 997. G râce au Saint-Esprit,
l ’ âm e chrétienne, éclairée de la lum ièr d ’ en-haut,
éblouie par la connaissance des m ystères ineffables
de la foi, tressaille d ’ une joie toute surnaturelle et
céleste. De princ., IL vn, 4, t. xi, col. 218. C ’ est par
le Saint-Esprit, uni au Père et au Fils, que l ’ hom m e
régénéré est m is au nom bre des élus. Le salut est
une œ uvre divine, une œ uvre qui appartient à la
sainte Trinité prise dans son intégrité, parce qu ’ on ne
saurait posséder le Père et le Fils sans le Saint-Esprit.
De princ., I, ni, 5, 8, t. xi, col. 150, 157.
O rigène reconnaît form ellem ent l ’ éternité du Saint-
Esprit. Le Saint-E sprit renouvelle les âm es, m ais
lui-m êm e n ’ est pa. en D ieu un être nouveau, un être
créé dans le tem ps : ipse enim Spiritus est in lege, ipse
in Euangelio, ipse semper cum Patre et Filio est, et
semper est, et erat, el erit, sicut Pater et Filius. Non
ergo ipse novus est, sed credentes innovat. In Epist.
ad Rom., vi, 7; vn, 13, t. xiv, col. 1076, 1141. M ais,
bien qu ’ éternel, il se révèle par degrés aux hom m es :
præcipuus Spiritus Sancti adventus ad homines post as­
censionem Christi in cælos magis quam ante adventum
ejus declaratur. De princ., II, vn, 2, t. xi, coi. 216. II
s ’ est révélé par ses œ uvres, par l ’ effusion de ses cha ­
rism es, qui, très abondante durant la prédication du
C hrist, s ’ est augm entée après l ’ ascension et s ’ évanouit
presque à l ’ âge d ’ O rigène. Contra Celsum, 1, 46; V II, 8,
P. G., t. xi, col. 745, 1432. M ais cette interm ittence de
son action dans le m onde n ’ enlève rien à la splendeur
et à la gloire de sa divinité. Il n ’ y a qu ’ un seul D ieu
qui m érite toute adoration, et ce D ieu est en trois
personnes divines, Père, Fils et Saint-Esprit. In Epist.
ad Rom., i, 16, t. xiv, col. 864.
Ces textes nom breux sont le plus éloquent plai ­
doyer en faveur de l ’ orthodoxie de la doctrine d ’ O ri­
gène sur la divinité du Saint-Esprit. O n pourrait ob ­
jecter qu ’ ils ont été tirés en grande partie du De
principiis, dont nous n ’ avons plus, m alheureusem ent,
le texte original grec ni la version latine littérale de
saint Jérôm e. La version de R ufin, que nous possé ­
dons encore, fait naître à bon droit le soupçon d ’ infi ­
délité. D ans la préface de cette version, R ufin déclare
franchem ent avoir om is les passages contraires aux
idées exprim ées par O rigène en d ’ autres endroits;
d ’ avoir, en un m ot, rem anié le texte pour le rendre
plus conform e à la saine doctrine de l ’ Église. P. G.,
t. xi, coi. 112, 113. M ais il n ’ a pas faussé toute la pen ­
sée d ’ O rigène dans les deux chapitres du De principiis,
I, 3; II, 7, t. xi, col. 145-157, 215-218, où il a traité
ex professo de la personne du Saint-Esprit. Il ne l’ a
pas faussée non plus dans les autres écrits d ’ O ri ­
gène, qui nous ont fourni de nom breux passages, d ’ où
il résulte que le célèbre A lexandrin a toujours affirm é
avec la plus grande énergie et netteté la consubstan ­
tialité divine du Saint-Esprit. E t en présence de ces
textes qui tém oignent si ouvertem ent en faveur de
709 E S P R IT-S A IN T
l'orthodoxie d ’ O rigène, il serait injuste de prendre
prétexte de quelques expressions dures et incorrectes
pour lui im puter la négation de la divinité du Saint-
E sprit. « Sans doute, rem arque avec raison M o r Frcp-
pel, il est facile de bâtir tout un systèm e d ’ accusations
sur l ’ em ploi plus ou m oins discret d ’ un term e, dont la
signification n ’ était pas bien arrêtée; m ais l ’ équité
dem ande que l ’ on recherche avant tout l ’ idée exprim ée
par le m ot. » Origine, Paris, 1875, t. i, p. 261.
L a théologie trinitaire d ’ O rigène reconnaît form el ­
lem ent la consubstantialité divine du Saint-Esprit,
com m e nous l ’ avons vu, et en m êm e tem ps afïlrm e
d ’ une m anière si explicite sa personnalité distincte,
qu ’ il est im possible de biaiser à ce sujet. D uchesne,
Histoire ancienne de l’Église, Paris, 1908, t. i, p. 354.
Le célèbre écrivain revient m aintes fois sur le Saint-
E sprit com m e troisièm e term e de la Trinité, com m e
hypostase divine distincte des hypostases du Père et
du Fils. Il associe son nom à celui du Père et du Fils.
De prine., I, ni, 2, P. G., t. xi, col. 147. Il m arque bien
la distinction réelle entre les hypostases, tout en fai­
sant ressortir vivem ent leur divine consubstantialité.
In Gen., n, 5, P. G., t. xn, col. 171 ; In Lev., v, 2,
col. 450; In Exod., v, 3, t. xm , col. 328; In Matth.,
X li, 42, col. 1081. Τρία Κ ύριος ό θεός ημών εστιν* ο!
γάρ τρεις τό εν είσιν. « Le Seigneur notre D ieu est
trois personnes : les trois personnes sont un seul
D ieu. » Selecta in Ps., ps. cxxn, 2, P. G., t. xn,
col. 1633. O rigène se plaît à m ultiplier ses actes
d ’ adhésion à cette form ule. « Je crois, dit-il, au Père,
au Fils et au Saint-Esprit, et cette foi est com ­
m une à tous les m em bres de l ’ Église de D ieu. » In
Lev., v, 3, P. G., t. xn, coi. 452; In Num., i, 3;
xn, 1, col. 389, 659. O n ne saurait avoir la connais­
sance de la sainte Trinité, si l ’ on n ’ y voyait le Saint-
E sprit. Homil., iv, in ps. xxxvt, ibid., col. 1350. Les
Juifs assoiffés allaient s ’ abreuver à l ’ unique source de
D ieu; m ais parce qu ’ ils n ’ avaient point soif du C hrist
,et du Saint-E sprit, leur soif du Père ne put être étan ­
chée. In Jer., hom il. xvm , P. G., t. xm , col. 481. La
clarté de ces passages nous dispense de tout com m en ­
taire. En ce qui concerne le dogm e de la consubstan ­
tialité divine et de la personnalité distincte du Saint-
E sprit, O rigène m érite l ’ éloge que lui décerne dom
M aran : Ad dogmata quod allinet, a fidei regula in
Ecclesia fixa et stabilita, vel lalum unguem recedere
ipsi religio fuit. Op. cit., p. 129.
M ais si la doctrine d ’ O rigène sur le Saint-Esprit est
irréprochable, que deviennent les accusations d ’ héré ­
sie portées contre lui par saint Épiphane et saint Jé ­
rôm e? Ces deux.docteurs auraient-ils sciem m ent ca­
lom nié le grand exégète d ’ A lexandrie et noirci sa
m ém oire? Il faut écarter de pareils soupçons. Il y a,
personne ne le conteste, dans les écrits d ’ O rigène des
hardiesses de pensées et des incorrections de langage,
qui sem blent, de prim e abord, justifier la réproba ­
tion de docteurs à l ’ hum eur âpre et agressive, tels
qu ’ Épiphane et Jérôm e. O rigène cherchait à se frayer
des voies nouvelles dans le cham p de la spéculation
théologique, à donner une nouvelle am pleur à la théo ­
logie trinitaire, et quelque grande que fût la recti ­
tude de ses intentions, il n ’ était pas à m êm e de
com bler toutes les lacunes d ’ une term inologie im pré ­
cise et flottante, ou de fixer la doctrine du Saint-
E sprit avec la rigueur des form ules sanctionnées dans
les conciles des âges suivants. M ais ces hardiesses de
pensée et de langage, surtout si on ne les détache pas
du contexte, loin de porter atteinte à l ’ enseignem ent
traditionnel de l ’ Église, révèlent chez leur auteur un
esprit vaste, qui ne recule pas devant les problèm es
les plus ardus de la spéculation théologique.
O n reproche à O rigène d ’ avoir subordonné le Saint-
E sprit au Père et au Fils. « Le Père, dit-il, contenant
710
tout, em brasse tous les êtres, en tirant de lui-m êm e
l ’ être qu ’ il com m unique à chacun. Inférieur au Père,
le Fils étend son action seulem ent aux substances ra ­
tionnelles, car il est le second après le Pc-re. M oin ire
encore, le Saint-E sprit n ’ étend son action que sur les
saints. A insi la puissance du Père est plus grande que
celle du Fils et du Saint-E sprit; celle du Fi ses*.
rieure à celle du Saint-E sprit, et celle du Saint-
E sprit, supérieure à celle des autres saints. ; De princ-,
I, in, 5, P. G., t. xn, col. 151. Le texte grec de ce pas ­
sage dangereux nous a été conservé par Justinien.
Saint Jérôm e l ’ exploite pour attaquer violem m ent
O rigène, en l ’ accusant d ’ avoir supposé en D ieu trois
puissances inégales et élevé le Fils en dignité au-dessus
du Saint-Esprit. La m eilleure réponse à cette accu ­
sation nous a été donnée par O rigène lui-m êm e; il
s ’ explique clairem ent sur le sens qu ’ il convient de
donner à ce passage; il sem ble avoir prévu les objec ­
tions de ses adversaires et il les a résolues d ’ avance.
V oici avec quelle abondance il développe et éclaircit
sa pensée : D e ce que nous avons dit que le Saint-
E sprit est accordé seulem ent aux justes, et que les
bienfaits et les opérations du Père et du Fils atteignent
les bons et les m échants, les justes et les injustes,
qu’on ne pense point que par là nous mettions le Saint-
Esprit au-dessus du Père et du Fils, ou que nous lui
assignions une plus grande dignité. C ette conséquence
est absurde : car nous n ’ avons voulu parler que du
caractère propre de la grâce et de l ’ opération du Saint-
E sprit. D ans la Trinité, rien n ’ est plus ou m oins grand,
puisque la source de la divinité tient toutes choses
dans son verbe et sa raison, et qu ’ il sanctifie par le
souffle de sa bouche tout ce qui est digne de sanctifi­
cation. Ibid., I, m , 7, col. 153. E t peu après, O rigène
revient sur cette explication si précise et déclare ex ­
pressém ent qu ’ il n ’ y a pas de division dans la Trinité,
que ce qui est appelé le don de l ’ E sprit est m anifesté
par le Fils et opéré par D ieu le Père. Ibid., 7. col. 154.
O rigène m arque donc bien la signification des term es
qu ’ il em ploie et en fixe avec une grande clarté le sens
et la portée théologique. L ’ action appropriée au
Saint-E sprit est m oins étendue que les actions appro ­
priées au Père et au Fils, m ais cette appropriation
n ’ im plique pas une diversité de nature entre les trois
hypostases divines, parce que dans la T rinité rien n ’est
plus ou m oins grand. O rigène, du reste, parle le vrai
langage de la théologie chrétienne, lorsqu ’ il indique
des sphères d ’ activité plus ou m oins restreintes à ces
actions appropriées. « Envisagé com m e le principe de
la justification ou com m e la vertu sanctifiante, le
Saint-E sprit n ’ habite certainem ent que dans les âm es
des justes. D e m êm e, les créatures raisonnables sont
les seules qui participent au Fils en tant que V erbe ou
raison étem elle. A u contraire, le Père, en vertu de cette
fonction particulière de créateur ou de principe uni ­
versel des choses, étend son action à tous les êtres tant
irraisonnables que doués de raison. · Freppel, Origène,
t. i, p. 286, 287. N ous pouvons donc conclure, avec
le P. de R égnon, que ce m agnifique passage proteste
contre les fausses interprétations de la doctrine d ’ O ri ­
gène. Op. cit., t. m , n. 379-381.
U n texte plus difficile à interpréter dans le sens
catholique est contenu dans le Commentaire de ΓÉvan­
gile de saint Jean, xm , P. G., t. xiv, col. 411. O rigène
sem ble y adm ettre que le Père est de beaucoup supé ­
rieur en dignité et en excellence au Saint-E sprit :
ύπερεσχομένου τοσούτου ή καϊ π>.έον ί"ό τού Ιίατρος ,
οσω υπερέχει αύτος καί το άγιον Π νεύμα τύ . ι -
των τυχόντων. Pour bien entendre ce passase. 2 faut
avoir présent à l ’ esprit qu ’ O rigène considère tonjeers
le Père com m e la source de la divinité, com m e > ra ­
cine d ’ où germ ent le Fils et le Saint-Esprit. E - --
à cette relation divine de la paternité, qui suppose,
711 E S P R IT-S A IN T
dans ie Père, une priorité d ’ origine, O rigène conclut
que ïe Fils et le Saint-Esprit dem eurent subordonnés
au Père quant à l’origine, que le Père est plus grand
que le Fils et le Saint-E sprit, parce qu ’ il leur com m u ­
nique l ’ être divin. Freppel, op. cil., t. r, p. 273. Est-ce
que cette conclusion s ’ écarte de l ’ enseignem ent tradi ­
tionnel de l ’ Église? N on, assurém ent. M êm e après le
concile de N icée, les Pères qui ont traité du Saint-
E sprit d ’ une m anière irréprochable au point de vue
de l ’ orthodoxie de la doctrine (il suffît de citer saint
B asile et saint G régoire de N ysse), enseignent que le
Père est plus grand que le Fils et le Saint-Esprit, en ce
qu ’ il en est Γάρχή, 1 ’ αΐτία. B ardy, Didyme l’Aveugle,
Paris, 1910, p. 1Ô4. O rigène se com m ente lui-m êm e
dans cet autre passage : < Il convient de placer la bonté
principielle (αρχική) en D ieu le Père, de qui le
Fils est né et de qui l ’ E sprit-Saint procède. Sans nul
doute, l ’ un et l ’ autre reproduisent en eux la substance
de la bonté contenue dans la source, d ’ où est né le
Fils et d ’ où dérive le Saint-Esprit. prine., I, n, 13,
P. G., t. xi, col. 144.
R ien donc n ’ est plus loin de la pensée d ’ O rigène
qu'une subordination essentielle du Saint-E sprit au
Père et au Fils. Pour écarter celle-ci, il m ultiplie à
dessein ses affirm ations explicites de la consubstan ­
tialité divine des trois hypostases en D ieu. Il serait
puéril aussi de voir du subordinatianism e dans l ’ appel ­
lation de vicaire de Jésus-Christ, qu ’ O rigène donne
au Saint-E sprit. In Luc., hom il. xxn, P. G., t. xm ,
col. 1857. O rigène n ’ a pas été le seul à l ’ em ployer.
N ous la trouvons aussi chez Tertullien. De præscr.,
xxvin, P. L., t. n, col. 40. Prise dans son véritable
sens, elle n ’ a rien de contraire à la foi catholique.
A près la m ort de Jésus, le Saint-E sprit continue son
œ uvre auprès des apôtres. L 'appellation de vicarius
Christi, appliquée au Saint-E sprit, trouve ainsi sa jus ­
tification dans les textes nom breux du N ouveau
T estam ent, où il est dit que le Saint-Esprit parlera
aux apôtres, les guidera dans toute la vérité, leur rap ­
pellera les enseignem ents de Jésus. Joa., xiv, 16, 26;
xvi, 13. V oir Eléonsky, La doctrine d’Origène sur la di­
vinité du Fils de Dieu et du Saint-Esprit el sur leurs
relations avec le Père (en russe), Saint-Pétersbourg,
1879, p. 153-158; Laforge, Origine : controverses aux­
quelles sa théologie a donné lieu, Sens, 1905, p. 80-83.
La conclusion qu ’ on peut tirer de l ’ exam en de la
théologie trinitaire d ’ O rigène est qu ’ il faut considérer
celui-ci com m e un tém oin rem arquable de la divi ­
nité et de la personnalité du Saint-E sprit, bien avant
que les conciles œ cum éniques eussent form ulé avec
précision l ’ enseignem ent traditionnel de l ’ Église sur
la sainte Trinité.
Saint H ippolyte est rangé par H arnack au nom bre
des anciens Pères qui n ’ ont pas reconnu la person ­
nalité divine du Saint-Esprit. Dogmengeschichte, t. i,
p. 537. C ette accusation nous sem ble injuste. B ien que
la personne du Saint-E sprit reste très effacée dans
l ’ œ uvre d ’ H ippolyte, nous y trouvons cependant les
élém ents nécessaires pour en déduire qu ’ il croit au
Saint-Esprit et qu ’ il l ’ associe au Père et au Logos.
V oir D upin, loc. cil., p. 359. « N ous croyons au Père,
dit-il dans son traité contre N oët; nous glorifions le
Fils; nous recevons en nous le Saint-Esprit. » Contra
hœresim Noeti, ix, P. G., t. x, col. 317. Le Saint-Esprit,'
aussi bien que le V erbe, participe à cette puissance
(être divin) qui est tout entière dans le Père : Δύνα-
μις γαρ μία ή έζ τού παντός - το δε παν Π ατήρ, έξ ου
δύναμις λόγος . Ibid., xi, col. 817. N ous som m es obligés
de croire en D ieu, le Père tout-puissant, en Jésus-
C hrist, le Fils de D ieu... et au Saint-Esprit, c ’ est-à-
dire aux trois term es de la sainte Trinité : και τούτους
«ϊναι ούτως τρία. Ibid., vm , col. 815. Ils sont trois
term es, m ais si on considère leur puissance (être di ­
712
vin), ils constituent un seul D ieu : καί όσον μέν κατά
δύναμιν, εις έστι Θεός . Q uant à leur économie (ce m ot,
qu ’ on pourrait traduire avec Tertullien par numerus
et dispositio Trinitatis, Adversus Praxeam, m , P. L.,
t. II, coi. 180, n ’ a pas ici le sens d’incarnation, que lui
donne D upin), ce D ieu unique se révèle com m e trois :
κατά την οικονομίαν, τριχής ή έπίδειξις . Ibid., νπι,
col. 815. Le concours harm onieux de l ’ économ ie
(oeconomia consensionis) consiste en ceci, qu ’ il y a un
seul D ieu, une seule nature divine; et que, dans cette
unique nature divine, le Père com m ande, le Fils ac ­
com plit les ordres du Père, le Saint-E sprit illum ine,
instruit les fidèles. Ibid., xrv, col. 821. N ous ne pou ­
vons pas concevoir D ieu sans croire en m êm e tem ps
au Père, au Fils et au Saint-Esprit. Ibid., xrv, col. 821.
Le Père est super omnia, le Fils per omnia, le Saint-
E sprit in omnibus. Ibid., xix, col. 821 : Ad Eph., rv,
6. Le Père est l ’ expression de la volonté divine, le
Fils de la puissance créatrice, le Saint-E sprit de la
m anifestation de D ieu dans le m onde. Ibid. L ’ Église
du C hrist, qui reconnaît donc trois personnes en D ieu,
rend gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit. Ibid.,
xviii, col. 829.
11 n ’ est point besoin d ’ insister sur la valeur dém ons ­
trative de ces textes. Chez H ippoiyte, le parallélism e
des trois personnes divines revient plusieurs fois et
avec la plus grande netteté. Les textes qui précèdent
m ettent en évidence qu ’ il affirm e la consubstantialité
du Saint-Esprit, participant à l ’ être et aux attributs
divins. Le Saint-Esprit est aussi l ’ auteur de la régé ­
nération surnaturelle des âm es : ήμεϊς τυχόντες την διά
τού άγιου Π νεύματος άναγέννησιν. De Christo el Anti-
chrislo, in, P. G., t. i, coi. 732. Il est la source de
l ’ inspiration prophétique. Il a été donné à l ’ Église et,
par les apôtres, à ceux qui professent la véritable foi.
Philosophoumena, I, P. G., t. xvi, col. 3020. II est
associé au C hrist dont il est la force. De Christo et An-
tichristo, rv, P. G., t. x, col. 732; Lum per, De vita ei
scriptis S. Hippolyti, P. G., t. x, col. 362. 363.
U n serm on sur l ’ Épiphanie, λόγος εις τα αγία
δεοφάνεια, inséré sous le nom d ’ H ippolyte dans la
P. G., renferm e un m agnifique passage où, à l ’ aide
des textes de l ’ É criture sainte, on décrit le rôle et
l ’ action du Saint-E sprit dans l ’ œ uvre de la création
et de la rédem ption. C om m e on a de bonnes raisons
pour contester l ’ authenticité de cette pièce, nous
nous abstenons d ’ en tirer parti, d ’ autant plus que
l ’ orthodoxie de la doctrine d ’ H ippolyte sur le Saint-
E sprit ressort clairem ent des textes cités plus haut.
V oir d ’ A lès, La théologie de saint Hippolyte, Paris,
1906, p. 30, 31.
Il y a cependant un passage qui, par l ’ étrangeté de
ses expressions, est de nature à éveiller des soupçons
sur la croyance de saint H ippolyte à la personnalité du
Saint-Esprit. V oici, en effet, ce que nous lisons dans
son traité contre N oët : « Je ne dis pas qu ’ il y a deux
dieux, m ais un seul, et deux personnes, et une seule
économ ie, la grâce du Saint-Esprit. U n seul Père, deux
personnes, puisqu ’ il y a le Fils et une troisièm e chose,
le Saint-E sprit, » xrv, P. G., t. x, col. 821. La m anière
dont H ippolyte s ’ exprim e dut choquer m êm e scs con ­
tem porains, car il nous raconte que le pape C allixte
(217-222) l ’ accusait de dithéism e. Philosophoumena,
IX , P. G., t. xvi, col. 3383. Le P. de R égnon a essayé
de donner à ce texte com prom ettant une interpréta ­
tion conform e à la doctrine catholique. D u tem ps de
saint H ippolyte, le m ot πρόσωπον signifiait un person ­
nage de théâtre, ou une personne hum aine, tandis que
le m ot πνεύμα indiquait une chose plutôt qu ’ un in­
dividu hum ain. Le passage en question doit donc
s ’ entendre com m e s ’ il avait dit dans notre langage ac­
tuel : « D es trois personnes divines, deux nous sont
représentées par la révélation com m e des personnes
713 E S P R IT -S A IN T
hum aines, et la troisièm e com m e une chose. » Op. cil.,
t. ni, p. 164, 165. C ette explication, fort ingénieuse
sans doute, nous paraît trop forcée pour être acceptée.
A notre avis, H ippolyte est incorrect dans ses expres ­
sions; m ais l ’ im précision de ses concepts n ’ im plique
pas la négation d ’ une vérité de foi qu ’ il a clairem ent
form ulée dans ses écrits. Les controverses trinitaires
du i i ° et du m ° siècle touchaient surtout aux rela ­
tions m utuelles du Père et du Fils. H ippolyte concen ­
trait donc son attention sur ce point et ne faisait
qu ’ effleurer les questions relatives au Saint-Esprit. La
théologie trinitaire n ’ étant pas précisée à l ’ époque
où il vivait, il a pu em ployer des term es obscurs,
dont on a abusé pour lui reprocher de n ’ avoir pas évité
l ’ écueil du subordinatianism e. Tixeront, op. cil.,
p. 325; M aran, op. cil., I. IV .c.xin, p. 456-458; K uhn,
op. cil., p. 261-262; D upin, loc. cil., p. 359.
Saint G régoire le T haum aturge est l ’ auteur d ’ une
exposition de la foi, ’ΈζΟεσις πιστεως , dont l ’ au ­
thenticité n ’ est aujourd ’ hui C ontestée par personne.
H arnack. Dogmengeschichte, t. i, p. 751 ; R yssel, Gre­
gorius Thaumaturgus, sein Leben und seine Schriften,
Leipzig, 1880, p. 31-33. N ous y trouvons for ­
m ulée avec netteté la doctrine de la consubstan ­
tialité et de la personnalité divine du Saint-
Esprit. Le Saint-E sprit y est présenté com m e rece ­
vant de D ieu son être divin. II s ’ est révélé au
m onde par le Fils; il est l ’ im age parfaite du Fils par ­
fait; il est la vie et la cause des êtres vivants; une
source sainte, la sainteté m êm e, le dispensateur de la
sanctification. C ’ est en lui que D ieu le Père se m ani ­
feste. La Trinité divine est parfaite. Il n ’ y a rien de
créé ni de subordonné en elle, ni de surajouté, com m e
si, n ’ existant pas d ’ abord, il lui était survenu dans la
suite. Le Fils n ’ a jam ais m anqué au Père, ni l ’ E sprit
au Fils. La sainte T rinité est toujours im m uable et
inaltérable. H ahn, Bibliothek der Symbole und Glau-
bensregeln der allen Kirche, B reslau, 1897, p. 253-254.
Ce texte est assez clair pour n ’ avoir pa. besoin de
com m entaire. B ull, op. cil., I. Il, c. xn, p. 151-157.
Saint B asile reproche à saint D enys d ’ A lexandrie
d ’ avoir enseigné sur le Saint-Esprit une doctrine blâ ­
m able et défectueuse; περί τοϋ Π νεύματος άφήκε φωνάς
ήκιστα πρέπουσας τώ Π νεύματι, Epist., I. I, epist. IX,
Ρ. G., t. xxxn, col. 269, c ’ est-à-dire d ’ avoir affirm é
que le Saint-E sprit n ’ est qu ’ une créature. Il l ’ excuse
cependant. Le saint évêque d'A lexandrie com bat­
tait les sabellicns qui infestaient son diocèse, et sa
droiture d ’ intention n ’ est pas en jeu. Liber de Spiritu
Sancto, xxix, 72, P. G., t. xxxn, col. 201. Saint
A thanase a défendu l ’ orthodoxie de son m aître, que
les ariens se plaisaient à présenter com m e un pré ­
curseur de leur hérésie. De sententia Dionysii, I,
P. G., t. xxv, col. 480. Saint B asile lui-m êm e ne paraît
pas très convaincu du faux enseignem ent de D enys,
car il le cite trois fois com m e tém oin de la divinité du
Saint-Esprit. E n effet, D enys d ’ A lexandrie condam ne
ceux qui divisent en D ieu les trois personnesdivines : il
associe le Saint-E sprit à la gloire et à la puissance
du Père et du Fils. Le Saint-E sprit n ’ est donc pas une
créature, m ais une personne divine. P. G., t. xxxn,
col. 201. Cf. M aran, op. cit., 1. IV, c. xxm , 1, 2, p. 544,
345; B ull, op. cit., 1. Il, c. x i,l, p. 141,142; Tixeront,
op. cil., p. 143.
Saint D enys rom ain était G rec d ’ origine et écrivait
en grec. N ous avons de lui un fragm ent d ’ une lettre où
il réfutait tes sabelliens. A propos du Saint-Esprit, nous
y trouvons correctem ent exprim ée la doctrine tradi ­
tionnelle de l ’ Église. Le saint y déclare que l ’ É criture
révèle la T rinité, m ais que cette Trinité ne doit pas
s ’ entendre com m e s ’ il y avait trois dieux différents.
P. L., t. rv, col. 112. Il ne faut pas diviser en trois
dieux l ’ adm irable ét divine m onade. La T rinité doit
714
être ram enée à l ’ unité. Ibid., Π faut croire en D ieu,
le Père tout-puissant, et en Jésus-Chris:, son fi <. et
au Saint-Esprit. Ibid., col. 111. Le S. .
donc, dans la théologie de D enys de R om e. le n-.érm
rang que le Père et le Fils. Il participe à la m onarchie
divine, sans cesser pour cela d ’ être le troisièm e :enne
de la Trinité. Tixeront, op. cil., p. 410.
4. Pères et écrivains latins. — d) Tertullien est < ie
grand artisan qui, le prem ier, a donné son · et
son cachet propres à la théologie latine. > T ix-r -t,
op. cil., p. 329. Il est le créateur de la ter:: : ....
line pour l ’ exposition scientifique du dogm e de la
T rinité, ou, du m oins, un de ceux qui ont le plus con ­
tribué à la fixer. Freppel, Tertullien, Paris, 1871, L n,
p. 300. La doctrine de Tertullien sur la consubstantia ­
lité et la personnalité divine du Saint-Esprit a été
développée dans son traité contre P.-axéas, un héré ­
tique qui réduisait les trois personnes divines à la
triple m anifestation d ’ une seule et unique personne.
T oute la théologie trinitaire de Tertullien appuie
avec force sur deux concepts, le concept de la monar­
chie, qui établit en D ieu l ’ unité indivisible de la nature,
et le concept de l’économie, qui organise, pour ainsi
dire, en D ieu des degrés distincts, qui distribue l ’ être
divin à des personnes distinctes, qui, d ’ après la défini ­
tion de Tertullien lui-m êm e, unitatem in trinitate dispo­
nit, Adversus Praxeam, π, P. L., t. n, coi. 180, pose en
D ieu le nom bre et la disposition. Ibid., ni, col. 180.
Sur la valeur et la signification du term e économie
chez Tertullien, voir Thom assin, op. cit., c. xxxvn,
9, t. v, p. 158; K uhn, op. cit., t. n, p. 179,180: Ρορον,
Tertullien, sa théorie de la science chrétienne et tes
principes fondamentaux de sa théologie, K iev, 1880,
p. 158.
Le Saint-E sprit fait partie de la m onarchie divine.
Tertullien le répète sans se lasser, toutes les fois qu ’ il
est question, dans ses écrits, du dogm e de la '1 rinité.
Il donne à l ’ E sprit-Saint le nom de D ieu : Ubi Dais,
ibidem et alumna eius, patientia scilicet; cum ergo Spi­
ritus Dei descendit, individua patientia comitatur eum.
De patientia, xv, P. L., t. i, coi. 1384. D ieu donc et
l ’ E sprit de D ieu sont identiques. « Il y a deux dieux...;
jam ais une telle parole ne sortira de notre bouche :
non pas que le Père ne soit D ieu, que le Fils ne soit
D ieu, que le Saint-E sprit ne soit D ieu, que chacun
d ’ eux ne soit D ieu; m ais en distinguant les per ­
sonnes, nous ne divisons pas une substance identique
dans les trois. » Adversus Praxeam, xm , col. 193. La
doctrine qui reconnaît en D ieu trois personnes dis ­
tinctes rem onte aux origines m êm es de la tradition
chrétienne, aux sources de l ’ Évangile : elle est plus
ancienne que les plus anciens hérétiques. Ibid., n,
col. 180. Π y a en D ieu unité de substance, m ais le
dogm e de l ’ économie considère com m e troisièm e term e
en D ieu le Saint-Esprit. Ibid., n, col. 180. Tertullien
m arque bien la nature de cette distinction, qui n ’ im ­
plique pas une diversité ou une division de la sub ­
stance divine : « Les term es de la T rinité sont trois,non
pas en nature, m ais en ordre; non pas en substance,
m ais en form e; non pas en puissance, m ais en pro ­
priété. Tous trois ont une seule substance, une seule
nature, une seule puissance, parce qu'il n'y a qu ’ un
seul D ieu à qui l ’ on doit rapporter ces degrés, ces
form es et ces propriétés sous les nom s de Père, de
Fils et de Saint-Ésprit. » Ibid., n, col. 180. L a ter ­
m inologie de Tertullien frappe ici par sa nouveauté et
sa précision. Le latin étranger à la pensée chrétien: e
est plié aux idées les plus élevées du dogm e
taire. Tertullien appelle le Saint-Esprit e:.-.r ■■.·· . ‘ -rszn-
tiæ Patris, ibid., ni, col. 181; il proteste ç. Π r:
s ’ est jam ais avisé de le séparer du Père et : F ix .
col. 187; il déclare que le nom de D ieu iui
au m êm e titre qu ’ au Père et au Fils. xm . coi. 193. Le
715 E S P R IT-S A IN T
Père et le Fils font deux ; ils font m êm e trois avec
le Saint-Esprit, eu égard à l’économie qui introduit le
nom bre, xm , col. 193. Le Saint-E sprit, en tant
qu ’ il participe à la nature divine, prend part avec le
Père et le Fils à l ’ œ uvre de la création, qui appartient
à l ’ unité de la Trinité, xn, coi. 191. Toute la vérité
réside dans le Père, dans le Fils et dans le Saint-
E sprit, selon l ’ économ ie de la foi chrétienne. « Croire
en un seul D ieu sans adm ettre dans l ’ unité divine
le Fils et, après lui, le Saint-Esprit, c ’ est n ’ avoir
que la foi des Juifs... Q uelles seraient l ’ œ uvre
de l ’ Évangile et la substance du N ouveau T esta ­
m ent, si depuis lors il n'y avait pas d ’ obligation
de croire que D ieu est un en trois personnes, le
Père, le Fils et le Saint-Esprit? » xxx, col. 220.
N ous pourrions m ultiplier les textes de Γ Adversus
Praxeam, où la divinité du Saint-E sprit, la sainteté es­
sentielle, Liber de monogamia, in, t. n, col. 983; la vis
vicaria Christi, De presser., xm , t. n, col. 31, est af ­
firm ée de la m anière la plus explicite. M ais ceux qu ’ on
vient de lire dém ontrent jusqu ’ à l ’ évidence l ’ ortho-,
doxie de la doctrine de Tertullien.
C et écrivain ne se borne pas à reconnaître form elle ­
m ent la nature divine du Saint-Esprit. Il affirm e aussi
contre le m odalisine de Praxéas sa personnalité dis ­
tincte. Pour désigner celle-ci, il em prunte au droit
rom ain le term e juridique de personne; il fait usage
d ’ autres m ots, tels que modulus, species, forma, gradus.
Ce dernier m ol, d ’ après B ull, indique l ’ ordre des
relations, quo Pater a se existai, Filius a Patre imme­
diate prodeat, Sanctus vero Spiritus a Patre per Filium
procedat. Op. cil., 1. II, c. vn, n. 6, p. 96. Le Saint-
E sprit est la personne qui occupe en D ieu le troisièm e
rang (personnel). Adversus Praxeam, ni, t. n, col. 181.
Il est le troisièm e après D ieu et le Fils, com m e le troi ­
sièm e par rapport à la source est le ruisseau qui sert
du fleuve et le troisièm e par rapport au soleil est la
lum ière qu ’ envoie le rayon. Ibid., vin, col. 187.
L ’ E sprit-Saint est le troisièm e degré en D ieu, ix,
col. 188; le troisièm e nom de la divinité, le troisièm e
degré de la m ajesté divine, xxx, col. 219, 220. Il y
a un Saint-E sprit qui parle, un Père auquel il parle,
un Fils duquel il parle. Le Saint-E sprit se distingue
donc réellem ent de la personne à laquelle il parle et de
la personne dont il parle. D e m êm e, le Saint-E sprit
qui est envoyé se distingue de celui qui l ’ envoie.
C haque personne a une propriété relative qui la con ­
stitue dans son individualité personnelle, xi, col. 191.
Il est donc juste de dire, avec Tixeront, que l'en ­
seignem ent de Tertullien sur le Saint-E sprit est de
tout point rem arquable. Op. cit., p. 338. Petau cepen ­
dant penche à croire que Tertullien s ’ est trom pé sur
la Trinité, 1. I, c. xiv, n. 3-6, p. 370-372. H arnack
découvre chez lui les vestiges du subordinatianism e le
plus m arqué. Dogmengeschichte, t. i, p. 532. O n pour ­
rait, en efiet, trouver une saveur subordinatienne
dans quelques expressions im propres ou très dures
de Tertullien. A . d ’ A lès, La théologie de Tertullien,
Paris, 1905, p. 101. Tertullien appelle le Saint-
E sprit et le V erbe portiones Dei, moduli. Ibid., χχνι,
t. ii, col. 213. Ces term es ne diffèrent point, quant à
la signification, des m ots persona, xi, col. 190; xn,
col. 191; xvin, col. 200; xxi, col. 204; species, vin,
col. 186; xm , col. 194; gradus, π, col. 180. ils ne sup ­
prim ent pas en D ieu la distinctio personalis, xv,
col. 196. Vox moduli el portionis, observe Thom assin,
potest offendicula esse, sed ea vel condonanda est homini
tam multa alia constaniissime edenti consubstantia­
litatis argumenta, vel ad hoc trahenda ut non sonent nisi
derivationem a Patre, c. xxxvn, n. 4, p. 554; xxxviii,
9, p. 557, 558; Scheeben, La dogmatique, η. 839, t. π,
p. 568. M ais nous ne devons pas oublier que Tcrtul-
jien a forgé la term inologie latine de la sainte Trinité,
716
qu ’ il a légué à la postérité une quantité de m ots, dont
se sont servis les théologiens des âges suivants pour
développer la théologie trinitaire. T unnel, Tertullien,
Paris, 1905, p. xxv. Toutefois, il a si souvent et si
clairem ent affirm é la divinité et la personnalité du
Saint-Esprit, que des faiblesses de détail ou des ex ­
pressions très dures ne sauraient servir de prétexte à
l ’ accuser de subordinatianism e. A . d ’ A lès, op. cil.,
р . 103; Freppel, op. cil., t. n, p. 312; C hternov, Ter­
tullien, prêtre de Carthage : essai sur son œuvre scien­
tifique et littéraire, K oursk, 1889, p. 258-276.
b) Saint C yprien a été plus hom m e d ’ action que
théologien. A ce dernier titre, il a concentré toute son
attention sur la doctrine de l ’ Église et l ’ invalidité du
baptêm e conféré par les hérétiques. Ses données trini-
taires, très rares d ’ ailleurs, n ’ apportent rien de nou ­
veau à la théologie du Saint-E sprit. Il se borne à des
allusions au rôle du Saint-E sprit dans la régénération
des âm es par le baptêm e. Le Saint-Esprit est insépa ­
rable de la vraie Église. L ’ Église est une, de m êm e que
le Saint-Esprit est un; par conséquent, le baptêm e,
dont la validité se rattache à l ’ im ité de l ’ Église et du
Saint-E sprit, n ’ est pas valide si les hérétiques le con ­
féraient, parce qu ’ on ne peut pas le séparer de l ’ Église
et du Saint-E sprit. Epist. ad Pompeium, n. 4, P. L.,
t. m , col. 1177. Par le baptêm e, le Saint-E sprit des ­
cend sur tous les fidèles, Epist. ad Jubaianum, ix,
P. L., t. m , col. 1160, et par le baptêm e ceux-ci sont
à m êm e de le recevoir. Epist., l x ii i , n. 8, P. L., t. iv,
col. 391. Ces textes, nous l ’ avons rem arqué plus haut,
n ’ ajoutent rien à la théologie trinitaire du in° siècle;
ils insinuent cependant que saint C yprien reconnaît
la personnalité divine du Saint-E sprit. M aran, 1. IV,
с . xvin, n. 4, p. 513.
c) L a doctrine de Lactance sur la T rinité n ’ est pas
sûre. Rhetor erat ille, non theologus, dit de lui B ull, et
son jugem ent n ’ est pas erroné. Lactance songe trop à
la tournure classique de ses phrases, m ais il ne pos ­
sède pas une connaissance approfondie des m ys ­
tères chrétiens. Saint Jérôm e le prend vivem ent à
partie. A l'entendre, il aurait surtout m ontré son igno ­
rance de la théologie dans son exposé de la doctrine
du Saint-Esprit. A u m épris de la tradition, il aurait
nié la consubstantialité divine du Saint-E sprit; il
aurait identifié le Saint-E sprit avec le Père et le Fils
et attribué à ces deux personnes divines l ’ œ uvre de
la sanctification. Le Saint-E sprit n ’ aurait eu qu ’ une
subsistance nom inale. Epist., l x x x i ii , ad Pamma-
chium, n. 7, P. L., t. x x i i , col. 748. En d ’ autres
term es, d ’ après saint Jérôm e, Lactance aurait en ­
seigné le m odalism e trinitaire. In Epist. ad Gai.,
1. II, civ, P. L., t. xxvi, col. 399. La pièce in ­
crim inée par saint Jérôm e com m e renferm ant cette
fausse doctrine serait la lettre de Lactance à D ém é-
trien. C ette pièce, m alheureusem ent, nous ne la pos ­
sédons plus, ce qui nous em pêche de contrôler la jus ­
tesse des accusations portées contre Lactance. Celui-ci
parle à plusieurs reprises du Saint-E sprit dans les
Divinæ institutiones. C ’ est l ’ E sprit-Saint qui m anifeste
aux hom m es les secrets desseins du Père sur le Fils,
iv, 14; P. L., t. vi, col. 489, et qui parle aux pro ­
phètes. Ibid., xvm , col. 509. Il a été l ’ auteur de la con ­
ception virginale du C hrist, 12, col.478;il est descendu
sur le C hrist en form e de colom be, 15, col. 491.
Ces passages, à vrai dire, ne contiennent pas l ’ affir-
m ation de la divinité du Saint-E sprit, m ais ils laissent
voir que Lactance établit une distinction personnelle
entre le Père et les deux autres term es de la Trinité
et qu ’ il considère le Saint-E sprit com m e le héraut de
D ieu auprès des hom m es. Il peut se faire donc que
saint Jérôm e ait exagéré, ce dont il est coutum ier, la
portée de quelques expressions obscures de Lactance
sur le Saint-E sprit. C ’ est le sentim ent de M aran :
ΊΠ E S P R IT -SA IN T
Videtur sanctus Hieronymus ob studium fidei, quo totus
flagrabat, nimis severum se Lactantio animadversorem
priebuisse. Op. cit., 1. IV, c. xxn, p. 543.
U n rapide coup d ’ œ il sur la théologie trinitaire anté ­
nicéenne atteste donc que la tradition chrétienne
touchant la divinité et la personnalité du Saint-
E sprit était déjà fixée dans la littérature patristique
des ii°et in°siècles, qu ’ elle s ’ est m aintenue intègre au
m ilieu des controverses trinitaires qui aboutissaient
à l'arianism e ou au m acédonianism e. L ’ indigence du
langage théologique, les tâtonnem ents de la pensée
chrétienne qui travaillait à élargir ses horizons, à
puiser quelquefois dans la spéculation les annes pour
abattre ses adversaires, ne réussirent ni à l ’ effacer ni
à l ’ altérer. Les Pères et écrivains anténicéens ont pu
faillir dans l ’ exposé de leurs théories trinitaires;
m ais leur langage a toujours été ferm e et constant,
toutes les fois qu ’ il s ’ est agi d ’ affirm er la consubstan ­
tialité des trois personnes divines, de revendiquer poul ­
ie Saint-E sprit la possession pleine et absolue de l ’ être
divin, le droit aux m êm es honneurs et à la m êm e ado­
ration que le Père et le Fils.
3° Les Pères grecs du ive siècle. — A u iv° siècle,
la théologie trinitaire, suivant les lignes m arquées par
la tradition, atteint son com plet et parfait dévelop ­
pem ent. L a doctrine du Saint-Esprit, de m êm e que
celle du V erbe, se condense en des form ules qui la pré ­
cisent et lui perm ettent de repousser viotorieusem ent
toutes les attaques. C ’ est le siècle, com m e on l ’ a dit,
des grandes hérésies, m ais en m êm e tem ps le siècle
des grands docteurs. O n connaît les belles paroles de
saint A ugustin sur le développem ent du dogm e: Multa
quippe ad fidem catholicam perlinentia dum haereti­
corum callida inquietudine exagitantur, ut adversus eos
defendi possint, et considerantur diligentius, el intelli-
guntur clarius, et instantius priedicanlur. De civitate
Dei, 1. X V I, c. n, 1, P. L., t. x l i , coi. 477. Ces paroles
s ’ appliquent très bien au développem ent de la doc ­
trine du Saint-Esprit. Les hérésies lui donnèrent l ’ es­
sor et poussèrent la pensée chrétienne à le poursuivre
avec succès. L ’ arianism e s ’ attaquait surtout à la divi ­
nité du V erbe, m ais, par un enchaînem ent logique,
il aboutissait aussi à la négation de la consubstantia ­
lité divine du Saint-E sprit. U n fragm ent de la Thalie,
conservé par saint A thanase, nous apprend que,
d ’ après l ’ hérésiarque alexandrin, la personne du
Saint-Esprit ne possédait pas la m êm e nature que le
Père. De synodis Arimini el Seleuciæ, xv, P. G.,
t. xxvi, col. 708. A rius, qui donnait au V erbe une na ­
ture créée, m ettait aussi le Saint-Esprit au nom bre des
créatures. V oir T ixeront, Histoire des dogmes, Paris,
1909, t. n, p. 28. L ’ hérésie m acédonienne, et en géné ­
ral les hérésies πνευματομαχοΟντες , pour adopter l ’ ex ­
pression de saint A thanase, dérivent en droite ligne
de l ’ arianism e.
E n présence de la double négation de la divinité
du V erbe et du Saint-E sprit, les Pères du iv° siècle,
sans m éconnaître l ’ incom préhensibilité du dogm e de
la T rinité, jugèrent néanm oins qu ’ il fallait dem ander,
soit à l ’ É criture sainte, soit à la raison éclairée par la
foi, les arm es nécessaires à la défense de la tradition
dogm atique. Ils recueillirent donc et soum irent à une
étude approfondie les textes scripturaires qui se rap ­
portent au Saint-E sprit; ils donnèrent à leur term i ­
nologie une form e plus nette et plus arrêtée: ils discu ­
tèrent en théologiens sur la nature du Saint-E sprit. Ils.
livrèrent ainsi à la postérité tous les m atériaux pour
asseoir sur des bases solides la théologie du Saint-
E sprit.
Les Pères du rv° siècle continuent assurém ent la tra ­
dition prim itive de l ’ Église touchant la divinité et la
personnalité du Saint-Esprit. M ais il y a, chez eux, un
élém ent nouveau, l ’ élém ent de la spéculation théolo ­
718
gique qui bégayait avec Irénée, O rigène et Tertuiiie-..
Ils ont traduit en form ules précises les données d: la
tradition sur le Saint-Esprit, en en retranchant e;
term es am bigus et flottants. Ils ont apporté aux pro ­
blèm es les plus ardus de la théologie du Sam t-Es; “ ·.
des solutions qui ont perm is à l ’ Église de
fendre le dogm e trinitaire.
1. Saint A thanase ouvre la série des théologiens
Saint-Esprit au rv c siècle. Sa doctrine sur le Saint-
E sprit est développée avec am pleur dans les lettres
m ,iv,àSérapion,évêquede Thm uis.Sérapion lui av.-.it
écrit précédem m ent en lui donnant des détails - r
l ’ apparition d ’ une nouvelle secte issue de l ’ arianism e,
secte qui rabaissait le Saint-E sprit au niveau des
créatures. Epist., i, ad Serapionem, 1, P. G., t. xzxvi,
col. 532. La doctrine de saint A thanase sur l ’ Esprit-
Saint est résum ée dans le Liber de Trinitate et Spiritu
Sancto, dont on ne possède qu ’ une version latine.
M ais nous ne tiendrons pas com pte de ce petit ouvrage,
qui est classé parm i les écrits douteux du saint doc ­
teur.
Pour confirm er la divinité du V erbe, définie par le
concile de N icée, saint A thanase dém ontre aussi la
vérité de la croyance chrétienne sur la divinité du
Saint-Esprit. Π la dém ontre contre les attaques d ’ une
secte nouvelle, qu ’ il désigne sous le nom de secte des
tropiques, τροπικοί, Epist., i, ad Serapionem, 17,
col. 572. L ’ hérésie des tropiques n ’ est autre, dit saint
A thanase, que le fruit d'une ignorance grossière. Ces
hérétiques altéraient le véritable sens de l ’ É criture
sainte et regardaient com m e des τρόπο: ou m éta ­
phores les passages scripturaires ou le Saint-Esprit
est m entionné. Ibid., 21, col. 580. V oir O '....· · ...
Saint Athanase, 1908, p. 23. Ils répandaient sur le
Saint-E sprit des théories absurdes, qui étaient ce ­
pendant en parfait rapport avec l ’ im piété arienne.
Ibid., 32, col. 605. O n a identifié ces sectaires avec
les sem i-ariens; m ais ce n ’ est là qu ’ une sim ple pré ­
som ption. R ien ne s ’ oppose à ce qu ’ on considère les
tropiques com m e une secte à part. C yrille (Lopatine),
Lu doctrine de saint Athanase le Grand sur la sainte
Trinité (en russe), K azan, 1894, p. 197.
Pour com battre la nouvelle hérésie, saint A thanase
puise ses argum ents à deux sources différentes : à
l ’ É criture sainte expliquée au sens catholique et à la
tradition des apôtres, telle qu ’ elle est transm ise par
l ’ enseignem ent des Pères. Ces sources ne répandent pas
leurs eaux hors de l ’ enceinte de l ’ Église. Ibid., 33,
col. 605. A plusieurs reprises, le saint docteur proteste
qu ’ il s ’ en tiendra à ces deux sources, qu ’ il est tém é ­
raire de sonder les m ystères de la vie intim e de D ieu,
que la science de la T rinité ne repose pas sur des syllo ­
gism es hum ains, m ais sur l ’ autorité de la foi d ’ une in­
telligence pieuse et circonspecte. Ibid., 20. col. 577.
L a philosophie n ’ est pas appelée par lui à projeter sa
lum ière sur le dogm e.
Les prem ières preuves de la divinité du Saint-
E sprit, dans la prem ière lettre à Sérapion, sont des
preuves scripturaires. A thanase y réunit un grand
nom bre de textes de l ’ A ncien et du N ouveau Tes ­
tam ent, 5, 7, 8, col. 541-548, 548-552. Il donne une
règle facile pour discerner dans l ’ É criture sainte les
passages qui se rapportent au Saint-E sprit. < Si
quelque part on trouve l ’ E sprit-Saint appelé sim ple ­
m ent esprit, sans additions com m e de Dieu, G en.,
i, 2; Jud., xv, 14; M atth., xn, 28; du Père, M atth..
x, 20; de moi, Gen., vi, 3; du Christ, R om ., vni.
9; du Fils, G ai., iv, 6, ou m êm e sans article, il ~
pas question de l ’ E sprit-Saint. · Epi·!·. t. ad S-.-o-
pionem, 4, col. 53, 536. M ais le langage le .a ;
É criture n ’ est pas toujours clair et Je sens d_ — >t
esprit est m ultiple : les hérétiques peuvent d ?r. - faci ­
lem ent abuser de ces textes pour supprim er en
719 E S P R IT -SA IN T
D ieu la troisièm e personne. D ans ce verset d ’ A m os :
Me voici affermissant le tonnerre, et créant l’esprit, et
annonçant aux hommes son Christ, iv, 13, les tropiques
voyaient une preuve de la nature créée du Saint-
E sprit. Ce texte, déclare saint A thanase, ne doit
pas s ’ entendre du Saint-Esprit. II se rapporte à
l ’ esprit de l ’ hom m e renouvelé, purifié par les grâces
de ia rédem ption. Epist., i, ad Serapionem, 9, col. 552.
U n texte de saint Paul : Je te conjure devant Dieu,
devant le Christ Jésus et devant les anges élus, I Tim .,
v, 21, fournissait aux tropiques un prétexte pour
m ettre le Saint-E sprit au nom bre des anges. Les
anges, eji effet, y sont nom m és après le C hrist.
« Si cette interprétation est exacte, dit ironique ­
m ent saint A thanase, nous pourrions aussi déclarer
que le Fils est.un hom m e. N e lisons-nous pas, en effet,
dans l'É vangile de saint Luc, qu ’ il y avait dans une
ville un juge qui ne craignait point D ieu et ne se
souciait pas de l ’ hom m e? xvin, 2. L ’homme y est
nom m é après D ieu, donc, il est le Fils, suivant l ’ exé ­
gèse des tropiques. » Ibid., 14, col. 565.
M ais saint A thanase ne s ’ en tient pas au seul tém oi ­
gnage de la révélation. Les textes de l ’ É criture sainte
ouvrent un vaste cham p à ses spéculations théolo­
giques. L a divinité du Saint-E sprit, il la dém ontre
par une triple série d ’ argum ents qui se rapportent à
la nature divine, à la nature angélique et à l ’ action que
le Saint-Esprit exerce sur les âm es chrétiennes. M ais,
il ne peut pas l ’ oublier, c ’ est toujours à la révélation
qu ’ il dem ande les preuves de ce qu ’ il avance.
Tout d ’ abord, il dém ontre la divinité du Saint-Es ­
prit en invoquant l ’ autorité des textes scripturaires qui
supposent nécessairem ent dans la troisièm e personne
la nature divine. Les tropiques, rem arque-t-il, re ­
poussent toute accointance avec l ’ arianism e : ils ad ­
m ettent la divinité du V erbe et se bornent à nier la
divinité du Saint-E sprit. C ’ est un défaut de logique,
déclare le saint docteur : par rapport au Fils, le Saint-
E sprit est dans la m êm e relation d ’ ordre et de nature
que le Fils par rapport au Père. D onc, si l ’ E sprit du
Fils est une créature, il faut, pour être conséquent,
affirm er que le V erbe du Père est, lui aussi, une créa ­
ture. Episl., i, ad Serapionem, 21, col. 580. Le Saint-
E sprit vient de D ieu. O r, ce qui est de D ieu ne peut
dériver du néant, ni être créé; autrem ent, D ieu lui-
m êm e, qui est la source du Saint-Esprit, serait aussi
une créature. D onc, le Saint-E sprit possède la nature
divine. Ibid., 22, col. 582. Le Saint-E sprit participe
aux attributs qui ne conviennent pas aux créatures.
Il est im m uable, incorruptible, tandis que les anges
eux-m êm es déchurent de leur gloire, ce qui atteste
leur corruptibilité. D onc le Saint-E sprit est D ieu.
Ibid., 26, col. 589-593. Le Saint-Esprit est im m ense,
éternel; il rem plit l ’ univers entier, il est dans tous
les êtres. Sap., xn, 1. O r, ni l ’ im m ensité ni l ’ éter ­
nité n ’ appartiennent aux créatures, pas m êm e aux
anges. Le Saint-E sprit participe donc à la nature
divine. Ibid., col. 592. Le Saint-E sprit est créateur
au m êm e titre que le Père et le Fils. Ps. xxxm , 6.
M ais l ’ acte de la création suppose en celui qui en est
l ’ auteur la nature divine. Le Saint-E sprit possède
donc la nature divine du Père et du Fils. Episl., m ,
ad Serapionem, 4, col. 632. Le Saint-E sprit est asso ­
cié à la gloire du Père et du Fils, qui, de l ’ aveu des
tropiques, participent à la nature divine. O r, il
serait absurde, si le Saint-E sprit était une créa ­
ture, d ’ attribuer la m êm e gloire à ceux qui diffèrent
de nature et ne se ressem blent en rien. Le Saint-
E sprit doit donc être assim ilé au Père et au Fils,
quant à la possession de la nature divine. Episl.,
i, ad Serapionem, 9, col. 552. R ien d ’ étranger ne se
m êle à la nature divine de la Trinité. D onc, si ce Saint-
E sprit est le troisièm e term e de cette Trinité, il ne doit
720
pas être étranger à la nature divine, il ne doit pas être
m is au nom bre des créatures. Ibid., 17, col. 569.
L ’ union la plus parfaite et l ’ unité absolue existent dans
la sainte Trinité. U n grand nom bre de textes, réunis,
Epist., i, ad Serapionem, 19, m ontrent que les actes
appropriés à une personne divine s ’ approprient aussi
aux autres personnes. Le Père accom plit les oeuvres
appropriées au Fils, et le Fils les œ uvres appropriées
au Saint-Esprit. Le Saint-E sprit participe donc à la
nature divine du Père et du Fils, puisqu ’ on ne sau ­
rait approprier aux créatures les actes qui dérivent
d ’ une puissance divine. Ibid., 20, col. 576-580. L ’ E sprit
est l ’ im age du Fils. O r, les tropiques confessent que
le Fils n ’ est pas une créature. D onc le Saint-E sprit
n ’ est pas une créature. Ibid., col. 577. Celui qui pos ­
sède le Saint-E sprit possède le Fils, et, le possédant,
il est le tem ple de D ieu : or, le Fils n ’ est pas une créa ­
ture par cela m êm e qu ’ il est dans la form e du Père.
Episl., in, ad Serapionem, 3, col. 629. D onc le Saint-
E sprit n ’ est pas une créature, car le Fils est en lui, et
lui-m êm e est dans le Fils.
U ne autre série d'argum ents se rapporte à la na ­
ture angélique; le saint docteur y a recours pour dé ­
m ontrer contre les tropiques que le Saint-Esprit ne
doit pas être m is au nom bre des anges. L ’ argum en ­
tation de saint A thanase, toute nourrie de textes
scripturaires, est très vigoureuse. Il dem ande à ses
adversaires ^ ’ ils sont à m êm e de produire des pas ­
sages de l ’ É criture sainte, où il soit dit que le Saint-
E sprit est un ange. L ’ É criture sainte ne renferm e pas
de. textes pareils. Le Saint-E sprit n ’ y a jam ais été assi ­
m ilé aux anges. La sainte T rinité est indivisible et unie
en elle-m êm e; si l ’ on m entionne le Père,la pensée se
rapporte im m édiatem ent au V erbe et à l ’ E sprit qui est
dans le Fils. Si l ’ on nom m e le Fils, le Père est aussi
dans le Fils, et l ’ E sprit n'est pas hors du V erbe. Les
anges, au contraire, sont hors du Père et du V erbe. Il
serait donc absurde d ’ attribuer au Saint-E sprit la na ­
ture angélique. Epist., i, ad Serapionem, 14, col. 565.
U ne troisièm e série d ’ argum ents touche aux rap ­
ports du Saint-E sprit avec les âm es chrétiennes.
A u tém oignage des auteurs inspirés, le Saint-Esprit
répand sa grâce sur ces âm es. Il n ’ a donc pas une na ­
ture créée. N ous nous renouvelons dans le Saint-
E sprit. O r, si le Saint-E sprit nous renouvelle, si ce
renouvellem ent répond, en quelque sorte, à une nou ­
velle création, le Saint-Esprit, qui en est l ’ auteur, ne
saurait être ni renouvelé ni créé, c ’ est-à-dire ne sau ­
rait être une créature. Ibid., 9, col. 553. Le Saint-
E sprit est le sanctificateur des âm es, la source de la
sanctification; les créatures, au contraire, sont sanc ­
tifiées et renouvelées. Il s ’ ensuit donc que le Saint-
E sprit, qui n ’ est point sanctifié par un autre et ne
reçoit pas la sainteté en participation, ne peut appar ­
tenir à la classe des êtres sanctifiés par un autre.
Ibid., 23, col. 584. L ’ E sprit-Saint est un esprit vivifi-
cateur; les créatures, au contraire, sont vivifiées par
lui. Il n'appartient donc pas aux êtres auxquels il
com m unique la vie. Le Saint-Esprit est appelé le
chrêm e, le sceau qui dans le inonde oint et scelle toutes
les créatures. Le sceau n ’ a pas la m êm e nature que
les choses scellées, ni le chrêm e la m êm e que les choses
ointes. Le Saint-E sprit n ’ est donc pas une créature.
Il nous fait participer à la nature de D ieu. O r, s ’ il
était une créature, il ne pourrait pas produire en nous
celte participation, parce qu ’ une nature créée ne peut
pas donner ce qui lui est infinim ent supérieur et que,
par conséquent, elle n ’ a pas. Le Saint-E sprit n ’ est
donc pas une créature.
Soit donc que l ’ on considère la nature divine, soit
que l ’ on considère la nature angélique ou l ’ action de
la grâce du Saint-E sprit sur les âm es, on est forcé, à
m oins de tom ber dans l ’ absurde ou de rejeter les té-
721 E S P R IT -S A IN T
m oignages les plus éclatants de l ’ É criture sainte, de
reconnaître au Saint-Esprit la possession pleine et en ­
tière de la nature divine. D ans la Trinité, c ’ est-à-dire
dans le Père, dans le Fils et aussi dans l ’ E sprit, il n ’ y
a, déclare saint A thanase, qu ’ une seule nature divine.
Episl., rv, ad Serapionem, ni, coi. 641.
Enfin, une quatrièm e série d ’ argum ents est puisée
aux sources de la tradition. Saint A thanase déclare
qu ’ il est utile, pour élucider la· doctrine du Saint-
E sprit, d ’ interroger l ’ ancienne tradition, de consulter
la foi catholique, donnée par le Seigneur, prêchée par
les apôtres, gardée par les Pères de l ’ Église. Epist., i,
ad Serapionem, n. 28, P. G., t. xxvr, col. 594, 595.
O n perd le droit de se dire chrétien, si l ’ on renonce à
la foi prêchée par l ’ Église, et cette foi enseigne que
la T rinité sainte et parfaite est dans le Père, le Fils
et le Saint-Esprit. 11 y a un seul D ieu, qui est au-
dessus de tous com m e Père, par tous par le V erbe, en
tous dans le Saint-E sprit : l ’ E sprit-Saint est réel;
il existe et subsiste réellem ent, υπάρχει καί νφέστηκεν
αληθώς . Ibid., col. 596.
Q ue la tradition affirm e la divinité du Saint-E sprit,
on peut aisém ent le déduire de la form ule du baptêm e.
Si le Saint-E sprit était une créature, le baptêm e
serait conféré au nom d ’ une créature, et il en
résulterait que la T rinité ne serait plus entièrem ent
divine. C ette conséquence est absurde, puisque la foi
présente la Trinité com m e indivisible. Si l'on rabais ­
sait le Saint-E sprit au rang des créatures, on n ’ aurait
plus ni le Père, ni le Fils, ni une seule foi, ni un
seul baptêm e. Ibid., n. 29, 30, col. 596-600. Le baptêm e
conféré au seul nom du Père, ou au seul nom du
Fils, ne donne pas la grâce du sacrem ent. Ibid.,
n. 29, col. 598.
La doctrine des Pères concorde parfaitem ent avec
les tém oignages de l ’ É criture et la foi de l ’ Église catho ­
lique. Ibid., n. 32, col. 605. L ’ E sprit-Saint n ’ est pas
seulem ent consubstantiel au Père et au Fils, il est
aussi une personne distincte du Père et du Fils; il
existe et subsiste. Ibid., n. 28, col. 596. La Trinité
existe de toute éternité, et dans la T rinité nous avons
le Père, le Fils et le Saint-E sprit com m e personnes
distinctes. Epist., ni, ad Serapionem, n. 7, col. 636.
C elui qui croit au Père, croit au Fils et au Saint-
E sprit. Ibid., n. 6, col. 636.
La personnalité du Saint-E sprit est bien m ise en
lum ière, lorsque saint A thanase réfute les tropiques
qui faisaient cette objection : « Si le Saint-Esprit n ’ est
pas une créature, nous aurions un autre Fils de D ieu,
ce qui ferait deux frères en D ieu, le V erbe et le Saint-
E sprit. » Episl., iv, ad Serapionem, n. 1, col. 637. En
réponse, le saint docteur déclare que le Saint-E sprit
est à l ’ égard du Fils dans la m êm e relation d'ordre et
de nature que le Fils l ’ est à l ’ égard du Père. Epist., i,
ad Serapionem, n. 21, col. 580. Si le Fils est donc une
personne distincte du Père, le Saint-E sprit est aussi
distinct du Fils et en m êm e tem ps du Père. L ’ Écri ­
ture sainte ne donne jam ais au Saint-Esprit le nom de
Fils : il y est désigné sous les nom s d ’ Esprit-Saint ou
d ’ E sprit de D ieu. D e m êm e, le Fils n'y est jam ais
désigné sous le nom de Saint-E sprit. Epist., iv, ad
Serapionem, n. 3, col. 641. L ’ Église professe sa
croyance au Père, au Fils et au Saint-E sprit : au Père,
qu ’ il serait absurde d ’ appeler Fils; au Fils, qu ’ il serait
absurde d ’ appeler Père; à l ’ E sprit, qui n ’ a ni le nom
de Père, ni celui de Fils. C ette foi de l ’ Église n ’ est pas
sujette à des variations. Le Père est toujours Père; le
Fils est toujours Fils; l ’ E sprit est toujours E sprit, et
il ne saurait être appelé autrem ent. Ibid., n. 6, 7,
col. 645, 648.
Le traité De incarnatione et contra arianos renferm e
un texte très explicite sur la personnalité du Saint-
E sprit ; « Il y a une seule divinité, un seul D ieu en
722
trois personnes, » 10, P. G., t. xxvi, col. P F
quons toutefois que l ’ authenticité de ce livre · st
contestée et qu ’ on lui donne pour auteur A pollinaire de
Laodicée. B ardenhew er, Patrologie, Fribourg-en-
B risgau, 1901, p. 212; Lopatine, p. 221-223.
L a pensée de saint A thanase sur la divinité et la
consubstantialité du Saint-E sprit est nettem ent for ­
m ulée dans les textes précédem m ent cités. H y
sans doute, quelques passages obscurs dans les i livres
du saint docteur. V oir N ôsgen, p. 46. 47. M . - s
passages, tous susceptibles d ’ un sens catholique. ne
donnent pas le droit de lui reprocher d ’ avoir iaissé
dans l ’ om bre la personnalité du Saint-E sprit. H ar ­
nack, Dogmengeschichte, t. n, p. 277, 278. O n pourra
bien dire que la théologie trinitaire d ’ A thanase n ’ est
pas de tout point achevée, Tixeront, op. cit., t. n,
p. 74, 75, 'm ais on doit aussi reconnaître que saint
A thanase a été un vaillant défenseur de la doctrine
traditionnelle de l ’ Église sur le Saint-E sprit, et que,
le prem ier, il l ’ a établie sur de solides bases tliéolo-
giques.
2. Saint C yrille de Jérusalem consacre deux catéchèses
à l ’ étude de la théologie du Saint-Esprit, la xvi e et
la x v i i ” . P. G., t. xxxiii, col. 917-1012. M ais, avec
lui nous sortons du dom aine de la théologie dogm a ­
tique, pour entrer dans le dom aine de la théologie
affective et m ystique. O n sait le but que saint C yrille
se propose dans ses catéchèses. Il veut expliquer
aux catéchum ènes, d ’ une m anière claire et concise,
les vérités les plus im portantes de la doctrine catho ­
lique. Pour rem plir sa tâche, il rem onte aux sources
les plus pures de la tradition. Les deux catéchèses
xvi et xvn renferm ent une esquisse historique de la
révélation et de la m anifestation du Saint-E sprit dans
le m onde. Le Saint-E sprit apparaît préparant le ter ­
rain à l ’ incarnation du V erbe, et, l'œ uvre de la rédem p ­
tion achevée, continuant son rôle de sanctificateur des
âm es, de distributeur de la grâce dans l ’ Église chré ­
tienne. T out d ’ abord, saint C yrille s ’ efforce de pré ­
m unir les âm es chrétiennes contre les hérétiques, an ­
ciens et nouveaux, qui blasphèm ent le Saint-Esprit.
Le prem ier pneum atom aque est Sim on le M agicien.
Cal., xvi, 6, col. 925. Les gnostiques et les V alenti ­
niens aiguisèrent aussi leurs traits contre le Saint-
E sprit. D ’ autres im aginèrent deux esprits du Seigneur,
l ’ un pour l ’ A ncien T estam ent, l ’ autre pour le N ou ­
veau. Ibid., col. 925. M arcion prêchait le trithéism e et
lançait contre le Saint-Esprit des blasphèm es qu'il
répugne de rapporter. Ibid., 7, col. 928. Les cata-
phrygiens étaient aussi des pneum atom aques. M ontan
se croyait le Paraclet annoncé par le Seigneur. Ibid.,
8, col. 928. M anès, qui personnifiait les horreurs de
toutes les hérésies, suivait l ’ exem ple de M ontan.
Ibid., 9, col. 930. Sabellius reniait la trinité des per ­
sonnes en D ieu et réduisait le Saint-E sprit à une sim ­
ple m odalité d; la nature divine. A rius séparait les
trois personnes en D ieu et m ettait le Saint-E sprit
au nom bre des créatures. Ibid., 4, col. 921. C ontre
toutes ces hérésies, l ’ Église catholique élève la voix
pour déclarer qu ’ il y a un seul E sprit de D ieu, un seul
Paraclet; que cet E sprit possède la puissance suprêm e
de la divinité; qu ’ il est quelque chose de divin, d ’ im pé ­
nétrable aux regards hum ains; qu ’ il est une personne
vivante, une nature intelligente, le sanctificateur des
êtres créés; qu ’ il inonde les âm es de sa lum ière céleste;
qu ’ il parle par les prophètes de l ’ A ncien T estam ent et
les apôtres du N ouveau, fl y a un seul D ieu et Seigne ur
de l ’ ancienne loi et de la loi de grâce; il y a un seul riis,
annoncé dans les prophéties de l ’ A ncien T estam ent,
apparu au m onde dans le N ouveau; il y a un ses!
E sprit qui a prophétisé la venue du C hrist. et qui,
après l ’ incarnation, est descendu sur le C hrist et .'a
révélé au genre hum ain. lbi<L, m , coL 92Û. C ette aro-
 723 E S P R IT -S A IN T
fession de foi de C yrille résum e, il va sans dire, l ’ en ­
seignem ent traditionnel de l ’ Église sur le Saint-
E sprit.
En continuant l ’ exposé de sa doctrine, le saint doc ­
teur déclare vouloir s ’ en tenir uniquem ent aux
données de l ’ É criture sainte, la seule source qui, sans
danger, abreuve les âm es. Ibid., 1, col. 917. Les hypo ­
thèses et l ’ éloquence des raisonneurs égarent l'esprit
chrétien. Cal., iv, 17, P. G ., t. xxxni, col. 476, 477.
Il faut dire, sur le Saint-Esprit,ce que le Saint-E sprit
a dit de lui-m êm e. Les questions oiseuses ont besoin
d ’ être écartées de la théologie. Cal., xvi, 2, col. 920.
Il est plus utile pour les âm es chrétiennes de boire
aux vases que l ’ Église considère com m e lui apparte ­
nant et d ’ étancher sa soif avec l ’ eau qui jaillit de ses
sources. Ibid., 9, col. 932; xvn, 1, col. 968, 969.
Pour le salut de l ’ âm e, il suffit de. croire qu'il y a
un D ieu, un Fils et un Saint-Esprit. Cal., xvi, 24,
col. 963. L ’ Église catholique prêche l ’ existence d ’ un
seul Paraclet, qui a parlé par la bouche des pro ­
phètes. Cal., xvn, 3, col. 972. Il n ’ y a pas de différence
entre les dons du Père, du Fils et du Saint-E sprit,
car H y a un seul salut, une seule puissance, une seule
foi, un seul D ieu Père, un seul Fils unique, un seul
E sprit-Saint Paraclet. Cal., xvi, 24, col. 953.
Saint C yrille prouve la divinité du Saint-Esprit par
les attributs divins que lui reconnaît l ’ É criture sainte.
Il faut croire par rapport au Saint-E sprit ce qu ’ on
croit par rapport au Père et au Fils. Ibid., iv, 16,
col. 473. Le Saint-E sprit a une nature sim ple, indi ­
visible, πολυδύναμος , xvi, 30, col. 960; xvn, 2, 15,
col. 970, 973. Il pénètre tout; il connaît les abîm es de
•a science de D ieu, il participe avec le Fils à la divi ­
nité du Père, τής Οεότητος τής πατρικής έστι συν τώ
Π νεύματι τώ άγίω κοινωνος ό υιός ό μονογενής . Ibid.,
νι, 6, col. 548. A ucune créature, quelque élevée et
agréable qu ’ elle soit aux yeux de D ieu, ne peut
rivaliser en perfection avec le Saint-E sprit. Les
anges les plus élevés dans la hiérarchie céleste ne peu­
vent soutenir la com paraison avec lui, Cat., xvi, 2,
3, col. 952, qui est le héraut de D ieu dans l ’ A ncien et
le N ouveau T estam ent. Cal., rv, 16, col. 476; xxxvni,
17, col. 1012.
Q ue le Saint-Esprit participe à la nature divine,
saint C yrille le déduit de ce qu ’ il égale en honneur et
en dignité le Père et le Fils. Cal., iv, 16, col. 476. La
gloire du Père et du Fils est une et identique avec
celle du Saint-E sprit. Cal., νι, 1, col. 540. Les cieux
contem plent la gloire du Saint-Esprit, qui est tou ­
jours présent au Père et au Fils. Procal., 16, col. 357;
Cat., xvi, 4, col. 921.
La form ule du baptêm e donne encore à C yrille
une preuve évidente de la croyance traditionnelle de
l ’ Église à la divinité du Saint-E sprit. Le Saint-E sprit,
dit-il, est inclus dans la T rinité au m om ent du bap ­
têm e. Cal., X vi, 4, col. 921. C ’ est pour cela qu ’ il
devient, avec le Père et le Fils, notre espérance. Ibid.,
24, col. 953.
La personnalité divine du Saint-E sprit est aussi
m ise en relief par C yrille. Le Saint-E sprit subsiste,
ύφεστώς ; il est toujours présent au Père et au Fils;
c ’ est une hypostase (ένυπόστατον), qui parle, agit,
organise (οίκονομεϊ), sanctifie. Cal., xvn, 5, col. 973,
976. O n le désigne sous plusieurs nom s, Cal., xvn,
4, 5, col. 972-976, m ais il est toujours le m êm e
É sprit m algré ces appellations diverses. Ibid., 2,
col. 969. Il est l ’ unique E sprit de D ieu, Cal., xvi,
3, col. 920; un E sprit qui ne se dédouble pas dans les
deux Testam ents. Cal., xvn, 5 col. 976. M ais dans les
deux T estam ents, il est le principe d ’ une série d ’ actes
qui révèlent en lui une personnalité distincte. Pour
confirm er cette assertion, saint C yrille passe en revue
es œ uvres du Saint-E sprit, depuis qu ’ il descendit sur
724
les soixante-dix anciens d ’ Israël, que M oïse avait
assem blés dans sa tente à Thabéera. N um ., xi, 24,
25. D ans cette histoire biblique du Saint-É sprit, il
s ’ attache de préférence à décrire son rôle dans la vie
du C hrist et des personnages m arquants de l ’ Évan-
gile. Il décrit ensuite l ’ action du Saint-E sprit dans la
sanctification des âm es. L ’ E sprit de D ieu se répand
dans les âm es, les encourage, les fortifie, les aide à
acquérir les vertus chrétiennes, efface leurs péchés,
com m unique aux m artyrs la force et la constance au
m ilieu des supplices. Cal., xvi, 16, 20-22, col. 940,
941, 948, 949. Il est le soutien et le docteur de l ’ Église.
Ibid., 14, col. 937. Il distribue à chacun la grâce com m e
il le veut, et l ’ âm e pécheresse, devenue par la péni ­
tence digne du Saint-E sprit, produit des grappes de
justice. Ibid., 12, col. 933.
D e tout ce qui précède, il résulte que le Saint-
E sprit, présenté par Cyrille com m e le principe de
toutes ces actions dans l ’ ordre surnaturel, est réel ­
lem ent distinct du Père et du Fils.
3. Saint B asile m arque un progrès considérable dans
la théologie trinitaire. Il se tient toujours dans les
lim ites de la tradition, m ais il com prend que le débor ­
dem ent de l ’ arianism e et des sectes pneum atom aques
exige une plus rigoureuse explication du dogm e
trinitaire, une term inologie théologique plus précise,
une définition plus exacte des term es qui servent à
désigner les relations réciproques entre les trois per ­
sonnes divines. A thanase et les Pères du concile de
N icée confondent les term es d ’ ουσία et ά ’ ύπόστασις .
Saint B asile fixe la valeur respective de ces deux m ots
et réfute ainsi plus aisém ent les raisonnem ents cap ­
tieux de ses adversaires. Les Pères de N icée, déclare-
t-il, n ’ ont pas touché à la question du Saint-E sprit,
parce qu ’ il n ’ y avait pas encore de controverses sur
la troisièm e personne divine et que l ’ on n ’ avait pas
encore à ce sujet tendu des em bûches à la piété des
fidèles. M ais le m auvais grain sem é par A rius ne
tarda pas à produire ses fruits de perdition et les
im pies se prirent à blasphém er contre le Saint-Esprit.
Il est donc nécessaire de frapper d ’ anathèm e ceux qui
abaissent le Saint-Esprit au rang des créatures, en
l ’ arrachant à la divinité; ceux qui refusent à sa nature
la sainteté du Père et du Fils. C ontre l ’ hérésie, l ’ Église
professe que le Saint-E sprit dérive de D ieu άκτίστως
(sans création) et qu ’ il n ’ appartient pas aux arm ées des
esprits qui servent D ieu. Epist., exxv, 3, P. G.,
t. xxxn, col. 549; il, 159, 258, col. 620, 949.
Les sources principales de la doctrine de saint
B asile sur le Saint-E sprit sont le 1. III Contra Euno-
mium, P. G., t. xxix, col. 653-670; l ’Homélie contre
les sabelliens, Arius el les anoméens, P. G., t. xxxi,
col. 609-617, et le Liber de Spirilu Sancto, P. G.,
t. xxxn, col. 67-218. Les 1. IV et V Contra Eunomium
traitent aussi du Saint-Esprit. M ais on est d ’ accord à
rejeter leur authenticité. O n les attribue à A pollinaire
de Laodicée, ou avec plus de probabilité à D idym e
l ’ A veugle. B ardy, Didyme, p. 23-28.
D ans ces écrits, B asile réfute vigoureusem ent
Eunom ius, qui, de ce que l ’ E sprit-Saint est troisièm e
en ordre et en dignité, concluait qu ’ il est aussi troi ­
sièm e par nature. Contra Eunomium, 1. III, 1, coi.
653. Saint B asiie répond que le Saint-Esprit participe
à l ’ unité de la m êm e nature divine que le Père et le
Fils, et il le prouve par l ’ Écriture, les anciens Pères de
l ’ Église, ibid., 1, col. 653, et la tradition écrite et orale
du christianism e. Liber de Spiritu Sancio, χχιχ, 71,
P. G., t. xxxn, col. 200. Saint B asile déclare qu ’ il
n ’ est pas un novateur. Loin de lui la pensée de forger
de nouvelles doctrines ou des term es m arqués au coin
de la nouveauté. Il établit ses affirm ations sur la
croyance universelle du m onde chrétien, sur ces
saints qu ’ on vénère com m e les colonnes de l ’ Église
 725 E S P R IT -SA IN T
et que l ’ E sprit-Saint a rem plis de science et de vertu.
Ibid., 75, col. 208.
Saint B asile prouve d ’ abord la consubstantialité
divine du Saint-Esprit. Le nom m êm e d ’ E sprit-Saint
révèle sa nature, divine; une nature im m ense,
im m uable, éternelle, toute-puissante; une nature
qui est l ’ origine de la sanctification et la lum ière
de l ’ intelligence. Liber de Spiritu Sancio, ιχ, 22,
col. 107. Saint B asile aborde im m édiatem ent la pre ­
m ière objection d ’ Eunom ius. Je concède, déclare-t-il,
que le Saint-Esprit est troisièm e en rang et en di ­
gnité. S ’ ensuit-il qu ’ il est aussi inférieur en nature?
N on, assurém ent. Le Fils est second en ordre et en
dignité, par rapport au Père, et cependant, la m êm e
nature divine subsiste dans le Père et dans le Fils :
ή Οεότης έν έκατέρω μία. Contra Eunomium, 1. Ill,
1, col. 656. Le m êm e raisonnem ent s ’ applique au
Saint-Esprit. Il n ’ est pas étranger à la nature divine.
Les anges appartiennent à des hiérarchies diverses;
m ais ils ne diffèrent pas quant à la nature. D e m êm e
le Saint-Esprit, inférieur, dit-on, au Père et au Fils
en rang et en dignité, n ’ est que troisièm e par rapport
à la nature. N ulle part l ’ É criture ne confirm e sur ce
point l ’ im piété eunom éenne. Ibid., 2, col. 657, 660.
E lle donne au Père et au Fils le nom d ’ E sprit, Joa.,
iv, 24, et au Saint-Esprit le nom de Seigneur. C ette
com m unauté de nom s suppose nécessairem ent l ’ iden ­
tité, la com m unauté de nature dans les trois per ­
sonnes divines, την οίκείωσιν τής φύσεως . Contra Eu­
nomium, 1. Ill, 3, col. 661; Liber de Spiritu Sancto,
xxi, 52, col. 164. L ’ É criture ne se borne pas à
affirm er la com m unauté de nom s; elle affirm e aussi
la com m unauté de nature. L ’ E sprit-Saint vient de
D ieu, έκ τοΟ Θεοϋ είναι λέγεται, Liber de Spiritu
Sancto, xvill, 46, col. 152; την ΰπαρξιν έκ Θεοϋ εχον.
Epist., ιι, 105, t. χχχπ, col. 513. S ’ il en est ainsi, il
participe à la nature divine. Liber de Spiritu Sancto,
xviii, 46, col. 152.
Les Livres saints donnent au Saint-E sprit les attri ­
buts de D ieu. D onc le Saint-E sprit est D ieu. Le Saint-
E sprit est la bonté essentielle. Contra Eunomium, L U I,
3, col. 661. Il est bon com m e le Père et le Fils, c ’ est-
à-dire son essence est la bonté m êm e, ουσίαν έχον
τήν αγαθότητα, Liber de Spiritu Sancio, xix, 48, col.
156; φύσει έστλν αγαθόν. Contra Eunomium, 1. Ill,
2, col. 660. Sa nature est sim ple, et à cause de sa sim ­
plicité elle est consubstantielle au Père et au Fils.
Epist., i, 8, n. 10, col. 264. Le Saint-Esprit est im ­
m ense, Contra Eunomium, 1. III, 4, col. 661; éternel;
il a toujours été présent au Père et au Fils, ην μεν γάρ,
καί προήν, καί συμπαρήν τώ Π ατρί καί τώ υίώ προ των
αιώνων. Liber de Spiritu Sancto, xix, 49, col. 156. S ’ il
n ’ était pas éternel, il faudrait en m êm e tem ps
adm ettre et nier l ’ éternité de la sainte T rinité; deux
personnes y seraient éternelles, et la troisièm e aurait
été créée dans le tem ps, il s ’ ensuivrait que le baptêm e
serait im parfait et im parfaite la confession de foi.
Contra sabellianos, 5, P. G., t. xxxi, col. 609. Le
Saint-Esprit est om niscient. Il possède les trésors de
la science divine, trésors qu ’ il distribue généreuse ­
m ent à tous. Contra Eunomium, 1. III, 4, col. 664;
Liber de Spiritu Sancto, xxrv, 56, col. 172. Il est
l'esprit de vérité et connaît les m ystères de D ieu.
In Is., v, 176, P. G., t. xxx, col. 416. M ais connaissant
tout, il est incom préhensible com m e le Père et le
Fils. Liber de Spiritu Sancio, xxn, 53, col. 165. II est
incréé et incom préhensible com m e le Père et le Fils.
Epist., i, 38, 3, col. 328. La jouissance de ces attributs
divins m ontre clairem ent que la nature du Saint-
E sprit n ’ est pas étrangère à la nature divine. Contra
Eunomium, 1. III, 4, col. 664.
Il y a des opérations divines qui sont attribuées au
Saint-E sprit au m êm e titre qu ’ au Père et au Fils.
726
Le Saint-Esprit est donc D ieu. Saint B asile pose -e
principe : l ’ identité d ’ opérations chez le Père, le Fils
et le Saint-Esprit révèle clairem ent l ’ invariabilité,
l ’ identité de leur nature. Epist., n, 139. 7. coi. 693.
Le Saint-E sprit apparaît dans la révélation com m e le
coopérateur du Père et du Fils, Con- ’ro Ε : κ γ .; χ -
1. Ill, 4, col. 664; son action est liée à Faction ju Pere
et du Fils; elle est inséparable, άχώριστον, de Faction
du Père et du Fils. N ous savons, en effet, que le Saint-
E sprit est créateur com m e le Père et le Fils. C - .· .
Eunomium, 1. III, 4, col. 661. D ans l ’ acte de la crea ­
tion, le Père com m ande, le Fils crée, le Saint-Esprit
perfectionne et confirm e. L ’ action de confirm er
indique dans le Saint-Esprit l ’ im m ortalité, la perpé ­
tuité dans le bien. Liber de Spiritu Sancto, xvi, 38,
col. 136. L iidentité des opérations divines prouve
donc la divinité du Saint-E sprit. Epist., u, 139, 6,
col. 693.
M ais c ’ est surtout par son action dans l ’ ordre sur ­
naturel que le Saint-E sprit révèle sa nature divine.
T out d ’ abord, s ’ il est le sanctificateur, il se distingue
de la créature qui est un être sanctifié. Le Saint-E sprit
est la sanctification, αγιασμός . Conlra Eunomium,
1. III, 2, 6, col. 660, 668. Sa nature est la sainteté;
il est la source de la sainteté; il est saint par nature.
Ibid., col. 660; Epist., u, 105, col. 513. Il est donc
égal, en nature, au Père et au Fils. Contra Eunomium,
1. III, 3, 6, col. 661, 668; Liber de Spiritu Sancio,
xvi, 38, col. 138. Tandis que la sainteté de la créature
vient du dehors, la sainteté du Saint-Esprit est 1*
com plém ent nécessaire de la nature divine. Liber de
Spiritu Sancto, xix, 48, col. 156.
E n vertu de sa sainteté essentielle, l ’ E sprit-Saint
habite en nous. Il nous transform e en tem ples de D ieu,
et si nous som m es tels, le Saint-Esprit est D ieu.
Epist., i, 8, 11, col. 214. M ais le Saint-E sprit ne se
borne pas à habiter en nous. Il renouvelle l ’ âm e
tout entière, et ce renouvellem ent est une seconde
création. Il ressuscite le pécheur à la vie de l ’ esprit.
Liber de Spiritu Sancto, xix, 49, col. 157. II répand ses
charism es, il est le doigt de D ieu par les m iracles qu'il
opère, Epist., i, 8, 11, col. 265; il élève les cœ urs,
soutient les infirm es, conduit les âm es dans les voies
de la perfection. Liber de Spiritu Sancto, ix, 23, coL
109. Toutes ces opérations divines attribuées au
Saint-E sprit m anifestent qu ’ il est D ieu. Si la créa ­
ture, dit saint B asile, est dans un état servile par rap ­
port au créateur; si la sainteté de la créature est
adventice, il s'ensuit que la créature peut tom ber
dans le péché. O r, le Saint-E sprit est saint par son
essence. D onc il n ’ est pas une créature. S ’ il n ’ est pas
une créature, il est consubstantiel à D ieu. Epist., i,
8, 10, col. 261. Les relations m utuelles entre ie Père
et le Fils donnent à saint B asile des argum ents en
faveur de la divinité du Saint-Esprit, qui est une
exigence nécessaire de la T rinité divine. Saint B asile,
com m e saint A thanase, pose ce principe : ce qu ’ est
le Fils par rapport au Père, le Saint-E sprit l ’ est par
rapport au Fils. Liber de Spiritu Sancto, xvn, 43,
col. 148. O n ne saurait concevoir le Père sans le Fils
et le Fils sans le Saint-Esprit. Epist., i, 38, 4, col. 332.
Le Fils ne m anque jam ais au Père, ni le Saint-E sprit
au Fils. Contra sabellianos, 4, P. G., t. xxxi, col. 609.
C elui qui sépare le Fils du Saint-E sprit foule aux pieds
la tradition, l ’ enseignem ent du C hrist, la doctrine
révélée. Ibid., 6, col. 612; Liber de Spiritu S>-..·.··.·.
xn, 27, col. 116. Si donc le Saint-Esprit est uni au
Fils et le Fils au Père, le Saint-Esprit lui-m êm e est
uni au Père, et cette union ne peut être ç_ .r- -
de nature. Liber de Spiritu Sancto, xvn. 43, coL 148.
Si on enlevait la divinité au Saint-Esprit, il ' au irait
rom pre tout lien entre les trois personnes divines.
Epist., u, 189, 5, col. 689. D ans ia T rinité, en e5et,
727 E S P R IT -SA IN T
on conserve la raison de l ’ unité, Contra Eunomium,
I. Ill, 6, col. 668; la T rinité n ’ adm et pas de division
de nature, elle est l ’ essence com m une de trois incor ­
porels parfaits. Contra sabellianos, 4, 5, col. 609.
Il faut donc croire que le Père est D ieu, que le Fils est
D ieu et que le Saint-E sprit est D ieu. Epist., i, 8, 2, 3,
col. 248, 252.
La tradition corrobore aussi la croyance révélée
de la divinité du Saint-Esprit. Saint B asile parle de
la tradition du baptêm e. Contra Eunomium, 1. III, 5,
col. 669. Le baptêm e est conféré au nom des trois
personnes divines. Ibid., 5, col. 666. M ais le baptêm e
conféré dans l ’ E sprit-Saint est valide aussi. A ct.,
i, 5. Si donc le baptêm e dans le Saint-E sprit a la
m êm e efficacité que le baptêm e conféré au nom des
trois personnes divines, il faut en conclure que le
Saint-E sprit possède la nature divine dû Père et du
Fils.
Il doit y avoir une raison en vertu de laquelle le nom
du Saint-E sprit a été adjoint au nom du Père et du
Fils dans la form ule du baptêm e. Si cette raison n ’ est
pas la com m unauté de nature entre les trois per ­
sonnes divines, la form ule serait inexplicable. Liber
de Spiritu Sancto, x, 24, col. 112. E t la m ention du
Saint-Esprit est tellem ent nécessaire que, si on sépa ­
rait le Saint-E sprit du Père et du Fils, le baptêm e
serait par cela m êm e inutile, invalide, et on ferait
naufrage dans la foi. II y a, en effet, un lien indisso ­
luble entre la foi et le baptêm e. Le baptêm e suppose
la foi et la foi trouve son achèvem ent dans le
baptêm e, parce que, de m êm e que nous croyons au
Père, au Fils et au Saint-Esprit, de m êm e nous
som m es baptisés au nom du Père, du Fils et du
Saint-Esprit. Liber de Spiritu Sancto, χιι, 28, col.
117.
Le tém oignage de la tradition se traduit encore
dans la gloire que la chrétienté rend au Saint-Esprit.
« Il a paru bon à nos pères, dit saint B asile, de ne pas
recevoir en silence le bienfait de la lum ière du soir,
m ais de rendre grâces aussitôt qu ’ elle brille. Q uel est
l ’ auteur de la prière qu ’ on récite en action de grâces
lorsqu ’ on allum e les lam pes, nous ne le savons pas.
M ais le peuple prononce cette antique form ule, que
personne n'a jam ais taxée d ’ im piété : Louange au
Père, au Fils et au Saint-Esprit. Q ui connaît l ’ hym ne
d ’ A thénogène, légué par ce m artyr à ses disciples
lorsqu ’ il m ontait sur le bûcher, sait ce que les m artyrs
ont pensé du Saint-E sprit. » Liber de Spiritu Sancto,
xxix, 73, col. 205. N ous rendons gloire au Père, au
Fils et au Saint-Esprit, dit B asile, parce que nous
som m es convaincus que le Saint-E sprit n ’ est pas
étranger au Père et au Fils par sa nature. Epist.,
n, 159, 2, col. 621. Cf. Scholl, Die Lehre des heiligen
Basilius von der Gnade, Fribourg, 1881, p. 160-169;
Scherm ann, Die Gottheit des heiligen Geistes, p. 91-
105.
La personnalité du Saint-E sprit est affirm ée par
saint B asile avec toute ia rigueur des term es théolo ­
giques. N ous distinguons, dit-il, entre l'essence et
l ’ hypostase. L ’ essence est un nom com m un, un nom
qui s ’ attribue à la fois à plusieurs êtres. Liber de Spi­
ritu Sancio, xvn, 41, col. 144. M ais l ’ essence a des
notes caractéristiques, des form es spécifiques, des
propriétés individuelles, des m arques particulières,
ιδιότητες , χαρακτήρες , μορφαί, γνωρίσματα. Ibid., xiv,
45, col. 149; Epist., i, 38, 3, col. 328; Tixeront,
op. cit., t. n, p. 77. Les ιδιότητες distinguent, sans
la diviser, l ’ essence qui est com m une : διαιροϋσι μεν
το κοινόν τοΐς ίδιάζουσι χαρακτήρσι... τό δε όμοφυές τής
ουσίας ού διακύπτουσιν. Contra Eunomium, 1. II, 28,
col. 637. E ntre l ’ essence et l ’ hypostase il y a la m êm e
différence qu ’ entre ce qui est com m un et ce qui est
singulier. Epist., n, 236,6, col. 884. Saint B asile donne
728
une définition exacte de l ’ hypostase, « qui n ’ est pas
la notion indéfinie de la substance ne trouvant aucun
siège fixe, à cause de la généralité de la chose signi ­
fiée, m ais bien ce qui restreint et circonscrit dans un
certain être, par des particularités apparentes, le
com m un et l ’ indéterm iné. · Epist., i, 38, 3, col. 328.
La distinction entre l ’ essence et l ’ hypostase, saint
B asile l ’ applique au Saint-Esprit. Il y a, dans la Tri ­
nité, une distinction qui em pêche au m oins La confu ­
sion des propriétés personnelles. Ibid., col. 329. Le
Saint-E sprit est uni au Père et au Fils κατά τήν φύσιν,
m ais il est distinct du Père et du Fils κατά την τάξιν,
ibid., 4, col. 332, car la com m unauté d ’ essence
n ’ efface pas les propriétés personnelles. Le Saint-
E sprit est unique, μοναδικόν. Il est uni au Père et au
Fils κατά το κοινόν τής φύσεως , m ais, en tant que per ­
sonne, il est distinct et singulier. Liber de Spiritu
Sancio, xvin, 45, col. 152. Il y a, entre les personnes
divines, une com m unauté ineffable et incom préhen ­
sible, κοινωνία, et une distinction, διάκρισις . Epist., i,
38, 4, col. 332. E t de m êm e que le Fils est distinct
du Père, ainsi le Saint-Esprit l ’ est du Fils. Ibid.,
xvn, 43, col. 148. Le Saint-E sprit est donc parfait;
il a la plénitude et l ’intégrité de l ’ être; il n ’ est pas la
portion d ’ un autre. Contra sabellianos, 4, P. G.,
t. xxxi, col. 609; Scherm ann, op. cit., p. 93-95.
O n a reproché à saint B asile de n ’ avoir pas déclaré
nettem ent la divinité du Saint-Esprit, surtout lors ­
qu ’ il fallait, pour ferm er la bouche aux m acédonines,
exprim er sa pensée sans équivoque. D e son vivant
m êm e, saint B asile a essuyé les attaques ue ses adver ­
saires, qui l ’ accusaient de pusillanim ité, de ruse, à
l ’ égard des pneum atom aques. S. G régoire de N azianze,
Epist., l v t ii , P. G., t. xxxvii, col. 116. M ais il a ex ­
posé lui-m êm e les raisons qui l ’ engagèrent à ne pas
donner ouvertem ent au Saint-E sprit le nom de D ieu.
Ses réticences écartaient le danger de scandale
pour les fidèles, plus attachés aux m ots qu ’ à la doc ­
trine, et enlevaient aux hérétiques l ’ occasion de sus ­
citer des troubles religieux en C appadoce. D ans sa
lettre aux prêtres de Tarse, il leur recom m ande de
tenir com pte des exigences des fidèles chaque fois qu ’ il
n ’ en résulterait pour eux aucun détrim ent spiri­
tuel. Pour réduire le nom bre des hérétiques, il con ­
seille de recevoir dans la com m union de l ’ Église ceux
qui reconnaissent que le Saint-E sprit n ’ est pas une
créature. Il suffît qu'on proclam e son adhésion à la
foi du concile de N icée, pour être considéré com m e
catholique. Le tem ps viendra, dit-il, oû la grâce de
D ieu poussera les âm es à professer explicitem ent la
divinité du Saint-E sprit et à accueillir avec recon ­
naissance les explications des théologiens. Epist., u,
113, col. 525, 528. Le silence de saint B asile a donc
pour cause la prudence et la charité vis-à-vis des ad ­
versaires. Saint G régoire de N azianze justifie la con ­
duite de celui qu ’ il appelle une lum ière de la vérité,
et il atteste que les hérétiques attendaient avec im ­
patience que saint B asile donnât au Saint-E sprit le
nom de D ieu. Ils en auraient profité pour exciter des
troubles, le chasser de son siège épiscopal et y établir
un des leurs. Pour déjouer leurs intrigues, le saint doc ­
teur s ’ avisa de les com battre par des argum ents, qui
les enserraient com m e dans un cercle de fer et les obli ­
geaient à adm ettre la divinité du Saint-Esprit. Il
tenait plus à les convaincre par de bonnes raisons de
la vérité de la doctrine catholique, qu ’ à les éloigner
par l ’ usage d ’ un m ot qu ’ ils détestaient. S. G régoire de
N azianze, Orat., x l i ii , 68, P. G., t. xxxvi, col. 588;
Epist., Lvni, t. xxxvn, col. 116. Il valait m ieux, à
son avis, attendre le tem ps opportun pour dire la vé ­
rité que de com prom ettre cette vérité par des affir ­
m ations très explicites. Epist., nvin, col. 116. M ais
la prudence, qui lui suggérait cette ligne de conduite
729 E S P R IT -S A IN T
ne l ’ em pêchait pas de saisir les bonnes occasions d ’ ex ­
prim er sa foi en la divinité du Saint-Esprit. Il ne ces ­
sait d'affirm er et de prêcher qu ’ il fallait adorer le
Saint-Esprit, parce qu ’ il était consubstantiel au Père
et au Fils. Ses hésitations et ses réticences ne donnent
donc pas le droit de conclure que sa foi en la divinité
du Saint-E sprit fût chancelante. D es textes nom ­
breux ne laissent pas le m oindre doute sur sa parfaite
orthodoxie. S. G régoire de N azianze, Oral., x l i h , 69,
P. G., t. xxxvi, col. 589; P. G., t. xxxn, col. 23-31.
V oir plus haut, t. n. col. 454.
4. Saint G régoire de N azianze renonce à la pru ­
dence et à la réserve qui s ’ im posaient à saint B asile,
et prêche ouvertem ent la divinité du Saint-Esprit. Il
laisse m êm e supposer, en des term es couverts, que son
zèle à proclam er la nature divine du Saint-E sprit
l ’ avait forcé à quitter sa ville épiscopale et à se séparer
des Pères du I “ r concile de C onstantinople (381).
D e nouveaux troubles m enaçaient l ’ Église, et beau ­
coup des Pères du concile étaient d ’ avis qu ’ il fallait
ajourner la définition dogm atique de la divinité de la
troisièm e personne. Saint G régoire, au contraire,
croyait que le dogm e trinitaire avait atteint son plein
épanouissem ent et qu ’ il était tem ps, par des form ules
précises, de réduire au silence les m acédoniens et les
eunom iens. Palm ieri, Theologia dogmatica ortho­
doxa, Florence, 1911, t. i, p. 356-357.
II distingue plusieurs étapes dans la révélation de la
T rinité : « L ’ A ncien T estam ent annonce clairem ent
le Père et obscurém ent le Fils. Le N ouveau T estam ent
a m anifesté le Fils, m ais n ’ a fait qu ’ indiquer la divi ­
nité du Saint-Esprit. A présent, l ’ E sprit est parm i
nous et se m ontre dans toute sa splendeur. Il n ’ eût pas
été prudent,avant qu ’ on reconnût la divinité du Père,
de prêcher ouvertem ent la divinité du Fils, et tant
que celle du Fils n ’ eût pas été acceptée, d ’ im poser
le Saint-Esprit, si j ’ ose m 'exprim er ainsi. » Oral.,
xxxi, 26, P. G., t. xxxvi, col. 101 ; Carm., i, 3,
v. 25-35, P. G., t. xxxvn, col. 410. O n a voulu à
toute force voir dans ce texte une preuve à l ’ appui
du développem ent substantiel du dogm e trinitaire.
M ais il suffit de rem arquer qu ’ à plusieurs reprises
saint G régoire de N azianze dem ande à la tradition de
confirm er par son tém oignage la divinité du Saint-
E sprit. Il ne parle donc pas d ’ un progrès substantiel,
m ais de la profession plus explicite d ’ une vérité de
foi qui était connue et affirm ée par la tradition apos ­
tolique et anténicéenne. Les controverses christolo-
giques, en développant adm irablem ent la théologie
du V erbe, avaient fourni aux pasteurs de l ’ Église les
arm es pour blesser à m ort l ’ arianism e; de m êm e, à
l ’ époque de saint G régoire de N azianze, les luttes
théologiques, soulevées par les pneum atom aques,
avaient donné un m agnifique essor à la théologie du
Saint-E sprit, et i> ne fallait plus avoir de m énage ­
m ents vis-à-vis des hérétiques. P. de R égnon, op. cit.,
t. ni, p. 117-120; H ergenrother, Die Lehre von der
gôlllichen Dreieinigkeit nach dem hl. Gregor von Na-
zian:, R atisbonne, 1850, p. 204.
La théologie du Saint-Esprit est traitée avec am ­
pleur par saint G régoire dans le v« de ses discours
théologiques, consacrés à l ’ exposé et à la défense du
dogm e trinitaire. Le saint· docteur rappelle les ori ­
gines anciennes de l ’ hérésie des pneum atom aques,
qui rem onte bien avant le iv° siècle, puisque les sad-
ducéens niaient l ’ existence du Saint-Esprit. Orat.,
xxxi, 5, col. 137. A u iv “ siècle, faute de définitions
précises, on ne savait pas encore, dans certains m i ­
lieux, à quoi s ’ en tenir sur la nature de la troisièm e
personne. Les uns considéraient celle-ci com m e une
force im personnelle de D ieu, ένέργειαν; d ’ autres
la rangeaient au nom bre des créatures; d ’ autres
croyaient à sa divinité; d ’ autres encore préféraient
730
ne rien hasarder, parce que, disaient-ils, l ’ É criture
sainte garde le silence sur le Saint-E sprit. Ces der ­
niers s ’ abstenaient de tout acte de vénération à
l ’ égard du Saint-E sprit : les autres,qui croyaient à sa
divinité, n ’ étaient pas d ’ acccrd sur le culte à lui
rendre. Les uns l ’ adoraient, com m e le prescrit i Église,
à l ’ égal du Père et du Fils : d ’ autres ne craignaient
pas de l ’ appeler D ieu; d ’ autres enfin s ’ égaraient
dans les fausses théories du trithéism e. im acir..de.-.:
en D ieu un prem ier term e, infini par essence et puis ­
sance, un second term e, infini seulem ent par puis
sance, et un troisièm e term e, circonscrit par le pre ­
m ier et le second. D ieu, à leur avis, se com posait
d ’ un démiurge, d'un collaborateur, σύνεργο;, et d ’ un
m inistre, λειτουργικός , ou exécuteur des ordres di ­
vins. Ibid., 5, col. 137. O n com ptait m êm e,parm i les
auditeurs de saint G régoire de N azianze, des per ­
sonnes qui n ’ avaient jam ais entendu parler du Saint-
E sprit, qui le traitaient de D ieu étranger et non
scriptural, ξένον τινά θεόν καί παρέγγραπτον. Ibid., 3,
col. 136. È t ceux-ci poussaient l ’ audace jusqu ’ à
lancer l ’ épithète de trithéiste aux défenseurs de la
divinité du Saint-Esprit. Ibid., 13, col. 148; H er ­
genrother, p. 206-208.
C ontre ces blasphém ateurs et m échants servi­
teurs de l ’ E sprit de D ieu, Orat., x l i , 6, P. G., t. xxxvi,
col. 437, saint G régoire de N azianze déclare que la
théologie chrétienne reconnaît form ellem ent la divi ­
nité du Saint-E sprit et que la négation de cette divi ­
nité est un horrible blasphèm e. Oral., xxxiv, 11,
col. 252. L a sainte É criture confirm e de la m anière la
plus explicite la divinité du Saint-E sprit com m e as­
socié au C hrist dans l ’ œ uvre de la rédem ption. Les
nom s et les qualités que lui donnent les auteurs ins ­
pirés offrent d ’ éclatants tém oignages de sa divinité.
L ’ E sprit-Saint est l ’ esprit de D ieu, l ’ esprit du C hrist,
la pensée du C hrist, l ’ esprit du Seigneur, le Seigneur
lui-m êm e; l ’ esprit d ’ adoption, de vérité, de liberté;
l ’ esprit de sagesse, de prudence, de conseil, de force,
de science, de piété, de crainte de D ieu, l ’ esprit qui
rem plit tout par son essence, qui renferm e tout, m ais
que l ’ univers ne saurait ni rem plir, ni renferm er, un
esprit bon, droit, principiel, le sanctificateur par na ­
ture, celui qui m esure tout sans se laisser m esurer,
qui donne aux créatures sans en rien recevoir, un es ­
prit qui nous est donné en héritage, le doigt de D ieu,
celui qui a créé l ’ univers et opère une nouvelle créa ­
tion par la résurrection et le baptêm e, l ’ esprit qui con ­
naît tout, qui enseigne, qui conduit dans la voie droite,
qui parle, qui envoie, qui sépare, l ’ esprit qui apporte
la lum ière et la vie, qui est vie et lum ière lui-m êm e,
qui élève des tem ples, déifie, perfectionne, l ’ esprit
qui n ’ est pas circonscrit par le lieu et le tem ps.
Oral., xxxi, 29, col. 165, 168. B ref, l ’ É criture sainte
attribue au Saint-Esprit toutes les perfections di ­
vines qu'elle reconnaît au Père et au Fils. Ibid.,
col. 165. Elle reconnaît donc la divinité du Saint-
E sprit. Ibid., 30, col. 168.
La spéculation théologique, fondée sur les tém oi ­
gnages de l ’ É criture sainte, confirm e aussi la divinité
du Saint-Esprit. N ous ne saurions concevoir le Saint-
E sprit que com m e substance ou com m e accident. Si
nous le concevions com m e accident, il ne serait pas
capable d ’ agir, de parler, d ’ entendre, de s ’ attrister.
Le Saint-Esprit est donc une substance. M ais une
substance a la nature divine ou la nature créée. Si la
substance du Saint-Esprit était une creature, com ­
m ent croirions-nous en lui?... Ce n ’ est pas la m êm e
chose, en effet, de croire en quelque chose que de
croire à quelque chose. O n peut croire une chose
créée; on ne croit qu'à la divinité. Le Saint-E sprit est
doue D ieu. Oral., xxxi, 6, col. 140. D est D ieu, parce
quai est placé entre .deux personnes divm.es .
 731 E S P R IT -SA IN T
8, col. 141 ; parce qu ’ il est consubstantiel au Père et
au Fils, ibid., 10, col. 144; Oral., xxxiv, 10, col. 252;
parce qu ’ il a les attributs.de D ieu. Il est incréé, éter ­
nel, Oral., x l i , 7, col. 437; im m ense, tout-puissant.
Carm., i, 30, v. 22, 23, P. G., t. xxxvn, col. 509. Il
est divin, θειον πνεύμα, il est l ’ égal de D ieu, όμοίθεος ,
ibid., i, 3, v. 3, col. 408: il est D ieu, © εός . Ibid., N,
4. Il est saint, ou, pour m ieux dire, la sainteté m êm e,
une sainteté qui n ’ a point de degrés, et qui exclut
tout com m encem ent. Oral., xxv, 16, P. G., t. xxxv,
col. 1221. Il est bon, puisqu ’ il découle d ’ une bonté
essentielle, έν Π νεύμα έξ άγαθοϊο θεού θεός , Carm., ι,
1, ν. 35, P. G., t. xxxvn, ccL 401. Le Saint-E sprit
participe donc à la nature divine. Oral., xxv, 15,
P. G., t. xxxv, col. 1220; x l i , 9, t. xxxvi, col. 441.
Toutes les fois qu ’ il parle de la T rinité, saint G ré ­
goire de N azianze ne se lasse pas de proclam er l ’ unité
num érique de la substance divine et la distinction
réelle des trois hypostases divines. U n seul D ieu en
trois splendeurs gouverne l ’ univers. Carm., i, 3, 43,
coL 411. U ne seule nature est constituée en trois per ­
sonnes. Ibid., 71, col. 413. L a Trinité dérive de
l ’ unité et l ’ unité résulte de la Trinité. Ibid., 60,
col. 413. C hacune des trois personnes divines est D ieu.
Ibid., 75, col. 413. Les trois personnes ne sont qu ’ une
seule force, une seule pensée, une seule gloire, une
seule royauté. Ibid., 87, 88, col. 415; Carm., n, 29,
col. 524. E n trois lum ières il n ’ y a qu ’ une seule lu ­
m ière, un seul D ieu. Oral., xxxi, 3, col. 136. Les trois
personnes en D ieu sont distinctes par le nom bre, m ais
unies par la divinité. Oral., xxxiv, 16, col. 236.
Le culte qu ’ on rend au Saint-E sprit dans l ’ Église
est aussi pour saint G régoire de N azianze un tém oi ­
gnage en faveur de sa divinité. Le Saint-E sprit nous
déifie dans le baptêm e. N ous devons donc l ’ adorer; et
si nous l ’ adorons, com m ent n ’ est-il pas D ieu? Ibid.,
28, col. 165. Si le Saint-E sprit n ’ était pas D ieu, le bap ­
têm e serait inutile, invalide. Oral., xxxvn, 18, col. 304.
N ous devons donc adorer le Saint-E sprit avec le Père
et le Fils com m e une seule divinité, une seule puis ­
sance. Orat., v, 22, P. G., t. xxxv, col. 22; xx,
col. 1072; xxxi, 32, t. xxxvi, col. 172. C eux qui ne
veulent pas reconnaître le Saint-E sprit com m e D ieu
sont des apostats, Carm.,t, 1, 36, col. 401 ; l ’ Église les a
rejetés de son sein. Epist., n, P. G., t. xxxvn, col. 196.
La personnalité du Saint-E sprit est nettem ent for ­
m ulée dans le passage suivant, qui expose adm irable ­
m ent la doctrine catholique de la T rinité : « U ne seule
divinité et puissance qu ’ on trouve unie en trois choses,
non d ’ essence et denature différentes,non augm entées
par quelque addition, non am oindries par quelque
soustraction, égales sous tous les rapports, les m êm es
dans tous les sens..., l ’ union infinie de trois infinis;
D ieu, si on le considère chacun en soi, en tant que
Père, Fils et Saint-Esprit, de sorte que chacun con ­
serve son caractère personnel. D ieu tous trois, quand
on les considère ensem ble. » Oral., x l , 41, col. 417. Le
Saint-Esprit a toujours été en D ieu, dès le com m en ­
cem ent, et il a été com m e le troisièm e term e de la
Trinité. Oral., xxxi, 4, col. 137. D e m êm e que le Fils
n ’ est pas « le Père », bien qu ’ il soit ce qui est le Père,
ainsi le Saint-E sprit n ’ est pas le Fils, bien qu ’ il soit ce
qui est le Fils. Ces trois term es ne font qu ’ un seul
être, si on considère leur divinité, et cet être unique
est en trois, si on tient com pte des propriétés per ­
sonnelles. Ibid., 9, col. 144. La foi catholique se tient
à égale distance de l ’ hérésie sabellienne, qui confond
les personnes en D ieu, et de l ’ hérésie arienne, qui
sépare l ’ indivisible nature divine. Ibid., 30, col. 162.
Les vrais chrétiens distinguent les propriétés person ­
nelles sans détruire l ’ unité divine. Orat., xx, 5,
col. 1072. Ils adorent un seul D ieu en trois persoim es
distinctes. Ibid., 6, 7, col. 1072, 1073.
732
5. D ans l ’ exposé de la théologie du Saint-Esprit,
saint G régoire de N ysse m arche sur les traces de son
frère saint B asile, dont il a été le disciple. M ais il
donne à cette théologie l ’ em preinte de son génie philo ­
sophique : il établit la théorie rationnelle des m ys ­
tères, il y ajoute une spéculation théologique origi ­
nale, à laquelle on reproche un platonism e exagéré.
P. de R égnon, op. cil., t. ni, p. 37 ; Tixeront, op. cil.,
p. 86. Son originalité consiste à chercher, dans la na ­
ture m êm e de D ieu, la raison d ’ être du Saint-Esprit.
Si l ’ È criture sainte atteste la divinité du Saint-
E sprit, la vie intim e de la divinité nous apprend que
D ieu ne saurait exister sans son Esprit. L a théolo ­
gie donc de saint G régoire de N ysse m arque un réel
progrès sur celle de ses devanciers, en tant qu ’ elle
déduit l ’ existence du Saint-E sprit de la vie intérieure
de l ’ être divin, qui n ’ aurait sa plénitude absolue,
s ’ il n ’ y avait en lui que le Père et le Fils. V oir N esm ié-
lov, Le système dogmatique de saint Grégoire de Nysse
(en russe), K azan, 1887, p. 282.
D ans son livre De Spiritu Sancto adversus pneuma-
tomachos macedonianos, P. G., t. x l v , col. 1301-1334,
G régoire de N ysse réfute les m acédoniens, qui gaspil­
laient leur tem ps à chercher dans le plus profond de
la m er la perle précieuse cachée sur leur sein. De eo
quod sil ad imaginem Dei, P. G., t. x l i v , col. 1340.
D ans les douze livres Contra Eunomium, P. G., t. x l v ,
col. 243-1122, il aborde plusieurs fois les questions
dogm atiques relatives au Saint-E sprit, m ais toute
son attention se concentre sur le V erbe. La lutte entre
les orthodoxes et les pneum atom aques, déclare-t-il,
consiste à savoir si le Saint-E sprit est une créature ou
s ’ il est D ieu, s ’ il est incréé, com m e l ’ Église l ’ a toujours
cru et enseigné. Contra Eunomium, L I, col. 305.
L ’ Église professe donc ouvertem ent la foi à la divi ­
nité du Saint-E sprit; elle affirm e que le Saint-E sprit
n ’ est pas créé, parce qu ’ il est la bonté par essence,
parce qu ’ il gouverne les créatures, exerce son auto ­
rité sur elles, ouvre à la science de D ieu les intelli­
gences créées. De fide ad Simplicium, P. G., t. x l v ,
col. 141-144. Le dogm e, proposé par l ’ Église aux fi­
dèles, nous oblige à croire que, hors la distinction des
hypostases, tout est possédé en com m un par les trois
personnes divines, essence, puissance, bonté, gloire.
Contra Eunomium, 1. II, col. 559. Les eunom iens donc,
qui repoussent l ’ enseignem ent de l ’ Église sur le Saint-
E sprit, sont des adeptes de la synagogue. Ibid., 1. 1,
col. 305.
M ais où l ’ Église a-t-elle puisé sa croyance à la divi­
nité du Saint-E sprit? D ans la sainte É criture, ré ­
pond avec assurance G régoire de N ysse. L a sainte
É criture reconnaît form ellem ent, contre les Juifs,
que le V erbe et le Saint-E sprit participent à la toute-
puissance essentielle de D ieu, à son action créatrice,
à son im m ensité. Oral, cat., 4, P. G., t. x l v , col. 20.
Toute l ’ È criture inspirée par D ieu atteste que le
Saint-E sprit est D ieu. Contra Eunomium, 1. II,
col. 553. E lle attribue au Saint-E sprit l ’ incorrupti ­
bilité, la bonté essentielle, la sagesse infinie. Ibid.,
1. II, col. 559. Saint G régoire rappelle les attributs di ­
vins que la sainte É criture reconnaît au Saint-Esprit.
L ’ E sprit de D ieu est saint par nature, κατά φύσ-.ν,
com m e le Père et le Fils. Il vivifie, il est incorruptible,
im m uable, éternel, juste, sage, droit, bon, puissant;
il gouverne, il distribue les dons de la grâce; il existe
partout, il se trouve en tout; il rem plit l ’ univers, il
règne dans le ciel, il est répandu dans les puissances
d ’ en haut; il rem plit les êtres, chacun selon sa capa ­
cité, et néanm oins il est toujours pleinem ent en lui-
m êm e; il dem eure avec les saints, sans se séparer de la
sainte Trinité. Il pénètre les secrets de D ieu, il reçoit
toujours du Fils, il est envoyé par le Fils, auquel il est
joint de toute éternité. Il glorifie, m ais sa gloire est en
733 E S P R IT -S A IN T
lui-m êm e, parce que celui qui donne la gloire aux
autres possède une gloire bien plus grande. Si donc la
m ajesté du Saint-E sprit est si sublim e, pourquoi s'in ­
surger contre son culte et son adoration? Pourquoi
lui refuser le nom de D ieu? Adversus macedonianos,
22, 23, P. G., t. x l v , col. 1328, 1329. L ’ É criture dé ­
clare que le Saint-Esprit est D ieu. Ibid., 3, col. 1304.
Et nous qui croyons à l ’ autorité de l ’ É criture, nous
devons soutenir que, par rapport à la divinité, le
Saint-E sprit ne diffère point du Père et du Fils.
Ibid., 2, col. 1304.
D eux textes scripturaires donnent m atière à une
dém onstration originale de la divinité du Saint-Esprit.
Le prem ier est tiré du Pater : « Q ue votre règne ar ­
rive. » M atth., vi, 10. Le second est une ancienne va ­
riante du m êm e texte, d ’ après l ’ Évangile de saint Luc :
έλΟέτω τδ "Α γιον Π νεύμα σοϋ έφ ’ ήμά;, καί καΟαρισάτω
ημάς . En com m entant ce passage, le saint docteur
déclare que le Saint-E sprit est le royaum e de D ieu.
De oratione dominica, 3, P. G., t. x l i v , col. 1157.
S ’ il est le royaum e de D ieu, il est séparé des créa ­
tures, m ais en m êm e tem ps il est inséparable de
celui à qui est le royaum e. Le roi de cc royaum e est
le Père; le Saint-Esprit est donc inséparable du
Père, à la grandeur et à la m ajesté duquel il parti ­
cipe. M ais D ieu n ’ est pas inactif ad intra. Il en ­
gendre de toute éternité son Fils unique. Le Saint-
E sprit donne au Fils la couronne de sa gloire royale.
Par rapport au Père, il est le royaum e; par rapport
au Fils, il est le chrêm e de l ’ onct ’ on. Il est cette huile
d ’ allégresse, Ps. x l v , 8, dont D ieu se sert pour oindre
§on divin Fils. Adversus Apollinarem, 52, P. G., t. x l v ,
col. 1249. Il s ’ ensuit que le Fils de D ieu, en tant qu ’ il
est consubstantiel au Père, participe à la m ajesté
royale du Père; en tant qu ’ il participe à cette m ajesté,
il est oint avec le chrêm e du Saint-Esprit. La gloire
de la royauté divine qu ’ il reçoit en partage s ’ appelle
sym boliquem ent onction. Ibid., 53, col. 1252.
O n ne saurait donc séparer la gloire du Saint-Esprit
de la gloire du Père et du Fils. Le Père a toujours
sa gloire qui a précédé les siècles; la gloire du Père est
le Fils éternel et la gloire du Fils est le Saint-Esprit,
qu ’ on ne saurait séparer du Père et du Fils. Contra
Eunomium, 1. I, col. 372. Le Fils est glorifié par l ’ Es ­
prit; le Père est glorifié par le Fils, et ce Fils unique
de D ieu est aussi la gloire de l ’ Esprit.
O n serait tenté de croire que saint G régoire de
N ysse donne aux m ots royaume et onction une valeur
sym bolique. M ais il proteste lui-m êm e avec énergie
contre cette fausse interprétation de sa théorie. Le
chrêm e, dit-il, n ’ est pas étranger à la nature de celui
qui est roi. Le règne de D ieu, qui est le Saint-Esprit,
est un règne vivant, substantiel, personnel. Adversus
macedonianos, 16, col. 1320-1321. Il ne faut concevoir
aucun intervalle entre le roi et la royauté, ni entre la
Sagesse et l ’ E sprit de sagesse, ni entre la V érité et
l ’ Esprit de vérité, ni entre la Puissance et l ’ Esprit
de puissance. Contra Eunomium, 1. II, col. 469. Les
dénom inations de règne et de chrêm e, données au
Saint-Esprit, n ’ autorisent donc pas à conclure que le
Saint-E sprit entre dans la Trinité com m e un élém ent
étranger et extérieur. Adversus macedonianos, 16,
col. 1320, 1321. Elles le révèlent, au contraire, com m e
D ieu. D e m êm e que l ’ esprit hum ain qui est dans
l ’ hom m e et l ’ hom m e lui-m êm e ne font qu ’ un seul
hom m e, ainsi l ’ E sprit de D ieu qui est en D ieu et D ieu
lui-m êm e sont un seul D ieu. Contra Eunomium, 1. Il,
col. 564-565. E t de m êm e que le Fils est uni au Père,
ainsi le Saint-Esprit est uni au Fils. Ibid., 1. I, col. 464.
L a théorie de saint G régoire de N ysse est donc un
essai d ’ explication théologique de la divinité du
Saint-E sprit. Le saint docteur adm et l ’ incom préhen ­
sibilité du dogm e trinitaire; m ais, à la lum ière de la
734
révélation, il s ’ efforce d ’ indiquer les raisons qui la
rendent nécessaire. L a négation du Saint-Esprit ren ­
drait im parfaite la vie de D ieu, c ’ est-à-dire équivau ­
drait à la négation de D ieu lui-m êm e.
La com m unauté d ’ attributs et d ’ opérations entre
les trois personnes divines est une autre preuve de la
divinité du Saint-E sprit. Il suffit de prononcer le nom
d ’ E sprit de D ieu, pour conclure qu ’ il est D ieu. Le eo
quid sit ad imaginem Dei, P. G., t. x l i v , coi. 1341.
N ous découvrons dans le Père, le Fils et le Suini-
E sprit la m êm e puissance, la m êm e volonté, lu m ême
intelligence. Ibid., col. 1344. L ’ E sprit-Saint accom plit
les m êm es œ uvres que le Père et le Fils. Contra Euno­
mium, 1. II, col. 564. Toutes les opérations ad extra
dérivent du Père, passent par le Fils, s ’ achèvent dans
le Saint-Esprit. M ais les trois personnes divines ne sont
pas trois D ieux. Quod non sunl 1res dii, P. G., t. x l v ,
col. 125, 128. Le Saint-E sprit est créateur com m e le
Père et le Fils. Adversus macedonianos, 13, cnl. 1317.
Il est inséparable du Père et du Fils par rapport à la
gloire, à la m agnificence, à la toute-puissance. Ibid.,
14, col. 1317. C ’ est pour cela que nous rendons au
Saint-E sprit les m êm es louanges, la m êm e vénération
qu ’ au Père et au Fils. Ibid., 8, col. 1309. Saint G ré ­
goire appuie avec force sur cette inséparabilité des
personnes divines dans leurs opérations pour conclure
que le Saint-E sprit est D ieu. Le Père ne fait rien sans
le Fils, ni le Fils sans le Saint-E sprit. De eo quid sit
ad imaginem Dei, 44, P. G., t. x l i v , col. 1344. S ’ il y a
donc identité d ’ opérations entre les trois personnes
divines, le Saint-Esprit n ’ est pas étranger à la nature
du Père et du Fils. Contra Eunomium, 1. II, col. 564.
Saint G régoire de N ysse m et en relief les consé ­
quences absurdes et ridicules auxquelles aboutis ­
saient les m acédoniens et les eunom iens. Ils soute ­
naient que le Saint-E sprit est une créature et
cependant ils le rattachaient à la nature incréée de
D ieu. Si l ’ être du Saint-E sprit était créé, ne serait-
il pas absurde de l ’ élever à la hauteur incom m ensu ­
rable de D ieu, Adversus macedonianos, 18, col. 1324;
d ’ attribuer à une créature la sanctification des âm es,
une œ uvre qui appartient uniquem ent à D ieu? De
orat, dominica, P. G., t. x l i v , col. 1160. Si nous
voyons deux feux qui produisent le m êm e effet, qui
brûlent tous deux, nous disons que leur nature est
identique. D e m êm e, si dans l ’ ordre surnaturel le
Saint-E sprit déploie la m êm e activité que le Fils,
nous devons en conclure que leur nature est iden ­
tique. Le Saint-Esprit participe donc à la nature di ­
vine. Contra Eunomium, 1. Il, col. 489.
La foi catholique à la sainte T rinité ne saurait se
concevoir sans la foi au Saint-Esprit. Si le Saint-
E sprit existe, il ne peut être séparé du Fils par rap ­
port à son origine étem elle et à sa nature. Ibid., I. I,
col. 369. C om m e le Saint-E sprit est joint au Père et
tire de lui son être, sans que son existence soit pos ­
térieure; ainsi en est-il à son tour du Saint-E sprit par
rapport au Fils. Ibid., col. 464. La foi catholique dé ­
fend d ’ établir la plus petite différence de nature entre
les trois personnes divines. Ibid., I. I, col. 320. Si nous
ne pouvons pas m êm e dire : « Jésus est le Seigneur, ·
sans le Saint-Esprit, il est évident que le Saint-E sprit
de toute éternité est joint à la T rinité parfaite. Adver­
sus macedonianos, 12, col. 1316. E t celui qui refuse
au Saint-Esprit la nature divine et repousse la foi
catholique, est pire que les infidèles et il outrage ie
nom de chrétien; le chrétien, en effet, croit à la divi­
nité du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Ib:E. 15.
col. 1320. Si nous enlevons le Saint-Esprit à l'être
vin, nous n ’ avons plus un D ieu m ort, m ais peur ainsi
dire le cadavre d ’ un D ieu. De eo quid sil ref — -
Dei, 44, col. 1340. Le Saint-E sprit est donc <■
de la création; il est une nature increee. De fiée ai
 735 E S P R IT -S A IN T
Simplicium, col. 144. Le fait m êm e qu ’ il est associé
au Père et au Fils dans la form ule du baptêm e at ­
teste que Jésus-C hrist l'a présenté com m e participant
à la nature divine. Contra Eunomium, 1. I, col. 349.
La personnalité du Saint-Esprit est aussi nette ­
m ent affirm ée par saint G régoire de N ysse. Il est bien
vrai, déclarc-t-il, que l ’ unité divine n ’ adm et pas de
division, Oral, calech., m , col. 17; que les personnes
de la T rinité sont un 'seul D ieu. Contra Eunomium,
1. II, col. 533. M ais nous devons en D ieu distinguer
entre la nature divine et les personnes divines. A
cause de cette distinction, D ieu est à la fois un et m ul ­
tiple, un par l ’ essence, m ultiple par les propriétés
personnelles, qui distinguent le Père, le Fils et le
Saint-Esprit. Ibid., 1. II, col. 469. Les propriétés per ­
sonnelles établissent en D ieu une réelle distinction.
Ibid., 1. II, col. 472. Le Saint-Esprit ne diffère point du
Père et du Fils selon la nature, m ais selon l ’ hypo-
stase. Ibid., col. 472. Il est joint au Père et au Fils par
la possession com m une de la m êm e essence incréée,
m ais il est distinct du Père et du Fils par sa pro ­
priété constitutive. Ibid., 1. I, col. 336. Le Saint-Esprit
est associé en tout au Père et au Fils, il en est distinct
dans l ’ ordre de la T rinité et dans la personnalité. Ad­
versus macedonianos, 14, col. 1317.
Les textes nom breux que nous ont fournis les écrits
de saint B asile, de saint G régoire de N azianze et de
saint G régoire de N ysse, m ontrent jusqu ’ à l ’ évidence
que les trois C appadociens ont affirm é de la m anière la
plus énergique l ’ unité de la substance divine et la
réelle distinction des personnes divines, c ’ est-à-dire
qu ’ ils ont affirm é en m êm e tem ps la divinité et la per ­
sonnalité du Saint-Esprit. O n ne saurait donc décou ­
vrir avec N ôsgen chez ces trois docteurs les traces du
subordinatianism e et du sabellianism e. Op. cil.,
p. 56-58. La doctrine des C appadociens est d ’ vne clarté
qui écarte tout soupçon. N ôsgen cite à l ’ appui de ses
accusations le texte suivant de saint G régoire de
N ysse : « D ’ une part, la raison de principe distingue
les personnes de la sainte Trinité, par la distinction
qui se trouve entre « être principe » et « être du prin­
cipe »; d ’ autre part, la nature divine est, suivant
toute considération, indivisible et identique à elle-
m êm e. V oilà pourquoi l ’ on doit affirm er d ’ une m a ­
nière absolue qu ’ il n'y a qu ’ une seule divinité, qu ’ un
D ieu unique, et prendre au singulier tous les nom s
divins. » Quod non sunt très dit, P. G., t. x l v , col. 136.
.M ais on voit bien que, dans ce passage, le saint doc ­
teur insiste sur l ’ unité de la nature divine sans rejeter
pour cela la distinction des personnes. Il proteste, en
effet, contre ceux qui l ’ accusaient de confondre les
notions de personnes dans l ’ identité de nature. Ibid.,
col. 133. « O n prétendra peut-être, dit-il, que notre
défense de l ’ unité de la nature divine nous conduit à
adm ettre en D ieu un m élange et une confusion de
personnes. Ce serait une calom nie : car, tout en sou ­
tenant l ’ identité de nature, nous ne nions pas qu ’ il y
ait une différence entre le principe et celui qui dérive
du principe. » Ibid., col. 133.
6. La théologie trinitaire de saint Jean C hrysostom e
est .à peine ébauchée. N e nous étonnons donc pas
qu ’ elle n ’ offre rien de particulier, rien d ’ original. Le
saint docteur s ’ en tient aux form ules universellem ent
reçues dans l ’ Église. Il est le tém oin de la tradition qui
reconnaît trois personnes distinctes dans l ’ unité num é ­
rique de la nature divine, m ais il n ’ engage, qu ’ en pas ­
sant, la lutte doctrinale avec les hérésies antitrini-
taires. Il se préoccupe constam m ent de rappeler à ses
auditeurs que l ’œ il créé est im puissant à sonder les
abîm es des m ystères de D ieu : pour ce qui concerne la
vie intim e de D ieu, nous devons nous borner aux don ­
nées de la révélation.
Il traite avec plus d ’ am pleur de la nature du Saint-
736
E sprit dans ses discours sur la T rinité, P. G., t. x l v ii i ,
col. 1087-1096, et sur la Pentecôte, P. G., t. l , col. 453-
470. O n lui attribue d ’ autres hom élies sur la Pente ­
côte, P. G., t. l u , col. 803-814, et un serm on sur le
Saint-Esprit, ibid-., col. 813-826, m ais ces pièces ne
sont pas de lui.
Saint Jean C hrysostom e appelle les pneum ato-
m aques des hérétiques m audits par D ieu, De sancta
Trinitate, P. G., t. x l v ii i , col. 1087, qui m éritent les
anathèm es de l ’ Église, ibid., col. 1096, blasphèm ent
D ieu, ne se soucient guère des bienfaits qu ’ ils en ont
reçus et m éprisent m êm e le salut de leur âm e. De
sancta Pentecoste, n, P. G., t. L, col. 463.
C ontre leur im piété, la sainte É criture atteste que
le Saint-Esprit est D ieu, parce qu ’ elle le désigne sous
les dénom inations d ’ E sprit de D ieu, du C hrist, de vé ­
rité, de consolation. Ibid., col. 1094. Elle lui attribue
une science parfaite, car il pénètre tout, m êm e les
profondeurs de D ieu, I Cor., n, 10, ibid., col. 466;
De fide et lege naturæ, ibid., col. 1096. Le Saint-
E sprit est im m ense, d ’ après l ’ É criture, et l ’ im m en ­
sité ne convient qu ’ à D ieu. Homil., xxx, in Joa., 2,
P. G., t. l i x , col. 474. L ’ A ncien T estam ent l ’ a révélé,
bien que d ’ une m anière im parfaite, D an., xm , 45;
il y a été m entionné plusieurs fois et annoncé com m e
D ieu avec le Père et le Fils. De sancta Trinitate, P. G.,
t. x l v ii i , col. 1088.
Les pneum atôm aques le rangent au nom bre des
êtres créés, parce qu ’ on lit dans les A ctes des apôtres:
Il a semblé bon au Saint-Esprit et à nous, xv, 28. Ils
en ont déduit qu ’ il a, com m e les apôtres, la nature
hum aine. M ais nous lisons aussi dans l ’ Exodc que le
peuple d ’ Israël crut à Jéhovah et à M oïse, xiv, 31.
S ’ ensuivrait-il peut-être que D ieu et M oïse parti ­
cipent à la m êm e nature? Les cent hom m es qui sui ­
virent G édéon contre les M adianites s ’ écrièrent :
Épée pour Jéhovah el pour Gédéon. Jud., vu. 20.
S ’ ensuivrait-il peut-être que G édéon soit par nature
l ’ égal de Jéhovah? Il serait absurde de le supposer.
L ’ interprétation des pneum atôm aques est donc fausse.
De fide el lege naturæ, P. G., t. x l v ii i , col. 1086. Il est
vrai que saint Paul déclare qu ’ il y a un seul D ieu, le
Père, et un seul Seigneur, Jésus-Christ, et qu ’ il passe
sous silence le Saint-E sprit. I Cor., vm , 6. M ais il ne
m otionne pas le Saint-E sprit pour ne pas donner à
croire aux néophytes que la religion chrétienne soit un
polythéism e m asqué. Les prophètes n ’ ont pas agi
autrem ent. Ils n ’ ont pas exprim é ouvertem ent la
divinité du C hrist pour ne pas exposer les Juifs incon ­
stants à concevoir des doutes sur l ’ unité de D ieu.
Homil., xx, in ad Cor., 3, P. G., t. l x i , col. 164,
165.
La théologie, se fondant sur l ’ autorité de la sainte
Écriture, enseigne la divinité du Saint-Esprit. « La
théologie trinitaire, dit le saint docteur, reconnaît dans
le Saint-Esprit la nature incréée de D ieu, la dignité de
D ieu, sa gloire incom préhensible, un pouvoir qui est
com m un au Père et au Fils. » De fide et lege naturæ,
P. G., t. x l v ii i , col. 1088. La foi révèle le Saint-
E sprit com m e D ieu. De sancta Pentecoste, il, P. G.,
t.L , col. 466. Le Saint-Esprit est D ieu, ibid., i, col. 456;
il participe à l ’ essence de D ieu, In Ps. x l iv , 3, P. G.,
t. l v , col. 187; la nature du Fils est identique à la
nature du Saint-Esprit. Homil., xxxi, in Acta apost..
2, P. G., t. l x , col. 230. La substance du Saint-Esprit
est la substance royale du Seigneur : c ’ est pour cela
qu ’ il nous console. Homil., xxix, in P m ad Cor., 4,
P. G., t. l x i , col. 246. La nature du Saint-E sprit est
identique aussi à la nature du Père. Homil., xxx, in
//am ad Cor., 2, P. G., t. l x i , col. 607. Par cette iden ­
tité de nature, le Saint-E sprit a la m êm e volonté, que
le Père et le Fils- Homil., l x x v i i i , in Joa., 3, P. G.,
t. l i x , col. 425. L a puissance du Saint-Esprit est la
 737 E S P R IT -S A IN T
puissance du Seigneur, parce que la gloire du règne
de la T rinité est indivisible. De fide el lege naturœ,
{·. G., t. x l v ii i , col. 1086. Saint Paul donne au Saint-
E sprit la m êm e puissance qu ’ il attribue au Père,
I Cor., xn, 6, et cela se com prend, parce que, là où il
n ’ y a qu ’ une essence, il y a aussi un seul pouvoir;
la dignité est la m êm e, l ’ autorité est une et identique.
De sancta Pentecoste, n, P. G., t. l , col. 464.
E t cette puissance de l ’ E sprit est si grande que rien
ne pourrait s ’ y opposer, ou em pêcher qu'elle s ’ accom ­
plisse, Homil., xxvi, in Joa., 2, P. G., t. l i x , col. 155,
car ce que fait le Père est fait aussi par le Saint-
E sprit. Homil., xxn, in Acta apost., 2, P. G., t. l x ,
col. 173; xi, 2, col. 96.
En vertu de cette puissance divine, le Saint-E sprit
prend part avec le Père et le Fils à l ’ œ uvre de la ré ­
dem ption. De sancta Pentecoste, i, P. G., t. l , coi. 456.
Son action s ’ étend partout. U ne seule goutte du
Saint-Esprit, ή pavi; τοΟ Π νεύματος , suffit à rem plir
l ’ univers, In Ps. x l iv , 3, P. G., t. l v , col. 186;
Homil., xxv, in Joa., 2, P. G., t. l i x , col. 151 ; et à
vivifier les âm es. Adversus Judæos, v, P. G., t. x l v ii i ,
col. 204.
M ais sa puissance se révèle surtout dans l ’ ordre
surnaturel. C ’ est lui qui a parlé par les prophètes,
Homil., x, in Gen., 3, P. G., t. u n , col. 85; xx, 1,
col. 166, 167; qui a inspiré les prophètes de l ’ A ncien et
du N ouveau T estam ent. In. Ps. cxv, 2, P. G., t. l v ,
col. 321 ; Homil., x l i , in Matth., t. l v i i , coi. 449. Il
est l ’ auteur de la grâce, Adversus Judæos, v, P. G.,
t. x l v ii i , col. 903; il distribue les dons de D ieu. De
sancta Pentecoste, i, P. G., t. l , col. 456. C ’ est de lui
seul que nous recevons la foi. De verbis apostoli : Ha­
bentes eurpdem spiritum, ι, 4, P. G., t. l i , col. 276.
Sans le Saint-E sprit, nous ne pourrions nous délivrer
de nos péchés, De sancta Pentecoste, i, col. 458, car
c ’ est le Saint-E sprit qui efface nos im puretés, trans ­
form e la nature hum aine en nature angélique et lui
donne dans le bien la consistance de l ’ acier. Ibid., n,
coi. 464, 465. Sans l ’ E sprit, nous ne pourrions invo ­
quer le C hrist, acquérir la science et la sagesse divine.
Sans le Saint-E sprit, il n ’ y aurait pas de pasteurs
dans l ’ Église, ni de cène eucharistique. B ref, sans
le Saint-Esprit, l ’ Église elle-m êm e ne saurait exis ­
ter, et si elle existe, c ’ est un signe certain que le Saint-
E sprit y est. Ibid., col. 458.
Le Saint-E sprit dem eure dans lésâm es justes;parsa
grâce il les rend insensibles aux attaques du dém on,
qui ne réussit guère à les ébranler, De verbis apo­
stoli : Habentes eumdem spiritum, P. G., t. l i , coi .276;
il les conduit dans les sentiers de la vie éternelle,
In Ps. XLix, 3, P. G., t. l v , col. 186; il les éclaire ’
In Ps. cxv, 2, ibid., col. 322; il les inonde de sa
grâce, Homil., l x x x i i , in Matth., 5, P. G., t. l v i ii ,
col. 744; il est com m e une source qui les rafraîchit par
des jets continus, Homil., l i , in Joa., 1, P. G., t. l i x ,
col. 284, et les dons, les grâces qu ’ il répand appar ­
tiennent au m êm e titre au Père et au Fils. Homil.,
xxix, in ad Cor., 3, P. G., t. l x i , col. 244.
Le Saint-E sprit nous introduit dans l ’ Église par le
baptêm e. S ’ il n ’ était pas D ieu, il n ’ aurait pas dû être
nom m é dans la form ule baptism ale. Il serait absurde
d ’ invoquer la créature pour ressusciter à la vie de la
grâce. De sancta Trinitate, P. G., t. x l v ii i , col. 1089.
Son nom dans la form ule du baptêm e révèle qu'il est
égal au Père et au Fils en honneur, en m ajesté et en
dignité,D e sancta Pentecoste, π, P.G.,t. L,col. 466; il at ­
teste que le Saint-Esprit agit com m e le Père dans
l ’ œ uvre de la sanctification. Homil., l x x v i i i , in Joa.,
3, P. G., t. l ix , col. 424. N ous devons donc adorer le
Saint-E sprit com m e D ieu, D e sancta Trinitate. P. G.,
t. x l v ii i . col. 1096, parce qu ’ il est consubstantiel au
Père et au Fils. ibid., col. 1094; parce que, s ’ il procède
D IC T . Π Ε T H ÉO L . C A T H O L .
du Père et s ’ il reçoit du Fils, il n ’ est pas étranger _ .u
nature de D ieu. Ibid., col. 1094.
M ais, bien qu ’ il participe à la nature divine, le
Saint-E sprit ne cesse pas d ’ être une personne dis ­
tincte, In Ps. xi.iv, 3, P. G., t. l v . col. 1-7. - -
personnes divines ne doivent pas être cor,!■■■■..·
elles restent distinctes, bien qu ’ inséparables de la
sainte T rinité. Homil., xm , in Epist. a.: Rem.. -,
P. G., t. l x , col. 519. Ce qui appartient à la T:
n ’ adm et pas de division. Si le Fils se com m unique,
l ’ E sprit aussi. La grâce qui est répandue dans les
âm es vient du Père, du Fils et du Saint-Espnt. M ais
cette indivisibilité de nature n ’ aboutit pas à la con­
fusion des personnes. Il faut sauvegarder en m êm e
tem ps l ’ unité de nature et la distinction des proprié ­
tés personnelles. Homil., xxx, in II*<* ad Cor.. 2,
P. G., t. l x i , col. 608.
7. Saint É piphane fait ressortir l ’ im portance et la va ­
leur docum entaire de la tradition que l ’ Église a reçue
et qu ’ elle transm et. Il y a un lien de continuité entre
l ’ ancienne et la nouvelle croyance, et l ’ autorité de
l ’ Église établit ce qui est conform e à la véritable tra ­
dition et ce qui s ’ en écarte. O n a besoin de tradition
dans l ’ Église, car tout n ’ est pas contenu dans l ’ Écri-
ture sainte. Hær., l x i , 6, P. G., t. x l i , col. 1048. D e
tout tem ps, l ’ Église a réduit au silence les hérétiques
et conservé la foi prêchée par les apôtres. Ancora/us,
82, 118, P. G., t. x l i ii , col. 172, 232; Expositio fidei,
2, 6, P. G., t. x l ii , col. 777, 784. Ce sera donc à lÉcri-
ture et à la tradition que saint É piphane dem andera
la vraie doctrine de l ’ Eglise touchant le Saint-E sprit.
Il rem arque d'abord qu ’ il n ’ y a pas de confusion
dans la Trinité, com m e le prétend A rius. Hær.. l x h ,
P. G., t. x l i , col. 1053. A la suite des ariens, les sem i-
ariens, «des cérastes à une seule com e sur la tête. = Hær.
l x x iv , 14, col. 501, corrom pent la croyance catho ­
lique au Saint-E sprit. Ils soutiennent que le Saint-
E sprit est une créature, tandis que l ’ É criture le glo ­
rifie com m e D ieu. E n effet, elle parle de l ’ E sprit-
Saint com m e de l ’ E sprit de D ieu, de l ’ E sprit du C hrist ;
elle déclare que le Saint-Esprit est égal à la divinité.
Hær., l x h , col. 1056. Le saint docteur apporte une
série de textes qui m ettent en relief la divinité du
Saint-Esprit. O n lit dans Isaïe : « J'ai m is m on E sprit
sur lui, » x m , 1. D ieu révèle ainsi la nature réelle ­
m ent divine du Saint-E sprit. Hær., l x x iv , 13, col. 500.
« L ’ esprit du Seigneur, de Jéhovah est sur m oi, > dit
Jésus-Christ par la bouche du m êm e prophète, l x i . 1.
Le Saint-Esprit n ’ est donc pas étranger à la nature
divine. Les textes de saint M atthieu : < L ’ E sprit du
Père parie en vous, » x, 20, et de saint Jean : « R ece ­
vez. l ’ E sprit-Saint, » xx, 22, m ontrent que le Saint-
E sprit participe à la vie ineffable de la divinité, t ::
autre texte de saint Jean : « L e Père vous donnera un
autre consolateur, » xrv, 15, déclare ouvertem ent que
le Saint-E sprit est égal et consubstantiel au Père et au
Fils. Ibid., 13, col. 500. D e ce que le Saint-E sprit com ­
m ande aux prophètes et aux docteurs de l ’ Église
d ’ A ntioche de séparer Paul et B am abé pour l ’ œ uvre
de D ieu, A ct., xm , 2, nous pouvons conclure que le
Saint-E sprit n ’ a pas une nature de serviteur, m ais la
nature divine. Saint Paul enseigne que le Saint-
E sprit habite en nous et que sa présence dans notre
âm e nous transform e en tem ples de D ieu. I Cor., m .
16, 17. Si donc le Saint-E sprit est le tem ple de D ie ...
com m ent oserions-nous l'exclure de la vie de D u
L a com m unauté d ’ essence se trouve donc dans les
trois personnes divines.
O n pourrait aussi tirer de l ’ É critare une fouie de-
tém oignages, qui prouvent la divinité du Suint-
Esprit, Hær., l x x i v . 14. col. 501, par exe — ;
textes qui présentent le Père. le Fds et S uit-E sprn
com m e le principe des m êm es action «. Le Q ir -·. t
T . — 24
739 E S P K ΓΙ'-S A IN T
envoyé, l ’ E sprit aussi. Le C hrist parle, guérit, sanc ­
tifie, baptise. Ibid., 5, col. 481. L ’ E sprit aussi. Saint
Épiphane recueille dans l ’ É criture une riche m ois
son de textes, ibid., 5, 6, col. 481-487, pour dém ontrer
que le Saint-E sprit est associé aux opérations du Père
et du Fils, et de ces textes il déduit la preuve de sa di ­
vinité. Si, en effet, les opérations du Saint-E sprit
découlent de la puissance divine, qui est celle du Père
et du Fils, il est évident qu ’ il est consubstantiel au
Père et au Fils. Ibid., 11, col. 426.
Le concept catholique de· ’ l'unité et de la trinité
de D ieu oblige aussi, par des raisons théologiques, à
reconnaître la divinité du Saint-Esprit. Le consen ­
tem ent universel de l ’ Église proclam e l ’ unité de D ieu.
« N ous prêchons la m onarchie dans le christianism e,
nous croy'ons à l ’ unité divine dans la T rinité, à la divi­
nité unique du Père, du Fils et du Saint-Esprit. »
Hær., l x i i , 2, col. 1053. Saint Épiphane ne se lasse
pas de répéter que le Saint-E sprit n ’ est pas étranger
au Père et au Fils, quant à sa nature; qu ’il est de la
m êm e nature, de la m êm e divinité, ibid., col. 1053,
1060; Hær., l x x iv , 11, col. 496; que dans le Père et le
Fils il n ’ y a rien qui diffère du Saint-Esprit, Hær.,
l x ix , 45, P. G., t. x l ii , col. 272; que le Père, le Fils et
le Saint-E sprit sont une seule divinité, Hær., l x ii , 8,
col. 1061; l x x i v , 33, 75, col. 253, 328; que le Saint-
E sprit est coéternel au Père et au Fils, Hær., l x x i v ,
59, col. 301; qu'il est vraim ent D ieu, Ancor., 3, P. G.,
t. X Lin, col. 20, 21 ; que la divinité lui est inhérente,
ibid., 8, col. 29; qu ’ il n ’ est pas com posé, κατά
σύνβίσιν, m ais qu ’ il est de la m êm e nature que le Père
et le Fils, ibid., 8, col. 29; qu ’ il est toujours avec
le Père et le Fils, Hær., l x i i , col. 1053; toujours
associé au Père et au Fils, Hær., l x i x , col. 292;
qu ’ il est de D ieu et en D ieu, Hær., l x x i v , 11,
col. 496; qu ’ il est le lien de la Trinité. Hær., l x ii ,
col. 1056; l x ix , 52, col. 281. A vec le Père et le Fils, il
a créé tous les êtres, m êm e l ’ hom m e, Hær., l x i x , 52,
col. 281, m ais il n ’ a été ni créé, ni engendré, Hær.,
l x x iv , 12, col. 497, parce qu ’ il n ’ y a rien de créé dans
la Trinité, Ancoralus, 7, col. 28; parce qu ’ il ne peut
y avoir à la fois en D ieu une nature incréée et une
nature créée, ibid., 8, col. 32; parce que le plus par ­
fait accord règne dans la Trinité. Hær., l x x i v , 10,
col. 493. L ’ Église de D ieu n ’ adore jam ais la créature,
Hær., l x ix , 36, col. 257; elle ne peut pas surtout
adorer com m e créature celui qui est la source de la
sainteté et le sceau de la grâce. Hær., l x x i v , 12,
col. 497.
Saint Épiphane affirm e aussi e?:plicitem ent que le
Saint-E sprit est une personne réellem ent distincte du
Père et du Fils. Il répétera souvent que, dans la sainte
T rinité,il n ’ y a pas de confusion entre les personnes,
Hær., l x i i , 5, 7, col. 1057, 1060; l x i x , 33, col. 253: que
si rien ne saurait rom pre l ’ unité de l ’ essence divine,
rien aussi ne saurait confondre les personnes divines.
Le Père est parfait, le Fils est parfait, le Saint-Esprit
est parfait. Hær., l x x i v , 12, col. 497; Ancoralus, 7,
col. 28. Le Saint-E sprit est une personne subsistante,
Hær., l x i i , 6, col. 1057; il est unique com m e personne
distincte, de m êm e qu ’ il n ’ y a qu ’ un seul Père et
un seul Fils. Hær., l x x iv , 11, col. 496. La form ule
préférée de saint Épiphane est celle-ci : τρία τέλεια, μία
Οεότης . Ibid., 14, col. 501 ; Hær., l x ix , 33, 45, 55,
col. 253, 272, 288. Le Saint-F.sprit est au m ilieu du
Père et du Fils, dérivant du Père et du Fils. Ancora-
lus, 7, col. 28. Il est donc, en tant que pci sonne divine,
réellem ent distinct du Père et du Fils.
8. O n a justem ent rem arqué que D idym e l ’ A veugle
est avant tout le théologien de la Trinité. B ardy,
Didyme l’Aveugle, p. 58. Il serait plus juste de dire
qu ’ il est avant tout le théologien du Saint-Esprit. Par
son étonnante érudition scripturaire, il pulvérise les
740
objections des eunom iens et des m acédoniens, qui
faussent le véritable sens de la parole de D ieu et
rangent le Saint-Esprit au nom bre des créatures.
Le II 0 et le III ” livre De Trinilale et le Liber de Spiri­
tu Sancio, que nous possédons dans la version latine de
I saint Jérôm e, contiennent une si riche m oisson de
textes scripturaires, une telle abondance de données
théologiques touchant la divinité du Saint-E sprit,
qu ’ il ne serait pas exagéré de considérer ces ouvrages
com m e les sources les plus im portantes de la théologie
du Saint-E sprit. L ’ O rient et l ’ O ccident y ont puisé à
pleines m ains. Le traité du Saint-E sprit par saint A m ­
broise, à entendre saint Jérôm e, contiendrait de nom ­
breux em prunts au Liber de Spirilu Sancto de D idym e.
R ufin, Apologia in Hieronymum, n, 25, P. L., t. xxi,
col. 604. Saint Jérôm e parle de ce livre com m e d ’ un
ouvrage adm irable par l ’ éclat de la pensée et la sim pli ­
cité du langage. P. G., t. xxxix, col. 1034. E t c ’ est
I grâce à la version de saint Jérôm e que la théologie
trinitaire de D idym e a exercé une influence considé ­
rable sur la théologie occidentale. D e R égnon, op. cil.,
t. m , p. 52.
D idym e prend la défense du Saint-E sprit contre
les ariens et les m acédoniens. De Trinitate, i, 17, P. G.,
t. xxxix, col. 341. Il leur en veut surtout de leur achar ­
nem ent à fausser le sens des textes de l ’ É criture. Ibid.,
n, 2, col. 461. 11 n ’ épargne pas non plus les eunom iens,
qui appellent à leur aide la philosophie d ’ A ristote et
qui, par de captieux raisonnem ents, altèrent la vérité
catholique, ibid., n, 4, col. 479, rejettent l ’ enseigne ­
m ent de la saine théologie, ibid., u, 5, col. 491, forgent
des théories que le Saint-Esprit n ’ a pas révélées et que
la tradition ancienne ne confirm e nullem ent. De Spi­
rilu Sancto, 1, P. G., t. xxxix, col. 1033.
Les efforts des ennem is du Saint-Esprit n ’ abou
tissent à rien, parce que l ’ É criture donne au Saint-
E sprit des qualités et des opérations qui supposent
nécessairem ent en lui la nature divine, qui écartent de
cette nature le D ieu étranger, dont il est question
dans le D eutéronom e, xxxn, 12, c ’ est-à-dire la na ­
ture créée. M ais la preuve de la divinité du Saint-
E sprit ne doit pas faire oublier que le m ystère de la
T rinité est incom préhensible. De Trinilale, i, 15,
col. 313. Il ne faut pas s ’ enquérir de la m anière dont
les hypostases divines subsistent en D ieu de toute
éternité, ibid., n, 1, col. 448, car le dogm e trinitaire
surpasse toute connaissance hum aine et angélique.
Ibid., n, 4, col. 481.
L ’ É criture ne laisse pas le m oindre doute sur la réa ­
lité et la divinité du Saint-E sprit. L ’ A ncien et le
N ouveau T estam ent le représentent dans la splen ­
deur de sa divinité. Ibid., i, 15, col. 314. Les auteurs
inspirés le révèlent com m e participant à la nature su ­
blim e de D ieu. Ibid., n. 1, col. 453; De Spiritu Sancio,
43, col. 1071. C ’ est à l ’ É criture qu ’ il faut dem ander
les arm es pour com battre les pneum atom aques. De
Trinitate, i, 17, col. 341. L ’ apôtre saint Paul term ine
sa II e lettre aux C orinthiens par cette invocation :
« Q ue la grâce de N otre-Seigneur Jésus-Christ, l ’ am our
de D ieu et la com m unication du Saint-Esprit soient
avec vous tous, » xni, 13 : cette invocation atteste
l ’ égalité parfaite des hypostases divines. De Trinitate,
i, 18, col. 349. Lorsque le m êm e apôtre affirm e que le
Saint-Esprit répartit ses dons selon sa volonté, H eb.,
n, 4, il révèle sa toute-puissance divine. Ibid., col. 349.
I Le texte de la I ” É pître aux C orinthiens : « Le m êm e
E sprit produit tous les dons, les distribuant à chacun
en particulier, com m e il lui plaît, » xn, 11, confirm e
| la consubstantialité divine du Saint-E sprit. Ibid., 19,
1 col. 368. C ette consubstantialité résulte aussi des
textes qui m ontrent le Saint-Esprit parlant com m e
le Fils, M atth., x, 20; vivant en nous com m e D ieu,
G ai., v, 25; nous donnant la loi qui nous affranchit
741 E S P R IT -SA IN T
en Jésus-Christ, R om ., vin, 2; nous com m uniquant ί connaissance, m êm e si elle appartient au nom bre des
la science surnaturelle de D ieu. I C or., n, 14.
La dém onstration scripturaire de la divinité du
Saint-Esprit est, chez D idym e, d ’ une richesse in­
croyable. Il suffit, pour s ’ en convaincre, de parcourir
les c. x x i - x x v i du I er livre De Trinitate, et les c. n Le Saint-E sprit, au contraire, voit et connaît D ieu
et ni du 11° livre, col. 364-394, 453-479. Les textes s ’ y
am oncellent, bien souvent d ’ une m anière désor ­
donnée. Parfois, ils sont entassés sans explication;
parfois, ils sont suivis de com m entaires très concis, qui
se résum ent dans l ’ affirm ation de la divinité du Saint-
E sprit. La partie la plus im portante de cette théo ­
logie scripturaire com prend les textes dont le sens a
été faussé par les hérétiques. Ces textes sont l ’ objet
de longues explications dans le III e livre De Trinitate,
d nous n ’ exagérons pas en disant que D idym e y a
répondu d'avance aux objections scripturaires des
sociniens du xvï® siècle.
Le c. vi du II e livre De Trinitate contient une dé­
m onstration très étendue de la divinité du Saint-
E sprit. L ’ argum entation est très sim ple, m ais très
persuasive. Les m acédoniens soutiennent que le
Saint-E sprit est une créature. Pour les réfuter, D i­
dym e se livre à une étude com parative des propriétés
du Saint-Esprit et des propriétés des créatures. Il
lui est facile de dém ontrer que tout ce qui est dans le
Saint-Esprit, soit com m e qualité, soit com m e opé ­
ration, est m arqué au coin de la divinité. L ’ É criture
est toujours à la base de cette argum entation serrée
qui force les m acédoniens dans leurs derniers retran ­
chem ents.
Les créatures ont com m encé à exister; le Saint-
E sprit n ’ a pas de com m encem ent, vi, 2, col. 508. Les
créatures ne rem plissent pas l ’ univers, ne le con ­
tiennent pas; le Saint-Esprit, au contraire, contient
tous les êtres. Les créatures sont soum ises à la corrup ­
tion, aux changem ents; le Saint-Esprit, au contraire,
est incorruptible et im m uable. O r, ce qui est incorrup ­
tible et im m uable n ’ a ni com m encem ent ni fin; cela est
éternel. Ce qui est éternel est le créateur, non pas une
créature. Ibid., col. 513. La créature n ’ a pas l ’ éternité
parfaite et absolue, et si elle est im m ortelle, cette im ­
m ortalité est un don de D ieu. Le Saint-E sprit, au con ­
traire, possède l ’ éternité par sa nature. Ibid., col. 516.
La créature raisonnable penche vers la vérité ou vers
le vice, tandis que le Saint-E sprit est la perfection ab ­
solue. Il ne diffère donc en rien du Père et du Fils.
Ibid., col. 524. La créature est sanctifiée et justifiée
par D ieu, qui est saint par sa nature. Le Saint-Esprit
justifie et sanctifie, et 11 distribue les dons surna ­
turels. Il est donc consubstantiel au Père, ύμοούσιον
? ■ Οεώ Ιίατρί. Ibid., col. 524. La créature ne peut
pas être reçue par une âm e raisonnable de m anière
a y habiter, tandis que le Saint-E sprit se com m u ­
nique substantiellem ent com m e le Père et le Fils.
La créature a une bonté relative, tandis que la bonté
du Saint-Esprit n ’ a pas de bornes. Ibid., col. 532.
La créature est dans un état servile, car elle n ’ est
pas libre d ’ elle-m êm e et ne peut donner la liberté
ix autres. Ibid., col. 537. L a créature ne com m ande
paj par elle-m êm e, tandis que le Saint-Esprit com ­
m ande aux prophètes et aux apôtres. Ibid., col. 537.
La créature reçoit sa force et sa puissance de D ieu,
une force lim itée, qu ’ elle ne peut pas com m uniquer
aux autres, tandis que le Saint-Esprit fortifie les créa ­
tures par sa force invincible. La créature est portée
au m ensonge, tandis que le Saint-Esprit est l ’ E sprit de
vérité. Ibid., col. 540. La créature n ’ a rien qui lui
donne le droit de s ’ appeler la vérité divine; le Saint-
Esprit, au contraire, s ’ appelle la vérité com m e le
Père et le Fils, parce qu ’ il est de la m êm e et unique
divinité que le Père et le Fils, col. 541. La créature ne
connaît pas ce qui est à D ieu et ne peut tendre à cette
742
élus. Le Saint-Esprit, au contraire, . ; i-.;.
connaît ce qui est en D ieu. Ibid., coi. 541. La creature
ne voit pas D ieu le Père en lui-m êm e, car la nature
divine ne peut être com prise par la nature hum aine.
en lui-m êm e, et il le voit par l ’ identité de -ature
divine. Ibid., col. 544. L a créature n ’ est pas associée a
D ieu, parce qu ’ il n ’ y a rien de com m un entre L crea-
teur et la créature. Le Saint-Esprit, au contraire,
est associé au Père ct au Fils dans la form uL !.. bap ­
têm e. Ibid., col. 548. L a créature ne saurait avoir les
m êm es nom s que D ieu, ni la m êm e nature; m ais le
Saint-Esprit est désigné sous des nom s qui appar ­
tiennent à D ieu. Il a donc la m êm e nature. Ibid.,
col. 552.
L a nature divine du Saint-Esprit est révélée par
ses opérations divines. Ibid., 11, 7, col. 560. Le Saint-
E sprit vivifie : une vie substantielle, une vertu sanc ­
tifiante qui n ’ a ni com m encem ent ni fin suppose la na ­
ture divine. Ibid., col. 561. Le Saint-E sprit ressuscite
les âm es m ortes par le péché et les élève vers le ciel,
ibid., col. 564; il rem et les péchés, ibid., col. 578; il
viendra juger les hom m es, ibid., col. 596; il ouvre les
cieux; il connaît les choses futures, ibid., col. 597;
il distribue librem ent et à son gré les dons surnatu ­
rels, ibid., vin, col. 600; il établit les prophètes et
les pasteurs dans l ’ Église, ibid., col. 621 : il pro ­
m ulgue des lois dans l ’ ordre surnaturel. Toutes ces
opérations du Saint-Esprit sont attribuées au Père.
Si donc, de ce que le Père est réellem ent D ieu, il s ’en ­
suit que ses opérations sont divines, de m êm e, si les
opérations du Saint-Esprit ne diffèrent pas de celles
du Père, il s ’ ensuit que le Saint-Esprit est réellem ent
D ieu. Ibid., vn, col. 572.
N ous pourrions continuer cette longue énum éra ­
tion de preuves scripturaires et théologiques de la
divinité du Saint-Esprit. M ais ce que nous avons dit
suffit à m ontrer en D idym e un défenseur érudit et
convaincu de la doctrine catholique. Il a bien raison
de dire Par le tém oignage de textes sublim es et di­
vins, nous avons dém ontré que de toute éternité le
Saint-Esprit a jailli d ’ une nature unique et divine;
qu ’ il est, quant à son essence et puissance, infini et
incorruptible, com m e le Père et le Fils; que le Père,
en nous le donnant com m e Saint-E sprit, affirm e sa
consubstantialité et sa nature divine incréée. Les
Livres saints, sans exception, m ontrent l ’ unité de la
nature divine et placent le Saint-E sprit à côté du Fils,
décrivent ses opérations divines, l ’ appellent l ’ Esprit-
Saint par excellence, l ’ E sprit de D ieu qui vient de
D ieu, l ’ E sprit de vérité, l ’ E sprit divin, le souffle du
T out-Puissant. Ces tém oignages de l ’ É criture suf ­
fisent pour ferm er la bouche aux hérétiques. M ais
l ’ É criture ne s'arrête pas à ces tém oignages. Elle nous
fait connaître que le Saint-E sprit nous déifie, nous
délivre, nous ressuscite, efface nos péchés, nous com ­
m unique la sagesse, nous sanctifie, rem plit l ’ uni ­
vers, inspire les prophètes et les apôtres, les envoie
com m e Seigneur, est glorifié avec le Père et le Fils.
C om m ent donc ne serait-il pas D ieu celui qui nous
déifie, ne serait-il pas Seigneur celui qui nous accorde
la liberté...? Ce qui sépare le Saint-E sprit des crea ­
tures n ’ appartient qu ’ à D ieu. D ieu n ’ est pas un être
créé. Le Saint-Esprit donc est D ieu. - Ibid., n, 25,
col. 748, 749. Q uant à la personnalité divine du
Saint-Esprit, D idym e em ploie souvent la form ule :
μία ουσία, τρεις ύποστάσε:;, une form ule dont ia pa ­
ternité lui est attribuée à tort par Leipoidt. D id çs»
der Blinde von Alexandrien. Leipzig. ’. -05. p. 135-
131. Les nom breux passages qui contiennent cette
form ule, ou des expressions êquiva 1er s, sont a la ­
qués par B ardy, op. cil., p. 75. L ’ insista& re εν z
 743 E S P R IT -S A IN T
laquelle D idym e parle de l ’ unité de D ieu, dans le
traité De Trinitate, ne lui fait pas oublier la distinc ­
tion réelle des personnes. Les hypostases divines
ne se confondent pas, bien qu ’ elles soient dans un
accord unique et parfait quant à la divinité. De Tri­
nitate, m , 2, col. 788; B ardy, op. cit., p. 93-104.
4° Pères syriens. — N ous nous bornons à recueillir
les tém oignages des deux écrivains syriens les plus
célèbres du iv e siècle, A phraate et É phrem . Le prem ier
est l ’ auteur de vingt-trois Démonstrations que l ’ on
s ’ accorde à placer entre 337 et 345. Il y est question
à plusieurs reprises du Saint-Esprit. A phraate puise
ses données dans l ’ É criture, qui contient la vraie doc ­
trine, Dem., xxn, 26, dans G ralTin, Palrologia syriaca-
Paris, 1894, t. i, col. 1046, doctrine révélée par le
Saint-Esprit, vn, 10, col. 327, c ’ est-à-dire par la
bouche du D ieu vivant, vm , 25, col. 406. Les rensei ­
gnem ents d ’ A phraate sur le Saint-E sprit se trouvent
réunis dans la Démonstration, vi, 12-18, col. 286-310.
A phraate professe tout d ’ abord l ’ unité de D ieu, qui
a envoyé son E sprit sur les prophètes. C ette croyance
à l ’ unité divine est celle de l ’ Église, i, 19, col. 43. M ais
le D ieu unique est en trois personnes. Il y a un seul
D ieu, un seul C hrist, un seul Esprit. Il serait contraire
à la foi d ’ augm enter le nom bre des personnes, xxm ,
60, Paris, 1907, t. n, col. 123. Il faut rendre à ces trois
personnes divines la m êm e gloire; il faut glorifier les
trois nom s, qu ’ il serait im pie de séparer au m om ent
du baptêm e. Ibid., 61, 63, col. 127, 134. Les pro ­
phètes ont reçu le Saint-E sprit. Ibid., vi, 12, 15,
col. 287, 298. Il a parlé par la bouche de Jacob, de
Joseph, de M oïse, de D avid, d ’ Élie et d ’ Élisée. Ibid.,
xxi, 21, col. 983-986. C et E sprit qui est étem el et
céleste, ibid., vi, 14, col. 294; qui, toujours devant
D ieu, en contem ple le visage, ibid., 16, col. 298, nous le
possédons en nous-m êm es. Ibid., xxm , 53, col. 106.
Jésus-Christ l ’ a introduit dans nos cœ urs. Ibid., 52.
col. 99. N ous le recevons dans le baptêm e, dans la prê ­
trise. Ibid., vi, 14, col. 291. Il distribue la grâce, ibid.,
xiv, 47, col. 715, 718, et il exerce un rôle prépondérant
dans la vie surnaturelle. Sans lui, nous serions plongés
dans la plus affreuse m isère spirituelle. Ibid., vi, 18,
col. 307. Il est dans notre âm e, et pour peu qu ’ il s ’ en
éloigne, Satan rôde autour d ’ elle, pour l ’ enchaîner à
son trône. Ibid., vi, 17, col. 302. Q uand un hom m e
est sur le point de m ourir, il retourne au C hrist, le
Saint-Esprit annonce au C hrist si cet hom m e a bien
agi durant sa vie et ne l ’ a pas con tristé. Ibid., vi, col. 295.
Cf. D uval, La littérature syriaque, Paris, 1900, p. 228.
N ous devons donc vénérer le Saint-Esprit, qui est la
source de la grâce. Ibid., vi, 1, col. 242. N ous devons
adorer D ieu com m e Père, et le Saint-Esprit com m e
m ère. Ibid., xvm , 10, col. 832. Pour expliquer cette
dernière expression, rem arquons, en passant, que le
m ot syriaque qui désigne le Saint-Esprit est du genre
fém inin. Tixeront, op. cil-, t. n, col. 204.
Pour A phraate, le Saint-Esprit est D ieu par nature,
puisqu ’ il possède les attributs divins et qu ’ il accom ­
plit les opérations divines; il est aussi une hypostase
réellem ent distincte du Père et du Fils. Parisot, Pré­
lace aux écrits d ’ A phraate, c. m , t. i, p. l u .
Saint Éphrem est le principal docteur de l ’ Église
syrienne. 11 puise sa doctrine dans l ’ Écriture et dans la
tradition. Son enseignem ent sur la personne du Saint-
E sprit est de tout point orthodoxe. Il pose en prin ­
cipe que nous devons croire en un seul D ieu et en trois
personnes divines, à l ’ unité de la substance divine et
à la distinction réelle des personnes : nous devons
croire,parce que notre connaissance du m ystère iiicotn-
préhensible de la Trinité dérive uniquem ent de D ieu.
Adversus scrutatores, serm . XL, Opera omnia sy-
riace, R om e, 1743, 1.1, p. 73. C ’ est la foi qui nous
révèle la subsistance du Saint-Esprit en D ieu. Ibid.,
744
serm . x l u , p.75. Le nom bre trine des personnes n ’ in ­
troduit pas en D ieu la pluralité, la m ultitude; la
divinité n ’ exclut pas la m ultiplicité des personnes.
Ibid., serm . l x x ii i , p. 137. D ans la Trinité, le Fils se
réjouit de la gloire du Père et l ’ E sprit de celle du Fils
bien-aim é. Le Père com m ande, le Fils exécute, le
Saint-E sprit achève; la m êm e divinité est dans lés
trois personnes divines, car l ’ ordre parfait de la T ri­
nité n ’ adm et aucune confusion. Ibid., serm . n, p. 194,
195. La nature, les propriétés, les opérations du Saint-
E sprit sont décrites en des term es poétiques dans
l ’ hym ne De defunctis et de Trinitate. Le Saint-Esprit
participe à la gloire du Père et du Fils : il viendra avéc
eux ressusciter les m orts. Hymni et sermones, édit.
Lam y, M alines, 1884, t. n, col. 242. Π est saint; il est
im pénétrable à l ’ intelligence hum aine, ibid., 10,
coi. 242; il est un consolateur éternel, un principe de
perfection ; il a la volonté divine du Père et du Fils. Ibid.,
12, col. 244. Π répand sur les âm es la rosée de la
m iséricorde céleste, ibid., 14, col. 244; il reçoit les
prières des justes, ibid., 15,17, col. 244, 246; il est avec
le prêtre à l ’ autel, lorsqu ’ on l ’ invoque dans le saint
sacrifice, ibid., 16, col. 244; il réveille ceux qui dorm ent
du som m eil de la m ort, pour leur rendre ce qui est dû
à leurs œ uvres, ibid., 18, col. 246, et placer les justes à
la droite du Père. Ibid., 23, col. 248. Il a constitue le
Fils com m e le m ur de l ’ Église, par laquelle nous
som m es sauvés, ibid., 22, col. 246, et il achève le m ys ­
tère de notre salut. Ibid., 19, col. 246. Il est incréé et
consubstantiel au Père et au Fils. In adventum Domini,
Opera omnia græce, R om e. 1746, t. in, p. 137. Il pro ­
cède du Père et il reste sur le C hrist par essence. In
Isaiam, l x i , 1, édit. Lam y, M alines, 1886, t. n,
col. 180. Il est l ’ inspirateur des prophètes. De nativi­
tate Domini,7Opera (syriace), R om e, 1740, t. π, p. 396.
Il habite dans les cœ urs purs et les sanctifie. De virgi­
nitate, Opera (græce), t. m , p. 74. Il sanctifie l’ Église.
De pænitentia, ibid., p. 166. II est une source vivi­
fiante. De virginitate, t. ni, p. 74. Saint' Éphrem com ­
pare le Père au soleil, le Fils à la lum ière, le Saint-
E sprit à la chaleur. D ieu est un, m ais son unité n ’ ex ­
clut pas la bonté. C ’ est un m ystère que D ieu soit à la
fois un et m ultiple, un et trois, trois personnes et un
D ieu. Les trois personnes divines se distinguent entre
elles, m ais leur cohésion est si grande que le soleil d ’ où
jaillit la lum ière et la lum ière elle-m êm e ont le m êm e
nom de soleil. Adversus scrutatores, s.erm. l x x ii i , t. ni,
p. 137. Ce passage prouve en m êm e tem ps la divinité
et la personnalité du Saint-Esprit. La distinction
personnelle du Saint-E sprit se déduit aussi du prin ­
cipe posé par le saint docteur, que les propriétés per ­
sonnelles distinguent les personnes. Ibid., p. 181. Le
Père est une personne, le Fils est une personne, le
Saint-Esprit est une personne. D e m êm e que la dis ­
tinction des personnes n ’ enlève pas la com m unauté de
nature entre les trois personnes divines, ainsi la com ­
m unauté de nature ne confond pas les propriétés per ­
sonnelles. Ibid., π, p. 194,195. L ’ Église syriaque donc,
par la bouche de ses docteurs, atteste la croyance ca­
tholique à la divinité et à la personnalité du Saint-
Esprit.
5° Pères latins. — L a doctrine trinitaire des Pères
latins ne différait pas de celle des Pères grecs. Le siège
de R om e et les sièges orientaux opposaient aux
m êm es hérésies les m êm es tém oignages de la révéla ­
tion et de la tradition. L ’ arianism e et le m acédonia-
nistne, com battus en O rient, subissaient aussi en
O ccident les plus rudes défaites, et la théologie du
Saint-Esprit, créée chez les grecs par A thanase, at ­
teignait chez les latins, grâce au génie d ’ A ugustin,
les som m ets les plus élevés de la spéculation.
N otre but n ’ est pas de recueillir, chez tous les écri ­
vains ecclésiastiques latins du iv» siècle, les preuves
 745 E S P R IT -S A IN T
de la divinité et de la personnalité du Saint-Esprit.
N ous nous bornerons à interroger seulem ent les grands
docteurs dont les nom s dom inent l ’ histoire de la théo ­
logie trinitaire latine de ce siècle, c ’ est-à-dire H ilaire,
A m broise, Jérôm e, A ugustin. Leurs écrits nous ap ­
prendront que l ’ O ccidcnt ne s ’ est pas laissé devancer
parl ’ O rient pour ce qui concerne le culte et la profes ­
sion de la divinité du Saint-Esprit.
1. Saint H ilaire de Poitiers a été surnom m é le
saint A thanase de l ’ O ccident. Com m e Tertullien, il
s ’ est heurté aux graves difficultés d ’ une langue qui
n ’ était pas encore assez façonnée ct élaborée pour ex ­
prim er la doctrine trinitaire. M ais quelles que soient
les im perfections de son style théologique, son ensei­
gnem ent ne laisse pas subsister le m oindre doute sur
son orthodoxie. Il m ontre d ’ abord que la raison est im ­
puissante à com prendre et à expliquer le m ystère de la
trinité divine. La connaissance de ce m ystère est
venue de la foi seule. De Trinitate, i, 12, P. L., t. x,
col. 33. L a foi rejette les captieux raisonnem ents de
la philosophie et les questions oiseuses. Ibid., i, 13,
col. 34. L a prédication des prophètes et des apôtres
est la seule source de la véritable doctrine catholique.
Ibid., r, 17, col. 37. La connaissance de D ieu vient
de D ieu lui-m êm e. Ibid., i, 18; vi, 8, col. 38, 162.
Saint H ilaire puise donc sa doctrine trinitaire aux
sources de la révélation et de la tradition, et il ex ­
plique lui-m êm eles causes de l ’ obscurité de son style :
Cum de naturis cælestibus sermo esi, illa ipsa quæ sensu
mentium continentur, usu communi et natures et ser­
monis sunt eloquenda, non utique dignitati Dei congrua,
sed ingenii nostri imbecillitati necessaria. Ibid., iv, 2,
coi. 97. O n ne peut pas énoncer aisém ent par la pa ­
role les m ystères de D ieu, pas plus que les percevoir
avec les sens, ou les com prendre avec l ’ intelligence.
Ibid., x, 53, col. 385. Saint H ilaire avoue que la théo ­
logie du Saint-E sprit n'est pas claire : il l ’ aborde à
regret, pour rem plir son devoir de pasteur à l ’ égard
d ’ âm es qui lui dem andent à être instruites : De Sancto
Spiritu nec tacere oportet, nec loqui necesse est : sed si­
leri a nobis, eorum causa qui nesciunt, non potest.
Ibid., i i , 29, coi. 69. Ce sont les hérésies antitrinitaires
qui l ’ obligent à rom pre le silence. Ibid., u, 3, col. 52.
L'arianism e divise l ’ être divin en trois substances di ­
verses et ébranle la chrétienté. Ibid., vu, 3, 6, col. 159,
160. D ’ autres ne veulent pas adm ettre l’usum (com ­
m unauté de nature) du Saint-E sprit avec le Père et
le Fils, et ne reconnaissent pas le Fils com m e la source
du Saint-Esprit. Ibid., n, 4, col. 53. M ais l ’ Église n ’ a
rien à craindre pour la pureté de sa doctrine. Il y a
chez elle autant de rem èdes qu ’ il y a de m aladies dans
le m onde chrétien, et autant de vraies doctrines qu ’ il
v a, chez les hérétiques, de fausses théories. Ibid.,
i, 22, col. 64. 65.
Ces théories, saint H ilaire déclare vouloir les écar ­
ter. Elles relèguent le Saint-E sprit au rang des créa ­
tures, ibid., i, 36, col. 48, m ais la foi enseigne que le
Saint-E sprit est D ieu. Le Père, le Fils et le Saint-
E sprit ne sont pas trois dieux divers : la foi prêche
I im ité de la nature divine. De synodis, 56, P. L., t. x,
col. 512. L ’ E sprit-Saint est à la fois l ’ E sprit du C hrist
et l ’ E sprit de D ieu, ce qui prouve qu ’ il a la nature
du C hrist et de D ieu. De Trinitalg, vin, 26, col. 255.
L ’ E sprit est la chose de la nature (res naturæ) du Fils,
et aussi la res naturæ du Père. Ibid., vni, 26, col. 255.
II est inhérent à D ieu. Ibid., vin, 27, col. 256. Le m ys ­
tère de la Trinité ne se conçoit pas sans l ’ unité divine
du Père, du Fils et du Saint-Esprit. In Matth., xm , 6,
P. L., L ix, col. 994, 995. D ans le Père, le Fils et le
Saint-Esprit omnia tinum sunt, ibid., col. 995, c ’ est-à-
dire qu ’ il y a entre eux égalité de nature, de perfec ­
tion, de dignité. Le Saint-E sprit est joint au Père et
au Fils dans la confession de la foi chrétienne. H ne
doit pas, donc, en être séparé dans la natur. ;
fectum enim est nobis lotum, si aliquid desit I■
Trinitate, n, 29, coi. 69. Le Père et le Fils serakr.t
im parfaits, si le Saint-Esprit ne faisait pas partie de
la Trinité.
Le Saint-E sprit n ’ em prunte rien aux creatur· .· -
neque enim de creaturis sumebat Spiritus Sanctus.
Dei Spiritus est. Ibid., ιχ, 73, col. 340. Car, si :e Fils
et le Saint-Esprit reçoivent de ce qui est .iu P ère,
si tout ce qui est au Père appartient en m êm e ■ : . s
au Fils et au Saint-E sprit, nous devons r< c .
l ’ identité de la nature du Père ct de la nature Fits
et du Saint-E sprit. Ibid., col. 340.
C ’ est surtout vers la fin du traité De Trinitate que
i saint H ilaire, dans une ém ouvante invocation, et
j d ’ un style anim é,proclam e ladivinité du Saint-Esprit:
Neque, quia te solum innascibilem, et unigenitum ex te
natum sciens, genitum tamen Spiritum Sanctum di­
cturus sim, dicam unquam creatum. Nulla te, nisi res tua
penetrat; nec profundum immensæ majestatis tuæ. pere­
grinis atque alienæ a te virtutis causa metitur. Tuum
est quidquid te init : neque alienum a te est, quidquid
virtute scrutantis inest. De Trinitate, xn, 55, coi. 469.
Le saint docteur déclare donc qu ’ il ne donnera jam ais
I au Saint-Esprit les nom s des créatures, et il en in ­
dique les m otifs. Le Saint-Esprit possède l ’ être di-
I vin; donc il est infini. Le Saint-E sprit sonde les
abîm es de la science de D ieu; il est donc om niscie:. L
Saint H ilaire trouve aussi un argum ent en faveur de
la divinité du Saint-Esprit dans la form ule du bap ­
têm e, ibid., n, 1, col. 50, d ’ autant plus que cette
forma fidei certa est. Ibid., n, 5, col. 53, 54. Les opéra ­
tions que l ’ É criture attribue au Saint-E sprit con ­
firm ent aussi sa divinité. Il répand sa lum ière sur les
patriarches, les prophètes, les apôtres, les fidèles.
Ibid., n, 32, col. 73; In ps. exx, 6; cxxxvui. 1,
P. L., t. ix, col. 656, 792. Il instruit, enseigne, s.e.c-
tifie, De synodis, 11, P. L., L x, col. 489, parce qu ’il
possède la science de D ieu. De Trinitate, n, 35, col. 75.
Il habite en nous, en tant qu ’ E sprit de D ieu, ibid.,
vin, 26, col. 255, et nous l ’ adorons com m e D ieu.
Ibid., n, 31, col. 72.
L ’ E sprit-Saint, tout en ayant la nature divine en
com m un avec le Père et le Fils, est distinct du Père
et du Fils, car il n ’est pas innascible com m e le Père.
De synodis, 53, col. 519. Il n ’ est pas le Fils non plus.
E n effet, Jésus-C hrist prie le Père pour qu ’ il envoie
un autre Paraclet. Il y a donc une distinction entre
cleui qui prie pour qu ’ on envoie, et celui qui est en ­
voyé : Eo quod alium Paracletum mittendum a Patre sit
precaturus, differentiam missi rogantisque signified.
Ibid., 54, col. 519. Le Saint-E sprit est donc une per ­
sonne réelle de la sainte Trinité.
Ces passages m ettent en pleine lum ière l ’ orthodoxie
de la doctrine de saint H ilaire sur le Saint-E sprit.
Son style, il est vrai, étonne parfois, m ais si on pénètre
plus intim em ent la pensée du saint docteur, on se con ­
vainc qu ’ elle ne diffère aucunem ent de l'enseignem ent
catholique. Il donne au m ot esprit plusieurs sens; il
l ’ applique tantôt au Père, tantôt au Fils et au Saint-
E sprit. De Trinitate, π, 30, 31; vni, 21, 23, col. 71. 72,
252, 253. Il n ’ appelle jam ais le Saint-Esprit D ieu,
m ais donum, ibid., π, 1, 29, 3, col. 51, 70, 73, munus,
usum in munere. Ibid., π, 1, col. 51. Ce silence, re ­
m arque B eck, ne doit pas nous im pressionner. Die
Trinitâtslehre des hl. Hilarius von Poitiers, M ayence,
1903, p. 253. D ieu est avant tout un être personnel,
tandis que le Saint-Esprit est l ’ être du Père. :·. l_ na ­
ture du Père, res naturæ, sa propriété, quelque chose
qui appartient à D ieu. Le saint docteur expfiqne M -
m êm e la différence entre la nature et la chose de ia na ­
ture : Non idem est nalura quod naturæ res. «icat aM
idem est homo, et quod hominis est. i n n , 22,
747 E S P R IT -S A IN T
col. 252, 253. Le Père est la nature principielle, la
source prim ordiale; le Saint-Esprit est la nature com ­
m uniquée, c'est-à-dire l ’ être qui appartient à D ieu
le Père com m e à sa source. O n pourra ergoter sur les
dénom inations em ployées par saint H ilaire, m ais ou
est forcé de reconnaître qu ’ elles n ’ im pliquent pas la
négation de la divinité du Saint-Esprit. L ’ em ploi du
m ot usus par saint H ilaire a été. en eiTet, justifié par
saint A ugustin : Est autem ineffabilis quidam com­
plexus Patris et imaginis qui non est sine perfruitione,
sine charilate, sine gaudio. Illa ergo dilectio, dele­
ctatio, felicitas, vel beatitude, si tamen aliqua humana
voce digne dicitur, usus ab illo (H ilaire) appellata est
breviter, el est in Trinitate Spiritus Sanctus non genitus,
sed genitoris genitique suavitas. De Trinitate, vi, 11,
P. L., L x l h , col. 932. U n autre texte de saint H i ­
laire paraît de prim e abord révoquer en doute la con ­
substantialité divine du Saint-Esprit : Connominato
Spiritu, id est, Paracleto, consonantiœ potius quam
essenlite per similitudinem substantiæ prsedicare con­
venit unitatem. De synodis, 53, col. 505. M ais saint
B onaventure m et en relief la vraie signification du
m ot consonantia, tel qu ’ il a été entendu par saint
H ilaire : Sicut per Patris el Filii nomen innuitur unitas
naturic, quia Filius esi connaluralis Patri, ita per Spiri­
tum Sanctum qui est amor, datur inlelligi unitas conso-
nanliæ. Et ideo verbum non habel calumniam, et propter
hoc ipsum dixerunt; el hoc vult dicere Hilarius, cum
dicti, quod potius consonantias quam essenliœ; non
quia utrumque non sil verum, sed quia hoc esi expres­
sius, el minorem habel calumniam. In IV Sent., 1. I,
dist. X X X I, part. II. dub. vm , Opera omnia, Q uarac-
chi, 1883, t. i, p. 552. C ’ est donc à tort qu ’ Érasm e
a accusé saint H ilaire d ’ avoir hésité dans l ’ affirm ation
de la divinité du Saint-Esprit. V oir Præfat. in libros
de Trinilale, 14, 18, P. L., t. x. col. 15-17.
2. Par la précision des term es, l ’ abondance des
textes scripturaires, la richesse des tém oignages,
la doctrine de saint A m broise sur la divinité du Saint-
E sprit écarte le m oindre soupçon contre son or­
thodoxie. Elle est puisée directem ent aux sources
grecques. O n connaît le trait caustique de saint Jé ­
rôm e dans la préface à la version latine du traité du
Saint-Esprit par D idym e : Malui alieni operis inter­
pres exislere, quam informis cornicula alienis me colo­
ribus adornare. P. L., t. xxxix, col. 1032. La corneille
informe de saint Jérôm e, au dire de R ufin, serait
saint A m broise. Apologia in Hieronymum, n, 25,
P. L., t. xxr, col. 604; B ardy, Didyme l'Aveugle, p. 20.
N pus ne garantissons pas l ’ authenticité de l ’ insinua ­
tion de R ufin. M ais s ’ il est vrai qu ’ A m broise a ex ­
ploité les œ uvres de D idym e, il n ’ en est pas m oins
vrai qu ’ il ne m érite pas l ’ épithète m alveillante de
saint Jérôm e. Il s ’ est inspiré des autres Pères grecs.
B asile, A thanase, G régoire de N ysse, autant que de
D idym e; il leur a em prunté bien souvent des argu ­
m ents pérem ptoires pour prouver la divinité du
Saint-Esprit, m ais il n ’ est pas un plagiaire. Il convien ­
drait plutôt de le com parer à l ’ abeille qui recueille
le suc des fleurs les plus parfum ées pour en form er un
m iel exquis. C ertainem ent, saint A m broise a profité,
en bon théologien, des recherches et des travaux de ses
devanciers, m ais son étude de la théologie trinitaire
grecque n ’ a pas été superficielle. Il leur a pris ce qui
était le plus utile à son but, et il l ’ a exposé et élaboré
d ’ une m anière tout à fait personnelle et dans un style
clair et lim pide. Son Traité du Saint-Esprit m érite
bien les éloges que lui décerne saint A ugustin : Sanctus
Ambrosius cum agat rem magnam de Spiritu Sancto, ut
eum Patri et Filio demonstret æqualem, submisso ta­
men dicendi genere utitur; quoniam res suscepta non
ornamenta verborum, aut ad flectendos animos commo­
tionis affectum, sed rerum documenta desiderat. De
748
doctrina Christiana, iv, 46, P. L., t. xxxrv, col. 111.
La doctrine de saint A m broise sur le Saint-Esprit
est résum ée dans ce passage du De Spiritu Sancto :
Habet consortium regni cum Patre et Filio etiam Spi­
ritus Sanctus, qui unius naturas, unius dominationis,
unius etiam potestatis est, m , 20, 158, P. L., t. xvi,
col. 847. C ette consubstantialité divine du Saint-
E sprit, saint A m broise la dém ontre contre les ariens.
Ibid., ni, 170, col. 850. La T rinité, dit-il, ne peut pas
se concevoir sans une triple sagesse, c ’ est-à-dire sans
le Père, le Fils et le Saint-E sprit. In Luc., prolog.,
5, P. L., t. xv, col. 1610. L ’ être divin est sim ple.
Il n ’ y a donc en D ieu qu ’ une seule substance divine,
la substance de la sainte Trinité. C ette substance
est exem pte de toute com position et de tout m é ­
lange créé. De Abraham, n, P. L., t. xiv, coi. 58.
O n lit dans les A ctes des apôtres, x, 38, que D ieu
a oint de l ’ E sprit-Saint Jésus de N azareth. Le nom
du Saint-Esprit est donc m entionné ‘ avec ceux de
D ieu et du C hrist. De Spiritu Sancto, i, 3, 44, col. 743.
Le Saint-E sprit rend tém oignage au C hrist. Joa., xv,
26. Il connaît donc tout ce qui est au Fils, et sa
science est égale à la science du Père. Ibid., i, 3, 48,
col. 744. Il n ’ y aura pas de pardon pour celui qui
aura blasphém é contre l ’ E sprit-Saint. Luc., xn, 10.
Si le blasphèm e contre le Saint-E sprit est si grave,
quomodo inter creaturas audet quisquam Spirilum
computare? Ibid., i, 3, 53, col. 716. D ieu répand son
E sprit sur toute chair. C ette effusion du Saint-Esprit,
qui jette des torrents de lum ière dans les cœ urs, n'est-
elle pas une preuve que le Saint-E sprit n ’ est pas une
substance créée? Ibid., i, 8, 92, col. 756. Le Saint-
E sprit est de D ieu le Père. C ’ est pour cela qu ’ il pos ­
sède la science de D ieu. O r, ce qui est de D ieu est
D ieu lui-m êm e. D onc le Saint-E sprit est D ieu. In
Epist. ad Dom., xi, P. L., t. xvn, col. 163.
La divinité du Saint-E sprit est confirm ée aussi
par le fait qu ’ il a les m êm es nom s et les m êm es opé ­
rations que le Père et le Fils. L ’ Esprit-Saint, que le
Père envoie, vient au nom du Fils. Joa., xrv, 26.
C elui donc qui vient au nom du Fils vient aussi au
nom du Père, parce que le Père et le Fils n ’ ont qu ’ un
seul nom . Il s ’ ensuit que le nom du Père et du Fils et
du Saint-E sprit est un seul, parce qu ’ il n ’ y a pas sous
le ciel un autre nom , qui ait été donné aux hom m es,
par lequel nous devons être sauvés, A ct., iv, 12. De
Spiritu Sancio, i, 13, 134, col. 766. D e m êm e, toute
opération divine attribuée au Père, au Fils et au
Saint-Esprit, se rapporte non seulem ent au Saint-
E sprit, m ais aussi au Père et au Fils; non seulem ent
au Père, m ais aussi au Fils et au Saint-Esprit. Ibid., i,
3, 40, col. 742. Idem esi Dcus qui operatur omnia in
omnibus; ul scias quia non est discretio operationis in­
ter Deum Patrem et Spirilum Sanctum, quando ea quæ
operatur Spiritus, operatur et Pater Deus. Ibid., n, 12,
139, col. 804. L ’ E sprit est le doigt de D ieu. Luc., xi,
20. R ien de plus explicite que cette dénom ination pour
signifier l'unité de la divinité et de l ’ opération, unité,
quæ secundum divinitatem est Patris et Filii el
Spiritus Sancti. Ibid., π, 3, 12, col. 812; Expositio
in Luc., vin, 93, P. L., t. xv, col. 1811.
La nature des opérations du Saint-E sprit est telle
qu ’ elle surpasse tçute puissance hum aine et créée.
Le Saint-E sprit rem et les péchés: or, cette préro ­
gative n ’ appartient qu ’ à D ieu. De Spiritu Sancto, i,
10, 12, col. 760, 761. Les péchés sont rem is au nom du
Père, du Fils et du Saint-E sprit : Isti (homines) roganl,
divinitas donat. Ibid., ni, 18, 137, col. 843. Le Saint-
E sprit sanctifie les anges, les hom m es; non habet igitur
consortium crealuræ. Ibid., i, 7, 83, col. 753. Il sanc ­
tifie au m êm e titre que le Père et le Fils. Ibid., m , 25,
col. 815. Le Père est saint, le Fils est saint, le Saint-
E sprit est saint. M ais nous n ’ avons pas trois saints,
749 E S P R IT-S A IN T
parce que nous croyons en un seul D ieu saint. Ibid.,
n. 16,109, col. 836. Le Saint-Esprit nous parle et nous
vivifie com m e le Père et le Fils. O r l ’ acte de vivifier
est un acte divin, et dans cet acte, il y a l ’ unité des
trois personnes divines. Ibid., τι, 12, 130; 4, 29, 31,
col. 802, 780. Le Saint-Esprit est l ’ auteur de la régéné ­
ration spirituelle, ibid., n, 7, 66, col. 788, et de la
grâce, et ubi gratia est, ibi species divinitatis apparet.
Ibid., ι, 14, 148, col. 768. Le Saint· E sprit nous octroie
la vie éternelle. Ibid., n, 3, 27, col. 779. Il habite en
nous com m e dans un tem ple, c ’ est-à-dire qu ’ il y ha ­
bite com m e D ieu, et avec lui le Père et le Fils, per
naturæ ejusdem unitatem. Ibid., m . 12, 91, 92, col. 831,
832; In Epist. I ad Cor., i, 3, P. I.., t. xvn, col. 211.
Le Saint-E sprit donc, par rapport au Père et au Fils,
est d ’ une seule substance, d ’ une seule et m êm e clarté
et gloire. Ibid., i, 16,160, col. 771. Il est inséparable
du Père et du Fils. Saint A m broise revient souvent
sur cette pensée : Spiritus Sanctus non separatur a
Patre, non separatur a Filio, ibid.,ι, 11, 120, col. 763;
Impossibile esi a Patre Deo vel Filium vel Spiritum
Sanctum separari, ibid., n, 7, 69, coi. 789; Manet cum
Patre et Filio Spiritus Sanctus, ibid., m , 12, 92,
coi. 832; n, 8, 82, coi. 792; Patri et Filio et Spiritui
Sancto est individua inseparabilisque communio. Ibid.,
m , 3, col. 812.
Le Saint-E sprit est, com m e le Père et le Fils, la
source de la bonté. Ibid., i, 5, 69, col. 750. Il est bon,
non parce qu ’ il acquiert la bonté, m ais parce qu ’ il
la donne. Ibid., 74. col. 751. La sanctification appar ­
tient à titre égal aux trois personnes divines. Ibid.,
n, 2, 25, col. 779.
Le Saint-Esprit est im m ense, infini. Ibid., i, 7, 82,
col. 753. Il rem plit l ’ univers entier, com m e il convient
à la m ajesté de D ieu, ibid., i, 7, 85, col. 654; il est
éternel, ibid., i, 8, 98, col. 757 ; il est la sagesse incréée,
ibid., 97, col. 757; son conseil est le conseil du Père et
du Fils. Ibid., n, 2, 20, col. 778. Le Père, le Fils et le
Saint-E sprit participent donc à la m êm e nature et
à la m êm e science divine. Ibid., n, 11, 125, col. 801.
Le Saint-E sprit est créateur : xVon creatura Spiritus,
sed creator; qui aulem creator, non utique creatura.
Ibid., π, 5, 41; in, 18, 140, col. 782, 843. Il nous rend
participants de la nature divine, II Pet., i, 4, ce qui
prouve qu ’ il ne faut pas le séparer du Père et du FÛs.
Ibid., i, 6, 80, col. 752. Il n ’ y a pas de différence entre
le Père et le Fils quant à la volonté. Ibid., i, 7, 89,
col. 755. Le Père, le Fils et le Saint-Esprit ont la m êm e
volonté, ibid., n, 10, 101; 12, 142, col. 796, 805: una
Trinitatis voluntas est. Apologia prophelæ David, xiv,
71, P. L., t. xiv,col. 921. Il est adoré au m êm e titre
que 'e Père. DeSpiritu Sancto, ni, 11, 72, 81, col. 826,
829. Le Saint-Esprit n ’ est donc pas une créature :
Subter creatura omnis, super divinitas Patris et Filii et
Spiritus Sancti. Illa servit, hæc regnat : illa subjacet,
ista dominatur; illa opus, hæc auctor est operis : illa
adorat omnes, hæc adoratur ab omnibus. Ibid., i, 3, 46,
coi. 744. Il serait im pie de m anquer do vénération au
Père ou au Fils ou au Saint-E sprit, parce que la sub ­
stance du Saint-E sprit ne diffère pas de celle du
Père et du Fils, Enarrat, in ps. l x i , 8, P. L., t. xrv,
col. 1227 : parce que, sans le Saint-E sprit, nous ne se ­
rions pas m êm e chrétiens. Le baptêm e, en effet, ne
serait pas valide sans la m ention du Saint-E sprit :
Plenum est baptisma, si Patrem et Filium Spirilumque
Sanctum fatearis. Si unum neges, totum subrues. Ibid.,
i, 3, 42: 13, 132, col. 743, 765. L a doctrine catholique
de la T rinité évite donc à la fois la confusion sabel-
lienne et la division arienne. Ibid., 11,12,142, col. 805.
M ais le Saint-Esprit, tout en étant D ieu, ne cesse
pas d'être une personne distincte. Il est jouit, copu­
latus, au Père et au Fils, m ais il est unique com m e
E sprit. Ibid., i, 4, 55, col. 747. Saint A m broise af ­
firm e de la m anière la plus explicite que le S.-J-t-
E sprit ne doit pas se confondre avec !e Père et i·:
Fils : Non confusus eum Patre et Filio Spiritus San­
ctus, verum et a Patre distinctus et a Filio. Ii t . : 9,
106, coi. 759. Π est distinet parce que, dsp-v ’ Écri ­
ture, il y a distinction entre le C hrist Parac? t et >
Saint-Esprit Paraclet. Ibid., i, 13, 137. coi. 766. La
foi catholique croit à un seul D ieu, à un seul .r
et à un seul Saint-Esprit. Ibid., n, 15, 107. ■
C ette riche m oisson de textes m ontr. ·. -
quelle clarté le saint docteur a joint son t· < ••..-.re
à la tradition chrétienne touchant le Saint-E sprit.
G râce à lui, la théologie latine du Saint-Esprit ;·. r "
une plus grande précision de term es et un carnet. -
plus synthétique.
3. Saint Jérôm e n ’ a publié, sur la théologie du
Saint-Esprit, aucune étude personnelle. Turm el. Sain
Jérôme, Paris, p. 161. La m eilleure preuve qu ’ il a lais ­
sée de l ’ orthodoxie d< son enseignem ent est la version
latine du Traité du Saint-Esprit par D idym e l ’ A veuele.
« C elui qui le lira, dit-il, reconnaîtra les larcins des
latins, et m éprisera les ruisseaux, lorsqu ’ il aura com ­
m encé de puiser aux sources, s P. L., t xxxiv,
col. 1033.
O n peut tout de m êm e glaner dans ses lettres et ses
écrits exégétiques plusieurs textes, qui m ontrent com ­
bien le saint docteur a été fidèle à suivre les traces de
D idym e. Q uelques passages scripturaires touchant ’ a
divinité du Saint-Esprit ont été réunis par lui dans le
Commentaire sur Isaïe, xvi, 57, P. L., L xxxiv.
col. 579. Saint Jérôm e prouve la divinité d.: ' . -
E sprit par ce fait.quel ’ È criture luiattribue ce qui <. :
attribué au Père et au Fils. In Epist. ad Epi:., n.
P. L., t. xxvi, col. 521. Si le Saint-E sprit crée et i
ville, il est D ieu. A propos du texte de la G er.ése. i. 2 :
« L ’ E sprit de D ieu se m ouvait sur les eaux. , il ?· ..· :
Hoc dicitur de Spiritu Sancto qui et ipse vilificator
omnium a principio dicitur. Si autem vilificator, conse­
quenter et conditor. Quod si conditor, et Deus. Liber
hebraicarum quæslionum in Genesim, t. xxm , coi. 987,
988. Le Saint-Esprit est de la m êm e nature que le
Père et le Fils, In Is., xvn, 63, P. L., t. xxiv, col. 640,
parce qu ’ il contient tout, Epist., xcvin, 13, P. L.,
t. xxn, col. 801, 802; parce qu'il rem et les pèches,
et qu ’ il est associé au Père et au Fils dans le baptêm e.
Dialogus contra luciferianos, 6, P. L., t xxm , col. 169.
Les ariens donc et les sem iariens,qui nient la divinité
du Saint-Esprit, corrom pent la vraie doctrine de
l ’ Église. Contra Johannem Hierosolymitanum, 17,
P. L., t. xxm , col. 385. Le Saint-E sprit est en D ieu
com m e personne divine. L ’ Évangile déclare explici ­
tem ent qu ’ il est distinct du Fils. M atth., xn, 32.
In Epist. ad Gai., n, 3, P. L., t. xxvi, col. 399. D ans
la Trinité, il y a la distinction des personnes ctj ’ unité
de substance : Quæ quidem personæ, cum vocabulis
personisque dissentiant, substantia naturaque sociata
sunt. Ibid., n, 3, coi. 400.
4. Π n ’ est presque pas besoin de recueillirles tém oi ­
gnages d ’ A ugustin, pour m ettre en pleine lum ière sa
croyance orthodoxe sur la divinité du Saint-Esprit.
S ’ il y a un écrivain qui m érite par excellence la déno ­
m ination de docteur de la T rinité, c ’ est sans conteste
A ugustin. « En lui se résum e et sur lui se ferm e l'ar.ti-
quité chrétienne latine, dont la pensée a trouvé dans
son œ uvre son expression la plus précise: m ais avec
lui aussi com m ence à poindre la ’ théologie du m over,
âge, qu ’ il a préparée et dont les germ es e x -· "
déjà dans scs écrits. «Tixeront, op. cit.. L n.
Les textes qui m ontrent chez A ug -.κ· m >
stantialité divine du Saint-E sprit ont été recxiéïTis -;r
grande partie par G angauf, Des N. Augustinus speru-
lative Lehre von Golt dem Dreieinigen. A usslxw rg.
1865, p. 390-428. L eur autorité est déesive pour le
751 E S PR IT -S A IN T
sujet qui uous occupe, parce que, m algré l ’ originalité
et le caractère personnel de sa spéculation théolo-
gique, saint A ugustin rem onte toujours aux sources les
plus pures de la foi et de la tradition catholique. Il
dem eure fidèle à sa m axim e : Qui credit, accedit; qui
negat, recedit. In Joa., tr. X L V III, 3, P. L., t. xxxv,
col. 1741. La divinité du Saint-E sprit, il la défend
contre les objections des sadducéens, d ’ A rius, d ’ Euno-
m ius, de M acédonius, qui l ’ appellent créature; contre
les photiniens, qui attribuent seulem ent au Père une
personnalité divine; contre les m anichéens, les cata-
phrygiens et les donatistes. Serm., l x x i , in, 5, ,P. L.,
t. xxxvtn, col. 447; Epist., c l x x x iv bis, 11, 48,
t. xxxm , col. 814; In Epist. ad Rom., 15, t. xxxv,
col. 2099; De hæresibus, 26, t. x m . col. 30.
Il attaque d ’ abord les ariens sur le terrain doctri ­
nal. Il en appelle au tém oignage de ses devanciers,
qui ont traité avec am pleur la théologie du Saint-
Esprit, et il recueille les pièces qui s ’ y rapportent,
pièces qui établissent énergiquem ent la divinité du
Saint-Esprit. De Trinitate, i, 7, 13, P. L., t. x l i i ,
col. 827. A ux négations de l ’ hérésie, il oppose la m agni­
fique confession de foi de l ’ Église catholique : Est
utique in Trinitate Spiritus Sanclus, quem Patri et
Filio consubstantialem et coœlernum fides catholica con­
fitetur. In Joa., tr. L X X IV .l, P.L.,t. xxxv, coi. 1826.
Discamus intetligere unitatem Patris el Filii et Spiri­
tus Sancti : ut quod de une solo Deo dictum luerit, non
continuo prohibeamur de Filio, vel de Spiritu Sancto
inlelligere : quia Paler quidem non esi Filius, el Filius
non est Paler, et Spiritus utriusque non est Paler aut Fi-
ius el Spiritus Sanctus, unus solus et verus est Dominus
Deus. Epist., ccxxxvm , 3, 20, P. L., t. x x x ii i ,
coi. 1046.
Saint A ugustin déterm ine et précise le sens du m ot
esprit dans l ’ É criture et dans le langage philoso ­
phique. De diversis quæs/ionibus ad Simplicianum,
n, 5, P. L., t. x l , col. 132-134; De anima et ejus ori­
gine, i, 14, 18-23, t. X Liv, col. 484-487. Π réunit
quelques textes scripturaires sur la divinité du Saint-
E sprit. Quæstiones in Heptateuchum. Il croit inutile
d ’ en donner un plus grand nom bre, parce que toute
l ’ É criture clamat Spiritum Sanctum esse Deum, De
Trinitate, vn, 2, 6, t. x l i i , col. 938, 939, et il réfute
vigoureusem ent les objections scripturaires des ariens.
Contra sermonem arianorum, 21-23, t. x l ii , col. 698-703.
L ’ argum entation de saint A ugustin repose tout
particulièrem ent sur l ’ inséparabilité des trois per ­
sonnes divines dans leur vie im m anente et dans leurs
opérations ad extra. O n ne peut nom m er le Père et
le Fils, sans que la pensée se reporte au Saint-Esprit.
In Joa., tr. IX , 7, t. xxxv, col. 1461. L ’ opération de la
Trinité est indivisible. Serm., l x x i , 16, 26, t. xxxvrn,
col. 459. Le Saint-Esprit est à la fois l ’ E sprit du Père
et du Fils, consubstantiel et coéternel à tous deux,
De civitate Dei, xi, 24, P. L., t. x l i , col. 337 ; il est la
sainteté substantielle et consubstantielle du Père et du
Fils. Ibid., col. 338. L ’ unité divine est inséparable
dans les trois personnes de laTrinité: in tribus insepa­
rabilis unitas. Ibid., col. 337. Les trois personnes sont
un seul D ieu, un seul tout-puissant Collatio cum
Maximino, 11, P. L., t. x l i i , col. 714. Le Saint-Esprit
ne peut se séparer du Père et du Fils. De Trinitate, i,
8, 18, t. x l i i , col. 832. T out ce qu ’ a le Père, le Fils et
le Saint-Esprit le possèdent au m êm e degré. Le Saint-
E sprit ne diffère pas du Père et du Fils quant à la no ­
blesse et à la m ajesté. Ibid., n, 4, 6, col. 848. C ette
inséparabilité prouve que le Saint-Ésprit est abso ­
lum ent égal au Père et au Fils, ibid., vi, 5, 7, col. 927,
928; qu ’ il est com m un au Père et au Fils, et que cette
com m unauté est consubstantielle et éternelle. Ibid.,
col. 928. Le Père seul est aussi grand que le Fils seul
ou le Saint-E sprit seul ; le Fils et le Saint-Esprit sont
752
aussi grands que le Père seul. Ibid., vi, 7, 9 10, col.
922, 930.
L a divinité du Saint-E sprit paraît aussi évidente
par les attributs divins que la sainte Écriture lui
donne. Le Saint-E sprit est im m uable, parce que sa
nature est divine. De moribus Ecclesiæ catholicæ, i,
13, 23, P. L., t. xxxn, col. 1321. Il est un esprit créa ­
teur qui façonne l ’ univers selon le plan divin. De
Genesi ad litteram, iv, 15, P. L., t. xxxiv, col. 226;
Contra Maximinum, n, 17, 2, t x l i i , col. 783. Sa puis ­
sance créatrice est attestée par l ’ É criture, qui l ’ ap ­
pelle le doigt de Dieu. De catechizandis rudibus, xx,
35, P. L., t. x l , col. 335, 336; Conf., xm, 9, t xxxn,
col. 848; De octo Dulcitii quaestionibus, iv, 2, 3, t. XL,
col. 166, 167. Il est l ’ auteur de la sanctification. C ’ est
pour cela qu ’ il s ’ appelle. E sprit-Saint. Serin., vm , 13,
P. L., t. xxxvrn, col.72. Il nous transform e en tem ples
de D ieu, et il ne saurait réaliser cette transform ation
s ’ il n ’ était pas D ieu lui-m êm e. Episl., rv, 4, 21,
t. xxxm , col. 1046; Collatio cum Maximino, 14,
t. x l i i , col. 722;. Contra Maximinum, 11, col. 752.
Il rem et les péchés en vertu de cette puissance sancti ­
ficatrice qui lui est com m une avec le Père et le Fils.
Serm., l x x i , 15, 25, t. xxxvrn, col. 458. L ’ E criture
et la foi traditionnelle de l ’ Église présentent donc le
Saint-Esprit com m e le com plém ent nécessaire de la
Trinité. Enchiridion, l v i , 15, t. x l , col. 258. Il s ’ en ­
suit que les trois personnes sont un seul D ieu : IIœc
tria unus Deus. Sermo ad catechumenos, vi, 7, t. x l ,
col. 684. Trinitas unus Deus est. Contra Maximinum, ιι,
23, 2, t. x l ii , col. 798; De Trinitate, vn, 2, 6, ibid.,
col. 939.
L a personnalité divine du Saint-Esprit est reconnue
par A ugustin com m e un dogm e de la foi catholique :
Fides nostra et catholica Ecclesia prædicat... Trini­
tatem quamvis servata singularum proprietate el sub­
stantia personarum, tamen non esse tres Deos, sed unum
Deum. In Sancto Spiritu Patris Filiique communitas,
in Iribus œqualitas. Serm., l x x i , 12, 19, t. xxxvm ,
coi. 454. Il déclare ne pas savoir, vu l ’ incom préhensi ­
bilité du m ystère, la raison intim e pour laquelle on
ne peut appeler Père ou Fils le Saint-E sprit. D e fide et
symbolo, ix, 19, t. x l , col. 191. » N ous croyons, dit-il,
au Saint-Esprit qui procède du Père, sans être le Fils;
qui reste sur le Fils, sans être le Père du Fils ; qui
reçoit du Fils sans être le Fils du Fils. Il est l ’ E sprit
du Père et du Fils, l ’ E sprit-Saint, D ieu lui-m êm e...
U n seul Père D ieu, un seul Fils D ieu, un seul E sprit
D ieu. E t cependant le Père, le Fils et le Saint-E sprit
ne sont pas trois D ieux, m ais un seul D ieu. Π ne suit
pas de cette unité divine que le Père soit le m êm e que
le Fils, que le Fils soit le m êm e que le Père, ou que
le Saint-Esprit soit le m êm e que le Père ct le Fils.
Le Père est le Père du Fils, le Fils est le Fils du Père,
et le Saint-E sprit est l ’ E sprit du Père et du Fils.
C hacune des trois personnes est D ieu, et la T rinité elle-
m êm e, un seul D ieu. » Serm., ccxrv, 10, t. xxxvrn,
col. 1071. Toute personne divine est D ieu tout-
puissant; m ais les trois personnes ne sont pas trois
D ieux. De civitate Dei, xi, 24, t. x l i , col. 337. N ous ado­
rons la T rinité parce que le Père n ’ est pas Fils, le
Fils n ’ est pas Père; le Saint-Esprit n ’ est ni Père, ni
Fils. Collatio cum Maximino, 11, L x l i i , col. 744.
Crede istos 1res, et in suis singulis personis 1res esse,
et tamen simul non 1res Dominos Deos, sed unum Domi­
num Deum esse. Ibid., 26, coi. 742. V oilà la form ule
qui résum e toute la théologie trinitaire de saint A u ­
gustin. Ceux qui la rejettent n ’ ont pas le Saint-
E sprit et, partant, restent hors de l ’ Église qui croit
au Saint-Esprit. Epist., c l x x x iv , 11, 50, t. xxxm ,
col. 815. Ils a se rangent du côté des hérétiques et
des schism atiques. Serm., l x x i , 19, 32, t. xxxvin,
col. 462, 463.
 753 E S P R IT -S A IN T
Conclusion. — N ous avons suivi pas à pas la tra ­
dition chrétienne des quatre prem iers siècles du chris ­
tianism e. A côté des affirm ations nettes et précises de
la divinité et de la personnalité du Saint-E sprit, nous
avons constaté aussi les tâtonnem ents, les im précisions
de langage, les essais tim ides des Pères et des écrivains
qui travaillaient à expliquer la vie divine et le carac ­
tère personnel du Saint-Esprit. M ais ces lacunes, qui
sont inévitables dans le travail de la pensée hum aine,
n ’ enlèvent rien à l ’ énonciation sim ple et authentique
du dogm e de la consubstantialité et de la personna ­
lité divines du Saint-E sprit, dogm e qui a été transm is
par le canal de la tradition. C ette tradition a été con ­
stante, ininterrom pue du i or au rv ? siècle. Il n ’ est pas
nécessaire de consulter les tém oins qui sont venus
dans les âges suivants. A u rv® siècle, la tradition
chrétienne a trouvé les form ules et les term es qui
exprim ent sa croyance, et la théologie trinitaire a
atteint son plein épanouissem ent. A vec A thanase en
O rient et A ugustin en O ccident, elle est à m êm e de
résister à tous les assauts; elle a des arm es pour
abattre toutes les hérésies, des lum ières pour dissiper
toutes les ténèbres d ’erreur, des réponses pour ré ­
soudre toutes les objections. Les pneum atom aques
perdent du terrain. L ’ éloquence, la logique, l ’ érudi­
tion scripturaire des Pères leur ferm e la bouche, et
lorsque le concile de C onstantinoplc.cn 381. les aura
anathém atisés, la tradition catholique n ’ aura plus
rien à redouter. Les Pères du iv® siècle l ’ avaient m ise
en pleine lum ière. Ils avaient exprim é la théologie du
Saint-E sprit en des form ules précises, et ccs form ules,
ratifiées par les conciles, com m entées par les théolo ­
giens, rappelleront de tout tem ps aux fidèles qu ’ on
cesse d ’ être chrétien si on n ’ adore pas le Saint-E sprit
com m e D ieu et com m e troisièm e personne distincte
du Père et du Fils.
L a doctrine des P ères de l ’ É glise sur le S aint-E sprit a
été exposée avec beaucoup d ’ érudition théologique par
le P . P etau , De Trinitate, préface, 1. I, III, IV , Dogmata
theologica, t. n , p. 253-278, 501-685; t. n i, p. 1-168; le
P . T hom assin, Tractatus de Trinitate, Dogmata theologica,
t. v, p. 288-628; le cardinal F ranzelin, De Deo trino, p. 106-
186; le P . de R égnon, Études de théologie positive sur la
sainte Trinité, P aris, t. m ; H einrich, Dogmatischc Théo­
logie, M ayence, 1885, t. rv, p. 250-309; S cheeben, Im dog-
matique, trad , franç., P aris, 1880, t. n , p. 551-579; N ôs-
gen, Geschichte der Lehre vom heiligen Geiste, G utersloh,
1899, p. 4-95.
D es données générales sur la théologie trinitaire, et, par
conséquent, sur le S aint-E sprit, sont contenues dans les
ouvrages suivants : Z iegler, Geschichtsentivickelung des
Dogma nom heiligen Geiste, G œ ttingue, 1791; B aur, Die
christliche Lehre von der Dreieinigkeit und Menschwerdung
Gotles in ihrer geschichtlichen Entwickelnng, T ubingue, 1841 ;
M eyer, Die Lehre von der Trinilal in ihrer historischen
Entwickelnng, H am bourg, 1844; D orner, Entwickelungs-
geschichte der Lehre von der Person Christi, in den ersten
vier Jahrhunderten, S tu ttg art, 1845; H ilgenfeld, Die aposto-
lischen Vater : Untersuchungen Uber Inhall und Ursprung
der unter ihren Namen erhallencn Schriften, H alle, 1853;
S tôckl, Die Lehre der vorniciinischen Kirchenvater von der
gôttlichen Trinilat, E ich stad t, 1861 ; S negirev, Utchenie o
itzie lisusa Khrislovv trekh pervykh viekakh khristianstva
(La doctrine sur la personne de Jésus-Christ pendant les
trois premiers siècles du christianisme), K azan, 1871; D o ­
naldson, The apostolical Fathers : a critical account of their
genuine writings and of (heir doctrines, L ondres, 1874;
S prinzl, Die Théologie der aposlolischen Vater, V ienne, 1880;
D uchesne, I xs témoins anténicéens du dogme de la Trinité,
A m iens, 1883; S eitz, D ie Apologie des Christenlums bei den
Griechen des iv und v Jahrhunderts, W urzbourg, 1895;
W einel, Wirkungen des Geistes und der Geisler im nacha-
postolischen Zeitaller bis auf 1rendus, F ribourg, 1899;
S cherm ann, Die Gottheit des hl. Geistes nach den griechis-
chen Vdtern des vierten Jahrhunderts, F ribourg, 1901;
V ôlter, Die aposlolischen Vüter neu untersucht, L eyde, 1904.
D es données plus spéciales se rencontrent dans les
754
ouvrages suivants : 1° Pères apostolique . — O k .
L'Épîlre de Clément de Rome, M ontauban. 1SO 4: G re-gz.
St. Clément, bishop of Rome, L ondres, 1899; H eartier,
Le dogme de la Trinité dans VÉpitre de saint CUrnerd de
Rome et le Pasteur d'Hermas, L yon, 19u0; D Dix
Gottheit Jesu Christi bei Clemens von R om , dans ·.*
fur katholische Théologie, 1902, t. x x v i, p. 701-728: G r -■· .
De leer van den h. Clemens Romanus over der Aller?*·.?
Drievuldigheid en de verlossing, Sludicn. 1905. t. .
p . 259-262, 329-352; M ontagne, La doctrine de saint f..:" · .
de Rome sur la personne et l'œuvre du Christ, dans la rù
thomiste, 1906, t. x iv, p. 145-166; P riselkov, Obnr.t
poslanii Sv. Klimenta k. korinlhianam (Aperçu sur li Itizre
de saint Clément aux Corinthiens), S aint-P étersbourg, 1888.
p. 120-128; Z ahn, Ignatius von Antiochien, G otha. 1S73;
D reher, Sancti Ignatiy episcopi Antiocheni de Christo De
doctrina, S igm aringen, 1877; N irschl, Die Théologie des hl.
Ignatius ans seinen Briefen dargeslellt, M ayence, 1880:
V on dor G oltz, Ignatius von Antiochien, als Christ und Theo
loge, L eipzig, 1894; B ruston, Ignace d'Antioche, ses épttres.
sa vie, sa théologie, P aris, 1897; A . D ., Podlinnost poslanii,
sv. Ignatiia Bogonoslza I utchenie ego o lilzie lisusa Khrisla
(L'authenticité des épttres de saint Ignace et sa doctrine sur
la personne de Jésus-Christ), dans Lectures de la société des
amateurs du progrès spirituel, 1873, 1.1, p. 753-775; K iküm .
Glaubenslehre und Orthodoxie des Pastor Herma, C lèves,
1863; L ipsius, Der Ilirte de? Hermas und der Montanismus
in Rom, dans Zeitschrift fur wissenschaftliche Théologie,
1865, t. v in , p. 266-30 8; 1866, t. ix , p. 27-81, 182-218;
R am bouillet, L'orthodoxie du livre du Pasteur d'Hamas,
P aris, 1880; L ink, Christi Person und Week im Hirten les
Hermas, M arbourg, 1886; R ibagnac, La christologie du
Pasteur d'Ilermas, P aris, 1887; S cherer, Zur Christologie
des Hermas, dans Der Katholik, 1905, t. x x x n , p. 321-331 ;
A dam , Die Lehre von dem hl. Geiste bei Hermas und Ter-
tullian, dans Theologische Quartalschrifl de T ubingue. 1. · ·.
t. L xxxvin, p. 36-61 ; G usev, Sv. Hermas i egv kniga Pc.::
(Saint Hermas et son livre le Pasteur), Pravoslavngi 5 v -
siednik, 1896, t. i, p. 76-142; B raunsbergcr, Der Ap ■
Barnabas, sein Leben und der ihm beigclegle Briefe, M ayence,
1876; L'épître de Barnabé, L ouvain, 1900; T aylor, A n
essay on the theology of the Didache, C am bridge, 1889: Jne-
quier, La doctrine des douze apôtres et ses enseignements,
P aris, 1891 ; B iesenthal, Die urchrislliche Kirche in Lehre
und Leben nach der Διδαχή τ«ν δώριζα Ά ποστόλο-, Insterburg,
j 1893.
2° Apologistes. — S chm itt, Die Apologie der drei ersten
| Jahrhunderte in hislorisch-syslematischer Darstellung,
M ayence, 1890; Z ahn, Die apologelischen Grundgedanken
in der Lilleratur der ersten drei Jahrhunderte systematised
1 dargeslellt, W urzbourg, 1890; D uncker, Die Logoslehre
Justins des Mürtyrers, G œ ttingue, 1848; W aubert de
I P uiseau, Die Christologie van Justinus Martyr, L eyde,
1864; W eizsâcker, Dic Théologie des Mürtyrers Justinus,
1 dans Jahrbücher fur deulsche Théologie, 1867, L x n , p. 60-
119; P aul, Ueber die Logoslehre bei Justinus Martyr, dans
Jahrbücher fur protestantische Théologie, 1886, t. x n ,
p. 661-690; 1890 , t. x v i, p. 550-578; 1891 , t. x v n , p. 124-
148; C ram er, Wat leerl Justinus aangaandehet ;. .·< ·
bestaan van den heiligen Geest, dans Theologische -,
1893, p. 17-35; L eblanc, Le logos de saint Justin, dans les
Annales de philosophie chrétienne, 1904, t. c x l v i h , p. 1 j 1 -
197; L ogothétes, Ή βιολογία Ά βτ,ναγόρ-; .. L eipzig, 1893;
P fattiscb, Der Einfluss Platos auf die Thcologie Justins
des Mürtyrers, P aderborn, 1910; B arner, Die Lehre des
Athenagoras von Gotles Einheit und Dreieinigkeit, L eipzig,
1903; K aravanghéles, ΊΙ t u ç i Θ » ο 3 διδασχαλί» -
χέω ;, L eipzig, 1891 ; G ross, DieGolleslehre des Theophilus non
Antiochia, C hem nitz, 1896; C lausen, Die Théologie des Theo­
philus von Antiochien, dans Zeitschrift für wissenschaklic'.e
Théologie, 1902, t. x l v , p. 81-141, 195-213; Pom rr.rich.
Des ApologetenTheophilus von A ntiochia Gottes und !.· ·■:■ < λ .re
dargeslellt unter Berücksichtigung des Athenaçor.: a :
E rlangen, 1904; S teuer, Die Gotles und Ijoffo^lchre des Tatiaa
mit ihren Beruhrungen in der griechischen Philosophie, L-e.p-
zig, 1893.
3° Pères du m· et du /v* siècle. — D encker. De-- 1
Irendus Christologie, im Zusanunenhange mil deiser. : -
logischen und anthropologischen G ro arfH rm A ry o ieS .
G œ ttingue, 1843; C ourdaveaux. Ir·née A Lr: -e
de Γhistoire des religions. 1890. L XXL, p. 1 0 -1 7 5 :
Die Gotteslehre des Iren ans, L eipzig. 18 Ί : G c** .
litcheskaia sistema sv. Ireneia Lion^ka^ s .m s
755 E S P R IT -S A IN T '56

cheskimi utcheniami ir vieka (Le système dogmatique de tate, dans Biserica ortodoxa româna, 1904, p . 1145-1156:1905,
saint Irénée de Lyon dans ses relations avec les doctrines p. 893-899: D raeseke, Neuplalonisches in der Gregorios von
gnostiques du tp siècle), Pravoslavny Sobésiednik, 1874, Nazianz Trinilalslehre, dans Byzantinische Zeitschrift,
t. n , p. 181-235; t. n i, p. 3-55; N ikolsky, Sv. Irinei Lions- 1906, t. xv, p. 141-160; V inogradov, Dogmatilcheskoe
kii v borbie s gnostilzizmom (Saint Irènèe de Lyon et sa lutte utchenie sv. Grigoriia Bogoslova (La doctrine dogmatique
avec le gnosticisme), Khristianskoe Tchlenie, 1880, t. i, de saint Grégoire le Théologien), K asan, 1877 ; D iekam p,
p. 254-310; 1881, t. 1, p. 53-101, 232-253, 509-538; A . D u- Die Gotleslehre des hi. Gregor von Nyssa, M unster, 1896;
tourcq, Saint Irènèe, P aris, 1905; L æ m nier, Clementis N esm iélov, Dogmatitcheskaia sistema sv. Grigoriia Nisskago
Alexandrini de λόγψ doctrina, L eipzig, 1855; G ass, De Dei (Le système dogmatique de saint Grégoire de Nysse), K asan-
indole et attributis Origenes quid docuerit inquiritur, B ros- 1 1887: F ârster, Chrysostomus in seinem Verhiillniss zur
iau, 1838; F ischer, Commentatio de Origcnis theologia. antiochenischen Schule, G otha, 1889; L eipoldt, Didymus
H alle, 1846; H arrer, Die TrinilStslehre des Kirchenlehrers der Blinde von Alexandrien, L eipzig, 1905; B ardy, Didyme
Origenes, R atisbonne, 1858: S chultz, Die Christologie des ΓAveugle, P aris, 1910; L am y ’, Sainl Êphrern, dans L'uni­
Origenes, dans Jahrbiicher fur protestantische Théologie, versité catholique, 1890, t. m , p. 321-349; t. iv, p. 161,
1875, t. i, p. 193-247, 369-424; E leonsky, Utchenie Origena 190; E irainer, Der hl. Ephram der Syrer. Eine dogmenyes-
o bojestvie Syna bojia i Dukha Sa. i ob otnochenii ikh Λ chichtliche Abhandlung, K em pten, 1889; S chw en, Afrahat,
Bogu Otlzu (La doctrine dOrigcnc sur la divinité du Fils seine Person und sein Verstandniss des Chrislentums,·
de Dieu et du Saint-Esprit, et sur leurs relations avec Dieu B erlin, 1907; B eck, Die Trinilâtslehre des hl. Hilarius von
le Père), S aint-P étersbourg, 1879; B olotov, Utchénie Poitiers, M ayence, 1903; O rlov, Trinitarnyia vozzrieniia
Origena o su. Troilzie (La doctrine d’Origène sur la sainte sv. Ilariia Pildauiiskago (Les théories trinilaires de saint
Trinité), S aint-Pétersbourg , 1880; F . P rat, Origène, le Hilaire de Poitiers), S ergiev P osad, 1908; P rim er, Die
théologien et Γ exégète, P aris, 1907, p. 29-67, 169-173; Théologie des hi. Ambrosius, E ich stâd t, 1862; A dam ov,
D ôllinger, Hippolytus und Kallistus, R atisbonne, 1853, Utchenie o Troitzie sv. Amvrosii Mediolanskago (La doctrine
p. 338-358; S jôhlm , Hippolytus och modalismen, L und, sur la Trinité de saint Ambroise de Milan), Bogoslovsky
1899; D râseke, Noetos und Nœtianer in des Hippolytos Viestnik, 1910, t. n , p. 462-481; t. n i, p. 266-281: J. T ur ­
Refutatio, dans Zeitschrift fiïr wissenschaflliche Théologie, m el, Saint Jérôme, P aris, 1906, p. 161 sq.; D om er, Augus ­
1903 , t. x l v i , p . 213-232; R yssel, Gregorius Thaumaturgns : tinus. Sein theologisches System und seine religions-philo-
sein Lehcn und seine Schriften, L eipzig, 1880; D ittrich, sophische Anschauung, B erlin, 1873; G angaul, Des hl.
Dionysius der Grosse aon Alexandrien, F ribourg, 1867 ; Augustinus spekulativc Lehre von Gott dem Dreieinigen,
V inogradov, Bogoslouskaia dieialelnost sv.Dionisiia Aleksan- , A ugsbourg, 1865: O strooum ov, Analogii i ikh znatchenie
driiskago (L'œuvre théologique de Denys d’Alexandrie), | pri vyiasnenii idcheniia o sv. Troilzie po sudu blaj. Avgus­
Khristianskoe Tchlenie, 1884, t. i, p. 8-54; D rujinine, | tina (L’analogie et sa valeur dans Téclaircissement du dogme
Jizn i trudy sa. Dionisiia Veliltago, episkopa Aleksandriis- de la sainte Trinité, d'après saint Augustin), K asan, 190L
kago (La aie et les écrits de saint Denys le Grand, éuéque I
d’Alexandrie), K azan, 1890; H agem ann, Die rômische | III. D ’ a p r è s l e s c o n c i l e s . — Les conciles n ’ ont
Kirche und ihr Einfluss au/ Disziplin und Dogma in den rien innové au sujet de la croyance catholique au
ersten drei Jahrhundcrlen, F ribourg, 1864, p. 142-275, 432- dogm e trinitaire. Ils ont pris, pour ainsi dire, le m até ­
453; S tier, Die Gotles und Logos-Lehre Tertullians, G œ ttin-
riel inform e de cette croyance, l ’ ont élaboré avec
gue, 1899; M acholz, Spuren trinilariseher Denkweise im
A bendlande seit TertuÜian, léna, 1902; W arlield, Ter- l ’ assistance du Saint-E sprit, l ’ ont fixé dans des for ­
lullian and the beginnings of the doctrine of the Trinity, dans m ules précises qui ne laissent pas d ’ échappatoires
T ile princeion theological review, 1906, I. tv, p. 1-36, 145- aux fausses conclusions des hérétiques. Ces form ules,
167; P opov, Tcrlullian, ego teoriia khristianskago znaniia, i ces term es précis ne se trouvent pas, sans doute, dans
osnovnyia natchala ego bogosloviia (Terlullien, sa théorie de la révélation écrite ou dans la tradition orale. M ais il
la connaissance chrétienne et tes principes fondamentaux de ne faut pas blâm er la pensée chrétienne de s ’ être
sa théologie), K iev, 1880; G hternov, Tertullian, presviler form é un langage qui a donné à la théologie un carac ­
karthagenskii : otcherk utcheno-literaturnoi dieialelnosti ego
(Terlullien, prêtre de Carthage : essai sur son œuvre scienti­ tère scientifique. Les conciles, com m e il a été dit au
fique et littéraire), K ursk, 1889; J. T urm el, Terlullien, P aris, concile de C halcédoine, n ’ ont pas eu le but de présenter
1905, p. 224 sq. ; G oetz, Das Christentum Cyprians, G iessen, , un nouvel alim ent à la piété chrétienne, m ais de cher­
1896; O verlach, Die Théologie des Laktantius, S chw erin, ■ cher des rem èdes salutaires contre ceux qui ont
l»o8 ; V oigt, Die Lehre des Athanasius von Alexandrien, Oder innové dans le trésor des dogm es. M ansi, Concil.,
die kirchliche Dogmatik des vierlen Jahrhunderts, B rêm e, t. vn, col. 456, 457. Il n ’ est donc pas étonnant de
1861 ; V ernet, Essai sur ία doctrine christologique d'Atha-
constater, dans les définitions de conciles, un progrès
nase le Grand, G enève, 1879; L auchert, Die Lehre des hl. relativem ent à l ’ énonciation claire et explicite de la
Athanasius des Grossen, L eipzig, 1895: H oss, Studien über
dus Schriftlum und die Théologie des Athanasius, F ribourg, divinité et de la personnalité du Saint-Esprit. Ce
1899; C avallera, Sainl Athanase, P aris, 1908; C yrille L opa- progrès est intim em ent lié à la naissance et au déve ­
tin c, L'tchenie su. Athanasiia Vclikago 0 sviatoi Troilzie loppem ent des hérésies antitrinitaires, parce que,
sravnitelno s utcheniem o torn je predmetie v tri peruye vieka dit saint G régoire le G rand, sancta Ecclesia subtilius
(La doctrine de saint Athanase le Grand sur la sainte Trinité in sua semper eruditione instruitur, dum luerelicorum
comparée avec la doctrine des trois premiers siècles sur le quæstionibus impugnatur. Epist., vni, 2, P. L.,
même sujet), K azan, 1894; B lagorazum ov, Sv. Athanasii
Aleksandriisky : ego jizn, utelieno-lileralurnaia i polemiko- t. Lxxvii, coi. 906. Lorsque, ces hérésies s ’ attaquaient
dogmatitcheskàia dieiatelnosl (Saint Athanase d'Alexandrie, à la personne du V erbe, les conciles ont travaillé au
sa vie, son œuvre scientifique et littéraire, polémique et dogma­ développem ent de la doctrine christologique. M ais,
tique), K ichinev, 1895 ; M arquardt, .S ’. CyrilliHierosolgmitani lorsque les eunom iens et les m acédoniens tournèrent
de contentionibus et placitis arianorum sententia, B rauns- leurs arm es contre la divinité du Saint-E sprit, la
berg, 1881; M ader, Der hl. Cyrillus, Bischoj von Jerusalem, théologie du Saint-Esprit attira, nécessairem ent,
in seinem Lében und seinen Schrifien, E insiedeln, 1891; l ’ attention des conci es. Le sym bole de N icée se borne
K lose, Busilius der Grosse nach seinem l.eben und seiner
Lehre, S tralsund, 1835; Scholl, Die Lehre des hl. Basi- à professer la sim ple croyance catholique au Saint-
lius ran der Gnade, F ribourg, 1881 ; A llard, Saint Basile, E sprit : Π ιστεύομεν... είς το άγιον Π νεύμα. Il ne fait
P aris, 1899; S passky, Komu prinadlejat tchetverlaia i pia- que répéter la form ule insérée dans l ’ ancienne profes ­
taia knigi sv. Basiliia velikago protiv Evnomiia (A qui sion de foi de l ’ Église rom aine. Les Pères du concile
appartiennent le quatrième et le cinquième livres de sainl Basile ne voulurent pas adopter la form ule plus étendue
le Grand contre Eunomius), Bogoslovskii Viestnik, 1900, | proposée par Eusèbe de C ésarée : « N ous croyons
t. n i, p. 79-106; L ebedev, Sv. Vasilii Velikii : otcherk
que chacun des trois est et subsiste : le Père vraim ent
jizni i trudov ego (Saint Basile le Grand : essai sur sa vie et com m e Père, le Fils vraim ent com m e Fils, le Saint-
ses écrits), S aint-P étersbourg, 1902; H ergenrother, Die
Lehre von der gôttlichen Dreieinigkeit nach dem heiligen E sprit vraim ent com m e Saint-Esprit. » H cfele, His­
Gregor von Nazianz, dem Theologen, R atisbonne, 1850; toire des conciles, trad. Leclercq, t. i, p. 437.
P opescu, Invitature sf. Grigore de Nazianz, despre Trini­ Il suffira de m entionner les anathèm es dont le
757 E S P R IT -S A IN T
I er concile de Sirm ium (351-352) frappa les sabelliens
et les photiniens. H efele, op. cit., t. i, p. 859, 860.
Ce concile, com m e on sait, était com posé de sem i-
ariens. M ais, en 362, saint A thanase réunit à A lexan ­
drie un synode de 21 évêques. Ce synode eut à s ’ occu ­
per du Saint-Esprit contre les ariens et les m acé ­
doniens, qui le rabaissaient au rang des créatures.
D ans leur épître synodale, les m em bres de ce concile
déclarent qu ’ il ne faut pas diviser la sainte Trinité,
ni adm ettre rien de créé en elle. M ansi, Concit., t. ni,
col. 348. L ’ E sprit-Saint est de m êm e substance et
divinité que le Père et le Fils, et dans la T rinité, il
n ’ y a absolum en t rien de créé, rien de plus puissant ou
de m oins puissant. R ufin, H. E., i, 29, P. L., t. xxi,
col. 499. O n doit détester ceux qui aflublent le Saint-
E sprit d ’ une nature créée. M ansi, Concit., t. ni, col. 356.
L e Saint-E sprit n ’ est pas étranger à la nature divine.
Ibid., col. 349: H efele, op. cit., t. i, p. 965.
Le concile d ' Illyrie, tenu en 375, exprim a nette ­
m ent sa foi à la consubstantialité divine de la sainte
T rinité. M ansi, Concit., t. ni, col. 385. Le Saint-
E sprit est inséparable du Père et du Fils quant à la
divinité : ceux qui rejettent sa divine consubstan ­
tialité, l ’ Église les frappe d ’ anathèm e. Ibid., col. 385.
Les ariens sont hérétiques, parce qu ’ ils nient que le
Fils et le Saint-E sprit dérivent de la substance du
Père. La m êm e gloire doit être rendue au Père, au
Fils et au Saint-E sprit. Ibid., col. 385.
Plusieurs conciles tenus à R om e, sous le pontificat
de saint D am ase (366-384), déterm inent avec plus
de précision la doctrine catholique sur le Saint-
Esprit. Le I e ' de ces conciles, tenu probablem ent en
369, proclam a que le Père, le Fils et le Saint-Esprit
participaient à la m êm e substance divine. M ansi,
Concit., t. in, col. 443; H efele, op. cil., L i, p. 980.
U n autre concile tenu en 374, sur les instances des
évêques orientaux, anatliém atisa les erreurs d'A pol ­
linaire de Laodicée et d ’ E ustathe de Sébaste. Ses ana ­
thèm es frappent ceux qui rangent le Saint-Esprit
au nom bre des créatures; qui refusent d ’ adm ettre
qu ’ il voit et connaît tout, qu ’ il a pris part à la créa ­
tion de l ’ univers, qu ’ il participe avec le Père et le
Fils à la m êm e divinité, puissance, m ajesté, gloire,
dom ination, volonté, et au m êm e royaum e; qu'il doit
être adoré par toute créature. O n renonce au chris ­
tianism e pour s'inscrire au nom bre des Juifs si on
croit à un D ieu unique de m anière à supprim er la
distinction des personnes divines. M ansi, Concil.,
t. m , col. 477; H efele, op. cit., 1.1. p. 981. Le concile
établit en ces term es la foi catholique touchant le
Saint-E sprit : Hæc est salus Christianorum ut cre­
dentes Trinitati, id est, Patri et Filio et Spiritui Sancio,
in eam veram, solam, unam divinila em, et potentiam,
et substantiam ejusdem hæc sine dubio credamus.
M ansi, Concil., t. ni, coi. 484. Le Saint-E sprit n ’ est
pas un D ieu inengendré ou engendré; il n ’ a pas été
fait ou créé; il est l ’ E spritdu Père et du Fils, coéternel
au Père et au Fils. Ibid., col. 484. Le Père, le Fils et
le Saint-Esprit constituent la T rinité sainte, la pléni­
tude entière de la nature divine. Le Père est D ieu,
le Fils est D ieu, le Saint-Esprit est D ieu. Ces trois
sont un seul D ieu : une seule puissance en trois formœ.
Ibid., col. 485. L a condam nation, prononcée par ce
concile contre les pneum atôm aques, fut renouvelée
par un 111° concile, tenu en 376. M ansi, Concil., t. m ,
col. 485; H efele, op. cil., t. i, p. 984. U n IV e concile
tenu en 380, prononça une série d ’ anathèm es contre
les sabelliens, les ariens, les m acédoniens, les photi ­
niens, les m arcelliens, les apollinaristes. Π proclam a
que le Saint-Esprit n ’ est pas une créature. Il a tou ­
jours subsisté avec le Père et le Fils; il est vere ac
proprie sicut et Filius de divina subsistentia. M ansi,
Concil., L m , col. 486,487 ; H efele, op. cil., 1.1, p. 989.
«58
Le concile d ’ Iconium , tenu en 376, déclare, dans
sa lettre synodale, que le concile de "Le· .·.· n ..
touché à la question du Saint-Esprit, m ais 'il ;
bien laissé voir ce qu ’ il en pensait. Ce que r. ;·■..<
croyons du Père, nous devons le croire aussi du Fil ­
et du Saint-E sprit. La nature de la Trinité est divit .
Il n ’ y a pas en elle m élange de la nature cr< · .-. M ar. .
Concil., t. m , col. 506. Les personnes divines «?.-· .
réellem ent distinctes, m ais leur nature n'est ;r_-
divisée. Si nous séparons le Saint-E sprit de la
divine, nous le rabaissons au rang des créatures. Et
dans ce cas, ne serait-il pas absurde de le m entionn :
dans la form ule du baptêm e? N ous ne prêchons pas
trois principes, dit le concile, ni trois dieux : nous e
prêchons pas trois natures différentes. N ous recon ­
naissons, sans doute, le Père com m e cause efficiente de
toutes les créatures, m ais nous ne nions aucune des
hypostases. Ibid., col. 507. D ans nos prières litur ­
giques, nous rendons la m êm e gloire au Père, au Fils
et au Saint-Esprit. Ibid., col. 507; H efele, op. cit.,
1.1, p. 983.
D ans la Regula fidei, attribuée au concile qui aurait
été tenu à Tolède en 447, m ais qui est l ’ œ uvre privée
de Pastor, évêque de G alice, voir K ünstie, Anli-
priscilliana, Fribourg-en-B risgau, 1895, p. 30-35, on
établit nettem ent contre les priscillianistes la person ­
nalité divine du Saint-Esprit. O n y prononça l'ana ­
thèm e contre ceux qui croient que le Paraclet est
identique au Père ou au Fils. M ansi, Concil.. t. m .
col. 1002, 1161; H efele, op. cil., t. u. p. 485. La p- -
fession de foi attribuée au X I e concile de Tolède ■ " .
m ais qui, pour K ünstie, serait une Expositio fid·::·:
théologien espagnol du v® siècle, AnUpriscilliana. p. ~a .
déclare que le Saint-E sprit participe à la m êm e sub ­
stance, nature, m ajesté et puissance du Père et
Fils, M ansi, Concil., t. xi, col. 132; qu ’ il est envoy., pa ­
le Père et le Fils, m ais qu ’ il ne leur est pas inferieur.
ibid., col. 133; qu ’il y a trois personnes en D ieu,
m ais une seule nature com m une à toutes les trois :
qu ’ il y a un Père, un Fils et un Saint-Esprit, m ais non
trois D ieux : Non enim ipse est Pater qui Filius; ncc
ipse Filius qui Pater; nec Spiritus Sanctus ipse, oui
est vel Pater; vel Filius; cum tamen ipsum sit Pater
quod Filius; ipsum Filius quod Pater; ipsum Pater ci
Filius quod Spiritus Sanctus, id est, natura unus Deus...
Paler et Filius et Spiritus Sanctus substantia unum
sunt : personas enim distinguimus, non deitatem sepa­
ramus. Ibid., col. 134. C ette profession de foi a . :
renouvelée au concile de Tolède de 688, M ansi. ' ..
L xn, col. 11-12, et avec plus d'am pleur au concile de
693 : « N ous confessons la divinité et la toute-puissance
du Père, du Fils et du Saint-E sprit. M ais nous ne
croyons pas en trois D ieux ou en trois tout-puissants.
A ppuyés sur la vérité inébranlable de la foi, nous
croyons en un seul D ieu de m êm e nature, essence,
toute-puissance et m ajesté. · M ansi, Concil., t. xn.
col. 65. Le Père n ’ a jam ais été sans le Saint-E sprit,
Π n ’ y a rien ni de plus grand, ni de plus petit dans
la sainte T rinité. Le Père est parfait, le Fils est parfait,
le Saint-E sprit est parfait. Le Père est im m uable, le
Fils est im m uable, le Saint-E sprit est im m uable.
Ibid., col. 65. N ous devons croire en un seul D ieu, en
un seul Père inséparable du Fils et du Saint-Esprit.
La volonté du Père, du Fils et du Saint-Esprit est
une et identique. A u point de vue des relations.
Père, qui a relation avec le Fils, n ’ est pas le Fils.et
Saint-Esprit n ’ est ni le Père ni le Fils. Ibid.. : . ·".
H efele, op. cit., L n, p. 582-586.
D ’ autres conciles du x r et du xn* siècle :
sur la divinité du Saint-Esprit contre les _·.. :
du nom inalism e ou d ’ un trithéism e déguisé. L= :
cile de Soissons de 1092 condam nait :es erreurs le
R oscelin de C om pïègne, qui réduisait . ■ >:
 759 E S P R IT -S A IN T
à une sim ple abstraction et considérait les trois per ­
sonnes divines com m e trois choses (1res res') distinctes.
Stôckl, Geschichte der Philosophie des Mittelallers,
M ayence, 1864, t- i, p. 138, 139; H efele, op. cit.,
t. v, p. 353-354. Le concile de Soissons de 1121 et le
concile de Sens de 1140 condam nèrent A bélard, qui
faisait du Saint-E sprit un sim ple attribut de la divi ­
nité, la bonté divine. V oir t. i, col. 44, 46; Stôckl,
op. cil., t. i, p. 235-239; Schw ane, Dogmengeschichle
der mitlleren Zeil, Fribourg, 1882, p. 156-157 ; H efele,
Conciliengeschichte, t. v, p. 358-363; M ansi, Concil.,
t. xxi, col. 265, 559-563. Le concile de R eim s en
1148 proclam a la divinité et la personnalité du Saint-
E sprit contre G ilbert de la Porrée, pour lequel cha ­
cune des trois personnes en D ieu ne représentait pas
la totalité absolue de l ’ essence divine : il fallait les
trois ensem ble pour avoir l'être divin. Stôckl, op.
cit., L i, p. 285; H efele, op. cit., t. v, p. 519-525. Cum
de tribus personis loquimur, dit le concile, Pâtre, et
Filio, el Spiritu Sancio, ipsas unum Deum, unam
divinam substantiam esse fatemur. Et e Converso cum
de uno Deo, uno divina substantia loquimur, ipsum
unum Deum, unam divinam substantiam esse tres per­
sonas confitemur. M ansi, Concil., t. xxi, coi. 713.
Le IV e concile du L atran (X II 0 œ cum énique),
tenu en 1215, condam na les théories trinitaires de
l ’ abbé Joachim de Flore, qui, partant du principe :
Essentia genuit essentiam, aboutissait au trithéism e.
Stôckl, loc. cil., p. 289; Schw ane, loc. cit., p. 161, 162.
A vec une rigoureuse précision de term es, le concile
affirm e la consubstantialité divine du Saint-Esprit :
Firmiter credimus el simpliciter confitemur, quod unus
solus est verus Deus, ælernus et immensus... Pater, el
Filius, et Spiritus Sanctus : 1res quidem personœ, sed
una essentia, substantia, seu natura simplex omnino.
M ansi, Concil., t. xxn, coi. 981, 982. La prolixe pro ­
fession de foi de ce concile contient l ’ exposé le plus
précis de la théologie du Saint-E sprit. Cf. D enzinger-
B annw art, Enchiridion, n. 428.
IV. D ’ a p r è s l e s t h é o l o g ie n s . — L a preuve théo ­
logique de la divinité et de la personnalité du Saint-
E sprit est intim em ent liée à la preuve théologique de
la T rinité divine, et exige, au préalable, une étude
sérieuse des processions et des relations divines. N ous
ne pouvons donc que l ’ effleurer, et nous nous bornons
aux rem arques suivantes :
1° La théologie naturelle ne donne aucune preuve,
ni directe ni indirecte, ni immédiate ni médiate de la
divinité el de la personnalité distincte du Saint-Esprit.
— Les théologiens qui se sont flattés de déduire la
subsistance du Saint-E sprit en D ieu par des raisons
nécessaires (rationes necessaries, probaliones neces-
sariæ), cf. S. A nselm e, Monologium, l x i v , P. L.,
t. CLvni, col. 213, n ’ ont abouti qu ’ à m ettre en pleine
lum ière l ’ im puissance radicale de la raison à dém ontrer
le m ystère de la Trinité. L ’ assertion d ’ A bélard, que
par le voûç du m onde Platon entendait le Saint-
E sprit. est sim plem ent fantaisiste. En effet, pour con ­
naître la subsistance du Saint-Esprit en D ieu, nous
devrions connaître les m ystères de la vie intim e de
D ieu, nous devrions pénétrer l ’ essence divine, saisir
l ’ infini dans sa réalité objective, m esurer l ’ im m ensité
de D ieu avec notre intelligence créée. C ette hypo ­
thèse est absurde. La théologie naturelle enseigne que
nous n ’ avons pas l ’ intuition im m édiate de D ieu. N ous
nous élevons à la connaissance naturelle de D ieu par
les créatures. M ais les créatures révèlent D ieu en tant
qu ’ il est le principe de l ’ ordre naturel; elles révèlent
les attributs qui appartiennent à l ’ essence divine;
elles révèlent D ieu en tant qu ’ il est créateur, im m ense,
infini, tout-puissant. « Les hom m es, dit saint Thom as,
ne parviennent à la connaissance de D ieu que par
la connaissance des créatures. C ar les créatures con ­
7G0
duisent à la connaissance de D ieu, com m e l ’ effet con ­
duit à la connaissance de la cause. Ce que la raison
naturelle peut connaître de D ieu, c ’ est uniquem ent ce
qui lui appartient nécessairem ent, com m e au principe
des êtres, com m e au créateur. M ais la puissance créa ­
trice est com m une à toute la T rinité. Elle appartient
à l ’ unité de l ’ essence divine, et non à la pluralité des
personnes. La raison naturelle peut donc seulem ent
connaître en D ieu ce qui a rapport à l ’ unité de nature,
et non ce qui a rapport à la distinction des personnes. »
Sum. lheol., I", q. xxxn, a. 1. La raison ne nous m ontre
donc pas D ieu com m e principe de ses opérations
ad intra. L ’ essence divine est im pénétrable à nos
regards. Ibid., I", q. xn, a. 4; Franzelin, De Deo uno,
R om e, 1876, p. 181-182. Si donc nous ne pouvons
avoir la connaissance naturelle de la vie intim e de
D ieu, si le m ystère de la T rinité touche aux profon ­
deurs les plus intim es de l ’ être divin, nous devons
affirm er que la théologie naturelle, laissée à ses propres
forces, ne peut pas prouver la subsistance du Saint-
E sprit en D ieu. « Personne ne connaît le Fils, si ce
n ’ est le Père, et personne ne connaît le Père, si ce n ’ est
le Fils, et celui à qui le Fils a voulu le révéler. » M atth.,
xi, 27. L a connaissance des personnes divines ne nous
est donnée que par la révélation. V oir R uiz, Commen­
taria de Trinitate, disp. X L I, sect, n, Lyon, 1625,
p. 373. De mysterio Trinitatis, dit saint Jérôm e, recta
confessio est ignoratio scientiae. In Is., xviii, P. L.,
t. XXIV, col. 627. Les anges et les hom m es, déclare
saint C yrille, ignorent le m ystère de la Trinité. Cal.,
vi, 6, P. G., t. ΧΧΧΙΠ, col. 548. La com préhension de
la T rinité, d ’ après saint B asile, dépasse la portée de
toute nature intelligente créée. Adversus Eunomium,
i, 14, P. G., t. xxix, col. 544; Piccirelli, De Deo uno el
trino, N aples, 1902, p. 1124-1139.
2° Après que la révélation a révélé le mystère de la
Trinité, la raison peut expliquer en quelque manière
comment la subsistance personnelle du Sainl-Espril en
Dieu est nécessaire. — E lle peut l ’ expliquer unique ­
m ent par voie d ’ analogies et de com paraisons. « Le
chrétien, dit saint A nselm e, qui garde sans hésitation
la foi, croyant ce qu ’ elle dit, l ’ aim ant, la pratiquant,
peut, avec hum ilité, chercher, la raison de ce qu ’ il
croit. » De fide Trinitatis, 2, P. L., t. c l v ii i , col. 263.
« Pour construire une théorie de la T rinité, on est
tenu de com m encer par affirm er tout ce que l ’ Église
enseigne. O n doit, en outre, chercher dans la révéla ­
tion m êm e les données qui dirigent les concepts. M ais
on reste libre de choisir parm i ces données ce qu ’ on
veut adm ettre à la base de son œ uvre, et d ’ adopter
pour l ’ édifice telle form e de philosophie que l ’ on pré ­
férera. » D e R égnon, op. cit., t. n, p. 123.
3° Le principe dont il faut procéder par voie d’ana­
logie pour démontrer qu’il y a, au point de vue naturel,
des raisons de convenance qui portent à admettre en
Dieu le Sainl-Espril comme troisième terme consub­
stantiel de la Trinité, est le principe de la fécondité de
la vie divine. — La théologie naturelle prouve que
D ieu est vivant. Celui qui donne la vie aux êtres créés
ne peut m anquer d ’ une perfection qui découle de
lui com m e de sa source. D ieu n ’ est pas seulem ent
vivant. Il est la vie m êm e. S ’ il est la vie, cette vie doit
être féconde, agissante. C ette fécondité divine se
révèle dans les êtres créés, dans l ’ univers visible. M ais
ces tém oignages visibles de la vie divine ne suffisent
pas à la perfection infinie de D ieu. N ous ne pouvons
concevoir la vie divine com m e bornée aux seules
opérations ad extra, de m êm e que nous ne saurions
concevoir notre vie hum aine réduite à l ’ exercice, au
m ouvem ent de nos m em bres. Il y a dans l ’ hom m e,
qui est l ’ im age de D ieu, une vie intérieure, la vie de
. ’ intelligence et de la volonté, et des opérations
im m anentes qui découlent de ces deux puissances.
761 E S PR IT -S A IN T
O r, pourrions-nous ne pas adm ettre en D ieu cette
vie intérieure qu ’ il a donnée à l ’ hom m e, ne pas adm et­
tre que l'essence divine est à la fois intelligence et
volonté? E t si D ieu est intelligence et volonté, ne
som m es-nous pas forcés d ’ adm ettre que cette intel­
ligence et cette volonté, qui s ’ identifient avec l ’ unique
essence divine, sont toujours en acte, c ’ est-à-dire ne
passent jam ais de la puissance à l ’ acte?
Si D ieu est intelligence, cette intelligence divine
connaît non seulem ent ce qui est hors de la vie intim e
de D ieu, m ais aussi ce qui est en D ieu de toute éter ­
nité, c ’ est-à-dire D ieu se connaît lui-m êm e. Si D ieu est
volonté, cette volonté n ’ aim e pas seulem ent les créa ­
tures où brille un rayon de la bonté infinie, m ais
aussi la bonté infinie de l ’ être divin, c ’ est-à-dire D ieu
s ’ aim e lui-m êm e. N ous som m es donc am enés à penser
que l ’ essence divine, sous des relations différentes, est
à la fois le principe de l ’ intellection divine et le term e
de cette intellection; de m êm e, elle est le principe de
la volition divine et le term e de cette volition; nous
pouvons donc conclure que toute l ’ évolution de la vie
divine repose sur ces deux actes : connaître et aimer.
Les deux term es de l ’ intellection et de la volition
divine ne diffèrent pas de l ’ essence divine. S ’ ils en
différaient, D ieu ne serait plus l ’ être d ’ une sim pli ­
cité absolue. Pour les produire, D ieu passerait de la
puissance à l ’ acte, c ’ est-à-dire il ne serait plus l ’ acte
très pur. » A im er e t com prendre en D ieu, dit saint
Thom as, cfest D ieu lui-m êm e. D ieu ne s ’ aim e pas lui-
m êm e par quelque chose qui survient à son essence,
m ais selon son essence. Puisque donc il s ’ aim e lui-
m êm e parce qu ’ il est en lui-m êm e com m e l ’ objet aim é
dans celui qui aim e, D ieu aim é n ’ est pas en D ieu ai ­
m ant d ’ une m anière accidentelle, com m e les choses
aim ées sont en nous qui les aim ons. M ais D ieu est en
lui-m êm e com m e l ’ être aim é dans l ’ être aim ant
substantiellem ent. Le Saint-Esprit n ’ est donc pas
un accident dans la nature divine : il subsiste dans
l ’ essence divine com m e le Père et le Fils. » Compen­
dium theologiæ, x l v ii i .
M ais la volonté ne peut rien aim er qui n ’ ait été
auparavant conçu et connu par l ’ intelligence. H s ’ en ­
suit que l ’ acte de l ’ intelligence a une priorité logique
en D ieu sur l ’ acte de la volonté; c ’ est-à-dire le term e
de l ’ intelligence divine, que l ’ É criture appelle le V erbe
de D ieu,a une priorité logique surleterm e de la volonté
divine, que la m êm e É criture nom m e le Saint-Esprit.
Le Saint-E sprit est donc réellem ent le troisièm e dans
ordre des relations divines. E t, puisqu ’ il y a une
distinction entre les actes de vouloir et de connaître,
parce qu ’on ne peut dire que D ieu veut par son in­
telligence, ni qu ’ il connaît par sa volonté, les term es
de l ’ intelligence et de la volonté divine ne peuvent pas
se confondre, le Saint-E sprit se distingue du V erbe;
l ’ E sprit et le V erbe à la fois se distinguent du prin ­
cipe de l ’ intellection et de la volition divine. D e R é ­
gnon, op. cit., t. n, p. 196-197. C ette théorie ration ­
nelle de la T rinité a été développée par saint A ugustin,
saint A nselm e et saint Thom as d ’ A quin. Elle nous
aide, sans doute, com m e dit saint A ugustin, à voir par
l’ intelligence ce que nous croyons : Desideravi intel­
lectu videre quod credidi, De Trinitate, xv, 28, 51,
P. L., t. x l i i , coi. 1098, m ais elle n ’ ouvre pas le m ys ­
tère à notre raison, ni ne m ontre pourquoi les term es
des opérations ad intra de la T rinité doivent être per ­
sonnels. Si donc la révélation n ’ était pas venue dissi ­
per la nuit de notre intelligence, nous n ’ aurions jam ais
su que le Saint-Esprit subsiste en D ieu com m e troi ­
sièm e personne divine.
Scheeben, La dogmatique, t. n, p. 624-668; Id., Die
Mgsterien des Chrislentums, Fribourg, 1898, p. 19-134;
H einrich, Dogmatische Théologie, t. iv, p. 454-558; Fran-
zefin, De Deo trino, p. 235-411 ; de Régnon, Études de théo­
762
logie posilivesur lasainle Trinité, 2· série (consacrée ex . --
vem ent à l ’ étude des théories scolastiques de la sainte
Trinité); Piccirelli, DeDeo uno et trino, p. 1120-1142.1257-
1262.
II. L A P R O C E S S IO N D U S A IN T -E S P R IT D U P È R E E T
D U F IL S . — Il n ’ est pas nécessaire de prouver que le
Saint-E sprit procède du Père. C ette vérité <ie foi est
contenue de la m anière la plus explicite dans i ’ Écri-
ture sainte. Le Saint-Esprit παρά τού ΙΙατρό: b-· .·
ρεύεται. Joa., xv, 26. Si le Père est le principe, la
source de la divinité, source primordiale, si le Saint-
E sprit est une personne distincte du Père, une per ­
sonne qui participe à l ’ essence du Père, il est évident
que le Père com m unique, son essence au Saint-Esprit,
c ’ est-à-dire que le Saint-Esprit procède du Père.
M ais procède-t-il en m êm e tem ps du Fils? A ce sujet,
dé longues discussions théologiques se sont produites
et les Eglises orthodoxes se sont séparées de la com m u ­
nion de l ’ Église rom aine. L ’ Église rom aine croit que
leSaint-E sprit procède du Fils aus'i bier, que du Père.
C ette vérité de foi n ’ est pas adm ise par les Églises
d ’ O rient. N ous n ’ aborderons pas ici l ’ histoire de la
controverse théologique entre les grecs et les latins
au sujet du m ot Filioque. N ous ne m ontrerons pas
non plus la légitim ité de l ’ insertion du Filioque au
sym bole de N icée. V oir F i l i o q u e . N o u s nous pro ­
posons seulem ent de m ettre en relief la vérité de
renseignem ent dogm atique de l ’ Église rom aine tou ­
chant la procession du Saint-E sprit du Fils, en prou ­
vant qu ’ elle est appuyée : 1° sur l ’ É criture sainte;
2° sur la tradition des Pères; 3° sur les conciles;
4° sui la spéculation théologique. Il en ressortira
qu ’ elle appartient au trésor des dogm es de l ’ Église
catholique.
I. D ’ a p r è s l ’ É c r i t u r e s a in t e . — 1 ° L ’ É criture dé ­
clare que le Saint-E sprit est l ’ E sprit du Père, M atth.,
x,20,et qu ’ il est en m êm e tem psl ’ Esprit du Fils. G ai.,
iv, 6; l ’ E sprit du C hrist, R om ., vin, 9; 1 E sprit de
Jésus-C hrist. Phil., i, 19. Ces textes affirm ent donc
que les rapports du Saint-E sprit vis-à-vis du Fils ne
diffèrent pas des rapports vis-à-vis du Père. Le Saint-
E sprit est distinct à la fois du Père et du Fils, puis ­
qu ’ il est l ’ E sprit du Père et du Fils. C ette distinc ­
tion ne découle pas de l ’ essence divine qui est
com m une aux trois personnes divines. Elle reposedonc
sur l ’ opposition des relations divines. Si le Saint-
E sprit est l ’ E sprit du Père, parce qu ’ il procède du
Père, il est aussil’ E sprit du Fils, parce qu ’ il proce ie
du Fils. Si l ’ on n ’ adm ettait pas que le Saint-Esprit
procède du Fils, la dénom ination d ’ E sprit du Fils
donnée au Saint-Esprit serait fausse; bien plus. le
Saint-E sprit s ’ identifierait avec le Fils. Les personnes
divines, en effet, ne sc distinguent que par leur ori ­
gine. R atram ne de Corbie explique ainsi les textes
précédem m ent cités : « L ’ apôtre n a pas dit : Dieu a
envoyé son Esprit. M êm e s ’ il avait dit cela, il n ’ aurait
pas exclu le Fils, parce que le Fils aussi est D ieu, de
m êm e que le Père est D ieu, et l ’ un et l ’ autre ne son.
pas deux dieux, m ais un seul D ieu, car la substance
joint ce que la personne sépare. M ais, pour écarter
toute objection, saint PauLinsiste sur la personne d ” .
Fils. Dieu a envoyé dans nos coeurs l’Esprit du Fils.
Est-ce que l ’ E sprit du Fils est autre que l ’ Esprit
du Père? Si l ’ E sprit du Père et l ’ E sprit du Fils n.
sont qu ’ un seul et m êm e E sprit, il est évident çn.
l ’ E sprit-Saint procède à la fois du Père et du Fils
O n ne dit pas que l ’ E sprit du Fils soit appelé
parce qu ’ il est inférieur au Fils. H s ’ ensuit dore que
le Saint-Esprit est dit l ’ E sprit du Fil». r -
procède du Fils, de m êm e qu ’ on dit l ’ Esprit Pere
parce qu ’ il procède du Père... B est dit Γ E sprit tu
C hrist, parce qu ’ il procède du Chr:»L S ire ;r:<.
dait pas du C hrist, il ne serait pas FEsp-nt du Christ.
 763 E S P K IT-S A IN T 764

Il procède donc du C hrist, non pas en ce sens qu ’ il
soit soum is au C hrist, détaché du C hrist com m e une
portion de son être, m ais en ce sens qu ’ il dérive
substantiellem ent de la substance du Fils. » Contra
græcorum opposita, i, 4, 7, P. L., t. cxxi, col. 232,
238. E t plus loin : « Le Saint-E sprit est l ’ E sprit du
Père, parce qu ’ il procède du Père. Il est donc l ’ E sprit
du Fils, parce qu ’ il procède du Fils. C at nous n ’ avons
pas deux esprits, m ais un seul esprit. L ’ E sprit du
Père n ’ est pas autre que 1 E sprit du Fils, m ais il est
le m êm e pour le Père ct le Fils. Il procède donc du
Père et du Fils. » Ibid., n, 4, col. 254.
C ette interprétation est confirm ée par le tém oi ­
gnage des Pères qui, de ces dénom inations du Saint-
E sprit, concluent à sa procession du Fils, d ’ autant que
le m ot E sprit, lorsqu ’ il se rapporte au Père et au Fils,
a un sens passif et signifie le term e de la spiration du
Père et du Fils, spiratum. Scheeben, La dogmatique,
t. n, n 1016, p. 684, 685; Franzelin, De Deo trino, I l ’ E sprit du Fils, parce qu ’ il est consubstantiel au
p. 365, 419. « Le Saint-E sprit, rem arque le cardinal
B essarion, est un nom relatif. Il se rapporte à celui
qui est principe de spiration : il est l ’ esprit de celui
duquel il dérive par voie de spiration. Personne
n ’ ignore, en effet, que les nom s des personnes divines
sont des nom s relatifs. Le nom hypostatique de l ’ Es-
prit de D ieu est donc celui d ’ E sprit, de m êm e que les
nom s de Père et Fils sont hypostatiques par rapport
au Père et au Fils. Il n ’ exprim e pas l ’ essence, m ais
la personne. D e m êm e donc que nous n ’ osons pas dire
le Fils de l ’ E sprit, parce que le Fils est un nom relatif
qui se rapporte au Père, et nous ne le disons pas, de
crainte qu ’ on ne croie que l ’ E sprit soit le Père du
Fils, ainsi le nom d ’ E sprit, qui est relatif et qui se
rapporte au principe de spiration, est le term e de la
spiration de celui dont il est dit l ’ E sprit. » Oratio
dogmatica, 6, P. G., t. c l x i , col. 570. Cf. G eorges de identité de nature et de gloire entre le C hrist et le
Trébizonde, De processione Sancti Spiritius ad Cre-
enses, 3, 4, ibid., col. 832, 833; C onstantin M éliténiot,
Oral., i, De process. Spiritus Sancti, 37, P. G., t. c x l i , orthodoxe (en russe), C barkov, 1895, t. i, p. 326.
col. 1121-1124; D ém étrius C ydonius, De processione
Sancti Spiritus, 10, P. G., t. ci.rv, col. 913; Id., Epist.
ad Barlaamum, P. G., t. eu, col. 1285, 1286; C alécas,
Contra græcos, i, P. G., t. cui, col. 56, 57; H ugues
E therianus, De hœresibus quas grœci in latinos
deoolnunt, n, 19, P. L., t. ccrr, col. 329, 330.
Les Pères reconnaissent que le Saint-Esprit est
l ’ E sprit du Fils, parce qu ’ il est le term e de la spiration consubstantiel au Père, m ais puisqu ’ il procède du
du Fiis. « L ’ E sprit, dit saint A thanase, est le souffle et
la bonne odeur du Fils. » Epist. ad Serapionem, i, 23;
ni, 3, P. G., t xxvi, col. 584, 585, 628, 629.
L ’ E sprit n ’ est pas engendré par le Fils, parce qu ’ il cédait pas, il n ’ y aurait plus, entre le Fils ct le Saint·
n ’ est pas son V erbe. M ais nous savons par l ’ É criture
qu ’ il est le term e de la spiration du Fils de D ieu et
que le Fils est la source du Saint-E sprit. De Trinitate
et Spiritu Sancio, 19, ibid., col. 1212,1213. L ’ E sprit est l ’ Église adm ettent bien la consubstantialité divine
propre au Fils selon la substance. Epist., i, ad Sera­
pionem, 25, ibid., col. 588, 589. L ’ auteur du V “ livre
contre Eunom ius, attribué à saint B asile, dit : « L ’ apô ­
tre m anifeste que le Saint-Esprit rayonne par le
Fils, parce qu ’ il l'appelle l ’ E sprit du Fils au m êm e
titre que l ’ E sprit de D ieu, r Adversus Eunomium,
1. V , P. G., t. xxix, col. 733. Jésus-C hrist appelle le
Saint-E sprit, E sprit de vérité, c'est-à-dire l ’ E sprit qui
est à lui. E n effet, le Saint-E sprit n ’ est pas étranger à
la substance du Fils, mais procide physiquement d’elle.
Il est le Fils m êm e au point de vue de l ’ identité de
nature, bien qu ’ il subsiste personnellem ent. In Joa.,
x, 16, P. G., t. l x x i v , col. 444. Le Saint-E sprit est
l ’ E sprit propre du Fils, parce qu ’ il existe dans le Fils
et procède par le Fils. Ibid., col. 444. N otre foi, dit
saint A ugustin, nous oblige à croire au Père, au Fils
ct au Saint-E sprit, un seul D ieu. N ous ne pouvons
pas appeler Père celui qui est Fils, ni Fils celui qui est I du Saint-E sprit com m e hypostase divine, m ais des
Père, et ni Père ni F il ., celui qui est l ’ E sprit du Père
et du Fils. Par ces dénom inations, on entend que les
personnes divines ont des relations m utuelles; m ais
on ne désigne pas par elles la substance qui est une.
Parce que, si on dit Père, il y a un Fils dont il est
Père; si on dit Fils, il y a un Père dont il est Fils;
s ’ il y a un E sprit, il y a aussi celui qui le produit (spi­
rans). Epist., ccxxxvni, 14, 15, P. J.., t. xxxm ,
col. 1043. Par conséquent, nous ne pouvons pas dire
que le Saint-E sprit ne procède pas du Fils. C ar ce
n ’ est pas en vain qu ’ il est appelé l ’ E sprit du Père et
du Fils. De Trinilate, iv, 20, 29, P. L., t. x l ii , col. 908.
V oir aussi ibid., v, 11, 12; xv, 26, 47, col. 919, 1094;
Contra Maximinum, n, 14, 1, ibid., col. 771.
D ans sa Mystagogie, Photius s ’ acharne à m ontrer
que la théologie latine se trom pe, en tirant des textes
cités un argum ent en faveur de la procession du
Saint-Esprit ex Filio. L ’ E sprit-Saint est nom m é
Fils, parce qu ’ il partage avec le Fils la m êm e nature,
gloire, dignité et m ajesté. Myslagogia, 51, P. G.,
t. en, col. 329. L ’ E sprit, dit M acaire B oulgakov,
m étropolite de M oscou, est appelé l ’ E sprit du Père,
parce qu ’ il est consubstantiel au Père et qu ’ il en est
inséparable, soit aussi peut-être parce qu ’ il procède
de lui. M ais il est appelé l ’ E sprit du Fils uniquem ent
parce que, consubstantiel avec lui et toujours insé ­
parable de lui, il dem eure constam m ent avec lui, et
la parole de D ieu ne nous autorise point à croire qu ’ il
soit aussi désigné com m e procédant aussi du Fils.
Théologie dogmatique orthodoxe (en russe), Saint-
Pétersbourg, 1895, t. i, p. 281. Il cite,à l ’ appui de son
interprétation, plusieurs textes, en particulier, un
texte de saint C yrille d ’ A lexandrie, où l ’ on affirm e que
le Saint-Esprit est l ’ E sprit du C hrist parce qu ’ il y a
Saint-E sprit. De Trinitate, dial, vu, P. G., t. l x x v ,
col. 1121. V oir M alinovsky, Théologie dogmatique
N ous croyons avoir déjà répondu à l ’ objection de
M acaire. Le m ot E sprit a un sens passif, spiratum, et
s ’ il est appliqué en ce sens au Père, nous devons lui
attacher le m êm e sens, lorsqu ’ il est attribué au Fils.
C ar l ’ É criture ne spécifie pas que le Saint-E sprit est
l ’ E sprit du Fils d ’ une m anière différ. nte de celle don!
il est l ’ E sprit du Père. Le Saint-Fsprit est, sans doute,
Père, il est appelé l ’ E sprit du Père. Le Saint-E sprit est
aussi consubstantiel au Fils, m ais puisqu ’ il est l ’ Esprit
du Fils, il s ’ ensuit qu ’ il procède du Fils. S ’ il n ’ en pro ­
E sprit, cette opposition de relation d ’ origine qui dis ­
tingue le Fils du Saint-E sprit; en d ’ autres term es, le
Saint-E sprit serait identique avec le Fils. Les Pères de
du Père, du Fils et du Saint-E sprit, m ais ils déclarent
que la substance du Saint-Esprit est donnée au Saint-
É sprit par le Fils : Neque alia substantia est Spiritus
Sancti præter id quod datur ei a Filio. D idym e, Lit er
de Spiritu Sancto, P. G., t. xxxix, coi. 1065, 1066;
G eorges Pachym ère, De processione Spiritus Sancti,
P. G., t. cxi.iv, col. 928; Franzelin, Examen doctrinæ
Makarii, Prato, 1894, p. 60; Id., D e Deo trino, p. 419-
421. D e m êm e que Père et Fils, rem arque G eorges
de Trébizonde, sont des nom s qui désignent la subsis ­
tance hypostatique, ainsi Saint-E sprit est un nom
hypostatique, qui désigne la subsistance personnelle
de la troisièm e personne divine. Le Saint-Esprit, qui
est l ’ E sprit du Père et du Fils, procède donc du Père
et du Fils. Op. cil., c. π, P. G., t. c l x i , col. 833.
Les théologiens orthodoxes affirm ent que, dans le
texte de saint Paul aux G alates, il n ’ est pas question
765 E S P R IT -S A IN T
dons de la grâce qu ’ il répand dans les cœ urs des
fidèles. M acaire, op. cil., t. i, p. 281, 282. Les Pères
de l ’ Église ont bien déclaré, et cela suffît pour ren ­
verser l ’ argum ent de M acaire, qu ’ il est toujours ques ­
tion du Saint-Esprit, toutes les fois que l ’ É criture dit
l’Esprit du Père, l’Esprit du Fils. Ces dénom inations
désignent le Saint-Esprit com m e personne divine.
S. A thanase, Epist., i, ad Serapionem, 4, P. G.,
t. xxvi, col. 536, 537. Saint B asile déclare que l ’ E sprit
du C hrist est inséparable du C hrist : s ’ il en est insé ­
parable, il n ’ est pas un don. Epist., xxxvin, 4, P. G.,
t. xxxn, col. 329. Cf. M axim e, Quæstiones ad Thalas­
sium, 63, P. G., t. xc, col. 672; Franzelin, De Deo
trino, p. 424, 425; R olling, Pneumalologic, G utersloh,
1894, p. 320-323; Sw ete, The Holy Spirit in the New
Tes ament, p. 204-206; H einrich, Dogmatische Théo­
logie, t. iv, p. 243-244.
2° L ’ Évangile de saint Jean renferm e un autre
texte décisif pour la question qui nous occupe. Le
voici : « Le Saint-E sprit ne parlera pas de lui-m êm e,
m ais il dira tout ce qu ’ il aura entendu et il vous
annoncera les choses à venir. C elui-ci m e glorifiera,
parce qu’il recevra de ce qui est ά moi, et il vous l ’ an ­
noncera. Tout ce que le Père a, est à moi. C ’ est pour cela
que j ’ ai dit qu ’ il recevra de ce qui est à m oi et qu ’ il
vous l'annoncera. » xvi, 13-15. Le sens de ce texte est
si clair, son affirm ation de 1* procession du Saint-
Esprit du Fils est si évidente que, pour en am oin ­
drir la portée, Photius a eu recours à a chicane et à
une exégèse bizarre. Le Père donne au Fils et le Fils
com m unique à l ’ E sprit, explique saint C yrille dé
Jérusalem . En effet, ce n ’ est pas m oi, c ’ est Jésus lui-
m êm e qui a dit du Saint-Esprit : H recevra de moi
Cal., xvi, 24, P. G., t xxxin, col- 952
Le Saint-Esprit ne parle pas de lui-m êm e, c'est-à-
dire la sagesse qu ’ il possède n'est pas une sagesse prin-
cipielle, m ais une sagesse com m uniquée. Q uelle est la
nature de cette sagesse? D evons-nous dire que réelle ­
m ent le Saint-E sprit est plongé dans l ’ ignorance et qu ’ il
doit être éclairé par le Fils? Si nous répondions affir ­
m ativem ent, le Saint-Esprit ne serait plus D ieu. N ous
devons donc reconnaître que le Fils transm et au
Saint-Esprit la .agesse divine, que cette sagesse est
identique avec l ’ essence divine; en d ’ autres term es,
que le Fils transm et au Saint-E sprit la divinité qu ’ il
reçoit du Père. C ar on dit aussi du C hrist qu ’ il révèle
au m onde ce qu ’ il a entendu du Père. Joa., vm . 26;
ce que le Père lui a enseigné, ibid., 28, que sa doc ­
trine n ’ est pas à lui, ibid., vu, 16: que c ’ est ’ e Père
qui a révélé ce qu ’ il doit dire et enseigner. Ibid., xn,
49, Puisque ces textes m ontrent que le Fils reçoit du
Père la sagesse divine, identique avec l ’ essence divine,
le texte sem blable qui se rapporte au Saint-E sprit
affirm e que le Saint-E sprit reçoit du Fils la sagesse
divine, identique avec l ’ essence divine. Franzelin,
De Deo trino, p. 413. Saint Fulgence donne un beau
com m entaire de ce texte pour prouver que le Saint-
E sprit procède ab utroque : De Filio ergo accepit, et
omnia quæ habet Pater, Filii sunt quæ Spiritus San­
ctus accenil, quia non de solo Patre, nec de solo Filio,
sed simul de utroque procedit. In illa natura ubi est
summa et vera simplicitas, in eo Filius videt quod
Paler facit, et Spiritus Sanctus audit quod cum Patre
Filius dicit, quia communione naturalis essenliæ et
Filius de Patre natus existit, et Spiri us Sanctus de
Patre Filioque procedit. Hoc est igitur Spiritui Sancto
audire, quod est de natura Patris Filiique procedere.
Contra Fabianum, xxv, P. L., t. l x v , coi. 781.
Les Pères sont unanim es à tirer de ce texte la preuve
de la procession du Saint-E sprit du Fils. Il recevra de
m oi, dit T ertullien. com m e lui-m êm e il reçoit de ce
qui est au Père. Adversus Praxeam, 25. P. L., t. n,
col. 211. Ce qu ’ il a reçu par l ’ unité de nature, par la
766
m êm e unité,leSaint E sprit k-reçoit de lui. b .A m i raise.
De Spiritu Sancto, π, 134, P. L., L xvi. coi. 803. H
reçoit du Fils, dit saint H ilaire, celui qui est en· , oye
par le Fils et procède du Père. Q ue s ’ il n y a pas de
différence entre recevoir du Fils et procéder du père,
ce serait la m êm e chose, que recevoir du Fils et - ■ -
voir du Père. C ar le Seigneur lui-m êm e nous .di: : E
reçoit de m oi. Ce qu ’ il recevra, que ce soit la
ou la vertu, ou la doctrine, le Fils deciare q 1 .
recevra de lui. De Trinitate, vin, 20, P. L.. L x
251 La m êm e doctrine est enseignée par ies Pères
grecs. V oir S. C yrille de Jérusalem , Cat., xvi, 21. <.·.
t. xxxtn, col. 952; S. É piphane, Ancoratus. 73.
P. G., t. xun, col. 137, 153; Id., Hær., l x x iv , 4. P. G..
t. x l i i , col. 430; S. C yrille d ’ A lexandrie, in Joa.. xn.
15, 26, P. G., t. l x x i v , col. 427.
Photius a consacré les § 20-30 de sa Mystagogie à
torturer le sens si clair de ce texte pour en tircrunecon-
clusion qui, rem arque justem ent le P. de R égnon,
op. cit., t. ni, p. 253, rom pt avec toute l ’ ancienne
exégèse. P. G., t. en, col. 297-312. Γ) affirm e que, dans
le texte έζ τού έρ,οϋ λήψεται, on sous-entend le m ot
Π ατρός . Le sens du texte serait alors : Il recevra de
mon Père, P. G., t. en. col. 312. C ette interprétation
est acceptée m êm e de nos jours par les théologiens or­
thodoxes. Il n ’ a pas été difficile à la théologie catho ­
lique de m ontrer com bien elle est fausse. Saint Jean
C hrj'sostom e explique le sens du παρ ’ έμοϋ. Il recevra
de ma science. In Joa., hom il. L xxvm , 2, P. G., L ux,
col. 423. Le Saint-E sprit reçoit donc du Fils la science
qui est au Fils. M anuel Calécas, Adversus Græcos. i,
P. G ., t. CLii, col. 59. a bien m is en relief qu ’au point
de vue gram m atical, l ’ adjectif possessif i·^·. ne
peut pas Stre du genre m asculin. Π est du neutre,
et, par conséquent, il ne se rapporte pas au Père.
Si le Saint-Esprit reçoit du Fils, si tout ce qui est
au Père est com m un aussi au Fils, il est évident
que le Fils est un seul D ieu avec le Père et que le
Saint-Esprit dérive, vrai D ieu, de l ’ essence du Père
et du Fils. Ce texte donc : Il recevra de moi, ou ne
signifie rien, ou ne signifie pas ce qu ’ on voudrait
qu ’ il signifie. Ibid.,i, col. 159. Cf. H ugues Etherianus,
op. cil., n, 18, P. L., t. en, col. 325-328; B essarion, De
processione Spiritus Sancti ad Lascarin, P. G., t c l x i
col. 381; Petau, De Trinitate, vu 9, 11, t. m , p. 330,
331; Sw ete, op. cit., p. 163-164.
Les théologiens orthodoxes chicanent sur le tem ps
futur du verbe recevoir. « Si l ’ expression : D recevra de
ce qui est à m oi, signifie : C ’ est de m oi qu ’ il tient
l ’ éternité d ’ existence, de m oi qu ’ il procède, pourquoi
le verbe recevra est-il au futur, ainsi que celui qui le
précède im m édiatem ent, glorifiera^ - M acaire, op. cit.,
t. i, p. 279. L ’ objection a été déjà réfutée par saint
A ugustin : Nec moveat quod verbum futuri temporis
positum est... Illa quippe audientia sempiterna est,
quia sempiterna scien ia. In eo autem quod sempiternum
est sine initio et sine fine, cujuslibet temporis verbum
ponatur, sive præteriti, sive præsentis, sive futuri, non
mendaciter ponitur. In Joa., tr.X C IX .5. P. L ..t.xxxv.
coi. 1888: Id.. Contra sermonem arianorum. 24, P. !...
t. x l i i , coi. 700: G eorges de Trébizonde, op. cit., 4.
P. G., t. CLi, coi. 833. Les opérations im m anentes de la
divinité sont éternelles en elles-m êm es, dans la vie
intim o de D ieu, m ais elles peuvent avoir une relation
à un term e extérieur. Si on le considère en lui-m êm e,
l ’ acte im m anent par lequel le Saint-Esprit reçoit
Père et du Fils l ’ essence divine est éternel. M ats, t
considère cet acte en tant qu ’ il se r · -,
tem poraire et extérieur, il n ’ est pas <·.>■-· ’ '
parle de lui au passé ou au futur.L ’ acte · :· creai. : ’
est étem el de la part de D ieu, parte q > D ·. n est
toujours en acte; m ais il est tem poraire par m --· -*
term e extérieur qui est créé dans le tem ps ' - sse-
767 E S P R IT -S A IN T
la com m unication de l ’ essence divine au Saint-Esprit
par le Fils est éternelle; m ais le rôle que, par cette
com m unication, le Saint-Esprit exerce dans l ’ œ uvre
de la rédem ption est tem poraire. Franzelin, De Deo
trino, p. 418, 419.
N ous pouvons donc résum er l'argum ent qui nous
est fourni par le texte : Il recevra de moi, en ce syllo ­
gism e : T out ce qui estai; Père, excepté la paternité,
est au Fils. M ais la propriété de produire le Saint-
E sprit n ’ est pas la paternité, c ’ est-à-dire n ’ est pas la
propriété hypostatique du Père. D onc, si le Père a la
propriété de produire le Saint-E sprit, le Fils l ’ a aussi.
En d ’ autres term es, si le Saint-Esprit reçoit du Père,
il reçoit aussi du Fils. S. A thanase, Episl., i, ad
Serapionem, 20, P. G., t. xxvi, col, 580. L a théo ­
logie orthodoxe accepte la m ajeure du syllogism e,
M acaire, op. cil., t. i, p. 280; m ais elle refuse d ’ en
accepter la conclusion. O n oublie que, par rapport
au Fils, la propriété personnelle du Père est celle
d ’ engendrer; que, par rapport au Père, la propriété
personnelle du Fils est celle d ’ être engendré. Il y a
une réelle opposition entre la paternité et la filiation,
et le Fils, en tant que Fils, ne peut pas avoir ce qui
est au Père en tant que Père. M ais la spiration du
Saint-Esprit ne s ’ oppose ni à la paternité ni à la
filiation. E lle est donc com m une au Père et au Fils.
3° Il y a dans l ’ Évangile de saint Jean plusieurs
textes qui se rapportent à la m ission du Saint-Esprit
par le Fils. « Je prierai le Père, et il vous donnera un
autre consolateur, » xrv, 16. Je vous enverrai le
consolateur d ’ auprès du Père. » xv, 26. « Si je m 'en
vais, je vous enverrai le consolateur, » xvi. 7. Cf. Luc.,
XXIV, 49; A ct., π, 33; T it., m , 6. Ces textes prouvent
qu ’ il y a une m ission du Saint-Esprit et que le prin ­
cipe de cette m ission est le Fils. La théologie ortho ­
doxe n ’ hésite pas à le reconnaître. M ais est-ce que
cette m ission com porte la dépendance de celui qui
est envoyé vis-à-vis de celui qui envoie? La théologie
orthodoxe, de m êm e que la théologie catholique,
répond négativem ent à cette question. L a parfaite
égalité des personnes divines ne com porte pa£ qu ’ il y
ait une différence de pouvoir, une supériorité et une
infériorité de nature entre celle qui envoie et celle qui
est envoyée.
M ais cette m ission divine, faut-il l ’ entendre d ’ une
m ission tem porelle, c ’ est-à-dire d ’ une m ission qui
n ’ im plique pas une priorité d ’ origine de la part de
celui qi i envoie, ou m êm e est-elle un corollaire, une
conséquence nécessaire de la procession d ’ origine, de
telle m anière que, celle-ci exclue, la m ission ne soit
plus possible? La réponse que la théologie catho ­
lique donne à cette question diffère de la réponse que
lui donne la théologie orthodoxe.
La théologie catholique soutient que la procession
éternelle est le fondem ent nécessaire de la m ission du
Saint-Esprit, que le concept de procession n ’ est pas
inséparable du concept de m ission, m ais que le con ­
cept de m ission présuppose nécessairem ent une pro ­
cession divine, sans laquelle il n ’ y aurait plus d ’ égalité
parfaite entre les personnes divines. Toute m ission,
en effet, em porte une distinction réelle entre celui qui
envoie et celui qui est envoyé. Le Fils, qui envoie le
Saint-E sprit, se distingue donc réellem ent du Saint-
E sprit, qu ’ il envoie et qu ’ il répand sur les apôtres. O r
la m ission, de la part de celui qui envoie, suppose une
supériorité m orale ou une priorité d ’ origine. Il serait
im pie de parler d'une supériorité m orale du Fils par
rapport au Saint-Esprit, car, alors, 1e. Sam t-Esprit
serait inférieur en perfection au Fils, et. partant,
n ’ aurait pas la nature divine du Fils. La m ission du
Saint-Esprit par le Fils im plique donc, dans le Fils,
une priorité d ’ origine, la procession divine de celui
qui envoie.
768
Le Saint-Esprit, argum ente G eorges de Trébizonde.
est envoyé par le Père et le Fils. Il s'ensuit que l ’ E sprit-
Saint procède du Père et du Fils, parce que l ’ E sprit-
Saint procède de ceux qui l ’ envoient. Ceux qui m ettent
en D ieu des progressions tem porelles tom bent dans
l ’ erreur. Ils exprim ent ce qui est éternel par ce qui est
tem poraire. M ais, dans la sainte T rinité, il y a seu ­
lem ent l ’ ordre d ’ origine. O n ne peut pas concevoir
qu ’ une personne divine soit supérieure en dignité et
une autre inférieure. A cause de l ’ ordre d'origine, nous
lisons dans l ’ É criture sainte que le Père n ’ est pas
envoyé par le Fils et que le Fils n ’ est pas envoyé par
le Saint-Esprit, excepté le cas où il est question de
l'hum anité sainte du Fils. Op. cil., P. G., t. ci.xi,
col. 832. R atram ne de Corbie rem arque justem ent que
la théorie grecque des m issions conduit en dernière
analyse à l ’ arianism e, à la différence de nature entre
les personnes divines : Aut ergo missionem hanc
confitemini missionem, aut, quod est impium, obse­
quium. Op. cit., i, 3, P. L., t. cxxi, col. 229. Cf. S.
Thom as, Sum. theol., I a , q. χι,πι, a. 1 ; Contra gentiles,
1. IV c. xxiv; Contra errores grrecorum, n, 2; G eorges
M étochite, Contra Manuelem Cretensem, 9, P. G.,
t. c x l i , col. 1333-1337; H einrich, op. cit., t. iv, p. 244-
246; Franzelin, De Deo trino, p. 432-438; K olling,
op. cit., p. 311-316.
Photius et les théologiens orthodoxes s ’ efforcent
d ’ am oindrir la valeur dém onstrative des textes où il
est question de l ’ envoi du Saint-Esprit par le Fils.
Amphiloch., q. CLXX xvni, 2, P. G., t. ci. col. 909-912.
« C ette idée, dit M acaire, que, dans le m ystère de la
sainte T rinité, l ’ envoi d ’ une personne par une autre
suppose nécessairem ent que la seconde procède de la
prem ière, cette idée-là, loin d ’ avoir le m oindre fon ­
dem ent dans ia sainte É criture, est tout à fait en
opposition avec elle, car l ’ É criture dit que m êm e le
Fils est envoyé par le Saint-Esprit et non point par
le Père, dans Is., x l v ii i , 16; l x i , 1; Luc., iv, 18.
Op. cit., t. i, p. 273, 274. Cf. Innocent, Théologie
polémique (en russe), K azan, 1859, t. n, p. 31-34;
M alinovsky, op. cil., p. 324, 325; A ndroutzos, Δοκί­
μων συμβολικής ίξ έπόψεως όρ&οδύξου, A thènes, 1901,
p. 132; R hosi, Σύστημα δογματικής τής ορθοδόξου
’ Εκκλησίας , A thènes, 1903, ρ. 255; Procopovitch,
Tractatus de processione Spiritus Sancti, G otha, 1772
p. 15, 16.
L ’ objection orthodoxe n ’ est pas difficile à résoudre.
L a m ission du Filsncprésente pas les m êm escaractères
que la m ission du Saint-E sprit.Cette différence dépend
de ce que le Saint-E sprit a l ’ unique nature divine,
tandis que la personne divine du Fils incarné a la
double nature divine et hum aine.C es deux natures ne
se confondent pas et, partant, clics autorisent, à
l'égard du Fils, l ’ em ploi réciproque de dénom inations
qui se rapportent à la nature divine ou à la nature
hum aine. E u égard à sa double nature, nous pouvons
considérer le Fils, ou com m e V erbe de D ieu que le
Père engendre de toute éternité, ou com m e V erbe
revêtu de notre chair. S. A ugustin, De Trinitate, iv,
20, 27, P. L., t. x l .i i , col. 906. D ans le prem ier cas, il
est évident que le Fils ne peut pas êtreenvoyé par le
Saint-E sprit : ab illo mittitur de quo natum est. Ibid.,
col. 907. C ette m ission du V erbe qui se prépare à
l ’ œ uvre de la rédem ption, m ais qui ne s ’ est pas encore
incarné, ne suppose pas une supériorité m orale de la
prem ière personne sur la seconde, parce qu ’ il y a la
plus parfaite égalité entre les personnes divines. Le
Saint-Esprit est donc envoyé par le Père uniquem ent
parce qu ’ il y a, de la part du Père, une priorité logique
d ’ origine. M ais le V erbe de D ieu s ’ est fait chair, et
par rapport à sa nature hum aine, il est devenu obéis ­
sant jusqu ’ à la m ort : le C hrist est soum is au vouloir de
D ieu. Par son hum anité, le V erbe incarné est envoyé
769 ESPRIT-SA IN T
par le Père et le Saint-E sprit, non pas en vertu de la
priorité d ’ origine du Père, m ais en vertu de cette
autorité suprêm e que la nature divine exerce sur la
nature hum aine. Q uant à son hum anité, le V erbe
fait chair est inférieur, non seulem ent à la prem ière et
à la troisièm e personnes, m ais en quelque sorte à lui-
m êm e, en tant qu ’ il est une hypostase divine. Il s ’ en ­
suit donc que le Père et le Saint-E sprit envoient le
Fils, en tant que celui-ci s ’ est revêtu de la nature
hum aine et que, par cette nature hum aine, il diffère du
Père et du Saint-E sprit. D ans un sens m oins rigou ­
reux, on pourrait dire aussi qu ’ il est envoyé par lui-
m êm e, car la nature hum aine qu ’ il a adoptée est sou ­
m ise à la nature divine. B ref, par sa participation à
l ’ unité de la nature divine, le Saint-E sprit est envoyé
par le Père et le Fils, parce qu ’ il procède éternelle ­
m ent du Père et du Fils. M ais le Fils peut être con ­
sidéré ou com m e V erbe de D ieu qui participe à la
nature divine com m uniquée par le Père de toute
éternité, ou com m e V erbe fait chair. D ans le prem ier
cas, la m ission du V erbe est réservée exclusivem ent
au Père, et le fondem ent de cette m ission est la géné ­
ration éternelle. D ans le second cas, la m ission du
V erbe appartient aux trois personnes divines, au
Père et au Saint-E sprit dans un sens rigoureux, au
Fils dans un sens m oins rigoureux. Lorsque la théo ­
logie orthodoxe objecte que l ’ E sprit-Saint envoie le
Fils, nous répondons qu'il l ’ envoie en tant que le
Fils s ’ est fait hom m e.
Le texte d ’ Isaïe : Le Seigneur Jéhovah m ’envoie avec
son Esprit, x l v ii i , 16, de l ’ aveu des exégètes ortho ­
doxes, se rapporte à Isaïe lui-m êm e. Commentaire sur
le livre d’Isaïe (en russe), Khristianskoe Tchtenie, 1893,
t. i, p. 765, 766. V oir K nabenbauer, Commentarius in
isaiam prophetam, Paris, 1887, t. n, p. 223-225. Isaïe
est le type du M essie, en tant que le M essie descend
sur la terre pour rem plir sa m ission divine, c ’ est-à-
dire le type du V erbe fait chair. Il ne répugne donc
pas d ’ adm ettre que, d ’ après ce texte, le V erbe fait
chair soit envoyé par le Saint-Esprit Franzclin
Examen Macarii, p. 30. D e m êm e, le texte d ’ Isaïe :
L ’ E sprit du Seigneur est sur m oi : il m ’ a oint pour
porter la bonne nouvelle aux m alheureux, l x i , 1;
cf. Luc., iv, 18, se rapporte, d ’ après les Pères, à la
nature hum aine du C hrist. C ’ est l ’ onction de l ’ hum a ­
nité sainte du Sauveur, dit saint G régoire de N azianze.
Orat., xxx, 21, P. G., t xxxvi, col. 132. Elle s ’ accom ­
plit dans la nature hum aine que le V erbe a adoptée
pour nous racheter. S. C yrille d ’ A lexandrie, De recta
fide ad reginas, 13, P. G., t. l x x v i , col. 1220; S. Jean
D am ascène, De fide orthodoxa, ιν, 6, P. G., t. xciv,
col. 1112; Schanz, Commentar iiber das Evangelium
des hl. Lukas, Tubingue, 1883, p. 185; K nabenbauer,
Commentarium in Evangelium secundum Lucam,
Paris, 1896, p. 185; Palm ieri, La missione dette divine
persone e la processione dello Spirilo Santo, R om e,
1900, p. 24-29.
N ous pouvons donc conclure par les belles paroles
de saint Fulgence : « Le Fils est envoyé par le Père,
m ais le Père n ’ est pas envoyé par le Fils, parce que le
Fils est né du Père, non pas le Père du Fils. Pareille ­
m ent, nous lisons dans l ’ É criture sainte que le Saint-
E sprit est envoyé par le Père et le Fils, parce qu ’ il
procède du Père et du Fils. M ais, puisque l ’ É criture
sainte donne plusieurs sens au m ot mission, dans le
m ystère de l ’ incarnation, le Fils est présenté com m e
envoyé non seulem ent par le Père, m ais aussi par le
Saint-Esprit, parce que le m édiateur entre D ieu et
les hom m es, Jésus-Christ, hom m e lui-m êm e, est le
produit de l ’ opération divine de toute la T rinité. II
y a une différence entre la m anière dont le Saint-
E sprit, qui procède naturaliter du Père et du Fils, est
envoyé par le Père et le Fils, et la m anière dont le
D IC I. D E T H É O L . C A T H O L .
770
Fils est envoyé par le Père et le Saint-E sprit. ■ ■ -.
Fabianum, xxix, P. L., t. l x v , col. 797.
4° A près sa résurrection, Jésus-Christ se m anifesta
à ses apôtres, souffla sur eux ct leur lit : - î ■ ■· ;
l ’ E sprit-Saint. » Joa., xx, 22. Ce texte est : · r>ar
les théologiens catholiques à l ’ appui de la -:· · .·
catholique du Filioque. H einrich, op. cit., t. ;■ .
Le m étropolite M acaire affirm e que )..· F r ■
l ’ Église n ’ y ont jam ais trouvé l ’ idée de la processi.;,
éternelle du Saint-Esprit. Op. cit., t i, p. 283. <.·
pourrait, à la rigueur, considérer ce texte c· · : :
n ’ exprim ant pas clairem ent la procession du Saint-
E sprit du Fils; m ais il est absolum ent faux que : -
Pères ne lui aient pas attaché le sens que la théolog
catholique lui donne. « Pourquoi ne croyons-nous
pas, dit saint A ugustin, que le Saint-E sprit procède
du Fils, étant donné que le Saint-Esprit est l ’ E sprit
du Fils? Si le Saint-E sprit ne procédait pas du Fils,
avant sa résurrection, Jésus-Christ, en se m ontrent à
scs disciples, n ’ aurait pas soufflé sur eux et ne leur
aurait pas dit : « R ecevez le Saint-Esprit. · L 'action de
souffler ne signifie pas autre chose que la processio:
du Saint-E sprit du Fils. » In Joa., tr. X C IX , 7, P. L..
L xxxv, col. 1889. Par conséquent, ce texte est de­
monstratio per congruam significationem, non tantum
a Patre, sed el a Filio procedere Spiritum Sanctum. De
Trinitate, rv, 20, 29, P. L.. t. x l ii , coi. 96S; xv, 26.
45, coi. 1093: Contra Maximinum, n. 14. 1. ::
coi. 770. Cf. S. Fulgence, De fide ad Petrum, ta, 52,
P. L., L l x v , coi. 696 ; S. A thanase, De incarnatione
et contra arianos, 9, P. G., t. xxvi,coL 997; Franzeiir,
Examen Macarii, p. 62-66.
5° O n lit dans l ’ É vangile de saint Jean : < L ’ E sprit de
vérité qui procède du Père, » xv, 26. Ce texte est < · .
par Photius com m e un dard acéré et inévitable contre les
latins. Myslagogia, 2, P. G., t. en, col. 280. Le Saint-
E sprit procède du Père, objectent les théologiens
orthodoxes; donc il ne procède pas du Fils. E t bien
souvent, ils ne se bornent pas à cette fausse déduction.
L ’ Évangile de saint Jean déclare que le Saint-E sprit
procède du Père. La théologie orthodoxe n ’ hésite pas
à ajouter au texte un m ot qui tranche nettem ent la
question en sa faveur. A u lieu de lire : ’ Ex -.où τιαττ. ;
εκπορεύεται, elle lit : έκ τοΰ πατρδς μόνου. M esoloras,
Συμβολική τής ορθοδόξου ανατολικής ’ Εκκλησίας , A thènes,
1901, t. Ι, p. 120; Σύντομος άπαρι’Ομησις και ανατροπή
των καινοτομιών τής παπικής ’ Εκκλησίας , C onstanti ­
nople, 1900, ρ. 5. Les controversistes latins ont
m aintes fois reproché aux grecs leur acharnem ent
contre l ’ insertion du Filioque dans le sym bole de
N icée, tandis qu ’ ils ne se faisaient pas scrupule,
pour les besoins de leur cause, d ’ altérer le texte de
saint Jean. Pierre C hrysolan, Oratio de Spiritu
Sancto, i, 6, P. G., L cxxvn, col. 915; A llatius, Έ γ-
χειρίδιον περί τής έκπορεύσεως τοΰ αγίου Π νεύματος .
R om e, 1658, ρ. 16.
T out d ’ abord, la théologie orthodoxe se livre à de
longs com m entaires sur ce texte pour prouver que le
Saint-E sprit procède du Père. C ette dém onstration
est de tout point inutile, puisque la théologie latine
est absolum ent du m êm e avis. M ais est-il vrai que
ce texte exclut aussi la procession divine du Saint-
E sprit du Fils? L a théologie orthodoxe répond affir ­
m ativem ent, parce que la spiration est une pro ­
priété personnelle exclusive du Père. > Q uand on dit
que le Père engendre le Fils et fait procéder le Sain:
E sprit, on parle proprem ent du Père com m e ayant un
attribut personnel qui le distingue du Fils et c-
Saint-Esprit. Par conséquent aussi, lorsqu il est 1 :
que le Saint-Esprit procède du Père, sous le nom
Père, on ne saurait com prendre en m êm e tem ps i-r
Fils, qui est un avec le Père par essence et noa p cct
en personnalité. · M acaire, op. ciL, L i, p. 271. Ci.
V. — S
 Tl\ E S P R IT-;S A 1N T
M alinovsky, op. cil., 1. i, p. 326; Prokopovitcb, op. cit.,
p. 27-29; Innocent, op. cil., t. π, p. 36-37. O n voit bien
que la théologie orthodoxe confond ici deux notions
différentes des attributs personnels divins. L a pater ­
nité est, sans doute, un attribut personnel qui dis ­
tingue le Père du Fils; la spiration est aussi un attri ­
but personnel qui distingue le Père du Saint-E sprit.
Sur ces deux points, il y a parfait accord entre théo ­
logiens catholiques et théologiens orthodoxes. M ais
est-ce que la spiration active, l ’ attribut personnel qui
distingue le Père du Saint-E sprit est com m une, en
m êm e tem ps,au Fils,etdistingue-t-elle le Fils du Saint-
E sprit? C ’ est ici qu'il y a divergence de doctrine entre
le catholicism e et l ’ orthodoxie. Par la spiration active,
le Père n ’ a aucune relation d ’ origine à l ’ égard du Fils,
c ’ est-à-dire que, par la spiration, il ne se distingue pas
du Fils. O r, tout est com m un entre les personnes
divines, hors les relations d ’ origine. Si le Fils n ’ est donc
pas opposé au Père par la spiration active, cette spi ­
ration, qui est dans le Père com m e dans sa source pri ­
m ordiale, est com m une aussi au Fils. D e m êm e que
le Père et le Fils, qui se distinguent entre eux par les
seules relations de paternité et de filiation, parti ­
cipent à la m êm e essence et aux m êm es attributs
divins, ils participent aussi à la m êm e spiration
active du Saint-Esprit, à une spiration qui n ’ établit
pas entre eux l ’ opposition des relations d ’ origine.
Franzelin, Examen Macarii, p. 14-18.
« Si l ’ on adm et, insistent les théologiens orthodoxes,
que l ’ expression : procède du Père suppose, loin de
l ’ exclure, l ’ idée que le Saint-E sprit procède égale ­
m ent du Fils, le Fils étant un par essence avec le
Père, on devra pareillem ent adm ettre que ces paroles ;
engendré par le Père, n ’ excluent point, m ais supposent
que le Fils est aussi engendré par le Saint-E sprit,
l ’ E sprit n ’ étant un qu ’ avec le Père. » M acaire, op. cit.,
t. i, p. 271, 272. Cf. Procopovitch, op. cil., p. 33.
L ’ hypothèse est absurde, m êm e en vertu des prin ­
cipes de la théologie orthodoxe. En effet, la théo ­
logie orthodoxe, aussi bien que la théologie catho ­
lique, adm et qu ’ il y a un ordre d ’ origine entre les
trois personnes divines. L a troisièm e personne ne peut
être m entionnée au rang de la seconde, ni la seconde
au rang de la troisièm e. C et ordre nécessaire n ’ est pas
attesté seulem ent par l ’ É criture dans la form ule du
baptêm e, ou par la tradition des Pères. L a raison
éclairée par la foi m ontre qu ’ il est nécessaire. Le Père
est la prem ière personne, parce qu ’ il est la source
prim ordiale de la divinité; le Fils est la seconde per ­
sonne, parce qu ’ il est le term e consubstantiel de
l'intellection divine, qui, en D ieu, a une priorité
logique sur l ’ acte de la volonté. Le Saint-E sprit est
le troisièm e, parce qu ’ il est le term e de l ’ acte de la
volonté. C et ordre est nécessaire. Si l ’ on suppose, en
effet, que le Saint-E sprit pourrait prendre le rang de
la seconde personne, il faudrait aussi supposer que
l ’ acte de la volonté qui tend vers le bien précède
l ’ acte de l ’ intelligence qui connaît le bien, c ’ est-à-
dire, puisqu'il est question de D ieu, que la volonté
divine agit sans sagesse. N ous pouvons donc dire que
le Père et le Fils produisent le Saint-E sprit, parce
qu ’ ils précèdent le Saint-E sprit en vertu d ’ une prio ­
rité logique de l ’ acte de l ’ intelligence divine sur la
volonté divine. M ais nous ne pouvons pas dire
que le Père et le Saint-E sprit engendrent le V erbe,
parce que le Saint-E sprit, qui est nécessairem ent troi ­
sièm e dans l ’ ordre des relations divines, ne peut pas
devenir le second. Franzelin, Examen Macarii, p. 20,
21.
Le texte de saint Jean : a Paire procedit, contient
donc une preuve im plicite de la procession du Saint-
E sprit du Fils. T out d ’ abord, il n ’ exclut pas le Fils
de la spiration du Saint-E sprit par cela m êm e qu'il
772
attribue cette spiration au Père. E nsuite, il doit être
expliqué à la lum ière d ’ autres textes qui déc'arent que
le Père et le Fils sont un, Joa., x, 30; que tout ce que
le Père a, est au Fils. Joa., xvi, 15; xvn, 10; M atth.,
xi, 17. Le Père a donc donné au Fils tout ce qui est à
lui, hors la paternité. T out est com m un entre le Père
et le Fils, déclare saint A thanase, excepté que le Père
n ’ est pas le Fils et le Fils n ’ est pas le Père. Oral., ni,
contra arianos, 4, P. G., t. xxvi, col. 328. L a m êm e
doctrine est énoncée par saiht C yrille d ’ A lexandrie.
Thesaurus, xiv, P. G., t. l x x v , col. 244; Apologeticus
pro duodecim capitibus, ix, t. l x x v i , col. 357. Cf.
C ostanzi, Opuscula ad revocandos ad sanctam matrem
catholicam Ecclesiam dissidentes græcos, R om e, 1807,
t. i, p. 10-12.
O n pourrait, à la rigueur, se dem ander pourquoi
Jésus-Christ, « après avoir parlé si clairem ent de lui-
m êm e et attribué à lui-m êm e ainsi qu ’ au Père l ’ envoi
du Saint-Esprit, n ’ a pas dit égalem ent de la proces ­
sion . Le Saint-E sprit procède de nous. » M acaire, op.
cit., p. 272. M arc d ’ Éphèse posait cette question aux
Pères du concile de Florence. M ansi, Concit., t. xxxi,
col. 848. Il est inutile de rem arquer qu ’ un théologien
n ’ a pas le droit de dem ander à D ieu com pte des expres ­
sions qu'il em ploie pour révéler les m ystères de la vie
divine. Si la question, posée par les théologiens
orthodoxes, était légitim e, ne pourrions-nous pas
aussi dem ander pourquoi l ’ É criture sainte n ’ a pas
em ployé le m ot consubstantiel, qui aurait épargné à
l ’ Église toutes les calam ités de l ’ arianism e? D ieu est
le m aître absolu de ses actes et de sa science, et nous
n ’ avons aucun droit de lui faire des rem ontrances, de
ce qu ’ il n ’ a pas dissipé tous les brouillards de notre
raison par un ens< ignem ent plus explicite des vérités
révélées. M ais, s ’ il y a dans l ’ É criture des textes qui
concluent nécessairem ent à la procession ab utroque,
le silence d ’ un autre texte n ’ autorise pas à rejeter
cette conclusion. S. A nselm e, De processione Spiritus
Sancti, xx, P. L., t. c l v ii i , col. 314.
D ’ ailleurs, saint A ugustin a prévenu et réfuté l ’ ob ­
jection photienne. « Le Fils, en parlant du Saint-E sprit,
dit qu ’ il procède du Père, parce que le Père est l ’ au ­
teur (la source primordiale) de cette procession. Il a
engendré un fils, et en - ’ engendrant, il a fait en sorte
que le Saint-Esprit procède m êm e du Fils. » Contra
Maximinum, n, 14, 1, P. L., t. χι,π, col. 770. Si le
Saint-Esprit procède du Père et du Fils, pourquoi le
Fils a-t-il dit : Il procède du Père? Il l ’ a fait, parce
qu ’ il a coutum e de rapporter au Père ce qui est à lui,
parce qu ’il est lui-m êm e du Père. Celui qui donne au
Fils l ’ être divin, lui donne aussi d'être le principe de
la spiration du Saint-E sprit. In Joa., tr. X C IX , 8,
P.L., t. xxxv, col. 1889,1890. Le Saint-E sprit est m en ­
tionné com m e procédant du Père sansqu ’ on m entionne
le Fils, parce que le Père principaliter est l ’ auteur de
cette procession; m ais cela n'im plique pas que le
Saint-Esprit ne procède pas du Fils. De Trinitate, xv,
17, 29, P. L., t. xui, col 1081. M êm e, si on disait que
le Saint-E sprit procède du Père seul, le Fils ne serait
pas exclu de cette procession. C ar, pour ce qui con ­
cerne la production du Saint-Esprit, le Père et le Fils
ne s ’ opposent pas. Ils s ’ opposent seulem ent en tant
que l ’ un est Père et l ’ autre est Fils. S. Thom as, Sum.
theol., I», q. xxxvi, a. 2, ad 1 “ ™ ; Pierre C hrysolan,
op. cil., 1, 6, 8, P. G., t. c x x v i i , col. 912, 915-919;
G eorges M étochite, op. cit., 19, P. G., t. c x l i , col.
1368-1372; B lem m ydes.D e processione Spiritus Sancti.
orat, ι, 19-21, P. G., t. cxrii, col. 553-556; H ugues
E therianus, op. cil., π, 15, P. L., t. ccn, col. 315-319;
Franzelin, Examen Macarii, p. 22-24; C ostanzi, op.
cit., p. 12-14; H einrich, op. cil., t. iv, p. 241-243.
Conclusion. — Ce que nous avons dit jusqu'ici m et
en relief la fausseté de l ’ assertion suivante du m étro-
773 E S P R IT -S A IN T
polite M acaire : « La sainte É criture enseigne bien clai­
rem ent et m êm e littéralem ent que le Saint-Esprit pro ­
cède du Père, m ais elle n ’ enseigne point, ni selon la
lettre, ni m êm e selon 1 esprit, qu ’ il procède égalem ent
du Fils. » Op. cil., p. 283. Les textes que nous avons
cités plus haut m ontrent, au contraire., que la pro
cession du Saint-E sprit du Fils est une conséquence
logique de la doctrine révélée sur la sainte T rinité. Si
on adm et cette doctrine, on ne peut pas ne pas ad ­
m ettre les conséquences légitim es qui en découlent;
en d ’ autres term es, si le Saint-E sprit ne procédait pas
du Fils, il n ’ aurait pas tout ce qu ’ a le Père, hors la
paternité; il serait et ne serait pas la seconde personne;
il ne se distinguerait pas du Fils. Il n ’ est donc pas
étonnant que M gr Sylvestre M alévansky, un des
m eilleurs théologiens russes m odernes, ait préféré ne
pas attaquer le dogm e latin sur le terrain scripturaire,
jugeant qu ’ il était inutile de com m enter les textes qui
attestent la procession du Saint-E sprit du Père. Essai
de théologie dogmatique orthodoxe (en russe), K iev,
1892, L n, p. 437.
II. D ’ a p r è s l e s P è r e s . — 1° Anténicéens. — D y a
des théologiens latins qui, dans les écrits des Pères
apostoliques, découvrent les traces du Filioque,ta doc ­
trine catholique de la procession du Saint-Esprit du
Fils. R uiz, op. cit., diss. L X V II, sect, vi, 1, p. 574. Sans
doute, ces Pères m entionnent le Saint-E sprit com m e
troisièm e personne de laT rinité;ils l ’ appellentl ’ E sprit
du C hrist; ils déclarent que le Saint-E sprit provient
de D ieu. D e telles assertions, rem arque Sprinzl, insi ­
nuent la doctrine catholique du Filioque, Die Théo­
logie der apostolischen Vâler, V ienne, 1880, p. 288,
m ais elles ne l ’ énoncent pas d ’ une m anière précise,
décisive.
C ela ne doit pas nous étonner, car la doctrine offi­
cielle de l ’ Église catholique, développée par le tra ­
vail de la pensée chrétienne, est beaucoup plus claire
et plus explicite que la théologie de l ’ âge apostolique.
Les Pères apostoliques énoncent les elementa fidei :
l ’ Église m édite sur ces prem iers principes et en tire
les conséquences. Sprinzl, op. cit., p. 287. Le silence des
Pères apostoliques sur la procession du Saint-E sprit
du Fils, aussi bien que sur la procession du Saint-
E sprit du Père, n'im plique donc pas la négation ou
l ’ ignorance d ’ un dogm e qui découle de ce que l ’ Écri-
ture affirm e des relations m utuelles entre les trois per ­
sonnes divines.
D ’ ailleurs, il est inutile d ’ en appeler à ces Pères
pour réfuter les théologiens orthodoxes. C eux-ci, en
effet, reconnaissent aujourd ’ hui que leurs écrits ne
renferm ent aucun tém oignage contre la prétendue
fausseté de la doctrine catholique du Filioque.
K okhom sky, La doctrine de l’ancienne Église sur la
procession du Saint-Esprit (en russe), Saint-Péters ­
bourg, 1875, p. 3. N ous disons aujourd ’ hui, parce que
le fam eux Zoernikav citait parm i les adversaires du
Filioque saint M arc l ’ évangéliste et les apôtres saint
Jacques et saint A ndré. Π ερί τής έκπορεύσεως τοΟ αγίου
Ιΐνεύματος , Saint-Pétersbourg, 1797, 1. 1, ρ. 2-7.
Q uant aux Pères et écrivains ecclésiastiques du n°
et du m® siècle, ils se bornent, en général, à des allu ­
sions im précises touchant la procession du Saint-Es ­
prit du Fils. La raison de cette réserve, nous l'avons
indiquée plus haut. L a théologie anténicécnne visait
presque exclusivem ent à la défense du V erbe et lais ­
sait dans l ’ oinbre la personne du Saint-E sprit. Q uant
à cette troisièm e personne, elle se bornait à la sim ple
énonciation de la foi catholique, telle qu ’ elle est expri­
m ée par l ’ È criture. Franzelin, De Deo trino, p. 444.
Les Pères du iv° siècle sont unanim es à adm ettre
qu ’ avant le concile de N icée, les hérétiques ne s ’ étaient
pas attaqués à la personne du Saint-E sprit, ce qui
explique le peu de place qu ’ il occupe dans la théo ­
774
logie anténicéenne. S. B asile, Epist., exxv. 3; c x l .
ci-ix, 2, P. G., t. ΧΧΧΠ, col. 549, 589, 62 m ; S. G regoire
de N azianze, Epist., n, ad Cledonium icn), P. G.,
t. xxxvn, col. 193.
Les Pères et écrivains du n· et du m - siècle glo ­
rifient le Saint-E sprit avec le Père et le Fils, c- . r--.t
que le Saint-E sprit procède du Père et reçoit du FU s.
qu'il est envoyé par le Père et le Fils. Ces affirm ations
insinuent, en quelque sorte, que le Saint-Est rit pro ­
cède du Fils, m ais elles n ’ ont pas la valeur d ’ un tém oi ­
gnage pérem ptoire en faveur de la procession du Saint-
E sprit ab utroque. Ce dogm e de l ’ Église catholique a
suivi, à travers les siècles, leslois du progrès dogm a ­
tique, telles qu ’ elles sont form ulées par saint V incent
de Lérins : Ut quod antea simpliciter credebatur, hoc
idem postea diligentius crederetur; quod antea lentius
prædicabatur, hoc idem postea instantius prtedicarelur;
quod antea securius colebatur, hoc idem postea sollici­
tius excoleretur. Commonitorium, xxni, P. L., t. L,
coi. 669.
A l ’ appui de la doctrine catholique du Filioque,
quelques théologiens catholiques invoquent l'autorité
de saint Justin, qui m entionne le Saint-Esprit com m e
l ’ E sprit du C lirist, Dial, cum Tryphone, 87, P. G.,
t. vi, col. 684; C ostanzi, op. cil., 1.1, p. 44; et A théna-
gore, dont on cite les deux textes suivants : « Le Père
est dans le Fils, et le Fils dans le Père, par l’unité et
la vertu du Saint-Esprit. » Legat, pro Christianis, x,
P. G., t. vi, col. 909. Le Saint-E sprit jaillit de D ieu
(απόρροια) com m e la lum ière de la flam m e. Ibid.,
xxrv, col. 945; C ostanzi, op. cil., p. 44-45. D est évi ­
dent que ces passages n ’ autorisent pas à en tirer un
argum ent en faveur du dogm e catholique, de m êm e
que les passages de Justin et d ’ A thénagore, cités par
Zoernikav, op. cit., p. 7-9, ne disent absolum ent rien
contre le Filioque.
O rigène est le prem ier parm i les écrivains ecclésias ­
tiques grecs qui, avec une suffisante clarté, énonce la
procession divine du Saint-Esprit du Fils. D ans son
com m entaire de ce texte de saint Jean : Tout par lui a
été fait, i, 3, il se pose la question suivante : « Est-ce
que le Saint-Esprit aussi a été l ’ œ uvre du Fils? Ceux
qui ne reculent pas devant cette conclusion sont forcés
d ’ adm ettre que le V erbe est plus ancien que le Saint-
E sprit. M ais ceux qui croient à la vérité de l ’ Évangile
reconnaissent que le Saint-E sprit n ’ a pas été fait ni
engendré. Pour ce qui nous concerne, déclare O rigène,
nous croyons à l ’ existence de trois personnes divines,
le Père, le Fils et le Saint-Esprit N ous som m es per ­
suadés que le Père seul n ’ a pas été engendré. Le Saint-
E sprit n'est pas dit le Fils de D ieu, parce que le seul
Fils unique, dès le com m encem ent, est fils par nature.
Le Saint-E sprit paraît avoir besoin du Fils, parce que
le Fils com m unique à l ’ hypostase du Saint-E sprit non
seulem ent l ’ être, m ais aussi la sagésse, l ’ intelligence,
la justice. » In Joa., n, 6, P. G., t xiv, col. 128, 129.
Le Saint-Esprit doit donc au Fils ce qu ’ il est, c ’ est-à-
dire son être et ses attributs divins. C ette com m uni ­
cation de l ’ être divin par le Fils au Saint-Esprit n ’est
autre que la spiration active du Saint-Esprit de la part
du Fils, spiration qui im plique la procession divine du
Saint-Esprit du Fils. V oir Franzelin, De Deo trino,
p. 446, 447.
La m êm e doctrine est form ulée par O rigène dans
son com m entaire sur l ’ É pître aux R om ains. Le Saint-
E sprit est l ’ E sprit du C hrist, parce que i Évangile
affirm e qu ’ il procède du Père et qu ’ il reçoit du Fils.
Si le Saint-Esprit reçoit du Fils, si ce qui est au Füs
est en m êm e tem ps au Père, si le Père et le Füs sont
très étroitem ent unis, l ’ E sprit de D ieu et E spr.t du
C hrist ne form ent, en réalité, qu ’ un seul et m êm e
E sprit, in Epist. ad Rom., vi, 13, P. G-, t. xrv .
1098.
 775 E S PR IT -S A IN T 776

Pour O rigène donc, le Saint-Esprit est l ’ E sprit du
Père, parce qu'il procède du Père, et il est l ’ E sprit du
Fils, parce qu ’ il reçoit du Fils; en d ’ autres ternies, la que l ’ expression em ployée par saint D cnys n ’ est pas
locution a Patre procedit est l ’ équivalent de la locution
de meo accipiet. Le Saint-E sprit est l ’ E sprit du Père,
parce que l ’ être divin du Saint-E sprit procède du
Père, et il est l ’ E sprit du Fils, parce qu ’ il reçoit du
Fils le m êm e être divin que le Père lui com m unique.
Les dénom inations d ’ E sprit du Père et d ’ E sprit du
Fils, O rigène les attribue donc à la m êm e cause, à la
com m unication de l ’ être divin au Saint-Esprit par
D ieu le Père et D ieu le Fils. V incenzi, De processione
Spiritus Sancti ex Paire Filioque, R om e, 1878, p. 9,10.
Les écrivains orthodoxes eux-m êm es ne peuvent
pas ne pas reconnaître que la doctrine d ’ O rigène est
conform e de tout point à la doctrine catholique.
• D ’ après O rigène, rem arque Eléonsky, la dépendance
du Saint-Esprit du Fils n ’ est pas sem blable à celle des
créatures. Le Saint-Esprit serait soum is au Fils au
m êm e titre que les créatures dans le seul cas où il
serait une créature. M ais O rigène repousse énergi ­
quem ent cette hypothèse. La dépendance du Saint-
E sprit à l ’ égard du Père et du Fils est donc de m êm e
nature que la dépendance du Fils à l ’ égard du Père.
La dépendance du Saint-E sprit par rapport au Fils,
aussi bien que par rapport au Père, est uniquem ent
une dépendance qui concerne l ’ existence (l ’ origine). »
Op. cit., p. 167. « O rigène déclare que le Saint-Esprit,
en tant qu ’ il est la troisièm e personne de la T rinité,
doit se distinguer de la seconde personne par le m ode
de son origine du Père. C ette distinction n ’ est autre
que la procession du Saint-E sprit du Père par le Fils,
parce que, si l ’ on disait que le Saint-Esprit procède
im m édiatem ent du Père, il s'ensuivrait qu ’ il ne se dis ­ la procession du Saint-E sprit. V oir Franzelin, De Deo
tinguerait plus du Fils, parce que le Fils procède im m é ­
diatem ent de l ’ essence du Père. » Ibid., p. 165. Le
théologien russe ajoute que la doctrine d ’ O rigène sur
ce point ne diffère pas de la doctrine enseignée par
saint G régoire de N ysse, Contra Eunomium, i, P. G.,
t. x l v , col. 336; saint É piphane, Ancoralus, 8, P. G.,
L x l ih , col. 29, 32; et saint A ugustin, De Trinitate, xv, et du Fils, com m e le troisièm e par rapport à la racine
27, P. L., t. xi.li, col. 1080. Il aurait pu ajouter encore
qu ’ elle s ’ accorde parfaitem ent avec la doctrine de la
théologie catholique, qui contient que le Saint-Esprit
ne se distinguerait plus réellem e t du Fils, s'il ne pro ­
cédait pas du Fils, ou, selon la form ule grecque équi ­
valente, s ’ il ne procédait pas du Père par le Fils. Le
tém oignage d ’ O rigène en faveur du Filioque est donc
si évident que K okhom sky arrive à dire qu ’ il a été le
prem ier à fausser l ’ enseignem ent de l ’ Évangile sur la
procession du Saint-Esprit, à inventer la form ule tout
à fait nouvelle de la procession du Saint-Esprit du
Père par le Fils, et qu ’ il a obligé l ’ Église universelle à culier d ’ O rigène. D ’ A lès, La théologie de Terlullien,
définir avec la plus grande clarté la procession du
Saint-E sprit du Père seul. Op. cil., p. 4.
N ous croyons inutile de prendre en considération les
textes d ’ O rigène apportés par Zoernikav, op. cit.,
p. 10-12, com m e contraires à la procession du Saint-
E sprit ab utroque. Ces textes déclarent que le Père est I du m 0 siècle, com m ence à s ’ y dessiner avec une cer ­
la source d ’ où naît le Fils et procède le Saint-E sprit.
O r, la théologie catholique ne nie pas que le Père soit |
la source prim ordiale des seconde et troisièm e per- I Pères du iv° siècle que nous devons dem ander ce
sonnes divines. M ais la question qui nous occupe
consiste à savoir si, par rapport au Saint-Esprit, le
Fils est avec le Père le principe, la source de la pro ­
cession divine du Saint-Esprit, et les passages cités
plus haut m ontrent clairem ent qu ’ O rigène attribue
au Père et au Fils la production du Saint-Esprit.
L a doctrine d ’ O rigène sur la procession du Saint-
E sprit est affirm ée aussi par ses disciples, D enys
d ’ A lexandrie et G régoire le Thaum aturge. Le pre ­
m ier déclare que le Saint-Esprit est dans les m ains du
Père et du Fils, qu ’ il est inséparable du Père qui l ’ en ­ cette polém ique à coup de tém oignages et de textes.
voie et du Fils qui le porte. S.A thanase, Desententia
Dionysii, 17, P. G., t. xxv, col. 505. O n pourra objecter
assez théologique; m ais elle m et bien en relief la
dépendance du Saint-E sprit par rapport au Père et
au Fils. C ette dépendance, exprim ée d ’ une m anière
énergique par les m ots έν -/ερσίν, ne peut se rapporter
qu ’ à la seule relation d'origine. Toute autre inter ­
prétation aurait com m e conséquence nécessaire, la
négation de la divinité du Saint-E sprit.
Saint G régoire le T haum aturge qualifie le C hrist
com m e μόνος έκ μόνου, solus ex solo Deo, d ’ après la
version de R ufin. H ahn, Bibliolhek der Symbole, p. 254.
Le Saint-E sprit est présenté par lui com m e tenant sa
substance de D ieu, com m e ayant apparu par le Fils :
ôt ’ Υ ίοϋ πεφηνός , ibid., p. 254-255; com m e n ’ ayant
jam ais m anqué ni au Père ni au Fils. Ibid., p. 255 ;
P. G., t. x, col. 988. Le cardinal Franzelin m et bien
en relief la force théologique du verbe grec φαίνεσΟ»!,
que Zoernikav, op. cit., t. i, p. 13, entend dans le sens
de la sim ple m ission tem porelle. D ans le langage des
Pères, ce verbe, attribué au Fils, signifie sa généra ­
tion éternelle de la part du Père, c ’ est-à-dire une opé ­
ration im m anente de la divinité. Il a donc la m êm e
signification lorsqu ’ il est attribué au Saint-Esprit. D u
reste, m êm e si ce verbe exprim ait la seule m ission
extérieure et tem porelle du Saint-Esprit, qui, par le
Fils, selon saint G régoire le T haum aturge, se serait
m anifesté aux hom m es, il prouverait toujours en
faveur du Filioque. La m ission tem porelle, en effet,
présuppose nécessairem ent la m ission éternelle, et le
Fils ne pourrait pas envoyer le Saint-E sprit dans le
tem ps, s ’ il n ’ était pas avec le Père le principe éternel de
trino, p. 448, 449.
Parm i les écrivains latins, Tertullien déclare nette ­
m ent que le Saint-E sprit dérive du Père par le Fils :
Spiritum non aliunde puto quam a Paire per Filium.
Adversus Praxeam, rv, P. L., c. n, col. 159. Le troi ­
sièm e dans la T rinité est l ’ E sprit qui procède de D ieu
est le fruit qui sort de l ’ arbre. Ibid., vm , col. 163. La
connexion du Père dans le Fils et du Fils dans le Père
form e trois personnes inséparables, procédant l ’ une
de l ’ autre de m anière que ces trois sont une seule et
m êm e chose, m ais non pas un seul. Ibid., xxv, col.
188. Tertullien affirm e donc que l ’ E sprit procède du
Père, qui est la source de la divinité,et du Fils : ou, ce
qui a la m êm e signification, qu ’ il procède du Père par
le Fils. Fre pel, Tertullien, t. n, p. 318. Pour ce qui
concerne la form ule exprim ant laprocession du Saint-
E sprit, T ertullien se rapproche des grecs, et e.i parti ­
p. 96.
Les quelques tém oignages que nous avons glanés
dans la théologie anténicéenne attestent donc que le
dogm e exprim é par le Filioque, loin d ’ être rejeté ou
tout à fait ignoré par la tradition chrétienne du n° et
taine clarté.
2° Les Pères grecs du ιν* siècle. — C ’ est surtout aux
qu ’ il faut croire touchant la procession du Saint-Es ­
prit ab utroque, car le iv° siècle a été l ’ âge d ’ or de la
théologie du Saint-Esprit. L ’ autorité de ces Pères est
invoquée, tout particulièrem ent, par les adversaires
du Filioque. Zoernikav leur consacre une bonne partie
de son indigeste com pilation sur la procession du
Saint-E sprit, op. cit., p. 16-76, et les théologiens
orthodoxes qui l ’ ont suivi, tels que Prokopovitch,
M acaire, Sylvestre, M alinovsky, m archent fidèle ­
m ent sur ses traces. Π est bien regrettable que, dans
τη E S P R IT -SA IN T
Zoem ikav et ses continuateurs n ’ aient pas hésité à
enfreindre bien souvent les règles les plus élém entaires
de la loyauté, à tronquer ou m odifier, pour les besoins
de leur cause, les textes gênants des Pères. V oir
Læ m m er, Scriptorum Græciæ orthodoxie bibliotheca
selecta, Fribourg, 1864, L i, p. 17-76. M ais ces m oyens
de com bat ne sont plus à la m ode et, d ’ ailleurs, les
nom breuses éditions critiques des Pères que nous
possédons aujourd ’ hui n ’ en perm ettent plus l'usage.
Les théologiens orthodoxes rangent en plusieurs
classes les passages des Pères qui touchent à la proces ­
sion du Saint-Esprit. M ais nous n'avons pas besoin de
les suivre dans leurs classifications, de recueillir, à
leur exem ple, les textes qui prouvent la procession du
Saint-Esprit du Père, ou la m ission, éternelle ou tem ­
porelle, peu im porte, du Saint-E sprit par le Fils.
N ous nous proposons seulem ent de consulter la tra ­
dition chrétienne du rv° siècle, de lui dem ander si
réellem ent elle ignore le dogm e exprim é par le Filio-
que, si elle l ’ anathém atise com m e une nouveauté héré ­
tique, si elle se prononce ouvertem ent, les théologiens
orthodoxes l ’ affirm ent, en faveur de la procession du
Saint-Esprit du Père seul. N ous laisserons autant que
possible les Pères eux-m êm es expliquer leur pensée.
1. Saint A thanase n ’ a pas passé sous silence la con ­
troverse du m ode d ’ origine du Saint-E sprit. Sa doc ­
trine sur ce point est d ’ une im portance extrêm e,parce
qu ’ elle est le substratum de la théologie trinitaire du
iv e siècle. N ous pouvons la résum er en quelques points
principaux, a) Saint A thanase établit d ’ abord un paral ­
lélism e entre les rapportsdu Père etdu Filsd ’ une part,
et du Fils et du Saint-E sprit d ’ autre part. « Le Saint-
E sprit, dit-il, est en m êm e relation d ’ ordre et de na ­
ture avec le Fils, que le Fils avec le Père. » Epist., i,
ad Serapionem, 21, P. G., t. xxvi, col. 580. C ontre les
pneum atôm aques, il prouve que le Saint-E sprit est
D ieu parce qu'il est dans le V erbe com m e dans son
principe, de m êm e que le V erbe est dans le Père
com m e dans sa cause : « Telle nous avons connu la
propriété du Fils par rapport au Père, telle nous trou ­
verons la propriété de l ’ E sprit par rapport au Fils. »
Epist., ni, ad Serapionem, i,col. 625. O r, quelle est la
propriété par laquelle le Fils se rapporte au Père?
N ous ne pouvons supposer que ce soit l ’ identité de
la substance divine, com m une au Père et au Fils,
parce que le Père et le Fils sont un quant à l ’ essence
et qu ’ on ne peut pas, à ce point de vue, parler d ’ une
propriété par laquelle le Fils se rapporte au Père. Il
reste donc que la propriété à laquelle fait allusion
saint A thanase est la relation d ’ origine qui intervient
entre le Père et le Fils, relation qui distingue la per ­
sonne du Père, en tant qu ’ elle engendre, de la per ­
sonne du Fils en tant qu ’ elle est engendrée. Si la rela ­
tion d ’ origine est la propriété par laquelle le Père se
distingue du Fils et le Fils se rapporte au Père, en
vertu du parallélism e établi par le saint docteur, nous
pouvons dire aussi que la propriété par laquelle le
Saint-E sprit se rapporte au Fils et se distingue du
Fils est une relation d ’ origine qui consiste en ce que
le Fils est avec le Père le principe de la production du
Saint-Esprit et le Saint-E sprit le term e de cette pro ­
duction. b) Saint A thanase déclare m aintes fois que
le Saint-Esprit, en tant qu ’ il est l ’ E sprit du C hrist,
Epist., i, ad Serapionem, 2, col. 557, est le propre de
la substance du Fils, de m êm e que le Fils est le propre
de la substance du Père. Ibid., 21, col. 580. <t Si le Fils,
parce qu ’ il est du Père, est le propre de sa substance,
c ’ est une nécessité que l ’ E sprit, qui est dit être de
D ieu, soit aussi en substance le propre du Fils. » Ibid.,
25, col. 588, 589. « Partout, dans l ’ É criture sainte, nous
trouvons que le Saint-E sprit, qui est appelé l ’ E sprit
du Fils, s ’ appelle aussi l ’ E sprit de D ieu. Si donc le Fils,
à cause de ce qu ’ il a en propre par rapport au Père, et
778
parce qu ’ il est le propre fruit de la substance di Pere.
n ’ est pas une créature, m ais s ’ il est consubstai t-ci _ j
Père, de m êm e l ’ E sprit-Saint n ’ est pas une creature
(il serait im pie de le dire), à cause de ce qu'il a en
propre par rapport au Fils, parce qu il est donne à
tous par le Fils et que ce qu ’ il possède lui vient du
Fils. » Epist., m , ad Serapionem, 1, co.. ■ _■ Et
la raison pour laquelle le Saint-Esprit est le ; : : r- t.
Fils, ou n ’ est pas en dehors de la nature du F . . ?. : : .
4, col. 461, est que le Fils a reçu du Père tout ce - ·:
Père possède, excepté le caractère personnel du Père
D ans l ’ E sprit, nous trouvons donc tous les biens ju
Père par le Fils, de telle m anière que l ’ E sprit appar-
tient aussi au Fils. Epist., m , 1; iv, 3, ad Serapionem,
col. 628, 641. Le Saint-E sprit est donc le propre
du Fils, Ιδιον του Υ ιοί), c ’ est-à-dire qu ’ il est dans
l ’ être intim e du Fils, il est dans une dépendance
étroite vis-à-vis du Fils. V oir T ixeront, op. cil., t. n,
p. 74. C ette théorie de saint A thanase, qui a été re ­
prise et développée par saint B asile et saint C yrille
d ’ A lexandrie, de R égnon, op. cit., t. ni, p. 146-149,
établit donc entre le Fils et le Saint-E sprit cette
union spéciale, cette relation réciproque que nous con ­
statons entre le Père et le Fils.O r, le Fils est uni sans
doute au Père par l ’ identité de substance, m ais la
raison pour laquelle il est le propre du Père n ’ est pas
cette identité, qui fait des trois personnes divines un
seul D ieu. Le Fils est donc le propre du Père, parce
qu ’ il dépend étroitem ent du Père quant à la com m u ­
nication de la substance divine qu'il reçoit du Père,
parce qu ’ il est par rapport au Père le term e d une
génération divine. D e m êm e, le Saint-E sprit est donc
le propre du Fils, parce qu ’ il dépend étroitem ei t lu
Fils quant à la com m unication de la substance div ne,
qu ’ il reçoit du Fils, parce qu ’ il est le term e d ‘ ui.< pro ­
cession divine, dont le principe est à la fois le Père
(primordialiter) et le Fils. R em arquons que cette
théorie de saint A thanase fait le Saint-Esprit plus
proche du Fils que du Père. « E n faisant rentrer le
Saint-Esprit dans la substance du Fils, saint A tha ­
nase prétend par là m êm e le faire aussi rentrer dans la
substance du Père et établir que, pour trouver la
source originaire du Saint-E sprit, il ne faut pas s ’ ar ­
rêter au Fils, m ais rem onter jusqu ’ au Père lui-m êm e. »
D e R égnon, op. cit., t. in, p. 13. c). Le Saint-E sprit
est uni au Père. Epist., i, ad Serapionem, 31, col. 601.
C ette union spéciale rend le Saint-Esprit inséparable
du Fils. « Puisqu ’ il y a dans la sainte T rinité, l'union
et l ’ unité, qui pourrait jam ais séparer le Fils du Père,
et 1 ’ E sprit du Fils, ou m êm e du Père? · Epist., i. ad
Serapionem, 20, col. 577. Il y a donc entre le Fils et le
Saint-E sprit une union spéciale correspondant a
l ’ union spéciale du Fils avec le Père. Le Fils est insé ­
parable du Père, parce que la propriété personnelle du
Père suppose nécessairem ent la propriété person ­
nelle de Fils, c ’ est-à-dire le term e opposé à la pater ­
nité. O r le parallélism e, établi par saint A thanase,
nous autorise à appliquer le m êm e raisonnem ent au
Saint-E sprit. Le Saint-E sprit est inséparable du Fils,
parce que, en tant que spiratum, il est le term e d ’ une
spiration, dont le principe, d ’ après saint A thanase, est
le Fils avec le Père. Saint B asile et saint G régoire de
N azianze ont développé sur ce point la pensée de saint
A thanase. D e R égnon, op. cit., t. ni, p. 139-142. : > Le
Saint-E sprit est l ’ im age personnelle du V erbe. < Le
Fils est dans l ’ E sprit com m e dans sa propre in age. Le
Saint-E sprit est appelé, et il est réellem ent l'im age du
Fils. » Epist., i, ad Serapionem, 20, 24, «A 577, 58S-
O r, il est évidentqu ’ il ne peut pas être l ’ im age :. F . ..-
en tant qu ’ il participe à la m êm e esser.ee divîre. E
est donc l ’ im age du Fils en tant que le Fils est u - - per ­
sonne distincte.de m êm e que le Fils est l ’ im age eu
Père en tant que le Père est une perso nne c.S — sete
779 E S P R IT -S A IN T
Le m ot d ’ im age, appliqué au Saint-E sprit, entraîne
donc une certaine dépendance du Saint-E sprit par
rapport au Fils. C ette dépendance, nous n ’ avons pas
besoin de l ’ expliquer, ne peut être qu ’ une dépendance
d ’ origine, e) « Le Père nous donne le Saint-E sprit
par l ’ entrem ise du Fils.» Epist., rv, ad Serapionem, 6>
col. 645. Il produit la sanctification par le Fils dans
l ’ E sprit-Saint. C ar, de m êm e que le Fils est unique,
ainsi le Saint-Esprit, qui est donné et envoyé par le
Fils, est unique. Epist., i, ad Serapionem, 20, col. 577,
580. Ce texte contient l ’ argum ent et la form ule du
Filioque. Le Fils envoie, donne le Saint-E sprit. C ette
m ission tem porelle,nous l ’ avons dém ontré, présuppose
a procession éternelle de celui qui est envoyé de la
part de celui qui envoie. Le Saint-E sprit procède donc
du Fils, ou, selon la conception grecque, du Père par
le Fils. /) Les attributs divins, selon saint A thanase,
sont com m uniqués au Saint-Esprit par le Fils : « Le
Saint-Esprit est im m uable, parce qu ’ il participe à
l'im m utabilité du Fils. Il dem eure toujours im m uable
avec le Fils, parce qu ’ il est l ’ im age du V erbe et le
propre du Père. » Epist., i, ad Serapionem, 26, col. 592.
O r, les attributs divins s'identifient avec l ’ essence
divine. Si donc le Fils com m unique au Saint-E sprit
les attributs divins, il lui com m unique l ’ essence. R e ­
m arquons en passant que le saint docteur donne une
force équivalente, une égale valeur aux expressions
image du Fils et propre du Γ-ère.
2. Saint C yrille de Jérusalem n ’ approfondit pas les
relations entre le Fils et le Saint-E sprit. Il ne dit du
Saint-Esprit que ce qui se trouve dans les Écritures.
Si quelque chose ne s ’ y trouve pas, il ne faut pas le
scruter curieusem ent. Cat., xvi, 2, P. G., t. xxxrn,
col. 920. C ependant, ses C atéchèses contiennent deux
textes qui exprim ent clairem ent la procession du
Saint-E sprit ab utroque. « D e m êm e, dit-il, que le Père
donne au Fils, ainsi le Fils com m unique au Saint-
E sprit. » Cat., xvi, 24, P. G., t. xxxm , col. 952. Le
Saint-E sprit est vivant et subsistant. Il est toujours
présent au Père et au Fils : il n ’ est pas prononcé com m e
une parole par la bouche ou les lèvres du Père ou du
Fils; il n ’ est pas un souille qui se disperse dans l ’ air,
m ais il est une hypostase divine. Cal., xvn, 5, col. 976.
Ces passages ne dem andent pas de longues explica ­
tions. Saint C yrille adm et que le Père com m unique au
Fils son essence divine, que cette m êm e essence est
com m uniquée par le Fils au Saint-E sprit et que le
Saint-Esprit, en tant que personne, se rapporte au
Père et au Fils.
3. La procession du Saint-E sprit ab utroque résulte
aussi des principes que saint B asile établit dans sa
théologie trinitaire. Les textes nom breux, où le saint
docteur reconnaît la dépendance d'origine du Fils vis-
à-vis du Saint-Esprit, sont réunis et com m entés dans
l ’ ouvrage de K ranich, Der ht. Basilius in seiner Stel-
lung zum Filioque, B raunsberg, 1882, p. 39-81. N ous
nous bornons à citer les plus convaincants, a) « Je sais
que le Saint-Esprit est avec le Fils, m ais je n ’ ai pas
appris qu ’ il soit appelé le Fils. Je com prends que son
union avec le Père consiste en ce qu ’ il pr cède du
Père; je com prends aussi qu ’ il est uni avec le Fils
parce que l ’ É criture sainte m ’ atteste que celui qui ne
possède pas l ’ E sprit du C hrist n ’ est pas au C hrist.
R om ., vin, 9. S ’ il n ’ était pas uni au C hrist, com m ent
pourrait-il unir avec le C hrist? M ais, j ’ entends aussi
qu ’ il est appelé l ’esprit de vérité. O r, la vérité est le
Seigneur. M ais, si j ’ entends encore qu ’ il est l ’ esprit
d ’ adoption, je m e rappelle aussi l ’ unité qu ’ il a avec le
Père et le Fils par rapport à la nature. Homil. contra
sabellianos, 6, P. G., t. xxxi, col. 642. Le saint docteur
s ’ attache ici à défendre contre les sabelliens la divi ­
nité du Saint-E sprit. C ette divinité, il la prouve par
la procession divine du Saint-E sprit du Père; m ais il
780
la déduit en m êm e tem ps de sa consubstantialité avec
le Fils. Il rappelle la dénom ination scripturaire d ’ Es-
prit du C hrist, dénom ination qui ne peut s ’ entendre
que de l ’ origine éternelle du Saint-E sprit du V erbe. Si
l ’ on adm ettait, en effet, qu ’ il n ’ y a aucune relation
d ’ origine entre le Fils et le Saint-Esprit et que la seule
consubstantialité explique la dénom ination d ’ E sprit
du C hrist, pourquoi ne pas appeler aussi le C hrist
l ’ E sprit du Saint-E sprit? K ranich, » op. cil., p. 43-45.
b) La dépendance étroite du Saint-E sprit par rap-
j port au Père et au Fils quant à l ’origine est nettem ent
! form ulée dans ce passage: « C elui qui pense au Père,en
m êm e tem ps qu ’ il le conçoit, em brasse le Fils dans le
m êm e concept. C elui qui pense au Fils ne sépare pas
l ’ E sprit du Fils, m ais il lui conserve son rang d ’ ordre
et il exprim e en m êm e tem ps sa foi dans cette nature
qui est une et la m êm e dans les trois. C elui qui nom m e
l ’ E sprit seul em brasse dans sa confession celui dont
il est l ’ E sprit; or, c ’ est l ’ E sprit du C hrist et il procède
du Père, com m e dit saint Paul. C ’ est com m e une
chaîne, de sorte que celui qui en tient une extrém ité
tient par là m êm e l ’ autre extrém ité. D e m êm e, celui
qui attire l ’ E sprit, selon le prophète, attire en m êm e
tem ps le Père et le Fils. E t celui qui aura em brassé
J réellem ent le Fils tiendra d ’ un côté le Père, de l ’ autre
l ’ E sprit qui lui est propre. C ar on ne peut séparer du
Père celui qui est toujours dans le Père et l ’ on ne peut
arracher à son propre esprit celui qui opère tout dans
cet esprit, c ’ est-à-dire on ne peut concevoir le Fils
sans le Père, ou le Fils séparé du Saint-Esprit. » Epist.,
xxxvm , 4, P. G., L xxxn, col. 332. D ans ce texte,
le saintdocteurétablitun parallélism e entre les expres ­
sions τοϋ Χ ριστού το πνεύμα et το πνεύμα έκ τού Θ εού.
Le Saint-Esprit est l ’ E sprit venant de D ieu le Père,
parce qu ’ il procède du Père, et l ’ expression esprit du
Christ répond à l ’ expression esprit procédant du Père,
quant aux rapports du Saint-E sprit vis-à-vis du Fils.
1 Le Saint-Esprit est donc appelé l ’ E sprit du C hrist
ι parce qu ’ il procède du C hrist. R em arquons aussi que,
dans ce texte, le Saint-Esprit est appelé, com m e chez
saint A thanase, le propre du Fils, ίδιον, de m êm e qu ’ il
est l ’ esprit propre du Père. O r, cette désignation à
l ’ égard du Père, dans la théologie trinitaire du
iv c siècle, signifie que le Père est le principe de la
spiration du Saint-Esprit. V oir Petau, De Trinitate,
vu, 4, 8, op. cit., Paris, 1865, t. ni, p. 291, 292. Elle a
donc la m êm e signification à l ’ égard du Fils. H ergen ­
rother, Die Lehre der goltlichen Dreieinigkeit, p. 234.
H ergenrother rem arque aussi, avec raison, que
l ’ exem ple de la chaîne, apporté par saint B asile et
saint G régoire de N azianze, offre un argum ent sérieux
contre les théories photiennes. Le Saint-E sprit est
au bout de cette chaîne, m ais, pour y parvenir,
nous passons à travers le V erbe. Si le Saint-E sprit
ί n ’ avait aucune relation à l ’ égard du Fils, la continuité
de la chaîne serait brisée. Ibid., p. 231 : K ranich, p. 48.
O n a donc bien raison de déduire de ce texte une liai ­
son essentielle entre l ’ ordre intim e des processions
divines et les relations extérieures des divines per ­
sonnes. D e R égnon, op. cit., t. m , p. 31.
c) D ans la m êm e lettre de saint B asile, on lit un texte
qui confirm e adm irablem ent la doctrine catholique du
Filioque : « D u Père procède le Fils, par lequel sont
toutes choses et avec qui,toujours, le Saint-E sprit est
inséparablem ent connu, puisqu ’ on ne peut pas penser
au Fils sans être illum iné par l ’ E sprit. A insi, d ’ une
part, le Saint-Esprit, source de tous les biens distri ­
bués aux créatures, est attaché au Fils avec lequel il
est conçu inséparablem ent; d'autre part, son être est
suspendu au Père dont il procède. Par conséquent, la
notion caractéristique de sa propriété personnelle est
d ’ être m anifesté après le Fils et avec lui et de subsister
en procédant du Père. Q uant au Fils qui m anifeste par
781 E S P R IT -S A IN T
soi-m êm e et avec soi-m êm l ’ E sprit procédant, du
Père, seul il rayonne de la lum ière innascible com m e
Fils unique : c ’ est là sa notion propre qui le distingue
du Père et du Saint-Esprit et qui le signifie person ­
nellem ent. Q uant au D ieu suprêm e, la notion ém inente
de son hypostase est que seul il est Père et qu ’ il ne
procède d ’ aucun principe. » Epist., xxxvm , 4, P. G.,
t. xxxn, col. 329, 332. Saint B asile cherche, dans ce
texte, la raison de la subsistance divine du Saint-Fs-
prit et il la découvre en ce qu'il procède du Père et en
ce que le Fils m anifeste le Saint-E sprit avec soi ct après
soi : Ôc ’ έαυτοΰ καί μεΟ ’ έαυτοΰ γνωρίζων. Le Saint-
E sprit se m anifeste donc par le Fils. Q uel est le carac ­
tère de cette m anifestation? Si cette m anifestation
distingue réellem ent le Saint-E sprit du Fils, elle est
une propriété personnelle, γνωριστικόν σημείου, qui
distingue le Fils du Saint-Esprit, une m anifestation
qui a lieu dans le sein m êm e de la divinité. Si c ’ était
une m anifestation extérieure du Saint-E sprit par le
Fils, elle ne serait plus une marque personnelle qui
distingue le Fils du Saint-Esprit. D ’ ailleurs, le
verbe γνωριζεϊν, chez les Pères,indique une m anifesta ­
tion ou procession éternelle. Franzelin, Examen Maca-
rii, p. 14 -142. M ais, en supposant m êm e qu ’ il ne
désigne ici qu ’ une m anifestation extérieure et tem ­
porelle, celle-ci ne pourrait pas être un principe de
distinctio i entre le Fils et le Saint-E sprit, si elle n ’ é ­
tait pas la conséquence d'une m anifestation ou pro ­
cession ad intra. K ranich, p. 50. L'expression μεθ ’ έαυ-
τοδ est aussi très exacte au point de vue théo ­
logique. Le Saint-Esprit se m anifeste après le Fils.
Bien des fois, saint B asile fait allusion à un ordre de
rang dans les personnes divines : ακολουθία κατά τάξιν.
Cet ordre nous a été révélé dans la form ule du bap ­
têm e. Liber de Spiritu Sancto, χνιπ, 47, P. G.,
t. xxxn, col. 153. Le Saint-E sprit est troisièm e dans
cet ordre d ’ origine, et c ’ est pour cela que saint B asile
déclare qu'il se m anifeste après le Fils. L a m ention de
l ’ ordre éternel d ’ origine du Saint-Esprit, après la for ­
m ule δι ’ έαυτοΰ, laisse bien voir que cette form ule se
rapporte à la procession éternelle du Saint-Esprit du
Fils et non pas à une m ission tem porelle.
Ces explications données, on ne saurait que s ’ éton ­
ner de voir ce texte rangé par Zoernikav, op. cit., 1.1,
p. 27-28; M acaire, op. cit., t. i. p. 314; Sylvestre, op.
cit., t. n, p. 447, 448, au nom bre des passages qui con ­
tiennent la négation im plicite du Filioque. Ces théolo-
giensdéclarentquesaintBasileyprésentelePèrecom m e
la source, la cause du Saint-E sprit, ce que personne
ne conteste. M ais ils ne tiennent pas com pte de ce que
saint B asile affirm e que le Fils m anifeste l ’ E sprit, et
puisqu'il parle uniquem ent des processions divines,
cette m anifestation du Saint-E sprit par le Fils est
aussi une m anifestation ad intra, une opération im m a ­
nente et éternelle.
d) Le II 0 livre contre E unom ius offre, sur le sujet
qui nous occupe, un texte frappant : « A qui n ’ appa-
raît-il pas évident qu ’ aucune opération du Fils ne doit
être séparée du Père et qu ’ il n'y a rien absolum ent qui
soit au Fils et dem eure étranger au Père? C ar il est
écrit : Omnia mea tua sunt, et tua mea. C om m ent donc
Eunom ius rapporte-t-il au Fils seul la cause de l ’ E sprit
et, pour calom nier la nature de celui-ci, fait-il appel à
la puissance créatrice de celui-là? Si donc Eunom ius,
pour soutenir son systèm e, supprim e deux principes
contraires l ’un à l ’ autre, qu ’ il soit anathèm e avec
M anès et M arcion. S ’ il reconnaît qu ’ il n ’ y a qu ’ une
seule source des êtres, qu ’ il confesse que provenir du
Fils im porte une relation à la cause prem ière. C ’ est
ainsi que nous qui croyons que toutes choses ont été
am enées à l ’ existence par le V erbe de D ieu, nous ne
nions pas pour cela que la cause de toutes choses ne
soit le D ieu suprêm e. C om m ent donc n ’ est-il pas évi ­
782
dent qu ’ il y a danger à séparer de D ieu l ’ E sprit? 1. a-
pôtre les unit toujours, disant tantôt l ’ E sprit du CLrist,
tantôt l ’ E sprit de D ieu... D e m êm e, le Seigneur 1 ap ­
pelle l ’ E sprit de vérité et il enseigne qu'il procède du
Père. M ais cet hom m e, pour avilir la gloire de X otre-
Seigneur Jésus-Christ, sépare du Pêrt l ’ E sprit et . at ­
tribue au Fils d ’ une m anière difiêrente pour rabaisser
sa gloire. Sans doute par dérision. · Adxrsus Euno-
mium, 1. II, 34, P. G., t. xxix, col. 652. La doctrine
catholique du Filioque ressort clairem ent de ce texte.
Il est évident tout d ’ abord que, dans ce passage, sain*
B asile a en vue la procession éternelle du Saint-E spra.
parce que son argum entation vise à en défendre,contre
Eunom ius,la divinité. C et hérétique séparait le Saint-
E sprit du Père et lui donnait pour unique cause ie
Fils. Il en faisait aussi une créature ct il aboutissait à
la négation de la divinité du Fils. Pour Eunom ius, le
Père est le principe de tous les êtres, excepté le Saint-
E sprit; ie Fils est le principe de celui-ci. Ce n ’ est pas à
tort donc que saint B asile lui reproche le dualism e de
M anès et de M arcion. Pour le réfuter, le saint docteur
com m ence par rétablir l ’ unité et l ’ identité des opéra ­
tions divines ad extra du Père et du Fils. Si le Père crée,
le Fils ne dem eure pas étranger à cette création, parce
que tout ce que le Père possède, il le com m unique au
Fils. Le Père et le Fils participent donc à la m êm e es ­
sence et opération divine. A l ’ égard du Saint-E sprit,
saint B asile applique le m êm e raisonnem ent. D e m êm e
que le Père seul n ’ est pas le principe de l ’ acte de la crea ­
tion, parce que le Fils participe à son être et, par con ­
séquent, à son opération ad extra, ainsi le Fils n ïst
pas le seul et unique principe du Saint-Esprit, parce
qu ’ il possède tout ce qui est au Père, excepté la pater ­
nité, le Père possède aussi tout ce qui est au Fiis, ex ­
cepté la filiation. Saint B asile renverse donc la form ule
latine a Paire Filioque, observe le P. de R égnon, pour
lui substituer, quant au sens, la form ule a Filio Patre­
que. L ’ E sprit appartient au Père et au Fils, et le saint
docteur m et bien en relief qu ’ il n ’ appartient pas au
Fils d ’ une m anière différente de celle dont il appar ­
tient au Père. C ’ est-à-dire, s ’ il procède du Père parce
que le Père lui com m unique l ’ être divin, il procède du
Fils par la m êm e raison. C ette identité de procession
est prouvée par l ’ équivalence des dénom inations scrip ­
turaires d ’ E sprit du C hrist et d ’ E sprit de D ieu.
M ais saint B asile ne se borne pas à attester l ’ ori ­
gine divine du Saint-Esprit du Père et du Fils. Il tient
aussi à déclarer que cette spiration n ’ est pas double.
Ce qui provient du Fils im plique une relation à la
cause prem ière. Le Fils n ’ est pas de lui-n tm e la
source du Saint-Esprit. Il y a le Dieu de toutes choses, le
Père, qui est la source, πηγή, la racine, ρ· .;α, de la divi ­
nité. Homil. contra sabellianos, 7, P. G., t. xxxi, col.
616. C 'est de cette source prim ordiale, de cette cause
prem ière et principielle, πρώτη αιτία, πρωκαταρκτ· .ζή
αιτία, D e Spiritu Sancto, χνι, 38, P. G., L xxxn,
coi. 136, que le Fils Reçoit l ’ être divin et qu'il le com ­
m unique au Saint-Esprit. Toutes les fois donc que
saint B asile affirm e que le Saint-Esprit est la source et
la racine du Père et du Fils, il ne s ’ ensuit pas, com m e
le prétend M gr Sylvestre, qu ’ il nie la procession du
Saint-E sprit du Fils, op. cit., t. n, p. 438, car le Père
est d ’ une m anière distincte la source du Fils et du
Saint-Esprit. Il est la source du Fils im m édiatem ent,
δ: ’ έαυτοΰ; il est la source du Saint-E sprit par -e
V erbe, διά τού Λ όγου. La théorie de saint B asile, que
le Père est la cause suprêm e du Saint-E sprit z-.z
Λ όγου, exprim e clairem ent que le Père et le F - scat
un seul et m êm e principe de la spiration d _ ’ -Es ­
prit.
e) E ntre le Père et le Fils d ’ une part. I Fus et ie
Saint-Esprit de l ’ autre, saint B asile êtai-iit k psrC e-
lism e qui revient si fréquem m e- ’ •’ ■-s -s écrits de
783 E S P R IT -S A IN T
saint A thanase : Le Saint-E sprit est au Fils ce qu ’ est
le Fils au Père : ώς εχει ό Ί ’ ίός προς τον Πατε'ρα, ού'τω
προς τόν Υιόν τό Π νεύμα. De Spiritu Sancio, xvn, 43,
P. G., t. xxxii, col. 148. Ce parallélism e, nous l ’ avons
dit plus haut, est une affirm ation im plicite du Filioque.
K ranich, op. cit., p. 55-58.
f) A m aintes reprises, le saint docteur em ploie la for ­
m ule : Spiritus a Patre per Filium. « Il y a un seul
E sprit-Saint joint à un seul Père par un seul Fils, et
par lui m êm e com plétant la glorieuse et bienheureuse
T rinité. » De Spiritu Sancto, χνιπ, 45, P. G., t. xxxn,
col. 152. « La voie pour connaître D ieu va de l ’ unique
E sprit par l ’ unique Fils vers l'unique Père. E t réci ­
proquem ent, la bonté naturelle et la sanctification
naturelle et la m ajesté royale passent du Père par le
Fils vers l ’ E sprit. » Ibid., 47, col. 153. Ces deux pas ­
sages, on le voit bien, se rapportent aux processions
im m anentes en D ieu et m ontrent que le Saint-Esprit
procède du Fils aussi bien que du Père.
g) U n texte fam eux et très explicite sur le Filioque
est contenu au com m encem ent du 1. III e contre Euno-
m ius : « D e m êm e que le Fils, quant à l ’ ordre, est le
second après le Père, parce qu ’ il en dérive, et aussi par
dignité, parce que, en tant que Père, il est son prin ­
cipe et sa cause, et que c ’ est par lui qu ’ on s ’ ouvre la
voie vers D ieu et vers le Père; m ais il n ’ est nullem ent
le second par nature, parce que la divinité est com ­
m une au Père et au Fils, aussi le Saint-Esprit n ’ est pas
étranger à la nature du Fils, bien qu ’ il soit le second
après le Fils par ordre et dignité. » Centra Eunomium,
1. III, 1, P. G., t. xxix, col. 656. D ans les anciens
m anuscrits, au tém oignage de V ekkos, ce texte se
poursuivait ainsi : « Il est en dignité le second après le
Fils, parce qu ’ il tient de lui l ’ être, et il reçoit de lui, et
nous l ’ annonce,et dépend absolum ent de cette cause.»
M arc d ’ Éphèse, au concile de Florence, rejeta avec
acharnem ent l ’ authenticité de ce passage. V oir sess.
X X et X X I, M ansi, Concil., t. xxxi, col. 768-818.
C elle-ci cependant a été reconnue par H ugues E the-
rianus,D e hæresibus græcorum, ni, 13-18, P. L., t. ccn,
col. 406-410; Joan V ekkos, qui lui consacre une lon ­
gue dissertation : Adversus eos qui asserunt magni
Basilii dictum, quo affirmatur in Filio esse Spiritum
Sanctum, et repetitur in illius oratione adulteratum esse.
De processione Spiritus Sancti, P. G., t. c x l i , col. 157-
212. V oir aussi Ad Sugdrte episcopum Theodorum, n,
1-6, ibid., col. 309-320; De unione Ecclesiarum, 59,
ibid., col. 136; Epigraphes, i, ibid., col. 613-616; M a ­
nuel C alécas, Adversus græcos, i, P. G., t. c l i i , col.
53-55. B essarion en a fait l ’ objet d ’ un long com m en ­
taire, De processione Spiritus Sancti ad Lascarin,
P. G., t. c l x i , col. 329-337. L ’ authenticité a été adm ise
et revendiquée par V allée, Dissertatio qua expenditur
celebris locus S. Basilii Magni de processione Spiritus
Sancti a Patre Filioque, Paris, 1721; M aran, Disser­
tatio de pluribus rebus ad doctrinam S. Basilii perlinen­
tibus, iv, P. G., t. x x x ii , col. 33-40; D onati, De pro­
cessione Spiritus Sancti contra græcum schisma, dans
M ai, Scriptorum veterum nova collectio, R om e, 1833,
t. vu, p. 110-111; Le Q uien, Dissertationes damasce-
nicæ, I, 54-55, P. G., t. xciv, col. 250-252; Petau, De
Trinitate, vn, 3, 14, 18, t.m , p. 327, 329. M ais les édi ­
teurs bénédictins de saint B asile en doutent et se bor ­
nent à insérer le passage dans une note (79). P. G.,
t. xxix, col. 655. Il va sans dire que tous les théolo ­
giens orthodoxes considèrent ce passage com m e inter ­
polé. Zoernikav, dans une longue dissertation, accuse
les latins de l ’ avoir fabriqué. Op. cit., 1.1, p. 233-261.
Le m étropolite M acaire est du m êm e avis et blâm e le
P. Perrone de s ’ y être appuyé. Op. cit., 1.1, p. 330-331.
N ous n ’ avons pas ici à prendre part à ces débats.
M ais en supposant m êm e que ce fam eux passage soit
apocryphe, il y a néanm oins des textes en assez grand
784
nom bre qui ne perm ettent pas de douter de la doctrine
de saint B asile touchant le Filioque.
4. La doctrine de saint G régoire de N ysse sur la pro ­
cession du Saint-Esprit ab utroque ne diffère point de
celle de son frère saint B asile. V oici un prem ier texte :
« D ’ une part, il est im possible, suivant l ’ apôtre, de
recevoir vraim ent le Seigneur sinon dans le Saint-
E sprit; d ’ autre part, c ’ est par le Seigneur, qui est le
principe de toutes choses, que nous trouvons le principe
surém inent qui est le D ieu suprêm e, puisqu ’ il est im ­
possible de connaître l ’ archétype de tout bien, autre ­
m ent que lorsqu ’ il apparaît dans l ’ im age de l ’ invisible.
Si m aintenant, com m e dans la course double, nous
revenons sur nos pas après avoir touché le but; si,
partant du som m et de la divine connaissance, c ’ est-à-
dire du D ieu suprêm e, nous faisons courir notre pensée
par la voie continue des caractères propres, nous par ­
venons du Père par le Fils au Saint-Esprit : έκ τοΰ
[Ιατρός διά τοΰ Υ ίοϋ πρός το Π νεύμα άναχωροϋμεν. En
effet, après nous être d ’ abord bien établis dans la
considération de la lum ière innasciblc, com m e dans un
point de départ, nous concevons ensuite par voie de
continuité la lum ière qui en jaillit, com m e le rayon
coexistant au soleil. » Contra Eunomium, i, P. G.,
t. x l v , col. 416. En continuant ses explications sur les
processions divines, saint G régoire de N ysse consi ­
dère le Père com m e un soleil innascible, le Fils com m e
un autre soleil brillant avec le prem ier, identique au
prem ier en toutes choses, le Saint-Esprit com m e une
lum ière identique, qui n ’ est séparée par aucun inter ­
valle du tem ps de la lum ière engendrée. C ette lum ière
qui est le Saint-Esprit brille par la lum ière engendrée
quiest le V erbe : βι ’ αύτοΰ μεν έζ/άμπονίεΐΐε tire la cause
de sa subsistance de la lum ière prototype et elle est
nom m ée après le Père et le Fils et elle conduit les âm es
éclairées pai· la grâce à la lum ière qui est dans le Père
et le Fils.
C ette doctrine de saint G régoire de N ysse concorde
parfaitem ent avec l ’ enseignem ent de saint B asile.
Contra Eunomium, 1. II, 25, P. G., t. xxix, col. 629.
N ous avons d ’ abord la cause suprêm e, la cause pri ­
m ordiale de la substance du Fils et du Saint-E sprit.
N ous avons ensuite un soleil sem blable au Père, du ­
quel il se distingue parce qu ’ il n ’ est pas innascible.
L ’ E sprit-Saint est la lum ière qui jaillit à la fois du
soleil innasciblc et du soleil engendré. C elte lum ière est
nécessairem ent la troisièm e dans l'ordre des proces ­
sions divines; elle est à la fois opposée au Père et au
Fils, parce qu ’ elle conduit au Père et au Fils. Pour ce
qui concerne la com m unication de l ’ essence divine, le
Fils est donc l ’ interm édiaire entre le Père et le Saint-
E sprit, et la form ule du saint docteur : έκ τοΰ Π ατρός
διά τοΰ Υ ίοϋ πρός τό Π νεύμα exprim e la procession du
Saint-E sprit ab utroque. V oir V ekkos, De unione
Ecclesiarum, 20, P. G., t. c x l i , col. 60, 61. Le rôle
d ’ interm édiaire du Fils entre le Père et le Saint-
E sprit explique pourquoi, d ’ après saint G régoire de
N ysse, le Fils est glorifié par l ’ E sprit et le Père est glo ­
rifié par le Fils : le Fils reçoit la glorification parie Père
et il est la glorification du Saint-E sprit; et pourquoi
nous devons glori fier le Fils par le m oyen de l ’ E sprit et
le Père par le m oyen du Fils. Adversus macedonianos,
22, P. G., t. x l v , col. 1329. R em arquons en dernier
lieu que, dans le langage des Pères, le verbe έκλάμπειν,
attribué aux personnes divines, signifie les proces ­
sions éternelles. V ekkos, De unione Ecclesiarum, 32,
P. G., t. c x l i , col. 89, 92.
D ans un autre passage, la procession du Saint-
E sprit du Fils est prouvée par les liens qui unissent
le Père au Fils, par le parallélism e entre le Père et le
Fils d ’ une part, le Fils et le Saint-Esprit d ’ autre part :
» Com m e le Fils est joint au Père et tire de lui son
être, sans que son existence soit postérieure, ainsi en
785 E S P R IT -SA IN T
est-il à son tour du Saint-Esprit, par rapport au Fils,
qui précède l ’ hypostase de l ’ E sprit par la seule raison
de causalité (έπινοία μόνη κατά τον τής αιτίας λόγον), sans
qu ’ il y ait place à des intervalles de tem ps dans cette
vie éternelle. A insi donc, si l ’ on excepte la raison de
causalité (του λόγου τής αιτίας ), il n ’ y a rien qui puisse
distinguer (les personnes) dans la sainte T rinité. »
Conlra Eunomium, i, P. G., t. x l v , col. 464. La
relation d ’ origine distingue donc le Fils du Père et
le Saint-Esprit du Père ct du Fils. Il est évident que
le Saint-E sprit se rapporte au Père par la raison de
causalité, c ’ est-à-dire par la relation d ’ origine. O r,
saint G régoire établit la m êm e raison de causalité
entre le Fils et le Saint-Esprit. Le Saint-Esprit se
distingue donc du Fils par la m êm e raison qui
le distingue du Père, c ’ est-à-dire parce qu ’ il en
dérive.
U n troisièm e texte de saint G régoire de N ysse
prouve la procession du Saint-E sprit du Fils par l ’ ordre
d ’ origine. « Il n ’ y a aucune diflérence de nature dans
la sainte T rinité, m ais un ordre de personnes vérita ­
blem ent subsistantes. C ’ est l ’ ordre fourni par l ’ É van-
gile, suivant lequel la foi partant du Père aboutit par
l ’ interm édiaire du Fils au Saint-Esprit (διά μέσον τον
Γίοΰ). Puisque le Fils possède tout ce qui est du Père
et que tout ce qui constitue la bonté du Fils est
contem plé dans l ’ E sprit, on ne peut trouver dans la
sainte T rinité aucune différence de sublim ité et de
gloire. Il convient donc de concevoir la puissance,
partantdu Père, passant parie Fils (St’ Γιον προϊοΰσαν)
et retournant dans le Saint-Esprit. » Episl. ad Hera-
clianum,P.G., t. x l v i , col. 1092, 1093. Le Fils est pré ­
senté de nouveau com m e l ’ interm édiaire entre le Père
et le Saint-Esprit : l ’ essence divine (δύναμις ) est com ­
m uniquée par le Père au Fils, parce que le Père com m u­
nique au Fils tout ce qu ’ il possède, avant de le com ­
m uniquer au Saint-Esprit. Le Saint-Esprit est donc le
term e d ’ une procession qui a pour principe le Père et
le Fils. R em arquons aussi que le verbe προιέναι, de
m êm e que les verbes περανέναι, έκπορεΰεσθαι, πηγάζειν,
προχεΐσβαι, désigne en D ieu les processions divines.
G eorges M étocliite, Contra Manuelem Cretensem, 13,
P. G., t. c x l i , col. 1349-1357; V ekkos, De unione
Ecclesiarum, 11, 41, ibid., col. 13-17, 48-57; Petau,
De Trinitate, vu, 18, 7-8, t. ni, p. 411-413.
Saint G régoire de N ysse ne se borne pas à attribuer
au PL-re et au Fils la spiration du Saint-Esprit. Il
m arque aussi que le Père et le Fils produisent le Saint-
E sprit d ’ une m anière distincte:· La différence entre
être cause et être causé est la seule chose qui distingue
entre elles les personnes divines, la foi nous appre ­
nant qu ’ il y a un principe et ce qui procède du prin ­
cipe. E n outre, dans ce qui procède du principe, nous
concevons une nouvelle distinction, à savoir, pro ­
céder im m édiatem ent du principe (προσεχώς έκ τον
πρώτου) et procéder de celui qui procède im m édiate ­
m ent du principe (δια τον προσεχώς έκ τον πρώτου). D e
cette sorte, le nom de Fils unique dem eure sans am ­
biguïté au Fils, et cependant sans conteste l ’ E sprit
procède du Père, la m itoyenneté duFils(r, τον Γίοΰ μεσι­
τεία) lui gardant sa propriété de Fils unique et ne pri ­
vant pas l ’ E sprit de sa relation naturelle au Père. >
Quod non sinl très dii, ad Ablabium, P. G., t. x l v ,
col. 133. La m êm e doc! rine est exposée dans le Contra
Eunomium, i, ibid., col. 336. Ce texte d ’une clarté
frappante sem ble obscur et indéterm iné à la théologie
orthodoxe. N esm iélov, Le système dogmatique de saint
Grégoire de Nysse, K azan, 1887, p. 289. L ’ écrivain
russe que nous venons de citer est forcé d ’ adm ettre
que, d ’ après ce texte, le Saint-Esprit ne dérive pas
du Père par voie de génération : il procède du Père et
se m anifeste par le Fils. » Pour bien com prendre la
doctrine du saint docteur, dit-il, nous devons dis ­
786
tinguer l ’ être divin du Fils de sa vie divine. F r ce
qui concerne l ’ être, il est im m édiatem ent un __ 1- · .-
duquel il procède; m ais ayant reçu l ’ être. . :
rait guère subsister, s ’ il n ’ avait pas des relations in ­
térieures et vitales avec la cause suprén e de sa sub ­
stance,et c ’ est pour cela qu ’ il a desrelaticr.s étem eües
avec le Père par le m oyen du Fils. · p. _·;· ’· > tîe
interprétation de la pensée de saint G rèce -·. fan ­
taisiste et arbitraire. Le saint docteur établit
Saint-E sprit procède du Père par le Fils. O r. · τ Fus.
par rapport au Saint-E sprit, est un principe qv: pro ­
cède im m édiatem ent du principe suprêm e. Or: r.e peut
donc pas dire que le Père soit un principe im m édiat
du Saint-Esprit par rapport à l ’ être, parce que cette
com m unication de l ’ être divin au Saint-E sprit est
faite par l ’ interm édiaire du Fils. En outre, d ’ après
N esm iélov, le Saint-Esprit vit par le Fils. Il dépend
donc du Fils quant à sa vie. M ais la vie divine est
1 ’ ètre divin lui-m êm e. Si le Saint-E sprit vit donc
par le Fils, il subsiste aussi par le Fils, car sa dépen ­
dance par rapport à la vie entraîne une dépendance
par rapport à l ’ être. Selon saint G régoire de N ysse,
le Saint-Esprit se distingue du Père et du Fils parce
qu ’ il est produit par le Père et le Fils · par le Père, en
tant que principe suprêm e, par le Fils, en tant que le
Fils procède im m édiatem ent du principe suprêm e
et est un avec lui, excepté la paternité.
Q ue telle soit la pensée de saint G régoire de N ysse,
H oll lui-m êm e, dont la critique négative range
saint B asile parm i les adversaires du Filioqu' Je recon ­
naît. Amphilochius von Ikonium in seinem Veri nis
zu den grossen Kappadoziern, Tubingue, 1904, p. 140-
142, 213-215.
Les théologiens cathol iques citent aussi de saint G ré ­
goire de N ysse un fragm ent d ’ un serm on in orationem
dominicam, qui exprim e nettem ent la procession ab
utroque. Ce fragm ent, inséré par Le Q uien dans ses
Dissertationes damascenicæ, I, 47, P. G., t. xerv,
col 240-241; t. x l v i , col. 11.»9, a été publié inté ­
gralem ent par le cardinal M ai. Nova veterum Patrum
bibliotheca, R om e, 1847, t. rv, p. 40-43. La no ­
tion de la sainte T rinité, lit-on dans ce fragm ent,
est une. E lle exclut la confusion des propriétés per ­
sonnelles et leur changem ent. O n doit aflirm er la
com m unauté de nature entre les personnes divines et
en m êm e tem ps conserver intacte la distinction incom ­
m unicable des personnes. D e m êm e que n ’ avoir pas
de cause est le propre du Père, qui n ’ appartient ni
au Fils, ni au Saint-Esprit, ainsi en avoir un. est la
propriété distinctive du Fils et du Saint-E sprit, et
celle-ci ne doit pas être attribuée au Père. C ar le F: is
engendré provient du Père, d ’ après le tém oignage de
l ’ É criture sainte, m ais le Saint-Esprit est dit provenir
du Père et il est déclaré être du Fils : και έκ τού Π α ­
τμός λέγεται καί έκ τού Π ού είναι προσμαρτυρείται. » Les
écrivains orthodoxes ne reconnaissent pas l ’ authenti­
cité de ce texte. Zoernikav, p. 265-267. V ekkos le cite,
De processione Spiritus Sancti, 7, P. G., L exu,
col. 213-224. M anuel C alécas affirm e que la préposition
èxse trouvait dans les m anuscrits les plus anciens et
que des m ains audacieuses l ’ avaient supprim ée. Ad­
versus græcos, i i , P. G-, t. c l i i , col. 70. V oir D onati,
op. cit., iv, 13-14, p. 157-158; Franzelin. D e Dec trino.
p. 479-480, et surtout M ai, De sancti Gregorii Nÿ-sse.-i
fragmento in ejus editionibus desiderato, deque par­
ticula dogmatica l·/. contra schismaticos corruptores in
ejusdem textum restituta, Nova veterum Patrurr.
theca, t. rv, p. 40-51; Laem m er, op. cit.. L i. p. 38-45.
Ce passage serait interpolé, d ’ après Le
tationes damascenicæ, I, 47, P. G., L xerv. ce . -P: ;
Petau, De Trinitate, vn, 3. 12-13. L m , p. 281, 282,
et H oll, qui accuse les latins de l ’ avoir fais .· . C-p. czi.
p. 215. M ais,quoi qu ’ il en soit de l ’ anthent-r-te i-. ce
787 E S P R IT-S A IN T
texte, la pensée du saint docteur est clairem ent ex ­
prim ée dans les passages cités plus haut.
O n donne com m e contraires à la procession du Saint-
E sprit ab ulroque deux passages de saint G régoire de
N ysse. D ans le prem ier, il est dit que c ’ est une seule
et m êm e personne qui engendre le Fils et fait procéder
le Saint-E sprit. De communibus notionibus, P. G.,
t. x l v , col. 179-180; M acaire, op. cil., t. i, p. 315;
Sylvestre, op. cit., t. n, p. 439. M ais ce texte n ’ a rien de
contraire à la doctrine catholique, car le Père dem eure
toujours la cause prim ordiale du Fils et du Saint-
E sprit par le Fils. Franzelin, Examen Macarii, p. 145.
D ans le second, il est dit que le Saint-Esprit, par sa
propriété personnelle (έν τω ίδιάζοντι), procède du Père
autrem ent que le Fils et qu ’ il est m anifesté par le
Fils : δι ’ αΰτοΰ του Γιου πεφηνέναι. Contra Eunomium,!,
P. G., t. x l v , coL 336. M ais il est évident que ce
texte affirm e explicitem ent la procession ab utroque.
En effet, le Saint-E sprit a un caractère personnel
(ίδιάζον) qui le distingue du Père et du Fils. Il le dis ­
tingue du Père, parce que le propre du Saint-Esprit à
l ’ égard au Père est de ne pas procéder du Père par
voie de génération com m e le Fils; il le distingue du
Fils, parce que le propre du Saint-E sprit par rapport
au Fils est d ’ être m anifesté par le Fils. C ette m ani­
festation, com m e l ’ indique le verbe πεφηνέναι, est
une m anifestation éternelle, qui correspond à la pro ­
cession éternelle du Saint-E sprit du Fils. V ekkos,
Ad Theodorum Sugdeæ, i, 7, P. G., t. c x l i , col. 301.
5. Saint G régoire de N azianze dem eure A dèle aux
principes de saint A thanase et de saint B asile, prin ­
cipes qui aboutissent à la conséquence logique de
la procession ab utroque. Il distingue ainsi les pro ­
priétés personnelles des trois hypostases divines : le
Père est άναρχος , le Fils αρχή, le Saint-E sprit μετά
τής άρχής . Oral., x l i i , 15, P. G., t. xxxvi, col. 476.
T out ce qui est au Père, le Fils le possède; tout ce
qui est au Fils, l ’ E sprit l ’ a aussi. Orat., xxxiv, 10;
x l i , 9, P. G., t. xxxvi, col. 252, 441. T out ce qu ’ a le
Père est du Fils. T out ce qui est au Fils est de
l ’ E sprit, excepté la filiation et l'incarnation. Oral.,
xxxiv, 10, col. 252. La form ule de saint G régoire
de N azianze est : U n seul D ieu par le Fils engendré
aboutissant à un seul E sprit. Exhort, ad virgi­
nes, Carmina, i, 3, P. G., t. xxxvn, col. 632, V oir
aussi Oral., xxxi, 4; xxxm , 17; XL, 42; x l i , 9,
col. 137, 236, 420, 441. Il fait cette belle com paraison,
pour expliquer les processions divines : « U ne source,
une fontaine et un fleuve, voilà peut-être ce qui peut
représenter le Père, le Fils et le Saint-Esprit. En effet,
ces trois choses ne sont pas séparées dans le tem ps;
elles form ent ensem ble un m êm e contenu, bien qu ’ on
puisse les distinguer par leurs caractères, » Oral.,
xxxi, 31,32, P. G., t. xxxvi, col. 109. Saint G régoire
de N azianze établit donc une relation de continuité
entre les personnes divines. Le Père est la source,
όφβαλμός , qui verse l ’ eau dans la fontaine, πηγή,
d ’ où sort le fleuve, ποταμός . L ’ être divin de la
source passe à la fontaine, et de la fontaine au
fleuve. D ’ après la théorie photienne, nous n ’ avons
pas de fontaine : nous avons deux fleuves qui jail ­
lissent de la m êm e source, suivent deux voies diver ­
gentes et ne se rencontrent pas.
L a m êm e conclusion favorable au Filioque découle
d ’ un autre texte du saint docteur : Le Père est le
soleil, le Fils le rayon, le Saint-Esprit la lum ière. La
théorie photienne supprim e le rayon. Le Fils et le
Saint-Esprit sont deux lum ières identiques. En quoi
se distinguent-elles, puisqu ’ elles procèdent du m êm e
soleil? La théologie orthodoxe esquive toujours la
réponse à cette question, parce qu ’ elle aboutit logi ­
quem ent à l ’ identiflcation du Fils avec le Saint-
E sprit.
788
M acaire, op. cil., t. i, p. 314-315, et Sylvestre,
op. cii., t. n, p. 441, 442, citent de saint G régoire,
com m e contraires au Filioque, deux textes où il af ­
firm e que le propre du Fils et du Saint-Esprit est de
procéder. Oral., xxv, 16, P. G., t. xxxv, col. 1221, et
queeequiestau Filscst auSaint-E cprit, sauf la qualité
du Fils. Oral., xxxrv, 10, P. G., t. xxxvi, col. 252. Le
prem ier texte, il est inutile de le faire rem arquer, ne
contient aucune allusion aux personnes qui sont le
principe de la spiration du Saint-E sprit Le second,
au contraire, est favorable au Filioque. Saint G régoire
déclare qu ’ au Fils appartient tout ce qu ’ a le Père,
excepté être cause, πλήν τής αιτίας . Le m ot αιτία du
Saint docteur répond à la προκαταρκτική αιτία de saint
B asile. Il indique sim plem ent que le Père est une
cause et un principe sans principe, m ais il ne i.ie pas
que le Fils soit avec le Père le principe d ’ une spi ­
ration divine. Franzelin, Examen Macarii, p. 159,
160. Q uant aux nom breux textes de saint G régoire
que Zoernikav am oncelle contre le Filioque, op. cil.,
1.1, p. 40-50, ou ils traitent de la distinction entre les
trois personnes divines, ou m êm e ils déclarent que
le Saint-Esprit provient du Père com m e de la cause
prim ordiale. Il n ’ y a rien, dans ces passages, qui
contredise à la procession du Saint-Esprit ab ulroque.
6. Saint É piphane ne se borne pas à tém oigner en
faveur de la procession du Saint-Esprit du Père par le
Fils. Il adopte aussi la form ule qui est l ’ équivalent de
la form ule latine : a Paire Filioque. 11 établit que le
Saint-E sprit procède du Père et reçoit du Fils, scrute
les profondeurs de D ieu et annonce celles du Fils.
Ancoratus, 7, P. G., t. x l i ii , col. 23; Hær., hæ r. l x i x ,
59; l x x iv , 10, P. G., t. x l i i , col. 301, 493. Il est l ’ E s ­
prit du Père et l ’ E sprit du Fils, non par com position
com m e en nous l ’ âm e et le corps, m ais il est au m ilieu
du Père et du Fils, sortant du Père et du Fils. έν
μέσω ΙΙατρός καί Υ ίοΰ, έκ τοΰ ΙΙατρός καί τοΰ Γίοϋ. Α η-
coralus, 8, 71, col. 29,148. Le Saint-E sprit est éternel,
non engendré, non créé. Il n ’ est ni frère, ni oncle, ni
aïeul, ni neveu, m ais de la substance identique du
Père et du Fils, έκ τής αυτής ουσίας ΙΙατρός καί Γίοΰ.
Hær., hæ r. l x x i v , 12, P. G., t. x l h , col. 497. « Il
faut croire du C hrist qu ’ il provient du Père, D ieu
provenant de D ieu, et de l ’ E sprit qu ’ il provient du
C hrist, ou m ieux de tous les deux, car le C hrist a dit :
Qui a Patre procedit, et ailleurs, De mco accipiel. »
Ancoratus, 67, col. 137. D ieu nom m e Fils celui qui tire
de lui son origine et Saint-Esprit celui qui procède
des deux : τό παρ ’ άμφοτέροιν. Le Saint-E sprit est
l ’ E sprit de vérité, la troisièm e lum ière du Père et du
Fils : φώς τρίτον παρά ΙΙατρος και Υ ίοΰ. Ancoratus, 71,
col. 148; Scherm ann, p. 240-242. La m êm e doctrine
est form ulée à la fin de l ’ Ancoratus. Le Saint-E sprit y
est m entionné com m e procédant du Père et recevant
du Fils : έκ τοΰ ΙΙατρος εκπορευόμενου καί έκ τοΰ Γίοΰ
λαμβανόμενον. H ahn, op. cil., ρ. 136: P. G., t. x u n ,
col. 236.
A près ces tém oignages si explicites au double point
de vue de la pensée et de l ’ expression, il est bien
étrange que les théologiens orthodoxes fassent de
saint É piphane un adversaire du Filioque. Zoernikav,
op. cil., t. i, p. 50-59, cite un grand nom bre de textes
d ’ É piphane où il est dit que le Saint-E sprit pro ­
cède du Père. D ans une note sur les élucubrations
de Zoernikav, ibid., p. 59-60, Eugène B ulgarie am on ­
celle les passages où le saint docteur proclam e que le
Saint-E sprit procède du Père et reçoit du Fils, pour
en conclure qu ’ il procède du Père seul, parce que de
meo accipiel se rapporte à la m ission tem porelle. M a ­
caire, op. cit., t. i, p. 315, cite d ’ abord un texte de
ΓAncoratus, où les m ots μόνον τό μόνον Π νεΰμα sont
traduits com m e s ’ il y avait μόνον έκ μόνου Π νεύμα.
Fianzelin, Examen Macarii, p. 151, 152. R em ar-
 789 E S P R IT SA IN T
quons cependant que les éditeurs latins des écrits j autorisé du Filioque au rv* siècle. Les polém istes
de saint É piphane tiennent com m e probable cette
leçon du texte. Ancoralus, 2, col. 20. L ’ autre texte
m entionne le Saint-E sprit com m e procédant du Père.
Hær., hæ r. l x x v i , 8, P. G., t. x l ii , col. 566. S ’en ­
suit-il qu ’ il ne procède pas du Fils? Saint Épiphane
lui-m êm e répond m aintes lois, en déclarant que le
Saint-Esprit procède du Père et du Fils,:· , άγιον ΙΙνεϋ-
μα -as ’ άμφοτερων. Hær., hæ r. l x x i v , 7, P. G., t. l u ,
col. 488. ‘
7. Les écrits théologiques de D idyine d ’ A lexandrie
contiennent quelques textes en faveur du Filioque.
D idym e com m ence par établir que le Père est la racine
de la divinité, que le Fils est engendré et que l ’ E sprit-
Saint procède. De Trinilale, i, 36, P. G., t. xxxix,
col. 441. A près avoir cité le texte : Non loquelur a
semetipso, il en donne le com m entaire suivant : Hoc
esl, no i sine me, el sine meo el Palris arbitrio, quia in­
separabilis a mea el Palris voluntate, quia non ex se est,
sed ex Paire el me est, hoc enim ipsum quoi subsislil
et loquitur, a Paire el me UH esl. De Spirilu Sanclo, 34,
ibid., col. 1063, 1064. Ce texte est d ’une clarté frap ­
pante. L ’ E sprit doit sa subsistance au Père et au
Fils. O n pourrait objecter que le texte latin que nous
citons ne reproduit pas peut-être la véritable ensée
de D idym e. M ais les violentes récrim inations de
saint Jérôm e, le traducteur du De Spiritu Sancto,
contre R ufin qui s ’ était plu, dans ses versions des
écrits d ’ O rigène, à en corriger les sentences erronées,
écartent de lui tout soupçon d ’ avoir interpolé le traité
de D idym e pour l ’ adapter aux conceptions théolo ­
giques latines, d ’ autant plus qu'il n ’ y avait alors au ­
cune raison d ’ agir ainsi.
D ans le Liber de Spiritu Sancto, D idym e reconnaît
form ellem ent que la personne divine qui reçoit d ’ une
autre ne reçoit que la substance divine; la personne
qui reçoit subsiste par la personne qui lui donne :
Neque enim quid aliud est Filius, exceptis his quæ
ei dantur a Patre, neque alia substantia est Spiritus
Sancti, præter id quod datur ei a Filio, 37, coi. 1065,
1066. E t plus loin : Licet a Patre procedat Spiritus
veritatis el det illi Deus Spiritum Sanctum petentibus se,
tamen quia omnia quæ habet Pater, mea sunt, et ipse
Spiritus Palris meus est, et de meo accipiet. Ibid., 38,
col. 1066. D ans le m êm e traité, nous avons un texte
très explicite : « Il n ’ est pas possible que le Saint-
E sprit, qui est l ’ E sprit de vérité et l ’ E sprit de sagesse,
entende, lorsque le Fils parle, des choses qu ’ il ignore,
puisqu'il est lui-m êm e ce qui est proféré par le Fils,
c'est-à-dire procédant de la vérité, consolateur de
cons dateur, D ieu de D ieu, esprit de vérité par pro ­
cession.» IM d.,36, col. 1064,1065; De Trinitate, n, 19,
col. 549. C ’ est l ’ Église qui allirm e que le Saint-Esprit
est du Père et du Fils : τό άγιον 1 1 νεύμα Π ατρός xai
Π ου τυγχάιζη . Fragmenta in Actus apostolorum, P. G.,
t. xxxix, col. 1660.
La com paraison vulgaire m êm e dont il se sert,
pour décrire les relations réciproques entre les per ­
sonnes divines, insinue la doctrine du Filioque. Le
Fils est appelé la m ain droite, le bras du Père : le
Saint-E sprit est nom m é le doigt de D ieu, à cause de sa
conjonction naturelle avec le Père et le Fils. De Spi­
ritu Sancto, 21, col. 1051. C ’ est donc par le V erbe, la
m ain, que le Saint-E sprit,le doigt, est conjoint au Père
dans l ’ unité de nature. Scherm ann, op. cil., p. 218-
223; B ardy, Didyme ΓAveugle, p. 98.
Zoernikav cite quelques textes de D idym e com m e
contraires au Filioque. Op. cil., t. i, p. 23-24. M ais
ces passages affirm ent sim plem ent la procession du
Saint-E sprit du Père, sans nier, pour cela, la proces-
cion du Saint-E sprit du Fils.
8. Saint C yrille d ’ A lexandrie est considéré à bon
droit com m e le défenseur le plus éloquent et le plus
79ύ
catholiques qui ont réfuté avec le pius d'érudition les
théories photiennes, le citent souvent et lui em prun ­
tent beaucoup de textes favorables a la doctrice ro ­
m aine. V ekkos, De processione Spiritus Saadi, xn.
1-12, P. G., t. c x l i i , coL 249-261. A llatius lui consacre
une bonne partie de son ouvrage : V ir i ; .< -
Ephesinæ et S. Cyrilli de processione ex Paire et r ■·-
Spiritus Sancti, R om e, 1661. Le saint docteur
com battre le nestorianism e, qui faisait d> Q irist u t
hom m e sanctifié par la descente du Saint-Esprit sur
lui, par l ’ effusion de la grâce du Saint-E sprit d ’ ans s -
âm e. Pour réfuter N estorius, saint C yrille s ’ attache a
m ettre en lum ière les relations réciproques entre ie
Fils et le Saint-E sprit, à prouver que, suivant ces rela ­
tions, ce n ’est pas le Fils qui dépend du Saint-E sprit,
m ais le Saint-Esprit du Fils. Il développe avec am ­
pleur la théologie de ses devanciers du iv e siècle, en
particulier de saint A thanase et de saint B asile, et il
aboutit à cette conclusion, que le Saint-E sprit pro ­
cède du Fils quant à son origine.
a) T out d ’abord, il affirm e m aintes fois que le Saint-
E sprit est le propre du Fils : Ιδιον τού Π ού. « Le
Saint-Esprit est la puissance du Fils. · Adversus Ne-
storium, rv, 1, P. G., t. l x x v i , col. 176. Le C hrist pos ­
sède le Saint-E sprit non par participation, m ais
com m e son bien propre dont il peut disposer, parce
que son E sprit est de chez lui, et par lui. C ’est pour
cela que, projetant l ’ E sprit de sa propre plénitude
com m e le Père lui-m êm e, il le donne sans m esure à
ceux qui sont dignes de le recevoir. Ibid., col. 173.
Saint Jean l ’ évangéliste atteste partout, dans son
Évangile, que l ’ E sprit est le propre du Fils et qu il
jaillit du Fils quant à sa nature; il n ’ est donc pas pos ­
sible de concevoir le Logos sans son propre E spr it. In
Joa., i i , P. G., t. l x x ii i , col. 209. En parlant de l'Es-
prit, Jésus l ’ appelle sien. Ibid., x, col. 421. Le Saint-
E sprit est l ’ E sprit propre du Fils, et com m e tel il est
en lui, et provient de lui. In Joel., u, 35, P. G., t. l x x i ,
col. 377. D ans son ix e anathématisme contre N estorius,
C yrilleappelle aussi le Saint-Esprit l ’ E sprit propre du
Fils. P. G., t. l x x v i , col. 308; H efele-Leclercq, op.
cit., t. u, p. 275. E t com m e Théodoret de C yr chicanait
sur cette dénom ination, le saint docteur, au concile
d ’ Éphèse, insista avec énergie sur sa légitim ité : « Le
V erbe unique de D ieu fait hom m e dem eure D ieu. Il
est ce qu'est le Père, excepté la seule paternité, et il
a com m e son propre bien le Saint-Esprit. » Explicatio
duodecim capitum, P. G., t. l x x v i , col. 308. Cl. In Joa.,
x, P. G., t. l x x iv , col. 301, 444; Thésaurus, xxxrv,
P. G., t. l x x v , col. 600, 608; De Trinitate, dial, vn,
ibid., col. 1093, 1120.
S ’ il est donc l ’ E sprit propre du Fils, c ’ est au Fils a
exercer son influence sur lui, et cette influence ne peut
s ’ exercer s ’ il ne dérive pas du Fils.
&) Le Saint-Esprit n ’ est pas étranger au Fils, ou
plutôt à la nature du Fils. « B ien que le Saint-E sprit
soit dans sa propre hypostase, en tant qu ’ il est E sprit,
et qu ’ il n ’ est pas le Fils, cependant, il n ’ est pas étran ­
ger au Fils. C ar il s ’ appelle l ’ E sprit de vérité. O r, le
C hrist est la vérité. Il est épanché donc par le C hrist
aussi bien que par le Père. E t, puisqu ’ il est l ’ Esprit de
celui qui est la vertu et la sagesse du Père, c'est-à-dire
du Fils, l ’ E sprit lui-m êm e est la sagesse et la v t rtu. ·
Epist. Cyrilli ad Nestorium (xm ). P. G., L txxvn.
col. 117. R em arquons qu ’ au lieu dhxr-.rs η . · , le
saint docteur fait usage du verbe r.·.·. >:zr
désigner l ’ origine du Saint-E sprit de la part d t F · rt et
du Fils. M ais il tient lui-m êm e à avertir qut- ce serbe
a le m êm e sens que le verbe e- Ei l v.
P. G., t. Lxxvn, col. 316. Si donc ie verbe r: _.zz-
par rapport au Père signifie que ie Pere est e r .-sxipe
d ’ une génération ou procession divine, le m ~~je vert· :
791 E S P R IT -S A IN T
par rapport au Fils ne peut pas ne pas avoir la m êm e
signification. Il s ’ ensuit que, dans le langage théo ­
logique de saint C yrille, dire que le Saint-Esprit
προχεϊται παρά τοΰ Τίοΰ, c ’ est la m êm e chose que dé ­
clarer : le Saint-Esprit procède du Fils.
c) Saint C yrille em ploie l ’ ancienne form ule grecque
qui fait du Fils l ’ interm édiaire entre le Père et le
Saint-Esprit quant aux opérations divines. C ontre N es ­
torius. qui sem ble séparer en D ieu les opérations des
trois personnes divines, il s ’ écrie : « Q uelle insanité.
T out a été fait par le Père au m oyen du Fils dans
l ’ E sprit. » Adversus Nes'orium, iv, 2, P. G., t. l x x v i ,
col. 180. Toutes choses proviennent du Père par
le Fils dans l ’ E sprit. Thésaurus, xxxiv, P. G.,
t. l x x v , col. 580. L ’ E sprit n ’ est pas une créature, lui
en qui D ieu opère tout par le Fils. Ibid., col. 617. Si
le Saint-Esprit dépend donc du Fils quant aux opé ­
rations divines, il en dépend aussi quant à son origine.
d) II désigne le Saint-E sprit com m e l ’ im age du Fils,
en tant qu ’ il est le reflet essentiel du Fils. « Saint Paul
appelle céleste N otre-Seigneur Jésus-Christ dont nous
portons l ’ im age, à savoir, l ’ E sprit-Saint et vérificateur
qui habite en nous. » Thésaurus, xxxm , col. 569,
572. C ette raison d ’ im age, d ’ après saint C yrille, est
unepreuvede la divinité du Saint-Esprit. » D ’ une part,
parce que le Fils est la très exacte im age du Père, celui
qui reçoit le Fils possède le Père; d ’ autre part et par
une raison analogue, celui qui reçoit l ’im age du Fils,
c ’ est-à-dire l ’ E sprit, possède par lui com plètem ent le
Fils et le Père qui est en lui. Si donc l ’ E sprit est appelé
l'im age du Fils, il faut l ’ appeler D ieu et pas autre ­
m ent. » Ibid., col. 572. Q ue l ’ E sprit soit la véritable
sim ilitude du Fils,saint C yrille le déduit du texte de
saint Paul : Quos præscivit et prædeslinavit conformes
fieri imaginis Filii sui, hos et oocaoit, De Trinitate,
dial, vu, P. G., t. l x x v , coi. 1089, et parce qu ’ il est la
sim ilitude du Fils, il nous rend sem blables à D ieu.
Le Sauveur, en introduisant le Saint-E sprit lui-m êm e
dans les âm es fidèles, les réform e par lui et en lui à
l ’ im age prim itive, c ’ est-à-dire qu ’ il leur com m unique
sa propre form e, ou, si l ’ on veut, leur donne sa propre
ressem blance par la sanctification... C ar, d ’ une part,
l ’em preinte véritable et aussi parfaite en ressem blance
qu ’ on peut la concevoir est le Fils lui-m êm e; d ’ autre
part, la sim ilitude pure et naturelle du Fils est l ’ E sprit,
de sorte que, prenant sa form e par la sanctification,
nous som m es configurés à la form e m êm e de D ieu.
Ibid., col. 1089. Cf. Joseph de M éthone, De Spiritu
Sancio, P. G., t. c l ix , col. 1177. Si Filius, rem arque
H ugues E therianus, quia imago Patris exislit, ex ipso
esse habet; manifestum quod Spiritus imago Filii cum
sit, ex ipso esse habet. De hieresibus græcorum, n, 7,
P. L., t. ecu, col. 202, 203. V oir B ilz, Die Trinitats-
lehre des hl. Johannes von Damaskus, Paderborn, 1909,
p. 129-133.
O r, de m êm e que les Pères disent que le Fils est
l ’im age du Père parce qu ’ il provient du Père, ainsi
lorsqu ’ ils disent que le Saint-Esprit est l ’ im age du
Fils, ils signifient qu ’ il provient du Fils.
e) Les locutions scripturaires : Esprit du Fils, Esprit
de vérité autorisent saint C yrille à en déduire la pro ­
cession du Saint-E sprit du Fils, procession essen ­
tielle, qu ’ il appelle physique.· Jésus-Christ dit : Lorsque
viendra l’Esprit de vérité... Noyer, com m e ce discours
éveille la pensée, adm irez le choix des m ots. Il avait
dit d ’ abord qu ’ il leur enverrait le Paraclet : ici, il le
nom m e esprit de vérité, c ’ est-à-dire son propre esprit,
puisque lui-m êm e est la vérité. Pour que ses disciples
apprissent qu ’ ils ne recevraient pas la visite d ’ une
vertu étrangère, m ais qu ’ il se donnerait lui-m êm e
d ’ une autre m anière, il appelle le Paraclet E sprit de
vérité, c ’ est-à-dire son propre E sprit. En effet, le
Saint-Esprit n ’ est point étranger à la substance du
792
Fils, m ais il procède physiquem ent d ’ elle, il n ’ est rien
autre chose que lui sous le rapport de l ’ identité de
nature, bien qu ’ il subsiste personnellem ent. » In Joa.,.
x, P. G., t. l x x i v , col. 444. « Jésus appelle le Paraclet :
E sprit de vérité, c ’ est-à-dire son esprit à lui-m êm e, et
en m êm e tem ps il dit qu ’ il procède du Père. A insi, de
m êm e que l ’ E sprit est physiquem ent le propre du Fils,
qu ’ il existe en lui, qu ’ il provient de lui, il est de m êm e
l ’ esprit du Père. » Ibid., y, col. 417. Spiritus Filii est,
rem arque A llatius, quemadmodum et Patris est : Spi­
ritus ita profunditur ac progreditur per Filium, uli
effunditur et progreditur a Patre : et quia est secundum
naturam Patris ex Patre suam existentiam habet, et
requali eodemque modo, cum sit naturaliter Filii, exi­
stentiam habet per Filium. Si paritas et æqualilas est
Patris et Filii in effluxu Spiritus, quomodocumque illa
sit, cum a Patre exeat essentialiter, et procedat in hypo­
stasi, essentialiter etiamexislit et procedit inhypostasi per
Filium el ex Filio. Vindiciæ synodi Ephesinæ, p. 196,
197.
f) La com m unauté de nature entre le Père et le
Fils, excepté les relations d ’ origine, explique la pro ­
cession du Saint-Esprit ab utroque. Puisque le Fils
reçoit tout ce qui est au Père, hors la paternité, le
Saint-Esprit est dans le Fils de la m êm e m anière qu ’ il
est dans le Père. « Il faut croire ferm em ent que le Fils,
ayant com m unication substantielle des biens naturels
du Père, possède l ’ E sprit de la m êm e m anière qu ’ on le
conçoit dans le Père... com m e chacun de nous contient
en soi-m êm e son propre souffle et le répand au dehors,
du plus intim e de ses entrailles. C ’ est pourquoi il fit
une insufflation corporelle, m ontrant que, com m e le
souffle sort corporellem ent d ’ une bouche hum aine,
ainsi jaillit de la nature divine par un m ode divin l ’ Es-
prit qui procède de lui. » In Joa., ix, P. G., t. l x x iv ,
col. 257. V oir A llatius, Vindiciæ synodi Ephesinæ,
p. 82.
g) Il em ploie la com paraison de D idym e pour m on ­
trer la dépendance d ’ origine du Saint-E sprit du Fils :
« Le C hrist appelle doigt de D ieu le Saint-E sprit, qui,
en quelque sorte, bourgeonne de la nature divine et y
dem eure suspendu com m e le doigt par rapport à la
m ain hum aine. C ar les saintes É critures appellent le
Fils bras et m ain de D ieu. D onc, com m e le bras est
naturellem ent coadapté à tout le corps, opérant tout
ce qui plaît à la pensée, et qu ’ il a l ’ habitude d ’ ordre en
se servant pour cela du doigt, ainsi nous concevons,
d ’ une part, le V erbe de D ieu, com m e surgissant de
D ieu et en D ieu, et pour ainsi dire, bourgeonnant en
D ieu, et, d ’ autre part, l ’ E sprit procédant naturelle ­
m ent et substantiellem ent du Père dans le Fils, qui
opère par lui toutes les onctions sanctifiantes. Par
conséquent, il est évident que le Saint-E sprit n ’ est pas
étranger à la nature divine, m ais procède d ’ elle et
dem eure en elle naturellem ent; puisque le doigt cor ­
porel est dans la m ain et de m êm e nature qu ’ elle et
qu ’ à son tour, la m ain est dans le corps, non com m e
une substance étrangère, m ais com m e se rapportant
à lui. » Thesaurus, xxxi, P. G., t. l x x v , col. 576, 571.
La vie donc, et par conséquent l ’ être du Saint-E sprit,
ne procède pas im m édiatem ent du corps, m ais par le
m oyen du bras (le V erbe).
h) Enfin, il y a, dans les écrits de saint C yrille, un
grand nom bre de textes où il em ploie, à côté de la
form ule grecque : Le Saint-Esprit procède du Père
par le Fils, In Joa., P. G., t. l x x i v , col. 449, 709, les
form ules latines : Le Saint-Esprit procède du Père et
du Fils, des deux, ou par les deux. De recta fide, 21,
P. G., t. l x x v i , col. 1408; Thesaurus, xxxiv, P. G.,
t. l x x v , col. 585.
« Puisque, d ’ une part, le Saint-Esprit, venant en
nous, nous rend conform es à D ieu et puisque, d ’ autre
part, il procède du Père et du Fils, il est évident qu ’ il
793 E S P R IT -S A IN T
■est de la substance divine, provenant substantiel­
lem ent d ’ elle et en elle. » Thesaurus, xxxiv, P. G.,
t. i.xxv, col. 585. A plusieurs reprises, le saint doc ­
teur déclare que le Saint-Esprit procède de la m êm e
façon du Père et du Fils. In Joel., P. G., t. l x x i , col.
377; In Joa., x, P. G., t. l x x iv , col. 417; De Trini­
tate, dial, vi, P. G., t. l x x v , col. 1009; Epist., xvti,
P. G., t. l x x v ii , col. 117.
E t parce qu'il procède du Père et du Fils, il est
envoyé par le Père et le Fils. Adversus Nestorium, iv,
P. G., t. l x x v i , col. 173. La procession divine du
Saint-Esprit du Fils est la cause par laquelle le Fils
envoie le Saint-Esprit. De recta fide ad Theodosium,
37, P. G., t. l x x v i , col. 1188-1189.
La doctrine de saint C yrille sur la procession du
Saint-E sprit ab utroque est donc exprim ée avec une
telle clarté qu ’ il ne serait pas hasardé de dire que le
saint docteur prévoit et réfute d ’ avance les objections
photiennes, lorsqu ’ il soutient l ’ identité absolue des
deux form ules : procedit ab utroque et procedit a Paire
per Filium. « L ’ E sprit est l ’ E sprit de D ieu, et en m êm e
tem ps l ’ E sprit du Fils, sortant substantiellem ent de
tous les deux à la fois, c ’ est-à-dire épanché du Père
par le Fils : το ούσιωδώς εξ άμφοΐν, ηγουν έκ Π ατρός ,
δι ’ ΓΙοΰ προχεόμονον Π νεύμα. De adoratione in Spiritu
et veritate, P. G., t. l x v ii i , coi. 148.
Ces textes d ’ une clarté si frappante n ’ em pêchent
pas Zoernikav de consacrer une longue dissertation à
prouver que saint C yrille se range du côté des Orien­
taux. Op. cit., 1.1, p. 76-91. D ans les passages qu ’ il cite,
on déclare sim plem ent que le Père est la source pri ­
m ordiale du Fils et du Saint-E sprit, ou m êm e on
affirm e que le Saint-Esprit procède à la fois du Père et
du Fils. Les théologiens orthodoxes m odernes se sont
m ontrés à certains égards plus prudents. M acaire
n ’ allègue contre le Filioque que le seul endroit où
saint C yrille com pare le Saint-E sprit au doigt de la
m ain. M ais il ne le cite pas exactem ent et, par sur ­
croît. il en donne une version fausse. O p. cit., 1.1, p. 315;
Franzelin, Examen Macarii, p. 154-157. M gr Sylvestre
s ’ abstient de citer saint C yrille parm i les adversaires
directs du Filioque.
Le différend entre C yrille et Théodoret au sujet de
ix" anathémalisme fournit aussi à la théologie ortho ­
doxe un argum ent contre le dogm e latin. Théodoret de
C yr accuse saint C yrille d ’ apollinarism e pour avoir
soutenu que le Saint-E sprit est le propre du Fils.
P. G., t. l x x v i , col. 353. « S ’ il dit que l ’ E sprit est le
propre du Fils, en tant qu ’ il est consubstantiel et qu ’ il
procède du Père, nous le confessons avec lui et nous
tenons cette phrase pour orthodoxe. M ais s ’ il prétend
qu ’ il en est ainsi, parce que l ’ E sprit tient son exis­
tence ou du Fils, ou par le Fils, nous rejetons cette
phrase com m e blasphém atoire et com m e im pie. C ar
nous avons foi au Seigneur, qui a dit : Spiritum qui a
Patre procedit, et au divin Paul qui a dit égalem ent :
Nos autem non spiritum mundi accepimus, sed Spi­
ritum qui ex Deo est. » S. C yrille, Apologeticum contra
Theodoretum, P. G., t. l x x v i , col. 432. Il suffit de lire
sans préjugés ce passage de Théodoret pour se con ­
vaincre d ’ abord qu ’ il attribue à saint C yrille une héré ­
sie que celui ne s ’ est jam ais avisé de prendre sous sa
tutelle et ensuite qu ’ il n ’ a pas nié la procession du
Saint-E sprit ab utroque. Théodoret reproche à C yrille
la négation de la consubstantialité des trois personnes
divines, et de la procession du Saint-Esprit du Père.
C yrille lui répond que toute son œ uvre théologique
atteste avec com bien d ’ énergie il a défendu les points
doctrinaux qu ’ on lui reproche d ’ avoir m éconnus. Il
proteste ensuite contre les fausses assertions de Théo ­
doret et déclare avec force que le Saint-E sprit est le
propre du Fils aussi bien que du Père et que le Père et
le Fils opèrent par le Saint-Esprit. Apologelicus contra
794
Theodoretum, P. G., t. l x x v i , col. 433. Th >ior t s
vanta d ’ avoir poussé C yrille à reconnaître t · - ■ -
son erreur. Epist. ad Johannem A n
t. L xxxin, col. 1484, 1485. Il est utile de rem arquer
qu ’ A llatius et C otelier n ’ adm ettent pas .
de cette pièce. Ibid., col. 1483, note 21 -
nie C yrille, parce que celui-ci a toujours - ..:· - _
doctrine énoncée dans ses anathém atisn · ■ -
catio duodecim capitum, P. G., t. l x x v i . c o L 308, 309 :
Apologeticus pro XII capitibus contra Orientales. p. ·...
t. l x x v ii , col. 356-360. V oir H ugues E therianus.
op. cil., i, 2, P. L., t. ecu, col. 236; Bessari· · . .· ’ ■:'-
ratio aliquorum quæ in oratione dogmatica pro ur;-:
continentur, P. G., t. c l x i , col. 611-614: G arnier, De
fide Theodoreli, diss. III, 3-27, P. G., L l x x x i v , col.
395-401; A llatius, Vindicia synodi Ephesinæ, p. 31-
51; Franzelin, De Deo trino, p. 476-477.
9. L ’ autorité de saint M axim e est bien souvent in ­
voquée par les théologiens orthodoxes contre la pro ­
cession du Saint-E sprit ab utroque. I) est vrai que le
saint docteur ne traite qu ’ en passant les questions rela ­
tives au Saint-E sprit; cependant on rencontre dans
ses écrits quelques textes, où le Fils est présenté com m e
la source du Saint-Esprit. « D e m êm e que le Saint-
E sprit par sa nature et substantiellem ent est l ’ Esprit
de D ieu le Père, ainsi il est l ’ E sprit du Fils, puisqu ’ il
procède substantiellem ent du Père par le Fils engen ­
dré et cela d ’ une façon ineffable. » Quæstiones ad Tha-
lassium, q. l x h i , P. G., t. xc, col. 672. Le cardin.
B essarion com pare ce texte à un passage de sa.r t
B asile qui exprim e la m êm e pensée et il dém ontre que
la préposition διά signifie la cause interm édiaire
par laquelle on agit. Oratio dogmatica pro unione, 6,
P. G., t. c l x i , coi. 570, 571. D ans un autre em iroit.
saint M axim e se dem ande pourquoi on ne peut pas
dire le Père de l ’ E sprit, ou le C hrist de l ’ E sprit,
com m e, à l ’ égard du Père et du Fils, on dit égalem ent
l ’ E sprit de D ieu et l ’ E sprit du C hrist. Il répond en ces
term es : « D e m êm e que l ’ intelligence, νοϋς , est prin ­
cipe du V erbe, ainsi est-elle principe de l ’ E sprit, m ais
par l'interm édiaire du V erbe: διά μέσου δέ τού Λ όγου.·
Quæstiones et dubia, xxxiv, P. G., t. xc, coi. 813.
Il y a un texte, cependant, de saint M axim e qui a
donné lieu à bien des controverses et que les polé ­
m istes grecs opposent toujours aux théologiens catho ­
liques. D ans une lettre à M arin, prêtre de C hypre, d
raconte que les m onothélites reprochaient aux ro­
m ains leur croyance à la procession du Saint-E sprit :
Père et du Fils. Pour se disculper, les rom ains pré ­
sentèrent des textes de Pères latins et du com m en ­
taire de C yrille d ’ A lexandrie sur l ’ Évangile de saint
Jean. Par ces tém oignages, ils déclarent qu ’ ils ne
font pas du Fils le principe du Saint-Esprit, car iis
savaient que l'unique principe du Fils et de l ’ E sprit est
le Père, de l ’ un par génération, et de l ’ autre par pro ­
cession. M ais leur but était de m ontrer que l ’ E sprit
provient du Père par le Fils et d ’ établir par là m êm e
l ’ unité de l ’ essence et l ’ égalité parfaite. Epist.
Marinum, P. G., L xci, col. 133,136. En peu de m ots,
le cardinal B essarion explique le sens de ce passage :
« Saint M axim e a parlé de la sorte pour éviter qu ’ on
ne voie dans le Fils le principe prim ordial du Saint-
E sprit, com m e s ’ il ne tenait pas du Père la vertu sui ­
vant laquelle le Saint-Esprit procède de lui. » Ora .
dogmatica, 6, P. G., t. c l x , col. 584. V oir V eki.os.
De depositione sua, orat. n, 7, P. G., L cxi_. coi. 98i> .
G eorges M étochite, Conlra Manuelem Cretensem, ibid..
col. 1401; Franzelin, De Deo trino, p. 49Ô -494.
10. L ’ autorité de saint Jean D am ascene est d ’ une
extrêm e im portance dans la question qui nous ·-< — -
E n effet, pour ce qui concerne la théolos- tnnitare,
il est l ’ écho fidèle de la tradition r atristique du rv»
siècle.E spritém inem m entsynthétique.iÎ r.ec erchepes
795 E S P R IT -S A IN T
à sc frayer des voies nouvelles dans le dom aine de la
spéculation théologique, car ce dom aine a été savam ­
m ent exploré par les Pères. M ais ceux-ci ont dispersé
les résultats de leurs spéculations dans un grand nom ­
bre d ’ écrits, et le m érite de saint Jean D am ascène est
précisém ent de les avoir recueillis, coordonnés dans
les quatre livres De fide orthodoxa qui, durant des
siècles, a été l ’ unique m anuel de théologie des écoles
orthodoxes.
La doctrine de saint Jean D am ascène sur la proces ­
sion du Saint-E sprit com prend deux séries de textes.
11 y a des textes qui déclarent explicitem ent que le
Saint-E sprit procède du Père par le Fils; il y en a I dépendance du Saint-E sprit vis-à-vis du Père, consi ­
d ’ autres qui sem blent insinuer que le Saint-E sprit pro ­
cède du Père seul.
Exam inons d ’ abord les textes de la prem ière série.
Saint Jean D am ascène décrit les notes caractéristiques
des trois personnes divines. Le Père est le νοΰς , l ’ abîm e
du Logos, le générateur du Logos, et par le Logos le
producteur de l ’ E sprit. Le Fils est la seule puissance
du Père et la vertu prim ordiale de toute création.
Q uant au Saint-Esprit, il est la puissance m anifesta-
trice du Père m anifestant le secret de la divinité, puis ­
sance procédant du Père et du Fils. Le Père estl ’ odrtov,
le principc;le Fils est le term eengendré,aÎ-ia?ôv γεννη-
τόν; le Saint-E sprit est le term e procédant, αίτιατόν
έζπορεντό· ?. Le Père est la source et le principe
du Fils et du Saint-Esprit, Père du Fils seul et prola-
teur du Saint-E sprit. Le Fils est le Logos, la sa ­
gesse, la puissance, l ’ im age, la splendeur, le caractère
du Père, tenant son origine du Père. Le Saint-E sprit
n ’ est pas Fils du Père. Il est l ’ E sprit du Père, com m e
procédant du Père, car il n ’ y a aucun m ouvem ent sans
l ’ E sprit. 11 est en m êm e tem ps l ’ E sprit du Fils, non
pas qu ’ il tire du Fils son origine, m ais parce qu ’ il pro ­
cède du Père par le Fils. C ar, seul, le Père est le prin ­
cipe. De fide orlhodoxa, i, 12, P. G., t. xciv, col. 848,
849. Le saint docteur déclare que le Père ne peut pas
être άλογος , sans logos : il y a donc un V erbe, qui est
sa sagesse et sa puissance. O r, le V erbe, la parole, n ’ est
pas dépourvu de souffle (πνεύμα). Le V erbe a donc
un esprit. Ibid., i, 6, col. 804, 848. Le V erbe n ’ a jam ais
m anqué au Père, ni l ’ E sprit au V erbe. Ibid., i, 7, col.
805. Le Fils est l ’ im age du Père et l ’ E sprit du Fils,
par le m oyen duquel le C hrist habitant dans l'hom m e
donne à celui-ci d ’ être l'im age de D ieu. Ibid., 13, col.
656. Cf. de R égnon, op. cil., t. ni, p. 155-158. Le Saint-
E sprit tire son origine du Père, procédant par le
V erbe, m ais non par filiation. De hymno trisagio, P. G.,
t. xcv, col. 60.
M ais à côté de ces textes, il y en a d ’ autres qui sem ­
blent exclure le Fils de la spiration du Saint-E sprit.
« N ous ne disons pas que le Père tire son origine de
quelqu ’ un. M ais nous disons qu ’ il est Père du Fils.
N ous ne disons pas que le Fils soit principe du Père;
m ais nous disons qu ’ il tire son origine du Père et qu ’ il
est le Fils du Père. Q uant au Saint-E sprit, nous disons
qu ’ il tire son origine du Père et nous le nom m ons l ’ Es-
prit du Père. Nous ne disons pas que l’Esprit tire son
origine du Fils, m ais nous le nom m ons l ’ E sprit du Fils.
...D e plus, nous confessons que c'est par le Fils qu ’ il
a été m anifesté et qu'il nous est com m uniqué. » De
fide orthodoxa, i, 8, P. G., t. xciv, col. 832, 833. E t
ailleurs : « Le Saint-E sprit n ’ est pas Fils du Père. Il
est l ’ E sprit du Père en tant qu ’ il procède du Père, car
il n ’ y a aucun élan sans l ’ E sprit. Il est aussi l ’ E sprit du patoire serait ridicule à l ’ égard de D idym e et de saint
Fils, non pas com m e d ’ un principe originaire, m ais en
tant que par lui il procède du Père. E n effet, le seul
principe est le Père. » Ibid., i, 12, col. 849. N ous avons
un seul D ieu, le Père, son V erbe et son E sprit. Le V erbe
est subsistant, engendré : c ’ est pour cela qu ’ il est Fils.
Le Saint-E sprit est subsistant, procédant et projeté.
Son origine est le Père; il est du Fils, m ais il n'a pas le I form ule a Patre per Filium exprim e la sim ultanéité de
796
Fils pour origine, puisqu ’ il est le souffle de la bouche du
Père, m anifestant le Logos. De hymno trisagio, P. G.,
t. xcv, col. 60. Ces derniers textes, d ’ après la théologie
orthodoxe, contiennent la condam nation pérem ptoire
du dogm e latin. « D ans ses lignes générales et dans ses
traits particuliers, la doctrine de saint Jean D am as ­
cène sur la procession du Saint-E sprit est conform e à
l ’ enseignem ent de l ’ Église orthodoxe, et exclut le
Filioque. C ’ est une doctrine qui professe toujours la
procession du Saint-Esprit du Père seul. E n parlant
des rapports entre le Père et le Saint-Esprit, le saint
docteur déclare que ces rapports exprim ent un état de
dèrent le Père com m e la cause de l ’ être du Saint-Es ­
prit. La procession du Saint-Esprit du Fils est ouver ­
tem ent niée par saint Jean D am ascène, qui n ’ adm et
pas que le Saint-E sprit reçoive son être du Fils. La
relation éternelle du Saint-Esprit au Fils est autre
que la relation éternelle du Saint-E sprit au Père. La
prem ière n ’ est pas une relation de dépendance quant à
l ’ origine, m ais une relation d ’ unité éternelle dans l ’ être,
ou dans la substance éternelle. E n d ’ autres term es, le
Saint-E sprit procède du Père au m êm e m om ent où le
Fils est engendré. » B ogorodsky, La doctrine de saint
Jean Damascène sur la procession du Saint-Esprit,
Saint-Pétersbourg, 1879, p. 158.
L a m anière dont le saint docteur s ’ exprim e parut
si étrange aux docteurs latins du m oyen âge qu ’ ils
n ’ hésitèrent pas à la considérer com m e entachée
d ’ hérésie. Saint Thom as d ’ A quin reproche à saint
Jean D am ascène des tendances nestoriennes. Il l ’ ex ­
cuse cependant, parce qu ’ il ne nie pas form ellem ent la
procession du Saint-E sprit du Fils. Sum. theol., I»,
q. xxxvr, a. 2. C ette m êm e raison est donnée par saint
B onaventure pour écarter du saint docteur le soup ­
çon d ’ hérésie. In IV Sent., 1. I, dist. II, q. i, a. 1. A lla-
tius rem arque que l ’ ignorance de la term inologie
théologique des grecs a suggéré ces critiques sévères.
Vita Georgii Cyprii, n, 6, P. G., t. c x l ii , col. 117, 118.
E n effet, les polém istes latins, qui étaient versés dans
la connaissance des Pères grecs, pouvaient dire de
saint Jean D am ascène ce que disait de lui, au xn 6 siè ­
cle, H ugues E therianus : Non discordat hic sanctus a
latina veritate : hoc ad consuetudinem Ecclesiæ græco-
rum referendo, quæ non esse Spiritum ex Filio confitetur
usque in hodiernum. De hæresibus græcorum, ni, 21,
P. L., t. ccn, col. 394. E t au concile de Florence, le
cardinal B essarion n'hésitait pas à affirm er que les
passages cités plus haut de saint Jean D am ascène
apportaient de nouvelles preuves en faveur de la doc ­
trine catholique.
Pour bien saisir la véritable pensée du saint docteur,
nous devons répondre à deux questions : a) Est-ce que
la formule a Patre per Filium s'oppose, pour ce qui con­
cerne le Fils, à. la formule a Pâtre Filioque? b) Est-ce
qu’il est conforme à la saine théologie catholique d’a­
vancer que le Père seul est la cause, le principe du Saint-
Esprit?
a) Q uant à la prem ière question, il est hors de doute
que, chez les Pères grecs,la form ule Patre per Filium
est em ployée à côté de la form ule a Paire Filioque
(D idym e, saint É piphane, saint C yrille d ’ A lexandrie).
E t si quelques polém istes grecs ont affirm é arbitraire ­
m ent que saint C yrille s ’ est laissé influencer, en l ’ em ­
ployant, par les écrits de saint A ugustin, cette échap ­
Épipha,ne. A llatius, Vindiciæ synodi Ephesinæ, p. 608,
609. Les théologiens orthodoxes contestent l ’ identité
de signification des deux form ules et appuient leur
négation sur l ’ autorité de saint Jean D am ascène.
B ogorodsky, qui a le m ieux résum é, sur ce point, l ’ ar ­
gum entation de la théologie orthodoxe, déclare que la
191 E S P R IT -SA IN T
la génération du V erbe et de la procession du Saint-
E sprit par D ieu le Père. Op. cil., p. 43, 44. Lorsque
saint Jean D am ascêne affirm e que le Père produit le
Saint-Esprit, δ< ’ Γιου, il nous m ontre qu ’ il produit le
Saint-Esprit au m êm e m om ent où il engendre le
V erbe, et il le produit de telle m anière que le Saint-
E sprit dem eure dans le V erbe engendré. Ibid., p. 45,
46. C ette interprétation, dit-il, est coniirm ée par des
textes très explicites de saint Jean D am ascêne. En
elïet, le saint docteur déclare que le Père engendre le
Fils et produit le Saint-Esprit en'm êm e tem ps, άμα,
De fide orthodoxa, i, 8, col. 824; il déclare que le Père,
par la m êm e force, vertu, produit le Fils et le Saint-
E sprit. Exposilio fidei, P. G., t. xcv, col. 421, 422.
Ces textes, nous n ’ avons pas besoin de le dire, ne
nous donnent pas la vraie signification de la form ule a
Patre per Filium. Si l ’ interprétation orthodoxe était
vraie, il aurait suffi de dire que le Saint-E sprit pro ­
cède du Père, de m êm e que le Fils est engendré par le
Père. M ais en disant que le Saint-Esprit procède du
Père par le Fils, les Pères grecs m arquent bien que le
Fils n ’ est pas étranger à la procession du Saint-Esprit.
Les latins sont d ’ accord avec les grecs lorsque ceux-ci
déclarent que la préposition διά, per, n ’ exprim e pas une
priorité de tem ps dans l'ordre des processions divines;
m ais ils n ’ adm ettent pas avec eux que cette préposi ­
tion exclut m êm e une priorité logique. Supprim er cette
priorité, ce serait supprim er l ’ ordre des processions
divines, 1 ’ ακολουΟία κατά τάξιν de saint B asile, et iden ­
tifier le Père avec le Fils. Si on refusait d ’ adm ettre cette
priorité logique, on ne com prendrait plus cette m i­
toyenneté du Fils entre le Père et le Saipt-Esprit,
par laquelle le Saint-Esprit procède bien du Père,
m ais par l ’ entrem ise du Fils.
Les théologiens orthodoxes donnent à la préposition
διά le sens de simul. C ’ est là une interprétation arbi ­
traire. L a préposition διά indique la cause, l ’ instru ­
m ent par lequel on opère. Έ κ et διά, d ’ après les
Pères grecs, ont la m êm e signification. Par Dieu et
de Dieu ne diffèrent pas, quant au sens, dit saint
B asile. De Spirilu Sancto, v, P. G., L xxxn, col. 77-86.
A llatius cite de nom breux textes des Pères qui affir ­
m ent cette identité de signification entre les deux pré ­
positions. Vindiciæ synodi Ephesinæ, p. 381-391. V oir
H ugues E therianus, De hæresibus græcorum, ni, 20,
P. L., t. ecu, col. 389-393; Joseph de M éthone, Refu­
tatio Marci Ephesini, P. G., t. eux, col. 1072-1073;
ld., De Spirilu Sanclo, ibid., col. 1123-1134. « Si la for ­
m ule per Filium, argum ente A llatius, ne signifiait pas
ex Filio, il y aurait un intervalle de tem ps entre les
processions divines. A m oins d ’ être hérétique, per ­
sonne ne nie que le Fils et le Saint-E sprit proviennent
en m êm e tem ps du Père. Les saints Pères ont fait
usage de la form ule per Filium non pas pour établir
entre le Fils et le Saint-Esprit un intervalle de tem ps,
m ais pour exprim er la m itoyenneté essentielle du Fils
dans la subsistance du Saint-Esprit par le Père. O n
n ’ offense donc pas la piété si on affirm e que le Saint-
E sprit procède du Père en m êm e tem ps que le Fils,
parce que le Fils est en m êm e tem ps que le Père, bien
qu ’ il dérive du Père. Le Fils subsiste simul avec le
Père et procède du Père, de m êm e l ’ E sprit subsiste
simul avec le Fils et il est du Père par le Fils, sans inter ­
valle de tem ps. Le Fils est simul avec le Père et ce ­
pendant il présuppose le Père par la relation d ’ origine,
parce qu ’ il provient du Père. D e m êm e le Saint-E sprit
est simul avec le Fils en sortant du Père, et cependant
il présuppose le Fils par la relation d ’ origine, parce
que le Saint-Esprit procède du Père par le Fils.· Vin­
diciæ synodi ephesinæ, p. 391, 392.
Π n ’ y a donc pas de différence, quant au sens, entre
les deux form ules grecque et latine. Elles exprim ent
le m êm e concept, m ais d ’ une m anière diverse, plus
798
com préhensive chez les grecs, plus im précise chez les
latins. « Les latins, rem arque le cardinalBessarion.se
sont attachés de préférence à m arquer l'identité de
la puissance productrice du Saint-Esprit dans le Pire
et le Fils, en d ’ autres term es, l ’ unité de la spiration
divine. Les grecs, à leur tour, ont eu à cœ ur de bien
m ettre en relief l ’ ordre suivant lequel le Saint-E sprit
procède du Père et du Fils. La préposition -du indi ­
que que, par rapport à la procession du Saint-E sprit,
le Fils est le coopérateur du Père, et non réciproque ­
m ent. Pour donner un exem ple, toutes les créatures
proviennent du Fils, έκ τοϋ Y loû, m ais les Pères grecs
n ’ em ploient pas cette expression. Ils préfèrent la for ­
m ule διά τοΰ Γ!οΰ. Ils visent l ’ ordre avant tout, et cet
ordre est bien établi par la préposition διά. >De proces­
sione Spirilus Sancti, P. G., t. ci.xi, col. 400.
Loin donc d ’ exclure la form ule latine, la form ule
grecque δια τοϋ Γιου la com plète, ainsi que le
rem arque Scheeben, « parce qu ’ elle présente le Père et
le Fils com m e deux principes agissant l ’ un dans l ’ au ­
tre et non à côté l ’ un de l ’ autre ou séparés. E lle fait
ressortir la position spéciale qu ’ occupent le Père et
le Fils à l ’ égard du Saint-Esprit. Le Fils ne paraît que
com m e principium de principio, tandis que le Père
figure com m e principe sans principe et produit le
Saint-E sprit com m e principium principii. Ce que la
form ule ex Patre el Filio ne contient que m atérielle ­
m ent et ce que les latins ont dû com pléter par ces
m ots : tanquam ab uno principio, et licet pariter ab
utroque, a Paire principaliter,elle le dit d ’elle-m êm e. ·
La dogmatique, n. 876, L n, p. 594. Cf. B ilz, op. cit.,
p. 164-166, 168-171.
b) Ces explications données, nous pouvons répondre
à la deuxièm e question et com prendre pourquoi les
Pères grecs, et saint Jean D am ascêne en particulier,
réservent exclusivem ent au Père les épithètes d ’ eiria.
άρχή, πηγή. « N ous avons, dit saint Jean D am ascêne,
un seul principe, une seule cause physique du Fils et
du Saint-Esprit. » Dialogus contra manicheeos, 4, P. G.,
t. xciv, col. 1512. Le Fils et le Saint-E sprit se rappor ­
tent au Père com m e à leur cause. De hymno trisagio, 7,
P. G., t. xcv, col. 40. D ’ après les théologiens ortho ­
doxes, ces textes prouveraient que le Fils et le Saint-
E sprit dépendent du Père quant à leur origine et que
l ’ opération im m anente qui com m unique l ’ être au
Saint-E sprit s ’ attribue au Père seul. B ogorodsky, op.
cil., p. 123, 124. C ette conclusion est absolum ent
fausse et elle trouve sa m eilleure réfutation dans l ’em ­
ploi, fait par saint Jean D am ascêne, de la form ule
grecque a Paire per Filium. Les théologiens ortho ­
doxes ne veulent pas entendre parler d ’ une cause pri­
mordiale. M ais cette expression n ’ est pas latine par son
origine. N ous la trouvons em ployée par saint B asile :
προκαταρκτική αίτια, de m êm e que nous trouvons
chez les Pères grecs du rv' siècle que le Père est un
principe sans principe. Saint Jean D am ascêne donne
aux m ots grecs πηγή, άρχή, αίτιον, le m êm e sens qu ’ ils
ont dans la théologie grecque du rv« siècle. Les grecs,
déclare-t-il, ne disent pas que le Saint-E sprit soit du
Fils, c ’ est-à-dire n ’ em ploient pas cette m anière de
s ’ exprim er. M ais, ajoute-t-il, le Saint-E sprit est l'E s-
prit du Fils, c ’ est-à-dire il dépend du Fils quant à son
origine. En d ’ autres term es, il ne renonce pas à la ter ­
m inologie traditionnelle grecque, m ais il ne nie pas la
dépendance d ’ origine du Saint-E sprit par rapport an
Fils. B ilz, op. cil., p. 158, 159.
Com m e cause prim ordiale des processions divines,
Père est réellem ent le seul principe, la seule cause du
Fils et du Saint-Esprit, de m êm e qu ’ il est appelé la
seule αιτία de la création, bien que le Fils et le Saint-
E sprit y coopèrent, com m e une seule cause avec lut
D e ce que nous avons dit, il résulte que le langage
théologique de saint Jean D am ascêne est exact et
 799 E S P R IT -S A IN T
n ’ im plique pas la négation du Filioque. N ous pouvons
bien dire, avec N icéphore B lem m ydes, que le Père est
la seule cause, μό·<ος αίτιος , de la procession du
Saint-E sprit et que le Fils n ’ est pas la cause princi-
pielle, αίτιον αρχικόν. De processione Spiritus Sancti,
orat, i, 23, P. G., t. c x l ii , coi. 557. Cf. Joseph de
M éthone, Refutatio Marci Ephesini, P. G., t. ci.ix,
coi. 1085. Paler una est causa, dit A llatius, tum Filio,
tum Spiritui Sancto : ea ratione quod in Patre, velut in
fonte, qui non est ex alio, virtus reperitur spirativa.
Hæc utique una et eadem Filio eliam inest : sed a Patre
communicata. Hinc Spiritus Sanctus suam habet exi-
stentiam ex Paire, lanquam ex fonte : quo eam modo non
habet ex Filio. At quoniam in Filio spirativa virtus
inest a Patre communicata : ideo per Filium et ex Filio
Spiritus Sanctus emanare dicitur, non dicitur esse. Vita
Georgii Cyprii, diss. II, 5, P. G., t. c x l ii , coi. 116;
Id., Εγχειρίδιο· /, p. 180-184.
L a raison de cause prim ordiale n ’ exclut donc pas,
d ’ après les principes théologiques des Pères grecs, qu ’ il
y ait un coopérateur de cette cause, principe unique
avec elle du Saint-E sprit. M ais, tout en reconnaissant
la participation du Fils à la spiration du Saint-Esprit
de la part du Père, l ’ ancienne théologie grecque ne
dit pas que le Fils est 1 ’ αΐτία du Saint-E sprit pour
éviter qu ’ on pût croire que le Fils soit un principe
substantiellem ent distinct du Père, qui est le prin ­
cipe prim ordial des processions divines. Scheeben,
op. cil., n. 880, p. 597. N ous pouvons donc conclure
avec le cardinal B essarion : » Si les latins, les Pères
occidentaux et un bon nom bre d ’ orientaux disent que
leSaint-E sprit βχΙέκΠατρός και Γίού, ils ne prétendent
pas que le Fils soit cause prim ordiale, m ais ils
affirm ent l ’ identité de vertu. Q uant au D am ascène,
visant surtout l ’ ordre, il écarte la cause prim ordiale,
en tant qu ’ elle est signifiée par εκ, et il em ploie διά
lorsqu ’ il dit que le Saint-Esprit procède δια τον YioO
έκ Π ατρος . M ais par cette form ule qui signale l ’ ordre
entre le Père et le Fils, il ne prétend pas nier l ’ éga ­
lité ou l ’ identité de la vertu de tous les deux. » De
processione Spiritus Sancti, P. G., t. c l x i , col. 400.
Cf. V ckkos, De processione Spiritus Sancti, 17, P. G.,
t. c x l i , col. 268, 269;Id., In Camateri animadversiones,
134-142, ibid., col. 581-597; Id., In tomum Cyprii cl
novas ejusdem hæreses, orat, i, 7-10, ibid., col. 873-
880; Id.,D e depositione sua, orat, n, 20, ibid., col. 996-
997; C onstantin M éliténiot, De processione Sancti
Spiritus, orat, n, 36, ibid., col. 12-14-1248; M anuel
C alécas, Adversus græcos, 1. Ill, P. G., t. c l i i , col. 159-
163; G eorges de Trébizonde, De processione Spiritus
Sancti, 13, P. G., t. c l x i , col. 792, 793; A llatius, De
perpetua consensione, n, 2, 7-12, col. 492-517; V incenzi,
op.cil., p. 64-71; de R égnon, op. cit., t. m , p. 193-202;
B ilz, op. cit., p. 164-175.
3° Les Pères latins. — « Lequel de nos saints et glo ­
rieux Pères, dit Photius dans la Myslagogie, a jam ais
enseigné que le Saint-Esprit procède du Fils? » n. 5,
P. G., t. en, col. 284. Il faisait allusion sans doute aux
Pères grecs, lorsqu'il lançait cette audacieuse asser ­
tion. N ous avons vu qu ’ elle est dém entie par les tém oi ­
gnages nom breux de la théologie trinitaire grecque du
iv° et du v° siècle. M ais Photius n ’ a pas été si affirm a ­
tif au sujet des Pères latins. Π a reconnu que les plus
illustres docteurs de l ’ Église latine, tels que Jérôm e,
A ugustin, A m broise, n ’ ont pas anathém atisé le
Filioque. M ais « qui nous assure, dit-il, qu ’ après une
si longue série de siècles, leurs écrits n ’ aient pas été
interpolés et altérés? » Myslagogia, 71, 78, 81, col. 352,
360, 365. M arc d ’ Éphèse répétait les m êm es accusa ­
tions et déclarait qu ’ il ne fallait pas en appeler à l ’ auto ­
rité des Pères latins pour résoudre la controverse du
Filioque, parce que les écrits de ces Pères n ’ ont pas été
traduits en grec, n ’ ont pas été approuvés par les con ­
800
ciles et enfin parce qu ’ ils sont apocryphes et inter ­
polés. G régoire M am m as, Apologia contra Ephesii con­
fessionem, P. G., t. CLXjCol.69. B essarion n ’hésitait pas
à qualifier d'absurde et ridicule cette échappatoire des
théologiens de B yzance,serrés de près par les théolo ­
giens latins. M ansi, Concil., t. xxxi, col. 960. Pho­
tius, rem arque justem ent A llatius, lalinorum vehemens
accusator nusquam id tacuisset, si expositione vel unius
codicis confirmare potuisset, romanos dicta de proces­
sione Spiritus Sancti in Augustini vel aliorum Patrum
codicibus inseruisse. El tamen per illa tempora pleraque
Augustini et aliorum in Oriente prostabant tum græce,
tum latine. Hottingerus fraudis et imposluræ manifeste
convictus, R om e, 1661, p. 308,309. Cf. De Ecclesiœocci­
dentalis atque orientalis perpetua consensione, C ologne,
1648, col. 886-902.
D e nos jours, les théologiens orthodoxes recon ­
naissent que « saint A ugustin, saint Fulgcnce et quel ­
ques autres écrivains latins au v ” et au vi° siècle ont
pu croire en réalité que le Saint-E sprit procédait du
Père et du Fils, m ais ils n ’ exprim aient qu'une opi ­
nion particulière, non pas la doctrine officielle de
l ’ Église. » M acaire, op. cil., t. i, p. 341.B ieiiaev cite
saint Paulin, évêque de N oie, et saint Léon le G rand
parm i les défenseurs de la procession du Saint-Esprit
ab utroque. De l’union des Églises (en russe), Saint-
Pétersbourg, 1897, p. 74. M gr Sylvestre avoue que
cette procession a été exposée de la m anière la plus
explicite par saint A ugustin. Le Filioque serait, à son
avis, une théorie augustinienne. Op. cil., t. n, p. 546,
547, 549. K atansky partage l ’ opinion de ce savant
théologien russe. La procession du Saint-Esprit, dans
Khristianskoe Tchtenie, 1893, t. i, p. 401-425. Il suffi­
rait de ces aveux pour nous dispenser de citer ici, à
l ’ appui du dogm e latin, les textes des docteurs et écri ­
vains de l ’ O ccident. M ais il est utile de les recueillir,
parce que la théologie orthodoxe recule au rv° siècle
les origines du conflit doctrinal entre grecs et latins et
s ’ efforce d ’ établir une opposition form elle entre les
anciens docteurs de l ’ Église latine et ceux del ’ Église
grecque. Il est vrai, sans doute, que les Pères latins
professent plus explicitem ent que les Pères grecs la
procession du Saint-E sprit ab utroque, m ais la form ule
ex Patre Filioque qu ’ ils em ploient est grecque d ’ origine,
et on saitque, pour ce qui concerne le Saint-E sprit,les
Pères grecs ont été les m aîtres des Pères latins.
P. de R égnon, op. cit., t. m , p. 99.
1. Les tém oignages de saint H ilaire touchant le
Filioque ne sont pas très nom breux, m ais ils ont le
m érite d ’ être très explicites. Le saint docteur affirm e
que le Père et le Fils sont les auteurs du Saint-Esprit :
Spiritus Sanctus, Patre et Filio auctoribus, confitendus
est. De Trinitate, n, 29, P. L., t. x, coi. 69. Pour le
prouver, il cite les textes scripturaires qui nous pré ­
sentent le Saint-E sprit com m e l ’ E sprit de D ieu et
l ’ E sprit du Fils ou du C hrist. R om ., vni, 9, 11; G ai.,
iv, 6; E ph.,iv, 30; I C or.,n, 12. Le Saint-E sprit est
l ’ E sprit de celui per quem omnia et de celui ex quo om ­
nia. De Trinitate, xn, 55, col. 469. L ’ E sprit-Saint pro ­
vient du Père et est envoyé par le Fils; il provient du
Père par le Fils unique. Ibid., 57, col. 472. H ilaire
explique pourquoi la m ission suppose l ’ origine éter ­
nel e de la personne envoyée de la part de la personne
qui envoie. Advocatus veniet, et hunc mittet Filius a
Paire, et Spiritus verilalis est qui a Patre procedit. Qui
mittit potestatem suam in eo quod mittit ostendit. Ibid.,
vin, 19, col. 250. Ce pouvoir ne peut pas s ’ entendre
en ce sens que le Saint-E sprit dépende du Fils com m e
une nature inférieure dépend d ’ une nature supérieure.
Le Saint-E sprit dépend donc du Fils uniquem ent par
son origine du Fils.
D ’ après saint H ilaire, D ieu n ’ a pas laissé les hom ­
m es dans l ’ incertitude touchant la question si le
801 E S P R IT -S A IN T
Saint-E sprit procède du Père ou du Fils. L ’ É criture
enseigne que l ’ E sprit-Saint reçoit du Fils : « E t je m e
dem ande, dit le saint docteur, si ce n ’ est pas la m êm e
chose,recevoir du Fils et procéder du Père. C ar, si on
croit qu ’ il y a une différence entre recevoir du Fils et I M ais on se trom perait fort si de ces spéculations, qui
procéder du Père, on sera au m oins forcé de croire que
m êm e recevoir du Père et recevoir du Fils sont une
seule et m êm e chose. Ce que le Saint-E sprit recevra,
que ce soit la puissance, ou la vertu, ou la doctrine, le
Fils déclare que le Saint-E sprit le recevra de lui, et il
déclare en m êm e tem ps qu ’ il recevra aussi du Père.
En effet, lorsqu ’ il affirm e qu'il possède tout ce qui est
au Père, il affirm e qu ’ il recevra de ce qui est à lui, et il
affirm e aussi que tout ce qu ’ on recevra du Père, on le
recevra aussi de lui, parce que tout ce qui est au IXre
lui appartient. Ce qui est donné par le Père est donc
attribué au Fils, com m e étant donné par le Fils, et ce
que l ’ E sprit de vérité recevra du Père, le Fils déclare
qu ’ il le recevra de lui-m êm e. » De Trinilale, vin, 20,
col. 250, 252. Le dogm e de la procession du Saint-
E sprit ab utroque est contenu d ’ une m anière expli­
cite dans l ’ argum ent suivant : Quidquid Spiritus San­ I révélées que la théologie fonde cette profession de foi
ctus accipiet, a Filio accipiet ille mittendus, quia Filii
sunt universa quæ Patris sunt. Ibid., col. 252. Cf. ix,
31, 73, col. 305, 340; B eck, Die Trinitàtslehre des hl.
Hilarius von Poitiers, p. 243-246.
2. U n contem porain de saint H ilaire, V ictorin
l ’A fricain, dont la term inologie trinitaire laisse à
désirer, voir de R égnon, op. cil., 1.1, p. 236-241, affirm e
a plusieurs reprises la dépendance du Saint-Esprit du
Fils par rapport à l ’ origine. « Jésus dit : Si je ne m ’ en
vais pas, le Paraclet ne viendra pas sur vous. Il y a
donc deux personnes, le Saint-E sprit qui provient du
Fils et le Fils qui provient conralionaliler du Père. »
Adversus Arium, i, 12, P. L., t. vin, col. 1046. « N ous
avons d ’ abord la vie, et de celui qui est la vie, jaillit
l ’ intelligence. O rle C hrist est la vie, et l ’ E sprit l'in ­
telligence. L ’ E sprit reçoit donc du C hrist, le C hrist du
Père, et par conséquent aussi l ’ E sprit du Père.» Ibid.,
14, col. 1048. Le Saint-E sprit parle par le Fils, a Filio
loquitur, ibid., 55, col. 1082; c ’ est l ’ E sprit provenant
du C hrist, a CIrrislo Spiritus, ibid., 15, col. 1049; il
reçoit tout ce qu ’ il a du Fils de D ieu, a Dei Filio
omnia habet. Ibid., 16, col. 1050. Ces passages ne lais ­
sent aucun doute sur la pensée de V ictorin. Le Saint-
E sprit ne procède pas im m édiatem ent du Père. La
vie divine, l ’ être divin passent en lui par l ’ interm é ­
diaire du Fils.
3. Saint A m broise explique aussi d ’ une m anière
favorable au Filioque le texte de meo accipiet. « Ce que
le Fils a reçu par l ’ unité de nature, par la m êm e unité
le Saint-Esprit le reçoit du Fils. » De Spiritu Sancio,
n, 12,134, P. L., t. xvi, col. 803. V oici encore un autre
texte plus explicite : Sicut Pater fons vilæ est, ita eliam
Filium plcrique fontem vilæ memorarunt significatum;
eo quod, apud te, inquit, Deus omnipotens, Filius tuus
fons vilæ sit, hoc est, fons vilæ Spiritus Sancti. Ibid., i,
15, 152, col. 769. E t dans le m êm e livre : Spiritus quo­
que Sanctus, cum procedit a Patre et Filio, nonseparatur
a Patre, non separatur a Filio. Ibid., i, 11, 120, col.
762, 763. Il est vrai que ce dernier texte se rapporte à
la m ission tem porelle du Saint-Esprit,m ais celle-ci ne
saurait se concevoir sans la procession éternelle. R e ­
m arquons que saint A m broise em ploie la m êm e expres ­
sion que saint A thanase : Le Fils est la source de la vie du
Saint-Esprit. S ’il est la source de la vie du Saint-
E sprit, il est aussi la source (avec le Père) de son être.
4. Les textes de saint A ugustin sur la procession du
Saint-Esprit ab utroque sont si nom breux que, pour
éviter des redites, il faut se borner à citer les plus im -
I ortants. Ces textes n ’ exposent pasunsim ple axiom e et
ne sont pas sim plem ent l ’ énonciation d ’ une vérité tirée
de l ’ É criture sainte. Ils se rattachent à tout le systèm e I
D IC T . D E T H EO L . C A T H O L .
trinitaire de saint A ugustin, à un ensem ble .’ <- ■ .
lations qui tendent, autant qu'il est donne a s force-
intellectuelles, à éclairer le m ystère de la saint, T ri­
nité. De Trinilale, n, 5, 8, P. L., t. xiai, col. s-j
par nécessité logique aboutissent au Fi.'ioçue. or ·. : u-
lait déduire que le dogm e latin est une opinion théolo-
gique de saint A ugustin. Le saint docteur eu
bien, dans la contem plation de la T rinité, le ~
des recherches personnelles, où il est obligé p·:r . r r.—
densa et opaca viam carpere, ibid., π, 3, 6, col. 823. et le
dom aine de la foi im m uable, du dogm e révélé. La pro ­
cession du Saint-E sprit <ab utroque n ’ est pas pour lui
une question de libre discussion : elle appartient au
trésor de la foi, et de m êm e qu ’ on doit croire que le
Fils est engendré par le Père, on doit croire aussi que
le Saint-Esprit procède à la fois du Père et du Fils.
» La doctrine de la foi catholique touchant la T ri­
nité est que le Saint-E sprit est à la fois l ’ E sprit du Père
et du Fils. » Ibid., n, 4, 7, col. 824; Epist., ccxxxvin,
n, 14, P. L., t. xxxiii, col. 1043. C ’ est sur les données
trinitaire : Pater principium non de principio; Filius
principium de principio, sed utrumque simul, non duo,
sed unum principium. Nec Spirilum Sanctum ab utro-
j que procedentem negabo esse principium. Contra Maxi­
minum, xvn, 4, P. L., x l ii , col. 784, 785. 11 faut bien
se garder cependant de croire que la profession de la
foi catholique sur les processions divines rende clairs
les m ystères de la vie intim e de D ieu. N ous avons une
insurm ontable difficulté à com prendre les textes qui
se rapportent à la procession divine du Saint-Esprit.
In Joa., tr. X C IX , 1, P. L., t. xxxv, col. 1886; nous
ne som m es pas à m êm e de saisir la différence entre
naître et procéder en D ieu, et il serait tém éraire de
chercher à rendre claire notre ignorance. Ibid., 4, col.
1888. M axim in, évêque arien, lui posait cette objec ­
tion: «Le Fils est de la substance du Père;le Saint-Es ­
prit aussi. Pourquoi n ’ avons-nous donc pas un seul
Fils? » Q ue tu com prennes ou non, lui répond saint
A ugustin, voici m on explication. Le Fils provient du
Père et le Saint-Esprit aussi : le Fils est engendré et le
Saint-E sprit procède. Par conséquent, le Fils est le
Fils du Père qui l ’ a engendré, le Saint-E sprit est
l ’ E sprit de l ’ un et de l ’ autre, quoniam de utroque pro­
cedit. Le Père est l'auteur de la procession du Saint-
E sprit, parce qu ’ il a engendré un tel Fils, et en l ’ en ­
gendrant il lui a donné aussi le pouvoir de produire le
Saint-E sprit : gignendo ei dedit ut eliam de ipso proce­
dere! Spiritus Sanctus. Contra Maximinum, xrv, 1,
P. L., t. x l i i , col. 770, 771 ; De fide et symbolo, rx, 19.
P. L., t. XL, col. 191.
A u point de vue de la spéculation théologique, saint
A ugustin ne cesse de répéter que le Saint-E sprit est
l ’ E sprit du Père et du Fils, de tous les deux : Spiritus
Sanctus non est unius eorum Spiritus, sed amborum.
In Joa., tr. X CIX , 6, P. L., t. xxxv, col. 1888; Contra
Maximinum, xiv, 1, P. L., t. x l i i , col. 770; De Trini­
tate, xv, 26, 45, ibid., col. 1092. Il est l ’ esprit des deux,
parce qu ’ il est l ’ am our, la dilection m utuelle du Père et
du Fils, societas dilectionis, De Trinitate, rv, 9, 12, col.
896; unitas, sanctitas, caritas amborum, ibid., vi, 5, 7,
col. 928; communis charitas Patris el Filii, ibid., xv,
17, 27, col. 1080; communio quælam consubstantialis
Patris et Filii, ibid., 27, 50, col. 1097; communitas
Patris et Filii, Serm., l x x i , 12, 18, P. L., t. xxxvn i,
col. 454; a Patre bono et Filio bono effusa bonitas. >N i,
col. 454; societas Pairis et Filii. Ibid., . 33, eoi. 463.
464. Saint A ugustin conçoit donc le Saint-E sprit
com m e l ’ am our m utuel du Père et du Fils, il le cc>nsî-
ère com m e le lien qui unit le Père et le Fils, ce q à
l ’ am ène à proclam er la dépendance d ’ origine du Sain.-
E sprit du Père et du Fils.
V . — 26
803 E S P R IT -SA IN T
C ette théorie du Saint-E sprit qui procède du Père et
du Fils, parce qu'il est l ’ am our consubstantiel du Père
et du Fils, est appuyée par saint A ugustin sur de nom ­
breux passages du N ouveau T estam ent. Il faut croire
à la procession du Saint-Esprit ab utroque, parce que
l ’ É criture affirm e que le Saint-Esprit est l ’ E sprit du
Père et du Fils. « Le Fils est le Fils du seul Père; le
Père est le Père du seul Fils; le Saint-Esprit n ’ est pas
l ’ E sprit d ’ un seul, m ais de tous les deux. N ous devons
donc croire que le Saint-Esprit procède du Père et du
Fils. > In Joa., tr. X C IX , 6, P. L., t. xxxv, col. 1888,
1889. Cf. D e civitate Dei, xi, 24, P. L., t. xi.i, col. 337;
Serm., ccxiv, 10, P. L., t. xxxvin, col. 1071.
Il est l ’ E sprit du Fils, parce qu ’ il ne parle pas de
lui-m êm e, m ais il annonce ce qu'il entend de la part du
Fils : A ô illo audivit, audit et audiet a quo est : ab illo est
a quo procedit. In Joa., tr. X C IX , 5, col. 1888. Inde
audit, unde procedit. Contra sermonem arianorum,
xxni, 20, P. L., t. x l h , col. 700.
Le Saint-Esprit est l ’ E sprit du Fils, parce qu ’ il pos ­
sède tout ce qui est au Père et par conséquent reçoit la
vie du Père. « Le Saint-E sprit ne procède pas du Père
dans le Fils, et du Fils dans le m onde pour le sanctifier.
Il procède en m êm e tem ps de l ’ un et de l ’ autre : simul
de utroque procedit, bien que le Père ait accordé au
Fils que le Sunt-Esprit procède de lui, com m e il pro ­
cède de soi-m êm e. C ar nous ne pouvons pas affirm er
que le Saint-E sprit ne soit pas la vie, puisque le Père
est la vie et que le Fils est la vie. M ais puisque le Père
possède la vie en soi-m êm e, il a aussi accordé au Fils
d ’ avoir la vie en lui-m êm e, et il est la cause qui fait que
la vie du Saint-E sprit procède du Fils, com m e elle pro ­
cède de lui-m êm e. » In Joa., tr. X CIX , 9, col. 1890. Ce
texte a été inséré dans le X V e livre De Trinitate, 27,
48, P. L., t. x m , col. 1095. Si le Père n ’ avait pas donné
au Fils une partie de ce qu'il possède, Jésus-C hrist
nous aurait trom pés en disant que tout ce qu ’ a lePère
est à lui. Le Père a donc donné au Fils d ’ être le prin ­
cipe de la vie du Saint-Esprit. Contra Maximinum,
xrv, 7, 9, col. 774, 776. Si quidquid habet, de Paire
habet Filius, de Patre habet utique, ut et de illo procedat
Spiritus Sanctus. De Trinitate, xv, 26, 47, P. L.,
t. x l i i , coi. 1094; Contra sermonem arianorum, xxxrv,
32, ibid., col. 706; Collatio cum Maximino, 11,13, ibid.,
col. 714, 716, 717.
Le Saint-E sprit procède du Fils, parce que le Fils le
donne aux apôtres : Accipite Spiritum Sanctum. « Pour ­
quoi ne devrions-nous pas croire que le Saint-Esprit
procède du Fils, puisqu'il est l ’ E sprit du Fils? S'il ne
procédait pas du Fils, après sa résurrection, il n ’ aurait
pas apparu aux apôtres et ne leur aurait pas dit,
soufflant sur eux : Recevez l’Esprit-Saint. Joa., xx, 22.
C ette action de souiller nous indique que le Saint-Es ­
prit procède du Fils. » In Joa., tr. X CIX , 7, P. L.,
t. xxxv, col. 1889. Par ce souffle, il m ontrait ouverte ­
m ent ce qu ’ il donnai, par sa spiration.dans esecretde
la vie divine : aperte ostendebat flando, quod spirando
dabat occulte. Contra Maximinum, xiv, 1, P L.,
t. x l i i , coi. 770. Lorsque le Fils dit que l ’ E sprit pro ­
cède du Père, il déclare aussi qu'il procède de utroque.
C ar il dit aussi : Recevez le Saint-Esprit. De Trinitate,
xv, 26, 45, ibid., col. 1093.
Il procède du Fils, parce qu ’ il est donné, envoyé par
le Fils aussi bien que par le Père : missus ab utroque.
Serm., ccxn, 1, P. L., t. xxxvni, col. 1059. E n tant
qu ’ il est accordé aux apôtres com m e un don de D ieu,
il présuppose son origine du Père et du Fils, De Trini­
tate, v, 15, 16, col. 921, sempiterne Spiritus donum,
temporaliter aulem donatum. Ibid., col. 922; xv, 13,
36, col. 1086.
L a m ission tem porelle ne peut se concevoir sans la
procession éternelle. « D u Père seul on lit qu ’ il n ’ est
pas envoyé, parce aue le Père seul n ’ a nas de cause,
804
de principe qui l ’ ait engendré, ou de qui il procède.
Par conséquent, du seul Père on dit qu ’ il n ’ est pas
envoyé. » Contra sermonem arianorum, P. L., t. x m ,
col. 686. Si le Saint-E sprit est envoyé par le Fils, il se
rapporte au Père et au Fils, com m e l ’ E sprit de tous
les deux, Epist., ccxxxvin, 15, P. L., t. xxxm , col.
1044; De Trinitate, iv, 20, 29, P. L., t. x l h , col. 208,
nous devons en conclure quod a Patre procedit et Filio.
Ibid., col. 908; In Joa., tr. X C IX , 6, col. 1889.
A l ’ exem ple des Pères grecs, tout en affirm ant la
procession du Saint-Esprit du Fils, saint A ugustin pro ­
clam e que le Père est la cause prim ordiale de cette
procession, que le Saint-E sprit procède principaliler
du Père. « J ’ ai ajouté principalement, dit-il, parce que
le Saint-E sprit procède aussi du Fils. M ais le Père
lui a donné cela m êm e, non com m e à quelqu ’ un exis
tant déjà et ne possédant pas encore ce pouvoir, m ais
com m e tout ce qu ’ il a donné au V erbe Fils unique,
c ’ est-à-dire par l ’ acte m êm e de la génération. Il l ’ a
donc tellem ent engendré, que du Fils aussi procède le
don com m un et que le Saint-Esprit est à la fois l ’ E s ­
prit de tous les deux. » De Trinitate, xv, 17, 29, col.
1081. Spiritus Sanctus principaliter de illo procedit de
quo naius est Filius et cum quo Uli conununis est idem
Spiritus. Serm., l x x i , 16, 26, P. L., t. xxxvn», col.
459.
Enfin, saint A ugustin prévoit et réfute à plusieurs
reprises l ’ objection qui, depuis Photius,est ressassée
par tous les théologiens orthodoxes : Si le Sainl-Espril
procède du Fils aussi bien que du Père, nous aurions
deux principes distincts dans la Sainte Trinité. « Le
Père et le Fils, répond saint A ugustin, ne sont pas
deux principes du Saint-Esprit, m ais un seul principe.
D e m êm e que le Père et le Fils sont un seul D ieu et
par rapport aux créatures un seul créateur et un seul
Seigneur, ainsi,par rapport au Saint-Esprit,ils ne sont
qu ’ un seul principe et, par rapport à la création,le
Père, le Fils et le Saint-E sprit ne sont qu ’ un seul créa ­
teur et un seul Seigneur. » De Trinitate, v, 13, 14, col.
920; Enarralio in ps. ιί χ , 13, P. L., t. xxxvn, col.
1457.
C ette riche m oisson de textes, auxquels on pourrait
en ajouter beaucoup d ’ autres,nous dispense de prendre
au sérieux les objections de Zoernikav, qui range saint
A ugustin au nom bre des adversaires du dogm e latin.
Op. cit., p. 357-375.
5. U n fidèle disciple de saint A ugustin, saint Ful-
gence de R uspe, n ’ est pas m oins explicite que son m aî­
tre, touchant la procession du Saint-E sprit du Fils.
C ette procession est pour lui une vérité de la foi catho ­
lique, une vérité que nous devons professer avec la plus
grande ferm eté : Firmissime lene et nullatenus dubites
eumdem Spiritum Sanctum, qui Patris et Filii unus
Spiritus est, de Patre et Filio procedere. De fide ad
Petrum, 9, 52, P. L., t. l x v , coi. 696. E lle s ’ appuie sur
les tém oignages de l ’ É criture : Is., xi, 4; Joa., xiv, 6;
xv, 26; II Thés., n, 8; A poc., i, 16. E lle appartient au
trésor de la foi, et ce qui est contraire à ce trésor doit
être évité com m e la peste : tanquam pestem juge. Ibid.,
44, 85, col. 705. L ’ E sprit-Saint procède du Père et du
Fils, et ce serait une folie, dementis est dicere, que de
nier cette vérité. De Trinitate, n, ibid., col. 499. Le
Saint-E sprit ne procède pas du Père seul, ni du Fils
seul; il procède de utroque, Contra Fabianum, xxvu,
ibid., col. 783; il procède naturellement du Fils. Ibid.,
xxix, col. 797. Totus de Patre.procedit et Filio. Epist.
ad Ferrandum, 28, ibid., col. 418. Il procède du Père
qui engendre et du Fils engendré; il n ’ est pas né du
Père, et il n ’ a pas engendré le Fils, sed a Paire Filioquc
processit. De incarnatione Filii, 3, 4, ibid., col. 575. E t
le Fils est l ’ auteur du Saint-E sprit avec le Père, parce
qu ’ il est en tout sem blable au Père, Contra Fabianum,
xvni, col. 770, 771 ; parce que le Saint-Esprit reçoit de
805 E S P R IT -S A IN T
lui et entend de lui : hoc est Spiritui Sancio audire,
quod est de natura Patris Filiique procedere. Ibid., xxv,
coi. 780, 781; xxvn, 781-784. S ’ il est envoyé par le
Père et le Fils, nous pouvons dire qu ’ il procède du
Père ct du Fils : Spiritus Sanctus a Patre et Filio legitur
missus, quia a Patre Filioque procedit. Ibid., xxix, coi.
797. Le Saint-E sprit se rapporte donc au Père et au
Fils. Epist. ad Ferrandum, 9, col. 400. Le Père est
l ’ auteur (cause prim ordiale) du Fils et du Saint-Es ­
prit, m ais le Saint-Esprit procède toujours du Père et
du Fils : de Paire Filioque procedil. Contra Fabianum,
xxxv, coi. 824. Il est aisé de voir par ces passages que
saint Fulgence.à la fin du v e siécle,parlait exactem ent
le langage théologique de l ’ Église rom aine de nos
jours. N ’ est-il donc pas étrange de rejeter le Filioque
com m e une nouveauté de la scolastique latine?
6. Saint Euchcr de Lyon enseigne,au v c siècle,que le
Saint-Esprit procède du Père et du Fils, velut quædam
Patris Filiique concordia. Instructiones ad Solonium,
i, P. L., t. L, coi. 774.
7. D ’ après saint Léon le G rand, le Saint-Esprit est
com m un au Père et au Fils. Serm., l x x v , 3, P. L.,
t. Liv, col. 402. Il est l ’ E sprit du Père et du Fils. Serm.,
l x x v i , 2, col. 404. D ans les m anuels de théologie ca ­
tholique, on cite un autre passage très explicite, tiré
de la lettre xv" de saint Léon ad Turribium Asturicen-
sem : Spiritus qui de ulroque processit, 1, ibid., col. 681.
M ais il est à peu près sûr aujourd ’ hui que cette pièce
est apocryphe et qu ’ elle a été fabriquée en Espagne en
563. K ünstle, Anlipriscilliana, p. 117-126.
8. D ans le 1. I, De ecclesiasticis dogmatibus, G ennade
de M arseille déclare que le Saint-E sprit n ’ est pas le
Fils, parce qu ’ il n ’ est pas engendré; qu ’ il n ’ est pas le
Père, parce qu ’ il n ’ est pas inengendré; qu ’ il n ’ est pas
une créature, parce qu ’ il n ’ a pas été tiré du néant. Il
procède de D ieu le Père et de D ieu le Fils : ex
Deo Paire, et Deo Filio Deus procedens. P. L., t. l v i ii ,
col. 981.
9. Saint A vit, évêque de V ienne en D auphiné, a
écrit un ouvrage De dioinilale Spiritus Sancti, dont
quelques fragm ents sont insérés dans la P. L. Ils se
rapportent à la procession du Saint-Esprit. Nos dici­
mus, déclare le saint évêque, Spiritum Sanctum a
Filio et Patre procedere. L a foi catholique enseigne
cette procession. Le Saint-E sprit est l ’ E sprit du Père
et du Fils : c ’ est pour cela qu ’ il est envoyé par le Père
et le Fils. P. L., t. l i x , col. 385, 386. V oir t. i, col.
2642.
10. D ans un de ses poèm es à saint Félix de N oie,
saint Paulin, évêque de la m êm e ville, affirm e que
Jésus-Christ répand ses dons célestes, le Saint-Esprit
qui procède du Fils unique et du Père : Spiritum ab
unigena sanctum, et Patre procedentem. Carmen, xxvn,
93, P. L., t. l x i , col. 650.
11. Paschase diacre (vi« siècle) est l ’ auteur d ’ un
traité sur le Saint-Esprit, où il écrit : Spiritus Sanctus
et Patris cl Filii esse Spirilus declaratur, et merito pro­
cedere ex utroque dignoscitur. Dc Spiritu Sancio, i, 0,
P. L., t. l x h , coi. 21; 8, coi. 17. Le Père par le Fils
répand l ’effusion du Saint-Esprit, qui est envoyé par
le Père et le Fils et procède de la substance de tous les
deux. Ibid., 11, 12, col. 22, 23.
12. D ans le traité sur la T rinité de V igile de Tapse,
on affirm e l ’ équivalence des deux passages scriptu ­
raires : De Patre procedil, et De meo accipiet. De Tri­
nitate, i, P. L., t. l x ii , col. 244.
13. D ans une lettre de saint H orm isdas, pape, à
l'em pereur Justin, le Saint-E sprit estdit procéder du
Père ct du Fils sub una substantia deitatis. Epist.,
L xxix, ad Justinum, P. L., t. l x i i i , coi. 514.
14. D ans son livre sur la T rinité, B oèce écrit: lia
cogitemus processisse quidem ex Deo Patre Filium
Deum et ex ulrisque Spiritum Sanctum. De Trinitate,
Sû6
v, P. L., t. l x i v , coi. 1254. Le Saint-E sprit est 1 E sprit
du Père et du Fils : le Père et le Fils ont à l'égard du
Saint-E sprit la m êm e relation. Ibid., vi, coL 1255
15. A gnel de R avenne affirm e que le Fils provient
du Père et que le Saint-E sprit ex Pâtre et F: .· -.··■·.··-·.· .
qu ’ il est la vertu procédant du Père et du Fils. De
ratione fidei ad Armenium, P. L., L l x v u i . c o L 3S3.
16. Saint G régoire le G rand fournit un bon nor -te
de textes, où il est question de la procession su >
E sprit du Fils. Le Saint-Esprit est l ’ E sprit
Moral., xxx, 4, P. L., t. l x x v i , col. 534; Jésus-Christ
répand dans le cœ ur de ses disciples le Saint-Est rit,
qui a se procedit. Ibid., i, 22, P. L., t. ixxv, coL 541.
Le Saint-Esprit profertur per substantiam ex Christo.
Ibid., n, 56, 92, col. 599. Il procède du Père et reçoit
du Fils. Ibid.., v, 36, 65, col. 715. Le saint pape définir
en ces term es la m issioi. du Saint-E sprit : Missio Spi­
ritus Sancti processio est qua de Patre procedit et Filio.
Homil. in Evang., n, 26, 2, P. L., t. l x x v i , coi. 1198.
Le 1. II des D ialogues du saint docteur renferm e un
texte très explicite : Paracletus Spirilus a Paire semper
procedit et Filio. Dial., n, 38, P. L . , t. l x x v i , col. 204. O n
sait que cet ouvrage a été traduit en grec par saint
Zacharie, pape. D ans la version grecque, les m ots pro­
cedit et Filio ont été rem placés par les m ots : iv τ ι ’ ΐώ
διαμένει. Ibid., col. 203. Jean D iacre accuse les grecs
d ’ avoir supprim é ce tém oignage : Astuta græccmm
perversitas, in commemoratione Spiritus Sancti Patre
procedentis, nomen Filii suaptim radens abstulit. V ita
S. Gregorii Magni, iv, 75, P. L., L l x x v , c o L 225;
t. Lxxvii, coi. 145, 146.
17. L a divinité, déclare C assiodore, appartient au
Père, qui, dès le com m encem ent, avant les siècles, a
engendré le Fils; elle appartient au Fils, qui a été en ­
gendré par le Père, naturaliter·, elle appartient ..u
Saint-Esprit, quod a Paire et Filio procedit. Expositio
in ps. L, P. L., t. l x x , col. 366, 367.
18. D ’ aprèssaint Isidore de Séville,le Saint-Esprit est
appelé D ieu, quia ex Patre Filioque procedit et substan­
tiam eorum habet. Elym., vu, 3, 1, P. L., L l x x x i i ,
col. 268. Ce texte a été inséré par saint Ildefonse de
Tolède dans son Liber de cognitione baptismi, 55, P. L.,
t. xevi, col. 134.
Conclusion. — Les textes que nous avons cités m on ­
trent à l ’ évidence que, depuis T ertullien jusqu ’ à la fin
du vn° siècle, la théologie latine n ’ a point subi de
variations dans sa croyance à la procession du Saint-
E sprit du Fils. C ette procession n ’ a pas été pour elle
une opinion théologique, qui soulevait les discussions
des théologiens. Ses docteurs les plus illustres en par ­
lent com m e d ’ une vérité de la foi catholique, la théo-
lo ‘ie trinitaire grecque du iv- siècle leur fournissait les
argum ents pour arriver à cette conclusion. C ette iden ­
tité de doctrine entre les Pères grecs et les Pères latins
nous perm et d ’ affirm er le caractère dogm atique de
la procession du Saint-E sprit ab utroque. Il faut se
rappeler, dit le cardinal B essarion, que les Pères ne
professent pas es opinions discordantes. L ’ unifor ­
m ité de doctrine est nécessaire pour le bien de
l ’ Église, et nous ne serions plus chrétiens, nous ne
pourrions plus sauvegarder les principes de la fi i ca ­
tholique, s ’ il y avait désaccord entre les Pères. Les
Pères latins professentde la m anière a plus claire et la
p'us explicite que le Saint-E sprit procède du Fils et
qu ’ il a, com m e principe unique, le Père et le F is Les
Pères orientaux aussi bien que les occidet t --
tiennent la m êm e doctrine, car ils prof - ■.
Saint-E sprit procède du Père parle Fils.qu · -cede
du Père et du Fils et de tous les deux. E u dts^r.t cela,
ils sont donc d ’ accord avec les Pères latins ct ils ex ­
prim ent la m êm e vérité, parce que les unset les autres
parlent sous l ’ inspiration d'un seul et m êm e Esprit-
O ral. dogmatica, tx, P. G., L c l x i , coL 606, 607.
807 E S P R IT-S A IN T
Ce qui résulte du tém oignage de ces Pères est avant
tout l ’ ancienneté du dogm e latin. Les théologiens
orthodoxes paraissent l ’ oublier, lorsqu ’ ils appellent
le Filioque une nouveauté hérétique : καινοτομία
αιρετική. Palm ieri, Theologia dogmatica orthodoxa,
Florence, 1911, t. t, p. 340. E t toutefois cette nouveauté
était com m une en O rient et en O ccident plusieurs siè ­
cles avant que Photius prît à cœ ur d ’ inform er le
m onde grec que l ’ Église latine était déchue de la vraie
foi catholique. E t il faut ajouter qu ’ elle n ’ avait pas
soulevé de protestations de la théologie trinitaire grec ­
que depuis le iv e jusqu ’ au vin ’ siècle. Pour la rejeter,
les théologiens grecs qui vécurent avant Photius, de
m êm e que ses partisans, auraient dû renier les textes
explicites des Pères, qui, d ’ après N ealy, sont fa orables
aux L atins, A history of the holy eastern Church, Lon ­
dres, 1850, t. ii, p. 1131, et en m êm e tem ps condam ner
les principes théologiques des Pères grecs du iv«siècle.
Il existe, nous le reconnaissons, une m anière diffé ­
rente de s ’ exprim er entre les Pères grecs et latins au
sujet de la procession du Saint-Esprit. Par consé ­
quent, une étude approfondie de la controverse théo ­
logique du Filioque exige au préalable une connais­
sance exacte de la term inologie trinitaire grecque. La
pensée des Pères grecs du iv° siècle gagnerait à être
développée à la lum ière des principes qui sont la base
de leur théologie trinitaire. M ais une étude pareille
n ’ entre pas dans le cadre d'un article du Dictionnaire,
et d ’ ailleurs, elle serait plus à sa place dans un travail
scientifique sur la T rinité. N ous nous som m es donc
borné à suivre la m éthode des adversaires du Filioque,
et les tém oignages que nous avons puisés dans les écrits
des Pères suffisent largem ent à m ontrer que l ’ Église
latine n ’ a point innové, en définissant que le Saint-
E sprit procède à la fois du Père et du Fils.
T héodulphe d ’ O rléans (ix« siècle) a été le prem ier à re ­
cueillir les tex tes des P ères grecs et latins favorables au
dogm e catholique d u Filioque. De Spiritu Sancio, P. I.t,
t. cv , col. 239-276. U ne riche m oisson des tex tes des P ères
grecs et de quelques P ères latins est contenue dans deux
écrits du patriarche V ekkos : Refutationes adversus Andro­
nici Camateri super scripto traditis tesliinoniis de Spiritu
Sancio animadversiones, P. G., t. CX LI, coi. 395-61 2; Epigra­
pher sive prarscriptiones in dicta ac sententias sanctorum
Patrum a se collectas de processione Spiritus Sancti, ibid.,
col. 613-724. V oir P etau , De Trinitate, νπ , 3-18, Dogmata
theologica, P aris, 1865, t. n i, p. 274-414; T hom assin, Dog­
mata theologica, De Trinitate, 29-31, P aris, 1868, t. v, p. 480-
510; K lee, Kalhotische Dogmatik, M ayence, 1844 , 1.1, p. 177-
185; F ranzelin, De Deo Irino, R om e, 1895, p. 444-482; H ein ­
rich, Dogmatische Théologie, M ayence, 1885, t. iv, p. 389-
415; de R égnon, Études de théologie positive sur la sainte
Trinité, P aris, t. n i, p. 3-283 (nous lui avons em prunté la
traduction française de plusieurs textes des P ères). P our les
théologiens orthodoxes, l ’ arsenal des textes contraires au
Filioque est l'ouvrage de Z oernikav, tradu it en grec et
annoté p ar E ugène R oulgaris : π,ρΐ vijç Ιχπο^ιύσιω; το5 άγιον
Π νιύ|ΐ*ιος 1* μόνου τοδ Π ατρός , S aint-Pétersbourg, 1797, t.· 1,
p. 1-397. V oir aussi P rokopovitch, Tractatus de processione
Spiritus Sancti, G otha, 1772, p . 39-151 ; M acaire, Pravos-
lavno-dogmatitcheskoe bogoslovie, S aint-Pétersbourg, 1895,
t. i, p. 302-34 3; S ylvestre,Opyt pravoslavnagodogmatitches-
kago bogosloviia, K iev, 1892, t. n , p. 438-489.
III. D ’ a p r è s l e s c o n c il e s . — D ans sa Mysta-
gogle, 5, Photius s ’ évertue à représenter la procession
du Saint-Esprit du Fils com m e une opinion hérétique
anathém atisée par les sept' conciles œ cum éniques. Le
I er et le 11° conciles, dit-il, ont défini que le Saint-
E sprit procède du Père; le III e accepta cette défini ­
tion; le IV e la confirm a; le V e la fit sienne; le V I e la
publia;! l ’ universentier;le V II°lasanctionnasolennel-
lem ent. P. G., t. eu, col. 285. Les polém istes grecs, qui
partagèrent sa haine contre les latins, en appelèrent,
com m e lui, aux conciles œ cum éniques pour com battre
le dogm e latin. M ichel G lycas déclare que les conciles
808
œ cum éniques ont été unanim es îi affirm er que le Saint-
E sprit procède du Père seul. De processione Spiritus
Sancti, P. G., t. c l v ii i , col. 957. N il D am ylas, M ichel
B alsam on, Joseph B ryennios sont du m êm e avis. A lla-
tius, De perpetua consensione, col. 917-919. E t les théo ­
logiens gréco-russes de nos jours, à quelque exception
près, suivent leur exem ple. « Tous les conciles œ cum é ­
niques, déclare M acaire, ont unanim em ent reconnu
que le Saint-E sprit procède seulem ent du Père. » Op.
cil., 11, p. 288. Cf. C hrysostom e (protosyncelle), Περί
Εκκλησίας , A thènes, 1896, t. il, p. 372-376. La m êm e
assertion est invariablem ent répétée dans les lettres
encycliques des patriarches de C onstantinople, toutes
les fois qu ’ ils touchent aux nouveautés latines. « La doc ­
trine que le Saint-E sprit procède du Père et du Fils,
dit A nthim e V I, est contraire à la confession univer ­
selle de l ’ Église catholique, selon le tém oignage des
sept conciles œ cum éniques, qui ont établi que le
Saint-E sprit procède du Père. » Lettre encyclique de
1848, n i , 5, dans Petit-M ansi, Concil., Paris, 1909,
t. XL, col. 381. V oir aussi la Lettre encyclique d ’ A n-
tliim e V II, C onstantinople, 1895, p. 7.
Il n ’ est pas difficile de m ontrer que cet appel aux
conciles œ cum éniques, pour écarter de la théologie
chrétienne la doctrine exprim ée par le Filioque, est
tout à fait arbitraire. La théologie catholique prouve
en effet : 1° que les conciles œ cum éniques n ’ ont jam ais
enseigné que le Saint-E sprit procède du Père seul;
2° que plusieurs conciles œ cum éniques et particuliers
ont enseigné que le Saint-E sprit procède à la fois du
Père et du Fils.
1° Les conciles œcuméniques n’ont jamais enseigné
que le Saint-Esprit procède dit Père seul. — Les théo ­
logiens orthodoxes invoquent, contre le dogm e latin,
1 ’ autorité de ces conciles qui, dans leurs professions
de foi, déclarent que le Saint-E sprit procède du Père.
ί
O r, aucun théologien latin ne conteste la vérité de
cette procession. M ais, com m e le rem arquait H ugues
E therianus au xn° siècle, il y a une différence entre
procéder du Père et procéder du Père seul, et pour
résoudre la controverse du Filioque en faveur des
grecs.il faudrait prouver que, réellem ent,les conciles
ont enseigné la procession du Père seul. De hæresibus
græcorum, u, 16, P. L., t. ccn, col. 321. C ette dém ons ­
tration n ’ est guère possible, et nous som m es heureux
de constater que les m eilleurs théologiens russes de
nos jours, M gr Sylvestre par exem ple, n ’ y ont pas
recours.
Le I er concile œ cum énique proclam e que le Fils
engendré du Père est D ieu et que le Saint-Esprit, pro ­
cédant έζ αυτού τού Π ατρός , participe aussi à la nature
divine. D ’ après les théologiens orthodoxes, l ’ expres ­
sion έξ αύτοϋ τού Π ατρός est équivalente à l ’ expression
έκ μόνου τού Π ατρός . M acaire, op. cit., t. I, p. 288;
C hrysostom e, op cit., t. n, p. 372. U ne telle exégèse,
il n ’ est pas besoin de le dire, est fantaisiste au plus
haut point et change la signification des m ots. R ap ­
pelons aussi que le concile de N icée n ’ a touché
aucunem ent aux questions théologiques concernant
le Saint-E sprit, car il visait uniquem ent à m ettre
en lum ière la consubstantialité divine des trois
personnes en D ieu.
Ce que nous disons du concile de N icée s ’ applique
aussi au II» et au III e conciles, qui confirm ent la pro ­
fession de foi nicéenne. O n a tort surtout d ’ en appeler
au III e concile, qui sanctionna le triom phe décisif de
la doctrine théologique de saint C yrille d ’ A lexandrie,
qui approuva leix e anathém atism e du m êm e docteur,
où il est dit que le Saint-E sprit est le propre du Fils.
V oir A llatius, Vindiciœ synodi Ephesinæ,p. 644, 645;
Lépicier, De Spiritus Sancti a Filio processione, R om e,
1898, p. 8-11.
, Le IV e et le V e conciles proclam ent la perpétuité et
809 E S P R IT -S A IN T
l ’ inviolabilité du sym bole de N icée et de C onstanti ­
nople, m ais ils ne condam nent pas la procession du
Saint-E sprit ab utroque. Le V I 0 déclare que le Saint-
E sprit procède du Père, et le V II e professe la m êm e
croyance.
Il en résulte de la m anière la plus lum ineuse que les
conciles œ cum éniques ne donnent aucun appui aux
attaques de la théologie orthodoxe contre le Filioque.
Il est surtout rem arquable que le V I» et le V il» con ­
ciles ne font pas la m oindre allusion m alveillante à une
doctrine bien connue déjà et répandue dans la théolo ­
gie occidentale. Ils dem eurent fidèles sans doute à la
form ule scripturaire : Ex Patre procedit, m ais ils n ’ y
ajoutent rien, de peur de soulever de nouvelles dissen ­
sions, de nouvelles luttes intestines dans l ’ Église
d ’ O rient, ravagée par tant de schism es et d ’ hérésies.
C ette fidélité à la doctrine des sym boles de N icée et de
C onstantinople, ce respect de l ’ ancienne form ule ne
signifient pas, cependant, que la procession ex Patre
exclut la procession ex Ftlio.
A propos du V 1» concile, il est utile de rappeler un
détail que les théologiens orthodoxes préfèrent passer
sous silence. En présence des envoyés du Saint-Siège,
les Pères de ce concile lurent et approuvèrent la pro ­
fession de foi de saint Taraise, patriarche de Cons ­
tantinople : « Je crois au Saint-E sprit, Seigneur et
viviflcateur, procédant du Père par le Fils. » M ansi,
Concil., t. xn, col. 1122. O n ne lit nulle part, dans les
actes de ce concile, que la form ule em ployée par le
saint patriarche causât de l ’ étonnem ent ou provoquât
les protestations des Pères. E t cependant cette for ­
m ule exprim e la doctrine contenue dans le Filioque.
Les polém istes gréco-catholiques y ont vu un tém oi ­
gnage favorable à la doctrine de l ’ Eglise rom aine. V oir
V ekkos, Ad Theodorum Sugdeæ, i, 8, P. G., t. c x l i ,
col. 304; Epigraphæ, i, ibid., col. 628; De depositione
sua, orat. n, 26, ibid., col. 1008; C onstantin M élité-
niot, De processione Spiritus Sancti, i, 24, P. G.,
t cxu, col. 1077 ; C alécas, Adversus græcos, i, P. G.,
L cnn, col. 26. O n est donc en droit de dire que le
dogm e latin n ’ est pas une nouveauté et que les conciles
œ cum éniques ont affirm é la procession du Saint-
E sprit du Père sans nier cependant sa procession du
Fils.
O n pourrait tout au plus objecter que le concile
d ’ Éphèse défend de rien ajouter au sym bole. O n répon ­
dra à cette objection à l ’ article F i l i o q u e . Pour le m o ­
m ent, il suffit de rappeler que l ’ Église est toujours une
société vivante et qu ’ elle n ’ a jam ais renoncé et ne
renoncera pas à sa m ission de garder intact le trésor
de la divine révélation. Si donc elle juge utile, pour la
sauvegarde de ce trésor, d ’ insérer dans le sym bole de
nouvelles explications de la foi, elle n ’ innove en rien,
m ais elle continue l ’ œ uvre des anciens conciles et elle
exerce un droit que personne ne saurait lui contester
sans renier en m êm e tem ps sa divinité. V oir Franzelin,
Examen Macarii, p. 78; Palm ieri, La processione dello
Spirito Sancto : l’esegesi ed i concilii, R om e, 1901, p. 14-
25.
2° Plusieurs conciles, œcuméniques ou particuliers,
ont défini comme vérité de foi catholique la procession du
Saint-Esprit ex Filio. — Ces conciles, il est vrai, n ’ ont
pas été convoqués en O rient. Il n ’ en faut pas con ­
clure qu ’ils soient sans autorité. Il y a des conciles
tenus en O rient et auxquels les O ccidentaux n ’ ont
pris presque aucune part, et cependant l ’ Église latine
a accepté leurs décrets. Pourquoi donc l ’ Église grecque
devrait-elle m éconnaître l ’ autorité des conciles tenus
en O ccident» si elle n ’ a rien à objecter à la légitim ité
de leur convocation? Si la théologie orthodoxe adm et
que les conciles tenus à R om e sous le pape saint D a ­
m ase sont légitim es, parce qu ’ ils affirm ent que le
Saint-E sprit est de l ’ essence du Père, M acaire, op. ciL,
1.1, p. 292, il n ’ y a pas de raison de d· clarer que
très conciles postérieurs, convoqués dans la m êm e
ville, ne sont pas légitim es, parce qu ’ ils définissent que
le Saint-E sprit procède aussi du Fils. Pour faire rejete r
notre conclusion, il faudrait dém ontrer que le s · :· ts
de ces derniers conciles contredisent les decrets des
conciles antérieurs, ce qui est inadm issible r-our .e
Filioque, car, nous l ’ avons dit, aucun concile grec -
condam né ou anathém atisé.
A u concile de Florence, les théologiens latirs
appuyaient le Filioque sur l ’ autorité des conciles ·
ticuliers de Tolède, m ais M arc d ’ Éphèse répondait qu I
ignorait ces conciles et qu ’ il ne croyait pas à leur
authenticité. M ansi, Concil., t. xxxi, col. 1653. li y
a, en effet, une série de conciles tenus à Tolède, qui,
ou bien proposèrent ouvertem ent com m e vérité dog ­
m atique la procession du Saint-E sprit du Fils, ou
bien m êm e, insérèrent le Filioque dans le sym bole. O n
cite tout d ’ abord un concile tenu à Tolède l'an 400,
sous la présidence de Patronus, archevêque de cette
ville. H efele, op. cil., trad. Leclercq, t. n, p. 122,123.
D ans sa profession de foi, il aurait déclaré que l ’ E sprit
Paraclet n'est ni le Père ni le Fils, m ais qu ’ il procède
du Père et du Fils. M ansi, Conci/., t. ni, coL 1003. U n
autre concile, tenu en 633, déclare dans sa profession
de foi que le Saint-E sprit n ’ est ni créé ni engendré,
m ais procède du Père et du Fils. M ansi, Concil., t. x,
col. 615. U ne affirm ation plus explicite et plus ttieolo
gique de la procession du Saint-Esprit du Fih est
renferm ée encoreZans la profession de foi du corn . le
Tolède de 675. La voici : Spiritum quoque Sanctum
...credimus esse... non genitum vel creation, sed ab
utrisque procedentem, amborum Spiritum. Hic r-tei
Spiritus Sanctus nec ingenitus, nec genitus creditin’· :
nec aut si ingenitum dixerimus, duos patres dicamus,
aut si genitum, duos filios priedicare monstremur:
tamen nec Patris lantum, sed simul Palris et Filii Sp i ■ -
tus dicitur. Nec enim de Patre procedit in Filium, m ■ ie
Filio procedit ad sanctificandam creaturam, sed simul
ab utrisque processisse monstratur; quia caritas, sive
sanctitas amborum agnoscitur. M ansi, Concil., t. xi,
coi. 133. D ’ autres conciles, tenus dans la m êm e ville
en 653, M ansi, L x, coi. 1210; en 681, ibid., t. xi, coL
1027; en 683, ibid., t. xi, coi. 1062; en 694, ibid., t. xn,
coi. 96, insérèrent dans le sym bole l ’ addition du
Filioque. R em arquons toutefois que l ’autorité de ces
oucilcs, au m oins des plus anciens, a été ébranlée de
nos jours, et par de bonnes raisons. Le I" concile de
l ’ an 400 n ’ a pas eu lieu probablem ent, puisque sa règle
de foi aurait seulem ent été envoyée à saint Leon le
G rand, qui fut élu pape en 440. K . K ûnstle, Antipris-
cilliana, p. 67-70; E . M angenot, L ’origine espagnol' du
Filioque, dans la Revue de l'Orient chrétien, 1906, t. xi,
p. 93. D e m êm e le concile de 447, d ’ après dom M orin,
n ’ aurait aucun fondem ent historique. Pastor et Sya-
grius, deux écrivains inconnus du v* siècle, dans la
Revue bénédictine, 1893, L x, p. 387; K ûnstle, Anti-
priscilliana, p. 40-44. L a profession de foi du concile
de l ’ an 400 aurait été com posée par Pastor, évêque de
G alice, en 433. Π y a cependant des érudits qui attri ­
buent cette profession au concile de Tolède de l ’ an
447. M erkle, Das Filioque auf dem Toletanum ill,
dans Theologische Quartalschrift, Tubingue, 1893.
p. 408-429. Enfin la profession de foi du concile de
Tolède tenu en 630, profession qui em prunte quelque
phrases au sym bole Qufrumque, n ’ appartiendrait pas
à ce concile, d ’après K ûnstle, Antipris·:iHiana. p. 7·.·.
73, m ais elle reproduirait une f nnule bien ancienne,
datée probablem ent de l ’ an 400. E . M angenot. . .
p. 98; Leclercq, dans H efele, op. cit., L m , p. 125
1261. N ous n ’ avons pas à discuter ici les opinions
ém ises par ces savants. M ais il est avéré que. des
com m encem ent du v» siècle, la form ule ex Paire FLn -
811 E S P R IT-S A IN T
que était regardée en Espagne com m e une vérité de la
foi catholique et qu ’ elle avait sa place dans les sym ­
boles. V oir la Fides Damasi, dans K ünstle, Antipris-
cilliana, p. 47-48; la Fides Phœbadii, ibid., p. 55; une
Expositio fidei, du v° ou du vi° siècle, ibid., p. 90; la
Fides Isatis ex Judieo, ibid.,-p. 94-95; l ’ exposition de
la foi du pseudo-G ennade, ibid., p. 103, et celle qui est
attribuée à saint G régoire le G rand. Ibid., p. 113. E t
les conciles particuliers de Tolède et d ’ autres villes
espagnoles, par exem ple, de M érida, en 666, M ansi,
Concil., t. xi, col. 77; et de B raga, en 675, ibid., col.
154, en sanctionnant des form ules com posées par des
docteurs particuliers, leur donnaient une valeur offi­
cielle, l ’ autorité d ’ une doctrine que l ’ Église reconnaît
com m e sienne.
D ’ autres conciles particuliers, tenus hors d ’ Espa ­
gne, se prononcent aussi nettem ent pour le Filioque.
Le concile de H eathfield en A ngleterre, convoqué en
680 par Théodore, archevêque de C antorbéry, déclare
reconnaître que le Saint-E sprit procède du Père et du
Fils d ’ une m anière ineffable, sicut praedicaverunt sancti
apostoli el prophetic cl doclores. M ansi, Concil., t. xi,
col. 77; H efele, op. cil., trad. Leclercq, t. ni, p. 476. Le
concile de Frioul, tenu en 796, sous Paulin, patriarche
d'A quilée, proclam e que la relation du Saint-E sprit
avec le Père doit être sem blable à la relation du Saint-
E sprit avec le Fils et il insère le Filioque dans le sym ­
bole. M ansi, Concil., t. xni, col. 843; H efele, op. cit.,
t. ni, p. 1094. Le concile de W orm s, qui réunit,en 868,
les évêques allem ands, traite au long contre les grecs
la procession du Saint-E sprit et invoque tout particu ­
lièrem ent l ’autorité de saint A ugustin. V oici de quelle
m anière il exprim e sa croyance au Filioque : Spiritum
Sanctum credimus nec genitum vel creatum, sed a Paire
Filioque procedentem, amb rum Spiritum. Nec enim
procedit de Paire in Filium, nec de Filio lanium procedit
ad sanctificandam creaturam, sed ab utrisque procedere
monstratur, quia charilas sive sanclilas amborum esse
agnoscitur. Et nec Patris lanium, nec Filii lanium, sed
simul Patris ei Filii Spiritus dicitur. In relativis vero
personarum nominibus, Pater ad Filium, Filius ad
Patrem, Spiritus Sanctus ad utrasque refertur. M ansi,
Concil., t. xv, coi. 868; H efele, op. cit., t. iv, p. 459-
460. Le concile de B ari, tenu en 1097, et dont les actes
ne nous sont pas parvenus, consacre de longues dis ­
cussions à la controverse du Filioque. Saint A nselm e y
m et en pleine lum ière la vérité du dogm e latin, et le
eoncile anathém atise l ’ erreur de Photius.
A près ces conciles particuliers, nous avons trois con ­
ciles œ cum éniques qui proclam ent la procession du
Saint-E sprit ab utroque. Le IV » concile de L atran,
tenu en 1215, sous Innocent X II,dans le can. l,De file
catholica, déclare : Pater a nullo, Filius autem a solo
Patre ac Spiritus Sanctus ab utroque pariter, absque
initio semper et fine. M ansi, Concil., t. x x i i , coi. 981,
982; D enzinger-B annw art, Enchiridion, n. 428. Le
11° concile de Lyon, tenu en 1274 sous G régoire X ,
exprim e en term es énergiques la croyance de l ’ Église
catholique au Filioque : Fideli ac devota professione
fatemur, quod Spiritus Sanctus aeternaliter ex Patre et
Filio, non tanquam ex duobus principiis, sed tanquam
ex uno principio, non duabus spirationibus, sed unica
spiratione procedit. Hoc professa est hactenus, prsedi-
cavil et docuit; hoc firmiter tenet, praedicat, profitetur
et docet sacrosancta romana Ecclesia, mater omnium
fidelium el magistra : hoc habet orthodoxorum Patrum
atque doctorum latinorum pariler et grtecorum incom­
mutabilis et vera sentenlia. Sed quia nonnulli propter
irrefragabi is prœmissæ ignorantiam veritatis, in
errores varios sunt prolapsi, nos hujusmodi erroribus
viam praecludere cupientes, sacro approbanti concilio,
damnamus el reprobamus omnes qui negare praesump­
serint aeternaliter Spiritum Sanctum ex Patre et Filio
812
procedere : sive etiam temerario ausu asserere quod Spiri­
tus Sanctus ex Patre et Filio tanquam ex duobus prin­
cipiis, el non tanquam ex uno procedat. Constitutio
Gregarii X, M ansi, Concil., t. xxiv, coi. 81; D en ­
zinger-B annw art, n. 460.
Le concile de Florence (1439), tenu sous Eugène IV,
après de longues discussions sur le Filioque, am ène les
prélats les plus illustres de l ’ Église grecque à recon ­
naître la vérité du dogm e latin. Le Décret d’union
d ’ Eugène IV pour les grecs définit et propose la pro ­
cession du Saint-E sprit du Père et du Fils com m e une
vérité de foi catholique : In nomine sanclæ Trinitatis,
Patris et Filii et Spir lus Sancti, hoc sacro approbante
universali Florentino concilio, diffinimus, ul hæc fidei
veritas ab omnibus Christianis credatur et suscipiatur
sicque omnes profiteantur. Quod Spiritus Sanctus ex
Patre et Filio aeternaliter est, et essentiam suam suum ­
que esse subsistens habet ex Patre, simul et Filio, el ex
utroque reternaliler tanquam ab uno principio et unica
spiratione procedit. Declarantes, quod id quod sancti
doctores et patres dicunt, ex Patre per Filium procedere
Spiritum Sanctum ad hanc inielligentiam tendit, ut
per hoc significetur Filium quoque esse secundum
greeeos quidem causam, secundum latinos vero prin­
cipium subsistentiae Spiritus Sancti, sicut et Patrem; el
quoniam omnia quæ Patris sunt, Paler ipse unigenito
Filio suo gignendo dedit, prieter esse Patrem : hoc ipsum,
quod Spiritus Sanctus procedit ex Filio, ipse Filius a
Patre aeternaliter habei, a quo etiam aeternaliter genitus
est. M ansi, Concil., t. xxxi, coi. 1030,1031; D enzinger-
B annw art, n. 691.
A côté des conciles qui affirm ent que le Saint-E sprit
procède du Père, il y a donc des conciles qui procla ­
m ent ouvertem ent que le Saint-Esprit procède du Père
et du Fils. Ce que les prem iers affirm ent d'une m anière
im plicite, car la procession du Saint-Esprit du Père ne
saurait se concevoir si le Saint-E sprit ne procédail pas
en m êm e tem ps du Fils, d ’ autres conciles le profes ­
sent explicitem ent. La théologie orthodoxe n ’ oppose
à l ’ autorité de ces conciles que le tém oignage de Pho ­
tius et de ses disciples. Point n ’ est besoin de m ontrer
que l ’ autorité d ’ un hom m e fort érudit, voire m êm e de
toute une école théologique, ne saurait prévaloir contre
les décisions prom ulguées et sanctionnées par des con ­
ciles généraux et particuliers, et, disons-le, par des
conciles où les grecs ont eu le loisir d ’ exposer leurs
principes théologiques, de défendre avec acharnem ent
le sentim ent de Photius, d'am onceler les objections les
plus variées contre la doctrine catholique du Filioque.
La théologie orthodoxe pourrait se plaindre seule ­
m ent de ceci, que la définition d ’ un dogm e, qui découle
logiquem ent des principes de la théologie trinitaire
grecque, leur soit venue des conciles d ’ O ccident. M ais
on est heureux de constater que les O rientaux, et en
particulier le cardinal B essarion, ont puissam m ent
contribué à cette définition. E t en supposant m êm e que
les grecs n ’ eussent pris aucune part à cette œ uvre du
m agistère infaillible de l ’ Église catholique, les conciles
latins, qui ont défini et enseigné la procession du Saint-
E sprit ab utroque, ne m ériteraient que la reconnais ­
sance du inonde chrétien. « La profession de cet article,
rem arque justem ent saint B onaventure, est venue par
l ’ Église des latins et elle résulte d ’ une triple cause,
savoir : vérité de la foi, nécessité du danger, autorité
de l ’ Église. La foi dictait cet article; il était à craindre
qu'on ne le niât, et les grecs étaient tom bés dans cette
erreur; l ’ Église avait l ’ autorité et, par conséquent,
devait la définir sans retard. » In IV Sent., 1. I,
dist. X I, a. 1, q. i.
IV . D ’ a p r è s l e s t h é o l o g ie n s . — 1° Arguments
positifs. — La procession du Saint-E sprit du Fils
résulte aussi des considérations spéculatives que les
théologiens ont faites sur le m ystère de la T rinité.
813 E S P R IT -SA IN T
Il y a, en effet, un certain nom bre de principes com ­
m uns à la théologie trinitaire grecque et latine, prin ­
cipes qu ’ on ne saurait répudier sans bouleverser en
m êm e tem ps l'économ ie divine de la sainte T rinité.
D e ces principes, par une série de déductions rigou ­
reuses, la spéculation théologique établit que le Saint-
E sprit procède du Père et du Fils. R ejeter cette con ­
clusion après avoir accepté les principes d ’ où elle a été
déduite, ce serait ou renier les principes eux-m êm es, ou
violer les lois im m uables de la pensée, les règles les
plus élém entaires de la logique.
D ’ après la théologie grecque et latine,le Saint-E s ­
prit est la troisièm e personne de la sainte T rinité. Il
procède donc du Père ayant engendré le Fils ; il s ’ en ­
suit que le Fils a sur le Saint-E sprit une priorité d ’ ori ­
gine. C ette priorité n ’ entraîne pas avec elle une prio­
rité chronologique, car les processions divines s ’ accom ­
plissent toutes dans le perpetuum num de l ’ éternité.
Si le Saint-E sprit procède donc du Père ayant engen ­
dré le Fils, dans l ’ ordre des processions divines, il
présuppose à la fois le Père et le Fils.
M ais il y a un autre principe com m un à la théologie
trinitaire de l ’ O rient et de l ’ O ccident. Saint A tha ­
nase déclare qu ’ on attribue au Fils tout ce qu ’ on attri ­
bue au Père, excepté la paternité. Oral., in, contra
arianos, 3, 4, P. G., t. xxvi, col. 328. L a m êm e doc ­
trine est exposée par les Pères grecs du iv» siècle, en
particulier par saint B asile. De fide, 2, P. G., t. xxxr,
p. 4G5, 468. C ette doctrine des Pères grecs est con ­
densée dans la form ule suivante : Tout est commun aux
personnes divines, excepté s’il y a opposition de rela­
tions personnelles. O r, l ’ E sprit-Saint, en tant qu ’ il est blissent le Filioque se conform ent aux lois de la pensée
troisièm e personne, présuppose le Père et le Fils, et
entre le Père et le Fils tout est com m un, hors les rela ­
tions opposées de paternité et de filiation. Si cela est
vrai, nous devons nécessairem ent adm ettre que le pou ­
voir de produire le Saint-Esprit anpartient en m êm e
tem ps au Père et au Fils, parce que ce pouvoir ne s ’ op ­
pose ni à la paternité r.i à la filiation. Saint Thom as
résum e ainsi cet argum ent : Pater et Filius in omnibus
unum sunt, in quibus non distinguit inter eos relationis
oppositio. Unde cum in hoc, quod est esse principium | que cet axiom e ruine de fond en com ble la base sur
Spiritus Sancti, non opponantur relative, sequitur quod
Pater et Filius sunt unum principium Spiritus Sancti.
Sum. theol., I “ , q. xxxvr, a. 4. Ce qui ne sépare pas le
Père et le Fils, argum ente G régoire M am m as, est
com m un au Père et au Fils; m ais la spiration du Saint-
E sprit ne sépare pas le Père et le Fils. E lle appartient
donc au Père et au Fils. Ad imperatorem Trapezuntis,
6, P. G., t. c l x , col. 213.
En d ’ autres term es, à la lum ière de la révélation,
nous posons une distinction réelle entre les relations
personnelles en D ieu, nous adm ettons entre les per ­
sonnes divines une priorité et postériorité d ’ origine.
Sans cet ordre des processions divines, sans cette
άχολουΟία κατά τάξιν, nous ne pourrions plus parler
d ’ une seconde et d ’ une troisièm e personnes en D ieu.
L ’ unité de D ieu serait sauvegardée, m ais la distinction
réelle des hypostases divines s ’ évanouirait. Si cet
ordre d ’ origine est donc nécessaire, le Fils, en tant qu ’ il logique, pour m ontrer, en partant de principes révé­
est la seconde personne, ne saurait être la troisièm e;
le Saint-E sprit, en tant qu ’ il est la troisièm e, ne sau ­
rait être la seconde. E t si le Saint-E sprit est néces ­
sairem ent le troisièm e dans l'ordre d'origine, il est évi ­
dent qu ’ il dépend, quant à son origine, de la seconde
personne, de m êm e que le fruit, pour donner un exem ­
ple que les Pères grecs citent com m uném ent, dépend
à la fois de la racine et de la branche.
La théologie orthodoxe n ’ a jam ais su répondre à cet
argum ent qui se résum e dans le syllogism e suivant :
« D ’ après l ’ ordre d ’ origine, énoncé com m e nécessaire
dans l ’ É criture sainte et la tradition, la génération du
V erbe précède logiquem ent la procession du Saint-
814
E sprit; m ais le Fils en naissant reçoit du Père toutes
ses perfections et ses énergies divines, hors la seule
paternité; le Fils donc reçoit du Père la nature divine,
et avec elle l ’ énergie spiratrice du Saint-E sprit et, par
conséquent, il est avec le Père le principe du Saint-
E sprit. » La force dém onstrative de cet argum ent est
telle que plusieurs théologiens russes de notre tem ps
ont été obligés d ’ avouer que, au point de s ue de b spé ­
culation théologique,le Filioque renferm e une ; arceile
de vérité. K ireev, A propo de la question :
tique, dans Bogoslovsky Viestnik, Serghiévo. 1897. t. t,
p. 326; Livansky, L ’archiprêtre Janychev et ..elle
crise doctrinale de Γ Église russe, Fribourg, 1888, p. rv-
v. Cf. Palm ieri, La consustanzialita divina e la pro­
cessione dello Spirito Sardo, R om e, 1900, p. 9.
2° Solution des objections. — L a Mystagogie de Pho-
tius renferm e de nom breuses objections théologiques
contre la procession du Saint-Esprit ab utroque. Photius
y déploie en pure perte toute la souplesse de son es ­
prit dialectique. Ses objections, ainsi que celles de
Jean Phournès, N icolas de. M éthone, Théophylacte de
B ulgarie, ont été vigoureusem ent réfutées par Jean
V ekkos, De unione Ecclesiarum, 35-68, F. G., t exu,
col. 94-156. Elles ont été reprises, de nos jours, par le
m étropolite M acaire, op. cil., t. i, p. 343-347, et le doc ­
teur G ousev, de l ’ A cadém ie ecclésiastique de K azan,
Une apologie jésuitique de la doctrine du Filioque, M os ­
cou, 1900.
La théologie orthodoxe reproche d ’ abord à la
théologie latine des tendances rationalistes. D ’ après
G ousev, les argum ents théologiques latins qui éta-
hum aine et aux principes de la logique et de l ’onto ­
logie, m ais ils ne répondent pas aux tém oignages de
l ’ É criture sainte et de la tradition. Op. cit., p. 10. Si
nous com prenons bien la portée de ce reproche et si
nous en tirons les conséquences, la contradiction serait
possible entre les vérités de l ’ ordre surnaturel et les
vérités de l ’ ordre naturel; une proposition pourrait
être conform e aux lois de la dialectique et, en m êm e
tem ps, contraire à la révélation divine. Il va sans dire
laquelle repose l ’ apologétique du christianism e. La
théologie orthodoxe, aussi bien que la théologie catho ­
lique, soutient cette thèse, que D ieu, com m e vérité
essentielle, est la source de toute vérité, et que la
vérité créée découle de D ieu. Il n ’ y a donc pas de con ­
tradiction possible entre cette vérité et la vérité
incréée, car, si elle était possible,D ieu lui-m êm e serait
à la fois le principe de la vérité et le principe de l'er ­
reur.
La théologie catholique, à l ’ égard du Filioque,
n ’ innove pas dans le dom aine de l ’ apologétique tra ­
ditionnelle; elle n ’ est pas asservie, com m e le prétend
G ousev, aux sophism es captieux d'un rationalism e
sut generis. Op. cil., p. 10. Les Pères de l ’ Église ont été
les prem iers à donner l ’ exem ple d ’ élargir les horizons
de la pensée chrétienne dans l ’ étude du m ystère de la
T rinité. La nécessité d ’ en appeler à la raison, à la
lés, que la procession du Saint-E sprit est exigée par
l ’ économ ie divine de la sainte T rinité, n ’ est donc pas
le produit du rationalism e théologique de l ’ Église
latine. La théologie latine a m arché sur les traces
des Pères et, en m êm e tem ps, a dû suivre l'exem ple
de Photius,qui, le prem ier,a transporte la controverse
du Filioque sur le terrain rationnel. La V y: - , e.en
effet, est toute tissée d ’ argum ents théologiques et de
subtilités dialectiques, H ergenrother. 1 ·.
p. 400, et c ’ est pour réfuter ses sophism es que U
théologie latine s ’ est placée sur le m êm e terrain..
D ’ ailleurs, s ’ il est perm is aux théologiens · ■•.-•noioxes
de com battre le Filioque par des raisons t..· . '■-ig-·
815 E S P R IT -S A IN T 816

sans encourir le reproche de rationalism e, ne serait-il
pas injuste de chicaner les latins uniquem ent parce
qu ’ ils appuient sur les m êm es raisons leur croyance
dogm atique?
O n objecte que, par le Filioque, la théologie latine
confond en D ieu les notions et les propriétés person ­
nelles. Si le Fils, dit la théologie orthodoxe, possède
tout ce qui est au Père et pour cela produit le Saint-
E sprit avec le Père, nous devrions en conclure que le
Fils participe aussi à l ’ innascibilité du Père, parce qu ’ il
est consubstantiel au Père.
L a théologie catholique ne pose aucun principe qui
aboutisse à ces absurdes conséquences. D ’ après son
enseignem ent, la seule consubstantialité divine n ’ ex ­
plique pas la dépendance du Saint-Esprit vis-à-vis du
Fils quant à l ’ origine. L ’ essence divine, considérée en
elle-m êm e, simpliciter, absolute, diraient les scolasti ­
ques, n ’ engendre pas ni n ’ est engendrée : elleest une et
indivisible. M ais cette essence, en tant qu ’ elle est rela ­ I la seconde personne.
tive, c ’ est-à-dire en tant qu ’ elle subsiste hypostati-
quernent par une relation personnelle, est le principe
ou le term e d'une opération vitale im m anente. L ’ es-
sen e divine, entant qu ’ elle est marquée (nous tradui­
sons ainsi le m ot scolastique connotala) par la raison I Le Fils peut et doit donc participer à cette opération.
form elle de filiation, estengendrée; lam êm e essence, en
tant qu ’ elle est marquée par la raison form elle de spi-
ration passive (έκπόρευσ-.ς ), procède. L a consubstan ­
tialité divine n ’ est donc pas le principe des processions
divines. Ce principe nous est donné, si on peut s ’ expri­
m er ainsi, par l ’ essence personnifiée.
La théologie orthodoxe distingue avec la théologie
latine la com m unauté d ’ essence et la distinction de
subsistance hypostatique. In sancta Trinitate omnia
sunt singulis subsistentiis seu personis communia,
exceptis solis subsistendi modis. Nam in sancla Trini­
tate quidquid est, aut substantia est, aut subsistentia.
Necesse ergo est, ut quæcumque de Deo dicuntur, vel
dicantur ratione substantiis, el hoc erit omnibus personis
commune, vel ratione subsistentiis, el hoc erit uni tantum
proprium personee. Procopovitch, op. cit., p. 153. M ais ‘ est au Père, excepté l ’innascibilité, et qui ne se dis ­
en réalité elle n ’ établit qu ’ une seule et m êm e relation
personnelle entre le Père et le Fils d ’ une part, le Père
et le Saint-Esprit de l'autre, et supprim e ainsi la dis ­
tinction réelle entre le Fils et le Saint-Esprit. En effet,
les théologiens orthodoxes déclarent que, si le Fils est
avec le Père le principe du Saint-E sprit, il serait le Père
du Saint-Esprit, ce qui ferait en D ieu une double rela ­ 1 à représenter cet ordre d ’ origine com m e innasci-
tion de paternité. Cela signifie que la paternité divine, I ble. M ais en disant que le Saint-Esprit pourrait être
dont le term e opposé est le Fils engendré, ne se dis ­
tingue pas de la spiration active, à laquelle s ’ oppose
com m e term e le Saint-Esprit. Le Saint-E sprit, qui ne - est la troisièm e personne et qu ’ il serait en m êm e tem ps
se rapporte pas au Père com m e term e de la paternité
divine, serait ainsi le term e essentiel de cette m êm e
paternité. E t en étant le term e de la m êm e relation per ­
sonnelle du Fils, il s ’ identifierait avec le Fils, parce
que le Fils ne peut ne pas être le term e de la paternité
divine. Si dicatur,remarque le cardinal H engenrôther,
Spiritus Sanclus ex Paire ut Paire procedere, jam Spi­
ritus diceretur Filius, ac Filii prærogativa destitueretur.
Quod si dicatur procedere ex Patre, quatenus est Deus
vel quatenus esi spirator, quum hic nulla relativa oppo­
sitio habeatur ad Filium, Filius nequit excludi. Ratio­ latine, quelques théologiens orthodoxes vont jusqu ’ à
cinantur theologi. Spiritus Sanclus procedit ex Patre,
aut quatenus est Pater, aut quatenus est Deus. Si prius,
Spiritus Sanctus nec ssario erit Filius, quod contra
revelationem·, si posterius, tunc procedit etiam ex Filio,
quia nullum signum concipi polest quo Pater sit Deus,
quo Filius æque non sit Deus. Proinde aut duo Filii ex
2'rinitale, aut processio Spiritus Sancti etiam a Filio
rata est. Animadversiones, P. G., t. cil, coi. 478, 479.
Pour réfuter l ’ objection photienne.il suffit d ’ exposer
clairem ent la doctrine catholique. Le Père par la géné ­
ration se distingue duFils,qui est le term e im m anent
de cette génération ; le Père par la spiration active se
distingue aussi du Saint-Esprit, qui est le term e im m a ­
nent de cette spiration. C ette distinction établie, nous
nous posons cette question : Est-ce que le Père se dis ­
tingue du Fils par la spiration active dont le term e est
le Saint-Esprit? Lorsque nous disons que le Père
engendre le Fils, nous concevons dans le Père l ’ essence
divine marquée hypostatiquem ent par la relation de
paternité qui est le principe d ’ une réelle distinction
entre le Père et le Fils. Lorsque nous disons que le Père
produit le Saint-Esprit, nous concevons l ’ essence du
Père déjà marquée hypostatiquem ent par la relation de
paternité, puisque dans l ’ ordre d ’ origine la spiration
vient après la génération. M ais en m êm e tem ps nous
attribuons au Père une opération im m anente, en vertu
de laquelle il ne s ’ oppose pas au Fils, il ne se distingue
pas du Fils, parce que seules la paternité et la filiation
sont les propriétés constitutives de la prem ière et de
Lorsque nous disons que le Père produit le Saint-
E sprit, nous déclarons qu ’ il est le principe d ’ une opé ­
ration im m anente, qui pose une distinction entre le
Père et le Saint-E sprit, non pas entre le Père et le Fils.
E t nous exprim ons cette participation, lorsque nous
déclarons que le Saint-E sprit procède du Fils aussi
bien que du Père. Le sophism e de la théologie ortho ­
doxe aurait une valeur dém onstrative, si on pouvait
dém ontrer que la spiration active soit une propriété
I personnelle qui oppose le Père au Fils, et en vertu de
cette opposition em pêche le Père de la com m uniquer
au Fils. M ais cette dém onstration n ’ est guère possible,
parce que la théologie orthodoxe adm et que les seules
propriétés personnelles de paternité et de filiation
distinguent le Père et le Fils.
U ne autre objection de la théologie orthodoxe est
ainsi conçue : « Si le Fils est le principe de la spiration
du Saint-Esprit, parce qu ’ il possède tout ce que le Père
possède, le Saint-Esprit aussi, qui possède tout ce qui
tingue pas du Père par la paternité, participe à la géné ­
ration du Fils. » G hrysostom e, op. cit., t. ir, p. 368. Ce
sophism e repose sur la négation de l ’ ordre des proces ­
sions divines. L a foi nous enseigne que le Père im m ua ­
ble est la prem ière personne, le Fils la seconde, le Saint-
E sprit la troisièm e. La tradition desPères est unanim e
avec le Père le principe de la génération du Fils, nous
le bouleverserions, nous établirions que le Saint-Esprit
la seconde, parce qu'il serait avec le Père le principe du
Fils. Il ne répugne pas que le Fils soit avec le Père le
principe de la spiration du Saint-E sprit, parce qu ’ il
ne répugne pas que la seconde personne dans l ’ ordre
d ’ origine com m unique son être participé à la troisièm e
personne. M ais il répugne que la seconde personne
dérive en m êm e tem ps de la prem ière et de la troi ­
sièm e, parce que, dans ce cas, le Saint-E sprit serait la
seconde personne et le Fils la troisièm e.
Pour échapper à l ’ argum entation de la théologie
nier l ’ im m utabilité de l ’ ordre des processions divines :
• Est-ce vrai, dit le docteur G ousev, qu ’ il y a un ordre
d ’ origine entre les trois personnes en D ieu? O n trouve,
dans l ’ É criture sainte, des textes qui n ’ exprim ent pas
cet ordre avec précision. Par exem ple, la II e É pître
aux C orinthiens se term ine par ces m ots : Que la grâce
de Noire-Seigneur Jésus-Christ, l’amour de Dieu et la
communication du Saint-Esprit soit avec vous. En pro ­
fessant la foi à la sainte T rinité, nous em ployons à
l ’ égard du Père, du Fils et du Saint-E sprit les déno ­
m inations de prem ière, seconde et troisièm e personnes.
817 E S PR IT-S A IN T
M ais s ’ ensuit-il qu ’ il faille adm ettre entre les personnes
divines cet ordo consequentiæ'l Pour être acceptable,
une telle déduction aurait besoin de s'appuyer sur
l ’ É criture sainteet la tradition ecclésiastique. E tcepen-
dant, ces sources de la foi chrétienne ne contiennent pas
la plus petite allusion à un ordre quelconque de suc ­
cession entre la naissance du Fi It et la procession du
Saint-Esprit. » Op. cil., p. 12. Le docteur G ousev ne
parle pas ici d ’ une succession chronologique, m ais
d ’ une succession logique. Il sem ble oublier ou ignorer
que cet ordre d ’ origine, révoqué en doute par la
théologie orthodoxe, est fixé dans la form ule du
baptêm e et dans les prières liturgiques; que toute la
théologie grecque, depuis ses origines jusqu ’ à Photius,
considère le Saint-E sprit com m e la troisièm e personne
en D ieu ; que, d ’ après saint Irénée, per Spiritum quidem
ad Filium, per Filium autem ascendimus ad Patrem. Cont,
hær., v, 36, 2, P. G., t. vn, coi. 1223. O n ne dira jam ais
dans la théologie chrétienne que le Saint-E sprit est la
seconde personne de la T rinité et le Fils la troisièm e.
D ’ après le m êm e théologien, les dénom inations de
Père, Fils et Saint-E sprit « ne nous m anifestent pas en
quoi consiste essentiellem ent la paternité, la génération
et la procession en D ieu, ou quelle est la différence
entre la procession et la génération. Les termes de Père,
Fils cl Saint-Esprit signifient seulement l’ordre de la
manifestation aux hommes des personnes de la sainte
Trinité. » Op. cil., p. 13. S ’ il en est ainsi, nous devons en
conclureque la distinction entre les personnes divines
n ’ existe pas en D ieu, m ais dans le inonde extérieur;
que D ieu s ’ appelle Père, Fils et Saint-Esprit unique ­
m ent pareequ ’ il se révèle au genre hum ain à différentes
époques. O r, une relation ad extra ne peut pas être le
principe d ’ une distinction réelle dans l ’ être divin. Le
Père, le Fils et le Saint-E sprit ne seraient donc pas
trois hypostases distinctes, m ais trois m odes d ’ exis ­
tence du D ieu unique, et nous tom berions en plein
sabellianism e. Si la théologie orthodoxe professe la
distinction hypostatique des trois personnes divinds, ce
n ’ est pas hors de D ieu qu ’ elle doit chercher la cause de
cette distinction. C ette cause doit être éternelle et
intrinsèque, car, si elle était tem porelle ct extérieure,
les personnes divines elles-m êm es seraient produites
dans le tem ps, c ’ est-à-dire ne seraient pas consubstan ­
tielles au Père.
U ne autre objection, qui depuis Photius revient
invariablem ent dans tous les m anuels de théologie
orthodoxe, est la suivante:» Si le Saint-Esprit pro ­
cède du Père et du Fils, il faut adm ettre en D ieu deux
principes. » ï.ous avons cité plus haut les textes des
conciles de Lyon et de Florence qui établissent sur ce
point la doctrine de l ’ Église catholique. Les conciles ne
font que sanctionner la doctrine de saint A ugustin, De
Trinitate, v, 14,15, P. L., t. x l i i , col. 920, 921 ; Contra
Maximinum, n, 17,4, ibid., col. 784,785; de R atram ne
de C orbie, Contra græcarum opposita, ni, 4, P. L.,
t. cxxi, col. 293, 294; d ’ Énée de Paris, Liber adversus
græcos, 47, ibid., col. 710. Saint A nselm e répond adm i ­
rablem ent à cette objection : Le Saint-E sprit procède
du Père et du Fils, non pas de hoc unde duo sunt, m ais
de hoc in quo unum sun!. Lorsque nous disons que D ieu
est le principe de la création, nous savons bien que le
Père, le Fils et le Saint-Esprit produisent ensem ble les
êtres créés, m ais ils ne sont pas trois principes dis ­
tincts, trois créateurs. C ar ils créent per hoc in quo
unum sunt, non per hoc in quo 1res sunt. De processione
Spiritus Sancti, χνιπ, P.L., t. cvui, col. 311, 312. La
théologie catholique déclare que le Père et le Fils
sont le principe unique du Saint-Esprit, parce que la
force spirative qui produit le Saint-E sprit est unique,
com m une au Père et au Fils. L ’ unité de cette force
dépend de ce qu ’ elle ne produit pas une opposition de
relations personnelles entre le Père et le Fils.
818
3° Conclusion. — Le m étropolite M acaire term ine
ainsi son réquisitoire contre la croyance dnrnn
de l ’ Église latine : « A l ’ égard de la procession du Sain t-
E sprit.la doctrine de l ’ E glised ’ O ccident a ;·:■·_.· base,
non la parole de D ieu, m ais seulem ent une fausse m ter-
prétation de quelques-uns de ses passages; non ;es
anciens sym boles de l ’ Église et les conciles œ cum é ­
niques, m ais seulem ent quelques petits conciles - : -
vinciàux, tenus en Espagne depuis le v siecle. et ··.
concile d'A ix-la-Chapelle, réuni au com m encem ent du
ix° siècle; non la doctrine unanim e des saints Père s -,
docteurs de l ’ Église, m ais seulem ent une fausse inter ­
prétation de leur doctrine, ou des altérations, voire d·. s
interpolations faites à leurs tém oignages, et un pet t
nom bre d ’ expressions de certains docteurs au v et du
vi° siècle, d ’ une authenticité égalem ent douteuse;
enfin leur doctrine paraît contradictoire ct peu fondée,
m êm e au tribunal de la raison. » Op. cit., p. 347, 348.
Les textes que nous avons cités, les argum ents que
nous avons exposés donnent la m eilleure réponse à
ces attaques inspirées plus par la m auvaise foi que par
l ’ ignorance. L a négation du dogm e latin, nous l ’ avons
vu en exam inant la doctrine du docteur G ousev, sup­
prim e la pluralité des personnes en D ieu et réduit
celles-ci à de sim ples m odalités de l ’ être divin. N ous
n ’ avons pas à insister sur ce point et nous renvoyons à
la Dogmatique de Scheeben où il est prouvé que l ’ er ­
reur de la théologie orthodoxe bouleverse et m orcelle
la T rinité dans ses détails, trouble et dénature l'um té
de la T rinité dans son ensem ble. T. n, n. 888-8?
p. 603-605.
R em arquons en passant que la théologie latine ne
prétend pas im poser à la théologie grecque ses for ­
m ules, sa term inologie. Pourvu qu'on croie que le Fi's
participe avec le Père à la procession du Saint-Esprit,
elle n ’ exige pas que l'on adopte la form ule a Pair-
Filioque au lieu de la form ule a Patre per Filium; elle
pourrait m êm e tolérer que l ’ on dise que le Saint-Esprit
procède d ’ une seule cause prim ordiale, du Père. La
différence de langage entre grecs et latins a poussé les
théologiens à chercher une voie irénique pour apaiser
la controverse du Filioque. U n théologien ruthène du
xviii 0 siècle conseillait aux latins de laisser de côté
les questions com pliquées de la scolastique, qui, à
son avis, envenim ent le différend, et à déclarer sim ­
plem ent que le Saint-E sprit procède de la substance
du Père et du Fils. Les grecs ne pourraient rejeter cett-
form ule sans nier la consubstantialité divine. Di···..--
tatio dogmatica de processione Spiritus Sancti in sens::
catholicæ Ecclesiæ, Leipzig, 1787. U n savant bollar,-
diste est d ’ avis que les grecs ne rejettent pas ia
croyance dogm atique du Filioque, m ais qu'ils donnent
aux m ots principe, cause, auteur, un sens plus déter ­
m iné, plus restreint. Pour eux, le Père est le seul prin ­
cipe du Saint-Esprit, en ce sens cependant qu ’ il est le
principe prim itif, le principe sans principe,la source de
la divinité : « Toute la contestation du Filioque sem ble
donc se réduire à une dispute de m ots. Les russes
appellent seulem ent cause la source prim ordiale de la
divinité. Les latins ne refusent pas de reconnaître
cette origo principalis, cette source prem ière, ils l ’ éta ­
blissent m êm e dans toutes leurs théologies, m ais quan
ils parlent du principe du Saint-E sprit,ils parlent du
principe de production qui est l ’ essence divine dans .·.
Père et dans le Fils, et de la faculté qu'ils ont de pro ­
duire l ’ E sprit-Saint. » Essai de la conciliation sur <
dogme de la procession du Saint-Esprit, Paris. 1?57,
p. 345.
L a pratique de l ’ Église rom aine sem ble confirm er
cette opinion. Elle dem ande sim plem ent aux ortho ­
doxes de reconnaître que le Fils part:· · pe avec le Père
à la procession du Saint-Esprit, m ais en tenant
com pte de la différence de term inologie entre grecs et
819 E S P R IT -S A IN T
latins, elle leur perm et de réciter le sym bole sans l ’ ad ­
dition du Filioque. D ans la bulle Ètsi pastoralis du
26 m ai 1V42, B enoît X IV déclare que les grecs, elsi
teneantur credere etiam a Filio Spiritum Sanctum pro­
cedere, non tamen, tenentur in symbolo pronuntiare.
V oir de M eester, Éludes sur la théologie orthodoxe,
M aredsous, 1911, p. 41, 42. C ette tolérance n ’ im plique
pas la négation de la procession du Saint-E sprit du
Fils; elle n ’ est qu ’ un acte de sagesse, de prévoyance
et de charité pour hâter la paix et le rétablissem ent
de l ’ unité ecclésiastique dans le m onde chrétien.
I. B i b l i o g r a p h i e h i s t o r i q u e . — P faff, Historia succincta
controversiae dc processione Spiritus Sancti a Paire Filioque,
T ubingue, 1749; W alch, Historia controversiae grœcorum
lalinorumque de processione Spiritus Sancti, léna, 1751 ;
P rokopovitch, Historia de ortu et progressu controversial
grœcos inter el latinos de processione Spiritus Sancti, dans
Tractatus de processione Spiritus Sancti, G otha, 1777, p. 1-
128; E ugène B oulgaris a donné une traduction grecque de ce
travail, qui a été insérée par É lie T antalides dans Π απιστιχοι
έλεγχοι, C onstantinople, 1850, t. n , p. 63-172; A m aduzzi,
P réface à l ’ édition des oeuvres com plètes de D ém étrius
P épanos, Opera, R om e, 1781, t. i, p. v - x l h i ; W erner, Ge­
schichte der apologetischcn und polemischen. Literatur der
christlichen Théologie, S chaffhouse, 1864, t. n i, p. 1-82;
D ém étracopoulos, ’ Ορθόδοξος ’ Ελλάς ήτοι περί τών ’ Ελλήνων τών
γραίάντων χατά Λ ατίνων, L eipzig, 1872; E hrhard, dans K rum -
hacher, Geschichte der byzantinischen Literatur, M unich,
1897, p. 73-122.
II. A u t e u r s g r e c s q u i o n t c o m b a t t u l e F i l i o q u e . —
1° jx· siècle. — P hotius, Λόγος περί τής το3 άγίου. Π νεύματος
μυσταγωγίας ; c ’ est l ’ arsenal de la polém ique grecque contre
les latin s; cet ouvrage a été édité en grec par le cardinal
H ergenrother, Liber de Spiritus Sancti mystagogia notis
variis illustratus ac theologicae crisi subjectus, R atisbonne,
1857, p. 3-110; P. G., t. cil, coi. 280-392 (en grec et en
lai in); l ’ éditeur y a ajouté une réfutation très érudite, In
Pholii librum de Spiritus Sancti mystagogia animadversiones
historicae el theologicœ ad operis illustrationem refutationem·
que pertinentes, op. cit, p. 123-337; P. G., t. cir, coi. 399-
542; P hotius a traité aussi de la procession du S aint-Esprit
dans les écrits suivants : Epistola encyclica ad archiépis­
copales thronos per Orientem oblinentes, 8-23, P. G., t. en ,
col. 725-732; Επιστολή πρδς τδν Α χυληια; μητροπολίτην, dans V a ­
lette, 'Βπεστολαι Φ ωτίου, L ondres, 1864 , p. 181-200; l ’ éditeur
cite les diverses éditions de cette lettre, p. 1 81-182; Contra
veteris Romœ asseclas libellus ostendens Spiritum Sanctum
ex solo Patre procedere, non vero etiam ex Filio, H ergenro ­
th er, Photii Mystagogia, p. 113-12 0; P. G., t. en , coi. 392-
398;ce p etit résum é de la Myslagogie est attrib u é Λ P hotius,
m ais il ne lui ap p artien t p as; N icélas de B yzance, Capita
syllogistica... contra eos, qui impie ac sacrilege in divino
symbolo orthodoxa’ Christianorum fidei addunt et dicunt et
sentiunt de sanctissimo et vivifico divino Spiritu : Et in Spi­
ritum Sanctum Dominum vivificantem, qui ex Patre et Filio
procedit, et non : ex Patre solo, dans E ustratios A rgentis,
HtO.cov χαλούμε,ον ’ ΡαντίσμοΟ στηλίτευσις , L eipzig, 1758, p. 230-
248; en grec et en latin, p ar H ergenrother, Monumenta
græca ad Photium ejusque historiam perlinentia, R atisbonne,
1869, p. 84-138; voir H ergenrother, Photius, Patriarch von
Constantinopel, R atisbonne, 1869, t. n i, p. 15-1-170; P al­
m ieri, Le divergenze dommatiche Ira le due Chiese di Oriente
e dl Occidente, dans Bessarione, 3° série, 1910, t. v in , p. 1-12.
2° Λ β -.ν/ι β siècle. — S isinnios, patriarche de C onstantinople
(995-998), Έ γχύχλιος επιστολή πρδς τους τής ’ Ανατολής άρχιερατιχούς
θρόνους , περί τής έχπορεύσεως του άγιου Π νεύματος , cod. mosq., CCL-
fol. 266-270; voir V ladim ir, Sistemalitcheskoe opisanie ru-
kopisei moskovskoi sinodalnoi biblioteki, M oscou, 1894, t. i,
p. 339; cette lettre est 1 ’ Epistola encyclica de P h o tiu s; S i-
sinniosn ’ a faitq u ela signer de son n o m ; N icétas P ectoratus,
Κ ατά Λ ατίνων έν oT; βλασυημουσιν εις τδ Π νεύμα τδ άγιον, COd. Vat. grœc.f
680, fol. 407 ; M ichel P scllos, Πρδς τδν αύτοχράτορα Μ ιχαήλ κεφάλαια
Οεολογιχά ϊνδιχα, dansD osithée, Τόμος Α γάπης , Jassy, 1698, p . 490-
493; Jean P houm es, Ά ντιρρητιχή άπολογία πρδς τά λε/Οέντα παράτοΟ
Μ εδιολάνων περί τής το3 άγιου Π νεύματος έχπορεύσεως , dans D em ctraC O -
poulos, Έ χχλησιασ-ιχή βι$λιο9ήχη, L eipzig, 1866, t. i, p. 36-47 ;
E vsrate de N icée, Λόγος πρδς τους λέγοντας άτι έχ του Π ατρδς χαί
έχ τοΰ Γιο3 τδ Π νεϋμα τδ ανιόν έχπορεύεται, χατασχιυάζων οτι έχ τοΰ
Π ατρδς διά το·3 Γ ’ οδ, ούχι δε χαί έχ τοδ Γιο5 τδ Π νεΰμα τδ άγιον
ίχπορεύται, ibid., ρ. 47-84; Id., *ΕχΟεσις τής γεγονυίας διαλέξιως πρδς
820
τον άρχιεπίσχοπον Μ εδιολάνων περί τής του παναγίου Π νεύματος ίχποριύ-
σεως , ibid., ρ. 84-99; Id., ’ Α ντίρρησις χατά των προλεχΦέντων τω
Μ εδιολάνων, cod. mosq., 238, fol. 52-58; cf. V ladim ir, op. cit.,
p. 311; Id., Λόγος άντιρρητιχδς πρδς τά γρααέντα παρά το0 των Μ εδιο-
λάνων, cod. mosq., 240, 250, fol. 153-167, 132-138; cf. V la ­
dim ir, p. 317, 338; T héodore C ouropalate, Λόγος περί τών
άζυμων xat περί τής λεγάμενης παρά 'Ρωμαίοι; του Π νεύματος έχ τοΰ Γιου
έχπορεύσεως , cod. mosq., 239, fol. 40-48 ; voir aussi cod., 240,250 ;
cf.V ladim ir, op. cit., p. 311, 316, 341; N icétas S eides, Λόγος
πρδς ‘ Ρωμαίους , οτι έχ το3 Π ατρδς μόνου, ούχι δε χαί έχ του Γίο3, ώς
αυτοί λέγουσιν, έχπορεύεται τδ άγιον Π νεΰμα, COd. mosq.. 240, fol.
204-221 ; aussi cod. 250; cf. V ladim ir, op. cit., p. 317, 338;
Id., Πρδς Λ ατίνους περί γενεσεως τοδ ’ Α δάμ, τής Εύας , του ΣήΟ, χαί
περί το5 χατ ’ είχόνα χαι χαΟ ’ όμοίωσιν, ήτοι περί τής άγιας Τριάοος χαι
περί τής έχπορεύσεως τοΟ αγίου Π νεύματος , COd. Bai'OCC., 131, fol. 382;
cf. C oxe, Catalogi codicum manuscriplorum bibliothecae
bodleianœ, O xford, 1853, col. 228; M ichel G lykas, ’Επιστολή
Μ αξίμω τ<3 Σμινιώτη, ότι έχ μόνου του Π ατρδς , ού μή χαι έχ του Γιοΰ τδ
Π νεύμα τδ άγιον έχπορεύεται, χαι ότι ού ταύτδ άποστολή >αί έχπόρευσις ,
cod. nanian., cx i, fol. 89; cf. Grœci codices manuscripti apud
Nantes asservati,B ologne, 1784, p. 218 ; T héodore P rodrom e,
Περί τής το·3 άγιου Π νεύματος έχπορεύσεως ; cf. P apadim itrÎU ,
Theodor Prodrom, O dessa, 1905, p. 267; B asile d ’ A chrida*
Διάλεξις μετά τίνος Λατίνου παρά τοΰ ’ Ρώμης πεμρΟέντος πρδς τδν βασιλέα
Μ ανουήλ τδν πορφυρογέννητου ; cf. S chm idt, Des Basilius ans Achri-
da Erzbischofs von Thessalonich, bisher unedierleDialoge; ein
Beitrag zur Geschichte des griechischen Schismas,M unich, 1901 ;
N icolas M ouzalon patriarche de C onstantinople, H ept τής έχπο-
ρ«ύσιως του άγιου Π νεύματος , cod. UlOSq., 239, fol. 102-10 4; ci. V la ­
dim ir, op. cit., 1.1, p. 313; N icolas de M éthone, Π ρδς τδν μέγαν
δομέοτιχον έρωτήσα/τα περ·. τοΰ αγίου Π νεύματος έπιδημήσαι χαι ένοιχήσαι
τοΐς άποστολοις , dans D ém étracopoulos, Έ χχλησιαστιχή βιδλιοΟήχη,
t. I, ρ. 199-218; id ., Κ εφαλαιώδεις ελεγχοι παρά Λ ατίνοι; χαινοιρανοδς
δόγματος , το5 οτι τδ Π νεύμα τδ άγιον έχ το3 Π ατρδς χαι του Γιου έχκο-
ριύεται, ibid., ρ. 359-380; Id., Πρδς τούς Λ ατίνους περί το3 άγίου
Πνεύματος οτ» εχ του Π ατρδς ού μήν χαι έχ το3 Γεοΰ έχτορεύεται, édit.
C onstantin S im onides, ’ Ορθοδόξων ’ Ελλήνων Ο ιολορχαΐ γραφαί τεσ-
σαοες , L ondres, 1858 , ρ. 1-39; A ndronic C am atéros, Δ άλεξις
το3 Οεοσόφου μεγάλου βασιλεως χαι των τή, πρεσβυτέρας ’ Ρώμης σοτωτάτων
καρδιναλίων περί τής τοΰ παναγίου Π νεύματος έχ μόνου του Π ατρδς έχπο-
ρεύσ.ως , cod- monadi., 229, fol. 7 ; cf. H ard t, Catalogus codicum
manuscriplorum bibltethecæ regiœ Bavaricæ, M unich, 1806,
t. IT, p. 491 ; Id , ΙΙροοδιαΛ αλία πρδς τούς έχ τ >5 Π ατρδς χαι του Γίοδ
τδ πανάγιον Π νεύμα εχπορεύσΟαι, ibid., fol. 27 J cf. Il 3 rd t, p. 492;
D im itrios T ornikios, Περί τής εχπορευσεω; του άγιου Π νεύματος , COd.
par 's., 2830. n. 15; cf. Codices manuscripti bibliothecae regiœ,
1740, t. n , p. 558; voir H ergenrother, Photius, t. m , p. 730-
843; W ill, Acta et scripta quæ de controversiis Ecclesiœ grœcœ
et lalinœ sœculo undecimo composita exstant, L eipzig, 1861;
P alm ieri, Le divergenze dommatiche, etc., epoca di Michele
Ccrutario, dans Bessarione, 3« série, 1911, t. v in , p. 161-
178;B réhicr, Le schisme oriental du xi9 siècle, P an s, 1899.
3° χιι/Λ siècle. — N icolas d 'O lran te, Σύνο|*ις σύν θι<3 έχ τών χατά
πλάτος δογματισΟί-ντων περί τής το3 άγιου Π νεύματος έχπορεύσεως , τών έχ
των θείων χαί ιερών Γραφών xat παρά τ«ν άγιων χαί ύεοόρων Πατέρων
δονματισβέντων, dans A rsène (évêque), Tri zapisi o sobesie-
dovantiakh Grekovs Latinianami, N ijny-N ovgorod, 1896,
p. 7-23; N icétas de M aronée, Περί τής έχπορεύσεως του άγιου Πνεύ ­
ματος , Ρ. G., t. cx x x ix , col. 165-221; le cardinal H ergenro ­
th er n 'a publié que des fragm ents des six dialogues dont
l ’ ouvrage entier se com pose; celui-ci se trouve dans le
cod. Val. græc., 1115; voir, sur l’au teu r, P etit, Les évêques
de Thessalonique, dans les Échos d'Orient, 1901, t. v, p. 28,
note 46; N icétas C honiates, θησαυρδς τής ορθοδοξίας ; le 1. X X I
traite de la procession du S aint-E sprit, m ais il n ’ a pas été
inséré dans la P. G.; on le trouve dans le cod. I aur., 24,
plut., ix, B andini, Catalogus codicum grœcorum bibliothecae
laurentianœ, F lorence, 1768, t. n , p. 431 ; M axim e dc C ons ­
tantinople (1215), *Έχθεσες τής ορθοδόξου πιστεως περί τής έχπορεύ ­
σεως τοϋ άγιου Π νεύματος χατά Λ ατίνων, cod. par., 1324, Catalogus
codicum bibliothecae regiœ, t. n , p. 289, n. 15; G erm ain II de
C onstantinople (1222-1240), Α πάντησες πρδς τήν ομολογίαν τής πισ ­
τέ»; τοδ πάπα Γρηγορίου πρδ; τούς ύπ ’ έχείνου σταλέντας Φ ρεμενουρίου;
χαί λοιπούς περί τής έχπορεύσεως τοΠ άγίου Π νεύματος , dans Χ ρο/ΐχδν
Γεωργίου Φ ραντιζή... έπιμελεία Καρόλου *Α λτερ, V ienne, 1796,
ρ. 140-149; T héodore L ascaris, Λόγος άπολογητιχδς πρδ; τδν έπί-
σχοπον Κ ορώνη; ’ Ιωάννην χατά τών Ιταλώ ν, ήγουν χατά τών Λ ατίνων,
περί του Π νεύματος του άγίου, dans S w ete, Theodori T .ascaris
oratio apologetica de processione Spiritus Sancti, L ondres,
1875; G eorges A cropolite, Λόγοι περί τής έχπορεύσεως του άγίου
Π νεύματος πρδς τους Λ ατίνους , dans D ém étracopoulos, Έ χχλησιασ-
τιχή βιβλιοΟήχη, 1 . 1, ρ. 395-418; le second, dans le cod. mosq.,
240, fol. 197-204; V ladim ir, op. cit., p. 317; M athieu A ngé-
821 E S P R IT-S A IN T
iOS P anarétos, θω μά Λ ατίνου φιλοσόφου» πως Ιν τοΤς θείοις ληπτίον
άν <ιν -ήν ίκπόρευσιν τοΰ άγιου Π νεύματος ' Αντίθεσις , COd. nan. CX X X ,
fol. 1-7; ‘ Α πόδειξις εις οσα πίπτουσιν ίξ Ανάγκης οι Λ ατίνοι τά άτοπα
λεγοντες τδ Π νιΰμα τδ άγιον και ίχ τοΰ Γίοΰ ίχπορεύεσθαι, ibid.,
fol. 46-52; 'Ρήσεις γράφικαι... εις Ανατροπήν μεν καί αισχύνην τοΰ
πονηροΰ Βεκχου, σύστασιν δ» τοΰ όρθοΰ δόγματος , ibid., fol. 65-115
(recueil de tex tes des P ères contre V ekkos), Codices na-
niani, B ologne, 1784, p. 299-305; H iérothée (hiérom oine),
Λόγος πρδς τους συχοφαντοΰντας αύτδν άτι τι τής θεότητος την φύσιν γεω-
μετριχαις γραμμαίς έσχημάτισε, χα'ι τδν Π ατέρα τοΰ Π νεύματος «ρηχέ,
χαιτον Γίδν ώσαύχως του Π νεύματος , COd. MOTC., 153; Id., 'Ο μιλία:
κατά Λατίνων, διαλογιχον φίρουσα τδν χαρακτήρα, Αντιθέτους εχουσα τδν
τι Λουχάν χαΐ τδν Νήφωνα, cod. laurent., 19, plut, v u , B andini,
t. Il, p. 262; G régoire de C hypre, Έ κθεσις του τόμου τής πίστεως
χατά τοΰ Βίκκου, Ρ · G., t. C X LII, col. 233-246; Id., Περ· . τής
ίχπορεύσιως τοΰ άγιου Π νεύματος , ibid., col. 269-300; G eorges P a-
chym èrc, Περί τής Ιχπορεύσιως του άγίου Π νεύματος πρδς τούς λέγον ­
τας , &τι διά τοΰτο λέγεται Π νεύμα Γιου, διά τδ δμοούσιον, ή διά τδ
χορηγιίσθαε ύπ* αύτοΰ τοίς Αξίοις , Ρ · G., t. CX LII1, Col. 924-
929; cet opuscule est regardé p ar A llatius com m e favo ­
rable au x latins; G ennade de B ulgarie, Σύνταγμα 1χ δια-
φόρων χρήσεων Αναντίρρητων τής θιίας Γραφής , τής τεπαλαιάς χαι τής
νιας Ανατρίπον και καταδάλλον την λατινικήν δόξαν, COd. barOC., 10,
fol. 26-66, C oxe, op. cit., t. I, col. 16; M anuel M oschopu los,
Διάλεξες πρδς Λ ατίνους , COd. bciFOC., 68, H . 32, fol. 94-98, COXC,
t. I, col. 105.
4° xiv9 siècle. — N icéphore C hhoum nos, Επιτάφιος είς τδν
μακάριον χαι άγιωτατον μητροπολίτην Φ ιλαδελφίας θεόληπτου ίν ω διά
βραχέων ελεγχος χαι τοΰ λατίνιχοΰ περί τής τοΰ παναγίου Π νεύματος εχπο-
ριύσεως δόγματος , dans B oissonade, Anecdota grœca, P aris,
1833, t. V , p. 183-239; ld ., 'Α νασκευή τοΰ δόγματος τ«ν Λατίνων
περί τής ίχπορεύσιως τοΰ αγίου Π νεύματος , COd. par. 2105, Π. 16,
Catalogus codicum bibliothccæ regiæ, t. n , p. 445; M axim e
P lanudes, Π ερί Τής ιχπορεύσεως τοΰ αγίου Π νεύματος χατά Λ ατίνων,
Ρ. G., t. (X X I, col. 309-317; Λ όγο; τής πίστεως , COd. VÎndob.,
269, L am bccius, Commentaria de bibliotheca cœsarea vin·
dobonensi, V ienne, 1778, t. v, col. 446; M athieu B lastares,
Π ερί τής Ιχπορεύσεως τοΰ άγιου Π νεύματος , édité p ar A rséne (évê-
que), À Toscou, 1891 ; voir Vizantiiskij Vremennik, 1903, t. x,
p. 685-687; B arlaam de C alabre, Π ερί τής ίχπορεύσεως τοΰ άγίου
Π νεύματος (vingt brochures inédites : on en trouve les titres
dans D ém étracopoulos, ’ Ορθόδοξος 'Ελλάς , p. 73-75), cod.
mosq., 251, fol. 254-416, V ladim ir, op. cit., p. 344, 345; cod.
Vat. græc., 1106,11 10; M ichel B ryennios, Περί τής Ιχπορεύσεως
τοΰ άγίου Π νεύματος , COd. pOFÎS., 1267, Π . 19, CatalogilS COdlCUIIl
bibliothecæ regiæ, t. n , p. 269; N ü C abasilas, Λ όγοι πέντε περί
τής ίχπορεύσιως τοΰ άγίου Π νεύματος , COd. mosq., 252, fol. 104-
146, V ladim ir, op. C i/., p. 346; Λ όγοι Λ ατίνων, εξ δν οιονται διιχ-
νύναι, τδ Π νεΰμα τδ άγιον χαι ίχ τοΰ Γίοΰ Ιχπορευόμενον, COd. VÎndob.,
260, L am becius, op. cil., t. v, n. 5, col. 378, 379; Id., Λ ύ-
σις των προτάσεων των Λ ατίνων, ίξ δν συνάγει· / οιονται τδ Π νεύμα τδ
άγιον ούχ ίχ τοΰ Γίοΰ ίχπορεύεσθαι, ibid., Col. 379, 380; Ι)βΓΠ β-
tracopoulos, op. cit., p. 78-80; G régoire P alam as, ΕΙς τάς
παρά τοΰ Βέχχου ύπερ Λ ατίνων ίπι ταίς συλλιγείσαις παρ αύτοΰ γρα-
φιχαίς χρήσεσιν Α ντεπιγραφαί, Ρ. G., t. CLX I, col. 244-309; Id.,
Λόγοι άποδειχτιχοι δύο, C onstantinople, 1627, L egrand, Biblio-
graphie hellénique du xvn* siècle, t. I, p. 237 ; Id., "Ο τι Λατίνο»
ίγοντες χαΐ ίξ Γίοΰ τδ Π νεΰμα, ούχ εχουσι διαφυγείν τους ίγχαλοΰντας
αυτούς , ίτι τοΰ ίνδς Π νεύματος δύο λέγουσιν Αρχάς , xat δ. τούς βιο ­
λογικούς συλλογισμούς άποδειχτιχούς μάλλον δει χαλείν, ή διαλεκτικούς ,
cod. coisl. C ., M ontfaucon, Bibliotheca coisliniana, P aris,
1715, p. 171; P apam ikhaïl, Ό άγιος Γρηγόριος Π αλαμάς , A lexan ­
drie, 1911, p. 182-18 4; A rséne S tudite, Μ αρτυρία: περί τής
ιχπορεύσεως τοΰ άγιου Π νεύματος , COd. paris. 1258, n. 1, CatalogilS
codicum bibliotheca regiæ, t. n , p. 266; Id., Σχόλια Αντιρρητικά
περί τής ίχποριύσεως τοΰ άγίου Π νεύματος , COd. paris., 1303, il. 3,
ibid., p. 281 ; N icolas C abasilas, θεολογία περί τής άγίας Τριάδος ,
cod. vindob., 232, n. 4, L am becius, op. cit., t. v, col. 141 ;
T h'-ophane de N icée, Κ ατά Λατίνων, cod. baroc., 193, n. 3, 4,
C oxe, op. cit., col. 328, 329; D ém étrius C hrysoloras, Διά ­
λογος Αναιρετικός τοΰ λόγου Sv «γράφε Δημήτριος ό Κυδώνης χατά τοΰ
Μ ακαρίου Θεσσαλονίκης χ. Νείλου τοΰ Κ αδάσιλα, cod. laurent., 12,
plut. V , B andini, op. cit., t. Il, p. 32; ld-, Λόγος συνοπτικός άφ ’
ûv ίποίησενό άγιος Ν είλος Αρχιεπίσκοπος Θ εσσαλονίκης , ου xat τάς λύσεις
χαι τάς των εναντίων ίνστάσεις και τους συλλογισμούς αύτοίς σχήμασιν
άποδειχ-/ύς ίν συντόμω, cod. mosq., 243, fol. 95 — 112, V ladim ir, op.
cit., p. 323.
5° XV e siècle. — N il D am ylas, 'Επιστολή τθ εύλαδεστάτω iv
Χ ριστβ πατρ: χαι Αδιλσω σοφΛ τι χαι λογιωτατω κυρίω Μ αξίμω, N ijny-
N ovgorod, 1895 (édit. A rsène, évêque); ce traité com prend
les q u atre brochures données sous des titres différents par
D ém étracopoulos, op. cit., p. 88; M acaire D osithée, d ’ A n-
Cyre, Κ ατά Α ατί*ων, Τόμος K απαλλαγής , Jassy, 1692, p. 1-205;
822
voir P alm ieri, Dositeo, patriarca greco di Gen:sz^~ c. · ca ­
rence, 1909, p. 49-51; S yinéon de T hessalom qur. . ira
hœreses, 32, P. G., t. c l v, col. 157-176; Joseph B o m h d o s ,
'Ο μιλίαι διάφοροι, Opera, édit. B oulgaris, L eipzig. 1768, t. z,
p. i-406; pour les au tres opuscules du m êm e auteur to u ­
chant la procession du S aint-E sprit, voir plus .aut. t. u .
col. 1160; M acaire M akres, Πρδς Λ ατίνε.:, τ τ
τοΰ Γίοΰ τδ Π νεΰμα τδ άγιον ίχποριύισία· ., ούτε ά αγχπΤ-. — . _
καινοτομία τής ορθοδόξου πίστεως , dans D osithée, r- . t- : ,
Jassy, 1694, p. 412-420 ; N icolas S chlengias, Π t-. τ · ;
τοΰ άγίου Π νεύματος , cod. paris., 1295, n. 35, Catalogus <.
bibliothecæ regiæ, t. il, p. 279; M athieu (m oine · , : : ;
ριϋσεως τοΰ άγιου Π νεύματος , COd. paris., 1115, Π . 6, C a/iir-oui.etc ,
p. 218,219; T héodose (m oine), Περί τής ίχ-τ,-.ι.-ί ; - : ;
Π νεύματος , cod. paris. 1303, n. 7, ibid., p. 281 ; M arc d ’ É phèse,
Συλλογιστικά κεφάλαια νζ ’ πρδς Λ ατίνους περί τής ίχποριύσεως τ . .
Π νεύματος , Z oernikav, op. cit., t. n , p. 710-741 ; P. G., t. c l x i ,
COl. 11-244; ld ., Συλλογή χρήσεων γραφικών, δτι ίχ μόνου Πάτρας
εκπορεύεται τδ Π νεΰμα τδ άγιον, ούχι δε και ίχ τοΰ 1 ιοΰ, COd. mosq-,
240, fol. 76-88, V ladim ir, op. cit., p. 316; Id., Π ερί τής ίχπ .-.ιν-
σιως τοΰ άγίου Π νεύματος , COd. VÎndob., 280, L am becius, op. CÎt.,
t. V , col. 467, 468; Id., Λ ατίνος ή περί τής ίν τ«ΰ συμβόλω πρ-.ττ.-.νης ,
cod. monach., 256, fol. 287-2 90, H ardt, op. cit., t. m , p. 85;
T héodore A gallianos, ’ Ανασκευή τής ύπίρ τής δόξης Λατίνων τ -ΐ ίευ
τοΰ Ά ργυροπούλου, dans D osithée, Τόμος ’ Α γάπης , ρ. 333-367 ;
P. G., t. CLV U I, col. 1011-1051 ; Id., Συλλογή ix των άγιων άτε
πρδς τά δογματικά κεφάλαια (τοΰ άγίου Μ αξίμου) σύμφωνα οντα καετο-.ς
λοιποίς άγίοις , άντιπαριξιταζομίνη ή των Λατίνων δόξα ούχ «υΐισχεται σύμ ­
φωνος αύτοίς , Αλλά μάλλον παντοία αιρε'σει σύμφωνος , dans D osithée,
Τόμος Κ αταλλαγής , ρ. 432-439; G eorges G ém isthe P léthon,
Π ερί τής ίκποριύσεως τοΰ άγίου Π νεύματος , ότι εκ μόνου ιϊατφες
εκπορεύεται, dans D osithée, Τόμος 'Α γάπης , Ρ· 316-320; Ρ. G-,
t. CLX , col. 975-98 0; G ennadius S cholarius, Έ χ-ι.τ.ς τ.:'. πή;
τοΰ άγίου Π νεύματος ύποστάσιως δόξης , και τοΰ Αρχείου xn χελ*γ»υ·
μενού τής ’ Εκκλησίας φρονήματος , dans D osithée, Του-.; -·- =-ης <
ρ. 252-291; Id., Κ ατά τής προσθήκης ήν έν τβ συυζό / τής - στε»ς
προσε'Οηκαν οί Λ ατίνοι, ibid., ρ. 291-307 ; Id., Περί τής ίχ- ;ι ^σε»ς
τοΰ άγίου Π νεύματος τώ μεγάλω Δοΰκι, S im onides, op. Cit-, ρ. 53-
72; Id., Π ρδς Λ ατίνους , cod. mosq., 249, fol. 269-2 74, V ladi ­
m ir, op. cit., p. 335; Διάλογος κατά Λατίνων περί τής : . -ri*^
τοΰ άγίου Π νεύματος , COd. paris., 1218, Π . 29, Catalogus, etC -,
ρ. 257 ; M ichel A postolis, Προσφώνημα εις τδν βασιλέα Κ ω νσττ.πϊν;-,
άμα δε και ομολογία τής αύτοΰ πίστεως , ίν η λέγει, οτι τδ Π νεΰμα · Λ
άγιον ίκπορεύεται ίκ τοΰ Π ατρός , ού {%<ν ουν ίξ Γιοΰ κατά τδν λογτν τής
Α λήθειας , dans D ém étracopoulos, Έ θνιχδν ήμερολόγιο· ., A thènes,
1870, ρ. 355-359; Jean M oschos, 'Α πάντησες πρδς τούς λιγ-.»τας
οτι εκ τοΰ Γιοΰ τδ Π νεΰμα τδ άγιον εκπορεύεται, COd. eSCOF. y. ΙΠ ,
18, fol. 1-32, M iller, Catalogue des manuscrits grecs de la
bibliothèque de VEscurial, P aris, 1848, p. 290.
6° xvie-xx9 siècle. — M anuel le P éloponnésien, 'Α πολογία
χοι Ανατροπή των κεφαλαίων τοΰ Φραγκίσκου εκ τοΰ τάγματος τ· ν Κ ηρύχν»,
M oscou, 1889; Ρ. G., t. c x l , col. 469-481; voir aussi G é-
déon, Συμβολαι εις την ιστορίαν των μεταξύ τίν Έ κχλττ σχετι· -.· ,
dans 'Εκκλησιαστική Α λήθεια, 1889, t. IX , ρ. 236-240; Id.. Εις δ.--
συλλογισμούς λατινικούς Αποδειχνύντας καί εκ τοΰ Γίοΰ τδ Π : - ix, C&d.
mosq., 243, fol. 79-82, V ladim ir, op. cit., p. 323; P achom k»
R ousanos, Πρδς Λ ατίνους , cod. nan., 125, fol. 140-142; Id , Α ττ-
λογία διαλεκτική πρδς Λ ατίνους , ibid., fol. 142-145, Grscci codices
apud Nanios asservati, p. 259; T heophane É léavourkos N o
taras, Διαίρεσις μετά συλλογισμών βιολογικήν κατά τχ. ; ■
ήμ«»ν θεοσοφίαν τής πίστεως , COd. mosq., 244, fol. 13-29, V ladi ­
m ir, op. cit., p. 325; G eorges C alyvas, Έ ρυτοτ-.χ:· τ. ;, I,
Περί τής ίκπορεύσεως τοΰ άγίου Π νεύματος , COd. VÎndob., 289, fol- 17,
L am becius, t. v, col. 497; L éonce (m oine). Quid de Spi­
ritus Sancti processione grœci quidam hodie sentiunt. F ranc ­
fo rt, 1591 ; M éléce P ig h as, ’ Ορθόδοξος χριστιανός δ:α>-,;-.ς , V iina,
1596, L egrand, Bibliographie grecque du xv· et du xn 9 siècle,
t. Il, p. 115-119; ld., Λόγος περί τοΰ τίς ίστ·.ν ή Α ληΙης χκίοϊετή
’ Εκκλησία, dans D osithée, Τόμος χαράς , Ρ· 553-609; G abriel
S évère, *Εκθισις κατά τών Αμαθώς λεγόντων, χαι παροόμω ς δ ·-
των, 5τι ήμεις οι τής Ανατολικής 'Εκκλησίας γνήσιο >αι όρθοδ-.ς ι τπ ’■· ;
ίσμεν σχημάτικοι παρά τής άγίας x<u καθόλου Εκχλν,τιχς . C onstanti ­
nople, 1627, L egrand, Bibliographie hellénique du - ’ sieck.
t. i,p . 242; M argounios, Πο?ί -.ή;
cod. hicrosol., 216, fol. 1-126, 200-248; voir P apad >· ---.
K éram evs, 'Ιεροσολνμ· .τ:χη ι.ελ Arxx., S a in t - -r 1 > · :
t. i, p. 296, 297; Id., B tftfa · κ · ;· ι
έχπορ-.ύσιως , cod. mosq., 244, fol. 29-84, W cp n .
p. 325; N athanael C hykas(?), K »s«ic τ . r- , -
οποία λογιάζουσι νά Α ποδιίς ωσι πώς τδ t» σ- . r- : —χ
xat ίχ τοΰ Γίοΰ χαι πρδς ταΰτα λΰστες τώ» Î ϊ . . -κ; κπκύχς
Αναιρούσε τά οσα οι Λ ατίνο: λίγονσνν, cod. hieT'SS. »Ο ύΟ -
stantinople), 94, fol. 1-47; voir P apadopcolo-K er^nevs,
823 E S P R IT -S A IN T
Ίιροσολυμιτική βιβλιοθήκη, S aint-P étersbourg, 1892, t. iv, p. 97;
G eorgius C risanius, Bibliotheca schismaticorum universa
omnes schismaticorum libros hactenus impressos, duobus
tomis comprehendens : primum quidem a duodecim aucto­
ribus tribus linguis, grœce antique, grœce moderne et mos-
covitice composita et in pluribus codicibus impressa, nunc
aulem verbatim reddita et confutata, R om e, 1656, cod. 1597,
Biblioth. Casan.; on y trouve les ouvrages suivants tra ­
duits en latin : M axim e le G rec, Oratio contra latinos
quod non liceat apponere, sive auferre quidquam in divino
fidei symbolo, fol. 53-133; M eletios, patriarche d ’ A lexan ­
drie, Demonstratio ex theologicis scripturis et ex universalibus
doctoribus, quod Spiritus Sanctus ex solo Patre procedat, et
non etiam ex Filio, prout nonnulli a sua superbia decepti com­
miniscuntur, fol. 153-216; M axim e M argunius, Enchiri-
dium de processione Spiritus Sancti in forma epistolæ, fol.
217-224; Id., Colloquium de processione Spiritus Sancti,
sive orthodoxus et latinus, fol. 225-318; C oresios, Collo­
quium cum quodam fratre de processione Spiritus Sancti,
fol. 145-464; G abriel S évère, Expositio adversus illos qui
imperite asserunt et perverse docent quod nos orientalis
Ecclesiae genus et orthodoxi filii simus schismatici, seu sepa­
rati a sancta universali Ecclesia, fol. 570-66 9; si nous ne nous
trom pons pas, l ’ auteur de ce recueil est le célèbre m ission ­
naire serbo-croate du x v n c siècle, G eorges K rijanitch;
M axim e le P éloponnésien, Έ γχιιρίδιον κατά τοϋ σχίσματος t w v
παχιστ«>, B ucharest, 1690; C oressios, Έ γχιιρίδιον xtf ’c τής Ixxo ”
ριύσιως τοδ αγίου Π υιύματος , dans D osithée, Τόμος Κ αταλλαγής ,
.lossy, 1694, ρ. 296-412; Id., Διάλιξις μ«ά τίνος τ«ν Φράρων,
C onstantinople, 1Q 27, L egrand, op. cit., t. i, p. 241 ; Id.,
Διάλογοι πιρι του χαναγίου καί ζωαρχιχοδ Π νεύματος , COd. hiCTOSol.,
450, fol. 2-82; P apadopoulo - K éram evs, Ίιροσολ. βιβλιοθήκη,
t. i, p .4 2 9 ; D osithée de Jérusalem , Τόμος Κ αταλλαγής , Jassy,
1692, p. 439-441; Id., Τόμος Ά γάαης , Jassy, 1698, p. 316-
320, 378-387; Id., Τόμος χαράς , R im m ic, 1705; Id., ’ Ιστορία
xipi τών iv Ί:ροσολύμο»ς κατριαρχιυσάντω· /, B ucharest, 1715, p. 478-
497, 755-77 5; C hristophore E m borokom ites, ’ Εγχειρίδιου r«p»
τής ίχπορόσιω ς του αγίου Π νεύματος , B ucharest, 1728; C onstantin
de M OSCOU, Π ερί τής ίκχοριύσεως του άγιου Π νεύματος , etc., M OSCOU,
1746; T antalides, Π απιστικοί Γλεγχοε, C onstantinople, 1850,
1 . 1, p. 174-297; The Filioque and the American Church, dans
The orthodox catholic review, L ondres, 1867, 1.1, p. 246-252;
The procession of the Holy Ghost, ibid., 1876, t. iv , p. 264-
270;L am pryllos, La mystification fatale ou élucidation d ’une
page (Γ histoire ecclésiastique, A thènes, 1883; C hrysostom e
(protosyneelle), Π<ρΐ ’ Εκκλησίας , A thènes, 1896, t. n , p. 301-
4 0 0 ; B oulgaris, θιολογιχόν, V enise, 1872, p. 281-319; R hosi,
Σύστημα δογματικής τής ορθοδόξου καθολικής ’ Εκκλησίας , A thènes,
1903, t. I, p. 253 - 287; A ndroûtsos, Δογματική τής ορθοδόξου
Ανατολικής ’ Εκκλησίας , A thènes, 1907, ρ. 79-86; Id., Δοκιμίου
συμβολικής εξ ίχόύεως ορθοδόξου, A thènes, 1901, ρ. 127" 134;
M esoloras, Συμβολική τής ορθοδόξου Ανατολικής ’ Εκκλησίας , A thènes,
1901, ρ. 113-129. P our une bibliographie plus com plète, voir
D ém étracopoulos, E h rh ard; M eyer, Die lheologische I.itera ­
tur der griechischen Kirche im sechzehten Jahrhundert, L eipzig,
1899, et les ouvrages cités dans P alm ieri, Theologia dogma­
tica orthodoxa, 1.1, p. 765, note 1.
III. O u v r a g e s r u s s e s . — P our l ’ ancienne polém ique
russe touchant le Filioque, voir P opov, Aperçu historique et
littéraire sur les écrits polémiques des anciens russes contre
les latins, M oscou, 1875; P avlov, Essais critiques sur Γhis­
toire de la très ancienne polémique gréco-russe contre les la­
tins, S aint-P étersbourg, 1878; Pamiatniki polemitcheskoi
literatury v zapadnoi Rusi (Monuments de la littérature polé­
mique dans la Russie occidentale), dans Russkaia istorit-
cheskaia biblioteca, S aint-P étersbourg, 1878, t. iv ; 1882,
t. v n ; 1903, t. xix ; B arlaam Jasinsky, La vraie et ancienne
foi de la sainte Église orientale touchant la procession du
Saint-Esprit (inédit), voir Theologia dogmatica orthodoxa,
t. i, p. 793-794; L azar B aranovitch, La nouvelle mesure de
l'ancienne foi pour mesurer la procession du Saint-Esprit,
N ovgorod en L ithuanie, 1676; Jean G alatovsky, L ’ancienne
Église orientale qui montre à ΓÉglise romaine comment le
Saint-Esprit procède du Père seul, non pas du Fils, ibid.,
1678; A dam Z oernikav, Tractatus theologici orthodoxi de
processione Spiritus Sancti a solo Patre, K œ nigsberg, 1774;
cet ouvrage, qui est l ’ arsenal de la théologie polém ique or ­
thodoxe, a été trad u it en grec et annoté p ar E ugène B oul-
garis, S aint-Pétersbourg, 1797 ; trad u it en russe p ar D avido ­
vitch, S aint-P étersbourg, 1902; voir P alm ieri, Nomenclator
litterarius theologiæ orthodoxes russicœ ac græcœ recentioris,
P rague, 1910, t. i, p. 10-13; P rokopovitch, Tractatus de
processione Spiritus Sancti, G otha, 1772; T ikhom irov
824
O iskojdenii Sviatogo Dukha (Sur la procession du Saint-
Esprit), K iev, 1832; S erge (archim andrite), Ob iskhoidenii
sviatogo Dukha, dans Pribavleniia aux versions russes des
œuvres des Pères, 1859 , t. x v n i, p. 4 1 7 -5 2 1 ; Innocent,
Bogoslovie oblichitelnoe, K azan, 1859 ,1.1, p. 19-118; P rokhor
P ropokov itch, Lettres sur les causes de la séparation de
ΓÉglise occidentale de Γ Église orientale, S aint-P étersbourg,
1862; V ladim ir, La controverse sur la procession du Saint-
Esprit, dans Pravoslavnoe Obozrienie, 18G 7, t. x x iv , p. 317-
330; Le dogme de la procession du Saint-Esprit dans Γ Église
gréco-uniale, dans Kholmskii greko-uniatskii miesiatzeslov
(1871), V arsovie, 1870, p. 60-67; K raïnsky, Le catholicisme
(Γaprès les sources catholiques, K iev, 1873, p. 91-126; K o-
khom sky, La doctrine de Γancienne Église sur la procession
du Saint-Esprit, S aint-Pétersbourg, 1875; S adov, Bessarion
de Nicéc, S aint-P étersbourg, 1883, p. 42-105, 123-182;
N ekrasov, La doctrine de saint Jean Damascènc sur les re­
lations personnelles entre le Fils et le Saint-Esprit, 1883, t. i,
p. 217-234, 307-326; B utkevitch, Un nouvel attentat des
jésuites contre l'orthodoxie : réfutation de Γ ouvrage de Serge
Astachkov sur la procession du Saint-Esprit, dans Viera t
Razum, 1887, 1.1, p. 299-316,577-603,653-690; t. n , p. 101-
124, 579-606; A ntoine (archim andrite), Une nouvelle in­
trigue jésuitique à propos de Γouvrage d’Astachkov sur la
procession du Saint-Esprit, S aint-Pétersbourg, 1888; T roft-
zky, Contribution à l'histoire de ta controverse sur la proces­
sion du Saint-Esprit, S aint-Pétersbourg, 1889; K atansky,
La procession du Saint-Esprit, S aint-P étersbourg, 1893;
v o ir Khristianskoe Tchtenie, 1893, t. n , p. 401-425 ; G ousev,
Une apologie jésuitique du Filioque, M oscou, 1900; Id-,
Thèses sur le Filioque, dans Pravoslavny Sobesiednik, 1901 ,
t. i, p. 3-39; P érov, Manuel de théologie polémique, T oula,
1905, p. 31-41 ; P hilarète, Théologie dogmatique orthodoxe,
1882, S aint-P étersbourg, t. i, p. 94-110; M acaire, Théologie
dogmatique orthodoxe, S aint-Pétersbourg, 1895, t. i, p. 267-
348; S ylvestre, Essai de théologie dogmatique orthodoxe,
K iev, t. n , p. 430-59 9; M alinovsky, Théologie dogmatique
orthodoxe, K harkov, 1895, t. i, p. 316-333; Encyclopédie
théologique orthodoxe, t. v, col. 73-82.
IV . Th é o l o g ie n s g r ec s e t l a t in s f a v o r a bl es a u
Fil io q u e . — Epistola ad Leonem III papam a Smaragdo
abbate edita, P. L., t. x cv m , coi. 923-929; voir M ai, De Spi­
ritus Sancti processione a Patre Filioque opuscula duo, dans
Scriptorum veterum nova collectio, R om e, 1833, t. v n , p. 241-
245; A lcuin, Libellus de processione Spiritus Sancti ad
Caro'um Magnum, P. L., t. ci, coi. 63-82; T héodulphe
d ’ O rléans, De Spiritu Sancto, P. L., t. cv, coi. 239-276;
R atram ne de C orbie, Contra græcorum opposita romanam
Ecclesiam infamantium, P. L., t. cx x i, coi. 225-304; É née
de P aris, Liber adversus objectiones græcorum, P. L.,
t. cxxi, coi. 685-721 ; S. P ierre D am ien, Opusculum
(X X X V III) contra errorem græcorum de processione Spi­
ritus Sancti, P. L., t. c x l v , coi. 633-64 2; S. A nselm e de
C antorbéry, De processione Spiritus Sancti contra grœcos
P. L., t. C LV in, coi. 285-326; P ierre C hrysolanus, Oratio ad
Alexium Comnenum de processione Spiritus Sancti, P. G.,
t. cx x v n , coi. 909-920; R upert de D eutz, De operibus Spi­
ritus Sancti, 1. I, 3-6, 28, P. L., t. c l x v i i , coi. 1573-1576,
1599-1600; Id., De glorificatione Trinitatis et processione
Spiritus Sancti, P. L., t. c l x i x , coi. 1-201; A nselm e de
H avelberg, Dialogi (n). De processione Spiritus Sancti :
utrum secundum grœcos a Patre tantum procedat, an secun­
dum latinos a Patre simul et Filio, P. L., t. c l x x x , coi.
1163-1210; R ichard de S aint- V ictor, De Trinitate, 1. V I,
P. L., t. exevi, coi. 967-992; H ugues E thcrianus, De hœre-
sibus quas grœci in latinos devolvunt, P. L., t. ccn , coi. 233-
396; P antaléon, Tractatus contra errores græcorum, P. G.,
t. cxL , coi. 487-510; voir P alm ieri, dans Bessarione, 3 e série,
1911, t. v m , p. 308: N icéphore B lem m ydes, Oratio demon ­
strans sanctorum Patrum testimoniis per Filium et ex Filio
Spiritum Sanctum dici, P. G., t. c x l i i , coi. 535-56 5; Id.,
Oratio de nonnullis dogmaticis quœstionibus ad Theodorum
Ducam Lascarim, ibid., coi. 565-584; Id., Έ κ τής τ<3ν κατ ’ αύ-Λχ
διηγήσιως , dans D em etraC O pO llloS, ’ Εκκλησιαστική βιβλιοθήκη,
t. ι, ρ. 380-395; (les théologiens orthodoxes citent N icé ­
phore B lem m ydes com m e contraire au Filioque ; voirB oulga-
rÎS, Ά υάκ^ισις χ«ρι Ν ικητόρου του Βλτμμΰδου, dans Tà πα^αλοχόμινα
de Joseph B ryennios, L eipzig, 1784 , t. n i, p. 307-40 5 ; H ei ­
senberg, Nicephori Blemmydæ curriculum vitæ et carmina,
L eipzig, 1896, p. x x x v i - l i v ; Id., De fide, P. G., t. c x l i i ,
col. 585-606; S. T hom as d ’ A quin, Contra errores græcorum ad
Urbanum IV,dansL ’ccelli,Sancti Thomæ Aquinatis in Scrip
luram sacram expositiones et opuscula, R om e, 1880, p. 449-481 »
825 E S P R IT -S A IN T
Id., Declaratio quonuhdam articulorum contra græcos, arrne-
noset saracenos, ibid., p. 492-49 3; Anonymi liber de fide
sanctissimas Trinitatis ex diversis auctoritatibus sanctorum
Patrum græcorum contra græcos, ibid., p. 361-42 0; voir
sur ces écrits : B ernard de R ubeis, Dissertationes criticæ
in sanctum Thomam Aquinatem, χνιι,2-3, dans Opera omnia,
R om e, 1882, t. i, p. ccx x v -x x v n ; V ekkos, De unione
Ecclesiarum, P. G., t. c x l i , col. 15-157; Id., De proces­
sione Spiritus Sancti, ibid., col. 157-309; Id., Ad Sugdeœ
episcopum Theodorum, ibid.,col. 289-337; Id., Ad Constan­
tinum, ibid., col. 337-39 6; Id., Refutationes adversus An­
dronici Camateri super scripto traditis testimoniis de Spi­
ritu Sancio animadversiones, ibid., col. 396-61 3; Id.,
Epigraphs· sive præscriptiones in dicta ac sententias san­
ctorum Patrum a se collectas de processione Spiritus
Sancti, ibid., col. 613-724; Id., Refutatio libri Photiide pro­
cessione Spiritus Sancti, ibid., col. 728-864; Id., In tomum
Cyprii et novas ejusdem hœreses, ibid., col. 864-925; Id.,
Oratio apologetica, ibid., col. 969-1009; C onstantin M elitc-
niot, De ecclesiastica unione lalinorum et græcorum et de
processione Spiritus Sancti, ibid., col. 1032-1273; G eorges
M étochite, Refutatio trium capitum a Maximo Planude
monacho editorum, P. G., t. c x l i , col. 1276-1305; Id.,
Contra Manuelem Cretensem, ibid., col. 1308-140 5; Id.,
Excerpta ex libris IV et V de processione Spiritus Sancti,
ibid., col. 1405-1420; B arlaam de C alabre, De primatu
Ecclesiæ romanæ et de processione Spiritus Sancti pro
latinis, P. G., t. c l i , col. 1255-1280; Id., Responsio ad
Demetrii Thessalonicensis epistolam de processione Spiritus
Sancti, ibid., col. 1301-1309; Id., Probatio per sacram
Scripturam quod Spiritus Sanctus et a Filio est, quemadmo­
dum et ex Patre, ibid., col. 1314-1330; D em etrius C ydon ius,
De processione Spiritus Sancti ad eos qui dicunt Filium Dei
non esse ex substantia Patris, P. G., t. c l i v , col. 863-958;
Id., Epistola ad Barlaamum, episcopum Gyracensem, in qua
ponens omnia dubia sua de processione Spiritus Sancti petit
ab eo doceri, quibus modis adductus sit credere Spiritum
Sanctum et ex Filio procedere, P. G., t. c l i , col. 1283-1301;
Id., Σύγγραμμα Ript τ^ς Ιχ-β^τύσιως το5 άγιου Π νίύματο;, cod. vin-
dob„ 261, fol. 1-210; cf. L am becius, op. cit., t. v, col. 384; ld.,
Κατά, των συγγραμμάτων του Κ αβάσιλα iv τοΤ; ίχιΐνος ώς ώή$η, Ιτ.ι-
λάδιτο τοδ άγιου θω μά του *Α γχίνου, ibid., fol. 210-268; cf. I.aillbc-
cius,col. 384-385; P hilippe de F era, De processione Spiritus
Sancti contra græcos; voir Q uétif-E chard, Scriptores ordinis
prædicalorum, P aris, 1719, t. i,p . 646, 647; M anuel C alécas,
Contra græcorum errores, 1. I, 2-3, P.G., t. c l i i , col. 17-136;
M axim e C hrysoberges, Oratio de processione Spiritus Sancti,
P. G., t. c l ï v , col. 1217-1229; Jean A rgyropoulos, Scriptum
brevissimum de processione Spiritus Sancti in quo habetur
explanatio decreti facti in synodo florentina, P. G., t. c l v j i i ,
col. 992-1008; G ennadius S cholarius (?), Expositio pro sancta
el cecumenica synodo florentina quæ legitime congregata est,
et defensio quinque capitum quæ in decreto ejus continentur,
P. G., t. C Lix, col. 1109-1190; M anuel C lirysoloras, De pro­
cessione Spiritus Sancti contra græcos, cod. paris. 1300, Cata­
logus bibliothecæ regiæ, t. n , p. 279; Isaïe de C hypre,
Epistola ad Nicolaum Schlengiam de processione Spiritus
Sancti, P. G., t. c l v i i i , col. 972-976; Joseph de M é-
thone, Disceptatio pro concilio florentine, P. G., t. c l i x ,
col. 960-1392; Id., Refutatio Marci Ephesini, ibid.,
col. 1023-1094; G régoire M am m as, Apologia contra Ephesii
confessionem, P. G., t. c l x , col. 13-109; Responsio ad epis­
tolam Marci Ephesii ex variis sanctorum sententiis, ibid.,
col. 112-204; Id., Ad imperatorem Trapezuntis, ibid., col·
205-218; B essarion, Responsio ad Ephesii capita, P. G.,
t. C LX i, col. 137-241; Id., Apologia inscriptionum Vecci,
ibid., col. 241-31 0; Id., Refutatio syllogismorum Maximi
Planudæ de processione Spiritus Sancti contra latinos, ibid.,
col. 309-317; Id., Ad Alexium Lascarin Philanthropinum de
processione Spiritus Sancti, ibid., col. 321-40 5; Id., Epistola
generalis, ibid., col. 449-480; Id., Oratio dogmatica pro
unione, ibid., col. 543-612; G eorges de T rébizonde, Ad
Johannem Cuboclesium de processione Spiritus Sancti, ibid.,
col. 769-828; Id., De processione Spiritus Sancti et de una
sancta catholica Ecclesia, ibid., col. 829-86 8; cardinal C esarini,
De inserenda in symbolum particula Filioque : dissertatio
ά,ίχδοτο; habita in concilio fiorentino, édit. A ndosilla, F lorence,
1762; D onatus, D e processione Spiritus Sancti contra græcum
schisma, dans M ai, Scriptorum veterum nova collectio, R om e,
1833, v u , p. 5-162; P ossevin, Interrogationes et respon­
siones de processione Spiritus Sancti a Patre et Filio, de­
sumptae ac breviore et dilucidiore ordine digestæ, ex libro Gen­
nadii Scholarii patriarchœ Cons tant inopolitan i, Ingolstadt,
1583; Id., Capita quibus græct et ruthent a latinis γ *:.
fidei dissenserunt, P osen, 1585; G rysaldus, A fafk
græcos, dans Decisiones fidei catholica·, V enise, 1587. f .. _ ■
347 , 348; H unnius, Disputatio de Spiritus Sancti
ejusque a Patre et Filio processione, M arbourg. 158S; · -
largus, De admiranda et œterna Spiritus San z r> ■■■.. - ·
F rancfort, 1592; B ohem ius, Commentatio de æterntz S p r
Sancti a Patre et Filio processione, W ittem berg. 1 6o4: Ia ­
sius, Disputationes catholicas in quibus præcipux
quorumdam opiniones orthodoxe: fidei adversæ rejiciuntur,
B ologne, 1607, p. 1-55; S palchaver. Trias con-r -
theologicarum de Spiritu Sancto, R ostock, 1616; S carpan
De œterna Spiritus Sancti processione, dans Septiformis p?.-·
tractatio Spiritus Sancti processionem œternam, ad omn:..
opera externa, concursum, missiones visibiles, gratiarum -
fluxus, in ipsum peccata, universam denique ejus nature^
operationesque complectens, V érone, 1625, t. i, p. 1-22; A r ..
dius, Opuscula aurea theologica circa processionem Spin:
Sancti, R om e, 1630; C atum syritus, Vera utriusque Ecclesia
concordia circa processionem Spiritus Sancti, V enise, 16?.3 ;
A llatius, De Ecclesiæ occidentalis atque orientalis perpetui
consensione, C ologne, 1648; Grœcia orthodoxa, R om e, 1652,
t. i; 1659, t. n ; Id., De processione Spiritus Sancti enchi­
ridion (en grec m oderne), R om e, 1658; Id., Johannes Hot-
tingerus fraudis et imposturœ manifeste convictus, R om e,
1661; Vindiciœ synodi eplies i nœ et sancti Cyrilli de proces­
sione ex Paire cl Filio Spiritus Sancti, R om e, 1661 ; Id., In
Roberli Creyghtoni apparatum, versionem et notas ad histo­
riam concilii fiorenlini, R om e, 1665; C undisius, Repetii,
orlhodoxœ docirinæ de processione Spiritus Sancti, L eipzig
1641 ; F erchius, De personis producentibus Spiritum Sanetur? ,
F rancfort, 1646; R ueschm an, De Spiritus Sancti divinitate
ejusque œterna processione a Paire et Filio, H elm sl ait. 1647
C ichocki (C ichovius), Colloquium kioviense de processior.·
Spiritus Sancti a Filio inter Innocentium Gizel et Nicolaum
Cichovium, C racovie, 1649; Tribunal sanctorum Patmn
orientalium et occidentalium ab orientalibus summe laud:·
torum, ad quod duas de processione Spiritus Sancti a J ; -
et Filio, cl de prœeminenlia romanorum pontificum expen­
dendas, C racovie, s. d .; M eisner, Dissertatio de proce-< ·
Spiritus Sancti, W ittem berg, 1653; R ichard, Ta? . τ· -: —
τιως τξ; ίω μαιχ^ς ‘ Εχχλησίας ιΐς την διαφέντ<υσιν τξς όρβοδσς ία;, P aris;
N éophyte R hodinos, Epistola ad Johannem presbyterun
Paramythiensem qua probat romanum pontificem non tantun
latinos sed eliam græcos ut suas oves quærere : tum demum
agit de processione Spiritus Sancti (en grec m oderne), R om e .
1659; D annhav erus, Siylus vindex œternæ Spiritus Sancti a
Patre et Filio processionis, internœ immanentis emanationis,
a vera religione, hactenus creditœ ac necessario credenda·,
S trasbourg, 1663; B oym , L'ancienne foi, où Γοη démontre
aux schismatiques la primauté de saint Pierre et des pont:,
romains el la procession du Saint-Esprit du Fils (en polonais ,
L em berg, 1668; H aberkornius, Dissertatio de procession-
Spiritus Sancti a Paire et Filio, G iessen, 1672; T héophile
R utka, Defensio S. orlhodoxœ orientalis Ecclesiæ conir.i
hæreticos processionem Spiritus Sancti a Filio negantes ex
SS. Patribus, potissimum grœcis deducta, ac connss:
præsentis Ecclesiæ roxolanæ firmata, P osen, 1678: en ρ· »Ι· -
nais, ibid., 1678; Id., Ix nouvel Goliath percé par s :i pr : ·■
glaive, ou l'archimandrite Joannice Galatoivski et son ouvra^
contre la procession du Saint-Esprit, L ublin, 1689; voir
P alm ieri, Theologia dogmatica orthodoxa, t. i, p. 794; Id .
Orator ad Ecclesiam orientalem, D. Aurelius Augustinus, cun
Spiritu Sancto a Filio procedente, pro eodem Spiritu a græcL·
recipiendo, introducitur, K alisz, 1690; en polonais. 1692;
Id., L*étendard de Γ union et de la paix ou ΓEsprit-Saint pro ­
cédant du Fils, d'après les livres ecclésiastiques slaves ten
polonais), L ublin, 1691 ; Id., Le tribunal des saints Pères, etc.,
version polonaise de l ’ ouvrage du P . C ickocki, L em berg.
1698; Id., S. Cyrillus, patriarcha Alexandrina*, Spiritus
Sancti a Filio procedentis de cœlo datus propugnator, et
negantium Spiritus Sancti a Filio processionem ante tempus,
et tamen in tempore acerrimus expugnator, L ublin. 1692
en polonais, 1697; Id., Angelicus doctor, D. 7 hom as Açu:- zs
expulsi ab Ecclesia grœca Spiritus Sancti a Filio
procedentis ad camdem contra calumniatorem Joann i
laloivski restitutor el reductor, L ublin, 1694; Id . . z
Esprit procédant du Fils, dialogue, L em berg, 16. <7; E str e
cher le cite com m e une traduction de fo urrag e d u P .N au ,
Vera effigies, etc., Polnische Bibliographie des xr-χτπ Jahr-
hunderts, C racovie, 1883, p. 441 : N au, Ecclesiæ romanæ græ-
cæque vera effigies, P aris, 1680. p 16-87 ; H acki. Quæ-
stiunculæ super dialogum primum de processione Spintui
827 E S P R IT -SA IN T
Sancti a solo Patre jormalæ el resolutœ a quodam latino-
romano, 1682; C om m ène P apadopoulos, Promotiones my-
stagogicœ, P adoue, 1696; N agel, De processione Spiritus
Sancti, K œ nigsbcrg, 1698; W egner, Dissertatio de pro­
cessione Spiritus Sancti a Filio, K œ nigsbcrg, 1705; S an ­
der, De processione Spiritus Sancti, W ittem berg, 1703;
P faff, Theses de processione Spiritus Sancti a Patre et Filio,
T ubingue, 1705; A ndruzzi, Consensus græcorum latino-
runique Patrum de processione Spiritus Sancti e Filio, R om e,
1716; É tienne de A ltim ura (L e Q uien), Panoplia contra
schisma græcorum, P aris, 1718, p. 223-261 ; P eichich, Spe­
culum veritatis inter orientalem et occidentalem Ecclesiam
refulgens, V enise, 1725, p. 194-212; B reno, Manuale mis-
sionariorum orientalium, V enise, 1726, t. i, p. 86-99; L am pe,
De œterna ac naturali Spiritus Sancti a Patre et Filio proces­
sione, dans Dissertationes philologico-theologicæ, A m ster ­
dam , 1737, t. n , p. 194-224; Id., Examen prœcipuorum in
doctrina de processione Spirit·’? Sancti errorum, ibid.,
p. 224-24 0; Id., De relationibus ceconomicis Spiritus Sancti
ad Patrem et Filium, ibid., p. 241-28 6; M affei, Leonis
Sapientis homilia nunc primum vulgata ejusdemque quæ
pholiana est, confutatio, P adoue, 1751 ; P. G., t. cv n , coi.
133-15 7; B ernard de R ubeis, De prœciouis Georgii seu
Gregorii Cyprii gestis; deque processione Spiritus Sancti a
Paire et a Filio, seu per Filium, dans Georgii Cyprii vita,
V enise, 1753; P. G., t. c x l i i , coi, 47-220; T ipaldi, La guida
ulla vera Chiesa di Gesti Cristo, proposta principalmente ai
.segnaci di Fozio, in cui si trattano i due punli capitali dello
scisma, R om e, 1754, t. n ; F rantz, Super formulis grœco­
rum et latinorum de confitenda Spiritus Sancti processione,
P rague, 1.757; A ntoine K anislich, Kamen pravi smutnyc
velike illiti pocetak i uzrok istiniti raslcvlyenya cerkve is-
tocne od zapadne (La. pierre véritable du grand scandale, ou
l'origine et la véritable cause de la séparation de l’Église
orientale de ΓÉglise occidentale), E ssekin, 1780; P epanos,
De processione Spiritus Sancti etiam ex Filio, Opera, édit.
A m aduzzi, R om e, 1781 , t. i, p. 102-617; C ostanzi, Opus­
cula ad revocandos ad sanctam matrem catholicam aposloli-
cam Ecclesiam græcos el ruthenos, R om e, 1807, t. i, p. 1-
102;R ozaven, L'Église catholique justifiée contre les attaques
d'un écrivain qui se dit orthodoxe, P aris, 1822, p. 1-14;
A vedichian, Dissertazione sopra la processione dello Spirito
Santo dal Padre e dal Figliuolo, V enise, 1824; P itzipios,
L'Église orientale, R om e, 1855, t. i, p. 54-64; N é ve. De
Γinvocation du Saint-Esprit dans la liturgie arménienne,
L ouvain, 1862; V an der M œ ren, De processione Spiritus
Sancti, L ouvain, 1864; P anfilo d a M agliano, Im Chiesa
greca e la processione elerna dello Spirilo Santo dal Padre e
dal Figliuolo, R om e, 1870; S w ete, On the history of (he
doctrine of the procession of the Holy Spirit, from the apostolic
age to the death of Charlemagne, C am bridge, 1876; Jirak ,
Filioque, dans Sbornik velchradsky, P rague, 1881, t. n , p. 220-
265; La procession du Saini-Esprit, dans la Revue des Églises
d'Orient, 1885, t. i, p. 177-179; 1887, t. in , p. 465-467; La
procession du Saint-Esprit ιΓaprès la synagogue, ibid., 1886,
t. ii, p. 209-211; La procession du Saint-Esprit d'après saint
Anselme, ibid., p. 241-214; Marc d’Éphèse et les saints Pères,
ibid., 1887, t. in , p. 449-45 2; La procession du Saint-
Esprit d'après saint Athanase, ibid., p. 481-18 4; La proces­
sion du Saint-Esprit d'après saint Basile, ibid., p. 497-500;
La procession du Saint-Esprit d’après saint Cyrille de Jéru­
salem, ibid., p. 513-51 1; La procession du Saint-Esprit
d'après ΓApocalypse, ibid., p. 530-531 ; Doctrine de Γ ancienne
Église syrienne sur la procession du Saint-Esprit, ibid., 1888,
t. iv, p. 177-179; Doctrine de saint Thomas d'Aquin sur la
procession du Saint-Esprit, ibid., 1889, t. v, p. 263-26 6; La
procession du Saint-Esprit d'après saint Augustin, ibid.,
1890, t. vi, p. 531-533; A stachkov (Jerebtzov), Iskhozdenic
svialogo Dukha (La procession du Saint-Esprit), F ribourg,
1886; le protoïerevs A . L ébédev a essayé de réfuter cet
ouvrage dans le Strannik de S aint-Pétersbourg, 1887, t. n ,
p. 605-620; t. n i, p. 158-179, 352-365; voir P alm ieri, La
Chiesa russa, F lorence, 1908, p. 645; L ivansky (Jerebtzov),
Les relations du Saint-Esprit avec le Fils de Dieu : le pro­
toïerevs Janychev et la nouvelle crise doctrinale de Γ Église
russe (en russe), F ribourg, 1889; L am y, S. Ephræmi Syri
hymnt et sermones, M alines, 1889, t. n , col. 353-35 6; t. ni,
col. 211-24 1; G aum e, Traité du Saint-Esprit, P aris, 1890,
t. n , p. 56-87; H ow ard, The schisma between the oriental and
iverstern Churches, with special reference to the addition of the
Filioque to the creed, L ondres, 1892; R olling, Pneumatologic
Oder die Lehre des hl. Geisles, G utersloh, 1894, p. 268-323;
B randi, D e l'union des Églises : réponse ά la lettre encyclique
828
du patriarche grec de Constantinople, R om e, 1896, p. 25-39;
B aur, Argumenta contra orientalem Ecclesiam ejusque syno-
dalem encyclicam anni 1895, luspruck, 1897 , p. 33-42; L épi-
cier,D e Spiritus Sancti a Filio processione historica disqui­
sitio, R om e, 1898; B réhier, Le schisme oriental du xP siècle,
P aris, 1899, p. 131-146; P alunko, Bralski razgovor o grekom
odijeljenju, A gram , 1899, p. 27-77 ; P alm ieri, La consustan-
zialità divina e la processione dello Spirito Santo, dans Bessa-
rione, 1900, t. v n , p. 201-224; ld ., La missione delle divine
persone e la processione dello Spirilo Santo, ibid.,1900, t. νιιι,
p. 193-228; Id., La processione dello Spirilo Santo : lesegesi
ed i concilii, ibid., 2° série, 1901, t. i, p. 3-13, 145-157; Id.,
L’argomento ontologico del Filioque c le obbiezioni di un
teologo russo, ibid., 1902, t. n , p. 137-155, 273-278; t. n i,
p. 1-21 ; Id., Il progresso dommatico nel concetto callolico,
F lorence, 1910 , p. 165-172; Id., Theologia dogmatica ortho­
doxa, F lorence, 1911 , t. i, p. 335-351, 373-400; S nopek,
Stadie Cyrillo melhodejske, B runn, 1906, p. 57-156; Id.,
Constanlin-Cyrill, a Melhodej, slovansli apostole, O lm utz,
1908, p. 82-104; Id., Methodius orthodoxus fuit, dans Slavo-
rum liilerœ theologicæ, 1908, t. iv, p. 354-36 3; Id., Konstan-
linus-Cyrillus und Methodius, die Slavenaposlel, K rem sier.
1911, p. 156-203, 286-312; S paldak, Duch sv. i pusobenim
svym vychazi od Otce skrze Syna, dans Casopis katolickeho
duchovenslva, 1906, t. x l v i i , p. 643-64 6; M anuel de C astro,
Valor del conocido argumento de santo Tornas para probar
la proces ion del Espiritu Santo del H ijo, dans Revista
eclesiaslica, V alladolid, 1908, t. x x n , p. 556-562; t. x x m ,
p. 171-178; Jugie, Le passage des Dialogues de saint Gré­
goire relatif à la procession du Saint-Esprit, dans les Échos
(ΓOrient, 1908, t. xi, p. 321-331; S alaville, Docirinade Spi­
ritus Sancti ex Filio processione in quibusdam syriacis epi-
cleseos formulis aliisque documentis ipsas illustrantibus, dans
Slavorum litteras theologicas, 1909, t. v, p. 165-172; de M ees-
ter, Études sur la théologie orthodoxe, M aredsous,1911, p. 33-
47 ; A proposito di un testo inedito riguardante la questione
dogmatica salia processione dello Spirito Santo, dans Roma
e ΓOriente, G rotiaferrata, 1911, t. n , p. 89-99.
E nfin, sur l ’ ensem ble de P article : Opusculum presbyteri
Simonis Dahnatœ, ex civitate pharensi in quo tractatur de
baptismo Spiritus Sancti et virtute ejus super Euangelio
Johannis, V enise, 1477; D rakonites, Von dem heiligen Geist
Jesus Christi, L ubeck, 1548; G arcæ us, Confessio pia et
orthodoxa de Spiritu Sancto, B autzen, 1565; L ugtenius, De
missione Spiritus Sancti, A nvers, 1565; G ræ cius, De persona
et officio Spiritus Sancti, H eidelberg, 1606; A m broise de
P enalosa, Opus egregium de Christi et Spiritus Sancti divi­
nitate, necnon sanclœ Trinitatis mysterio contra Judæos,
Photinum, Socinum, Eniedinum, aliosque veteres et novos
arianos, V ienne, 1635, p. 227-251, 634-658; D orscheus,
Dissertatio de sancti Dei Spiritus divina persona, S trasbourg,
1636; R cinecius, De Spiritu Sancio, W ittem berg, 1636
P ikelius, Veritas catholica qua tres divinæ personae Paler,
Filius, et Spiritus Sanctus in una essentia contra obstinatos
judæos, arianos ac anabaptistas ex hebrœo textu Veteris
Testamenti declarantur, V ilna, 1642; R ehfeld, De Spiritu
sanctificatore, E rfu h rt, 1645; N icolai, Pentecostalia, hoc est,
de Spiritu Sancto, D antzig, 1648; M aresius; De personalitate
adeoque divinitate Spiritus Sancti contra socinianos, G ro-
ningue, 1650; G aselius, Pneumatologiœ sacræ disputationes,
A llenbourg, 1653; M olanus,D e personalitate Spiritus Sancti,
léna, 1660; S andius, Problema paradoxum de Spiritu Sancto,
an non per illum sanctorum angelorum genus inlelligi pos­
sit, una cum refutatione opinionis socinianorum. Spiritum
Sanctum personam esse negantium, C ologne, 1678 ;W ittichius,
Causa Spiritus Sancti personœ divinæ, ejusdem cum Patre a
Filio essentiœ, L eyde, 1678; Id., Causa Spiritus Sancti
victrix, L eydc, 1682; T hiling, De Sandio illiusque sententia
Spiritum Sanctum esse genus angelorum, H am bourg, 1700;
W uerffel, De peccato in Spiritum S anctum , G reifensee, 1704;
Id.. De Spiritu Sancio, ibid., 1714; S tryck, De Spiritus Sancti
nonnulla ex prioribus novem Proverbiorum Salomonis capi­
tibus, H alle, 1704; W eisius, Exercitationes theologicae de
mnemonico Spiritus Sancti officio, L eipzig, 1711; O learius,
Dissertationes theologicæ de Spiritus Sancti cum Patre et
Filio adoratione et glorificatione, L eipzig, 1711 ; H afcrung et
G œ ttlng, Dissertatio theologica de apodixi Spiritus Sancti,
W ittem berg, 1718; W eise et P air, Dissertatio theologica de
habitatione Spiritus Sancti in credentibus, H elm stadt, 1718;
K ellnerus, Tractatus theologicus de advocatione, auxilio cl
gemitu Spiritus Sancti, léna, 1720; F echtius, Theorema
theologicum de approximations Spiritus Sancti substantiali,
R ostock, 1719; H ottinger, Dissertatio theologica de comma-
829 E S P R IT -S A IN T — E S S A R T S
nione Spiritus Sancli electos el redemptos regenerantis, obsi­
gnantis el confirmantis, Z urich, 1723-1724; P utnoki, De
Spirilu Sancto, B rêm e, 1728; W eissenborn, Dissertatio
theologica de gratia Spiritus Sancti, léna, 1729; W alch, De
velenun symbolorum in articulo de Spiritu Sancto discre­
pant ia,léna, 1730; Id., *Ι· Λ«γχ«; Spiritus Sancli, léna, 1733;
Z eibich, Schediasma theologicum de Spiritus Sancti,
W ittem berg, 1733; L am pe, De nomine Spiritus Sancti, dans
Dissertationes phüologico-theologicœ, A m sterdam , 1737 ; t. n ,
p. 101-109; Id., De personalitate Spiritus Sancti et elenchus
eorum qui Spiritum Sanctum personam esse negant, ibid.,
p. 109-150; Id., De deitate Spiritus Sancli, ibid., p. 151-194;
Id., De apparitionibus Spiritus Sancli, ibid., p. 322-35 4;
P feiffer, De divinitate Spiritus Sancli, léna, 1740; A nsaldi,
De baptismate in Spiritu Sancto et igni commentarius, M ilan,
1752; M eene, Die personliche Fürssprache deshl. Geistes fiir
dieGliiubigen, H elm stadt, 1754; B ecker, Personalitas Spiri­
tus Sancti contra perversam pseudonymi Theodori Klema
Scrinturæ interpretationem, R ostock, 1765; Id., A n Tellerus,
nisi negata vera Spiritus Sancti deitate, de illo adorando,
speciale Spiritus Sancli mandatum postulare queat, R ostock,
1766; P (eiffcr, Nova methodus deitatem Spiritus Sancti absque
rationibus probantibus cognoscendi, E rlangen, 1766; S trauss,
De divinitate Spiritus Sancti. léna, 1768; P auli, De opere
Spiritus Sancli salutari, W ittem berg, 1781 ; R osenm uller,
Observationes nonnullœ ad historiam dogmatis de Spiritu
Sancto perlinentes, E rlangen, 1782; S torr, Doctrina de Spiri­
tus Sancli in mentibus nostris efficientia momento suo ponde­
rata, T ubingue, 1788; R ink,D e Π /ΐύματι άγίψ in mente Christi,
R ostock, 1789; S teinm etz, Schriftmüssige Betrachtung von
der Versiegelung der Glàubigen mit dem hl. Geiste, O els,
1790; B erlin, 1881; F rancke, Doctrina de operationibus
Spiritus Sancti, K iel, 1810; F aber, .4 practical treatise on
the ordinary operations of the Holy Spirit, L ondres, 1823;
H inton, The work of the Holy Spirit in the conversion, L on ­
dres, 1830; S taudenm eicr, Der Pragmalismus der Geistes-
gaben oder das Wirken des goltlichen Geistes in Menschen und
in der Menschheit, T ubingue, 1835; O lboeter,Z >e quœstione
cur Spiritus Sanctus hodie in Ecclesia non edat miracula,
B erlin, 1836; W inslow , The inquirer directed to an experi­
mental and practical view of the work of the Holy Spirit,
L ondres, 1840; S teinler, Verhandeling over de meriting
van den heiligen Geest, G ravenhage, 1844; K ahnis, De
Spiritus Sancli persona, B reslau, 1845; P annier, Le témoi­
gnage du Saint-Esprit : essai sur Γ histoire du dogme dans
la théologie réformée, P aris, 1893; Œ ttingen, Das gottliche
Noch nicht : ein B'eilrag zur I.ehre von hl. Geiste, E rlangen,
1895; K lett, Das Wirken des hl. Geistes in den Glàubigen
unserer Tage, im Vergleich zu seiner Wirksamkeit in den
Gemeinden der Apostel, B arm en, 1895; D eutz, Der hl.
Geist : dogmatisch-asketische Erwagungen iïber sein Wesen
und seine Wirksamkeit in der Kirelie und in der Seele der
Glàubigen, D ulm en, 1896; Schell, Das Problem des Geistes
mil besonderer Würdigung des dreieinigen Gollesbegriffs in
der biblischen Schôpfungsidec, W urzbourg, 1898; S purgeon,
Goll der hi. Geist nach seinem Wesen und Wirken darge-
stellt, C assel, 1900; S tosch, Die Wirksamkeit des hl. Geistes
in der apostolischen Zeit und in der Gegenwarl, G utersloh,
1900; B ohn, Die Lehre vom hi. Geist, B erlin, 1908; C accia,
La divina personalila dello Spirito Santo specialmente da 1
Cor., n, 6-16, dans Scuola cailolica, M ilan, 1911, t. xx,
p. 66-73, 183-191, 324-333, 483-19 0; t. x x i, p. 170-180 ,
532-540.
A . P a l m ie r i .
E S Q U IN È T E S (E S Q U IN 1T E S ). Partisans du
m ontaniste A eschine. D ’ après le pseudo-Tertullien,
Præscr., 52, P. L., t. n, col. 72, une scission s ’ était
opérée, dès les débuts,parm i les disciples de M ontan.
Tous, il est vrai, s ’ accordaient à dire que les apôtres
avaient bien reçu le Saint-Esprit, m ais non le Paraclet,
et que le Paraclet, parlant par la bouche de M ontan,
avait enseigné plus et m ieux que le C hrist dans
l ’ Évangile; m ais les uns s'étaient ralliés à Proclus,
tandis que les autres avaient suivi A eschine. En quoi
différaient-ils? C ’ est ce que ne dit pas le pseudo-
Tertullien, m ais c ’ est ce qui ressort de la controverse
trinitaire qui éclata à la fin du n° siècle et au com ­
m encem ent du n i c . Les uns, à l ’ exem ple de M ontan
lui-m êm e, que saint Épiphane, Hier., x l v ii i , 1, P.G.,
t. x u , col. 856, saint Philastrius, Hær., 42, P. L.,
t. xn,col. 1665, etThéodoret, Hieret. m . 2, F. '
t. l x x x i ii , col. 401, reconnaissent indem ne d'erreur
relativem ent à la T rinité, professaient avec Proem -
l ’ enseignem ent de l ’ Église sur l ’ existeno des tr ûs f ■»-
sonnes divines; les autres, avec A eschine, sTuîsem : ï. -
blem ent à la suite de l ’ Épigone des Ph.d s r - ·
et du Praxéas pris à parti par Tertullien. -i tant est
que ce soient là deux hom m es distincts, c.,r I j ·.· R ··■·::.
Ballet. di arch, crist., 1866, p. 69; R enan. Marc-Aarüe,
p. 230, et M gr D uchesne, Hist. eccl.Qilh.). 188»· .
n ’ y voient qu ’ un seul et m êm e personnage, se pronon ­
cèrent pour ce qu ’ on appelait la monarchie, c'e-t-.--
dire en faveur de l ’ unité de D ieu, m ais au détrim ent
de ce que Tertullien appelait l’économie, c ’ est-à-dire
de la distinction des personnes divines, ce qui et ·.
déjà le m odalism e qu ’ allait professer Sabellius. En· .,
le Père, le V erbe et le Saint-E sprit, ils n ’ adm ettaient
qu ’ une sim ple distinction nom inale; car, pour l< ■■
esquinètes, c ’ était le m êm e être divin qui s ’ était m uni
festé com m e Père dans l ’ A ncien T estam ent, com m e
Fils en Jésus-C hrist, et com m e Saint-E sprit dans les
effusions m erveilleuses de l ’ alliance nouvelle ou dans
la personne de M ontan.
11 est à rem arquer que ni saint É piphane, ni saint
Philastrius, pas plus du reste que l ’ auteur des Philo-
sophoumena, Tertullien et Eusèbe, avant eux,ne par ­
lent des esquinètes com m e d'une hérésie à part. Saint
Pacien, en tout cas, a tort de ranger Praxéas parm i les
m aîtres descataphrygiens,caril ne futpas m ontanist· .· .
m ais il dut exercer une certaine influence sur le m ont,
niste A eschine et ses partisans. Saint B asile, a
fln du iv° siècle, rejetait le baptêm e des m ontaniste-.
tout en rem arquant qu ’ ils n ’ étaient hérétiques sur e
dogm e trinitaire qu ’ à raison de leurs blasphèm es contre
le Saint-Esprit. Episl., c l x x x v ii i , can. 1, P . G.,
t. xxxn, col. 665.
Théodoret, au siècle suivant, précise que quelques-
uns d ’ entre eux, qu ’ il ne désigne point par un nom
particulier, m ais qui n ’ étaient autres que les esqui ­
nètes, étaient tom bés dans l ’ erreur de Sabellius, parce
qu ’ ils niaient l ’ existence des trois hypostases divines
sim ultanées et affirm aient que le Père, le Fils et le
Saint-E sprit n ’ étaient que trois nom s différents d ’ une
seule et m êm e personne divine. Hærcl. fab., ni, 2, P. G.,
t, L xxxni, col. 404. A vrai dire, les esquinètes parta ­
gèrent l ’ erreur de Praxéas et furent ainsi les avant-
coureurs des sabelliens. Pendant les discussions du
iv° siècle, on attribua leur erreur aux m ontanistes en
général sans autre précision, et c ’ est ce qui explique
ce qu ’ affirm ent Socrate, H. E., i, 23, et Sozom ene,
H. E., in, 18, P. G., t. L xvn, col. 144, 980, que .e-
ariens aient pu accuser les défenseurs du consubstan ­
tiel de suivre les dogm es de M ontan et de Sabellius.
Q uant au silence des auteurs sur la secte des esquinètes
proprem ent dits, il s ’ explique soit par le peu d'im por ­
tance du rôle qu ’ ils jouèrent dans le parti m ontaniste
et dans le m ouvem ent m odaliste, soit surtout par
l ’ attention qu ’ on prêta de préférence au m ontanism e
et au sabellianism e en général.
P seudo-T ertullien, D e præscriptionibus, 52, P. L., t. n .
col. 72; T illem ont, Mémoires pour servir d Γhistoire eecte-
siasliquc des six premiers siècles, P aris. 1701-1709, t, n .
p. 445; t. iv, p. 237; M igne, Dictionnaire des heresies. P aris,
1 8 4 7 , 1.1, col. 677.
G . Ba h e il l î.
'1. E S SA R TS (A lexis des), théologien jan-
né à Paris en 1687, m ort dans cette ville le 12 n :
1774. 11 appartenait à une fam ille fort zelee pour :.
défense des doctrines jansénistes. Tous ses frere-
em brassèrent l ’ état ecclésiastique; m ais A ls e u .
consentit à recevoir le sacerdoce. L eur m aison e u :
ouverte à tous les réfugiés de la province et la se
tenaient les réunions des chefs du parti. A lexis des
331 E S S iïR TS —
E ssarts contribua à la création des Nouvelles ecclé­
siastiques. Il fut un des plus ardents partisans du
figurism e. Ses principaux écrits sont : De l’avènement
d’Élie où l’on montre la certitude de cet avènement, et ce
qui doit le précéder, l’accompagner et le suivre, in-12,
1734; Sentiment de saint Thomas sur la crainte, in-4°,
1735; Doctrine de saint Thomas sur l’objet et la dis­
tinction des vertus théologales, in-4°, 1735 ; Défense
du sentiment des saints Pères sur le retour futur
d’Élie et sur la véritable intelligence des Écritures,
3 in-12, 1737-1740; Examen du sentiment des saints
Pères et des anciens Juifs sur la durée des siècles, in-
12, Paris, 1739; Difficultés proposées au sujet d’un
éclaircissement sur les vertus théologales, in-12, 1741 ;
Défense de l’écrit intitulé: Doctrine de saint Thomas,
contre l’auteur des Nouveaux éclaircissements, in-4°,
1743; Réponse à l’examen intitulé : Doctrine de saint
Thomas, in-4°, 1744; Dissertation où Ton prouve que
saint Paul, dans le septième chapitre de la première
aux Corinthiens, n’enseigne pas que le mariage puisse
être rompu lorsqu’une des parties embrasse la religion
chrétienne, in-12, Paris, 1758 : cet ouvrage.qui ne fui
pas approuvé par le plus grana nom bre des théolo ­
giens jansénistes, a été condam né par décret du Saint-
O ffice, le 6 septem bre 1759.
Q uérard, La France littéraire, t. n, p. 505; Picot, Mémoires
pour servir à Γhistoire ecclésiastique du xvrn” siècle, in-8°,
1855, t. IV, p. 439.
B. H e ü r t e b iz e .
2 . E S S A R T S (Jean-B aptiste P oncet des), théolo ­
gien janséniste, frère du précédent, né à Paris le
9 février 1681, m ort dans cette ville le 23 décem bre
1762. C om m e ses frères, il em brassa l ’ état ecclésias ­
tique, m ais dem eura diacre, se refusant toujours à
recevoir le sacerdoce. Il en appela de la bulle Unige­
nitus, com m e tous les m em bres de sa fam ille, et en
1724 se rendit en H ollande afin 'le s ’ y rencontrer avec
Q uesnel. Il y revint en 1726, y passa plusieurs années
et y acheta des m aisons pour les réfugiés jansénistes.
M algré ses aum ônes, il s ’ y fit des ennem is par là
grande influence qu ’ il avait prise sur l'archevêque
B archm ann. A la m ort de ce dernier, il dut revenir
en France, où il prit une part active aux discussions
sur les convulsions. E n 1751, il retourna en H ollande,
y dem eura quatre années et, après avoir dépensé
toute sa fortune pour soutenir l ’ Église de ce pays,
revint m ourir à Paris. Ses principaux écrits, qui se
rapportent tous aux questions soulevées par la secte
janséniste, sont : Apologie de S. Paul contre l’apolo ­
giste de Charlotte, in-4°, 1731; Lettres sur Tœuvre des
convulsions, in-4°, 1737; Lettres sur l’écrit intitulé :
Vains efforts des Mélangistes ou Discernants dans
l’œuvre des convulsions, in-4°, 1738; Lettres où Ton
continue de relever les calomnies de l’auteur des Vains
efforts, in-4°, 1740; La possibilité du mélange dans
les œuvres surnaturelles du genre merveilleux, in-4°;
Illusion faite au public par la fausse description que
M. de Monlgeron a faite de l’état présent des convul­
sionnaires, in-4 0 , 1749; De l’autorité des miracles et
de l’usage qu’on en doit faire, in-4 °, 1749; Éclaircisse­
ments sur les dispenses de la loi de Dieu, in-4°, 1749;
Traité du pouvoir des démons et des guérisons opérées
sur les païens, in-4°; Recueil de plusieurs histoires
très autorisées qui font voir l’étendue du pouvoir du
démon dans l’ordre surnaturel, in-4°, 1749; Obser­
vations sur le bref du pape Benoît XIV au grand
inquisiteur d’Espagne, 1749.
Q uérard, La France littéraire, t.n,p. 505; Picot, Mémoi­
res pour servir ά Thistoire ecclésiastique du xvni· stècle,
1855, in-8°, t. iv, p. 439.
B. He ü r t e b iz e .
E S SE N C E . C et article n ’ a pas d ’ autre but que de
coordonner, en rappelant les principes fondam entaux
ESSENCE 832
de la philosophie, les différentes notions déjà exposées
ou qui restent encore à exposer sur l ’ essence. —
I. Étym ologie et définition. H . Point de vue philo ­
sophique. III. A pplications dogm atiques. IV. D iffé ­
rents systèm es théologiques par rapport à l ’ essence
et à l ’ existence.
I. É t y m o l o g i e e t d é f i n i t io n . — Le term e essentia
est corrélatif au term e esse : ab eo quod est esse dicta
est essentia, S. A ugustin, De Trinitate, 1. V , c. n, n. 3,
P. L., t. x l i i , col. 912; il est un des élém ents qui
entrent dans le concept d ’ être.
L ’ idée d ’ être est l ’ idée la plus générale que l ’ on
puisse rencontrer : elle s ’ applique aux réalités objec ­
tives com m e aux sim ples concepts : êtres réels et êtres
de raison. Toute notion, sans en excepter aucune,
pas m êm e la notion d'un D ieu infini, doit se résoudre
en dernière analyse dans l ’ idée d ’ être; d ’ où im possi ­
bilité d ’ obtenir cette idée par voie d ’ abstraction.
E t puisqu ’ elle s ’ applique à D ieu com m e aux créa ­
tures, ce n ’ est pas à proprem ent parler une idée
générique, m ais une notion transcendentale. D ieu ne
peut être dans un genre. A consulter S. Thom as,
Sum. theol., I», q. m , a. 5; Metaph., I. IX , lect. i;
Cont. gent., 1. I, c. xxv; Quodl., Il, a. 3; De veritate,
q. i, a. 1. L ’ idée de tel ou tel être en particulier ne
peut s'obtenir qu ’ en exprim ant avec plus de préci ­
sion ce qui est contenu confusém ent dans l ’ idée d ’ être
en général. De verilat', q.i,a. 1. O r, l'idée d ’ être, c ’ est
l'idée de « ce dont la perfection est d ’ exister, de m êm e
que la perfection du vivant est de vivre. » Opusc.
de nat. gen., c. i. Il s ’ agit de la perfection d ’ un acte
immédiatement proportionné à la nature dont il est
l ’ acte : un être, c ’ est donc une chose en tant qu ’ elle
possède une existence proportionnée à sa nature,
ens importat rem cui competit hujusmodi esse, Quodl.,
H , 3; si l ’ essence est logique, l'existence proportionnée
sera une existence idéale; si l ’ essence est réelle, l ’ exis­
tence sera réelle aussi.
L ’ idée d ’ un être renferm e donc une espèce de pro ­
portion, établie, selon notre m anière de concevoir,
entre son essence et son existence. O n exam inera
plus loin brièvem ent le fondem ent ontologique de cette
proportion : il suffit m aintenant, pour expliquer le
concept d'essence, de la constater telle qu ’ elle se pré ­
sente dans le concept d ’ être. L ’ essence est donc le
prem ier term e de cette proportion : c ’ est le m ode selon
lequel convient à l ’ être son existence, en entendant
ici le term e m ode dans la plus large acception pos ­
sible; et dans les êtres créés, c'est donc ce qui les
déterm ine suivant leurs différentes espèces. S. Tho ­
m as, De ente et essentia, c. i.
L ’ idée d'essence, ainsi liée intim em ent à l ’ idée
d ’ être, participe de son analogie, voir A n a l o g ie ,
L i, col. 1143; or, l ’ idée d ’ être com porte une double
analogie, analogie dite d’attribution, analogie dite de
proportionnalité. D ’ attribution, d ’ abord, en ce que
D ieu seul possède par lui-m êm e l ’ être, et que les
autres êtres ne sont dits tels que parce qu ’ ils tiennent
leur être de D ieu ; ou bien encore, en ce qu'aux sub ­
stances seules convient l ’ être absolum ent, les accidents
n ’ ayant d ’ être que par rapport à la substance. D e
proportionnalité, ensuite, en ce que la convenance de
la proportion qui existe entre l ’ essence ct l ’ existence
reste la m êm e chez tous les êtres, bien que les term es
de cette proportion soient différents. S. Thom as,
Ethic., 1. I, lect. vu; De veritate, q. n, a. 11. Le con
cept d ’ essence participera de cette double analogie;
il conviendra per prius à D ieu, per posterius aux créa ­
tures; d ’ abord, à la substance, ensuite aux accidents.
D e plus, étant ordonné toujours à celui d ’ existence,
il participe à l ’ analogie de proportionnalité du con ­
cept d ’ être.
| D ’ autres term es sont synonym es d ’ essence. L ’ es-
833
scnce répond à la question quid esi? A ussi l ’ appelle-
t-on quiddilas ou encore quod quid erat esse rei. A u point
de vue de la réalité objective, ce sera la res ipsa, S. Tho ­
m as, InIV Sent., 1. II, dist. X X X V II, q. I, a. 1; ou
encore, parce que nous la considérons com m e reçue
dans un individu, on l ’ appellera forma, com m e si
elle n ’ était qu ’ une partie de cet individu, la partie
form elle et perfective, De spir. créât., q. n, a. 2; à
cette réalité objective correspondent les concepts de
definitio rei, ratio rei. Si on l ’ envisage com m e prin ­
cipe d ’ action, elle prend le nom de natura. S. Tho ­
m as, De ente et essentia, c. i.
II. P o in t d e v u e p h il o s o p h i q u e . — t. e s s e n c e s
p o s s ib l e s . — E ntre le néant et l ’ être réel, il y a
place pour l ’ être possible. D e là, la nécessité de
poser le problèm e philosophique des essences pos ­
sibles. O n le résum era ici très brièvem ent, et dans la
m esure où il peut servir à la théologie.
U ne essence est dite possible, lorsqu ’ elle est apte
à l’existence; cette aptitude est double, intrinsèque
ou extrinsèque; intrinsèque ou absolue, lorsqu ’ en elle-
m êm e elle ne renferm e aucune répugnance dans ses
élém ents, Sum. theol., I “ , q. xxv, a. 3; extrinsèque ou
relative, par rapport à la cause capable de laréaliser
secundum aliquam potentiam, dit saint Thom as. Ibid.,
ad 4 UI". Si cette cause est D ieu, la chose à réaliser est
métaphysiquement possible; si cette chose ne dépasse
pas l ’ effet propre à une cause seconde d ’ ordre phy ­
sique, elle est physiquement possible; s ’ il vient s ’ ajou ­
ter à celte possibilité des raisons d ’ ordre m oral qui
facilitent sa réalisation, elle est moralement possible.
Ce fut l ’ erreur de D escartes de n ’ attribuer aux essences
possibles qu ’ une possibilité extrinsèque, dépendant
de la volonté de D ieu. V oir D e s c a r t e s , t. iv, col.
546. C ette erreur fut égalem ent le fait de Sylvestre
M aurus, Quaestiones philosophiae, t. I, q. x l v i i , et,
avant lui, de H enri de G and, cité et réfuté par S cot
In IV Sent., 1. I, dist. X L III.
Q uel est 1 ’ « être » de cette essence, possible intrin ­
sèquem ent en m êm e tem ps qu ’ extrinsèquem ent?
Il y a, sur ce point, deux courants dans la philosophie
chrétienne, justifiés par des préoccupations théolo ­
giques relatives à la science divine. V oir ce m ot.
Les uns attribuent aux possibles une existence en
dehors de D ieu, les autres nient absolum ent qu ’ il
puisse en être ainsi. La prem ière thèse com porte des
nuances. A vec H enri de G and, cité par Scot, les pos­
sibles ont un être actuel d ’ essence, par opposition à
l ’ être actuel d ’ existence. Scot, In IV Sent., 1. I,
dist. X X X V I, com bat cette opinion et lui substitue,
loc. cit., n. 16, la théorie de l ’ esse diminutum. C et être
dim inué ne possède aucune actualité d ’ essence ou
d ’ existence, c ’ est le term e intelligible de la connais ­
sance divine, distinct de l ’ intelligence de D ieu et pro ­
duit par elle. La théorie d ’ H enri de G and est une
erreur form elle renouvelée des conceptions plato ­
niciennes : elle détruit le concept intégral de la créa ­
tion, qui suppose les idées de toutes choses préexis ­
tant dans l ’ intelligence créatrice, voir C r é a t io n , t. m ,
col. 2036, m ais qui ne supporte pas la préexistence,
sous quelque form e que ce soit, des essences créées,
en dehors de D ieu. Celle de D uns Scot est susceptible
d une interprétation bénigne, si le term e de la con ­
naissance divine n ’ est pas conçu com m e réellement
distinct de l ’ intelligence de D ieu. V oir D u n s S c o t ,
t. rv, col. 1879. U ne troisièm e form e de cette m êm e
thèse a été reprise par certains partisans de la science
m oyenne qui, ne voulant pas faire dépendre de
D ieu la déterm ination des possibles et des futuribles,
et, par là, pensant sauvegarder la liberté hum aine,
envisagèrent ces possibles et futuribles com m e
existant in scipsis. Ils sont ainsi, en eux-m êm es,
le m oyen de la connaissance divine. Les uns, avec
D IC T . D E T H É O L C A T H O L .
ESSENCE
V asquez, disp. L X , c. il, 3, vont jusqu ’ à dire -u.-
D ieu ne peut les connaître autrem ent; les autres, avec
Suarez, De divina substantia,\. Ill, c. n; et .V ehiph.,
disp. X X X , sect, xv, com prenant le danger d
pareille théorie, accordent que D ieu les voit et en
eux-m êm es et dans son essence.
Le m olinism e n ’ est pas lié à cette thèse, pleine
d ’ obscurité, et qui ne parvient pas à expliquer ce que
sont, indépendam m ent de l ’ essence divine, les essences
possibles in scipsis. M olina, In Sum., I· . q. x:v,
a. 5, 6, et Lessius, De per/, div., 1. V I, c. i, n. 4. re ­
naissent explicitem ent que la form ule donnée par
saint Thom as, Sum. theol., I», q. xiv, a. 5, est la seule
bonne. Les thom istes tiennent unanim em ent, ave.:
le docteur angélique, que les essences possibles dé; ■
dent fondam entalem ent de l ’ essence divine considé ­
rée en elle-m êm e, et form ellem ent de l ’ intelligence
divine concevant cette essence com m e im itable ad
extra. L ’ essence divine étant l ’ être subsistant par soi.
et d ’ où dérive tout autre être, est le fondem ent, ou, si
l ’ on veut, la cause exem plaire, voir C r é a t io n , t. ni,
col. 2085, virtuelle et radicale de toutes choses. L ’ intel ­
ligence divine donne les form es particulières à ce fon ­
dem ent et devient ainsi, par les idées archétypes,
l ’ exem plaire form el et im m édiat de toutes les essences
possibles. V oir C r é a t i o n , t. ni, col. 2155.
n. e s s e n c e s miELi.ES. — D ans les essences réelles,
il faut considérer d ’ abord l ’ essence incréée, ensuite
l ’ essence créée. Le term e d ’ essence est em ploye i< i
analogiquem ent : l ’ essence incréée a l ’ existence r< -
elle-m êm e; l ’ essence créée ne la possède que par part;
cipation.
1° L ’ essence incréée a déjà été envisagée ici a plu ­
sieurs reprises. V oir, en particulier, A s é i t é , L i,
col. 2077; A t t r ib u t s d iv in s , t. i, col. 2223, et sur ­
tout, D i e u , sa nature d'après la Bible, t. iv, col. 948;
sa nature d’après les Pères, col. 1023; sa nature d’après
les scolastiques, col. 1152. O n n ’insistera cependant
jam ais assez sur ce point, c ’ est que l ’ essence de D ieu
est d ’ exister. C ’ est cette vérité sublime que D ieu
révéla à M oïse au pied de l ’ H oreb. E xod., m , 2-15.
Cf. S. Thom as, Cont. gent., 1. I, c. xxn. E n D ieu, non
seulem ent l ’ essence est identique à l ’ existence, m ais
le concept d ’ essence renferm e l ’ existence : il est
l ’ esse subsistens. V oir del Prado, La vérité fondamen­
tale de la philosophie chrétienne, dans la Revue tho­
miste, 1910, p. 209. C ette vérité fondam entale justifie
la m anière de parler des théologiens : Deus est sua
essentia; Deus est suum esse,‘Deus est esse per essrnffum ,
S. Thom as, Quodl., II, a. 3; Deus est actus purissimus.
Elle est le dernier concept auquel nous puissions nous
arrêter en scrutant l ’ essence divine, autant que notre
intelligence peut le faire. E t voilà pourquoi Fesse
subsistens sem ble être, d ’ après saint Thom as lui-m êm e,
le « constitutif m étaphysique » de l ’ essence divine,
voir Sum. theol., I· , q. iv, a. 2, ad 3° “ ; q. x i i i , a. 11;
In Sent., 1. I, dist. V III, q. i, a. 1, 8; De potentia,
q. vu, a. 2, ad 9" “ , m oins bien dénom m é 1 ’ « attribut
prim aire » de D ieu. Cf. Petau, Theolog. dogm. De Deo
Deique proprietatibus, 1. I, c. vi. O n a vu, t. i, coL
2228 sq., les opinions de l ’ école nom inaliste, de l ’ école
scotiste et de certains thom istes à ce sujet. O n ne peut
nier cependant que l ’ opinion de G onet et de B illuart,
plaçant l ’ essence m étaphysique de D ieu dans Fin-
tellectualité divine actuelle, se rapproche davantage
de la conception aristotélicienne. V oir R avaissori,
Essai sur la Métaphysique d’Aristote, Pxris. 1837,
t. i, part. Ill, 1. III, c. m , p. 581.
Ce fut l ’ erreur de G ilbert de la Porret et de ceux qci
le suivirent de considérer l ’ essence divine ·· — · _- .·
form e distincte de l ’ être de D ieu. V oir D i e u . t. rv,
col. 1116; A s é i t é , t. r, col. 1238. La doctrine ruflw
lique est enseignée par le concile de R eim s, 1148
V.
835 E S S EN C E
D enzinger-Bannw art, n. 389; par le IV ° concile de
L atran, can. Firmiter, D enzinger-B annw art, n. 428,
et par le concile du V atican, sess. III, c. i, D en ­
zinger-B annw art, n. 1782.
Les erreurs ou plutôt les façons de parler inexactes
de certains Pères relativem ent à l ’ essence divine ont été
signalées. V oir D i e u , L iv, col. 1023.
N otre connaissance de l ’ essence divine ne peut être
qu ’ im parfaite et analogique : telle est la doctrine des
Pères, voir D i e u , t. iv, col. 1134 sq., et de tous les
théologiens catholiques. N ous parvenons à cette con ­
naissance de plusieurs m anières : les scolastiques ont
exposé leur doctrine à ce sujet. V oir D i e u , t. iv, col.
1157 sq. O n doit d ’ abord déterm iner une m éthode
double : m éthode déductive et m éthode inductive;
la m éthode inductive, à son tour, procède par voie
d'affirm ation, de négation et d ’ ém inence. Tous ces
points de vue ont été discutés en détail. V oir spécia ­
lem ent A t t r ib u t s d iv in s , t. i, col. 2226; D i e u ,
t. iv, col. 1158; É m i n e n c e (Méthode d'), t. iv, col.
2420. B ien que notre connaissance de l ’ essence divine
procède de la connaissance des attributs, nous con ­
cevons l ’ essence divine com m e distincte de ses attri ­
buts. O n a expliqué en quel sens il faut entendre cette
distinction. V oir A t t r i b u t s d iv in s , L i, col. 2230;
D i e u , L rv, col. 1170.
Si le concept d ’ essence renferm e, en D ieu, l ’ exis ­
tence, la réalité de cette essence n ’ est pas cependant
une vérité évidente par rapport à nous. Pour qu ’ il en
soit ainsi, il faudrait que nous ayons une connais­
sance im m édiate de l ’ essence divine, alors que nous
n ’ en avons qu ’ une connaissance m édiate et analo ­
gique. C ’ est la raison pour laquelle l ’ argum ent a
priori de l’ existence de D ieu ne sem ble pas devoir être
retenu com m e concluant. V oir A b s t r a i t e (Connais­
sance', t. i, col. 281 ; A n s e l m e (Argument de saint),
t. i, col. 1358; D i e u , t. iv,col. 889, et O n t o l o g is m e .
2° L ’essence créée se retrouve à la fois dans la sub ­
stance prédicam entaie et dans les neuf autres prédi-
cam ents où se répartissent les accidents physiques.
V oir A c c i d e n t s , t. i, col. 302. C ’ est là une vérité phi ­
losophique évidente. L ’ essence déterm ine les êtres se ­
lon leurs différentes espèces, voir S. Thom as D< enleet
essentia, c. i ; or, l ’ être se trouve dans les dix catégories
d ’ A ristote; donc l ’ essence aussi se retrouve dans toutes
les réalités, substances et accidents, que com portent
ces catégories. M ais ici, il faudra encore se souvenir de
l ’ analogie de l ’ être qui se constate égalem ent par
rapport à l ’ essence. S ’ il s ’ agit de la substance, l ’ essence
lui appartiendra absolument, voir A b s o l u m e n t ,
L i, col. 135; s ’ il s ’ agit des accidents, l ’ essence leur
appartiendra relativement, secundum quid, c ’ est-à-
dire en fonction de la substance, dans laquelle et par
laquelle les accidents existent. R appelons-nous, en
effet, que ces term es, essence, existence, sont corré ­
latifs; la proportion de l ’ essence à l ’ existence doit se
retrouver partout où l ’ être se retrouve lui-m êm e.
V oir S. Thom as, De ente et essentia, c. u, vu.
Ces quelques notes suffisent pour expliquer la
m anière d ’ attribuer le qualificatif essentiel à des
réalités physiquem ent accidentelles. Les accidents
ont leur essence : à ce titre, ils peuvent essentiellem ent
différer entre eux; c'est ainsi que saint Thom as,
Sam. lheol., 1« II», q. nrv, a. 2, affirm e que l ’ acte de
foi naturelle et l ’ acte de foi surnaturelle diffèrent
secandum naturam. D ifférence essentielle n ’est syno ­
nym e de différence substantielle que lorsque le term e
essence est pris absolum ent, c ’ est-à-dire en tant qu ’ il
convient à la catégorie de substance. Il faut d ’ ail­
leurs signaler que cette m anière de parler se rapporte
plutôt à l ’ essence considérée dans ses relations avec
notre connaissance. V oir plus loin.
Les essences créées, se rapportant à la substance
836
prédicam entaie, se divisent en essences spirituelles
et essences com posées de m atière et de form e.
1. Essences spirituelles. — L a question a été déjà
longuem ent exposée à tous les points de vue. V oir
A n g e , L i, col. 1190, 1195-1200, 1225, 1230-1233,
1268; D é m o n , L iv, col. 402, 408; C a j e t a n , t. u,
col. 1321,1325; F o r m e .
2. Essences composées. — D ans les êtres corporels,
l ’ essence ne peut être que com posée d ’ élém ents
jouant le rôle de principes form el et m atériel. D ans le
systèm e péripatéticien, adapté par saint Thom as à
la pliilosophie.chrétienne, ces élém ents sont la m atière
prem ière, et la form e substantielle, cette dernière
donnant au com posé sa déterm ination ad esse laie vel
laie. B ien que l’ âm e hum aine soit une form e subsi ­
stante, c ’ est-à-dire possédant, indépendam m ent de la
m atière, une existence propre, elle n ’ est pas une
essence. Elle n ’ est qu'une partie de l ’ essence hum aine,
car son être possède une habitude intrinsèque au corps
qu ’ elle doit inform er : elle ne subsiste donc pas com ­
plète dans son espèce. S. Thom as, Sum. theol., I “ ,
q. l x x v , a. 2, ad 1"· “ ; De anima, a. 1, ad 1 “ “ . V oir
F o r m e . Il n ’ y a donc pas lieu de distinguer, dans
notre étude, l ’ essence hum aine des autres essences
com posées.
Ce qu ’ il im porte d ’ établir présentem ent, en dehors
de toute préoccupation de systèm e philosophique
particulier, c ’ est la réalité physique de l ’ essence créée
com posée par rapport à l ’ être tout entier dont elle
déterm ine l ’ espèce. Ce sont les seules essences que nous
puissions atteindre : elles doivent donc être pour nous
le point de départ des spéculations dogm atiques dont
il faudra s ’ occuper tout à l'heure.
L ’ essence, telle que nous la concevons par notre
intelligence, n ’ existe pas dans la réalité des choses, eu
égard à notre mode de la concevoir. 11 est vrai que
l ’ objet de notre intelligence, c ’ est l ’ essence des êtres
visibles; m ais l ’ objet propre de notre intelligence est
l'universel et non le singulier : il faut donc que l'es ­
sence soit abstraite de toutes les conditions indivi ­
duelles qui l ’ entourent dans la réalité physique. Par
cette abstraction, qui s ’ opère sur les représentations
de la connaissance sensible, l ’ intelligence form e l ’ uni
versel diced, ou matériel ou métaphysique, dont la
portée objective est de nous représenter la chose qui
existe en soi, quoiqu ’ il ne nous la représente pas
selon le mode de son existence réelle. La m êm e opé­
ration se renouvelant plusieurs fois, l ’ intelligence
applique l ’ essence abstraite (m étaphysique ou réelle)
à tous les êtres sem blables, en lui donnant une
extension form ellem ent universelle. C ’ est alors l ’ es ­
sence logique ou intentionnelle qui, devant s ’ ap ­
pliquer uniform ém ent à tous les êtres sem blables,
n ’ existe que dans notre esprit et fonde les notions
de genre, d ’ espèce et de différence. Sans appar ­
tenir à l ’ essence, le propre, qui en découle nécessaire ­
m ent, peut être appelé « essentiel », par opposition à
l ’ accident logique. V oir S. Thom as, De veritate, q. xx,
a. 2, ad 4 “ m ; A c c id e n t , 1.1, col. 302. O n pourra lire
avec profit, sur cette m atière, la belle thèse de M . D e-
hove, Essai critique sur le réalisme thomiste comparé
à l’idéalisme kantien, Lille, 1907, c. i, u, vu. N ous
n ’ avons pas à revenir ici sur le fond de la querelle des
universaux : il suffit de résum er la position adoptée
par les philosophes catholiques à la suite de saint
Thom as, Sum. theol., I», q. l x x x v , a. 1, 2; De anima,
a. 2, ad 8 um ; Com. in lib. de anima, 1. II, lect. xu.
O bjectivem ent, il n ’ existe pas d ’ universels com m e
universels; il n ’ y a que des individus, et, par consé ­
quent, des essences avec leurs notes individuelles.
N éanm oins, à cause de l ’ identité de ces essences dans
leurs élém ents spécifiques, on peut dire en quelque
sorte que les êtres qui les possèdent sont coessentiels.
837 ESSENCE
V oir C o n s u b s t a n t i e l , t. ni, col. 1606; D ehove, Tem­
perati realismi xn sac. antecessores, Lille, 1908.
Q uoi qu ’ aient pu affirm er certains com m entateurs
de saint Thom as, C ajetan, Comment, in opusc. De
ente el essentia; Tolet, In I“m, q. ni, a. 3, dub. ni;
A rcangelus M ercenarius a M ontesancto, Dilucida-
liones in Aristotelem, c. xi, cites par de M aria, Philo­
sophia peripaletico-scholastica, R om e, 1892, t. i,
р . 499, saint Thom as n ’ a jam ais distingué réellement
l ’ essence physique de ses notes individuelles. U ne
pareille théorie introduirait un sectionnem ent im pos ­
sible à concevoir dans la réalité des êtres : que nous
concevions l ’ individu par m anière de sujet recevant
sa spécification de l ’ essence et donnant à celle-ci
l ’ individualité, soit; que cette conception suppose
une distinction réelle, objective, on ne peut le soute ­
nir. V oir S. Thom as, Cont. gent., 1. I, c. xxvi ; R em er,
Summa prælectionum philosophia scholastica, R om e,
1895, t. i, p. 116; B illot,D e Verbo incarnato, R om e,
1895, p. 51.
L ’ essence est réelle par le fait de son existence, soit
que l ’ on conçoive cette existence com m e réellem ent
distincte de l'essence, com m e l ’ acte de la puissance;
soit qu ’ on en fasse sim plem ent l ’ actualité m êm e de
l ’ essence réalisée, en n ’ établissant entre elles qu ’ une
distinction de raison.
L ’ essence physique, réalisée dans les individus,
s'identifie-t-elle avec le suppôt, la personne? Il est
évident que, laissés à la seule raison hum aine, nous ne
parviendrons jam ais à résoudre cette question. C ’ est
la révélation des m ystères de la trinité et de l ’ incar ­
nation qui a apporté la lum ière sur ce sujet. D ans
l ’ ordre naturel, il eût paru évident que l ’ essence et
la substance ainsi que le suppôt et, dans les êtres doués
de raison, la personne, étaient la m êm e chose. V oir
C o n s u b s t a n t i e l , t. ni, col. 1605. A la lum ière de la op. cit., Onlologia, tr. III, q. n, a. 4, 5.
révélation, il faut m odifier cette prem ière im pres ­
sion.
A ristote, Melaph., 1. V , text. 15; De pradicam.,
с . i, distingue deux sortes d ’ essences, l ’ essence ou
substance prem ière et seconde. V oir S. Thom as,
De potentia, q. ix, a. 1. La substance (essence) seconde
n ’ est autre que l ’ essence dépouillée de ses principes
individuels; elle s ’ identifie avec l ’ essence générique
ou spécifique; la substance (essence) prem ière est
la substance individuée. l ’ essence physique. M ais il y
a deux sortes d ’ individualités: l ’ individualité relative,
et l ’ individualité absolue. L ’ individualité absolue seule
engendre l ’ incom m unicabilité. A vrai dire, l ’ individu
parfait, par là m êm e qu ’ il est individu, possède l ’ in ­
com m unicabilité, car tout individu existe en soi et
par soi, ct, par conséquent, ne peut naturellem ent
exister par une autre existence que celle qui lui est
proportionnée. M ais l ’ individualité désigne l ’ essence
seule et ne s ’ étend à l ’ existence que par voie de consé ­ i d ’ essence, en tant que celle-ci slat sub esse proprio.
quence. V oir De potentia, q. vu, a. 2, ad 9 ” m . L ’ in­
com m unicabilité, au conti-aire, em brasse la nature
individuée et l ’ existence. O n peut donc concevoir un
m ode surnaturel d ’ être, où la nature individuée n ’ aura
point l ’ incom m unicabilité, parce qu ’ elle existera en
vertu de l ’ existence divine, et non de sa propre exis­
tence. L ’ incom m unicabilité seule fait l'individualité
absolue.
La personne, l ’ hypostase — c ’ est-à-dire la sub ­
stance possédant l ’ individualité absolue — ajoutent
donc à l ’ essence individuée l’ incom m unicabilité.
Peu im porte présentem ent de déterm iner com m ent
les théologiens expliquent cette incom m unicabilité :
d nous suffit de préciser la différence que le dogm e
nous.oblige à établir entre l ’ essence individuée et la
personne. C ette précision nous perm ettra d ’ étudier
tout à l ’ heure les applications aux dogm es catho ­
liques de la notion d ’ essence. O n trouvera le dévelop ­
838
pem ent de ces indications dans B illot. De De ..
trino, R om e, 1910, q. xxix; De Verbo incarnate, q. tu.
§ 2, et dans Labauche, Leçons de théologie AtfntaÜqpe,
Paris, 1911, t. I, p. 5.
III. pnOPlitÉTÉs DES e s s e n c e s . — Les essences des
choses sont im m uables, indivisibles, éterneiies néces ­
saires. — 1 “ Immuables, parce que changer an élé ­
m ent de l ’ essence des choses, c'est changer cette
essence elle-m êm e, c'est la détruire. O r, s i. est t-:-s-
sible de détruire un être créé, et. par là, de détruire
son essence physique, il est im possible de d< truire les
élém ents m étaphysiques de cette essence, qui de::.eu ­
rent toujours les m êm es, indépendam m ent des êtres
dans lesquels ils trouvent leur réalisation concrète.
— 2° Indivisibles, en ce sens que toute essence
sim ple ou com posée ne peut se voir retrancher un
élém ent, sans disparaître par le fait m êm e. C ’ est la
conséquence im m édiate de la propriété précédente.
V oir S. Thom as, De polenlia, q. vu, a. 6; In Metaph.,
1. V III, lect. ni. — 3° Éternelles, non pas au sens
propre du term e éternel, voir É t e r n it é , m ais éter ­
nelles négativement, parce que dans l ’ état d ’ abstrac ­
tion et de pure intelligibilité, les essences des êtres
ne sont point m esurées par le tem ps. Il a été toujours
vrai, il sera toujours vrai que les principes de l ’ essence
hum aine sont l ’ âm e et le corps. Il faut ajouter que
cette éternité négative suppose une éternité positi·. e
en D ieu qui possède de toute éternité les idées des
choses. — 4° Nécessaires, dans leur être intelligible,
et non dans leur existence réalisée. R éalisées, lescssen-
ces des choses sont contingentes com m e tout être
qui n ’ est pas D ieu. D ans leur être intelligible, elles
sont nécessaires parce que leurs élém ents se convien ­
nent absolum ent. V oir ce qui a été dit plus haut,
col. 833, de la possibilité intrinsèque, et D e 5(pria,
III. A p p l ic a t io n s d o g m a t iq u e s . — Le dogm e
s'est em paré de la notion d ’ essence pour traduire les
réalités m ystérieuses de la trinité et de l ’ incarnation.
O n ne rappellera ici que ce qui concerne strictem ent
le term e essence, en signalant ce qui en a déjà été dit
ailleurs. Le reste sera traité aux articles spéciaux,
H y p o s t a t iq u e (U nion), P e r s o n n e , T r in it é . O n
term inera en indiquant les autres applications de
ce m êm e term e essence dans le dogm e catholique.
I. ESSENCE DANS LE DOGME DE LA TEINITÉ. — Pour
exprim er la divinité identique dans les trois person-
nes,le m ot essence, en grec ούσία,ΑιΙ tout indique, des
les prem iers essais d ’ exposition du dogm e catholique.
M ais il faut se rappeler que, nature ..m ent, tout
essence, dans l ’ ordre des réalités, existe conn.iturel-
lem ent par son existence propre, bien qu ’ on puisse
lui concevoir un autre m ode surnaturel d ’ exister. De ­
là, l ’ em ploi du m ot substance, com m e synonym e
O n indiquera au m ot S u b s t a n c e com m ent, bien que
subsistant en soi, l ’ essence divine est com m unicable
aux trois personnes.
Fidèles à cette conception m étaphysique, les grecs
em ployèrent indifférem m ent, dès l'origine, les m ots
ούσία et ζπόοτασις , que les latins ont traduits
d ’ abord par substantia. N ous en avons plusieurs exem ­
ples dans des textes conciliaires. V oir l ’ an;. ’ ..em e
qui suit le sym bole de N icée, A r ia n i s m e , t. i. col.
1796 ; D enzinger-Bannw art, n. 54; ou encore 1;· . lé ­
sion de foi préparée au concile de Sardiqu· o.-ii et
que Théodoret, II. E., 1. II, c. vi, P. G., L i.xxrn.
col. 1012, nous a conservée, proclam ant z Ls.
ύπόστασιν, ην αύτοι oi αίρετιχοί ούοια· ' τ.ζο-.ι- :· ;... τ..
του Π ατρός χαι τοΰ Τίού χαί τοΰ άγιου Π r. -ΐτο:. D e
cette identification dérivèrent beaucoup de m ales
tendus : la dénonciation faite de D enys d ’ A h ... xm i
au pape saint D enys, à propos de sa lettre a A m ur
 839 E S S EN C E
nius et E uphranor, en avait été une prem ière preuve,
longtem ps avant le concile de N icée. V oir D uchesne,
Histoire ancienne de l’Église, 4« édit., 1.i, p. 485. O n
y a fait allusion ici m êm e. V oir D e n y s d ’ A l e x a n d r i e ,
t. iv, col. 426; C o n s u b s t a n t ie l , t. ni, col. 1611. La
com m unicabilité de l ’ essence aux personnes divines
devait, en effet, entraîner le choix d ’ un nouveau
m ot pour désigner exclusivem ent ce que les latins
appelaient persona, πρόσωπο· ?. L ’ histoire de l ’ aria ­
nism e, voir en particulier A r ia n i s m e , 1.1, col. 1825,
a déjà fait connaître les vicissitudes des term es ουσία,
ύπόστασις et πρόσωπο· ?. Le m ot essentia, ούσία, est
d ’ un usage postérieur. V oir D uchesne, Histoire an­
cienne de l’Église, 2 e édit., Paris, 1907, t. n, p. 219.
Le term e resta toujours clair; il n ’ en fut pas de m êm e
des autres term es, en particulier de ύπόστασις , qui
finit par désigner la personne. Les équivoques ne
prirent fin qu ’ au concile d ’ A lexandrie, en 362, voir
A l e x a n d r i e (.Conciles d’), t. i, col. 802; A r ia n i s m e ,
t. r, col. 1801, 1832, sans que la term inologie soit
encore com plètem ent arrêtée. V oir A t ii a n a s e (Saint),
L i, col. 2172. Saint B asile, pour préciser cette ter ­
m inologie, écrivit une lettre sur la différence entre
l ’ essence et l ’ hypostase. Epist., xxxvu r, P. G.,
t. xxxn, col. 325-340. O n trouvera sa doctrine expo ­
sée, B a s il e (Saint), t. u, col. 453; D i e u , t. iv,
col. 1082. Saint Jérôm e doutait encore si hypostase
était synonym e d ’ essence: il interroge à ce sujet le
pape D am ase. Epist., xv, P. L., t. xxn, col. 356.
E n résum é, le term e essence n ’ a jam ais varié dans
sa signification ; aussi n ’ avons-nous pas à nous préoc ­
cuper ici davantage des variations que l'on peut con ­
stater dans la signification d ’ autres term es qui lui
furent d ’ abord synonym es. O n trouvera plus tard
tous les renseignem ents historiques à cet égard, aux
articles H y p o s t a s e et N a t u r e , qui com pléteront
A r ia n i s m e .
L ’ unité d ’ essence dans la trinité des personnes est
affirm ée dans le sym bole des apôtres, credo in Deum,
et plus expressém ent dans ses form es orientales, εις
ενα Θ εόν, εις άληβίνον μόνον ; dans les sym boles d ’ É pi-
phane, D enzinger-Bannw art, n. 13, d ’ A thanasc,
n. 39, et dans les form ules antipriscilliennes, n. 15,
17, 19, dans le sym bole de N icée, n. 54; par le pape
saint D am ase, n. 82, par le 11° concile œ cum énique
de C onstantinople, n. 213, par Jean III contre les
priscillianistes, n. 231, par le I er concile de L atran,
n. 254, par le X I e concile de Tolède, n. 275, par saint
Léon IX , n. 343, etc.
C ette unité d ’ essence en trois personnes est une
unité numérique et non spécifique : par là, les trois
personnes divines sont coessentielles, c ’ est-à-dire
consubstantielles. V oir C o n s u b s t a n t i e l , t. m , col.
1612.
N ous n ’ avons pas à revenir sur les preuves scrip ­
turaires et patristiques de cette unité de l ’ essence
divine dans la trinité des personnes. Le fondem ent
scripturaire en a été étudié ailleurs. V oir D i e u , t. iv,
col. 963. La tradition, exprim ée par les Pères, a été
exposée, col. 1023 sq., conjointem ent avec leurs idées
sur l ’ essence divine envisagée au point de vue pure ­
m ent rationnel.
Il sem ble cependant qu ’ on doive com pléter ici un
point qui n ’ a pas été élucidé. Il s ’ agit du reproche
adressé à certains Pères que l'on accuse de n ’ adm ettre
en D ieu qu'une unité d ’ essence spécifique. G unther,
Propiedeutica ad specul. theol., t. il, p. 365, a renou ­
velé sur cc point les ineptes attaques d ’ anciens théo ­
logiens, aujourd ’ hui oubliés. V oir les références dans
Franzelin. De Deo trino, R om e, 1874, th. ix. La Revue
d’histoire il de littérature religieuses, t. vi, p. 531, les
a reprises pour son ce npte. O n incrim ine particu ­
lièrem ent saint B asile et saint G régoire de N ysse.
840
L a doctrine de saint B asile a été exposée déjà. V oir
B a s il e (Saint), t. n, col. 451. C hose curieuse, c ’ est de
sa lettre à son frère G régoire sur la différence entre
l ’ essence et l ’ hypostase, qu ’ est tirée l ’ objection. O n
y apprend que les hom m es sont όμοούσιοι, consub ­
stantiels entre eux, et que, cependant, ils ont des pro ­
priétés distinctives qui les individualisent. Puis, on
est invité à éclairer par ce fait le m ystère de la Tri ­
nité. « C ette différence que tu as rem arquée chez nous
[ entre l ’ essence et l ’ hypostase, transporte-la dans la
divinité et tu ne te trom peras pas. » Epist., xxxvrn,
P. G., t. xxxn, col. 328. D ’ ailleurs, dans le De Spiritu
Sancto, c. xxxvrn, saint B asile attribue au Père le
com m andem ent, au Fils l ’ exécution, au Saint-Esprit
l ’ achèvem ent des choses; d ’ où il suit que l ’ identité
d ’ action et, partant, de nature des personnes est
ignorée. P. G., t. xxxn, col. 136.
La réponse est facile. Il s ’ agit, dans la pensée du
saint docteur, d ’ une-com paraison évidem m ent im par-
! faite entre la nature hum aine et la nature divine,
I et l ’ on ne doit pas oublier que le m ot όμοοΰσιοι
peut s ’ em ployer en deux sens différents, voir C o n ­
s u b s t a n t i e l , t. in, col. 1606, l ’ un qui signifie sem ­
blable en nature, l ’ autre, identique par nature. Cf.
Petau, De Trinitate, 1. V II, c. x, n. 12. Sans doute, la
considération de l ’ essence et de l ’ hypostase dans les
choses créées doit nous faire entrevoir la différence
qui sépare la nature de la personne de D ieu. M ais il
s ’ en faut de beaucoup que nous devions la com prendre
de la m êm e façon; bien au contraire, saint B asile
nous défend de nous en tenir là : « Il n ’ est pas perm is,
dit-il, d ’ arrêter notre intelligence à une notion cer ­
taine et définie, parce que cette essence divine dépasse
notre m ode de concevoir les choses. » Epist., x x x v i ii ,
n. 3, P. G., t. xxxn, col. 328. La suite du texte m on ­
tre bien que B asile fait porter la distinction num é-
[ rique en D ieu uniquem ent sur les « propriétés » (c ’ est-
à-dire les relations), et non pas sur l ’ essence com m une
aux trois personnes; car il explique longuem ent
qu ’ en raison de cette identité d ’ essence, « celui qui
conçoit le Père conçoit et le Père... et le Fils; celui
qui conçoit le Fils, ne sépare point l ’ E sprit du Fils,
m ais s'il exprim e l ’ un après l ’ autre, c ’ est suivant
I l ’ ordre des origines et non pas par distinction de
nature, puisque tous trois sont réunis dans la m êm e
nature. » Ibid., col. 332. A ux textes déjà rapportés
dans l ’ art. B a s il e (Saint) on peut ajouter, pour se
convaincre de la légitim ité de cette exposition, la
xxiv° hom élie contre les sabelliens, A rius et les
anom éens. V oici un passage significatif, d'après Les
Pères de l’Église de B ardenhew cr, trad, franç., Paris,
1899, t. n, p. 82 : « N ’ allez pas asseoir votre doctrine
im pie sur la séparation des personnes. C ar, bien que
num ériquem ent il y en ait deux (saint B asile parle du
Père et du Fils), il n'y a qu’une seule nature, et parler
de leur dualité, ce n ’ est pas affirm er leur séparation.
Il n ’ y a qu ’ un D ieu, lequel est Père; il n ’ y a qu ’ un
D ieu, lequel est Fils; il n'y a pas deux dieux, puisque
le Fils possède avec le Père une nature identique, car
je ne vois pas deux divinités, l ’ une dans le Père, l ’ autre
dans le Fils, ni deux différentes natures dans les deux
personnes. A ussi, pour apercevoir nettem ent la dis ­
tinction des personnes, com ptez à part le Père et à
part le Fils; m ais, crainte de donner dans le poly ­
théism e, confessez en ces deux personnes une seule
et même essence. » P. G., t. xxxi, col. 604-605.
Enfin, l'attribution du com m andem ent au Père,
de l ’ exécution au Fils et du perfectionnem ent des
choses à l ’ E sprit-Saint n ’ indique nullem ent trois
actions différentes. N ous retom bons ici dans l ’ objec ­
tion vulgaire, exposée et résolue à l ’ art. A p p r o p r i a ­
t io n , t. i, col. 1708.
Q uant à saint G régoire de N ysse, les principaux
841 E S S EN C E 842

textes incrim inés sont les suivants : « A vant tout, De Deo trino, R om e, 1874, th. xi; stir la légitim ité le
nous tenons pour un abus véritable l ’ usage de dési ­ ces interprétations au point de vue théologique.
gner, avec le nom m êm e de la nature au pluriel, ceux B illot, De immutabilitate traditionis, 2* édit.. R om e.
qui, par nature, ne sont pas distincts et de parler de 1907, c. n. Cf. B ossuet, Avertissements aux ; ntestar
plusieurs hom m es. Il y en a, certes, beaucoup qui par ­ sixième avertissement sur les lettres de Juriru. !
ticipent à la nature... M ais il n ’ y a, au fond, qu ’ un point de vue historique est traité par M gr C·;.-.
seul hom m e, parce que, nous l ’ avons dit, le term e hiac, Histoire du dogme catholique pendant ’·
d ’ hom m e, loin de s ’ appliquer aux individus, désigne premiers siècles de l’Église, 2° édit., Paris. i'· · ·
la nature com m une du genre hum ain... Il vaudrait par le P. de R égnon, Éludes de théologie pasüwe,
m ille fois m ieux corriger l ’ inexactitude de notre lan ­ Paris, 1892. M gr D uchesne a égalem ent pubiu
gue et ne plus étendre le nom de la nature à une foule brochure sur Les témoins antênicéens du dogme de l -
d ’ individus que de porter, avec nos habitudes de lan ­ Trinité, A m iens, 1883, et abordé la m êm e questi τ
gage, l ’ erreur dont nous som m es ici victim es, dans le dans le c. xvn du t. i de son Histoire ancienne »
dom aine de la théologie. » Tractatus quod non sint l’Église, 4 e édit., Paris, 1908. Toutes les assertions de
ires dii ad Ablabium, P. G., t x l v , coi. 117-120. C ette M gr D uchesne ne sont pas indiscutables. O n trouve
unité de la nature hum aine, G régoire la transporte égalem ent cette question exposée dans Tixeront.
dans la divinité : « N ous ne disons pas que Pierre, 1 Histoire des dogmes, Paris, 1909, I, La théologie anté-
Paul et B arnabé form ent trois essences ou substances, nicéenne, c. v-vm , et elle le sera tout au long dans le
m ais une seule. A insi, en affirm ant une seule substance t. n des Origines du dogme de la Trinité de M . Lebre-
divine, à laquelle participent le Père, le Fils et le ton. O n consultera aussi avec profit Schw ane, Histoire
Saint-Esprit, nous disons logiquem ent qu ’ il n ’ y a des dogmes, trad. D egert, Paris, 1903, t. i; Sem eria,
qu ’ un D ieu. » Π ερί κοινών ίννοιών, P.G., t. x l v , col. 17. Dogma, gerarchia e culto nella Chiesa primitiva, R om e,
V oici la réponse : G régoire de N ysse est im bu, 1902, trad. R icherm oz, Paris, 1906; surtout Petau,
com m e plusieurs Pères grecs, des doctrines du réa ­ De Trinitate, 1. I, c. m -v, et B ardenhewer, Les Pères
lism e extrêm e néo-platonicien : il affirm e l ’ unité num é ­ de l’Église, trad, franç., t. i.
rique et non spécifique de l ’ essence, jusque dans les L ’ identité de l'essence divine dans les trois personnes
creatures, confondant com m e le dit excellem m ent se trouve encore affirm ée dans le dogm e de la divinité
B ardenhew er, op. cit., t. n, p. 117, « l ’ idée abstraite, de l ’ E sprit-Saint. V oir E s p r it -S a in t , col. 692 su. O n
qui ne s ’ accom m ode sans doute pas du pluriel, et l ’ idée se reportera à ce qui est dit dans A t h a n a s e (Saint),
concrète, qui, au contraire, l ’ exige. » V oir K raus, L i, col. 2173; B a s il e (Saint), t. n, col. -154; Cv; i l l s
Histoire de l’Eglise, trad. G odet et V erschaffel, Paris, d ’ A l e x a n d r i e (Saint), t. m , col. 2505; A r ia n i s m e ,
1896, t. n, p. 223 sq. ■t, l, col. 1844; A n o m é e n s , t. I, col. 1324 ; C o n s u b s t a n ­
Saint Jean D am ascène a un texte analogue, D e fide t i e l , t. m , col. 1613; M a c é d o n i e n s .
orthodoxa, 1. Ill, c. vi, P.G., t. xerv, col. 1001. Petau, Enfin, l ’ étude du m ot essence dans le m ystère de
a son sujet, donne l ’ explication suivante : Hic locus la sainte T rinité com porterait encore l ’ exposition i?
Damasceni insignis est ad illam quam dixi, græcorum l ’ em ploi des term es essentiels en D ieu. O n voudra bien
intelligendam opinionem; qui et rationem continet, quæ se reporter à A b s t r a it s o u C o n c r e t s (Termes), t. i,
hoc persuasit ipsis, naturam generalem esse aliquid, col. 283-284, où la question est exposée com plètem ent.
non singularem. Veriti sunt enim, ne, si suam in uno- V oir égalem ent D i e u , t. iv, col. 1085.
quoque individuo substantiam et essentiam agnosce­ Π. ESSENCE DANS LE DOGME DE L’INCARNATION. —
rent, ut quot singularia sunt, totidem sint ούσίαι, jam Ici, le term e essence a une double application, essence
homines singuli non ομοούσιοι solum, sed etiam divine et essence humaine, qui subsistent intactes et
ϊτεοοοΰσιοι inter se dicerentur; quod et specie eædem, el com plètes dans l ’ union hypostatique. L ’ essence
■ umero diversre in ipsis constituerentur ούσίαι. Hoc hum aine n ’ est pas une personne en Jésus-C hrist,
vero si in hominibus concederent, etiam in Deum rati parce qu ’ il lui m anque l ’ incom m unicabilité, étant
sunt oportere transferri; quandoquidem ad declaran ­ unie hypostatiquem ent à la deuxièm e personne de l.i
dum Trinitatis mysterium, ejusque tribus in personis T rinité. M ais com m e, dans l ’ incarnation, les deux
unitatem substantiæ, usu tritum, et commodissimum essences nous sont connues par leurs opération- i
exi mplum de hominum natura capi consueverat. Quare étudie plutôt sous l ’ aspect de nature. Les Père-
negandum hoc potius arbitrati sunt, plures in homi­ et latins, les conciles, les papes ont ordinairem ent
nibus singulis ούσίας esse, quam hoc, committendum, em ployé les m ots de φύσι; et de natura. C ’ est pour ­
ut idem et affirmari de Deo merito posset, quod de quoi la question de l ’ essence divine et de l ’ essence
hominibus faterentur. De Trinitate, 1. IV, c. ix, n. 13. hum aine en Jésus-Christ se trouve reportée au m ot
C ’ est donc, par une fausse coriception philosophique, Na t u r e .
l ’ identité de nature, l ’ unité num érique d ’ essence que Il est à noter cependant que le m ot ουσία n ’ est
G régoire de N ysse veut sauvegarder avant tout. pas absolum ent inusité chez les grecs en parlant
L orthodoxie de saint G régoire de N ysse sur le m ystère de N otre-Seigneur. A thanase et C yrille d ’ A lexandrie
de la sainte T rinité reste intacte. Cf. B ardenhew er, parlent parfois d ’ une union ουσιώδη, essentielle, c ’ est-
:■:. cit., t. n, p. 117-118. à-dire substantielle, en opposition avec . ’ union pure ­
Plus sérieuse est l'objection tirée des Pères anté- m ent accidentelle des nestoriens. Il faut l ’ interpréter
niceens : nom bre de leurs expressions sem blent attri ­ com m e Γενωσις φυσική. V oir A t h a n a s e , L i , col. 2170;
buer au V erbe et à l ’ E sprit-Saint m ie essence infé ­ C y r i l l e d ’ A l e x a n d r i e , t. ni, coL 2492.
rieure à celle du Père. M ais ici la difficulté vise plutôt lit. AUTRES APPLICATIONS DOGMATIQUES. — Nc-US
la question du Logos divin; nous nous contentons avons vu que l ’ essence déterm ine chaque être cans
donc <le la signaler, en renvoyant à l ’ art. L o g o s et aux son espèce particulière. Toute réalité a donc une
différents articles concernant les Pères incrim inés, essence. A ussi nous retrouvons souvent, en théologie,
c ’ est-à-dire D e n y s d ’ A l e x a n d r i e , L iv, col. 426; le term e essence em ployé pour signifier lelém ent
M e t h o d i u s ; A t h é n a g o r e , t. i,col. 2210; H i p p o l y t e spécifique d ’ une réalité dont la foi nous oblige _ ad ­
(Saint); I r é n é e (Saint); O r ig è n e ; T e r t u l l i e n ; C l é ­ m ettre l ’ existence.
m e n t d ’ A l e x a n d r i e , t. m , col. 158; T a t i e n ; T h é o ­ V oici les principales applications du m ot essence
p h i l e d ’ A n t io c h e . Tous leurs textes ne sont pas sus ­ aux différents points du dogm e catholique, en 4 eh .-s
ceptibles d ’ une interprétation orthodoxe. Là où cette des m ystères de la trinité et de l'incarnation.
interprétation était possible, Franzelin l ’ a tentée, voir 1° Ordre naturel : essence angélique, purem ait spî-
843 ESSENC E
rituelle, voir plus haut, col. 836, et A n g e s , 1.i, réfé ­
rences déjà indiquées; âm e hum aine, d ’ essence spiri­
tuelle, voir A m e , 1.1, col. 1021 ; âm e hum aine, essen ­
tiellem ent form e du corps, voir F o r m e .
2° Ordre surnaturel : objet surnaturel, par essence,
D ieu, com m e dans la vision béatifique, voir I n t u i ­
t iv e (Vision); essence de la grâce sanctifiante.de la
grâce actuelle, voir G r a c e , et C o n c o u r s d iv in ,
t. ni, col. 781; essence ou nature des vertus infuses;
et, dans la vertu de foi, essence de l ’ acte de foi, sim ple
ou com plexe, dont les propriétés essentielles sont
l ’ obscurité, la liberté, la certitude, voir ces m ots;
essence de la charité. V oir C h a r it é , t. n, col. 2218.
Par rapport à la foi, on étudie égalem ent les articles
de foi prétendus essentiels ou fondam entaux. V oir
A r t i c l e s f o n d a m e n t a u x , t. i, col. 2025. L ’ ordre
surnature] nous conduit aussi à rechercher l ’ essence
du péché, m ortel, véniel, originel. V oir P é c h é et
C o n c u p i s c e n c e , t. ni, col. 806. Les fins dernières
rappellent la distinction entre la béatitude essentielle
et la gloire accidentelle des élus, voir B é a t it u d e ,
t. n, col. 497, com plété par I n t u it i v e (V ision);
entre les peines essentielles et les peines accidentelles
des dam nés. V oir D a m . t. iv, col. 6; et M i t ig a t i o n
DES PEINES DE L'ENFER.
3» Parallèles à l ’ ordre surnaturel, les moyens de
salut présentent plusieurs aspects où le term e essence
reçoit une signification dogm atique. L ’ Église, voir
É g l i s e , t. iv, col. 2135, est essentiellem ent une société
parfaite et suprêm e. L ’ essence de ses sacrem ents
renferm e deux parties, m atière et form e. V oir S a c r e ­
m e n t s et F o r m e . Son sacrifice com porte une partie
principale, la consécration, qui en form e l ’ essence.
V oir È p i c l ê s e , col. 194, et M e s s e .
Ici encore, essence a com m e synonym e nature, et
l ’ on em ploie souvent indifférem m ent l'un et l ’ autre
term e.
IV. D i f f é r e n t s s y s t è m e s t h é o l o g iq u e s p a r
r a p p o r t a l ’ e s s e n c e e t a l ' e x i s t e n c e . — C ’ est
m aintenant le m om ent d ’ étudier le fondem ent onto ­
logique du rapport entre l'essence et l ’ existence des
êtres créés. Ici, nous quittons le terrain dogm atique
pour entrer dans le dom aine des systèm es. N éanm oins,
com m e on le verra tout à l ’ heure, la question de l ’ es ­
sence et de l ’ existence est trop im portante, eu égard
à la direction qu ’ elle im prim e aux différents systèm es
théologiques, pour qu'on puisse la négliger. N ous exa ­
m inerons brièvem ent : 1° com m ent se pose le pro ­
blèm e: 2° les deux attitudes possibles; 3° les consé ­
quences dans l ’ édifice des systèm es théologiques;
4° les conséquences spéciales dans l ’ exposé des dogm es
de l ’ incarnation et de la trinité; 5° la pensée de saint
Thom as à cet égard.
I. COMMENT SE POSE LE PBOBLËME. --- N O U S a v o n s
vuplus haut, col. 834. quedans tout être créé, le concept
de l ’ essence est difiérent de celui de l ’ existence, tandis
qu ’ en D ieu l ’ essence renferm e l ’ existence : son essence
est d ’ exister. C ette différence repose-t-elle sur un fon ­
dem ent réel? Le m ot fondem ent réel peut être com ­
pris de deux façons. U nanim em ent, les m étaphysi­
ciens adm ettront un fondem ent réel, en ce sens que
l ’ essence physique, dans sa réalité, ajoute des élé ­
m ents à ceux que représente à notre intelligence l ’ es ­
sence m étaphysique ou spécifique : et c ’ est par le
fait de l ’ existence que ces élém ents, les notes indivi ­
duelles, sont surajoutés. M ais ce fondem ent réel com ­
porte-t-il; en outre, une distinction réelle entre l ’ entité
de l ’ essence et l ’ actualité de l ’ existence? Tel est le
problèm e qui se pose.
ii . l e s d e u x a t t it u d e s p o s s ib l e s . — H y a deux
façons de l ’ envisager, et, partant, deux solutions à y
apporter.
lte solution. — O n peut appliquer ici Ja théorie
844
de l ’ acte et de la puissance, telle que l ’ envisage le
systèm e aristotélicien, en considérant l'essence et
l ’ existence com m e deux réalités non absolues, m ais
transcendentalem ent ordonnées l'une à l ’ autre, com m e
la puissance l ’ est à l'acte et réciproquem ent. A insi
com prises, elles ne peuvent être réalisées l ’ une sans
l ’ autre; à plus forte raison, ne peuvent-elles être,
m êm e par la puissance de D ieu, séparées; m ais elles
sont distinctes réellem ent, com m e l'acte l ’ est de la
puissance. D istüictes réellem ent ne veut donc pas
dire séparables, m ais sim plem ent ordonnées dans le
rapport d ’ acte à puissance ou de puissance à cet acte.
E t pour faire saisir d'un m ot leur pensée, les défen ­
seurs de ce systèm e, pour bien m ontrer que ni
l ’ essence ni l ’ existence, quoique réellem ent distinctes,
ne sont des êtres com plets, leur appliquent à chacune
le term e expressif d’ens ut quo. L ’ existence est le
principe qui pose l ’ essence dans son actualité, m ais
« de m êm e que nous ne pouvons pas dire que la course
elle-m êm e court, de m êm e nous ne pouvons dire
que l ’ existence existe. » S. Thom as, In lib. Boetii de
hebdomadibus, lect. n.
2° solution.— A l ’ opposé, on peut considérer l ’ essence
et l ’ existence com m e des entités qui, si elles étaient
distinctes réellem ent l ’ une de l ’ autre, posséderaient,
chacune en particulier, une réalité propre. D ès lors,
dit-on, qu'il s ’ agit d ’ une distinction réelle, il faut
qu ’ elle porte sur des réalités; or, toute réalité est
telle par des principes qui lui sont intrinsèques et
non en vertu d ’ un principe étranger : « Il s ’ agit, dit
Suarez, Melaph., disp. X X X I, sect, i, n. 13, d ’ une
com paraison entre l ’ existence actuelle et l'essence
actuellement existante : en ce sens, il ne peut y avoir
qu ’ une sim ple distinction de raison entre l ’ un et
l ’ autre, car l ’ essence prise abstraitem ent et considé ­
rée dans sa puissance (c ’ est-à-dire l ’ essence logique),
se distingue de l ’ existence actuelle com m e le non-
être de l ’ être. E t je crois, ajoute le grand théologien,
que cette doctrine ainsi entendue est de tous points
la vraie. En voici le fondem ent en quelques m ots : une
chose ne peut être constituée form ellem ent et intrin ­
sèquem ent dans l ’ état d ’ être actuel et réel par une
chose distincte d ’ elle-m êm e, parce que, par le fait
m êm e qu ’ une chose est distincte d ’ une autre, com m e
un être d ’ un autre être, chacune a déjà par soi d ’ être
une réalité distincte de l ’ autre. »
L a prem ière opinion paraît être celle d ’ A ristote,
Poster. Analyt., 1. II, text. 7; D e generatione, 1. Il,
tex t 2, et d la plupart de ses com m entateurs
arabes, A vicenne, A lfarage, A lgazel, Them istius. O n
l ’ attribue égalem ent à juste titre aux néoplatoni­
ciens, spécialem ent à Plotin, à Porphyre et au
pseudo-D enys. V oir St. Schindele, Aseilat Gottes,
Essentia und Existentia in Neoplatonismus, dans
Philosophisches .Jahrbuch, 1909, t. xxn, p. 166.
G uillaum e d ’ A uvergne, A lexandre de H alès, saint
B onaventure et A lbert le G rand l ’ auraient enseignée
avant saint Thom as. Revue thomiste, 1911, p. 445-
457. Saint Thom as, dit-on, a égalem ent enseigné la
distinction réelle de l ’ essence et de l ’ existence et
l ’ a défendue contre les averroïstes parisiens. Cf. M an-
donnet, Revue thomiste, 1910, p. 742 sq. O n verra
plus loin ce qu ’ il faut penser de cette affirm ation.
Ce ne sont pas seulem ent quelques néothom istes, voir
D i e u , t rv, col. 889, qui adm ettent la thèse de la
distinction réelle de l ’ essence et de l ’ existence; c ’ est
toute l ’ école thom iste, depuis les grands com m enta ­
teurs de saint Thom as, C apr olus.C ajetan, Silvestre de
Ferrare, jusqu ’ aux théologiens contem porains, sus ­
cités dans le cam p thom iste par le renouveau des
études scolastiques. C ette unanim ité est si parfaite
que l ’ on est aujourd ’ hui étonné de rencontrer un tho ­
m iste de haute m arque, le P. Lepidi, Philosophia
845 ESSENCE
Christiana, t. n, p. 170, faire exception à la règle, > raison plausible pour différencier l ’être fini de l'être
sinon dans l'exposé de sa doctrine, du m oins dans les
concessions consenties aux adversaires.
L ’ opinion opposée, celle des tenants de la sim ple
distinction de raison, form ulée déjà au x i i i » siècle,
voir les références, D i e u , t. iv, col. 89u, a toujours eu
des représentants dont les nom s font autorité dans
la science théologique. D uns Scot, voir L rv, col.
1890, en est un des prem iers défenseurs; cf. S. B el ­
m ond, Essenza ed exislenza sec. Duns Scot, dans Ri-
vista di filoso/la nco-scolastica, 1910, n. 3; m ais il était
réservé à Suarez de la débarrasser des subtilités
scotistes et de lui donner sa form e définitive, telle
qu ’ on l ’ a rapportée plus haut. Le nom et l ’ autorité de
Suarez n ’ ont pas étésans faire im pression sur beaucoup
de théologiens de la C om pagnie de Jésus. Il serait
injuste cependant de dire que l ’ opinion de Suarez soit
universellem ent adoptée dans l ’ illustre C om pagnie :
Fonseca, Metaph., 1. IV, c. v, q. 4; les théologiens de
C oïm bre, Physic., I. I, c. ix, q. vi, a. 2; Pallavicini,
De Deo, c. n i; Sylvestre M aurus, Quæst. phil., t. n,
q. vi, et de nos jours, le P. L iberatore, Metaph.
yen., c. i, a. 3; le P. de San, Cosmol., c. vi; le P. Ter ­
rien, De unione hypostatica; Je p . M athiusi, Rivisla a
filosofia neo-scolastica, avril 1911; et les professeurs
actuels du Collège rom ain, en particulier, le P. B illot,
De Verbo incarnato, c. n, q. n, § 1 ; le P. de M aria,
op. cit., tr. II, q. i, a. 4 ; le P. R em er, op. cit., Metaph. le docteur subtil distingue dans toute essence un acte
yen., q. i, § 3, ont soutenu ou soutiennent encore la
distinction réelle de l ’ essence et de l ’ existence dans
les êtres créés.
Sans rechercher où se trouve la vérité, nous devons
ici nous occuper, au point de vue théologique, des con ­
séquences que l ’ une et l ’ autre attitude entraînent
dans l ’ exposé rationnel des dogm es.
lit. CONSÉQUENCES DANS L'ÉDIFICE DES SYSTÈMES
t u é o l o g iq u e s .
— C ertains théologiens, le P. Lepidi
entre autres, op. cit., pensent qu ’ on ne doit pas atta ­
cher une grande im portance à la distinction réelle
de l ’ essence et de l ’ existence dans les êtres créés. Il est
perm is d ’ avoir un sentim ent opposé. Silvestre M aurus,
loc. cil., a exprim é, sem ble-t-il, la vérité en alllrm ant
que cette distinction est tellem ent capitale dans la
théologie thom iste qu'elle sert de base à toute la
doctrine de l'infinité et des perfections divines, d ’ une
part, de la lim itation et des im perfections des créa ­
tures, d ’ autre part.
Si l ’ on adm et la théorie de l ’ acte et de la puissance, j la m atière; il faudra donc, eu égard à l'identité de
l ’ acte spécifiant la puissance, la puissance lim itant
l ’ acte, on conçoit que D ieu soit l ’ être infini, parce
qu ’ acte pur : il n ’ est, en effet, lim ité par aucune puis ­
sance. M ais les esprits créés sont actes purs, eux aussi :
si leur existence n ’ est pas reçue dans leur essence, 1 A ussi, sans aucune contradiction ni répugnance,
com m e un acte dans sa puissance, il n ’ y a pas, philo ­
sophiquem ent parlant, de lim itation à leur assigner.
Tel est le raisonnem ent de saint Thom as lui-m êm e,
De ente el essentia, c. v : « Si l ’ on suppose une chose qui
soit son existence, cette existence ne pourra recevoir
aucune addition différentielle du côté de la form e,
parce qu'elle ne serait plus seidem ent l ’ existence,
m ais l'existence et, en plus, une form e quelconque;
m oins encore pourra-t-elle recevoir aucune addition
du côté de la m atière, parce qu ’ alors elle ne serait plus
une existence subsistante, m ais m atérielle : d ’ où il
résulte que la chose qui est son existence ne peut être
qu ’ une... II faut donc, dans tout être autre Ique D ieu],
qu ’ autre chose soit l ’ existence, autre chose l'essence;
et c'est pourquoi, dans ics intelligences séparées,
l ’ exisience est différente de la form e; aussi l ’ on
dit que cette intelligence est une form e et une exis ­
tence. · V oilà le point précis où apparaît, aussi claire
que possible, l ’ im portance extrêm e de la distinction
réelle de l ’ essence et de l ’ existence. Sans elle, pas de
846
infini : fini com m e infini sont actes purs, au m oins
lorsqu ’ il s ’ agit des créatures spirituelles. Si l'on veut
affirm er que l ’ être fini est tel parce que créé, et par là
contingent et dépendant, sans adm ettre la distinction
réelle, on fait tout sim plem ent ou une tautologie ou
une pétition de principe. V oir del Prado, La iriié
fondamentale de la philosophie chrétienne, dans la
Revue thomiste, 1910.
N ous irons plus loin encore. Ce point de vue général
se com plète d ’ autres conséquences que ne peuvent évi ­
ter les partisans de l ’ identité de l ’ essence et de l'exis ­
tence dans les êtres créés. Les thom istes soutiennent,
d ’ une m anière constante, leur conception de l ’ acte et
de la puissance dans la thèse de l ’ hylém orpliism e
com m e explication m étaphysique des essences cor ­
porelles : m atière et form e sont Iranscendentalem ent
ordonnées l ’ une à l ’ autre, pour com poser la substance
des corps. M ais m atière et form e sont des réalités,
et, qui plus est, des réalités distinctes. E n vertu du
principe énoncé plus haut, Suarez et ses partisans sont
obligés d ’ adm ettre que « la m atière prem ière a en soi
et par soi une réalité, c ’ est-à-dire une actualité
d’existence distincte de l’existence de la form e, quoi ­
qu'elle ne l ’ ait qu'en dépendance de la form e. · D isp.
X III, sect, iv, n. 13. C ette interprétation rappelle la
théorie de Scot, In IV Sent., 1. Ill, dist. V I, q. i;
double, l ’ un form el, l ’ autre qu ’ il appelle entitatif,
et il enseigne que la m atière a par elle-m êm e cet acte
entitatif, m ais non pas l ’ acte form el. E t Suarez, disp.
X III, sect, v, n. 2, adoptant cette m anière de voir,
ajoute : « S ’ il est juste, au point de vue physique,
d ’ appeler la m atière une pure puissance, au point de
vue m étaphysique on doit dire qu’elle est composée
d’un acte et d’une puissance proportionnés entre eux :
metaphysice concedi debet materiam componi ex actu
et potentia sibi proportionalis, id est ex... essentia et
exislenlia. » M ais alors, on est acculé à une contradic ­
tion : cet acte et cette puissance sont-ils réellem ent
distincts l ’ un de l ’ autre? Si non, com m ent dire qu ’ une
puissance est en m êm e tem ps acte, et pourquoi, en
vertu du m êm e principe, n ’ identifiera-t-on pas la
m atière et la form e? Si oui, la question de la réalité
de la puissance se trouve posée à nouveau, et la solu ­
tion reculée à l ’ infini. O ù s'arrêter?
M ais, de plus, la form e est réellem ent distincte de
l ’ essence et de l ’ existence, distinguer réellem ent une
existence de la form e et une existence de la m atière.
Suarez ne reculera pas devant une conséquence aussi
logique : « L ’ existence est com posée com m e Γ essence.
D ieu peut conserver la form e sans la m atière, et la
m atière sans la form e. · D isp. X V , sect, ix, n. 5.
En ce cas, s ’ il y a deux existences dans l ’ ordre de
l ’ essence, com m ent sauvegardera-t-on l ’ unité sub ­
stantielle? L a question se pose surtout à propos du
corps hum ain inform é par une âm e spirituelle qui
jouit de son existence propre. Sans doute, Suarez,
Metaph., tr. Ill, 1. I, c. xn, n. 18, répondra que ma­
teriae dicitur {anima) dare esse, quatenus in suo esse
conservai, et qu ’ il suffit, pour garder l ’ union substan ­
tielle, ut sinl aplæ ad constituendum unum, pos-
sintque recte conveni ad eumdem finem. Loc. ei!., n. 19.
M ais il est facile de constater que ces explications
ne résolvent pas com plètem ent la difficulté. Lqueiie
n ’ existe plus dans la théorie thom iste de l'existence
distincte et inform ant de son acte unique es.s-n-
tiellem ent sim ple toutes les parties essentielles de
l ’ être. Cf. S. Thom as, In lib. Boel. de
lect. n.
Ces spéculations philosophiques n ’ aurâieat guère
847 E S S EN C E
d ’ intérêt pour le théologien si elles ne com portaient
des conséquences dans l'exposé rationnel de nos dog ­
m es. Ces conséquences ne sont pas sans im portance.
O n a vu plus haut com m ent la distinction réelle de
l ’ essence et de l ’ existence rendait philosophiquem ent · rer qu ’ à défaut de preuves rationnelles apodictiques,
com pte de la différence du fini et de l ’infini, et à
quelles difficultés se heurtait l ’ opinion opposée. V oici,
avant d ’ envisager les conséquences dans 1 exposé des I réelle de l ’ essence et de l ’ existence. De Verbo incar­
dogm es de l ’ incarnation et de la trinité, trois autres
conséquences d ’ ordre secondaire, m ais, néanm oins,
suffisam m ent graves pour devoir attirer l ’ attention
du théologien.
l°Le concile de V ienne, voir D enzinger-B annw art,
n. 481, nous oblige à adm ettre que l ’ âm e intellective
est essentiellem ent la form e du corps. L ’ exposé philo ­
sophique de ce dogm e ne souffre aucune difficulté dans
l ’ opinion de la distinction réelle de l ’ essence et de
l ’ existence. L ’ âm e, bien qu ’ ayant son existence pro ­
pre, la com m unique au corps dont elle devient im m é ­
diatem ent la form e, et vis-à-vis duquel elle se trouve
ainsi en relation transcendantale d ’ acte à puissance. Si
la m atière a son existence propre, com m e l ’ affirm e
Suarez, indépendam m ent de la form e, com m ent l ’ exis ­
tence, com plète par hypothèse, de la form e pourra-
t-elle s ’ unir à l ’ existence de la m atière et form er
ï’unum per se que suppose la définition conciliaire?
2° D ans le dogm e de l ’ eucharistie, la personne tout
entière de Jésus-C hrist se trouve, par voie de con ­
com itance, sous les espèces consacrées. D ans le sys ­
tèm e thom iste, l'existence divine soutient et la nature
divine, avec laquelle elle s ’ identifie, et la nature
hum aine, qui se trouve, d ’ une façon surnaturelle,
actualisée par cette existence divine. D ès que le corps
du C hrist se trouve sacram entellem ent présent, l ’ unité
d ’ existence fait que, par voie de concom itance natu­
relle, toute la personne du C hrist est aussi présente.
D ans l ’ hypothèse de Suarez, l ’ existence hum aine est
distincte de l ’ existence divine : la concom itance
naturelle ne peut plus exister; il faut recourir à un
] .-cte librem ent voulu par D ieu. De eucharistia, disp.
.X L V III, sect. n.
3° D ans l ’ explication du concours divin, selon
l ’ hypothèse thom iste, l ’ acte et la puissance se com ­
plètent pour form er non seulem ent toute essence,
m ais tout principe d ’ action. C elui-ci ne peut agir
qu ’ autant qu ’ il est en acte : omne agens in quantum
est in actu agit et il reste un, quoique com posé d ’acte
et de puissance, parce que puissance et acte se com ­
plètent et dem eurent dans un état de subordination.
D ieu peut m ettre en acte la volonté : la volition sera
toujours un acte vital.
C ette explication est im possible dans l ’ hypothèse
où se place Suarez, parce que toute m otion serait
conçue com m e une entité distincte dans sa réalité de
la puissance qu ’ elle ccom pagne. Ce serait une qua­
lité morte. Il n ’ y a plus possibilité d ’ union des prin- | m ent. V oir Pègues, Commentaire littéral de la Somme
cipes, il ne peut y avoir que juxtaposition ou m ieux
coordination. Logiquem ent, les thom istes aboutissent
à la théorie de la prém otion divine, agissant efficienter
dans la volonté um aine; instinctivem ent, tous les
négateurs de la distinction réelle doivent parler du
concours simultané de D ieu. D e là, divergence totale
de vues, dans le traité de la grâce et dans la m anière
de com prendre l ’ inspiration.
IV. DOGMES DE L’INCARNATION ET DE LA TRINITÉ.
— 1° Incarnation. — D ans l ’ hypothèse thom iste,
l ’ exposé de la distinction des natures en Jésus-Christ
et de l’ unité de personne devient d ’ une clarté m er ­
veilleuse. Jésus-Christ n ’ a pas la personne hu ­
m aine, parce qu ’ il n'a pas l ’ existence naturellem ent
proportionnée à l'essence d ’ hom m e, et que cette
existence est, pour ainsi dire, suppléée par l'exis­
tence m êm e de la personne divine qui assum e la
848
nature hum aine; m ais il a toute l ’ essence hum aine,
parce qu ’ il possède un corps individué, inform é
d ’ une âm e individuée par rapport à ce corps. L ’ expli­
cation est si claire que le P. B illot n ’ hésite pas à décla ­
cette sim plicité et cette facilité d'exposition du dogm e
catholique prouveraient suffisam m ent la distinction
nato, R om e, 1895, p. 63. Le P. Terrien, op. cil., p. 181,
n'a pas de peine à dém ontrer que, seule, la théorie
thom iste concorde avec la tradition des Pères.
D ans l ’ hypothèse suarézienne, nous nous trouvons
en face de deux natures individuées et possédant leur
existence propre. Pourquoi ces deux natures ne sont-
elles pas deux personnes? La réponse à cette ques ­
tion est si peu facile à donner qu ’ elle provoque chez
les partisans de l ’ identité de l ’ essence et de l ’ exis­
tence un double courant d ’ explications. Les uns, avec
Suarez, vont chercher dans un m ode substantiel,
distinct de l ’ essence, et qu ’ ils appellent la subsistance,
disp. X X X IV , sect, rv, n. 23, la raison dernière de
la personnalité. L a subsistance m anque à la nature
hum aine, et, par là, elle n ’ est point personne. O utre
que cette explication sem ble bien am enée pour les
besoins de la cause, elle laisse intacte la difficulté
de l ’ unité parfaite de l ’ H om m e-D ieu, les deux natures
dem eurant avec leur existence propre, com plètes
et term inées chacune dans leur espèce. Les autres,
avec le jésuite Tiphaine, De hypostasi et persona,
c. xxxvi, n. 6, renouvellent la thèse de Scot, In IV
Sent., 1. Ill, dist. I; la nature hum aine en.Jésus-
C hrist n ’ est pas une personne, parce qu ’ elle n ’ est pas
indépendante, parce qu ’ elle ne form e pas une personne
en soi, étant unie à la nature divine. C ’ est une affir ­
m ation dont certains peuvent, à la rigueur, se con ­
tenter : des théologiens de valeur com m e Franzelin,
De Verbo incarnato, thés, xxix, l ’ ont adoptée; est-ce
bien une explication?
2° Trinité. — Les conséquences sont ici m oins
im m édiates. Elles sont réelles cependant, et plus
graves peut-être au point de vue apologétique.
O n connaît l ’ objection tirée du principe d ’ iden ­
tité : deux choses identiques à une troisièm e sont
identiques entre elles. O r, les personnes divines sont
identiques à l ’ essence; donc.
Saint Thom as, Sum. theol., I ” , q. xxvni, a. 3,
ad 1 “ " ’ , fait rem arquer que l'identité des personnes,
et de l ’ essence est purem ent m atérielle en D ieu, le
concept de la relation, laquelle constitue la personne,
étant totalem ent différent du concept de sa réalité.
Partant de ce principe, il m ontre, loc. cil., que,
logiquement, l’ objection ne peut conclure. A uriol, cité
par C apréolus, In IV Sent., 1. I, dist. II, q. ni, trans ­
porta l'objection du terrain logique sur le terrain
ontologique. C apréolus, loc. cit., l ’ a réfuté am ple ­
théologique, Toulouse, 1908, t. n, p. 106 sq. Il est
inutile de nous attarder davantage à ces réfutations,
qui n ’ ont qu ’ un rapport lointain avec la question de
l ’ essence et de l ’ existence.
M ais, pour la théorie de Suarez, il n ’ en est plus de
m êm e. Suarez, avons-nous vu, pour nier la distinc ­
tion réelle de l ’ essence et de l ’ existence, part de ce
principe que « toute chose ne peut être constituée
formellement dans sa raison d'être réel et actuel par
une chose distincte d ’ elle-m êm e. » L ’ essence actua ­
lisée est son existence. En vertu de ce principe, le
concept de la relation divine ne distinguera plus la
relation, qui, com m e telle, constitue la personne, de
sa réalité, qui est la réalité m êm e de l ’ essence divine.
L ’ identité entre personne et essence deviendra une
identité form elle, et Suarez ne sera plus en droit, dans
une pareille hypothèse, de répondre avec saint Tho-
849 E S S EN C E — ESTHER
m as que l ’ objection des adversaires ne conclut pas I De veritate fundamentali philosophise ehrtstia-x.
logiquem ent, parce qu ’ elle identifie, en leur appli­
quant un concept identique, des réalités qui, bien
qu ’ identiques, diflèrent entre elles selon leurs concepts.
A ux objections d'A uriol, il n ’ opposera en som m e
qu ’ une fin de non-recevoir : le principe d'identité ne
doit pas s’appliquer en Dieu 1 « E xtrém ité déplo ­
rable, » dit le P. Pègues, loc. cit., et qu ’ accepte néan ­
m oins après Suarez, De Trinitate, 1. IV, c. ni, n. 7,
M olina, In Sum. theol., I 1 , q. xxix, a. 2, disp. Π .
V. QUELLE EST LA PENSÉE DE SAINT THOMAS? —
Les textes de saint Thom as, rapportés plus haut,
sem blent bien indiquer la pensée du docteur angé ­
lique.
O n a soulevé la question historique de l ’ apparition,
dans le cham p de l ’ enseignem ent scolastique, de l ’ opi ­
nion affirm ant la distinction réelle. Ici m êm e, le
P. C hossat, voir D i e u , t. iv, col. 1180, estim e que le
prem ier scolastique dont un historien, dans l ’ état
actuel de nos connaissances, puisse dire sans contro ­
verse qu ’ il ait adm is cette distinction, est G illes de
R om e, quelques années après la m ort de saint Tho ­
m as. Le P. G ardeil et le P. M andonnet, Revue thomiste,
1910, p. 527; Revue des sciences philosophiques cl théo­
logiques, 1910, p. 480, sont d ’ une opinion opposée.
Jean de la R ochelle, avant 1245, enseignait déjà, en
effet, la distinction réelle. V oir M anser, Die Realdis-
tinclio von Wescnheil und Exislenz bel Johannes von
Rupella, Revue thomiste, janvier 1911, p. 742.
A vant Jean de la R ochelle, on cite égalem ent
G uillaum e d ’ A uvergne. V oir D enille, Archiv, t. n,
p. 486; Schindele, Zur Geschichte der Vntcrscheidung
von Wcsenheit und Dasein, M unich, 1900.
La pensée de saint Thom as d ’ A quin est contro ­
versée. M ais est-elle bien discutable? T out en lais ­
sant à l ’ opinion adverse la liberté de s ’ exprim er,
nous pensons que saint Thom as est un partisan résolu
de la distinction réelle.
Le prem ier argum ent sur lequel se fonde notre sen ­
tim ent, ce sont les textes de saint Thom as lui-m êm e.
O n pourra consulter Sum. theol., I», q. vu, a. 1;
q. L, a. 2; q. l x v i , a. 1; Cont. gent., 1. I, c. xxv; i. II, Aquilœ, saint Jean D am ascène, et, chez ce dernier
c. l u , l iv ; De potentia, q. i, a. 2; q. iv, a. 1 ; De spir. Père, qui suit saint É piphane, De mens, et pond., 4,
creat., a. 1, 2; In IV Sent., I. II, dist. III, q. i, a. 1 ;
dist. X II, q. i, u : Quodl., Ill, a. 1 ; De ente ct essentia,
c. v. Trois textes enseignent explicitem ent la distinc ­
tion réelle : In lib. Boelii de hebdom., 1. II : Est consi­
derandum quod sicut esse et quod est differunt in
simplicibus secundum intentionem, ita in compositis
differunlreaViler... Hoc autem simplex unum et sublime
est ipse Deus; In IV Sent., i. I, dist. X IX , q. i i ,
a. 2 : Actus mensuratur ævo, scilicet ipsum esse ievi-
terni differt et eo cujus est actus re quidem; De veri­
tate, q. xxvn, a. 1, ad 8 “ ™ : Omne quod est in genere
substantiae est compositum reali compositione, eo quod
id quod est in praedicamento substantiae est in suo esse
subsistens, et oportet quod esse suum sil aliud quam
ipsum.
Le second argum ent en faveur de notre m anière de
voir, ce sont les aveux des tenants de la non-distinc ­
tion réelle : ils reconnaissent expressém ent que saint
Thom as leur est opposé. V oir Pereira, De communibus
rerum naturalium principiis, 1. V I, q. iv, c. xiv;
card. Tolet, In Sum. theol., I", q. m , a. 3; Tlphaine,
De hypostasi, c. x l i i , n. 18. A u c. vi, ce dernier auteur
fait à ce sujet une déclaration si expresse qu ’ elle i térocanoniques. H . B. Sw ete, op. cit.. p. 210-214;
m ériterait d ’ être rapportée, si elle n ’ était offensante ' Sam . B erger, Histoire de la Vulgate pendant le s prem
pour ses adversaires. Enfin, il y a surtout l ’ aveu de | siècles du moyen âge, Paris, 1893, p. 302-3'U . 3313
Scot, In IV Sent., 1. Ill, dist. V I, q. i, et de Suarez,
disp. X X X I, I. I, n. 3. Il ne sem ble donc pas que, sur
la question de savoir quelle fut l'opinion de saint
Thom as en la m atière, il puisse y avoir encore le
m oindre doute. O n pourra consulter del Prado, O . P., 1
(L IV R E D ’)
centia, 1899; de M aria, S. J., op. ciL, OnÜtfia,
t. n, q. i, a. 5. Gf. B aeum ker, Witelo, Ein Philosoph und
Naturforscher des xm Jahrhund- ris. M unster, 19 '.
p. 337. V oir encoreM . Piccirelli^Disçm sitiwm rf bçp
theologica, critica de distinctione actuaire interes -
tiam existentiamque creati entis intercedente,<x pesa :
de mente angelici doctor is circa eamdem yuæstier -.
N aples, 1906; R . H ourcade, Essence et ■:::
d’après un livre récent (Piccirellî), dans le Lt."· -
de littérature ecclésiastique, 1908, p. 24-31, 5"
90-99.
A . M ic h e l .
E S T C O U R T E dqard-E dm ond, théologien m i ­
né le 7 février 1816, m ort à Leam ington le 16 avril
1884. Fils d ’ un m inistre anglican, il étudia â Ex ter
College d ’ O xford, et y subit l ’ influence de N ewm an.
Il entra dans le clergé anglican et était m inistre de
C irenc.ester quand, en 1845, il fut reçu dans l ’ Église
catholique. Trois ans plus tard, il était ordonné
prêtre par M gr U llathorne, qui, dans la suite, le créa
chanoine de la cathédrale de B irm ingham . 11 com posa
les ouvrages suivants : The dogmatic teaching of the
book of common prayer on the subject of the holy eit-
charisl, in-8°, Londres, 1868; The questionof anglican
ordinations discussed... With an appendix of original
documents and fac-similés, in-8°, Londres, 1873.
J. G illow, Bibliographical dictionary of theenglish . nho-
lics, in-8 0 , Londres, t. n, p. 179.
B. H e u b t e b i z e .
E S TH E R (L IV R E D ’ ). B ible hébraïque : E -.
du nom de l ’ héroïne célébrée dans ce livre. Le 8 ’
Kefoûbim, s écrits » ou « hagiographes (le 9*. se, ci
Baba Bathra, 14 5-15 a), et com pté aussi le 1'· ' parm i
les kejoubim ’àhârônim, < derniers » ou < postérieur- :
le 5 e et dernier des Megillô(, « rouleaux ■ (liturgiques .
— B ible grecque : ΕΣΘ 1ΙΡ, livre « erratique dans les
listes des Pères et les m anuscrits, « suivant quelque ­
fois les livres poétiques, quelquefois les prophètes,
quelquefois les histoires;» parfois le dernier de tous:
O rigène, saint É piphane, le Dialogus Timolhæi et
P. G., t. x l i ii , col. 244, m is hors catégorie avec let il
E sdras com ptés pour un : άλλα: δύο; allant fréquem ­
m ent de com pagnie (tenu ou non pour canonique)
avec Tobie et Judith. H . B . Sw ete, A n tnZrorfnrtron
to the Old Testament in Greek. C am bridge. 19' '2. p. 22 S-
229, 201-210, 230. — B ible latine : Esther (codex
Claromontanus : Ester); plus souvent Hester. L 'ordre
actuel des livres de laBible latine (Étienne Langt· -r lui
donne place tout à la fin des livres historiques, . . . »
Tobie ct Judith, im m édiatem ent avant les livres sa ­
pientiaux. L'influence du canon hébraïque palesti ­
nien, qui agit sur saint Jérôm e, Prologus galeatus, P. L..
t. xxvii, col. 554, et les Pères grecs précédem m ent
cités, com m e aussi, par l ’ interm édiaire de l ’ auteur
de la V ulgate, sur quelques B ibles espagnoles des
plus anciennes : codex Toletanus, B ibles d ’ A Icaia,
et les B ibles de Théodulfe, fit parfois qu ’ E sther se
détacha, com m e protocanonique, de ses deux acolytes
habituels, auxquels le fiaient déjà les interprètes au ­
torisés de l ’ ordre ancien, de la vieille Italique : G élnse.
C assiodore, Isidore, pour laisser les -- deux Sapiences .
(Eccli., Sap.) ouvrir ct com m ander la série des dea-
— 1. T exte et versions. IL C anonicité. IIL C aractère
historique. IV. C aractère religieux et m oral· V . A
teur et date. V I. Enseignem ents doctrinaux. V IL
C om m entateurs.
I. T e x t e e t v e r s io n s . — i. t e x t e . — Le texte ori-
851 ESTH ER (LIV R E D ’ )
ginal du livre d ’ E sther se présente à nous sous une
double form e : en partie de langue hébraïque (texte
m assorétique), en partie de langue grecque (additions
dites des Septante : songe de M ardochée, avant i, 1
(édition de Sw ete, A , 1-17; V ulg., xi, 2-xn, 6); édit
d ’ A rtaxcrcès, entre m , 13 et 1-1 (Sw ete, B. 1-7; V ulg.,
xm , 1-7); prière de M ardochée, prière d ’ E sther,
après iv, 17, et avant v(Sw ete, G , 1-11 et 12-30; V ulg.,
xm , 8-18, et xiv, 1-19); E sther au-devant du roi, à
la suite, avant v, 3, développem ent de v, 1-2 (Swete,
D , 1-16; V ulg., xv, 4-19); nouvel édit d ’ A rtaxerxès,
après vm , 12, développem ent de 13 (Sw ete, E , 1-24;
V ulg., xvi, 1-24); explication du songe de M ardo ­
chée, après x, 3 (Sw ete, F, 1-10; V ulg., x, 4-13);
post-scriptum , après l'addition précédente (Swete,
F, 11; V ulg.,xi, l);glose, dans rv, 8 (Vulg., xv, 2-3).
1° Texte massorétique. — L ’ hébreu, com m e celui de
l ’ Ecclésiaste et des C hroniques, est de l ’ époque grec ­
que (m ots aram cens, persans; locutions m ischniquos;
syntaxe altérée). Ce texte s ’ est bien conservé. G . Jahn,
Das Buch Esther nach der Septuaginta hergestellt...,
Leyde, 1901, a voulu prouver que l ’ hébreu du livre
m assorétique est altéré et glosé et que la version grec ­
que des Septante représente le vrai texte; m ais la
reconstitution essayée n ’ a pas fourni la preuve de
la thèse.
É ditions critiques : S. B aer, Quinque volumina, L eipzig,
1886, p. 32-41; notes de la M assore, p. 70-78; F r. B uhl,
Esther, dans Biblia hebraica, éd it. R · . K ittel, L eipzig, 1909,
p. 1148 -1159, ap p arat critiq u e au bas des pages; P. H au p t,
The book of Esther. C hicago, 1911.
2° Texte grec des additions. — Π doit être original
plutôt que traduit d ’ un texte hébreu ou aram éen :
il renferm e des expressions qu ’ il est im possible de
traduire en ces deux idiom es; les hébraïsm es qu ’ on
y trouve, dans une grécité d ’ ailleurs très pure, seraient
attribuables à la nationalité de l'auteur, juif helléniste;
le style de ces m orceaux diffère de celui de la traduc ­
tion de la partie hébraïque.
V oir F ritzsche, Kurzgejassles exegelisches Handbuch
tu den Apokrgphen des A. T., L eip zig , 1851, t. i, p. 71;
Jellinek, Bel ha-XIidrasch, 1873, t. v, p. v m ; B issel, The
apocrypha of the Old Testament..., N ew Y ork, 1880, p. 199;
F uller, dans les Apocrypha de W ace, L ondres, 1888, t. I,
p. 361 sq. ; S chürer, dans Realencyclopadie de H auck,
L eipzig, 1896, 1. 1, p. 638; Geschichle des jiidischen Volkes...,
L eipzig, 1898, t. in , p. 330; R yssel, dans D ie Apokryphen...,
de K autzsch, L eipzig, 1900, 1 . 1, p. 196.
N œ ldeke, Histoire littéraire de l’Ancien Testament,
trad, franç., Paris, 1873, p. 129, distinguait dans
les additions une catégorie d ’ origine hébraïque possible
et une autre dont l ’ original est sûrem ent grec.
P our l ’ existence d ’ originauxsém itiques : J.-B . D e R ossi,
Specimen variarum lectionum sacri textus et Chaldaica
Eslheris additamenta, R om e, 1782, p. 115-136; avec édition
chaldaîquc d ’ après un m anuscrit ap p arten an t à P ie V I,
tbid., p. 138-161; J. A . N ickes, De Eslheræ libro, R om e,
1856, 1.1, p. 11-17; S cholz, Kommentar Uber das B. Esther...,
W urzbourg, 1892, p. X X I sq .; L angen, Die deulerokano-
nischen Slückc des B. Esther, F ribourg-en-B risgau, 1862;
K aulen, Einleitung in die heiligen Schrifl .4. und N. T. s.,
F ribourg-cn-B risgau,1899,§270sq.;R . C om ely, Introductio
specialis in historicos V. T. libros, P aris, 1897, p· 419 sq.
C om m e et avec la traduction grecque de la partie
hébraïque du livre d ’ E sther, le texte des additions
existe en double recension, celle du texte reçu (L X X )
et celle de Lucien. V oir plus loin.
n. v e r s io n s . — 1° V ersions immédiates. — 1. Ver­
sion des Septante. — a) La traduction du livre hébreu,
si l ’ on en croit le post-scriptum (addition) du livre grec,
fut exécutée « par (un certain) Lysim aque, fils de
Ptolém ée, de ceux (qui habitaient) à Jérusalem , » et
852
« apportée » en É gypte par « D osithée, lequel se disait
prêtre et lévite, et son fils Ptolém ée » la « quatrièm e
année du règne de Ptolém ée et de C léopâtre. » D es
quatre Ptolém ées, rois d ’ É gypte, qui eurent tous
quatre pour fem m e une C léopâtre, Ptolém ée É pi-
phane (205-181), Ptolém ée Philom étor (181-146),
Ptolém ée Physcon (É vergète II, 170-146-117). Pto ­
lém ée Soter II (L athyre, 117-81), le second, Philo ­
m étor, fut tenu d ’ abord par les critiques pour le prince
visé dans la souscription. Fritzsche, op. cil., p. 73;
C om ely, op. cit., p. 418 sq. M ais Ptolém ée V III La ­
thyre réunit ensuite les suffrages com m e le seul des
quatre qui se trouva m arié à une C léopâtre « la qua ­
trièm e année de son règne. » N œ ldeke, op. cit.,p. 128;
Jacob, Das Buch Esther bei den LXX, dans Zeitschrift
fur die altieslam. Wissenschaft, 1890, t. x, p. 274 sq.;
C ornill, Einleitung in das A. T., T ubingue, 1896,
p. 263; R yssel, loc. cit., p. 212.
Q uoi qu ’ il en soit, la version grecque du livre
d ’ E sther· était donc en circulation vers la fin du
n° siècle avant notre ère. Elle contenait alors presque
certainem ent les additions. M oins certaine est son
exécution « à Jérusalem » : elle reflète trop clairem ent
le m ilieu égyptien dans son parler grec alexandrin.
Jacob, loc. cit., p. 274 sq.
b) Les recensions sont celle du texte reçu des
Septante et celle de Lucien. L a prem ière, fondée sur
les m anuscrits A (Alexandrinus), B ( Vaticanus),
S (Sinaiticus), respecte dans l ’ ensem ble l ’ original
hébreu, sauf intercalation, çà et là, de quelques
phrases : i, 7; n, 18; ni, 20; iv, 1; spécialem ent
v, 1-2. L ’ autre, sans être, com m e l'ont cru U ssher
et Fritzsche, une seconde traduction du livre hébreu
d ’ E sther, est un rem aniem ent si énergique du texte
grec reçu,rem aniem ent pour lequel fut utilisée vraisem ­
blablem ent la version d ’ A quila, qu ’ elle ne contient
plus de la prem ière recension que des m orceaux.
C om m e pour la partie traduite de l ’ hébreu, Lucien a
abrégé, surtout,le texte des additions, n ’ ajoutant que
quelques m ots pour plus de clarté : Sw ete, A , 1;
C, 16, 24, etc. Langen, Die beiden griechischen Texte
des Bûches Esther, dans Theol. Quartalschrifl, 1860,
p. 262 sq., avait soutenu que Josèphe, Ant. jud., X I,
connut cette seconde recension et que celle-ci ne
pouvait donc être de Lucien (y 311-312); m ais les
analogies de Josèphe. avec Lucien ne sont que for ­
tuites (le texte des L X X dont il fit usage contenait
des variantes que Lucien introduisit dans sa re ­
cension); en réalité, Josèphe se trouve en relation
plus étroite avec le texte reçu qu ’ avec celui de Lucien :
Ant. jud.,VX., vi, 4, et E sth.,n, 21-23; IX , vi, 7,etE sth.,
iv, 5. V oir Jacob, op. cit., p. 258 sq. ; R yssel, loc.
cit., p.197 sq.; A ndré, Les apocryphes de l’Anc. Test.,
Florence, 1903, p. 206 sq.
É d itio n s : de la prem ière recension (m ss A , B , S, N
(Basilianusl, 55, 93 b, 108 a, 249 (H olm es-P arsons), etc.);
toutes les éditions de A , B , S, des L X X , et les suivantes.
D e la recension de L ucien (m ss 19, 93 a, 108 b) : U ssher,
De grœca Septuaginta interpretum versione syntagma,
cum libri Eslheræ editione origenica et vetere grœca altera,
L ondres, 1655; L eipzig, 1696; F ritzsche, ’ E«w .o. Duplicem
libri textum... emendavit... et edidit, Z urich, 1848, et dans
Libri apocryphi Vet. Test, grœce, L eipzig, 1871 ; de L agarde,
Librorum Vet. Test, canonicorum pars prior grœce, G œ ttingue,
1883; A . S cholz, Commentar Uber das B. Esther mit scinen
Zushtzen..., W urzbourg ct V ienne. 1892, p. u -xcix (quatre
colonnes : tex tes grecs, tex te de Josèphe. tex te hébreu en
trad uction allem ande); F . F ield, Origenis Hexaplorum
quæ supersunt, O xford, 1 8 7 5 , 1.1, p. 791-806.
2. Autres versions grecques. — Il ne reste rien des
versions grecques d ’ A quila, de Sym m aque et de
Théodotion sur le livre d ’ E sther, si m êm e elles ont
existé.
3. Targums. — Il y a deux principaux targum s ou
853 ESTH ER (LIV R E D ’ )
traductions aram éennes du livre hébreu d ’ E sther.
Le prem ier (rischon), achevé vers i ’ an 700 de notre
ère, n ’ ajoute à l ’ original que quelques m ots et de
petites phrases pour la clarté. Le second (scheni)
renferm e de plus longs développem ents légendaires
et peu cohérents entre eux ; il est un peu plus récent
que le prem ier (vers 800 au plus tôt).
V oir, pour le targum I, P osner, Das Targum Rischon
zu dem biblischen Buche Esther, B reslau, 1896; pour le
targum 11, J. R eiss, dans Monatsschri/t fiir Geschichle und
Wissenschajt des Judentums, 1876, p. 161 sq., 276 sq.,
398 sq . ; 1881, p. 473-177; P . C assel, A us J,iteratur und
Geschichle, L eipzig, 1885; S. G elbhaus, Das Targum
scheni zum Buche Esther, F rancfort-sur-le-M ein, 1893;
W . B âcher, Zur jiidisch-persischen Lileralur, dans Jewisch
quarterly reaiew, t. x v i, p. 525 sq. (second targum d ’E s ­
ther).
É ditions : du targum I, dans les P olyglottes d ’ A nvers et
de P aris, avec trad uction latine. L a P olyglotte de L ondres
donn e un tex te am plifié, publié déjà dans la B ible rabbi-
nique de B om berg, 1518. T ayler a trad u it ce tex te en latin ,
le nom m ant targum prias, avec le targum II, voir ci-après.
D e L agarde, dans Hagiographa chaldaice, L eipzig, 1873, a
rep ro d u it l ’ édition de B om berg. — D u targum II: d e L a-
garde, loc. cit., p. 223 sq. ; L . M unir, Targum scheni zum
Buche Esther, B erlin, 1876; P . C assel, Ziveites Targum zum
Buche Esther, 1878, tex te et trad , allem ande ; M oritz D avid,
Das Targum scheni zum Buche Esther, B erlin, 1898 (la
m eilleure). T raduction latine sans les tex tes aram éens,
T ayler, Targum prius ac posterius in Esther..., L ondres,
1655.
Il existe aussi en aram éen une paraphrase de la
prière d ’ E sther (addition) dans le Songe de Mar-
dochée (x« siècle). Cf. R yssel, loc. cit., p. 195 sq.
4. Version syriaque. — La Peschito ne contenait
pas prim itivem ent le livre d ’ E sther, pas plus que les
deutérocanoniques. Ce livre m anque m êm e en entier
dans les m anuscrits de la recension orientale ou nes-
torienne. Les deutérocanoniques ont été traduits en
syriaque d ’ après le grec au rv° siècle. Ils ont été
édités dans la Polyglotte de Londres et par P. de
Lagarde, Leipzig, 1861.
5. Les m anuscrits hébreux 116, 117, 118 et 127 de
la B ibliothèque nationale contiennent, jointe au
texte hébreu, une traduction persane d ’ E sther parm i
d ’ autres livres de l ’ A ncien Testam ent.
6. Vulgate latine. — Saint Jérôm e traduisit en latin
le livre « com m e il est dans l ’ hébreu, » verbum e verbo.
Prsej. in lib. Esther, P. L., L xxvni, col. 1433 sq. A ce
prem ier travail il ajouta la traduction latine des
additions, selon qu ’ il les trouva» dans l ’ édition cou ­
rante (in editione vulgata) » de la B ible grecque. V ulg.,
avant x, 4. Π les traduisit fort librem ent et d ’ après
la recension du codex Alexandrinus, les » m arquant
d ’ un obèle. » Ibid.
2° Versions dérivées. — 1. Ancienne latine. — Son
texte n'est pas une traduction, m ais un sim ple résum é
de tout le livre d ’ après une recension grecque proche
parente de celles des m anuscrits Alexandrinus et
Vaticanus, avec des rem aniem ents et des enrichisse ­
m ents qui font les additions plus longues que dans le
grec. La langue en est rude et grossière. V oir Fritzsche,
Handbuch, p. 75; Jacob, op.cit., p. 249 sq.
Les trois prem iers chapitres de cet ancien texte
latin ont été édités par Tom m asi, Sacrorum Bibito ­
rum juxta editionem seu LX X interpretum seu b. Hie­
ronymi veteres tituli, R om e, 1688, part. I, p. 92-93;
Opera omnia, édit. V ezzosi, R om e, 1747, t. ia, p. 138-
141, d ’ après le m anuscrit, aujourd'hui perdu, de la
V allicellane, B. 7. B ianchini les a réédités, Vindiciæ
canonicarum Scripturarum vet. lat. edit., R om e, 1740,
p. ccxcrv-ccxcix.
É ditions : P . S abatier l ’ a publiée, Bibliorum sacrorum lall-
r.se oersiones antiquæ..., R eim s, 1753, t. 1. p. 796-825,
d ’ après le m anuscrit de C orbie (B ibliothèque nationale,
854
11549)·, dom C alm et av ait reçu d e dom M artians;.· — ‘
copie de ce m anuscrit de C orbie, et il en a publié
ques v arian tes dans son Commentaire litleral sur le
d ’ E sth er; S. B erger, Histoire de la Vulgate, p. 22, 62, 1
signale le livre d ’ E sth er selon le tex te de F ancienne
parm i d ’ au tres livres du tex te de la V ulgate dans les
m anuscrits suivants : codex Complutensi in i,-.. - F :2-
d ’ A lcala), m s. 356 de L yon ( spécim en dans B erç-r.
Notices cl extraits des manuscrits de la Bibl··'..,. -
ct autres bibliothèques, t. x x x iv , 2* p artie, p. 145-117 : _
à p art, p. 31-33), m ss 6225, 6239 de M unich, m s. n. .
du M ont-C assin, m s. de B obbio (A m bros. E, 26 in/.), m s.
de C arcassonne (perdu).
2. Autres versions. — Syro-hexaplaire. — Le livre
d ’ E sther figurait dans le m anuscrit de cette version
signalé par M asius (f 1573), à qui il appartenaiL
Ce m anuscrit est aujourd ’ hui égaré. — Arabe; —
Celle qui est publiée dans les Polyglottes de Paris
et de Londres a été faite sur les Septante. — Armi­
nienne. — A m sterdam , 1666; C onstantinople, 1705;
V enise (J. Zohrab), 1805; Pères m échitaristes, 1859-
1860. — Coptes. — D ’ E sther nous n ’ avons dans la
sahidique que rv, 3-4, 6-12 (m s. B ritish M useum ,
addit. 17183). — Éthiopienne. — A . D illm ann avait
annoncé la publication du livre d ’ E sther en éthiopien;
faute de ressources, il n ’ a pu tenir sa prom esse. La
B ibliothèque nationale de Paris n ’ a aucun m anuscrit
de la version éthiopienne d ’ E sther. — Géorgienne. —
M oscou, 1743; Saint-Pétersbourg, 1816, ISIS. —
Slavonne. — E sther traduit de l ’ hébreu.
II. C a n o n ic it é . — 1. CHEZ LES JUIFS. — Si le
livre d ’ E sther fut écrit dans les derniers tem ps de
l ’ em pire persan, l'om ission d ’ E sther et de M ardo-
chée, faite par l ’ auteur de l ’ Ecclésiastique, vers
l ’ an 180 (ou 145) avant notre ère, dans le catalogue
des personnages qui ont illustré l ’ histoire d'Israël.
Eccli., x l i v , 10 sq., ne prouve pas la non-canonicite
absolue de ce livre, m ais seulem ent qu ’ il n ’ etait pas
connu de l ’ auteur, ou qu ’ il n ’ était pas encore canoni ­
que. Les centaines de prescriptions que l ’ on trouve
dans la M ischna et les deux Talm uds, relativem ent à
la transcription et à la lecture du petit « rouleau »
d ’ E sther, com m e à la célébration de la fête des Purim.
prescriptions qui rem ontent au com m encem ent de
notre ère, l ’ im portance extrêm e que l ’ on attache, h
cette époque, à la lecture m êm e de ce rouleau, la fai­
sant passer avant l ’ étude de la loi et le service de
l ’ autel, attestent à leur m anière la canonicité. Talm ud
de Jérusalem , traité Megillah, i, 1-5, trad. Schw ab,
Paris, 1883, t. vr, p. 198-208; T ahnud de B abvlone.
Megillah, la, 3b 5 b, 166, etc. Selon N eteler, Comtr.
zu Esra, JSehemia und Esther, M unster. 1878, et quel­
ques autres, Josèphe, qui place les ordonnateurs du
canon, Esdras et N éhém ie, au tem ps de X erxès. Ant.
jud., X I, v, a placé le livre d ’ E sther au tem ps
d ’ A rtaxerxès. « successeur de X erxès », Cont. Apion.,
I, vin, pour m arquer sa non-canonicité, « les écrits
parus depuis les jours d ’ A rtaxerxès ne jouissant
pas du m êm e crédit que ceux qui les ont précédés; ·
cf. aussi Ant. jud., X I, vi. M ais le contraire est
aussi logique, sinon plus : Josèphe, identifiant
l ’ A ssuérus du livre d ’ E sther avec A rtaxerxes et
l ’ A rtaxerxès du livre d ’ Esdras avec X erxès père de
celui-ci, et tenant E sther pour canonique, se voit
forcé, ce livre étant le plus récent de la serie, d'■■tendre
la suite des écrits prophétiques (canoniques, » jus ­
qu ’ aux jours d ’ A rtaxerxès. » Π n ’ est point cfiL du
reste, que Josèphe tînt Esdras pour Ford- nr.ate'ar
canon. Il est vrai qu ’ un m em bre infiuent de ûc·
de Jam nia (Jabné), R . Josué, entendit exc.-re
E sther du canon, et qu ’ un peu plus tard. R-
et R . Juda, celui-ci rapportant les paroles du prem ier,
prétendirent que ce livre « ne souillait pas les m ains »
(n ’ était pgs saint et sacré); m ais le m êm e R . Sam uel
855 E S TH E R
enseignait aussi qu ’ E sther était « inspiré », avec cette
restriction, toutefois, que l ’ inspiration dans le présent
cas était pour la « lecture », non pour Γ « écriture » :
en d'autres term es — ainsi l ’ ont com pris, du reste,
les com m entateurs du Talm ud ( Yoma, 29 a) —
que le livre, tout inspiré qu ’ il fût et bon à lire dans
l ’ assem blée, ne devait néanm oins pas être répandu
dans le public par voie de transcription. T alm ud de
B abylone, Megillah, 7 a. U n autre passage de ce
Talm ud, ibid., et le passage sim ilaire du Talm ud
de Jérusalem , Megillah, i, 5, trad. Schw ab, Paris, 1883,
t. vi, p. 206-207, bien que non liistoriques, paraissent
indiquer aussi une hésitation de la part des rabbis
touchant la réception d ’ E sther dans le canon; m ais
ils constatent en m êm e tem ps que l ’ adm ission du
livre et la célébration de la fête des Purim , sur
laquelle insiste le Talm ud de Jérusalem , furent jus ­
tifiées par une interprétation d ’ Exode, xvn, 14,
inspirée de D ieu, le » livre » dont il est parlé en ce
verset de la Loi faisant allusion à la megillah d ’ Esther,
un des hagiographes. A ussi peu im portant, et surtout
aussi peu concluant pour la non-canonicité, du côté
juif, le passage talm udique, Sanhédrin, 100 a, où
R . Juda paraît traiter E sther de livre « épicurien »;
car l ’ épithète, d ’ après le contexte bien com pris, s ’ ap ­
plique non à ce livre, m ais aux deux disciples du rabbi,
Lévi bar Sam uel et H una bar C hija, lesquels avaient
tenu sur le « rouleau » d ’ E sther un propos digne d ’ être
ainsi qualifié; ainsi interprétèrent le passage tous
les com m entateurs du Talm ud, en particulier R aschi
et Sam uel Edels. L ’ om ission d ’ E sther dans la liste
des livres canoniques de l ’ A ncien Testam ent, fournie
par des docteurs juifs à M éliton de Sardes (voir plus
loin), ne prouve pas non plus qu ’ à Jérusalem quelque
synagogue n ’ adm ettait pas ce livre; car les nom s
grecs donnés par M éliton à quelques-uns des livres
bibliques, com m e l ’ ordre dans lequel il les présente à
O nésim e, décèlent la B ible grecque, ou des Septante,
et donnent plutôt à penser que M éliton eut affaire
ici à des judéo-chrétiens. V oir H . E. R yle, The Canon
of the Old Testament, Londres, 1909, p. 149 sq.,
210 sq., 214 sq.; W ildeboer, De la formation du canon
de l’Ancien Testament (trad, du hollandais), Lau ­
sanne et Paris, 1902, p. 48 sq., 54 sq., 103, 105;
Sigm und Jam pel, Das Buch Esther, Francfort-sur-le-
M ein, 1907, p. 7 sq., 11 sq., 15 sq., 43 sq.
n. c h e z l e s c h r é t ie n s . — 1° Témoignages enfaveur
de la canonicité du liare dans sa recension grecque. —
S'il n ’ y a dans les livres du N ouveau T estam ent
aucune citation d ’ E sther, en revanche C lém ent de
de R om e analyse le livre grec, m ontrant l ’ héroïne
sauvant le peuple, « rendue forte διά τής χάριτος
τον Οεοϋ. » / Cor., ι.ν, H em m er et Lejay, Textes
et documents, t. x, p. 110 sq. C lém ent d ’A jexandrie
analyse aussi des fragm ents du m êm e livre. Strom.,
IV, xix, P. G., t. vin, col. 1330. O rigène le cite com m e
É criture (Esth., c, 1, 14 V ulg., xm , 8; xiv, 3), De
orat., 14, P. G., t xi, col. 461, et l ’ adm et au nom bre
des « livres testam entaires (ένδιαΟήζους ) », tels que
les ont transm is les H ébreux. Eusèbe, H. E.,
1. V I, c. xxv, 1, 2; H em m er et Lejay, Textes, t. xrv,
p. 222 sq. R ufin reçoit Hester dans la recension des
Septante, Apol., n, 33, P. L., t. xxi, col. 611, et le
place parm i les livres « inspirés ». Comm, in symb.
apost., 36-38, ibid., col. 373. Les catalogues de carac ­
tère officiel ou officieux de C yrille de Jérusalem ,
Cal., iv. 35, P. G., t. xxxni, col. 496 sq.; d ’ Épiphane,
Hær., vin, 6, P. G., t. x l i , col. 413; D e pond, et mens.,
4, P. G., t. X Lin, col. 244; 23, ibid., col. 277; de la
Σύνοψι; έν έπιτόμω, Lagarde, Septuaginta- Studien,
Π , ρ. 60 sq.; du Dialogus Timothœi et Aquilœ, Sw ete,
Introduction, p. 206; de Jean D am ascene, De fide
orthod., iv, 17, P. G. t. xciv, col. 1180; d ’ Ebedjesù,
(L IV R E D ’) 856
Calai, libror. Eccl., A ssém ani, Bibl. or., t. ni, p. 5 sq. ;
du 60° canon de Laodicée, M ansi, Concil., t. il, col.
574, et du 85° canon des apôtres, P. G., t. cxxxvn,
col. 211, pour les Églises grecque et orientale; d ’ H i-
laire de Poitiers, In psalm., prol., 15, P. L., t. ix,
col. 241; d ’ A ugustin, De doct. christ., n, 13, P. L.,
t. xxxiv, col. 41 ; d ’ innocent I er , Epist.adExsuperium,
P. L., t. xx, col. 501 ; du décret de G élase, i, 3, Preus-
chcn, Analecta, 1893, p. 148; de C assiodore, De inst.
div. lilt., 12-14, P. L., t. l x x , col. 1123-1126; d ’ Isi­
dore de Séville, De offic. ecclesiast., i, 12; Etym., vi, 1;
Lib. prœm., P. L., t. l x x x i i i , col. 746; t. l x x x i i ,
col. 229; t. l x x x i i i , col. 158; du m anuscrit de Saint-
G all (M om m sen), Preuschen, op. cil., p. 138; du codex
Claromontanus, ibid., p. 143; du Liber sacramentorum
de B obbio, Sw ete, Introduction, p. 213; du concile
de C arthage, P. L., t. l x v ii , coi. 170,191, pour l ’ Église
latine, m entionnent ΈσΟ ήρ, Hester (Est(lï)er). Les
m anuscrits grecs et latins (principaux : Vaticanus,
Sinaiticus, Alexandrinus, Basiliano-Venelus, Amiati-
nus, B ibles alcuiniennes, espagnoles et théodulfiennes)
affirm ent encore jusqu'au xn» siècle la canonicité
du livre dont les fragm ents additionnels seront seuls
désorm ais quelque peu contestés avant la définition
de Trente.
2° Doutes élevés sur la canonicité du liare tout entier
ou des seuls fragments additionnels, et explication
de ces doutes. — V ers l ’ an 170 de notre ère, M éliton,
évêque de Sardes, dressant une liste des livres du
canon hébreu, om et d ’ y faire figurer E sther. Eusèbe,
H. E., iv, 26, P. G., t. xx, col. 397. C ette om ission,
si elle ne s ’ explique pas par la chute du m ot ΈσΟήρ dans
la copie, K eil, Einleitung, 1872, p. 649, provient de
ce que les consulteurs de M éliton, voir plus haut,
peut-être judéo-chrétiens, rejetaient le livre à cause
des additions qu ’ il renferm ait et qui n ’ étaient point
reçues des Juifs palestiniens. Saint A thanase, non
plus, n ’ a pas fait figurer E sther parm i les livres canoni­
ques; il le place m êm e parm i les βιβλία ού χανονιζόμενα.
Epist. fest., xxxix, P. G., t. xxvi, col. 1437. Saint
Jérôm e tient les additions de Vcditio vulgata pour
des « pièces m al cousues », des développem ents ou
« exercices scolaires » qu ’ il m et en appendice de sa
traduction de l ’ hébreu. Præf. in lib. Esther, P. L.,
t. xxviii, col. 1433. M ais il n ’ est pas m oins vrai
qu ’ A thanase considère ce livre com m e renferm ant la
» doctrine de piété »; qu ’ il l ’ assim ile à ce point de vue
à d ’ autres βιβλία ού χανονιζόμενα cités pourtant par
lui com m e É criture (Sap., Eccli., Tobie, Judith);
qu ’ il l ’ oppose avec ceux-là aux απόκρυφα. Ibid., et
Preuschen, Analecta, p. 146. Q u ’ E sther ait été rangé
par l ’ évêque d ’ A lexandrie au nom bre de ces livres
» désignés par les pères pour être lus aux convertis, »
m algré la tradition qui le recevait au rang des cano ­
niques, probablem ent faut-il en chercher le m otif
dans une interprétation exagérée de la notation
d ’ O rigène, qui m arqua d ’ un obèle les additions de la
recension grecque, m algré qu ’ il les citât lui-m êm e
com m e É criture, voir plus haut, col. 855, appré ­
| ciation qui put conduire les docteurs alexandrins à
I suspecter le livre tout entier. C ette interprétation,
| qui fut certainem ent professée par saint Jérôm e,
Epist., evi, ad Sun. et Fret., 7, P. L., t. xxn, col. 840,
ce qui explique son quasi-dédain des fragm ents
additionnels, peut expliquer aussi l ’ exclusion d ’ E sther
du catalogue poétique de saint G régoire de N azianze,
Carm. de gen. libr. inspir. Scripturie, P. G., t. xxxvn,
col. 472, et le doute élevé sur ce livre par le catalogue
de saint A m philoque. Carm. ad Seleucum, ibid.,
col. 1593. Se rangeant à l ’ opinion de son m aître Théo ­
dore de M opsueste, Junilius, Dr inst. rcg. div. legis,
i, 3, dans K ihn, Theodor von Mopsueslia und Junilius
· Africanus als Exegeten, Fribourg-cn-B risgau, 1880,
85; E S TH ER
p. 472, 480, ne reconnaît à Hester qu ’ une autorité i que cette dernière ait pu charm er, à cet âge.A ssuèrus
m oyenne en tant que « plusieurs » seulem ent l ’ ajoutent i par sa beauté? — 5. La parenté d ’ E sther et du juif
aux livres historiques canoniques avec Par., Job,
Tob., Judith, M ac. : opinion toute personnelle, sans
attache aux idées sur les Livres saints qui avaient
cours au v° siècle en O rient et en O ccident. D é ­
pendent sim plem ent d ’ A thanase : le catalogue de
N icéphore, P. G., t. c, col. 1056; la Synopse du
pseudo-A thanase, P. G., t. xxvm , col. 283; de Jé ­
rôm e : W alafrid Strabon, qui ne com m enta point
les fragm ents; R upert de D eutz, D e victor, verbi Dei,
vm , 1, P. L., t. c l x ix , col. 1379, quine reconnaît «vé ­
rité d ’ É criture » qu ’ à la partie hébraïque; N icolas de
Lyre, qui néglige aussi de com m enter les additions;
D enys le C hartreux, Enarratio in librum Esther, dans
Opera omnia, M ontreuil, 1898, t. v, p. 173, et C ajetan,
Commentarii, t. n, p. 400; de Théodore de M opsucste :
Léonce de B yzance, De sectis, act. Π , 1-4, P. G.,
t. l x x x v i , col. 1200; N otker, De interpretibus div.
Script., c. m , P. L., t. cxxxi, col. 997. D epuis le
concile de T rente qui reçoit E sther au « catalogue
des saints Livres · — tout entier, com m e le contient
l'ancienne V ulgate latine — seuls parm i les catholiques,
Sixte de Sienne, Bibliotheca sancta, 44, etEllies D upin,
Bibliothèque des auteurs ecclés., t. I, p. 127-130;
Dissert, prélim. ou protég. sur la Bible, t. i, p. 52-53,
ont souscrit encore au jugem ent de saint Jérôm e.
Cf. J. Langen, D ie deuterocanonischen Stückedes Bûches
Esther, Fribourg-en-B risgau, 1862, p. 3-11; V ieusse,
La Bible mutilée par les protestants, p. 203 210.
L uther rejeta le livre entier d ’ E sther, lui trouvant
couleur trop judaïsante et païenne, et le jugeant digne
plus que tout autre d ’ être m is hors du canon. Tis-
chreden, dans Werlte, Erlangen, t. ι.χπ, p. 131; D e
servo arbitrio, ibid., t. vu, p. 195. Ses prem iers dis ­
ciples se contentèrent de rejeter seulem ent les frag ­
m ents additionnels. B eaucoup d ’ auteurs critiques,
enfin, ont regardé ce livre com m e indigne de figurer
dans le recueil sacré, à raison de son caractère estim é
profane, haineux et cruel. V oir ci-après. O n sait
que l ’ Église anglicane fait usage de nom bre de deu-
térocanoniques, voir W . H . D aubney, The use of
the apocrypha in the Christian Church, Londres, 1900,
p. 50 sq. ; une collecte de Prayer book fait allusion à
E st., xiv, 16 (V ulg.); les Homilies, p. 291, citent les
additions com m e « Scripture ». D aubney, p. 66, 68.
III. C a r a c t è r e h is t o r iq u e . — La critique m o ­ anciens indiquent A m estris com m e fem m e d ’A ssuérus
derne a contesté et nié le caractère historique du livre
d ’ E sther pour de m ultiples raisons ayant rapport aux
invraisem blances et im possibilités que renferm erait le
récit, com m e aussi aux difficultés historiques qu ’ il
soulève. Le livre d ’ E sther serait un rom an im aginé
pour rendre raison de la fête des Purim et de son
institution; et l ’ origine de cette fête devrait, par suite,
être cherchée ailleurs que dans le corps des faits im a ­
ginaires du conte juif. O n exposera ici la thèse critique,
puis la réfutation qu ’ en ont donnée les auteurs et
savants catholiques.
I. EXPOSÉ DE LA THÈSE CRITIQUE) DE LA NON-HISTORI-
c it é nu l iv r e d ’e s t h e h . — l°Eu égard aux invraisem ­
blances et impossibilités du récit. — 1. Il est inouï dans
l'histoire qu ’ un festin tel que celui d ’ A ssuérus, i, 3-4,
ait pu durer une dem i-année, 180 jours (D avidson).
— 2. Il est incroyable qu ’ une reine, V asthi, ait refusé,
com m e il est dit, i, 12, d'obtem pérer à l ’ ordre du roi,
son m ari. — 3. Il est contradictoire qu'A ssuérus
ait pris conseil des sages, i, 13 sq., pour répudier
V asthi et se soit dispensé de cette consultation cou­
tum ière aux rois de Perse, dans leurs aflaires, à l ’ oc ­
casion de l'édit de persécution, ni, 13. — 4. D ’ après
π, 6, au m om ent où com m encent à se dérouler les
événem ents rapportés dans le livre, M ardochée aurait
eu pour le m oins 120 ans et E sther 90; est-il adm issible
(L IV R E D ’ )
M ardochée étant bien connue du roi et des gens de La
cour, n, 8, 11, 22; iv, 4-7, com m ent cette reine put-
elle dissim uler son origine et sa nationalité? C om m ent,
du reste, une reine pourrait-elle garder un tel secret?
(D e W ette-Schrader, R euss, B leek, D river». —
6. E st-il vraisem blable que, pour se présenter au roi
son époux sans avoir été m andée, une reine encoure
la m ort, et qu ’ E sther ait pu croire, pour avoir été
délaissée trente jours durant, ne devoir pas être
m andée durant onze m ois, iv, 10 sq.? — 7. Π est
im possible que le roi de Perse ait voué à la m ort tout
un peuple sans plus d ’ explications que celles fournies
par A m an, ni, 8 sq. — 8. Il n ’ est pas croyable qu ’ A m an
ait divulgué dans toutes les provinces de l'em pire
ses intentions hom icides à 1 ’ égard des Juifs, onze
m ois avant le jour fixé pour leur exécution, et que
les Juifs soient supposés avoir dû attendre la m ort
dans l'inaction com plète (Bleek-W ellhausen). — 9.
Plus incroyable encore que, deux jours durant, la
population de tout un em pire se soit laissé décim er
par une poignée d ’ im m igrants étrangers, et que
75000 hom m es aient ainsi péri sans secours ou ven ­
geance, sans qu ’ un seul ait succom bé du côté des
agresseurs (Bleek-W ellhausen).
2° Eu égard aux difficultés historiques soulevées
par le récit. — 1. 11 est surprenant que ni les histoires,
ou sources historiques, grecques et persanes, ni les
livres hébreux d ’ E sdras et de N éhém ie, qui traitent
pourtant de faits concernant le peuple juif arrivés
sous les A chém énides, ni les livres de l'Ecclésiastique
et le I er des M aehabées ne font lam oindre allusi
l ’ extrêm e danger couru par les Juifs au tem ps de
X erxès (A ssuérus), non plus qu ’ à l ’ intervention si
opportune et si efficace d ’ E sther et de M ardochée en
cette conjoncture. — 2. Les données géographiques
du livre concernant l ’ em pire perse sont en contra ­
diction avec l ’ histoire : il parie de 127 régions, alors
qu ’ H érodote, sous A rtaxerxès, ne connaît pas plus de
20 satrapies. — 3. Les m œ urs de la cour qu ’ il décrit
ne correspondent point non plus à la réalité historique.
— 4. C ontrairem ent à ce qu ’ il avance, les renseigne ­
m ents que nous tenons des classiques nous apprennent
que, seule, une fem m e issue des A chém énides pouvait
être élevée au rang de reine ; et précisém ent, les auteurs
(X erxès) pour l ’ époque où est censée régner E sther. —
5. N ous savons enfin positivem ent par l ’ histoire que,
durant la dom ination persane tout entière, les JuiL
purent vivre en paix partout dans les lim ites de l ’em ­
pire.
3° Eu égard à l’origine plus probablement étrangère
de la fêle des Purim. — La fête des Purim , ou des
sorts, se justifiant par le contenu du livre d ’E sther.
in, 7 ; ix, 24,26,28-32, m ais l ’ historicité de ce contenu
se trouvant ainsi révoquée en doute, il ne restait plu-
aux critiques d ’ autre m oyen d ’ expliquer la fête célé ­
brée par tous les Juifs à l ’ époque de Josèphe, Ant.
jud., X I, vi, 13, et de l ’ auteur du II e livre des M acha-
bées, xv, 36-37, que d ’ en chercher l ’ origine dans u
des événem ents historiques dont on n'avait ;
m ém oire au tem ps où fut com posé le livre, ou dont la
nature païenne et étrangère, n'osant être avouée,exi ­
geait qu ’ elle fût dissim ulée sous le rom an juif d ’ E sther.
N om breuses sont les hypothèses ém ises par lé-
savants : 1. Les Perses fêtaient en m ars le couve,
an. C ’ était chez eux la fête du printem ps : iis faisaient
ripaille, s ’ envoyaient m utuellem ent des presents et
distribuaient de l ’ argent aux pauvres. CL E sth.. rx.
17,19, 22. C ette fête, qui s'appelait Xauroz, fut adop ­
tée par les Juifs vivant dans l ’ em pire perse et par eux
gardée toujours. N e pouvant l'abolir, les rabbinû
859 E S TH E R
pour lui prêter un caractère juif, com posèrent le
livre d ’ E sther (Zunz).
2. Les Purim sont sim plem ent la quatrièm e des cinq
fêtes du vin que l ’ on célébrait à A thènes, la fête de
l ’ ouverture des fûts, suivie im m édiatem ent de celle
des pots (pithoigies et choès), les ll°et 12 e jours de
février (anthestérion), où l ’ on s ’ offrait des pots pleins
de vin et d ’ autres présents : purim serait un plu ­
riel de l ’ hébreu pûrâh, « pressoir »; cf. pârûr, «pot»
(G raetz).
3. Ils sont identiques au Phourdigan (Jarvardigân)
des Perses, fête des m orts, des m ânes tutélaires : far-
oar = jramihri, « gardien, protecteur », φουρόαια, φου-
ραία (recens, de Lucien), φρουραία (Josèphe, Ant. jud.,
X I, vi, 13), φρουρά; (Swete, F, 11 et texte reçu), φρουριμ i X II, x, 5, qui tom bait le 13 adar et que l'on célébrait
(Sinailicus), purim (Lagarde et beaucoup d ’ autres).
4. Ils correspondent « au m oins en partie » à la fête
babylonienne du nouvel an (sum érien : zag-muk;
assyrien : réS Satti), fête du dieu principal M arduk, qui
se célébrait le prem ier jour du m ois de nisan (équi ­
noxe du printem ps). C ette fête durait plusieurs jours.
A u cours des huitièm e-onzièm e jours, les réjouissances
redoublaient, car c ’ était l ’ époque où les dieux étaient
censés déterm iner, dans la « cham bre du destin » et
sous la présidence de M arduk, les sorts de la nouvelle
année, et se donner à cette occasion un grand festin
(puhru, d ’ où le vocable hébreu : pûr, pûrim). Les élé ­
m ents narratifs du livre d ’ E sther, com m e les nom s des
principaux personnages qu ’ il m et en scène, seraient
em pruntés à la m ythologie chaldéo-élam ite : M ardo-
chée correspond au dieu babylonien Marduk; E sther
à la déesse chaldéenne Istar; A m an, le favori déchu,
c ’ est le dieu élam ite Human, U man; W aSti, la reine
répudiée, c ’ est la déesse susienne MaStî (WaSti). U n
parti vainqueur, contre un parti vaincu; la B aby ­
lonie de la légende (épopée de GilgameS) ou l ’ A ssyrie
de l'histoire (derniers tem ps, A ssourbanabal), contre
l ’ Élain. A u fond, cependant, les élém ents recueillis
et groupés d ’ un m ythe naturiste : « A m an se voit
dépossédé par M ardochée, son adversaire, com m e
W asti par E sther. Le tem ps du règne d ’ A m an est,
d ’ après i, 4, à prendre pour 180 jours, à savoir la
m oitié de l ’ année, après laquelle il est pendu, genre de
m ort caractéristique d'un héros solaire. W aisti, dont
la beauté se trouve particulièrem ent m ise en relief
dans i, 11, se refuse à paraître devant le roi et corres ­
pond à ce point de vue à i ’ Istar virginale, la κόρη,
l ’ IStar du m onde souterrain. C onséquem m ent, A m an
et W aSti représentent, dans le m ythe form ant le
fond (de cette histoire), la m oitié ténébreuse, hiver ­
nale, de l ’ année, le tem ps où règne T iam at; tandis
qu ’ au contraire M ardochée et E sther, (E sther) dont
la beauté se trouve égalem ent m ise en vedette,
figurent la m oitié estivale de l ’ année, le tem ps où
régnent proprem ent M arduk et IStar. Le roi, en tant
qu ’ originairem ent summus deus, form e l ’ élém ent
constant nécessaire à la résolution de ces antithèses.
C ’ est pourquoi d ’ abord il est avec W aSti, en atten ­
dant qu ’ il épouse E sther. Particulièrem ent digne
d ’ attention, eu égard à l ’ originelle filiation m ytholo ­
gique, est encore le rapport de parenté qui unit E sther
et M ardochée. D ’ après n, 7, 15, E sther est la cou ­
sine de M ardochée, la fille du frère du père (de ce
dernier). O r, à ce rapport de parenté correspond le
rapport de parenté d ’ IStar à M arduk dans la m ytho ­
logie babylonienne. Là, en effet, Istar et M arduk
peuvent être tenus pour cousins, soit que l ’ on table
sur Istar fille d ’ A nu (dieu du ciel) et sur M arduk
fils d ’ É a (dieu des eaux, frère d ’ A nu), soit que l ’ on
tienne E tar fille de Sin (dieu lune), auquel cas M ar ­
duk pourrait être pensé fils de Sam aS (le soleil) »
(Zim m ern, Jensen, Jerem ias, W inckler).
D e cette quatrièm e hypothèse, « le centre de l ’ exé- | 1862-1863, t. n, p. 157 sq.; de W elte-Schrader, Einlet-
(L IV R E D ’ ) 860
gèse m oderne » du livre d ’ E sther, sont nées d ’ autres
hypothèses qui, la reproduisant en gros, en ont laissé
tom ber toutefois m aint détail qu ’ elles s ’ efforcent de
suppléer par des élém ents non plus em pruntés à
l ’ assyriologie, il est vrai, m ais toujours étrangers à
l ’histoire juive.
5. L ’ em prunt des Purim s ’ est fait du Phourdigan
persan et du Zagm ug babylonien à la fois, par l ’ inter ­
m édiaire de la fête persane des Sacées, au cours
de laquelle on couronnait un esclave. Cf. le triom phe
de M ardochée, vr (M eissner).
6. La fête juive que veut expliquer le livre d ’ E sther
a supplanté graduellem ent la fête de N icanor, I M ac.,
vu, 40, 45, 49; II M ac., xv, 36; Josèphe, Ant. jud.,
aussi à Jérusalem le 14 du m êm e m ois. Cf. E st., ix,
17, 18. C ependant, derrière la légende d ’ E sther, se
cachent et le début des contes des M ille et une nuits
(voir l ’ hypothèse suivante); et le grand récit baby ­
lonien de la création (enuma eliS) où M arduk com bat
la déesse T iam at et la m et à m ort (M ardochée contre
A m an); et le m ythe de la descente d ’ Istar aux
enfers où la déesse de l ’ am our délivre son am ant
T am m uz (E sther sauvant M ardochée et son peuple)
(E rbt, R euss).
7. Il existe un parallèle frappant entre les deux
prem iers chapitres d ’ E sther et le rom an des M ille et
une nuits où, com m e dans le livre hébreu, le roi fait
m ourir sa prem ière fem m e et se fait présenter journel ­
lem ent une autre fem m e qu ’il envoie à la m ort le
m atin suivant, jusqu ’ à ce qu ’ enfln la belle Shéhérazade
fixe son cœ ur et, pour sauver les filles de son peuple,
devient son épouse. Cf. E sth., τ, n (de G oeje).
8. L ’ hypothèse la plus osée est la suivante : « Purim
est dérivé de l ’ ancien persan parti, équivalent du
védique pûrti, « portion ». Pûrim, « portions, dons »
(héb. manôth, E sth., ix, 19, 22), correspond au latin
strenæ, français étrennes. L ’ interprétation de yémè
Pûrim (Esth., ix, 26) par «jours des sorts » est une éty ­
m ologie populaire subsidiaire suggérée par le m ot
hébreu « portion » pris dans le sens de « sort, destinée »
(cf.Ps.xvi,5, où manûh, « part »,fait parallélism e avec
gûral, « lot », part échue au sort). Le livre d ’E sther,
tout com m e le livre de Judith, est une légende festale
en rapport avec la fête des Purim ; il n ’ est pas un
livre historique, ou une nouvelle historique, m ais
une pure fiction. Les événem ents et incidents qui y
sont relatés ont été suggérés à son auteur par les souf ­
frances des Juifs durant la persécution syrienne et
par l ’ éclatante victoire qu ’ ils rem portèrent sur N ica ­
nor, le 13 d ’ adar, 161 avant Jésus-C hrist. N icanor
est le prototype d ’ A m an, et les honneurs départis
à M ardochée correspondent aux distinctions conférées
au grand-prêtre m achabéen Jonathan, le plus jeune
frère et le successeur de Juda M achabée. Les nom s
d ’ A m an et de W aSti sont susiens ou élam ites, tandis
que M ardochée et E sther correspondent aux baby ­
loniens M arduk et Istar. L ’ antagonism e entre A m an
et W asti, d ’ une part, et M ardochée et E sther, de l ’ autre,
peut avoir été suggéré par une ancienne légende fes ­
tale babylonienne célébrant la victoire rem portée
par le dieu principal de B abylone sur la principale
divinité des E lam ites; et ce peut être, en dernière ana ­
lyse, un m ythe naturiste sym bolisant la victoire des
dieux du printem ps sur les géants glaciaux de l ’ hiver
qui haïssent la lum ière du soleil et com plotent sans
cesse de ram ener l ’ hiver sur la terre... M ardochée. le
dieu du soleil printanier, triom pha du géant hivernal
A m an...,et l'hiver des épreuves juives se changea en
un brillant été, grâce au soleil de Juda M achabée »
(P. H aupt).
D avidson, Introduction to the Old Testament, Londres,
861 E S TH ER
lung in das A. Testament, B erlin, 1869, p. 398; R euss,
Geschichte des .4. 7'., L eipzig, p. 584 sq., et dans S chenkel,
Bibellexicon, t. u , p. 199 sq .; B leek-W ellhausen, Einleitung
in das A. T., B erlin, 1893, p 299 sq.; D river, Introduction
to the literature of the Old Test., É dim bourg, 1897, p. 182 sq.;
N œ ldeke, histoire littéraire de t'Ancien Testament, trad .
D erenbourg et S oury, P aris, 1873. p. 121 sq.; Z unz, dans
Zeitschrift der deutschen morgenlhndischen Gesellschaft,
t. x x v n , p. 684 sq.; G raetz, dans Monatsschrift fur Ges­
chichte und W issenschaft des Judentluims, 1886, p. 125 sq.,
473 sq.,521 sq. ; d e L agarde, Purim, G œ ttingue, 1887 ;Z im -
niern, dans Zeitschrift fiir allies tam. W issenschaft, 1901,
p. 157 sq., et dans S chrader, Die Keilinschriflen und das
Alte T estam en/,B erlin, 1903, p. 514 sq.: Jensen, dans W ilde-
boer, Die fiinf Megillot, T ubingue, F ribuurg-cn-B risgau et
L eipzig, 1898 (lettre Λ l ’ auteur,novem bre 1896), p . 173 sq .;
Jerem ias, Das Altc Testament im I.ichte des Allen Orients,
L eipzig, 1906, p. 551 (sim ple renvoi au su iv an t); W inckler,
Altorienlalische Forschungen, L eipzig, 1902, 3 e série, t. i,
p. 1 sq.; M eissner, dans Zeitschrift der deutsch.morgenland.
Gesellschaft, 1896 , p. 296 sq. ; E rb t, Die Purimsage, B erlin,
1900; ct. R cuss, op. cit., p. 586; D e G oeje, dans De Gids,
• L e guide », septem bre 1886, article reproduit dans
VEncgclopadia britannica, 1888, t. x x n i (Thousand and
one nights); cf. Reuue biblique, P aris, 1909, p. 7 sq.;
P . H au p t, Purim, L eipzig, 1906 (contient dans les Notas
une bibliographie com plète de la question).
II. RÉFUTATION DE LA THÈSE CRITIQUE DE LA NON-
HISTORICITÉ d u l iv r e d ’b s t b b r . — 1° Eu égard aux
prétendues invraisemblances et impossibilités du récit.
— 1. L ’ idée d ’ un festin qui aurait duré une dem i-
année est née d ’ une fausse interprétation d ’ E sth., i,
3-10. Le seul festin que donna X erxès (A ssucrus) fut
d'une durée de sept jours, sans plus, ÿ. 5. Le ÿ. 3,
où l ’ auteur annonce le festin, se réfère de lui-m êm e
au y. 5, où le festin se donne. Le t. 4 se rapporte
uniquem ent au déploiem ent de m agnificence dont le
m onarque crut bon d ’ éblouir ses satrapes arrivant
successivem ent, 180 jours durant, des extrém ités les
plus éloignées de l ’ em pire, prélim inairem ent au festin
qui réunit tout le m onde : « princes et serviteurs »
(y. 3), « grands et petits » (y. 5). — 2. Le refus de
W asthi a son pendant dans H érodote, i, 8-12, où le roi
de Lydie, C andaule, ne réussit pas davantage à laisser
voir à son hôte G ygès la beauté de sa fem m e. — 3. La
m êm e opposition qui se rem arque entre les deux fa ­
çons d ’ agir d ’ A ssuérus envers son conseil, dans E sth.,
i, 13; in, 13, se rencontre aussi dans H érodote, ni,
31. au sujet de C am byse. Les rois perses jouissaient
d ’ un pouvoir absolu que ne contredit nullem ent la
coutum e où ils étaient de consulter les sages, occa ­
sionnellem ent ct pour la form e. Cf. Spiegel, Era-
nisclie Allerthumsknnde, t. n, p. 326. — 4. Les m ots
■ qui avait été em m ené de Jérusalem parm i les captifs
déportés avec Jéchonias, roi de Juda, par N abucho-
donosor, » se rapportent, non à M ardochée, m ais à
K isch, bisaïeul de celui-ci; et cette interprétation du
texte n ’ a rien de forcé. — 5. Les liens de parenté
qui unissaient E sther à M ardochée étaient sans
doute connus du roi et des gens de la cour (Esth.-il,
•S, 11, 22; iv, 4-5), et c ’ est bien eu égard il E sther que
M ardochée put occuper au palais une situation qui Je
m it à m êm e de com m uniquer avec elle et de décoti-
vrirla conspiration(il, 11-12; cf. L X X , ir, 17, 19sq.);
m ais que le roi ait ignoré d ’ abord (n, 10, 20; ni, 4)
leur nationalité n ’ a rien d ’ invraisem blable, ni par rap ­
port à E sther, qui ne fut qu ’ une fem m e légitim e de
second rang, com m e il y en avait beaucoup, m êm e
d ’ étrangères, dans toutes les cours royales (voir plus
loin); ni par rapport à M ardochée, qui n ’ eut affaire
d ’ abord qu ’ à E sther au palais. — 6. L ’ inaccessibilité
d ’ A ssuérus, qui ne se com prendrait pas, en effet, vis-
à-vis d ’ une reine de prem ier rang, s ’ explique d ’ une
reine de rang inférieur, com m e était E sther. H érodote,
ni, 68 sq., nous rapporte de Phédym e, fem m e légi ­
tim e du faux Sm erdis, que cette reine, après plusieurs
(L IV R E D ’)
m ois de séjour dans le harem royal, n ’ avait pas encore
vu le visage de son m ari. Cf. aussi H érodote, i, 99 : n:,
18,140. E sther, enfin, pouvait bien douter de son em ­
pire sur le cœ ur d ’ A ssuérus (X erxés), vu que cinq
années s ’ étaient écoulées déjà depuis son entrée a ....
cour, n, 15, au m om ent où A m an fom entait le m as ­
sacre des Juifs, m , 7-12. — 7. Le caractère d A ss:;
rus, bien com pris, d ’ une part et, de l'autre, l'état r,- ..
ethnographique et politique, de l ’ ancien em pire per--:
rendent raison des agissem ents cruels d ’A m an et du
m onarque vis-à-vis de tout un peuple disperse dans
cet em pire. — a) Q uoi d ’ étonnant à ce qu ’ un prince
faible, entêté, présom ptueux, lâche, jouet de ses
fem m es et de ses favoris, cruel à ses proches, inhum ain
envers ses am is et dévoués serviteurs, tel enfin que
l ’ histoire nous dépeint X erxès (H érodote, vin, 35,
38-39, 101-104, 114, 118, 209-231, 238; ix, 111-113),
ait accordé, dans un m om ent d ’ hum eur, à un grand-
vizir (m inistre auquel de plus courageux que lui ne
savaient résister, H érodote, ni, 120) et sous le sceau
d ’ une prom esse irréfragable, l ’ autorisation d ’ exter ­
m iner tous les Juifs établis dans l ’ em pire? — b) Le
m inistre, du reste,sut dépeindre à son m aître,sous des
couleurs propres à exciter la jalousie et la cruauté
de celui-ci,le peuple condam né. A m an représente les
Juifs com m e une horde dissém inée dans tout le
royaum e, gens faisant bande à part, rebelles aux usa ­
ges de la nation et aux ordres du roi, m , 8. O r. a
cette époque, nous le savons par les auteurs anciens
(cf. H érodote, i, 125; X énophon, Ctjropcdie,!,2,5). des
bandes de nom ades parcouraient l ’ em pire, pillant et
j ravageant, tirant m êm e un tribut sur le G rand
R oi. E t nous savons aussi quels étaient l ’ intolér.
I et le fanatism e de X erxès relativem ent aux relisions
I étrangères à la sienne. Strabon, vu, 38; xrv; xvi.
[ 1, 5; A rrien, m , 16; vu, 17: D iodore de Sicile, i, 58,4;
π, 9; xvii, 112; H érodote, i, 183, 187; ni, 16, etc.;
il, 110; vi, 101; vm , 33, 53; X énophon, Cijrop., rv,
5, 17; vni, 5, 26. — 8. L ’ inconstance de la faveur
royale à l ’ égard des m inistres devait inciter A m an
à rendre im possible un retour du m onarque perse sur
sa décision. Les favoris, à la cour de Suse, payaient
de leur vie de tels retours. Spiegel, op. cil., t. n, p. 325.
V oilà sans doute pourquoi A m an se hâte de faire pro ­
m ulguer l ’ édit onze m ois avant son exécution. E t que
pouvaient faire les Juifs, que se lam enter, prier et
attendre? Ils ne pouvaient que succom ber, quels
que pussent être leurs m oyens de résistance, n ’ ayant
[ pas la faveur des gouverneurs royaux; ils ne pouvaient
sortir du territoire de l’ em pire sans abandonner le
biens nécessaires à leur existence et sans tom ber
aux m ains de peuples plus barbares encore que fis
Perses. — 9. Les Juifs, · dispersés · dans l'em pir· .
étaient loin de n ’ êtrc qu ’ une poignée d ’ im m igrants.
| Les rois assyriens et chaldéens les avaient transportes
i pour coloniser les parties de leur em pire dépeuplées
par les guerres, ou sans population productive. Ces
colons possédaient des localités entières. Cf. Esd., n:
N eh., vu. Ils eurent à se défendre contre leurs enne ­
m is im m édiats, contre les populations à eux hostiles
j qui les entouraient, et contre elles seulem ent, non
contre tout l ’ em pire. Le nom bre de leurs victim es
(75000) n ’ a rien d ’ excessif, étant donnée l ’ im m ense
| étendue des contrées où ils étaient établis. Il n ’ est
j point dit au livre d ’ E sther que nul d'entre eux ne
succom ba dans la lutte: tx, 16, insinue plutôt le -
traire en rapportant qu ’ ils furent attaques et durent
« défendre leur vie ».
2° Eu égard aux difficultés historiques soldâtes per
! le récit. — 1. L ’objection tirée du silence des iutenrs
anciens sur les événem ents rapportés au livre d ’E sther
n ’ a de force qu ’ autant que ces auteurs nous rensei ­
I gneraient abondam m ent sur l ’ époque où ces tràe-
863 E S TH E R
m ents arrivèrent. O r, l ’ histoire ancienne est partout
silencieuse précisém ent à partir de l ’ an 479, 7° du
règne de X erxès, m om ent où s ’ ouvre notre récit
d ’ E sther. Justin, D iodore, Thucydide ne s ’ intéressent
qu ’ à la partie occidentale de l ’ em pire perse, non à la
Perse elle-m êm e. Il ne nous est rien parvenu des
ouvrages de C haron de Lam psaque, d ’ A ntiochus
de Syracuse, qui écrivirent sur cette époque. N ous
n ’ avons de C tésias que de m aigres fragm ents. H érodote,
non plus n'a que de m inces récits sur les quatorze
dernières années de X erxès. Les annales de la cour
do Perse, E st., n, 13; x, 2, que C tésias avait utilisées,
sont perdues; tout fut brûlé par A lexandre, Pline,
Hist, nat., i, 6, 21; Strabon, i, 15, et par A rdes-
chyr I° r B abegan. Spiegel, op. cit., t. ιπ,ρ. 193,771. Le
peu que l ’ histoire nous apprend sur la fin du règne
de X érxès confirm e pourtant les· données générales
du livre d ’ E sther, en nous m ontrant le m onarque
éloigné des soucis de la politique, adonné seulem ent
aux intrigues du harem . V oir plus loin. Le silence du
livre d ’ E sdras ne prouve rien non plus contre ( ’ his ­
toricité d ’ E sther, parce que l ’ énorm e lacune de 57 ans
qu ’ il com porte entre la 6° année du règne de D arius! ” ,
c. vi, et la 7° d ’ A rtaxerxès, c. vn, em brasse tout le
règne de X erxès, sauf c. iv, 6, et que ni ce livre ni
celui de N éhém ie n ’ ont pour but de nous raconter ce
qui se passait à la cour de Susc en dehors des faits : est « reine », bien que de second rang, et reine légitim e,
qui pouvaient intéresser la Palestine, que m êm e,
loin de tout dire sur ce pays, ils om ettent beaucoup
d ’ événem ents historiques auxquels il fut ou dut être
m êlé. Cf. H érodote, n, 104; ni, 5-7; vu, 63, 89;
Josèphe, Cont. Apion., i, 22; Strabon, vn, 58; N eh.,
ix, 37. Si le livre de l ’ Ecclésiastique ne dit rien
d ’ E sther, c ’ est que le récit n ’ en était pas encore com ­
posé probablem ent. V oir plus loin. D u reste, l ’ Ecclé-
tfiastique ne dit rien non plus d ’ Esdras, de D aniel.
III M ach.,vi, 19, reste aussi m uet sur E sther et M ar-
dochée. L a non-m ention de la fête des Purim par
I M ach.,iv, 38, ne prouve pas plus que celle de cette
m êm e fêle par Josèphe, Ant. jud.,X II, x, 5, à l'occa ­
sion de I M ach., iv, 38, bien qu ’ il en traite longuem ent
ailleurs. Puis la fête des Purim pouvait n'avoir point
pénétré encore en Palestine au m om ent où I M ach.
fut com posé.
2. Loin de se trouver en contradiction avec l ’ his ­
toire, les données géographiques du livre d ’ E sther
sont plutôt confirm ées par elle. Les 127 provinces
d ’ E sth., i, 1, ne sont en réalité que 127 villes avec leur
banlieue im m édiate, cf. (niedinalt) Esd., n,l ; N eh., i,
3; vu, 6; xi, 3, et ne doivent pas être identifiées avec
des satrapies. H érodote, du reste, ni, 89, partage la
satrapie en six ou sept provinces.
3. Les « lits d ’ or et d ’ argent » d ’ E sth., i, 6, à la cour telle que celle des pithoigies et choès par les Juifs
de Suse, ne sont point une donnée grecque (G raetz),
m ais aussi persane qu ’ assyro-babylonienne. Cf. H é ­
rodote, ix, 82; i, 18, 98; Polybe, x, 27. La rem ise
de l ’ anneau royal à un favori, E sth., ni, 10; vin, 2,
trouve confirm ation dans H érodote, ni, 128; cf. Spie- I est absolum ent fantaisiste de rapprocher pûr, pûrim,
gel, op. cit., t. ni, p. 607; A ssuérus tendant le sceptre
à E sther, v, 2; vm , 4, dans Josèphe, Ant. jud.,
X I, vi, 9; cf. N iebuhr, Reisebeschreibung, t. i, pl.
xxiv. L a sainteté du nom bre sept chez les Perses et
le rôle qu ’ il jouait dans leurs arrangem ents fam iliaux
ou entreprises sociales, E sth., i, 10,14 ; n, 9, sontattestés
par l ’ histoire. H érodote, ni, 84; cf. Esd., vn, 4.
4. Il est vrai que seule une fem m e de la race aclié-
m énide pouvait être élevée au rang de reine, H érodote,
ni, 31, 83, 84, 88; Plutarque, Artaxerxès, 27, et
qu ’ A m estris, fille d'O tanès, fut reine légitim e durant
toute l ’ époque présum ée d ’ E sther. H érodote, ix,
108-113. M ais il faut aussi observer d ’ abord que les
rois de Perse avaient de nom breuses fem m es de
second rang, et qu ’ à cet égard l ’ ordonnance du
(L IV R E D ’ ) 864
harem correspondait fidèlem ent à ce que le livre
d ’ E sther nous raconte de celui d ’ A ssuérus. D iodore
de Sicile, n, 220; Plutarque, Artax., 27; H érodote,
m , 69. O n a des exem ples de fem m es élevées par le
G rand R oi au rang d ’ épouses légitim es, à la cour de
Perse, en dépit de la reine principale. H érodote, i, 135 ;
ni, 1, 31, 67, 88; vu, 2, 7, 61. 82, etc.; Plutarque,
ibid.; Strabon, xi, 526; xv, 733. Le récit biblique des
épousailles d ’ E sther concorde, ensuite, avec l'histoire
de la m anière suivante : A ssuérus (X erxès) m onte sur
le trône vers 485 et soum et l ’ É gypte. E sth., i, 1 ; H éro ­
dote, vu, 2, 4. La troisièm e année de son règne, il tient
un grand conseil préparatoire à la seconde guerre
m édique. E sth., i, 2-10; H érodote, vn, 10, 61-99.
A u cours du grand banquet donné par lui à la suite
de ce conseil, il répudieW asthi, sa favorite du moment,
E sth., i,9 sq., laquelle festoyait à côté com m e concu ­
bine et, à ce titre seulem ent, pouvait être appelée en
présence des hôtes, convives du roi. H érodote, v, 18.
A ssuérus (X erxès), vaincu par les G recs, revient de
Sardes à Suse au cours de l ’ été de l ’ an 479 (la 6° de
son règne), où il ne s ’ occupe plus que d ’ intrigues de
harem . H érodote, ix, 108 sq. L ’ année suivante, la
7 e de son règne, E sth., n, 15, il « pense à W asthi » et à
la décision qu ’ il avait prise à son sujet, et la rem place
par E sther dans les conditions bien connues. Celle-ci
portant la couronne, E sth., n, 17 ; cf. X énophon, Cyrop.,
vin, 3,13; H érodote, vm , 18; Josèphe, Ant. jud., X X ,
m , 3, A m estris dem eurant la reine de sang royal.
5. N on seulem ent les Juifs furent inquiétés sous la
dom ination persane de la m anière rapportée au livre
d ’ E sther, m ais encore et bien longtem ps, sous
A rtaban,roi des Parlhes, com m e le rapporte Josèphe,
Ant. jud., X V II, 9. Cf. Sanhédrin, 98; Jonw, 10.
3 U Eu égard à l’origine de la fêle des Purim. —
1. L 'identification de la fête des Purim avec le
N auroz persan souffre difficulté : a) au point de vue de
l ’ étym ologie : Purim n ’ a pu sortir de Nauroz; b) au
point de vue de la correspondance des deux solen ­
nités, soit quant à leur durée, soit quant à la distinc ­
tion des villes ferm ées ou ouvertes, E sth., ix, 17 sq.,
dont il n ’ est point question chez les Perses; c) au point
de vue du m otif pour lequel les Juifs auraient em ­
prunté à un peuple étranger une fête du printem ps,
quand ils en avaient une déjà, la Pâque; d) au point de
vue de la coutum e festale signalée dans E sth., ix, 19,
22 : clic n ’ était point, chez les Perses, propre au seul
N auroz, m ais com m une à toutes les fêtes, Spiegel,
op. tit., t. ni, p. 577; et elle a pu chez eux trouver
son origine dans l ’ im itation de la coutum e juive.
2. L ’ em prunt fait auxG recs d ’ une fête dionysiaque,
m êm e hellénisants des tem ps postm achabéens.ne se
conçoit pas, car c ’ est l ’ époque précisém ent où l ’ on
retranchait de la vie juive tout ce qui pouvait rap ­
peler les m œ urs et la religion grecques. D e plus, il
« sort », de pûrâh, « pressoir »; et ce rapprochem ent
dût-il s ’ im poser, ce n ’ est pas à la quatrièm e diony ­
siaque qu'il faudrait com parer les Purim , m ais à celle
du m ois de janvier (gam elion), la troisièm e, celle
des lénées (ληνό;); m ais alors les dates festales ne
concordent plus.
3. Le Phourdigan perse n ’ est attesté qu ’ au vi ” siè ­
cle de notre ère par le B yzantin M énandre le Protec ­
tor, dans le seul fragm ent qui nous reste de son His­
toire; et encore n ’ est-il pas prouvé que la fête célé ­
brée en 565-566 à Nisibe, à laquelle prit partC hosroès,
roi des Perses, selon M énandre, soit une fête persane.
C ette fête, du reste, se célôbrait en hiver, tandis que
les Juifs fêtaient les Purim au printem ps. Puis le
Phourdigan, fête des m orts, com portait m oins de
865 E S TH E R ([L IV R E D ’ )

réjouissances profanes, Spiegel, op. cil., t. m , p. 577,
que n ’ en supposent les Purim . E nfin, l'hypothèse ne
peut qu ’ être bien fragile qui ne s ’ appuie en dernière
analyse que sur la variante φουρδαια de la recension
de Lucien, E sth., ix, 26, alors que le m êm e recenseur
donne partout ailleurs la form e φρουρά:.
4. « La fête des Purim ne peut avoir rien de com m un
avec le Zagm ug babylonien (la fête du nouvel an),
qui se trouve souvent m entionné dans la littérature
cunéiform e dès les tem ps les plus anciens jusqu'aux
néo-babyloniens, parce que : a) une fête du nouvel
an (ass., bab. en nisan) ne peut être transférée au der ­
nier m ois de l ’ année (héb. en adar, E sth., rx, 17 sq.);
parce que : b) une fête du nouvel an ne peut perdre
son caractère com m e tel dans le cours du tem ps;
parce que : c) le Zagm ug qui a consisté essentielle ­
m ent en sacrifices et en offrandes religieuses, Keilin-
scliri/tliche Bibliothek, t. n,p. 73; t.n i, 2, p. 27, ne peut ne repose en dernière analyse que sur la sim ilitude
avoir été converti, sans plus, en fête carnavalesque; j des nom s M arduk-M ardochée, IStar-Estlier... Le reste
parce que : d) le Zagm ug avait lieu dans les dix pre- I n ’ est que boiteux » (S. Jam pel).
m iers jours du m ois, et non au 14 et au 15, com m e j
les Purim , et parce que : e) l ’ assem blée du Zagm ug
se tenait, d ’ après les inscriptions, sous la présidence,
non de M arduk, m ais de N ébo. Si, plus tardivem ent,
M arduk dut présider à son tour, il n ’ est pas, lui qui
fixait les sorts d ’ autrui, à identifier avec M ardochée
dont le sort fut fixé par A m an. Le Zagm ug, enfin,
n ’ a rien à faire avec lêtar, tandis que, dans le cas du
livre d ’ E sthcr, E sther joue le prem ier rôle. C ette der ­ Lileratur, t. n, p. 61, d ’ autant qu'une source persane
nière considération a m êm e induit les auteurs (Jen ­
sen, Zim m ern) à laisser tom ber l ’ hypothèse Zagm ug.
C ’ est pourquoi ils ont cherché à identifier les Purlm
avec la fête bien connue d ’ IStar = Sirius. Die Keilin-
schriflen und das A. Test., p. 517. Seulem ent, il est
notoire que cette fête d ’ IStar = Sirius avait toujours
lieu au m ois d ’ ab (juillet)... H orm is le rapport étym o ­ m êm es fantaisies qui ont fait s ’ écrouler ceiie — .
logique réel entre les nom s M ardochée et M arduk,
E sther et IStar, l ’ hypothèse assyriologique n ’ a rien
de vraisem blable. Cc rapport philologique ne prouve
toutefois pas le m oins du m onde la parenté des types,
surtout que de tels nom s étaient très com m uns à
l ’ époque néo-babylonienne et persane » (S. Jam pel).
Pour la suite de l ’ hypothèse, il n'est point du tout
acquis et certain que Human (Uman), bien que ce
nom entre com m e com posant dans celui de dieux et
de rois élam ites, soit lui-m êm e le nom d ’ un dieu,
du grand dieu élam ite, B illerbcck, Susa, Leipzig,
1893, p. 174; que WaSti (MaSti) soit une bonne lec ­
ture du nom élam ite de la déesse susienne que l ’ on
veut trouver derrière celui de la répudiée d ’ A ssuérus :
beaucoup d ’ assyriologues lisent Barti (Sayce, W eiss ­
bach, H om m el); que, dans la m ythologie babylo ­
nienne, le cousinage de M arduk et d ’ IStar soit bien
établi, puisqu ’ à l ’ époque néo-babylonienne les deux
sont époux. R eisner, Sumerisch-babylon. Hymmen,
B erlin, 1896, n. 8, revers, 1. 8. L ’ épopée de G ilgam éS
est loin de concorder dans l ’ essentiel m êm e avec le
récit d ’ E sther : là, le héros chaldéen lutte contre
IStar dont le roi d ’ Élam garde et protège le tem ple,
tablette iv, col. v, 1-6; tab. v, col. i a, 1 sq.; tab. vi;
tandis qu ’ ici c ’ est M ardochée (GilgaméS) qui, avec
l'aide d ’ E sther (IStar). triom phe d ’ A m an. O n ne voit l ’ auteur, lequel, s ’ aidant de la connaissance qu:i
pas que B abylone ou N inive soit intéressée à la ruine
de ce dernier parce qu ’ élam ite; car A m an, dans E sth.,
ni. 1 : ix, 24, est expressém ent rattaché à la race
d ’ A m alec. E t que devient le m ythe naturiste dans
toute cette confusion?
5. · La fête des Sacées ne ressem ble en rien à celle
des Purim , horm is la ripaille, laquelle était com m une
à toutes les fêtes persanes. Le rapprochem ent du cou ­
ronnem ent d ’ un esclave du couronnem ent de M ar ­
dochée pèche en ceci, qu ’ à la fête des Sacées, l ’ esclave, A m an se trouvent m is en un contraste prononce :
dérisoirem ent couronné, du reste, était m is à m ort.
D IC T . D E T IIÉ 0 L . C A T H O L .
Enfin, les Sacées étaient solennisees le 16
c'est pourquoi les Purim du 15 adar n ’ ont rien
com m un avec elles » (S. Jam pel).
6. « Il est purem ent arbitraire de place- au 1 ;
adar une fête du jour de N icanor; car le ! - et le li
livres des M achabées, com m e aussi J<-·.· ; ne. n
rapportent sans équivoque que,dans la vi lie de ’ · r
salem , ladite fête a été placée au 13 adar exclus;· , e-
m ent... Supposer pourtant que les 14 et 15
auraient été auparavant consacrés à des fêtes
considération de la légende d ’ E sther est im po«ii
et cela au regard de l ’ histoire religieuse..., car il · - ;
tout à fait inim aginable qu ’ Israël se soit trouvé
posé en tous pays à fêter ces deux jours sur le f .
d ’ un rom an absolum ent ignoré jusqu ’ alors... La c : -
paraison du récit d ’ E sther avec les poèm es babylo ­
niens de la création et de la descente d ’ Istar aux enfers
7. B eaucoup de m anuscrits du rom an des M ille et
une nuits ne possèdent pas l ’ introduction qui parait
tantressem bleràEstli.,i,ii. L ’ ensem bledescontesdai.s
sa form e actuelle ne rem onte pas au delà du xv* sie
cle de notre ère et les prem ières traces au delà du x'.
A ussi presque tous les spécialistes voient-ils dans
l ’ épisode de-Shéhérazade un em prunt au livre d E
ther, cf. B rockehnann, Geschichle der arabisch· -
du récit d ’ E sther n ’ a jam ais pu être pr :
jour.
8. A la bien étudier, l ’ hypothèse de P. H aupt r -t
qu ’ une com binaison de celles qui ont été ext
critiquées en 6 e et en 4 e lieu. Elle fléchit so:> Ici
des m êm es incertitudes, des m êm es à-peu-pres et
P .-E . F aivre, /.e livre d ’Esther et la fête des Pourim. M ·
tau b an, 1893; V igouroux, L es Livres saints et la < ·
rationaliste. P aris, 1902. t. iv, p. 597 sq.; C om ely. Intro­
ductio specialis, P aris, 1897, t. i, p. 425 sq.; S igm und
Jam pel, Das Buch Esther au/ seine Geschichtlichheit krili.'c à
untersuchl, F ranciort-sur-le-M ain, 1907, p. 95 sq.; G igot.
Special introduction to the study of the Old Testament,
N ew -Y ork, C incinnati, C hicago, 1903, t. i, p. 360 -■ :
E m m anuel C osquin, L e prologue-cadre des Mille et une
nuits. Les légendes perses et le livre d’Esther. dans la Berne
biblique, P aris, 1909, p. 7 sq.. 161 sq .; P . H au p t. Purin ,
L eipzig et B altim ore, 1906. a fait la critiq u e de la plup.·
des hypothèses antérieures à la sienne.
L ’ auteur du livre d ’ E sther s ’ étant m ontré, com m e
on l ’ a vu, bien au fait des m œ urs et des institut:· r
persanes, beaucoup de critiques contem porains en
ont conclu que « le récit ne peut être soupçonne
raisonnablem ent n ’ avoir pas un fondem ent substan ­
tiellem ent historique. » V oir F. V igoureux, La Bible
et les découvertes modernes, 6 e édiL, Paris, 1896, L rv,
p. 621-670; D ieulafoy, Le livre d’Esther et le palais
d’Assuérus, Paris, 1888; L ’acropole de Suse, Paris.
1892, p. 360-389. a II renferm erait pourtant des don ­
nées qui ne sont pas strictem ent historiques. Les ele ­
m ents du récit auraient été fournis par la tradition ..
avait de la vie et des coutum es persanes, car il ne peut
avoir vécu longtem ps après la fin de l ’ em pire perse,
com bina le tout en un tableau où tout se tient, pou-
quelques traits, les détails se trouvaient déjà em be; -
par la tradition avant qu ’ ils fussent venus à la con ­
naissance de l'auteur; pour d ’ autres, ils durent le
form e actuelle au penchant de l ’ auteur à i ’ efiet dra ­
m atique... A insi faut-il accorder qu'un art m anifeste
a présidé à la com position du livre. M ardochée et
les deux édits et les circonstances de leur prom ul-
V. - 28
867 E S TH E R (L IV R E D ’ )
galion, in, 12-15; vni, 10-17, sont pareillem ent
opposés; la progression est habilem ent m énagée du ; du livre d ’ E sther paraît lui-m êm e déjà fort en peine
danger couru par les Juifs jusqu ’ à ce que, par un coup
de théâtre, ceux-ci se voient soudain sauvés; le double
banquet, v, 4,· 8; vn, 1, accuse l ’ intention de m ettre
en relief, pour l ’ intervalle de tem ps qui sépare l ’ un de
l ’ autre, l ’ exaltation joyeuse d ’ A m an, v, 9-14, puis son
dépit, vi, 11-13, prélude et, en quelque sorte, présage
de l ’ hum iliation plus grande qui va l ’ atteindre, vu. »
D river, Introduction, p. 432, 483. Cf. CEttli, dans Die
geschichllichen Ilagiographen (Strack-Zôckler, Kurz- chim ). Il ne dit pas : M ardochée ne fléchit pas le
gejassles Kommentarj, Leipzig, 1889, p. 233. — Q uoi
qu ’ il en soit, le théologien, qui revendique pour le
livre d ’ E sther l ’ historicité absolue, doit tenir pour
suffisant à sauvegarder la véracité du tém oignage
biblique: 1° que ce livre ne renferm e rien d ’ invraisem ­
blable, encore que les faits y soient présentés avec
tout l'art du parfait rom ancier, et 2° que les efforts des
critiques aient échoué qui prétendaient le m ettre en
contradiction avec l ’ histoire ou trouver dans la fable
et les institutions persanes, grecques ou babyloniennes
les élém ents peu ou prou frelatés de sa contexture
narrative, encore qu ’ il y ait souvent rencontre spé ­
cieuse entre nom bre «le ses données principales et
quelques lam beaux légendaires ou m ythologiques
exhum és de l ’ O rient toujours bien obscur.
IV . C a r a c t è r e r e l i g i e u x e t m o r a l . — /. CARAC­
TERE r e l ig ie u x .— Il n ’ est guère possible de douter que,
si le livre d ’ E sther, livre inspiré, ne peut être qualifié
d ’ écrit tout à fait profane, la note religieuse ne pa ­
raisse cependant y avoir été intentionnellem ent étouf ­
fée. Pas une seule fois, dans le livre hébreu, il n ’ est
fait m ention de la divinité; la fatalité sem ble y tenir
la place de la providence; le sentim ent du repentir
et de la pénitence, qui éclate si vivem ent, dans d ’ autres
livres bibliques, au m om ent de l ’ épreuve et du danger
publics, cf. Lev., xxvi, 40; Jud., passim; 1 Sam .,
vu, 6; D an., tx, 3 sq.; E sd., ix, 3 sq. ; N eh., i, 4 sq.,
se tait absolum ent ici lors de la suprêm e désolation
où se trouve plongé le peuple entier des Juifs. E sth.,
iv, 1-14. C eux-ci, sans doute, ne sont point censés
jeûner pour fléchir le seul et aveugle destin, ibid., 15;
m ais il n ’ en est pas m oins vrai qu ’ un voile plus ou
m oins transparent est jeté sur l ’ intervention divine
dans toute cette affaire : « Si tu te tais m aintenant,
fait répondre M ardochée à E sther hésitante, le secours
surgira d’autre part..., et qui sait si ce n ’ est pas pour
un tem ps com m e celui-ci que tu es parvenue à la
royauté? » Ibid., 14. E nfin, pas un m ot de rem ercie ­
m ent, pas une action de grâces n ’ est prevue, à l ’ égard
de D ieu pour les fêtes des Purim , dont l ’ ordonnance,
par contre, insiste si souvent sur les réjouissances, les
libéralités, les festins. E sth., ix, 17-19, 22, 27.
B eaucoup ont essayé d ’ expliquer, sans y réussir
peut-être, cette anom alie. V oir S. Jam pel, Das Buch
Esther, Francfort-sur-le-M ain, 1907, p. 27 sq. La clé
parait en être dans ce fait, que l ’ auteur du livre | 15 a, attribue la com position du livre d ’ E sther à la
blâm e, au fond, la m anière d ’ agir de M ardochée à
l ’ égard d ’ /\m an, in, 3 sq. M ardochée a conscience
de l ’ effroyable péril auquel son refus de fléchir le
genou devant A m an expose ceux de sa nation, rv,
7-9, et il s ’ obstine néanm oins, v, 9-13, à frustrer le
m inistre, représentant du roi, d ’ une m arque de con ­
sidération que nul à la cour ne refusait, que lui-m êm e
ne refusait point au roi, s ’ il vécut à la cour, vni,
1 sq. Cf. H érodote, vu, 13; Spiegel, op. cil., t. ni, p. 610.
O n sentit bien, parm i les Juifs, que M ardochée
avait eu des torts, et très graves, puisque les additions
des L X X lui font dire dans sa prière, Sw cte, C, 6;
V ulg., xin, 13, prière non en grande harm onie avec
v, 9 sq. : « Si j ’ avais pensé que ce fût utile à Israël,
je lui aurais baisé les pieds (à A m an), » et «pic les
m idraschim cherchent, sans y réussir, à excuser de
868
faute le Juif orgueilleux, raide et inflexible. « L ’ auteur
de trouver une raison valable à la m anière d ’ agir de
M ardochée. Q ue l ’ on serre de près E sth., ni, 3 4, il
y m anque le m otif essentiel du refus d ’ honorer A m an,
bien que ce m otif fût com m e le punctum saliens, la
source de tout le développem ent ultérieur. L 'auteur
a cherché, el non sans réflexion,il obvier à cette erreur,
que M ardochée se serait vu contraint d ’ agir com m e il
l ’ a fait pour un m otif religieux (ainsi les m idras ­
genou, parce qu’en qualité de Juif il ne le pouvait;
m ais l ’ attitude du personnage dem eure non m otivée.
C ’est tout à fait indirectem ent que l ’ auteur rem arque :
il (M ardochée) avait dit aux courtisans (étonnés)
qu'il était Juif. S ’ il avait tenu cette excuse pour jus ­
tifiable, l ’ auteur aurait-il m anqué de m ettre plus en
relief un m otif sur lequel reposait toute l ’ affaire? ·
S. Jam pel, op. cit., p. 35. L ’ auteur du livre d ’ E sther
a voulu que M ardochée seul portât devant l ’ histoire
toute la responsabilité de son obstination dédai­
gneuse; m êler Jahvé directem ent à cette querelle de
cour et le faire intervenir au prem ier plan, dans la
com plication qui en fut la suite et le dénouem ent,lui
eût paru com prom ettre la dignité et la sainteté du
D ieu d ’ Israël.
il.c a r a c t è r e m o r a l . — Pour la critique protestante
(cf. aussi R enan, Histoire du peuple d’Israël, Paris,
1893, t. iv, p. 161), le livre d ’ E sther ne respire que la
haine de l ’ étranger, la froide cruauté, la vengeance.
Les Juifs s ’ attaquent aux fem m es, aux enfants, vin,
11 ; E sther réclam e un second m assacre, ix, 13, insulte
à ses ennem is m orts, ibid.; et tout cela com ble l ’ au ­
teur de satisfaction, ix, 5, 17, 18 : on danse et l ’ on
s ’ enivre sur des cadavres 1 — Il y a des circonstances
atténuantes. Les Juifs d ’ abord n ’ ont fait que sedefen-
Ü re contre ceux qui prenaient les arm es pour les atta ­
quer, vin, 11, qui cherchaient leur perte, ix, 2, qui
leur étaient hostiles, 5, 16. Ils n ’ ont pas m is la m ain
au pillage, ix, 11, 15, 16. Les m ots de l ’ édit de M ar ­
dochée, vm , 11 : « de faire périr, avec leurs enfants et
leurs fem m es, ceux de chaque peuple... » ne sont vrai ­
sem blablem ent qu ’ une form ule de la chancellerie
persane, cf. ni, 13, dont ni M ardochée ni E sther ne
furent sans doute responsables. La prem ière leçon
donnée aux antisém ites de Suse pouvait n'avoir point
calm é tout à fait l ’ ardeur belliqueuse et sanguinaire
qui les faisait se jeter sur les Juifs. Enfin le récit
biblique ne saurait endosser la responsabilité des agis­
sem ents d ’ E sther et de M ardochée; il raconte pure ­
m ent et sim plem ent les faits tels qu ’ ils se sont passés
sans blâm e ni louange. O bserver du reste que la fête
ne com m ém ore pas le jour du m assacre, m ais « le
jour de paix » et de tranquillité qui le suivit, ix, 16-
22. S. Jam pel, op. cit., p. 128 sq.
V . A u t e u r e t d a t e . — 1° Le Talm ud, Baba bathra,
G rande Synagogue. M ais l ’ existence m êm e de cc corps
de rabbins juifs censés régler sous la Loi les questions
afférentes aux saintes É critures est révoquée en doute
par un grandnom bredecritiques.— 2° Saint A ugustin,
De civitate Dei, 1. X V III, c. xxxvi, P. L., t. x l i ,
col. 596, et saint Isidore de Séville, Etym., vi, 29,
P. L., t. l x x x i i , col. 233, l ’ attribuaient à Esdras. Isi­
dore l ’ attribua aussi à la G rande Synagogue. De eccles.
ofjlc., i, 12, P. L., t. l x x x i ii , col. 747. — 3° Eusèbe
de C ésarée le croit beaucoup plus récent. Chron. ad
Olymp., l x x i x , 1, P. G., t. xix, col. 475. — 4° C lém ent
d ’ A lexandrie, Strom., I, 21, P. G., t. vin, col. 852,
et, dans leurs com m entaires, N icolas de Lyre, D cnys
le C hartreux, G énébrard, Serarius, Sanctius le font
écrire par M ardochée sur la foi d ’ E stll., ix, 20, bien que
ce passage ne se rapporte qu ’ aux lettres officielles
δΙ>9 E S TH E R
prescrivant l ’ observance de la fête des Purim . —
5° D ’ autres, K aulen, Einleitung, Fribourg-en-Brisgau,
1890, p. 273 sq.; V igouroux, Manuel biblique, t. n,
p. 202; Dictionnaire de la Bible, t. n, col. 1978-1979;
C om ely, Introductio specialis, t. i, p. 432 sq., accor ­
dent à M ardochée la plus grande partie du livre,
sa finale seulem ent, ix, 23-x, 3, à E sdras ou à la
G rande Synagogue : a) l ’ exactitude du détail trahit
’le spectateur m êm e des faits racontés, cf. i, 5 sq.;
vi, 3 sq.; νπ, 1 sq.; vm , 15 sq.; b) le m orceau, ix,
23 sq., suppose qu ’ un certain tem ps s ’ est écoulé déjà
depuis l ’ institution des Purim , et a tous les carac ­
tères d ’ un appendice. — 6° Scholz, Einleitung, Colo ­
gne, 1844-1848, t. n, p. 527; H erbst-W elte, Einlei­
tung, C arlsruhe, 1840-1844, t. u, p. 259 sq. ; R eusch,
Lehrbuch der Einleitung, Fribourg, 1870, p. 128 sq.;
Zschokke, Historia sacra antiqui Testamenti, V ienne,
1895, p. 323; G illet, Tobie, Judith, Esther, Paris,
1879, p. 160 sq.; Schenz, Einleitung, R atisbonne,
1887, p. 355, font com poser E sther par un écrivain-
éditeur presque contem porain de M ardochée, uti ­
lisant des m ém oires laissés par celui-ci. Cf. H . Lesê-
tre, Introduction, Paris, t. n, p. 329. — « D ans le livre
tel que nous l ’ avons, presque chaque phrase proteste
contre l ’ attribution à M ardochée et à E sther, a) U n
contem porain d ’ A ssuérus (X erxès) ne l ’ eût pas aussi
archaïquem ent dépeint que dans i, 1 sq. b) Il nous
aurait parié certainem ent de l'objet du conseil d ’ em ­
pire décrit i, 2-10. c) Il nous aurait dit quelque chose
des rapports de W asthi et d'E sther avec A m estris
que connaît H érodote, com m e aussi C tésias. d) Il ne
nous eût pas laissé dans l ’ ignorance pour les quatre
années vides d ’ événem ents que m arquent i, 1; u,
1,16. e) tx, 19, dépeint, en tout cas, un usage ancien. »
S. Jam pel, op. cil., p. 134. D ’ autre part, la parfaite
connaissance que l ’ auteur possède de la m anière de | M ontan, Comment, liter, et moral, in Esth., M adrid, 1647;
vivre et des institutions persanes com m e aussi du
caractère de X erxès, s ’ explique tout aussi bien dans
l ’ hypothèse de docum ents contem porains, non écrits
par M ardochée, m ais fidèlem ent reproduits par un
écrivain postérieur à la chute de l ’ em pire perse. —
7° « E n réalité, nom bre de faits paraissent exiger que
nous adm ettions pour la com position du livre d ’ Es-
ther une date plus basse que la conquête de l ’ em pire
perse par A lexandre le G rand (332 avant Jésus-Christ).
C ’ est le cas ; a) des assertions im pliquées dans i, 1 sq.,
d ’ où il ressort que Suse avait cessé d ’ être la capitale
du royaum e perse, chose qui n ’ arriva qu ’ après la
conquête d ’ A lexandre; l ’ étendue de l ’ em pire d ’ A s ­
suérus s ’ y trouve aussi décrite d ’ une m anière vague,
com m e si elle était inconnue à l ’ époque de l ’ auteur;
Z>) des explications des usages persans données dans
i, 13,19; iv, 11 ; vm , 8, qui paraissent supposer que de
tels usages n ’ étaient- plus, et depuis longtem ps, fam i ­
liers aux lecteurs; c) de l ’ esprit d ’ isolem ent à l ’ égard zer, R . Joseph K ara, R . Sam uel ben M eir, un anonym e,
des gentils, cf. E st., m ,8,etc., du sentim ent de l ’ injure édit. A d. Jellinek, Leipzig, 1855; Lôw Jehuda ben
reçue, de l ’ esprit de vengeance, contre lequel pro ­
testera un jour N otre-Seigneur, M atth., v, 43; Luc.,
ix, 54, 55, qui vont m ieux à une époque beaucoup
plus récente que le règne de X erxès et révèlent « l ’ es ­
prit particulièrem ent juif, tel qu'il se form a graduel­
lem ent dans les tem ps post-exiliens sous la pression
de la dom ination étrangère, » K autzsch, Die hei-
lige Schrift des A . Test, ubersetzt..., Beilagen, Fribourg-
en-B risgau et Leipzig, 1896, p. 201 ; d) de la langue,
« qui convient à l ’ âge grec ou m êm e au m c siècle avant
Jésus-C hrist, car, bien que supérieure à celle des C hro ­
niques, et plus conform e à celle des livres plus anciens,
elle contient beaucoup de m ots et d'idiotism es récents
et m ontre une syntaxe grandem ent altérée. D river,
Introduction, 1897, p. 484. » G igot, Special introduc­
tion, L i, p. 359 sq. Cf. D river, op. cit., p. 484 sq.;
W ildeboer, Die fünf Megillot, p. 172.
(L IV R E D’j
P our une d ate prém achabéenne : K uenen. H isiccisch-
kritischeEinleitung, Leipzig, 1890. t. i,2 ,p . — 1 d s v. -ite-
S clirader,op. cit., p. 3 3 9 ; B leek-W ellhausen. ■-<. p.
R euss, Geschichte, p. 582 sq .; C orniU , Einkiluno. T ubin-
gue, 1905, p. 161 ; S iegfried, E sra-.X 'e/i. -E sther. G œ ttineoe,
1901, p. 142; W ildeboer, Litteratur des A. T., G stta ffe ,
1887, p. 417 sq .; B audissin, Einleitung, L eipzig
p . 308 sq. — P our l'époque m achabéenne : G raetz. loc.
cit.; B loch, Hellenistische Bestandteile im Biblircr.c S chr
tum, 1877. — P our l'époque post-m achabeenne : E rb t.
op. cit., p. 83; N œ ldeke, dans Encyclopedia ê.'.-. ’ .-j. t. il,
col. 1405; W ilbricb, Judaica, G œ ttingue, 1· .- p . 5 sq. ;
W inckler, P . H au p t, op. cit.
V I. E n s e ig n e m e n t s d o c t r in a u x . — L a pro ­
vidence spéciale de D ieu envers le peuple d'Israël
est enseignée à m ots couverts dans E stb., rv, 14;
expressém ent dans les additions, Sw ete, C, 16
(V ulg.,xiv, 5); E , 16 (V ulg.,xvi, 16); allégoriquem ent,
ibid., F (V ulg., x, 4 sq.). D ieu est créateur, C , 3
(V ulg., xm , 10), tout-puissant, C, 2 (V ulg., xm , 9),
om niscient,C, 5, 25-26 (V ulg.,xm , 12; xrv, 14), juste,
C. 18 (V ulg., xrv, 7), le roi des dieux, C, 23,30 (V ulg.,
xrv, 12, 19).
V IL C o m m e n t a t e u r s . — I. c a t h o l iq u e s , — Le
livre d ’ E sther n ’ a pas été com m enté par les Pères.
R haban M aur, Expositio in librum Esther, P. L.,
t. cix, col. 635-670; W alafrid- Strabon, Glossa in
Tob., Judith, Esther, P. L., t cxm , col. 725 sq.;
H ugues de Saint-V ictor, Allegoriarum in V. T.,
1. IX . In libros Esther..., P. L., t. c l x x v , c o L 733 sq.;
N icolas Serarius, In sacros... libros Tob., Judith,
Esther... commentarius, M ayence, 1599; G aspard
Sanchez (Sanctius), In libros Huth, Esd., Neh., Tub..
Judith, Esther... commentarii, Lyon, 1628; Feuardent,
In librum Esther commentarii, Paris, 1585; Tolle-
naer, In Estherem comment., Cologne, 1647; Léandre
D . de C elada, In Estherem, in-fol-, Lyon, 1648, 1658;
V enise, 1650; O livier B onart, Comm, liter, et moral,
in Esth., Cologne, 1647; G illet, Tobie, Judith, Esther,
Paris, 1879; A . Scholz, Commentar über das Buch
Esther mit seinen Zusatzen, W urzbourg, 1892; F. de
M oor, Le livre d’Esther, A rras, 1896; B . N eteler,
Die Biicher Esdras, Nehemias und Esther, M unster,
1877 ; Seisenberger, Esdras, Neh., Esther, V ienne, 1902.
il. j u if s . — M idraschim : Megilia, 10 b sq., dans
Pirke Rabbi Eliezer, c. x u x sq. ; dans Josippon, édit.
B reithaupt, G otha, 1707, t n, p. 72 sq.; Midrasch
Esther rabba, dans Midrasch Lekach Tob; Midrasch
Abba Gorion, édit. Jellinek, Bet ha Midrasch, L i,
1-18, et B uber, W ilna, 1880; Midrasch Megillot
Esther, C onstantinople, 1519; H orw itz, B erlin, 18-81;
L.-H . d ’ A quin, Baschii scholia in librum Esther, in-4°,
Paris, 1622. — C om m entaires : A ben E zra, édit. J. Zed-
ner, 1850; R . M enachem ben C halbo, R . T obiaben Elie ­
B ezalel, Or chadasch, ein Comm, zum B. Esther,
V arsovie, 1870; J. O ppert, Commentaire historique
et philologique du livre d'Esther, d'après la lecture des
inscriptions perses, dans les Annales de philosophie
chrétienne, janvier 1864, puis à part, in-8°, Paris,
1864.
m. a u t r e s , non c a t h o l iq u e s . — B renz, 1544;
Pellikan; Louis L avater, 1586; G ualther, 1587;
E . Ph. L. C alm berg, Liber Esteræ illustratus. H am ­
bourg, 1837; B ertheau, D ie Bûcher Esra, Neh. und
Ester, Leipzig, 1862; 2 “ édit., par R yssel, 1887; K eil,
Bibi. Commentar über die Chronik, Esra. Neh. und
Ester, Leipzig, 1870, p. 603-659; Fr. W . Schultz,
Esra, Neh., Ester, B ielefeld et Leipzig, 1876; P. C as-
sel, Das Buch Ester Ubersetzt und erlàulert, B erlin,
1878; trad, anglaise, Édim bourg, 1888; A . R aleigh,
The book of Esther, Londres, 1880; J. W . H aley, The
871 E S TH E R (L IV R E D ’) E S T IU S 872

book of Esther, A ndover, 1885; Œ ttli, Die geschichl- universelles et celui qui était investi de cette dignité
lichen Hagiographen, M unich, 1889, p. 227-254; W . F. jouissait d ’ une autorité presque sans lim ites : il était
A deney, Ezra, Neh., Esther, Londres, 1893; G . R aw ­ le chef de toute l ’ adm inistration universitaire. En
linson, Ezra, Neh., Esther, Londres, 1880; 2° édit., 1595, E stius devint prévôt du chapitre de Saint-
1897; W ildeboer, Die fiinf Megillot, Tubingue, Fri ­ Pierre et, en cette qualité, chancelier de l ’ univer ­
bourg-en-Brisgau et Leipzig, 1898, p. 169 sq.; Sieg ­ sité. Sa fonction était de garantir officiellem ent la
fried, Esra, Neh., Ester, G œ ttingue, 1901; G . Jahn, pureté de l'enseignem ent catholique et de conférer
Das Buch Ester nach der LXX hergestellt, iibersetzt, aux étudiants, au nom de l ’ Église, les grades dont les
und kritisch erlautert, Leyde, 1901 ; T. W . D awies, différentes facultés les avaient jugés dignes. E stius
Ezra, Neh., Esther, 1906; A . W . Streane, The book resta chancelier jusqu ’ à sa m ort. E n 1613, il fut pré ­
of Esther, C am bridge, 1907. senté par l ’ évêque d ’ A rras pour le siège épiscopal
J. A . N ikos, DeEslheræ libro, R om e, 1856, 1 . 1; Λ . H . S ay-
d ’ Y pres, à la m ort de Jean de V ischer. Il ne fut pas
ce, Introduction to the books of Ezra, Nehemiah and Esther, choisi, peut-être à cause de son grand âge. E n cette
L ondres, 1885; F . V igouroux, Manuel biblique, 12 “ éd it., m êm e année, l ’ ém inent professeur tom ba gravem ent
P aris, 1906, t. n , p. 201-21 6; dans le Dictionnaire de la m alade et m ourut le 20 septem bre, à l ’ âge de soixante
Bible, t. n , col. 1973-1981; R . C orncly, Introductio spe­ et onze ans.
cialis, P aris, 1897, t. i, 1, p. 417-43 9; S. R . D river, Intro­ Ses vertus étaient aussi rem arquables que sa science
duction to the literature of the Old Testament, É dim bourg, était profonde, et tous ses contem porains en font
1897, p. 478-187; trad , allem ande de R o th stein , Einleitung
tn die I.itteralur des Allen Testaments, B erlin, 1896, p. 514- foi. Sa piété, sa charité et son zèle étaient tels que ses
524; G . W ildeboer, Die Lilteratur des .4. T., 2 “ éd it., G œ t ­ collègues, scs élèves et ses am is le considéraient com m e
tingue, 1905, p.444-452; C . II. C orni 11, Einleitung in das .1. T„ un saint. Son tom beau, dans l ’ église Saint-Pierre,
T ubingue, 1905, p. 138-111 ; H . L . S track, Einleitung in das fut longtem ps en vénération. E n un m ot, il réalisa,
A. T., M unich, 1906, p. 156-158; F . G igot, Special intro­ parfaitem ent la devise de sa fam ille : Soli Deo gloria,
duction, N ew -Y ork, C incinnati, C hicago, 1906, t. I, p. 355- et m érita les éloges de son collègue A ndré H oïus,
363; L . G autier, Introduction d ΓΑ. T., L ausanne, 1906, qui rédigea en ces term es son épitaphe :
t. u , p. 235-259; Kirchen 1er ikon, 2 “ éd it., F ribourg-en-
B risgau, 1886, t. iv, col. 920-93 0; Encyclopiedia biblica, T er denis sp artam gem inam , haud inglorius, annis.
L ondres, 1901, t. rr, col. 1400-1407; Diclionurg of the D octor u ti et præ ses regius, excolui.
Bible, É dim bourg, 1898, t. I, p. 773-776: 'Ihe catholic ency­ D octrinæ ingeniique m ei m onum enta relinquo,
clopedia, N ew -Y ork, 1909, t. v. p. 549-551. U nde m ihi, in vita m orte, perenn et honos.
L. B i g o t . A ujourd ’ hui, rien à D ouai ne rappelle la m ém oire
E S TIU S . — i. V ie. IL E nseignem ent et écrits.autrefois si respectée du grand exégète. Son calice est
III. A ppréciation. conservé com m e une relique au sém inaire académ ique
L V i e . — G uillaum e E stius, exégète, théologien de l ’ université catholique de Lille.
et hagiographe, naquit en 1542 à G orcum , sur la IL E n s e i g n e m e n t e t é c r i t s . — 1° L ’université. —
M euse, dans la H ollande m éridionale. Il était de fa ­ L ’ université de D ouai était fondée depuis vingt ans
m ille noble, m ais il se glorifiait beaucoup plus de son (1562), lorsque E stius y fut envoyé com m e profes ­
étroite parenté avec un des m artyrs de G orcum . Sa seur; son arrivée donna aux études sacrées un renou ­
m ère, en effet, M arie Piecke, était la sœ ur de N icolas veau d ’ activité et de succès. L'Alma Mater douai-
Piecke, gardien du couvent des frères m ineurs, l ’ un sienne avait été, avant tout, dès le com m encem ent,
des dix-neuf athlètes qui, en 1572, donnèrent leur une grande école de théologie. Sans doute, elle pos ­
vie pour défendre la prim auté du pape et la réalité sédait quatre autres facultés, celles de droit civil,
de la présence de Jésus-Christ dans l ’ eucharistie. de droit canonique, de m édecine et des arts, et elle
Le jeune E stius com m ença ses études latines et eut, dès l ’ abord, six cents élèves, m ais la science
grecques à U trecht, dans le couvent des hiérony- sacrée attira toujours chez elle le plus grand nom bre
m ites, puis il suivit les cours de philosophie à Lou ­ des étudiants. D éjà l ’ un de ses fondateurs, l ’ évêque
vain, à la pédagogie du Faucon. E n 1561, il devint d ’ A rras, François R ichardot, et le zélé profes ­
m aître ès arts et entra en théologie. Parm i ses pro ­ seur M athieu G alenus avaient donné un grand éclat
fesseurs, Josse R avesteyn, Jean H essels et M ichel aux études scripturaires et théologiques; m ais E stius
de B ay, plus connu sous le nom de B aius, le prem ier et une pléiade de collaborateurs dévoués l ’ augm en ­
seul était pleinem ent orthodoxe. E stius était, de plus, tèrent considérablem ent : l ’ université parvint alors
pensionnaire ou boursier au collège du Pape, fondé à son apogée. Tous ces m aîtres sont dignes d ’ être
par A drien V I, qui avait B aius à sa tête. O n conçoit, com ptés parm i cette brillante phalange de docteurs
dès lors, que le jeune théologien ait eu quelque peine . et d ’ exégètes qui illustra l ’ Église après le concile de
à se garder des idées de ses m aîtres. A vant d ’ être I T rente.
docteur, E stius enseigna la philosophie pendant dix G uillaum e E stius rencontra dans les chaires de
ans au collège du Faucon. E n 1574, il entra au con ­ la faculté trois de ceux qui avaient fait partie de la
seil de l ’ université; puis il professa la théologie au fam euse prom otion doctorale de 1571, et que V alère
Collège royal que Philippe II venait de fonder à Lou ­ A ndré, ancien élève de D ouai, appelle le quadrige
vain. Enfin, le 22 novem bre 1580, il devint docteur douaisien : Cujus quadrigæ summam eruditionem
en théologie : ses études avaient duré vingt ans. scripta typis edita testantur. Si le grand A llen, Tun
D eux ans après,le nouveau docteur fut nom m é par de ces docteurs, persécuté pour la justice, avait été
le roi d ’ E spagne professeur à la faculté de théologie forcé de quitter D ouai en 1578 pour transférer son
de D ouai et, en m êm e tem ps, directeur du sém inaire collège anglais à R eim s, les trois autres, Thom as
du R oi. Il occupa d ’ abord la chaire de controverse, Stapleton, Jean du B uisson (Bubus) et M athias
puis il fut chargé de com m enter le M aître des Sen ­ B ossem ius, illustrèrent longtem ps encore le collège
tences. Pierre L om bard était encore à cette époque théologique. A joutons à ce groupe déjà si brillant
l ’ auteur favori des m aîtres et des étudiants; il fut, B arthélém y Peeters (Petri) qu ’ E stius am enait avec
en 1594, rem placé com m e auteur classique par saint lui de L ouvain, et plus tard Josse R ythovius, Josse
Thom as. E stius parcourut deux fois le cycle de ses H leylens et G eorges C olveneere, qui, après avoir été
com m entaires; puis il expliqua jusqu ’ à sa m ort les ses élèves, devinrent ses collègues. A vec François
É pîtres des apôtres. D eux fois aussi, il fut choisi Sylvius, qui les suivit de près, tous ces m aîtres restent
com m e recteur de l ’ université (1592 et 1602). A dans l ’ histoire les plus illustres représentants de
D ouai, les attributions du recteur étaient à peu près l ’ école théologique de D ouai.
873 E S T IU S
C 'est en ce tem ps-là que naquirent, au sein de l ’ uni ­
versité, deux grandes œ uvres qui ont rendu d ’ im ­
m enses services et qui ont survécu à leurs auteurs
com m e à l ’ université elle-m êm e. 1. A llen et les doc ­
teurs anglais réfugiés à R eim s avec lui entreprirent,
pour répondre aux attaques des protestants, la publi ­
cation de là Bible dite de Douai, œ uvre de contro ­
verse, d ’ érudition et d ’ édification qui eut dès l ’ abord
un im m ense succès et qui est lue encore aujourd ’ hu.
par tous les catholiques de langue anglaise. Il y a
peu d ’ années (1885), le troisièm e concile plénier de
B altim ore recom m andait aux fidèles am éricains cette
version vénérable, « parce qu ’ elle a servi à nos pères,
pendant trois siècles, qu ’ elle nous vient sanctionnée
par d ’ innom brables autorités, et qu ’ elle est convena ­
blem ent annotée par le savant évêque C halloncr, »
autre élève de D ouai.
Le N ouveau T estam ent parut en 1600 avec l ’ ap ­
probation d ’ E stius, de Peeters et d ’ H eylens, et
l ’ ouvrage tout entier en 1609, avec l ’ approbation
d ’ E stius, de Peeters et de C olveneere.
2. E stius connut aussi sur les bancs de l ’ université
un jeune jésuite, son com patriote, H éribert R os-
w eyde, qui fit sa philosophie et prononça ses pre ­
m iers vœ ux au collège d ’ A nchin, en 1590. C ’ est là
qu ’ il com m ença à réunir les Acta sanctorum, en fouil ­
lant les bibliothèques des m onastères de la région. Il
donna à son collègue Jean B olland la prem ière idée
de l ’ œ uvre colossale des bollandistes, qui, pourtant,
dans sa pensée, ne devait avoir que dix-sept volum es.
V oir 1.1, col. 330-331 ; t. n, col. 951.
Plus tard, un autre étudiant de D ouai, D aniel van
Papebroeck, travailla pendant cinquante-cinq ans à
cette grande collection avec son érudition ?im m ense
et sa critique très sûre. Le dernier bollandiste avant
la R évolution fut Joseph G hesquière de C ourtrai.qui
avait, lui aussi, étudié à l'université de D ouai.
D ’ autres élèves d ’ E stius se firent un nom à cette
époque. C itons seulem ent A ntoine Sanderus de G and,
auteur de la Flandria illustrata (16-11), et A ubert
Lem ire (Miræus) de B ruxelles, qui publia sa Chro­
nica rerum, en 1608, et ses Opera diplomatica, en 1630.
2° L ’exégète. — 1. E stius possédait toutes les qua ­
lités qui font l ’ excellent m aître : science dogm atique
et scolastique très com plète, pénétration profonde,
sens critique très développé, enchaînem ent logique
des idées, tels sont les caractères principaux que ses
élèves et ses contem porains reconnaissaient à son
enseignem ent : « E stius et Sylvius, dit le savant
Paquot, sont les deux docteurs qui ont le plus con ­
tribué à la réputation de l ’ université de D ouai. Le
second a égalé le prem ier pour la justesse du raison ­
nem ent; m ais il lui est inférieur pour le style, pour
la variété des connaissances, pour la lecture des Pères,
pour la controverse et pour l ’ explication de l ’ Écri ­
ture sainte. Sylvius a plus de célébrité dans l ’ École,
E stius en a davantage parm i les savants. »
Tous deux, d ’ ailleurs, étaient cordialem ent atta ­
chés à l ’ Église et à toutes ses doctrines. V oici une
partie de la belle protestation trouvée dans les pa ­
piers d ’ E stius après sa m ort : Protestatur author quod
omnia velit esse submissa judicio Ecclesiæ catholicæ
et ejus summo in terris pastori ac judici, romano
pontifici, velilquc pro non dicto haberi si quid male
dictum; quod nolit ulli personæ aut jamiliæ detractum,
cupiens Christianam cum omnibus catholicis benevo­
lentiam et, quantum possibile est, amicitiam colere et
conservare; item declarat se ubique sequutum sensum
Ecclesiæ.
Il faut avouer cependant que d ’ autres exégètes ■ saint Jean. « Q u ’ on ne s ’ im agine pas. dit E stius. que
ont m ieux connu qu ’ E stius les langues grecque et
hébraïque ainsi que la poésie latine, et que d ’ autres ' à tous les hom m es et qu ’ il puisse par lui-m êm e les
encore ont étudié plus à fond la philologie et l ’ histoire 1 m ener au C hrist, · in. 17-vt, 37. ■ A propos de la prière
ecclésiastique. D e plus, certains théologiens lui repro ­
chent, non sans raison, d ’ être resté trop attaché a
quelques opinions répréhensibles de ses anciens
m aîtres B aius et H essels.
O n ne peut m ieux caractériser la valeur exégé-
tique du com m entaire d ’ E stius sur les E: lires d<
saint Paul, qu ’ en le com parant aux com m entjires â
M aldonat sur les É vangiles: m êm e m et:: ■ m êm e
érudition, m êm e pénétration, m êm e profondeur :·
vues. D ans les deux ouvrages, un ég.>! souci le
recherche du sens littéral, de la liaison i :-·
idées, du choix judicieux parm i les interpretatio-. s
proposées par les Pères. E stius relève plus de l'ec· · .·
d ’A ntioche que de celle d ’ A lexandrie. Il trace la vo:· .·
aux exégètes de l'avenir par sa ténacité à s ’ attacher
à rechercher l ’ idée m êm e de l ’ auteur inspiré. Pas de
divagations dans le sens spirituel; il em ploie dans son
exploration m éthodique ce que la philologie et l ’ ar ­
chéologie du tem ps pouvaient lui fournir. C atho ­
liques et protestants estim ent et utilisent à l ’ envi
ce précieux ouvrage qui m arque une étape sérieuse
dans l ’ interprétation des écrits de l ’ apôtre.
Ces com m entaires ne furent im prim és qu ’ après
la m ort de l ’ auteur. Le i" volum e ne fut achevé qu ’ en
1614, le n 0 en 1616 par les soins de B arthélem y
Peeters. Ils furent plusieurs fois réédités à Paris, à
R ouen et à Cologne. A u xix° siècle, cet im portant
ouvrage fut réim prim é deux fois à M ayence (1841
et 1868) et une fois à Paris, in-8°, 1892.
2. N ous ne séparerons pas de la grande œ uvre exe-
gétique d ’ E stius les Annotationes in præcipua ■
difficiliora same Scripturæ loca, bien que ce dernier
livre m érite m oins d ’ éloges que le précédent. La pr
face indique les circonstances au m ilieu desquelles
ce volum e fut com posé. A u sém inaire du R oi, dont
E stius était président, on avait l ’ habitude de lire
au réfectoire un chapitre de la sainte É criture. A pres
le repas, le m aître choisissait un verset plus m ar ­
quant. Il dem andait à un élève sa façon de l ’ entendre,
ou bien il posait quelque objection, puis il donnait son
explication. T out cela était préparé sans doute par
le professeur; m ais ces expositions courantes, données
surtout au point de vue m oral, étaient m oins tra ­
vaillées et m oins m ûries que les leçons du cours suivi ;
ces fragm ents détachés ne valent donc pas le com ­
m entaire ex cathedra. Ex quibus sparsim ita digestis,
colleche sunt Annotationes istæ quas uno hoc volumine
exhibemus. A insi s'exprim e G aspard N em ius, eléve
d ’ E stius et futur archevêque de C am brai, dans i :
stola dedicaloria de la 1" édition, qui parut en 1612.
à D ouai. C et ouvrage n ’ est que le résum é de conver ­
sations pieusem ent recueillies par un disciple, m ais
non revues par l ’ auteur, et im prim ées huit ans après
sa m ort. U ne seconde édition, considérablem ent aug ­
m entée et m oins défectueuse, fut donnée par B arthé ­
lem y Peeters en 1629; six autres éditions parurent
encore durant la seconde partie du xvn' siècle.
M algré sa valeur, ce volum e n ’ a pas été à l'abri de
toute critique. E n 1722, des professeurs de l'univer ­
sité, D eicourt, A m and et Jacques de M arcq.ém us pa ­
les querelles jansénistes qui se prolongeaient à D ouai
et aussi par les abus qu ’ on pouvait faire de quelques
textes d ’ E stius, voulurent porter rem ède au m al.
A près avoir condam né sept jeunes m aîtres inféodés
à la secte,ils ajoutèrent : Diffiteri non possumus
dam occurrere in operibus Estii et Sylvii. quæ du-■■ra
sint et corrigenda, ne quid pejus dicamus. Leurs obser ­
vations, qui ne sont pas sans fondem ent, portent
surtout sur certains chapitres de l ’ Évan;.!-. s-i ■:
le secours suffisant de la grâce ex parte De soi·. ·? fient
875 ESTI US
de Jésus-Christ pour ie m onde, xvn. 9, 20, 1 ’ auteur
écrit encore : Rogavit pro mundo, sed tantum secun­
dum earn partem quæ electos complectitur... Ibi vero
sunt omnes et soli electi, quare hic oportet intelligcre
eos qui credituri sunt fide viva et perseverante usque
in finem. Son exposition du c. x, 15, est encore plus
explicite : Hic locus ostendit Christum non pro omni
bus mortuum, sed pro solis electis, scilicet ut salventur.
C ’ est en propres term es la 5° proposition de Jansé ­
nius, condam née trente-deux ans plus tard. Il en est
de m êm e de son explication du chapitre d ’ Isaïe où
il s ’ agit des soins que D ieu a donnés à sa vigne, v, 4.
V oici com m ent se term ine le jugem ent porté par
les professeurs duxvut°sièclesur leurs illustres pié-
décesseurs : Majores nestri, et præsertim Estius ac
Sylvius, pietate, doctrina ac eruditione clarissimi lue­
runt, nec non sedi aposlolicte cujus infallibilitalem in
decidendo semper agnoverunt, addictissimi ac devotis­
simi. Si igitur a recto veritatis tramite dcviarinl, non id
mala fide jactum est, non ex odio in cathedram Petri,
non ex superbia ct ambitione, non ex intentione novellam
sectam introducendi aut propagandi, non constitutio ­
nibus apostaticis resistendo, non ab iis appellando,
non aliis technis cavillando; sed veritatem necdum
satis elucidatam in cordis simplicitate quierendo,
paratissimi inierim opiniones præoccupatas ad sedis
aposlolicie nutum corrigere, deserere ac penitus abolere.
Nos quidem illis doctrina, pietate ac ingenii capaci­
tate inferiores sumus; sed, constitutionibus aposlo-
licis edocti, quaedam in eorum commentariis auaemus
reprehendere qute ipsi, iisdem Spiritus Sancti oraculis
imbuti, procul dubio correxissent. Cf. d ’ A rgentré,
Collectio judiciorum, t. in, p. 574. A près les réserves
nécessaires, les docteurs de D ouai plaident donc les
circonstances atténuantes, tout en faisant de plein
cœ ur l ’ éloge de leurs saints et savants devanciers.
3° Le théologien. — 1. C om m e théologien, E stius
n ’ est pas m oins connu. Il est l ’ auteur de Commentaires
sur le livre des Sentences; parm i les cinq cents écri ­
vains qui ont fait un travail analogue sur Pierre Lom ­
bard, il est l ’ un des plus rem arquables par la solidité
du raisonnem ent, l ’ abondance des preuves et la clarté
de l ’ exposition.
Il faut toutefois, pour les raisons déjà données,
faire certaines restrictions quand il traite de la liberté
hum aine, de la prédestination et de l ’ efficacité de la
grâce. D e plus, il pense que la contrition parfaite ne
justifie le pécheur que dans le cas d ’ une extrêm e
nécessité ou de l ’ im puissance physique de recevoir
le sacrem ent. In IV Sent.,I. IV ,dist. X V II,n. 2. Sur la
question de l ’ im m aculée conception, il se m ontre
1 ’ adversaire de ce privilège de M arie, et il ne croit
pas que saint Thom as en ait été partisan. A ussi l ’ édi ­
tion de N aples de 1720 a-t-elle corrigé et com plété
E stius sur ce point de doctrine. In IV Sent.,1. III,
dist. III. n. 2.
Ces com m entaires ne parurent que trois ans après
sa m ort, à D ouai. Sept éditions furent im prim ées suc ­
cessivem ent, au cours du xvn 0 et du xvni° siècles.
Ce qui les rend très com m odes, c ’ est que l ’ auteur
renvoie toujours en m arge au texte correspondant
de la Som m e de saint Thom as.
2. E stius fut aussi l ’ un des collaborateurs des théo ­
logiens de Louvain dans la célèbre édition des œ uvres
de saint A ugustin qu ’ ils publièrent à A nvers en 1577,
10 in-fol. Il a travaillé au t. ix. Il a collaboré de
m êm e à la Som m e éditée à D ouai par M arc W yon
en 1614.
3. Son grand am i B arthélem y Peeters édita, un
an après sa m ort, un recueil de 19 discours théolo ­
giques prononcés à D ouai par E stius. Ils ne sont pas
tous égalem ent rem arquables. O n en com pte trois
sous ce titre : De fugienda lectione librorum hærelico-
876
rum, et un autre qui a pour sujet : De Magdalena
evangelica. E stius la distingue de la fem m e péche ­
resse et de la sœ ur de Lazare, com m e l ’ avaient déjà
fait avant lui Lefebvre d ’ É taples et Josse C licthove.
C ette thèse a été reprise par dom C ahnet, bien qu'elle
ait été condam née à deux reprises parla Sorbonne en
1519, à l ’ instigation de son fam eux syndic, N oël B eda.
La dernière de ces dissertations est intitulée : An
Scriptural sacræ plures sint sensus litterales? E stius
se prononce pour la négative.
4° L ’hagiographe. — E stius est aussi l ’ auteur ou le
traducteur de vies de saints. — 1. O n sait quels liens
de parenté l ’ unissaient au plus célèbre parm i les m ar ­
tyrs de G orcum , N icolas Piecke. Il avait aussi connu
plusieurs d ’ entre eux sur les bancs de l ’ université de
Louvain. Pressé par son frère R utger, le professeur
prit la plum e en 1603 ct écrivit en latin l ’ histoire de
ces généreux confesseurs de la foi. Elle est très sim ple,
très édifiante et très docum entée, car l ’ auteur ne
voulut pas 1 ’ écrire « sans avoir esté suffisam m ent
accrténé, et assez advisé du tout. » C ette biographie,
publiée à D ouai, fut aussitôt traduite en plusieurs
langues. A R om e, elle fut considérée com m e la pièce
la plus im portante, du procès de béatification, et le
bollandiste du Solfier l ’ a im prim ée tout entière dans
les Acta sanctorum, t. n julii, au 9° jour.
N ous ne ferons qu ’ une seule réserve. A u 1. IV de
son histoire, il parle de B althasar G érard,qui, douze
ans après le supplice des m artyrs de G orcum , tua à
D elft le prince G uillaum e d ’ O range. E stius le loue de
son courage plus qu ’ héroïque, egregium omnique
memoria dignum facinus, et le com pare à Jean de
N icom édie qui, sous D ioclétien, déchira un édit de
l ’ em pereur contre les chrétiens et fut exécuté en haine
de la foi. E stius aurait dû se souvenir du concile de
C onstance et des condam nations portées par lui contre
W iclcf et Jean Petit, défenseurs du tyrannicide.
Cf. D enzinger-B annw art, Enchiridion, n. 597, 690.
2. E n 1682, E stius traduisit aussi du français en
latin une notice sur Edm ond C am pian, ancien élève
de D ouai, qui était m onté, à L ondres,l ’ année précé ­
dente, sur les échafauds d ’ É lisabeth. A ce m om ent,
E stius se disposait à quitter Louvain. Peut-être pré ­
voyait-il déjà qu ’ il rencontrerait à D ouai des cen ­
taines de réfugiés anglais, qu ’ il en ferait des candi ­
dats au m artyre et des im itateurs du bienheureux
Edm ond.
5° Le polémiste. — 1. En septem bre 1587,1a faculté
de théologie de Louvain, à l ’ instigation de B aius,
avait condam né 34 propositions extraites des cahiers
du célèbre jésuite Lessius. Exhibuerunt nobis quasdam
propositiones hinc inde ex nostris lectionibus, prout
eas auditores acceperant, detractas et evulsas, omissis
ilis unde possint intelliqi, écrit Lessius. Le profes ­
seur incrim iné ne voulut pas les reconnaître pour
siennes. Elles avaient rapport à l ’ inspiration des
É critures, à la grâce, à la prédestination, m atières
alors très controversées. La faculté les censurait
com m e entachées de sem i-pélagianism e.
Les évêques de la province prirent parti contre
Lessius et dem andèrent à la faculté de D ouai
d ’ ém ettre un nouveau jugem ent sur tous ces points.
C elle-ci accepta, ct, le 20 février 1588, elle publia
une condam nation plus développée et plus accentuée
que celles de Louvain. E stius en fut le principal au ­
teur; B ossem ius, qui était alors chancelier de l ’ uni ­
versité, l ’ approuva pleinem ent; quant à Stapleton,
il ne fut point appelé à donner son avis; au fond, il
croyait cette censure injustifiée.
L ’ affaire fut déférée à R om e et Sixte-Q uint, par
la voix du nonce de C ologne, O ttavio Frangipani,
annula les condam nations, ordonna aux docteurs de
cesser ces discussions inoppor unes et im posa silence
877 E S TIU S — E S T R IX
aux deux parties jusqu ’ à ce que le Saint-Siège eût
dirim é la question (1588).
2. U ne autre controverse surgit bientôt après.
D epuis les origines de l ’ université, les Pères jésuites
occupaient à D ouai une chaire de théologie ad docenda
pastoralia. Le P. D eckers venait d ’ y m onter; il ensei ­
gnait le m olinism e et avançait que cette doctrine
était celle de saint Thom as et de la plupart des théo ­
logiens. Le professeur R ythovius s ’ attacha à le réfuter.
Le jésuite répondit; la querelle s ’ envenim a et dégé ­
néra bientôt en attaques personnelles.
D eckers alla jusqu ’ à dire qu ’ il ne voyait aucune
différence réelle (secundum rem) entre la doctrine
thom iste sur la prédestination physique et celle de
C alvin. Les évêques de T ournai et d ’ A rras intervin ­
rent pour ram ener la paix et pour inviter les jésuites
à ne pas enseigner des doctrines contraires à celles de
l ’ université. Les Pères acceptèrent, sous réserve de
l ’ approbation de leur· supérieur. E n 1591, le provin ­
cial O livier M anare refusa son consentem ent à cet
accord et en appela au nonce de. C ologne. Sur ces en ­
trefaites, la cour de B ruxelles fut avertie et ordonna
à la faculté de publier le décret de Sixte-Q uint de
1588. Ce fut alors qu ’ E stius entra en lice et envoya
un m ém oire très im portant contenant des réclam a ­
tions qu ’ il croyait fondées. Serry l ’ a publié dans
1 ’ Historia congregationis de auxiliis, où il résum e cette
controverse. E nfin, le 26 septem bre 1591, des ordres
définitifs dans le m êm e sens furent donnés aux évê ­
ques et au recteur : tous se soum irent sans nouvelle
observation.
La querelle n ’ eut pas d ’ autres suites, au m oins
pour le m om ent. E n décem bre 1602, nous voyons
E stius et les jésuites donner ensem ble un avis m otivé
au m agistrat de D ouai. C elui-ci avait posé cette ques ­
tion : Faut-il accorder le saint viatique aux condam ­
nés à m ort? Les deux autorités théologiques furent
pleinem ent d ’ accord pour répondre affirm ativem ent.
3. N ous trouvons aussi, dans le m êm e ouvrage de
Serry. 1. III, c. rv, et dans les Mémoires importants
pour servir à l’histoire de Vuniversité de Douai, p. 102,
attribuées à Q uesnel, trois lettres dont on prétend
qu ’ E stius est l ’ auteur. Elles attaquent vigoureuse ­
m ent le m olinism e et le P. Jean D eckers, son défen ­
seur; m ais Liévin de M eyer doute que ces écrits
ém anent réellem ent du savant professeur.
O n cite enfin de lui plusieurs pièces de vers sans
im portance.
III. A p p r é c ia t i o n . — L a réputation d ’ E stius fut
et reste grande dans l ’ école. B enoît X IV l ’ appelle
doctor fundatissimus. B ossuet et Fénelon en font
l ’ éloge et citent longuem ent des textes tirés de ses
ouvrages à propos des points les plus délicats de la
dispute fam euse sur le quiétism e. Cf. Seconde lettre
en réponse à divers écrits. Le cardinal de B érulle
recom m ande toutes les œ uvres d ’ E stius à ses fils de
l'O ratoire. Ellies D upin, R ichard Sim on, dom C al-
m et, C orncly, ces spécialistes en fait d ’ exégèse,louent
presque sans réserve ses Commentaires sur les Épîtres
des apôtres. T irin et M énochius citent sans cesse ses
expositions scripturaires, Steyaert et Paquot pla ­
cent ses Commentaires sur le Maître des Sentences au
prem ier rang des théologies après la Som m e de saint
Thom as.
V . A ndré, Fasti academici studii generalis Loiiantensis,
1635; d ’ A rgentré, Collectio judiciorum, t. n i, p. 574; de
B acker, Bibliothèque des écrivains de la Compagnie de
Jésus, t. n , p. 720; T h. B ouquillon dans la Revue des
sciences ecclésiastiques, 5 ' série, 1880, t. il, p. 244; dom
C alm et, Dictionnaire de la Bible, t. v i; R . C om ely, Hi­
storica et critica introductio in ulriusque Testamenti libros
sacros, t. in . p. 17; du C hesne, Histoire du baianisme,
D ouai, 1731 ; E llies D upin, Bibliothèque des auteurs ecclé­
siastiques du xvn· siècle, I" p artie, p. 136; F oppens, Bi-
(E S S C H E R IX ) 878
bliotheca Belgica, t. 1, p. 399,avec p o rtrait; H urter. N •-■ici
clator literarius, 3 ' éd it., Inspruck, 1907. t. in . c 1- 434-
489; T h. L euridan, dans la Revue des sciences ectiésias
tiques, 8· série, 1895, t. n . p. 120-131. 3 2 6-34 > j i s j - i 5;
L . de M eyer, Historia controversiarum de a uri 11 is. ” . I. î
n. 7, 10, 18; P aq uo t, Mémoires pour servir a Γ histoire lit­
téraire des Pays-Bas, Π 68, t. n , p. 481 sq.; Epit- me com­
mentariorum Guillehni Estii... per Joannem a Gorcsm in
omnes epistolas divi Pauli, 1776; en tète se trouve la vie
d ’ E stiu s; édition P aq u o t; S erry, Historia congre,· · .· <· >ι:ι
de auxiliis, 1700, t I, c. v, A ppend. IV et x v ; R . S i- s
Histoire critique des princ. commentateurs du X. T. I
c. x tin ; Critique de la Bibliothèque des auteurs ecclesias­
tiques, 1688, t. n , 1. IV , c. x ;Sag ary , dans la Revue de Lille,
1896, p . 179.
L. S a l e m b i e r .
E S T R IX ( E S S C H ER IX ) G illes, né à M alines le
5 septem bre 1624, entré dans la C om pagnie de Jésus
le 30 septem bre 1641, enseigna la philosophie pen ­
dant quatre ans et la théologie pendant sept ans à
L ouvain; fut provincial de son ordre en B elgique;
étant allé à R om e, en 1687, pour l ’ élection du géné ­
ral de la C om pagnie, il y fut retenu par le nouvel
élu, le P. Thyrse G onzalez, qui le nom m a d ’ abord
censeur des livres, puis secrétaire de la C om pagnie.
E n B elgique, le P. E strix fut un adversaire infati ­
gable du jansénism e et du rigorism e, qu ’ il poursuivit
notam m ent dans les écrits de plusieurs professeurs
de l ’ université de Louvain. Il défendit contre eux
surtout la suffisance de l ’ attrition dans le sacrem ent
de pénitence. D ans sa Diatriba theologica de ss-
pientia Dei benefica, A nvers, 1672, où il critiq..
l’Jnstructio ad tironem theologum de methodo theolo­
gica du chanoine van B uscum , il soutient une pro ­
position, qui sera condam née par Innocent X I en
1679, sur la com patibilité de la foi surnaturelle et
salutaire avec la connaissance seulem ent probable de
la révélation. La Diatriba et deux autres écrits, où il
a essayé de justifier cette proposition, ont été m is
à l ’ index en 1674, par décrets du Saint-O ffice du
24 février et du 19 juin, le troisièm e donec corrigatur;
m ais l ’ ouvrage de van B uscum a été égalem ent prohibe.
E strix em prunta le pseudonym e Francisais Simonis
pour dénoncer au Saint-Siège les excès du rigorism e
patronné par les docteurs de Louvain, dans Status,
origo et scopus reformationis hoc tempore attentates
in Belgio circa administrationem et usum sacramenti
pænitentix juncta piorum supplicatione ad Clemen­
tem X P. M., in-12, M ayence, 1675, deux éditions.
Les professeurs attaqués ripostèrent en dénonçant
à R om e les erreurs des casuistes et ia pratique « relâ ­
chée «qu ’ ils propageaient dans l'adm inistration des
sacrem ents, surtout de la pénitence. Innocent X I,
dans la congrégation du Saint-O ffice du 2m ars 1679,
condam na 65 propositions de m orale,sans en désigner
les auteurs. A ussitôt on vit paraître dans les Pays-
B as un petit volum e anonym e sous le titre : Décret
de N. S. P. le pape Innocent XI contre plusieurs
propositions de morale, contenant le texte latin avec
traduction française de ia sentence et des propo ­
sitions frappées, et, à la suite, des « R ègles générales
pour confirm er l'utilité de ce décret »; puis, un long
« A vertissem ent » sur l ’ histoire de la condam nation,
dont il est fait honneur surtout aux eflorts des doc ­
teurs de Louvain ; enfin une «Table des livre. · : itres
écrits, où les propositions de m orale condam née»
par le décret de N . S. P. le pape Innocent X I ont ete
ci-devant flétries, et dans lesquelles or: en . .
dem andé ou prononcé la condam nation. D ans cette
table, qui renvoie souvent aux Provinci rfes de FA scai,
chacune des propositions condam nées est .._ee a
des auteurs explicitem ent nom m és : ce s :.· .. - _r L·
plupart, des jésuites, avec un certain nom bre de fran ­
ciscains flam ands. Le P. E strix, très tnaim ene dans
| 1 ’ « A vertissem ent » et dans la « Table », répliqua par
879 E S T R IX (E S S C H E R IX ) —
une Rejutalio accusatoris anonymi damnatas ab inno­
centia Xl propositiones adscribentis ordinum religio­
sorum theologis ac præcipue Societatis Jcsu, in-12,
M ayence, 1679. C et opuscule, qu ’ il avait signé d ’ un
pseudonym e, Wilhelmus Sandæus, a été condam népar
le Saint-Office, le 7 février 1679. U ne édition en fran ­
çais fut égalem ent m ise à l ’ index, le 18 juin 1680, m ais,
cette fois, avec la publication que Sandæ us prétendait
réfuter et qui était prohibée propter annotationes ad­
jectas. Som m ervogel indique encore d ’ autres écrits ano ­
nym es ou pseudonym es, attribués à ce théologien bel ­
liqueux. A R om e, devenu secrétaire du général et de
la C om pagnie, il aida de toutes ses forces le P. G on ­
zalez à em porter la publication de son fam eux Fun­
damentum theologiæ moralis, dirigé contre le proba ­
bilism e. D ans les derniers m ois de sa vie, il essaya de
condenser la doctrine de ce livre en une sorte de
dém onstration m athém atique. Ce travail fut publié
après sa m ort, sous le titre : Logistica probabili­
tatum... cum adjuncta difficultatis potissimæ explana­
tione, in-12, R om e, 1695; il a été souvent réédité. Le
P. E strix m ourut à R om e, le 23 avril 1694.
D e B acker-S om inervogel, Bibliothèque de la C 1 ' de Jésus,
t. m , col. 466-474; H u rter, Nomenclator, t. iv, col. 328-
331; Bibliographie nationale (belge), t. v ; D üllinger-
R eusch, Geschichte der Moralslreitigkeilen, t. i, p. 140,
173, etc.; R eusch.D er Index, t. n , p. 519 sq .; Doctrina theo-
ogica per Belgium manans ex Academia Lovaniensi ab
anno 1644 usque ad annum 1677 in partes seu specimina
quatuor digesta per theologos Belgas fidei orlhodoxæ et apo-
stolicarum constitutionum studiosos, in-4°, M ayence, 1681.
J· H r t ic k e r .
1. É T A T . — I. N ature de l ’ É tat. II. R elations
juridiques de l ’ É tat.
I. N a t u r e d e l ’ É t a t . — t. l ’é t a t -s o c ié t ê , —
1° Définition. — L ’ É tat, considéré d ’ une m anière gé ­
nérale com m e société, c ’ est-à-dire la société civile,
peut se définir : « U ne société hum aine, juridique et
universelle, qui a pour but de conduire scs m em bres
à leur plus grande perfection dans l ’ ordre m atériel
et tem porel. » L ’ É tat est d ’ abord une « société hu ­
m aine », c ’ est-à-dire l ’ union de plusieurs hom m es
orientés vers une m êm e fin qui doit être atteinte par
des m oyens com m uns. Pluralité des m em bres, accord
des intelligences et union des volontés, unité de fin,
com m unauté des m oyens, tels sont, en effet, les élé ­
m ents constitutifs de l'é/re social. L ’ É tat est, en outre,
une « société juridique », c ’ est-à-dire une société dans
laquelle le lien social qui unit les m em bres de la com ­
m unauté est une obligation de justice proprem ent
dite, et le principe intelligent qui régit efficacem ent
toutes les intelligences et im prim e la m êm e tendance
à toutes les volontés est l ’ autorité ou le pouvoir pu ­
blic. a L ’ autorité, ou le pouvoir d ’ obliger les libres
volontés de tous les m em bres, est donc un élém ent
nécessaire à la société juridique; elle est pour la société
ce que l ’ âm e est pour l ’ être anim é, ce que la force
est pour le corps : un principe essentiel, un principe
d ’ unité, de tendance et de conservation, et la société
juridique ne peut exister sans l ’ autorité qui lui
donne sa vitalité et sa cohésion. » E. V alton,
Droit social, Paris, 1906, p. 7. Enfin, l ’ É tat est une
« société universelle », c ’ est-à-dire une société qui
recherche com m e but im m édiat un bien com plet et
universel dans son genre, et non pas seulem ent un
bien partiel qui soit com pris dans un plus grand bien
de m êm e nature. O r, quel est ce bien que l ’ É tat doit
procurer et garantir à ses m em bres? C ’ est la paix et
la prospérité publiques; c ’ est le bonheur m atériel
de tous les m em bres; c ’ est,en un m ot,» la plus grande
perfection sociale » possible de tous les citoyens, dans
l'ordre tem porel ou l ’ ordre de la vie présente.
M ais il faut se m ettre en garde contre deux erreurs
touchant la nature de l ’ É tat.
ÉTAT 880
La prem ière, qui repose sur de fausses com pa ­
raisons physiologiques, considère l ’ É tat « com m e
étant au corps social ce qu ’ est le cerveau au corps
hum ain. » Telle est la form ule adoptée par Schæffle,
Bau und Leben des socialen Korpers, et en voici le
développem ent. La société est un organism e, un en ­
sem ble de fonctions d ’ organes, d ’ unités vivantes;
l ’ unité, la cellule sociale, ou pour parler un langage
plus scientifique, le protoplasma, est ici l ’ hom m e.
O r, on retrouve dans la société les m êm es distinctions
que dans l ’ individu, en ce qui concerne les fonctions,
les organes et l ’ appareil d ’ organes; ce que le cerveau
est pour l ’ organism e individuel, l ’ É tat l ’ est pour la
société, un appareil de coordination, de direction,
de dépense, alim enté par des organes de nutrition.
C ette com paraison « qui représente l ’ É tat com m e le
cerveau du corps social est non seulem ent fausse,
m ais nuisible; elle est un non-sens; elle conduirait
à une subordination absolue des individus à l ’ É tat...
L ’ É tat est sans doute un appareil régulateur et
de coercition pour certaines fonctions essentielles;
m ais ce n ’ est pas dans la société l ’ organe unique,
ni m êm e l ’ organe principal et supérieur, de la pensée
et du m ouvem ent. » Leroy-B eaulieu, L'État moderne
et ses jonctions, Paris, 1890, p. 28, 30.
U ne autre erreur consiste à confondre l ’ É tat avec
la société, quoique ces deux term es soient loin d'être
synonym es. O n oppose absolum ent l ’ É tat à l ’ individu,
com m e s ’ il n ’ y avait, entre ces deux forces, aucune
organisation interm édiaire. O r, la nature, aussi bien
que l'histoire, com m e nous allons le dire bientôt en
traitant des origines de l ’ É tat, et m êm e le présent
autant que le passé, contredisent nettem ent cette
thèse. « Il ne faut pas confondre le m ilieu social am ­
biant, l'air liore.la société se m ouvant spontaném ent,
créant sans cesse avec une fécondité inépuisable des
com binaisons diverses, et cet appareil de coercition
qui s ’ appelle l ’ É tat. La société et l ’ É tat sont choses
différentes. Il n ’ y a pas seulem ent dans la société
l ’ É tat, d ’ une part, et l ’ individu, de l ’ autre : il est
puéril d ’ opposer l ’ action de celui-là à la seule action
de celui-ci. O n trouve d ’ abord la fam ille qui est un
prem ier groupe, ayant une existence bien caractérisée
et qui dépasse celle de l ’ individu. O n rencontre, en
outre, un nom bre illim ité d ’ autres groupem ents; les
uns stables, les autres variables, les uns form és
par la nature ou la coutum e, d ’ autres constitués par
un concert établi; d ’ autres encore dus au hasard des
rencontres. A côté de la force collective organisée
politiquem ent, procédant par injonction et par con ­
trainte qui est l ’ É tat, il surgit de toutes parts d ’ autres
forces collectives spontanées, chacune faite en vue
d'un but précis, chacune agissant avec des degrés
variables, quelquefois très intenses, d ’ énergie en
dehors de toute coercition. Ces forces collectives, ce
sont les diverses associations qui répondent à un sen ­
tim ent ou à un intérêt, à un besoin ou à une illusion, les
associations religieuses, les associations philanthro ­
piques, les sociétés civiles, com m erciales, finan ­
cières. »
A ces explications de M . Leroy-Beaulieu, op. cil.,
p. 31, qui sont vraies et fécondes dans leur principe,
nous ajouterons deux observations nécessaires pour
avoir de l ’ É tat une notion exacte et com plète d ’ après
le droit social chrétien : c ’ est que, d ’ abord, parm i
les form es sociales distinctes de l ’ É tat, qui font qu ’ on
ne saurait confondre celui-ci avec la société en géné ­
ral, il existe une société juridique parfaite et indé ­
pendante qui est l ’ Église; en outre, il ne faudrait pas
insister sur l'idée de coercition et de contrainte que
renferm e la notion de l ’ É tat, considéré surtout com m e
É tat-pouvoir, au point de dénier à celui-ci toute auto ­
rité m orale et directrice qui puisse atteindre et lier les
881
consciences, ainsi que nous le dirons plus tard, en
traitant du pouvoir politique.
V oyons m aintenant, d ’ une façon plus précise,
quelle est l ’ origine de l ’ É tat, en l ’ exam inant plutôt
com m e société civile, et en laissant, pour le m om ent,
la question spéciale des origines du pouvoir politique·
2° Origine. — L ’ É tat, après ce que nous venons
de dire, doit nous apparaître com m e le dernier fruit
de l ’ évolution graduelle de l ’ instinct de sociabilité,
naturel à l ’ hom m e. En effet, cette inclination de
l ’ hom m e pour la vie sociale a atteint son prem ier
degré dans la société dom estique ou la fam ille, « qui
est com m e la cellule sociale prim itive autour de la ­
quelle nous voyons se grouper toutes les autres so ­
ciétés hum aines. » E. V alton. Droit social, p. 27 sq.
E nsuite, la fam ille ne se suffisant plus à elle-m êm e
pour se procurer la totalité des biens nécessaires à
la conservation et au développem ent norm al de la
vie hum aine, s ’ étendit au delà de ses lim ites natu ­
relles et chercha, dans l ’ association avec d ’ autres
fam illes, l ’ assistance et la protection qui lui fai­
saient défaut. C ependant, ces diverses associations
en agglom érations ou tribus prim itives, en se dévelop ­
pant à leur tour, com prirent bientôt la nécessité de
s ’ organiser « sous une autorité capable de régler les
relations juridiques entre fam illes différentes, de
m aintenir l ’ ordre et la paix, et de pourvoir à la pros ­
périté générale. » E. V allon, Droit social, p. 54. Ce
fut l ’ origine des prem ières cités indépendantes, et
enfin de ce corps politique universel qui s ’ appelle
la société civile ou l ’ É tat.
A insi donc, l ’ origine de l ’ É tat, pris dans sa form e
générale et com m une, se rattache à un principe natu ­
rel, celui de l ’ évolution graduelle de la sociabilité de
l ’ hom m e. M ais si nous avons égard à tel ou tel É tat,
pris en particulier et dans sa form e concrète, son ori ­
gine devra nous apparaître égalem ent liée à un grand
nom bre de causes secondaires et de circonstances
historiques dont il faudra savoir tenir com pte. Telle
est, par exem ple, l ’ origine de la célèbre R épublique
de V enise : « Celle-ci, en effet, se constitua grâce à la
nom breuse affluence des habitants d ’ A quilée, de
Padoue et d'autres lieux, qui, fuyant devant l ’ inva ­
sion des B arbares surtout des H uns, vinrent se réfu ­
gier sur ces parages de l ’ A driatique où vivaient alors
seulem ent quelques pauvres pêcheurs. Indigènes et
ém igrés form èrent ensem ble un É tat dém ocratique
dont les pouvoirs furent confiés à des tribuns du peuple.
C ette nouvelle république, prim itivem ent organisée
dans une indépendance de fait à l ’ égard de l ’ E m pire | com m erce, de l ’ industrie, des arts et des sciences, etc. ;
rom ain, vit bientôt son autonom ie reconnue par les
em pereurs eux-m êm es. Plus tard, au déclin du
vil® siècle, devant les progrès de leur république,
les V énitiens com prirent la nécessité de se choisir un
chef unique électif et à vie, ou doge, com m e président
du gouvernem ent dont la form e restait toujours dé ­
m ocratique. C ependant, vers la fin du xn® siècle, le
régim e de la R épublique de V enise se m odifia etdevint
aristocratique. Ce fut pour V enise la période la plus
florissante, qui se prolongea jusqu ’ en 1796. »E. V alton,
Droit social, p. 55. Cf. Taparelli, Saggio teorelico di
dirilto naturale, Paris, 1858, t. i, n. 446 sq.; Ferretti,
Institutiones philosophice moralis, R om e, 1891, t. ni,
p. 167 sq. ; C avasnis, Institutiones juris publici eccle­
siastici, R om e, 1906. p. 23 sq. ; M ontagne, Études sur
l’origine de la société, Paris, 1900, collection Science
et religion, t. ni, Théorie de l’être social d'après
saint Thomas et la philosophie chrétienne, p. 7 sq.
3° Fin. — Les observations que nous avons faites
touchant l ’ origine de la société civile, ou de l ’ É tat,
considéré dans sa form e générale, nous indiquent
déjà quelle est sa fin ou sa m ission.
L ’ É tat a pour raison d ’ être de suppléer à l ’ insuffi- I et la poursuite du bonheur tem porel, dans de_sem ­
ETAT 882
sance des individus et des fam illes, et de régler entre
eux leurs relations juridiques extérieures, en defen ­
dant leurs droits respectifs, et, si ceux-ci viennent
à être lésés, en pourvoyant à leur réparation.
D ans un sens plus précis, la fin de la societ, rivile
consiste à procurer le bien com m un de tous ses
m em bres, individus et fam illes, par des m oyens ex ­
térieurs, et dans l ’ ordre purem ent tem porel, m ais
un bien com plet et universel dans son genre, quoique
rapporté de quelque m anière à la fin dem iere
toutes choses et dépendant du bien suprêm e, qui est
D ieu. A insi donc l ’ É tat a pour but l ’ intérêt gene ­
ral de ses m em bres, et un bien qui, au m oins m iia-
tem ent ou spécifiquem ent, soit le bien de tous. M ais
il n ’ est pas obligé en justice de suppléer à l ’ insuffisance
tout à fait personnelle de chacun de ses m em bres, car
cela relève proprem ent de l ’ ordre privé et peut être
com blé par les efforts particuliers des associés. L ’ É tat
pourrait seulem ent être tenu d ’ intervenir à cet égard
dans des circonstances spéciales, par exem ple, lors
de calam ités extraordinaires qui atteindraient un
grand nom bre des citoyens, en sorte que ces événe ­
m ents auraient leur contre-coup sur la société elle-
m êm e : car, dans ce cas, les individus et les fam illes
seraient supposés im puissants à rem édier à leurs
m aux, et il im porterait que l ’ É tat, pour sauvegarder
le bien et la conservation de la collectivité, prêt à'
lui-m êm e son concours et son assistance. Sans
doute, en dehors de cette hypothèse, la charité so ­
ciale sera toujours satisfaite si l ’ É tat secourt le p l . -
grand nom bre possible d ’ indigences privées; m ais il
faudra veiller à ne point tom ber dans les exagérations
du socialism e et du com m unism e, dont la thèse
tend précisém ent à abolir toute organisation privée
des individus et des fam illes, et toute association
libre, pour tout attribuer à la société publique, a
laquelle il appartient ainsi de pourvoir directem ei.t
à toutes les nécessités individuelles et particulières et
de disposer de tous les droits. O r, il est inutile de
souligner le côté erroné et dangereux de ces sys­
tèm es qui pervertissent radicalem ent le rôle de la
société civile, dont le but, en effet, n ’ est pas d ’ absor ­
ber et de détruire les activités sociales particulières
de ses m em bres , individus ou fam illes, m ais de les
ordonner, de les favoriser et de les suppléer.
M ais, pratiquem ent, en quoi consiste la m ission de
la société civile? « Il lui appartient de veiller à la
paix et à la prospérité publiques, de prévenir les in ­
justices et de les réprim er, de favoriser le progrès d .
en un m ot, de procurer la plénitude du bonheur tem­
porel à tous ses m em bres. O r, ce bonheur tem porel
doit être com plet, universel et absolu dans son genre,
car l ’ É tat est la plus haute raison sociale qui soit dans
l ’ ordre extérieur et tem porel, et sa fin ne saurait être
subordonnée à une fin supérieure du m êm e ordre. ·
E. V alton, Droit social, p. 57.
C ependant, au term e de cette fin, com prise dans
l ’ ordre tem porel, il existe une fin supérieure d ’ un autre
ordre, qui est la fin dernière; et, outre le bonheur de
la vie présente, il y a le bonheur de la vie future.
L ’ É tat a-t-il le droit de faire abstraction de cette fin
et de ce bonheur? Peut-il rechercher uniquem ent
la félicité présente m êm e au détrim ent des choses q_.
se rapportent à la vie future? C ertains le pensent et
prétendent ainsi que l ’ É tat doit rester absolum ent
« laïc », n ’ avouant pas toujours qu ’ au fond ils v .·. .
plutôt que l ’ É tat soit · athée ». O r, une pareille thèse
est incontestablem ent erronée. C ar il est faux qu i.
soit jam ais perm is, en vue du bien-être m ateriel de
la vie présente, de porter préjudice au bien sruntuei
de la vie future; ce serait le plus grave des désordres,
883 É TA T 884

blables conditions, serait profondém ent im m orale. réaliser le bonheur et la perfection tem porels de ses
A ussi bien la société civile, qui, nous l ’ avons dit, doit m em bres, ne fasse point abstraction de D ieu, m ais,
son origine à l ’ évolution d ’ une loi naturelle dont le au contraire, s ’ oriente vers lui com m e vers sa fin
principe créateur et directeur est D ieu lui-m êm e, ne dernière. » E. V allon, Droit social, p. 57 sq.
peut-elle se retourner contre la loi naturelle et contre C ependant il est juste d ’ observer que la félicité
D ieu ; autrem ent, le lien juridique qui unit ses m em ­ étem elle, fin dernière de l'hom m e n ’ est point causée
bres devrait être plutôt appelé un lien d ’ iniquité. par le bonheur tem porel, fin im m édiate de la société
D ’ où il suit que la société civile est obligée de se m ettrecivile, et que la félicité tem porelle n ’ est pas un m oyen
négativem ent au service de la fin dernière, c ’ est-à- nécessaire et proportionné vis-à-vis du bonheur éter ­
dire du bonheur éternel et de l ’ ordre spirituel qui y nel; aussi bien, si celle-là doit être autant que possible
conduit, en tant qu ’ elle ne doit rien faire qui s ’ op ­ rattachée à celle-ci, il ne faudrait pas exagérer l ’ im ­
pose à cette fin et à l ’ ordre de choses qui s ’ y rapporte. portance de ce lien; car ce rapport entre les deux
M ais il est faux égalem ent qu ’ il suffise que la société fins ne peut être, en som m e, qu’indirect et éloigné.
civile ne contredise en rien la fin dernière et qu ’ elle Cf. C avagnis, op. cit., p. 261. N ous dirons plus tard,
puisse ainsi en faire totalem ent abstraction, sans d ’ une m anière plus précise, quelle est l ’ étendue du
qu ’ elle ait à tenir aucun com pte de l'ordre spirituel devoir de l ’ É tat envers D ieu et la religion. V oir plus
qui y conduit. E n effet, le but de la société civile n ’ est loin.
pas de procurer aux hom m es, ses m em bres, n ’ im porte 4° Propriétés. — L ’ É tat est une société naturelle,
quelle félicité tem porelle, m ais seulem ent celle qui nécessaire, juridique et parfaite.
leur est convenable et qui leur est propre. Car, dit 1. L ’ É tat est une société naturelle. Telle est la con ­
saint Thom as, Opusc. de rege et regno, 1. I, c. xrv, clusion des principes que nous avons exposés tou ­
gouverner n ’ est pas autre chose que conduire vers sa chant l ’ origine de l ’ É tat. La société civile, nous
fin ce qui est gouverné : Gubernare est id quod guber­ l ’ avons vu, est l ’ œ uvre des lois de la nature et elle est
natur convenienter ad debitum finem perducere; en le dernier acte de l ’ évolution graduelle de la sociabi ­
sorte que, si quelque chose est, en dehors d'elle-m êm e, lité de l ’ hom m e. C ’ est pour obéir à un besoin naturel
ordonnée vers une fin, il appartient à celui qui la d ’ assistance et de secours m utuels que les fam illes,
gouverne, non seulem ent de pourvoir à sa conserva ­ et plus tard les cités prim itives, se sont groupées de
tion, m ais encore de la diriger effectivem ent vers cette m anière à constituer ce grand corps social qu ’ on ap ­
fin : Si igitur aliquid ad finem extra se ordinetur, ut pelle l ’ É tat; et c ’ est en dehors de tout accord volon ­
navis ad portum, ad gubernatoris officium pertinebit taire et de tout pacte libre, dont l ’ hypothèse, on le dira
non solum ut rem in se conservet illæsam, sed quod bientôt à propos de l ’ origine du pouvoir politique, est
ulterius ad finem perducat. O r, il existe pour l’ hom m e aussi chim érique qu ’ inutile, que les hom m es, guidés
un bien suprêm e, étranger à sa nature m ortelle, vers par leur instinct naturel, deviennent m em bres de la
lequel il est orienté com m e vers sa fin dernière : c ’ est société civile, sans laquelle fis ne sauraient atteindre
la béatitude éternelle : Sed est quoddam bonum extra­ leur perfectionnem ent convenable dans l ’ ordre exté ­
neum homini, quamdiu mortaliter vivit, scilicet ultima rieur et tem porel. Cf. E. V alton, Droit social, p. 58.
béatitude, quæ in fruitione Dei expeclatur post mortem; 2. L ’ É tat est une société nécessaire. La nature qui
et à la possession de ce bien, l ’ hom m e tend préci ­ préside à la form ation de l ’ É tat en fait aussi une
sém ent en m enant une vie vertueuse, c ’ est-à-dire une société nécessaire et obligatoire pour tous les hom m es :
vie digne d ’ un être raisonnable et libre : Si enim propter nous ne voulons pas dire pour tel ou tel ’ ndividu pris
solum vivere homines convenirent, animalia el servi en particulier m ais pour le genre hum ain et pour
essent pars aliqua congregationis civilis. Si vero propter les fam illes considérées dans leur ensem ble.
acquirendas divitias, omnes simul negotiantes ad unam L a prem ière raison de cette nécessité de la société
civitatem pertinerent; sicut videmus eos solos sub ’ civile est fondée sur la conservation et le perfection ­
una multitudine computari qui sub eisdem legibus nem ent de la V e physique. C ar, pour que la vie phy ­
el eodem regimine diriguntur ad bene vivendum. M ais sique de l ’ hom m e puisse se conserver et évoluer nor ­
la fin de la m ultitude doit être en rapport avec la fin de m alem ent, de com bien d ’ ennem is naturels ■ intem périe
chaque hom m e pris individuellem ent : Idem autem des saisons, insalubrité des clim ats, m aladies, etc.,
oportet esse judicium de fine totius multitudinis, et n ’ a-t-elle pas besoin d ’ être défendue? Com bien nom ­
unius. D ’où il faut conclure que la fin dernière de tous breuses égalem ent ne sont pas ses exigences : nour ­
les associés n ’ est pas seulem ent de vivre selon la vertu, riture, vêtem ents, habitations, etc.? O r, toutes ces
m ais par une vie vertueuse,de parvenir à la béatitude: choses ne sauraient être convenablem ent réalisées
Non est ergo ultimus finis multitudinis congregatæ vi­ sans le secours de l ’ art et des sciences physiques,
vere secundum virtutem, sed per virtuosam vitam ’ chim iques et m athém atiques; et, d ’ autre part, les
pervenire ad fruitionem divinam; de m anière que la sciences et les arts ne sauraient exister sans l ’ organi­
m ission de l ’ É tat est de procurer à ses m em bres sation et le concours de la société civile, chargée de
un bonheur qui soit lùi-m êm e en harm onie avec le procurer à ses m em bres tous les avantages ’m atériels
bonheur du ciel, et d ’ em pêcher, autant que possible, et de les conduire au bonheur tem porel. D ’ où il suit
tout ce qui peut lui être contraire : Quia igitur vilæ que la société civ le ou l ’ É tat est nature ’ em ent néces ­
qua in præsenti bene vivimus finis est beatitudo cæ- saire et obligatoire : puisque, d ’ un côté, la conserva ­
leslis, ad regis officium perlinet ea ratione vitam mul­ tion et le perfectionnem ent de la vie physique de
titudinis bonam procurare secundum quod congruit l ’ hom m e sont rendus obligatoires par la loi natu ­
ad cælestem beatitudinem consequendam; ut scilicet relle, et que, d ’ un autre côté, la société civile s ’ y
ea præcipiat quæ ad cælestem beatitudinem ducunt, el rapporte com m e un m oyen indispensable. A joutons
eorum contraria, secundum quod fuerit possibile, inter­ aussi que la loi naturelle réclam e, com m e un de ses
dicat. S. Thom as, ibid., c. xv. Pour tout résum er en droits les plus sacrés, la conservation et la propaga ­
quelques m ots, « il ne peut exister aucun bien, m êm e tion de l ’ espèce hum aine, d ’ après ce précepte de la
purem ent m atériel et tem porel, qui n ’ ait quelque rela ­ G enèse : « M ultipliez-vous, rem plissez la terre el sou-
tion avec le B ien suprêm e; il n ’ est aucune perfection, m ettez-la à votre puissance. » O r, cette m ultiplica ­
m êm e sûnplem ent com prise dans l ’ ordre extérieur tion de l ’ espèce hum aine ne pourrail être obtenue
de la vie présente, qui ne soit de quelque façon un qu ’ avec de grandes difficultés et d ’ une m anière très
achem inem ent vers D ieu, perfection infinie. H est lim itée, sans le secours de la société civile, qui facilite,
donc nécessaire que l ’ É tat, dont la m ission est de au contraire, par ses divers élém ents de protection
885 ÉTAT
et d ’ assistance, la réalisation de ce vœ u de la nature :
car, on le com prendra facilem ent, la fam ille, ou m êm e
les fam illes groupées en associations particulières
ne sauraient que dans une m esure restreinte et im ­
parfaite pourvoir à cette obligation que la nature
leur im pose, touchant la conservation de la race
hum aine. D onc, à ce nouveau titre, tiré non plus seule ­
m ent des exigences de a vie physique individuelle,
m ais de l ’ intérêt m êm e du genre hum ain, la société
civile apparaît une société nécessaire et obligatoire.
Le second m otif sur lequel s ’ appuie le caractère
nécessaire et obligatoire de l ’ É tat regarde le dévelop ­
pem ent de l ’ intelligence et l ’ éducation de la volonté
qui ne peuvent atteindre leur perfection norm ale
sans le concours de la société civile. En effet, sans
aller jusqu ’ à dire avec les traditionalistes qu'aucune
évolution de l ’ intelligence n ’ est possible sans le con ­
cours de la société, il faut cependant reconnaître que
le perfect onnem ent norm al des facultés et de l ’ esprit
nécessite l ’ existence d ’ une institution sociale stable
et perpétuelle, telle que la société civile qui, avec son
patrim oine de sciences et d ’ arts et aussi avec tous les
m oyens m atériels que suppose le m aintien de la vie,
aide puissam m ent à ce but. O r, ce développem ent
des facultés intellectuelles est rendu obligatoire par
la loi naturelle, sinon pour chaque individu en parti ­
culier, au m oins pour l ’ ensem ble de l ’ hum anité; car
D ieu ne peut avoir concédé à la nature hum aine des
facultés qui ne soient pas ordonnées à leur évolution
norm ale: donc la société civile, qui est elle-m êm e un
m oyen indispensable pour que cette fin soit convena
blem ent réalisée, se Irouve égalem ent rendue obliga ­
toire et nécessaire. O r. ce que nous venons de dire des
facultés de l ’ esprit s ’ applique pareillem ent aux fa ­
cultés m orales de l ’ âm e; et l ’ éducation norm ale de la
volonté réclam e au m êm e titre le concours de la
société civile, qui, avec son systèm e de récom penses et
d ’ assistance en faveur de la vertu, et son systèm e de
pénalités et de coercitions contre le vice et les actions
crim inelles contribue efficacem ent, et m ieux que ne
saurait le faire la fam ille, à entretenir et à développer
dans l ’ hum anité le sentim ent m oral d ’ où dépend la per ­
feci ion de facultés de l ’ âm e. C ’ est ce qu ’ exprim e
excellem m ent le pape Léon X III dans l ’ encyclique
Immortale Dei : « Par nature, l’ hom m e est fait pour
vivre dans la société civile. En effet, dans l ’ état d ’ isole ­
m ent, il ne peut ni se procurer les objets nécessaires
au m aintien de son existence, ni acquérir la perfec ­
tion des facultés de l ’ esprit et de celles de l ’ âm e.
A ussi a-t-il été pourvu par la divine providence à
ce que les hom m es fussent appelés à form er non seule ­
m ent la société dom estique, m ais la société civile,
laquelle, seule, peut fournir les m oyens indispensables
pour consom m er la perfection de la vie présente. »
Enfin une troisièm e raison de la nécessité de la
société civile se tire de la réglem entation et de la
protection des droits des individus. C ar, pour que leurs
droits puissent s ’ exercer librem ent, sans exagération
et sans violence, les individus ont besoin du concours
et de l ’ intervention de la société civile, dont l ’ autorité
suprêm e définisse les responsabilités juridiques, juge
les différends, punisse les délits et prévienne les injus ­
tices par m ie sage réglem entation aidée d ’ un pouvoir
de coercition. Cf. C avagnis, op. cit., p. 245 sq. ; Ch. A n ­
toine, Cours d'économie sociale, Paris, 1896, p. 37 sq.
3. L ’ É tat est une société juridique. Q ue l ’ É tat ne
puisse être une société purem ent am icale dont le
principe d ’ unité et de cohésion dépende de la volonté
libre et spontanée des m em bres et établisse entre
eux un lien de sim ple fidélité, sans aucune sanction
juridique, la chose a à peine besoin d ’ être dém ontrée.
Π est nécessaire, en effet, que le lien unissant entre
eux les m em bres de la société civile soit une véritable
886
obligation de justice, et que le principe de cette
unité sociale soit une autorité proprem ent dite,
m unie de tous les pouvoirs de direction et de co-, ra ­
tion que réclam e la lin sociale : en un m ot, l ’ É tat doit
être une société juridique. C ar,s'il en était autrem ent,
aucune des exigences sociales que nous avons expli ­
quées plus haut et sur lesquelles se base la r < t-ssite
de la société civile, ne pourrait être convenablem ent
satisfaite. M ais nous allons plus loin et nous disons
que cette société juridique est, en outre, une société
parfaite.
4. L ’ É tat est une société par a :te. La perfection ou
l ’ im perfection juridique d ’ une société doit, d ’ après
la nature des choses, ressortir de la fin sociale elle-
m êm e. M ais celle-c' peut être constituée par un bien
qui soit, ou com plet et parfait dans son genre, c ’ est-
à-dire un bien universel et indépendant, ou, au con ­
traire, incom plet et im parfait dans son genre, c ’ est-à-
dire un bien partiel, com pris dans un plus grand bien
de m êm e nature. D ans le prem ier cas, la société est
dite universelle et se suffisant à elle-m êm e pour tout
ce qui regarde son ordre propre, de m anière qu ’ elle
se trouve directem ent, ou de par sa nature, indépen ­
dante de toute autre société, si excellente soit-elle :
c ’ est la société parjaile. D ans le second cas, la société
est dite partielle et incom plète, en sorte qu ’ elle se
trouve directem ent ou de par sa nature, suliordonnée
à une autre société supérieure, hom ogène : c ’ est la
société imparfaite.
O r, si nous faisons l ’ application de ces principes a
l’ É tat, il nous faut conclure, sans aucun doute, qu ’ il
est lui-m êm e une société parfaite et universe ’ e dans
son ordre, c ’ est-à-dire dans l ’ ordre m atériel et poli ­
tique. C ar la fin de l ’ É tat, ainsi que nous l ’ avons vu,
ne consiste pas seulem ent dans un bien partiel et
incom plet de l ’ ordre tem porel, m ais com prend l'en ­
sem ble de tous les biens qui se rapportent à cet onire
et qui peuvent contribuer à la plénitude du bonheur
tem porel. D ans cet ordre tem porel et m atériel, l ’ É tat
est la plu haute raison sociale, ou l ’ unique société
universelle, et il n ’ existe aucune autre société qui ne
lui soit rapportée com m e la partie est rapportée au
tout.
En outre, l ’ É tat se suffit pleinem ent à lui-m êm e
dans son ordre propre, et il possède tous les m oyens
que peut exiger la réalisation de sa fin sociale. Toute
fois, il convient d ’ observer que si une société parlai ’
doit avoir à sa disposition tous es m oyens suffisants
pour sa propre fin, « il est nécessaire qu elle possède
actuellement, ou en fait, les m oyens seulem ent sans
lesquels elle ne pourrait pas conserver son existence
ni atteindre sa propre fin; quant aux m oyens qui,
par leur nature, se rapportent à un autre ordre et à
la fin d ’ une société d ’ un autre genre, il suffit qu ’ elle
les possède virtuellement, ou en droit, c ’ est-à-dire
qu ’ elle puisse les requérir auprès de la société com pé ­
tente, dans la m esure où ils lui sont nécessaires. ·
E. V alton, Droit social, p, 12 sq. A ussi bien l ’ É tat, en
sa qualité de société parfaite, possède-t-il, en fait,
tous les m oyens m atériels et tem porels que peut exiger
sa fin; quant aux biens de l ’ ordre spirituel et surna ­
turel que la société religieuse ou l ’ Église tient de
sa m ission, l ’ É tat a égalem ent le droit d ’ en solliciter
le concours dans ’ es cas nécessaires, de m êm e que
l ’ Église, société parfaite, peut réclam er, dans la m e ­
sure de ses besoins, le concours m atériel de l ’ É tat.
M ais, faisons le déjà rem arquer, ce droit de l ’ É tat
touchant Je concours spirituel de l ’ Église -es pas
rigoureux et strict com m e le droit de l ’ Eglise touchant
le concours m atériel de l ’ É tat : · En effet, l ’ E tat,
quoique société parfaite et indépendante, est d ’ un
ordre inférieur à celui de l ’ Église; aussi bien appar ­
tient-il à l ’ Église, société supérieure, de déterm iner
887 E TA T
les m oyens spirituels ct surnaturels, dont elle peut
prêter le concours à l ’ É tat, com m e de se prononcer
en dernier ressort sur l ’ opportunité ou la nécessité de
son intervention. » E. V alton, Droit social, p. 13.
C ependant, l ’ indépendance de l ’ É tat, société juri ­
dique parfaite, existe, avons-nous dit, par rapport à
son ordre propre et pour ce qui touche sa propre fin;
et cela seulem ent est exigé par la nature de la société
parfaite, sur laquelle, en efiet, aucune autre société,
m êm e d ’ un ordre supérieur ct se rapportant à une fin
plus élevée, ne saurait exercer un pouvoir direct. M ais
il ne répugne pas au caractère juridique de la société
parfaite qu ’ une autre société, d ’ un ordre essentiel­
lem ent distinct, et se rapportant à une fin supérieure,
ne puisse exercer sur elle un pouvoir indirect, c ’ est-
à-dire un droit qui ait sa source dans les exigences
m êm es de cette fin supérieure, et qui soit propor ­
tionné à ces exigences.Aussi bien, l ’ avons-nous observé
en analysant la fin sociale de l ’ É tat, au term e de cette
fin com prise dans l ’ ordre tem porel, il existe une
fin supérieure d ’ un autre ordre, qui est la fin der ­
nière, et, parallèlem ent à l ’ É tat se rencontre une
autre société parfaite, d ’ un ordre plus élevé, parce que
divin et spirituel, qui précisém ent a pour fin propre
la fin dernière elle-m êm e : cette autre société parfaite
est l ’ Église. D e là il suit que l ’ É tat, encore que société
parfaite et indépendante, peut se trouver obligé de se
m ettre au service de l ’ Église, lorsque la fin de cette
société supérieure et divine vient à le réclam er.
Cf. E. V alton, Droit social, p. 14; Tarquini, Les prin­
cipes du droit public de l’Église, B ruxelles, 1868, n. 41 ;
Ferretti, Institutiones philosophise moralis, R om e, 1891,
t. ni, p. 15 sq.
11. L’ÉTAT-POU VOIE OU LE POUVOIR POLITIQUE. —
1° Difinition. — « Q ue dans toute société, dit le pape
Léon Χ ΙΠ , encyclique Diuturnum, § El si homo arro­
gantia, dans toute com m unauté il y ait des hom m es qui
com m andent, c ’ est là une nécessité, afin que la société,
dépourvue de principe et de chef qui la dirige, ne tom be
pas en dissolution et ne se trouve pas dans l ’ im pos ­
sibilité d ’ atteindre la fin pour laquelle elle existe. »
• Com m e aucune société, ajoute-t-il, encyclique Im­
mortale Dei, § Non est magni negotii, ne peut subsister
si elle ne possède un chef suprêm e, qui oriente d ’ une
m anière efficace, et par des m oyens com m uns, tous les
m em bres vers le but social, voilà pourquoi l ’ autorité
est nécessaire à la société civile, pour la diriger. » A insi
donc l ’ É tat, en sa qualité de société parfaite, doit être
arm é du pouvoir de com m ander, c ’ est-à-dire du droit
«l'im poser l ’ obligation m orale. C ar toute société juri ­
dique, par le fait m êm e qu ’ elle est investie de la m is ­
sion et du devoir de conduire tous les m em bres vers
le but social et de procurer le bien com m un, doit être
m unie de cc m oyen indispensable et de ce droit social
qu ’ est le pouvoir public. O r, dans la société civile, le
pouvoir public s'appelle le pouvoir politique et sou ­
vent aussi on le confond avec l ’ É tat lui-m êm e, qui
devient alors l ’ État-pouvoir, distinct de l ’ État-société
que nous avons analysé plus haut.
2° Origine. — C ette im portante question de l ’ ori ­
gine du pouvoir politique a reçu plusieurs solutions
fausses, m ais ne com porte qu ’ une seule solution vraie.
1. Solutions fausses. — Ce sont ou bien les théories
à la fois naturalistes et absolutistes de H obbes,
de J.-J. R ousseau, de K ant, d ’ H erbert Spencer et de
Savigny, ou bien la théorie du droit divin de Jac ­
ques I er et des gallicans, ou enfin la théorie dite « des
titres providentiels » de H aller et de B onald.
a) H obbes (1588-1679) a tiré du sensism e philoso ­
phique et de l ’ utilitarism e social sa théorie de l ’ origine
du pouvoir politique, qu ’ il a exposée dans son livre :
Elementa philosophica de cive. Il part de cette idée
que l ’ hom m e n ’ agit généralem ent que par intérêt et
888·
pour se procurer son propre bien-être; en sorte que
toute recherche de ce bien-être est légitim e; légitim e
aussi tout ce qui s ’ y rapporte; et c ’ est la recherche
du plus grand intérêt qui constitue le droit. C hacun
étant juge de son propre intérêt est juge égalem ent
des m oyens de l ’ atteindre, et, les hom m es étant par
nature tous égaux et indépendants, le m obile d ’ intérêt
est illim ité chez tous. M ais de là doit nécessairem ent
résulter un état de guerre continu. D ’ où l ’ état de
nature pour l ’ hom m e est l ’ état de guerre. C ependant
une pareille anarchie est opposée au bien com m un.
D ’ où il faut à ce funeste état de nature substituer
l ’ état de société, et à l ’ état de guerre l ’ état de paix.
Le seul m oyen d'établir la paix d ’ une façon durable
et sûre, c ’ est la soum ission de tous à un pouvoir
qui s ’ im pose par la force et qui est fondé sur la néces ­
sité de contenir vigoureusem ent l ’ anarchie et la vio ­
lence. C ette force supérieure contraindra les hom m es à
vivre en paix les uns avec les autres; elle déterm inera
la part de chacun; elle fondera le droit, etc. Telle est,
d'après Thom as H obbes, la raison d ’ être et l ’ origine
du pouvoir de l ’ É tat. O n le voit, ce n ’ est pas autre
chose que l ’ absolutism e et la légitim ation de la force
brutale.
J.-J. R ousseau, dans son Contrat social, considère
égalem ent dans l ’ hom m e un état de nature par oppo ­
sition à un état de société; m ais cet état de nature
n ’ est pas l ’ état de guerre, c ’ est sim plem ent l ’ égalité
et l ’ indépendance. D ’ une part, tous les hom m es nais­
sent égaux de par leur nature, libres et indépendants,
et, par conséquent, nul hom m e ne peut avoir d ’ auto ­
rité sur son sem blable; d ’ autre part, la paix publique,
qui est une nécessité sociale, réclam e une autorité
publique à laquelle tous se soum ettent. Pour concilier
ces deux principes, il faut donc que l ’ autorité publique
soit la résultante de la volonté générale de la nation
et de l ’ accord spontané de toutes les volontés, c ’ est-
à-dire d ’ une convention ou d ’ un contrat; et c ’ est de
ce pacte social que le pouvoir tire toute sa force obli ­
gatoire. O r, que dire de cette théorie de R ousseau,
sinon que le fait du consentem ent unanim e des ci ­
toyens sur lequel elle se base est une hypothèse gra ­
tuite? E n outre, si le fait affirm é par R ousseau était
vrai, il ne faudrait pas de sanction aux lois; et m êm e
toute sanction pénale serait injuste; car elle porterait
atteinte au droit que chacun conserve, d ’ après R ous ­
seau, de refuser son obéissance ct de ne point consentir
au contrat social. D ’ où la théorie de R ousseau sur
l ’ origine du pouvoir civil et le principe obligatoire des
lois est à la fois fausse et contradictoire.
K ant a développé sa thèse sociale sur l ’ origine du
pouvoir dans son livre : Metaphysik der Sitten. Le
droit civil fondam ental pour tout citoyen est le droit
à l'exercice externe de sa liberté; m ais pour sanction ­
ner et garantir ce droit com m e les droits acquis qui
s ’ y superposent, il faut un principe d ’ ordre efficace
et concret; d ’ où la constitution de la socité civile,
et, en m êm e tem ps, la constitution du pouvoir civil
s ’ im pose par une loi m orale (im pératif catégorique).
A insi donc < la constitution du pouvoir civil et poli ­
tique auquel tous doivent obéir se fait par la volonté
com m une de tout le peuple. K ant invoque com m e
R ousseau cette V olonté générale, m ais pour un m otif
différent. R ousseau la veut com m e une exigence de
l ’ égalité et de l ’ indépendance naturelle des hom m es;
K ant, com m e une exigence de la justice des lois. Les
lois, d ’ après sa théorie, ont toutes pour objet des
prohibitions, ne faisant que protéger les libertés ex ­
ternes justes contre les em piètem ents ou les violences
injustes. Cela étant, si elles sont faites pour tous, elles
seront de fait justes, d ’ après l'adage : Scienti et volenti
non fit injuria, un acte connu et voulu par quelqu ’ un
ne saurait violer son droit. » C astelein, Droit naturel,
889 ÉTAT
Paris, 1903, p. 749. O r, cette théorie est fausse et con ­
tradictoire. K ant affirm e bien que l ’ im pératif catégo­
rique ou la loi m orale oblige les hom m es à constituer
une société et, par suite, une autorité civile, m ais,
d ’ après sa théorie, ces lois civiles ne doivent pas être
considérées com m e étant m orales en elles-m êm es.
11 faut quand m êm e les observer telles qu ’ elles sont
el its regarder com m e le principe légitim e de tous nos
droits et de tous nos devoirs civils. C ’ est donc la théo ­
rie du despotism e absolu. E n outre, sa thèse sur la
nécessité du consentem ent pour im prim er à la loi son
caractère de justice n'est pas adm issible; car le con ­
sentem ent de la volonté hum aine ne saurait rendre
juste ce qui en soi est injuste.
La théorie de l ’ organism e social et de l ’ évolutionism e
historique n ’ est pas m oins inadm issible que les théo ­
ries précédentes. « U ne hypothèse gratuite est ici
encore le point de départ. Le corps social serait un
organism e qui aurait évolué sous l ’ im pulsion d ’ une
énergie aveugle, à l ’ im age des êtres organiques. La
sauvagerie aurait été l ’ état prim itif de l ’ hom m e, et
le pouvoir public tiendrait son origine de la force bru ­
tale; m ais plus tard, grâce au progrès de la civilisa ­
tion, l ’ autorité aurait revêtu un caractère m oral et se
serait adressée à la conscience, produit tardif de l ’ évolu ­
tion hum aine. » E. V alton, Droit social, p. 64. A insi
donc, le droit, d ’ après cette école, se serait fondé par
l ’ évolution organique de la société, droit qu ’ il fau ­
drait dégager des faits juridiques. La conséquence
logique de ce systèm e est que l ’ origine du pouvoir
ou le principe qui le légitim e est le fait m êm e de son
existence et de son exercice. C 'est la théorie de la
justification du fait accom pli. Elle nous ram ène à
la théorie brutale de H obbes, d ’ après lequel la force
crée le droit. Les principaux représentants de cette
école furent H erbert Spencer, qui, spécialem ent dans
son livre : Principes de sociologie, s ’ inspira à la fois
d ’ A uguste C om te et de D arw in, unissant l'organism e
à l ’ évolutionism e, et Frédéric-Charles Savigny,
1779-1861, chef de l ’ école historique du droit, qui tend
à écarter les principes absolus du droit naturel pour
ne se guider que sur l ’ étude des faits.
b) Q uant à la théorie du droit divin, ou de « la com ­
m unication im m édiate », professée par Jacques I er
et les gallicans, c ’ est D ieu qui confère lui-m êm e, par
un acte im m édiat de sa propre autorité, la souveraineté
au prince, de sorte que l ’ élection n ’ est qu ’ une sim ple
désignation de la personne. A ssertion gratuite qui
ne repose sur aucune donnée positive sérieuse. Car, de
ce gouvernem ent théocratique et de ce droit divin
im m édiat, on ne peut rencontrer aucun exem ple,
sinon dans l ’ histoire du peuple d ’ Israël.
c) Enfin, la théorie dite « des titres providentiels »,
tout en rejetant la thèse du droit divin im m édiat,
se propose d ’ écarter l ’ intervention du consentem ent
populaire dans la constitution du pouvoir civil.
« Le titre qui opère la translation du pouvoir de sa
form e abstraite à sa form e concrète et à un sujet
déterm iné est l ’ aptitude providentielle de ce sujet à
’ exercice de ce pouvoir. D ’ où il résulte pour le chef
d ’ É tat providentiel le droit d ’ exiger, m êm e par la
force, l ’ obéissance en tout ce qui concerne le bien
com m un, objet et règle de son pouvoir. » C astelein,
op. cil., p. 756. Le propagateur de cette théorie a
été H aller, dans son livre : Restauration de la science
politique, dont se sont plus ou m oins rapprochés
de B onald et de M aistre. O r, cette théorie repose sur
une hypothèse gratuite et plutôt contraire aux faits.
En effet, ces écrivains supposent que la providence
suscite dans toutes les sociétés en voie de form ation
des hom m es supérieurs et exceptionnels, de m anière
qu ’ il en résulte pour la société un droit incontestable
et évident d ’ être gouvernée par ces hom m es, et, corré ­
890
lativem ent, pour ces derniers, un devoir évident et
incontestable de gouverner la société. M ais il faut
reconnaître que l ’ apparition de tels hom m es est un
fait exceptionnel et rare, et que le principe invoque
par les tenants de cette école ne saurait se déduire
des lois de la providence.
2. Solution vraie. — E n face de toutes ces théories
plus ou m oins erronées, se dresse l ’ enseignem ent tra ­
ditionnel de la philosophie chrétienne, ou la thèse
scolastique. Ses tenants sont nom breux. Π suffira de
citer, parm i les anciens, S. Thom as, Sum . theol., I- II'.
q. xc, a. 3; q. xcv, a. 4; q. xcvn, a. 3; D e regimine
principum, 1. I, c. n; C ajetan, Comm, in Sum. theol.
S. Thonue, passim; B ellarm in, De summo pontifice,
1. I; Suarez, Defensio fidei catholicœ. 1. Ill,; De legibus,
1. H , c. n, etc. V oici quel est le principe fondam ental
de cette thèse chrétienne des origines du pouvoir :
la source de l ’ autorité civile est la volonté divine,
m anifestée seulem ent dans la loi naturelle. En effet,
la société civile, étant une société nécessaire et natu ­
relle, tire son origine des lois naturelles elles-m êm es,
ou, plus justem ent, de D ieu, auteur de la nature.
O r, « une société ne peut subsister ni m êm e se conce ­
voir, s ’ il ne s ’ y rencontre un m odérateur pour fondre
en une seule les volontés éparses et les faire converger
vers un but com m un; D ieu a donc voulu qu ’ il y eût
dans la société civile une autorité com m andant à la
m ultitude. » Léon X III, encyclique Diuturnum. A ussi
bien c ’ est dans la volonté de D ieu que nous devons
chercher le principe prem ier du pouvoir civil et de son
caractère m oral. C om m e D ieu a voulu l ’ état social,
qu ’ il fait découler m anifestem ent des exigences m êm es
de notre nature, il a voulu en m êm e tem ps, dans cet
état social, afin de l ’ adapter aux besoins de l ’ hom m e,
une autorité supérieure qui puisse coordonner et pro ­
téger les droits privés et les libres relations particu ­
lières des citoyens entre eux. D ieu a voulu, <i une
m anière indivisible, et la fin de l ’ état social, el la
constitution de l ’ état social nécessaire à cette fin. et
aussi l ’ autorilé sociale nécessaire à cette constitution.
M ais il faut observer qu ’ il n ’ est ici question que de
l ’ autorité en général, abstraction faite du sujet en
qui elle réside et de la form e spéciale qu ’ elle peut re ­
vêtir. « Si, en effet, nous nous plaçons sur ce terrain
concret et particulier, il nous faut reconnaître que
D ieu n ’ intervient pas par une action im m édiate et
exclusive; il ne donne pas directem ent l ’ investiture
au pouvoir politique et il ne désigne pas lui-m êm e le
sujet du pouvoir suprêm e, ni la form e en laquelle
celui-ci doit s ’ exercer. D e ce gouvernem ent théocra-
tique, de ce droit divin, seule, l ’histoire du peuple
d ’ Israël nous offre un exem ple. M ais D ieu laisse aux
causes secondes le soin de déterm iner et la form e de
l ’ autorité, et le sujet en qui elle réside, et le m ode de
transm ission; le pouvoir hum ain, s'il dérive de D ieu,
se transm et et se déterm ine par le jeu naturel de l ’ acti ­
vité hum aine. » E. V alton, Droit social, p. 66. Cf. Cas ­
telein, op. cil., p. 757 sq. ; M elchior du Lac, L ’Église
el l’État, Paris, 1850, 1.1, p. 7 sq.
3° Force obligatoire. — L ’ origine du pouvoir poli ­
tique est à la fois naturelle et divine, nous venons
de le dém ontrer. Π suit de là que ce pouvoir porte en
lui-m êm e un caractère sacré et obligatoire qui s ’ adresse
aux consciences. « L ’ autorité est le principe direc ­
teur efficace des sociétés hum aines, et par consequent
elle doit, se conform ant à la nature de l ’hom m e, res ­
pecter sa dignité suprêm e d ’ être raisonnable et fibre.
Q u ’ est-ce à dire, sinon que. pour l ’ hom m e libre. la
seule direction vraim ent efficace et qui sauvegarde
la dignité de la personne est celle de l'obligation
m orale s ’ exerçant par la contrainte im m atériels du
devoir ? » Ch. A ntoine, op. cit., p. 1. Tel est, en effet,
l ’ enseignem ent de la philosophie chrétienne. CL Sua ­
 891 É TA T
rez, De regibus, 1. III, c. xxi, n. 8; S. Thom as, Sum.
theol., 1 “ II® , q. vi, a. 4, etc.
O r, cette doctrine est battue en brèche par plusieurs
économ istes qui ne veulent voir dans l'autorité pu ­
blique qu ’ un pouvoir de coercition.
Frédéric B astiat, La loi, dans Œuvres complètes,
t. rv, p. 343 sq., proclam e que « le droit collectif a
son principe, sa raison d ’ être, sa légitim ité dans le
droit individuel; et la force com m une ne peut avoir
rationnellem ent d ’ autre but, d ’ autre m ission que les
forces isolées auxquelles elle se substitue... et com m e
chaque individu n ’ a le droit de recourir à la force que
dans le cas de légitim e défense, la force collective, qui
n ’ est que la réunion des forces individuelles, ne saurait
être rationnellem ent appliquée à une autre fin. »
D ’ après B eudant, Le droit individuel et P État, p. 146,
• l ’ E tat, c ’ est la force collective qui protège le libre
développem ent des facultés de chacun et qui veille à
ce que personne n ’ usurpe le droit de personne. »
Enfin, au dire de M aurice B lock, Les progrès de la
science économique, t. i, p. 407, « l ’ É tat est la force;
m ais la force n'est ni une vertu ni un vice, elle peut
opprim er ou protéger le droit selon la direction qu ’ elle
reçoit. » Q uant à Tancrède R othc, Traité de droit
naturel, p. 285, sans aller aussi loin que les économ istes
déjà m entionnés, il dénie égalem ent au pouvoir poli ­
tique la vertu d ’ obliger en conscience : « L a souverai ­
neté civile, dit-il, ne renferm e pas un pouvoir direct de
com m ander. En plus du droit d ’ user de la contrainte
légitim e, elle ne renferm e que le pouvoir d'ém ettre
des volontés que la loi de charité sanctionne. Pour ­
quoi, par elle-m êm e, la volonté de celui ou de ceux
qui constituent la force publique obligerait-elle? Ils
ne sont pas d'une nature différente de celle des autres
hom m es; et rien ne prouve qu ’ ils aient reçu de D ieu la
prérogative en question. »
A l’ encontre de ces diverses théories, le droit chré ­
tien établit le principe de l ’ origine divine du pouvoir
politique, et affirm e que l ’ autorité civile vient de D ieu
et a son fondem ent dans la volonté du créateur, au
m êm e titre que l ’ autorité du père de fam ille : car la
société civile ou l ’ É tat se rattache, ainsi que la fam ille
elle-m êm e à une origine naturelle et divine. A ussi
bien le pouvoir politique « revêt-il un caractère sacré;
ceux qui en sont investis deviennent, pour ainsi dire,
les représentants et les lieutenants de D ieu; et leur
autorité s ’ im pose à la conscience des sujets com m e une
sorte de participation de l ’ autorité divine. » E. V alton,
Droit social, p. 67. R ésister au pouvoir légitim e de
l ’ É tat, c ’ est donc, par le fait m êm e, résister à l ’ ordre
établi par D ieu et à sa volonté. Cf. Ch. A ntoine, op. cit.,
p. 53.
D ’ ailleurs, ce caractère sacré du pouvoir politique
et cette force obligatoire, qui s ’ adresse aux consciences,
trouvent leur justification dans la doctrine du C hrist
et des apôtres, ainsi que dans l ’ enseignem ent théolo ­
gique de 1 Église. E n effet, le C hrist, lo n d ’ abolir
les titres obligatoires et, en quelque sorte, divins, du
pouvoir civil, est venu plutôt les prom ulguer par sa
doctrine et les confirm er par ses exem ples. Il ordonne
de rendre à D ieu ce qui est à D ieu, m ais exige aussi
qu'on donne à C ésar ce qui est à César. Lui-m êm e paie
le tribut à C ésar; il se soum et à l ’ autorité d ’ H érode
et de Pilate et il va jusqu ’ à confesser que cette autorité
vient d ’ en haut. M atth., xvn, 21,24; Joa., xix, il.
Les apôtres, à la suite de leur divin M aître, procla­
m ent que la soum ission aux em pereurs est une obli ­
gation de consc ence, parce que leur autorité est ’ é-
gitim e et vient de D ieu. · Q ue toute personne, dit
saint Paul soit soum ise aux autorités supérieures; car
il n ’ y a pas d ’ autorité qui ne vienne de D ’ eu, et celles
qui existent ont été instituées par D ieu. C ’ est pourquoi
celui qui résiste à l ’ autorité résiste à l ’ ordre établi par
892
D ieu... Le prince est le m inistre de D ieu... Il est
donc nécessaire de vous soum ettre non seulem ent
par crainte de la colère, m ais aussi par conscience. »
R om ., xm , 1 sq. E t saint Pierre : « Soyez soum is à
toute institution hum aine, à cause de D ieu : soit au
roi, com m e au souverain, soit aux gouverneurs,
com m e étant envoyés par lui pour châtier* les m alfai­
teurs et pour approuver les gens de bien. » I Pet., n,
13sq. H éritière de la doctrine du C hrist et des apôtres,
l ’ Église n ’ a jam ais cessé de consacrer par son ensei ­
gnem ent théologique l'obligation d ’ obéir au pouvoir
établi. « C ette obligation, elle l ’ m ipose com m e un
devoir de conscience à tous ’ es citoyens, non seulem ent
aux laïcs, niais encore à ses m inistres, prêtres et évêques,
en tout ce qui n ’ est pas contraire à la liberté, à l ’ in ­
dépendance et à l ’honneur du sacerdoce. » E. V alton,
Droit social, p. 60.
4° Fondions générales. — Les fonctions générales de
l ’ É tat-pouvoir com portent deux attributions princi ­
pales, à savoir : un rôle de protection et un rôle d ’ assis ­
tance; et le droit essentiel de l ’ É tat. qu se confond ici
avec son devoir prim ordial, consiste dans un rôle
d ’ intervention ayant pour but de protéger et d'aider,
protéger les droits et aider les intérêts de ses m em bres.
I C ’ est qu ’ en effet le droit d'une société parfaite est
proportionné aux exigences de sa fin particulière.
« U ne société parfaite dit T arquini Principia juris
I ecclesiastici, R om e, 1872, p. 5, a droit à tous les
I m oyens nécessaires à sa fin particulière, à condition
1 que ces m oyens n ’ appartiennent pas à un ordre supé ­
rieur. » O r, la fin de la société civile, nous l ’ avons vu,
consiste à procurer, dans la sécurité de l'ordre, le déve ­
loppem ent physique et m oral des associés. Il appar ­
tient donc au pouvoir politique de m aintenir la paix
intérieure et extérieure par la protection des droits et
de contribuer, par une assistance positive, au dévelop ­
pem ent de la prospérité tem porelle de la société.
C ette doctrine, qui est celle de la philosophie chré ­
tienne et de la théologie catholique, a été adnrrable-
m ent m ise en relief par Léon X III, qui, en particulier
dans 1 ncyclique Rerum novarum, explique le rôle du
pouvoir politique dans la société, spécialem ent au
point de vue de l ’ ordre économ ique. « Ce qu ’ on de ­
m ande d ’ abord aux gouvernants, déc ’ are le souverain
pontife, c ’ est un concours d ’ ordre général qui consiste
dans l ’ économ ie tout entière des lois et des institutions.»
Ce concours général com porte, entre autres choses,
« une im pos ’ tion m odérée et une répartition équitable
des charges publiques, le progrès de l ’ industrie
et du com m erce, une agriculture florissante, et d ’ autres
élém ents, s ’ il en est du m êm e genre. » Plus loin, le
pape invoque égalem ent un concours particulier de
l ’ É tat, en faveur des faihies et des indigents. M ais,
que le concours de l ’ É tat soit général ou particulier,
il com prend toujours, d ’ après Léon X III, un double
rôle de protection et d ’ assistance. O r, il nous faut
dire brièvem ent en quoi consiste ce double rôle du
pouvoir de l ’ É tat.
1. Rôle de protection. — L a protection des droits
com porte non seulem ent le respect des droits, qui
par lui-m êm e est plutôt négatif, m ais encore une
intervention positive, c ’ est-à-dire l ’ em ploi des
m oyens qui em pêche la violation des drots et en
réprim e les attaques. D ’ une m anière plus précise, la
protection des droits s ’ étend à trois objets distincts :
assurer l ’ exercice des droits au m oyen de la contrainte;
déterm iner les droits par la loi: résoudre les conflits
des droits à l ’ aide des tribunaux. En prem ier lieu, le
bien com m un im pose à l ’ É tat l ’ obligation indispen ­
sable de garantir à chacun des citoyens le libre exer­
cice de ses droits, car autrem ent il serait im possible
aux m em bres de la société de poursuivre la fin sociale,
puisque tous leurs efforts pourraient se trouver arrêtés
893 ÉTAT
et contrecarrés. O r, cette protection des droits doit
s ’ exercer spécialem ent en faveur des faibles, c ’ est-à-
dire de ceux qui sont, plus que d ’ autres, dépourvus
des m oyens de revendiquer leurs droits; encore, ne
faudrait-il pas exagérer ce rôle de l ’ É tat, au point de
donner dans les abus et les exagérations du socialism e.
E n outre, il ne suffit pas que l ’ É tat, au m oyen de la
contrainte, garantisse Γ exercice des droits de chacun,
il faut aussi que, par une législation équitable, il
fixe et précise l'exercice de ces droits dans les cas parti ­
culiers, car, sans cela, l'ordre social serait abandonné,
à l ’ arbitraire et au caprice des individus. Enfin, il
im porte que l ’ É tat intervienne par des m oyens
judiciaires et coercitifs, afin de résoudre les conflits
qui peuvent surgir dans l ’ exercice des droits opposés
et de réprim er la violation délictueuse de tout droit
légitim e.
2. 7W /e d’assistance. — É tant donné que l ’ É tat
a pour m ission de diriger et d ’ aider la société dans
la réalisation de la fin sociale, il s ’ ensuit que l ’ É tat
doit prom ouvoir tout ce qui se rapporte à cette fin et
venir en aide aux intérêts généraux des citoyens afin
de les coordonner et de les suppléer. O r, ces intérêts
se réfèrent principalem ent à deux ordres distincts :
l ’ ordre économ ique et l ’ ordre m oral. Q ue l ’ É tat doive
intervenir dans l ’ ordre économ ique, la chose est hoi's
de doute et est adm ise par tous les économ istes;
m ais tandis que certains exagèrent la portée de l ’ in ­
tervention de l ’ É tat en faisant consister celle-ci dans
une com pression et un véritable étouffem ent de
l ’ activité privée, d ’ autres, plus justem ent, accordent
à l ’ É tat un sim ple rôle d ’ assistance pour aider et sti ­
m uler l ’ initiative privée. A cette assistance générale
que l ’ É tat doit prêter à tous ses m em bres dans
l ’ ordre économ ique, se rapportent plusieurs fonc ­
tions spéciales, telles que de développer directe ­
m ent les voies de com m unication, routes, chem ins
de fer, canaux; de prom ouvoir le progrès du com ­
m erce et de l ’ industrie à l ’ aide de conventions inter ­
nationales, et aussi par des m esures d ’ encouragem ent
et de récom penses, etc. M ais tout en pourvoyant
aux exigences de l ’ ordre économ ique, l ’ É tat ne doit
point perdre de vue l ’ ordre m oral de la société; et
à cet effet. l ’ É tat doit se considérer com m e investi
de la m ission de prom ouvoir la m orale publique et
rie protéger la religion. Q uels sont les devoirs né ­
gatifs et positifs qui, à ce titre, peuvent lier l ’ É tat
envers la religion? N ous le dirons bientôt en exam i­
nant les relations juridiques de l ’ É tat. Cf. encyclique
Immortale Dei, § Hac ratione; encyclique Libertas,
§ Mitiores aliquando; encyclique Sapientiæ, § Quod
aulem; Ch. A ntoine, op. cil., p. 67 sq.
5° Organisme du pouvoir politique. — L ’ É tat est
une société parfaite. Son pouvoir possède donc le
m êm e organism e, ou, en d ’ autres term es, com prend
les m êm es fonctions spéciales que le pouvoir public
d ’ une société parfaite. O r « toute société proprem ent
dite ayant pour m em bres des hom m es, c ’ est-à-dire
des êtres doués d ’ une intell.gence et d ’une volonté
libre, son pouvoir public doit s ’ exercer sur eux d ’ une
m anière conform e à leur nature raisonnable. D e là
vient que tout pouvoir public com prend essentielle ­
m ent deux fonctions : ’ une, directive, qui a pour
m ission de tracer les règles à suivre pour atteindre
la fin sociale; l ’ autre, exécutive, qui consiste à pour ­
voir à l ’ application pratique de ces règles envers
chacun des m em bres de la société. » E. V alton, Droit
social p. 15. Le pouvoir directif concède à l ’ É tat le
droit d ’ exercer sur les volontés des citoyens une action
efficace en instituant des lois qui les obl gent en con ­
science : c ’ est le pouvoir législatif. Le pouvoir directif
octroie, en outre, à l ’ É tat un certain rôle dans l ’ édu ­
cation des intelligences des citoyens : c ’ est le pouvoir
d’enseignement, dont l ’ étendue et les lim ites ont été
exposées à l ’ article É c o l e , t. iv, col. 2082. A u pouvoir
exécutif appartient la m ission de pourvoira l'application
des lo ! s. O r, cette application peut se réaliser .i ’ abord
vis-à-vis des personnes elles-m êm es des citoyens dont
l ’ É tat a le droit d ’ exiger, en vue du bien com m un,
un concours proportionné à leurs talents et à leurs
ressources : c ’ est le pouvoir de gouvernent nt. Le pou ­
voir exécutif com prend, en outre,sous su άύρ· ;η· 1.· .η«.
les services publics qui visent l'intérêt gém ral :·. la
société et il atteint égalem ent de quelque m anière
les biens des citoyens sur lesquels l ’ É tat peut prélever
certains im pôts : c ’ est le pouvoir administra·!;.
Enfin le pouvoir exécutif confère à l ’ É tat le droit de
form uler des sentences touchant les actes des citoyens
en désaccord avec les lois : c ’ est le pouvoir judiciaire;
et il l ’ invest t du droit de procéder à l ’exécution des
jugem ents en ayant recours, si c ’ est nécessaire, aux
peines et m êm e à la peine de m ort : c ’ est le pouvoir
coac'if. Cf. E. V a'ton, Droit social, p. 70 sq.
II. L e s r e l a t io n s j u r i d i q u e s d e l ’ É t a t . —
L 'État se trouve en présence de trois institutions so ­
ciales : la fam ille, les associations et l ’ Église. Les deux
prem ières pénètrent son organism e et constituent,
avec les individus, les élém ents nécessaires de son
être social : ce que nous avons dit de l ’ origine de
l ’ É tat le dém ontre suffisam m ent. V oir col. 881. La
troisièm e institution est parallèle à l ’ É tat, dont elle
est distincte et indépendante. V oir col. 882, 886. O r. il
nous faut exposer les relations juridiques de l ’ É tat
avec ces diverses institutions sociales.
1° L ’Élal et la famille. — L ’ instinct de sociabilité
qui existe dans l ’hom m e atteint son prem ier degré
dans une société, naturelle entre toutes, la société
dom estique ou la fam ille, autour de laquelle nous
voyons se grouper toutes les autres sociétés hum aines.
M ais la fam ille n ’ est que le développem ent régulier
du m ariage, de sorte que celui-ci constitue l ’ origine
de la société dom estique. La société conjugale, telle
est donc la prem ière étape de la fam ille. O r. si la so ­
ciété conjugale résulte d ’ un contrat, puisque le m a ­
riage se form e par le consentem ent m utuel des
époux, il faut noter que ledit contrat n ’ est pas en
tout sem blable aux autres contrats, m ais revêt un
caractère sacré et religieux qui le soustrait au pou ­
voir de l ’ É tat. En effet, « la fin principale du m a ­
riage est de donner l ’ existence à des enfants et de les
conduire, à travers les m ultiples voies de l ’ éduca ­
tion, jusqu'à l ’ état d ’ hom m es parfaits, c'est-â-dire
d ’ hom m es destinés à m ener une vie raisonnable et so ­
ciale et às ’ em pioyer à l ’ exécution des desseins de D ieu.
C ar la perfection pour l ’hom m e consiste à orienter
tout son être vers sa fin dernière qui est D ieu, et il
ne vient pas au m onde pour autre chose que pour con ­
naître, adorer et servir son créateur. > E. V alton,
Droit social, p. 30 sq. Π ressort de là que le m ariage,
considéré m êm e au sim ple point de vue du droit natu ­
rel, possède un caractère sacré et religieux, non point
surajouté, m ais inné, que les peuples les plus civilisés
de l ’ antiquité se sont plu à reconnaître, com m e l ’at ­
teste le pape Léon X III, dans l ’ encyclique Arcanum,
du 10 février 1880. E n outre, ce caractère sacré du
m ariage ressort bien davantage si on l'envisage dans
l ’ ordre surnaturel : « D éjà, au com m encem ent du
m onde, nous voyons D ieu lui-m êm e instituer le m a ­
riage et bénir, dans la personne de nos prem iers pa ­
rents, tous les époux des siècles à venir. G en-, L 27 sq-
D ès le principe aussi, le m ariage a été com m e un-
im age prophétique de l ’ incarnation du V erbe et de
son union m ystique avec l ’ Église. Enfin, sous le re ­
gim e de la loi nouvelle, le C hrist l ’ a élevé à la dignité
de sacrem ent, en le consacrant com m e une source
efficace de grâce et de sanctification. > E. \alton,
595 ÉTAT
Droil social, p. 32. Il faut donc, avec Léon X III, con­
clure que « le m ariage étant sacré par son essence,
par sa nature, par lui-m êm e, doit être réglé et gou ­
verné, non point par le pouvoir des princes, m ais par
l ’ autorité divine de l ’ Église qui, seule, a le m agistère
des choses sacrées. » Encyclique Arcanum. Toutefois,
si l ’ É tat ne peut exercer aucun pouvoir sur le m ariage
lui-m êm e, il a du m oins le droit de soum ettre le m a ­ torité publique ne saurait intervenir directem ent que
riage validem ent contracté aux lois qu ’ exige l ’ intérêt
public. C ’ est ainsi que l ’ É tat possède le droit de défi ­
nir les effets civils et de régler les conséquences so- , troublé. Il faut observer en outre que, dans les rap ­
ciales du m ariage. Il lui appartient de déterm iner
par scs lois la condition sociale des époux, de leurs
enfants, de la possession, de l'adm inistration et de la
transm ission de leurs biens, à raison de la situation
qui résulte pour eux d ’ un m ariage validem ent con ­
tracté. Cf. J. C rozat, Des droits el des devoirs de la
famille el de l’État, Paris, 1884, p. 139.
Lorsque le m ariage a donné ses fruits, la société
dom estique voit son cercle s ’ étendre, et à la société
conjugale vient s ’ ajouter une autre société com posée
des parents et des enfants : c ’ est la société paternelle,
seconde et dernière étape de la fam ille. La On propre
de celle-ci est l ’ éducation des enfants, non seulem ent
physique, m ais encore intellectuelle et surtout m orale
et religieuse; car la société qui préside à la génération
des enfants exige aussi que son œ uvre ne soit ni frus ­
trée ni incom plète. O r, c ’ est la m ission spéciale de
l ’ éducation o ’ entretenir et de développer l ’ être et la
vie reçue jusqu ’ à ce que l ’ enfant devienne, selon le
m ot de saint Thom as, · un hom m e parfait, de cette
perfection qui procède de la vertu. » Sum. theol., 1 1læ
Suppl., q. x l i , a. 1. Tel est le devoir et tel est aussi le
droit que la nature consacre chez les parents : car tout
devoir a pour corrélatif un droit et l ’ un im plique
essentiellem ent l ’ autre. A insi donc, les enfants relèvent
im m édiatem ent de leurs parents et « la m êm e loi natu ­
relle qui im pose aux parents le devoir de l ’ éducation
leur accorde le droit de disposer de leurs enfants,
c ’ est-à-dire le pouvoir de les diriger, de les obliger,
et au besoin de les corriger jusqu ’ à ce qu ’ ils soient
parvenus à l ’ âge d ’ hom m es parfaits. » E. V alton,
Droil social. p. 38.
Ces principes généraux doivent déjà nous fixer sur
les rapports juridiques de l ’ É tat avec la fam ille. En
effet, la fam ille, étant une société nécessaire et natu ­
relle antérieure à la société civile, possède à l ’ égard de
l ’ É tat des droits inaliénables qui ne sauraient être
m éconnus ou violés sans que soient atteints en
m êm e tem ps les principes essentiels de la loi naturelle.
O r, com m e la m ission spéciale de la fam ille se réfère
à l ’ éducation des enfants et que c ’est de là qu ’ elle
lire sa raison d ’ être, la question des rapports juri ­
diques de l ’ É tat avec la fam ille se précise de cette
m anière : quels droits l ’ É tat a-t-il le devoir de respec ­ stituée par l ’ action directe et im m édiate du pouvoir
ter et de protéger dans la fam ille touchant l ’ éducation
des enfants? M ais l ’ éducation des enfants doit être à
la fois physique, intellectuelle, m orale et religieuse, et,
à ces divers points de vue, la fam ille a été investie par
D ieu et la nature d ’ une m ission spéciale et sacrée. Il
suit de là que le prem ier devoir de l ’ É tat consiste à
ne pas s ’ opposer à ce droit im prescriptible des parents
et à ne pas se substituer à eux, contre leur gré, dans
cette œ uvre de l ’ éducation de leurs enfants; en
d ’ autres term es, la « liberté de l ’ éducation ». tel est le et les associations? La question ne souffre aucune
prem ier droit que l ’ É tat a le devoir de respecter dans
la fam ille. C ependant, la nature im pose à l ’ É tat un
second devoir : celui d ’ assister et, au besoin, de sup ­
pléer la fam ille dans l ’ accom plissem ent de cette m is ­
sion de l ’ éducation des enfants: en effet,l ’ É tat ayant
pour raison d ’ être de prêter son assistance et son con ­
cours aux fam illes dont les m oyens se trouvent par ­
fois insuffisants, il doit se préoccuper de l ’ éducation
89G
des enfants lorsque les parents ne peuvent pas ou ne
veulent pas s ’ en charger. L ’ É tat peut encore exercer
sur les m oyens d ’ éducation, par exem ple, sur l ’ ensei­
gnem ent dans les écoles libres, un droit de vigilance
et d ’ inspection, afin que rien ne s ’ y passe qui soit
contraire à l ’ ordre public et au bien général de la so ­
ciété. M ais ce rôle de l ’ É tat est plutôt négatif et l ’ au ­
s ’ il se com m ettait quelque délit, ou s ’ il y avait réelle ­
m ent danger prochain que l ’ ordre public ne fût
ports juridiques de l ’ É tat avec la fam ille, il ne peut
être question que de l ’ éducation physique et intellec ­
tuelle des enfants; car, pour· ce qui regarde l'édu ­
cation m orale, et surtout l ’ éducation religieuse, la
m ission de suppléer la fam ille, et m êm e de la diriger
dans l ’ accom plissem ent de ses devoirs, est dévolue à
une autre société parfaite, en vertu d ’ une vocation
spéciale et d ’ un droit prédom inant : cette société est
l ’ Église. Pour plus de détails touchant la liberté d'en ­
seignem ent et le droit d ’ intervention de l ’ É tat, voir
l ’ ouvrage déjà cité, Droit social, p. 79 sq. V oir aussi
É c o l e , t. iv, coi. 2082.
2 ’ L'Étal et tes associations. — La fam ille, nous
l ’ avons vu en traitant des origines de l ’ É tat, voir
col. 881, afin d'obtenir aide et assistance dans l ’ accom ­
plissem ent de sa m ission, a été poussée, par un ins ­
tinct naturel, à s'unir à d ’ autres fam illes. Telle a été
la prem ière espèce d ’ associations qui donna naissance
aux tribus prim itives, de la réunion desquelles sortit
un jour la société civile, universelle et indépendante
ou l ’ É tat. Ces associations naturelles, quoique peut
être volontaires et libres dans leur principe, sont
antérieures à l ’ É tat, dont elles sont devenues plus tard
es élém ents constitutifs.
C ependant, il existe une autre classe d ’ associations,
postérieures à la constitution m êm e de la société
générale. Ces associations naissent de la libre initia ­
tive des individus qui, obéissant à leur instinct de so ­
ciabilité, et afin de pourvoir à des exigences particu ­
lières que l ’ autorité publique ne peut pas toujours
satisfaire, s ’ unissent entre eux pour se prêter assis ­
tance et concours m utuel. Ces associations libres se
form ent donc en dehors de l ’ intervention de l ’ autorité
publique et elles jouissent d ’ une organisation propre,
quoiqu'elles doivent rester unies à la société générale,
dont elles aident, loin de la contrarier, la fin et la
m ission. Elles sont aussi variées que Je but particu ­
lier qu'elles poursuivent, et c ’ est ainsique, dans l ’ É tat,
apparaissent les sociétés com m erciales, industrielles,
les associations ouvrières, les m utualités et syndicats
de toute sorte, les sociétés scientifiques, littéraires,
artistiques, etc.
■ Enfin une troisièm e espèce d ’ associations est con­
publie : ce sont ces sociétés inférieures et subordonnées
que constitue l ’ autorité publique com m e rouages de
gouvernem ent de la société générale; elles jouissent
d ’ une circonscription territoriale déterm inée et sont
soum ises à des autorités subalternes qui relèvent
directem ent du pouvoir public. C ’ est ainsi que, dans
l ’ É tat, existent les provinces, les départem ents, les
districts, les m unicipalités, etc.
O r, quels sont les rapports juridiques entre l ’ É tat
difficulté s ’ il s ’ agit de la troisièm e classe d'associa ­
tions qui, étant purem ent adm inistratives et gouver ­
nem entales, reçoivent leur organisation de l ’ autortè
publique elle-m êm e, dont elles sont de sim ples rouages,
Il est certain, en effet, que ces sociétés secondaires
dépendant absolum ent du pouvoir de l ’ É tat qui les
a constituées. Q uant aux associations ou tribus prim i
lives qui donnèrent naissance à l ’ É tat, il n ’ y a pas lieu
897 ETAT
de s ’ y arrêter longtem ps, puisque la plupart se fusion ­
nèrent dans le grand corps politique de la société civile.
Toutefois, la « com m une », que l ’ on peut considérer
com m e un élém ent prim ordial de l ’ É tat, lui survécut,
après l ’ avoir précédé. Elle naquit spontaném ent du
gouvernem ent que se donnèrent les fam illes parlant
la m êm e langue, ayant des intérêts com m uns et
surtout un territoire collectif. O n sait quel a été le
rôle prédom inant de la com m une au m oyen âge, dont
le régim e dém ocratique fut le principe d ’ une si grande
prospérité. Cf. Janssen, Histoire du peuple allemand,
t. i; V . de Laveleye, Le gouvernement dans la démo­
cratie, t. i, 1. II, c. x, xi ; Ch. A ntoine, op. cil.,
p. 98 sq. Le droit m oderne, avec la R évolution de
1789, abolit l ’ autonom ie de la com m une, dont il ne
subsiste plus guère aujourd ’ hui que de lointains ves ­
tiges. C ependant, l ’ autonom ie com m unale sem ble
s ’ appuyer sur des principes de droit naturel que
l ’ E tat devrait respecter, soucieux en cela de l ’ intérêt
général de la société qui s ’ accom m odera toujours d ’ un
régim e de décentralisation et d ’ organisation sociale
libre et dém ocratique.
M ais il nous faut prêter une attention spéciale aux
rapports juridiques entre l ’ É tat et les associations
libres qui, postérieurem ent à la form ation de la société
civile, se constituent grâce à l ’ initiative des citoyens
et en dehors de toute intervention de l ’ autorité pu ­
blique. O r ces associations doivent pouvoir se form er
et s ’ organiser librem ent sans qu ’ une autorisation spé ­
ciale de l ’ É tat soit nécessaire, à condition seulem ent
qu ’ elles poursuivent une fin honnête par des m oyens
licites. Ce principe de la » liberté d ’ association » se
trouve justifié par ce que nous avons dit de la m ission
de l ’ É tat, qui n ’ est pas de neutraliser et d'absorber
l ’ activité sociale des citoyens, ses m em bres, m ais, au
contraire, de la laisser s ’ épancher, lorsqu ’ elle se suffit
à elle-m êm e, et de l ’ aider, de la suppléer, lorsqu ’ elle
est insuffisante. L ’ É tat n ’ a pas le droit de tout faire par
lui-m êm e, m ais il doit respecter l ’ ordre social et lais ­
ser faire, lorsque Finit’ ative privée, individuelle ou
collective, est suffisante, se bornant lui-m êm e à une
action directrice, toutes les fois qu ’ une intervention
particulière n ’ est pas nécessaire. C ar l ’ É tat peut, à
son tour, exercer sur les associations libres un droit
d ’ inspection et de vigilance, prêt à intervenir si le bien
com m un exige une lim itation de leur liberté; m ais il
ne. lui est pas perm is de se livrer à cette ingérence di­
recte et positive qu ’ autant que les associations, dans
le but qu ’ elles poursuivent ou dans les m oyens
qu ’ elles em ploient, se m ettent en opposition avec le
bien général de la société ou avec l ’ ordre public.
Cf. Ch. A ntoine, op. cit., p. 81 ; E. V alton, Droit social,
p. 88.
3° L ’Étal el l’Église. — E n présence de l ’ É tat, so ­
ciété parfaite, existe une troisièm e institution so ­
ciale, égalem ent société parfaite, qui est l ’ Église. Ces
deux sociétés, quoiqu ’ elles possèdent chacune leur
existence propre, sont unies cependant par une cer ­
taine coexistence sociale, de m anière qu ’ elles sont
nécessairem ent appelées à avoir entre elles des rap ­
ports juridiques. « En effet, l ’ Église et l ’ É tat doivent
rem plir leur m ission envers un m êm e sujet, qui est
l ’ hom m e; et le but que poursuivent, chacune dans
leur ordre, les deux sociétés, n'est autre que le bonheur
et la perfection du m êm e individu, à la fois m em bre
de l ’ É tat et de l ’ Église : ici, dans l ’ Église, c ’ est son
bonheur surnaturel et éternel; là, dans l ’ É tat, c ’ est son
bonheur tem porel. A ussi bien la logique am ène-t-elle
nécessairem ent l ’ Église et l ’ É tat en présence l ’ une de
l ’ autre; et entre ces deux sociétés existent des rap ­
ports qui donnent naissance à des droits et à des
devoirs réciproques. » E. V alton, Droit social, p. 154.
O r, ces rapports juridiques sont de deux espèces.
D IC T . D E T H ÉO L . C A T H O L .
89β
O u bien, ils ont pour base la constitution e: la · ·
des deux sociétés, en dehors de toute conventio:
dentelle : on peut les appeler rapports na ■ ■■ .
bien ils découlent de certains contrats, qui inter ­
viennent à titre d ’ accord et de règlem ent <■ <
litigieuses entre les deux puissances, c ’ est-.· -
concordats : ce sont les rapports concordalair. .P our
ces derniers, voir C o n c o r d a t s , t. ni, col. 727.
aux rapports de la prem ière espèce, qui sont, a - -
prem ent parler, des rapports de principes, nous . ■·
contenterons de les esquisser, le sujet ayant été -
m ent déjà abordé. V oir É g l i s e , col. 2210-222 .
N ous considérerons l ’ Église et i’Élai catholique.
nous établirons entre eux les rapports juridiques q .:
correspondent à la thèse du droit chrétien, re<er. .
seulem ent quelques m ots, pour finir, touchant .
question de fait ou l ’ hypothèse d ’ un É tat non catho ­
lique en face des droits de l ’ Église.
Si nous com parons l ’ une avec l ’ autre les deux so ­
ciétés, nous voyons que le droit chrétien établit entre
elles trois espèces de relations juridiques constitu ­
tionnelles : tout d ’ abord, une relation de distinction
et d’indépendance respective, car les deux sociétés ont
une m ission différente et elles sont indépendantes,
chacune dans sa sphère particulière; ensuite, une rela ­
tion d’inégalité et de subordination, car l ’ une des so ­
ciétés, l ’ Église, jouit d ’ une préém inence juridique
vis-à-vis de l'autre. l ’ É tat, qui se trouve lui être in : -
rectem ent subordonné; enfin, une relation d ’ union
et de concorde,.car il appert qu ’ en raison m êm e de leur
coexistence sociale, l ’ Église et l ’ É tat doivent se con ­
naître et s ’ assister m utuellem ent.
1. Relation de distinction et d'indépendance. — En
prem ier lieu, existe entre les deux sociétés, civile
religieuse, un rapport juridique de distinction. Eu
effet, les deux puissances se distinguent l ’ un· ,
l ’ autre par leur origine. Toutes deux, il est vrai,
peuvent se réclam er d ’ une origine divine, m ais tandi»
que l ’ une, l ’ É tat, ne se rattache à une institution
vine que par l ’ interm édiaire des principes naturels
dont l ’ auteur et l ’ inspirateur est D ieu lui-m êm e,
l ’ autre, l ’ Église, a été fondée im m édiatem ent par
D ieu, auteur de l ’ ordre surnaturel.
U ne autre distinction procède en outre de la consti­
tution des deux sociétés. L ’ Église tient sa constitution
sociale de D ieu m êm e, qui a fixé la form e et l ’ orga ­
nisation de ses pouvoirs; la société civile, au con­
traire, n ’ a pas de constitution absolum ent définie,
m ais la form e du gouvernem ent et les conditions de ia
souveraineté sont laissées à la libre disposition des
hom m es. C ’ est pourquoi, tandis que l ’ Église est une
société universelle, une et im m uable, l ’ É tat, lui. uorte
le caractère du particularism e, il est m ultiple et il es
soum is au changem ent. M ais où la distinction entre
l ’ Église et l ’ É tat est la plus m arquée, c ’est à propos de
leur fin spéciale et de l ’ objet de leur com pétence
propre. L ’ Église est chargée de continuer dans le
m onde l'œ uvre de la rédem ption et elle a pour but
direct le bien spirituel et surnaturel, la sanctification
et la fin dernière du genre hum ain. A insi donc, sa
com pétence propre s ’ étend d ’ abord aux choses spiri­
tuelles, aux choses sacrées et surnaturelles en elles-
m êm es, par exem ple, la grâce, les sacrem ents, etc.;
m ais elle em brasse, en outre, les choses qui. quoique
tem porelles de leur nature, ont une destination sacrée
et spirituelle, par exem ple, les tem ples, les cim e ­
tières, etc. L ’ É tat, de son côté, poursuit directem ent
le bien naturel et tem porel des hom m es, le bien-être
m atériel des citoyens. C ’ est pourquoi sa cetnpeterK c
propre regarde les choses tem porelles, c ’est-à-dire les
choses de nature m atérielle ou im m atérielle qui soc 7
destinés à procurer le bonheur de la vie présente
com m e sont les richesses, les sciences, les arts pro
V . — 29
89b É TA T
fanes, etc. Ces principes touchant la distinction ct la
délim itation des pouvoirs, Léon X III les a adm ira ­
blem ent résum és dans l ’ encyclique Immortale Dei :
« D ieu a réparti entre le pouvoir ecclésiastique et le
pouvoir civil le soin de pourvoir au bien du genre
hum ain. Il a préposé le prem ier aux choses divines et
le second aux choses hum aines. C hacun d ’ eux dans son
genre est souverain; chacun d ’ eux est renferm é dans
des lim ites parfaitem ent déterm inées ct tracées en con ­
form ité exacte avec sa nature et son principe; chacun
d ’ eux est donc circonscrit dans une sphère où il peut
se m ouvoir et agir en vertu des droits qui lui sont
propres. A insi tout ce qui, dans les affaires hum aines,
à un titre ou à un autre, concerne la religion, tout ce
qui touche au salut des âm es et au service de D ieu,
soit par son essence, soit par ses rapports avec le prin ­
cipe d ’ où il dépend, tout cela est du ressort de l ’ auto ­
rité de l ’ Église. Q uant aux autres choses qui con ­
stituent le dom aine civil ct politique, il est dans l ’ ordre
qu ’ elles soient soum ises à l ’ autorité civile, puisque
Jésus-C hrist a ordonné de rendre à C ésar ce qui est à
C ésar et à D ieu ce qui est à D ieu, a
M ais les deux sociétés, spirituelle et tem porelle, ne
sont pas seulem ent distinctes, elles sont égalem ent
souveraines et indépendantes dans leur sphère parti ­
culière. « Par souveraineté ou indépendance, il faut
entendre la liberté réciproque, c ’ est-à-dire la non-
sujétion, la non-subordination d ’ un pouvoir à l ’ autre,
pour tout ce qui regarde leur ordre propre ou leur
sphère particulière. L ’ ordre propre des sociétés est
déterm iné par la fin spéciale qu ’ elles poursuivent et il
em brasse l ’ ensem ble des m oyens qui sont en rapport
avec cette fin. a E. V allon, Droit social, p. 160 sq. A ussi
bien l ’ Église est-elle indépendante vis-à-vis de l ’ É tat
dans les m atières spirituelles, c ’ est-à-dire pour tout
ce qui a trait à la foi, à la m orale, aux sacrem ents, à
la discipline ecclésiastique, etc. A son tour, l ’ É tat est
indépendant vis-à-vis de l ’ Église dans toutes les choses
qui se rapportent à sa propre fin, c ’ est-à-dire à la fin
tem porelle, par exem ple, pour ce qui regarde l ’ orga ­
nisation du pouvoir politique, législatif, judiciaire et
exécutif, les relations politiques ent re le chef de l ’ É tat
ct ses sujets, le com m erce, l ’ industrie, la paix, la
guerre, etc.
Les deux sociétés étant indépendantes dans leur
dom aine propre, il suit de là que chacune est, dans ce
m êm e dom aine, juge souverain de ses actions et de
l'opportunité des circonstances. S ’ il arrive donc que
l ’ une des puissances dépasse les lim ites de sa sphère
particulière et em piète sur les droits de l ’ autre, celle-ci
a la faculté de pourvoir à sa propre défense. C epen ­
dant, ce droit de légitim e défense ne s ’ étend pas jus ­
qu ’ à conférer à la puissance opprim ée le droit de
s ’ attribuer les prérogatives de pouvoir oppresseur.
En outre, si le droit de légitim e défense com prend
égalem ent le jus cavendi, c ’ est-à-dire le droit de veiller
à ce que les abus ne se com m ettent pas, il ne s'ensuit
pas qu ’ il soit perm is de faire usage de ce droit par
mode de prévention, m êm e lorsque les abus n ’ appa ­
raissent point, car ce serait provoquer le désordre et
la confusion des deux pouvoirs. Cf. M oulart, L'Église
et l’État, Louvain, 1879, p. 403. C ’est pourquoi le
regium placet, le placet, ou exequatur royal, « appro ­
bation préalable, par l ’ autorité civile, des décisions
ecclésiastiques, sous prétexte de prévenir jusqu ’ à la
possibilité de l ’ abus de la part du pouvoir spirituel, »
est une atteinte directe à l ’ indépendance de l ’ Église,
société parfaite; et, à juste titre,l’ Église a plusieurs
fois prononcé sa condam nation. V oir const. De Eccle­
sia, c. m , du concile du V atican; prop. 20, 28 et 41 du
Syllabus; const. Aposlolicæ sedis, § 1, η. 7. Cf. E. V al-
ton, Droit social, p. 163 sq.
2. Relation d’inégalité et de subordination. — L ’ Église
900
et l ’ É tat ne sont pas des sociétés équivalentes, m ais
la prem ière occupe un rang supérieur au second dans
l ’ échelle de la vie sociale. C ar des sociétés sont tou ­
jours entre elles dans le m êm e rapport que leurs fins
respectives : or, la fin propre de l ’ Église se trouve être
la plus élevée de toutes en dignité, et la plus néces ­
saire, puisque c ’ est la fin dernière elle-m êm e. Il suit
donc de là que la société religieuse jouit d'une préém i­
nence de dignité vis-à-vis de la société civile. M ais
faut-il en conclure qu ’ entre les deux sociétés existe,
en outre, une relation de subordination et que la
préém inence de la puissance spirituelle vis-à-vis de la
puissance civile doive égalem ent s ’ entendre d ’ une
préém inence d ’ autorité? C 'est, on le voit, la question
la plus délicate des rapports de l ’ Église et de l ’ É tat,
celle de la subordination directe ou du pouvoir direct
et de la subordination indirecte ou du pouvoir indi­
rect. Il nous faut d ’abord en définir les term es : · U ne
société com plète peut être, dans le m êm e ordre, com ­
posée de plusieurs sociétés plus petites qui pour ­
suivent soit le m êm e but social qu ’ elle, par exem ple,
dans l ’ É tat, les départem ents et les com m unes, dans
l ’ Église, les diocèses et les paroisses; soit une fin plus
spéciale, m ais com prise dans la fin générale de la
grande société, par exem ple, dans l ’ É tat, les sociétés
du com m erce, de l ’ industrie, des arts, etc., dans
l ’ Église, les congrégations religieuses, les confré ­
ries, etc. Toutes ces sociétés secondaires ne peuvent se
suffire à elles-m êm es sans le secours de la société supé ­
rieure, dont elles dépendent en raison m êm e de leur
nature et par rapport à leur propre fin. V oilà ce que
nous appelons subordination directe. D eux sociétés,
m êm e parfaites, peuvent poursuivre respectivem ent
deux fins qui, quoique réellem ent distinctes et com ­
plètes dans leur genre, se rattachent cependant l ’ une
à l ’ autre par un lien de subordination. A ussi bien
chacune des deux sociétés recherche-t-elle son but
spécial, en jouissant de sa souveraineté et de son indé ­
pendance dans sa sphère individuelle. M ais cette indé ­
pendance n ’ est pas absolue pour la société, m êm e
parfaite, dont la fin est d ’ ordre inférieur, car elle doit
régler son action de m anière à ne pas contrarier la fin
supérieure de l ’ autre société et elle est m êm e obligée,
dans les cas nécessaires, de prêter à celle-ci son con ­
cours. V oilà ce qu ’ il faut entendre par subordination
indirecte. » E. V alton, Droit social, p. 168 sq.
Ces notions bien établies, nous disons, en prem ier
lieu, que l ’ Église et l ’ É tat ne sauraient être m is sur un
pied d ’ égalité juridique, m ais que l ’ une des deux puis ­
sances — et des rem arques précédentes il appert que
c ’ est la puissance civile — doit être de quelque m a ­
nière unie à l ’ autre par un lien de subordination. A u ­
trem ent, c ’ en serait fait de l ’ harm onie entre les deux
pouvoirs, et les conflits de droits et de juridictions
resteraient sans issue. Les tenants du droit m oderne
l ’ ont si bien com pris qu ’ ils se sont réfugiés dans la
thèse erronée de la suprém atie du pouvoir civil. A insi
donc il existe entre l ’ Église et l ’ É tat un rapport d ’ iné ­
galité juridique, savoir, de préém inence, du côté de
l ’ Église, et de subordination, du côté de l ’ É tat.
M ais de quelle nature est cette subordination?
Est-elle directe ou indirecte? En d ’ autres term es, la
préém inence d ’ autorité dont l ’ Église est investie à
l ’ égard de l ’ É tat com porte-t-elle un pouvoir direct
ou sim plem ent un pouvoir indirect? N ous ne nous
arrêterons pas longtem ps au pouvoir direct, qui eut
autrefois quelques défenseurs parm i certains théolo ­
giens attribuant à l ’ Église une véritable suprém atie
dans le gouvernem ent de la société civile. D ’ après
cette opinion qui, paraît-il, fut enseignée la prem ière
fois par Jean de Salisbury, évêque de C hartres, les
princes séculiers seraient de sim ples délégués de
l ’ Église, et il appartiendrait au pape de leur conférer
901 ÉTAT
directem ent l ’ autorité, pouvant égalem ent la leur reti ­
rer s ’ ils en usaient contre le plan divin. Il est inutile
de dém ontrer que cette théorie, qui ne fut jam ais
l ’ expression du droit chrétien, est en opposition avec
les principes déjà exposés touchant l ’ indépendance
respective des deux pouvons; et entre l ’ Église et
l ’ É tat, sociétés parfaites, une subordination directe
est im possible, attendu qu ’ elles n ’ appartiennent pas
au m êm e ordre et que leur fin propre est d ’ un genre
tout distinct.
L ’ autre systèm e, celui du pouvoir indirect, com pte,
au contraire, de nom breux défenseurs, quoique
l ’ Église n'ait jam ais porté de définition dogm atique
sur cette question et n ’ ait condam né à ce propos
aucune opinion. C ’ est pourquoi le cham p de la discus ­
sion reste ouvert; et très diverses ont été les interpré ­
tations touchant la nature et l ’ étendue de ce pouvoir
indirect. V oici d ’ abord com m ent une prem ière opi ­
nion, qui se réclam e de B ellarm in, De regimine princi-
pum, I. I, c. xv, justifie la portée du pouvoir indirect.
V oir t. n, coi. 591-593. L ’ Église, sans doute, n ’ a reçu
de pouvoir direct et im m édiat que sur les choses qui
concernent la religion et le bien spirituel des âm es;
m aisce pou voir renferm e indirectem ent, c'est-à-dire par
voie de conséquence, le droit de régler les affaires tem ­
porelles de l’ É tat, si l ’ intérêt de la religion et le bien
des âm es viennent à le réclam er. En dehors de ce cas,
toute intervention directe de l ’ Église dans les choses
de l ’ ordre civil ct politique serait entachée de nullité;
ce en quoi les tenants de cette opinion se distinguent
des partisans du pouvoir direct. Toutefois, cette
théorie, qui part d ’ un principe juste, savoir, de la
subordination des fins respectives des deux pouvoirs,
sem ble aboutir à des conclusions exagérées touchant
la nature de l ’ intervention de l ’ Église dans les affaires
tem porelles de l ’ É tat. A ussi bien une autre opinion
sem ble-t-elle préférable, celle qui fait consister le rôle
d ’ intervention de l ’ Église, en vertu du pouvoir indi ­
rect, dans une sim ple action m orale sur la conscience
des chefs de gouvernem ent et sur celle du peuple
chrétien. « Ce pouvoir ne serait donc pas autre chose
que le droit d ’ éclairer et de diriger les consciences par
rapport aux choses tem porelles où les intérêts de la
religion se trouvent engagés, de définir, proclam er et
intim er les règles de la justice sociale, et de rappeler
à tous, princes et nations, les devoirs que la loi divine
leur im pose. » E. V alton, Droit social, p. 176. C ette
opinion paraît concilier fort bien deux thèses, qui,
dans la présente question, doivent rester toujours
unies : d ’ une part, la thèse de la distinction et de
l ’ indépendance respective des deux pouvoirs, dans
leur sphère particulière, et, d ’ autre part, la thèse de
la subordination de la puissance tem porelle à la puis ­
sance spirituelle. E n effet, d ’ après ce systèm e, l ’ Église,
en vertu de sa préém inence juridique est véritable ­
m ent investie d ’ un pouvoir d ’ autorité vis-à-vis de
l ’ É tat, d ’ où cette théorie se distingue nettem ent de
l ’ erreur des gallicans, m ais ce pouvoir reste pure ­
m ent spirituel : « Il a pour but direct une chose spiri­
tuelle, la m oralité des actes, leur conform ité avec la
religion; m ais, par cela m êm e, il atteint aussi, quoique
indirectement, les choses tem porelles qui relèvent de
cette m oralité. » M oulart op.cit., p. 181. Les tenants de
celte opinion sont nom breux : on peut citer le jésuite
Jean-Antoine B ianchi; R oncagiia, Animadversiones in
hist, eccles. Natalis Alexandri, sæc. xi, dissert. II;.
le cardinal G ousset, Théologie dogmatique, part. II,
n. 1202 sq.; G orini. Défense de l’Église, Lyon, 1866,
L m , p. 267 sq.; Phillips, Du droit ecclésiastique dans
ses principes généraux, Paris, 1850, t. n, p. 444, etc.
En outre, le langage, autant que la conduite pratique
du Saint-Siège en ces derniers tem ps, parait ajouter
du creuit à cette interprétation du pouvoir indirect.
902
V oir la lettre du cardinal A ntonelli, du 19 m ars 187· .· .
et les encycliques du pape Léon X III. par exvm p.e.
l ’ encyclique Sapientiæ christianæ, du 10 janvier 189>?.
l ’ encyclique Au milieu des sollicitudes, du 16 février
1892, etc.
C ependant, quoi qu ’ il en soit des diverses interpré ­
tations qu ’ on puisse donner du pouvoir indirect, en
tant qu ’ il signifie, de la part de l ’ Église, un certain
droit d ’ intervention dans les affaires tem porelles de
l ’ É tat, on ne peut nier l ’ existence de ce droit ni l'im ­
portance des devoirs de justice qu ’ en retour il in::· · .se
à l ’ É tat. « O r, ces devoirs de justice, qui découlent du
principe de la subordination indirecte de l ’ É tat par
rapport à l ’ Église, ont un caractère à la fois necat if et
positif. En effet, ils exigent de l ’ É tat. non seulem ent
qu ’ il s ’ abstienne, dans l ’ exercice de ses pouvoirs
directif et exécutif, de gêner en quoi que ce soit la m is ­
sion et les libertés de l ’ Église, m ais encore qu ’ il se
m ette au service de l ’ Église et lui prête le concours
de son autorité et de ses ressources m atérielles, chaque
fois que la lin de cette société supérieure et divine
vient à le réclam er. » E. V alton, Droit social, p. 181.
D es principes exposés jusqu ’ ici ressort l ’ injustice de
ce qu ’ on a dénom m é appel comme d'abus ou recours
en cas d’abus, c ’ est-à-dire « un recours contre les em ­
piétem ents de la puissance ecclésiastique sur les droits
de la puissance, civile » car, tout appel devant néces ­
sairem ent procéder d ’ un tribunal inférieur à un tri ­
bunal supérieur, c ’ est précisém ent l ’envers qui se
produit dans l ’ appel com m e d ’ abus, puisque l ’ Église-
est une société juridiquem ent supérieure à l ’ Étui et
que celui-ci lui est indirectem ent subordonné. C 'est
donc avec raison que cette erreur de droit public a
été condam née par le Syllabus, prop. 41, et q lie
peut m êm e entraîner avec elle une censure d ’excom ­
m unication spécialem ent réservée au souverain pon ­
tife, com m e on peut le voir dans la constitution Apo­
stolicæ Sedis, § 1, n. 6, 7. Cf. E. V alton, Droit social
p. 182 sq.
3. Relation d’union et de concorde. — Les deux so ­
ciétés, civile et ecclésiastique, sont,en raison de leur
origine et leur fin, destinées à vivre dans des rapports
d ’ union et de concorde : venant du m êm e auteur, qui
est D ieu, c ’ est-à-dire ordre, sagesse et paix, elles
tendent en définitive au m êm e but, qui est le bonheur
de l ’ hom m e. A ussi bien ne peuvent-elles s ’ ignorer
l ’ une l ’ autre, et, ne pouvant vivre dans une hostilité
qui leur serait profondém ent préjudiciable, elles
doivent se résoudre à s ’ entendre m utueuem ei A jou ­
tons à cela que l ’ É tat est naturellem ent lié envers
D ieu et la religion par des devoirs im prescriptibles et
qu ’ il se doit à lui-m êm e, autant qu ’ à ses propres sujets,
de ne pas vivre dans l ’ athéism e, m ais de prêter à la
religion sa bienveillance et son concours. O r, l ’ Église
seule a été officiellem ent chargée par D ieu de person ­
nifier ici-bas la religion avec une organisation sociale
parfaite et indépendante. C ’ est donc avec l ’ Église que
doit se consom m er cette alliance de la part du pou ­
voir civil.
C ette alliance des deux pouvoirs, conform ém ent
aux principes du droit chrétien, com porte un double
rôle, un rôle négatif et un rôle positif. Le rôle négatif
réclam e qu ’ aucune des deux sociétés ne fasse rien qui
puisse porter atteinte aux droits de l ’ autre. « A insi
l ’ Église évite d ’ affaiblir l ’ autorité des chefs de gouver ­
nem ent vis-à-vis de leurs sujets et de se m êler des
affaires purem ent politiques. D e son côté, l ’ É tat s'abs ­
tient de m ettre sa législation et ses actes en opposi ­
tion avec les lois de D ieu et de l ’Église, com m e aussi
de s ’ im m iscer dans les choses de la religion et de
l ’ ordre spirituel. · E. V alton, Droit social. ρ. 1Λ .
Toutefois, ce rôle négatif ne suffit pas; il faut, en outre,
que les deux sociétés se prêtent ur conc urs positif.
903 ÉTAT
« D e cette m anière, l ’ Église accorde à l ’ É tat le secours
de ses prières, afin d ’ attirer sur lui les bénédictions du
ciel, l ’ appui de son autorité et de son influence m o ­
rale, pour m aintenir l ’ ordre et la paix parm i le peuple,
et m êm e une certaine participation m atérielle dans les
cas urgents, com m e preuve de son désintéressem ent
et de sa charité. A son tour, l ’ É tat assure la protec ­
tion égale à l ’ Église, à la liberté de son m inistère et à
l ’ exercice de tous ses droits; il lui prête, au besoin,
l ’ appui de sa force m atérielle, pour suppléer à l ’ ineffi ­
cacité des peines spirituelles, ou pour réprim er tout
acte d ’ hostilité contre elle; il pourvoit à ses nécessités
extérieures, à l ’ entretien de son culte et de ses m i ­
nistres, lorsque les revenus des biens ecclésiastiques
viennent à être insuffisants; enfin, il s ’ efforce de favo ­
riser le progrès de la religion et de m ettre sa légis ­
lation en harm onie avec les lois de l ’ Église, aux ­
quelles il peut encore apporter, s ’ il en est requis, le
concours de son autorité. » E. V alton, Droit social,
p. 186 sq.
M ais nous devons faire quelques observations par ­
ticulières touchant les matières mixtes à propos des ­
quelles surtout il im porte de voir se réaliser l ’ union
et la concorde entre les deux pouvoirs, civil et ecclé ­
siastique. O n appelle proprem ent m atières m ixtes les
choses sur lesquelles les deux sociétés, l ’ Église et
l ’ É tat, peuvent exercer concurrem m ent un droit de
juridiction, parce qu ’ elles intéressent directem ent
aussi bien la fin spirituelle que la fin tem porelle. O r,
parm i les choses m ixtes, il faut distinguer, d ’ abord,
celles qui n ’ ont pas été élevées à l ’ ordre surnaturel,
m ais qui se rattachent principalem ent à l ’ ordje natu ­
rel, com m e sont les questions d ’ enseignem ent, de
justice dans les contrats; et, à propos de ces m atières,
il est loisible aux deux puissances d ’ exercer chacune
sur elles une pleine juridiction, de la m anière qui con ­
vient à leur propre fin. Il existe, en outre, des m atières
m ixtes qui, au contraire, relèvent principalem ent de
l ’ ordre surnaturel, par exem ple, le m ariage, qui a été
élevé par le C hrist à la dignité de sacrem ent, et, dans
ces m atières, l ’ Église seule exerce son pouvoir quant
à la substance de la chose et quant aux effets insépa ­
rables qui en découlent; ainsi, à propos du m ariage,
l ’ Église seule peut exercer son autorité sur le contrat
lui-m êm e et la question de la légitim ité des enfants;
m ais, quant aux effets tem porels qui sont séparables
de la chose surnaturelle, ils appartiennent à la juri­
diction du pouvoir civil : telles sont, pour ce qui con ­
cerne le m ariage, les questions de dot, de com m unauté
des biens, d ’ héritage des enfants, etc. E. V alton,
Droit social, p. 188 sq. Cf. C avagnis, Institutiones juris
publici ecclesiastici, R om e, 1906, t. i, p. 279 sq. ; M ou-
lart, op. cit., p. 255 sq.
C oncluons cet exposé des principes du droit chré­
tien, dans l ’ hypothèse d ’ un É tat catholique, en disant
quelques m ots de la séparation de l’Église el de
l’État.
Si la séparation signifie l'athéism e officiel, c ’ est-à-
dire la négation théorique ou l ’ exclusion pratique de
toute religion naturelle ou révélée, elle ne saurait être
adm ise ni m êm e tolérée d ’ aucune m anière, car ce
serait un crim e envers D ieu et un attentat à la raison.
Il ne faudrait pas en juger autrem ent, si par sépara ­
tion on entendait l ’ indifiérence absolue de l ’ É tat en
m atière religieuse, car ce serait toujours l ’ athéism e,
déguisé sous un autre nom . D ’ ailleurs, une séparation
ainsi com plète et absolue de toute religion est im pos ­
sible. V oici, en effet, com m ent M . Paul Leroy-Beaulieu
le dém ontre,.dans son livre : L ’État moderne et ses
fonctions, Paris, 1890, p. 246 sq. : «O n pourra discuter
tant que l ’ on voudra sur la signification de cette for ­
m ule (l ’ É tat athée) : tant par l ’ étym ologie que par la
conception populaire, elle n ’ a qu ’ un sens, celui de la
904
négation de la divinité et de tout ce qui s ’ y rapporte ;
elle im plique l ’ hostilité... U ne société où l ’ É tat et la
religion sont en lutte ne peut être qu ’ une société pro ­
fondém ent troublée; d ’ autre part, une société où la
religion et l ’ É tat prétendent s ’ ignorer m utuellem ent
est presque une société im possible... C om m ent l ’ É tat
pourrait-il être indifférent à l ’ égard de la religion,
des cultes et de D ieu m êm e? C om m ent surtout pré ­
tendrait-il se cantonner dans une sorte de positivism e
qui lui perm ettrait d ’ ignorer qu ’ il existe parm i les ci ­
toyens certaines croyances ardentes, précises et col ­
lectives sur l ’ origine, les devoirs et la fin de l'hom m e?
Par un m iracle d ’ abstraction, de contention d ’ esprit,
de surveillance de toutes ses paroles et tous ses actes,
un sim ple particulier peut à peine arriver à pratiquer
ce positivism e dans toute sa rigueur; un É tat ne le
peut pas. A chaque instant il rencontre le problèm e
religieux; il est obligé de com pter avec lui. » E t c ’ est
pourcpioi Pie X a réprouvé et condam né les lois qui
ont établi la séparation de l ’ Église et de l ’ É tat en
France et en Portugal. Pour la France voir l ’ en ­
cyclique Vehementer nos, du 11 février 1906, D cnzin-
ger-Bannw art, n. 1995, et pour le Portugal, voir
l ’ encyclique Jamdudum in Lusitania, du 24 m ai 1911,
dans Acta apostolicœ sedis, t. ni, p. 217-224.
C ependant, si on se place sur le terrain de l’hypo­
thèse, c ’ est-à-dire au m ilieu de circonstances spéciales,
telles qu ’ elles peuvent résulter d ’ une situation de fait
créée par un Étal non catholique, il ne convient pas
de condam ner absolum ent le régim e de séparation
en vertu duquel l ’ É tat s ’ abstient de donner à l ’ Église,
de préférence aux autres cultes, une reconnaissance
légale et officielle. M ais l ’ É tat doit toujours accorder à
l ’ Église une entière liberté pour l ’ exercice de son culte
et l'accom plissem ent de sa m ission. « A insi l ’ Église
pourra en toute liberté com m uniquer avec son chef,
le souverain pontife, prom ulguer des lois pour ses
sujets, et en poursuivre l ’ application au besoin par
des jugem ents et des peines, choisir elle-m êm e ses pas ­
teurs dans la form e qui lui agréera, recruter ses m i ­
nistres et pourvoir à leur éducation ecclésiastique,
faire bénéficier les sim ples fidèles de l ’ instruction reli ­
gieuse et m êm e ouvrir des écoles pour l ’ enseignem ent
profane, célébrer ses fêtes et solennités liturgiques,
posséder et adm inistrer tous les biens tem porels qui
lui seront nécessaires, etc., en un m ot, user de tous les
pouvoirs qui, de droit naturel, appartiennent à une
société religieuse. » E. V alton, Droit social, p. 195.
En outre, l ’ É tat ne pourra édicter des lois en oppo ­
sition flagrante avec la législation de l ’ Église, car
l ’ É tat non catholique, qu ’ il soit hérétique, schism a­
tique ou sim plem ent indifférent, s ’ il ne reconnaît pas
à l ’ Église le don d ’ infaillibilité, ne saurait du m oins
s ’ attribuer exclusivem ent pour lui-m êm e cette préro ­
gative. Il devra donc laisser à l ’ Église sa liberté d ’ ex ­
pansion et de propagande et ne point m ettre obs ­
tacle à son m inistère de la prédication. Ce principe
conserve son application m êm e à propos de l ’ É tat
infidèle, et celui-ci ferait preuve de tyrannie s ’ il en
agissait autrem ent, de m anière que l ’ Église, se trou ­
vant dans un cas de légitim e défense, pourrait faire ap ­
pel à l ’ appui des É tats chrétiens. C ette séparation de
fait entre l ’ Église et l ’ É tat a été fort bien m ise au
point par Léon X III dans l'encyclique Au milieu des
sollicitudes, du 16 février 1892 : « C ette situation, ob ­
serve ce grand pape, se produit dans certains pays.
C ’ est une m anière d ’ être qui, si elle a de nom breux
et graves inconvénients, offre aussi quelques avan ­
tages, surtout quand le législateur, par une heureuse
inconséquence, ne laisse pas que de s ’ inspirer des prin ­
cipes chrétiens; et ces avantages, bien qu ’ ils ne
puissent justifier le faux principe de la séparation ni
autoriser à le défendre, rendent cependant digne de
 905 É TA T — É T A T S D E V IE 906

tolérance un état de choses qui, pratiquem ent, n ’ est II. D ’ a p r è s l e d r o it c a n o n . — 1 ’ Î.'ùf ce -ie en
pas le pire de tous. » : général. — D ans le droit rom ain et, plus tard, dans le
E ncycliques Diuturnum, § Etsi homo arrogantia; Immor­ droit canon, on com prenait sous le nom d ’ état : la con ­
tale Dei, § H ac ratione, § Sed perniciosa, § Non est magni dition qui résulte pour l ’ hom m e de la liberte ou ce
negotii ; Rerum novarum, § Jamvero quota pars; Sapientia: l ’ esclavage, dé la fam ille ou de la société civile. D ans
christianœ, S Quod autem; Libertas pr&stantissinium, § Mi­ la société antique il y avait des hom m es lit r-.s et des
tiores aliquando; S. T hom as, Sum. theol., I· II· , q. X C, esclaves; la situation juridique du père, de ia m ere e’.
a. 3; q. xcv, a. 4; q. x cv n , a. 3; De regimine principum,
1. I, c. n ; S u arez, P e legibus, 1. III, c. r, n. 3 sq.; c. n ; c. xr, des enfants dans la fam ille était stable m ais ir :
n. 7 sq . ; T aparelli, Saggio teoretico. n. 485 sq.; L iberatore, la cité, enfin, conférait différentes fonctions perm a-
Principes d'économie politique, trad, franç., P aris, 1891, ! nentes. D e là résultaient diverses conditions de vie
p. 20 sq.; L ’Êgliseet Γ État dans ses rapports naturels, trad, stables, divers états de vie.
franç., P aris, 1877, passim; C athrcin, Moralphilosophie, L a prem ière des considérations indiqué-.?, la dis ­
F ribourg-en-B risgau, 1904, t. n , p. 310 sq.; S chifllni. Ethica tinction entre hom m es libres et esclaves occupait
generalis, T urin, 1891, p. 364, 383 sq.; C avagnis, Institu­ dans le droit une situation prépondérante. D ans le
tiones juris publici ecclesiastici,4 "éd it., R om e, 1906, passim ;
V . de P ascal, Philosophic morale et sociale, P aris, 1896, Digeste, 1. III, De statu hominum, la prem ière division
passim; M oulart, L’Église et l’État, L ouvain, 1879, des personnes consiste en ce que tous les hom m es sont
p. 403 sq .; P aul L eroy-B eaulieu, L ’État moderne et ses libres ou esclaves. D ans les Institutes, 1. I, 16, De ca­
jonctions, passim; C h. A ntoine, Cours cl économie sociale, pitis diminutione, « la perte de la liberté et la perte du
3 ' éd it., P aris, 1905, p. 51-91 ; E . V alton, Droit social, la fa­ droit de citoyen sont regardées com m e la plus grande
mille, les associations, lÉtal, IÉglise, P aris, s. d. (1906), dim inution personnelle, diminutio capitis. · Cf. Décret
passim; C h. A ntoine, art. État, dans le Dictionnaire apo­ de Gralien, caus. II, q. vi, c. 40. Saint Thom as résum e
logétique de la foi catholique, de d ’A rlès. P aris, 1910, t. i,
col. 1522 -1543 ; P . B esson, De la séparation de Γ Église el et précise cet enseignem ent en quelques m ots :
de Γ État et de ses conséquences relativement aux libertés « L ’ état de vie se rapporte, à proprem ent parler, à la
religieuses, 11° édit., P aris, s. d. liberté ou à l ’ esclavage, soit dans l ’ ordre spirituel, soit
E. V a l t o n . dans l ’ ordre civil. » Sum. theol., Il» II», q. c l x x x h i ,
2. É T A T S D E V IE. L a théologie et le droit canon a. 1.
s ’ occupent des états dans la vie de l'hom m e : la pre ­ C onsidéré dans la société religieuse, l ’ état ne sau ­
m ière considère ces états en eux-m êm es, le second rait être déterm iné et constitué par des raisons in ­
les envisage à la lum ière du droit ecclésiastique. ternes, connues de D ieu seul, renferm ées dans ie
Enfin, la m orale étudie les états dans la vie de sanctuaire de la conscience, m ais il doit avoir pour
l ’ hom m e, au point de vue des règles de conduite, qui ’ cause des élém ents externes et visibles. La condition
en sont la conséquence ou la condition. — I. D ’ après 'de vie stable, qu ’ est l'état de vie, s ’ exerce dans un m i-
la théologie. II. D ’ après le droit canon. III. D ’ après la lieu social; elle im plique des relations, des obligations
m orale. et des droits dans l ’ Église société visible, et, par con ­
I. D ’ a p r è s l a t h é o l o g i e . — Notions el définitions. séquent, doit être un statut externe et visible au
— D ans un sens large, on entend par état toute con ­ m oins dans sa cause.
dition de vie constante, stable. C 'est ainsi que les Il est donc nécessaire que l ’ obligation stable consti­
théologiens traitent de l ’ état de nature pure, de l ’ état tuant l ’ état de vie prenne naissance dans une m ani­
d ’ innocence et de nature déchue, de l ’ état des bien ­ festation, dans une profession extérieure, et, com m e
heureux dans le ciel et des dam nés en enfer. U ne cer- ' il s ’ agit d ’ un lien perpétuel et sacré, cette m anifesta ­
taine stabilité est nécessaire pour que la condition de ’ tion extérieure sera, étant donnés les usages des
vie devienne un état : stabilité absolue, lorsque l ’ état hom m es, un rite solennel. A insi, la notion d ’ état com ­
de vie est im m uable, com m e dans le sacerdoce, le prend trois élém ents : l’obligation, la perpétuité, la
m ariage ou la religion; stabilité relative, lorsqu ’ il est solennité. Ces conditions, nous les trouvons rem plies
possible,, quoique difficile, de changer le genre de dans l ’ Église, dans et par trois initiations: le baptêm e,
vie, com m e dans l ’ état de célibataire, l ’ état séculier, l ’ ordre et le m ariage. Ces trois sacrem ents, en eflet,
l ’ état d ’ esclave. im posent l ’ obligation perpétuelle de pratiquer la reli ­
D ans un sens plus strict, on com prend sous le nom gion chrétienne, ou de se consacrer au m inistère di ­
d ’ état une condition de vie stable qui provient d'une vin, ou de garder indissoluble le lien conjurai. 11 s ’ en ­
obligation ou d ’ une exem ption d ’ obligation. D ’ après suit qu ’ il y a dans l ’ Église trois états : l'état de baptisé,
cette considération, on distingue l ’ état d ’ hom m e libre l ’ état sacerdotal, l ’ état conjugal.
et l ’ état d ’ esclave, l'état de m ariage et de célibat, 2° État de perfection. — D ’ après saint Thom as,
l ’ état laïc, clérical, régulier, séculier, etc. Ce qui carac ­ l ’ état de perfection est celui dans lequel l ’ hom m e offre
térise l ’ état de vie pris au sens strict, c ’ est que la cause par vœ u toute sa vie à D ieu afin de le servir dans les
de cet état doit être non seulem ent une cause perm a ­ œ uvres de perfection. Opusc. de perfectione vilæ spiri­
nente, m ais encore une obligation ou exem ption d ’ obli ­ tualis, c. xv. La perfection du chrétien, c ’ est l ’union
gation. Par exem ple, l ’ état conjugal consiste essentiel­ à-D ieu, être souverainem ent parfait, et cette union
lem ent dans les obligations perm anentes provenant du s ’ opère par la charité. Le chrétien aura donc une per ­
m ariage, obligations dont le célibataire est exem pté. fection d ’ autant plus grande qu ’ il croîtra dans la di ­
L 'état clérical et l ’ état régulier sont constitués par vine charité. La perfection, dans un sens absolu, est
un ensem ble d ’ obligations, auxquelles le laïc et le sé ­ donc ce degré de charité que peut atteindre ici-bas
culier ne sont pas soum is. l ’ hom m e qui brise tous les obstacles au divin am our et
Tel qu ’ il a été défini dans un sens strict, l ’ état dif ­ se consacre tout entier au service divin. Tendre à a
fère de la profession, de l ’ office. Celui-ci, en effet, ne perfection, c ’ est tendre à ce degré de charité, l ’ etat
provient pas d'une obligation habituelle atteignant de perfection est celui qui a pour fin ce degre de cha ­
la personne, m ais bien des actes exercés par elle; par rité.
exem ple, dans l ’ office du juge, d ’ avocat, de m édecin, C ’ est par sa propre volonté que l ’ hom m e entre U ns
de confesseur, etc. l ’ état de perfection, m ais cette volonté, pour assurer
Toutefois, la théologie m orale, lorsqu ’ elle traite des la stabilité nécessaire à l ’ état de perfection, doit être
états particuliers de vie, com prend dans cette for ­ soutenue par un vœ u.
m ule toutes les professions, tous les m étiers, et c ’ est E n effet, le lien volontaire qui fixe le chrétien dans
dans ce sens que nous parlerons plus loin des devoirs un état de vie ne peut être form é que par une pro ­
d ’ état et du choix d ’ un état de vie. m esse. C ette prom esse devant, de toute nécessité.
907 É TA T S D E V IE
être faite à D ieu, est, par conséquent, un vœ u.
D ’ abord, U n ’ y a aucune raison pour que l ’ hom m e
s'engage vis-à-vis d ’ un autre hom m e à l ’ état de per ­
fection. Si l ’ on excepte l ’ obéissance, que m ’ im porte
que Pierre ou Paul pratique les conseils évangé ­
liques de pauvreté ou de chasteté? S ’ ils veulent tendre
à un degré spécial de chasteté, quels m otifs puis-je
avoir de les en em pêcher? U ne prom esse de ce genre
deviendrait caduque par défaut de m otifs sérieux.
En outre, la prom esse faite à un hom m e serait pure ­
m ent hum aine, l ’ état qu elle déterm inerait serait
sacré, d ’ ordre divin et dès lors il n ’ y aurait aucune
proportion entre la cause et l ’ effet.
L ’ état de perfection a potu· fin la perfection de la
divine charité, m ais cette fin peut être poursuivie de
deux m anières : ou bien en recherchant la perfec ­
tion pour soi, ou bien en la com m uniquant aux autres.
D ans le prem ier cas, c ’ cst l ’ état religieux dans lequel
le chrétien, par l ’ ém ission des trois vœ ux de pauvreté,
chasteté et obéissance, s ’ engage à la pratique de la
perfection par la pratique des conseils évangéliques.
D ans le second cas,c ’ est l ’ état de l ’ épiscopat; l ’ évêque,
dans sa consécration, contracte l ’ obligation de se
dévouer au salut du troupeau qui lui est confié, et
donc de développer en lui la divine charité. O bliga ­
tion stable, puisque l ’ évêque est uni à son église par
un m ariage spirituel, de soi indissoluble.
C om m e les curés ont, eux aussi, charge d ’ âm es et
sont attachés à une portion déterm inée de l ’ Église, on
peut dire, par analogie avec l ’ épiscopat, qu ’ ils sont
dans un état de perfection.
A insi, l ’ on distingue deux états de perfection : l ’ un
passif, état de perfection à acquérir, status perfectionis
acquirendæ, l’ autre actif, état de perfection à com m u­
niquer, status perfectionis communicandæ. D ans le
prem ier état, le religieux tend à la perfection dans
son âm e; dans le second état, l ’ évêque (et par ana ­
logie le curé) produit la perfection dans les âm es qui
lui sont confiées.
N e pourrait-on pas im aginer un troisièm e état de
perfection dans lequel le chrétien resterait, se m ain ­
tiendrait dans la perfection acquise? Personne ne
pouvant sans présom ption se déclarer parfait, ce troi ­
sièm e état serait fictif et m ensonger. En outre, com m e
la perfection dépend de la grâce divine, le chrétien est
absolum ent im puissant à s ’ établir et se fixer dans un
degré déterm iné de perfection.
Les deux états de perfection dont nous venons de
parler peuvent se déduire du term e de la charité. La
charité a pour objet D ieu et le prochain; am our de
D ieu, elle donne naissance à l ’ état de perfection des
religieux; am our du prochain, elle est le fondem ent de
l ’ état de perfection des évêques.
Jésus-C hrist est la cause et l ’ exem ple de toute
perfection. O r, d ’ une part, il a voulu prom ouvoir
dans son Église le zèle de la perfection à laquelle il
exhorte les hom m es et la pratique des conseils évan ­
géliques; d ’ autre part, il a instituéle m inistère pastoral
auquel il propose cette règle : « Le bon pasteur donne
sa vie pour ses brebis. » Joa., x, il. Ce qui constitue
pour les évêques l'état de perfection, c ’ est l'obli ­
gation perpétuelle de se dévouer au salut des âm es.
D ans cette form ule sont contenus les trois élém ents de
la charité parfaite envers le prochain : 1. l ’ am our des
ennem is, parce que la sollicitude de l ’ évêque doit
s ’ étendre à toutes les brebis sans exception, m êm e à
celles qui seraient rebelles. N e doit-il pas, à l ’ exem ple
du M aître, laisser au bercail les quatre-vingt-dix-neuf
brebis pour se m ettre à la recherche de la brebis éga ­
rée? — 2. le sacrifice de sa vie, parce que cette solli ­
citude quotidienne, constante, de l ’ évêque pour son
troupeau, com prend la vie tout entière; — 3. la
com m unication des dons divins les plus précieux,
908
puisqu ’ il s ’ agit de la sublim e fonction de pasteur
spirituel. La perfection de la charité envers le pro ­
chain, n'est-ce pas de lui donner D ieu?Telle est la
doctrine de saint Thom as dans l ’ opuscule De perfe­
ctione vitæ spiritualis, c. xvi, xvn, et dans la Somme
théologique, 11 “ II"· , q. xvm .
Sans doute, plusieurs théologiens de m arque, tels
que B ellarm in, Control)., 1. II,c.n,n. 7; Suarez, De reli­
gione, tr. V II, 1. I, c. xv, n. 7; B ouix, De jure regula­
rium, part. I, sect, i, c. iv, soutiennent que l ’ évêque
est dans l ’ état de perfection acquise, perfectionis acqui­
site·, m ais cette opinion soulève de graves diffi­
cultés. Cf. V erm eersch, De religiosis, c. i, n. 9; G éni-
cot, Theol. moralis, t. n, n. 92. En effet : 1. La nature
d'un état de vie est déterm inée et se connaît par la
profession publique qui en est faite. O r, il est m ani­
feste que rien dans la consécration des évêques n ’ in­
dique que ceux-ci sont parvenus à l ’ état de perfection,
ou qu ’ ils entrent dans un état de perfection acquise.
— 2. Il est vraim ent difficile de soutenir que les
évêques ont acquis la perfection à laquelle tendent
les religieux en vertu de leur état. « Les évêques,
écrit B ellarm in, loc. cil., devraient être parfaits, c ’ est-
à-dire avoir atteint le degré de charité auquel tendent
les religieux par leurs vœ ux et leurs exercices. » E t ce
degré de charité il le définit : « Celui dans lequel D ieu
est aim é autant qu'il peut l'être par une créature m or ­
telle. » A ssurém ent, il est à souhaiter que les évêques
soient ornés de toutes les vertus au plus haut degré et,
cependant, qui oserait affirm er que leur charité at ­
teigne un degré tel qu ’ ils aim ent D ieu autant qu ’ il
peut être aim é par une créature m ortelle, suivant la
form ule de B ellarm in? Saint Thom as ne dit-il pas :
« Il n ’ est pas nécessaire de choisir pour évêques ceux
qui sont les m eilleurs par la charité, » Sum. theol.,
II» II»· , q. c l x x x v , a. 3? Le souverain pontife n ’ ac ­
corde-t-il pas à de saints évêques la perm ission d ’ en ­
trer dans un ordre religieux? M ais alors, com m ent
pourraient-ils tendre à une perfection qu ’ ils ont ac ­
quise par état?
3° Comparaison entre les différents états de perfec­
tion. — Pour m ieux com prendre les considérations qui
précèdent, il est utile de com parer entre eux l ’ évêque,
le prêtre, le religieux. C ette com paraison est déve ­
loppée longuem ent par Suarez, De religione, tr. V II,
1. I, c. x v i i - x x , il nous suffira de résum er brièvem ent
l'enseignem ent de saint Thom as sur cc point. Sum.
theol., II» II æ , q. c l x x x iv , a. 6. II im porte de rem ar ­
quer que la com paraison ne porte pas sur le m érite des
personnes, m ais sur la condition objective de leur
vie.
O n peut prendre com m e term es de com paraison :
l'état, l’ordre, la fonction. — A u point de vue de Vélat
de vie, les personnes constituées dans l ’ état de per ­
fection, à savoir, les évêques (les curés par analogie de
m inistère) et les religieux, sont supérieures aux sim ples
prêtres séculiers. A u point de vue de l’ordre, les
évêques sont supérieurs aux prêtres et ceux-ci l ’ em ­
portent sur les religieux qui ne sont pas revêtus du
sacerdoce. Enfin, au point de vue de la fonction, on
doit donner le prem ier rang à ceux qui ont charge
d ’ âm es.
L a supériorité qui résulte des trois élém ents que
nous venons de considérer est partielle et relative.
S ’ agit-il de la dignité adéquate, intégrale? D ans ce
cas, le prem ier rang revient incontestablem ent aux
évêques. Ils l ’ em portent, en effet, sur les prêtres et
les religieux par l ’ ordre, par la fonction et encore par
l ’ état de vie. L ’ état épiscopal se place au-dessus de
l ’ état religieux' par l ’ obligation plus stricte de se
dévouer au salut des âm es et par la sainteté que sup ­
pose ce m inistère. Cf. S. Thom as, De perfect. Dite spiri­
tualis, c. xvn. Saint Thom as rapproche de la per ­
909 É TA T S D E V IE
fection de l ’ épiscopat celle des religieux prêtres (et
aussi des curés) qui se consacrent au soin des âm es.
Sum. theol., 11 “ II», q. CLX xxvm . Enfin, le prêtre
séculier est au-dessus du religieux laïc, tant par l ’ ex ­
cellence du saint m inistère que par la sainteté requise
pour cette fonction. Ibid., 11 “ II», q. c l x x x iv , a. 8.
III. D ’ a p r è s l a m o r a l e . — 1° Devoirs d’état. —
N ous entendons par états de vie les diverses condi ­
tions objectives de la vie de l ’ hom m e, lesquels, par
conséquent, com prennent tous les m étiers, toutes les
professions ou carrières auxquelles l ’ hom m e consacre
son activité.
Les devoirs d ’ état sont les obligations particulières
dans les diverses conditions objectives de la vie. Le
père de fam ille, le patron, le juge, le m archand, etc.,
sont soum is à des préceptes spéciaux, à des obliga ­
tions particulières en vertu de l ’ état de vie dans lequel
ils se trouvent engagés. Q uel que soit cet état de vie,
il est possible à l ’ hom m e d ’ y faire son salut. Saint Paul
dit aux fidèles : « Q ue chacun dem eure dans la voca ­
tion ou dans l ’ état où il a été appelé : m aître ou es ­
clave, dans l ’ état de virginité ou dans celui du m a ­
riage, qu ’ il y persévère selon D ieu. » I Cor., vit, 20.
A ussi, lorsque les public-tins et les soldats dem andaient
à saint Jean-B aptiste ce qu ’ ils devaient faire, il ne
leur ordonna point d ’ abandonner leur profession, m ais
de s ’ abstenir de toute injustice. Luc., ni, 22. Jésus-
C hrist n ’ eut pas une conduite différente, il ne dédai­
gna point les publicains pour lesquels les Juifs avaient
le plus grand m épris et, lorsqu ’ ils lui en firent le re ­
proche, il ’•épondit qu ’ il n ’ était point venu appeler les
justes, m ais les pécheurs à la pénitence.
C ette vérité est pleinem ent confirm ée par l ’ histoire
de l ’ Église, qui nous m ontre des saints dans tous les
états de vie, panni les pauvres et les ignorants aussi
bien que panni les riches et les savants; dans les chau ­
m ières aussi bien que sur le trône et dans les palais des
rois, dans les siècles m êm es les plus corrom pus et les
m oins favorables à la pratique des vertus. Tous se sont
sanctifiés par leur piété et par l ’ accom plissem ent de
leurs devoirs d ’ état.
Ce sont là deux m oyens de salut, deux m oyens néces ­
saires qu ’ il ne faut pas séparer. D e m êm e qu ’ un chré ­
tien serait dans l ’ illusion s ’ il pensait se sanctifier par
la piété seule, sans rem plir les devoirs de l'état où ia
divine providence l ’ a placé; il ne se trom perait pas
m oins s ’ il se persuadait qu ’ il ne doit rien à D ieu dès
qu ’ il ne m anque point à ce qu ’ il doit aux hom m es. L a
vie chrétienne a pour principe la vertu de charité.qui se
rapporte non seulem ent à D ieu, m ais encore aux
hom m es. D ès lors, les obligations de la vie chrétienne
com prennent les devoirs envers D ieu et les devoirs en ­
vers le prochain. Les devoirs d ’ état n ’ étant autre chose
que certaines obligations envers le prochain, particu ­
lières à des conditions déterm inées de la vie hum aine,
il s ’ ensuit que les devoirs d ’ état rentrent dans les obli ­
gations de la vie chrétienne.
Sous prétexte que les catholiques ne sont pas tou ­
jours exacts à satisfaire aux devoirs de la société, on
prétend que la fidélité à accom plir ces devoirs tient
lieu de toutes les vertus et rem plit toute justice. M ais
il est aisé de voir que cette m orale n ’ est qu ’ une hypo­
crisie. Q uiconque, en effet, ne se fait pas scrupule de
secoaer le joug de toutes les lois religieuses, ne s ’ en fait
pas davantage d ’ enfreindre des devoirs de son état
lorsqu ’ il peut le faire im puném ent, et qu ’ il n ’ y est
fidèle qu'autant que son honneur et sa fortune en dé ­
pendent. L ’ Église catholique, qui n ’ a rebuté aucune
profession honnête, a toujours proscrit toutes celles
qui sont crim inelles, celles qui ne servent qu ’ à exciter
les passions et à fom enter les désordres. A ussi, dès les
prem iers siècles, elle a refusé d ’ adm ettre au baptêm e
les fem m es perdues et ceux qui tenaient des lieux de
910
débauche, les ouvriers qui fabriquaient les idoles. !
gladiateurs, les astrologues, les conducteurs de ch.--·
dans les cirques. Ils étaient obligés de renoncer à ces
professions s ’ ils voulaient être baptises, et s ’ils y
retournaient après leur baptêm e, ils étaient excom m u-
niés.
2° Choix d'un étal de vie. — 1. Règle générale. —
L ’ hom m e doit se préparer à la béatitude —
dans les conditions concrètes où l'a placé la civic: ; - -
vidence. L a béatitude éternelle est, on le sait. ;
dernière de toute l'activité hum aine. D ès lors, il
considérer, dans le choix d ’ un état de vie, le rent
de celui-ci à la fin dernière de l ’ hom m e. Celui-ci ■
pourra donc choisir qu'un état honnête et qui ire <· .:
pas un obstacle insurm ontable à la fin dernière.
Il devra, en outre, exam iner avec soin ses aptitudes
internes et externes, physiques, m orales et intellec ­
tuelles, de m anière à avoir la certitude qu ’ il pourr ,
avec la grâce de D ieu, rem plir les obligations parti ­
culières à l ’ état de vie qu'il veut em brasser. S ’ il s'agit
de l ’ état sacerdotal ou de l ’ état religieux, il devra . ra ­
dier avec une grande sollicitude sa vocat ion. V oir V o ­
c a t io n .
2. Régies particulières. — a) La plupart des hom n:es
devant se procurer par le travail les m oyens nécessaire <
à leur subsistance, doivent s ’ adonner à un m étier ou j
une profession lucratifs. C 'est là un devoir de chant.·
envers soi-m êm e. D ’ une m anière générale, la nécessi!· .·
du travail s'im pose d ’ autant plus que la population
du territoire est plus dense. Il est bien évident qu_.
par suite de la concurrence, la quantité de biens m ate ­
riels disponibles, je veux dire de biens que l ’ on peut --
procurer sans travail ou avec peu de travail, cette
quantité dim inue à m esure que le nom bre des parti-s
prenantes augm ente.
C ependant, la nécessité pour l ’hom m e du trav.· · .!
intellectuel ou corporei ne provient pas seulem et 1
la nécessité de la subsistance quotidienne; elle découle
encore de l ’ obligation de fuir l ’ oisiveté, afin d ’ éviter de
tom ber dans toutes sortes de vices. Telle est, en efit t,
la condition de la nature corrom pue par le péché ori ­
ginel que, si elle se laisse aller à l ’ oisiveté, elle ne
tarde pas à tom ber dans le péché.
6) Les riches, qui n ’ ont pas besoin de travailler pour
se procurer le pain quotidien, sont soum is eux aussi
à la loi du travail et doivent se créer des occupations
utiles. Le danger d ’ oisiveté est im m inent pour eux, et
pour eux aussi l ’ oisiveté est la m ère de tous les vices.
Le riche reçoit de nom breux bienfaits de la société .
protection, sécurité pour sa personne et ses biens: il
doit donc, en contribuant au bien com m un par un
travail adapté à sa situation, payer sa dette envers la
société. Le riche fainéant ne serait qu ’ un parasite so ­
cial.
L ’ oisiveté des riches est un exem ple dissolvant pour
la m asse des travailleurs qui peinent et qui souffrent;
elle excite l ’ envie, la rancune, la haine du peuple et
prépare de terribles révoltes. C eux qui possèdent en
abondance les biens de 1:. terre satisferont à la loi géné ­
rale du travail en cultivant les arts, les lettres, les
sciences, ou encore en se dévouant à la chose publique.
A u reste, dans le tem ps où nous vivons, les riches n ’ ont
que l ’ em barras du choix pour trouver une occupation
utile. Les œ uvres sociales catholiques, les institut for. s
d ’ assistance pour les pauvres, les m alades, les orphe ­
lins, l ’ action publique par presse, les reunions,
associations, fournissent un vaste ch a m p à i act: ’. ··
de ceux que D ieu a com blés des biens de ’ s fortvr».
D ’ ailleurs, le riche satisfera en partie à la Ici géné ­
rale du travail en élevant chrétiennem ent sa Ir-m iVe,
en prenant soin de ses dom estiques et des autres per ­
sonnes qui dépendent de lut
c) N ous avons considéré le choix d ’ en état en gecé-
 9Γ1 É TA T S D E V IE — É T E R N IT É
ral, d ’ une m anière indéterm inée quant à l ’ objet, m ais
il peut arriver que l ’ hom m e se trouve en présence de
l ’ obligation de choisir un état de vie déterminé. C ette
obligation sera négative ou positive. J ’ appelle obliga ­
tion négative celle qui défend d ’ entrer dans un état de
vie déterm iné. C ette obligation peut provenir d ’ un
défaut de forces physiques ou intellectuelles dans le
candidat, d ’ où il résulterait que celui-ci est incapable
de rem plir les devoirs particuliers de cet état. Elle
peut encore prendre naissance d ’ un défaut de forces
morales. Lorsque, par exem ple,quelqu ’ un est persuadé
qu ’ il n ’ a pas le courage, la force de volonté, la con ­
stance nécessaires pour vivre dans un état déterm iné.
L ’ obligation positive est celle qui prescrit de s ’ enga ­
ger dans un état de vie déterm iné. C ette obligation se
produira lorsque l ’ hom m e a la certitude que, dans
telles circonstances concrètes, tel état de vie est pour
lui un m oyen nécessaire de salut, par exem ple, l ’ état
de m ariage ou l ’ état religieux.
La m êm e obligation s ’ im pose lorsque quelqu ’ un
ne peut pas rem plir des obligations graves sans em ­
brasser un état déterm iné, par exem ple, l ’ obligation de
continuer la profession paternelle pour aider ses pa ­
rents, ses frères et sœ urs en bas âge. C ependant, si
quelqu ’ un éprouvait une grande répugnance à prendre
telle profession, il faudrait considérer attentivem ent
le cas, avant d ’ im poser une obligation grave. C ’ est le
cas d ’ appliquer l'axiom e : Caritas non obligat cum
anlo incommodo.
Les parents doivent aider leurs enfants à se procu ­
rer un état qui leur perm ette de gagner honorablem ent
leur vie; dans ce but, ils doivent consulter les capacités
et les inclinations de leurs enfants, conform ém ent
aux principes posés plus haut.
Lorsqu ’ il s ’ agit du m ariage ou de l ’ état de per ­
fection, en soi, les enfants ne sont pas tenus d ’ obéir
à leurs parents pour le choix d ’ un état de vie. T oute ­
fois, si les parents avaient un besoin pressant du se ­
cours de leurs enfants, ceux-ci pourraient, et m êm e
en certains cas devraient retarder l ’ époque de leur
m ariage ou de leur entrée en religion.
D ’ une m anière générale, les enfants sont tenus de
prendre conseil de leurs parents avant de contracter
m ariage, m ais si le refus des parents est injuste, les
enfants peuvent passer· outre. S. A lphonse, Theol. mor.,
1. V I, n. 8*19. D ’ après saint A lphonse de Liguori, il
pourrait y avoir péché grave à refuser, sans un juste
motif, un m ariage proposé par les parents, lorsque, par
exem ple, ce m ariage est nécessaire à la réconciliation
des fam illes ou encore à la subsistance de parents
pauvres.
S. T hom as, Sum. theol., II· II ’ , q. x x iv , a. 9; q. cx x x x in ,
a. 1, 4; q. c l x x x i v - c x x x v i ; Opusculum de perjectione vitæ
spiritualis; P asserini, De hominum statibus et officiis;
S uarez, De religione, tr. V II, 1. I, III; L essius, De virtuti­
bus cardinalibus, 1. II, c. xi.r, d ist. I; B ellarm in, Conlrov.,
1. H , c. ri; B allerini-P alm ieri, Opus theologicum, t. rv,
tr. IX , c. i; L ehinkuhl, 't heologia moralis, t. i, n. 586 sq. ;
V erm eersch, De religiosis, p art. I, c. i, a. 1 : N oIdin, Summa
theologiæ moralis. II, De prœceptis, p art. IV .
C. A n t o in e .
É T E R N EL S . C ’ est le nom assez arbitrairem ent
choisi par l ’ auteur du Dictionnaire des hérésies, M igne,
t. i, col. 677, pour désigner, sans la m oindre référence,
certains chrétiens des prem iers siècles qui croyaient
que, après la résurrection générale, le m onde durera
éternellem ent tel qu ’ il est aujourd ’ hui. Il est vrai que
le prem ier écrivain ecclésiastique qui nous révèle
l ’ existence d ’ une telle opinion, Philastrius, ne sait
com m ent qualifier ses partisans, Hier., 80, P. L.,
t. xn, col. 1192; il nous apprend, du m oins, qu ’ ils ne
se laissaient pas arrêter par le passage si form el de
N otre-Seigneur : Le ciel et la terre passeront, »
M atth., xxiv, 35; M arc., xm , 31; Luc., xxi, 33,
912
pas plus du reste que par les autres passages de l ’ Écri-
ture, où il est dit qu ’ il y aura des cieux nouveaux et
une terre nouvelle. Is., xxv, 17; II Pet., ni, 13;
A poc., xxi, 1. Il ne s ’ agit pas là, pensaient-ils, d'un
changem ent proprem ent dit, au point qu ’ il doive y
avoir des créatures nouvelles, un autre ciel et une autre
terre, m ais plutôt d ’ une restauration qui procurera à
tout ce qui existe actuellem ent plus d ’ éclat et plus de
gloire, com m e saint Paul l ’ affirm e en particulier du
corps de l ’ hom m e, I C or., xv, 44; et ils ajoutaient
que le m onde, ainsi transform é, n ’ aura plus de fin.
Saint A ugustin, qui em prunte ces courts renseigne ­
m ents à l ’ évêque de B rescia, ne sait com m ent appeler
cette hérésie, sine auctore et sine nomine. Hier., 67.
P. L., t. x l i i , col. 42. M ais, postérieurem ent, l'auteur
du Praedestinatus n ’ hésite pas : sans indiquer ses sour ­
ces, il l ’ appelle l ’ hérésie des satauniens, du nom de
leur chef, Sataunius, personnage d ’ ailleurs com plè ­
tem ent inconnu. Prædest., 67, P. L., t. u n , col. 610.
S. P hilastrius, Hier., 80, P. L., t. x n , col. 1192; S. A u ­
gustin, De hœr., 67, P. L., t. xL ir, col. 42: M igne, Diction­
naire des hérésies, P aris, 1847, 1.1, col. 677.
G . B a r e il l e .
É T E R N IT É . — I. N otions philosophiques. II. É ter ­
nité, attribut divin. III. É ternité participée. IV . É ter ­
nité im proprem ent dite.
L N o t i o n s p h il o s o p h iq u e s . — L ’ éternité nous
échappe totalem ent; pour nous en faire une idée, il
nous faut partir de la notion du tem ps, qui tom be sous
notre expérience. Sans entrer dans toutes les discus ­
sions philosophiques que soulèvent les problèm es
ardus de l'espace et du tem ps, tenons-nous en aux
données générales, expression du bon sens et traduc ­
tion de l ’ expérience sensible.
1° Le temps a son fondem ent réel dans le m ouve ­
m ent local. Saint Thom as l'a défini après A ristote :
numerus motus secundum prius et posterius. Physic.,
1. IV, lect. xvm . Le » nom bre » n ’ est pas pris ici in
abstracto, m ais il consiste dans la réalité m êm e des
instants se succédant les uns aux autres sans interrup ­
tion et de façon continue. C ’ est ce que saint Thom as
appelle le nom bre nombré par opposition au nom bre
nombranl ; numerus numeratus, numerus numerans.
Loc. cit. Succession des instants, l ’ avant et l ’après,
tel se présente à nous le tem ps. Sa continuité est celle
du m ouvem ent lui-m êm e, qu ’on a défini précisém ent :
actus entis in potentia quatenus in potentia, acte d ’ un
être toujours en puissance d ’ un acte subséquent. En
réalité, le tem ps dépend donc du m ouvem ent, dont il
m esure les actes successifs.
La notion de tem ps com porte égalem ent une idée
de com m encem ent et de fin. N on pas qu ’ essenticlle-
m ent le tem ps doive avoir un com m encem ent ou une
fin, car le tem ps peut se concevoir com m e ayant duré
et com m e devant durer toujours, m ais parce qu ’ il
suppose, aux choses m esurées par lui, un com m ence ­
m ent et une fin : · Il n ’ y a à être m esuré par le tem ps
que les choses qui ont un com m encem ent ct une fin
dans le tem ps... et cela, parce que, dans tout être qui
est m û,se doit pouvoir assigner un certain com m ence ­
m ent, une. certaine fin. » Sum. theol., I· , q. x, a. 1.
Laissant de côté les questions de subtile m éthaphy-
sique dont C ajetan nous livre le secret, dans son
com m entaire sur cet article, disons im m édiatem ent
qu ’ il ne s ’ agit pas ici de réprouver l ’ hypothèse d ’ une
création ab œterno. M ais faisant abstraction de ce
problèm e spécial, déjà envisagé, voir C r é a t io n , t. n,
col. 2086, et surtout col. 2174-2181, nous disons que
la notion de tem ps com porte pour les êtres m esu ­
rés par lui un com m encem ent et une fin, sinon réels,
au m oins virtuels. O n appelle un com m encem ent vir ­
tuel l ’ assignation d ’ un point déterm iné auquel aurait
pu com m encer le m ouvem ent, à supposer qu ’ il n ’ ait
 913 É T E R N IT É
pas été éternel. L ’ exem ple apporté par C ajetan
nous fait m ieux saisir cette nécessité. Supposons
une sphère tournant sur elle-m êm e et se m ouvant
depuis toujours. O n ne peut pas assigner en elle un
point où le m ouvem ent aurait com m encé, puisque,
par hypothèse, il n ’ aurait pas com m encé; m ais il y a
possibilité de trouver en elle ce point de début, à
supposer que son m ouvem ent ait com m encé. V oilà
l ’ assignation virtuelle du com m encem ent : de m êm e
pour la fin. D onc il est juste de dire que la notion
de tem ps renferm e une idée de com m encem ent et de
fin.
2° L ’éternité, com m e le tem ps, est une durée. M ais
il est évident que les sens du m ot « durée » sont pure ­
m ent analogues. L ’ élém ent sem blable, c ’ est l ’ idée de
m esure. Pour arriver à concevoir ce qui, dans cette
idée de m esure, appartient en propre à l ’ éternité,
il faut procéder par l ’ élim ination des élém ents parti ­
culiers au tem ps. A insi, nous nous form erons un
concept, au m oins négatif, de l ’ éternité.
1. L ’ éternité est une durée sans com m encem ent
ni fin, non seulem ent en fait, m ais m êm e quant à la
sim ple possibilité. A ucune assignation virtuelle
d ’ un com m encem ent ou d ’ une fin n'est possible dans
l ’ éternité. C ’ est cette idée qu ’ exprim e le term e scolas ­
tique, interminabilit-as, im possibilité d ’ assigner un
term e quelconque.
2. Exclusion de toute m utation ou succession, non
seulem ent réelles, m ais encore sim plem ent possibles.
O n pourrait, en effet, im aginer un esprit pur, créé
de toute éternité, fixé dans le m êm e acte d ’ intelligence
el de volonté depuis toujours, et n ’ apportant aucune
m odification à cet acte. C et esprit pur n'aurait cepen ­
dant pas encore l ’ éternité en partage, car il lui serait
toujours possible de réaliser d ’ autres actes, el, d ’ ail­
leurs, l ’ assignation virtuelle de son com m encem ent
com m e de sa fin serait toujours là pourindiquerque la
m esure de son existence n ’ est pas l ’ éternité : D ieu au ­
rait pu ne pas le créer, com m e il pourrait,à un instant
donné, le faire rentrer dans le néant. L ’ exclusion de
toute m utation, m êm e sim plem ent possible, c ’ est le
deuxièm e élém ent de l ’ éternité, intransmutabilitas.
O n connaît la définition classique de Boèce : Æterni-
las est interminabilis ville tota simul et perfecta possessio.
Ve consolatione, I. V , pros. 6. Le term e possessio est
em ployé pour indiquer la perm anence, la stabilité
de l ’ éternité ; tota simul et perfecta excluent l ’ idée d ’ une
durée créée et form ée d ’ instants im parfaits se succé ­
dant les uns aux autres; l ’ éternité est vie et pas seu ­
lem ent existence : c ’ est la vie agissant, possédant,
dans un présent toujours identique, toutes les per ­
fections; c ’ est la vie sans term e, interminabilis, sans
com m encem ent ni fin, m êm e sim plem ent possibles;
elle est lota simul. Cf. G onet, Clypeus theologiæ thomi-
sticæ, tr. I, disp. IV , a. 7, § 1.
Les anciens philosophes avaient déjà com pris ainsi
la notion d ’ éternité proprem ent dite. Petau. Theol.
dogm. De Deot 1. III, c. iv, cite expressém ent les té ­
m oignages de plusieurs d ’ entre eux. Les Pères de
l ’ Église et les théologiens de toute époque et de toute
école sont égalem ent unanim es sur ce point. N ous par ­
lerons tout à l ’ heure de certaines expressions, propres
à quelques-uns, et relatives aux personnes de la sainte
Trinité.
3° A vant d ’ envisager les rapports de l ’ éternité au
tem ps, il convient d'expliquer aussi brièvem ent que
possible la notion d’ievum ou éternité participée,
dont nous aurons à faire tout à 1 ’ heure les applica ­
tions théologiques. Le m ot latin ævum correspond,
en grec, au m ot αιών, dont il n ’ est, d ’ ailleurs, que la
reproduction littérale. M ais tandis que la tradition
patristiquo n ’ a pas conféré au term e αΙών une signifi­
cation très précise, et qu ’ on le trouve em ployé pour
914
désigner toutes les durées, depuis celle de 1 éternité
jusqu ’ à la durée du tem ps (avec une idee de lon ­
gueur), l ’ usage de l ’ École lui a donné un sens très
déterm iné. Il ne s ’ applique qu ’ à la durée qui participe
à la fois de l ’ éternité et du tem ps. C ’ est dans ce sens
que nous l ’ em ployons dès m aintenant.
U n esprit pur, un ange, par exem ple, realise d'un
seul coup la perfection d ’ essence et d ’ existence que
son être com porte. A ussi, c ’ est l ’ im m utabilité com ­
plète dans ses élém ents essentiels. Sa perm anence c - -
l ’ être sera donc analogue à celle de D ieu. Je ois am ­
plem ent analogue, car, en nous reportant à la supposi ­
tion faite plus haut, il serait toujours possible a D it ·..
d ’ annihiler cet esprit pur et de lui im poser uins.·
réellem ent une fin; néanm oins, il faut reconnaître que
l ’ im m utabilité absolue est, en fait, le partage de sa
nature. M ais,quant à ses opérations, l ’ esprit pur n ’ est
plus im m uable : une pensée peut faire place à une
autre pensée, une volition succéder à une volition anté ­
rieure, il peut y' avoir application de son énergie en
tel lieu, puis en tel autre. D onc, succession réelle
qui, sans être nécessairem ent continue, affecte les
actes de cet esprit, sans affecter sa nature elle-m êm e.
L ’ avant et l'après accidentels se trouvent joints a
l ’ im m utabilité essentielle.
Tandis que l ’ idée de tem ps com porte une succession
d'actes avec relation de continuité entre eux, et cela
dans un sujet affecté en son essence par cette succes ­
sion, l ’ idée d’ævum ne com porte qu ’ une succession
accessoire d ’ actes, sans continuité nécessaire entre
eux, sim plem ent juxtaposée à l ’ im m utabilité parfait
de la nature, source de ces opérations. Tel est 1'..-; :m .
qui, en soi, n ’ a pas d ’ avant et d ’ après, m ais :
cet avant et cet après peuvent s'adjoindre, en vertu
des actes posés par des êtres m esurés par l ’ a: :
C onception difficile à saisir, quoique logique; : -
difficile à saisir que celle de l ’ éternité : l ’ éteraite.
c'est l ’ im m obilité com plète, sans adjonction possible
de succession; Vievum représente une im m obilité
essentielle, jointe à une m obilité accidentelle. N otre
im agination est com plètem ent déroutée. Cf. Sum.
theol., I “ , q. x, a. 5.
4° Il convient m aintenant d ’ établir brièvem ent les
rapports de l ’ éternité et de Vievum au tem ps.
A proprem ent parler, il n ’ y a aucun rapport possible
entre l ’ éternité et le tem ps, si ce n ’ est que le tem ps est
la m esure de certains êtres incapables d'être m esures
par l ’ éternité. N éanm oins, com m e il existe des rapports
entre D ieu et ses créatures, il faut se dem ander com ­
m ent l ’ éternité est une m esure par rapport au tem ps.
Saint Thom as aborde cette question a propos de
science des futurs contingents en D ieu. Sum. theol..
I», q. xiv, a. 13. L ’ éternité, dit-il en substance, est un
présent toujours identique à lui-m êm e : en elle, nulle
succession,pas d ’ avant ni d ’ après; elle correspond donc
actuellem ent à tous les m om ents du tem ps et à chacun
d ’ entre eux. Le rapport de succession qui lie dans le
tem ps les événem ents passés et futurs existe ainsi
en D ieu dans le m êm e acte qui englobe tout : en D ieu,
ni passé, ni futur, tout est sim ultaném ent présent,
parce que D ieu, c ’ est l ’ éternité m êm e. C ’ est ainsi
que les théologiens expliquent la connaissance que
D ieu a des futurs contingents en eux-m êm es, et non
pas seulem ent en leurs causes. V oir S c ie x c e d e
D i e u . L'exem ple classique est celui du point fixe
au centre d ’ une sphère parfaitem ent ronde : tous les
points de la surface sphérique, quel cvt soit leur rap ­
port entre eux, se trouvent, par rapport au centre,
dans la m êm e situation. La com paraison peche sans
doute par plus d ’ un côté, m ais elle est suffisante pour
faireentrevoir la relation de l ’ éternité au tem ps. L ’ éter ­
nité coexiste donc au tem ps, en l ’ excédant à l ’in ­
fini; le tem ps coexiste à l ’ éternité, m ais sans l ’ égaler.
915 É T E R N IT É
L ’ lenum , quoique indivisible et im m obile, ne peut
coexister au tem ps, en l ’ excédant à l ’ infini, car,
m esure des esprits créés, il est fini com m e eux et ne
peut contenir sim ultaném ent le passé, le présent et le
futur. Il ne coexiste aux événem ents m esurés par le
tem ps qu ’ à l ’ instant m êm e où se produisent ces événe ­
m ents, absolum ent com m e le bâton, fixe et im m obile
dans un cours d ’ eau, sans changer de place, reçoit
cependant le contact de toute l ’ eau du fleuve à m esure
qu ’ elle coule près de lui. C ’ est l ’ application de la défi ­
nition que nous avons donnée plus haut de l’œvum :
ici encore, l ’ im agination nous est de peu de ressource.
Cf. G onet, Chjpeus theologiie thomisticœ, tr. V III,
disp. V I, a. un., n. 4.
5 “ U ne dernière question débattue entre philosophes
sert à préciser davantage ces notions et à en m ontrer
l ’ intim e connexion avec l'ontologie thom iste. Plusieurs
scolastiques se sont dem andé si le term e « durée »,
appliqué à l ’ éternité, n'était pas une coptradiction.
A u prem ier abord, en eftet, le concept de durée paraît
présenter une idée de succession; or, nous avons vu
que l'éternité ne com porte aucune idée de succession,
m êm e sim plem ent envisagée com m e possible. A ussi
A uriol, In IV Sent., 1.1, dist. X IX , q. n, a. 2, refuse
d ’ appeler « durée » l ’ éternité. L ’ éternité, d ’ après lui,
ne serait autre chose que la nature divine, en tant
qu ’ apte à coexister avec un tem ps infini im aginaire.
Personne ne nie qu ’ en réalité l ’ éternité s ’ identifie
avec D ieu lui-m êm e, m ais l ’ explication d ’ A uriol ne
vaut pas m ieux que l ’ écueil qu ’ il voudrait éviter :
une succession possible à l'infini (tel serait ce tem ps
im aginaire) est aussi préjudiciable à l ’ idée d ’ éternité
qu ’ une succession réelle. Il vaut m ieux répondre avec
G onet, loc. cit., affirm ant la doctrine de saint Thom as,
In IV Sent., 1. I, dist. X IX , q. n, a. 2, que l ’ éternité,
le tem ps et l’œvum sont tous trois des durées et com m e
les trois espèces d ’ un m êm e genre. M ais l ’ idée de
succession n ’ est pas essentielle à l ’ idée de durée : la
durée consiste dans la perm anence de l'être; plus un
être s ’ éloigne dans son essence ou dans ses opérations
de l ’ être parfait, de l ’ acte pur, plus il s ’ éloigne de la
perm anence parfaite dans l ’ être. L ’ acte pur, sans
m élange de puissance, principe de m utabilité, repré ­
sentera donc la perm anence absolue dans l ’ être; les
esprits purs, dont l ’ essence cependant est puissance
par rapport à l'existence et aux opérations, participe ­
ront de la durée parfaite dans la m esure où ils sont
actes purs; de la durée im parfaite, qui im plique succes ­
sion réelle ou fin virtuelle, dans la m esure où ils sont
puissance; enfin, les êtres corporels, essentiellem ent
et sous tous rapports com posés d ’ acte et de puissance,
seront soum is à la durée la m oins parfaite, le tem ps,
qui m esurera toutes leurs m utations, essentielles et
accidentelles.
N ous retrouvons ici, à la base de la théorie philo ­
sophique de l ’ éternité, la doctrine fondam entale
de l ’ acte et de la puissance, de l ’ essence et de l ’ exis ­
tence, tant il est vrai que, dans le systèm e de saint
Thom as, tout s ’ enchaîhe logiquem ent et que les grands
principes de l ’ ontologie supportent tout l ’ édifice de
la doctrine. V oir E s s e n c e , col. 845.
II. É t e r n it é , a t t r i b u t d iv in . — Q ue l ’ éternité
soit un attribut divin, c ’ est là une vérité que la seule
raison suffit à prouver. L'affirm ation de l ’ éternité
divine se trouve égalem ent dans l ’ É crituri sainte
et dans la tradition : m ais ici, le théologien doit tenir
com pte du m ystère de la sainte T rinité et de l ’ attri ­
bution de l ’ éternité à chacune des trois personnes.
A m our de la vérité de foi gravitent plusieurs questions
secondaires dont la théologie ne se désintéresse pas
com plètem ent. N ous allons passer en revue celles-ci et
celle-là.
1° Affirmation de l’éternité divine. — 1. La raison
916
déduit l ’ éternité de D ieu de son im m utabilité par ­
faite. D e m êm e que le tem ps se fonde sur le m ouve ­
m ent, de m êm e l ’ éternité est la conséquence de l ’ im m u­
tabilité. L ’ acte pur ne peut être qu ’ éternel. C ette posi ­
tion est celle de tous les théologiens qui procèdent par
voie de déduction, sauf saint A nselm e, qui sem ble
déduire l ’ im m utabilité de l ’ éternité. Cf. Monologium,
c. xxv, P. L., t. c l v i ii , col. 178. L ’ induction, en pre ­
nant com m e point de départ la durée successive du
tem ps, aboutira, par voie de négation des im perfec ­
tions, à l ’idée de durée perm anente, c ’ est-à-dire
d ’ éternité, com m e attribut divin. Sur ces deux pro ­
cédés d ’ arriver à la connaissance des attributs de
D ieu, voir A t t r i b u t s , t. i, col. 2226; D i e u , L iv,
col. 1157.
Parce que D ieu est acte pur, l ’ éternité n ’ est autre
chose en réalité que D ieu lui-m êm e. Parce que l ’ essence
de D ieu est son existence m êm e, D ieu est non seule ­
m ent éternel, m ais il est son éternité. Telle est l ’ ex ­
pression de saint Thom as, Sum. theol., I», q. x, a. 2;
cf. Contra gent., 1. I, c. xv, après saint A ugustin,
Enar. in ps. ci, serm . n, 10, P.L., t. xxxvn, col. 1311,
saint G régoire, Moral., 1. X V I, c. x, P. L., t. l x x v ,
col. 119. Il ne peut donc y avoir deux principes coexis ­
tants de toute éternité et indépendants l ’ un de l ’ autre.
A insi se trouve réfutée d ’ avance l ’ erreur fondam en ­
tale du m anichéism e. V oir ce m ot.
2. M ais c ’ est surtout à l ’ É criture sainte que le théo ­
logien doit dem ander l ’ affirm ation de l ’ éternité
divine. Les théologiens ont l ’ habitude de déduire
l ’ éternité divine du nom ineffable tn», E xod., ni,
14, et de toutes les expressions qui m arquent l ’ absolue
perm anence de D ieu dans l ’ être. V oir D i e u , t. iv, col.
954-962. C ’ est ainsi que N otre-Seigneur Jésus-Christ
affirm e de lui-m êm e l ’ éternité dans sa réponse aux
Juifs, Joa., vin, 58 : Antequam Abraham fieret, ego
sum, et saint Paul, reprenant le texte du ps. ci (cri),
25-28, exprim e la m êm e idée au sujet du Sauveur,
H eb., i, 5-12 : Ipsi peribunt, tu autem permanebis...,
tu autem idem ipse es, m êm e par rapport aux anges.
Le nom d ’ É ternel a été constam m ent donné à
D ieu par les Juifs et les chrétiens. G en., xxi, 33;
B ar., iv, 7; D an., vi, 26; xm , 42; Eccli., xvni, 1;
II M ach., i, 25; R om ., xvi, 26. D ans tous ces passages
l ’ expression œternus sem ble devoir être prise dans un
sens absolu; on peut en rapprocher les form ules si
courantes in œternum, in sempiternum, in sœcula
sœcu/orum, in œternum et ultra; cette dernière rend
d ’ ailleurs insuffisam m ent le pléonasm e voulu de
l ’ hébreu pour m ieux affirm er l ’ idée d ’ éternité : w
nSri). Exod., xv, 18; M ich., iv, 5; cf. D ent., xxxn, 4;
Ps. ix, 8 ; xci, 9 ; D an., iv, 31 ; Eccli., xvm , 1 ; A poc.,i,
18; iv, 9-10; v, 14.
D es figures et des com paraisons exprim ent la m êm e
idée : le nom bre des années de D ieu ne saurait être
com pté, Job, xxxvi, 26; D ieu reste à jam ais, tandis
que les im pies passent, Ps. rx, 8; il habite l ’ éternité,
Is., uvii, 15; il est l ’ A ncien des jours. D an., vn, 9.
Son existence est en dehors du tem ps : au principe
de. toutes choses, c'est-à-dire avant que rien n ’ existât
encore, D ieu était déjà, Joa., i, 1, 2; cf. 3; G en., i, 1,
quoique, en cet endroit, principium n ’ ait pas la m êm e
signification qu ’ en Joa., i ; son existence précède
le tem ps, Eccli., x l i i , 21, pensée que l ’ on rencontre
souvent exprim ée sous diverses form es, ante constitu­
tionem mundi, Joa., xvn, 24; Eph., ι,4; I Pet., i, 10;
antequam terra fieret, Prov., vin, 23; Ps. l x x x i x ( x c ),
2; ante luciferum. Ps. cix, 3. L ’ éternité de D ieu, consi ­
dérée par rapport au tem ps, est encore exprim ée
par ces paroles de l ’ A poc., i, 4 : gratia vobis et pax,
άπδ ό ών καί ό ην και ό έρχόμΐνος , qui m ontrent clai ­
rem ent que toutes différences de passé et de futur
917 É T E R N IT É
doivent être écartées de D ieu. V oir t. i, col. 1476;
cf. Diclionnaire de la Bible deM . V igouroux, art. Éter­
nité.
R elativem ent au m ystère de la sainte T rinité, l ’ éter ­
nité du Fils est clairem ent affirm ée dans H cb., t. 5-12;
Joa., vni, 58; M idi., v, 2; Ps. α χ, 3. D e l'Esprit-
Saint éternel, il n'est parlé nulle part explicitem ent,
m ais il est facile de déduire l ’ attribut d ’ éternité de
la divinité du Saint-Esprit.
3. Sur ce point spécial de l ’ éternité de D ieu, aucune
hésitation dans la tradition de l ’ Église : sa doctrine a
toujours été que D ieu ne pouvait qu ’ être éternel.
Le seul aspect intéressant de la croyance à l ’ éternité
de D ieu concerne les controverses trinitaires des
prem iers siècles.
La doctrine authentique de l ’ Église est, dès l ’ âge
apostolique, que, les trois personnes étant D ieu,
chacune des trois est éternelle. L ’ affirm ation solen ­
nelle de cette croyance eut lieu au I" concile de N icée,
en 325, lorsque l ’ hérésie arienne fut anathém atisée.
Peut-être avons-nous m êm e un docum ent antérieur,
la profession de foi du concile d ’ A ntioche, vers 267,
condam nant Paul de Sam osatc : Profitemur et prædi-
camus l'ilium Dei Deum esse sapientiam et virtutem
Dei ante sæcula existentem, et les Pères anathém a-
tisent celui qui refuserait de croire Filium Dei esse
ante constitutionem mundi. M ansi, Concil., t. i, col.
1033. C ette profession de foi, probablem ent inauthen ­
tique, est cependant très ancienne. Cf. H efele, Histoire
des conciles, trad. Leclercq, 1.1, p. 197, note 4; p. 198,
note 4. Le concile de N icée a proclam é l ’ éternité du
Fils dans la form ule ajoutée au sym bole : Τούς δέ
λέγοντας ' ήν sore δτε οΰκ ήν καί πριν γεννηθήναι ούκ
ήν..., αναθεματίζει ή καθολική έκκλησία. D cnzinger-
B annw art, n. 54. M ais les controverses portaient
directem ent, com m e on le sait, sur la consubstantia ­
lité; ce n ’ est que par voie de conséquence que l'éter ­
nité était en jeu. A ussi suffit-il ici de renvoyer à l ’ art.
A r ia n i s m e , t. i, col. 1779.
La croyance en l ’ éternité du Saint-E sprit a été
égalem ent affirm ée d ’ une m anière indirecte au I" con ­
cile de C onstantinople, par la définition de sa proces ­
sion éternelle du Père, et de son égalité au Père et
au FH s, com m e Seigneur, digne de toute adoration ct
de toute louange. V oir E s p r it -S a in t , col. 808. Par
voie de conséquence, elle était égalem ent niée par les
hérétiques, refusant au Saint-E sprit, soit la personna ­
lité, voir S a b e l l ia n i s m e , soit la consubstantialité
avec le Père, voir M a c e d o n i u s .
D ans leurs réfutations des ariens, les Pères sont
am enés à déclarer que l ’ éternité appartient à D ieu
seul en propre, et c ’ est parce que les siècles (αιώνες )
sont l ’ œ uvre du Fils que celui-ci est éternel, et que
les siècles ne le sont pas. Cf. S. B asile, Contra Euno­
mium, 1. Il, n. 12, 13, P. G., t. xxix, col. 594-598.
Le concile de R eim s, en 1148, résum e la doctrine
catholique de l ’ éternité de D ieu, Père, Fils et E sprit,
dans son canon 3. Le canon 1 affirm e que l'éternité
de D ieu, c ’ est D ieu lui-m êm e. D enzinger-B annw arth,
n. 389.392. R appelons en term inant Inform ulé du sym ­
bole dit d ’ A thanase : Æternus Pater, æternus Filius,
æternus Spiritus Sancitis, ct tamen non tres æterni, sed
unus æternus. D enzinger-B annw art, n. 39, cf. n. 420.
D eux rem arques sont nécessaires sur la m anière
de s ’ exprim er des Pères de l ’ Église. C ertains d ’ entre
eux sem blent attribuer l ’ éternité au Père seul. 11 n ’ y
a là aucune erreur ni tendance au subordinatianism e.
C ’ est par m anière d'appropriation qu ’ ils parlent ainsi :
on cite saint H ilaire, De Trinitate, 1. II, c. i, P. L.,
L x, col. 51; pseudo-A m broise, Explanatio symboli
ad initiandos, P. L., t xvn, col. 1156; saint A ugustin,
De Trinitate, 1. V I, c. x, P. L., t x u i, col. 931. Les
théologiens ont m aintenu cette appropriation. V oir
918
A p p r o p r i a t io n , t. i, col. 1711. E n ce cas, le Fils et
le Saint-E sprit sont dits coéternels au Père. — Sous
la plum e des Pères grecs, l ’ expression αιών n ’ a pas
toujours le sens d ’ éternité absolue. Saint Jean D a ­
m ascène, De fide orthodoxa, 1. II, c. I, P. G., L xov.
col. 861, expliqué les différentes accept ions de ce m ot.
qu'on applique parfois aux durées tem poraires assez
longues, aussi bien qu ’ à l'éternité proprem ent dite
ou à la durée des esprits. N ous allons d ’ ailleurs
retrouver toutes ces significations, soit dans
B ible soit dans la tradition. D ’ autres fois, immortalité
est synonym e d ’ éternité. C ette expression se fonde
sur I Tim ., vi, 16. T oute im m ortalité participée
et soum ise à des changem ents, m êm e sim plem ent
accidentels, n ’ est pas la vraie im m ortalité. V oir ce
m ot. A insi, Théodoret, Dial., m , P. G., t. l x x x i ii ,
col. 268, décrit D ieu : σύσια αθάνατο; ού μετουσία ού γάρ
παρ ’ ετέρου αθανασίαν εχει λαβών. S. A ugustin, Cont.
Maximinum, 1. I, c. xn, P. L., t. x i j i , coi. 768;
In Joa., tr. X X III, n. 9, P. L., t. xxxv, coi. 1588;
S. B ernard, /n Cantic., serm . l x x x i , P.L.,t. ci-xxxm ,
coi. 1171. Cf. Petau, De Deo, 1. III, c. iv, n. 10,11.
2° Questions secondaires relatives à l'éternité divine. —
1. L ’ éternité est-elle un attribut négatif ou positif? —
Scot, Quodlib., q. vi, et Suarez, Mclaph., 1. IV,
disp. L, enseignent que l'éternité est un attribut
négatif. Scot dit qu ’il est constitué par la négation
de toute succession, voir t. iv, col. 1877; Suarez,
par la négation de toute dépendance. Les thom istes
enseignent généralem ent que l ’ éternité, bien que
conçue négativem ent, voir plus haut, doit être consi ­
dérée com m e un attribut positif : « Les choses sim ples
se définissent ordinairem ent par la négation; c ’ est
ainsi qu ’ on définit le point : ce qui n ’ a pas de parties.
E t cela ne veut pas dire que la négation fasse partie
de son essence; c ’ est parce que notre intelligence, qui
saisit d ’ abord le com posé, ne peut arriver à la connais ­
sance des choses sim ples qu ’ en éloignant d ’ elles la
com position. » Sum. theol., I", q. x, a. 1, ad 1 “ =.
Cf. G onet, Clypeus theologiæ thomisticœ, tr. I,
disp. IV, a. 5, § 2, n. 147. V oir A t t r i b u t s d iv in s , 1.1,
col. 2227 ; A n a l o g ie , ibid., col. 1148.
2. L ’ éternité est-elle la mesure de la divinité, com m e
le tem ps est la m esure du m ouvem ent dans les êtres
corporels? — Saint Thom as sem ble le nier. Sum.
theol., I», q. x, a. 2, ad 3 “ ">;/n IV Sent.,\. I, distX IX .
q. i, a. 1, ad 4" “ . Les com m entateurs interprètent
les paroles du docteur angélique, en disant que ’ ter-
nité n ’est pas form ellem ent, m ais virtuellem ent,
m esure de la divinité, G onet, loc. cil., n. 144. ou bien
que l ’ éternité n ’ est pas une m esure extrinsèque,
m ais intrinsèque. B illuart, diss. Ill, a. 8. V asquez,
In Sum. theol., disp. X X X I. c. v, et Suarez, loc. cit.,
nient absolum ent que l ’ éternité puisse être conçue
com m e la m esure de l ’ être divin, puisqu ’ elle est cet
être divin lui-m êm e.
A u fond, ces discussions sont de très m inim e im ­
portance, puisqu ’ il ne s ’ agit que de la m anière dont
nous concevions D ieu, sans que cette m anière puisse
porter atteinte à ses attributs et à ce que la foi nous
oblige de croire.
3. Enfin, par rapport aux êtres créés, l ’ éternité
de D ieu est-elle une m esure de leur existence ? — N ous
avons déjà répondu d ’ avance à cette questior.. en
posant les principes philosophiques qui reç.en· les
rapports du tem ps et de l ’ éternité. O ui, et c est opi ­
nion de tous les théologiens, l'éternité est une tr i sure
des existences créées, m esure inadéquate, sans c-site,
parce qu ’ elle est en dehors de l ’ ordre du tem ps, m ass
m esure excédant ύ l'infini toutes les successions pos ­
sibles du tem ps, parce qu ’ elle les englobe dans son
im m utabilité parfaite.
III. É t e r n it é p a r t ic ip é e . — L ’ éternité propre ­
919 É TE R N ITÉ
m ent dite ne convient qu ’ à D ieu seul; seul, en effet,
il est im m uable : c ’ est l’actus purissimus. C ependant,
en dehors de D ieu, la sainte E criture attribue l ’ éter ­
nité à d ’ autres êtres. Il sem ble donc opportun d ’ étu ­
dier au m oins brièvem ent cette éternité des créatures.
Elle peut être réellem ent l’éternité participée; elle peut
n ’ être qu ’ une éternité improprement dite.
N ous appelons éternité participée cette durée qui
chez les êtres d ’ essence im m uable tient à la fois de
l ’ éternité et du tem ps : im m obilité dans la nature,
succession dans les opérations, tels en sont les deux
élém ents essentiels. A cette durée, les théologiens ont
réservé spécialem ent le nom à’ævum, qui, dans le
langage de l ’ Écolc, n ’ est em ployé dans aucun autre
sens, à l ’ inverse du term e correspondant grec, αιών.
1° L ’ éternité participée se rencontre dans un ordre
double, 1 ’ ordre des essences im m uables, natures angé ­
liques ou corps ressuscités, l ’ ordre des opérations
surnaturelles de la vision -intuitive.
1. Ordre des essences immuables. — L ’œvurn, dans
cet ordre, est la durée des anges et des hommes, après
la résurrection générale. Les prem iers, par nature, les
seconds, par privilège, sont incorruptibles dans leur
essence : il ne peut être question de changem ent ni
de m utabilité autrem ent que par une assim ilation de
leur être, ce que D ieu peut réaliser en vertu de sa
puissance absolue, m ais non en vertu de sa puissance
ordonnée. V oir ces m ots. Cf. S. Thom as, In IV Sent.,
1. Ill, dist. I, q. n, a. 3.
Il y a dans cette durée une participation de l ’ éter ­
nité selon les deux élém ents essentiels qui la consti­
tuent : im possibilité d ’ assigner un term e (réel), au
m oins quant à la fin; exclusion de toute m utation
(dans l ’ essence). M ais les opérations des anges et des
hom m es restent soum ises à la loi de la succession,
bien qu ’ il n'y ait pas continuité nécessaire dans cette
succession. L ’ avantfet l ’ après, sans affecter l’œvum,
lui sont annexés. D e là, cette conséquence que la
connaissance angélique, au lieu de procéder par la
com préhension totale, en un seul acte, du passé, du
présent et de l ’ avenir, se produit selon un ordre de
priorité et de postériorité. Cf. B illot, De Deo uno,
q. x, th. ix, coroll. 3. O n peut trouver dans la sainte
E criture une affirm ation de cette doctrine, relative-
m ent aux corps ressuscités. A poc., x, 6.
2. Ordre de la vision béalifique. — D ans cet ordre,
ce ne sont plus seulem ent les essences qui participent
à l'im m utabilité divine, ce sont aussi les opérations
dans l ’ acte, toujours identique à lui-m êm e, de la vision
béatifique. L ’ intelligence et la volonté sont fixées
dans la contem plation et l ’ am our du bien infini, dans
la lum ière de la gloire, et participent ainsi à la vie
m em e de D ieu. V oir I n t u it i v e (Vision). C 'est donc
en réalité la vie éternelle com m uniquée par D ieu aux
créatures, et c ’ est, en effet, le term e que lui applique,
en m aints endroits, la sainte Écriture. Cf. D an., xn,2;
Eccli., xviii, 22; xxiv, 31; II M ach., vu, 9; M atth.,
xviii, 8; xix, 16; Joa., xvn, 3, etc.
N ous avons esquissé en com m ençant l ’ explication
tentée par les philosophes au sujet de l ’ æ w im , nous
n ’ avons plus à y revenir.
2° Difficultés patristiques relatives à l’œvum. — N ous
n'avons pas ici à étudier en détail les aspects variés
des différentes sectes de la gnose prim itive. V oir
G n o s e . Il suffit de rappeler un de leurs caractères
com m uns, ayant trait à la présente question. L ’ im agi ­
nation des gnostiques avait inventé la théorie des
éons, en grec αιώνες : au term e αιών correspond
exactem ent, on le sait, le term e ævum, qui n ’ est
d ’ ailleurs que sa transposition latine. Ces éons sont
des ém anations supratem porelles de la divinité.
A dire vrai, ces spéculations appartiennent à la plus
nébuleuse théosophic, et m algré les expositions qu ’ en
920
font saint Irénée, Cont. /ia?r.,).I,c.i, 2; c.n ,l; c.xxm ,
1-4, P. G., t. vu, col. 446, 452, 671 ; saint É piphane,
Hær., 1. I, hæ r., xxxi, P. G., t. x l i , col. 494; l ’ au ­
teur des Philosophoumena, V I, 9-20; X , 12, P. G.,
t. xvi, col. 3207, 3425 ; Théodoret, In Epist. ad Heb.,
P. G ., t. L xxxn, col. 674 sq.; pseudo-D enys, De div.
nom., c. v, P. G., t. ni, col. 831 sq. ; T ertullien, Adv.
valentinianos, c. vu, vm , P. L., t. n, col. 550 sq.,
nous n ’ arrivons pas encore à nous faire une idée exacte
de ce systèm e dont le fond est un vague panthéism e
idéaliste. Cf. A . d'A lès, La théologie de Tertullien,
Paris, 1905, p. 60 sq. D ’ ailleurs, il n ’ a d ’ intérêt pour
nous qu ’ en raison de quelques difficultés patristiques
qu ’ il suscite.
L aissant de côté les rapports de ce systèm e avec
les conceptions antitrinitaires des ariens et des m acé ­
doniens, il nous suffira de signaler le fondem ent scrip ­
turaire sur lequel il sem ble avoir été édifié. Ce sont
deux textes de l ’ É pître aux H ébreux, i, 2 : Ai ’ où χαι.
έποίησεν τούς αιώνας ; X I, 3 : Π ίστει νοοϋμεν κατηρτίσθαι
τους αΙώνας ρηματι θεού. Par une spéculation conform e
au génie oriental, ces αιώνες sont représentés
com m e des choses existant en soi. T out l ’ effort des
Pères qui com battent les gnostiques tend à prouver
la non-éternité des αιώνες , m ais non pas leur non-
réalité. L eur existence, sem ble-t-il, est indépendante
de celle des créatures qu ’ ils m esurent. Ce sont com m e
des réceptacles, créés par D ieu, pour recevoir les
créatures qui échappent aux conditions du tem ps,
S. G régoire de N ysse, Contra Eunomium 1. I, P. G.,
t. x l v , col. 366; ils sont en dessous de la génération
du V erbe, S. B asile, Contra Eunomium, 1. II, n. 12,
13, P. G., t. xxix, col. 594; ils sont la dim ension, la
distance qui sépare le com m encem ent du m onde de sa
fin. Théodoret, In Epist. ad Heb., c. i, P. G., t. l x x x i i ,
col. 679. A joutons cependant que Théodoret ne sem ble
pas distinguer réellem ent les αιώνες des créatures
qu ’ ils m esurent, m ais saint G régoire de N ysse dit
expressém ent qu ’ ils sont distincts des substances
créées. T ertullien se contente de vouer au ridicule le
| systèm e de V alentin, qu ’ il ne prend pas au sérieux.
j Saint B asile, In Hexaem., hom il. i, n. 50, P. G.,
I t. xxiv, col. 144, a une théorie analogue sur la lumière
j intelligible, qui aurait existé avant tous les tem ps, dans
un état de choses préalable à la constitution du m onde.
Com m e, d ’ autre part, nous savons que saint B asile,
Contra Eunomium, loc. cit., s ’ est inscrit en faux contre
l ’ hypothèse d ’ une création éternelle, il est à supposer
que cet état de choses préalable à la constitution du
I m onde, dont l ’ expression était cette lum ière intelli ­
gible, n ’ est autre que D ieu lui-m êm e, archétype de
1 toutes les créatures, et dont la lum ière éclairait en
son essence les idées de toutes les choses futures.
N éanm oins, la doctrine attribuée à saint B asile a
été reprise au xn e siècle dans un sens nettem ent
hétérodoxe par le m oine G régoire Palam as, cf. C anta-
cuzène, Hist., 1. II, c. xxxix, P. G., t. ci.in, col. 669,
et au xvi· siècle, par A ugustin Steucho de G ubbio,
Cosmopæia vel de mundano opificio, in-fol., L yon,
1535. Pour eux, la lum ière divine, incréée. ém ane de
D ieu de toute éternité et form e une substance distincte
de la substance divine. Elle est l ’ habitation de D ieu
lui-m êm e, selon la parole de saint Paul, I Tim ., vi,16,
et s ’ est m anifestée autour du C hrist dans sa trans ­
figuration. C ette divagation théologique, renouvelée
des anciennes spéculations platoniciennes, ne pré ­
sente qu ’ un intérêt purem ent historique.
IV. É t e r n it é i m p r o p r e m e n t d it e . — C ’ est lors ­
qu ’ elle s ’ applique à des êtres existant réellem ent
dans le tem ps, m ais dont la durée a un lointain
rapport avec l ’ éternité divine. L ’ éternité ainsi enten ­
due se dit des idées ou des choses.
1° Les idées sont éternelles, en ce sens que, ne con ­
921 É T E R N IT É — É T H IO P IE (É G L ISE
sidérant dans les essences des choses créées que la
réalité abstraite de toutes les déterm inations de
l'ordre concret, on form e ainsi des idées générales qui
sont en dehors des conditions du tem ps et de l ’ espace.
Les idées éternelles sont ce que l ’ ancienne scolastique
appelle les universaux. Tel est le sens philosophique
du m ot. V oir E s s e n c e , col. 833.
D ans l ’ usage courant, on appelle égalem ent éter ­
nelles les idées qui se retrouvent chez tous les peuples,
sous tous les clim ats, dans toutes les religions. Les
idées de devoir, de bien, de m al, sont, en ce sens, des
idées éternelles.
2° Les choses sont dites éternelles, bien qu ’ étant
m esurées par le tem ps,lorsque,par la volonté de D ieu,
elles n ’ont pas de lin assignée à leur existence. Le feu de
l ’ enfer, créature soum ise à toutes les m utations acci ­
dentelles et essentielles des créatures, est cependant
appelé éternel, parce qu ’ il durera toujours. V oir
F e u d e l ’ e n f e r . Cf. M atth., xxv, -il; xvm , 8. Si
le m onde n ’ est pas annihilé dans la conflagration
finale, il sera éternel en ce sens.
L ’ épithète éternel est appliquée fictivem ent, d ’ une
m anière poétique , aux êtres de longue durée. L ’ Écri ­
ture nous donne plusieurs exem ples de cette figure
littéraire. D eut., x x .x i i i , 13, 15.
Form ellem ent parlant, l ’ éternité im proprem ent
dite se réfère au tem ps : tous les êtres réels auxquels
elle est attribuée se m euvent dans le tem ps; nous
avons vu, en effet, que, de sa nature, le tem ps ne com ­
porte pas nécessairem ent un com m encem ent réel,
une fin réelle. La création ab æterno est considérée
par beaucoup com m e possible, et il n ’ y a aucune
raison d ’ im poser au tem ps un instant final, tant que
D ieu, le prem ier m oteur, conservera le m ouvem ent
aux corps.
Les applications particulières du m ot éternité,
vie étem elle, feu éternel, création éternelle, avec les
difficultés d ’ ordre spécial qu ’ elles com portent, ont
été ou seront étudiées dans les articles se rappor ­
tant directem ent à ces questions particulières.
Pour la partie spéculative : S. Thom as. Sum. theol., I· , q. x;
In IV Sent'., 1. I, dist. V III, q. n; G onct, Clijpeus theologiæ
thomisticæ, tr. I. disp. IV, a. 7; tr. V II, disp. V I; Pégues,
Commentaire littéral de la Somme théologique, Toulouse,
1907, t. 1 et u; B illuart, diss. Ill, a. 8; Suarez, Metaph.,
disp. L, et les autres com m entateurs de saint Thomas.
Pour la partie positive : Petau, De Deo Deique proprietati­ m ination ultérieure d ’ A byssinie nous en précise m ieux
bus, 1. Ill, c. πι-νπ: Thom assin. Dogm. theol., 1. V, c. xn- la position géographique, en la détachant de . im ­
xiii; Franzelin, De Deouno, sect, iii.c. Il, th. xxm : c. iv,
th. xxxi et x x x ii ; Prat, La théologie de saint Paul, Paris,
1908. 1. IV, c. n, note S; d ’ Alès, La théologie de Tertullien,
Paris. 1905, c. u. in; J. Lebrcton, Les origines du dogme
de la Trinité, Paris, 1910,1. I, III.
A. M ic h e l .
É TH 1C O PR O SC O PT ES . C ’ est le nom donné par
saint Jean D am ascène à des sectaires qui blâm aient
ce qui est digne de louange, louaient et pratiquaient
ce qui est digne de blâm e. D ’ ordinaire, m êm e chez des
baptisés, la perversion du sens m oral et la m éconnais ­
sance de la m orale traditionnelle cherchent à se justi ­
fier par quelque erreur de doctrine. E t c ’ est parce
qu ’ ils erraient au point de vue doctrinal que saint Jean
D am ascène les a inscrits au nom bre des hérétiques,
m ais il a oublié de nous dire en quoi consistait leur
erreur, sans doute parce que le term e m êm e qu ’ il
em ploie pour les désigner la laisse transparaître.
ΊΙβικοπροσκοπται se com pose, en effet, de ηβικό;»
éthique, m orale, et de προσκόπτω, verbe com posé
lui-m êm e du préfixe πρό;, qui m arque dans la com po ­
sition un redoublem ent d ’ énergie dans la tendance de
l ’ action du verbe κόπτω, couper, trancher, saccager,
vers le but déterm iné par le com plém ent direct, d ’ où,
προσκόπτω, heurter contre, se heurter, choquer,
offenser, blesser la m orale elle-m êm e dans ses prin ­
D ’) 922
cipes, ses fondem ents, com m e dans ses r ··_ es - ■
tiques ou sa discipline. Il ne saurait s ■_ r . -/
m ent de l ’ inconduite de quelques chrétiens depraves
ou révoltés blessant les bonnes m œ urs, car il s'en ren ­
contre partout et toujours quelques-uns, et alors saint
Jean D am ascène leur aurait donné le nom dS-U r; z-
κοπταί,βΐ non celui ά'ήβικοπροσκοπτα:; m ais il s ’ agi*
de sectaires dont la caractéristique était de <· : -· -
et de se briser contre les notions et les prescrit ti r_;
de l ’ éthique ou de la m orale traditionnelle du genre
hum ain. E t com m e il n ’ en parle qu ’ à la suite de tous
ceux dont il a em prunté la nom enclature aux here -
siologies antérieures, il est à croire que ces . th: ·
proscoptes ont vécu postérieurem ent à Sophroniii'.
qui n ’ en a pas dit un m ot et qui m ourut en 638. c'est-
à-dire dans la seconde m oitié du v u ' siècle ou dans la
prem ière m oitié du v in ' en O rient, et plus vraisem ­
blablem ent en A sic-M ineure ou en Syrie. M ais ils se
rattachent par des liens m ystérieux et im pénétrables
aux pires gnostiques du u· siècle, aux antitactes et
I antinom istes, dont le nom se trouve être, en m orale,
l ’ équivalent lexicologique du nom d ’ éthicoproscoptes.
dont saint Jean D am ascène a flétri les lointains
rejetons, et form ent l ’ un des anneaux de la chaîne,
qui reparaîtra plus tard, ici et là, du xn® au xvi'
siècle, sous d ’ autres nom s, albigeois, béguards, liber ­
tins, etc.
S. J. D am ascène, Hær., 96, P. G., t. xciv, col. ■ ;
M igne, Diclionnaire des hérésies, Paris, 1847, t. I, col. 681 :
Sm ith et W ace, Dictionary of Christian biography,Lone·
1877.
G . B a r e il l e .
É T H IO P IE » ÉGLISE D' ’ . — I. Les origines. IL A près
le concile de C halcédoine. III. A près les conquête' de
l ’ islam en Syrie et en É gypte, agonie de l ’ Église
d ’ Éthiopie. IV . Sous la dynastie des Zaguës (96"-
1268). V . Sous la restauration de l ’ antique dynastie.
N ouvelle phase religieuse (1268-1440). V I. Concile de
Florence : Z ara-Sacob,réform atcurdu culte. V IL A près
les invasions m usulm anes, l'Éthiopie à R om e et au
Portugal; faillite d ’ une prem ière union. V III. M ission
des jésuites (1556-1606). IX . C hristologie (1636-190").
X . É tat au xix« siècle.
I. L e s o r ig in e s . — 1° Position et étendue géogra­
phique.— D ire Église ou em pire d ’ Éthiopie, c'est tout
un. Il s ’ agit de l ’ antique em pire de ce nom . La déno ­
m ense et vague Éthiopie des anciens. M ais, soit ; >ur
l ’ Église, soit pour l ’ É tat, le nom d'É thiopie · ; ..ffi-
ciel, sacré, intangible. D ’ ailleurs, du haut de ses
som m ets, n ’ est-elle pas la fière capitale des v.dkes
sans fin du H aut-N il que peuplent les descendants de
C ousch? O n sait que le .sobriquet αιΟιοψ est syno ­
nym e de C ousch. Elle com prend les plages riveraines
de la m er É rythrée et de l ’ océan Indien par l ’ est,
et les hauts plateaux m ontagneux entre les 6 e et
15 e degrés de latitude nord et les 34' et 50 e degrés de
longitude est, m éridien de Paris.
C ette vaste délim itation est loin de signifier que la
religion chrétienne ait jam ais régné, soit universel­
lem ent sur la nation tout entière, soit souveraine ­
m ent sans rivalité d ’ autres cultes, on le verra plus
loin, m ais qu ’ elle fut reconnue com m e la religion
officielle de l ’ em pire.
2° Introduction du christianisme. — Tous les histo ­
riens s ’ accordent aujourd ’ hui à reconnaître que l ’ ori ­
gine de l ’ Église d ’ Éthiopie ne rem onte pas au delà
du iv ' siècle. N i la propagande censée faite par
l ’ eunuque de la reine C andace, ni les expéditions
apostoliques de saint M atthieu in Æthiopiam. et de
saint B arthélem y in Indiam citeriorem, n ’ ont eu pour
théâtre la H aute-Éthiopie. 1. La légende d ’ A ksum
923 É T H IO P IE
concernant la propagande de l ’ eunuque de C andace
et rapporté par le P. d ’ A lm eida, dans B eccari, Rer.
ælh., t. v, p. 133, 142, est une assertion ultérieure,
fantaisiste, sans aucun fondem ent ni aucun vestige
dans la tradition cultuelle de l ’ Église d ’ Éthiopie. O n
sait, d ’ ailleurs, que C andace était la dénom ination
générale des reines de M éroë. 2. Les Indes citérieures
où saint B arthélem y prêcha sont en A sie, et le culte
traditionnel de l ’ Église persane en fait foi. 3. D e
m êm e, nul vestige dans les fêtes,les offices, ni dans les
m onum ents religieux, d ’ un titre spécial à la recon ­
naissance régionale, nul souvenir· traditionnel ne fait
m ention du passage de saint M atthieu dans le
royaum e d ’ A ksum . Les nom s de H irtacus et d'Iphi ­
génie et les détails de la légende im pliqueraient un
contre-sens onom alogique et un alibi historique. Cf.
d ’ A im eida, op. cil., p. 142.
L ’ identification des nom s Α ιθιοπία et Ίνδια, faite
sans y regarder de plus près, résulte du vague indé ­
term iné de ces term es dans les auteurs des sept pre ­
m iers siècles.
L 'introduction du christianism e et la fondation de
l ’ Église d ’ Éthiopie sont dues à saint Frum ence ou
Reclus Faramanalos, dit \'illuminateur ou Ka?aié-
berhân,dans les circonstances aventureuses et rom a ­
nesques relatées par R ufin, H. E., 1. I, c. ix, édit.
C edrenus, L i, p. 384, et substantiellem ent d ’ accord
avec la légende d ’ A ksum . D ’ A lm eida, op. cit., p. 136.
D es rives de la m er R ouge, sans doute d ’ A doulis,
port et em porium im portants depuis les Ptolém ées, les
deuxfrères Frum ence et Édésius, d ’ origine phénicienne,
furent em m enés captifs à la cour du roi d ’ Éthiopie, à
A ksum (Axumitee,Auximilœ des auteurs grecs et ro ­
m ains). capitale alors à l ’ apogée de sa gloire. L ’ auteur
du périple de la m er É rythrée, qui la visita en l ’ an 67
de notre ère, rapporte que l ’ on y parlait couram m ent
la langue grecque. Les deux prisonniers gagnèrent les
faveurs du prince et furent chargés par lui d ’ offices
de confiance et m êm e de l ’ éducation de ses fils, héritiers
présom ptifs du trône. Ds profitèrent de l ’ influence et
de l ’ ascendant que leur donnait une si haute situation
pour initier les gens de la cour à la connaissance de
Jésus-C hrist, pour faciliter aux m archands grecs
qui fréquentaient le pays l ’ exercice de leur religion,
et pour gagner peu à peu des adeptes à l ’ Église chré­
tienne.
A u term e de leur service près des princes, ils obtin ­
rent la liberté de reprendre la route de leur patrie.
U s prirent congé de la cour et s ’ en revinrent à A lexan ­
drie. Pendant qu ’ Édésius alla jusqu ’ à T yr revoir leur
fam ille, Frum ence resta à A lexandrie pour renseigner
com plètem ent saint A thanase sur les dispositions
des Éthiopiens, si propices à l ’ expansion de l ’ É van-
gile. Le patriarche ne pouvait trouver un m ission ­
naire plus apte à cet apostolat que Frum ence lui-
m êm e. Il lui ‘ conféra les saints ordres et le sacra
évêque de l ’ Église nouvelle qui allait s ’ ajouter aux
vastes conquêtes de la « prédication de saint M arc ».
T out ce récit, ajoute R ufin, est dû à Édésius lui-
m êm e, qui, lui aussi, devint prêtre de l ’ Église de
Tyr.
Frum ence, officiellem ent chargé de l ’ évangélisation
du royaum e d ’ A ksum , s ’ y rendit et y fut accueilli à
bras ouveits avec les auxiliaires que saint A thanase
dut lui donner pour l ’ aider aux grands travaux
de l ’ enseignem ent et de l ’ éducation des âm es, selon
l ’ Évangile. Les conversions furent prom ptes et nom ­
breuses. Le saint évêque trouva m êm e des âm es
d ’ élite déjà m ûres pour les ordres sacrés et qui col ­
laborèrent à l ’ essaim age tout autour de la ruche-
m ère d ’ A ksum . Selon la légende éthiopienne, d ’ A l­
m eida, op.cit., p. 136, ces événem ents s ’ accom plirent
sous le régne des deux frères A braha et A tsabaha
(É G L IS E D ’ ) 924
(A ïzanas et Saïzanas des inscriptions; Éla-A uda et
Ë la A zguagua du synaxaire ou m artyrologe étliio-
pien), en l ’ an 333 du calendrier éthiopien, corres­
pondant à l ’ an 341 du calendrier latin.
Ces succès eurent du retentissem ent jusqu ’ à B yzance
et y donnèrent occasion à un docum ent officiel qui
confirm e le fait de cette m ission extraordinaire en
É thiopie confiée à saint Frum ence par saint A tha ­
nase, patriarche d ’ A lexandrie. Il s ’ agit d ’ une lettre
adressée en 356 par l ’ em pereur arien, C onstance, aux
rois d ’ A ksum A ïzanas et Saïzanas, Apologia ad Con­
stantium, P. G., t. xxv, col. 636, dans laquelle il les
m et en garde contre Frum ence, évêque d ’ A ksum ,
sacré et délégué naguère par A thanase et pur con ­
séquent son disciple et l ’ adepte de sa doctrine. Il
leur dem ande de l ’ envoyer à A lexandrie, afin d ’ y
subir un exam en sur la foi, près de G eorge, évêque
arien, dont il avait favorisé l ’ intrusion au siège pa ­
triarcal de saint M arc, à la place de saint A thanase,
condam né à l ’ exil. « Ce docum ent authentique, dit
M . G uidi, Diet, d’histoire et de géographie, 1.1, col. 211,
confirm e le récit de R ufin, etc. ; il en corrige l ’ erreur
géographique et en précise la chronologie (337-361).»
3° Préservation de l’arianisme. — D e plus, nous en
recueillons la précieuse assurance que l'arianism e
n ’ eut rien à voir dans la jeune Église, m algré cette
dém arche im périale et m algré les efforts de Théo ­
phile de D ibus, s ’ il est vrai, com m e le relate l ’ arien
Philostorge, 1. Ill, 46, P. G., t. l x v , col. 481-489,
qu ’ il soit allé à A ksum pour y infiltrer le venin
subtil et contagieux. D ans le Tigré, précisém ent le
terrain où elle aurait pu s ’ im planter, l'horreur de
cette hérésie est restée proverbiale jusqu ’ à présent,
m êm e apud vulgus; car l ’ arianism e ou le nom
exécré d ’ A rius sert de term e d ’ im précation et de
réprobation en face d ’ une proposition révoltante.
4° Extension progressive. — L a grâce m erveilleuse
dont l'apostolat de saint Frum ence avait été favo ­
risé, produisit de grands effets de conversion et de
salut autour du noyau prim itif, et des oratoires grecs
d ’ abord privés y devinrent des églises et des centres
de jour en jour accrus et m ultipliés. Sans doute,
l’infinitus numerus barbarorum de R ufin, d ’ après
Édésius, convertis à la foi clirétienne, peut être une
expression orientale toujours hyperbolique; m ais,
pour le m oins, on y voit une expansion certaine ­
m ent considérable, soit autour d ’ A ksum dans le
Tigré dont les populations ont l ’ œ il sur la cour im pé ­
riale pour en suivre les exem ples, soit autour d ’ A doulis
sur les rives de la m er R ouge, dans ses villas sur le
haut plateau et partout où les négociants grecs avaient
un com ptoir devenu un centre chrétien, soit enfin
dans l ’ archipel de D ahlâk, alors fort exploité par une
population civilisée et où les ruines sem ées plus tard
par les pirateries des m usulm ans attestent l ’ antique
prospérité industrielle et religieuse par les relations
com m erciales avec la baie d ’ A doulis. — 1. D ans leur
laconism e lapidaire, deux inscriptions retrouvées à
A ksum , M . Th. von H euglin, Reise nach Abessinen,
p. 146-147, on constate un signe assez clair de la
transform ation religieuse opérée dans les idées et le
culte de la cour, grâce aux instructions de Fru ­
m ence. Elles sont toutes les deux au nom d ’ A ïzanas,
l ’ aîné des royaux disciples du m issionnaire; m ais la
divergence textuelle tém oigne d ’ une évolution com ­
plète des convictions dans l ’ esprit du roi, accom ­
plie durant l ’ intervalle qui sépara les dates de la
prem ière inscription et de la seconde. L a prem ière
est païenne, idolâtrique; la deuxièm e ne reconnaît
qu ’ un seul vrai D ieu, créateur et m aître de l ’ univers.
Sans doute, on n ’ y lit pas une profession expresse
de l ’ Évangile, m ais bien déjà le prem ier article du
sym bole des apôtres. C ’ était la vérité fondam entale
925 É T H IO P IE
prêchée au m onde païen et qui, une fois adm ise,
autorisait la révélation des m ystères de la foi chré ­
tienne. La conversion d'A ïzanas et de Saïzanas,
ou A braha et A tsabaha, est célébrée par un culte qui
leur est rendu en Éthiopie. A A ïba, dans l'Inderta,
une grande église m onolithe, creusée dans le roc,
leur est dédiée. O n fait rem onter à leur règne la con ­
struction de la cathédrale d ’ A ksum ; et ce ne peut
être que dans ce sens que les chroniques im périales
attribuent à A braha et A tsabaha la fondation de
cette ville; car, désorm ais, A ksum n ’ a d ’ im portance
qu ’ à cause de ce sanctuaire, Eda-Sion ou Dormis Sion.
Peut-être saint Frum ence n ’ a-t-il eu qu ’ à consacrer un
tem ple païen pour le convertir en église. D étruit au
x° siècle par les flam m es, on ne peut en retrouver des
vestiges certains; m ais la conjecture de l ’ existence
d ’ un ancien tem ple est fondée sur l ’ antériorité pro ­
bable des obélisques qui, à voir les débris couchés sur
le sol, paraissent en avoir form é le cadre. Les car ­
rières où ils se taillaient étaient d ’ ailleurs en acti ­
vité sous l’ em pereur - A ïzanas; les tables ou stèles de
ses inscriptions en font foi. Enfin, la Ί arika-Nagast
célèbre le roi K aleb (vi c siècle) com m e un génial
tailleur de roche ou excavateur. — 2. D u Tigré, le
m ouvem ent religieux s ’ étendit de proche en proche
dans l ’ intérieur de l ’ em pire,au delà du fleuve T âkâzé,
en L asta, en A m ârâ, etc., selon que s ’ exerçait l ’ in-
iluence directricedu pouvoir im périal sur ces contrées.
D e fait, le berceau du christianism e dans la princi ­
pale des îles du lac Sana, au centre de l'em pire, fut la
fam euse kalis ou Aklis (εκκλησία), dont on fait rem on ­
ter la fondation au v c siècle.
5° Étal informe et inorganique. — Il serait plus
exact de dire que cette Église est restée constam m ent
à l ’ état de m ission et d ’ évangélisation, état prim or ­
dial où elle n ’ est ni victorieuse, ni dégagée des reli ­
gions et des m œ urs hétérogènes qu ’ elle com bat. E t
il est difficile d ’ y reconnaître un diocèse constitué,
une province ecclésiastique organisée à l ’ instar de
toutes les Églises régionales, soit en O rient, soit en
O ccident, et jouissant de son self-government. C ’ est
plutôt un vicariat apostolique in partibus infidelium.
— 1. L ’ aspect de m ission, c ’ est-à-dire d ’ un cham p
encore à défricher, se retrouve, m êm e aujourd ’ hui,
à peu près com m e à l'origine. E n effet, le christianism e
cohabite en Éthiopie avec un fond de paganism e ido-
lâtrique ou de fétichism e persistant, partout entre ­
m êlé et disputant le pas au vrai D ieu ; avec des m œ urs
et des coutum es judaïques qui attestent de l'im m i ­
gration de la religion d ’ Israël, m ais com m e sim ple
superfétation, laissant intact le fétichism e préoc ­
cupant; enfin avec un culte à base chrétienne m ais
déform é par des idées et des pratiques supersti ­
tieuses. Cf. Piolet, Missions catholiques, t. i, Missions
d’Abyssinie, par C oulbeaux, p. 3. A ux ém anations
de ces m iasm es m alfaisants qui déteignent sur la
vérité et la pureté de l ’ Évangile en Éthiopie, s ’ ajou ­
tera encore plus tard l ’ infiltration envahissante de
i ’islam . — 2. L 'aspect d ’ un vicariat apostolique
apparaît égalem ent dans l ’ inform e et anorm ale orga ­
nisation de cette Église; car si l ’ on y constate une cer ­
taine autonom ie dans ses cadres adm inistratifs,
c'est une autonom ie apparente, liée par un servage
radical, originel, qui assujettit tout le fonction ­
nem ent de sa vie, la tient rivée à un vasselage qui
la prive du droit prim ordial, essentiel au self-govern­
ment : l'élection dans son sein de son évêque, droit
qui est le principe m êm e de l ’ autonom ie.
C ette condition est celle du berceau, du bas âge,
com m e dit saint Paul, G al., iv, 1, quanto tempore heres
parvulus est, nihil differt a servo. O n la conçoit
naturellem ent dans la période d ’ évangélisation et
d ’ éducation chrétienne; m ais elle est surannée, anor ­
(E G L IS E D ’) 926
m ale après la conquête de l ’ Église, surtout quand
il s ’ agit d ’ un vaste em pire bien plus considerable
par la puissance et le nom bre que le dom aine propre
du patriarcat d ’ A lexandrie. O r, cet état prim itif
et inorganique est dem euré au cours des siecies et
dem eure encore en Éthiopie. Infériorité lu m inante
consacrée par un des pseudo-canons de N icee forgés
par les jacobites au vit 0 siècle et adm is par les A bys ­
sins. C eux-ci, grands naïfs, se plaisent à l ’ interpreter.
non com m e une loi d ’ ostracism e, m ais com m e un
droit près du patriarcat. D ’ après ce canon :a> i evêque
chargé de l ’ Église d ’ Éthiopie a le titre de ratholicos
ou m étropolitain sur cette province ecclésiastique
et les honneurs attachés à cette qualité, à l ’ instar
de l ’ évêque de Séleucie, prim itivem ent légat du
patriarche d ’A ntioche ou catholicos; ainsi, ce titre
ne représente qu ’ une délégation patriarcale, et non
pas une autorité sui juris; — b) son caractère de
catholicos est essentiellem ent m oindre que celui de
Séleucie, car ce n ’ est pas seulem ent la consécration
épiscopale, m ais m êm e l ’ élection qui appartient uni ­
quem ent au patriarche d ’ A lexandrie, à l ’ exclusion
de tout choix par les Éthiopiens. Le m étropolitain
une fois nom m é n ’ a pas non plus, com m e l ’ évêque
de Séleucie, le pouvoir de nom m er des évêques suf-
fragants ou auxiliaires dans son im m ense province;
toutes ces nom inations sont réservées au patriarche
d ’ A lexandrie. O n en a conclu à l ’ inéligibilitê des
m em bres du clergé éthiopien et,, de fait, la candi ­
dature est réservée aux m oines égyptiens de Saint-
M acaire. 36 e canon, selon la rédacÜ on d ’ A ntioche;
47° selon la rédaction arabe; 42 e dans la version
d ’ A braham Ecchellensis. Ludolf, Comm, ad hist.
II. A p r è s l e c o n c il e d e C h a l c é d o in e (451). —
1° Providentielle préservation de la défection copte. —
Les discordes théologiques, après les condam nations
du nestorianism e et de l ’ eutychianism e, dégénérè ­
rent bientôt en O rient en des luttes acharnées et
m êm e sanguinaires, et elles bouleversèrent toutes
les Églises, durant le v e et le vi« siècles,com m e pour
y préparer l ’ assujétissem ent le plus servile qui allait
suivre sous le joug m usulm an. D urant cette période
confuse, que devient la jeune Église d'É thiopie rivée
à la rem orque de celle d ’ É gypte? Les docum ents his ­
toriques se réduisent à quelques notes brèves des
chroniques éthiopiennes et à d ’ autres très peu claires
et précises des auteurs grecs et syriens de ces tem ps
troublés. Ce n ’ est pas chose facile d ’y dém êler le fond
vrai, c ’ est-à-dire les faits tels qu ’ils ont dû avoir lieu,
les personnages et les circonstances caractéristiques
qui m ettent en lum ière les conditions de vie de l ’ œ u ­
vre de saint Frum ence, à travers les périls qu ’ elle
courut sous les contre-coups inévitables des tem pêtes
de l ’ É gypte et de tout le L evant. Providentiellem ent,
l ’ Éthiopie recevra des soutiens, des défenseurs qui la
préserveront de la défection et de la révolte des
coptes et des syriens.
2° Nouveaux apôtres. — D ans la seconde m oitié
du v« siècle, sous le règne de l ’ em pereur d ’ Éthiopie
A l-A m êda (455-495), eut lieu l ’ arrivée à A ksum de
neuf saints de R om e, romawiân, c ’ est-à-dire roums
ou grecs de l ’ em pire byzantin, la nouvelle R om e.
Leurs nom s ont été conservés par le culte qui leur est
rendu et les églises qui leur sont dédiées dans le T itrai,
aux alentours d ’ A ksum : abba M ichaël dit A ragi»;
ou le vieillard, abba Pantaléw on, abba Isaâ-· dit
G arim â, abba A isé, abba G uba, abba A Jêf, abba
Y em ata ou par abréviation abba M ata, abba Lika-
nos et abba Sâm â. Les chroniques ajoutent : Es
ont rectifié la foi, artaii haymanota. Tarika-Eagast sur
A l-Am êda. Les églises qui leur sont dédiées ont été
élevées aux endroits qu ’ ils ont sanctifiés par leurs
vertus et par le zèle avec lequel ils se consacrèrent à
927 É T H IO P IE
l'instruction et à la form ation chrétiennes des popu ­
lations. Ils achevèrent dans le T igré l ’ œ uvre de saint
Frum ence.
O r, ces religieux étaient-ils chalcédoniens ou anti-
chalcédoniens? M .G uidi, Diet, d’histoire, 1.1, col. 212,
par certaines déductions, incline à penser qu ’ ils
étaient m onophysites. M ais ces déductions sont
hypothétiques et, partant, contestables. Le choix ex ­
traordinaire des term es du chroniqueur : Kedusân
romaiviân, est, à m es yeux, d ’ une précision voulue et
significative, à l ’ effet d ’ attester leur orthodoxie ca ­
tholique. E n effet, le chroniqueur, d ’ après la tradition
régionale, les appelle romaiviân au lieu de suriân ou
gebsâiviân, c ’ est-à-dire syriens ou coptes, dénom i ­
nations cependant bien plus connues et fam ilières en
Éthiopie. L ’ étrangeté m êm e du term e éveille l ’ at ­
tention et établit une distinction m anifeste des
roum s ou grecs chalcédoniens d ’ avec les coptes et les
syriens hérétiques. D éplus, l'expression refit hayma-
not, d ’ où le verbe causatif artaiï hayimanota, ou
« orthodoxie », n ’ a été que bien plus tard détournée
de sa vraie signification pour ne s ’ entendre que du
schism e d ’ O rient : elle était alors synonym e de la foi
catholique. E t si des échos de l ’ agitation subversive
d ’ A lexandrie et des m onastères de la H aute-É gypte
avaient eu une répercussion troublante à A doulis et
à A ksum , lesdits romaiviân sont venus bien à pro ­
pos pour rafferm ir les âm es dans l ’ orthodoxie de saint
Frum ence.
Le sens obvie et le choix des term es font donc
connaître que ces religieux étaient chalcédoniens.
Ces term es signifient égalem ent qu ’ ils vinrent en
Éthiopie avec m ission patriarcale et par les ordres
ou l ’ autorisation des em pereurs M arcien ou Léon,
tous deux défenseurs des décrets du concile, contre les
oppositions opiniâtres des suriân, disciples de B ar-
sum as, com m e des gebsaiviân, partisans de D ios-
core à A lexandrie. E n adm ettant la provenance
syrienne de ces religieux, la dénom ination de roma-
iviân sera celle du parti et prouvera a fortiori leur
séparation d ’ avec leurs congénères. La Syrie était
alors, com m e l'Égypte, le théâtre d'une division en
deux partis contraires, tour à tour m aîtres, à A ntioche
et à A lexandrie, des sièges patriarcaux, selon que les
em pereurs favorisaient ou com battaient les décrets
du IV ° concile. Les m oines, loin de s ’ expatrier, m e ­
nèrent une lutte à outrance en Syrie durant toute la
deuxièm e m oitié du v° siècle; et le bannissem ent ne
com m ença pour eux, à la suite de Sévère, patriarche
d ’ A ntioche, que sous l'énergique répression de l ’ em ­
pereur Justin !<"■ (518-527). Le fanatism e des héré ­
tiques avait soulevé un tel m ouvem ent national en
Syrie, que les m oines catholiques auraient pliilât cher ­
ché le salut dans l ’ ém igration. Les neuf m oines roma­
iviân auraient pu être ainsi des épaves jetées sur les
rives d ’ A doulis par la proscription de leurs congé ­
nères forcenés. M ais je préfère m ’ en tenir à la solution
basée sur le sens obvie et naturel du texte de la chro ­
nique éthiopienne:ils étaient des religieux de l ’ Église
rom aine ou byzantine,venus avec m ission officielle ou
confidentielle au secours de l ’ Église encore sans expé ­
rience des scissions, des luttes et des scandales iné ­
vitables à l ’ œ uvre évangélique; soit les patriarches
catholiques, soit les em pereurs fidèles à leur devoir,
auront prévenu le péril qui m enaçait l ’ Éthiopie.
Les relations nouées entre les deux cours de B yzance
ct d ’ A ksum , com m e il ressort des term es de la lettre
de C onstance précitée, dès la conversion au chris ­
tianism e des Éthiopiens, au lieu de cesser, n'avaient
pu que croître davantage par la raison d ’ intérêt
des deux em pires; car, d ’ une part, l ’ Éthiopie avait
besoin d ’ entretenir l ’ am itié des m aîtres de l ’ É gypte
et de la Palestine, et, d ’ autre part, sa dom ination
(É G L IS E D ’ ) 928
sur les côtes m éridionales de l ’ A rabie ct sa rivalité
avec le roi de Perse faisaient de l ’ em pereur d ’ A ksum
l ’ allié naturel de B yzance. A ussi, allons-nous avoir
une confirm ation officielle incontestable de la pré ­
servation du m onophysism e durant le v c et le vi°
siècles, m algré la contagion m enaçante des rives de
l ’ É gypte et de l ’ A rabie : je veux dire le fait pro ­
chain du recours de l ’ em pereur Justin I er près de
K aleb ou E l-E sban, roi d ’ Éthiopie, disciple de
saint Pantaléw on, survivant des neuf religieux,
afin de le presser de secourir les chrétiens de N ag-
rân, persécutés en A rabie. L ettre de Sim éon, évêque
de B eth-Arsâm , en syriaque, dans A ssém ani, Biblio­
theca orientalis, t. i. Justin I or , en effet, était le
défenseur déclaré de l ’ Église catholique contre les
schism atiques qui troublaient l ’ Église ct l ’ É tat dans
tout le L evant; et au lieu de s ’ adresser com m e à un
frère au roi K aleb, s ’ il eût été hérétique, il l ’ aurait
com battu, au contraire, par tous les m oyens en son
pouvoir. L ’ É glise d ’ É thiopie dem eura donc indem ne
au com m encem ent du vi “ siècle, et, selon le tém oi ­
gnage de C osm as Indicopleustes, qui passa ù A dou ­
lis durant les prem ières années du règne de Justin I er ,
elle était florissante : « Il y avait, dit-il, des églises,
des prêtres et un grand nom bre de chrétiens dans toute
l ’ Éthiopie, à A ksum et dans les régions environ ­
nantes. » Opinio de mundo, p. 179; Cosmographia, III,
P. G., t. l x x x v ii i , col. 169. T out en gém issant des
tiraillem ents qui livraient le siège d ’ A lexandrie tour
à tour aux partis contraires qui se le disputaient, les
Éthiopiens n ’ ont pas eu à rom pre avec ce siège, vu
qu ’ ils ont pu avoir leur m étropolitain ou catholicos
des patriarches catholiques, soit qu ’ ils occupassent
le siège, soit qu ’ ils en fussent chassés par les m ono ­
physites aux heures interm ittentes de leurs victoires.
C osm as, ibid., ct dans R enaudot, p. 118, l ’ atteste
expressém ent ct exagère m êm e en les traitant de
nestoriens parce que dyophysites. A lexandrie ne fut
définitivem ent le centre et le foyer du m onophy ­
sism e qu ’ après la conquête de l ’ É gypte par O m ar et
après l'accord passé avec l ’ hérésiarque B enjam in
(643).
3° Kaleb ou El-Esban et l’empereur Justin /«. —
Le nom d ’ A l-A inêda, donné trois fois et à des princes
qui se succédèrent sur le trône à des intervalles
rapprochés (cf. liste dynastique, Tarika-Nagasl), a
été pris com m e dénom ination com m une des rois
éthiopiens par les historiens byzantins. M alala, qui
en a fait A nda, appelle d ’ abord ainsi le vainqueur de
l'A rabie qu ’ il nom m e plus loin El-Esboas. C et E l-
Esboas ou E l-E sban des historiens grecs est le roi
K aleb des chroniques éthiopiennes. Les relations
de ce prince avec la cour de Justin I er et, sur la de-
m andede Justin,son expédition dans le Y ém en,A rabie
m éridionale habitée par les H om éritcs, pour délivrer
les chrétiens de la cruelle persécution du roi D im nus
ou D unaw as, sont des faits qui établissent la con ­
cordance de foi de la cour éthiopienne avec celle de
B yzance, au vi° siècle. N éanm oins, le venin de
l ’ erreur s ’ était glissé inévitablem ent dans ses É tats.
A près sa cam pagne contre les Persans, K aleb envoya
à A lexandrie une solennelle am bassade pour faire
parvenir à l'em pereur de C onstantinople l ’ heureux
succès de ses arm es contre l ’ oppresseur, la con ­
quête de l ’ A rabie et le rétablissem ent d ’ une paix
assurée aux chrétiens. M ais, d ’ autre part, ce prince
religieux, ém u des déperditions de la foi et des
m œ urs chrétiennes, dem andait un évêque et des
docteurs qui pussent signaler et stigm atiser l ’ erreur
dans ses É tats et rétablir les vraies croyances dans
leur pureté. Jean M alala, Chronogr., 1. X V III, P. G.,
t. xcvn, col. 641; lohanès M adabar ou Jean de
N ikiou, Chronique, texte éthiopien publié et traduit
92G É TH IO P IE
par H . Zotenberg, Paris, 1883, p. 392. A cause de
la difficulté et de la lenteur des com m unications entre
B yzance, l ’ É gypte et l ’ A byssinie, les am bassadeurs
ne parvinrent à A lexandrie que sous le règne de
Justinien. Licinius était alors vice-roi en É gypte et
A pollinaire, patriarche catholique, occupait le siège
de saint M arc. Celui des jacobites, Tim othée, quoique
protégé par la fam euse im pératrice Théodora, avait
été forcé par Justinien, ou de se soum ettre, ou de
s ’ exiler. D ès lors, les patriarches coptes se tinrent
cachés dans le m onastère de Saint-M acaire, in valle
Habib; et, dit E utychius, cathedra patriarcha: jaco-
bitarum eo translata est usque ad mahumedarum tem­
pora. D ans R enaudot, p. 133.
4° Nouvel envoi d’apôtres par ordre de Justinien
(527-565). — Le fait, les circonstances et le résultat
de l ’ am bassade éthiopienne nous sont autant de
nouvelles preuves m anifestes de la catholicité persé ­
vérante de l ’ Éthiopie. Les am bassadeurs étaient
deux parents du roi K aleb avec une suite de deux
cents personnes. M alala, loc. cit. Ils se rendent à
A lexandrie près du patriarche grec A pollinaire et du
gouverneur Licinius, et non auprès du patriarche
jacobite à Saint-M acaire. E n réponse au m essage,
Justipien donna crdrc de faire choix, à A lexandrie,
de religieux recom m andables par la sainteté de leurs
m œ urs et la sûreté de leur instruction. La caravane
apostolique se rendit à A ksum , où elle fut accueillie
avec allégresse par l ’ em pereur G abra M askal, fils et
successeur d ’ E l-E sbân, et par toute la cour et tout
le peuple. Cf. Vie de S. Panlaléivon, par un évêque
d ’A ksum , catalogue d ’ A bbadie, n. 110. C ependant les
jacobites, au courant de la dém arche des am bassa ­
deurs abyssins, s ’ étaient rem ués et avaient sollicité
l ’ intervention de Théodora, favorable aux m ono-
thélites. Elle fit expédier en hâte par le patriarche
Tim othée une troupe de m oines jacobites vers la
capitale d ’ A ksum . Ils n ’ y arrivèrent que quelque
tem ps après les m issionnaires chalcédoniens. G abra
.M askal ne les accueillit pas, m algré les recom m anda ­
tions de l ’ im pératrice Théodora, et ils durent s ’ en
retourner vers leur patriarche, à Saint-M acaire. Cf.
m s. chrétien antioch., de M gr G radin. C ette deuxièm e
expédition de ÿadekdn, m issionnaires en Éthiopie
au cours du vi ” siècle, trouve une confirm ation dans
un récit récem m ent découvert par M . C onti R ossini.
G uidi, Diet, d’histoire, 1.1, col. 213.
5° Apogée de la prospérité. — Ce fut l ’ apogée, et,
hélas ! bientôt la fin de la prospérité et de la gloire de
l ’ Église d ’ Éthiopie. — 1. La prospérité se m anifeste
d ’ abord par l ’ extension : la conquête du Y ém en ajoute
com m e dépendance à l ’ Église d ’ A ksum toute la chré ­
tienté de l ’ A rabie m éridionale, et la dom ination im pé ­
riale sur la m er É rythrée et sur la rive africaine habi ­
tée par les B edja et les B lem nye a étendu jusque dans
les déserts deM éroëïles progrèsdu christianism e parm i
les tribus nom ades. V ansleb, Hist. eccl. Alex. — 2. A
cette époque, c ’ est-à-dire sous K aleb et son fils G abra
M askal, rem onte l ’ acquisition de plusieurs positions
en É gypte et en Palestine, où, grâce à la bienveil ­
lance de Justin et de Justinien, furent fondés des hos ­
pices et des couvents pour les pèlerins et pour les
religieux éthiopiens,qui,en foule,s ’ en allèrent d ’ année
en année à Jérusalem A ussi, primitivement, dit l ’ his ­
torien arm énien A busalah, ces couvents el ces églises
étaient occupés par des nestoriens, épithète injurieuse
que les jacobites infligeaient aux dyophysites ou chal-
cêdoniens, et que l ’ arm énien prend au pied de la
lettre com m e pour rappeler un souvenir glorieux à sa
secte. K aleb, en reconnaissance de la protection divine
clans ses guerres heureuses en A rabie, aurait fait don
de sa couronne im périale au Saint-Sépulcre. G abra
M askal y fut représenté par un de ses fils, qui vécut en
D IC T . D E T H É O L . C A TH O L.
(É G L IS E D ’) 930
anachorète dans une laure et dont la sainte m ém oire
est vénérée dans une église qui porte son nom , abba
Moussié, près de N aplousc. — 3. L a vitalité de
l ’ Église d ’ Éthiopie se m anifeste par l ’ expansion du
m onachism e anachorétique dans le T igré et au delà
dans les âpres solitudes. N é des prem iers erm ites
sous A l-A m êdà, ce m ode de vie religieuse prit un c r.i r.
essor com m e dans la Thébaïde. G abra M askal fonda
sur le pic abrupt de D am o le prem ier m onastère
connu sous ce nom de D abra D am o (T igre..
règle de l ’ abba A ragaw i, l ’ un des neuf prem iers
Sadekân romaividn. — 4. C om m e C harlem agne, ce
prince G abra M askal encouragea les écoles eccle ­
siastiques et il favorisa l ’ introduction du chant litur ­
gique par Y ared, disciple de saint Pantaléw on. A ce
m aître, on fait rem onter les trois m odulations, types
sur lesquels sont m odelés tous les neum es et les
phrases m usicales; on lui attribue égalem ent la com ­
position du Degwa, antiphonaire, recueil des textes
tirés de la sainte É criture et adaptés aux fêtes et aux
périodes cultuelles du cycle ecclésiastique, et des
hym nes spéciales dues à sa piété. L ’ usage qui y est
fait de la B ible atteste que la version en langue gheêz
avait précédé. Saint Em inence a dû s ’ en préoccuper,
et surtout les neuf religieux venus ensuite, com m e
m aîtres instructeurs, et les disciples qu ’ ils form er» nt
à ces études. O n note, à ce sujet, que l ’ antique tra ­
duction en gheêz du N ouveau T estam ent parait faite
sr.r le texte grec en usage dans l ’ A sie-M ineure.
III. A p r è s l e s c o n q u ê t e s d e l ’ i s l a m e n S y r i e
e t e n É g y p t e , a g o n i e d e l ’ É g l is e d ’ É t h i o p i e
( v i i c - x i c s i è c l e ). — 1° Contre-coup de la ruine de
l’Église catholique d’Alexandrie. — Par la conquit.
d ’ O m ar ebn Élass (634-644), il en fut fait du catho ­
licism e en É gypte. A vec les troupes byzantines
échappées au m assacre, lors de la prise d ’ A lexandrie,
le patriarche catholique C yrus et sa suite se préci­
pitèrent sur les galères du port et se réfugièrent à
C onstantinople. Le patriarche hérétique B enjam in,
exilé sous le règne d ’ H éraclius depuis douze années,
sortit du couvent de Saint-M acaire, grâce à un pacte
de soum ission et de connivence qu ’ il consentit avec
O rner, ie représentant du calife (640). Ce fut l ’ inter ­
diction aux coptes de toute relation avec C onstan ­
tinople et R om e, et aux A byssins, la défense, soit
d ’ élire com m e évêque aucun m em bre de leur propre
clergé, soit d ’ en accueillir d ’ ailleurs que des m ains
du patriarche, transféré d ’ A lexandrie au C aire, afin
d ’ en finir avec tous les souvenirs attachés au siéce
de saint M arc. C ’ était donc désorm ais le triom phe
du schism e en É thiopie, com m e en É gypte. Toute ­
fois, m êm e après la ruine de l ’ Église d ’ A lexandrie et
celle de l ’ em pire byzantin en É gypte, l ’ Église d ’ É thio ­
pie résista encore, au m oins partiellem ent, durant
près de trois siècles, aux hérésies qui continuèrent à
infester toutes les autres Églises d ’ O rient. D urant les
persistantes querelles du m onophysism e, du m ono-
thélism e et de la théandrie, qui déchirèrent l ’ Église
orientale, l ’ écho des dissensions théologiques n ’ eut
guère de répercussion en Éthiopie. Ce ne fut pour
elle qu ’ un bruit lointain. D e fait, elle fut com plète ­
m ent séquestrée dans son isolem ent et elle cessa de
figurer désorm ais parm i les grands É tats du reste du
m onde; une barrière de fer, l ’ em pire m usulm an, l ’ en
tint désespérém ent séparée.
2° Sa résistance au schisme. — Q uoique officielle ­
m ent rivée au siège schism atique du C aire et forcé ­
m ent inféodée à l ’ É glise copte ou jacobite par le ’ ait
de la provenance de son évêque, l ’ É glise d ’ Éthiopie,
sous le joug doublem ent opprim ant du schism e et de
l ’ islam ism e conjures, se retranchera dans une indé ­
pendance indom ptable au point de vue doctrinal. Π
est resté de tradition dans les couvents et les uni-
V . - 30
931 É TH IO PIE (É G L IS E D ’ )
vcrsités de ne reconnaître aucune autorité doctrinale
aux abonnas ou évêques égyptiens. Souvent m êm e
leur ignorance les a rendus m éprisables aux yeux des
lettrés; ceux-ci ne voient en eux que des m inistres
im posés fatalem ent par l ’ Église-m ère d ’ A lexandrie
pour bénir, consacrer et donner des m inistres au culte
■divin; m ais ni leur autorité ni leur science n ’ ont à
intervenir dans les croyances nationales; quand on
invoquera son prestige sur la foule, ce sera com m e un
appoint aux décisions de l ’ école. Les docteurs Mam-
herân, Likaünt des grandes écoles d ’ Éthiopie en seront
les gardiens traditionnels. A insi, tout en entretenant
avec le patriarche du C aire des relations officielles,
nécessitées par son organisation défectueuse, l ’ Église
d ’ É thiopie dem eurera longtem ps encore doctrinale ­
m ent séparée de l ’ Église copte et intim em ent attachée
à la foi catholique. Q uoique nous n ’ ayons plus d ’ autres
docum ents historiques que certaines m entions faites
passim daris l ’ histoire des patriarches coptes, des
indices laissent bien voir que, à part les m em bres du
clergé qui fréquentaient assidûm ent l ’ entourage de
l ’ abonna, c ’ est-à-dire les courtisans flatteurs, parasites
ou am bitieux, on ne prêtait pas le flanc aux insinua ­
tions. L ’ erreur ne franchissait pas visiblem ent l ’ en ­
ceinte du palais épiscopal.
3° Son délaissement; des siècles de veuvage. — D ’ ail­
leurs, sous les verges des califes, les patriarches
n ’ avaient pas le loisir de s ’ occuper des questions
spéculatives; ils n ’ avaient m êm e pas la liberté ni
la facilité de pourvoir aux vacances du siège d ’ A ksum .
D es interstices séculaires, par exem ple, du patriarche
Sim éon au patriarche Y usab (700-826), ont am ené
les Éthiopiens à adm inistrer eux-m êm es leur Église.
La disette de prêtres seule nécessitait la venue d ’ un
évêque. E t encore, m algré cette nécessité, il arrivait
aux abounas m ercenaires de sentir qu ’ ils n ’ étaient
adm is qu ’ à contre-cœ ur. V ers 820, l ’ abouna Johanès,
envoyé par le patriarche Y usab ou Joseph, en fit
l ’ expérience. Q uand il parvint à A ksum , l ’ em pereur
était absent, parti en une expédition loir.taine. U n
soulèvem ent général, d ’ ailleurs favorisé par la reine
régente, s ’ opposa à la réception de l ’ abouna. Ce
fait, ajoute l ’ historien R enaudot, prouve que les
Éthiopiens se tenaient encore en dehors de la com ­
m union du sièged ’ A lexandrie,Æ Zftzopes a communione
sedis Alexandria: alienos, p. 283.
Encore un deuxièm e siècle (830-920) sans pasteur !
A ussi, sous le patriarcal de C osm as (930), fut-ce au
C aire un événem ent extraordinaire, tellem ent ce fut
une chose nouvelle, inouïe, inaccoutum ée aux yeux
de la foule, que de voir arriver une am bassade éthio ­
pienne envoyée par le roi D el N a ’âd pour obtenir
un m étropolitain. Le patriarche fit choix d ’ un reli­
gieux qui prit le nom d'abouna Pétros. M algré le
joyeux accueil d ’ un peuple ravi de voir enfin un
pasteur, et m algré le triom phe et les faveurs qui
m irent à scs pieds toute la cour royale, ou plutôt
à cause de l ’ influence m êm e dont il se vit honoré
et qui l ’ entraîna à s ’ ingérer dans les graves ques ­
tions politiques, son épiscopat fut troublé par des
intrigues vindicatives. Il connut m êm e les hum i ­
liations de la dégradation et m ourut dans l ’ exil.
Le siège pontifical resta à la m erci d ’ intrus sans
m ission; il s ’ ensuivit un nouvel et long interrègne,
car cinq patriarches se succédèrent au C aire sans
qu ’ un évêque fût donné à l ’ Église désolée.
4° Bouleversement de l’Église et de l’État. — D ’ ail­
leurs, vers l ’ an 920, une révolution désastreuse
survint en É thiopie sous l ’ audacieux entraînem ent
d ’ une fem m e issue des tribus juives du Sém ên, Terda
G abaz ou G udit’ (Judith) et surnom m ée · E sât ’ ou
>e feu incendiaire », parce qu ’ elle m it tout à feu et à
sang. E lle renversa la dynastie, dont un seul sur ­
932
vivant réussit à s ’ échapper et se réfugia dans le Choa.
C ette lointaine retraite le préserva du cataclysm e.
Les troupes révolutionnaires saccagèrent la ville
d ’ A ksum et le tem ple saint. Les légendes populaires
ont conservé le souvenir des horreurs com m ises par
cette fem m e cruelle. Le fléau dura ce que durent les
extrêm es violences; la ruine sem ée, il disparut. La
période de troubles et de guerre intestine qui s ’ en ­
suivit entre le judaïsm e m aître du trône et le christia ­
nism e en désarroi dura jusque vers l ’ an 960. U n prince
de la province de B aguenâ (Lastâ septentrional)
se m it à la tête d ’ un m ouvem ent national et chrétien
pour secouer ce joug hum iliant. V ainqueur, il fut
reconnu em pereur et devint la souche d ’ une nouvelle
dynastie, dite des Zaguës, qui occupa le trône près
de trois siècles (960-1268). M ais leur capitale resta
établie dans le dom aine seigneurial du L astâ.
IV. Sous l a d y n a s t ie d e s Z a g u ë s . — 1° Relèvement
laborieux; trahisons épiscopales en faveur de l’islam. —
Sous le patriarche Phiiothée (981-1002), le nouveau
roi d ’ É thiopie adressa à G eorges, roi de N ubie, des
lettres pressantes le priant d ’ intervenir auprès du
patriarche en faveur de l ’ É glise d ’ É thiopie ruinée par
une fem m e im pie et cruelle, fléau de la justice de D ieu,
disait-il, en châtim ent des m auvais traitem ents dont
le roi précédent avait accabléle m étropolitain,l ’ abouna
Pétros.
G eorges s ’ em ploya, en effet, en faveur de son am i
auprès du patriarche Phiiothée. U n nom m é D aniel
fut accordé com m e m étropolitain en A byssinie, où il
fut accueilli avec tout l ’ em pressem ent et l ’ allégresse
des populations et de la cour royale. Ce fut la fin des
calam ités publiques causées par la tyrannie de la
fem m e incendiaire T erda G abâz. R enaudot, p. 382.
E l m êm e l ’ Éthiopie devint alors, sous le l x i 0 pa ­
triarche (1002-1032), le refuge de m asses de chrétiens
persécutés en É gypte par le calife H akim . Ibid.,
p. 392. Telle fut la terreur que le patriarche suivant,
C hristodulos (1047-1078), n ’ osa pas répondre aux
instances du roi d ’ A byssinie qui réclam ait un nouvel
évêque. U n certain A bdun partit secrètem ent sous
l ’ habit d ’ un sim ple m oine et prit en Éthiopie le nom
d ’ abouna K uril ou K erlos. M ais son départ fut dénoncé
au vizir, qui en adressa de m enaçants reproches au
patriarche. C hristodulos se défendit en niant qu ’ il
y fût pour quelque chose. C ependant,quand il apprit
la réussite du stratagèm e, il envoya M ercure, évêque
de W isen, avec des lettres de créance pour conférer
à D aniel l ’ investiture officielle. O n ne put savoir si
cet abouna aventurier fut jam ais revêtu du caractère
épiscopal ou m êm e sacerdotal, ou bien un pur sim u ­
lacre. R enaudot, p. 444. Q uel m isérable état qu ’ une
Église de cette im portance traitée com m e un jouet
par le suprêm e pasteur, livré lui-m êm e aux caprices
de l ’ autorité m usulm ane I E lle reste victim e d ’ une
lâcheté sacrilège et de honteux travestissem ents, à la
m erci des am bitions et des ruses coupables dont on
abusait sa bonne foi I Q ue. pouvait-il y survivre
des lois divines et de la discipline ecclésiastique, des
m œ urs et des observances chrétiennes? Les sanc ­
tuaires dévastés, délaissés ou profanés 1 Q uel clergé,
s ’ il en restait des survivants 1
Le successeur de C hristodulos, l ’ abba C yrille
(1072-1092), entreprit de réparer tant de ruines. 11
rem édia d ’ abord à la situation anorm ale créée par son
prédécesseur, c ’ est-à-dire l ’ occupation du siège du
» catholicos » par le faux titulaire K uril. D u consen ­
tem ent indispensable et m êm e sur la recom m andation
du vizirB adarel-G am al en faveurd ’ un religieux appelé
Sévère, le patriarche fixa sur lui son choix. L ’ élu
était jeune encore, assez instruit et élevé dans la
rigueur m onastique; m ais il avait brigué cette nom i ­
nation par des prom esses sim oniaques et de traîtres
933 É T H IO P IE
engagem ents de favoriser la construction de m osquées
en A byssinie.
Le faux m étropolitain K uril, arrêté dans sa fuite,
subit au C aire la peine capitale. Sévère essaya de
réform er les m œ urs et s ’ attaqua surtout à la poly ­
gam ie, la plaie invétérée de la cour et des grandes
m aisons. Ses efforts échouèrent devant la résistance
générale, m algré l ’ intervention du patriarche lui-
m êm e par un m andem ent spécial. Le seul résultat
fut la sanction coercitive qui consiste dans la prohi ­
bition de la com m union eucharistique aux poly ­
gam es. É tait-il besoin de la défendre ou,s ’ il en était
besoin, vraim ent que restait-il de sens m oral? O n
voit par là com bien étaient avilies les âm es, ternies
les consciences, ravalée et abaissée la religion ! Son
courage coûta à i ’abouna Sévère la disgrâce de la cour;
il dut se résigner à la tolérance,com m e tousles autres
après lui.
M ais il prévariqua à son devoir en favorisant,
com m e il l'avait prom is au vizir, son protecteur, la
construction de plusieurs m osquées dans la terre
regardée com m e la D im e du C hrist. 11 souleva la
colère du peuple,qui renversa tous ces édifices subrep ­
ticem ent élevés, et il l'eût payé de sa tête si la con ­
dam nation n ’ avait pas été com m uée à cause de son
caractère sacré. Il fut banni. R enaudot, p. 453-463.
2° Diversion et trêve causées par l’entrée des Francs à
Jérusalem. — Ces entraves à l ’infiltration de l ’ isla ­
m ism e provoquèrent des colères au C aire, et, n ’ eût
été la diversion produite par la nouvelle de la prise de
Jérusalem par les croisés, les hostilités se seraient
envenim ées. M ais les m usulm ans avisés m énagèrent
les coptes en É gypte et en A byssinie, de peur qu ’ ils
n'entrassent de connivence avec les Francs victorieux.
A u surplus, les schism atiques, loin de se réjouir de
ce triom phe des arm es chrétiennes, pour eux l ’ aube de
la délivrance du joug des Sarrasins,en furent dans la
désolation. L eur haine sectaire préférait la servitude
dure et hum iliante de l ’ islam à une liberté dont ils
eussent été redevables à la générosité des catholiques
d ’ O ccident. R enaudot, p. 471. A ussi, le vizir A fdal
se m ontra-t-il em pressé à favoriser, auprès du patriar ­
che M ichaël (1093-1102), la nom ination d ’ un nouveau
m étropolitain pour l ’ A byssinie, I ’ abouna Çiorgis.
3° Scandales des abonnas. — M ais le triste abouna
allait, après les excès de diverses sortes de ses prédé ­
cesseurs si néfastes à l ’ Église d'É thiopie, offrir le
spectacle de la vie la plus honteuse par ses m œ urs
dissolues. Son im m oralité souleva bientôt l ’ indigna ­
tion générale: car,si le peuple abyssin avait, au profit
de ses propres instincts, légalisé l ’ im pudicité, son reste
de sens religieux n ’ accordait pas au m oine, ni surtout à
l'évêque, le droit de l ’ im pudeur. A la luxure s ’ était
adjointe la cupide avarice, et elle am oncela rapide ­
m ent des richesses scandaleusem ent acquises sûr les
paroisses pressurées. C et esprit et cette pratique de
pressurage et de com m erce sont restés dans les habi ­
tudes de tous les abounas, jusqu ’ à nos jours. Cf. Au
pays de Ménélik, dans les Missions catholiques, 1896-
1897. L ’ inconduite et la sordide passion du lucre de
Ç iorgis causèrent un tel scandale que l ’ em pereur,
hum ilié de sa déférence religieuse pour un personnage
aussi indigne, dut se résoudre à le faire arrêter et
reconduire en É gypte.
4° Tentatives d’indépendance constitutionnelle de
l'Église d’Éthiopie. — Sous le règne de Sinudâ dans
le L astâ et sous le patriarcat de G abriel (1131-
1136), eut lieu une tentative de l ’ É glise éthiopienne
qui a, dans son histoire, une grande et significative
im portance, pour obtenir sa constitution hiérarchique
norm ale, conform e au droit com m un de toutes les
Églises, et n ’ êtreplus condam née à la servitude hum i ­
liante et que nous avons constatée si désastreuse
(É G L IS E D ’) 934
aux intérêts de la religion en É thiopii A ppuyé sur les
canons synodaux, le conseil de la cour ia.jvri. -.
com posé surtout des Mamherân et des Likdur.i dr
l ’ université, prit une résolution radicale, qui parut
une innovation à la m asse ignorante, m ais qui n ’était
que la revendication d ’ un droit antique, L gitin .· . de
pouvoir recruter ses pasteurs dans le clergé î ..· ·.. .
L ’ inspiration d ’ un conseil si antitraditionne: et
cieux venait sans doute de Jérusalem par qu· que
religieux qui avait frayé avec ceux de l ’ Église cal:
lique. Il fallait, pour cela,obtenir un collège d ’ evêçut s
requis par les canons pour la consécration épiscopale
d ’ un prélat et pour la provision aux sièges vacants.
Le nom bre requis était de sept, selon le pseudo-concile
de N icée arabique. U ne am bassade fut déléguée du
L astâ au C aire pour obtenir la création de ce collège
épiscopal. M ais, dans ces instances trop légitim ées
par les m alheurs des tem ps et les préjudices qu ’ ils
causent à l ’ Éthiopie, le patriarche M ichel ne vit
qu ’ une tentative d ’ autonom ie ou un artifice de rebel ­
lion pour se soustraire à sa dom ination et reprendre
leur indépendance. Le calife avait égalem ent reçu des
lettres de l ’ em pereur Sinudâ le priant d ’ appuyer sa
requête auprès du patriarche. II s ’ y prêta en effet ;
m ais M ichel lui fit voir que la dim inution de sa propre
autorité serait aussi la ruine de l ’ influence prépon ­
dérante du califat sur ces contrées m éridionales. 1 ■
Sarrasin ne put que se rendre à cette raison politique.
La requête fut repoussée et leroid ’ Éthiopie fut ex:: ·. ·.·
au désistem ent d ’ un projet irréalisable. Force fut de
se contenter encore d ’ un seul m étropolitain, I ’ abouna
M ichaël, ci-devant H abib.
Les périodes épiscopales se succèdent com m e des
contes rom anesques d ’ aventures im aginaires et cepen­
dant vécues, autour du siège m étropolitain. E t la
suite prom et d ’ en être longue encore indéfinim ent.
Il nous reste à narrer celui qui précéda la chute des
Zaguës et la restauration de l ’ antique dynastie d ’ A k-
sum .
5° Ingérence politique. Trafic sacrilège des ordina­
tions. — Le patriarche Johanès (1147-1164) et le
vizir H ali.fils de Selar,reçurent de Sinudâ, roi d ’ A bys ­
sinie, des m essages respectifs ayant pour objet la
dem ande d ’ un coadjuteur à I ’ abouna M ichaël, vieilli.
Il paraît que cette dém arche avait pour m obile m oins
la m ort éventuelle du prélat que ses injurieuses
accusations à l ’ égard du souverain. Il l ’ avait traité
d ’ usurpateur, d ’ intrus, de roi illégitim e. Ce détail est
un jalon dans l ’ histoire de la couronne d ’ Éthiopie.
U n réveil, un m ouvem ent s ’ opérait dans l ’ opinion
publique en faveur de l'antique dynastie. Les C hoans
qui en étaient les gardiens travaillaient à sa restau ­
ration. Les reproches de I ’ abouna prouvent qu ’ il était
gagné à la cause de la M aison ancienne, et il faut qu ’ elle
ait conquis un grand terrain dans l ’ opinion publique
pour qu'il ne craignît pas de traiter d ’ usurpateur le
prince régnant, quoique la succession deux fois sécu ­
laire (960-1160) de sa fam ille sur le trône lui en assurât
la légitim e possession.
Le patriarene, prévenu par IcsenvoyésdeM ichaël.ne
se prêta pas au désir du m onarque Zaguë, et refusa la
nom ination d ’ un autre évêque, m algré les instances
du vizir H ali. Force fut d ’ attendre la m ort du titu ­
laire.
A lors une nouvelle délégation arriva du Lastâ.
L ’ état de l ’ Église copte était si m isérable vers a
fin du xn° siècle que, entre tous les couvents de
l ’ É gypte désertés par les vocations religieuses, on rte
trouva pas, m algré toutes les recherches, trois m ois
durant, un seul candidat pour la m étropole d ’Éthiopie.
D ans leur désolation en face du refus ou de la disette
du patriarcat, les am bassadeurs abyssins en appe ­
lèrent au sultan, le priant d ’ intervenir pour l ’ obten ­
 935 É T H IO P IE
tion d ’ un évêque. A défaut de m oines, l ’ abba Joha-
nès (1189-1216) se décida à accorder l ’ évêque de
Fua, a >ba K ilos. C elui-ci était à peine depuis quatre
ans en Éthiopie qu ’ on le vitrevenirau C aire. L ’ abouna
s ’ étale laissé déposséder par un am bitieux, nom m é
Ç édrona, frère de la reine. Sous la pression de celle-ci,
K ilos avait donné à cc m oine intrigant la consécra ­
tion épiscopale contre toutes les règles canoniques et
l'avait m is à la tête de l ’ É glise de la capitale. Ç édrona
usurpa bientôt tous les attributs du « catholicos »;
grâce à sa prestigieuse influence de beau-frère du roi,
il attira à lui toutes les affaires ecclésiastiques, sans
plus perm ettre à personne de s ’ adresser ou d ’ en appe ­
ler à l ’ abouna K ilos. D ans cet état d ’ abaissem ent,
l ’ om bre m êm e de K ilos inquiétait l ’ usurpateur; il
soudoya des ém issaires nocturnes pour attenter à sa
vie. K ilos ne trouva de salut que dans la fuite. A u
récit de telles m ésaventures, le patriarche ne se
sentit pas la force de lui reprocher sa honteuse et
sacrilège félonie, jusqu'à conférer la consécration épis ­
copale contre toutes les lois et les rites de l ’ Église.
Il expédia un prêtre nom m é M oïse pour dénoncer
à la cour l ’ intrusion subrepticc et sacrilège de l ’ am ­
bitieux Ç édrona. Pendant que M oïse en traitait à I du fleuve A bây et de ses affluents, dans le Choa et
la cour royale, Ç édrona vint à m ourir. Sa m ission
n ’ ayant plus d'objet, il prit congé de la cour et re ­
tourna rendre com pte des événem ents. L ’ em pereur le
lit accom pagner d ’ une députation chargée de pré ­
senter les explications et les excuses qui lui conci ­
liassent les dispositions du patriarche. Les plus riches
présents facilitaient cette dém arche, une couronne
d ’ or offerte au patriarche, et divers cadeaux aussi
précieux, des anim aux rares, éléphants, lions, girafes
et zèbres, destinés au sultan. Les am bassadeurs
obtinrent raison contre le m alheureux K ilos, et, à sa
place, un m oine de saint A ntoine, abba Isaac, fut sacré
catholicos d ’ Éthiopie (1209-1210). R enaudot, p. 480-
550.
6° Règne de Lalibala. — L alibala avait succédé
à son père Sinudâ ou D jân-Siy um , sur le trône d ’ É thio ­
pie. Son nom a échappé à l ’ oubli voulu des chroni­
queurs sur la dynastie Zaguë; il a été attaché par la
vénération nationale au groupe de m onum ents que
l ’ on adm ire sur le plateau d ’ A dafa, sa capitale.
Par le soin pieux de ce prince, onze églises m onolithes
ont été taillées, creusées dans le roc par quatre à
cinq cents ouvriers égyptiens qu ’ il avait choisis parm
la foule d ’ ém igrés chassés de leurs foyers par la per ­ .sanctuaire et un couvent furent fondés pour y con ­
sécution des m usulm ans.
Le négus Lalibala fit au m onastère, qui com prend
dans son enceinte tous ces sanctuaires, la donation
de tous les dom aines environnants, donation res ­
pectée jusqu ’ aujourd ’ hui. La dévotion populaire
en a fait un pèlerinage égal à celui du Saint-Sépulcre
à Jérusalem par l'infaillible garantie du paradis.
A cte de donation, dans R affray, Voyage en Abys­
sinie et description avec plans des sanctuaires, p. 24.
A cause des persécutions des Sarrasins en É gypte,
le siège patriarcal resta vacant pendant vingt années
(1216-1236).
C ette période fut m arquée par un m ouvem ent de
retour des Églises de Palestine et m êm e d ’ É gypte
à la com m union catholique. En 1237, le patriarche
jacobite de Jérusalem faisait son abjuration entre
les m ains du P. Philippe, des frères prêcheurs, et il
écrivait à G régoire IX : « N ous avons envoyé de nos
frères en É gypte vers le patriarche copte, abba
K erlos,... et ce patriarche nous a tém oigné aussi le
désir de revenir à l ’ unité catholique. · M acaire, His­
toire d’Alexandrie, p. 300. C ’ était l ’ effet d ’ un ébran ­
lem ent produit par les croisades. Sans doute, il eut
répercussion en zXbyssinie, nous en verrons un effet
dans le recours de l ’ Église éthiopienne auprès du pa ­
(É G LIS E D ’ ) 936
triarche de Jérusalem pour obtenir un évêque syrien,
durant la détresse des coptes. V oir plus loin.
V . S o u s L A R E S T A U R A T IO N D Y N A S T IQ U E : N O U ­
V E L L E p h a s e r e l ig ie u s e . — U ne grande révolution
ram ena l'antique dynastie sur le trône im périal, vers
1268. L ’ Église d'É thiopie y vit éclore une ère nou ­
velle : 1° par une "'institution et une organisation qui
répondit aux besoins de la condition anorm ale et
préjudiciable sous le vasselage du C aire; 2° par un
regain de vitalité en elle-m êm e et d ’ expansion féconde
autour d ’ elle dans les régions les plus excentriques de
l ’ em pire.
Le nom qui dom ine ce tournant de l ’ histoire d ’ É thio ­
pie est celui d ’ un m oine, T akla-haym anot’ , vénéré
com m e un phénom ène de la m ortification la plus
cruellem ent industrieuse à crucifier la chair et, par ­
tant, com m e un apôtre puissant dans ses paroles et
ses œ uvres. La précocité de ses goûts pour les choses
religieuses le fit adm ettre dès son adolescence, par
l ’ abouna K erlos, dans la cléricature et m êm e au
diaconat. Le prestige de sa sainteté lui donna un tel
ascendant sur les foules qu ’ il convertit rapidem ent au
christianism e les régions encore païennes des bords
le D âm ot. M ais le succès de son influence prestigieuse
qui illustra son nom fut la restauration dynas ­
tique et la situation qui en résulta pour l ’ Église
d ’ Éthiopie.
1° Nouvelle constitution organique de l’Église. —
1. Ce fut d ’ abord un pacte par lequel le roi réintégré
au trône, Ikouno-Am ilâk, consent la cession du tiers
du territoire de l ’ em pire aux gens d ’ église, sous la
haute tutelle de T akla-haym anot’ , et après lui, sous
la tutelle de ses successeurs en la charge d ’ abbé
général de son ordre. Il s'ensuit que le tiers de chaque
terroir com m unal revient à la paroisse. Cet article
acquiescé par le roi au m oine dictateur découvre à
l ’ évidence les m obiles d ’ une am bition intéressée et
d ’ une vénalité sans exem ple, exorbitante, déshono ­
rante pour le m onachism e. — 2. C om m e résultante
de cet accord, suivit la création d ’ un m inistre général
des biens et par conséquent m aître des dignités
ecclésiastiques, laquelle charge appartiendrait de
droit à T akla-haym anot’ et à ses successeurs.
A près sa m ort, les restes du puissant abbé furent
transportés par ses disciples dans les steppes déserts
à l ’ ouest du C hoa, et sur sa sépulture un im posant
server le culte de sa m ém oire. Ils l ’ appelèrent D abra-
Libanos, « M ont Liban ». Sa com m unauté s ’ établit
dans ce m onastère et il sera la m aison centrale de
l ’ ordre dissém iné.
Les abbés de D abra-Libanos sont donc de droit
les titulaires de la haute charge ecclésiastique,
c ’ est-à-dire de chef suprêm e de tous les ordres reli ­
gieux, qui m et entre leurs m ains tous les pouvoirs
adm inistratifs et judiciaires de l ’ Église d ’ Éthiopie.
A ussi, l ’ on com prend que les rois s ’ intéressent beau ­
coup à leur élection et exercent une pression pour
qu ’ il sorte un hom m e de leur choix. L ’ élu prendra le
titre d'Égayé, près de l’atsê ou assistant au trône.
C ette charge est un correctif à l ’ irrégularité et un sup ­
plém ent au défaut de la constitution fondam entale
de l ’ Église d ’ Éthiopie. Les vacances dém esurém ent
prolongées du siège épiscopal avaient nécessité ce
m oyen term e dans l ’ adm inistration ecclésiastique;
m ais désorm ais ce sera une institution ferm e, offl-
cielle, m êm e en présence de l ’ évêque. C ’ est un pou ­
voir collatéral au pouvoir épiscopal, et effectivem ent
plus réel, am oindrissant l ’ autre jusqu ’ à ne lui laisser
que la suprém atie d ’ honneur. T out dans l ’ Église
com pte avec lui, car sa suprém atie juridictionnelle
s ’ étend sur les m onastères et les paroisses et elle s ’ y
 937 E TH IO P IE
fait au m oins reconnaître par le prélèvem ent d ’ une i — La révélation d ’ un événem ent de la
dîm e de tous les bénéfices.
2° Vitalité et féconailé. — 1. Accroissement et essai­ ; sont coutum ières, nous signale une cause — , plus
mage des couvents. — Indépendam m ent de cette attri­ puissante, quoique jusqu ’ ici insoupçon ι· . —
bution déjà disproportionnée, la dévotion généreuse
ou vaniteuse des princes dota encore les m onastères
ou les sanctuaires qu ’ ellepréférait, deflefs et de béné ­
fices qui m irent aux m ains des m oines les m eilleures
terres, les oasis form és par les sources, c ’ est-à-dire la
richesse foncière du pays. Les conventuels exploitent
eux m êm es, ou bien ils afferm ent les vastes cham ps
dont iis sont les m aîtres. Ces privilèges et les avantages
qui en résultent en faveur du clergé furent, on le con ­
çoit, de féconds générateurs de vocations dans les
deux ordres ecclésiastiques, le m onacal et le levi-
tique. D abra-Libanos devint une vraie fourm ilière
de religieux qui, bientôt, se com ptèrent par centaines
et par m illiers. D e cette ruche, partirent de si nom ­
breux essaim s qu ’ ils prirent les proportions d ’ un
événem ent historique, consigné en détail dans les
chroniques im périales (Tarika-Aagasl, Ik uno A m lak).
Ils se dispersèrent en tous sens à la recherche des soli ­
tudes dans les provinces les plus écartées du centre,
soit vers le nord aux extrém ités du T igré, soit vers
l ’ orient et le m idi au delà du Choa. E t partout, la
présence de ces pléiades continuait l ’ évangélisation
de ces contrées, où l ’ on com ptait encore beaucoup
de païens et où il en reste encore jusqu ’ aujourd ’ hui.
T akla-haym anot ’ eut des disciples et des ém ules
dont les nom s ont aussi leur célébrité dans les fastes
de l ’ É glise éthiopienne : E ustatios de A llélô et son
disciple Philippe de D abra-Bisân ; Libanos, qui serait
venu d ’ Italie; il fit ruche sur le plateau de B ur (Tigré),
et Lalibala lui dédia une de scs chapelles m onolithes;
ce fait lui assure une antériorité séculaire; M ercurios,
dont le nom est resté au m onastère qu ’ il fonda dans le
Séraw é; G abra-M anfas-K et.lus, légendaire surtout
dans le C hoa, sous le surnom vénéré de Abbo, sans que
l'on sache rien de sa vie religieuse, etc.
2. Réveil de foi el renaissance scolastique. — D ans patriarche chaicédonien, et proscriptcur des m usul ­
l ’ abandon où gisait le christianism e, durant les six
derniers siècles, le peuple, routinièrem ent attaché à
l ’ enseignem ent traditionnel, sans conviction per ­
sonnelle éclairée, s ’ en rapportait uniquem ent aux
Mamherân et aux Likâünl’ des écoles fondées par les
tjadckàn-romauiiôn déjà en exercice fécond sous G abra
M askal. L a période sans trêve et sans fin des souf ­
frances intestines n ’ a pas laissé le loisir aux querelles
doctrinales. Les abonnas jacobitcs avaient été par
ailleurs trop affairés pour ouvrir des débats théolo ­
giques. Les lettrés restaient en possession des vérités
ancestrales recueillies de la bouche de leurs m aîtres,
de siècle en siècle, jusqu ’ à l ’ actuelle renaissance po ­
litique et religieuse. C ette hérédité scolaire et tra ­
ditionnelle est encore sacrée parm i les initiés univer ­
sitaires. D r K alla-Ç iorgis.
Le xm » siècle vit line réform e s ’ opérer dans les
couvents coptes en É gypte, et une élite «. ’ érudits y
fit refleurir ics études ecclésiastiques, la théologie, le
droit canonique, la liturgie, l ’ hagiographie, etc. Ce
courant s ’ étendit de la H aute-É gypte en Éthiopie,
im prim a un essor inconnu à la vie studieuse et à la lit­
térature sacrée, par la traduction en ghe.z de divers
ouvrages arabes, traités hom ilétiques et dogm atiques
des Pères, décrets et interprétations des conciles, et
surtout la correction du N ouveau T estam ent. D e
cette ém ulation scolastique naquirent les débats
théologiques qui prendront d-> plus en plus d ’ exten ­
sion jusqu ’ à dégénérer en des discussions qui agite ­
ront el troubleront le royaum e aussi bien que l ’ Église
d ’ Éthiopie.
3° Tentative de rompre la barrière copte et de se relier
avec l’Église catholique : mission des frères prêcheurs.
(E G L IS E D ’ ) 938
d·
' l ’ oubli et du silence dont les chronique; e th •«rie unes
j re ­
m uem ent des esprits sous le nouveau gi-;· rau ­
guré par Ikouno-A m lâket le grand m oine r< f· :: leur.
D ans la détresse des « optes sous les excès e ■ .
sations m usulm anes et, d ’ autre part, grâce au- .-«.con ­
forts du séjour et des bienfaits desaint I." j h
tine, l ’ A byssinie, c ’ est-à-dire le roi et son tuteur,
évincés par les refus de B ibars au C aire, eurent re ­
cours à Jérusalem . L e patriarche était reconcilie
avec l ’ Église rom aine (voir plus haut); il «.· ·
évêque syrien, abba Y ub (Job), en Éthiopie. Son .ion
est resté m ém orable dans le Tigré. D es vases sacri >
lui ayant appartenu se retrouvent à D afcra- D am o.il ;
fut suivi d ’ un groupe de frères prêcheurs qui s ’ éta
blirent non loin du couvent deD abra-D am o,sur le pla
teau de G ola-M akâdâ. Le synchronism e est indubi ­
table.
D ’ après une lettre de Y agbii Sion, fils el successeur
de Ikouno-A m lâk, adressée au patriarche du C aire, le
séjour de l ’ abouna syrien en A byssinie a eu lieu vers
la fin du règne de son père (1268-1283); et la m ission
dom inicaine rem onte à la m êm e époque (tin du xm
siècle). O r, d ’ après les reproches que Y a i < >ion
fait à la politique de son père, l ’ abouna Y ub a et·,
envoyé sur sa dem ande, et concom itam m ent i expe-
dition dom inicaine. D e plus, Y agbâ-Sion dot ies
agissem ents de l ’ abouna syrien,parce qn ii
partisan des facobites. T out un m ystère hi-t .-η;.:·
ém erge de ces m ots révélateurs. U ne tentative de-
retour de l ’ Église d ’ É thiopie sous Ikouno-A n; .k est
officiellem ent dénoncée par son fils et s .· sseur
auprès du patriarcat copte et du califat du tire.
Ce prince en fait honteusem ent am ende aonor-i ··;- et
prend le contrepicd de la politique de son n ·· . qu'il
accuse d ’ avoir été fauteur de dissensions ruineuses
pour la croyance d ’ A lexandrie par son recours a un
m ans par les représailles contre ceux qui trafiquaient
en A byssinie et par la chasse contre les bédouins des
IribusA dalites. M akrisy, Kebab el selah,t. i, m ss arabes
de Paris, p. 372-373; vic de K alaoun, m ss de Saint-
G erm ain de Paris, 118. Les m issionnaires avaient
obtenu de grands succès auprès des princes cl i. leurs
féaux dans toute la région qui était alors dom aine de
la m aison royale, com m e l ’ atteste son non: ; «m ia-
M akâda ». «M ais ce fut éphém ère. Les faits ..· , res ­
pondent aux paroles de Y agbâ-Sion; son régne fut
un règne de trahison contre l ’ É tat en face «:·.- i isla ­
m ism e et de persécution contre l ’ Église. Il com m ença
par expulser l ’ abouna Y ub, et les fidèles catholiques,
à la suite des m issionnaires dom inicains, subirent une
cruelle persécution dont le souvenir est conservé par
les ossem ents des m artyrs dans plusieurs sanctuaires
de Ç er ’ âita, A krân, Tasné, B araknéâ, voisins de la
résidence des pères dom inicains à N éëbi (Fak ’ âda),
où iis furent m assacrés. A nt. d ’A bbadie, A nnales
dom inicaines et tradition locale.
4° Réaction et émulation dans l’enseignement et les
observances cultuelles. Pharisaïsme et immoralité. —
U ne réaction religieuse était inévitable; le put«-iarcbe
copte se vengea. U n m oine rem arquable par ,. ·. éru ­
dition et sa com bativité, l ’ abouna Saiàm a II. fut
accordé à Y agbà-ÿion, com m e m etropolitan :.n du
xm » siècle). 11 m it tout en œ uvre pour reliai;-set b
croyance des jacobites et, grâce à ce ze· . . i __ se
d ’ Éthiopie lui doit le relèvem ent des études et . \ airain
des travaux d ’ où sortit la bibliothèque de iitté-
rature sacrée. G uidi, Diet, d ’histoire, L i, coL 22 · .
U ne nouvelle tentative d ’ un des successeurs de
Y agbà-$ion, W adem -R a'âd, par une am bassade près
939 É T H IO P IE
du pape C lém ent V , à A vignon, vers 1310, est à
peine à m entionner, com m e indice de la souffrance
im m anente de l ’ Église d ’ Éthiopie séquestrée dans un
cercle de fer par le schism e des coptes et la haine des
Sarrasins.
A l ’ ém ulation des études ecclésiastiques corres ­
pondit une intensité de vie religieuse qui se m anifesta
par des réform es d ’ un caractère pharisaïque et
d ’ un étroit rigorism e conventuel, qui de l ’ enceinte
m onacale s ’ étendit et pénétra dans les m œ urs de
la société civile, dès le xiv' siècle. Le m onachism e
im orim a son sceau sur la vie séculière et,sous le pré ­
texte de perfection évangélique, l ’ étreigait dans le
cercle étroit d ’ obligations rituelles, au détrim ent des
plus stricts et essentiels devoirs de la m orale. Fier de
sa religio ilé, le chrétien d ’ Éthiopie, esclave d'une
foule d ’ observances extérieures héritées du judaïsm e
et surannées, et de pratiques à base chrétienne m ais
accessoires et m êm e superstitieuses, sera sans scru­
pule aucun à l'égard des préceptes les plus graves de
la loi divine. Piolet, Missions catholiques, Abyssinie,
par C oulbeaux, t. i, p. 4 sq. Le form alism e sup ­
planta le cuite en esprit et en vérité.
La -coutum ière facilité des m œ urs licencieuses de
la cour d ’ Éthiopie est un fait historique, à tel point
que, dans l ’ esprit du peuple, elle est un droit attaché
à la haute fortune des princes et des grands. La poly ­
gam ie et le divorce ont forcé la barrière des lois
divines et sont couram m ent adm is com m e des usages
nécessaires fondés sur les besoins et les faiblesses de
la nature. A ussi aucun des docteurs, des chapelains,
des religieux qui encom brent les palais et les cam ps,
n'aura m êm e l ’ idée de les condam ner au nom de la
m orale chrétienne. La fornication et m êm e l ’ adul ­
tère trouvent près d ’ eux des excuses et des accom m o ­
dem ents. B ien ne paraît excessif dans ces lim ites
censées légales. L ’ inceste seul est réprouvé, et m êm e
nulle part ailleurs, la loi des em pêchem ents de consan ­
guinité et d'affinité jusqu ’ au septièm e degré n ’ est
d ’ une rigueur plus intransigeante qu ’ en A byssinie.
Il n'a fallu rien m oins qu ’ un tel excès pour qu ’ un
m oine de D abra-Libanos, abba A norios, se dressât
com m e un nouveau N athan contre le roi A m da-Sion,
dans les prem ières années de son règne (1312-1343).
M ais l ’ hom m e de D ieu ne trouva pas un autre D avid.
A m da-ijion, sous le joug de la passion, ne l'écouta
point. L'abbé ne vit plus d ’ autre rem ède que l ’ excom ­
m unication. C ’ était m ettre l ’ em pereur au ban de
l ’ em pire. E xaspéré, le roi dissim ula sa colère et sem ­
bla se rendre. Il se vengea bientôt à propos d ’ une
chicane cultuelle: la légalité ou l ’ illégalité de l ’ obser ­
vance du sabbat judaïque, le sam edi. A norios, avec
tous les religieux de D abra-Libanos, soutenait l ’ abro ­
gation du sabbat, et le parti d ’ un autre m oine égale ­
m ent influent, l ’ abba E ustatios, disciple du fon ­
dateur du m em e nom , prétendait que le dim anche
chrétien n ’ abolissait pas le sabbat de M oïse. A m da-
Çion prit fait et cause contre A norios, et il avait beau
jeu, assuré qu ’ il était de défendre la tradition anciée
dans l'esprit et la religion du peuple contre des pro ­
testations m otivées qui paraissaient être une inno ­
vation. L ’ abba A norios fut condam né à la flagel­
lation et un édit de proscription bannit et dispersa
l ’ ordre de D abra-Libanos. L ’ abbé général, l ’ Eçagé
Philippos, fut relégué sur la forteresse d'A m bà-
G échèn. Les m oines d ’ E ustatios, que cette victoire
liturgique et le châtim ent des adversaires élevai· nt
sur le pinacle, prêchèrent l ’ obligation du chôm age
sabbatique fondée sur le texte des canons aposto ­
liques apocryphes dont ils soutenaient l ’ authenti­
cité. D e là, la rivalité qui divisa plus que jam ais les
disciples d ’ E ustatios de ceux de T akla-haym anot’ .
Le parti vainqueur profita de la popularité accrue
(É G L IS E D ’ ) 940
de son triom phe, pour im poser les autres opinions
doctrinales et les lois cultuelles dont il se posait
défenseur. A près les folies des prem ières années, le
règne d ’ A m da-Çion se continua dans une longue, glo ­
rieuse et fertile prospérité : glorieuse par ses héroïques
cam pagnes contre les A dalites m ahom étans envahis ­
seurs, qu ’ il a refoulés et réduits à l ’ im puissance au
m oins pour quelque tem ps; fertile dans les nouvelles
éclosions et le repeuplem ent des m onastères, dans
la fructueuse production de la littérature religieuse,
entre autres,de l ’ épopée fabuleuse du «K cbra-N agast »
ou la gloire des rois de la Sion d ’ Éthiopie, du Livre
des heures ou « M atschâfa-Saâtât ’ », etc.
5° Calme relatif. Prépondérance de la communauté
éthiopienne à Jérusalem. — La vie de l ’ Église d ’ É thio ­
pie durant tout le xrv° siècle s ’ écoule dans un long
statu quo, vide pour l ’ histoire de la théologie. Les
esprits sont détournés par les luttes contre l ’ isla ­
m ism e, défensives aux portes de l ’ A byssinie orien ­
tale, offensives contre les Sarrasins persécuteurs des
chrétiens en É gypte. Les descendants el successeurs
d ’ A m da-Sion ont bien m érité de la patrie et de
l ’ Église. Sayfa-A rad et D aouit ’ I" (D avid) se sont
signalés par leurs cam pagnes « dans la H aute-É gypte »,
disent les chroniques, c ’ est-à-dire la N ubie, car ils
ne descendirent pas plus loin. M ais ces expéditions
ont suffi pour m ettre l ’ É gypte en ém oi, par la crainte
du détournem ent du N il et du dessèchem ent de ses
riches vallées, que l ’ opinion générale croyait pos ­
sibles. L a terreur populaire inquiéta les califes.
Ils cessèrent leurs vexations contre les coptes et
leurs violences contre les patriarches eux-m êm es,
qu ’ ils rendaient responsables des déficits des im pôts
dont ils pressuraient le peuple. Ils durent m êm e avoir
recours à eux pour faire la paix avec l ’ A byssinie.
L eur laborieuse entrem ise près de D aouit ’ I er fut
couronnée de succès. D es échanges de m essagers,
de riches présents et de procédés am icaux entre
D aouit ’ et B arqouq am enèrent un modus vivendi
favorable à l ’ Église copte. L ’ A byssinie en tira sur ­
tout l ’ inappréciable profit d ’ une position privilégiée,
prédom inante, presque d ’ un m onopole, sur le Saint-
Sépulcre et tous les Lieux saints. L a plus insigne
des preuves en fut le droit de produire le censé m ira ­
cle du feu sacré, le sam edi saint. Les m oines abys ­
sins ne le perdirent que vers le m ilieu du xvn» siècle.
Tous les partis, jacobites, syriaques et coptes, triom ­
phaient par ce revirem ent qui suivit la dispari ­
tion des Francs. L eur reconnaissance en récom ­
pensa la cour d ’ É thiopie par le don d ’ un m orceau
considérable de la vraie croix. Le bois sacré fut
accueilli par de grandes fêtes qui, d ’ ailleurs, se
célèbrent encore chaque année sous le titre de « M as-
kal-A tsé » ou tête royale de la croix, le IC de M as-
karam (27 septem bre). Le couvent éthiopien à Jéru ­
salem , Dur el-Scll.'. i, jouit désorm ais d ’ une grande
im portance à la cour d ’ Éthiopie. Le « M am her »
ou « raïs », qui en est l ’ abbé, a la suprém atie, m êm e
sur les couvents et hospices éthiopiens en É gypte.
L a com m unauté de H évila elle-m êm e, près du patriar ­
che au C aire, était sous sa haute juridiction. La
cour de T égoulct ’ (C hoa) com ptait surtout sur son
interm édiaire auprès du patriarcat copte, quand il
s ’ agissait de l ’ élection d ’ un successeur au siège épis ­
copal d ’ Éthiopie. L a dignité du M am her de Jérusa ­
lem , avec tous les pouvoirs y attachés, était da la plus
haute im portance, et le roi n'en revêtait que le reli ­
gieux le plus m éritant, le plus fidèle, dans lequel il
avait une confiance entière.
Le couvent de « D ar el-Seltân » devint l ’ em porium
où convergèrent les relations entre l ’ Éthiopie et
l'O ccident. M algré les rapports m oins tendus, appa ­
rem m ent rassurants m êm e, avec le C aire, le péril
941 É TH IO P IE
islam ique préoccupait tous les esprits, à la cour im pé ­
riale. L'idée des croisades, née des récits des gestes des
Francs, les hantait com m e un rêve, tardivem ent et
très longtem ps après que l'E urope eut abandonné la
Palestine; elle est entretenue par les prophéties des
anachorètes, com plaisam m ent dociles au Dic nobis
placentia; elle est exprim ée dans tous les m essages des
princes d ’ Éthiopie aux princes d ’ O ccident. A lvarez,
p. 79. Le roi Isaac, fils de D aouif 1 e ' (1414-1429),
. écrivit aux rois des Francs, dit la chronique, pour
les associer à son dessein. ■
A ussi nous allons voir le rôle officiel très consi ­
dérable du M am her hiérosolym itain, près du Saint-
Siège.
V I. C o n c il e d e F l o r e n c e . — 1° Double déléga­
tion au concile de Florence. — A près le retour des grecs
et des arm éniens (1439), Eugène IV ne voyait plus à
réconcilier que les jacobites de Syrie, d ’ É gypte et
d ’ Éthiopie. D ans ce but, le franciscain A lbert Sar-
chiano fut délégué en É gypte et en Palestine. Il ne
pouvait pas penser à aller jusqu ’ en A byssinie. D ’ ail ­
leurs, le patriarche d ’ A lexandrie, Johanès, dont re ­
levait l ’ Éthiopie, et l ’ abbé du couvent éthiopien à
Jérusalem , le M am her N icodém os, agent officiel de
l ’ em pereurConstantinos ou Z ara-Jacob, traitèrent cha ­
cun de leur côté avec le légat, au nom de l ’ Église
d ’ Éthiopie. L'em pereur n ’ intervint pas personnelle ­
m ent en cette grave affaire. M ais, d ’ une part, le pa ­
triarche Johanès, par son droit prim atial, agissait
au nom de toute la prédication de saint M arc dont
l ’ É thiopie fait partie; d ’ antre part, l ’ abba N icodém os,
dans sa lettre au pape Eugène IV , se porte garant
des dispositions ou m êm e des désirs de son souverain
pour l ’ heureux succès de la réunion avec l ’ Église uni ­
verselle. M ais il est im possible que Z ara-Jacob n ’ ait
pas été inform é, durant les deux années que prirent
les dém arches de ses agents sûrs de sa confiance et
de son entière adhésion. V irtuellem ent, l ’ acte était
sien. Les dém arches sont parallèles et sim ultanées
(1440). V oir leurs lettres, B ibl.vatic., m s. O ttobonien»
n. 129, p. 109,116.
Le patriarche Johanès envoya du C aire l'abbé
A ndréas, prieur du célèbre couvent de Saint-A ntoine,
com m e plénipotentiaire auprès du Saint-Siège et ac­
com pagné de douze autres m oines. A ssém ani, d ’ après
G iacom o, Vila Eugenii IV. M algré les titres pom peux
de l'en-tête de la lettre patriarcale, la chrétienté copte
figurait à peine, à cause des défections qui avaient
entraîné les foules à l ’ islam ism e dans l ’ É gypte, la
Lybie et la N ubie. Seule, l ’ Éthiopie restait intacte du
patrim oine de lagrande etglorieuse Église ditede saint
M arc. A ussi, seule, l ’ Éthiopie sem blait-elle attirer
le plus vif intérêt près du pape ei des évêques du
concile, et l ’ am bassade dont A ndréas était le chef
fut annoncée com m e ambassade d’Élhiopie par
Eugène IV au concile, le 6 m ai 1441. D ’ ailleurs, le
délégué patriarcal le redira lui-m êm e en rem ettant
ses lettres de créance : ...nobis Ælhiopibus...
T ransportés de R hodes sur la H otte de Jean M ori-
cène, l'abbé A ndréas et son second, le diacre Pierre,
avec toute leur suite, parurent le 31 août 1441 devant
le concile de Florence.
L ’ affaire de la réconciliation des jacobites à l ’ Église
rom aine ne put pas s ’ effectuer aussi vite que l ’ eus ­
sent désiré les délégués africains Les négociations
furent confiées par le pape aux soins des com m is ­
sions spéciales chargées de conférer avec ces députés
touchant les points divers sur lesquels leur Église
était en divergence avec les catholiques; et ils étaient
nom breux, on le verra par l ’ énum ération des erreurs
que condam ne le décret conciliaire.
E ntre tem ps, l ’ am bassade fit un pieux pèlerinage
à R om e, le 9 octobre 1441, pour y vénérer le chef des
(É G L ISE D ’) 942
apôtres et les saintes reliques qui sont le trésor c la
ville. Q uelques jours plus tard, ils étaient de retour à
Florence. D ans l ’ intervalle,étaient égalem ent arrives
les religieux que l ’ abba N iodém os avait envoyés de
Jérusalem . C ette seconde délégation parut ■!·.··, ant les
Pères du concile, le 2 septem bre 1441. A la iln -le son
discours au pape, discours d ’ une allure sans gêne
toute abyssine, m êlant la m yrrheà l'encens, le prem ier
des députés porteur de la lettre de créance .lu M -niiier
N icodém os, disait : «...N otre abbé N icodém os ■ oire
serviteur à Jérusalem ..., vous assure, avant tout, que
l'em pereur d ’ Élhiopie n ’ a sur la terre rien de plus à
coeur que de s ’ unir à l ’ É gliserom aine et de se sou ­
m ettre à vos pieds sacrés, tant sont grands prés de lui
le nom de R om e et la foi des latins. »
E ntre les deux délégations, la cause étant la m êm e,
cette deuxièm e venue fut réunie à la précédente pré ­
sidée par l ’ abba A ndréas, plénipotentiaire patriarcal
au nom de la m êm e Église. C ard. IL Justiniani, Cone,
flor., p. 3, η. 8.
2° Élaboration des décrets; acceptation el acte d'union.
— Ce ne fut que le 4 février 1442 que la double dépu ­
tation fut adm ise en séance publique et que fut pro ­
clam ée la réunion de l ’ Église jacobite, copte et éthio ­
pienne à la com m union de l ’ É glise universelle. C ard.
Justiniani, Asse m ani. L 'élaboration des com m issions
conciliaires avec les délégués coptes et étl iopiens avait
établi les sujets de doctrine et de discipline sur les ­
quels les É glises jacobites avaient des opinions erro ­
nées. U n certain nom bre avaient déjà été condam ne t s
par les conciles incontestés auprès de tous les >chis-
m atiques d ’ O rient. M ais la libre pensée des sectes
avait quand m êm e laissé cham p ouvert aux esprits
et aux im aginations dans l ’ interprétation des m ys ­
tères de la foi. Ces erreurs donnèrent lieu à un décret
spécial qui fut rendu, sacro approbante cor cilio
florenlino; les décrets concernant les grecs et les
arm éniens y furent adjoints parce qu ’ il a été reconrm
qu ’ Éthiopiens et coptes partageaient les m êm es
erreurs.
Le décret d ’ union fut lu solennellem ent en latin
et en arabe. Le député d ’ A lexandrie, l ’ abba A ndreas,
au nom du patriarche Johanès, au nom des autres
m em bres de la double députation debout prés de lui
et au nom de tous les jacobi ‘ es d ’ É gypte et d ’ É thio ­
pie, fit l ’ acte d ’ acceptation dans la form e qui lui fut
traduite en arabe. Decreta concil. generalium, L vm ,
p. 853.
L ’ union fut conclue. H élas ! ce ne fut qu'un jour
de fête entre des siècles de désolation, nu un éclair
radieux, déjà disparu, entre les ténèbres <>e ia nuit
séculaire d ’ hier et les som bres tem pêtes d ’ un lende ­
m ain interm inable I
Les jacobites d ’ É gypte et de Syrie suivirent la
lâche défection des grecs. Ce fut alors un tel chaos
de colères sciiism atiques et m usulm anes que, dans
l ’ exaspération et la terreur, les Églises fureni em por ­
tées à la dérive. L ’ É glise d ’ Éthiopie en subit les
contre-coups. M akrisy relate que, en 1454 ; <'2 de
l ’ hégire), des am bassadeurs éthiopiens, m ûlés à
A lexandrie, furent m assacrés. L a nouvelle ce Γ heu ­
reuse solution deFlorence ne sera parvenue . ' > c ■ ar de
Z ara-Jacob que com m ecelled ’ unuiom plieav.,· ns
nn guet-apens de bandits à la frontière. A -...· m -nt,
il n ’ a pas eu connaissance de la teneur du erri .· -
ciliaire; les errem ents dont il fit des lois
preuve. V on· plus loin.
3° Les croyances entachées d’erreur d· Γ Égl’.i: ’.to­
pic, constatées et expurgées par le concile ; ce.
— 1. Sur la dioinilé. — A vec le sym boh d-.s pitres,
les Éthiopiens adm ettent un seul D ieu personnel,
créateur de toutes choses visibles et invisibles. M ais
leurs idées sont peu claires sur l'être divin. D aucun
943 É TH IO P IE
lui donnent une form e subtile, anthropom orphique,
d'A lm eida, dm s B eccari, t. vi, p. 123; à la suite de
discussions des savants lettrés, en 1430, sur ce sujet,
Zara-Jacob lit une ordonnance im posant la croyance
qui donne à D ieu une form e apparente ou im age,
malké, en l ’ appuyant sur la G enèse, 1.26; II Cor., xi,
7, qu ’ il interprète d ’ une form e ou figure visible, pro ­ nion dite des trois naissances, pour le besoin de la ré ­
totype de la form e hum aine, donc anthropom orphique.
D ’ autres, plus spiritualistes, interprétaient le term e
gas ou malké dans le sens de des théolo ­ les coptes et les autres O rientaux, les Éthiopiens ne
giens grecs. M ais, à part ces rares exceptions, l ’ esprit
abyssin, habitué à suivre plutôt les représentations
de l ’ im agination que de la pure intelligence, donne
à D ieu une form e perceptible, nébuleuse. O n entend
couram m ent appeler l ’ être divin tjafim Sabè’ ou
l’homme noir, c ’ est-à-dire environné de ténèbres qui
dérobent sa face.
2. Sur la sainte Trinité. — D ans la représentation
de ce m ystère, l ’ im agination réaliste s ’ égare, ou vers
la négation (Za M ichaël et A ska,en 1430, sous Z ara-
Jacob), ou vers la confusion des trois form es ou per ­
sonnes distinctes. U n abouna m êm e, B arthélem i.sous
Isaac (1414-1429), aurait affiché cette hérésie gros ­
sière.
3. Sur le Verbe incarné. — L a filiation éternelle du
V erbe est adm ise sans conteste. M ais sur son incarna­
tion, les Éthiopiens ont été entraînés à la suite des
coptes, voir plus haut, col. 930, vers les erreurs du
m onophysism e, du m onothélism e et de la théandrie,
sans prendre part, toutefois, aux grandes contro ­
verses de B yzance. Leurs spéculations théologiques
ont pris direction et se sont arrêtées sur l’onction
incarnalrice, voir plus loin, avec toutes les absurdes
conséquences des théopaschites, ou, au contraire, des
fantaisistes qui ne font des souffrances et de la m ort
sur lesquelles est fondée la rédem ption du genre
hum ain qu ’ une sim ple fiction de com édie : bafakâdu
ou ooluntate ipsius, c ’ est-à-dire parce qu ’ il a voulu
faire ainsi.
4. Sur la procession du Saint-Esprit. — M êmes erre ­
m ents que les grecs et tous les O rientaux, à la re ­
m orque de Photius. C ependant, un exem plaire du
sym bole dans un vieux m issel contenant waem ’na tvald
ou Filioque a été trouvé dans le m onastère de G undé-
gundé par le vénérable M gr de Jacobis, m ais gratté
ultérieurem ent par un correcteur. Serait-ce un m anu ­
scrit «orti des écoles dom inicaines de N éëbi? V oir plus
haut, col. 938.
5. Sur les anges. — Les Éthiopiens les divisent en
neuf chœ urs, com m e les a classés saint G régoire le
G rand; en ajoutant que Saïtân ou Sâïtânaël (Satan)
form ait avec son arm ée angélique une dixièm e catégo ­
rie. Ils croient aux anges gardiens, malak-ekâbé, per ­
sonnels, collectifs,régionaux, etc. La superstition s ’ y
est m êlée et les fait confondre avec les bons génies,
mahiëkt', auxquels elle offre des sacrifices ou im m o ­
lations... Les A byssins croient aux génies, Ç ïnt,
gânén, agànên’, bons ou m auvais, qu ’ ils localisent
dans les arbres, les sources, les rivières, les foyers et
dans les artisans en m étaux, etc.
6. Sur l’ûme. — L a croyance com m une est que
l ’ âm e des enfants est une étincelle de celles de leurs
parents. D ’ A aneida, dans B eccari, t. vr, p. 130. C ’ est
le traducianisine en vertu de la loi : crescite et multi­
plicamini de la G enèse, qu ’ ils interprètent en ce sens.
7. Sur le péché originel. — Ils adm ettent la ruine
du genre hum ain en A dam , m ais sans se rendre com pte
de la nature et de l ’ effet de cette tare initiale. Ils
divagiu ni, chacun au gré de sa fruste ou lubrique
im agination, sur ce m ystère de la transm ission du
péché en nous, et l ’ attribuent à un vice inhérent au
sein de la m ère par une interprétation toute charnelle
du ps. Lviij 4, alienati surd peccatores u vulva, etc. 1 triple im m ersion.La form ule varie selon la diversité des
(É G L IS E D ’) 944
A u xix" siècle, d ’ aucuns faisant école, à G ondar,
avec un lettré nom m é A rué, ont nié le péché d ’ héré ­
dité et ont adm is à la place la capacité de l ’ enfant,
après sa conception au sein m aternel, d ’ avoir déjà la
conscience responsable et sujette à pécher. V oir
K rapf, G obât, etc. Fiction inventée à l ’ appui de l ’ opi ­
génération spirituelle. V oir plus loin.
8. Sur le sort des âmes après la mort. — Pas plus que
croyaient et encore ne veulent croire que les âm es des
justes qui en sont dignes entrent dans le ciel ou dim s
la jouissance de la vision béatifique, sans aucun dé ­
lai. Pour eux, elles vont provisoirem ent dans le sein
d ’ A braham , c ’ est-à-dire au paradis terrestre, en
attendant la résurrection de leurs corps et le juge ­
m ent dernier. Les âm es des crim inels errent en divers
lieux souterrains ou sous-m ari ns.Le purgatoire n ’ avait
pas lieu d ’ exister entre ces deux Siol ou enfers. C epen ­
dant toutes les Église:. d ’ O rient ont, aussi bien que
l ’ Église latine, l ’ usage d ’ offrir pour les défunts des
prières et le saint sacrifice; l ’ Eglise d ’ Éthiopie en
particulier a pour ses m orts un culte traditionnel, une
pieuse obligation fam iliale si stricte qu ’ on se ruinerait
en dépens plutôt que d ’ y faire défaut, c ’ est-à-dire
d ’ un Tezcar ou commémoration par des m esses >e
8" et le 30® jour après la m ort, et puis, tous les ans;
de plus, selon leurs m oyens, ils offrent des aum ônes
aux m oines pour faire réciter le psautier de longs
jours; ils font des distributions de vivres aux indi­
gents, etc., tout cela sans savoir, sinon instinctive ­
m ent sous la troublante im pression de craintes et
d ’ inquiétudes inexpliquées, qu'il y a une juste colère
vindicative à apaiser, une m iséricorde à rendre pro ­
pice en faveur de leurs défunts.
9. Sur les observances judaïques. — Ce point concerne
uniquem ent l ’ Église d ’ Éthiopie, et le concile en a
ordonné l ’ abrogation. Il s ’ agit principalem ent :
a) de la circoncision, dont la coutum e a persisté et
dont le roi G laodios (Claude), a excusé la pratique
parce qu ’ elle est hygiénique et purem ent civile; m ais
une crainte superstitieuse en fait une obligation; b)la
purification de quarante jours après la naissance d ’ un
garçon et de quatre-vngts jours pour une fille, avant
le baptêm e; c) la distinction des viandes, perm ises
ou prohibées; d) l ’ observation sabbatine du sam edi.
V oir plus haut. Z ara-Jacob en rendit l ’ obligation
très stricte, avec prescription de se réunir à l ’ église,
le sam edi com m e le dim anche.
10. Sur la liste canonique des Livres saints. — Les
Éthiopiens ont pris le canon des coptes sur les livres
qu ’ ils regardent com m e saints ou inspirés. U est cal­
qué sur le dernier canon des C onstitutions aposto ­
liques. Ils ajoutent aux livres de l ’ A ncien T estam ent ·
a) le Kufalé ou Petite G enèse; b) le livre d ’ H énoch,
m algré les 'norm ités qu ’ on y lit; c) le Pasteur d ’ H er ­
m as; il) l ’ A scension d ’ Isaïe;e) les III® et IV® livres
d ’ Esdras; f) les livres des M achabées tout différents
des nôtres, voir G ad ’ la-M arcurios, et au N ouveau
T estam ent, deux lettres et les huit livres de saint
C lém ent (C onstitutions apostoliques).
11. Sur les sacrements. — Le concile eut égalem ent à
faire adm ettre par les délégués éthiopiens des réform es
dans l ’ adm inistration et l ’ usage des sacrem ents. Il
fut constaté que théoriquement Γ Église d ’ Éthiopie
possédait les sept sacrem ents, m ais que.dans la pra ­
tique, de graves om issions ou altérations s ’ étaient
glissées.
g ) Baptême ou Tamkat’. — U n abus préjudiciable
à nom bre de nouveau-nés est le délai de quarant ou
quati e-vingts jours, en vertu de la purification u-
daïque. V oir plus haut. Le baptêm e se fait par une
945 É TH IO P IE (É G L IS E D ’ ;
égliscset des localités; ellesubit des altérationsplusou
m oins essentielles qui exposent à l ’ invalidité, com m e
aussi l ’ insouciance des prêtres ignorants pour unir les
paroles sacram entelles à l ’ im m ersion; d ’ où, souvent,
le double doute juris et facli. Les prières et les céré ­
m onies du rituel baptism al ou maçdhefa- Tamkat’
sont prises du rituel copte. Feth’â-Nagasl’, par G uidi,
c. iv, p. 2C. Q uant au baptêm e de l ’ Épiphanie, où
tout le m onde se plonge dans la source ou la rivière
bénite ad hoc, il a pour raison d ’ être lacom m ém oraison
du baptêm e de N otre-Seigneur dans le Jourdain.
M ais 1'ignorance populaire en fait une annuelle néces ­
sité com m e d ’ un baptêm e sacram entel pour se purifier
du péché. D ’ ailleurs, m êm e les prêtres ignorent que
le baptêm e im prim e un caractère indélébile et par
conséquent ne peut pas être renouvelé, car on les
voit réitérer le baptêm e aux personnes d ’ une autre
Église que la jacobite, qui dem andent à être incor ­
porées dans la leur.
b) Confirmation ou Méron (μύρον). — Sans doute
à cause de la difficulté de se procurer l ’ huile sainte
requise, ce sacrem ent est tom bé en désuétude. Il
s ’ adm inistrait conjointem ent avec le baptêm e. D 'AI-
m eida, dans B eccari, t. vi, p. 137.
c) Eucharistie ou Kurbân. — C om m e les coptes, etc.,
les prêtres éthiopiens se servent de pain ferm enté,
excepté le jeudi saint en souvenir du pain azym e
dont se servit N otre-Seigneur dans l ’ institution de
l ’ eucharistie. La com m union se donne sous les deux
espèces; le célébrant fractionne l ’ hostie, dont le vo ­
lum e a été proportionné au nom bre supposé des
com m uniants, dans une grande patène ou fahâl, que
deux diacres tiendront devant lui sur un plateau
recouvert d ’ un pavillon; le prêtre assistant ou na/ka-
kasis puise avec une cuillère dorée, erfa-maskal,
quelques gouttes dans le calice qu ’ il tient de la m ain
gauche et les verse dans la bouche du com m uniant
debout devant lui. L ’ obligation de com m unier n'est
prescrite par aucune loi ecclésiastique, excepté
aussitôt après le baptêm e, à cause de l ’ interprétation
littéralem ent nécessitante du texte, Joa., vi, 54, de
peur de m ourir sans avoir com m unié une fois au corps
et au sang du C hrist. A part cela, ils estim ent conve ­
nable, de bon ton, de fréquenter la sainte table à
l ’ âge de l ’ assagissem ent. La privation de la com m u ­
nion est la sanction du crim e de la polygam ie. V oir
plus haut. Le Fethaj-Nagast’ rappelle l ’ usage d ’ ajou ­
ter un tiers d ’ eau au vin destiné à la consécration.
M ais, au lieu de vin naturel ou artificiel fait de raisin
sec, on se contente depuis trois siècles de broyer cinq
grains de raisin sec et de les liquéfier avec un peu
d ’ eau. A lors, ce n ’ est pas du vin et ne peut pas être
m atière du sacrem ent. La foi à la transsubstantiation
est indubitable : pour le constater, il suffit d ’ entendre
avec quelle accentuation les fidèles, prosternés le
front dans la poussière, répètent à chaque consécra ­
tion : » Je crois et je professe que ceci est vraim ent
le corps..., ceci vraim ent le sang du C hrist. » Ce double
acte de foi est une preuve que l ’ É glise d ’ O rient a,
dès l'origine, regardé les naroles de N otre-Seigneur
com m e la form e par laquelle s ’ accom plit la transsub ­
stantiation, et non pas la prière de l ’ épiclèse qui vie"t
après cette profession de foi. C ar ce double acte de foi
fait partie de la liturgie dite des apôtres, la prem ière
de toutes et sans doute l ’ unique, à l'origine; et cette
liturgie est la traduction de la liturgie grecque usitée
à A lexandrie, sous saint A thanase; et elle a été tra ­
duite en éthiopien pendant ou après l ’ évangélisation
par saint Frum ence,en 340. C ette liturgie éthiopienne
rem onte ainsi à la seconde m oitié du iv siècle. Les
hellénism es et les m ots grecs,adoptés sans être tra ­
duits, tém oignent de la source de la version. Le m issel
éthiopien ou ma?àhe/a-kedàsé contient : a. l ’ ordre
946
ordinaire ou la suite des prières et des cérém om rs
invariables qui piécèdent leser'âta-gebr ou le canon
de l ’ action sainte ou la liturgie; b. suit la liturg;·
ordinaire dite des apôtres, zahâwâriât', la plus an ­
cienne et la plus usitée. R enaudot, H am m ond; d'A l
m eida,dansBeccari,t. vi, p. 161-174. c. Q uatorze autre -
liturgies suivent et sont em ployées à des jours de fête,
spéciales, à savoir : de N otre-Seigneur: de ... sainte
V ierge (de C yriaque de B elm esa); de saint Jean C hry ­
sostom e, Afau>ark;ie D ioscore; de saint Jean l'É· , an-
géliste; de saint Jacques, frère du Seigneur; de sa
G régoire d ’ A rm énie; des 318 Pères de N icée; de
saint A thanase; de saint B asile; de saint G régoire de
N azianze; de saint É piphane; de saint C yrille:
Jacques de Sarug.
O n trouve l ’ ordre ordinaire et la liturgie prim itive
dite apostolique, publiée par Tasfa Çion, R om e,
V atican; par M . C oulbeaux, en 1886, K éren; cf. aussi,
pour la liturgie apostolique et celles de N otre-
Seigneur, de la sainte V ierge et de D ioscore, Bulla-
rium palriarcalus Portugalliœ; celle de saint C hry ­
sostom e, dans Chrestomalhia æthiopica de D illm ann,
p. 5; Sw ainson, Greek liturgy (the ordin. canon of the
mass) ; B ezold, p. 349.
d) Pénitence ou ^er’ûla-Nesehà. — L ’ usage en re ­
m onte à l ’ origine de l ’ Église éthiopienne, m ais non
sans avoir subi des déform ations par l ’ incurie au cours
des siècles. Sous Z ara-Jacob, des m oines auraient
soutenu que les paroles divines, M atth., xvn, 22, ne
signifient pas l ’ institution du pouvoir de l'absolution
sacram entelle, D ilm ann, p. 44; m ais la croyance en
ce pouvoir sacerdotal est générale, a. L a confession
secrète ou auriculaire est d ’ un usage assez répandu;
et sans se confesser souvent, chacun a son confesseur
attitré, « le père de l'âm e », qui sera com m e une garan ­
tie de salut; personne ne s ’ adressera à un autre, sans
avoir pris ou congé, ou perm ission du prem ier. O n
croit pas à une obligation stricte de ce sacrem ent,
sinon lors de la prem ière et très tardive com m union
eucharistique, et à l ’ article de la m ort, et encore non
en vertu d ’ un précepte, m ais de la conviction de la
nécessité com m e m oyen de salut. C hacun se confesse
quand il lui plaît et, selon l ’ opinion publique tradi ­
tionnelle, seulem ent à partir de l ’ âge viril, de vingt à
vingt-cinq ans; il en est dem ém e pour toute participa ­
tion aux cérém onies du culte paroissial; jusqu ’ à cet
âge, on n ’ en a cure. b. La confession publique ne se
fait qu ’ à l’abouna et l’Écagê, dans les cas de censures
à eux réservées.U n livre : Enkâsa-Xesehâ ou P- rte de la
pénitence aide à l ’ exam en de conscience; m ais il est
loin d ’ être à la portée de tous; confesseurs et péni
tents se contentent de l ’ accusation des pèche s que leur
religion très peu éclairée leur représente com m e tels,
par exem ple, le vol et le m eurtre, et im m ancuablem cnt
l ’ infraction des jeûnes. L ’ im position des peines satis-
factoires n ’ est pas toujours exem pte de sim onie. La
form ule de l ’ absolution est déprécatoire. V n m anuel :
Ma?ahefa-Kéder ou Livre de la profanation, contient
les form alités rituelles pour la réconciliation des rené ­
gats et de ceux qui ont eu com m erce avec des fem m es
non chrétiennes; il date de l ’ invasion m usulm ane,
xvi° siècle.
U n usage entré dans les habitudes sociales sem ble
être un travestissem ent de l ’ acte sacram entel· A toute
rencontre, les gens, en saluant un prêtre ou n pre ­
nant congé de lui, s ’ inclinent et dem andent l ’ abso ­
lution : Felhuni, absolvez-moi, et le prêtre répond :
if-f’tàh’kà ou absolvat te (Dominus). C et acte est dis ­
tinct de celui de sim ple bénédiction ou bons s·: uhait».
burâkê et marakâ.
e) Ordre ou Kehenat’. — Les ordres m ineurs et
m ajeurs sont énum érés com m e existant en théorie;
m ais en pratique, évêque et ordinands ne recon-
 947 É T H IO P IE (É G L IS E
naissent que la prêtrise et le diaconat, qui com prend
tous les offices subalternes. D ’ ailleurs, le rituel n ’ en
existe pas en langue gheêz, sinon dans les recueils
synodaux, par la raison que le pontife ordonnateur est
loujours égyptien et se sert du livre copte. Les ordi­
nations risquent de n ’ etre pas valides à cause de
l 'incurie des abounas à les conférer dans les conditions
essentiellem ent requises. Les incuries notoires n ’ ont
pas m anqué, soit par ignorance, soit par négligence
ou m em e parodie sacrilège. V oir plus haut et Revue
anglo-romaine, n. 14, p. 634, Abouna Salama, par
M . C oulbeaux. Les rois, à leur sacre, étaient ordonnés
diacres afin qu ’ il leur fût perm is de siéger dans le
sanctuaire des églises réservé aux m inistres de l'autel.
Les abounas im posent un tribut sim eniaque à chaque
ordinand.
f) Extrême-onction, Maçâhefa-Kan'dit ou Livre
des cierges. — Ce sacrem ent n ’ existe guère que dim s
l ’ énum ération synodale des sacrem ents de l ’ Église.
C om m e pour la confirm ation, la didiculté de se pro ­
curer l ’ huiie sainte aura favorisé l ’ incurie des prêtres
jusqu ’ à la désuétude. C ependant, le rituel en existe
et donne nom à cette onction des m alades; ce nom a
son origine dans la rubrique de ce rituel qui oblige
chaque assistant à tenir un cierge durant toute la céré ­
m onie.
g) Mariage, Mafâhefa-Taklil ou Livre du voile.—
Ce sacrem ent n ’ entre dans la pratique de la vie chez
les chrétiens de l ’ Église d ’ Éthiopie qu ’ à la m aturité
avancée de l ’ âge. A lors, m ari et fem m e vont trouver
le prêtre qui les reçoit au tribunal de la pénitence,
puis les bénit com m e époux après la récitation d ’ un
Pater, et les époux consacreront leur union par la
com m union eucharistique faite ensem ble. D e ce
m om ent, ils regardent leur m ariage com m e indisso ­
luble; jusque-là, il était purem ent civil, facilem ent
révocable; aussi le divorce est fréquent et, de plus,
le concubinage, etc. V oir plus haut et plus loin. Le
rituel de ce sacrem ent existe cependant; il contient
de très longues lectures déprécaloires; son nom indique
qu ’ un voile était tendu au-dessus des deux époux du ­
rant ces bénédictions; m ais com m e ces cérém onies
ne s ’ accom plissent qu ’ aux prem ières noces, elles
restent m êm e ignorées, au m oins des fidèles, sinon de
beaucoup de prêtres.
4° Zara-Jacob réformateur du culte : fêles, jeûnes,
heures canoniales et chants. — Z ara-Jacob occupe une
place principale dans l ’ histoire théologique de l ’ Église
d ’ Éthiopie. Le m obile de l ’ union avec l ’ Église catho ­
lique ét lit, pour l ’ A byssinie com m e pour tout le
Levant, l ’ espoir d ’ une entente avec les Francs contre
la dom ination m usulm ane. L ’ accueil que Zara-
Jacob lit au voyageur vénitien, le peintre Francesco
B rancaleone,est une m arque de ses dispositions plutôt
favorables à l ’ égard de l ’ Église rom aine, quand on
sait com bien les en éloignent la m éfiance et les pré ­
ventions invétérées des schism atiques. Ce prince
m ontra constam m ent un grand zèle pour la réform e
ct la perfection du christianism e dans l ’ Église d ’ Éthio ­
pie. M ais son zèle, m al conseillé par un fanatique,
l ’ E kâbé-Sa ’ ât ’ A m da Sion qui avait toute sa confiance,
fut outre et trop inquisitorial.
1. Réforme du culte par l’aboiitton des superstitions.
— Le prem ier d ’ entre tous les em pereurs d ’ Éthiopie,
Zara-Jacob lit une chasse à outrance à toutes les
form es d ’ idolâtrie, sabé sm e et fétichism e, et à
toutes les pratiques de superstition, de m agie, de
sorceller a.
C ondam nées officiellem ent, elles n ’ en survécurent
pas m oins effectivem ent. Son intransigeance ne toléra
aucune concession à tout reste quelconque de paga ­
nism e; et poussé aux m esures extrêm es par son fatal
conseiller, il ordonna que tous ses sujets, en tém oi ­
D ’) 948
gnage de leur foi en la T rinité, portassent tatoués au
front les noms du Père, du Fils et du Saint-Esprit;
sur le bras droit : Je renonce au diable et suis servi­
teur de Marie, la mère du créateur; et enfin sur le bras
gauche : Je renonce au diable impur et adore le Christ,
mon Dieu. Les réfractaires à ses édits furent im pi ­
toyablem ent m is à la torture et m oururent dans les
supplices. Il n ’ épargna pas m êm e ses enfants, habi ­
tués, eux aussi, à des pratiques de fétichism e au foyer
dom estique. C ourroucé du peu de cas qu ’ ils faisaient
de scs défenses, il s ’ écria :« O habileté du diable 1 Pen ­
dant que je détourne m on peuple des abom inations
de l'idolâtrie, il pénètre en m a propre m aison et per ­
vertit m es enfants. » Il fit flageller quatre de ses
fils,G laodios,A m da-M ariam . Zara-A braham et B ctra-
$ion, et trois de ses filles, D el-Sam arâ, E rum -G ualâ,
A dal-M ogasâ; ct afin que la leçon exem plaire im pres ­
sionnât, les blessés furent exposés aux yeux de la
foule. D e fait, les m eurtrissures étaient affreuses;
les royales victim es en m oururent bientôt. T oute la
population éclata en sanglots. 'J anka-Aagast; B ec-
cari, t. v, p. 239-249.
2. Réformes dans le aille par des prescriptions rituelles.
— A yant fait table rase des cultes païens, le roi acheva
la restauration du vrai culte de D ieu par des ordon ­
nances liturgiques. D isons-lc tout de suite, Zara-
Jacob, avec les m eilleures intentions, fut le m auvais
génie de l ’ Église d'É thiopie; il voulait la sauver, il
la perdit (paroles de Socinios au P. Paez).
a) Sabbatisme. — Les discordes divisaient les deux
grands ordres religieux de T akla-haym ânot’ ct d'E us-
tatios, principalem ent sur l ’ observance du sabbat.
V oir plus haut. Zara-Jacob im posa silence aux que­
relles, en faisant une loi de l ’ É tat, sanctionnée par
de graves peines, d ’ observer le sam edi com m e le di­
m anche. Il y tint la m ain jusqu ’ à la cruauté, car ceux
îles m oines de D abra Libanos qui rcfusèrcntde judaïser,
com m e ils disaient avec raison, le payèrent de leur
tête. Ibid. O r, l ’ observance sabbatine et dom inicale
consistait dans le chôm age et l ’ assistance à l ’ office
m atinal. Le chôm age com prenait l ’ abstention des
œ uvres serviles énum érées dans la royale ordon ­
nance, c ’ est-à-dire après les gros travaux des cham ps,
la chasse, la pêche, l ’ écriture, les voyages, la baston ­
nade des esclaves; étaient perm is l'abatage des bêtes,
la cuisine, etc. L ’ assistance aux offices religieux
obligeait les fidèles à se rendre à l'église vers le point
du jour, heure des chants et de la m esse, quand elle
est célébrée. L ’ im pureté dite légale,c ’ est-à-dire l'usage
du m ariage, excluait non seulem ent de la com m union,
m ais de l ’ entrée dans l ’ église. Le chant des heures
canoniales dès le chant du coq, vers deux heures du
m atin, a été inauguré parÇ iorgis de G asecca.sous le
règne d'A m da-$ion, m ais régulièrem ent établi par
Zara-Jacob ; au chant récitatif de prières ou versets des
psaum es, sont intercalées les antiennes de Y ared
exécutées par les dabtarà avec accom pagnem ent de
s'stres, tam bour, battem ent des m ains ct trépigne ­
m ent des pieds. — b) Les fêtes sont célébrées com m e les
dim anches, m ais avec plus de solennel entrain. Les
grandes fêtes des m ystères chrétiens se succèdent
dans le cycle com m un à toutes les églises, et quant
au nom bre et quant aux intervalles. — c) Q uant aux
jeûnes, ils sont en Éthiopie conform es aux jeûnes de
l ’ O rient, soit pour le nom bre, soit pour la rigueur. Le
Frtlià-Xaga't les énum ère d ’ après le rite copte. V oir
M o n o p h y s it e (Église).— d) B eaucoup d ’ autres fêtes,
secondaires, m ais aussi obligatoires, sont établies en
l ’ honneur de la sainte V ierge; — outre celles com ­
m unes à toute l ’ Église, Zara-Jacob en a institué trente-
trois: l ’ on sait qu ’ un culte spécial et, chez un grand
nom bre de gens sim ples, exagéré envers la M ère de
D ieu est cher aux A byssins, — en l ’ honneur delà croix,
949 É T H IO P IE
des anges et des saints; culte de la croix, voir plus
haut, col. 940; Z ara-Jacob établit douze tètes m en ­
suelles (le 12 de chaque m ois), en l ’ honneur de saint
M ichel ; trois fêtes de saint G abriel ; une fête à cliacun
des suivants: R ufaël (R aphaël) , R aguël, Fanuël, Su-
rial, Sakuëi, U riël, les A fnim . O n honore les saints des
prem iers siècles com m uns à toutes les confessions; les
patriarches et prophètes de l ’ A ncien T estam ent,
Judith, E sther, etc.; après les apôtres, est ajoutée une
fête dite des quatre animaux, arbata-an ’sasâ, c'est-à-
dire des quatre évangélistes. Les A byssins ont cano ­
nisé beaucoup de personnages, en les célébrant dans
leur synaxaire ou m artyrologe. C ’ est, au com m ence ­
m ent : les neuf saints rom ains; K alcb ou E l-E sbân;
Y ared, etc., puis, L alibala, N akueto-la-A b, G abra-
M anfas-Kedus ou vulgairem ent A nbo, T akla-haym a-
not ’ , E ustatios, M ercurios, etc., d ’ entre les plus ou
m om s dignes ct les indignes. V oir le synaxaire.
Le palais de Z ara-Jacob devint un laboratoire
littéraire. G énie com parable à C harlem agne, il était
m û par un esprit tout chrétien dans sa politique inté ­
rieure ct extérieure, illustre par les exploits de ses
arm es contre les m ahom étans d ’ A dal et, m algré
l'incom patibilité apparente, par l'am our de la litté ­
rature religieuse et des hym nes ecclésiastiques. Il
favorisa les études par des bénéfices alloués aux
écoles et aux m onastères où elles étaient cultivées.
Soldat-écrivain, il com posa lui-m êm e ou lit com poser :
le Maçâhefa-Berhân ou Livre de lumière, recueil des
prescriptions ecclésiastiques m entionnées plus haut;
ï’Egzîabehir-Nagsa ou Le Seigneur règne, recueil de
stances et d ’ hym nes pour les fêles et pour tous les
jours. L a grar.de dévotion du roi envers la M ère de
D ieu laissa com m e tém oignage le Taâmera-Mariam
ou Les prodiges de Marie, recueil de m erveilles légen ­
daires d ’ origine orientale et occidentale etVOrganon-
Dan’gel ou Hymne à la Vierge, divisé en sept parties
pour chaque jour de la sem aine, par l ’ abba G iorgis
(l ’ A rm énien). Enfin, sous son règne on adm ire toute
une floraison d ’ œ uvres qui donnent corps à la biblio ­
thèque éthiopienne jusque-là à peu près inexistante.
C ’ est: a) pour le droit canon, le Sinodos ou com pila ­
tion des actes des conciles, com prenant les C onsti­
tutions apostoliques,127 canons dits aussi des apôtres,
38 canons dits d ’ A boulidès (H ippolyte), pape; les actes
de· N icée, d ’ A ncyre, de N co-C ésarée, etc. Zara-Jacob,
lier de l ’ aboutissem ent de ce gros travail, en envoya
une copie à la colonie conventuelle de Jérusalem .
b) Pour l ’ apologétique, c ’ est-à-dire la défense des
croyances de l ’ Église d ’ Éthiopie, le Masûhefa Mistir
ou Livre des mystères, com posé par un controversiste
fam eux à la cour im périale, abba Ç iorgis, fils de
H ezba-Ç ion, originaire de Saglâ (A m hârà); rien que
le som m aire donne une idée de l ’ im portance attachée
à toutes les questions soulevées autour du dogm e et
à l'histoire de la théologie : y sont com battues les doc­
trines de Sabellius, d ’ A rius, de N estorius, de Pno-
tinus, d ’ O rigènc ct de B itor (1), des antidicom aria-
nites, d ’ E utychès (quoique leur leader D ioscore n ’ ait
été que son aflldé.les É thiopiens condam nent E uly-
chès com m e priscillianiste), de Sévère d ’ A ntioche,
de Théodore d ’ A lexandrie, d ’ A burios, de M anès, du
pape saint Léon et du concile de C halcédoine, qu ’ il
traite de Mdh’ebara-aklâbàl' ou Meute de chiens.
D ’ A bbadie, Catalogue, n. 49. C et ouvrage se com plète
par une série de lettres de Tim othée d ’ ÉIure, d ’ ex ­
traits de saint G régoire de N azianze et de saint C yrille
d ’ A lexandrie. O n a observé que c ’ est la prem ière fois
que la querelle m onophysite se produit ex professo;
la controverse eut officiellem ent lieu à la cour, en
présence du roi. r) U n autre ouvrage im portant :
Haymanot-abau ou La foi des Pères, suivra bientôt,
sous B aeda-M ariam . C ’ est un recueil de traités et
(É G L IS E D ’) 950
d ’hom élies des Pères et de certains évêques m oins
anciens, qui jouit d ’ une grande autorité tht-ologique
en A byssinie.
O n se représenterait facilem ent Z ara-Jacob com m e
un austère au m ilieu des m oines et des lettres sruis
adm is à franclür la palissade de l ’ enceinte réservée
du palais, ferm ée aux profanes. T outes les autres
rigueurs des lois divines et hum aines, oui. ·λ a. le
knout à la m ain; m ais la chaste loi du m ariai t chré ­
tien, les rois, les grands en sont dispenses. Zara-
Jacob, com m e ses ancêtres, a eu plusieurs :■ m m es
la fois; on cite entre autres la «Ç era-Itii _·.■ :
ratrice de gauche », D jân-H aylu, prem iere ·. ; ouse;
la « K agn ’ Iliégé ou im pératrice de droit· . . D ;ân-
Sela, deuxièm e épouse officielle; S io n -M o :tro i ­
sièm e fem m e, m ère de B a'cda-M ariam .qui succéda au
trône.
V IL A p r è s l b s i n v a s io n s m u s u l m a n e s (1520-
1551). — 1° L'Éthiopie à Rome était Portugal. Faillite
d’une première union. — L ’ É glise d ’ Éthiopie dem eura
dans ce courant d ’ idées et de vie religieuse sans qu ’ il
se produisit rien de saillant au point de vue théolo ­
gique. La préoccupation fut tout entière à la défense
nationale contre l ’ invasion m ahom étane de plus en
plus m enaçante. E t c ’ est m êm e à la ruine la plus
désastreuse pour l ’ Église et pour l ’ É tat, par la con ­
quête de l ’ A dalite M oham ed-Ç erâi'i, qu ’ est dû le
réveil de l ’ âm e nationale tendant les m ains vers le
Saint-Siège; car, au fond, la disposition m entale,
héritage atavique, se retrouve chez L ebna-D an ’ gel
ou D aouit ’ IV (1508-1540), la m êm e qu ’ à i:i cour de
Z ara-Jacob, c'est-à-dire que la velléité d'un retour
àl ’ union catholique est, chez l ’ uncom m echez Γ m itre,
subordonnée au besoin de secours dans le péril extrêm e
de l ’ É taL L ’ initiative des dém arches éthiopiennes
auprès de R om e et de Lisbonne est due au saa< uem e
d ’ une fem m e, l ’ im pératrice douairière H élène, con ­
seillère du jeune roi D aouit ’ IV . U n prem ier m essage
fut confié à un arm énien, M atthieu, près du pape
Léon X ct des rois de Portugal Jean II et Em m anuel
le G rand (1520); puis une deuxièm e am bassade confiée
à dom A lvarez et au L ika-K ahenât ’ §agâ Za A b
auprès du roi Jean III et du pape C lém ent V il (1534),
term inée par la dém arche plus expresse dont Jean
B erm udez fut chargé près des deux cours. Paul III
avait succédé, à C lém ent V IL Le m om ent psycho ­
logique était advenu pour l ’ accueil en É thiopie d ’ un
évêque catholique. M ais ni C lém ent V II ni Paul il!
n ’ en profitèrent : le prem ier, par des em pêchem ents
dont il n ’ est pas responsable, parce que ÿagâ Za A b,
retenu à Lisbonne, ne put m êm e pas se rendre a
R om e, de 1533 à 1540; le deuxièm e, par Jes attar-
dem ents dans des com binaisons sans effet dont les
détails vont suivre.
2° Jean Bermudez cl Paul III. — L e rôle joué par
Jean B erm udez — le personnage qui répond à ce nom
était un m édecin portugais, m em bre de la .econde
am bassade, resté à la cour du C hoa, après le retour
d ’ A lvarez — sem blerait plutôt un conte fantastique
qu ’ une réalité vécue. Il finit par être une m ystifi­
cation 1 T out em brouillé qu ’ il soit, il laisse percer des
éclaircies sur le chaos historique de cette heure du
xvi c siècle en A byssinie. Le roi Lebna-D an'gel et sa
cour, l ’ abouna M arcos au term e de ses cent trois ans
et le conseiller interm édiaire B erm udez, tous furent
d ’ accord pour opérer sans éclat la transition dn
schism e à la véritable Église. Le vieil évêque rem it
par une sorte d ’ abdication ses pouvoirs épiscopaux a»
M am her Johanès (B erm udez) et l ’ établit son succes ­
seur au siège m étropolitain d ’ Éthiopie <1 B er ­
m udez parait n ’ avoir pas douté de la licéité de cette
com binaison, fruit d ’ une habileté tout orientale, ni
de l ’ approbatiou du pape, bous cette reserve et cette
951 É TH IO PIE
condition expresse, 11 assum a l ’ aventureuse et très
grave responsabilité. En conséquence, le roi D aouit ’ ,
après la m ort de l ’ abouna M arcos, au lieu d ’ envoyer
en É gypte selon l ’ usage constant, chargea B erm udez
lui-m êm e, désorm ais l ’ abouna Johanès, d ’ aller à
R om e afin d ’ y faire agréer et régulariser son éléva ­
tion au siège épiscopal d ’ Éthiopie. Le fait de cette
dém arche pérem ptoire est la preuve incontestable
de la volonté très sincère, cette fois au m oins, de la
part de la cour im périale, d ’ aboutir à une conclusion
définitive de la question religieuse avec R om e et d ’ une
entente politique avec Lisbonne. A uprès du roi de
Portugal (1540), B erm udez réussit à obtenir le secours
d ’ un corps de troupes contre les envahissem ents des
A dalites. M ais le succès réel de sa m ission près du
Saint-Siège reste une énigm e. U ne chose certaine est
la non-ratification des actes passés en dehors de toute
légalité ecclésiastique, concernant sa nom ination
épiscopale par le vieux prélat schism atique incon ­
scient. O n prit en considération l ’ exposé de l ’ état des
choses et des esprits, tel qu ’ il ressortait de la com bi­
naison censée ingénieusem ent trouvée pour résoudre
la dilTiculté du changem ent de régim e. Il fut délibéré
en conseil des cardinaux, sous la présidence de Pau 1 1 11,
sur le projet de faire élire par le roi un archevêque
et de nom m er un collège de douze prêtres, qui, dans
la suite, pourvoiraient à la vacance du siège par l ’ élec ­
tion de l ’ un d ’ entre eux. Sans doute, B erm udez
avait été invité à profiter de la prépondérance dont
il jouissait à la cour pour faire adm ettre ce plan.
M ais son am bition le poussa à exagérer et à fausser
le rôle de précurseur et à se poser lui-m êm e en délégué
pontifical en se donnant le titre de patriarche (1540).
Il réussit à passer pour tel, d ’ abord à la cour de Lis ­
bonne et à G oa, près des Portugais, puis à la cour
d ’ Éthiopie, com m e en tém oigne une lettre du roi
G laodios, fils de L ebna-D an ’gel (1542-1543), adressée
au souverain pontife : « ...V ous avez daigné nous
accorder pour pasteur notre père (abouna) Johanès
et lui conférer la consécration épiscopale — c ’ était
faux ! — N ous l ’ avons accueilli et placé sur le siège
m étropolitain, etc. » — A u reçu de ce m essage im pé ­
rial. le pape Paul III fit tenir plusieurs congrégations
à l ’ effet de délibérer sur le m oyen de rem édier à la
fausse situation créée par l ’ intrusion de B erm udez.
O n résolut d ’ am ener prudem m ent ie roi à ordonner
la déposition du pseudo-patriarche et de procéder à
l ’ élection d ’ un candidat au siège épiscopal, selon le
m ode indiqué plus haut. M ais cette délibération resta
sans être m ise à exécution. V at. urbin., n. 829, p. 293.
Cf. M . C haîne, Le patriarche Jean Bermudez d’Éthio­
pie (1540-1570), dans la Revue de l'orient chrétien,
1909, t. xrv, p. 321-329.
C ependant, une fois délivré du fléau m usulm an, le
roi G laodios revint aux instincts schism atiques et se
m ontra hostile aux catholiques, à com m encer par
l ’ abouna Johanès dont il refusa désorm ais de recon ­
naître les pouvoirs. D ’ ailleurs, Jean III, ayant le
dessein de faire nom m er un vrai patriarche, l ’ avait
inform é de la fraude de B erm udez. Le m onarque
éthiopien s ’ en autorisa pour le m ettre à l ’ écart sans
provoquer le ressentim ent des Portugais à sa solde.
E nfin, l ’ envoi au C aire d ’ une députation pour obtenir
un abouna copte, selon l ’ usage traditionnel,abroge
l ’ acte de répudiation accom pli par son père. B erm udez
le lui reprocha com m e un parjure et une apostasie,
après ses engagem ents envers le siège de Pierre. La
querelle s ’ envenim a. Les m enaces de B erm udez abou ­
tirent à son expulsion (1556).
V III. M i s s io n d e s j é s u i t e s . — P» phase. — l°Lc
patriarche André d’Oviédo et le roi Glaodios. — Sur
ces entrefaites, le projet de m ission, longuem ent pré ­
paré à Lisbonne, était en voie d ’ exécution. Les exhor ­
(É G L IS E D ’) 952
tations persévérantes (1546-1554) de saint Ignace de
Loyola, enfin accueillies par Jean III, lui firent agréer
et présenter au pape Jules 111 les nom s de trois can ­
didats. un au titre de patriarche, deux à l ’ épiscopat à
titre de coadjuteurs, pour l ’ Église d ’ Éthiopie. M ais
en Éthiopie, nous l ’ avons vu, les conditions étaient
bien changées; les dispositions de la cour im périale
étaient devenues tout à fait hostiles; tous les ordres
civils et ecclésiastiques étaient groupés autour de
l ’ évêque copte,l ’ abouna Jusab (Joseph). Le patriarche
N unez B arreto dut attendre à G oa, parce que, d ’ après
les inform ations du P. R odriguez G onçalho, envoyé
en éclaireur à la capitale d ’ A byssinie, les portes lui
seraient ferm ées. Il m ourut là en 1561. U ne tentative
avait été néanm oins décidée, et le prem ier évêque
coadjuteur, A ndré d ’ O viédo, dont le caractère épis ­
copal n ’ était pas divulgué, se rendit en A byssinie
avec le P. M anoel Fernandez (1557). D ’ A lm eida, dans
B eccari, t. v, p. 370. L ’ hostilité de l ’ em pereur G laodios
apnarut m anifestem ent au m ilieu des m anières de la
plus attentive courtoisie qui le distinguait. Ce prince
et tout son entourage laïc et religieux redoutaient que
les m issionnaires ne fussent les précurseurs d ’ une inva ­
sion portugaise. L a tactique politique de la cour fut
d ’ éviter tout froissem ent avec le gouvernem ent de
G oa et la cour de Lisbonne, tout en se tenant dans les
retranchem ents du schism e religieux.A ndré d ’ O viédo
ne fut pus traqué com m e m issionnaire catholique; il
put m êm e enseigner et son caractère épiscopal fut
reconnu censém ent pour les Portugais naturalisés.
M algré les rem ontrances de l ’ abouna Jusab,le roi ne
craignit pas de laisser la liberté de controverse dans son
palais; on le voit m êm e entrer dans la m êlée,car son
esprit perspicace, subtil et délié dans l ’ étude de sa reli ­
gion, avait pénétré à fond les raisons théologiques sur
les m ystères et toutes les questions ecclésiastiques. II
se flattait, avec un orgueil teint de fatuité, de tenir
le sceptre de la science aussi bien que celui de l ’ auto ­
rité suprêm e. M ais les débats dégénérèrent en huées,
à défaut d ’ argum ents, et l ’ obstruction couvrait la
voix des m issionnaires. Les A byssins appelaient cela
la victoire. Les clercs et les m oines s ’ agitaient beau ­
coup à la cour, dans les cam ps, dans tous les centres
autour des ardents controvcrsistes qui tenaient tête
aux défenseurs catholiques; les chroniques en m en­
tionnent spécialem ent deux, abba Zakra et abba
Paolos. La coterie de la reine m ère Sabla-W an ’ çêl
entretenait les intrigues et les agissem ents pour cir ­
convenir le roi G laodios, car l ’ on craignait que son
goût pour l ’ étude approfondie des questions reli­
gieuses ne l ’ entraînât à des concessions préjudiciables
au parti jacobite. D evant cette levée de boucliers
dans des bruyantes et inutiles discussions, O viédo et
son com pagnon s ’ en étaient écartés pour se livrer
au travail de l ’ apostolat obscur et patient, cl non sans
fruits sérieux, au dépit m al dissim ulé du roi. Sa grande
prudence, sa m agnanim ité et sa charité attirèrent à
O viédo le respect universel.Sait, t. n, p. 276. Le devoir
de sa charge, cependant, pesait sur lui et son zèle
du salut des âm es m êm e m algré elles le poussa à
écrire (22 juin 1557) au roi G laodios une lettre où il le
prém unit contre les tram es et les intrigues de sa cour
et surtout contre l ’ influence d ’ autant plus néfaste
qu ’ elle est plus puissante de la reine sa m ère elle-
m êm e, oublieuse des protestations d ’ attachem ent
durant les jours de m alheur et des acclam ations cha ­
leureuses envers les libérateurs. D ’ A lm eida, dans
B eccari, t. v, p. 377-380.
Les conseils de l ’ apôtre échouèrent devant la
défiance et les appréhensions que la m ère inspirait
au jeune souverain et devant l ’ opiniâtreté en son pro ­
pre sens et l ’ orgueil ancestral. G laodios se déclara
« fils de l ’ Église d ’ A lexandrie », et pour la justification
953 É TH IO PIE (É G L IS E D ’ )
de ses sentim ents et de sa conduite, il fit publier sa
« confession de foi » m otivée. Ludolf, Com. hist.,
p. 237. i< y défend les erreurs des jacobites et repousse
l ’ accusation de judaïsm e en invoquant les raisons
d ’ usages purem ent civils et indifférents au point de
vue religieux. Il n'ignorait pas, cependant, m ais il
oublie les discussions non encore éloignées sur ces
observances.
2° Ouvrages de polémique; travaux liturgiques. —
Les revendications des sectaires s'affichaient de jour
en jour plus intransigeantes, com m e en toute recru ­
descence des réactions. Les joutes de la polém ique
anticatholique provoquèrent la com position ou la
traduction de traités dogm atiques : Fekâré-Malakot’
ou Explication de la divinité; ÿaivdna-Nufs ou Refuge
de l’âme; Mazgaba-hûymûnot ou Trésor de la foi, qui
sera réfuté plus tard (1642) par A tânâtios dans
Maksafta-hâssetât' ou les Fléaux des mensonges. L a
renaissance à la vie nationale ct religieuse se m ani­
feste non seulem ent dans la polém ique, m ais aussi
dans le culte liturgique. Le clergé se recrute et se
relève, les écoles se rouvrent, les églises, au m oins
en partie, sont restaurées. D eux lettrés, instruits dans
l ’ art du chant, les A zaj Ç éra et R aguël en facilitent
le laborieux apprentissage par la notation de Deg’va
ou Anliphonaire, pour toutes les fêtes de l ’ année. O n
voit paraître alors le Masâhefâ-Kan’dil ou Livre des
cierges, qui n ’ est autre que le rituel de l ’ extrêm e-
onction et de la pénitence.
3° Oviédo et Minas. Dénonciation et condamnation
de l’hérésie. Persécution. — Les guerres et la m ort
prém aturée de G laodios arrêtèrent ce double courant
(4 avril 1559). A u com m encem ent de la m êm e année,
un certain nom bre de Portugais et d ’ indigènes catho ­
liques se laissaient entrainer vers les errem ents du parti
jacobite. Ce voyant, l ’ abouna A ndréas (d ’ O viédo)
lança, le 2 février 1559, une dénonciation des erreurs
des A byssins et de leurs préjugés contre l ’ Église
rom aine, afin d ’ en prém unir ses ouailles. Il enjoint
aux fidèles de son obédience de se tenir en garde contre
ces erreurs, et aux Éthiopiens d ’ y renoncer, sous peine
d ’ excom m unication, c ’ est-à-dire « d ’ encourir les juge ­
m ents de la sainte Église et des autorités ecclésias ­
tiques, soit pour leur châtim ent en leurs personnes et
en leurs biens, soit pour leur pardon dans la m esure
de leur repentir.» D ’ A lm eida, dansBeccari, t.v .p . 391.
Le successeur au trône, M inas (1559-1563), excité
par les dignitaires et les m oines de son entourage,
défendit au patriarche et à ses com pagnons de con ­
tinuer leur enseignem ent ct leurs controverses, et dans
l'irritation causée par leur résistance, il les traita avec
brutalité; ct, par un exil forcé, il les confina dans une
province éloignée et, partant, inhospitalière. Les ca ­
tholiques subirent une cruelle persécution. D ’ A lm eida,
dans B eccari, t. v, p. 394.
Son fils, Sarsa D an ’ gei (1563-1597), se m ontra
m oins défavorable et laissa le patriarche et les Pères
s ’ établir à Frém ona, non loin d ’ A ksum . D ’ autres Pères
suivirent des groupes de fam illes portugaises qui
allèrent se fixer dans la province de D am béa, sur les
bords du lac Sânâ.
M ais, si les préoccupations politiques détournèrent
d ’ eux l ’ attention de la cour, les m issionnaires se sen ­
tirent frappés au cœ ur par des m esures prises à Lis ­
bonne et à R om e à l ’ égard de leur œ uvre apostolique.
Le roi de Portugal, dont Sébastien, désespérant de
rien réussir en A byssinie, pria le pape d ’ en retirer les
jésuites et de les envoyer dans l ’ Inde et la Chine.
Saint Pie V , par un bref du 2 février 1566, adressé au
patriarche A ndré d ’ O viédo, lui donne ordre de se
retirer dès qu ’ il le pourra faire en sécurité et de se
rendre aux m issions du Japon et de la C hine. M ais
O viédo, soit par l ’ espoir fondé sur les dispositions des ,
foules favorables à la réunion à l ’ É glise catholique
soit parce que les autorités turques lui ferm eraient
les routes de la m er R ouge,s'efforça défaire revenir ie
souverain pontife sur cette déterm ination. Les choses
en restèrent là. D ’ A lm eida, dans B eccari.t. v. p. 423-
432. Le zélé patriarche m ourut saintem ent à Fr, m e ■·._·.
en 1577; et les autres Pères finirent aussi leurs jours
dans la paix, sous le poids de leurs travaux aposto ­
liques (1577-1596). Le dernier, François Lobo, en m e u-
rant,laissait la m ission catholique sans aucun soutien
au m ilieu de l ’ épreuve. U n prêtre de G oa, .M elcbior de
Silva, se dévoua à aller leur porter secours; urâce a
son teint indien, il put traverse.· les pays occupes par
les Turcs, qui le prirent pour un banian; il rendit ses
services aux catholiques jusqu ’ à l ’ arrivée du Père
Pierre Paëz, en 1603.
2° phase. — 1° Premiers succès. — Par un phéno ­
m ène singulier, les successeurs de Sarsa-D angêl, tout
en bataillant les uns contre les autres pour s ’ em parer
du trône, rivalisèrent pour ainsi dire de bienveillance
envers le P. Paëz. Ils allèrent m êm e plus avant, jus ­
qu ’ à la conversion au catholicism e. Ils avaient nom s
Jacob, Za D an ’ gei (1597-1607), et après eux Soci-
nios (1607-1632): Le règne de ce prince fut l ’ apogée
du triom phe de l ’ Église catholique en É thiopie, m ais,
hélas ! triom phe éphém ère, trop peu m odère pour une
longue durée. Les succès m erveilleux du P. Paëz
étaient dus à ses vertus apostoliques et à une science
m ultiform e et pratique au service de son zèle. O n le
voit am ener progressivem ent l ’ em pereur Socinios de
la conviction à la profession de foi, d ’ A lm t , uans
B eccari, t. vi, p. 489; de la reconnaissance d ’ usa ces, ou
abrogés, ou prohibés par le christianism e, à l'adoption
des lois aussi sévères qu ’ essentielles de la m on, . évan ­
gélique. C ette évolution religieuse, dont le roi était
l ’ axe, se fit autour de lui à la cour, avec des m énage ­
m ents fort calculés par le prudent m issionnaire.
Le m onarque, en prenant possession du trône, vit
beaucoup de vassaux, hier encore rebelles com bat ­
tants, et soum is non sans rancœ ur ni m écontente ­
m ents, et le m oindre prétexte les eût trouvés prêts
à la révolte. Le P. Paëz savait aussi bien que le roi
com bien l ’ am our-propre m onacal, et, par lui aiguisé,
l ’ am our-propre national étaient un obstacle inatta ­
quable de front et que d ’ infinis m énagem ents réus ­
siraient à peine à am oindrir peu à peu. Les questions
de fond, quoique base du schism e, les eussent laissés
assez indifférents, m ais cette seule idée d ’ avoir à
reconnaître que, depuis huit ou neuf cents ans. a . rs
ancêtres et eux-m êm es sont dans l ’ erreur, tes bless,·
et les révolte. M onophysism e, sabbatism e, à tort ou à
raison, étaient pour eux des choses sacrées, parce que
traditionnelles : croyance ancestrale, observance ances ­
trale. A cheval sur ce principe du culte de la tradi ­
tion,des us et coutum es de leurs pères, l ’ am our-propre
de la race revêtait un fanatism e irréductible. D e 1607
à 1622, on suit à travers ces obstacles la m arche lente,
m ais sûre, de Socinios dans son royal dessein d ’ entral-
ner la cour d ’ abord, puis ses cam ps et tout son peuple
dans sa conversion vers le catholicism e. C ’ est d ’ abord
la sim ple, m ais insistante m anifestation de ses pré ­
férences personnelles dans les joutes des discussions
religieuses, thèm e ordinaire des conversations au palais.
C ette pression par l ’ entraînem ent de l ’ exem ple, de
la préférence du roi et de la m ajorité des grands qui
l ’ entouraient, favorisait puissam m ent les prédications
infatigables des Paëz, A ntoine Fernandez, A ntoine
de A ngelis, Louis d ’ A zevedo, etc., dans les cam ps et
dans les centres que les princes ouvraient à leur zèle.
E n 1613-1614, à la suite de vives controverses avec tes
plus entendus des lettrés et les plus renom m és des
m oines, la cause de la vérité avait fait de telles con-
quêtes à la cour que le roi jugea le m om ent venu de
955 É TH IO PIE
se prononcer et de prom ulguer com m e désorm ais
officielle la croyance dyophysite. L ’ abouna Sim éon
lui lit des rem ontrances d'avoir pris une déterm ina ­
tion à ses yeux si ruineuse, sans m êm e le consulter,
lui, l ’ évêque, le gardien de la foi et juge de l ’ Église
d ’ Éthiopie. D roit fut fait à sa plainte; les contro ­
verses furent rouvertes, m ais à la confusion de son
ignorance, m algré l ’ appoint du cortège énorm e de
m oines et de clercs qui l ’ escortaient. Le résultat fut
la confirm ation du décret par une deuxièm e publication
m otivée par les preuves tirées des livres doctrinaux,
spécialem ent le llaymanot abaw, qui fait foi en A bys ­
sinie, et par le tém oignage de tous les lettrés les plus
savants. Il im posait la croyance aux deux natures en
Jésus-C hrist, et cette fois, sous la sanction de la peine
capitale. L ’ abouna, appuyé par le ras A m âna C hristos,
frère utérin de Socinios et frère jaloux du ras Sela-
C hristos, zélé cham pion de la foi rom aine, fulm ina
l'excom m unication à quiconque se soum ettrait à
l ’ édit im périal. C ’ était la guerre déclarée, et les partis
allaient se trancher. L ’ excom m unication troubla les
consciences et la cour en fut dans une grande agita ­
tion, quoique le prestige de l ’ abouna fût perdu et son
autorité spirituelle fort dim inuée à cause de ses m œ urs
scandaleuses. L ’ em pereur n ’ en fut pas ébranlé et tint
bon.
2° Guerres intestines. — C ependant l ’ anarchie fer ­
m entait trop pour ne pas éclater. Sous les brandons
du fanatism e, les provinces étaient en ébullition, le
Tigré, le B egam eder, le D am ot et le G ogiam . Les ras
qui les com m andaient, dissim ulant ou leur am bition
frustrée, ou leur jalousie m écontente, sous le couvert
de la foi ancestrale, prirent parti pour l ’ abouna Sim éon
contre l ’ em pereur, et surtout contre leur rival poli ­
tique, le ras Sela-Christos, que sa bravoure et ses | gam ie; car elle était à la cour un obstacle com m e insur ­
talents m ilitaires avaient im posé com m e généralissim e
de l ’ arm ée (1617). M endez, dans B eccari, t. vin, p. 106.
La conjuration partit en guerre sous l ’ étiquette : « La
foi de nos Pères, le m onophysism e. »
Julios, gendre de l ’ em pereur, était à la tête de l ’ in ­ un proverbe national, si ce n ’ est pour jouir de tous les
surrection, accom pagné et béni par l ’ abouna Sim éon.
Les troupes royales les rencontrèrent entre A zazo et
D aneaz, en m ai 1617. La victoire favorisa le parti
royaliste et catholique; Julios et l ’ abouna Sim éon y
périrent. La résistance dogm atique était épuisée;
m ais d ’ un autre côté, la question du sabbatism e,
sous le souille d ’ un fanatism e inspiré par les santons,
anachorètes nom breux du D am ot ’ , réunit autour de
lonaël, le vice-roi du B egam eder, toute une arm ée de
guérillas. O n redoutait ces frénétiques m ontagnards
et l ’ on ne cachait pas que du succès, cette fois, dépen ­
dait te sort de la couronne, tellem ent l ’ opinion publi ­
que énervée avait m is l'inquiétude dans les m asses
inconscientes. Les fem m es surtout « subornées, com m e
disaient les officiers, par les m oines qui les circon ­
viennent pendant que nous som m es en cam pagne, »
fom entaient les troubles. La déroute de lonaël dans
le B egam eder et la victoire du ras Sela-C hristos sur
les bandes am eutées dans le D am ot ’ (22 janvier-
3 octobre 1621) tranchèrent encore cette querelle, et
l'affolem ent de la foule s ’ apaisa. D ’ A lm eida. dans
B eccari, t. vi, p. 352-356.
3° Démarche officielle près du Saint-Siège, et conver­
sion effective de Socinios. — L ’ em pereur, encouragé
par ces heureux succès sur ces ém eutes, com m e un
signe des bénédictions du ciel, résolut, après avis au
préalable des groupes grossissants des adhérents
parm i les princes et les lettrés, de proclam er défini ­
tivem ent l'adhésion de l ’ em pire à l ’ Église catholique
et de faire la dem ande officielle d ’ un patriarche près du
pontife de R om e, successeur de saint Pierre. La
vacance du siège par la m ort tragique de l ’ abouna
Sim éon hâtait la décision et l ’ exécution. Le P. Paëz,
(É G L IS E D ’ ) 956
qui avait réconforté son royal néophyte au m ilieu des
troubles et en face des soulèvem ents populaires sous
l ’ excitation des m oines et d ’ erm ites forcenés, était
venu de G orgora à D aneaz pour féliciter Sa M ajesté
et s ’ unir à ses actions de grâces envers D ieu, qui l ’ a
favorisé de toutes ces victoires.
Le Père approuva la royale et décisive déterm i ­
nation; une proclam ation m otivée l ’ annonça afin d ’ y
préparer l ’ opinion publique, et elle fut renouvelée
en 1624; elle est:a)un docum ent dogmatique en faveur
de la vérité contre le m onophysism e et les conséquen ­
ces absurdes, ou grossières, ou contradictoires, et
injurieuses à la sainte T rinité, etc.; b) un docum ent
cultuel condam nant le judaïsm e de l ’observation du
sabbat (sam edi), ajoutée à celle du dim anche chré­
tien; c) un docum ent historique légitim ant l ’ appel à
R om e, à l ’ eftet d ’ obtenir un abouna, par des m otifs
basés sur l ’ évidente rébellion de D ioscore contre les
636 Pères du IV ° concile (à C halcédoine), et sur les
prévarications si maniaques des abounas dans les ordi ­
nations, et scandaleuses dans leur conduite privée, voire
m êm e des trois derniers, M arcos, Pétros et Sim éon,
notoirem ent perdus de réputation à cause de leurs
crim es innom brables. A ssurém ent, le coup d ’ É tat
ainsi m otivé défiait tout reproche d'illégalité et de
violence à la vérité. T oute la cour acquiesça et prêta
serm ent de fidélité. D ’ A lm eida, dans B eccari, t. vi,
p. 355-358; M endez, ibid., t. vm , p. 110-117.
Ce grand acte im périal réalisé, Socinios accom ­
plit l ’ acte personnel, plus décisif encore : sa conversion
effective par la réception des sacrem ents de la péni ­
tence et de l ’ eucharistie (1622) à Fogara, des m ains
du P. Paëz. U n exem ple du plus saisissant caractère
en cette conversion fut la renonciation à la poly ­
m ontable, vu le droit de cité qu ’ elle y avait pris,
jusqu ’ à être adm ise non seulem ent com m e exception ­
nellem ent perm ise et licite, m ais com m e un apanage
obligatoire de la couronne. « A quoi bon être roi, dit
plaisirs que sa fortune lui offre, et pour s ’ entourer
d ’ une nom breuse progéniture, sa plus belle couronne? >
La cour a toujours eu son harem : l'épouse de la
droite, l ’ épouse de. la gauche, et toute une phalange
de concubines soit habituelles, soit accidentelles. O r
Socinios, en recourant au P. Paëz, avait résolu de
revenir à la pureté m atrim oniale de la loi évangé ­
lique. Il ne garda que la prem ière épouse, la m ère
des fils appelés à la succession au trône. Le royal
exem ple devait être suivi par nom bre d ’ autres au
palais et dans les cam ps. A ussi ce fut un m urm ure
général de plaintes et de lam entations, et m êm e de
récrim inations soulevées par cette m esure, tellem ent
était faussé le sens m oral sur cette loi fondam entale
de la vie chrétienne. Le divorce était légal et fréquent;
l ’ em pereur abrogea cette légalité fondée sur les habi ­
tudes ancestrales, contre lesquelles avaient déjà
échoué de graves interventions. V oir plus haut,
col. 939, 950.
4° Graves difficultés d’ordre moral et d’ordre litur­
gique. — 1. Ce nouvel édit causa encore plus d ’ agi ­
tation dans tous les rangs de la société; et durant les
deux années qui suivirent (1622-1624), les cas de di ­
vorce se présentèrent encore fréquem m ent devant les
Won’ber ou juges de paix. C eux-ci, inhabitués à la
nouvelle législation, rendaient leurs sentences confor ­
m ém ent au droit établi sur le m odèle de la loi m osaï ­
que. Socinios institua un tribunal spécial pour les
causes m atrim oniales, sous le contrôle des m ission ­
naires, afin de suivre les règles conform es au droit
divin et aux sacrés canons. U ne sanction très rigou ­
reuse atteignait les réfractaires, c ’ est-à-dire ceux qui
divorceraient contrairem ent à ces dispositions : la con­
957 É T H IO P IE
fiscation de tous les biens. T oute séparation sem blait
être rendue à peu près im possible. O n y répondit
avec d ’ autant plus d ’ im patience et de m urm ures que
les professionnels du divorce sortaient des grandes
fam illes et principalem ent de celles apparentées à la
m aison royale, sinon de la m aison royale elle-m êm e.
Les écarts des volages princesses ont été si écla ­
tants et scandaleux que le discrédit public a donné
leur nom de Wazero aux prostituées. La licence des
m œ urs sous toutes les form es avait plein droit de cité.
D ’ A lm eida, dans B eccari, t. vi, p. 424. C ’ était donc
jouer gros jeu que de battre en brèche ces désordres,
si contraires qu ’ ils fussent à la m orale chrétienne. Le ­
vain d ’ intim e résistance et de sourdes m enées, ajoutées
à la ferm entation endém ique des m écontentem ents de
l ’ am bition jalouse et frustrée. Il n'en fallait pas tant
pour envenim er les haines du fanatism e ancestral et
religieux contre les trouble-fête qu'étaient les apôtres
du catholicism e. L a conversion de l ’ em pereur cou ­
ronna les travaux du P. Pierre Paëz. Sa m ort suivit de
près, dans les prem iers jours de m ai 1622. Le roi en fut
très affligé et la cour fut en deuil durant plusieurs
jours. D ’ A lm eida, dans B eccari, t. vi, p. 359-361.
Le triom phe de la grâce sur le m onarque fut donc
laborieux et coûta de très pénibles sacrifices person ­
nels; le triom phe de la foi sur l ’ erreur nationale fut
égalem ent très difficile et coûta au prince, dit-il lui-
m êm e, d ’ A lm eida, dans B eccari, t. vi, p. 490, le risque
de la vie en plus d ’ une em bûche et des oppositions
sans trêve, irréductibles, dans l ’ intim ité fam iliale et
dans les tram es du dehors. Il avait tout vaincu, soit
par son énergique inflexibilité, soit par l ’ heureuse for ­
tune des arm es.
2. D ans les grandes lignes, l ’ Église d ’ Éthiopie
apparaissait officiellem ent fiée à l ’ Église universelle.
Il restait néanm oins des questions liturgiques et m êm e
sacram entelles de m ajeure im portance, par exem ple,
la validité des ordres sacrés et par conséquent l ’ ad ­
m inistration des sacrem ents; la validité m êm e du
baptêm e à cause de la teneur diverse et défectueuse
des form ules em ployées; puis h fixation de la fête de
Pâques, axe de toutes les fêtes m obiles du cycle an ­
nuel. E n 1625, la fête pascale des O rientaux tardait
d ’ un m ois sur celle de l ’ Église rom aine. O n se vit dans
l'em barras, à cause des inévitables récrim inations de
la foule ignorante, portée à voir la ruine de la reli­
gion en tout changem ent cultuel. L ’ em pereur invita
les m issionnaires à ne pas urger sur ce point cette
année-là et à y préparer avec m énagem ent l ’ opinion
publique.
La solution de ces questions et d ’ autres encore
intéressant la vie spirituelle et l ’ organisation du
m inistère ecclésiastique restait suspendue jusqu ’ à
la venue de I ’ abouna attendu de R om e.
5° Le patriarche Alphonse Mendez. Acte solennel
de l’adhésion à l’Église romaine. — A R om e, on y m it
un m oindre em pressem ent, de l ’ hésitation m êm e, à
cause de la défiance née de l ’ ingratitude, de l ’ incon ­
stance et du peu de fond des plus belles protestations,
après les expériences déplorables faites sous les règnes
de G laodios et de M inas. Le patriarche A lphonse
M endez, agréé et confirm é par le pape U rbain V III,
fut sacré à Lisbonne le 12 m ars 1623 et, deux ans
après, 21 juin 1625, il arriva à la résidence de Fré-
m ona.
L ’ em pereur en m anifesta une grande joie et, à
l ’ unisson, tout son cam p retentit d ’ acclam ations
d ’ allégresse. O ccupé alors à la répression des insur ­
rections des populations juives du Sém ièn. il hâta
son retour à D ancaz. La réception du patriarche eut
lieu le 7 février 1626 et fut suivie, le 11, de l ’ acte
solennel de la profession de foi et de la soum ission au
souverain pontife U rbain V IIL Les dignitaires de tout
(E G L IS E U ;
ordre civil et ecclésiastique, a ia su il·
fils héritier présom ptif, prêtèrent le m êm e serm ent
d ’ adhésion. A insi fut accom pli l ’ acte officiel par :eqn
l ’ É thiopie consacrait sa réunion à i ’ Éeiise rom
L e patriarche la sanctionna par une sentence <i excom
m unication contre ceux qui seraient parjur-.-s
serm ent, et ensem ble avec lui tous les prêtn - présents,
latins et indigènes, prononcèrent le m êm e anathèm e
selon l ’ usage abyssin, afin que cet appareil de com m -
nations ajoutât encore à l ’ eifet des ordonnances
grande im portance. M endez, dans B eccari, t.
p. 176-177.
6° Réformes ecclésiastiques concernant le sacerâ:-:e.
les fêtes et jeûnes. — Suivit aussitôt la publication
1. d ’ un décret im périal interdisant aux m em bres i
clergé régulier et séculier la célébration des saints
m ystères et tout acte du m inistère sacré sans s ’ être
présenté au préalable devant le patriarche, afin d<
faire connaître la valeur de leur ordination et de prêter
serm ent d ’ adhésion à la foi catholique, sous peim
de mort ; 2. de la défense, sous les mêmes peines, de
donner refuge ou aide aux réfractaires obstinés;
3. de l ’ injonction de suivre désorm ais les lois rituelles
de R om e pour la fixation des fêtes pascales et le
jeûne du carêm e; 4. une ordonnance spéciale ux
dam es de sang royal de prêter les m êm es serm ents
d ’ adhésion aux vérités de la foi et aux lois de lÉ .ase
rom aine. D ’ A lm eida, dim s B eccari, t. vi, p.
harem du palais était un foyer des pires intrigues
opposées aux actes royaux concernant les r<f< : -
religieuses et m orales qui découlent nécessaires -nt
de la loi chrétienne.
7° Mesures inquisitoriales. Guerre intestine.— Les
Pères jésuites au nom bre de vingt environ et au ­
tant de collaborateurs indigènes se m irent à l ’ <euvre
de l ’ évangélisation et de l ’ initiation aux sacrem ents,
dès lors im posées par la loi et surveillées par les -m é ­
rités officielles dans toutes les provinces de l'cm pin .
O n vit affluer en m asse autour des m issionnaires ... -
villages entiers. Les uns avec sincérité, les autres
hypocritem ent par crainte, recevaient le baptêm e et
les autres sacrem ents sous les coercitions violentes
exercées sur les opiniâtres, jusqu ’ à la peine de m ori.
Ce fut par tout le royaum e un saisissem ent des
apeurantes ém otions courant de ham eau en ham eau,
sous un régim e de terreur. L a hâte, la brusquerie,
les violences inquisitoriales allaient tout gâter. O n se
pressa trop, on em brassa trop à ia fois, au lieu ae s ’ en
tenir aux sages recom m andations de saint Ignace ce
n ’ exiger d ’ abord que les réform es essentielles, aussi
urgentes qu ’ indispensables, et de se contenter de pr· -
disposer à celles de m oindre im portance et m oins
urgentes, afin de m énager la m éfiance et la suscepti ­
bilité des esprits prévenus.
Le foyer des m écontentem ents sourdem ent fom en ­
tés éclata soudain (1628). Ils servirent d ’ occasion et
de prétexte aux am bitions et aux récrim inations poli ­
tiques. J ’ en réfère au jugem ent sévère et m otivé du
P. B eccari, dans son introduction sur les actes du
patriarche A lphonse M endez, t. vm , n. 8-11, p. xm -
xvi. J ’ ajouterai cependant que si, aujourd ’ hui, nous
apprécions différem m ent et trouvons critiquables les
actes d ’ alors selon nos m œ urs actuelles, nou> devons
nous rappeler que le systèm e inquisitorial était cou ­
ram m ent en application à la cour d ’ A byssin!· et que
l ’ opinion publique n ’ y voyait rien d ’ exceptionnel.
Socinios ne faisait qu ’ im iter la cruauté de son aïeul
Z ara-Jacob, sans pitié m êm e envers les siens et plus
qu ’ à l ’ égard de tous scs sujets. V oir coi. -48. Le
destin l ’ a voulu, on souffre en fataliste; m ais à la
violence on répondra par l ’ ém eute, c ’ est aussi dans
les m œ urs. Les exécutions cruelles sem aient l ’ épou ­
vante, la consternation, l ’ irritation.
959 É TH IO P IE
Les fauteurs de l ’ hérésie et les m eneurs des com ­
plots en profitèrent pour légitim er leurs tram es et
pousser à l'insurrection. B asilidès lui-m êm e, l ’ héri­
tier du trône, soudoyé par la reine sa m ère, les encou ­
rageait et les appuyait ouvertem ent, contrecarrant
son père dans toutes ses m esures. L a connivence des
am bitions politiques et des m auvaises passions
im patientes du frein, sous le couvert de l ’ attachem ent
à la religion nationale, allum a la guerre civile. L ’ em pe ­
reur,vieilli,épuisé par les lassitudes des débats censés
pacifiques, m ais de tous les plus haineux, et par un
long règne cousu de com bats sanglants, rendit les
arm es et se déclara im puissant à réprim er le m ouve ­
m ent insurrectionnel débordant de tous côtés. Le
soulèvem ent du T igré, à la suite de Takla-Ç iorgis,
gendre du roi (1627), eut pour cause un déni de justice
par le beau-père sur l'infidélité scandaleuse de la
Wazero, sa fem m e; m ais le cheval de bataille choisi
fut l ’ inquisition qui violentait les consciences.
Ce soulèvem ent à peine réprim é fut suivi d ’ un autre
bien autrem ent redoutable, irréductible, dans les
m ontsdu L astâ (1629-1632). U neétincelle em brasa ce
furieux incendie. U n officier du gouverneur du B cga-
m eder dont dépendait le L astâ exécuta avec la bru ­
talité d ’ un bouvier les instructions reçues d ’ am ener les
populations à l ’ acceptation de la foi catholique. Les
m ontagnards n ’ étaient pas du bétail; au lieu d ’ être
poussés en m asse com m e à la foire, ils dem andèrent
d ’ être traités en etres raisonnables et d ’ être instruits
au préalable de la religion qu ’ on leur im posait. Il y
fut répondu par des concussions. Les rudes paysans
répliquèrent aux coups par des coups. Le conflit prit
m auvaise tournure pour les soldats im périaux, ils
durent prendre la fuite.
L ’ em pereur fut très contrarié de cette fâcheuse
affaire. Il ordonna la répression. Il s ’ ensuivit une
guerre qui m it en feu le B égam eder, l ’A m hâra et le
L astâ durant trois années. Les m ontagnards étaient
restés très dévoués aux descendants de leurs princes
Z aguës,quiavaientrégné trois siècles sur tout l ’ em pire.
V oir col. 932 sq. Ils offrirent le com m andem ent à
l ’ un d ’ eux, M elka-Christos, qui organisa aussitôt une
arm ée de ces rudes alpins et se retrancha dans les
m onts inaccessibles, d ’ où, à l ’ occasion, i! descendrait
prendre l ’ offensive contre les im périaux. Les cam pa ­
gnes se suivirent avec des chances diverses, m ais
sans autre résultat que l ’ exterm ination et les ruines
(1629-1632). L ’ em pereur en resta fort affecté.
8 e Déclin dt la cause catholique. — Les ennem is de la
m ission catholique en profitèrent pour le refroidir
de plus en plus, en représentant la question religieuse
com m e l ’ unique cause de ces guerres fratricides, et
que le retrait des édits com m inatoires rétablirait la
paix dans l ’ em pire. La cause catholique avait perdu
ses défenseurs à la cour, le ras K eb ’ â-Christos, vice-
roi du T igré, B uko. vice-roi du D am ot ’ , etc., avaient
péri; l ’ azaj Tino était en disgrâce (il fut plus tard
lapidé pour la foi); et les insinuations des courtisans
et des princes jaloux de la puissance du ras Sela-
C hristos avaient réussi à lui faire perdre la confiance
du roi, son frère. Sa disgrâce atteignit la sainte cause
dont il s ’ était déclaré le cham pion. N e faisaient-ils
pas croire au m onarque que ce prince tant favorisé
visait, au fond, à la ruine du trône et que, d ’ accord
avec les Pères jésuites, il préparait l ’ invasion et la
conquête par les Portugais?
L ’ em pereur s ’ y laissait prendre; et cette m ystifi­
cation lui conseilla d ’ interdire aux Pères la construc ­
tion d ’ une résidence à D ébaroa, sur le plateau qui
dom ine le versant de la m er R ouge. Le clan des dam es
de la cour, la reine la prem ière.ne laissaient entendre
que ces plaintes répétées com m e un bourdonnem ent
qui fatigue l ’ oreille sans relâche. Le prem ier signe du
(É G L IS E D ’) 960
refroidissem ent du roi à l ’ égard du patriarche et de la
sainte œ uvre de restauration déjà fort avancée fut
donc la disgrâce im m éritée de leur principal défen ­
seur. H arcelé par tant de conseillers hostiles, Soci-
nios avait déjà dem andé au patriarche M endez la
concession de trois choses d ’ ailleurs dispensables,
concession qui aurait suffi, à ses yeux, pour calm er
l ’ effervescence du peuple : le retour aux anciennes
liturgies pour la m esse, à l ’ abstinence hebdom adaire
du m ercredi au lieu du sam edi, à la célébration des
fêtes selon le calendrier éthiopien. E n 1629, le patriar ­
che l ’ accorda, à son corps défendant, car il craignait,
non sans raison, d ’ ouvrir la porte à d ’ autres com pro ­
m issions fatales. V ictorieux sur ce point, les assié ­
geants livrèrent de nouveaux assauts (18 juin 1632)
afin d ’ obtenir la liberté aux populations de choisir
entre l ’ une et l ’ autre des deux Églises, la rom aine
ou la traditionnelle. M algré les prières et les objur ­
gations de l ’ abouna A lphonse, le décret im périal fut
publié le 24 juin.
9° Mort de Socinios, el destruction de la mission. —
Le vieil em pereur, épuisé par tant de questions trou ­
blantes, m iné par la m aladie ajoutée au déclin de
l ’ âge, ne devait guère survivre. A ppelé près du m ori­
bond, 13 septem bre, le P. D iégo de M atos l'exhorta
à penser au salut de son âm e et à la foi dans laquelle
il devait m ourir. Le roi répondit à voix très haute
et avec beaucoup de sentim ent : « Je m eurs dans la
foi rom aine; je m e suis déjà confessé. » Il fit cette
recom m andation à son fils B asilidès : « M on fils, nous
avons autorisé l ’ ancienne croyance par égard pour les
paysans; la foi rom aine est la bonne et la vraie. Je
te recom m ande le patriarche et les Pères. » Il rendit
l ’ âm e le 16 septem bre 1632.
Ce fut le glas annonçant sans délai la fin de l ’ Église
catholique en Éthiopie. Le nouveau roi B asilidès
n'avait m êm e pas attendu la m ort de son père pour
interdire désorm ais toute com m union avec les prêtres
rom ains; et sans tarder, il les bannit du territoire
abyssin. Le patriarche A lphonse M endez et d ’ autres
Pères retournèrent à G oa, en 1636.
L a théologie avait som bré, non qu ’ elle n ’ ait été
et ne dem eurât victorieuse, invincible dans sa dogma­
tique, car, dans leur triom phe m êm e, les révolution ­
naires l ’ avouaient; m ais entraînée dans le naufrage
de la morale sous les flots fangeux des plus basses
passions irritées et furieuses im pitoyablem ent :
« N ous voulons le rétablissem ent de l ’ Église de nos
pères, m oins intransigeante, elle, plus tolérante et
adaptée à nos m œ urs ancestrales. »
IX . L a c h r is t o l o g i e . — Le m onophysism e repa ­
rut à la surface sous le m anteau de form ules équi ­
voques, com m e pour faire croire à une transaction
où la querelle n ’ était plus que dans un m alentendu
de m ots. O n supprim a les term es nature et personne,
pour s ’ en tenir au langage concret : « N ous recon ­
naissons le C hrist, hom m e parfait, D ieu parfait, le
fils de D ieu incarné. »
1° Nouvelle orientation des querelles scolastiques. —
Les débats théologiques avaient attiré et habitué les
esprits aux spéculations dogm atiques; et les écoles ne
s ’ en tinrent pas à l ’ énoncé de la form ule conciliatrice.
C onfusém ent au m oins, il restait quelque chose de la
vérité catholique qui avait ressorti avec tant d ’ éclat
dans l ’ argum entation des Pères jésuites, entre les
deux extrêm es périlleux du nestorianism e et de
l ’ eutychianism e. Le travail des esprits, alors laissés
à leur libre évolution, divisa les écoles en deux cam ps
d ’ opinion : le parti des disciples de T akla-haym anot ’
et celui des disciples d ’ E ustatios, déjà antagonistes,
com m e nous l ’ avons vu, sur d ’ autres questions cul ­
tuelles. La discussion roule invariablem ent dans
l ’ étroit circuit de la christologie, c ’ est-à-dire de la
961 É TH IO P IE
raison intrinsèque de ce nom ou de Vonction form a ­
trice du C hrist dans l ’ union de l ’ hum anité avec la
divinité. Jeux byzantins d ’ antan.
L ’ origine de ces débats rem onte à un certain
maâllern Piélros (non le P. Paëz.qui s ’ appelait abba
Piétros), m ais Pierre H eiling, Saxon luthérien, venu
en A byssinie avec l ’ abouna M arcos, le nouveau inétro-
nolitain envoyé du C aire(1637). Il était m édecin de
profession, très instruit, habile et rusé, très versé dans
les langues orientales, m êm e l ’ éthiopien; sa science et
son savoir-faire lui lirent donner le qualificatif arabe
de maâllem. Ses talents, ses rem èdes, ajoutés à la con ­
fiance et à la recom m andation de l ’ abouna, le m irent
en faveur auprès de B asilidès. Son antipapism e a
ajouté à son crédit; et les deux m artyrs capucins,
A gathange de V endôm e et Cassien de N antes, lui
sont redevables de leurs palm es. V oir leur Vie
par le P. Em m anuel de R ennes, et Le B. Agathange
de Vendôme, par l ’ abbé de Préville, B lois, 1905. Son
grand crédit au palais attira près de lui tous les
lettrés de tout rang et sa haine de l ’ Église rom aine
enlevait toute m éfiance à leur sectarism e.
Les conversations quotidiennes firent de sa dem eure
une école, un centre de controverse. Il posa un jour
celte question : · C hrist signifie oint, en quoi consiste
cette onction? Q uel a été son effet? » D em ande fort
sim ple, m ais fort insidieuse auprès des m onophysites;
c ’ est une étincelle qui va de nouveau m ettre le pays
en feu, et pour trois siècles 1 O n ne peut s ’ em pêcher
d ’ y voir un châtim ent providentiel du rejet de la
vérité, sous prétexte de paix nationale. H ist, m anuscr.
d ’ abba T akla-haym anot ’ . Le roi B asilidès convoqua
un synode à A ringo (1654), où la question fut posée
devant tout ce que la théologie com ptait de lum ières I divergences, qui n ’ ont d ’ ailleurs d ’ im portance que
et d ’ autorités scientifiques. D es réponses furent
données, m ais non pas la solution. A u contraire, le choc
des form ules proposées m it toutes les écoles en heurt
les unes contre les autres. Les disputes se sont éten ­
dues des écoles dans les cam ps et, de là, en toutes les
provinces. Elles vont aboutir à l ’ anarchie doctrinale
et à des discordes intestines sanglantes.
2° Opinions et écoles adverses. — D eux systèm es
apparurent en face et se disputèrent la chaire de
l ’ enseignem ent officiel, sous les rois B asilidès et
Johanès I" (1650-1682).
L ’ école les distingue par des dénom inations indi ­
quant la nuance caractéristique des form ules qui
énoncent leurs thèses opposées. La prem ière s ’ inti ­
tule des Keb’ât’, et la deuxièm e des ÿaga-hdj. Les
partisans du prem ier systèm e opinent que le C hrist,
en tant qu ’ hom m e, est devenu fils naturel de D ieu
par Vonction du Saint-E sprit : Ba-Keb’ât' Walda-
bàhery; l ’ onction a divinisé la nature hum aine jus ­
qu ’ à n ’ en faire qu ’ une; c ’ est le m onophysism e absolu
jusqu ’ à l ’ absorption. Les adeptes de ce systèm e sont | il convoqua deux nouveaux synodes en 1697 et 1699.
les disciples d ’ E ustatios à D abra-W ark dans le
G ogiam et à D abra B izan ’ dans le H am assèn,d ’ où ils
s ’ étendent dans les provinces environnantes du Tigré.
Les partisans du deuxièm e systèm e soutiennent
de leur côté : a) que Vonction n ’ élève pas d ’ un état
inférieur à un état supérieur et qu ’ elle fait sim ple ­
m ent du C hrist le second A dam ou le prem ier-né de
toute créature : Ba-Keb’ât’ dâymâivi Adam, l ’ aîné, la
souche de régénérés, et par conséquent Fils de D ieu
par grâce ou Fils adoptif : Ba-Keb’ât’ Walda-?agâ,
(en am arifia Ya-$agâ lidj), ou per unctionem factus
graliæ filius;— b) que la déification ou l ’ élévation à
la qualité de Fils naturel de D ieu résultaitdc l’union
de la nature hum aine avec la divine : Kabara segâ ba-
lawâhedo, ou ba-taœahedo Walda-Egziabier, per unio­
nem factus Filius consubstantialis Dei. Ci. Tarika- J dém arches des Keb’aloç qui sollicitaient un revire ­
Kagast’, synode d ’ octobre 1681, sous Johanès I er . ' m ent en leur faveur, le roi répondit : « E st-ce qu ’ il
Les tenants de ce systèm e sont les disciples de T akla-
D IC T . D E T H É O L . C A T H O L .
(É G L ISE D ’) 962
haym anot ’ , du couvent de D abra-Libanos. Us sont
plus im portants par le nom bre, l'influence et l ’ étendue
dans l ’ em pire. A u synode précité, l ’ orateur de D abra-
Libanos fut l ’ abba N icolaos et celui de D abra-W ark
l ’ abba A kala-C hristos. C elui-ci fut déclaré battu,
grâce à la partialité du roi; l ’ excom m unication sanc ­
tionna sa défaite et la proclam ation de la form ule ;
Segâ Kabara ba-tarvâhedo, ou per unionem humanitas
elevata est (id est, ad esse divinum Filii). R éduit au
silence, m ais non vaincu, A kala-Christos d< :· ndra
quand m êm e sa thèse avec l ’ aide de disciples aussi
com batifs que lui et avec une opiniâtreté indém entie
durant plus de vingt-cinq ans; il en tom bera ch. m -
pion irréductible, à la bataille de K abaro-M <da. -ous
le règne de T akla-haym anot ’ (170 ’
D ’ ici là, durant le règne de V as -fâlâc ou le G rand
(1682-1706), les discussions ne seront que des chi ­
canes où, sous des subterfuges et des am biguïtés de
m ots, se dissim uleront les deux thèses rivales : la
nature hum aine est entrée en participation de la nature
divine, par Vonction selon les uns, par l’union selon les
autres. L ’ em pereur Y asu, quoique incliné à favoriser
l ’ opinion des unionistes, travailla constam m ent a
am ener les deux écoles à la conciliation. Les réunions,
les pourparlers et cinq ou six synodes solennels, où il
espérait trancher le différend, n ’ abouürenl qu ’ à opi-
niâtrer les partis dans leur sentim ent respectif.
L ’ apparence de conciliation ou d ’ acquiescem ent ne
fut que dissim ulation. A insi, la form ule, adopt, e par
le synode de 1686, fut conçue en ces term e- 1 :Fâ
Walda-egziabier ba-hayla-Keb ’û manfas-Keiju. •-■■a
ordinatus est Filius Dei virtute unctionis Spiritus
Sancti. E lle sem blait accorder ensem ble les deux
dans l ’ am our-propre des parties adverse-.
L ’ am biguïté du term e tasar’â ou ordinatus est com ­
portait une double interprétation en conform ité avec
l ’ une et avec l ’ autre des deux thèses. Les Keb’âtr.,
voyant que l ’ interprétation des adversaires ram enait
à la distinction fondam entale des !$agâ-lidj' ç, repous ­
sèrent la form ule.
3° Hostilités ouvertes dégénérées en factions. — D ans
des assem blées ultérieures, lesKeb ’âtoçou onclionistes
refusèrent d ’ entrer en discussion,sous le prétextequ ’ ils
n ’ étaient pas libres, puisque l ’ excom m unication pesait
toujours sur eux, m ais surtout par la raison tacite
que les arbitres appartenaient au cam p dis Sagâ-
lidjoç ou unionistes. A l ’ excom m unication qui leur
interdisait l ’ entrée des écoles, Y asu ajouta li bannis ­
sem ent. Ils se retirèrent dans le G ogiâm .
Les exilés Sedudân — ce fut leur qualificati' —
paraissaient soum is. Ils m ordirent leur frein dix à
onze années, m ais ne laissèrent pas que d ’ entretenir
une sourde agitation. Le roi en voulut avoir raison et
Il obtint, non l ’ accord, m ais la soum ission à la volonté
im périale. Les exilés, am nistiés, purent reparaître dans
leurs m onastères et leurs écoles. D es écoles et des cou ­
vents, les chicanes des doctrinaires étaient passées
dans les cam ps,où elles dégénérèrent en factions et en
intrigues politiques qui coururent par toutes les pro ­
vinces et y sem èrent la division. Les tram es des m oines
s ’ étendirent m êm e au delà des frontières, par des
ém issaires à la cour patriarcale du C aire, et l'on vit
leurs intrigues couronnées de succès par ses nom ina ­
tions d’abounas, en rem placem ent, d ’ abord de C hris-
1 todolu I 0r parSinoda,et puis de celui-ci par M arcos IV
j gagnés au m onophysism e m itigé des §agd-. ;d/oç.
A vec l ’ avènem ent de T akla-haym anot’ (1706-
1708), recom m encèrent de nouvelles tram es. A des
m ’ est possible de rétablir votre croyance com m e un
V. - 31
963 É TH IO P IE (É G L IS E
héritage ou un fief'? Je vous accorderai la convoca ­
tion d ’ un synode où vous pourrez présenter et défendre
vôtre thèse. » L ’ assem blée eut lieu à Feker-G einb ’ du
palais de G ondar (m ars 1707). Le grand cham pion des
Keb’âtoç, l ’ abba W alda-Tensâë, espéra reunir les voix
en sa faveur par une form ule nouvelle : Ba-Keb'â
lawâhâda, ou per unctionem unitus est, c ’est-à-dire
l ’ union est l ’ effet de Fonction; tandis que jusqu ’ ici ces
deux term es exprim aient deux actes distincts, séparés,
avec leur effet propre. V oir plus haut. C ette subtilité
ne m odi liait pas la form ule prim itive, elle la précisait
avec plus de clarté, puisque l ’ union déilicatrice des
$agâ-lidjoç devenait le résultat de l ’ onction.E lle ne
contenta personne. Les partis restaient donc en ligne
de bataille com m e auparavant. M arcos IV renouvela
l ’ excom m unication contre les Kcb’iMoç et le roi les
condam na aux fers. M êlés ensuite à l ’ insurrection d ’ un
prétendant au trône, A m da-Çion, les doctrinaires du
G ogiâm périrent dans un com bat à K abaro-M éda,
leur fam eux m eneur A kala-Christos à leur tête (sep ­
tem bre 1707). Cf. Tarika-Naga-d’.
A vec les rois Tewofllos et Y ostos (1707-1717), la
profession de foi des Keb’ûloç. devint celle de.l ’ em pire:
Ba-Keb’âl Walda-Bahery, ou per unctionem filiatio
ejus naturalis. Y ostos laissa les doctrinaires à leurs
débats, s ’ étant m is en relation secrète avec trois capu ­
cins qui avaient réussi à pénétrer par le pays de
Fougn (Sennâr), dans la province de V alkaït’.
D aouit ’ III (1717-1721) inaugurera son règne par leur
m artyre. Ils furent am enés et lapidés à G ondar. La
position acquise aux Keb’âtoç s ’ était m aintenue du ­
rant dix sept ans, et la consécration d ’ un sanctuaire
dédié à leur fondateur, K edus E ustatios, parut en être
une garantie officielle; m ais les ÿagà-lidjoç guettaient
l ’ arrivée du nouveau m étropolitain C hristodolu II
(1720). En effet, cet abouna, après avoir louvoyé, leur
donna l ’ avantage à la lin d'une assem blée orageuse
où le roi avait soum is à sa décision la querelle sans
issue.
4° Affolement el massacre. — U ne prem ière décla ­
ration : « C om m e m es prédécesseurs, » si oblique et
insignifiante qu ’ elle fût, avait paru être plutôt favo ­
rable aux Keb’âtoç. Les ifagâ-lidjoç exaspérés jurèrent
alors de soutenir leur croyance à outrance, jusqu ’ à la
m ort. Ils se rendent en troupe auprès de l ’ évêque et
dem andent si la form ule publiée par les Ke& ’ dfoç en son
nom était vraim net de lui. A lors C hristodolu répon ­
dit : « M a croyance à m oi est que, par son union, le
C hrist selon la chair est ills unique du Père, et que
par l ’ onction du Saint-Esprit il a reçu la qualité de
M essie. » Ce fut un délire de triom phe.
Ils organisent aussitôt une m anifestation dans la
capitale, au quartier de l ’ Éçagé, puis au palais im pé ­
rial. A la cour, on ne vit pas de bon œ il cette bruyante
dém onstration dont le caractère était séditieux; elle
était une revanche de rebelles contre l ’ édit royal de
la veille. Les Keb’âtoç la dénonçaient com m e telle et
surtout ils accusaient la coupable duplicité de l ’ é ­
vêque. T oute la ville en fut en révolution. D aouit ’ III
donna ordre de disperser l ’ attroupem ent des Çagâ-
lidjoç, à force arm ée, si besoin était. Som m és de se
retirer, les m anifestants escortèrent en m asse l ’ Éçagé
et restèrent groupes dans son palais. O rdre fut donné
aux soldats de faire évacuer. U n m oine fanatique
s ’ écria qu ’ il voyait un chérubin défendant la dem eure
de l ’ Éçagé; ce fut à l ’ intérieür une résistance fréné ­
tique; elle finit par un m assacre général; plus de cent
victim es, parm i lesquelles les personnages les plus
élevés de l ’ Église d ’ Éthiopie. C eux qui, avec l ’ Éçagé
T akla-h lym anot ’ , échappèrent à la m ort, subirent
l ’ hum iliation du dépouillem ent de leurs vêtem ents et
des brutalités les plus grossières de la soldatesque.
C om pte fut rendu àD aouit ’ III del ’ affreuse exécution;
D ’) 964
et l ’ absence d ’ indignation à ce tableau m ontra assez
que le roi avait eu la volonté d ’ en finir avec la secte
devenue séditieuse; car, de part et d ’ autre, la cause
originelle du différend, la foi, n ’ est plus qu'un pretexte
aux rivalités et aux passions des am bitieux de tout
ordre. « Cessez le carnage, ordonna le roi, suffit !
D ésorm ais tout attentat sera puni de m ort. » E t le
calm e se rétablit, conclut le chroniqueur. Le lende ­
m ain. fut édictée à nouveau la proclam ation de la
form ule des onctionistes. Sous la terreur, la conju ­
ration frém issait, l ’ inquiétude régnait. Les vaincus,
quoique décim és, ne désarm èrent pas. La défaite
appela la revanche : le roi allait m ourir victim e d ’ un
em poisonnem ent.
5° Trêve religieuse.— Sous B acâfà (1721-1730), au
m oins, point de querelles à fracas. Puis, les agitations
anarchiques qui troublèrent les règnes de Y asu II el
de Y oas( 1730-1769) détournèrent les esprits des ques ­
tions théologiques. Elles restèrent confinées dans la
solitude des écoles ou l ’ enceinte des grandes églises
où s ’ exercent les m oines et les lettrés attachés au ser ­
vice de ces sanctuaires. Leur honneur sera d ’ être bien ­
tôt, sous le régim e oligarchique en voie de form ation,
la consolation et le passe-tem ps des rois fainéants
relégués dans le Ç em b im périal de G ondar (1769-
1850).
6° Surgeon et rejeton des opinions onclionisles. —
U ne déviation s ’ opéra dans l ’ enseignem ent jusqu ’ ici
partagé entre les deux systèm es des unionistes et des
onctionistes. A u lieu de s ’ attacher à saisir l ’ effectivité
de l ’ onction ou de l ’ union dans le m onophysism e, une
digression provoquée incidem m ent, com m e cela
arrive dans les cours scolaires, fit reporter l ’ attention
des esprits sur le principe ou l ’ auteur de Fonction,
et ainsi réduire ses effets à la plus sim ple expression.
Keb’âtoç et ifagâ-lidjoç étaient d ’ accord sur ce point,
que le C hrist a reçu du Père Fonction du Saint-E sprit,
conform ém ent aux textes du N ouveau T estam ent :
les prem iers l ’ adm ettant com m e cause efficiente de
la participation à l ’ essence divine,etlesseconds com m e
cause de la qualité de M essie ou nouvel A dam ; cette
consécration m essianique, ils l ’ appelèrent naissance
spirituelle due à la grâce de Fonction, d ’ où Ya-
Sagâ Lidj. D e là, ils furent am enés à reconnaître dans
la christologie trois naissances : 1. génération éter ­
nelle du Père; 2. génération selon la chair de M arie;
3. génération spirituelle de Jésus à l ’ état m essianique
ou à « Fêtre-Christ ». C ette explication des trois nais ­
sances. Sost-ladat’, eut cours à G ondar et dans le
sud, vers la fin du xvin» siècle. Les Keb’âtoç ne recon ­
naissent que les deux générations, l ’ une éternelle du
V erbe, qua unigenitus, et l ’ autre tem porelle dans le
sein de M arie, qua primogenitus. M ais les $agâ-
lidjoç épiloguaient sur ce term e de premier-né; à la
génération qua novus homo, primogenitus, ils ajou ­
taient la génération qua primogenitus omnis crea ­
tura ou le prem ier-né des régénérés ou enfants de
D ieu.
2 e rejeton : D u m ilieu de trém ail enchevêtré surgit
une troisièm e opinion ém ancipatrice de ces com plexi ­
tés. Elle paraît être née dans le Tem bièn (Tigray ou
T igré intérieur), de la rêverie d ’ un m oine, A bba A darâ,
santon à oracles très écoutés. Les écoles de cette con ­
trée, constam m ent aux prises avec lesZieà ’ liZoçpourqui
l’onction est tout dans le m onophysism e, à force de
soutenir que c ’ est le tawahedo seul qui unifie la nature
hum aine avec la divine, nièrent toute causalité
quelconque de l ’ onction dans le m ystère de l ’ incar ­
nation, par la raison que le Fils de D ieu, consub ­
stantiel au Père et au Saint-Esprit, ne saurait recevoir
du Père ce qu ’ il a déjà par son essence; et que, par
conséquent, dans et par son union avec la nature
hum aine, il était le seul auteur de l ’ élévation de son
965 É TH IO P IE
hum anité à l ’ essence divine, de tout, en un m ot.
A bba A darâ prêcha donc cette form ule : Wald
Kab’â'i, wald lakab’âï, wald Keb', c'est-à-dire Filius
in semelipso unguens, unclus, unguentum, en oppo ­
sition à la form ule courante : Ab Kab’âï, wald taka-
bâï, man'fas Kedus Keb', c ’ est-à-dire Paler est ungens,
Filius unctus, Spiritus Sanctus unguenlum. Le V erbe,
fils de D ieu, s ’ incarnant en M arie, assum a, éleva son
hum anité, et son union m êm e en fut l ’ onction divi ­
nisante. D ’ où fut donnée aux partisans de ce m ono ­
physism e outré l ’ épithète de Wald-Keb’ ou encore
tawahedo, dans le sens le plus intégral et absolu,
désorm ais exclusif de l'école de D abra-Libanos, sa
m ère, stigm atisée des surnom s de $agâ-lidj ou Sost-
ladat’.
Les f}agâ-lidjoç, avec leur triple génération, sont
répudiés et traités de nestoriens, parce que, avec le
tawahedo de l ’ union déifiante, reconnaître un la-
kab '0 ou une onction génératrice du rôle m essia ­
nique, c ’ est reconnaître un être différent qui en soit le
sujet, Jésus, flls de M arie en chair et en os, dans
l ’ auréole de la divinité : dualité physique et hyposta-
tique.
C ontre les Keb’âtoç, les Wald-Keb' voient dans le
tawahedo ou l ’ union la cause de la transform ation de
l'hum anité noyée dans la divinité, tandis que, eux,
les onclionisles, prennent l ’ effet pour la cause en attri ­
buant à l'onction la déification. C ontre leurs anciens
partenaires de D abra-Libanos, ils nient l ’ efficacité
spéciale que ceux-ci attribuent à Fonction pour le
rôle m essianique, vu que Fonction est résultante de
l ’ union; car, une fois saisie par l ’ union avec l ’ essence
du V erbe, l ’ hum anité n ’ est plus qu ’ une chose avec
elle. Les autres, à leur tour, reprochent aux Wald-Keb’
de réduire à rien le fils de l’homme, le nouvel A dam , le
prem ier-né de toute créature..., en attribuant les deux
rôles, l ’ actif et le passif, et toute l ’ œ uvre de l ’ incar ­
nation au seul V erbe lui-m êm e. E n assum ant l ’ hu ­
m anité, il la noie dans la divinité; absorbée, elle dis ­
paraît dans l ’ essence divine. A ussi, donna-t-on à cette
école le sobriquet de Karra, « couteau », parce que
leur form ule est sem blable au tranchant d ’ un coutelas
qui réduit les viandes en m orceaux, et réduit à néant
l ’ hum anité. Ce sobriquet leur est resté dans oe
refrain populaire :
T en ’ t ’ taw ahedo-K eb ’ ât ’ nuro,
K arra takiam ero,
S egâ halaka zen ’ dro.
C ’ était tawaliedo-kebid' que jad is on so n n ait;
O n ajoute à présent le karra d it couperet,
A h ! c ’ en fu t v ite fait de to u te la chair, d ’ un trait.
Le systèm e Wald Keb’ resta d ’ abord confiné dans
le T igray (1770-1850), pendant que le systèm e Sost-
ladal’ s ’ étendait des écoles de G ondar au C hoa, m algré
la condam nation de l ’ abounaK erlos,ets ’ yétablit sans
conteste. G râce aux m enaces de l ’ abouna Salam â et
de Théodoros (1856), le m onophysism e du tawahedo
et Wald-Keb' fut proclam é · foi de l ’ É tat » im posée
sous peine de m ort; il battit en brèche l ’ opinion
choane.
Les Keb’âloç gardaient leurs positions dans le H a-
m assen, le L astâ et le G ogiam , m ais effacés,retranchés
dans un silence prudent, sous la férule de Théodoros
et celle surtout de Johanès IV (1868-1889), dont les
conquêtes furent celles du parti du santon A darâ,
duquel il se réclam ait dans son triom phe et dans la
possession de tout l ’ em pire reconstitué entre ses
m ains. Son successeur M énélik m aintint les choses en
l ’ état, et porta son attention sur d ’ autres soins.
X . É t a t a u x i x ° s i è c l e . — 1° Le clergé séculier el
régulier. — Le clergé ou Kahenât’ com prend deux
catégories : 1. les clercs laïcs, écoliers ou lettrés, sous
le nom général de dabtara; 2. les clercs ecclésiastiques.
(É G L IS E D ’) 966
Les prem iers ont la charge du chant aux offices de
l ’ église et de l'enseignem ent aux écoles. Les seconds
ont celle des cérém onies, du service du sanctuaire, de
l ’ adm inistration des sacrem ents. Les dabtara.ou clergé
lettré, m éprisent le clergé sacerdotal, parce que ie
prestige de la science les élève au-dessus de l'igno ­
rance classique des autres.
Les dabtara se recrutent, ou par ia descendance
naturelle, car ils peuvent avoir fam ille, ou par le
choix libre des vocations sur les bancs de l ’ école. où
m êm e les fam illes de plus haute condition aim ent a
envoyer leurs fils dès l ’ enfance. Ils sont prrlxndès
par la com m une pour l'école, et par la paroisse pour
le chant à l ’ église.
Les clercs ecclésiastiques se divisent en régulier
et séculier. Ces deux appellatifs ne répondent pas exac ­
tem ent à la classification qu ’ ils exprim ent dans l ’ Église
latine. Il faut les prendre com m e synonym es de lévi-
tique cl m onacal, parce que le clergé séculier en Éthio ­
pie ne com prend que des prêtres engagés dans les liens
du m ariage. A la m anière de la tribu de Lévi parm i
les H ébreux, ce clergé séculier form e une caste, où la
descendance m asculine est destinée au service des
autels, naturellem ent, m ais pas obligatoirem ent; d ’ où
elle s'appellera avec justesse « lévitique · . T out prêtre
célibataire doit obligatoirem ent appartenir à l'un des
deux ordres religieux reconnus dans l ’ Église d ’ Éthio ­
pie. V oir plus haut. V oilà pourquoi il est appelé clerc
m onacal, à la différence du clerc lévitique. A part le
service du culte à l ’ église et celui des bnu dictions à
répandre de m aison en m aison, le personnel du clergé
lévitique ne diffère guère du bon paysan attache à la
glèbe; car, com m e les gens des cham ps, les prêtres et
clercs en m énage ont les m êm es soucis m ateriels, le
m êm e genre de vie cham pêtre.
Les réguliers ou m oines dépendent par leur adm is ­
sion et leur form ation religieuse de tel ou tel couvent.
M ais le nom bre de ceux qui y gardent la clôture est
fort restreint : l'abbé ou prieur, Mamher, le régis ­
seur des choses tem porelles, Magâbi, et leurs asses ­
seurs, c ’ est-à-dire les religieux qui s ’ attachent à leur
service ou à leur suite, puis les vieux im potents et les
novices, form ent le personnel à dem eure du couvent.
Le m oine, com m e le lettré, est vagabond. Pendant
que celui-ci vole d ’ école en école au gré de sa curiosité
ou de son am our de l ’ étude, celui-là court les couvents
et surtout les châteaux, la cour et les cam ps des sei ­
gneurs féodaux.
Les trois vœ ux de religion form ent virtuellem ent le
fond de la vie religieuse, m ais on n ’ en prend aucun
engagem ent exprès, form el et précis. Le principal
consiste dans les rigueurs des austérités corpore. ;es;
elles sont le therm om ètre de la progression et de la
perfection graduelle dans la sainteté m onastique.
C ’ est l ’ idéal..., m ais le réel?
Les résidants m êm e du couvent y vivent peu en
com m unauté. Ils n ’ ont d ’ obligation de se réunir qu'aux
offices très m atinaux à l ’ église, sans être tenus ni à la
confession, ni à la com m union, m êm e annuelles,
ni à l ’ assistance de la m esse les dim anches et fêtes;
pendant que les officiers de la sem aine célèbrent le
saint sacrifice, la plupart des autres devisent sous
quelque om brage, dans l ’ enceinte ou cim etière qui
entoure l ’ église. La m ense ou réfectoire en com m un
n ’ est pas connue. Les dignitaires vivent du rendem ent
des bénéfices qui leur sont alloués, chacun deux
entretient sa m aison et sa table à son gré. Q uant aux
inférieurs écroués par les disgrâces du sort à .■= . rde
du couvent, le magâbi leur fait distribuer à chacun
leur part de la m arm ite de fèves, lentilles ou autres
denrées cuites à l ’ eau. Q uelquefois, aux fêtes, ils ont
aussi leur coupe d'une grosse bière faite parles novices.
L ’ habillem ent religieux consiste à porter, dès Fen-
 967 ÉTH IO PIE (ÉG LISE D ’ )
trie, une blouse ou chem ise ferm ée et descendant
au m oins au-dessous des genoux; à la l re profes­
sion. une ceinture de cuir, ken ’ât’; à la 2 e , une
calotte ou bonnet blanc, d ’ abord m oins haut de
term e, le bonnet de bénédiction, ct plus tard haut de
form e, le bonnet de perfection; enfin, le scapulaire,
askema.
Près de quelques couvents, l'on voit, à une distance
discrète, un m onastère de religieuses dépendant du
m êm e ordre. Elles sont censém ent sous l ’ obéissance
d ’ une abbesse. Le voisinage et la facilité des visites
aux cellules particulières, d ’ ailleurs isolém ent con ­
struites,prêtent à de scandaleux abus et au discrédit
du couvent.
2° Les églises ou édifices religieux. — Les édifices
religieux ne présentent pas tous le m êm e aspect,
quoique, à l ’ intérieur, ils doivent tous répondre à la
division du tem ple de Salom on ou du tabernacle de
M oïse : 1. le vestibule ou parvis, où se tient le- chœ ur
des chantres, Kenê-Mahelél’ ; 2. le saint Kedesl,
où se tiennent les com m uniants; 3. le sanctuaire,
Makedés, réservé aux prêtres et aux m inistres.
V oir plus haut, col. 966.
La form e antique des églises était quadrangulaire,
plus longue ou profonde que large. Elles avaient à
l ’ intérieur trois nefs, com m e, en général, les églises
latines. O n en retrouve des vestiges à A ksum , etc.,
et d ’ autres entièrem ent conservées à D abra D am o,
à A ïba (m onolithe), à Lalibala, etc. Elles appartien ­
draient au type des basiliques anciennes. A ussi sont-
elles intérieurem ent spacieuses, sans ces m urs qui
form ent une autre enceinte intérieure réservée : rien
que le grand voile sépare de l ’ abside ou sanctuaire.
Le second type a conservé la form e quadrangulaire,
m ais la m uraille de l ’ édifice sert d ’ enceinte à une
construction centrale carrée ou polygone, séparée ou
isolée par une galerie ou couloir qui en fait le tour et
tient lieu de Kedesl, occupé par les com m uniants;
cet édicule intérieur sera le sanctuaire ferm é par une
porte; et au-dedans de ce Makedés, derrière un grand
voile, se dressera l ’ autel,une sorte d ’ arm oire surm ontée interdite à tout prêtre d ’ O ccidcnt. Seulem ent en 1839,
d ’ un baldaquin,et sur la table au-dessus de l ’ arm oire,
se place le tabot', l ’ équivalent de notre pierre sacrée;
il consiste en une tablette carrée, de pierre rare ou de
bois dur, avec l ’ im age ou de la croix, ou de la V ierge,
ou de la T rinité, ou de saint M ichel, etc., grossière ­
m ent gravée sur l ’ une des faces. Ce tabot’ est l ’ objet
d ’ un culte exagéré jusqu ’ à l ’ idolâtrie, car on se pros ­ capucins, à la suite de l ’ illustre cardinal M assaja, en
terne en adoration à son passage ou à l ’ église com m e
devant la sainte eucharistie au m om ent de la consé ­
cration; de plus, la superstition populaire attribue à
cette planchette portative des effets prodigieux de
préservation contre les fléaux, etc.
Le troisièm e type est de form e ronde; il est plus
m oderne; il a été em prunté à la rotonde qui entoure
le Saint-Sépulcre, par dévotion pour ce m onum ent
sanctifié et glorieux entre tous. Ce genre d ’ église
com prend donc deux rotondes l ’ une dans l ’ autre;
le couloir qui fait cercle entre les deux est le parvis
Kené mahelêt’ ; la rotonde isolée au centre se dresse à
l ’ instar de l ’ édicule du Saint-Sépulcre et s ’ appelle le I plus avant, s ’ étendre plus loin et y rétablir la
Kedest ou saint, com m e dans le type précédent; 1 vraie foi. Jusqu ’ à l ’ heure présente, l'em pereur M éné-
et là, derrière le voile, se dresse l ’ autel, com m e dans
l ’ enfoncem ent intérieur de l ’ édicule où se trouve la
tom be du Seigneur. Ce type est le plus fréquent aujour ­
d ’ hui, peut-être à cause de la facilité de construction
sem blable à celle des grandes m aisons du pays,
pièces circulaires couvertes d ’ un toit conique en
chaum e que dom ine une croix quelquefois en m étal,
le plus souvent en bois, et agrém entée d ’ œ ufs d ’ au ­
truche.
Les rois et les grands ont eu tous, dès leur éléva ­
tion, le soin jaloux d ’ attacher leur nom à quelque
968
m onum ent religieux par eux constm it. L ’ ancienne
capitale G ondar en com ptait 42, avant le sac de 1889
par les m ahadistes;les îles du lac Sâna com ptent aussi
beaucoup d'églises royales, et les em pereurs choisis ­
saient là leur sépulture. La Tarika-Eagast' en prend
note à chaque règne; m ais ces sanctuaires sont plus
illustres par la m ention des soins, des frais qu ’ iis ont
coûtés et des nom s de leur dédicace, que par l ’ art et
la solidité des travaux. En dehors des m onolithes, fort
peu ont résisté aux injures du tem ps et conservent le
souvenir de leur fondation; peut-être les églises bien
construites en pierres taillées par les Pères jésuites, à
G orgora, à A zazo, subsistent-elles encore; celle de
Frém ona a été découronnée et abaissée de m i-
hauteur par l ’ abouna Salam â, sous Théodoros II,
afin de la décathoiiciser et de lui enlever le cachet qui
rappelait aux yeux du peuple les souvenirs de la m is ­
sion du xvii 0 siècle.
Les peintures m urales sont adm ises com m e orne ­
m entation des églises, m ais non les sculptures. M êm e
le crucifix ne supporte pas le C hrist en relief; seul le
dessin y est buriné au petit bonheur. Les peintures
m urales représentent le plus souvent la V ierge tenant
son divin enfant, des anges flam boyants, des saints,
des scènes de m artyres ou m êm e des scènes représen ­
tant les rois,fondateurs de l ’ église, dans quelques-uns
de leurs exploits; c ’ est plutôt grotesque. Les im ages
viseraient à im iter celles du style byzantin, m ais géné ­
ralem ent sans goût, sans proportions, etc. Exceptons
les peintures des actuelles églises royales dues à des
m ains plus form ées à cet art.
3° Missions catholiques au XIXe siècle. — D es cita ­
tions incidentes, faites plus haut, col. 960, ont déjà
averti que, dès le coup de ruine porté contre la m is ­
sion des Pères jésuites, la S. C. de la Propagande, ré ­
cem m ent instituée, avait envoyé des m issionnaires
aguerris, des fils de saint François, au sauvetage des
naufragés et des épaves de l ’ Église catholique en
Éthiopie. Les tentatives ont succédé aux tentatives
sans m êm e réussir à franchir la frontière strictem ent
les m issions catholiques ont pu enfin s ’ im planter et
bientôt se développer en diverses régions de l'Éthiopie.
L ’ essai du vénérable Justin de Jacobis, de la congré ­
gation de la M ission, ayant ouvert le grand cham p de
l'A byssinie et des contrées lim itrophes, les lazaristes
gardèrent la H aute-Éthiopie proprem ent dite; les
1846, eurent la charge des dépendances G alla; et à
l ’ ouest, M gr C om bini ouvre un peu plus tard un nou ­
veau vicariat apostolique à K hartoum dans les régions
soudanaises. E nfin, en 1894,1a nouvelle colonie, acquise
par l'Italie sous le nom d ’ É rythrée, form e une pré ­
fecture apostolique, un quatrièm e lot confié aux
capucins. V oir t. i, col. 542-548, et la carte des m is ­
sions catholiques d ’ A frique. L ’ É glise catholique com ­
m ence donc à revivre en É thiopie, m algré les
obstacles, les oppositions, les persécutions m êm e. Péni ­
blem ent, lentem ent, chacune de ces quatre m issions
continue les entam es et les percem ents pour pénétrer
lik, quoique non hostile, n ’ a pas accordé m êm e le
m inim um de liberté d ’ établir quelque œ uvre catho ­
lique en dehors des positions occupées avant son
avènem ent au trône. V oir, pour plus am ple inform a ­
tion, M assaja, I miei trenta-cinque anni di missione
nell’ alta Etiopia, 5 in-8°, R om e, 1895-1898; Piolet,
Les missions catholiques françaises au XIXe siècle,
Paris, s. d., pour la m ission d ’ A byssinie, 1.1, p. 1-44;
pour la m ission G alla, t. i, p. 45-78; M gr D em im uid,
Vie du vénérable Justin de Jacobis, 2° édit., Paris,
1906; H . Froidevaux, dans le Diclionnaire et’histoire,
969 É T H IO P IE (ÉG L IS E ' D ’ ) —
t. i, col. 227-235; G . Larigaldie, Le vénérable Jusltn
de Jacobis, Paris, 1911.
G oez, Fides, religio moresque Æthiopum, P aris, 1541;
A lvarez, Historique description de Γ Éthiopie, A nvers, 1558;
su rto u t A b. d ’ A lm eida, Historia general de Ethiopia,par
B . T alez, 1660; L udolf, Historia æthiopica, in-Iol., F ranc-
ort, 1681; Id., Ad historiam œthiopicam commentarius,
F rancfort, 1683; les deux ouvrages réunis, F rancfort, 1691;
L . de T orreta, Historia ecclesiastica... de la Etiopia, in-4°,
V alence, 1610; trad, portugaise avec additions de A . C olasso,
in-4°,Evora,1611 ;N .G odiguo,D e rébus Abyssinorum,in-8°,
L yon, 1615; J. U . W ildt, Ecclesia æthiopica breviter adum ­
brata, In-4°, S trasbourg, 1664; J. C . D annhaw er, Ecclesia
Æthiopiæ breviter adumbrata, in-4 0 , S trasbourg, 1672;
J. M . V ansleb, Histoire de l’Église d'Alexandrie, in-12, P aris,
1677; M . G eddes, The Church history of Ethiopia, in-4°,
L ondres, 1698; E . R enaudot, Historia patriarcharum
Alexandrinorum jacobitarum, in-4°, P aris, 1713; Œ rtel,
Theologia Æthiopum, W ittem berg, 1740; L a C roze, Histoire
du christianisme d’Éthiopie et d’Arménie, L a H aye, 1733;
A . J. L ctronne, Matériaux pour l'histoire du christianisme en
Égypte, en Nubie et en Abyssinie, in-4°, P aris, 1833;
R . B asset, Études sur l’histoire d"Éthiopie, P aris, 1882;
I. G uidi, H Fetha Nagasl o la legislazione dei re, R om e,
1897-1899; U no squarcio della storia ecclesiastica di Abis-
sinia, dans Bessarione, fasc. 19, 50; Le Uste dei metropolili
di Abissinia, ibid., 1899; C . B eccari, Rerum œthiopicarum
scriptores occidentales inediti a sœculo xvi ad xrx, 11 in-8°,
R om e, 1904-1911; E . L ittm an n , Geschichte der dthiopischen
Litieralur, dans Geschichte der christlichen Litteraturen des
Orients, L eipzig, 1907; Corpus scriptorum Christianorum
orientalium. Scriptores œthiopici, sect, n , t. m , Historia
regis Sarsa Dengel; t. v, Annales regum Johannis I,
lyasu 1 et Bâk&ffâ; t. vi, Annales regum lyasu II et lyo’as;
t, x v n . Acta S. Yared et S. Panlaleivon; t. x x , Acta
SS. Basalota Mikûêl et Anoréivos; Acta S. Aaron is et Phi­
lippi: t. x x i. Acta S. Eustathil; t. x x n . Acta S. Mercuri
(Marroréims); t. x x n i, Acta S. Feré-Mika'él et S. Zar’a-
Abrehâm; t. x x iv , Acta S. Abakerazum et S. Haivaryat;
t. x x v in Acta martyrum; I. G uidi, Le synaxaire éthio­
pien. Mois Sanê, dans Patrologia orientalis, P aris, 1907,
t. i, p. 519-705; Mois deHamlé, ibid., 1911, t vn,p.2O 5-
456; le Mois de Nahasé sera au t. v iit.fasc. 5; I. G uidi,
Abyssinie (Église d’), dans le Dictionnaire d'histoire et de
géographie ecclésiastiques, P aris, 1909, t. i, col. 210-22 7;
M . C haîne, Ethiopia, dans The catholic encyclopedia, N ew
Y ork, 1909, t. v, p. 566-571.
U ne bibliographie plus com plète jusqu ’ en 1893 est
donnée par G . F um agalli, Bibliografta etiopica, M ilan,
1893 , ct par U . C hevalier, Répertoire, Topo-bibliographie,
col. 7-8, 1050 -1052.
E . C oU L B E A U X .
E TH N O P H R O N E S . Parm i les sectes hérétiques
dont le nom ne se trouve pas dans les Itéré ioiogiesdes
siècles précédents et dont les auteurs les plus ré ­
cents du com m encem ent du v n ' siècle ne parlent
pas, ni Tim othée de C onstantinople dans son traité
de la réconciliation des hérétiques, ni Sophrone de
Jérusalem , le clairvoyant et énergique adversaire
du m onothélism e, saint Jean D am ascène cite celle
des ethnophrones, έβνόφρονες , Hær., 94, P. G., t. xciv,
col. 757, qui joignaient aux pratiques de la vie
chrétienne l ’ observation des rites et des supersti ­
tions du paganism e. Elle doit donc dater de la seconde
m oitié du vu· siècle ct s ’ être produite en O rient, plus
particulièrem ent en Syrie ou dans les régions voi ­
sines, sans laisser d ’ autre trace au delà du vin» siè ­
cle, car il n ’ en est plus question qu'à la fin du xn°
dans N icétas C honiates, qui, du reste, ne fait que
répéter avec quelques variantes de peu d ’ im portance
ce qu ’ en avait déjà dit saint Jean D am ascène et ne
donne pas à croire qu ’ elle ait survécu. Thésaurus
orthodoxie ftdei, iv, 42, P. G., t. cxxxix, col. 1343.
Le sim ple fait, pour des chrétiens, d ’ observer les
jours fastes ou néfastes, de consulter les augures, les
sorts et les présages, de pratiquer les diverses espèces
de divination ou d ’ astrologie, de suivre les diverses
coutum es païennes relatives aux m ois et aux saisons
É T IE N N E I or 970
de l ’ année, était bien une faute; cela s ’ est
. vu et se verra encore pendant le m oyen âge, m algré
tous les efforts des synodes diocésains et des conciles
provinciaux. Cf. Indiculus superstitionum et ρ -aja-
niarum du concile de Leptines, 745, dans H efele-Le-
clercq, Histoiredes conciles,!. m ,p. 836. M ais ce fait ne
suffit pas pour qualifier d ’ hérétiques ceux qui s en
rendent coupables. O r, les ethnophrones sont qua ­
lifiés d ’ hérétiques par saint Jean D am ascene; c est
donc qu ’ ils prétendaient que les pratiques du paga ­
nism e peuvent ou doivent faire partie de la profes ­
sion du christianism e. Il se peut fort bien que ces
pseudo-chrétiens aient été victim es de quelque retour
offensif du paganism e, com m e il s ’ en était pr
à la fin du iv° siècle, sous Julien l ’ A postat, sous G ra-
tien et Théodose, et, au vi°, sous Justinien, qui dut
expulser de son em pire un groupe de sept philosophes,
partisans résolus du vieux paganism e, lesquels, à
défaut d ’ une reconnaissance officielle, se seraient
contentés d ’ une sim ple tolérance de la part de l ’ É tat
pour pouvoir enseigner et pratiquer librem ent la
religion ancienne avec tout son appareil de m ythes
et de fêtes. U ne telle juxtaposition, ou plutôt un tel
am algam e de principes et de rites religieux, im pli ­
quait tout au m oins une m éconnaissance intolérable
de l ’ enseignem ent chrétien; c ’ était laisser ou faire
croire que toutes les religions se valent et que le
paganism e, si form ellem ent condam né et si énergi ­
quem ent com battu par les Pères, avait droit de cite
dans l ’ em pire et dans l ’ Église. L à était l ’erreur des
ethnophrones, et c ’ est ce en quoi ils m éritai-, rit d -l ire
traités d ’ hérétiques.
Il est à croire que ce sont eux qui sont vises par ie
concile in Trullo, de 692, dit Quini-sexte, où les canons
61 et 62, L auchert, Die Kanones der wichtigsten
allkirchlichen Concilien, Fribourg-en-Brisgau, 1896,
p. 132, interdirent certaines professions, celles des
devins, des enchanteurs, des diseurs de bonne aven ­
ture, des astrologues, etc., et certaines observances,
celles des calendes, des vœ ux, des brumalia et des
assem blées du 1 er m ars. Ces professions, en effet,
n ’ étaient qu'une exploitation de la crédulité publique
au détrim ent de la foi, et ces observances n'allaient
à rien m oins qu ’ à détruire le christianism e. Les
calendes étaient célébrées en l ’ honneur de Junon;
les brumalia en l ’ honneur de B acchus, et les fêtes du
l or m ars n ’ étaient autres que les matronalia, ainsi
dénom m ées parce que les m atrones accordaient, ce
jour-là, à leurs servantes, les m êm es privilèges licen ­
cieux que l ’ on accordait aux esclaves m âles pendant
les saturnales. Q uant aux vœ ux, c ’ étaient ceux du
com m encem ent de janvier pour le salut de l ’ em pe ­
reur et la prospérité de 1 ’ m pire. Tous ces usages
d ’ origine et de caractère païens avaient déjà été inter ­
dits par les canons ecclésiastiques et les lois civiles.
E t si le concile in Trullo les condam na et les interdit
de nouveau, les ethnophrones, dont saint Jean D a ­
m ascène nous a révélé l ’ existence, peuvent bien en
avoir été la cause déterm inante. Q uoi qu ’ il en soit,
les ethnophrones, si leur secte a peu vécu et n ’ a joué
qu ’ un rôle assez effacé dans l ’ histoire des heresies,
ont eu et ont encore des im itateurs parm i les faux
chrétiens, dont la vie ne diffère guère de celle des
païens.
S. Jean D am ascène, D e hæresibus, 94. P. C.. L x crr,
col. 757: N icétas C honiates, Thesaurus orthodoxie filet, xv,
42. P . G., t. cx x x ix , col. 1343, 1344: Dictionnaire de< here ­
sies, P aris, M igne, 1847, L i, col. 681; S m ith et »V ace,
Dictionary of Christian biography, L ondres. 1877
G . B a r e il l e .
1 . É TIE N N E l or (Saint), pape (254-257), succes ­
seur de Lucius I er , m ort le 5 m ars 254, siégea du m ois
de m ai 254 au 2 août 257 ; il était rom ain. Sa con ­
 971 É TIE N N E I er
duite, em preinte de condescendance dans la récon ­
ciliation des lapsi, des hérétiques ou schism atiques, lui
valut plusieurs conflits célèbres particulièrem ent avec
saint C yprien, évêque de C arthage.
Le prem ier surgit à l ’ occasion de deux prélats espa ­
gnols, B asilide, évêque d ’ E m erita (M érida), et M ar ­
tial, évêque de Legio et A sturica (Léon et A storga),
qui, pour avoir accepté ou dem andé un certificat de
sacrifice dans la persécution, avaient été déposés de
leurs sièges et rem placés. L ’ un d ’ eux, B asilide, recou ­
rut au pape É tienne et, par ses explications,en obtint
son rétablissem ent. M ais ses adversaires et ceux de
son collègue adressèrent une protestation au concile
de C arthage, que C yprien tint dans l ’ autom ne de 254,
et celui-ci déclara les deux évêques indignes de l ’ épis ­
copat et signifia cette sentence contraire à celle d ’ É -
ticnne, par une lettre adressée à leurs Églises. Epist.,
txvn.
Le second désaccord entre É tienne et C yprien se
produisit à l ’ occasion de l ’ évêque d ’ A rles, M arcien.
C om m e cet évêque était en com m union avec N ova-
tien et appliquait ses principes sur la réconciliation des
lapsi, Faustus, évêque de Lyon, et plusieurs de ses
collègues des G aules écrivirent au pape contre lui.
M ais ce fut en vain. Le pape n ’ intervint pas com m e ils
le voulaient; et l ’ on répétait qu ’ il accueillait facile ­
m ent et m aintenait dans leur dignité les prêtres ou
diacres schism atiques qui revenaient à l ’ unité. Epist.,
l x x i i . Ils se tournèrent alors du côté de C yprien, qui,
à son tour, pressa vivem ent É tienne d ’ écrire aux
évêques des G aules pour faire déposer et rem placer
M arcien. Epist., l x v h i . Il sem blait dans cette lettre le
rappeler à l ’ observation de la discipline adoptée par
ses prédécesseurs, C orneille et Lucius, et trop aban ­
donnée par lui : ce qui ne pouvait guère être agréable
au pape.
Le plus grave conflit fut celui qui eut lieu au sujet
du baptêm e des hérétiques. Saint C yprien et l ’ Église
d ’ A frique prétendaient que le baptêm e, conféré par les
hérétiques, était nul et devait être réitéré : dans sa
lettre à M agnus, saint C yprien affirm ait qu ’ il devait
être réitéré m êm e aux novations schism atiques, qu ’ il
assim ilait sur ce point aux hérétiques. C onsulté par
dix-huit évêques num ides qui avaient des doutes sur la
légitim ité de ce second baptêm e, le concile de Car ­
thage de 255 fut aussi d ’ avis que l ’ usage de réitérer
ainsi le baptêm e devait être m aintenu com m e le seul
légitim e. Epist., l x x . Peu après, saint C yprien s ’ ex ­
prim a dans le m êm e sens à un évêque de M auritanie,
Q uintus, qui lui avait posé des questions sem blables
et, cette fois, il m ontra une pointe d ’ hostilité contre
Étienne sans toutefois le nom m er. Epist., l x x i . A u
concile suivant (autom ne 255 ou printem ps 256), il
résolut de poser nettem ent et en face de toute l ’ Église
la question controversée, et, en son nom com m e au
nom de l ’ assem blée, envoya une lettre au pape, à
laquelle il joignit sa lettre à Q uintus et celle du pré ­
cédent concile. Il y déclarait form ellem ent que l ’ usage
africain était le seul adm issible et s ’ im posait à l ’ Église
rom aine elle-m êm e. Epist., l x x i i . E nfin, à l ’ occasion
d ’ une consultation de l'évêque Jubaicn, il rédigea un
long exposé de sa doctrine. Epist., l x x ii i .
B orne accueillit m al les envoyés de C yprien et leurs
lettres aigres-douces. En 256, É tienne répondit que la
coutum e rom aine, au sujet des chrétiens baptisés dans
l ’ hérésie, était non de les rebaptiser, m ais de leur
im poser les m ains. Il signifia aux évêques d ’ A frique
qu ’ ils eussent à s ’ y conform er sous peine de rom pre
tout rapport avec eux. U ne circulaire com m inatoire,
conçue dans le m êm e sens, fut aussi envoyée en O rient.
C 'était le conflit aigu. Saint C yprien,écrivant à Pom -
péius, évêque en Tripoiitaine, se plaignit am èrem ent
de la réponse d ’ Étienne, Epist., l x x iv ; puis au concile I
972
du 1 er septem bre, il invita les 87 Pères qui s ’ y trou ­
vaient à voter individuellem ent sur le baptêm e des
hérétiques, sans faire m ention explicite de la lettre et
de la m enace d ’ Étienne. Tous furent unanim es à le
réprouver, m ais sans vouloir en faire un cas de rup ­
ture « : N ous n'entendons juger personne, disait saint
C yprien, ni séparer de notre com m union ceux qui
pensent autrem ent. A ucun de nous ne se pose en
évêque des évêques ni ne recourt à une terreur tyran ­
nique pour contraindre ses collègues à l ’ adhésion. »
L ’ Église d'A frique poussait ses exigences m oins loin
que celle de R om e. Pourtant les relations étaient si
tendues qu ’ elles auraient pu être rom pues.
Elles auraient pu l ’ être aussi avec l ’ Église d ’ A sie,
car saint C yprien, pour se m énager des appuis en
O riente, entra en relations avec les Églises d ’ A sie-
M ineure et de Syrie, et spécialem ent avec Firm ilien,
évêque de C ésarée, en C appadoce, l ’ un des plus im por­
tants personnages de ce pays. C elui-ci professait sur la
question du baptêm e les m êm es principes que saint
C yprien et lui répondit par une lettre form elle d ’ adhé ­
sion, où se lisaient des term es très durs contre le
pape Étienne, m ais où, cependant, son autorité n'était
pas non plus contestée. Epist., l x x v .
U n m édiateur entre les Églises opposées se présenta
de suite en la personne de D enys d ’ A lexandrie.
Eusèbe, /7.E.,V 1I, ri, 5-9. C elui-ci,qui était du m êm e
avis qu ’ É tienne,lui écrivit pour lui recom m ander l'in ­
dulgence et le prier de ne pas excom m unier une partie
de l ’ Église pour une question disciplinaire. Π écrivit
aussi dans le m êm e sens pacifique à deux savants
prêtres de R om e, D enys et Philém on. A ussi, quand
É tienne fut m ort, le 2 août 257, X yste II se m ontra
m oins intransigeanL II reprit les relations avec
l ’ A frique et avec Firm ilien. D enys, successeur de
X yste II,envoya des secours à l ’ Église de C appadoce
affligée par l ’ invasion des Perses en 259. C haque Église
garda ses principes. L ’ Église de R om e fit prévaloir les
siens peu à peu, en A frique, au concile d ’ A rles, en 314,
en A sie et en Syrie à la fin du iv' siècle, m ais ne fit
plus de l'union un cas de séparation.
Les A fricains rejetaient l ’ argum ent de la coutum e
invoquée par Étienne et partaient de ce principe que
les hérétiques et les schism atiques sont hors de l ’ Église.
S ’ ils sont hors de l ’ Église, ils n ’ ont pas l ’ E sprit-Saint,
et s ’ ils n ’ ont pas l ’ E sprit-Saint, ils ne peuvent le
donner. Ils ont beau conserver la foi de l ’ Eglise, s ’ ils
sont en dehors d ’ elle, ils ne peuvent avoir les sacre ­
m ents qui n ’ ont été conférés qu ’ à la seule et unique
Église.
D ’ après saint C yprien et Firm ilien, le pape Étienne
raisonnait autrem ent. Ils lui prêtaient, à lui et aux
R om ains.ee point de vue : Non putant quærendum esse
quis si/ ille qui baplizaverit, eo quod qui baplizalus sil
gratiam consequi potuerit invocata Trinitate nominis
Patris et Filii el Spiritus Sancti... Sed in multum,
inquit \Stephanus\, profuit nomen Christi... ad fidem
et baptismi sanctificationem, ut quicumque el ubicum­
que in nomine Christi baplizalus fuerit, consequatur
statim gratiam Christi. Ces paroles sont courtes : elles
sem blent s ’ inspirer de l ’ É criture sur la puissance du
C hrist et viser par le baptêm e conféré au nom du
C hrist tout baptêm e adm inistré en vertu de la foi en
Jésus-C hrist et conform ém ent à scs préceptes, c ’ est-
à-dire au nom de la sainte T rinité. Elles attribuent
une efficacité objective et pour ainsi dire m atérielle au
rite, l ’ invocation du nom du C hrist ayant une effi
cacité m ystérieuse.
C ependant, Étienne, tout en acceptant la légiti ­
m ité du baptêm e conféré par les hérétiques au nom
de la T rinité, voulait que ceux-ci fussent réconciliés
par l ’ im position des m ains, c ’ est-à-dire par la réitéra ­
tion de la confirm ation qui se donnait avec le baptêm e.
973 E T IE N N E I er
Il y avait là une sorte d ’ inconséquence que saint
C yprien ne m anqua pas de m ettre en relief, en disant
que, si Étienne adm ettait la nécessité de réitérer le
rite de l'initiation qui était la confirm ation, il devait
convenir aussi qu ’ il était nécessaire de réitérer le rite
qui était le baptêm e, ces deux rites form ant le rite
intégral de l ’ initiation chrétienne.
C ette inconséquence dans la doctrine du pape
explique l ’ opposition irréductible de saint C yprien.
Saint É tienne aurait dû égalem ent accepter le baptêm e
et la confirm ation adm inistrés par les hérétiques.
Cela n ’ eut lieu que plus tard. O n peut dire que l ’ an ­
cienne Église a réconcilié les hérétiques baptisés dans
l ’ hérésie par la réitération de la confirm ation. V oir
B a p t ê m e , c o n t r o v e r s e a u in° s i è c l e , t. n, col. 219,
et C y p r i e n (Saint), t< m , col. 2459.
Le Liber pontificalis donne quelques renseigne ­
m ents sur la vie de ce pontife. Il défendit aux
prêtres et aux diacres de se servir des vêtem ents
liturgiques en dehors de l ’église. O n l ’ ensevelit au
cim etière de C alixte. Il avait créé, en deux ordina ­
tions de décem bre, six prêtres, cinq diacres, trois
évêques. L a tradition qui le fait m artyr n ’ est pas
suffisam m ent établie.
D uchesne, Histoire ancienne de F Église, t. I, p. 419;
Id ., Liber pontificalis, t, i, p. 154; S altet, Les réordina ­
tions. P aris, 1907, p. 15, 402; S chanz, Die Lehre von den
heiligen Sacrainenten der katholischen Kirche, F ribourg-en-
B risgau, 1893, p. 287, note 6; Theologische Revue, M un ­
ster, 1906 , n. 13-14, p. 401-405; 'F ixeront, Histoire des
dogmes, P aris, 1905, t. i, p. 389; S. C yprien, EpisL,
l x v i i - l x x v , dans Opera, P. L., t. m ; H efelp, Concilien-
geschichte, t. i, p. 128; trad . L eclercq, t. i, p. 187; E rn st,
Die Ketzertaufangelegenheil in der altchrisllichen Kirche
nach Cyprian, M ayence, 1901, p. 91; Id., Papst Stephan I
und der Ketzertaufstreii, dans Forschungen zur christlichen
Literatur und Dogmengeschichle d ’ E hrhard et K irsch,
M ayence, 1905, t. v, fasc. 4 ; Id., Die Slellung der rümis-
chen Kirche zur Ketzertauffrage vor und unmitlelbar nach
Pabst Stephan I, dans Zeitschrift für katholische Théo­
logie, 1905; E usèbe,H.E., V II, II, 5-9; dom C onstant, Epist.
roman,pontif.,172 1 ; Jaffé, Reg. ponti/, rom.,1 '° éd it., t. i,p .9 ;
2 ' édit., p. 20-21 ; Analecta bollandiana, 1882, 1.1, p 470-471 ;
A . d ’ A lès, art. Baptême des hérétiques, d an s le Dictionnaire
apologétique de la foi catholique, P aris, 1909, 1.1, col. 390-418;
A . A udollent, art. A/rique, dans le Dictionnaire d ’histoire
et de géographie ecclésiastiques, P aris, 1911, 1.1, col.740-750.
A. Cl e r v a l .
2. É T IEN N E II, pape (752). Peu de jours après
la sépultuie du pape Zacharie, le 15 m ars 752, on
élut le R om ain É tienne; on le conduisit au palais de
L atran, m ais il y fut frappé de m aladie le troisièm e
jour de son arrivée et il m ourut le quatrièm e. Com m e
il n ’ avait pas eu le tem ps de recevoir m êm e l ’ épiscopat
et d ’ être consacré, les contem porains ne l ’ ont pas
inscrit sur la liste des papes et ont com pté scs suc ­
cesseurs com m e s ’ il n ’ existait pas, m ais les historiens
m odernes lui ayant conservé son rang, il en résulte,
dans les listes pontificales pour ceux qui le suivent,
une différence de num érotation.
Jaffé, Reg. pont, rom., 1 " éd it.,p . 189; 2° éd it., p. 270;
D uchesne, Liber pontificalis, t i, p. 440-462.
A. Cl e r v a l .
3. É T IEN N E II ou III, pape (752-757), fut élu dans
la basilique de Sainte-M arie-M ajeure et consacré au
L atran, douze jours après la m ort de Zacharie, le
26 m ars 752. C ’ était un R om ain. Le Liber pontificalis
vante son am our pour l ’ Église et .es pauvres, son zèle
pour la tradition ecclésiastique, la prédication de la
parole de D ieu et la défense de son troupeau.
Il faut signaler surtout ses rapports politiques avec
les Lom bards, les B yzantins et les Francs. C ’ est
sous lui que le pontificat de R om e se détacha définitive ­
m ent de l'autorité byzantine expirante et, pour échap ­
per à la dom ination lom barde et en m êm e tem ps
É T IE N N E II O U III 974
I fortifier son autorité au dedans de R om e et au dri - .
I se lia étroitem ent avec la dynastie carolingienne.
I C ette alliance devait pendant de longs siècles dom iner
les destinées de la papauté et de la France.
A istulf, roi des Lom bards, après R atchis, en "49.
, venait de m ettre fin à l ’ exarchat de R avenne. en
1 s ’ em parant de cette ville; il se retournait contre firm e
pour l ’ annexer à son tour. Bien que ce ; - · · .·.
[ catholique, É tienne, en tant que pape et en Lm t tue
R om ain, ne pouvait accepter d ’ être sous sa dom ina ­
tion, c'est-à-dire d ’ être Lom bard, et com m e l ’ em · - : ur
de C onstantinople ne pouvait plus le défendre. .
était naturellem ent am ené à se retourner vers
Pépin, roi des Francs, catholique lui aussi, t is
plus éloigné et plus attaché au pontificat: récem m ent.
Zacharie avait reconnu son droit au titre de roi.
Il lui envoya d ’ abord une am bassade secréte et,
com m e le prince franc lui répondit favorablem ent,
il lui fit dem ander, par deux personnes de confiance,
de l ’ envoyer prendre et d'assurer son passage par
le royaum e lom bard. Pépin lui expédia, dans ce
but, C hrodegand, évêque de M etz, et le duc A utchaire.
C eux-ci accom pagnèrent d ’ abord le pape qui allait
à Pavie avec le silentiairc Jean, sur l ’ ordre et au nom
de l'em pereur byzantin, réclam er d ’ A istulf l ’ exarchat
de R avenne. C ette négociation échoua. M ais Étienne
qui était plus préoccupé de R om e que de R avenne.
poursuivit avec ses com pagnons francs, en dépit
d ’ A istulf, sa m arche vers la France. Il fut rejoint
différents points de sa route par des envoyés lu
par son fils, C harles, et enfin par Pépin lui-m êm e,
à Ponthion, où il arriva le jour de l ’ É piph i.i- . 754.
A près les cérém onies il y eut des entrevues ■ . ί ■ pin
prom it la restitution de l ’ exarchat, de la Pentapo e et
d ’ autres territoires conquis par les Lom bards. A cause
de l ’ hiver, Étienne, au lieu de revenir, alla séjourner a
Saint-D enis, où il sacra de nouveau le roi, sa fem m e
et ses fils, et lui conféra le titre de patrice des R om ains,
puis il tom ba m alade. Pendant ce tem ps, des négo ­
ciateurs étaient envoyés à A istulf pour en obtenir
pacifiquem ent ce que le pape voulait. Sur son refus,
on décida aux grandes assem blées de B raine et de
K iersy-sur-O ise(l cr m ars et 14 avril754), m algré l ’ op ­
position de quelques grands, de partir en guerre contre
lui. A m i-chem in, Pépin et le pape lui adressèrent les
dernières som m ations et, com m e il leur fit la sourde
oreille, il fut assiégé dans Pavie et forcé de rendre les
provinces conquises et, de plus. N arni. Puis le p.· .: ■·.
fut reconduit à R om e, fin d ’ octobre 754.
M ais A istulf ne tint pas sa prom ette et, quand
l ’ arm ée franque fut partie, il reprit ses déprédations
et m êm e vint attaquer R om e elle-m êm e, le 1« jan ­
vier 756. Le pape, qui avait déjà averti Pépin, lui fit
parvenir une am bassade avec des lettres par les ­
quelles, au nom de saint Pierre, il le pressait pathéti ­
quem ent d ’ accourir. D e fait, l ’ arm ée franque revint,
vainquit A istulf qu ’ elle avait de nouveau serré dans
Pavie et l ’ obligea de céder les territoires déjà conve ­
nus, plus Com acchio. C ette fois, Fulrad, abbé de
Saint-D enis, alla prendre les clefs de toutes les villes
et les déposer dans la confession de Saint-Pierre.
Ce fut bien en vain que le silentiaire Jean et le grand
secrétaire G eorges réclam èrent les anciens territoires
im périaux. Pépin avait travaillé pour saint Pierre et
non pour l ’ em pereur d ’ O rient.
A la m ort d ’ A istulf, l ’ heureux pape É tienne se
vit l ’ arbitre de la couronne lom barde, que sc dispu ­
taient le duc de Toscane, D idier, et /ancien roi,
R atchis, frère du défunt, m oine du M ont-Cassa.
D idier, pour obtenir l ’ appui du pape, lui prom it» ai
présence de Fulrad. toutes les villes de exarenat
et de la Pentapole qui n'étaient pas encore rendues.
M ais il nes ’ ét it exécuté que pour i ’ exarc ai, quand
 975 É TIEN N E II O U III —
É tienne m ourut, le 26 avril 757, et fut rem placé par
son frère Paul. Il fut enseveli dans la basilique de
Saint-Pierre. C ’ est le grand fondateur du pouvoir
tem porel.
D uchesne, Liber pontificalis, 1.1, p. 468-485; M ., Les pre­
miers temps de F Ëtat pontifical, 1904, c. iv ; JafTé, Reg.pont.
rom., V é d it., p. 189-193, 942; 2 ’ éd it., p. 271-27 7; P . L.,
t. l x x x i x , col. 959; C . B ayet, Remarques sur les consé­
quences du voyage d'Étienne III en France, dans la Revue
historique, 1882, t. x x , p. 88-105.
A . Cl e h v a l .
4 . É T IEN N E III ou IV , pape (768-772), Sicilien
d ’ origine, fut élu à R om e le l or août 768 et sacré à
Saint-Pierre le 7, m ais après des événem ents et ..ans
des circonstances lam entables qu ’ il faut connaître
pour apprécier sa conduite.
Le pape Paul, frère d ’ É tienne II, avait eu la m ain
dure pour l'aristocratie m ilitaire rom aine, sous l ’ ins ­
piration, pense-t-on, du prim icier C hristophe. A ussi,
un com plot avait été form é contre sa vie par le duc
Toto de N epi, assisté de ses trois frères, C onstantin,
Passivus et Pascal. Surpris par C hristophe, le duc
prom it de laisser l ’ élection se faire suivant les form es;
m ais en secret, il organisa au dehors et au dedan de
R om e une faction d ’ hom m es de toute condition, et
quand, le 28 juin, le pape Paul m ourut, il résolut de
prendre le pouvoir. Tandis que C hristoph tenait une
réunion où le clergé et l ’ arm ée se donnaient de m u ­
tuelles garanties pour l ’ élection future, le duc entrait
de force au L atran et faisait acclam er com m e pape
f aîné de ses trois frères, C onstantin. Celui-ci n ’ était
pas clerc, m ais m ilitaire; on força l ’ évêque de Préneste
de lui donner de suite la tonsure, ce qui eut lieu
m algré les protestations de C hristophe. Le lendem ain,
il fut prom u jusqu ’ au diaconat, puis installé et. le di ­
m anche suivant, il fut consacré à Saint-Pierre. C ette
ordination pontificale d ’ un laïc, sans les délais de droit,
était irrégulière,m ais, com m e C onstantin était soutenu
par un puissant parti, il put siéger treize m ois et,du ­
rant ce tem ps, aux quatre-tem ps d ’ été 768, consacrer
huit évêques et ordonner huit prêtres et quatre diacres.
Le prim icier C hristophe s ’ était d ’ abord réfugié
avec son Ills Serge à Saint-Pierre : C onstantin lui
prom it la vie sauve s ’ il s ’ engageait à se retirer
après Pâques dans un m onastère. Le m om ent venu,
C hristophe dem anda d'être conduit au m onastère de
Sai nt-Sauveur de R ieti , dans le duché de Spolète. M ais,
en s ’ y rendant sous la conduite de l ’ abbé, il s ’ évada
jusqu ’ à Spolète, et, avec l ’ aide du duc, jusqu ’ à Pavic.
Là, le roi D idier le reçut favorablem ent et fit confier
par le duc de Spolète au fils de C hristophe une petite
troupe arm ée. Serge, accom pagné d ’ un prêtre lom ­
bard, W aldipert, accourut sur R om e, et, grâce
à des affiliés qui lui ouvrirent la porte de Saint-Pan ­
crace, y entra le soir m êm e. Toto voulut lui barrer
la route, m ais il fut tué. C onstantin, prévenu par son
frère Passivus, se hâta de se blottir avec lui et l ’ évêque
Théodore dans l ’ oratoire du vestiaire de L atran.
D ès le lendem ain dim anche, le Lom bard W aldipert,
proli tarit du retard de C hristophe, fit élire com m e
pape Philippe, abbé d ’ un m onastère près de Saint-
V it. C lu -ci fut installé et donna m êm e un festin.
M ais C hristophe, arrivé le jour m êm e, ne voulut
pas le reconnaître et le fit reconduire à son couvent.
Il fit élire, le 1 er août, au Forum , son candidat,
Étienne, prêtre de Sainte-Cécile, originaire de Sicile,
hom m e pieux, m ais faible, qui n ’ avait jam ais vécu
que dans les églises. M ené de suite au L atran, Étienne
fut consacré le dim anche suivant, 7 août, à Saint-
Pierre.
D éjà, les représailles avaient com m encé. L ’ évêque
Théodore et Passivus, extraits de leur cachette, eurent
les yeux crevés et furent incarcérés. C onstantin fut
É T IE N N E III O U IV 97G
d ’ abord prom ené dans une cavalcade grotesque, puis
un tribunal ecclésiastique, siégeant la veille de l ’ or ­
dination d'É tienne, le déclara déchu; peu de jours
après, il fut tiré du m onastère de S aint- Sabas et
eut aussi les yeux crevés. Le m êm e sort fut infligé au
Lom bard W aldipert, qui avait fait élire Philippe; il
en m ourut presque aussitôt à l ’ hôpital.
Il fallait régulariser cette situation tant au point
de vue politique qu ’ au point de vue religieux. Serge,
arrivé en France peu après la m ort de Pépin, pria ses
deux fils, C harles et C arlom an, d ’ envoyer à R om e
quelques évêques francs, les plus versés dans toutes
les divines É critures et dans les saints canons, pour
juger l ’ ordination de C onstantin et les ordinations
qu'il avait faites lui-m êm e.
Treize évêques furent désignés qui, avec quarante
évêques italiens, ouvrirent un concile après Pâques, au
L atran. A près avoir entendu le prim icier C hristophe,
com m e tém oin, les Pères firent com paraître C onstantin.
Celui-ci se défe dit en faisant valoir la violence dont
il avait été l ’ objet, violence provoquée par la dureté
du pape Paul. Il ajouta, pour justifier son ordination,
que les canons avaient été souvent violés pour
d'autres; que, sur les sièges de R avenne et de N aples,
il y avait des évêques qui étaient encore laïques
la veille de leur élection. Ces paroles irritèrent les
prélats, qui ordonnèrent de le frapper, de le jeter
dehors et de brûler son décret d ’ élection. Le pape
É tienne et ses clercs dem andèrent pardon d ’ avoir
accepté sa com m union. Tous ses actes, c ’ est-à-dire
ses ordinations, furent déclarés nuis et tous ceux qui
les avaient reçus, ram enés aux ordres qu ’ ils avaient
auparavant; lui-m êm e fut soum is à la pénitence et
interné dans un m onastère.
O n régla les différentes situations. Les évêques
ordonnés par C onstantin, s ’ ils étaient réélus dans un
diocèse, pouvaient venir à R om e et se faire réor ­
donner par le pape. Les prêtres et les diacres pou ­
vaient aussi être réordonnés, m ais non prom us à
l ’ épiscopat : toutefois, É tienne déclara qu ’ il ne les
réordonnerait pas. Les laïcs devaient m ener une vie
édifiante dans un m onastère ou dans leur m aison.
Pour prévenir le retour de ces désordres, le concile
déclara que désorm ais les cardinaux-prêtres ou diacres
seraient seuls éligibles à la papauté; de plus,que les
laïcs, m ilitaires ou civils, et surtout les personnes
étrangères à la ville de R om e, seraient désorm ais ex ­
clus du corps électoral. U ne fois le pape élu et ins ­
tallé, les laïques rom ains seraient adm is à le saluer et
à ratifier, par leurs signatures, l ’ acte de son élection.
E nfin, l ’ assem blée confirm a le culte des im ages
et anatliém atisa le concile de 754. Puis tous ces décrets
furent solennellem ent prom ulgués à Saint-Pierre.
C elui qui réglait les élections était sage : m ais ceux
qui invalidaient les ordinations supposaient bien peu
de science théologique chez les évêques.
Le dram e n'était pas fini. D idier avait conservé
une vive rancune contre C hristophe, de ce qu ’ après
avoir été secouru par lui, il avait élim iné du pontifi ­
cat Philippe, son candidat, et laissé tuer W aldipert,
son envoyé. L ongtem ps,le pape É tienne l ’ avait tenu
en défiance: il s'était m êm e opposé au m ariage de sa
fille avec C harlem agne. M ais il finit par s ’ en laisser
im poser. Par l ’ interm édiaire de la reine B ertrade,
venue à R om e pour ce m ariage, il entra en pourpar
lers avec le Lom bard. C elui-ci vint lui-m êm e, au
carêm e de 771, en pèlerinage. C hristophe se douta
bien de ses intentions cruelles à son égard et,d ’ accord
avec D odo, missus de C arlom an, fit venir des troupes
dans R om e. A fiarta, cham bellan du pape et am i de
D idier, en fit autant. É tienne alla quand m êm e con ­
verser avec le roi lom bard à Saint-Pierre. Inquiets,
C hristophe et Serge se présentèrent en arm es devant
977 É T IEN N E III O U IV —
lui et réclam èrent leurs ennem is, c ’ est-à-dire les parti ­
sans de D idier. Le pape les apaisa. M ais quand ils
furent partis, il retourna voir D idier et, trom pé par
les prom esses du prince, lui livra ceux qui l ’ avaient
fait élire et dont il trouvait la tutelle trop lourde.
Il les fit som m er en son nom de venir se rem ettre
entre ses m ains, à Saint-Pierre, et lorsqu ’ ils s ’ y furent
rendus, par crainte de la populace, le pape les y laissa,
au lieu de les em m ener avec lui. C ’ était les aban ­
donner, en les laissant dans la basilique, à l ’ arbi­
traire d ’ A fiarta et des Lom bards.
En effet, ceux-ci, le soir, après s ’ être entendus entre
eux, vinrent les arracher de la basilique et leur cre ­
vèrent les yeux sur le pont Saint-A nge. C hristophe
m ourut presque tout de suite. Serge survécut près
d ’ un an, dans la prison du L atran, m ais huit jours
avant la m ort d ’ É tienne, A fiarta le fit tuer et enterrer
prés du L atran, tant il craignait que plus tard Serge
gracié ne se retournât contre lui.
É tienne III ne profita pas de cet abandon de ses
bienfaiteurs. D idier, satisfait d ’ avoir vaincu ses enne ­
m is, le laissa exposé aux représailles de C arlom an,
dont C hristophe et Serge étaient les partisans. M ais
C arlom an m ourut en décem bre 771 et Étienne le
2 février 772.
D uchesne, I iber'pontificalis, tl, p. 468; Id., Les premiers
temps de l’État pontifical, 1 9 0 4,c.v n ; Jaffé.R eÿ. pont, rom., écrit à son prédécesseur contre l'élection du pape
1 " éd it., p. 200-202, 942-943 ; 2· éd it., p. 285-28 8; S altet,
fais réordinalions, P aris, 1907, p. 101; P.L., t. l x x x i x ,
col. 1235; t. cxxviT , col. 1149-1164; t. cx x x v i, col. 480;
Monumenta Germanite historica, Concilia, t.n , p. 74;H efele,
Histoire des conciles, trad . L eclercq, P aris, 1910, t. n i,
p. 727-737.
A. Cl e r v a l .
5 . É T IE N N E IV ou V , pape (816-817). Ce fut un
pape pacifique et, par am our de l ’ ordre, franchem ent
am i de ia protection franque. Élu aussitôt après la
m ort de Léon III, n ’ étant que oiacre, il fut consacré
à Saint-Pierre, le dim anche 22 juin 816. La vacance
ne dura que dix jours. Il était rom ain, de noble
fam ille et populaire tout à la fois; il se rattachait
plus au pape H adrien qui avait favorisé ses débuts
qu ’ à Léon III. Son prem ier acte fut de fair prêter
par les R om ains un serm ent de fidélité à l ’ em pereur;
puis il lui notifia son avènem ent et m anifesta le désir
de le voir. L ’ entrevue eut lieu à R eim s au m ois d ’ oc ­
tobre. Il y couronna Louis et sa fem m e E rm engarde;
pour cette cérém onie, il avait m êm e apporté une cou ­
ronne d ’ or. U n certain nom bre ’ de nobles, im pliqués
dans un com plot, sous son prédécesseur, s ’ étaient
enfuis en France; de concert avec Louis, il leur 1 liturgie slavonne contrariait les A llem ands, et spéciale-
perm it de revenir : cette am nistie effaçait la trace des
anciens troubles. M ais peu après son retour à R om e,
qui eut lieu à la fin de 816, il m ourut le 24 janvier 817.
Jaffé, Rcg. pont, rom., l ” éd it., p. 221; 2 ' éd it., p. 316;
D uchesne, Liber pontificalis, t. u , p. 49; P. L., t. cx x ix ,
col. 973.
A. Cl e r v a l .
β . É TIE N N E V ou V I, pape (885-891), succéda
à H adrien III en septem bre 885. C 'était un R om ain,
d ’ une fam ille aristocratique du quartier de la via
Lofa.apparenté avec le bibliothécaire du Saint-Siège,
Zacharie, évêque d ’ A nagni; il était sous-diacre et
avait été bien vu d ’ H adrien II et de M arin I er . H
était pieux et charitable. Il se trouva devant de
graves difficultés en O ccident et en O rient.
C harles le G ros, fâché de ce qu'on eût procédé à son
élection sans le prévenir, lui envoya L uitw ard, évêque
de V erceil, son archichancelier, pour le déposer.
M ais É tienne put calm er sa colère en lui présentant
son décret d ’ élection, chargé de très nom breuses
signatures d ’ évêques, de prêtres et de diacres cardi ­
naux, de clercs inférieurs et de laïques.
É T IE N N E V O U V I 078
M ais ce m êm e C harles vint à être déposé lui -π êm e
à la diète de T ribur. A qui le pape : . τ.-
la dignité im périale? Elle était convoitée par ieax
royautés puissantes : celle d ’ Italie qui ven ■.· de --
reconstituer en la personne de G uy. duc ti<
et avait de grandes am bitions, et celle de ,r e.
représentée par A rnulf, duc de C arinthie. vai
soldat, m ais fils naturel de C arlom an. La :?-r : :
courait bien risque d ’ être une voisine .
com m e jadis celle des Lom bards; la seconde. ■ r ' m -
ble, était bien éloignée et trop engagée dans des diffi ­
cultés extérieures et intérieures. Pour . ■ : r.
É tienne V suivit une politique double. Il fatta
spécialem ent dans les lettres qu ’ il adressait à son
parent, Foulque, archevêque de R eim s. Par contre,
en 890, il fit supplier A rnulf, m ais par l'interm édi. ire
du prince m orave Sw atopluck, « de venir à R om e
visiter le sanctuaire de Saint-Pierre et reprendre le
royaum e d ’ Italie que de m auvais chrétiens se sont
appropriés et que les païens m enacent. »
E nfin, il dut se résigner à sacrer G uy, em pereur,
le 21 février 891. C ’ était sans doute une nécessité,
puisque Form ose, qui lui succéda en septem bre 891,
dut aussi donner la couronne im périale au fils de G uy,
L am bert, le 30 avril 892.
En O rient, Étienne V eut à répondre à une lettre
de l ’ em pereur B asile, qui, poussé par Pbotius. avait
M arin I er . E n attaquant sa légitim ité sous prétexte
que ce pape avait été, contre le droit, transféré de Ce ré
à R om e, l ’ em pereur voulait couvrir son patriarche.
M ais Étienne sut défendre le pape qui l ’ avait aim e
(septem bre, octobre 885).
L ’ em pereur Léon V I, avec le m étropolitain Sty-
lianus, lui ayant dem andé de reconnaître com m e
patriarche son frère Étienne, il sollicita des expli ­
cations de ce dernier vers 888. Elles ne le satisfirent
pas, car il adopta la m anière de voir, non pas de
Jean V III, m ais de scs autres prédécesseurs, N ico ­
las I 0 '· et H adrien II, au sujet de Photius. Selon lui,
Photius n ’ avait jam ais été évêque, et par conséquent,
n ’ avait pu ordonner diacre le prince Étienne.
Enfin, il intervint dans la question de la liturgie
m orave dans un sens tout opposé à Jean V III, m ais
pour des raisons qui ont été très finem ejit exposées
parle P. Lapôtre. JeanV H I avait d ’ abord défendu à
saint M éthode de donner aux Slaves une liturgie dans
leur langue; puis, après une conférence avec ce grand
apôtre, ses idées s ’ étaient m odifiées, et il le lui avait
franchem ent perm is. M ais cette autorisation de la
m ent leur représentant, l ’ évêque W ichinz, l ’ am i de
l ’ em pereur A rnulf, parce qu ’ elle rendait plus difficile
la germ anisation de ces peuples. A ussi, après le départ
de M éthode, W ichinz, venu à R om e, sut habilem ent
obtenir de secrétaires pontificaux corrom pus la con ­
fection d ’ une fausse lettre pontificale, adressée au
prince de M oravie, Sw atopluck, dans laquelle M éthode
était traité de parjure, et la perm ission, alléguée par
lui, de célébrer en slave dém entie. C ette lettre m en ­
songère fut inscrite au registre de Jean V III, tandis
que la véritable en fut enlevée. Il est vrai que
Jean V III, prévenu par M éthode de cette supercherie,
lui avait rem is une lettre de protestation, rr_ is se ­
crète et conçue en term es com préhensibles aux seuls
initiés dans cette curieuse affaire. É tienne V . qui,
dès le début de son pontificat, avait fai· quelques
changem ents dans le corps de ses scribes, ne connut
des lettres de Jean V III que celles qui proscrivaient
la liturgie slavonne et se trouva ainsi fatalem ent
am ené à servir, sans le savoir, les intrigues ceW khinz
à dém entir les derniers et vrais actes de son prédé ­
cesseur, à condam ner l ’ œ uvre de M ethode; ê-sc i. Sous
979 É T IEN N E V O U V I -
le coup de cette lettre bientôt confirm ée par une léga ­
tion pontificale, m unie d ’ un Commonitorium, le parti
slave ne put se m aintenir. D eux ans après, Sw atopluck,
se fond nt sur ces actes apostoliques, expulsa presque
tous les disciples de M éthode. C eux-ci portèrent leur
liturgie chez les B ulgares, m alheureusem ent plus ac­
cessibles à l ’ inlluence byzantine, et, peu de tem ps
après, la M oravie était conquise par les H ongrois.
D uchesne, Liber pontificalis, t. n , p. 191 sq.; Id., Les
premiers temps de l’État pontifical, 1904, p.286-294; Jaffé,
Reg. pont, rom., l' ” éd it., p. 294-2 98, 945; 2 “ éd it., p. 427-
435; P. L., t. cx x v m , col. 1397-1406 ; t. cx x ix , col. 785,
1021 ; H ardouin, Acta conciliorum, t. v ,co l. 1115; L apôtre,
L’Europeet le Saint-Siège à Γ époque carolingienne, Jean VIII,
1885; Ginzel,GeschichtederSlaoenapostel Cyrill und Methode,
2" éd it.; E w ald, Neues Archio, t. v, p. 408-410.
A. Cl e r v a l .
7. É T IEN N E V I ou V II, pape (896-897), était
évêque d ’ A nagni depuis 891, lorsqu ’ il fut sacré,
après la m ort de B oniface V I, qui régna quinze jours,
au com m en em ent de juin 896. Il était transféré d ’ un
siège à un autre, contrairem ent au droit, m ais confor ­
m ém ent à plusieurs précédents. O n devait plus tard
se servir de ce fait contre lui. M ais il m éritait, pour
des m otifs plus justes encore, de terribles représailles.
C ’ est lui qui se fit l'instrum ent de la m aison de
Spolète dans le procès de Form ose (897).
Ce dernier pape avait renié cette m aison en appe ­
lant A rnulf de G erm anie et en le couronnant em pe ­
reur (22 février 896). L a m ort si prom pte de celui-ci,
presque im m édiatem ent suivie de celle de Form ose
(4 avril 896), ne satisfit pas les rancunes de Lam bert
de Spolète, et surtout de sa m ère A geltrude. Sous leur
pression, É tienne V I fit tirer de son sarc pliage le ca ­
davre desséché du vieux pontife, décédé depuis neuf
m ois (janvier 897). Il fut placé sur un siège, tout
habillé des vêtem ents pontificaux, au m ilieu d ’ une
assem blée synodale, présidée par le pape,qu ’ on appela
le concile cadavérique. U n diacre était à ses côtés,
tout glacé de terreur, pour répondre aux juges en son
nom . Les actes de ce concile furent brûlés l ’ année
suivante, m ais les contem porains nous en ont conservé
quelques traits. O n passa en revue toute la vie de
Form ose; d ’ abord, ses difficultés avec Jean V IH . D é ­
posé et excom m unié le 19 avril 876, Form ose, car ­
dinal-évêque de Porto, avait été réconcilié et adm is à
la com m union laïque, au synode de Troyes (août 878),
à condition de jurer de ne plus reparaître à R om e et
de ne jam ais rechercher l ’ épiscopat. M ais le pape
M arin, successeur de Jean V III, l ’ avait gracié et ré ­
tabli sur son siège de Porto. M algré cette réintégra ­
tion, on rappela ce passé. O n invoqua aussi contre
Form ose sa translation de Porto à R om e, sans tenir
com pte des précédents nom breux qui avaient affaibli
les canons anciens défendant ces translations. Enfin,
le m ort fut condam né, déclaré intrus, dépouillé des
ornem ents pontificaux ct privé des doigts qui lui
avaient servi à bénir : on ne lui laissa que son silice
incrusté dans sa chair. Puis on le jeta dans un tom beau
profane, au cim etière des étrangers. La populace l ’ y
reprit et le jeta dans le Tibre.
Les actes de Form ose furent déclarés nuis, spéciale ­
m ent les ordinations qu ’ il avait faites, pendant cinq
ans. C ependant on ne déposa que les clercs rom ains,
ordonnés par lui; ils ne furent pas réordonnés. Les
clercs des pays étrangers, q i étaient hors d ’ atteinte,
ne furent pas inquiétés. Q uant à É tienne V lui-m êm e,
qui avait été ordonné par Form ose, évêque d ’ A nagni,
il profita de la cassation pour dire que, son ordination
ayant été nulle,il ne pouvait plus être accusé d ’ avoir
passé d ’ un siège à un autre.
il est probable que ce dram e souleva contre Étienne
les esprits. U ne insurrection le jeta bas de son trône, f
É T IE N N E IX O U X 980
O n le déshabilla vivant, com m e il avait fait déshabiller
Form ose m ort ; on l ’ interna dans un m onastère,
puis dans une prison et, au bout de peu de tem ps, on
l ’ y étrangla (juillet 897).
Parm i les papes, plusieurs voulurent, par esprit de
justice, reviser cette odieuse procédure, réhabiliter
Form ose et ses clercs : tels Théodore II (897) et
Jean IX dans des conciles tenus à R om e et à R avenne.
M ais d ’ autres, com m e Serge III (904-911), com péti ­
teur de Jean IX , et Jean X (914-928), se portaient
défenseurs d'É tienne et de son concile. Les situations
furent ainsi longtem ps rem ises en question, ce qui
donna lieu à une longue agitation et à une vive
controverse sur les conditions de validité de l ’ ordina ­
tion, notam m ent dans les écrits d ’ A uxilius et d ’ E u-
genius V ulgarius.
D uehesne, Liber pontificalis, t. n .p . 229; Id., Les premiers
temps de l'Ëtat pontificat, 1904, p. 300; Jaffé, Reg. pont,
rom., 1 " éd it., p.302; 2 ’ éd it., p. 439; P. L., t. cx x tx .
col. 853,105 9, 1070, 1103; D ünunler, Auxilius und Vul­
garius, L eipzig, 1806; M ansi, Concil., t. x v m ; S altet,
Les réordinations, P aris, 1907, p. 152.
A. Cl e r v a l .
8. É TIE N N E V II ou V III, pape (929-931), était
prêtre de Sainte-A nastasic, quand il m onta sur le
siège pontifical, à la m ort de Léon V I, au com m en ­
cem ent de février 929. C ’ était le tem ps où M arozie,
fille de Théophylacte, veuve d ’ A lbéric, rem ariée à
G uy, m arquis de Toscane, après avoir suscité une
ém eute dans R om e contre Jean X , l ’ avait fait jeter
en prison et étouffer sous un oreiller. M aîtresse du
pouvoir, elle donnait le Saint-Siège à ses créatures ;
après Léon V I, prêtre de Sainte· Suzanne, elle choisit
É tienne V II. O n ne sait rien de ce pape, qui proba ­
blem ent ne fit rien. Il m ourut après deux ans, un
m ois et douze jours de pontificat, pour être rem placé
par Jean X I, le propre fils de M arozie. C ’ est alors que
le m oine de Soracte put dire : Subjugatus est Romam
potestative in manu feminæ.
D uehesne, Liber pontificalis, t. H , p.242; Jaffé, Reg.pont,
rom., 1 " éd it., p. 313, 946; 2 ” éd it., p.453; P. L., J. cx x x n ,
col. 1049.
A . C LER V A L.
9 . É T IE N N E V III ou IX , pape (939-942), succéda
à Léon V II en juillet 939. A ce m om ent, le pouvoir
était passé des m ains de M arozie à son fils A lbéric.
É tienne V III, com m e Léon V II avant lui et M arin II
qui lui succéda, n ’ a presque pas d ’ histoire; il m enaça
par deux fois d ’ excom m unication les princes et
les habitants de la France et de la B ourgogne, s ’ ils
ne recevaient pas com m e leur roi Louis IV d ’ outre ­
m er. C ’ était en 942; il m ourut cette année-là au m ois
d ’ octobre.
D uehesne, Liber pontificalis, t. n , p. 244 ; Jaffé, Reg. pont,
rom., 1” éd it., p. 316; 2 e éd it.,p . 457; P. L., t. cx x x n ,
col. 1087.
A. Cl e r v a l .
1 0 . É T IEN N E IX ou X (V énérable). pape (1057-
1058), s ’ appelait Frédéric de Lorraine et était le
frère du duc G otfried de Lorraine, m ari de la du ­
chesse B éatrix et beau-père de la com tesse M athilde
de Toscane; après avoir été archidiacre de Liège, il
avait été nom m é chancelier et bibliothécaire de
l ’ Église rom aine, le 12 m ars 1051. Il avait été envoyé
com m e am bassadeur à C onstantinople, près de Cons ­
tantin M onom aque, avec le cardinal H um bert et
Pierre, archevêque d ’ A m alfi, en janvier 1054. A son
retour, il s ’ était retiré, pour échapper aux poursuites
d ’ H enri III, ennem i de sa fam ille, dans la solitude du
M ont-Câssin; il en fut élu abbé le 23 m ai 1057, et le
pape V ictor II le créa cardinal-prêtre du titre de
Saint-C hrysogone, le 14 juin. M ais ce pape étant venu
à m ourir à A rezzo, le 28 juillet, É tienne fut élu à sa
981 É T IE N N E IN 01' X
place m algré lui, par le clergé ct le peuple, le 2 août,
et sacré à Saint-Pierre, le 3. O n le choisit à cause de
ses vertus et parce qu ’ il était assuré de l ’ appui de son
frère, le duc G otfried. O n ne prévint pas la cour,
H enri III, qui lui aurait été hostile, était m ort, et son
jeune fils H enri IV était sous la régence de sa m ère,
A gnès. M ais H ildebrand alla, pour le bien de la paix,
lui dem ander sa reconnaissance et l ’ obtint facilem ent.
É tienne fut un pape réform ateur; dans les quatre
prem iers m ois de son pontificat, il tint à R om e de
nom breux synodes, pour em pêcher les m ariages des
prêtres et des clercs et les m ariages entre consan ­
guins. D e retour au M ont-C assin,il y restaura la règle
de la pauvreté. D ans l ’ affaire des patares de M ilan,
il cassa l ’ excom m unication qu ’ un synode avait portée
contre eux et, leur envoyant Pierre D am ien avec le
prêtre A riald, il les exhorta à continuer pacifiquem ent
leur œ uvre de réform es. 11 avait,sem ble-t-il l ’ intention
d ’ organiser une expédition avec son frère pour ex ­
pulser les N orm ands d'Italie et, dans ce but, il en ­
voya une am bassade à l ’ em pereur de C onstantinople
pour se m énager son concours. M ais il sentait venir
la m ort. Il avait prié les m oines du M ont-C assin de
lui choisir de son vivant un successeur, qui fut D idier; I die christlich-arabische Lilteratur. L eipzig. 1909, p. 29-30.
il assem bla les cardinaux, les évêques, le clergé, le I
peuple de R om e pour les supplier, afin d ’ éviter toute
com pétition, d ’ attendre le retour d ’ H ildebrand, alors
en G erm anie, avant de procéder à l ’ élection de son
rem plaçant. La m ort le surprit à Florence, entre
l ’ abbé H ugues de C luny et son frère G otfried, qui tous
deux lui firent de belles funérailles dansl ’ église Sainte-
R eparate de cette ville.
Jaffé, Reg. pont, rom., 1 ” éd it., p. 376, 379, 381;
2’ éd it., p. 553-556; Monumenta gregoriana; D uchesne,
Liber pontificalis, t. n , p. 278; P. L., t. e x u n , col. 868; que les Égyptiens avaient pour les étrangers; ils ce
D elarc, Saint Grégoire VII et la réforme de tÉglise au
/.r ” siècle, 1889, t. n , p. 22 sq. ; U l. R obert, Élienne X,
dans la Revue des questions historiques, 1876, t. x x , p. 49-76· ce travers; iis ne l'ont que trop m anifesté par le m é ­
A. Cl e u v a l .
11. É TIE N N E B A R S O U D A ÏLI, panthéiste sy ­
rien, né à Édesse vers le m ilieu du v° siècle. Jeune
encore, il alla en É gypte, où un m oine, nom m é Jean,
l ’ im but d ’ idées panthéistes. Π revint dans son pays
et se m it à com m enter l ’ É criture d ’ après son sens per ­
sonnel. I) paraissait pieux et il alla trouver Philcxène
de M abboug (j- 523) « pour le séduire et lui faire dire
com m e lui qu ’ il y aurait un term e au châtim ent;
que. selon le péché qu'on aurait com m is, on serait
châtié pendant un an ou plus ou m oins; que, s * l ’ on
était justifié, on jouirait de m êm e (durant un tem ps),
et qu ’ ensuite aurait lieu le m élange des justes et
des im pies. Il s ’ appuyait sur cette parole de Paul,
I Cor., xv, 28, que Dieu sait tout en tous, et il sup ­
prim ait les expressions de vie éternelle et de supplice
éternel. Philoxène lui ayant fait connaître que telle
était l ’ hérésie d ’ O rigène, pour laquelle celui-ci avait
été anathém atisé, il prit ses livres pendant la nuit et
s ’ enfuit en Palestine. Plusieurs lui adressèrent des
rem ontrances, qu ’ il n ’ accepta pas. Il fut anathém a ­
tisé. » Chronique de Michel le Syrien,Paris. 1902, t. n,
p. 250. Ce texte a été résum é par B ar H ébræ us,
Chron. eccl., r, 221, et il reste encore deux lettres, l ’ une
de Philoxène et /autre de Jacques de Saroug (ψ 521),
destinées à le réfuter.
Étienne se réfugia à Jérusalem , sans doute dans un
m onastère; il y fut en relation avec des m oines origé-
nistes partageant ses idées et apprit, sans doute, à
connaître les écrits du pseudo-D enys l ’ A réopagite.
L ’ auteur inconnu de ces écrits avait m is ses idées,
panthéistiques par endroits, sous un nom ancien et
célèbre; É tienne l ’ im ita et m it ses propres idées sous
le nom d ’ H iérothée, le soi-disant m aître de D enys
l ’ A réopagite. Le Livre d’Hiérothée paraît, en effet, 1 15. Il peut se vendre com m e esclave, Lev., xxv, 45,
ÉTRANGERS 982
d ’ origine syrienne et non grecque; B ar H ébræus en
attribue explicitem ent la paternité à É tienne B ar Sou ­
dain, et cette attribution est accepti e en general.
C ’ est par cet ouvrage que les idées néoplatonicien ­
nes ont pénétré chez les Syriens et, par leur interm é
chaire, chez les m usulm ans, car M . M erx a m ontre que
la m ystique orientale du m oyen âge et aussi le sou ­
fism e islam ique ont em prunté à cet ouvrage syrien
leurs idées les plus fécondes.
Chez les Syriens,le Livre d’Hiérothée a été com m ente
par Théodose, patriarche d ’ A ntioche de 887 à 986, et
par B ar H ébræ us. C elui-ci raconte qu ’ il a eu beaucoup
de peine h en trouver un exem plaire; celui qui lui a
servi, et sur lequel il a com posé son résum é du livre
et son com m entaire, est encore conservé à L ondres.au
B ritish M useum (add. 7189).
A . L . F rotingham , On the book of Hierolheus, by a Syrian
mystic of the fifth cent., dans American or. Soc. P roc., 1884.
p. rx-xxn; Stephen bar Sudaili, the Syrian mystic and the
book of Hierotheos, L eyde, 1886; R . D uval, La littérature
syriaque, P aris, 1907, p. 356-35 8; M erx, Idee und Grund-
linien einer allgemeinen Geschichle der Mystik, R ektorats-
rede, H eidelberg, 1893; C . B rockelm ann, Die syrische und
F. N a u .
É T R A N G E R S . — I. D ans la B ible. II. D ans la
théologie m orale. H I. D ans le droit civil.
I. D a n s l a B i b l e . — 1° Avant la captivité. — Les
peuples de l ’ antiquité regardaient tout étranger
com m e un ennem i. Encore de nos jours, ce préjuge
règne parm i les païens et chez les nations non civi ­
lisées. Il sem ble que la différence de figure, d'hat -
lem ent, de langage inspire naturellem ent un com ­
m encem ent d ’ aversion. O n connaît l ’ éloignem er.t
les adm ettaient point à leur table. G en., x l i ii . s L·
Les G recs et les R om ains n ’ ont pas été exem pts de
pris qu ’ ils professaient pour les autres peuples, et il
n ’ y a pas loin du m épris à la haine.
La législation m osaïque contraste singulièrem ent,
par l ’ esprit dont elle est anim ée, avec les coutum es en
vigueur chez tous les autres peuples. D ieu prescrit la
bienveillance envers l ’ étranger parce que les H ébreux
ont été eux-m êm es étrangers en É gypte. Exod., xxn.
21 ; ΧΧΠΙ, 9 ; Lev., xrx, 34. U ne reconnaissance spéciale
est m êm e ordonnée envers les É gyptiens à cause du sé ­
jour que les H ébreux ont fait en leur pays. D eut.,
xxiii, 7, 8. Les H ébreux doivent traiter l ’ étranger
com m e un indigène et l'aim er com m e eux-m êm es.
Lev., xrx, 33,34. L ’ étranger est, en effet, un être faible
et sans défense, et dans bon nom bre de textes où ses
droits sont réglés, il est m is au m êm e rang que la
veuve et l ’ orphelin. V oir Dictionnaire de la Bible, de
M . V igoureux, art. Étranger. Ces recom m andations
bienveillantes sont répétées dans la suite par les pro ­
phètes. Jer., vii, 6; Zach., vn, 10; Ezech., xxn, 7;
Ps. c x l v , 9.
L ’ application de ces principes généraux se m ani­
feste dans les droits civils et religieux que la B ible ac ­
corde aux étrangers.
L ’ étranger a droit à l ’ égalité devant la justice.
Lev., xxiv, 22; N um ., xv, 15; D eut., i, 16; xxrv. 17.
Les villes de refuge sont ouvertes aux étrangers com m e
aux H ébreux en cas de m eurtre involontaire. N um .,
xxxv, 15. L ’ Idum éen, frère de l ’ H ébreu, et l ’ Égyptie®
peuvent obtenir la naturalisation à la troisièm e genera ­
tion. D eut., x x i h . 7, 8. L ’ 4m m onite et le M oaiite ne
peuvent l ’ obtenir m êm e après la dixièm e. D eut., xxm ,
3. Q uant aux C hananéens, le m ariage est interdit
avec eux. D eut., vn, 3. L ’ étranger qu ’ on fait travail­
ler a droit à son salaire le jour m êm e. D eut., xxrv, 14,
983 É TR A N G E R S
m ais il peut aussi avoir des esclaves, m êm e hébreux.
Lev., xxv, 35, 47. L ’ étranger a part aux fruits, grains,
raisins, olives, qu ’ on laisse dans les cham ps après la
récolte, Lev., xix, 20; D cut., xxiv, 19, 20, aux pro ­
duits naturels de la terre pendant l ’ année sabbatique,
Lev., xxv, 6, aux festins célébrés à l ’ occasion du
paj'em ent des dîm es et des fêtes. D eut., xrv, 29;
xvi, 11. 14. L ’ usure, c ’ est-à-dire l ’ intérêt prélevé sur
le prêt, interdite vis-à-vis de l ’ H ébreu, est perm ise
avec l ’ étranger D eut., xxrv, 19, 20.
Q uant aux droits religieux, d ’ une m anière géné ­
rale, si l ’ étranger ne consentait pas à em brasser tota ­
lem ent la pratique rituelle, il n ’ était guère tenu qu ’ aux
prescriptions de la religion naturelle. Q uelques règles
positives s'im posaient à lui pour bien m arquer sa dis ­
tinction du peuple élu. V oir Dictionnaire de la Bible,
art. Étranger. En particulier, l ’ étranger qui s ’ agrège
au peuple hébreu par la circoncision est adm is à m an ­
ger la Pâque, Exod., xn, 48, 49; s ’ il n ’ accepte pas la
circoncision, la participation à la Pâque et aux m ets
provenant des sacrifices lui est interdite. Exod., xn,
45. L ’ étranger est soum is aux m êm es prescriptions
que l ’ H ébreu en ce qui concerne la loi m orale et la loi
rituelle. Il lui est défendu de blasphém er sous peine
de lapidation, Lev., xxrv, 16, d ’ ofTrir ses enfants à
M oloch, Lev., xx, 2, de se livrer à certains excès d ’ im ­
m oralité. Lev., xvin, 26. L ’ idolâtrie lui est sévère ­
m ent interdite. Ezech., xrv, 7. Il ne doit pas non plus
ni faire œ uvre servile le jour du sabbat, Exod., xx, 10,
ni m anger du sang. Lev., xvn, 10.
2° Après la captivité. — Sans doute, les prophètes
ne cessent pas de rappeler les Juifs à l ’ intégrité de la
loi, Zach., vu, 10; .M al., ni, 5, m ais l ’ application de la
législation concernant les étrangers devient plus
étroite et plus sévère. II Esd., ix, 2; xni, 1-3. Ce
changem ent de conduite fut une réaction contre les
m auvais traitem ents que les Juifs, au retour de la
captivité, subirent de la part de leurs voisins, m ais,
de plus, il devint nécessaire pour la conservation de la
foi et de la nationalité du peuple juif. Il était à craindre
que l ’ introduction de trop nom breux élém ents étran ­
gers au sein de la com m unauté revenue de l ’ exil n ’ en
altérât peu à peu le caractère national et religieux.
C ’ est ce qui était arrivé pour les Sam aritains. Sous la
dom ination des Séleucides, l ’ influence étrangère devint
nettem ent idolâtrique. Les Juifs se cantonnèrent dans
leur isolem ent. L a haine de l ’ étranger s ’ accrut ensuite
dans leur cœ ur en proportion des dangers que faisait
courir à leur nationalité la dom ination rom aine.
3° Dans la loi évangélique. — Jésus-Christ, en prê ­
chant son Évangile, a voulu briser la haine des peuples
entre eux, les porter à vivre paisiblem ent ensem ble
et à se regarder com m e frères; c ’ est à quoi tendent les
préceptes de charité universelle qu ’ il à si souvent répé ­
tés. Tel est aussi l ’ effet que le christianism e a produit
partout où il s ’ est établi : « A près le baptêm e, dit
saint Paul, il n ’ y a plus ni juifs, ni gentils, ni circon ­
cis, ni païens, ni Scythes, ni barbares; vous êtes tous
un seul peuple en Jésus-C hrist. » G ai., m , 28; C ol.,in,
11.
La plupart des anciens philosophes ont jugé la ven ­
geance légitim e; les Juifs étaient dans la m êm e er ­
reur, et Jésus-C hrist voulait les détrom per. Il leur dit :
«V ous avez ouï dire qu ’ il est écrit : V ous aim erez votre
prochain, et vous haïrez votre ennemi. » Ces dernières
paroles ne sont point dans la loi; c ’ était une fausse ad ­
dition des docteurs de la synagogue. D e là, les Juifs
concluaient que, sous le nom de prochain, il ne fallait
entendre que les hom m es de leur nation et qu ’ il leur
était perm is de détester les étrangers, surtout les
Sam aritains. Le Sauveur, pour réform er leurs idées,
leur proposa la paraboledu Juif tom bé entre les m ains
des voleurs et secouru par un Sam aritain. Luc., x, 30
984
Il déclare qu ’ il faut im iter, à l ’ égard de tous les
hom m es sans exception, la bonté du Père céleste qui
fait du bien à tous. M atth., v, 45. Jésus-C hrist a sou ­
vent répété cette m orale, parce qu'il voulait réunir
tous les hom m es dans une m êm e société religieuse.
A ussi, au début de la prédication évangélique,
saint Pierre va aux gentils, sur l ’ ordre m êm e de D ieu,
non sans avoir constaté auparavant que « c ’ est une
abom ination pour un Juif d ’ entrer en rapport avec un
étranger. » A ct., x, 28.
II. D a n s l a t h é o l o g ie m o r a l e . — 1° Notions, défi­
nitions. — Parm i les lois ecclésiastiques, les unes s ’ ap ­
pliquent à tous les chrétiens, ce sont les lois uni­
verselles; les autres s ’ étendent à certains territoires
lim ités : diocèses ou paroisses, ou encore à un groupe
restreint de personnes : le clergé séculier, les réguliers,
ce sont les lois particulières.
D ans le droit canon, on appelle étranger (advena)
celui qui ne réside pas dans son lieu d ’ origine, par op ­
position à l ’ indigène, l ’ habitant qui réside dans son
lieu d ’ origine. C ’ est aussi dans cette signification que
la B ible considère les étrangers, com m e il appert des
textes cités plus haut.
A u point de vue de l ’ extension des lois particulières,
le dom icile joue un rôle im portant. O n acquiert le do ­
m icile en un endroit, lorsqu ’ on a en cet endroit une
résidence fixe, avec la volonté de l ’ occuper perpétuel ­
lem ent. Pour avoir le quasi-dom icile, il faut avoir en un
endroit une résidence fixe, avec la volonté d ’ y habiter
pendant la plus grande partie de l ’ année. V oir D o m i ­
c il e , t. rv, col. 1651.
Ceci posé, on considère com m e étranger, voyageur
(peregrinus), celui qui, ayant quelque part un dom i­
cile ou quasi-dom icile, se trouve transitoirem ent en
dehors de celui-ci, avec l ’ intention de ne rester que peu
de tem ps dans cette résidence de passage. Le vaga ­
bond est celui qui n ’ a nulle part de dom icile ou
quasi-dom icile.
A u regard du droit civil, l ’ étranger (extraneus), par
opposition au citoyen (civis), est celui qui, habitant le
pays, ne jouit pas de la nationalité. A insi, des trois
acceptions différentes du m ot étranger, la prem ière se
rapporte au lieu d ’ origine, la seconde au dom icile ou
quasi-dom icile, la troisièm e à la nationalité.
2° Les étrangers et les lois ecclésiastiques particu­
lières. — Les étrangers dont il est ici question, ce sont
toutes les personnes qui, transitoirem ent, se trouvent
en dehors de leur propre dom icile.
Le principe fondam ental en cette m atière, c ’ est que,
pour tom ber sous l ’ obligation d ’ une loi. outre la con ­
naissance de la loi. il est nécessaire · 1. que la personne
soit sujet du législateur; 2. qu ’ elle se trouve sur un
territoire soum is à la loi. D e là découlent les deux
conséquences suivantes :
Les étrangers ne sont pas soum is aux lois parti­
culières de leur domicile. En effet, les lois ne s ’ étendent
pas en dehors du territoire pour lequel elles onl été
prom ulguées, et donc, l ’ étranger se trouvant en dehors
du territoire soum is à une loi particulière, est soustrait
à l ’ obligation de celle-ci.
C ependant les lois et les statuts des supérieurs régu ­
liers conservent leur obligation en dehors du terri ­
toire de la juridiction du supérieur. La raison de cette
exception apparente, c ’ est que la juridiction du supé ­
rieur régulier s'exerce,non pas en vertu du territoire,
m ais en raison du vœ u d ’ obéissance, qui lie la personne
du religieux à son supérieur.
Ce que nous avons dit des étrangers s ’ applique aux
lieux exem pts de la juridiction de l ’ évêque. Le lieu
exem pt doit, en effet, être considéré com m e étant ei»
dehors du territoire du législateur. Parm i les lieux
certainem ent exem pts sont com pris les villes et les pa ­
roisses soum ises à un autre évêque que l ’ ordinaire
985 ÉTRANGERS
du diocèse. D ’ après une opinion probable, les églises et
m onastères des réguliers sont considérés com m e lieux
exem pts. Si donc l ’ évêque défend aux clercs les jeux de
hasard sous peine d'excom m unication, les clercs se
livrant à ces jeux dans un lieu exem pt n ’ encourront
pas l ’ excom m unication.
Ces principes perm ettent de résoudre les cas sui ­
vants :
C elui qui,un jour de jeûne local,se trouve en dehors
du territoire où ce jeûne est prescrit, n ’ est pas tenu
de jeûner. Pierre part le m atin d ’ une ville où le jeûne
n ’ est pas prescrit et rentre le soir à son dom icile où il y
a jeûne local. Il peut m anger et user d ’ alim ents gras
avant son départ, alors m êm e qu'il devrait être rentré
à m idi dans le lieu de son dom icile. M ais à son arrivée,
il doit observer le précepte du jeûne, autant que cela
est possible, c ’ est-à-dire en s ’ abstenant de m anger de
la viande.
Paul quitte son dom icile le m atin, jour de jeûne,
avec la certitude qu ’ il arrivera le soir au term e de son
voyage, où le jeune n ’ est pas prescrit. E h bien, Paul
peut faire un repas, voire m êm e copieux, avant son
départ, parce que le jeûne est prescrit sous form e de
tout indivisible; m ais dans ce repas il devra s ’ abstenir
de viande, parce que le précepte de l ’ abstinence est
divisible et tom be sur chaque repas de la journée.
S. Liguori, Theologia moralis, 1. I, η. 157.
A ndré quitte son dom icile un jour où il y a fêle spé­
ciale d’obligation et il se rend dans un endroit où cette
fête n ’ est pas de précepte. Il n ’ est pas tenu d ’ assister
à la m esse ce jour-là pourvu qu ’ il soit en dehors de son
territoire, avant l'heure de la dernière m esse. L a loi,
en effet, n'oblige pas à assister à l ’ une des prem ières
m esses. Si, au contraire, il partait après la dernière
m esse, il violerait évidem m ent le précepte, parce que,
n ’ ayant pas assisté aux prem ières m esses, il est obligé
à entendre la dernière, seul et unique m oyen, dans
cette hypothèse, de satisfaire au précepte.
Les étrangers ne peuvent pas user des privilèges
de leur dom icile. Les privilèges, com m e les lois parti ­
culières, sont territoriaux, et, par conséquent, l ’ étran ­
ger, dès lors qu ’ il se trouve en dehors de son territoire,
perd les privilèges qui y sont attachés. A insi un Espa ­
gnol voyageant en France ne peut user du privilège
de la Bulla cruciata, pour faire gras le vendredi.
Les étrangers ne sont pas tenus d ’ observer les lois
particulières du lieu où ils se trouvent. Les lois, en ef ­
fet, n ’ obligent que les sujets du législateur, m ais ceux-
là seuls sont sujets qui ont un dom icile ou un quasi-
dom icile soum is à la juridiction du législateur.
Q ue faire si la m êm e loi particulière est en vigueur
dans les deux endroits? C ertains théologiens, Lacroix,
n. 686, s ’ appuyant sur les principes que nous venons
d ’ exposer, exem ptent le voyageur de toute obligation ;
d ’ autres, saint Liguori,!. I,n. 156, font appel à l ’ équité
naturelle et obligent dans ce cas à l ’ accom plissem ent
du précepte.
Pierre quitte son dom icile un jour de jeûne local,
il arrive en un endroit où existe la m êm e loi particu ­
lière du jeûne. Il n ’ est pas tenu de jeûner, ainsi rai­
sonnent les prem iers théologiens, ni en raison du terri ­
toire, parce qu ’ il est étranger, ni en vertu de la loi
particulière du lieu où il se trouve, parce qu ’ il n ’ est
pas — en qualité d ’ étranger — sujet du législateur
de cet endroit.
R em arquez toutefois que les oraisons de la m esse
prescrites par l ’ ordinaire du lieu doivent être dites,
en vertu d ’ un précepte spécial de l ’ Église, par tous les
prêtres, étrangers ou réguliers.
Les étrangers peuvent user des privilèges des lieux
où ils se trouvent. Ce serait, en effet, pour eux un lourd
fardeau, que d ’ observer des lois auxquelles sont sous ­
traits les habitants du lieu. A insi, les personnes qui
986
voyagent pendant le carêm e en A llem agne, ou les .o:s
de jeûne sont notablem ent adoucies, peuvent profit· ..-
de ces adoucissem ents.
3° Les étrangers et les lois universelles. — Les étran ­
gers doivent observer les lois universelles de . Égase.
alors m êm e que ces lois seraient abrogées au lieu de
leur dom icile. Exem ple : un Français, qui se trouve
à R om e pendant la sem aine sainte, doit observer les
lois com m unes du jeûne, qui sont en vigueur a R om e.
La loi particulière, en effet, est restreinte à un terri ­
toire, et en tout lieu l ’ étranger est sujet du législateur
universel.
En outre, les étrangers doivent se soum ettre : 1. aux
lois qui régissent les contrats, en vertu de l ’ axiom e :
Locus (id est, lex localis) regit actum; 2. aux lois locales
édictées dans l ’ intérêt com m un; par exem ple, a la
loi qui interdirait l ’ exportation des m archandises,
ou défendrait de porter des arm es; 3. aux lois locales
concernant spécialem ent les étrangers.
Celui qui a déjà satisfait à une loi particulière dans
un endroit n ’ est point tenu d ’ accom plir de nouveau
le précepte, s ’ il arrive dans un lieu le jour où tom be
l ’ obligation de cette loi particulière. Il n ’ y a, en effet,
aucune obligation de satisfaire deux fois au m êm e
précepte. Par exem ple, un Italien qui, à son départ, a
jeûné la veille de la fête de saint Pierre, n ’ est pas
obligé de jeûner de nouveau en arrivant en France
le sam edi suivant, jour où ce jeûne est transfert.
III. D ’ a p r è s l e d r o it c iv il . — 1° D'après l’ancien
droit français. — A utrefois, en France, les étrangers
subirent successivem ent l ’ em pire des coutum es féo ­
dales et celui des droits de la couronne. A l ’ époque
féodale, pour ne pas rester sans protection et sans dé ­
fense, ils étaient dans la nécessité de se donner a un
seigneur, d’avouer un seigneur, dont ils devenaient
ainsi les serfs. Privés du droit de transm ettre leurs
biens par succession, ils n ’ avaient pas d ’ autre héri ­
tier que le seigneur à qui leur patrim oine se trouvait
attribué, par une sorte de déshérence.
M ais bientôt, avec les progrès de l ’ autorité royale,
les étrangers cessèrent de rechercher le patronage des
seigneurs et ils se placèrent sous la protection du roi.
E n succédant aux seigneurs dans la protection des
étrangers, le roi succéda aussi à leurs droits sur les
biens que ceux-ci laissaient à leur m ort ; et il fut ap ­
pelé à les recueillir en vertu du droit d’aubaine. C ette
règle souffrait cependant exception lorsque l ’ étr.njer
laissait un ou plusieurs enfants légitim es et régna les.
O n nom m ait régnicole celui qui était ne sujet : . r .
et était censé avoir son dom icile dans lé royaum e. Les
enfants de l ’ étranger avaient alors la préférence sur le
roi et pouvaient recueillir l ’ héritage paternel.
C ette sorte de confiscation qu ’est le droit d ’ uu-
baine portait ce nom parce qu ’ elle s ’exercait à l ’égard
des étrangers ou aubains; au bain vient probablem ent
de. alibi natus et désignait certainem ent les étrangers
dont on connaît la patrie. O n appelait épaves ceux dont
la patrie était ignorée.
D ans le dernier état de notre ancienne législation,
les étrangers jouissaient en France des droits naturels,
m ais non des droits civils proprem ent dits. Par appli­
cation de ce principe, les étrangers pouvaient être pro ­
priétaires en France de biens m eubles ou im m eubles,
contracter, ester en justice, aliéner et acquérir a titre
onéreux et m êm e à titre gratuit, m ais seulem ent par
donation entre vifs, tous actes qui étaient considérés
com m e appartenant au droit des gens (jus çerJ’.um).
Ils ne pouvaient, au contraire, transm ettre ni recevoir
des biens situés en France soit par testam ent, sort par
succession ab intestat, parce que ces actes étaient
considérés com m e appartenant au droit civi propre ­
m ent dit : ccs biens tom baient sous le droit à'aubvne.
V ers la fin de l ’ ancien régim e, le droit d ’ aubaim . ten-
987 É TR A N G ER S
dait à disparaître. D e nom breux étrangers, les étran ­
gers com m erçants surtout, en étaient exem ptés. En
outre, sous les règnes de Louis X V et de Louis X VI,
de nom breux traités furent conclus avec les puissances
européennes, pour l'abolition réciproque de l ’ aubaine,
ou par le seul prélèvem ent d ’ un droit de 10 · /» sur
les successions, appelé droit de détraction. V ivem ent
attaqués par les économ istes et les philosophes du
xviii» siècle, com m e autant de restes d ’ une aveugle
barbarie, qualifiés par M ontesquieu de droits insensés,
les droits d ’ aubaine et de détraction furent abolis par
l ’ A ssem blée constituante. L a loi du 15 avril 1791,
a. 3, décida que les étrangers seraient capables de
succéder al> intestat, de disposer et de recevoir à
quelque titre et par quelque m ode que ce fût. La
C onstituante ne vit pas seulem ent dans cette aboli ­
tion la raison d ’ utilité pratique, m ais surtout l ’ appli­
cation du dogm e de la fraternité universelle. Elle es ­
pérait que les autres nations la suivraient dans la voie
qu'elle venait d ’ ouvrir et qu ’ elles appelleraient égale ­
m ent les Français à jouir chez elles des droits qui
venaient d ’ être accordés en France à tous les étran ­
gers. C et espoir fut déçu ; les É tats étrangers accep ­
tèrent la faveur qu ’ on leur offrait, m ais ils ne don ­
nèrent rien en retour.
2 “ D ’après le droit actuel. — Le Code civil établit une
distinction, inconnue jusqu ’ alors, entre les étrangers
qui ont été adm is à fixer leur dom icile en France et
ceux qui n ’ onc pas obtenu cette faveur. N ous expo ­
serons donc successivem ent les dispositions qui con ­
cernent tous les étrangers en France, celles qui
regardent les étrangers autorisés, enfin celles qui
s ’ appliquent aux étrangers non autorisés.
1. Conditions des étrangers en général. — Tous les
étrangers, sans distinction, sont régis en France par
leur statut personnel ; en d ’ autres term es, leur état et
leur capacité sont régis par la loi de leur pays. Tous,
égalem ent, ont la jouissance des droits naturels et des
droits qu ’ un texte spécial accorde aux étrangers en
général. Exem ple : loi du 23 juin 1857, a. 5. Tous
sont privés de la jouissance des droits politiques. Tout
étranger peut être expulsé du territoire français par
m esure de police. Loi du 3 décem bre 1849, a. 7, 8.
Enfin, nul étranger, m êm e adm is à dom icile, ne peut
jouir en France des droits qu ’ un texte retire aux
étrangers en général; par exem ple, du bénéfice de ces ­
sion de biens, Code de procédure, a. 905, du droit de
pêcher dans les eaux territoriales de France et
d ’ A lgérie, loi du l« r m ars 1888, ni de ceux dont la loi
subordonne la jouissance à la condition que l ’ on soit
Français, com m e le droit de rem plir certaines fonctions
publiques, d ’ enseigner dans une école d ’ enseignem ent
prim aire, loi du 30 octobre 1886, a. 4, d ’ être tém oin
dans un testam ent, Code civil, a. 980, ou dans un
acte notarié, loi du 25 ventôse an X L m odifiée par la
loi du 12 août 1902.
2. Étrangers qui ont en France un domicile autorisé.
— A ux term es de l ’ art. 13, « l ’ étranger qui aura été
autorisé par décret à fixer son dom icile en France y
jouira de tous les droits civils. »
L 'étranger, qui veut obtenir l ’ autorisation de fixer
son dom icile en France, doit adresser la dem ande au
m inistre de la Justice. Il y joint certaines pièces indi­
quées par l ’ art. l« r du décret du 12 août 1889. C 'est le
chef de l ’ É tat qui statue : il a un pouvoir discrétion ­
naire peut accorder ou refuser l'autorisation. L ’ auto ­
risation accordée est révocable, et quand elle a été
révoquée, l ’ étranger est pour l ’ avenir dans la m êm e
condition que s ’ il ne l ’ avait jam ais obtenue.
D ’ après l ’ article du Code civil précédem m ent cité,
l ’ étranger conservait indéfinim ent le bénéfice de l ’ au ­
torisation qui lui avait été accordée de fixer son dom i ­
cile en France, à la seule condition d ’ y résider. Il n ’ en
988
est plus ainsi actuellem ent. Le nouvel art. 13 dit dans
son aünéa 2 : « L ’ effet de l ’ autorisation cessera à l'expi ­
ration de cinq années, si l ’ étranger ne dem ande pas
la naturalisation ou si sa dem ande est rejetée. »
C ette disposition, qui a pour but d ’ inviter l ’ étranger
à se faire naturaliser, est com plétée par une disposi­
tion transitoire placée à la fin de la loi du 26 juin 1889
et ainsi conçue : » Toute adm ission à dom icile obtenue
antérieurem ent à la présente loi sera périm ée si, dans
le délai de cinq années à com pter de la prom ulgation,
elle n ’ a pas été suivie d ’ une dem ande de naturaiisalion
ou si la dem ande de naturalisation a été rejetée. »
Le dernier alinéa de l'art. 13 porte : « E n cas de
décès avant la naturalisation, l ’ autorisation el le
tem ps de stage qui a suivi profiteront à la fem m e et
aux enfants qui étaient m ineurs au m om ent de l ’ auto ­
risation. » En effet, si l ’ étranger adm is à dom icile
avait vécu assez pour obtenir la naturalisation, sa
fem m e et ses enfants auraient pu en partager le béné ­
fice sans être astreints à aucune condition de stage.
D ’ après l ’ art. 13 cité plus haut, l ’ étranger dom icilié
en France en vertu de l ’ autorisation du chef de l ’ É tat
est l ’ objet d ’ une faveur im portante : il joint en France
de tous les droits civils. Il cesse d ’ être soum is aux
m esures de défaveur qu'entraîne l ’ extranéité, telle
que l'obligation de fournir la caution judicatum solui,
dont nous parlerons plus bas.
3. Étrangers qui n ’ont pas en France de domicile
autorisé. — L ’ étranger non adm is à dom icile qui veut
résider en France, c ’ est-à-dire y faire un séjour pro ­
longé, doit, sous certaines peines, en faire la déclaration
devant le m aire de la com m une où il entend se fixer,
dans les quinze jours de son arrivée. V oir le décret
du 2 octobre 1888. En outre,une loi du 8 aoûtl893 im ­
pose à tout étranger non adm is à dom icile qui vient se
fixer dans une com m une de France, pour y exercer une
profession, un com m erce ou une industrie, l'obli ­
gation de faire à la m airie une déclaration de rési­
dence dans les huit jours de son arrivée, suivant cer ­
taines form es particulières.
D ’ après l ’ art. 11, · l ’ étranger jouit en France des
m êm es droits civils que ceux qui sont ou seront ac ­
cordés aux Français par les traités de la nation à
laquelle ils appartiennent. » Ce texte établit, entre la
France et les autres nations, au point de vue de leurs
sujets, non une réciprociété de fait, m ais une récipro ­
cité diplomatique, c ’ est-à-dire une réciprocité ayant sa
base dans un traité ou une convention internationale.
En d ’ autres term es, les droits civils dont un étranger
jouit en France ne sont pas tous les droits civils ac ­
cordés aux Français dans le pays de cet étranger.m ais
seulem ent ceux dont un Français jouit dans le pays
de cet étranger, en vertu d ’ un traité passé entre ce
pays et la France.
Tandis qu ’ un Français ne peut, en principe, être
cité que devant le tribunal de son arrondissem ent, un
étranger, au contraire, alors m êm e qu ’ il ne résiderait
pas en France, peut toujours être traduit devant les
tribunaux français pour l ’ exécution des obligations
qu ’ il a contractées envers un Français, soit en France,
soit m êm e à l ’ étranger.
Enfin, un étranger n ’ est adm is chez nous à agir en
justice contre un Français, qu ’ à la condition de four ­
nir à ce dernier, s ’ il l ’ exige, un répondant ou une cau ­
tion solvable, c ’ est-à-dire un individu qui garantira le
paiem ent des condam nations, qui pourraient être éven ­
tuellem ent prononcées contre l ’ étranger. C ette cau ­
tion s ’ appelle la caution judicatum solui, parce qu ’ elle
garantira quod fuerit judicatum solui. Sans elle, un
Français injustem ent traduit en justice par un étran ­
ger n ’ aurait eu, le plus souvent, aucun m oyen de se
faire indem niser par ce dernier du tort qu ’ il lui aurait
causé par son injuste dem ande. Les biens que possède
989 É TR A N G ER S — E U C H A R IS TIE
un étranger sont, en effet, presque toujours situés
hors de France, et, par conséquent, hors de la m ain de
la justice française.
A u reste, le cautionnem ent prescrit par l ’ art. 16
peut être rem placé par des garanties équivalentes :
un gage en nantissem ent suffisant, la consignation
d ’ une som m e égale à celle jusqu'à concurrence de la ­
quelle le tribunal a ordonné que la caution serait
fournie; enfin, la justification faite par l ’ étranger
qu ’ il possède en France des im m eubles d ’ une valeur
suffisante pour répondre du paiem ent de cette som m e.
L ’ étranger était dispensé de fournir caution en m a ­
tière com m erciale (ancien art. 16). C ette exception
était fondée sur ce triple m otif : que les com m erçants
sont considérés com m e citoyens de toutes les cités, que
les affaires com m erciales requièrent célérité et surtout
que les frais auxquels ces affaires donnent lieu sont
m inim es. La pratique ayant révélé les inconvénients
de cette exception, la loi du 3 m ars 1895 l ’ a fait dispa ­
raître en supprim ant dans l ’ art. 16 les m ots qui l ’ éta ­
blissaient.
L a caution judicatum solvi est donc due aujour ­
d ’ hui en toute m atière (nouvel art. 16), non seulem ent
en m atière civile,m ais aussi en m atière adm inistrative,
en m atière com m erciale el en m atière crim inelle, au
cas où un étranger se porte partie civile contre un
Français.
Dictionnaire de la Bible de M . V igouroux, art. Étranger,
p ar L esêtre; N oldin, De principiis theologiœ mornlis,
n. 148 sq. : B ülot, Compendium llieologite moralis, t. i,
n. 91 sq . ; B allerini, Opus theologicum, 1 .i, n. 175 sq.; L ehm ­
kuhl, Theologia moralis, t. 1, n. 133 sq.; S. L iguori, Theologia
moralis, 1. I, η. 156-16 2; B audry-Lacantinerie, Priais de
droit civil, t. n i, n. 1347 sq.
C. A n t o in e .
E U C H A R IST IE. Sous ce titre, nous traiterons
exclusivem ent de l ’ eucharistie envisagée com m e sa ­
crem ent, les questions relatives au sacrifice de l ’ eu ­
charistie étant renvoyées au m ot M e s s e . N o u s étu ­
dierons le sacrem ent de l ’ eucharistie succe sivem ent:
1" dans l ’ É criture; 2° chez les Pères; 3° d ’ après les
m onum ents chrétiens; 4° du rx® au xn° siècle; 5° au
xii· siècle,en O ccident;6°du xui«auxv e siècle; 7° au
concile de T rente; 8° du xvi° au xx· siècle.
I. E U C H A R IS TIE D ’A P R È S LA S A IN T E É C R IT U R E .
— I. Ce qu ’ a prom is Jésus. IL Ce qu ’ a donné Jésus
et ce qu'ont cru recevoir les chrétiens.
I. C e q u ’ a p r o m i s J é s u s . — 1° Histoire de la
question. — Le c. vi de l ’ Évangile de saint Jean con ­
tient le récit de la m ultiplication des pains, 1-15. celui
de la traversée m iraculeuse du lac, 16-21, le discours
de Jésus sur le pain de vie, 22-59, la description de
l ’ état d ’ âm e des disciples après les affirm ations du
C hrist, 60-72. A toutes les époques, des catholiques
ont cru que ce chapitre contenait des affirm ations sur
l ’ eucharistie et des preuves de la présence réelle.
P our l'histoire de l ’ exégèse de ce m orceau, voir M aldonat,
Commentarii in IV Euangelia L yon, 1615. sur Joa., vi,
n 14-197, col 1451-1514; C orluy, Spicilegium dogmalico-
bihlicum, G and, 1884, t. n , p. 361-364; W . S chm idt, Die
Verheisstmg der Eucharistie (Joh 5) bei den Valern W ürz ­
bourg, 1900 -1903, t. r, n ; C avallcra, L ’interpritnlion du
chapitre vi de saint Jean, une controverse exégétique au con­
cile de Trente, dans la Revue d'histoire ecclésiastique, L ou ­
vain, octobre 1909, t. X , p. 687-709.
D ès l ’ antiquité, des écrivains ecclésiastiques ont
entendu au sens littéral les affirm ations du C hrist :
« Je suis le pain de vie... M a chair est une nourriture...
Je suis le pain descendu du ciel... Le pain que je don ­
nerai, c ’ est m a chair... Si vous ne m angez m a chair,
vous n ’ aurez pas en vous la vie, etc. » Ils se servent de
ces paroles pour exalter l ’ eucharistie, décrire ses effets,
D ’A P R È S LA S A IN T E É C R IT U R E 990
établir sa nécessité, recom m ander la com m union, ex -
ger de celui qui la reçoit de saintes dispositions. P
de trente Pères ont pu être cités (C lem ent d A lexan ­
drie, O rigène, saint B asile, saint G regoire de N y ss
saint C yrille d ’ A lexandrie, saint C yrille de Jerusalem
le concile d ’ Éphèse, Théodoret, saint Jean C hryso-
stom e, saint E piphane, saint Jean D am ascene, saint
C yprien, saint H ilaire,saint A m broise, sait t Jer m e
saint A ugustin, etc.). M ais on trouve aussi chez quel ­
ques Pères, par exem ple, C lém ent d ’ A lexandrie. O n·
gène, saint A ugustin,des interprétations allégoriques
de certaines affirm ations du C hrist.
A vant le concile de T rente, le plus grand nom bre des
théologiens estim ent que le c. vi du quatrièm e Evan ­
gile contient la prom esse de l ’ eucharistie. Plusieurs
toutefois (B iel, C ajetan, etc.)soutiennent que, dans le
discours sur le pain de vie, le C hrist annonçait le doi.
de sa personne sur la croix et exigeait la m anduca ­
tion spirituelle, l'union à lui par la foi.
Le concile de T rente ne voulut pas prendre parti.
D epuis le xvi® siècle, les catholiques unanim em ent,
un bon nom bre de protestants et la plupart des cri­
tiques indépendants, cf. G oguel, L ’eucharistie des ori­
gines à Justin martyr. Paris, 1910, p. 204, noteI.se pro ­
noncent pour ■’ interprétation eucharistique. A la suite
de Zw ingle et de la plupart des prem iers réform ateurs,
les protestants conservateurs généralem ent la repous ­
sent.
Les principales opinions ém isesont été les suivantes ;
T out le discours de Jésus-Christ est sym bolique : le
Sauveur ne parle que de l ’ im m olation de sa chair et
de la nécessité de la foi. D epuis longtem ps, aucun
catholique ne soutient cette thèse. M gr B atiffol,
Éludes d’histoire et de théologie positive,?’ série, 2 ’ ediL,
Paris, 1905, p. 104 sq., ne voit l ’eucharistie que dans
quelques versets, 53-56, dudiscours de Jésus.L ’ n grand
nom bre d ’ exégètes et de théologiens catholiques esti ­
m ent que le discours du C hrist porte sur deux objets
distincts : après avoir enseigné qu ’ il faut vivre en lui
et parlé de la foi à sa personne, le M aître, passant à
un autre sujet, aurait enseigné la nécessité de le rece ­
voir dans l'eucharistie (Bellarm in, M aldonat, Patrizi,
W isem an, Franzelin, Sasse, K nabenbauer, Calm es).
Les partisans de cette interprétation font d ’ ailleurs
rem arquer que le discours n'est pas com posé de deux
parties disparates. Le C hrist, après avoir exigé de ses
disciples qu ’ ils crussent en lui, exige qu ’ ils croient en
l ’ eue aristie, c ’ est-à-dire en sa personne devenue ali­
m ent de vie: après avoir dem andé qu ’ ils acceptassent
ses dons, il dem ande qu ’ ils reçoivent son corps et son
sang. L ’ union à Jésus par la foi est la condition d ’ une
participation plus intim e, le prélude de la com m u ­
nion sacram entelle. Q uelques interprètes croient que
dans le discours sur le pain de vie (22-59) tout se rap ­
porte à l ’ eucharistie (Corneille de la Pierre, Tolet,
C orluy, Perrone, R osset). Sans doute, Jésus-C hrist
parle d ’ abord de la foi, de la nécessité de croire en lui,
m ais parce que l ’ eucharistie requiert cette vertu,et dès
ses prem ières paroles, il prépare les esprits à accepter
la doctrine du pain de vie qui doit être m angé. S ’ il
insiste sur la nécessité de la foi, c ’ est à cause des inter ­
ruptions des Juifs. Il est vrai qu ’ au début de l ’entre ­
tien, le langage est nflSins clair· Le C hrist se présente
com m e la nourriture de ses disciples sans m ontrer
com m ent il le deviendra. D ans la seconde partie du
discours, il précise sa pensée, m ais il ne la m odifie pas.
D es critiques protestants contem porains devouvrei.L
eux aussi, l ’ eucharistie dans le discours tout entier et
m êm e dans les récits qui le précèdent H . J. H oltz ­
m ann, Neuleslamentliche Théologie, Fribourg et Leipzig,
1897, t. n, p. 499; J. R éville, Les origines de Γeucha­
ristie, Paris, 1908, p. 58; G oguel, op. cit., p. 204.
M ais, au jugem ent de plusieurs de ces critiques, ce
 991 E U C H A R IS TIE D ’ A P R È S L A
n ’ est pas la présence réelle qui est annoncée ici par le I cle de la m ultiplication des pains, le prodige de la
C hrist, c ’ est ledon spirituel de sa chair. Personne n ’ a,
avec plus d ’ ingéniosité que M . Loisy, découvert par ­
tout l ’ eucharistie. Le quatrième Évangile, Paris, 1903,
p. 420 sq. « T out le sixièm e chapitre du quatrièm e
Évangile est dom iné par l ’ idée du C hrist, pain de vie.
Le récit de la m ultiplication des pains en est le sym ­
bole; le m iracle de Jésus m archant sur les eaux aide
à le com prendre ; les discours qui suivent tendent à
l ’ expliquer et les im pressions diverses que produisent
ces discours représentent l ’ attitude des Juifs et celle
des chrétiens devant le m ystère du salut, en tant qu ’ il
se résum e dans la doctrine du pain de vie et vivi-
fiant.»M ais pour M .Loisy.com m e pour les autres cri­
tiques non catholiques, la pensée du quatrièm e Évan ­
gile n ’ est pas celle de Jésus. L ’ auteur qui le rédigea,
les chrétiens auxquels il s ’ adressait croyaient que le
Sauveur avait prom is sa chair en nourriture : l ’ évan ­
géliste atteste et justifie leur foi, il n ’ enseigne pas ce
qu ’ en réalité fit et dit le C hrist.
2° La promesse de Jésus d'après saint Jean. — 1. Le
récit de la multiplication des pains, 1-15. — A vant les
critiques non croyants,des écrivains chrétiens ont éta ­
bli une relation entre ce m iracle et l ’ eucharistie; ils
croyaient voir dans ce prodige, sans d ’ ailleurs nier
pour ce m otif sa réalité historique, une figure de la
cène, une préparation de la prom esse du pain de vie.
D es critiques contem porains, J. R éville, Loisy, etc.,
convaincus que le quatrièm e Évangile n ’ est pas un
livre d ’ histoire, m ais un ouvrage didactique et sym ­
bolique,ont cru découvrir dans le récit johannique de
la m ultiplication des pains «une m éditation religieuse»
sur l ’ eucharistie d ’ après un thèm e donné par les
Synoptiques. Ils se sont efforcés d ’ assigner aux plus
m enus traits delà narration un sens spirituel et m ys ­
tique. N ous verrons ce qu ’ il faut penser de cette tenta ­
tive. Ici, nous devons seulem ent relever ce qui, dans le
récit du m iracle, très probablem ent, se rapporte d ’ une
certaine m anière à la prom esse de la nourriture eu ­
charistique.
C ’ est du pain qui est m ultiplié pour nourrir la
foule : c ’ est sur du pain que s ’ opère le prodige de la
cène et Jésus se m ultiplie, lui aussi ;son eucharistie est
une production m iraculeuse entre toutes. Le pain du
prodige est offert à tous ceux qui suivent Jésus : le
sacrem ent est à la disposition de tous les disciples. Le
pain distribué à la foule rassasie tous les assistants et
il y a du superflu qui est recueilli avec soin: de m êm e,
la com m union nourrit tous les croyants,l ’ alim ent spi-
ritueln ’ est jam ais épuisé,rien n ’ en est perdu. «Jésus,ra ­ pour la vie éternelle, celle que le Fils de l ’ hom m e
conte l ’ évangéliste, prit (έλσβευ) les pains, et ayant
rendu grâces (εύχαρίστησας ), il les distribua (διέδωχεν) à
ses disciples. »Les trois verbes em ployés correspondent
à des m ots dont se servent les Synoptiques pour racon ­
ter l ’ institution de l ’ eucharistie. M atth., xxvr, 26-27 ; l ’ Évangile, m ais tous les biens spirituels que l ’ É van ­
M arc., xiv, 22-23; Luc., xxn, 19. Telles sont les
principales analogies qu ’ ont relevées plus d ’ une fois
des Pères, des exégètes et des théologiens catholiques.
A ussi, sans vouloir attribuer aux plus m inuscules
détails de l ’ événem ent une valeur sym bolique, sans
nier la réalité du m iracle, nous croyons devoir ad ­
m ettre qu'il existe une connexion entre la m ultipli ­
cation «les pains et la prom esse du pain de vie. Le Sau ­
veur, à l ’ occasion du prodige et de la recherche de la
foule,recom m ande le pain de vie qui est lui-m êm e. lia
pu, lorsqu ’ il m ultipliait les pains, se pioposer à l ’ a ­
vance cette instruction, préparer les esprits à accep ­
ter la prom esse d ’ une nourriture réelle, m erveilleuse,
perm anente, inépuisable, sa propre chair, véritable
pain du ciel. Cf. Lepin, art. Évangiles canoniques, dans
le Dictionnaire apologétique de la foi catholique, de
d ’ A lès. Paris, 1911, t. I, col. 1714.
2. La marche sur les eaux , 16-21. — Com m e le m ira ­ riante signalée plus haiu (δίδωσιν au lieu de δώσει).
S A IN T E É C R IT U R E 992
traversée du lac doit, selon Loisy et plusieurs critiques,
être le thèm e d ’ une nouvelle leçon sur l'eucharistie, un
second prélude au discours sur le pain de vie. D ’ une
part, Jésus m arche sur les eaux et viole les lois de la
pesanteur; d ’ autre part, il arrive instantaném ent au
but et pour lui l ’ étendue n ’ existe pas. Sa chair n ’ est
pas soum ise aux conditions de la m atière, elle peut
donc être la nourriture des croyants.
N ous m ontrerons que, com m e on l ’ a justem ent
observé, cette théorie est un · jeu · d ’ esprit. B atiffol,
op. cil., p. 88. Pour que le fait ici raconté, et qui
d ’ ailleurs est relaté par les Synoptiques, ait été placé
en cet endroit,il suffit que l ’ auteur ait cru que l ’ évé ­
nem ent avait eu lieu à ce m om ent. M ais il est bien
perm is de penser, bien plus,si on reconnaît que la m ul ­
tiplication préparait le discours sur le pain de vie, il
faut avouer que Jésus-Christ, en opérant ce nouveau
prodige, facilitait l ’ adhésion à scs enseignem ents sur
une nourriture m ystérieure que, seule,serait capable
de produire la toute-puissance du m aître de la nature.
3. Le discours sur le pain de vie, 22-59. — A près une
courte introduction sur les circonstances de tem ps et
de lieu, 22-26, Jésus, questionné par la foule, rappelle le
m iracle de la m ultiplication; puis, de la nourriture
m atérielle, il passe au pain de vie. L a m arche de la
pensée paraît être la suivante : V ous m e cherchez, dit
Jésus à ses auditeurs, à cause du pain que je vous ai
donné, cherchez le pain de vie, pain du ciel, nourri­
ture pour la vie éternelle, ce pain, c ’ est m oi, 27-33. Car
je suis venu du Père pour ressusciter ceux qui croient
en m oi, 33-40. A un m urm ure des auditeurs, Jésus
répond en expliquant leur incrédulité et en répétant les
m êm es affirm ations, 41-47. Il dit ensuite com m ent il
est pain de vie : celui qui le m ange, celui qui m ange sa
chair, celui qui m ange sa chair et qui boit son sang a la
vie éternelle, 48-59. Par rapport à l ’ eucharistie, on peut
donc distinguer deux parties dans ce discours; la
seconde, 48-59, contient des expressions très caracté ­
ristiques ; man er Jésus, manger sa chair, boire son
sang. D ans la prem ière, 27-47, on ne relève pas ces
term es, m ais des paroles plus générales : le Christ est
le pain de vie, il faut aller d lui, croire en lui.
a) lTe partie du discours, 27-47. — Pourtant, m êm e
dans cette prem ière partie, des interprètes catholiques
et autres ont cru voir des allusions elaires, directes,
certaines à l ’ eucharistie. Est-ce à bon droit?
Ils ont signalé le verse ’ 27: “ Travaillez afin d ’ obte ­
nir non la nourriture qui périt, m ais celle qui dem eure
vous donnera » (le Sinaiticus et la version italique ont
le présent : « que le Fils de l ’ hom m e vous donne »).
L ’ alim ent qui subsiste en la vie éternelle, observe
Loisy, «ce n ’ est pas seulem ent la bonne nouvelle de
gile annonce et la foi, et la résurrection et Jésus lui-
m êm e. » Op. cit., p. 440. A insi, m êm e d ’ après ce cri­
tique soucieux de trouver partout en ce chapitre l ’ eu ­
charistie, ce sacrem ent, s ’ il est désigné ici, ne l ’ est que
d ’ une m anière très vague et très générale. C orluy a
soutenu qu ’ il était expressém ent nom m é : car, observe-
t-il, il s ’ agit d ’ une nourriture « que le Fils de l ’ hom m e
donnera. » Ce futur constitue une prom esse; or, la
nourriture prom ise aux fidèles, et qui, en fait, leur a
été donnée, c ’ est l ’ eucharistie. Loc. cil., p. 342. C ette
argum entation n ’ est pas concluante, car aux versets 32,
33,35, il est question du m êm e alim ent spirituel et
cette fois le verbe est au présent : «M on Père vous donne
le vrai pain céleste...; le pain de D ieu, c ’ est celui qui
descend du ciel et donne la vie au m onde...: c ’ est m oi
qui suis le pain de vie, celui qui vient à m oi n ’ aura
jam ais faim . » Il ne faut pas oublier non plus la va ­
993 E U C H A R IS TIE D ’ A P R ÈS
A ussi, la plupart des interprètes entendent par cette
nourriture autre chose que l ’eucharistie, soit la foi
(Patrizi), soit l ’ enseignem ent de Jésus (W isem an), soit
la grâce (C alm es), soit les dons apportés par le Sau ­
veur. La pensée ne se précisera que plus tard.
Les versets 32, 33, 35 ne paraissent pas non plus,
quoi qu ’ aient dit quelques auteurs, désigner l ’ eucha ­
ristie, si ce n ’est d ’ une m anière générale com m e faisant
partie des biens obtenus par Jésus et se rapportant à
sa personne :«Ce n ’ est pas M oïse qui vous a donné le
pain du ciel, m ais m on Père vous donne le pain du ciel,
le vrai. C ar le pain de D ieu est celui qui descend du
ciel et qui donne la vie au m onde... Je suis le pain de
vie : celui qui vient à m oi n ’ aura pas faim et celui qui
croit en m oi n ’ aura jam ais soif. · N on content de voir
dans la m anne un sym bole de Jésus, alim ent venu du
ciel, Loisy, op. cit., p. 443-444, croit que, com m e les
pains m iraculeusem ent m ultipliés, elle est une figure de
l ’eucharistie. C ’ est dépasser le texte et anticiper sur les
déclarations postérieures; ici, il nous est dit seulem ent
que, com m e la nourriture du désert, Jésus est un pain
du ciel. L ’ eucharistie n ’ est pas exclue, m ais elle n ’ est
pas form ellem ent présentée; l ’ idée de m anger n ’ est pas
encore exprim ée. L a foi, l ’ attachem ent à Jésus com m e
au V erbe envoyé du Père est ici l ’ acte proposé com m e
m oyen de s'unir à lui : l ’ évangéliste ne se lasse pas de
l ’ alfirm er, 9,35, 36,37, 40. Saint A ugustin, M aldonat,
aussi bien que les m odernes (Batiffol, Calm es), ont
observé que le langage de Jésus en cet endroit du dis ­
cours est identique à celui de l ’ entretien avec la Sam a ­
ritaine,dans lequel il n ’ est pas question de l ’ eucharis ­
tie : « Q uiconque boit de cette eau, aura soif encore;
m ais quiconque boit de l ’ eau que je lui donnerai n ’ aura
plus soif pour l ’ éternité. » Joa., iv, 13, 14. Loisy croit
pourtant pouvoir dire que,si nia pensée de l ’ eucharistie
n'est pas au prem ier plan, elle est présente à l'esprit de
l ’ évangéliste, étant com prise dans la com m union
divine qui se réalise par le C hrist au sein de l ’ hum a ­
nité. » Op. cit., p. 445. C ’ est avouer que, pour saisir
cette idée, il ne suffit pas d ’ étudier le texte, m ais qu ’ il
faut lire entre les lignes et rechercher un sens sous-
jacent.
En réalité, dans cette prem ière partie du discours,
26-47, Jésus part du pain m atériel pour s ’ approcher
toujours plus de l ’ eucharistie : m ais il ne l ’ annonce pas
encore clairem ent et en term es exprès.
Z>) 2° partie du discours, 48-59 :
48. Je suis le pain de vie. 49. V os pères ont m angé la
m anne dans le désert et ils sont m orts. 50. V oici le pain qui
descend du ciel afin qu ’ on en m ange et qu ’ on ne m eure pas.
51. Je suis le pain vivant, celu' qui est descendu du ciel.
Si quelqu'un m ange de ce pain, 1 v vra éternellem ent ; et le
pain que je donnerai, c ’ est m a chair pour la vie du
m onde. 52. L es Juifs donc discutaient entre eux, disant :
C om m ent peut-il nous donner sa chair à m anger? 53.
A ussi Jésus leur d it: E n vérité, en vérité, je vous le dis :
Si vous ne m angez ia chair du F ils de l ’ hom m e et si vous ne
buvez son sang, vous n ’ avez pas la vie en vous. 54. C elui
qui m ange m a chair et boit m on san g a la vie étem elle; et je
le ressusciterai au dernier jour. 55. C arm a chair est une véri ­
table nourriture, et m on sang un véritable breuvage,
56. C elui qui m ange m a chair et boit m on sang, dem eure en
m ol et m oi en lui. 57. D e m êm e que le P ère qui est vivant
m ’ a envoyé et que je vis p ar le P ère, a nsi celu qui m e
m ange vivra p ar m oi. 58. V oilà le pain descendu du ciel,
non com m e celui que les pères ont m angé, ils sont m orts :
celui qui m ange ce pain vivra éternellem ent. 59. Il d it
cela, enseignant en synagogue à C apham aüm .
Spitta, Zur Geschichte und Litteratur des Urchris-
entums, G œ ttingue, 1893, p. 216 sq., et A xel A nder ­
sen, Das Abendmahl in den zivei ersten Jahrhunderlen
nach Christus, G iessen, 1904, m ettent en doute l ’ au ­
thenticité du passage, 51-59. A u ÿ. 59, observe Spitta,
Jésus enseigne dans la synagogue de Capharnaüm, au
D IC T . D E T H É O L . C A T H O L .
LA S A IN T E É C R IT U R E 994
jt. 25 il parle au bord du lac. M ais les m ots τής
θαλασσής peuvent signifier ici « de l ’ autre côté du lac »
et non « au bord du lac ». Il est perm is d ’ adm ettre
d ’ ailleurs que le discours, com m encé à un endroit, a été
term iné ailleurs. C alm es, L ’Évangile selon S. Jean, Pa ­
ris, 1904, p. 243. Les versets 61, 62 : « C ela vous scar-
dalise? E t si vous voyez le Fils de l ’ hom m e rem ont, r ■··-
il était auparavant? » font suite, d ’ après Spitta. su
ji. 50 : « V oici le pain qui descend du ciel · et non pas
à la phrase qui énonce l ’ obligation de m anger L
chair du C hrist.» A ce com pte-là, dit J.R éville.op. cit.,
p. 63, nous devrions rem anier tous les écrits de l'anti ­
quité où l ’ auteur revient à une idée exprim ée anté ­
rieurem ent après en avoir développé une autre qui en
est dérivée.»E t l ’ étonnem ent des Juifs, leurscandale se
com prend m ieux encore en face des assertions conte ­
nues dans le passage, 51-59: «Il faut m anger m a chair,»
que devant cette affirm ation : «Je suis le pain du ciel. »
Spitta observe qu ’ au i. 51, le pain est nom m é i άρτο; ό
ζών, tandis qu ’ auparavant,ÿ.48, il était dit i άρτος της
ζωής . D e m êm e aux versets 54 et 56, le verbe em ployé
pour désigner l ’ action de m anger est τρώγω , tandis
qu ’ ailleurs, l ’ auteur se sert de φαγεΐν. C ependant, au
y. 51, nous retrouvons φάγη. D ’ ailleurs, ces différences
verbales sont insignifiantes.
A u contraire, com m e le m ontre C alm es, op. cil.,
p. 251, ce m orceau, 51-59, « tant par le vocabulaire
que par la structure des phrases, reflète avec fdel i : é le
style johannique. Il suffit de signaler au i. 56, l'ex ­
pression au v. 57 χάχεϊνος et, surtout, en fait de
syntaxe, l ’ allure rythm ique des réponses aux versets
50 et 53. »
50 a. V oici le pain, 51 a. Je suis le pain v iv an t,
50 b. qui descend du ciel, 51 b. celui qui est des ­
cendu du ciel.
50c. afin qu ’ on en m ange 51 c. Si quelqu ’ un m ange
et qu ’ on ne m eure pas. de ce pain, U vivra éternelle ­
m ent.
53 a. Si vous ne m angez 54 a. C elu i q u i m an g e
la chair du F ils de l ’ hom m e, m a ch air
53 b. et si vous ne buvez 54 b. et boit m on sang
son sang,
53 c. vous n ’ avez pas la 54 c. a la vie éternelle.
vie en vous.
N ous rem arquons dans cette nartie du discours le
procédé oratoire bien connu qui caractérise les dis ­
cours du quatrièm e Évangile. Il y a enchainem ei : de
plusieurs développem ents progressifs de la m une ; en-
sée, et chacun d ’ eux est précédé d ’ un résum é co: cis
qui l ’ annonce. W isem an, De la présence re*'le, dans
les Démonstrations évangéliques de M igne. Paris. 1843,
t. xv, col. 1179. Ici, le m êm e objet est présenté sous
trois points de vue, pain, 48-51 d;chair,51d-54 ;i eurri-
ture, 55-58. E t cuaque développem ent est préparé par
son titre : « Je suis le pain de vie, » 58; « le pain que je
donnerai, c ’ est m a chair; » « m a chair est une vraie
nourriture. » 11 y a une gradation continue et saisis ­
sante de la pensée. T out d ’ ailleurs la m et en lum ière :
au ÿ. 26, il est recom m andé de chercher non la nourri­
ture périssable, m ais l'aliment de la vie éternelle; au
jt. 32, il est dit que cet alim ent est un pain qui descend
du ciel et est donné par le Père; au j). 35, c ’ est Jésus qui
est présenté com m e étant ce pain et, en raison de l'in­
crédulité des auditeurs, 36,41, cette idée est de nouveau
affirm ée, prouvée énergiquem ent, 48, 51a. Bien plus,
Jésus est le pain de vie; car. 51 d, ce pain, (Ses sa chair;
car. 53-54, il faut manger celte chair et boire son son : ; car,
55, cette chair est une nourriture, ce sang un breuvage.
A insi,supprim er les versets 51-59, c ’ est m utiler le dis ­
cours, y faire un véritable trou, arrêter l ’ évolution de
la pensée. A ucun m anuscrit, aucun tém oin ancien
n ’ om et ce m orceau. L ’ hypothèse de l ’ interpolation est
com m andée d ’ ailleurs, chez A . A ndersen du m oins,
V. - 32
 995 E U C H A R IS TIE D ’ A P R ÈS
par des argum ents a priori. D ’ après lui, à l'époque où fut
com posé le quatrièm e Évangile, l ’ eucharistie est encore
inconnue; donc, elle ne peut pas être m entionnée ici.
R ecueillons en passant cet aveu : les versets 51-59
visent la chair et le sang du C hrist. M ais rejetons la
conclusion, car elle est en opposition avec les textes les
plus décisifs : l ’ eucharistie est connue de saint Paul et
des Synoptiques.
C ette signification eucharistique de la seconde par ­
tie du discours est com m uném ent adm ise. O n a
essayé pourtant de la nier, en raison du sens de la pre ­
m ière partie : Si Jésus n ’ a auparavant parlé que de la
foi, on ne peut adm ettre qu ’ il passe à un autre sujet
tout différent; rien d ’ ailleurs n ’ indique un changem ent
d ’ idée.
Les exégètes ont bien m ontré le lien qui rattache
étroitem ent entre eux le com m encem ent et la fin du
discours : Inter duas partes sermonis, non utique inter
se avulsas, sed connexas fit progressus a generali argu­
mento ad speciale, a fide in ipsum universa ad fidem in
unum mysterium, ad quod amplectendum quam maxime
firma esse debet fidet illa generalis in ipsum; a mandu­
catione typica spirituali ad manducationem quæ simul
sit vera et spiritualis; ab unione per fidem ad unionem
per sacramentum. K nabenbauer, Comment, injoannem,
Paris, 1898, p. 233. « En réalité, nous n ’ avons ici qu ’ un
seul et m êm e développem ent d ’ une m êm e doctrine
m ystique. Le pain m atériel sert de point de départ à
cet enseignem ent, dans lequel, après avoir parlé de
l ’ union à Jésus par la foi, on nous enseigne une parti ­
cipation plus intim e à la vie surnaturelle, celle qui
se fait par la com m union eucharistique. » C alm es, op.
cit., p. 243.
Le discours tout entier peut se résum er ainsi : « N e
cherchez pas le pain m atériel, m ais le pain de vie venu
du ciel.C e pain, c ’ est Jésus qui descend du Père et qui
ressuscitera les croyants attirés à lui par le Père. C ar
il leur donnera sa chair : en ceux qui la m angeront, il
dem eurera pour leur infuser la vie éternelle com m e le
Père anim e le Fils. » L ’ unité du thèm e est rem ar ­
quable, la m arche en avant de la pensée est indéniable.
Les deux m iracles du début préparent l ’ entretien. Tout
s ’ éclaire réciproquem ent. Le com m encem ent contient
en germ e la fin ; la fin indique la raison d ’ être du début.
E t s ’ il n ’ en était pas ainsi, si on ne pouvait décou ­
vrir l ’ eucharistie dans la seconde partie de l ’ entretien
sans donner au discours deux objets distincts,il dem eu ­
rerait im possible de voirici des recom m andations sur la
foi, pour ce seul m otif. N on seulem ent les critiques pro ­
testants, m ais les catholiques de toute école (Calm et,
C orluy, Fillion, K nabenbauer, B atiffol, C alm es, M ange-
not, Fouard, Lagrange, N ouvelle, C hauvin, Fontaine,
Jacquier, Lepin , B rassac, Lcbreton, V enard), adm ettent
que.si l ’ évangéliste conserve avec fidélité la substance
de l ’ enseignem ent du Sauveur,il fait subir aux discours
un certain travail de condensation et d ’ adaptation, il
revêt les pensées du V erbeincarnéd ’ uneform e littéraire
personnelle et bien caractérisée. Si donc saint Jean
peut om ettre des transitions, résum er certains déve ­
loppem ents, en négliger d ’ autres, grouper dans un
m êm e tout des affirm ations détachées de plusieurs
entretiens, nous n ’ aurions pas le droit de nous éton ­
ner si un m êm e discours passait brusquem ent d ’ un
sujet à un autre tout différent. Il nous serait perm is
d ’ affirm er sans invraisem blance que Jean a voulu
grouper dans ce chapitre les enseignem ents de Jésus
sur le pain, tout ce que le C hrist a fait sym boliser par
cet élém ent. Ces explications seraient encore plus vrai­
sem blables pour qui croirait que le discours, com ­
m encé à l ’ endroit et au m om ent où, après la tra ­
versée du lac, la foule, όχλος , c ’ est-à-dire les G aliléens,
rencontre Jésus, 24,25, se term ine devant les Juifs,
1, 52, dans la synagogue, à Capharnaüm, 59.
LA S A IN T E É C R IT U R E 996
A u reste, contre les textes, aucune considération a
priori ne peut prévaloir. E t il est im possible de ne pas
entendre les paroles de Jésus de l ’ eucharistie.
a. I er développement : Jésus est le pain de vie qui
doit être mangé, 48-51. — N ous arrivons certainem ent
à une idée nouvelle : le cadre m êm e de la pensée le
prouve. Le ÿ. 47 apparaît com m e une conclusion de ce
qui précède, 35-46 : « En vérité, en vérité, je vous le
dis, celui qui croit a la vie éternelle. » Le y. 48:« Je suis
le pain de vie, » paroles identiques au début du déve ­
loppem ent antérieur, 35, sont le titre d ’ un nouvel ensei ­
gnem ent. C ar, dans saint Jean, lorsque Jésus applique
les m êm es im ages à différents sujets, d ’ ordinaire il
répète au com m encem ent de chaque développem ent
les m êm es m ots : Je suis la porte des brebis, x, 7, 9; je
suis le bon pasteur, x, 11, 14; je suis la vraie vigne,
xv, 1, 5, et de plus, com m e nous l ’ avons m ontré plus
haut, un parallélism e s'établit aux versets 49, 50. N ous
som m es donc prévenus qu ’ une idée nouvelle se pré ­
sente.
Elle coïncide avec l'apparition d ’ un term e jusqu ’ a ­
lors non em ployé, évité m êm e, le verbe manger. Jus ­
qu ’ au y. 47, Jésus avait dit, répété, 32, 33, 35, 61, qu ’ il
était le pain vivant et céleste. Ces m ots peuvent par ­
faitem ent s ’ entendre en un sens spirituel et désigner la
parole et la doctrine du Sauveur, nourriture de l ’ âm e
croyante. Ce langage est conform e à l ’ usage. Is., l v ,
1-2; Jer., xv, 16; A m os, vin, 11; Prov., ix, 5; Eccli.,
xv, 3; xxiv, 20. La m étaphore est toute naturelle et
on la relève dans Philon, dans le T alm ud; elle est en
usage da s beaucoup de langues sém itiques et au ­
tres (m êm e en français : boire la parole, se nourrir de
la doctrine, rom pre le pain de la parole). M ais nulle
part dans l ’ É criture quelqu ’ un ne dit : Je suis le pain
qu ’ il faut m anger, pour faire entendre qu ’ on doit rece ­
voir ses enseignem ents. U n seul cas apparent a pu être
relevé : la Sagesse, Eccli., xxiv, 18, tient ce langage :
« V enez à m oi, vous tous qui m e désirez, et rassasiez-
vous de m es fruits; » m ais cette figure audacieuse
s ’ explique par le contexte et ne choque pas. La Sagesse
est un personnage abstrait qui ne saurait être dévoré
au sens propre. E t elle parle d ’ elle com m e d ’ une plante,
elle se com pare au cèdre, au cyprès, au palm ier, à la
rose, à l ’ olivier, au platane; elle parle de ses racines, de
ses branches, de ses ram eaux, de ses pousses, de ses
fleurs, de ses fruits, de son parfum , xxiv, 12-17; elle
peut donc ajouter : « R assasiez-vous de m es fruits. »
La parole est im posée, le sens est indiqué par le con ­
texte. Ici, il n ’ en est pas de m êm e.
D ans la prem ière partie du discours, non seulem ent
Jésus ne dit pas : « Je suis le pain qu ’ il faut m anger, >
m ais il évite, sem ble-t-il, cette locution, là où il paraî ­
trait qu ’ elle doive être em ployée, là où les lois du lan ­
gage l ’ appelleraient. Il parle ainsi : « Je suis le pain de
vie, celui qui vient à m oi n ’ aura plus faim , celui qui
croit en m oi n ’ aura plus soif, » 35. E ntre les m ots :
pain de vie et les locutions : avoir faim, avoir self, ce
n ’ est ni le verbe venir, ni le verbe croire qu'attend
l ’ esprit, m ais les m ots : manger et boire. E t non seule ­
m ent dans la prem ière partie du discours Jésus ne
dem ande pas qu ’ on le m ange, il n ’ invite pas davantage
à m anger le pain de vie. E t il prend la peine d ’ expliquer
la m étaphore dont il a usé : « Je suis le pain de vie...
celui qui vient à m oi... celui qui croit en m oi... »
A ucune équivoque n ’ est possible. B ien plus, une fois
cette explication donnée, Jésus n ’ em ploie plus aucune
figure: du ÿ. 36 au ï. 47, il ne parle plus que de foi, de
doctrine, d ’ enseignem ent; il repousse tout recours aux
term es d ’ alim entation; il s ’ exprim e d ’ une m anière
claire, sim ple et qui ne laisse aucune place à l ’ équi ­
voque. O r voici qu ’ au f. 48 nous retrouvons les m ots :
« Je suis le pain de vie; > et, cette fois, il est parlé de
sa m anducation. Jésus dem ande qu ’ on le mange. Il ne
997 E U C H A R IS TIE D ’ A P R ÈS L A S A IN T E É C R ITU R E
se sert pas de ce m ot une fois en passant et com m e par
inattention,m ais à neuf reprises. Il assim ile la m andu ­
cation du pain de vie à celle de la m anne qui ne fut pas
m étaphorique. N ous som m es donc bien en face d ’ une
idée nouvelle et force nous est d ’ entendre les m ots au
sens propre. Si nous adm ettions qu ’ il s ’ agit ici com m e
précédem m ent de la foi, non seulem ent nous dirions
que la pensée n ’ avance pas, m ais nous affirm erions
qu ’ elle recule; nous croirions qu ’ après avoir em ployé
treize versets pour dissiper ce qu ’ il y avait d ’ obscur
dans les expressions m étaphoriques dont il a usé,après
avoir expliqué les figures, Jésus recourrait à des lo ­
cutions plus équivoques que les précédentes; qu ’ il
exposerait sous une form e énigm atique et paradoxale
les idées déjà présentées en term es très clairs; qu ’ il
se servirait de m étaphores dont personne ne se serait
servi ni avant ni après lui et qu ’ il le ferait sans en
donner l ’ intelligence à ses auditeurs.
b. 2° développement : il faut manger la chair de
Jésus et boire son sang, 51 d-54. — La prem ière propo ­
sition de ce nouveau développem ent fait apparaître
le m ot chair non em ployé auparavant.
Ό άρ:ος δε δν εγώ δώσω ή σαρξ μου έστιν ΰπέρ τής τοΰ
κόσμου ζω ής , ce qu ’ on traduit d ’ ordinaire: Le pain que
je donnerai, c’est ma chair pour la vie du m onde.
B . W eiss a proposé de lire : Le pain que je donnerai, ma
chair, est pour la vie du monde, ce qui lui perm et de
conclure qu ’ il n ’ est pas question ici de l ’ eucharistie.
Loisy,op.ci7.,p.455,a bien jugéce'te tentative: «Phrase
entortillée, d'allure m oderne, de signification indécise
et flottante qu ’ on ne songerait pas sans doute à couper
si bizarrem ent^ si le sens naturel qu ’ elle présente ne
déconcertait quelque préjugé théologique. » O n trouve
d ’ autres leçons, m ais qui ne paraissent pas m odifier
l ’ idée fondam entale. Les onciaux B , C, D , B om ettent
δν έγώ δώσω : « Le pain, c ’ est m a chair pour la vie du
m onde. » Le Sinaiticus porte : « Le pain que je don ­
nerai pour la vie du m onde, c ’ est m a chair, » leçon
adoptée par de G ebhardt et C alm es. C ertains Pères
grecs lisaient : « Le pain que je donnerai, c ’ est m a
chair que je donnerai pour la vie du m onde.»L a pen ­
sée, on le voit, reste la m êm e.
Q uelle est-elle? D e rares critiques ne veulent voir
ici que la prom esse de l ’ eucharistie et excluent toute
allusion à la passion et à la m ort de Jésus. Cf. J. R é ­
ville, op. cit., p. 65, 66. Ils rapprochent cette affir ­
m ation de celle du y. 33: «Le pain de D ieu, c ’ est celui
qui descend du ciel et donne la vie au m onde; » ils
estim ent m eilleure et ils considèrent com m e leur
étant favorable la leçon du Sinaiticus citée plus haut;
ils observent que la chair du C hrist est vivifiante non
com m e chair d ’ une victim e m orte, m ais en qualité de
chair du Logos. Ils relèvent l ’ em ploi du m ot σ«ρξ
(et non du m ot σώμα) qui, chez les H ébreux,
désigne la nature physique de l ’ hom m e et qui, pour ce
m otif, est choisi par saint Jean pour nom m er l ’ incar ­
nation (et le V er· e devint chair, i, 14). C ertains Pères
grecs, d ’ ailleurs, avaient déjà entendu ainsi ce pas ­
sage.
M ais cette interprétation ne paraît pas suffisante.
Soutenir qu ’ il est fait allusion ici à l ’ incarnation seu ­
lem ent paraît im possible. C et acte n ’ est pas la seule
preuve que la chair de Jésus a été donnée pour la
vie du m onde. Les versets précédents, 36-40, conte ­
naient toute une doctrine de l ’ incarnation. O r, ici,
com m e l ’ observe B atiffol lui-m êm e, op. cil., p. 93,
m algré sa préoccupation de ne pas encore trouver l ’ eu ­
charistie, « nous som m es à un tournant du discours
du Sauveur, » quelque chose de nouveau doit donc
apparaître. La conception de l ’ incarnation com m e
un sacrifice n ’ est d ’ ailleurs pas exprim ée par
saint Jean. Les m ots « pour la vie du m onde » font
beaucoup plus naturellem ent penser à la passion et à
!>■<
la m ort du Sauveur. Ds rappellent ces autres affir ­
m ations : « Le Père m ’ aim e parce que je doi.iæ m .
vie... Personne ne m e l ’ dte, m ais je la douse m oi-
m êm e. » Joa., x, 11, 17, 18. D s sem blent une anti ­
cipation de la déclaration du C hrist à la cène : « Cec
est m on corps pour vous, » I Cor., xi, 24: < Ceci er
m on corps qui est donné pour vous... C ette ?
la nouvelle alliance en m on sang qui est versé pour
vous. » Luc., xxn, 19, 20.
M ais doit-on dire que seule ici la passion de
est annoncée, que « l ’ idée de l ’ eucharistie ne lui est
pas encore associée? » B atiffol, op. cil., p. 94. Cf. C aje-
tan, Jansénius de G and et quelques catholiques:
parm i les protestants, la plupart des anciens et quel ­
ques conservateurs aujourd ’ hui. Si Jésus n ’ avait
voulu ici qu ’ annoncer sa m ort il « se serait grandem ent
torturé l ’ esprit pour exprim er la chose la plus sim ple
du m onde. » Loisy, op. cit., p. 455. S ’ il avait eu seu ­
lem ent l ’ intention que lui prêtent certains prote-
tants de prom ettre le salut par la foi à sa passion
rédem ptrice, il aurait oublié de le dire, car il ne parle
pas ici de la foi à cette passion, n annonce sa m ort,
dans une fin de phrase, sans en avoir parlé aupa ­
ravant, sans en parler dans la suite : il sem ble donc
bien qu ’ elle n ’ est pas seule l ’ objet de sa préoccupa ­
tion en ce m om ent E t si, com m e B atiffol l ’ avoue,
les m ots « pour la vie du m onde » correspondent aux
m ots « pour vous · de saint Paul et de saint Luc, ne
faut-il pas conclure que, dans ce discours com m e
dans les paroles de la cène, il est question de l ’ eucha ­
ristie et de la passion? D onnée sur la croix pour le
salut des hom m es, la chair de Jésus l ’ est auss·
dans le sacrem ent A u repas com m e au calvaire,
Jésus se livre. E t l ’ eucharistie apparaît déjà com m e
une com m union au Sauveur dans le sym bole de sa
m ort
D ’ autres indices ont été relevés en ce verset Jésus
parle du pain (ou de la chair) qu ’ il donnera. L ’ em ple;
du futur n ’ est peut-être pas tout à fait nouveau
(voir 27). M ais dans la prem ière partie du discours,
les verbes sont presque tous au présent ou au passé.
S ’ il s ’ agit plus haut de la foi, de la doctrine du Sau ­
veur, ici de sa passion et de son eucharistie, la diffé ­
rence s ’ explique aisém ent. D éjà Jésus a enseigné, a
accordé le don de la croyance en lui; il n ’ a pas encore
livré sa chair.
O n peut souligner enfin une autre différence entre
le langage des deux parties. D ’ abord, c ’ est le Père qu.
donne, 32, 37, et dans les prem iers développem ents
son action sur les hom m es est m ise continuellem ent
en relief. Le Fils intervient com m e son envoyé, pour
com m uniquer ce qui est du ciel : intelligence et volonté
du Père, pour recevoir ce que le Père attire à lui. Ce
langage se com prend très bien s ’ il s ’ agit de la doc ­
trine; le C hrist, dans le quatrièm e Évangile, est pré ­
senté avec insistance com m e le Logos qui révèle
le Père aux hom m es. M aintenant, au contraire, il est
parlé du pain que Jésus donnera et le travail du Père
sur les hom m es n ’ est plus m entionné une seule fois
dans cette seconde partie. Si elle traite de l ’ eucharistie,
tout s'explique : le sacrem ent est vraim ent le don per ­
sonnel, celui de la personne de Jésus.
A peine le Sauveur a-t-il prononcé le m ot ■ chair »
que les discussions s ’ élèvent parm i ses auditeurs.
«G om ment peut-il nous donner sa chair à m anger?»52.
A insi les Juifs ont entendu au sens littéral les paroles
de Jésus. A uparavant, les interruptions av:·. .· · :.· . . ·.·
tout autres : « Q ue devons-nous faire? Q uel signe
accom plis-tu pour que nous croyions en toi... ’ D onne-
nous toujours de ce pain-là. N ’ est-ce pas Jésus, le
fils de Joseph?» 28, 30, 34, 42. Ici, la question est
tout autre. Les auditeurs ont com pris que le sujet de
la conversation n ’ est plue le m êm e, que Jesus les m -
999 E U C H A R IS TIE D ’ A P R ÈS
vite à manger sa chair. Leur objection laisse entendre
que le sens obvie de la parole du C hrist est le sens lit- | paroles de la cène : « M angez, ceci est m on corps;
téral.
C om m ent le Sauveur va-t-il répondre? W isem an a i cription anticipée du repas eucharistique. C ette res ­
fait l ’ observation suivante qu ’ il appuie sur de nom ­
breux exem ples : Lorsque les auditeurs du C hrist
élèvent contre sa parole des objections fondées sur
une interprétation erronée, Jésus a l ’ habitude de faire
savoir aussitôt qu ’ il parlait au sens figuré, m êm e s ’ il repas sont nom m és, le rite est clairem ent décrit. A u
ne doit résulter de la m éprise aucune erreur grave.
Joa., iv, 32-34; vi, 32-35; vin, 21-23, 32-34, 39-44.
Cf. M atth., xvi, 6-11; xix, 24-26. A u contraire, quand
les affirm ations du C hrist ont été com prises dans leur
véritable sens et provoquent des m urm ures, des ob ­
jections, il répète les m ots qui ont choqué, sans
m itiger les tenues. Joa., vi, 41-44, 46; vni, 56-58.
Cf. M atth., ix, 2, 5, 6. O r, après la réflexion des
Juifs, Jésus ne dit pas qu ’ ils l ’ ont m al com pris, m ais peut-être que le Sauveur ne présentât pas clairem ent
que ce qu ’ ils ont com pris est la vérité. 11 n ’ atténue
pas les expressions, il les répète cinq fois en des term es
plus énergiques. Il leur répond d ’ abord, 53: « En
vérité, en vérité, je vous le dis : Si vous ne m angez
la chair du Fils de l ’ hom m e et si vous ne buvez son
sang, vous n ’ avez pas la vie en vous. »
« Si vous ne m angez la chair du Fils de l ’ hom m e, » ne peut entrer dans le royaum e de D ieu. » Joa., ni, 5.
ce n ’ est pas : « Il faut croire à m a chair; » les Juifs ne A ucune équivoque n ’ est possible : ce précepte doit
m ettaient pas en doute sa réalité. Ce n ’ es- pas davan ­
tage : « Il est nécessaire de com m unier à m a m ort par
la foi en m a passion : » com m ent assigner un pareil
sens aux paroles du Sauveur? Jésus n ’ aurait pu m oins
clairem ent signifier cette pensée. Si quelqu ’ un d ’ ail­
leurs use au sens figuré d ’ un m ot dont la signification
m étaphorique est consacrée par l ’ usage, il est obligé,
sous pe : ne de n'être pas com pris, d ’ entendre ce term e
com m e le fait tout le m onde. O r, l ’ expression :
manger la chair de quelqu’un, dans les langues sem i-
tiques, dans la sainte É criture, ou s ’ entend littéra ­
lem ent ou signifie taire injure à quelqu ’un, l’accuser,
le calomnier. Il en est ainsi dans l ’ A ncien T estam ent.
Job, xix, 22; Ps. xxvn(heb.), 2;xxxi, 31; M ich., ni, 3;
Eccle., iv, 5. Saint Paul à son tour use de l ’ expres ­
sion : « Si vous vous m ordez et vous vous m angez
les uns les autres, prenez garde de vous détruire réci ­
proquem ent. » G ai., v, 15. V oir aussi le livre d ’ H énoch, cations par Jésus, le m êm e défaut d ’ indices favorables
vu, 5. E n aram éen, en syriaque, en arabe, « m anger
la chair de quelqu ’ un, » c ’ est m édire de lui, le pour ­
suivre d ’ injustes accusations. W isem an accum ule les
exem ples pour le dém ontrer. Si chez les Juifs, avant et
après Jésus, donc aussi de son tem ps, cette locution
a une signification m étaphorique fixe, unique, c ’ est
elle et elle seule qu ’ on peut donner à la parole du
Sauveur, lorsqu ’ on ne l ’ entend pas au sens littéral.
Le C hrist enseigne ou bien qu ’ il faut réellem ent m an ­
ger sa chair ou bien qu ’ il est nécessaire de le calom ­
nier pour avoir la vie. A ucune hésitation n'est pos ­
sible.
La suite le m ontre, car Jésus ajoute : « E t si vous
ne buvez m on sang. » O n ne saurait entendre au sens
figuré cette locution. B oire du sang hum ain est un acte
qui répugne m atériellem ent. L a loi défendait, sévè ­
rem ent d ’ ailleurs, m êm e l ’ usage du sang des ani ­
m aux. Lev., m , 17; vu, 26; xvn, 10; xix, 26; D eut.,
xn, 16; xv, 23. Si Jésus ne parle pas au sens littéral,
s ’ il veut dire qu ’ il faut accepter sa doctrine, croire à
sa passion, com m ent adm ettre qu ’ il ait em ployé un
langage énigm atique, paradoxal, horrible; qu ’ il ait,
pour présenter la vérité, choisi l ’ im age la plus révol ­
tante pour ses auditeurs, qu ’ il ait déguisé d ’ aim ables
désirs sous de répugnantes figures, qu ’ il n ’ ait pas pris
la peine d ’ expliquer sa pensée et qu ’ il recoure quatre
fois à cette m êm e m étaphore? Il n ’ a pu vraim ent
inviter ses auditeurs à boire son sang que si telle est
littéralem ent sa volonté.
LA S A IN T E E C R IT U R E 1000
Enfin, les m ots qu ’ il em ploie correspondent aux
buvez, ceci est m on sang. » N ous avons ici une des ­
sem blance indéniable oblige à conclure que, dans
saint Jean com m e dans les Synoptiques, il s ’ agit du
sacrem ent. Si elle doit s'entendre de l'eucharistie, la
double locution s ’ explique. Les deux élém ents du
contraire, si Jésus parle en figure, les m ots : boire le
sang n ’ ajoutent rien à la prem ière locution : manger
la chair-, ils sont superflus, inexplicables.
E t la fin de la phrase confirm e cette interpréta ­
tion. « Si vous ne m angez..., vous n ’ avez pas en vous
la vie. » Jésus ne se contente donc pas de prom ettre
un don; il im pose un précepte. R efuser de s ’ y sou ­
m ettre, c ’ est se condam ner à m ort. O n concevrait
les bienfaits qu ’ il se proposait d ’ accorder aux hom m es :
ils les connaîtront quand ils les recevront. M ais un
ordre grave, sanctionné du plus terrible châtim ent,
doit être exprim é en term es précis. Pour établir que
le baptêm e est indispensable, Jésus a dit à N ico-
dèm e : « Q uiconque n ’ est pas né de l ’ eau et de l ’ esprit
s ’ entendre au sens littéral. Il en est de m êm e ici.
A près la m enace, la prom esse : « Celui qui m ange
m a chair et boit m on sang a la vie éternelle et je le
ressusciterai au dernier jour, »54. L a proposition pré ­
cédente était sous form e négative; celle-ci est posi ­
tive. M ais les m ots et l ’ ordre sont sem blables. E t
Jésus ne donne aucune nouvelle explication. Le Sau­
veur sent et laisse voir que son langage sera com pris, ne
laisse place à aucun doute. Il parle donc au sens lit ­
téral. Les m ots : « je le ressusciterai au dernier jour »
expliquent com m ent le com m uniant a la vie éternelle
et préparent le prochain développem ent.
c. 3“ développement : la chair du C hrist est une
vraie nourriture, son sang un vrai breuvage, 55-
57. — D ans cette dernière section, com m e dans les
précédentes, on retrouve les m êm es expressions :
manger, boire, chair, sang, la m êm e absence d ’ expli­
à une interprétation sym bolique.
Le jr. 55 : « M a chair est une vraie nourriture, m on
sang est un vrai breuvage, » est extrêm em ent éner-
giq e. L a pensée est accentuée. L ’ adjectif « vrai »
renforce l ’ affirm ation. C ar αληθής « m arque non
pas l ’ excellence de la nourriture et du breuvage, m ais
leur réalité. » C alm es, op. cil., p. 255. La chair de
Jésus est un réel alim ent, quelque chose qui se m ange
vraim ent et qui vraim ent donne la vie. Jam ais ex ­
pressions sem blables n ’ ont été em ployées pour signi ­
fier qu ’ une doctrine nourrit l ’ intelligence, que les souf ­
frances et la m ort de quelqu ’ un serviront à ses frères.
T out se justifie,au contraire,si la chair dont il s ’ agit
est l ’ eucharistie, alim ent qui est réellem ent m angé et
qui réellem ent vivifie.
E t le y. 56, loin de neutraliser cet argum ent, l ’ ap ­
puie i so tour : « C elui qui m ange m a chair et boit
m on sang dem eure en m oi et m oi en lui. » J. R éville,
op. cil., p. 64, 66, com prend ainsi cette affirm ation :
« M anger la chair et boire le sang du C hrist, c ’ est
dem eurer en lui et l ’ avoir dem eurant en soi; c ’ est
l'unité m ystique dont il (Jésus) décrira si bien plus
loin la nature toute m orale (c. xv, xvn, 21 sq.). ·
Sans doute, il est dit ici que le pain et le vin de l'eu ­
charistie « procurent la vie éternelle à ceux qui ont
la foi, en scellant leur union m ystique avec le C hrist
vivant. » Tel est bien l ’ eflet de la com m union, per ­
sonne ne l ’ a plus fortem ent affirm é que saint Jean.
M ais il ne faut pas supprim er la cause. Pourquoi l ’ eu-
1001 E U C H A R IST IE D ’ A P R È S LA
charistic est-elle le pain de vie, pourquoi unit-elle à
Jésus? L ’ évangéliste le répète,ne se lasse pas de l'affir ­
m er : parce qu ’ elle est la chair du C hrist. E t ici m êm e,
il le rappelle : «Celui qui m ange m a chair et boit m on
sang dem eure en m oi et m oi en lui. » C ette locution :
demeure en Jésus, vaut la peine d ’ être relevée. Q uand,
dans saint Jean, il est parlé de l ’ union au C hrist par la
foi, d ’ autres m étaphores sont em ployées : on oient à
lui, on est attiré à lui, v, 40; vu, 37, 39; vi, 35, 36, 44,
45, 65, 68; on le reçoit, i, 12. A u contraire, pour parler
de l ’ union plus intim e, plus personnelle, de l ’ habitation
dans les hom m es, il use du verbe demeurer, xiv, 23;
xv, 4, 9; I Joa., u, 6, 17. O r, l ’ eucharistic a pré ­
cisém ent pour effet d ’ introduire Jésus dans le fidèle.
Peu acceptable s ’ il est destiné à signifier l'adhésion
de l ’ esprit par la foi, le m ot demeurer est très bien
choisi pour exprim er la présence sacram entelle.
C 'est encore la m êm e conclusion qui se dégage de
l ’ exam en d ’ un term e nouveau em ployé au verset
suivant : « Celui qui m e m ange..., dit Jésus, vivra
par m oi. » Il était déjà im possible de voir dans la locu ­
tion « m anger le pain de vie » l ’ équivalent de « se
nourrir d ’ une doctrine; » im possible de considérer
les m ots « m anger la chair du C hrist » com m e syno ­
nym es de « croire à sa passion. » M ais ici, il n'est plus
parlé de pain ni de chair. «Celui qui m e m ange,» est-il
dit. L ’ expression devient toujours plus choquante
si elle est s/m bolique, plus facile à entendre s ’ il s ’ agit
de l ’ eucharistie, alim ent qui n ’ est pas du pain, chair
qui n ’ est plus apparente, sacrem ent qui est la m andu ­
cation de Jésus et de Jésus seulem ent.
U n critique protestant a objecté l ’ em ploi du par ­
ticipe présent τρώγων, 57. C elui qui vivra, dit
Jésus, c ’ est littéralem ent « celui m e m angeant », donc,
celui qui, d ’ une m anière continuelle, ininterrom pue,
reçoit le C hrist; il ne s ’ agit pas de l ’ eucharistie, m ais
d ’ une com m union snirituelle. B. W eiss, Das Johannes
Evangelium, G œ ttingue, 1893, p. 270. C ette subti ­
lité est irrecevable. C onçoit-on un être qui m ange ­
rait toujours, fût-ce m étaphoriquem ent? E t si oui,
est-ce à lui que pense Jésus? N ullem ent, aucun autre
passage ne le m ontre. Il parle ici de nourriture, de
chair, de pain, parce que c ’ est la nourriture, la chair,
le pain qui donnent la vie. M ais une m anducation in ­
term ittente suffit à l ’ assurer. Le Sauveur prend l ’ opé ­
ration de manger telle qu ’ elle se réalise : d ’ ordinaire,
c ’ est à des intervalles distincts qu ’ elle s ’ accom plit; la
vie qu ’ elle donne n ’ en est pas m oins continue. Il en
est de m êm e du sacrem ent. L ’ objection de B. W eiss
oblige à rem arquer le parfait parallélism e qui existe
entre l ’ alim ent m atériel et l ’ eucharistie.
C ’ est l ’ idée que m et pleinem ent en lum ière le der ­
nier développem ent du discours sur le pain de vie.
Pour ceux qui y voient une prom esse de la cène,
le sens est clair. Précédem m ent, Jésus a affirm é qu'il
fallait m anger sa chair. Maintenant, il rend raison de
ce précepte : elle est une nourriture et, en cette qua ­
lité,elle entretient la santé. Ceux qui la m angeront
introduiront Jésus en eux, et inévitablem ent rece ­
vront de lui la vie, la vie éternelle, la garantie de la
résurrection : ils vivront par lui com m e il vit par le
Père, car il sera en eux, com m e le Père est en lui, 57.
A insi, l ’ interprétation littérale adm ise, tout s ’ ex ­
plique, s ’ enchaîne, se com plète. La pensée atteint
ici son m axim um de clarté.le développem ent s ’ achève
de la m anière atte idue, le discours se term ine digne ­
m ent. Si, au contraire, on entend ces paroles de
la foi ou de la passion seulem ent, le dernier m ot est
une dernière énigm e : « D e m êm e que le Père qui est
vivant m ’ a envoyé et que je vis par le Père, ainsi
celui qui m e m ange vit par m oi, » 57. Le Père n ’ est
pas uni au Fils uniquem ent parce que le Fils croit
en lui, le Père n ’ est pas m ort pour le Fils. M ais,d ’ après
S A IN T E É C R IT U R E 1002
le quatrièm e Évangile, Jésus était dans le sein du
Père, auprès de lui; le Père est en lui: il est dans
Père. S ’ il est im possible d'adm ettre que Jésus pro ­
m et au com m uniant une circum insession idei t.cu . .
du m oins, pour que les paroles ne soient pas vid«es c·.
tout leur contenu, est-on obligé de penser qu s an ­
nonce com m e devant dem eurer dans ses fidèles peer
leur donner la vie. Lorsqu ’ on veut tout ente: dre de
la foi, nourriture de l ’ âm e, on s ’expose à accom plir
de véritables tours de force pour m aîtriser ie texte et
obliger chaque aspect de la m étaphore a
sens. E nfin, l ’ explication com m uném ent adm ise pa ­
les catholiques offre un dernier avantage ie
à saint Jean la tradition d'A sie : saint Ignace d A n ­
tioche et saint Justin insistent eux aussi sur 1 idée
de la chair du C hrist, gage de résurrection.
B atiflol, tout en appliquant à l ’ eucharistie ces der ­
nières phrases du discours, les entend d ’ une m anière
particulière. La vie éternelle, la plénitude de vie
sont les fruits de l ’eucharistie, m ais à titre d ’ cflet de
la foi du com m uniant, foi qui a son «point culm inant »
dans ce sacrem ent. « La com m union est considérée ici
par saint Jean com m e une m anifestation de la foi
du fidèle.»Voilù pourquoi il lui reconnaît une efficacité
qui ne diffère pas de l ’ efficacité de la foi. Op. cit.. p. 99.
C ette interprétation un peu subtile, qui ne rend pas
raison d ’ une partie du texte (la com paraison entre h
Père et le Fils d ’ une part, entre Jésus et les com ­
m uniants d ’ autre part)et qui, en reportant la pensée
vers la foi dont il n ’ a plus été parlé depuis quelque
tem ps,risque d ’ interrom pre la m arche progressive du
discours, ne sem ble pas s'im poser. Sansdoute, le Sau ­
veur, dans le quatrièm e É vangile, i, 12, donne le pou­
voir de devenir enfants de Dieu à tous ceux qui croient
en son nom; il affirm e que « celui qui croit en lui a la
vie éternelle, » vi, 40. M ais précisém ent il a institué
des m oyens pour la com m uniquer : l ’ eau du bap ­
têm e et le sang de l ’ eucharistie découlent de lui
pour faire passer dans le fidèle cette nouvelle géné ­
ration et cette vie. D e m êm e que « renaître de l ’ eau
et de l ’ esprit », c ’ est « entrer dans le royaum e de
D ieu, » m , 5; de m êm e manger la chair de Jésus
introduit dans l ’ âm e une nourriture «sieste et vivi ­
fiante, la personne m êm e du Sauveur. Seule, cette
interprétation nous paraît expliquer toute la pensée
toutes les expressions du C hrist, s'accorder pleine
m ent avec 1 ’ esprit du quatrièm e Évangile et l ’ an
tique conception des Pères asiates. La conception
de M gr B atiffol, d ’ ailleurs, fait place à l ’ eucha ­
ristie.
Pour ne pas être obligé de la reconnaître, en ce
m orceau,certains protestants faisaient autrefois ce rai ­
sonnem ent : D ’ après Jésus, celui qui m ange sa chair
etquidem eure en lui a la vie éternelle. O r, parm i les
com m uniants.ilenestqui pèchent et qui n ’ iront pasau
ciel. Le discours du Sauveur ne s ’ applique donc pas
à l ’ eucharistie. O n a répondu qu ’ entendre ce m or­
ceau au sens figuré ne supprim e pas la difficulté. Π y
a des croyants chez qui Jésus ne dem eure pas et qui
n ’ obtiendront pas la résurrection glorieuse. Q uand
quelqu ’ un, hom m e ou D ieu, dans l ’ É criture ou ail ­
leurs, fait une prom esse, il s ’ engage, m ais il n ’ est
tenu évidem m ent de respecter sa parole que si les
conditions requises par lui ou de droit naturel sont
rem plies. Jésus a dit : ■ Q uiconque dem ande, reç -it: ·
«C elui qui croira et qui aura été baptisé seras, a-e;·
il a annexé à l ’ aum ône le pardon des péchés. Pourtant
la prière,la foi, la charité ne produisent pas u.cessal-
rem ent, infailliblem ent ces effets; elles peuvent tou ­
jours les produire, m ais il faut que le sujet n'oppose
pas d ’ obstacle à leur efficacité, prie, croie, donne
com m e D ieu ie veut. Il en est ainsi de l'eucharistie,
elle a la vertu de vivifier tout hom m e qui la reçoit;
1003 EU C H A R ISTIE D ’ A PR ÈS LA SA IN TE ÉC RITU RE
en fait, elle vivifie quiconque veut Itre vivifié et ne
résiste pas à sa vertu.
U ne autre objection sem blable a été faite : Jésus
déclare ici qu’il faut manger sa chair et boire son sang
sous peine de mort éternelle. Si on entend son discours
de l ’ eucharistie, on doit conclure que pour être sauvé
il faut avoir com m unié, que les plus petits enfants
sont obligés de le faire, qu ’ enfin c aque fidèle est tenu
de recevoir le sacrem ent sous l ’ espèce du pain et
sous celle du vin. Ces conséquences étant inadm is ­
sibles, ce n ’est pas du sacrem ent qu ’ il est parle ici.
D es exégètes ont répondu qu ’ il y a une différence
notable entre le langage de Jésus sm · l ’ eucharistie et
ses affirm ations sur le baptêm e : « Si quelqu ’ un ne
renaît de l ’ eau et de l ’ E sprit, il ne peut entrer dans
le royaum e des cieux, » in, 5. « Si quelqu’un, » est-il
dit, donc il s ’ agit des enfants aussi bien que des
adultes. Ici, au contraire, les m enaces s ’ adressent aux
seuls auditeurs : « Si vous ne m angez..., » 53. Si vous,
c ’ est-à-dire si les hom m es faits... C alm es, op. cil.,
p. 257. C et argum ent n'est peut-être pas très probant.
La bonne réponse doit être cherchée dans un exam en
com paratif de deux figures dont Jésus se sert pour dé ­
signer le baptêm e ct l ’ eucharistie. Le prem ier sacre ­
m ent est une régénération, ni, 3-5; le second une nour­
riture. Pour vivre, tout le m onde doit naître; le
baptêm e est donc indispensable. L ’ alim entation n ’ est
requise que pour conserver l ’ existence; si donc quel ­
qu ’ un n ’ est pas exposé à perdre la vie spirituelle —
et c ’ est le cas des petits enfants — il n ’ est pas obligé
de m anger : l ’ eucharistie n ’ est donc pas de nécessité
de m oyen et ceux qui sont incapables de pécher pour ­
ront ne pas com m unier.
D e m êm e, doit-on dire, l ’ alim ent que propose Jésus
ne consiste pas dans les espèces en tant qu ’ espèces.
Son efficacité ne réside pas dans la m anière dont est
reçu le Sauveur, elle découle du C hrist. Jésus est le
pain de vie; pourvu qu ’ il soit consom m é sous une
form e ou sous une autre, il agit. E t, com m e l ’ observe
finem ent le concile de T rente, sess. xxi, c. r, le m êm e
Jésus qui a nom m é parfois les deux espèces dans son
discours sur le pain de vie,parfois aussi,dans le m êm e
entretien, n ’ en nom m e qu ’ une. 11 a dit : « Si vous ne
m angez la chair du Fils de l ’ hom m e et si vous ne buvez
son sans..., » 53, m ais il a fait aussi les affirm ations
suivantes : « Si quelqu ’ un m ange de ce pain, il vivrg
éternellem ent, · 51 ; « Le pain que je donnerai, c ’ est
m a chair, » 51; «celui qui m ange ce pain vivra éter ­
nellem ent, » 58. L ’ idée fondam entale, c'est que Jésus
est pain de vie, 48, 51 : ce qui suit n ’ est que le dévelop ­
pem ent de ce thèm e, 49-57. C alm es, op. cil., p. 257.
Ils se trom paient donc certainem ent, les catholiques
qui refusaient d ’ entendre ce discours de l ’ eucharistie
de peur d ’ etre obligés de concéder à des hérétiques le
droit pour les laïques de participer à la coupe.
Ici, Jésus ne se pose pas la question de la com ­
m union sous les deux espèces, de la distribution de
l ’ eucharistie aux petits enfants; il n ’ énonce pas un
précepte de discipline, une règle de liturgie, obliga ­
toire pour tous les pays et tous les lieux. Il affirm e
la nécessité du sacrem ent. 11 dit ; L ’ eucharistie, c ’ est
l ’ alim ent com m e le baptêm e est la régénération. V ous
devez renaître; vous êtes tenus de vous nourrir si
vous devez entretenir votre vie. A ujourd ’ hui encore
un prédicateur catholique pourrait parler ainsi sans
vouloir dire que l ’ eucharistie doit être reçue sous les
,,eux espèces ou qu ’ elle est de nécessité de m oyen.
4. Épilogue du discours sur le pain de vie, 60-71. —
a) Jésus cl les disciples, 60-67. — D es disciples, et ils
sont nom breux, « l ’ ayant entendu, disent : Ce langage
est dur, qui peut l ’ écouter? » Ils sont choqués. Ils
trouvent les affirm ations de Jésus étranges, dures
(dures à avaler, dit encore le langage vulgaire). E t ils
1004
se dem andent,non s ’ ils les com prennent,m ais s ’ ils peu ­
vent écouter, subir « un enseignem ent qui révolte le
sens com m un et blesse le sens religieux. » Loisy, op.
cil., p. 466. Si vraim ent Jésus a prom is sa chair à m an ­
ger, cet étonnem ent n ’ est pas extraordinaire.
B . W eiss, op. cil., p. 273, croit que ce qui scandalise
les disciples, c ’ est l ’ idée du supplice de la croix. M ais
c ’ est à peine si dans tout le disco 1rs il y a été fait allu ­
sion une fois; et encore est-ce en term es très voilés qui
ne laissent nullem ent soupçonner les souffrances ct les
hum iliations futures : « Le pain que je donnerai, c ’ est
m a chair pour la vie du m onde. » « C ’ est prêter aux
G aliléens une perspicacité plus grande que celle dont
l ’ évangéliste gratifie ordinairem ent les auditeurs du
C hrist que de les supposer rebutés par une pensée
sous-entendue, non par une intelligence toute m até ­
rielle du discours qui leur a été adressé. » Loisy, op. cit.,
p. 467.
Selon M gr B atiffol, « l ’ im age du pain descendu du
ciel, l ’ idée de Jésus venu du Père et vivant par le Père
est, bien plutôt que le précepte de m anger la chair du
Fils de l ’ hom m e, ce qui constitue pour les disciples la
parole dure. »O p. cit., p. 101. C ette interprétation pa ­
raît m oins naturelle : la réflexion des auditeurs n ’ est
plus rattachée aussi étroitem ent à la deuxièm e partie
du discours. L ’ objection contre Jésus, pain du ciel, a
été faite plus haut, 41 ; pourquoi y revenir? E t à l ’ as­
sertion du Sauveur déclarant qu ’ il venait du Père, les
auditeurs n ’ ont pas opposé l ’ im possibilité de la com ­
prendre, m ais ce qu ’ ils savaient du N azaréen : « N ’ est-
ce pas Jésus, le fils de Joseph? » 42. Ici le m urm ure est
tout différent.
Le C hrist ne répond pas aux disciples : V ous vous
êtes m épris, je parlais en figure, je voulais seulem ent
désigner ici m a passion, m a doctrine, la foi. Il dit :
« Cela vous choque? E t si vous voyez le Fils de
l ’hom m e m onter là où il était auparavant? » 62.
Les exégètes qui se refusent à trouver l ’ eucharistie
dans le discours sur le pain de vie sont assez em barras ­
sés pour rendre com pte de cette réplique. B. W eiss, op.
cit., p. 274, suppose qu ’ après avoir scandalisé les dis ­
ciples par l ’ annonce de sa passion, Jésus,pour dém en ­
tir leurs rêves terrestres et les m ieux convaincre que le
royaum e de D ieu sera le don de 1 ’ E sprit, achève de
les déconcerter en leur apprenant que le M essie dispa ­
raîtra. M ais, dans ce chapitre, il n ’ a été question ni des
espérances des Juifs, ni de la com m unication de l ’ Es-
prit, ni m êm e en term es clairs du royaum e, ni de l ’ in­
tention qu ’ a Jésus de com battre les conceptions gros ­
sières de ses contem porains sur l ’ âge m essianique, et
les disciples ont pu entendre avec attention tout le dis ­
cours sans soupçonner un instant les hum iliations
de la croix. C ette explication n ’ est pas m ieux liée à ce
qui suit qu ’ à ce qui précède : elle ajoute d ’ ailleurs à la
portée du texte. Enfin elle ne se rend pas com pte des
expressions em ployées : ici, l ’ accent est m is sur l ’ idée
d ’ ascension, le concept d ’ absence n ’ est qu ’ im plicite-
m ent indiqué. Q uand Jésus-Christ voudra annoncer son
départ, c ’ est de ce départ qu ’ il parlera clairem ent: « Je
ne suis plus avec vous que pour un peu de tem ps, »
xm , 33; «Encore un peu de tem ps et vous ne m e verrez
plus, » xvi, 16.
D e bien m eilleures explications de cette parole ont
été proposées par les exégètes et théologiens qui dé ­
couvrent en ce chapitre l ’ eucharistie. Les uns estim ent
que les m ots : « Cela vous choque? E t si vous voyiez le
Fils de l ’ hom m e rem onter où il était auparavant · ten ­
dent à renforcer la difficulté. V ous vous étonnez, disait
Jésus, vous verrez des faits plus inexplicables encore I
L ’ ascension sera plus surprenante que l ’ eucharistie 1 Le
m ouvem ent général de la phrase favorise cette inter ­
prétation; m ais elle sem ble laisser un hiatus entre cette
prem ière parole de Jésus et l ’ affirm ation qui suit :
1005 E U C H A R IS TIE D ’ A P R È S L A S A IN T E É C R IT U R E
«C ’ est l ’ esprit qui vivifie,· 63. A ussi beaucoup d ’ inter ­
prètes catholiques préfèrent considérer la réponse du
Sauveur com m e une explication : « Cela vous choque?
E t si vous voyez le Fils de l ’ hom m e rem onter où il était
auparavant, »ne serez-vous pas pleinem ent rassurés?
Ils le seront, supposent certains exégètes anciens,
parce que la chair de Jésus étant alors glorifice pourra
être m angée sans répugnance; explication un peu
subtile, qui s'écarte d ’ un texte où il n ’ est pas parlé de
gloire, m ais d ’ ascension. Les disciples ne devront plus
être surpris, pensent M aldonat et B atiffol, op. cil.,
p. 101, car il leur sera facile de croire à l ’ origine céleste
de celui qu ’ ils verront m onter au ciel. D e m êm e, plus
tard, Jésus dira aux Pharisiens : « Je sais d ’ où je suis
venu et où je vais; m ais vous, vous ne savez ni d ’ où je
viens ni où je vais : vous jugez selon la chair, » vm , 14,
15; interprétation qui n ’ est pas sans m érite, m ais qui
prête à la question des disciples un sens peut-être diffé ­
rent de celui qu ’ elleavait enréalité. Sil ’ on veutadm et-
tre que Jésus donne ici une explication, on peut enfin
soutenir que le m iracle de l ’ ascension, preuve de la
toute-puissance du Sauveur, garantit la réalité du
m iracle eucharistique.
Loisy essaie de m ontrer dans l'affirm ation du Sau ­
veur une phrase à double face qui renforce l ’ objection
et prépare la réponse; si vous voyez le Fils de l ’ hom m e
rem onter là où il était auparavant, cela vous paraîtra
autrem ent étrange et pourtant ce retour au Père per ­
m ettra à m a chair spiritualisée de devenir la nourri ­
ture des âm es. G râce à cette hypothèse, on rattache
fort bien la phrase aux déclarations antérieures et à
celles qui suivent im m édiatem ent. M ais est-il possible
d'adm ettre la théorie d ’ après laquelle le discours de
Jésus aurait deux sens,l ’ un « extérieur, qui déroute les
âm es vulgaires,» l ’ autre « intim e,qui doit satisfaire les
âm es religieuses? » E t n ’ est-il pas difficile, sinon im pos ­
sible. de prêter à la m êm e phrase deux intentions pres ­
que contradictoires, de lui donner un contenu si sura ­
bondant?
Le théologien n ’ est pas obligé de prendre parti entre
les diverses interprétations : il en prend connaissance
et il constate qu'aucune de celles qui ne sont pas abso ­
lum ent irrecevables ne favorise l ’ interprétation spiri ­
tualiste du discours sur le pain de vie.
D oit-il, au contraire, reconnaître, dans les paroles
postérieures, un désaveu form el de l ’ exégèse qui entend
au sens littéral le précepte de m anger la chair du
C hrist, une véritable négation de la prés nce réelle :
« C ’est l ’ esprit qui vivifie, la chair ne sert de rien. Les
paroles que je vous ai dites sont esprit et vie? » 63,
La plupart des protestants et des critiques indépen ­
dants le soutiennent. C eux d ’ entre eux qui appliquent
à la foi exclusivem ent le discours sur le pain de vie
triom phent bruyam m ent. La plupart de ceux d'entre
eux qui voient dans cet entretien un enseignem ent
sur l ’ eucharistie concluent qu ’ elle est une union
m ystique du Logos et du fidèle : « Supposer que l'au ­
teur ait prétendu faire dire à Jésus que, pour avoir
part à la vie, il fallait absorber de la véritable chair
m atérielle et du sang m atériel du C hrist et lui ait fait
dire ensuite, com m e conclusion : « La chair ne sert à
■ rien, » c ’ est lui prêter gratuitem ent une absurdité et
im puter à ce grand idéaliste une thèse m atérialiste
contre laquelle toute sa pensée proteste... En C hrist,
le V erbe, qui est Lum ière et V ie, s ’ est m anifesté
sous les espèces de la chair afin de perm ettre aux
hom m es de saisir, sous celte form e plus accessible à
leur faiblesse, la Lum ière et la V ie; de m êm e les ali ­
m ents de l ’eucharistie sont la m anifestation du V erbe
sous les espèces du pain et du vin; ils sont, après qu ’ il
est rem onté dans la sphère de l ’ esprit, sa chair et son
sang, correspondant à la chair et au sang du corps dans
lequel il s ’ est incarné. Le V erbe s ’ y incarne en quelque
1006
sorte à nouveau. Ils ne cessent pas pour cela d ’ être du
pain et du vin, et cependant ils font office de chair et
de sang. D urant l ’ incarnation, ce n'était pas ... chair
dans laquelle le V erbe avait vécu qui com m uniquait la
V ie, c ’ était le V erbe lui-m êm e, l ’ E sprit seul: ce m êm e
dans l ’ incarnation eucharistique, ce n'est rc, · pain ou
le vin qui donnent la vie, m ais l ’ E sprit qui s .: carr e en
eux. » J. R éville, op. cil., p, 67. L ’ évangeliste
affirm e que ce qu ’ il a dit de l'eucharistie r.e coït pas
être pris dans un sens littéral. Si on le prenait car s ce
sens, com m ent concilier l ’ affirm ation : · C elui qui
m ange m a chair aura la vie «avec le principe : ■ La
chair ne sert de rien? »E t com m e si ce rapprochem ent
ne suffisait pas à m ontrer au lecteur que les paroles de
Jésus sont une allégorie, l ’ évangéliste ajoute cette
déclaration de Jésus : « Les paroles que je vous ai
dites sont esprit et vie. » La chair et le sang du C hrist
ne sont donc qu ’ une allégorie de l ’ esprit et le rite dans
lequel les fidèles reçoivent le corps et le sang du C hrist
sous les espèces du pain et du vin n ’ est qu ’ un sym bole,
« qui exprim e l ’ union étroite du fidèle avec le C hrist. ·
G oguel, op. cil., p. 208.
A vant de discuter ces interprétations, il n ’ est pas
inutile d ’ observer que le texte offre des variantes. La
version syriaque sinaïtiquea : «C ’ est l ’ esprit qui vivifie
le corps, m ais vous (dites] : le corps ne sert de rien; »
la curetonienne : « C 'est l ’ esprit qui vivifie le corps. »
Si la prem ière de ces leçons était prim itive, or ne pour ­
rait m êm e pas songer à élever une objection contre
l ’ interprétation littérale : les m ots : · le corps ne sert
de rien » n ’ étant plus une parole de Jésus, m ais une
affirm ation des auditeurs qu ’ il repousse. Seulem ent
ce tém oin isolé a l ’ air d ’ avoir ajouté au texte em bar ­
rassant et original une interprétation fort . _ leuse.
Les paroles à expliquer restent donc celles qu'on lit
com m uném ent : « C ’ est l ’ esprit qui vivifie; la chair ne
sert de rien. » B eaucoup parm i les anciens protestants
rapprochaient de cette affirm ation le m ot de saint
Paul sur la lettre qui tue et l’esprit qui vivifie. Il Cor-,
ni, 6. D s prêtaient ainsi à Jésus ce langage : N ous
avez tort de vous scandaliser : la signification littérale
ne sert de rien ; c ’ est au sens spirituel qu ’ il faut enten ­
dre m es paroles. M ais « le texte de Paul ne fait pas loi
pour l ’ interprétation de Jean. » Loisy, op. cit., p. 470;
B atiffol, op. cit., p. 102. Le rapprochem ent n ’ est d ’ ail ­
leurs pas justifié. L ’ apôtre oppose lettre et esprit; l ’ é ­
vangéliste établit un contraste entre esprit et chair. « Il
n ’ est pas question ici de textes à interpréter, de i >aroles
à entendre dans un sens ou dans un autre, m ais seule ­
m ent d ’esprit et de chair, d ’esprit et de oie. > Loisy,
toc. cil. Jam ais, dans l ’ É criture, chair n ’a voulu dire
ce qu ’ on essaie de lui faire signifier ici, sens htitral.
Plus com m uném ent, les partisans d ’ une m andu ­
cation m ystique de Jésus traduisent : « La chair, c ’est-
à-dire m a chair, m on corps, ne sert de rien ; seul m on
esprit (par exem ple, G oguel, B. W eiss); seule, m a chair
devenue tout esprit après m on retour au Père (par
exem ple, H oltzm ann); seul, le Logos incarné en quel ­
que sorte dans le pain et dans le vin (par exem ple,
J. R éville),peut donner la vie.» Ces explications ajou ­
tent au texte. Jésus ne dit pas : πια chair, mon esprit,
m ais la chair, l’esprit. Les term es de l ’opposition sont
pris dans le dom aine des généralités, dans l ’ordre m éta ­
physique. C alm es, op. cil., p. 260. Le sens parait donc
être le suivant : dans un être vivant, c ’ est l ’ esprit qui
donne la vie ; la chair, com m e chair, n ’ esi pas apte a la
com m uniquer, elle ne sert de rien. Le quatrièm e
Évangile, l ’ Évangile de Logos incarné, ne peut, sans
se contredire, soutenir que la chair de Jésus ne sert
de rien. E t si les explications spiritualistes étaient
adm ises, pourquoi, com m e l ’ affirm e le i. 66. « beau
coup de disciples » se retireraient-ils? La difficult
s ’ évanouit, le m ystère disparait. M ais l ’ argum ent le
1007 E U C H A R IS TIE D ’A P R È S
pins décisif contre toutes ces interprétations, ce sont
les déclarations répétées du Sauveur sur la nécessité de
m anger sa chair. J. R éville reconnaît la difficulté : « Le
célèbre m orceau (le c. vi) renferm e en apparence une
contradiction si formidable entre les déclarations spiri-
tu distes des versets 29, 36, 40, 47 (le salut par la foi).
35 (la vie prom ise à celui qui vient vers Jésus, non à
celui qui m ange le pain), 63 (l ’ esprit seul donnant la
vi ■) et les déclarations m atérialistes des versets 51 à
58 (il faut m anger la chair et boire le sang du C hrist
pour avoir la vie éternel le), qu ’ il a été invoqué avec au ­
tant d ’ acharnem ent par les partisans du spiritualism e
et par ceux du réalism e eucharistique. » Op. cit., p. 62.
G oguel, op. cil., p. 206, im agine qu ’ il y a dans les
paroles de Jésus, à côté de « form ules m atérialistes ·
qui ne sont pas nées spontaném ent dans la pensée
de l’ écrivain, m ais lui sont im posées par le m ilieu,
«des explications spiritualistes «tentées par l ’ idéaliste
qui a rédigé le quatrièm e Évangile. I) ne pouvait
pas adm ettre des form ules si m atérialistes sans
essayer de les interpréter. » Op. cit., p. 207.
Si on entend à la m anière de ces critiques le ÿ. 63,
en réalité on adm et non seulem ent une contradiction
apparente, non seulem ent une juxtaposition de formules
et d'essais d’explication, m ais à quelques m ots de dis ­
tance.dans le m êm e discours, sur les lèvres d ’ un Ê tre
qui est représenté com m e le Logos incarné, m essager
de toute vérité, l ’ affirm ation : il faut manger ma chair,
et la négation : ma chair ne sert de rien; on interprète à
l ’ aide d ’ uneseule phrase dont tous les exégètes avouent
l ’ obscurité sept affirm ations identiques, très claires et
incapables de recevoir un sens spirituel, 51, 53,54,
55, 56, 57, 58. Il faut se souvenir enfin que les expli­
cations de J. R éville et de G oguel présupposent des
théories fort discutables sur l ’ origine et le caractère
du quatrièm e Évangile, qu ’ il n ’ est facile ni de se repré ­
senter ce qu ’ est une incarnation du Logos dans du
pain et du vin qui restent du pain et du vin, m ais font
office de chair, ni de voir dans la chair et le sang une allé­
gorie de l’esprit; qu ’ enfln ces form ules ressem blent
beaucoup plus à des essais de théologie sym boliste
contem poraine qu ’ à la term inologie eucharistique de
l ’ É criture ou des prem iers Pères.
il n ’ est pas nécessaire de recourir à ces interpréta-
tions fantaisistes. W isem an, op. cit., col. 1229, observe
que le m ot chair désigna souvent dans l ’ É criture
les sentim ents de la nature hum aine, et l'esprit, la
grâce, le secours divin. E t il paraphrase ainsi le v.63:
l ’ intelligence hum aine, seule, est incapable de croire à
m a parole. M onenseignem entest divin et exige l ’ esprit,
c ’ est-à-dire le secours du Père, la foi. Sans doute, les
textes sur lesquels W isem an s ’ appuie pour justifier
son explication des m ots chair et esprit sont assez
nom breux. B eaucoup, il est vrai, ne sont pas em ­
pruntés à saint Jean. Le quatrièm e Évangile connaît
pourtant cette signification. Jésus dira : « V ous ne
savez d ’ où je viens ni où je vais, vous jugez selon la
chair. » vni, 14, 15. L ’ opposition paulinienne entre
la chair de l’homme naturel et l’esprit de l’homme régé­
néré n'est pr>« totalem ent inconnue de saint Jean.
C ette explicatio i n ’ est donc pas irrecevable.
C elle de B atiffol, loc. cit., p. 102-103, s ’ en rapproche.
Jésus dirait : « V ous ne m e com prenez pas, parce que
vous r ii tonnez en hom m es charnels sur des paroles qui
sont e>prit et vie.· Seulem ent, on se souvient que,
pour lui, l ’ eucharistie n ’ est plus le sujet de l ’ entre ­
tien. Les disciples sont choqués parce que Jésus a
affirm é son origine céleste. Il leur répond en annonçant
qu ’ il retournera au ciel. E t il ajoute : « C ’ est l ’ esprit qui
vivifie et cet esprit vous m anque : vous êtes charnels
com m e les Juifs, vous ne pouvez donc com prendre m es
parolet : la chair ne sert de rien, les paroles que je vous
ai dites sont esprit et vie.» Procédé très élégant et sans
LA S A IN T E É C R IT U R E 1008
réplique pour écarter toute objection contre la concep-
on catholique de l ’ eucharistie. Elle n ’ est pas en dan ­
ger, puisqu ’ il n ’ est plus question du sacrem ent.
C ertains exégètes estim ent que ces explications ne
I| se lient pas assez au contexte; ils rem arquent qu ’ il est
;' difficiled'entendreenceversetparle m ot chairianature
i de l ’ hom m e, son esprit laissé à lui-m êm e, quand dans
le m êm e chapitre, à plusieurs reprises,le m êm e ternie
a désigné le corps et le sang de Jésus. O bservation
d ’ autant plus forte qu ’ en ce discours, pour distinguer
ce dont l ’ individu est capable et ce qui est au-dessus de
1 ses forces, une autre m étaphore est em ployée : Jésus
parle de ceux qui sont attirés à lui et de ceux qui ne
sont pas attirés par le Père, vi, 37, 39, 44, 45. Ces inter ­
prètes croient donc qu ’ ici,com m e plus haut.il est ques ­
tion de la chair du C hrist. Jésus répond à cette objec ­
tion : « V ous êtes choqués parce que vous croyez que je
vous invite à nourrir votre corps de m a chair m angée
m atériellem ent. » Il pose d ’ abord un principe qui est
évident pour ses auditeurs eux-m êm es : La chair, ce
qu ’ on voit dans l ’ hom m e, n ’ est pas principe de vie,sur ­
tout de vie spirituelle, éternelle; c ’ est l ’ esprit caché
dans cette chair qui seul peut donner la vie. C ette con ­
statation faite, Jésus conclut: « Les paroles que je vous
ai dites sont esprit et vie. » Ces paroles — il y aurait ici
un hébraïsm e dont on trouve beaucoup d ’ exem ples —
c ’ est-à-dire « les choses dites », les objets dont je vous
ai entretenus,la nourriture et le breuvage prom is sont
non la chair en tant que chair, m ais l ’ esprit dont elle
est le véhicule, la divinité qui est en elle; cette nour ­
riture et ce breuvage sont des réalités spirituelles et
vivifiantes. L ’ avenir dira seulem ent aux fidèles com ­
m ent il y aura m anducation spirituelle d ’ une réalité
physique et concrète. M ais déjà la parole de Jésus
avertit les disciples qu ’ils se trom pent en s ’ im aginant
que le Sauveur prom et sa chair com m e alim ent naturel
destiné à être consom m é m atériellem ent pour nourrir
leur corps. Jésus ne retire rien de ce qu ’ il a dit, il n ’en ­
seigne pas qu ’ il ne faut pas m anger sa chair; m ais il
annonce que, d ’ une certaine m anière sur laquelle il ne
s ’ explique pas encore avec précision, cette com m union
à son corps réel sera spirituelle; la véritablenourriture
reçue dans la participation réelle à son propre corps
’ sera esprit et vie. C alm es, op. cit., p. 261.
C ette exégèse relie le verset à ce qui leprécède.laisse
au m ot chair la signification qu ’ il a eue dans tout le
i[ discours,apporte une idée neuve, une dernière expli­
’ cation qui s ’ harm onise avec le thèm e général de l ’ Évan-
gile : le V erbe s ’ est fait chair pour donner la vie.
A près avoir prononcé ces paroles dont l ’ interpréta ­
tion a été si vivem ent discutée, Jésus ajoute : « M ais
il y en a parm i vous qui ne croient pas. · E t l ’ évangé ­
liste fait alors cette rem arque : « C ar Jésus savait dès
le principe quels étaient ceux qui ne croyaient pas et
quel était celui qui le trahirait,» 64. Pourquoi cette
allusion àJudas que rien, sem ble-t-il, ne prépare? De
nom breux essais d ’ explications ont été tentés. La ineil-
, leure hypothèse ne serait-elle pas celle-ci : le discours
sur le pain de vie correspond au récit de la cène où
est prédite la défection du traître? E t s ’ il en est ainsi,
nous serions en face d ’ une nouvelle preuve de la va ­
leur de l ’ interprétation qui m ontre ici l ’ eucharistie.
U n dernier trait la confirm e : « D ès ce m om ent,
beaucoup de disciples se retirèrent et n ’ allèrent plus
avec lui, » 66. Jésus aurait-il laissé beaucoup de ses pre ­
m iers fidèles s ’ écarter lorsque deux m otsd ’ explication
auraient suffi à les retenir,s'il avait parlé de la foi ou
de sa doctrine? Ils abandonnent Jésus, prétendent cer ­
tains allégorisants, parce qu ’ il leur est im possible de
croire à un M essie souffrant. C ette explication n ’ est pas
satisfaisante. D ’ abord, on peut se dem ander si l ’ idée
des hum iliations, des douleurs et de la m ort du servi-
' teur de Jahvé était perdue de vue par les conterapo-
1009 E U C H A R IS TIE D ’ A P R È S LA
rains de Jésus. M ais surtout, il faut avouer que, nulle
part dans ce discours du Sauveur, la passion n ’ est pré ­
dite en term es clairs : un seul m ot y fait allusion; et il
est, avant l ’ événem ent, presque inintelligible pour les
auditeurs : « Le pain que je donnerai, c ’ est m a chair
pour la vie du m onde, » 51.
ft) Jésus el les apôtres, 67-72. — Si Jésus a parlé à la
foule, aux Juifs, à ses disciples m êm e un langage fi­
guré, énigm atique, on peut espérer qu ’ il l ’ expliquera à
ceux pour lesquels il n ’ a pas de secret et à qui il est
donné de connaître les m ystères du royaum e de D ieu.
O r, il ne revient pas, devant les Douze, sur ce qu ’ il a
enseigné auparavant; il ne retire, il n ’ interprète, il
n ’ ajoute rien devant eux. Il leur parle, m ais pour leur
laisser entendre dès la prem ière phrase qu ’ il ne chan ­
gera rien à sa parole afin de les retenir, et que, s'ils ne
veulent pas l ’ accepter, ils peuvent à leur tour le
quitter.il leur dit : « N e voulez-vou point vous retirer
vous aussi? » 67.
E l dans la réponse qu ’ il lui fait, sans doute au nom
de tous, Sim on Pierre ne dil pas que lui et les autres
apôtres ont com pris que la doctrine de Jésus n ’ ofire
pour eux, en elle-m êm e, aucune difficulté. Il fait pour
tous un acte de foi : « Seigneur, à qui irions-nous? T u as
des paroles de vie éternelle. » C ette confession de la
véracité et de la science du V erbe s ’ explique fort bien
si on adm et que le Sauveur a vraim ent annoncé le don
de sa chair et de son sang. Sans la foi, il est im possible
d ’ accepter une pareille prom esse.
5. Considérations générales qui confirment la conclu­
sion tirée de l’examen détaillé des faits et des paroles rappor­
tés au c. vi. — a) La plupart des Pères et des écrivains
chrétiens, tous les catholiques aujourd ’ hui croient que,
dans les versets de ce chapitre, il est question de
l ’ eucharistie e' de la présence réelle. Les docteurs chré­
tiens qui ont parlé d ’ une com m union m ystique, spi ­
rituelle, n ’ ont pas repoussé l ’ idée d ’ une prom esse du
vrai corps et du vrai sang de Jésus. Ils rejettent les
conceptions grossières et charnelles. Ils exigent du
com m uniant la foi et la piété. Sans doute, les exégètes
catholiques ne sont pas d'accord sur le sens non seule ­
m ent de chaque verset, m ais d ’ une partie notable du
discours. M ais presque tous autrefois, tous aujour ­
d ’ hui découvrent en quelques paroles au m oins des
affirm ations du don de la chair et du sang du C hrist.
ft) O n a dit : Le sacrem ent de l ’ eucharistie n ’ était
pas institué. Si Jésus-Christ l ’ avait prom is ici, il n ’ au ­
rait pas été com pris. U serait facile de répondre que,si
le Sauveur a parlé au sens figuré, son langage n ’ a pas
été m ieux entendu : les Juifs, les apôtres probablem ent
ayant cru qu ’ il prom ettait vraim ent sa chair et son
sang com m e nourriture et breuvage. T out hom m e a le
droit d ’ annoncer qu ’ il donnera quelque chose; pour ­
quoi Jésus n'aurait-il pas pu en user? Il a prom is l ’ ins ­
titution du baptêm e, sa passion, sa résurrection, son
ascension, l ’ envoi du Paraclet, etc. Sans doute, en cer ­
taines phrases il em ploie le présent, il dit : celui qui
mange ma chair, 56; m ais ailleurs, le verbe est au
futur : le pain que je donnerai, c’est ma chair, 51. Le
présent, d ’ ailleurs, peut s ’ cxpli«uer fort bien par le
caractère sentencieux des affirm ations. Enfin, quand
l ’ évangéliste rapporte les paroles de Jésus, la cène étant
une institution établie, un acte qui s ’ accom plit sous
ses yeux, il a pu être tenté de m ettre le présent, dans
la bouche du Sauveur, lorsqu ’ il reproduit ses paroles.
c) Souvent des protestants ont affirm é que la concep ­
tion catholique de l ’ eucharistie est trop grossière, trop
m atérielle pour pouvoir se trouver dans l ’ Évangile
pneum atique. Il serait facile de répondre et de dém on ­
trer que cette appréciation du sacrem ent est inexacte,
injuste. (1 faut observer aussi que le concept de com ­
m union à la chair du C hrist s ’ accorde avec les affir ­
m ations du quatrièm e Évangile : l ’ eau du baptêm e et
S A IN T E É C R IT U R E 1610
le pain eucharistique ■ ne sont pas plus en contradic ­
tion avec la religion de l ’ esprit que l ’hum anité du
C hrist avec la notion du V erbe, > a dit un critique qui
fait profession d ’ oublier, lorsqu'il interprète l ’ É critnre,
les définitions ecclésiastiques. Loisy, r. < Π ne
s ’ agit aucunem ent pour l ’ évangéliste de rejeter tout
élém ent visible, m ais de soum ettre le sensible au sp>
rituel. Sa conception du baptêm e et de l'eucharistie
est en harm onie parfaite avec sa doctrine de : incarna ­
tion. La notion du V erbe n ’ exclut pas l'r.um a.-.ité ·■?..
est l ’ instrum ent de la révélation ; » de m êm e, elle n ex ­
clut pas les élém ents sacram entels dont elle use pour
accom plir son œ uvre. Le Logos s ’ est fait chair : - --
devenir la voie, la vérité et la vie : par l ’ eau du bap ­
têm e et l ’ E sprit, il donne une existence nouvelle; par
la chair de l ’ eucharistie et toute sa personne devenue
nourriture des fidèles, il augm ente et développe la vie
surnaturelle. Le Logos — c ’ est encore une thèse du
quatrièm e Évangile — vient unir D ieu et l ’ hum anité;
déjà la foi,l’ am our, l ’ observation des com m andem ents
sont requis pour que Jésus dem eure dans les disciples
et qu ’ ils dem eurent en lui : l ’ eucharistie est une autre
com m union, la plus intim e et la plus réelle : celui qui
me mange, demeure en moi e! je demeure en lui, les paro ­
les sont vraies à la lettre. Le Logos confère la vie éter ­
nelle, saint Jean le rappelle à m aintes reprises. O r
l ’ eucharistie est présentée com m e un gage de résur ­
rection et on com prend qu ’ une chair qui a été en con ­
tact intim e avec la chair du Logos participe aux qua ­
lités glorieuses de l ’ hum anité du V erbe. Sans doute, ce
n ’ est pas le corps m atériel du Sauveur qui vivifie par
la seule m anducation m atérielle, c ’ est ce corps anim é
par le Fils de l ’ hom m e; de m êm e, ce n ’ est pas l'eau
m atérielle du baptêm e qui régénère par la seule ablu ­
tion m atérielle, c ’ est l ’ eau et l ’ E sprit qui donnent la
naissance nouvelle; de m êm e, ce n ’ est pas la chair de
Jésus qui, par elle-m êm e, sauve l ’ hum anité, c ’ est le
V erbe fait chair. Ces considérations dém ontrent que
l ’ eucharistie n ’ est nullem ent déplacée dans la t éologie
jo annique; qu ’ au contraire sa présence s'explique, se
justifie à m erveille; c ’ est une pièce indispensable d ’ un
tout très harm onieux.
E t le m ystère de la passion n ’ est pas davantage en
opposition avec le m ystère de l ’ eucharistie. A u C al­
vaire, Jésus livre sa chair pour la vie du m onde, afin de
lui assurer la résurrection et la vie éternelle : m ais sa
m ort ne m et pas fin à son œ uvre; de son côté ouvert
s ’ échappent l ’ eau et le sang : dans les tem ps nouveaux
que caractérise la venue du Paraclet, la chair du Sau ­
veur sera sans cesse et partout donnée aux fidèles afin
d ’ entretenir en eux. par une com m union réelle à Jésus
glorifié, la vie qui coule de la croi et com m ence au
baptêm e. A sa m ort, le V erbe offre le don ; à la com m u ­
nion, les hom m es le reçoivent. La passion accorde droit
à la vie, les sacrem ents la com m uniquent. Sans doute,
la foi est nécessaire : sans elle, le disciple ne peut rien
obtenir; m ais de m êm e que la foi prescrite à la m ort
de Jésus ne supprim e pas cette m ort, de m êm e la foi
exigée dans la com m union ne supprim e pas cette
com m union. A insi, le dogm e catholique de l ’eucha ­
ristie se concilie fort bien avec les enseignem ents
du quatrièm e Évangile sur la foi et sur la passion.
6. Conclusions. — Les enseignements du c. · sur
l’eucharistie. — C om m e l ’ a justem ent obs- r ’. e W ise ­
m an, op. cit., col. 1221-1223, si Jésus a voulu parler
m étaphoriquem ent, il ne pouvait plus m al e faire,
choisirdes m ots plus inintelligibles,plu- :e;
il ne pouvait pas m ieux entretenir l'équivoque. se com ­
poser davantage une attitude capable d ’entretenir i er ­
reur. V oir col. 387. Si Jésus a voulu enseigner qu'il
donnait vraim ent sa chair en nourriture, il ne pou ­
vait pas choisir de term es plus sim ples, plus clairs,
plus expressifs, m ieux affirm er par ses actes que son
1011 E U C H A R IS T IE D ’ A P R È S L A
langage devait être entendu au sens propre. S ’ il a usé
de figures pour recom m ander la foi ; il a, le sachant et
le voulant, adopté un langage qui devait induire en
erreur beaucoup de disciples, presque tous les chré ­
tiens pendant quinze siècles, tous les catholiques;
il a perm is que des m illions d ’ hom m es adorassent
un pain et un vin qui n ’ ont rien de D ieu. D onc,
ici, Jésus prom et de donner sa chair et son sang; et
s ’il a pris cet engagem ent, il l ’ a tenu ; et s ’ il n ’ y avait l ’ auteur de cet écrit à Jésus? D oit-on nier toute con­
pas été fidèle, le quatrièm e Evangile se garderait
de rappeler la parole donnée du Sauveur. D onc, le
c. vi du quatrièm e Évangile enseigne la présence réelle.
Il m et aussi en pleine lum ière l'effl acité de la nour­
riture eucharistique. T out ce qu'on dira plus tard est
en germ e dans ces m ots : « M a chair est une vraie nour ­
riture et m on sang est un vrai breuvage. » Les affir ­
m ations des conciles de Florence et de T rente, des
Pères et des théologiens ne seront que le com m entaire
de cette parole. D éjà, dans l ’ Évangile, certains corol ­
laires de cette proposition sont énum érés : l ’ eucha ­
ristie donne la vie, vi, 51, 53, 54, 58, la vie par le Fils,
57, la vie éternelle et la résurrection, 51, 54, 58, la vie
dans l ’ union intim e à Jésus, 56. V oir C o m m u n io n
e u c h a r i s t iq u e , t. m , col. 507 sq.
Les enseignem ents de ce chapitre sur la nécessité
de recevoir l ’ eucharistie ne sont pas m oins précis.
Il y a obligation de m anger la chair et de boire le sang
de Jésus. C ’ est une nécessité. N e pas obéir, c ’ est se
priver de la vie, 53. A ucune form ule ne pourrait être
plus énergique. V oir C o m m u n io n e u c h a r i s t i q u e , cité, » « ne trahissent pas la m ain d ’ un théologien
t. m , col. 481, 482, 483.
L ’ Évangile ne dit rien des dispositions requises,
du m oins d ’ une m anière explicite. M ais la m étaphore
em ployée suppose que, pour com m unier, il est néces ­
saire de satisfaire à certaines conditions : on ne
peut m anger, soutenir sa vie, si on n ’ existe pas aupa ­ ’ ses récits, » « que sa m ém oire pouvait avoir oublié une
ravant. Il faut se souvenir aussi que la nécessité de la
foi en Jésus a été fortem ent inculquée dans une grande
partie du discours, 35, 36, 45, 47. Enfin, com m e nous
l ’ avons observé, selon beaucoup de com m entateurs,
les m ots : « C ’ est l ’ esprit qui vivifie, la chair ne sert de
rien, · enseignent que la vraie com m union à la chair
réelle de Jésus n ’ est pas la m anducation m atérielle,
m ais une m anducation spirituelle faite avec foi et
am our.
Sur la m atière de l ’ eucharistie, nous som m es peu
renseignés. Le pain est nom m é : « Le pain que je
donnerai, c ’ est m a chair, · 51. E t cette indication
est confirm ée par le récit de la m ultiplication des
pains, si ce prodige est vraim ent une figure de la
com m union.
Les m êm es m ots : « Le pain que je donnerai, c ’ est
m a chair,» rappellent-ils les paroles consécratoires,ce
que les théologiens appelleront plus tard la formel
Peut-être. Il est certain qu ’ ils ressem blent à la phrase :
« Ceci est m on corps... donné pour vous. »
Sur la m anière dont le corps de Jésus apparaît
et réside dans l ’ eucharistie, le discours est m ueL
J. R éville, op. cit., p. 67, suppose que le quatrièm e
Évangile croit à une « incarnation eucharistique ». Le
V erbe « s ’ incarne » dans les élém ents eucharistiques
« en quelque sorte à nouveau. Us ne cessent pas pour
cela d ’ être pain et vin, et cependant ils font office de
chair et de sang. » C ’ est en vain qu ’ on chercherait
dans les paroles du Sauveur la preuve de cette hypo­
thèse. Jésus offre sa chair.il dit qu ’ on doit la m anger,
il la présente com m e le pain qu ’ il donnera. C ’ est tout.
È t l ’ œ il le plus exercé ne peut rien découvrir qui fasse
connaître les relations du corps eucharistique avec le
pain et le vin. Ce dernier élém ent n ’ est m êm e pas
nom m é, et le prem ier est à peine indiqué.
3° Cette promesse remonte à Jésus. — N on seule ­
m ent pour le théologien catholique, m ais pour l ’ histo ­
S A IN T E É C R IT U R E 1012
rien incroyant il est absolum ent certain qu ’ au m o ­
m ent et dans les m ilieux où le quatrièm e Évangile
fut com posé et reçu, l ’ eucharistie était m ie institu ­
tion établie et qu ’ on voyait dans la cène une parti ­
cipation prom ise et voulue par Jésus lui-m êm e à son
corps et à son sang, nourriture indispensable au chré­
tien, pain de vie spirituelle et éternelle.
Peut-on, doit-on rem onter plus haut, aller de
tradiction entre la pensée de l ’ évangéliste et celle
du Sauveur?
Le théologien catholique n ’ hésite pas. Le quatrièm e
Évangile est canonique, inspiré, c ’ est un organe de
la révélation; et si l ’ on a pu discuter sur l ’ étendue de
l ’ inerrance à certains dom aines, on a toujours cru
qu ’ en m atière doctrinale, la B ible ne nous trom pe
pas. A ucun catholique ne peut donc opposer sur
l ’ eucharistie l ’ enseignem ent de Jean à celui de Jésus,
croire que les affirm ations de l ’ évangéliste ne corres ­
pondent pas à un enseignem ent du M aître.
D e très bons exégètes, d ’ ailleurs (les catholiques
et des protestants), en usant des seules m éthodes qui
leur sont propres, aboutissent à la m êm e conclusion.
Ils soutiennent et établissent que les discours du qua ­
trièm e Évangile ne sont pas « une création de l ’ écri ­
vain qui utiliserait l ’ expérience de faits postérieurs
à Jésus et traduirait les préoccupations du m onde
chrétien à la fin du i or siècle. » Ils m ontrent que » ces
discours offrent des m arques notables d ’ authenti ­
qui com poserait de son propre fond, » m ais « accusent
plutôt un écrivain en possession d ’ une tradition ou
de souvenirs » très sûrs. Ils reconnaissent seulem ent
« que l ’ auteur avait son but, sa m éthode, son tour
d ’ esprit personnel, » « qu ’ on en trouve la m arque dans
partie des paroles de Jésus, » qu ’ il rapporte les discours
tels qu'il les a entendus, tels qu ’ il les a saisis, tels qu ’ il
les a retenus, tels que son divin am i les lui a fait com ­
prendre dans les confidences intim es, dans ses longues
m éditations, tels enfin que le requièrent la fin pour ­
suivie par lui et l ’ obligation qui s ’ im pose à tout
tém oin de condenser ou d ’ abréger, « de sorte que la
doctrine est la doctrine du M aître reproduite fidèle ­
m ent par le disciple sous l ’ action de l ’ E sprit-Saint.»
Lepin, La valeur historique du quatrième Évangile,
t. n, p. 398 sq. ; M angenot, art. Jean (Évangile de
saint), dans le Dictionnaire de la Bible, t. m , col. 1189.
Tel est le sentim ent de la plupart des catholiques :
C alm et, C orluy, Fillion, K nabenbauer, Fouard,
N ouvelle, Fontaine, C hauvin, Jacquier, B rassac,
Lebreton, V enard, et d ’ un certain nom bre de pro ­
testants : W estcott, G odet, R eynolds, Sanday, Zahn.
Si quelques catholiques croient pouvoir élargir la
part faite à l ’ auteur du quatrièm e Évangile (Batiffol,
C alm es, Lagrange), ils ne déclarent pas m oins ferm e ­
m ent que les discours conservent avec fidélité la sub ­
stance de l ’ enseignem ent de Jésus. V oir aussi B. W eiss.
M ais les critiques aux yeux desquels les discours,
attribués par Jean au Sauveur sont inventés de
toutes pièces ou com plètem ent rem aniés concluent
que Jésus n ’ a pas en réalité prom is l ’ eucharistie.
B eaucoup ne posent m êm e pas la question : ils croi ­
raient faire preuve d ’ excessive naïveté en la soule ­
vant. 11 n ’ y a pas lieu de discuter ici leur théorie
de la valeur historique du quatrièm e Évangile. V oir
J e a n (Évangile de saint). M ais il est nécessaire de
m ontrer que rien dans le c. vi ne prouve le carac ­
tère fictif des faits, la non-authenticité des paroles.
Les principaux argum ents m is en avant sont les
suivants : le cadre du discours, les faits racontés,
du m oins les détails du récit ont une valeur sym bo-
ique et obligent à conclure que nous ne som m es pas
1013 E U C H A R IST IE D ’ A P R È S L A S A IN T E
en face d ’ une page d ’histoire, m ais d ’ une m éditation
religieuse sur l ’eucharistie. C ’ est ce que confirm ent
les heurts et les incohérences de la narration, les diffé ­
rences qui séparent la version johannique et la tra ­
dition synoptique. Q uant au discours de Jésus, il
n ’ a pu avoir de sens pour l ’ auditoire, et, par contre,
il fait allusion à des événem ents postérieurs, il parle
de l ’ eucharistie com m e d ’ une institution établie, il
essaie de donner une solution à des problèm es et
à des objections que ne connaissaient pas les contem ­
porains du Sauveur, m ais ceux de l ’ Évangile. U n
exam en m inutieux et loyal du c. vi perm et au lec ­
teur im partial de réduire à néant ces objections.
D ’ après J. R éville, Le quatrième Évangile, son origine
et sa valeur historique, 2 “ édit., Paris, 1902, p. 176sq.,
et Loisy, op. ci/., p. 420, le récit de la m ultiplication
des pains est choisi, présenté, arrangé librem ent par
l ’ auteur qui veut sym boliser l ’idée du C hrist pain
de vie. L a scène se passe « de l ’ autre côté de la m er
de G alilée, » c ’ est-à-dire sur la rive orientale. Loisy
est obligé de convenir que le m iracle est « m aintenu
dans son cadre prim itif, · op. cil., p. 421, celui qu ’ in ­
diquent les Synoptiques. M atth., xiv, 13-21 ; M arc., vi,
32-44; Luc., ix, 10-17. Si l ’ évangéliste n ’ entendait
pas faire œ uvre d ’ historien, pourquoi a-t-il conservé
cette donnée topographique, qui l ’ oblige à introduire
un épisode galiléen entre deux événem ents accom plis
à Jérusalem (v, le paralytique de B ethesda; vn, la fête
des Tabernacles); pourquoi n ’ a-t-il pas choisi le récit
de la seconde m ultiplication des pains rapportée par
M atthieu, xv, 32, 39, et M arc, vni, 1-10, sans locali ­
sation précise? E t ici en saint Jean, vi, 2, com m e en
plusieurs endroits des Synoptiques, les m êm es phéno ­
m ènes sont reliés : à cause des m iracles, lafoule afflue
et Jésus cherche la retraite. Le quatrièm e Évangile
dit qu ’ il la trouva dans la m ontagne: d ’ après les autres
évangélistes, les m assifs accidentés que le C hrist choi ­
sit pour s ’ y retirer, M atth., xiv, 23; M arc., vr, 46,
sem blent indiquer que la m ultiplication des pains eut
lieu dans une région m ontagneuse. Loisy croit que,
d ’ après saint Jean, le m iracle n ’ est pas placé là où
l ’ont m is les Synoptiques, m ais sur le som m et m êm e
de la m ontagne, « endroit convenable au sym bolism e
de la m ultiplication des pains, » et il découvre une
• parenté m ystique » entre la m ontagne de la tenta ­
tion, la m ontagne du discours, la m ontagne de la ré ­
surrection. Op. cil., p. ’ 31. Ces relations n ’ apparaissent
guère. E t d ’ ailleurs, le quatrièm e Évangile en réalité
suppose, com m e les Synoptiques, que le prodige fut
opéré, non sur la cim e, m ais auprès de la m ontagne :
« Jésus, après avoir m ultiplié les pains, se retira de
nouveau seul sur la m ontagne, » 15. A l'endroit du
m .racle, « il v avait beaucoup d ’ herbe, » les gens « s ’ as­
sirent au nom bre d'environ cinq m ille, » 10.
Saint Jean n ’ a donc pas abstrait l ’ épisode des cir ­
constances de lieu, com m e aurait pu être tenté de
le faire un théologien sym boliste. Il a aussi signalé
une donnée chronologique : « O n approchait de la
Pâque, fête des Juifs. » C ette m ention rappelle-t-elle
la Pâque future, la cène eucharistique? D es com m en ­
tateurs catholiques et des protestants conservai eurs
l ’ ont adm is, sans, pour ce m otif, contester l ’ histoire
du récit Fillion, Évangile selon S. Jean, Paris, 1887,
p. 118. V oir aussi Schanz, G oguel, Zahn, W estcott.
D<>it-on dire, au contraire, que le quatrièm e É van ­
gile signale cette date sans souci de la réalité, unique ­
m ent pour suggérer un rapport entre la prom esse et
le don du pain de vie? Loisy, op. cil., p. 423. R ien ne
le dém ontre. L ’ indication fournie ici ressem ble à plu ­
sieurs autres du m êm e auteur : « O n approchait de la
Pâque des Juifs. · n, 13; xi, 55; « la fête des Juifs,
celle des Tabernacles éla t proche, » vn, 2. Ce ren ­
seignem ent s ’ accorde avec la donnée «les Synoptiques:
É C R IT U R E 1014
la foule s ’assit sur l’herbe, M atth., xrv, 19. sur Fr<rbe
verte, M arc., vr, 39; le m iracle a donc lieu an prin ­
tem ps. Enfin cette préoccupation de faire connaître
le tem ps et le lieu atteste chez l ’écrivain le souci de
m ontrer qu ’ il entend bien raconter un fait réel· Sans
doute, M atthieu, M arc et L uc font connaître d antres
détails om is par Jean : l ’ heure est avancée et Jésus
pendant le jour a guéri des m alades,prêche le royaum e.
M ais précisém ent si le quatrièm e É vangile : e rete ­
nait du récit des Synoptiques «pie ce «pii prepare Je
discours sur le pain de vie, que n ’a-t-il exploité ces
traits :leC hrist institua la cène dans la nuit,sa journée
finie, après avoir enseigné, guéri les hom m es, et com m e
pour leur donner une suprêm e leçon, un reœ ede
unique et m erveilleux?
Le dialogue ne prouve pas m ieux «pie le cadre l ’ in ­
tention exclusivem ent sym bolique de l ’ auteur. J<sus
s ’ adresse à Philippe, 5. A ndré a aussi un rôle parti ­
culier : il fait connaître le jeune hom m e «pii possède
les pains d ’ orge et les poissons, 8. Les Synoptiques
parlaient de disciples sans en désigner aucun. A ndré,
frère de Sim on, aurait donc arbitrairem ent été choisi
par saint Jean « à cause de l ’ im ponance de l'incident. »
Loisy, op. cil., p. 427. S ’ il en était ainsi, pourquoi
Pierre lui-m êm e n'aurait-il pas été désigné? Philippe
com m e A ndré pouvait. a-t-on supposé encore, être
particulièrem ent connu dans le m ilieu où le «pia-
trièm e Évangile fut écrit Loisy, op. cit., p. 246. 425.
Il ne s ’ agit ici «pie d ’ une hypothèse, hypothèse gra ­
tuite et à laquelle il n ’ est pas nécessaire de recourir :
Philippe et A ndré sont de B ethsaïde, xn, 21 ; i, 44,
c ’ est-à-dire du pays m êm e; on com prend que le pre ­
m ier soit interrogé sur l ’ endroit où il faudra chercher
du pain et que le second connaisse le jeune hom m e
qui possède quelques vivres.
A Philippe, Jésus dit : « O ù achèterons-nous des
pains pour que ces gens m angent? » 5. La «piestion
est-elle « m oins bien am enée «pie dans les Synop ­
tiques, où le peuple, ayant passé la journée près du
Sauveur, se trouve le soir au dépourvu, » Loisy,
op. cil., p. 425, et m ontre-t-elle «pie Jean se préoccupe
m oins de ce qui s'est passé que de son discours sur le
pain de vie? A ucun indice ne perm et de le dire; la
foule dont parle saint Jean peut avoir faim , aussi
bien que celle des Synoptiques : « elle a suivi Jésus, · 2.
Elle a d ’ ailleurs été très satisfaite d ’ être rassasiée, 26;
elle est préoccupée de la nourriture m atérielle, 27.
Philippe répond : « D eux cents deniers de pain ne
suffiraient pas pour que chacun d ’ eux pût en avoir un
peu, » 8. Le « nom bre im parfait » aurait été choisi,
selon Loisy, p. 426, note 1, pour figurer l'im puissance
de l ’ hom m e à m ériter le pain de vie. Q ui le prouve?
Philippe indique une som m e «pii lui paraît considé ­
rable : telle est la m eilleure explication de son langage.
D ’ ailleurs, M arc parle lui aussi de deux cents deniers,
vi, 37. Le quatrièm e Évangile conserve de m êm e les
chiffres de cinq pains et de deux poissons «pii se
trouvent dans les trois récits synoptiques et derrière
lesquels Loisy lui-m êm e ne peut découvrir aucune
intention sym bolique, alors «pie sept, nombre partait
d ’ après ce critique, eût clairem ent m anifesté l ’ exœ l-
lence de l'eucharistie.
Ces cinq pains d'orge et la réflexion : « Q u ’ est-ce
que cela pour tant de m onde? » prouveraient «pie
l ’ évangéliste introduit les particularités du récit,
sans aucun souci de faire œ uvre d ’ historien, par im i­
tation littéraire : « D ans le récit des R ois, IV R eg-, rv,
42-44, où l'on voit Elisée nourrir cent hom m es avec
vingt pains d ’ orge, le serviteur du prophète «lit :
Q u ’ est-ce que cela pour cent hom m es? » Loisy, op. cit.,
p. 427. Ces ressem blances ne doivent pas surprendre :
dans l ’ un et l ’ autre cas, il s ’ agit d ’ une m ultiplication
des pains. A côté des sim ilitudes, que d ’ ailleurs on
1015 E U C H A R IS TIE D 'A P R È S
force légèrem ent pour les besoins de la cause, il y a
des différences notables. D ans l ’ un et l ’ autre cas, il
est question de pain d’orge; rien d ’ étonnant : ce pain
est la nourriture ordinaire. E t si l ’ évangéliste avait
com posé son récit, sans souci des faits, uniquem ent
de traits sym boliques, il aurait plutôt dû choisir le
from ent pour m arquer la valeur de la nourriture eu ­
charistique. Il est vrai que le pain d’orge aurait été
appelé par une intention sym bolique; il rappellerait
le pain des prém ices (celui dont parle le récit des
R ois), la fête de Pâque en laquelle le C hrist fit la
cène eucharistique. Loisy, op. cit., p. 427. Il est plus
naturel de croire que le trait indiqué est historique :
le jeune hom m e a apporté le pain qui est d ’ usage
courant. Le rapprochem ent essayé est d ’ ailleurs su ­
jet à caution. N ous ne som m es qu ’ à proxim ité de
la Pâque; or, c ’ est seulem ent le 16 nisan, second jour
de cette fête, que s ’ offrait la gerbe des prém ices.
Le jeune hom m e (παιδάριο· ?) sem ble-t-il « repré ­
senter les m inistres auxiliaires de la cène eue a-
ristique chez les prem iers chrétiens? » Loisy, loc. cit.
Son rôle ne rappelle que bien im parfaitem ent les
fonctions des diacres; son nom n ’ évoque pas leur sou ­
venir.
La foule, cinq m ille hom m es, s ’ asseoit sur le ga ­
zon. Ce détail et ce chiffre sont dans les Synoptiques
aussi bien que dans saint Jean. E t les sym bolistes les
plus convaincus ne peuvent donner une explication
m ystique de leur présence. A lors a lieu la bénédic ­
tion des pains. D ’ après saint Jean, Jésus rend grâces
(εύχαριστήσας ), 11,23. Les Synoptiques disaient qu ’ il
avait béni les pains (ευλόγησε· ?). Le quatrièm e É van ­
gile, conclut-on, « préfère le term e sacram entel par
lequel on désignait de son tem ps l ’ eucharistie et qui
est déjà em ployé par M arc et M atthieu dans le récit
de la seconde m ultiplication des pains. » Loisy, op. cil.,
p. 428; J. R éville, op. cil., p. 184. M êm e s ’ il en était
ainsi,on ne pourrait conclure de ce fait que l ’ auteur
a conçu artificiellem ent son écrit en vue de l ’ idée
théologique à exprim er. D eux autres évangélistes
em ploient ce m êm e verbe ευχάριστε· · ?, à propos de la
seconde m ultiplication des pains. D ’ ailleurs, M at-
thieu et M arc, dans le récit de la cène, usent à la fois
de ce m ot et de l ’ autre term e ευλογεί· ?; le dernier,
verbe actif, m ontre m ieux l ’ opération exercée sur
l ’ objet. E t si l ’ auteur du quatrièm e Évangile substitue
à l ’ histoire l ’ allégorie, pourquoi n ’ a-t-il pas gardé un
autre m ot qui figure dans les récits des trois Synop ­
tiques, M atth., xiv, 19: xv, 36; M arc., vi, 41; vm , 6;
Luc., ix, 16, m ot qui, d ’ autre part, se retrouve dans
les narrations de la cène et devint un des term es
techniques par lesquels on désigna dans la haute
antiquité l ’eucharistie? V oir M atth., xxvi, 26; M arc.,
xiv, 22; Luc., xxa, 19; I Cor., xi, 24. Pourquoi
n ’ a-t-il pas observé que Jésus « rom pit » les pains
après les avoir bénis? Il aurait ainsi annoncé la
nourriture eucharistique et son rapport avec la
passion du Sauveur.
Pourquoi encore, s ’ il veut uniquem ent faire pen ­
ser à la com m union, saint Jean écrit-il que les pains
furent distribués par Jésus lui-m êm e, 11, et non par
les apôtres? O n lit dans les Synoptiques : le C hrist,
« rom pant les pains, les donna à ses disciples, et les
disciples les donnèrent au peuple. · M atth., xiv, 19.
Ce sont donc eux, et non le quatrièm e É vangile, qui
pourraient être accusés de vouloir présenter » les
D ouze com m e distributeurs de pain de vie. »
E t que viennent faire les poissons dans le récit de
saint Jean, s ’ il est purem ent sym bolique? Le qua ­
trièm e Évangile n ’ aurait dû m entionner que le pain,
seul nom m é dans le discours suivant, ou lui adjoindre
le vin. Le poisson serait un symbole complémentaire
de la vie. Loisy, op. cil., p. 428. Q ui le prouve? Pour ­
LA S A IN T E É C R IT U R E 1016
quoi serait-il choisi de préférence à d ’ autres m ets
accessoires? Q uelle raison de désigner un symbole com­
plémentaire? E t pourquoi saint Jean insisterait-il
plus que ses devanciers sur ces poissons,sur leur dis ­
tribution à la foule, sur ce qu ’ en reçut chacun? Le
poisson serait une figure de Jésus, a-t-on suppose
encore. Sans doute il en fut ainsi plus tard, m ais
rien ne m ontre que ce sym bolism e soit aussi ancien
que le quatrièm e É vangile. Le poisson est nom m é dans
les récits des Synoptiques. E t on s'explique à m er ­
I veille cette donnée : n ’ est-on pas s^ir les bords du lac?
La foule est rassasiée et il y a surabondance. Jean
dit qu'il reste du pain, est-ce pour m ontrer « le carac ­
tère perm anent, inépuisable du pain de vie? » Loisy,
op. cil., p. 428. M êm e si l ’ auteur avait cette pensée, le
récit pourrait être liistorique, le sens littéral recou ­
vrirait une figure. M ais le trait sem ble plutôt être con ­
signé afin d ’ accentuer le caractère m erveilleux de la
m ultiplication des pains. Jésus ordonne, il est vrai,
aux disciples de recueillir le superflu « pour que rien
ne soit perdu, · 12. C et ordre rappellerait-il l ’ usage
liturgique de ne rien laisser à l ’ abandon des élém ents
eucharistiques? 11 peut fort bien se justifier sans qu ’ on
recoure à cette hypothèse : ce pain servira dans la
suite. Si c ’ est aux D ouze que cette invitation est adres ­
sée, est-ce pour signifier que le pain de vie est confié
aux apôtres, ce u ’ achèverait de prouver le nom bre
I des douze corbeilles rem plies de débris? Loisy,op. cit.,
p.428. Inutile de le croire. O n com prend fort bien que
Jésus fasse exécuter ses volontés par scs disciples, et
puisqu ’ ils sont douze, qu ’ ils recueillent douze cor ­
beilles de m orceaux. É tait-il « plus conform e au sym ­
bolism e » que seuls les débris de pain et non ceux des
poissons fussent recueillis? O p. cit.,p. 429. Si oui,c ’ est
que le poisson n ’ est pas une figure de la nourriture
j eucharistique, et il aurait donc dû disparaître du ré ­
! cit tout entier.
A près le m iracle, raconte saint Jean, 14, 15,1a foule
| croit que Jésus est le prophète, veut lui donner la
royauté et le Sauveur se retire. Il n ’ y aurait pas là une
affirm ation d ’ un fait réel, m ais la description, sous
! form ed ’ incident concret,des sentim ents desG aliléens
et 1ε transpo ition de la relation relatée par les Synop ­
tiques. Loisy, op. cit., p. 431, 432; J. R éville, op. cil.,
p. 187. Ce sont là des hypothèses gratuites. 11 est, au
contraire, très vraisem blable qu ’ à la suite de ce m i ­
racle, la foule ait vu en Jésus un prophète, le M essie
national, roi des Juifs. Les prem iers Évangiles af ­
firm ent, eux aussi, que les tém oins des prodiges du
C hrist se dem andaient ce qu ’ il était, qu ’ avant le
jour de l ’ entrée triom phale à Jérusalem , ils avaient
acclam é en lui le « Fils de D avid ».
Les essais tentés pour transform er le second m i ­
racle raconté au c. vi, la traversée du lac, en épisode
sym bolique dépourvu de valeur historique, sont en ­
core m oins heureux. L ’ évangéliste voudrait préparer
les lecteurs à adm ettre « que le corps du C hrist n ’ est
pas som nis aux conditions ordinaires des corps hu ­
m ains; » les inviter ainsi « à ne pas s ’ étonner que sa
chair puisse être un alim ent surnaturel. » J. R éville,
op. cit., p. 176. Loisy écrit de m êm e que Jean « trans ­
i form e » un épisode des Synoptiques « dans une inten ­
’ tion didactique, » pour « faire entendre que le V erbe
incarné, qui tout à l ’ heure parlera de donner sa chair
en nourriture et son sang en breuvage, n ’ est pas sou ­
m is aux lois de la m atière, pas plus à la loi de l ’ éten ­
due qu ’ à celle de la pesanteur. » Op. cit., p. 436.
D ’ abord, le fait n ’ est pas raconté par le quatrièm e
Évangile seul; les Synoptiques le relatent. E t d ’ autre
part, cette idée de l ’ im m atérialité du corps de Jésus
n ’ est pas relevée dans le discours sur le pain de vie.
Si saint Jean ne se soucie que de la partie allégorique
du m iracle, pourquoi est-il plus précis que les Synop ­
1017 E U C H A R IS TIE D ’ A P R È S L A S A IN T E
tiques sur les circonstances de lieu, plus attentif aux
conditions historiques du fait? C ’ est lui qui nous
apprend que les apôtres se rendent vers Capharnaüm, : placem ent précis, sait que dans ce port se trou ­
17; qu ’ ils avaient fait environ vingt-cinq ou trente stades, vaient des barques.
au m om ent où ils virent Jésus, 19. « L ’ inquiétude des
disciples abandonnés sur le lac au m ilieu de la nuit»
figurerait « leur angoisse au tem ps de la passion et la
situation de l ’ Église au m ilieu du m onde :cn dépit des
apparences, le C hrist ne délaisse pas les siens. » Loisy,
op. cit., p. 437. S ’ il en est ainsi, com m ent expliquer diges peuvent préparer l'esprit à accepter plus
que les Synoptiques soulignent plus fortem ent la durée
des ténèbres, la rage de la tem pête, la peur des apôtres,
l ’ action m iraculeuse de Jésus; com m ent com prendre
que Jean représente les disciples effrayés, non de
l ’ absence,m ais de l ’ apparition du M aître, qu ’ il ne ra ­ établie par Jésus : le Sauveur a pu partir du fait de ia
conte ni le dem i-naufrage de Pierre ni son relèvem ent
par le Sauveur? Q ue vient faire, d ’ ailleurs, ce sym bo ­
lism e accessoire dans le chapitre qui serait consacré
exclusivem ent au pain de vie, dans un épisode des ­
tiné à prouver que Jésus peut donner une chair qui
n ’ est soum ise ni à la loi de la pesanteur ni à celle de
l ’ étendue?
Q ue la m arche sur les eaux prouve la toute-puissance
du Sauveur et facilite l ’ acceptation de la prom esse du
pain de vie, rien n ’ est plus vrai. M ais il faudrait dé ­
m ontrer que le fait a été inventé de toutes pièces pour
établir la thèse. C ’ est ce qu ’ on ne fait pas. E t il faut
convenir que le m iracle se trouve dans les Synop ­
tiques, que la toute-puissance de Jésus m archant sur
les flots y est m ise en m eilleur relief.
L ’ indépendance du Sauveur à l ’ égard des lois de
l ’ étendue n ’ est d ’ ailleurs guère appare ite en cet en ­
droit. Loisy prétend que, contrairem ent au récit des
Synoptiques, la narration de Jean fait atterrir la
barque aussitôt que J sus paraît, sans pourtant qu ’ il
soit entré dedans. Op. cil., p. 436. C ’ est ainsi que ce
critique interprète le t. 21 : « Ils (les disciples) vou ­
laient donc le prendre dans la barque et aussitôt
(εύϋέω:) la barque aborda au lieu où ils allaient. »
C ette traduction donne à l ’ adverbe εύβέως le sens de
aussitôt; ce m ot peut signifier ici directement. Le con ­
texte perm et de lui attribuer ce sens. Jusqu ’ à l ’ arri ­
vée de Jésus, en raison de la tem pête, la barque
était ballottée, n ’ avançait point. Le Sauveur paraît :
le vent devient favorable et l ’ em barcation va en droite
ligne, m ais non subitement au but. Le quatrièm e
Évangile ne dit pas que Jésus n ’ entre pas dans la
barque, m ais que les apôtres, voyant qu ’ il n ’ était
pas un fantôm e, consentirent à le prendre. Il n'y est
ionc pas clairem ent question d ’ un triom phe du corps
du C hrist sur l ’ étendue. Fût-il affirm é, le fait ne
pourrait être récusé que pour de bonnes raisons.
« Le m iracle de la m arche sur les eaux » a-t-il en ­
core été inséré pour « m ontrer dans ce retour de
Jésus à son pays terrestre le sym bole de la rentrée du
Fils de l ’ hom m e dans sa gloire éternelle et des condi­
tions de son im m ortalité? » Loisy, op. cit., p. 437.
Pourquoi ce nouveau sym bolism e? D ’ ailleurs, ce
n ’ est pas à N azareth, m ais à C apharnaüm , que va
Jésus. E t le retour en sa patrie terrestre a-t-il quelque
rapport avec la rentrée dans la gloire? Ici le rappro ­
chem ent n'est pas seulem ent gratuit, il est inexpli ­
cable et presque im perceptible.
L a foule,elle aussi, traverse le lac pour rejoindre
Jésus, 22-25. C et épisode que ne m entionnent pas les
Synoptiques serait invraisem blable; Jean l ’ aurait
im aginé pour rendre plus éclatant le prodige en lais ­
sant croire qu'il a été constaté par la foule. Loisy, ■ C om m ent peut-il nous donner sa chair? — Si vous ne
op. cit., p. 438. C ette supposition n ’ est pas facile à I la m angez, vous n ’aurez pas la vie. — C ette parole
com prendre. Ce que dit Jean n ’ est ni im possible à
adm ettre ni en contradiction avec les affirm ations
des autres évangélistes : une partie de la foule a pu
revenir par la voie de terre, une autre par le lac. E t
É C R IT U R E
le quatrièm e évangéliste parait vouloir faire œ uvre
d ’ historien : il m entionne T ibériade, connaît son em -
A près cet exam en m inutieux des deux m m .-its
nous avons le droit de conclure que. si la m ultipnca-
tion des pains et la traversée d : . - : :
discours sur le pain de vie, le préparent, ces -- -■
ne sont pas des créations de l ’ écrivain. Ces .
lenient l ’ idée d ’ un D ieu-hom m e qui com m ande a la
nature et prom et un pain m erveilleux. O n com prend
que l ’ évangéliste ait rapproché ces épisodes du d.s-
cours.R ien n ’ em pêche m êm e» que la connexion ait c·.
m ultiplication des pains et du voyage de la foule à
sa recherche pour en tirer une leçon sur l ’ em presse ­
m ent qu ’ il faut avoir pour le pain de vie qu ’ il est
lui-m êm e. » Lepiu, La valeur historique du quatrième
Évangile, Paris, 1910, 1.i, p. 69.
Suit le discours sur Jésus nourriture céleste. Il faut
noter que l ’ entretien est séparé du récit de la m ulti ­
plication des pains par celui de la traversée du lac :
ce qui donne à entendre que les choses se sont passées
com m e elles sont racontées : un sym boliste aurait éti
tenté de supprim er toute interruption entre la pro ­
duction du pain m iraculeux et celle du pain eucha ­
ristique.
Sur le lieu où fut prononcé le discours, Loisy
croit trouver des indications contradictoires : « Le
C hrist, au début de l ’ entretien, était près de la mer.
com m ent le discours a-t-il pu être prononcé en syna­
gogue » d Capharnaüm ? Les versets 25 et 59 sont en
désaccord. « L ’ évangéliste n ’ a aucun sou· :; de i in­
cohérence introduite dans son récit par les indica ­
tions contradictoires qu ’ il a données; » « il n ’a visé
qu ’ à une certaine vérité générale de représentation.»
Op. cil., p. 464-465.
M ais l ’ opposition existe-t-elle véritablem ent? Sans
doute, à la fin du discours, on lit ces m ots : « Jésus dit
cela en synagogue à C apharnaüm , » 59. M ais est-il
affirm é au début que l ’ entretien est com m encé sur
le bord du lac, 25? N ullem ent, il est dit que la foule
trouve Jésus « de l ’ autre côté de la m er. » L ’ évangé ­
liste n ’ ajoute pas que c ’ est sur la rive m êm e. Puis, si
c ’ est en cet endroit que la rencontre eut lieu, le dis ­
cours fut-il com m encé aussitôt? S ’ il le fut, ne put-il
pas être term iné à l ’ intérieur de la synagogue? L ’ en ­
tretien d ’ ailleurs a pu être très long; saint Jean ne
prétend pas en donner un com pte rendu textuel, il
rapporte ce qu ’ il a retenu et qui va à son buL
Le dialogue du Sauveur avec la foule parait très
naturel, très vivant et très vraisem blable. E lle trouve
Jésus, lui dem ande com m ent il est passé d ’ une rive à
l ’ autre du lac. E lle sem ble attendre un nouveau m i ­
racle. Jésus lui répond : V ous m e cherchez parce que
vous avez été rassasiés. T ravaillez en vue de la nour ­
riture éternelle. — Q ue faut-il faire? — C roire en celui
que D ieu a envoyé. — Q uel m iracle accom plis-tu?
M oïse donnait la m anne à nos pères. — La m anne
n ’ était pas le vrai pain du ciel. Le pain de D ieu est
celui qui descend du ciel et accorde la vie au m onde. —
D onne-nous toujours de ce pain. — Je suis le pain de
vie. C royez en m oi et je vous ressusciterai. — N ’ est-ce
pas là Jésus, le fils de Joseph? — N e m urm urez pas.
Celui qui croit en m oi a la vie étem elle. Je suis le pain
de vie. E t le pain que je donnerai c ’ est m a chair. —
est dure; qui peut l ’ écouter? — Cela vous scandalise?
E t quand vous verrez le Fils de l ’ hom m e m onter où il
était auparavant? Il y en a qui ne croient point N ul
ne peut venir à m oi si cela ne lui a été donné par le
1019 E U C H A R IS T IE D ’ A P R ÈS
Père. E t vous, les D ouze, voulez-vous aussi m e
quitter? — V ous avez les paroles de la vie éternelle,
répo.id Pierre.
T aat se tient, s ’ enchaîne; le développem ent n ’ a
rien de fictif, d ’ artificiel. E t on sent que les faits ont
fort bien pu se passer ainsi : rien ne s ’ y oppose. Le
Sauveur greffe habilem ent son enseignem ent sur le
m iracle; il révèle peu à peu sa pensée; il recourt à la
com paraison de la m anne pour m ieux faire accepter
ce que soa langage a d ’ insolite; il parle d ’ abord de la
foi, e isuite seulem ent de l ’ eucharistie. E t parce que
l ’ idée est neuve, parce que ses auditeurs ne peuvent fa ­
cilem ent com prendre que la chair de Jésus sera une
nourriture, le Sauveur se répète, insiste, em ploie des
expressions toujours plus fortes. A ussi un certain
nom bre de disciples scandalisés l ’ abandonnent. Le
M aître n ’ en est pas surpris, il sait et reconnaît que
sans la foi on ne peut adhérer à son enseignem ent,
et qu il annonce un m ystère. Les D ouze ne disent pas
qu ’ ils ont com pris, m ais qu ’ ils croient. La défection des
disciples n ’ est pas dissim ulée, aucune préoccupation
apologétique n ’ apparait. T out est m ystérieux, tout est
vraisem blable.
Sans doute, les m étaphores sont nom breuses; m ais
elles le sont m oins qu ’ on le prétend. Jésus, d ’ ailleurs,
sans f lire disparaître toute enigm e, prend la peine
d ’ expliquer com m ent il est fa manne, le pain du ciel,
■ce que signifient les m ots venir à lui. Le C hrist des
Synoptiques se sert, lui aussi, de com paraisons, d ’ al ­
légories, et propose des paraboles. E t si, dans la der ­
nière partie du discours, le Sauveur n ’ explique pas
en quel sens on doit le manger, c ’ est que le m ot doit
s ’ entendre au sens littéral.
A insi encore, le V erbe johannique rejoint Jésus des
Synoptiques. O n a vivem ent soutenu le contraire.
O n a essayé d ’ établir une opposition entre le concept
de l ’ eucharistie du quatrièm e Évangile et celui de
ses devanciers. O n a cru découvrir m aintes allusions
à la liturgie de l ’ époque et du pays où fut rédigé
l ’ écrit johannique; on a dit que Jésus parlait de l ’ eu ­
charistie com m e « d ’ une institution actuellem ent en
vigueur. » D éjà nous avons noté que pour Loisy la
présence des restes après la distribution des ali ­
m ents m ultipliés fait allusion à la perm anence du
sacrem e.it ; que l ’ ordre de ne rien perdre donné après
ce m iracle rappelle le soin des prem iers chrétiens pour
ne laisser tom ber aucune parcelle consacrée; que le
possesseur des pains d'orge est le type des diacres;
que le m ot εύχαριστήσα; em ployé dans le récit du
prodige est le term e technique qui désigne la cène.
D ’ autre part, « la substitution de σαρξ, chair, à
σώμα, corps, dans le discours sur le pain de vie
est aussi à expliquer par le langage liturgique et dog ­
m atique de tem ps. » Loisy, op. cil., p. 458. L ’ appa ­
rition de Jésus ressuscité dans les réunions des dis ­
ciples, xx, 26; xxi, 1, ligure les assem blées dom inicales
des chrétiens, sous la présidence m ystique du Sei­
gneur. Le pain trem pé que Jean fait offrir par Jésus
à Judas est le rite antique de la com m union sous l ’ es ­
pèce du vin; la m ention de l ’ arrivée de Satan dans
l ’ âm e du traître m ontre l ’effet de la m auvaise com ­
m union. < L ’ allégorie de la vigne est une allusion assez
directe aucérém o liai eucharistique et le chapitre xvi
est une prière d ’ actions de grâces, prototype des
prières analogues qui se faisaient dans les com m u ­
nautés après les repas sacrés. » Le récit johannique de
la dernière cèae insiste sur l ’ am our, c ’ est-à-dire sur
l ’ agape, parce que, dans les m ilieux où vit l ’ évangé ­
liste, eucharistie et agape sont unies. Les effets du
pain de vie sont d ’ ailleurs exprim és en une théologie
tardive, bien postérieure à celle des Synoptiques. La
chair du Sauveur est nécessaire au fidèle, pour éta ­
blir une circuminseision entre Jésus et les fidèles et,
LA S A IN T E É C R IT U R E 1020
par cette relation, une participation à la vie divine
que le V erbe reçoit du Père; elle dépose pour la trans­
formation finale de l'être des forces que la résurrection
mettra en activité, et ainsi elle confère la vie éternelle ;
elle purifie l ’ âm e puisque le lavem ent des pieds a été
substitué à la cène. Loisy, op. cit., p. 428, 458, 708,
710, 714, 729, 918, 919, 936. V oir aussi H . J. H oltz ­
m ann, Neutestamenlliche Théologie, Leipzig, 1897,
t. n, p. 497 sq.; J. R éville, op. cil., p. 148, 182.
Si nous discutons chacune de ces affirm ations, nous
som m es obligés de constater d ’ abord que les em ­
prunts à la liturgie eucharistique de la fin du i or siècle,
dans ce qu ’ elle offrait de spécifiquem ent distinct
du rite prim itif, ne sont pas dém ontrés. D éjà nous
avons établi qu ’ il est im possible d ’ adm ettre le carac ­
tère sym bolique de la plupart des détails du récit de
la m ultiplication des pains. L ’ em ploi du m ot σαρξ de
préférence à σώμα s ’ explique très bien : il est parlé du
corps de Jésus com m e d ’ une nourriture, d ’ une viande
céleste, d ’ une chair qui donne la vie. D ’ ailleurs,
les deux term es sont usités égalem ent dans les docu ­
m ents liturgiques. L ’ allusion au rite de la com m union
sous l ’ espèce du vin est affirm ée par les critiques
en raison d ’ une vague ressem blance qu ’ il est perm is
de discuter; d ’ ailleurs à l ’ époque où fut rédigé le
quatrièm e Évangile, le m inistre de l ’ eucharistie dis ­
tribuait-il du vin ou du pain trem pé dans la coupe?
Il y a une sim ilitude entre les assem blées des prem iers
chrétiens et les réunions des disciples honorées
de la présence du Seigneur ressuscité : prouve-t-elle
que l ’ évangéliste invente ce qu ’ il dit de l ’ eucharistie?
L ’ allégorie de la vigne est destinée à faire com prendre
que les fidèles doivent être unis à Jésus pour porter
du fruit; où est le sacrem ent? Les prières eucha ­
ristiques de l ’ ancienne liturgie rappellent l ’ oraison
sacerdotale de Jésus à la cène; soit, m ais est-ce parce
que le quatrièm e Évangile m et sur les lèvres du Sau­
veur les form ules en usage de son tem ps . N ’ est-il pas
plus naturel de penser que les prem iers chrétiens se
sont inspirés des paroles du M aître? Le rapprochem ent
entre l ’ agape et la cène laisse encore plus rêveur;
l ’ agape était-elle célébrée là où écrivait saint Jean,
et si oui, était-elle unie à l ’ eucharistie? E t s ’ il en était
ainsi, faut-il conclure qu ’ il n ’ en était pas de m êm e à la
prem ière cène, que l ’ institution de l ’ eucharistie ne
devait pas être liée à un repas, que dans ce repas il ne
pouvait pas être question de la charité? Le recours à
la liturgie de la fin du i or siècle pour expliquer la
juxtaposition des idées de banquet, de sacrem ent et
d ’ agape n ’ est nullem ent nécessaire.
Pas plus que les rites, la théologie johannique de
l ’ eucharistie n ’ est différente de celle de ce sacrem ent
d ’ après les autres écrivains. Jésus annonce qu ’ il don ­
nera sa chair à manger, son sang à boire. Les Synop ­
tiques et saint Paul lui font dire : Prenez, mangez,
ceci est mon corps; buvez, ceci est mon sang, la nou­
velle alliance dans mon sang. Le V erbe johannique rap ­
pelle que sa chair est livrée pour la vie du m onde.
A la cène, le C hrist des Synoptiques et de saint Paul
dit : Ceci est mon sang versé pour beaucoup, versé pour
beaucoup en rémission des péchés; ceci est mon corps
donné pour vous; ceci est mon corps pour vous, la nou­
velle alliance est dans mon sang versé pour vous. Le
quatrièm e Évangile m ontre dans le sacrem ent un
m oyen d ’ union à Jésus et par lui au Père; les Synop ­
tiques et l ’ apôtre disent du sang eucharistique qu ’ il est
celui de l’alliance·, saint Paul prouve que le com m u ­
niant participe au Seigneur. Faut-il, en raison de
l ’ épisode du lavem ent des pieds, que Jean place à la
cène, attribuer à celle-ci la vertu de rem ettre les pé ­
chés? C ette conclusion est loin d ’ être dém ontrée; si
elle l ’ était, on devrait se rappeler qu ’ en saint M at ­
thieu la rémission des péchés est m entionnée dans les
1021 E U C H A R IS T IE D ’ A P R È S LA
paroles prononcées par Jésus sur la coupe. Le qua ­
trièm e Évangile insiste sur la com m unication de la
vie, de la vie éternelle aux fidèles qui m angeront la
chair du Sauveur : il les ressuscitera au dernier jour.
Si les form ules de l ’ institution conservées par les
Synoptiques ne signalent pas en term es exprèsceteffet,
il faut pourtant se souvenirque la perspective eschato-
logique apparaît aussi chez eux : après avoir présenté
le pain et la coupe, Jésus ajoute : « Je ne boirai plus
désorm ais de ce fruit de la vigne jusqu ’ au jour où je
le boirai nouveau dans le royaum e de m on Père, » et
il y a lieu de ne pas oublier qu ’ après avoir dénoncé
la faute des m auvais com m uniants, saint Paul ajoute :
« C ’ est pour cela qu ’ il y a parm i vous beaucoup de
débiles et de m alades et qu ’ un grand nom bre sont
m orts. » L ’ idée de la vie éternelle com m uniquée par
Jésus n ’ est pas étrangère aux Synoptiques. M atth.,
vu, 14; xvin, 8; xix, 16, 29; xxv, 46; M arc., ix,
42; x, 30; Luc., x, 25, 28; xvin, 18, 30. D e m êm e il
est affirm é par eux que c'est le C hrist qui introduit
dans le royaum e, M atth., xm , 41; xix, 28; xxv, 19,
23, 32, 46; Luc., xrx, 12; xxn, 29, 30, et que ce
royaum e est inauguré ici-bas. Les conceptions sont
pour le fond identiques chez Jean et chez ses devan ­
ciers : dans le quatrièm e Évangile aussi bien que dans
lesautres, ce qui est très fortem ent accusé, c ’ est l ’ effet
eschatologique : cinq fois il est parlé de la vie éternelle
opposée à la m ort, vr, 40,47, 50, 51,54, 58, et quatre
fois en term es form els de la résurrection au dem ier
jour, vi, 39, 40, 44, 54; m ais, d ’ autre part, cette vie
est présentée com m e étant, dès l ’ existence présente,
assurée au com m uniant. Enfin, si saint Jean insiste
davantage sur l ’ obligation, la nécessité de recevoir la
chair et le sang du Sauveur, on relève pourtant dans
les Synoptiques l ’ ordre de s ’ approcher du sacrem ent :
« Prenez, ceci est m on corps, » est-il dit en saint M arc;
« Prenez, m angez, buvez, » écrit saint M atthieu;
«Faites ceci en m ém oire de m oi, » lit-on dans saint
Paul.
J. R éville, Les oriyines de l’eucharistie, p. 68, croit
découvrir une autre différence entre l ’ eucharistie
johannique et la cène des prem iers évangélistes et de
saint Paul. « L ’ idée retrouvée partout ailleurs que la
participation au m êm e pain et à la m êm e coupe sont
le sym bole et le gage de l ’ union ou de la solidarité
entre chrétiens, ne paraît pas davantage chez lui (chez
Jean). Le pain de vie assure l ’ union des fidèles et du
C hrist, m ais il ne représente pas l ’ union des fidèles
entre eux pour ne form er qu ’ un seul corps, s Pour
résoudre cette difficulté, il suffit d'analyser ces deux
affirm ations et de leur juxtaposer la conclusion de
l ’ auteur. L ’ idée d ’ union par la charité n ’ est pas expri ­
m ée, objecte-t-il; donc elle est exclue, conclut-il.
C ette conséquence ne découle nullem ent de la pré ­
m isse. Saint Jean ne parle pas de ce qui ne va pas
nécessairem ent à son but. A u reste, les Synoptiques
n ’ insistent pas plus que lui sur cet effet et ce sym ­
bolism e de la com m union. E t si saint Paul le m et
en relief, c ’ est qu ’ un m otif particulier le décide à le
faire.
A insi il est im possible d ’ établir que la théologie eu ­
charistique de saint Jean est trop différente de celle
des prem iers évangélistes pour pouvoir être considé ­
rée com m e l ’ expression de la pensée de Jésus. M . Le-
pin a aussi fort bien m ontré que, dans le discours sur
le pain de vie, Jésus m anifeste son origine divine
com m e il le fait dans les Synoptiques « avec tous les
caractères d ’ opportunité, d ’ habileté, de m esure qui
conviennent à une révélation authentique et vivante,
non à une t lèse théologique. » « Il com m ence par se
com parer à la m anne que les Israélites regardaient
com m e un alim ent envoyé de D ieu; et c ’ est après
avoir fixé l ’ attention de ses auditeurs sur cette com ­
S A IN T E É C R IT U R E 1022
paraison que lui-m êm e se déclare le vrai pain de
descendu du ciel et envoyé par D ieu au m onde. Ce
rapprochem ent qui donne à son langage une certain· .·
apparence de m étaphore; d ’ autre part, le carart ère
nettem ent allégorique de la form ule : * Je suis le pair
de vie; » enfin,l ’ em ploi du titre im personnel d.
de l'hom m e », tout contribue à répandre sur son dis ­
cours une teinte m ystérieuse. Les Juifs en p- rnnvint
bien le vrai sens, puisque, à ce qu i! prétend de L des ­
cente du ciel, ils objectent ce qu ’ ils savent de soc
origine terrestre; néanm oins, dans son ersem bk,
la révélation reste fort discrète. Ce qu'elle offre de
clarté est d ’ ailleurs grandem ent atténué par ce qr il
y a de déconcertant pour l ’ esprit juif dans cette per ­
spective d ’ un M essie qui livre sa vie en sacrifice et
donne sa chair à m anger, son sang à boire, pour le
salut du m onde. » A insi « le Sauveur ne proclam e
pas de but en blanc et avec une évidence im m édiate
qu ’ il est le Fils de D ieu descendu du ciel où il préexis ­
tait éternellem ent auprès du Père. » C om m e dans les
trois autres Évangiles, sa m anifestation est discrète,
m énage à la fois l ’ om bre et la lum ière. Ce n ’ est pas
ainsi qu ’ un théologien de la fin du i" siècle eût
construit une thèse de la divinité de Jésus. Lepin,
op. cit., t. n, p. 388.
E t pourtant, Loisy croit voir dans ces déclarations
du V erbe sur lui-m êm e, sur la foi à laquelle il a droit
et sur l ’incrédulité à laquelle il se heurte, une réponse
à des questions qui hantaient la pensée des contem ­
porains de l ’ évangéliste : Pourquoi la prédication du
Sauveur a-t-elle été infructueuse? Pourquoi les Juifs
ne se convertissent-ils pas? 1) s ’ agirait, selon lui.
d ’ expliquer le peu de succès que Jésus a obtenu dans
sa patrie et l ’ échec du m inistère galiléen. » Saint Jean
m ontre « l ’ aveuglem ent de la m asse qui ne trouvait
pas que les œ uvres de Jésus fussent celles du libé ­
rateur attendu. » Il veut enseigner deux idées très
sim ples : «Le peuple juif aurait cru volontiers à ce
que Jésus n ’ était pas et ne voulait pas être; il refusait
de croire à ce que Jésus était, bien que Jésus dît et
fît tout ce qu ’ il fallait pour être reconnu des âm es de
bonne volonté... ces vues correspondent à la situa
tion générale du Sauveur à l ’ égard de ses com pa ­
triotes, en tant que cette situation avait besoin d ’ être
définie pour les chrétiens, dans leurs controverses
avec les Juifs, à l ’ époque où l ’ É vangile fut écrit. » E t
si le Sauveur déclare que ses auditeurs ne croient pas
parce que seuls ont la foi ceux que le Père lui a don ­
nés, « cette explication transcendante de l ’ incrédulité
judaïque » n ’ a pu « être proposée dans une conver ­
sation réelle entre Jésus et ses auditeurs; » l ’ évangé ­
liste éclaire ses contem porains. Op. cit., p. 442, 443,
448, 449, 450, 451, 459, 474.
Ces affirm ations appellent toutes des points d ’ inter ­
rogation. Les lecteurs du quatrièm e Évangile avaient-
ils un « besoin » particulier de savoir les m otifs hu ­
m ains de l ’ échec de Jésus auprès de ses com patriotes?
N ous l ’ ignorons. Saint Jean a-t-il voulu spécialem ent
les renseigner sur ce sujet? Il ne le dit pas. Le pre ­
m ier m otif de l ’ incrédulité judaïque, les conceptions
grossières qu ’ avaient du M essie les contem porains
du Sauveur sont-elles m ises en plus grand relief dans
ce discours que dans d ’ autres passages du quatrièm e
É vangile, m ieux m arquées que dans les Synoptiques?
N ullem ent. La seconde raison, le défaut de :: =t -
nation divine vaut-il pour les G aliléens seulem ent?
Pas du tout; seul croit parm i les gentils com m e ; arm t
les Juifs, celui qui est attiré par le Père. Ces deux con ­
sidérations épuisent-elles tout ce qui pouvait être dit
sur ce problèm e de l ’ endurcissem ent d ’ Israël? C ertes
non, il suffit de se rappeler le discours du diacre
É tienne ou les développem ents de saint Paul sur ce
sujet pour s ’ en convaincre; ici, nous ne trouvons rien
 1023 E U C H A R IST IE D ’A P R È S
sur les prophéties ou figures qui annoncent la répro ­
bation des Juifs, rien sur leurs anciennes infidélités,
rien sur la vocation des nations, rien sur les espérances
de conversion future d ’ une partie du peuple élu, rien
sur l ’ incom préhensibilité du m ystère de la prédesti ­
nation.
Plus insoutenable encore est la prétention do
ceux qui croient apercevoir dans le discours sur le
pain de vie un désir de venger les fidèles des accusa-
tions d ’ anthropophagie portées centre eux, « une
triom phante apologie contre les fausses idées et les
grossières objections des Juifs ou des païens » sur
l ’ eucharistie. H oltzm ann, op. cil., t. n, p. 502; Loisy,
op. cil., p. 465. D ’abord, les calom nies sont con ­
statées pour la prem ière fois par saint Justin, donc
bien après l ’ apparition du quatrièm e Évangile :
nous ignorons si elles avaient cours dans le m ilieu
où vivait saint Jean. L ’ intention apologétique ne se
m ontre pas d ’ ailleurs : l ’ auteur serait très m aladroit,
s ’ il voulait détruire ce grief, car es expressions très
dures dont il se sert, qu ’ il répète avec insistance sans
les expliquer, sans les atténuer si ce n ’ est par une dé ­
claration presque énigm atique (les paroles que je vous
ai dites sont esprit el vie), n ’ auraient pu qu ’ accréditer
les soupçons et donner prise à la m alignité publique.
N om breux sont les écrivains chrétiens qui ont dû
com battre l ’ accusation des païens · leur langage est
tout différent de celui du quatrièm e Évangile.
J. R éville suppose que c ’ est contre des objections
d ’ une autre nature que lutterait saint Jean, m ais
toujours contre des objections de son m ilieu et non
des contem porains de Jésus. · D ans les groupes
chrétiens d ’ A sie, » · l ’ équation pain = chair, vin =
sang du C hrist » aurait existé, m ais le sens et la
valeur en auraient été « flottants ». D ans « ce m ilieu sa­
turé d'idéalism e alexandrin et de docétism e, » cer ­
tains disciples du C hrist n ’ auraient pas adm is cette
doctrine, auraient protesté contre elle. Op.cil., p. 64.
Le quatrièm e Évangile com battrait ces négations.
C ’ est là une hypothèse gratuite. L ’ existence de ces
adversaires de la présence réelle n ’ est pas prouvée,
l ’ absence d ’ une doctrine certaine sur l ’ eucharistie dans
le m ilieu où vivait l ’ auteur est ignorée de l ’ historien.
Le lecteur du c. vr sait que Jésus parle à des Juifs, à
la foule galiléenne et que les objections ne sont pas
celles que pourraient faire des idéalistes docètes, m ais
celles auxquelles pouvaient penser des G aliléens et
des Juifs. A ucun indice ne perm et de croire que, der ­
rière les G aliléens et les Juifs, l ’ évangéliste vise ses
contem porains. E t s ’ il le fait, pourquoi ne serait-ce
pas avec des paroles qu ’ aurait réellem ent prononcées,
dans son entretien avec des Juifs en chair et en os, le
C hrist historique?
Si donc tout allusion à des faits, à des institutions, à
des doctrines, à des erreurs qu ’ aurait ignorés Jésus et
qui lui seraient postérieurs de cinquante ans et plus,
ne peut être découverte dans le discours, on a tort de
soutenir que ses affirm ations auraient été inintelli ­
gibles pour des paysans de G alilée, que l ’ entretien sur
le pain de vie ne pouvait être com pris de la foule à
laquelle parle le Sauveur. J. R éville, op. cil., p. 65;
Loisy, op. cil., p. 444, 447, 450, 469, etc. D ’ ailleurs, les
catholiques ne prétendent pas que le langage de Jésus
soit littéralem ent reproduit. L ’ auteur devait se bor ­
ner, il avait pu oublier, il n ’ était obligé de dire que ce
qui allait à son but. É crivant pour des lecteurs qui
connaissaient l ’ eucharistie et que les form ules litur ­
giques avaient fam iliarisés de longue date avec les
affirm ations chrétiennes, l ’ évangéliste pouvait abréger,
om ettre des explications qui avaient été données aux
Juifs, présenter les paroles de Jésus sous une form e
qui ne com prom ettait pas l ’ exactitude de la pensée,
m ais qui n ’ était pas littéralem ent celle dont le V erbe
LA S A IN T E É C R IT U R E 1024
I avait revêtu ses idées pour les exposer à la foule de
C apharnaüm . Le Seigneur pouvait aussi proposer sa
doctrine en term es voilés et quelque peu énigm atiques;
ici, il se contente de prom ettre, l ’ avenir devra m ontrer
avec une plus grande précision ce qu ’ il a voulu donner.
Juifs et G aliléens, d ’ ailleurs, sem blent avoir quelque
peu com pris les paroles de Jésus. Ils le prouvent par
leurs objections et par leur défection; objections qui
| ne sont pas invraisem blables sur leurs lèvres; dé ­
| fection que l ’ É vangile n ’ avait aucun intérêt à in­
venter.
I A rrivé au term e de cette discussion, nous avons le
droit de conclure qu ’ aucun argum ent m is en avant
par les critiques n ’ oblige à voir dans l ’ enseignem ent
du c. vi des doctrines différentes de l ’ enseignem ent de
Jésus. E t si, d ’ autre part, nous adm ettons ce que non
seulem ent le théologien catholique adm et, m ais ce
qui est historiquem ent dém ontré,l’ origine johanuique
du quatrièm e É vangile, nous devons croire que saint
Jean n ’ aurait pas osé prêter à son divin M aître des
révélations aussi étranges, aussi graves, s ’ il n ’ avait pas
été convaincu qu ’elles ém anaient de lui et si elles
n ’ ém anaient pas de lui, en réalité. Il n ’ aurait pu le faire
sans être un im posteur.
IL C e q u ’ a d o n n é J é s u s ; c e q u ’ o n t c r u r e c e ­
v o i r l e s p r e m i e r s ciiRÉriEN s. — 1 ° Histoire du pro ­
blème.— D ans l ’ antiquité, au m oyen âge et jusqu ’ au
xvi° siècle, presque tous les catholiques croient que
Jésus-Christ a institué l ’ eucharistie et entendent au
sens ittéral les paroles de la cène : quelques individus
seuls font exception. Les Églises séparées d ’ O rient,
toutes les confessions qui se disent chrétiennes — en
dehors de quelques sectes — professent la m êm e foi.
C eux des protestants qui nièrent la présence réelle
essayèrent de donner un sens figuré aux m ots : Ceci
est mon corps, ceci est -non sang. D éjà, B ellarm in com p ­
tait plus de cent systèm es d ’ interprétation : Ceci,
aurait dit Jésus en se montrant, est mon corps. Ceci, le
collège apostolique, est mon corps; ceci est l’image de
mon corps, l’image de ma passion, l’image des grâces que
mérite ma mort, l’image de la nouvelle alliance, l’image
de ma doctrine, l’image des bien/aits qu’on recevrait
en mangeant ce pain s’il était mon corps, l’image de la
société chrétienne, etc. D e nos jours encore, certains
protestants croient que l ’ eucharistie rem onte à
Jésus-Christ, m ais qu ’ elle ne contient pas la chair
du Sauveur.
Jusqu ’ au xix° siècle, l ’ institution du sacrem ent par
N otre-Seigneur n ’ a guère été attaquée. Paulus la m it
en doute, G frôser la nia, Strauss la déclara possible,
m ais affirm a que les faits ne s ’ étaient pas passés
com m e les évangélistes les racontaient. R enan soum it
les récits à un véritable travail d ’ escam otage. Pour
enseigner qu ’ il était le pain nouveau dont l ’ hum anité
allait vivre — idée qui lui était chère — «Jésus disait
à ses disciples : Je suis votre nourriture, phrase qui,
tournée en style figuré, devenait : Ma chair est votre
pain... Puis, à table, m ontrant l ’ alim ent, il disait: Me
voici; tenant le pain : Ceci est mon corps; tenant le
vin : Ceci est mon sang; toutes m anières de parler qui
étaient l ’ équivalent de : Je suis votre nourriture...
D ans le dernier repas ainsi que dans beaucoup d ’ au ­
tres, Jésus pratiqua son rite m ystérieux de la fraction
du pain. » Vie de Jésus, 13° édit., Paris, 1875, p. 312,
316-317, 399.
En 1891, un travail de H arnack, Brot und Wasser,
die eucharistischen Elemente bei Justin, dans Texte und
Unlersuchungen, nouvelle série, Leipzig, 1891, t. vu, 2,
p. 115-144, m arqua le début d ’ une nouvelle période
de recherches. D epuis ce m om ent, « aucun problèm e
d ’ histoire religieuse n ’ a suscité autant de livres, de
brochures, d ’ articles que celui-là. · G oguel, op. cil.,
p. 1. Y a-t-il eu un dernier repas solennel de Jésus et
 025 E U C H A R IS TIE D ’ A P R È S L A S A IN T E É C R IT U R E
des disciples? A vait-il le caractère de festin pascal ou
celui d ’ une autre cérém onie juive, le kiddûs, par
exem ple? É tait-ce un banquet d ’ adieu? U ne anticipa ­
tion du repas eschatologique? La cène était-elle liée
à la m ort du C hrist et com m ent? La figurait-elle, de
quelle m anière? Q uelles paroles prononça Jésus et
quel était leur sens? Instituait-il quelque chose, pro-
fessait-il un acte dont il désirait la réitération? L ’ or ­
donnait-il? Les récits de la cène sont-ils authentiques?
R eprésentent-ils une tradition prim itive?Q uelles sont
leurs sources? O nt-ils été rem aniés? D ans quel rapport
sont-ils entre eux? Peut-on distinguerdiverses concep ­
tions progressives de ce que devint l ’ eucharistie? Sous
quelles influences se sont-elles form ées ou ont-elles pu
être acceptées? Tels sont les principaux problèm es
soulevés. O n peut dire que toutes les solutions im a ­
ginables ont été proposées, discutées et rejetées.
V ouloir établir une bibliographie com plète est inu ­
tile : un grand nom bre d'écrits parus n ’ ayant, de l ’ aveu
m êm e des critiques non catholiques, aucune valeur.
Pour faire connaître l'état de la question et les prin ­
cipales hypothèses ém ises,il faut signaler seulem ent les
travaux les plus im portants, ceux qui ont attiré davan ­
tage l ’ attention, ceux qui ont ém is quelque idée nou ­ ! Paul, la com m union fut considérée m oins com m e une
velle. Le lecteur français désire aussi prendre contact
intim e avec les ouvrages écrits en sa langue, capables
plus que d ’ autres de form er l ’ opinion en son pays. Il
voudrait, afin de trouver un peu d ’ ordre dans cet ex ­ ’ und Sinn des Abendmahls, G œ ttingue, 1893, exclut, au
posé, pouvoir distinguer logiquem ent divers systèm es :
eucharistie- parabole, eucharistie eschatologique, eucha­ I suadé que le dernier repas du C hrist n ’ eut pas lieu le
ristie-alliance, eucharistie d’origine juive, eucharistie
mythique, eu'.haristie-agape ou jeslin jralernel. M ais
beaucoup de critiques non catholiques croient retrou ­
ver dans la cène prim itive ou dans les évolutions de
l ’ eucharistie plusieurs de ces conceptions. Force est
donc de suivre, à peu près, l ’ ordre chronologique.
L ’ énum ération pourra paraître fastidieuse. M ais elle
prépare les discussions nécessaires. D éjà elle m ontre
com bien fragiles sont des hypothèses qui s ’ entre ­
choquent et se détruisent; puis il n ’ est pas inutile
de constater à quels hardis procédés recourent ct à
quelles excentriques conclusions aboutissent parfois
certains interprètes ; il n'est pas désagréable d ’ observer
que, m algré leur talent, leur ingéniosité, leurs efforts,
les critiques non catholiques n ’ ont rien pu construire
de solide et de définitif, qu ’ après vingt ans de travail
ininterrom pu, ils ne sont pas m ieux renseignés qu'au
prem ier jour.
H arnack, dans l ’ ouvrage cité plus haut,soutint que
les élém ents prim itifs de l ’ eucharistie avaient été le
pain et l ’ eau. Si donc un changem ent de m atière avait
pu s'opérer aisém ent, c ’ est qu ’ à l ’ origine l ’ attention autres banquets de ses disciples. C ’ est Paul qui intro ­
portait non sur les objets consom m és, m ais sur les
actions accom plies. O n voulait sanctifier l ’ opération la
plus im portante de la vie, la nutrition. Jésus avait
lui-m êm e rattaché l ’ idée de sa m ort conçue com m e un
sacrifice aux élém ents ordinaires de l ’ alim entation,
appelés à nourrir par le pardon des péchés l ’ âm e qui
les reçoit en rendant grâce pour la passion du Sau ­
veur.
W eiszâcker, Das aposlolische Zeilaller der christlichen
Kirche, Fribourg-en-B risgau, 1892, adm it que Jésus,
la veille de sa m ort, dans un repas pascal, avait dis ­
tribué à ses disciples le pain et le vin, prononcé des
paroles m ystérieuses, invité les D ouze à répéter son
geste. Ce faisant, le Seigneur n ’ instituait rien, m ais
proposait une parabole qu ’ il n ’ expliquait pas. Saint
Paul interpréta le sym bole : le pain est l ’ im age du corps
qui est l ’ Église dont Jésus est la tête, dont les fidèles
sont les m em bres. Le vin représente le sang et par
conséquent la m ort du C hrist. La pensée de l ’ apôtre
correspond à celle qu ’ avait Jésus, m ais qu ’ il n ’ a pas
exprim ée.
U 1C T . D E T H É O L . C A T H O L .
1026
Jülicher, Zur Geschichte der Abendmahlsjeier in der
altesten Kirche, Fribourg-en-B risgau, 1892, écrit. Ici
aussi, que la dernière cène fut un enseignem ent sym bo ­
lique. D es quatre tém oins, seuls M atthieu et M arc
représentent la vérité historique sans a Idition posté ­
rieure. Us ne m entionnent pas l ’ ordre d« r» terer-e der ­
nier repas. D onc, ce banquet n ’ était pas une institu ­
tion, m ais un festin d'adieu.L a pensée de J· sus était
tout entière fixée sur sa m ort qu ’ il
et dont il voulait annoncer le caractère douloureux et
fécond. A im ant les paraboles, profitant .· ■ u-
jours des circonstances, recourant com m e d «rdinatre
à deux figures pour exprim er une vérité a :qu·.· .
com parait à son corps qui devait être broyé le pain
rom pu, à son sang qui devait être répandu le vin vers .
La bénédiction de la coupe présageait les bienfaits
dont la m ort serait la source. L ’ usage de réitérer la
cène, la croyance à un ordre donné par Jésus de la re ­
produire naquirent de l ’ im pression profonde que dut
laisser dans l ’ âm e des disciples lerepas suprêm e et du
travail spontané des intelligences chrétiennes, en un
tem ps où la religion très ardente fut plus que jam ais
apte à idéaliser et à créer. Sous l ’ influence de saint
com m ém oraison de la m ort du C hrist que com m e un
souvenir des bénédictions obtenues par son sacrifice.
Spitta, Die urchrisilichen Tradilionen über Ursprung
contraire, toute allusion à la passion de Jésus. Per-
14 nisan, m ais le 13, il dénia à la cène le caractère de
repas pascal,lit d'elle un banquet, précurseur du festin
des derniers jours où, selon des traditions juives, le
M essie lui-m êm e devait être la nourriture des élus. A
ce m om ent de son existence, Jésus n ’ est préoccupé que
de l ’ achèvem ent de son œ uvre et du triom phe pro ­
chain. Il se m et par anticipation dans la posture de
président du repas m essianique, voitd ’ avance ses dis ­
ciples m angeant ot buvant avec lui dans le royaum e
futur,les invite à recevoir l ’ alim ent qu ’ il leur servira
plus tard, sa propre personne. Il n ’ ordonne donc pas de
réitérer la cène. Sa m ort et sa résurrection obligèrent
à m odifier le sens prim itif de l ’ acte accom pli. D ans
des repas collectifs sem blables à ceux des Juifs, on
se rem ém ora les paroles du C hrist et l ’ institution
naquit.
B randt, la m êm e année, ne fut pas m oins hardi dans
ses conclusions négatives. Les quatre récits de la cène
sont plus ou m oins altérés. A u repas d ’ adieu, Jésus a
rom pu le pain avec les siens pour exprim er l ’ idée de la
com m union qui devait rapprocher les âm es dans les
duisit la coupe et conçut l ’ eucharistie en fonction de
sa théorie de la valeur salutaire de la m ort du C hrist.
Sa version influença les autres récits. L a cène, insti ­
tution et fête com m ém orative de la m ort du Seigneur,
est donc d ’ origine paulinienne. D ie evangelische Ge­
schichte und der Ursprung des Christentums, Leipzig,
1893, p. 283 sq.
Percy G ardner, The origin oj the Lord's supper,
Londres, 1893, s ’ écarta plus radicalem ent encore des
données traditionnelles. N on seulem ent il refusa de
faire rem onter au C hrist l ’ eucharistie chrétienne,
m ais il détacha la cène prim itive du repas d ’ adieu
de Jésus et la dériva, par l ’ interm édiaire de saint
Paul.de rites païens. C ’ est l ’ apôtre qui aurait institué
l ’ eucharistie, sans doute à C orinthe:il aurait chrrs'Ja-
nisé ainsi les festins sacrés en usage dans les m ystères
d ’ Éleusis. H eitm üller, Tauje und Abendmarl h: Pan-
las, G œ ttingue, 1903, proposa une thèse sem blable.
D ’ après saint Paul, la cène unit au C hrist Sauve ur et
ressuscité; le pain et le vin nourrissant ainsi le fidele
surnaturellem ent par une efficacité sacram entelle qui
V. - 33
1027 E U C H A R IS TIE D ’ A P R È S L A S A IN T E É C R IT U R E 1028

déjà présage l ’ ex opere operato. U ne conception aussi s ’ approcheraient avec foi du pain et du vin le pardon
grossière ne s ’ harm onise pas avec la piété et la pensée des péchés obtenus par sa m ort.
de l'apôtre. Elle est donc antérieure à lui, vient du H . J. H oltzm ann, Lehrbuch der neutestamentlichen
paganism e, est inspirée de rites dont ne pouvaient se Théologie, Fribourg et Leipzig, 1897, t. i, p. 296 sq.,
passer les nouveaux convertis de la gentilité. H eit- adm et, lui aussi, que Jésus présenta à ses disciples le
m üller essaie d ’ appuyer sa thèse sur des analogies : pain et le vin, qu ’ il établit un rapport entre le pain et
il cite, entre autres exem ples d ’ eucharistie païenne, son corps, le vin et son sang. D ’ après lui, le C hrist
des rites em pruntés au culte de D ionysos Sabazios et insista sur ce second élém ent d ’ une m anière spéciale
à celui de M ithra. V oir aussi K althoff, Das Christus- pour indiquer qu ’ il allait fonder une nouvelle alliance.
problem,Grundlinien zu ciner Soziallheologie, Leipzig, Le C hrist voulut , par son dernier acte, s ’ unir pour
1903, p. 48. Sur ce thèm e de l ’ origine m ythique de la toujours à ses disciples. M oïse, au Sinaï,avait répandu
cène, les variations les plus inattendues ont été exé ­ le sang d ’ un anim al et dit : Voici le sang de l’alliance,
cutées. W insch, Die Losung der Abendmahlsfrage, D e m êm e, Jésus proclam a que la future alliance
B erlin, 1903, m ontre dans la com m union un sacrifice se scellerait en son sang, qui devait être répandu
végétarien; P. Jensen, Das Gilgamesch-Epos in der com m e son corps devait être brisé. Peut-être n ’ a-t-il
Weltlitteralur. I. Die Urspriinge der altestamentlichen pas dit : Faites ceci en mémoire de moi. M ais l ’ idée
Patriarchen-Propheten und Be/reier-Sage und der neu- de réitérer la cène était la conséquence de son acte.
testamenüichen Jesus - Sage, Strasbourg, 1906, p. 900, Les disciples ont tout naturellem ent reproduit le
croit que la cène constitue un repas d ’ alliance entre geste du C hrist. Ce faisant, d ’ ailleurs, ils pensaient
Jésus-G ilgam esch et D ieu et la rapproche du sacrifice autant à la m ultiplication des pains qu ’ à la cène;
offert par X isuthros sur la m ontagne du déluge aux ils voulaient com m ém orer les deux épisodes qui attes ­
dieux qu ’ il va rejoindre. Eisler, The origins of the taient le m ieux la charité du C hrist.
eucharist, dans Transactions of the third international Q uelque insuffisante que puisse paraître à un catho ­
congress for the history of religions, O xford, 1908, t. n, lique cette explication, elle l ’ est m oins encore que la
p. 352, cherche dans l ’ eucharistie des traces d ’ un plupart de celles qui furent proposées depuis. H off ­
rile essénien non sanglant et du culte syriaque du m ann, Das Abendmahl im Urchristentum, B erlin, 1903,
poisson. Salom on R einach a évidem m ent tenté une considère com m e n ’ ayant, en fait, aucun rapport réel la
explication de l ’ eucharistie par les survivances du to ­ cène et l ’ eucharistie prim itive. E t il se dem ande com ­
tém ism e. D ans les religions prim itives, le clan sacri ­ m ent on a pu être am ené à rattacher l ’ une à l ’ autre.
fiait son anim al sacré, le totem, et le m angeait pour Il distingue différents stades dans la form ation du con ­
s ’ unir avec son dieu. Ces idées de com m union théo- cept qui devait prévaloir. D ans un dernier repas que
phagique et de sacrifice d ’ un être divin passèrent n ’ assom brit pas l ’ idée de sa m ort prochaine, Jésus
dans les m ystères païens et de là s ’ introduisirent dans avait distribué le pain et le vin par un acte sym bolique
le christianism e : elles sont la source des dogm es de destiné à m ontrer en sa personne le centie d ’ un
la m ort expiatoire, de la résurrection et de l ’ eucha- . groupe de frères. D ’ autre part, il y eut à l ’ origine,
ristie de Jésus. Le récit de la cène est une « traduction dans la com m unauté chrétienne, des repas à carac ­
anthropom orphique du sacrifice périodique du totem. » tère religieux ouverts par la prière, dom inés par la
Cultes, mythes et religions, Paris, 1905-1908, passim; pensée de la venue prochaine du Sauveur, pensée si
Orpheus, histoire générale des religions, Paris, 1909, forte qu ’ on avait le sentim ent de la présence invisible
p. 334 sq. N on m oins audacieux est le défi que B inct- du C hrist. B ientôt, la fin du m onde ne se produisant
Sanglé jette à l ’ Évangile, La folie de Jésus, Paris, 1909, pas, l ’ attention se porta sur la m ort du C hrist qu ’ il
t. i : le C hrist aurait eu peur d ’ être em poisonné. fallait expliquer; on découvrit qu ’ elle était annoncée
D e là ses idées de m ort, de chair sanglante. Il aurait par les prophètes; on supposa qu ’ il l ’ avait prédite lui-
invité ses disciples à m anger le pain et à boire la coupe m êm e, en particulier dans le i epas d ’ adieu. O n en vint,
pour voir si l ’ em poisonnem ent se réaliserait. par un involontaire besoin, tout naturellem ent à rap ­
D es systèm es à tendance plus conservatrice ont été procher de la dernière cène les banquets raternels de
proposés. H aupt, Ueber die ursprüngliche Form und la com m unauté. Ce fut le second stade. Puis la foi gran ­
Bedeulung der Abendmahlsivorte, H alle, 1894, attribua dit toujours davantage la personne de Jésus; on vit en
aux paroles de Jésus cette signification qui sem ble bien lui le serviteur de Jahvé; on attribua à sa m ort une
m oderne : « M a personne contient les énergies d ’ une vie valeur rédem ptrice. Les repas de la com m unauté
plus haute qui voudrait s ’ unir à la vôtre c m m e le devinrent des eucharisties, des actions de grâces pour
pain s ’ unit au corps. C ’ est surtout grâce à m a m ort le bienfait du salut. E t on crut que Jésus avait lui-
que s ’ opérera ce don de vie et de salut. » Jésus, selon m êm e à la cène inauguré cet enseignem ent, institué,en
toute vraisem blance, désirait que la répétition de la donnant l ’ ordre de le réitérer, un rite com m ém oratif de
cène fût, après son départ, le m oyen et la m anière de | sa m ort expiatoire. Telle fut la troisièm e étape. Saint
garder son souvenir; il en recom m anda donc la réité- ' Paul m it le couronnem ent à l ’ œ uvre, d ’ abord en fai­
ration. sant des repas de la com m unauté une fête de confes ­
F. Schultzen, Das Abendmahl Im neuen Testament, sion et de com m ém oraison voulue par Jésus à son
G œ ttingue, 1895, se rapprocha davantage encore des dernier repas ; puis en com parant la com m union aux sa­
interprétations traditionnelles.L es disciples n ’ ont rien crifices païens, ce qui l ’ am ena à voir dans les alim ents
surajouté à l ’ idée de Jésus; ils s ’ en sont tenus à la eucharistiques non seulem ent le sym bole de la m ort du
volonté du M aître. D ’ après les Synoptiques et saint C hrist, m ais un mystère, un sacrem ent qui établit une
Paul, le C hrist avait voulu m énager dans le pain et le com m unauté de vie entre lui et h-s fidèles.
vin une com m union à son corps et à son sang. La cène C ’ est aussi l ’ idée d ’ un repas fraternel que W ellhau-
était un repas sacrificiel intim em ent lié à sa m ort; et à sen, Das Evangelium Marci, B erlin, 1903, p. 125; Das
ce titre, elle devait être renouvelée. Evangelium Matthœi, B erlin, 1903, p. '36-137; Das
C ’ est encore à des conclusions relativem ent m odé­ Evangelium Lucæ,Berlin, 1904, p. 121-122, déclare être
rées qu ’ aboutit Schæfer, Das Herrenmahl nach Ur- prim itive. Les m ots : Ceci est mon corps, ceci est mon
sprung und Bedeutung mil Rücksicht auf die neuesten sang, sont des form ules destinées à m arquer fortem ent
Forschungen, G utersloh, 1897. Paul surtout nous fait la fraternité qui existe entre com m ensaux; la seconde
connaître le dessein du Seigneur. L a cène fut un repas fait allusion à la m ort de Jésus. Par son acte et ses
pascal, repas d ’ alliance et de sacrifice dont Jésus a paroles, le C hrist recom m andait à ses disciples l ’ union
voulu la réitération; le C hrist désirait offrir à ceux qu entre eux. L a participation en com m un à la table du
-1029 E U C H A R IS T IE D ’ A P R È S LA S A IN T E É C R IT U R E 1030

Seigneur se réitéra d ’ elle-m êm e, sans qu ’ un précepte ! rédem ptrice. L ’ apôtre reconnut dans ie pa n ie sym ­
positif l ’ im posât. bole du corps m ystique du C hris ’ celeste ; dans le vin,
A . A ndersen renchérit encore sur ces thèses et celui du sang de l'alliance nouvelle qui se substitue à
essaya de soutenir que l ’ idée de sacrem ent est introu ­ l ’ ancienne.
vable dans la tradition des deux prem iers siècles. Das Loisy, Autour d’un petit livre, Paris. 1903, p 236 sq ;
Abendmahl in den zwei ersten Jahrhunderten nach Chris­ Les Évangiles synopliques,CeiIonds, 1907. t. n. p.534 sq.,
tus, B erlin, 1904; 2° édit., G iessen, 1906. Le texte pri­ croit que la dernière cène fut un repas ordinaire ou
m itif qu ’ on peut dégager des Synoptiques ne perm et pascal au cours duquel Jésus distribua a ses disciples,
de voir dim s la cène qu ’ un repas d ’ adieu et le souhait com m e il l ’ avait fait souvent pendant sa vie, le pain
exprim é par le C hrist de retrouver ses disciples dans et le vin; il n ’ y parla ni de son corps ni de son sang,
le royaum e; rien ne fut institué par Jésus. D ans les m ais, sentant que le dénouem ent était proche, ii de ­
prem ières com m unautés, il y avait une sim ple frac ­ clara qu ’ il ne m angerait et ne boirait plus avec les
tion du pain. Paul recom m anda, en raison d ’ une siens que dans le royaum e où il leur donnait ainsi
vision,le « repas du Seigneur », repas cultuel,m ais qui rendez-vous. C om m ent des paroles du C hrist diriva ie
n ’ avait rien d ’ un sacrem ent : le pain représentait le sacrem ent chrétien? O n ne le voit pas très claire ­
corps du C hrist, c ’ est-à-dire la société des fidèles. En m ent. O n constate « par l ’ exam en des récits de la ré ­
le recevant, on s ’ unissait à la com m unauté; en pre ­ surrection que la foi au C hrist ressusc té est intm e-
nant le vin, le chrétien participait à la nouvelle m ent liée à la conception prim itive de l ’ eucharistie.
alliance. Saint Jean, com m e les Synoptiques, ne vit Jésus était déjà le C hrist dans la gloire du royaum e
dans la cène qu ’ un repas d ’ adieu. D e m êm e, dans la et en m êm e tem ps il était avec les siens; il y était
D idaché, saint Ignace et saint Justin, il n'est parlé surtout dans le repas com m un qui rassem blait ses
que de la fraction du pain et non d ’ un sacrem ent. fidèles... C ’ était bien avec lui et en m ém oire de lui
G oetz, Die heulige Abendmahlsjrage in ihrer ge- que se tenait la réunion. Saint Paul n ’ a fait qu ’ inter ­
schichtlichen Enttvickelung, Leipzig, 1904, après avoir préter le souvenir apostolique selon sa propre con­
exposé et classé toutes les théories des critiques, dresse ception du C hrist et du salut, de façon à voir dans le
le bilan des conclusions qui d ’ après lui s ’ en dégagent. repas eucharistique, sym bole effectif de l ’ union des
L a veille de sa m ort, Jésus a dû faire quelque chose fidèles dans le C hrist toujours vivant, le m ém orial
qui ressem blait d ’ une certaine m anière à la cène. A u du crucifié, de celui qui avait livré son corps, versé
com m encem ent du dernier repas, il aurait parlé de sa son sang pour le salut du m onde. Ce doit être lui qui,
fin prochaine et du rendez-vous ultérieur. Puis, il le prem ier, a conçu et présenté la coutum e chrétienne
aurait présenté aux disciples le pain et la coupe en com m e une institution fondée sur une volonté que
disant: Voici machairet mon sang pour signi fier qu ’ il Jésus aurait exprim ée et figurée dans la dernière cène.·
voulait exercer sur leur vie spirituelle l ’ influence Paul attribuait sa conception à une révélation du
qu ’ exerce la nourriture sur la vie corporelle. Il n ’ a Seigneur. Le quatrièm e Évangile ne veut rien savoir
rien institué, il n ’ a pas donné l ’ ordre de répéter son , de cette institution et ne dit rien de cette volonté.
geste sym bolique. C ’ est Paul qui, dans une vision, a L ’ eucharistie ne se rem onte donc pas à une institution
cru recevoir cette recom m andation du C hrist glorifié. form elle de Jésus; elle est née dans la com m unauté
C ’ est lui et saint Luc qui m ontrèrent dans l ’ eucha ­ chrétienne, m ais fut rattachée à un souvenir précis de
ristie une représentation de la m ort de Jésus consi ­ la vie du C hrist, celui du dernier repas qu'il prit avec
dérée com m e un sacrifice. C 'est encore l ’ apôtre qui ses disciples. Les Évangiles synoptiques, t. n, p. 541.
est responsable du rapprochem ent entre le rite chré ­ M . G oguel, L ’eucharistie, des origines d Justin Mar­
tien et la fondation de l'alliance sinaïtique.Les usages tyr, Paris, 1910, propose les conclusions suivantes,
et les vieilles idées juives facilitèrent la transform a ­ p. 282-291. Q uand Jésus prévit l ’ im m inence de la crise,
tion du geste testam entaire de Jésus en une Pâque I il se m it à table avec ses disciples selon sa coutum e.
nouvelle abrogeant l ’ ancienne. Com m e d ’ habitude, il rom pit le pain et bénit la coupe.
J. R éville, Les origines de l’eucharistie, Paris, 1908, « V oulant donner à ses am is un dernier enseignem ent,
rem onte de saint Justin aux Synoptiques et cherche il se servit de ce qu ’ il avait devant lui pour leur faire
dans les données com m unes à tous les écrivains chré­ com prendre par une im age concrète et saisissante qu'il
tiens la conception originelle de l ’ eucharistie. A la allait être séparé d ’ eux et que, quel que fût le sort qui
lum ière de ces idées, il interprète les récits de l ’ insti­ l ’ attendait, il l ’ accepterait... com m e voulu de D ieu.
tution et finalem ent extrait des Synoptiques ainsi En disant : Ceci est mon corps, Jésus dit à ses disciples :
étudiés le résidu qui représenterait la réalité histo ­ Je suis prêt à mourir pour vous comme j’ai vécu pour
rique. La cène a été le dernier repas que Jésus ait vous, afin de /aire de vous des hommes qui se préparent à
pris avec ses disciples, m ais ni eux ni lui ne le savaient. entrer dans le royaume. » Par la distribut on de la
Le C hrist n ’ a donc pu ordonner qu ’ on la réitérât, il coupe, il donnait aux siens rendez- vous dans le
n ’ en a pas fait un m ém orial de sa m ort. Elle a été un royaum e. Le C hrist ne sem ble pas avoir pensé que son
repas pascal : il est donc vraisem blable qu ’ il y fût parlé acte devait être répété. D ans la prem ière com m unauté
d ’ une alliance entre le C hrist et ses disciples ainsique de Jérusalem , les disciples ont l ’ habitude de vivre en
de l ’ avènem ent prochain du royaum e. N ous ignorons com m un et de prendre ensem ble leurs repas; m ais,
les paroles exactes prononcées par Jésus. Le pain de ­ au début, la m ort de Jésus est un trop grand scan ­
vait être prim itivem ent le corps de l ’ alliance, c ’ est-à- dale pour qu ’ ils la m éditent à cette occasion. Peu à
dire l ’ im age sensible et m atérielle de l ’ union du Sau ­ peu, ils s ’ im aginent que la passion du C hrist a été
veur et des disciples; le sang faisait allusion soit à celui prédite par les prophètes, nécessaire pour le salu; du
de l ’ agneau pascal, soit à celui du sacrifice du SinaL m onde. « A lors, il était naturel que, dans les repas
D ans les com m unautés prim itives, la cène fut d ’ abord com m uns des fidèles, on com m ém orât ce que Jesus
la continuation naturelle des repas que les disciples avait fait et dit la dernière fois qu ’ il avait été a table
avaient l ’ habitude de prendre avec Jésus; on rem er ­ avec ses disciples. D e là on en vint tout naturellem ent
ciait D ieu des bienfaits reçus par le Sauveur, on rom ­ à l ’ idée que le repas des fidèles était la com m ém o-
pait le pain en signe d ’ union et de com m union, on raison et la répétition de celui du M aître et qu il en
affirm ait la foi à l ’ avènem ent du royaum e; saint Paul, était ainsi en vertu d ’ un ordre exprès de Jesus. C ’ est
s ’ appuyant sur une tradition et sur une révélation sans doute vers cette époque que la coupe fut intro ­
reçue du Seigneur, fit de ce repas un rite institué et duite com m e équivalent et doublet du pa n par suite
ordonné par Jésus, destiné à com m ém orer sa m ort d ’ une transform ation de la coupe eschatologique pri ­
4031 EU C H A R ISTIE D ’ A PR ÈS LA SA IN TE ÉC RITU RE
m itive. » A rrive saint Paul. « Son rôle a été double. »
Il donne de l'eucharistie une interprétation théolo ­
gique. « Prenant les form ules dans un sens réaliste, » il
m ontre dans la cène « un m oyen de s ’ unir au C hrist
souffrant et m ourant, et, subsidiairem ent, un m oyen
pour le; chrétiens de s ’ unir entre eux. » D ’ autre part, il
hellénise l ’ institution. Transportée dans le m onde
grec, l ’ eucharistie est rapprochée par les nouveaux
chrétiens des banquets d ’ associat ons, des m ets sa­
crés offerts aux dieux et qui unissent à eux. Paul
devait avoir subi l ’ influence de ces idées. A insi,
l ’ eucharistie devint « d ’ une m anière toute spontanée...
un de ces repas qui suivaient les sacrifices et dans
lesquels l ’ absorption d ’ alim ents consacrés à la divinité
m ettait l ’ hom m e en un contact presque physique
avec elle. »
C et exposé m ontre quel est le devoir de l ’ apologiste
ou du théologien catholique.
Il doit d ’ abord essayer de dégager des textes du
N ouveau T estam ent, tels que nous les possédons, leur
véritable contenu. Ce travail est nécessaire, d ’ abord,
pour perm ettre aux catholiques de découvrir la vé ­
rité révélée. Il l'est, de plus, parce que les interpré ­
tations sym bolistes des paroles de Jésus, très sou ­
vent proposées jadis, le sont aujourd ’ hui encore par
certains protestants conservateurs et par des critiques.
E nfin, reste à l'historien une dernière tâche à
accom plir. Q uand il a étudié les récits des Synopti­
ques, de l ’ apôtre saint Paul et du livre des A ctes, les
enseignem ents de l ’ apôtre sur l ’ eucharistie, il sait
ce que pensaient ces divers écrivains, les chrétiens
près desquels ils vivaient et les fidèles auxquels leur
œ uvre s ’ adressait. Il peut et doitensuitese posercette
question : les ém oignages des Évangiles, des É pîtres
ctdes A ctes nous perm ettent-ils de connaître la pensée
de Jésus?
Le catholique répond aisém ent à cette question,
elle ne se distingue pas pour lui de la précédente. S ’ il
a établi que les dogm es de la présence réelle et de l ’ ins ­
titution de l ’ eucharistie par Jésus sont affirm és dans
les Livres saints, il sait que le C hrist a réellem ent
donné,sous les apparences du pain et du vin,son corps
et son sang; il saitqueleSeigneuraprescritauxapôtres
de réitérer l'acte de la cène. M ais le controversiste a
d ’ autres obligations. Parm i ses adversaires il en est
qui ne croient ni à la valeur surnaturelle ni à l ’ inspi ­
ration de l ’ É criture. Ces critiques ne voient dans les
livres du N ouveau T estam ent que des docum ents
d ’ histoire qui doivent être interprétés uniquem ent
d ’ après la m éthode historique. Q uelques-uns d ’ entre
eux adm ettent parfois que, tels qu'ils sont, certains
textes du N ouveau T estam ent ont un sens catho­
lique, enseignent la présence réelle et l ’ institution par
le C hrist de l ’ eucharistie (Eichhorn, Feine, H offm ann,
Loisy, etc. ). M ais aucun de ces cri tiques ne reçoit com m e
historiques, dans leur intégrité, les tém oignages de
l ’ Évangile et de saint Paul; ils estim ent qu'il y a eu
évolution de la doctrine entre Jésus et les auteurs du
N ouveau T estam ent, et ils essaient d ’ attribuer au
C hrist, par reconstitution, des intentions, des paroles
des actes tout différents de ceux que lui prêtent les
Livres saints. L'apologiste est donc tenu de suivre
l ’ adversaire sur son terrain, de dém ontrer par la m é ­
thode de l ’ histoire que les argum ents de ces critiques
sont sans valeur, que les sources bibliques m éritent
créance et reproduisent la physionom ie des faits, le
sens et la teneur des paroles de Jésus.
2° Ce que les premiers chrétiens croyaient recevoir dans
l’eucharistie. — 1. Saint Matthieu, xxvi, 17-29, et
saint Marc, xiv, 12-25.
M atth., x x v i, 17. L e prem ier jo ur des azym es, les disciples
s ’ approchèrent de Jésus, disant : O ù voulez-vous que nous
vous préparions [ce qu ’ il faut pour] m anger la P âque? 18. E t
1032
il leur d it : A llez à la ville chez un tel et dites-lui : L e M aître
te fait dire : M on tem ps est proche, je fais chez toi la P âque
avec m es disciples. 19. L es disciples firent com m e Jésus
leur av ait ordonné et ils préparèrent la P âque. 20. L e soir
venu, il se m it à table avec les D ouze. (21-25. Il prédit la
trahison.) 26. P endant q u ’ ils m angeaient, Jésus, ayant
pris le pain et prononcé une bénédiction, le rom pit et le
donn a aux discip.es et d it : P renez, m angez, ceci est m on
corps. 27. A yant pris la coupe et ay an t rendu grâces, il
la leur donna, disant : B uvez-en tous, 28. C ar ceci est m on
sang, celui de l ’ alliance, celui qui est répandu pour un grand
nom bre en rém ission des péchés. 29. E t je vous le dis : je ne
boirai plus désorm ais de ce fruit de la vigne jusqu ’ à ce jour
où je le boirai nouveau avec vous, dans le royaum e de m on
P ère. 30. E t après avoir d it des cantiques, ils sortirent.
M arc., x iv, 12. E t le prem ier jo ur des azym es, où l ’ on
im m olait la P âque, ses disciples lui d iren t : O ù voulez-vous
que nous allions faire les préparatifs pour que vous m angiez
la P âque? 13. E t il envoya deux de ses disciples et il leur d it :
A llez à la ville, vous rencontrerez un hom m e p o rtan t une
cruche d ’ eau, suivcz-le. 14. E t quelque p art qu ’ il entre, dites
au propriétaire de la m aison : L e M aître d it : O ù est l ’ appar ­
tem ent où je m angerai la P âque avec m es disciples? 15. E t
il vous m ontrera une grande salle haute, m eublée, to u te
prête. L à vous ferez les préparatifs. 16. F t ses disciples s ’ en
allèrent et vinrent dans la ville et trouvèrent les choses
com m e il les leur av ait dites et ils préparèrent la P âque.
(17-21. S ur le soir, Jésus v int avec les D ouze, se m it à table
avec eux,ann onça qu ’ il serait trah i p ar un des disciples.) 22.
E t pendant qu'ils m angeaient, Jésus, ay an t pris du pain et
prononcé une bénédiction, le rom pit et le leur donn a et d it :
P renez, ceci est m on corps. 23. E t ay an t pris une coupe,
ay an t rendu grâces, il la leur donn a et ils en burent tous.
24. E t I leur d it : C eci est m on sang, celui de l ’ alliance ;
celui qui est répandu pour un grand nom bre. 25. E n vérité,
je vous le dis : je ne boirai plus jam ais du fru it de la vigne
jusqu'à ce jo ur où je le boira nouveau dans le royaum e de
D ieu. 26. E t après avoir d it des cantiques, ils sortirent.
N ous croyons qu ’ en raison de leur sim ilitude évi ­
dente et reconnue de tous, ces deux textes peuvent
être étudiés ensem ble.
Les variantes relevées dans les divers m anuscrits
sont insignifiantes et ne valent pas la peine d ’ être
retenues. V oir B erning, Die Einsetzung der heiiigen
Eucharistie in Hirer ursprünglichen Form, M unster,
1901, p. 23-24; G oguel, op. cit., p. 106-108. Les parti ­
cularités les plus saillantes s ’ expliquent par le désir
qu ’ eurent des copistes d ’ harm oniser les récits de
M atthieu et de M arc entre eux ou avec celui des deux
autres tém oins, Luc et Paul. Les éditeurs m odernes,
Tischendorf, W estcott et H ort, B . W eiss, Sw ete,
adoptent pour les narrations des deux prem iers évan
gélistes un texte à peu près identique.
Tous les interprètes catholiques et la plupart des
critiques adm ettent que, selon M arc et M atthieu,la
cène fut un repas pascal. Ces deux évangélistes racon ­
tent que l ’ on se trouvait au premier jour des azymes où
l’on immolait la Pâque, queles disciples dem andèrent à
Jésus où devaient se faire les préparatifs de la Pâque,
que deux d ’ entre eux furent envoyés à Jérusalem
tout disposer pour la Pâque, que, le soir venu, Jésus se
m it à table avec les D ouze, apparem m ent pour m anger
ce qui avait été préparé, c ’ est-à-dire la Pâque. N ous
ne possédons pas une description m inutieuse de la
cène, m ais ce que nous savons n ’ est pas en contradic ­
tion avec ce que nous connaissons du rituel de la
Pâque (distribution de coupes de vin appelé /ruit de
la vigne et sur lesquelles ont été prononcées des béné ­
dictions ou actions de grâces; fraction et présenta ­
tion de pains azym es sur lesquels ont été prononcées
des bénédictions ou actions de grâces; chants du
H allel, à trois reprises, la dernière clôturant le repas);
Jésus — beaucoup de critiques incroyants adm ettent
que tel est le sens des deux récits sous leur form e
actuelle — serait donc présenté par saint M atthieu et
saint M arc com m e la victim e pascale m angée à la cène.
Si, d ’ autre part, son corps et son sang ne sont ici
1033 E U C H A R IS TIE D ’ A P R È S LA S A IN T E É C R IT U R E 1034

LES Q U A TR E R EC IT S D E L ’ IN ST IT U T IO N

Ma t t h ie u , x x v i Ma r c , x iv . L u c , X X II. Pa u l , I Co l , il

Λ 15. Κ αί είπεν πρδ; αύτού;· ’ Επιθυ ­ 23 b. 'O κύριος Ί· ττν; :

μία επεΟύμησα τούτο τδ πασχα έν τή νυκτι ή πκρεόιδετβ I
φαγείν μεθ ’ ύμών πρδ τού με
παΟεϊν 16. λέγω γάρ ύμιν οτι
ού μή φάγω αύτδ, έως δτου πλη-
ρωΟή έν τή βασιλεία τού Θ εού.
17. Ϊ<α1 δεξάμενο; ποτήριον, εύχα-
ριστήσα; είπεν Λ άβετε τούτο καί
διαμερισατε εις έαυτούς * 18. λέγω
γάρ ύμιν,δτι ούμήπίω άπδτού νύν
άπδ τού γενήματο; τή; άμπέλου,
έως ού ή βασιλεία τού Θεού έλθη.
26. ΈσΘ ιόντων δέ 22. Κ αί έσθιόντων » »
αυτών αυτών » »
λαβών λαβών 19. Κ αι λαβών έλαβεν
ο ’ Ιησούς » » »
άρτον άρτον άρτον άρτον
και εύλογήσας ευλόγησα; εύχαριστήσας 24. καί εύχαριστήσας
εκλασεν εκλασεν εκλασεν εκλασεν
καί δούς καί έδωκεν καί έδωκεν »
τοί; μαθηταί; αύτοίς αύτοίς »
είπεν και είπεν ’ λέγων ’ και είπεν
λάβετε λάβετε » *
φ άγετε » > »
τούτό τούτο τούτό τούτό
έστιν τδ σώμά μου. έστιν τδ σώμά μου. έστιν τδ σώμά μου μού έστιν τδ σώμα
» » τδ ύπέρ ύμών τδ ύπέρ ύμώ ν
» » διδόμενον »
β >> τούτο ποιείτε τούτο ποιείτε
» » εις την έμήν άνάμνησιν. εί; την έμήν άνάμνησιν.
27. Και λαβών ποτήριον 23. Καί λαβών ποτηριον 20. Κ αί τδ ποτήριον ώσαύτω; 25. ’ Ωσαύτως καί cô
ποτήριον
» » μετά τδ δειπνήσαι μετά τδ δειπνήσαι
καί ευχαρίστησα; εύχαριστήσας » »
έδωκεν αύτοίς έδωκεν αύτοίς » »
1 V oir les 4 derniers m ots καί έπιον έξ αυτού πάντες . » »
de ce verset.
λέγω ν 24. Κ α ’ι είπεν αύτοίς · λέγω ν λέγων*
πίετε έξ αυτού πάντες · » » ί>
28. τούτο γάρ Τοΰτό Τούτο Τούτο
έστιν έστιν » >
τδ αιμά μου τδ αιμά μου » »
» » τδ ποτήριον τδ ποτήριον
τής διαθήκης τής διαθήκης ή καινή διαθήκη ή καινή διαθήκη έστιν
Λ » έν τώ αίματι μου έν τώ έμώ αίματ.·
τδ περί πολλών τδ έκχυννόμενον ύπέρ τδ ύπέρ ύμών έκχυννόμενον. »
έκχυνόμενον πολλών
εις άφεσιν αμαρτιών. » » »
» » » τούτο ποιείτε, όσάκι; εάν
πίνητε, εις την εμτ.ν
άνάμνησιν.
29. λέγω δε ύμιν 25. αμήν λέγω ύμιν V oir plus haut le verset 18. »
ού μη πίω απ ’ άρτι οτι ούκέτι ού μή πιω » »
έκ τούτου τού γενήματο; έκ τού γενήματο; » »
τής αμπέλου τή; αμπέλου » >
έως τής ημέρας έκείνης έως τής ημέρας εκβίνης » Β

όταν όταν
αύτδ πίνω μεΟ ’ υμών αύτδ πίνω » •
καινδν » •
καινδν
έν τή βασιλεία ■>
έν τη βασιλεία
τού Θ εού. »
τού Π ατρδς μου. Β
1035 E U C H A R ISTIE D ’ A PR ÈS
donnés qu ’en figure, le festin nouveau se fait à une
table vide, il est une om bre, et la Pâque ancienne
serait la réalité. Loisy, Les Évangiles synoptiques,
Cefïonds, 1908, t. n, p. 507, prétend sans doute que
c ’est e.i vertu d ’une conception doctrinale que la
cène a été transformée en repas pascal; m ais il recon ­
naît que, dans un banquet ainsi com pris, le Christ
est « l ’ agneau pascal m angé par les fidèles » et que les
Évangiles faisaient allusion à cette croyance.
Au cours du repas, Jésus prit du pain. N orm ale­
m ent, le m ot grec άρτος désigne le pain fermenté, et
pour parler des azym es, les évangélistes ont recouru à
un autre term e, άζυαα. Si Jésus a célébré le repas
pascal au soir du 14 nisan, c ’ est-à-dire le 15 comm encé,
il a dû se servir d ’ azym e, les pains ferm entés devant
disparaître dans l ’après-m idi du 14. M ais on sait
qu ’un bon nom bre de Pères, d ’exégètes catholiques et
de critiques non croyants placent la cène à une date
antérieure (πρώτη pourrait avoir le sens de πρό; il
faudrait traduire : avant le jour des azymes et non
pas : le premier jour des azymes). L'expression ara-
m éenne que remplace πρώτη pourrait encore plus aisé ­
m ent avoir le double sens, Lagrange, Évangile selon
saint Marc, Paris, 1911, p. 349; et si on adm et cette
hypothèse, Jésus aurait pu em ployer du pain fer ­
m enté.
Il prononce sur le pain une form ule de bénédiction,
le rom pt et le donne aux disciples en disant . Prenez.
Saint M atthieu ajoute : M angez. La fraction n ’est donc
pas tout, elle n ’ est m ême pas l ’acte essentiel. Il faut
bien que le pain, s ’il doit être partagé, soit rompu.
Et il l ’ étail dans le repas pascal, en m ême temps
qu ’ était prononcée une form ule d ’action de grâces
dont le premier m ot est précisém ent le verbe bénir : j Enfin, certains objets ne sont des figures ni par défi-
« Béni soit celui qui fait produire le pain à la terre. » I nition ni en vertu d ’une convention com m uném ent
Jésus ne veut pas seulem ent attirer l ’attention sur
la fraction, la présenter com me une im age de son
corps im m olé (Jülicher). Ce qui est im portant, c ’est
la m anducation; et si la fraction — M atthieu et M arc
d ’ailleurs ne le disent pas — représente la m ort vio ­
lente de Jésus, la participation au pain rom pu a un
autre sen' connexe, consécutif, celui d ’ une comm u ­
nion au corps im m olé du Sauveur.
Les paroles de Jésus ne laissent aucun doute sur ce
point : «Ceci est m on corps, » dit le Christ. Le m ot ceci
a été invoqué par les adversaires de la présence réelle.
Ils raisonnent ainsi : Ce pronom ne désigne pas le corps
de Jésus. Il y aurait tautologie. Le Christ dirait : M on
corps est m on corps. D ’ autre part, il ne peut désigner
ni le pain ni ce que les théologiens catholiques appel ­
lent les espèces ou apparences du pain : car ni l ’un ni
les autres ne sont le corps du Christ : donc le m ot ceci
prouve que Jésus présente une figure de sa personne
et non cette personne.
Cette argum entation ne porte pas. D ’après la plu ­
part des exégètes chrétiens ou incroyants, ceci désigne
■ ce que Jésus tient dans les m ains... l'objet visible
que l ’on présente rompu et partagé. » Loisy, op. cil.,
t. ii, p. 520. La phrase est donc la suivante : Ceci, ce
que vous voyez, ce que je vous m ontre est m on corps.
E t les partisans de la présence réellel'expliquent aisé ­
m ent de deux m anières. Ou bien au début, quand
Jésus comm ence la phrase, le sens est indéterm iné, il
sera précisé à la fin, ou bien il y a progrès de la pensée :
au m oment où le Christ prononce le premier m ot, ceci
désigne le pain ; quand il a fini la proposition, ceci se
rapporte au corps du Christ. Q uelques exégètes ont
voulu voir dans τούτο, hoc, un adjectif; et puisqu ’ il
est au neutre, il déterm inerait le m ot corps. Le sens
serait : ce corps est m on corps. Et cette phrase n ’em ­
barrasse pas davantage les partisans de la présence
réelle ;car la proposition opérant,d ’ après eux,cequ ’elle
signifie, τούτο, hoc. indiquerait non ce qui est, m ais
LA SA IN TE ÉC R ITU R E 1036
ce qui sera. Ce corps qui sera présent est m on corps.
Et, si les m ots τούτο έστί, hoc est, sont considérés
com me une locution synonym e de Ιδού, ecce, voici
(cf. Exod., xxiv, 8 : ’Ιδού τί> αίμα τής διαθήκης ; H eb.,
ιχ, 20 : Τούτο το αίμα τής διαθήκης ), aucune objection
n ’est plus possible. D ans la phrase : voici mon corps,
le term e voici indique ce qui sera.
Sur la signification du m ot suivant est, « des batailles
théologiques » se sont livrées et se livrent encore. Ce
verbe sem ble clair; nul ne peut l ’être davantage. Il est
d ’une telle sim plicité qu ’on ne peut le définir. E t pour ­
tant, on a voulu, on veut encore faire de ce m ot le
synonyme de « signifier », « figurer ». A priori, l ’ issue de
la controverse ne paraît pas douteuse. « Ceci est m on
corps, » ainsi parle Jésus. Je crois que c ’est votre corps,
répondent les partisans de la présence réelle. Je crois
que c ’est la figure de votre corps, répliquent les adver ­
saires de ce dogm e. Il est facile de constater qui reste
fidèle au sens m anifeste des term es employés.
W isem an, op. cit., a prouvé de la m anière la plus
saisissante que le langage de Jésus devait s ’entendre
au sens littéral. Certains objets, observe-t-il, sont sym ­
boliques par nature; un portrait, un buste n ’existent
que pour représenter un homm e. Si donc, m ontrant
une statue de Platon, une pièce de m onnaie frappée à
l ’ effigie de Louis-Philippe, on dit : Ceci est Platon, ceci
est Louis-Philippe, tout le m onde com prend que le
verbe être signifie être l’image de. D ’ autres objets ne
sont pas essentiellement et par eux-mêmes des sym ­
boles, m ais le sont en vertu de l ’ usage : voilà pourquoi
l ’on peut dire,sans qu ’ aucune m éprise soit possible : ce
drapeau, c’est la France qui passe. Cette fois encore, le
verbe être est évidem ment synonym e de représenter.
adm ise, m ais en raison d ’un choix spécial de l ’écrivain
qui avertit alors le lecteur de son intention. Ainsi
Jésus raconte la parabole du sem eur et la term ine par
ces m ots : « Le cham p, c'est le m onde; la sem ence,
c’est la parole de D ieu. » La pensée n ’est pas douteuse.
N ous savons que nous som m es en face d ’une allé ­
gorie. Le contexte nous oblige à donner au verbe être le
I sens de figurer.
Si, au contraire, un écrivain nom me un objet qui
n ’est pas,de par sa définition,un sym bole;si cet objet
n ’ a jamais,en vertu de l ’usage,servi à représenter une
autre chose; et si l’ auteur ne dit pas qu ’ il hasarde une
comparaison, une im age, une m étaphore, si rien dans
son langage ne perm et de le supposer, on est obligé de
conclure qu ’ il parle au sens propre, et s ’ il voulait
employer une figure, il ne serait pis compris. Si quel­
qu ’un dit, par exem ple, en m ontrant une m aison :
Ceci est le citoyen, l ’auditeur se dem andera ce que
signifie cette affirmation. Et lui répondra-t-on : Vous
com preniez qu ’ une statue était Platon ou Louis-Phi­
lippe; que le drapeau était la patrie, que la sem ence
était la parole de D ieu, admettez aussi qu ’une
m aison peut représenter un citoyen? M ais depuis quand
en est-il ainsi? répondra cet interlocuteur surpris.
Et si on lui dit : Il en a été ainsi pour la prem ière fois
quand j ’ ai parlé et en vertu de m es paroles, il répli­
quera : Π fallait alors m ’ avertir.
O r le pain et le vin ne sont pas essentiellem ent, par
nature, des sym boles du corps et du sang d ’ un homm e,
du corps et du sang de Jésus. Aucune convention,
aucun usage antérieur ne les a désignés com me im ages
de ce corps et de ce sang. Jam ais le Christ n ’ a recouru
à ces deux élém ents pour représenter son corps et son
sang. Et ici, il ne dit pas, il ne laisse pas entendre qu ’il
em ploie une im age, qu ’ il recourt à une comparaison.
Donc, il est impossible d ’interpréter au sens figuré les
m ots : Ceci est mon corps.
Les adversaires de la présence réelle depuis le xiv c
1037 E U C H A R ISTIE D ’ A PR ÈS LA SA IN TE
siècle jusqu ’ au xix° (voir, par exem ple, A. Réville,
Manuel d'instruction religieuse, Paris, 1866, p.250), ont
recueilli dans l ’Écriture un assez grand nom bre de
phrases dans lesquelles le verbe être signifie représenter.
W isem an, op. cit., les a fort longuement et très bien
discutées. 11 distingue trois classes de textes.
D ans le plus grand nom bre des p issages o jectés,
être a pour sujet et pour attribut un substantif. Les
sept vaches sont sept années. G en., x l i , 2 j , 27. Les
dix cornes sont dix royaumes. D an., vn, 24. Le cham p,
c ’ est le m onde. M atth., xm , 38, 39. La pierre était
Jésus. I Cor., x, 4. Ce sont les deux alliances. Gai., rv,
24. Les sept étoiles sont les sept anges. A poc., i, 20.
Il faut observer que toutes ces phrases diffèrent m até ­
riellement de celle que prononce Jésus à la cène. D ans
toutes (sauf en apparence dans celle qui est tirée de
l’ Épître aux G alates), il y a un sujet déterminé et ce
sujet est très différent de l ’attribut, qui est très déter ­ tion de l ’ agneau pascal, le texte conclut: < Ceci est
m iné lui aussi. U n roi n ’est pas une corne, une vache
n ’est pas une année. D eux objets m atériels ne pou ­
vant être identiques, le verbe être signifie ici repré en­
ter. M ais il n ’ en est pas nécessairement ainsi lorsque
le sujet vague et indéterm iné (ceci) tire de l ’ attribut
sa signification : Ceci est mon corps. Le texte de
l ’ Épître auxG alates ne fait pas exception. Nous liions
parfois en français : « Ce sont les deux alliances; » le
grec porte : « elles », c ’est-à-dire « A gar et Sara, sont
les deux alliances. » O r, il est évident que ces deux
femm es ne sont pas à la lettre deux alliances. A u reste,
il faut examiner le contexte. E t nous savons par lui
que,dans chacune des phrases citées plus haut, le verbe
être a le sens de représenter. Joseph et D aniel inter ­
prètent un songe; Jésus explique une parabole; saint
Paul, après avoir dit que la pierre était le Christ,
ajoute : Tout cela était figure, et il déclare qu ’il parle
d ’ un rocher pneumatique, c ’est-à-dire m iraculeux ou
prophétique. De m êm e, on lit dans l ’ A pocalypse :
Écris le mystère des sept étoiles. A la cène, rien n ’au ­
torise à penser que Jésus présente ou déchiffre -ne
allégorie. Ni avant ni après les m ots : Cec i est m on
corps, ne figure un indice qui m et sur la voie d ’ une
interprétation au sens figuré.
D ans d ’autres phrases invoquées pour les partisans
du sens spirituel, le verbe être a par sujet le pronom
je, pour attribut un substantif : je suis la orte, Joa., x,
7; je suis la vraie vigne. Joa., xv, 1. M ais cette fois
encore, le lecteur est éclairé par le contexte. Des
séries d ’ explications m ontrent comm ent Jésus est une
porte ou une vigne; au contraire, à la cène, pas un
m ot pour expliquer com m ent du pain est son corps, et
l ’argum ent invoqué contre l ’em ploi abusif des textes
précédem ment cités revient à l ’esprit : il st évident
que Jésus ne peut pas être au sens littéral une porte,
une vigne. Le Christ dit donc en réalité : ie ressem ­
ble à une porte. De m êm e il s ’ est procl 'm é le pain de
vie, Joa., vi ; et com m e évidem m ent il n ’est pas un
m orceau de pain, le lecteur de l ’ Évangile n ’ hésite pas
à conclure qu ’ en cet endroit le Sauveur se com pare à
du pain; il explique d ’ ailleurs le se s de son affirm a­
tion. M ais les m ots : Ceci est mon corps sont bien diffé ­
rents, et rien ne perm et de voir en eux une figure.
Des rapprochem ents m oins contestables ont été I t. xvi; La présence réelle, diss. V II· , ibid., L xv,
tentés entre les formules de la cène et deux phrases
dans lesquelles le verbe être a pour sujet le pronom
ceci, pour attribut un substantif : « Ceci est m on
alliance entre m oi et vous, » il s ’ agit de la circoncision, grec des Evangiles aurait dû la faire disparaître.
G en., xvn, 10; « Ceci est la Pâque de Jahvé. · Exod.,
xn, 11. Si l ’on suppose que la première de ces phrases
signifie : Ceci, la circoncision, représente l ’ alliance,
on ne peut s ’ en étonner, car le contexte perm et cette
interprétation, cettfc affirm ation étant suivie des m ots :
• Vous vous circoncirez dans votre chair et ce sera le
signe de l ’ alliance entre m oi et vous. » Les récits de la
É C R IT U R E 1038
cène ne contiennent rien de sem blable. M ass B est
m ême perm is de se dem ander si te verbe être a dans ce
passage le sens de figurer. La cirronœ ion n ’êuùt pas
seulement une image de l'alliance entre les enfants
d ’A braham et leur D ieu, elle était le m oyen par leqee.
elle s ’ effectuait et un m onum ent qui en rappelait !.
souvenir; en un certain sens, elte doàf raK anee
Probablem ent enfin, le vrai sens du t. ! <fa c. x -·
de la G enèseest le suivant : Voici l'affianre
m oi et vous : tout m âle parm i vous sera cire·- n:
E t s ’ il en est ainsi, le verbe être doit s ’entendre au -■>.
littéral.
L ’ affirmation de l ’ Exo de, xn, 11, dont Zwingle ' ■
sait si grand cas pour com battre la doctrine
présence réelle, ne p ut en réalité rendre aucun ■-
vice p <"r '.’inielligence des paroles de la cène. A pr . s
avoir m inutieusem ent décrit le rite de la m anduc ■
la Pâque de Jahvé. » On pourrait adm ettre sans dif ­
ficulté que la phrase signifie : ceci représente la
Pâque de Jahvé; les cérém onies qu ’il fallait observer
en participant à l ’ agneau pascal disposaient les Juifs
à voir dans ce rite une figure; on lit m ême dans ce
chapitre de l ’ Exode, un peu plus loin, 13 : « Le sang
[de l ’agneau] sera un signe en votre faveur. » E t nous
savons que les H ébreux donnaient aux sacrifices le
nom de la chose pour laquelle ils étaient offerts (le
péché, le délit). M ais le sens de l ’ affirm ation rappro ­
chée par certains exégètes de la parole de Jésus peut
être aussi : « Ceci, c ’est-à-dire, ce rite ou ce jour est .
fête de Pâ rue consacrée à Jahvé. » Le verbe être serait
pris alors dans son sens littéral. On lit, en effet : « Le
septièm e jour est le sabbat consacré à Jahvé. » Exod..
xx, 10. « D em ain sera fête en l ’honneur de Jahvé.·
Exod., xxxn, 5. < Q uand vos enfants vous diront : Que
signifie ce rite? vous répondrez : C’est un sacrifice de
Pâque en l ’honneur de Jahvé. » Exod., xn, 26, 27.
Ce n ’est pas seulem ent à l ’ aide de ces textes bibli­
ques que les négateurs de la présence réelle ont essaye
de soutenir leur sentim ent. Ils ont observé que les
Juifs,en m angeant les azymes, disaient : «C ’est com m e
le pain m isérable; » et ils ont conclu que des personnes
accoutum ées à user de ces paroles devaient être portées
à donner un sens figuré aux m ots : Ceci est m on corps.
Π faut se souvenir que de telles form ules sont relati­
vem ent récentes. W ünsche, Neue Beitrâge zur Erlâu-
terung der Eoangelien aus Talmud und Midrasclt,
G œttingue, 1898, p. 232. Le traité Pesachim du Talm ud,
qui décrit m inutieusem ent les rites de la Pâque, ne
laisse pas entendre que ces expressions étaient en
usage. M aimonide est peut-être le prem ier tém oin
qui les signale. Ces m ots d ’ ailleurs ne signifient pas
nécessairem ent : « Ceci représente le pain m angé par
nos pères au temps de l ’ affliction; » m ais : « Ces
azym es sont l ’ espèce de pain qu ’ont m angé nos
pères. »
Pour établir que le verbe être a ici le sens de figurer,
on a souvent soutenu que le syriaque et l ’araméen
ne possédaient aucun m ot qui signifiât représenter.
W isem an a définitivem ent établi le contraire. Horæ
syriaeæ, dans M igne, Démonstrations évangéliques.
col. 1274 sq. Cf. Lam y, Dissertatio de Syrorum fid·: ·
disciplina in re eucharistica, Louvain, 1859. S ’ il y
avait eu quelque équivoque dans l ’ original, le texte
D ’ ailleurs, dans le syriaque, l ’araméen il est tr-:s
facile d ’exprim er l ’idée de «signifier », «représenter ·
W isem an com pte en syriaque quarante-cinq term es
capables de rendre cette pensée. Enfin, il observe que
les écrivains qui usent de cette langue donnent rare ­
m ent au m ot être la signification de figurer, qu ’ ils ie
font seulem ent dans descas où une équivoque n ’ est
1039 E U C H A R IST IE D ’ A PR ÈS LA SA IN TE ÉC R ITU R E
pas possible, qu ’ils entendent au sens littéral les
m ots : Ceci esl mon corps.
Toutes ces explications seraient superflues, disent
plusieurs critiques (Schæfer, Schmiedel); le m ot esl ne
prouve rien, car Jésus qui parlait araméen n ’ a pas dû
l'em ployer. Il a dit : Voici mon corps. Loisy, op. cil.,
t. il, p. 520. Si le fait était exact, avant d ’ avoir le
droit d ’en tirer une conclusion contre la présence réelle,
il faudrait dém ontrer que les m ots : Voici mon corps
doivent s ’ entendre au sens figuré. O r cette locution,
aussi bien que la phrase grecque : Ceci esl mon corps,
et pour les m êmes raisons, ne paraît pas pouvoir être
entendue autrem ent qu ’ au sens littéral. Il faut aussi
noter qu ’en araméen la copule est peut très bien
s ’exprim er. En fait, la Peschito, la version syriaque
sinaïtique et la curctonienne l ’exprim ent (voir en par ­
ticulier Peschito, M arc., xiv, 22, où l ’ idée est forte ­
m ent m arquée). Enfin le texte grec des Évangiles
ém ane d ’auteurs qui connaissaient l ’ araméen. Pour
rem onter à l ’original et essayer de le reconstituer, le
lecteur m oderne est obligé de prendre pour point de
départ de son travail la transposition qu ’ils ont faite
des m ots prononcés par Jésus et il ne peut la rejeter
que s ’il démontre que la traduction a été un contre ­
sens : toute autre m éthode serait arbitraire. Berning,
op. cit., p. 99, 204-205.
La m ême expression, qu ’il faut interpréter de la
m ême m anière,a été prononcée sur le vin. « Jésus prit
une coupe,«disent les deux évangélistes. Elle contenait
du vin, puisque, après l ’ avoir distribuée, le Christ ; l ’effusion de son sang. H eb., ix, 18, 22. Π est facile
affirm e qu ’ il ne boira plus du fruit de la vigne. Lan-
dauer a démontré que les Juifs, avant le ix'sièclc, ne I 15, 18. Que l’on voie dans les m ots rapportés par les
se servaient pas dans les repas religieux d ’ une coupe
unique, m ais que chacun avait la sienne. Monatschri/t
für Goltesdienst und kirchliche Kunst, t. ix, p. 363, Cf.
E. M angenot, Les Évangiles synoptiques, Paris, 1911,
p. 466-468. L ’acte qu ’accomplit ici Jésus se distinguait
donc déjà d ’ une m anière toute spéciale des rites de
a Pâque et du kiddûi.
Saint M arc et saint M atthieu ajoutent que Jésus
rendit grâces. Prononça-t-il une formule de rem ercie ­
m ent semblable à celle qu ’à la Pâque le père de fam ille
récitait sur la prem ière coupe : « Béni soit Dieu qui a
créé le fruit de la vigne? » Fit-il un appel spécial à la
toute-puissance divine? Lagrange, op. cit., p. 355.
Prise en son sens propre, l ’expression favorise plutôt
le premier sentim ent. Jésus donna la coupe et ils en
burent tous, dit saint M arc. Le M aître les y avait posi­
tivem ent invités, selon saint M atthieu, en disant :
Buvez-en tous. Ce dernier m ot s ’explique, « parce que
d ’ordinaire chacun avait sa coupe ou qu'on aurait pu
la remplir dans l ’ intervalle. » Lagrange, op. cit., p. 355. à la réalité des faits, «répond Lagrange. Op. cit., p. 355.
V oir aussi K nabcnbauer. Les théologiens catholiques
ont conclu que le m orcellem ent de ce qui était dans la
coupe, c ’est-à-dire du don divin, le partage du sang
du Christ n ’entraîne pas une diminution de ce don,
une m oindre participation pour chacun au sang de
Jésus. Les deux évangélistes ne se préoccupaient pas
du problème du m ode de présence sacram entelle; m ais
ils laissent entendre clairement que chacun des dis ­
ciples reçut ce que Jésus voulait donner à tous, c ’est-
à-dire son sang. Et ainsi leur langage peut servir à
dém ontrer que le partage du contenu de la coupe n ’ al­
tère pas la réalité, l ’intégrité du sang consom mé.
Jésus dit d ’après les deux prem iers Synoptiques :
Ceci est mon sang. Com me l ’affirm ation prononcée sur
le pain, et pour les m êmes raisons, ces m ois ne peuvent
s ’entendre qu ’ au sens littéral. Le contexte achève de
le dém ontrer : Ceci est m on sang, celui de l'alliance,
lit-on dans saint M atthieu et sam t M arc. Beaucoup de
m anuscrits précisent et portent : de la nouvelle alliance.
On peut adm ettre que cette épithète a été introduite
sous l ’influence des textes de saint Paul et de saint
1040
Luc. « Ce n ’est qu ’une question de nuance et le texte
de M arc et de M atthieu n ’est pas m oins expressif.
Si le sang de Jésus est le sang de l ’alliance, il va de
soi qu ’il s ’agit d ’une nouvelle alliance. » Lagrange,
loc. cil. Cf. Batiffol, op. cil., p. 47, 55.
Loisy, op. cit., t. n, p. 523, suppose qu ’ il est fait
allusion ici à l ’im molation de l ’agneau pascal; les
Israélites qui le m angèrent et m arquèrent leurs
portes de son sang échappèrent au fléau de la m ort,
« les fidèles qui comm unient au corps et au sang de
Jésus dans l'eucharistie reçoivent le gage de la vie
éternelle. » Cette allusion n ’est peut-être pas étran ­
gère à la pensée ici exprimée ; m ais elle ne sem ble
pas au prem ier plan : le sang de l ’agneau pascal ne
scellait aucune alliance. L ’affirmation conservée par
saint M atthieu et saint M arc rappelle d ’une m anière
plus saisissante le récit de l ’Exode, xxiv. M oïse fait
imm oler des taureaux en sacrifices d’actions de grâces,
répand une m oitié du sang pur l’autel, asperge de l ’au ­
tre le peuple en disant : Voici le sang de l’alliance, ’Ιδού
το αίμα τής διαθήκης , paroles qui coïncident avec l ’af ­
firm ation : Ceci esl mon sang, celui de l’alliance, Τούτο
έατιν τδ αίμά μον το τής οιαΟηκης , Lorsqu on adm et
la présence réelle, tout s ’ explique à m erveille. Jésus
verse son sang sur la croix et le comm unique aux
Douze pour s ’unir à eux désorm ais. Et si on donne au
m ot διαθήκη le sens de testam ent (voir H eb., ix, 16).
Jésus, en disant : Ceci est m o i sang, celui du testa­
ment, annoncerait sans doute sa m ort, m ais aussi
d ’ ailleurs de passer d ’une idée à l ’autre. V oir G ai., m ,
deux évangélistes une allusion à l'agneau, la fonda ­
tion d'une alliance, la rédaction d ’ un testam ent, il
s ’agit ici de sang, de vrai sang, du sang de J sus
auquel participe le peuple. Telle est non seulem ent
l ’ opinion des interprètes catholiques, m ais celle d ’ un
grand nom bre de critiques indépendants. O r, Jésus a
invité à boire ce qu ’il offrait, les disciples ont ou ce
qu ’il leur présentait. C ’est donc bien son sang que,
d ’après saint M atthieu et saint M arc.il leur a donné.
Le m ot qui suit oblige encore davantage à adm ettre
cette idée. Ce que présente Jésus, c ’est son sang ré­
pandu, ce n ’est donc pas l ’ im age, la figure de ce sang.
J. Réville a repris une vieille objection tirée de ce
term e. Le m ot έκχυννίμενον est un participe présent.
« Jésus ne parle pas « de son sang qui va être répandu, »
m ais « de son sang qui est répandu. » O r à ce m om ent
son sang coulait encore dans son corps; il ne peut donc
pas s ’ agir de ce sang. » Op. cit., p. 110-111. « Ce sang
est répandu, au présent, représentant le futur, quant
Il observe aussi que dès la cène « cette effusion est
envisagée com me un sacrifice, et c ’ est en qualité de
sang versé que le sang de Jésus figure dans la coupe. »
Dès cet instant, le sacrifice est consomm é, l ’ alliance
scellée, les paroles de Jésus constituent une anticipa ­
tion m ystique du sacrifice de la croix. Des théologiens
ont m ême essayé de dém ontrer par cet emploi du pré ­
sent que la cène était un sacrifice. Peut-être faut-il dire
aussi que la proxim ité de ce repas et de la m ort de
Jésus autorise l ’em ploi du présent, οπ ’ έκχυννόμενον
représente l ’ im parfait sém itique et peut se traduire
par le futur, que les rédacteurs des deux prem iers
Évangiles, écrivant à une époque où la cène était en
usage, ont été tentés de m ettre au présent le verbe
qu ’ em ploya le Christ.
Enfin pour réfuter J. Réville, il suffit de lire les deux
m ots qui suivent : Ceci est m on sang, celui de l ’alliance
répandu pour beaucoup. Si on les rapproche de ces
affirm ations des m êmes évangélistes : « Le Fils de
l ’hom me est venu... donner sa vie pour la rédemption
de beaucoup, M atth., xx, 28; le Fils de l'hom me est
 1041 EU C H A R ISTIE D ’ A PR ÈS LA SA IN TE ÉC R ITU RE
venu... donner sa vie pour la rançon de beaucoup, »
M arc., x, 45; si on se souvient de la m ention de
l ’alliance, on doit conclure que le sang de Jésus est
offert en sacrifice. Ce m ot n'est pas prononcé, il est
vrai; m ais com m e le rem arque un critique non sus ­
pect d ’être influencé par la théologie catholique: «Les
paroles évangéliques prises dans leur sens nature
renferm ent ce que la tradition chrétienne n ’a pas
cessé d ’ y trouver: la notion de sacrifice attachée à la
m ort de Jésus et la comm ém oraison de ce sacrifice
dans l ’eucharistie. » Loisy, op. cit., t. n, p. 522. Or,
• dans un sacrifice, la victime, après avoir été offerte
à D ieu, est l ’alim ent du fidèle qui participe au sacri­
fice. » Batiffol, op. cit., p. 56. Le Sauveur n ’ a pris du
vin que pour le distribuer, le faire boire par les con ­
vives; ce vin, c ’est son sang versé sur la croix; donc
c ’est ce sang versé sur la croix que reçoivent les dis ­
ciples.
11 l ’a été pour beaucoup et non pas seulem ent pour
nous. Ce m ot m ontre que l ’im molation de la croix ne
doit pas profiter aux D ouze, exclusivement. 11 insinue
donc qu ’ ils ne doivent pas seuls participer à la victim e
du Calvaire. Beaucoup n ’est pas opposé à tous : il y a
antithèse entre la m ort d ’ un seul et le salut du grand
nom bre. Lagrange, op. cit., p. 256.
Saint M atthieu précise encore davantage la pensée :
le sang est répandu pour beaucoup en rémission des
péchés. D ans la loi antique, il y avait un sacrifice pour
le péché et, affirm e l ’ Épître aux H ébreux, ix, 22, sans | G hrysostom e, saint Thom as d ’A quin et beaucoup
effusion de sang, il n ’ y a pas de pardon. Cette expres ­
sion favorise donc encore le sentim ent de ceux qui
voient dans la cène une participation véritable au
véritable sang de Jésus imm olé pour la rémission des
péclus.
A près avoir ainsi donné le vin, Jésus ajouta, affir ­
m ent les deux évangélistes : Je ne boirai plus du fruit
de la vigne jusqu ’au jour où je le boirai nouveau dans
le royaum e de Dieu. Les préoccupations d ’ adieu,
d ’ avenir brillant, ne sont donc pas absentes, m ais elles
sont à l ’arrière-plan, et ce n ’est pas par elles qu ’on doit i Jésus étaient distribués. La chair ne devant pas
interpréter toutes les paroles et tous les gestes de
Jésus à ce m om ent. A insi rapprochés du don de l ’eu- j raissait. Les disciples sc savaient auprès d ’ un M aître
charistie, ces m ots laissent entendre que la cène est le
m ém orial de sa m ort, que le pain et le vin sont le gage
du futur rendez-vous et com m e une promesse des bien ­
faits réservés aux disciples dans le royaum e à venir.
On a essayé de voir dans cette déclaration un argu ­
m ent contre la présence réelle. Jésus dit qu ’ il ne boira
plus du fruit de la vigne. Donc, après les m ots: Ceci
est mon sang, c ’est encore du vin qui est dans la coupe.
Il est aisé de répondre. Pour que Jésus à ce m om ent ait
pu dire : Je ne boirai plus du fruit de la vigne, il suffit
que le contenu de la coupe soit en apparence du vin;
c ’était du vin, d ’ailleurs, une demi-minute aupara ­
vant. La parole du Christ s ’ explique donc très aisément.
Au reste, saint Luc place cette déclaration du Seigneur
avant les m ots : Ceci est mon sang. On peut se de ­
m ander si ce n ’est pas lui qui a raison. D ans cette
hypothèse, l ’objection ne pourrait m ême pas être pré ­
sentée.
Les adversaires de la présence réelle ont souvent
fait val >ir un autre argum ent ’ tiré de cette m ême
parole de Jésus. J. Réville la présente encore, op. cit.,
p. 111 : « Toute la description implique que Jésus
m a ige et boit avec ses disciples; au ÿ. 29 de M atthieu,
25 de M arc, il dit : Je ne boirai plus désormais de ce
produit de la vigne jusqu ’à l ’avènem ent du royaume
de Dieu. Si « ce produit de la vigne, » c ’est-à-dire le
vin, est au t. 28 le sang de Jésus,il doit 1 ’être aussi au
t. 29. On aboutirait ainsi à cette m onstruosité que,
d ’après nos deux évangélistes, Jésus aurait m angé
son propre corps et bu son propre sang. » Et J. Réville
ajoute une objection du m êm e ordre. · Il est inadm is ­
104-2
sible que Jésus, attablé avec ses disciples juifs, les ait
invités à boire du sang véritable, puisque rien n ’était
plus form ellement interdit aux Juifs, et cous savons
que les premiers chrétiens ne Jerusalem , y com pris les
apôtres, restèrent à cet égard soumis aux prescrip ­
tions de la loi juive. Les évangélistes, ea tent cas
l'auteur du premier Évangile, connaissaient poririte-
m ent les prescriptions de la loi a cet égard. >
J. Réville suppose que Jésus a réellem ent bu à ia
coupe sur laquelle il avait prononcé les m ots : Ceo est
m on corps. O r,parm i les catholiques, comm e parm . les
critiques incroyants, la question est c· ntrovers e.
Goguel, op. cil., p. 81, sc rencontre avec le R. P. La ­
grange, op. cit., p. 356, pour affirm er qu ’on ne peut
rien conclure du texte évangélique. Sans doute, au
repas pascal, le m aître de m aison goûtait au pain et
au vin avant de les distribuer : m ais saint M atthieu et
saint M arc m ontrent dans les deux rites accom plis par
Jésus des actes d ’ un caractère nouveau, dans les ali­
m ents distribués des m ets qui ne sont plus seulem ent
ceux de la Pâque antique : nous ignorons donc si Jésus
y a participé. La réflexion eschatologique ne doit pas
davantage être invoquée : peut-être sa vraie place est-
elle avant l ’institution de l ’eucharistie. E t pour que
Jésus dise : Je ne boirai plus du fruit de la vigne, il
n ’ est pas nécessaire qu ’il porte au m êm e m om ent la
coupe à ses lèvres. S ’ il était établi qu ’ il a pris du pain
et du vin, on ne pourrait rien en conclure. Saint Jean
d ’autres grands chrétiens ont admis que Jésus avait
m angé son corps, bu son sang. Le fait est m ysté ­
rieux com m e la présence réelle et ses conséquences,il
ne l ’est pas davantage. E t on ne saurait le taxer de
monstruosité.
Inviter les disciples à boire du sang n ’est pas davan ­
tage invraisem blable.C ’était du vin qui, en apparence,
leur était présenté. A insi, le préjugé du juif était m é ­
nagé. Toute répulsion lui était évitée. C ’est sous une
form e accessible, agréable, que le corps et le sang de
être broyée, toute crainte d ’ anthropophagie dispa ­
qui les avait m aintes fois ém erveillés, ils étaient
habitués à le croire sur parole et à considérer com me
licite ce qu ’il leur com m andait de faire. On com prend
que saint M atthieu et saint M arc n ’ accusent chez les
Douze aucun trouble, aucune hésitation, aucune ré-
pugnance. Q uand, après de nom breuses années de
fidélité à la loi, un Juif se convertit au catholicism e,
il n ’ éprouve aucune peine à com munier.
En dehors du récit de la cène, on ne trouve chez
saint M atthieu et chez saint M arc aucun enseigne ­
m ent précis sur ’ ’eucharistie. Beaucoup de Pères,
d ’ exégètes, d ’écrivains catholiques ont vu dans les
m ultiplications des pains par Jésus, M arc., vi, 30-44;
vn, 1-10; M atth., xiv, 13-24; xv, 32-39, des figures
du don de son corps et de son sang. C ’est aussi la
pensée de plusieurs critiques non croyants. Loisy,
op. cil., 1.1, p. 937; Goguel, op. cit., p. 190. Il est perm is
de rapprocher cet épisode de la célébration de l ’eucha ­
ristie, sans nier d ’ailleurs la réalité historique du m i­
racle. Jésus voulut-il, en accomplissant ce prodige,
préparer les disciples à l ’ acceptation du pain de la
cène? Peut-être. M ais, com m e le théologien ne sait
pas d ’une m anière indiscutable à quelles circon
stances précises de ce fait do ’ t être attribue un sens
spirituel, la lecture de ces récits ne le renseigne ; as
ou le renseigne peu sur l ’eucharistie.
L ’ étude des textes de saint M atthieu et de saint
M arc aboutit aux conclusions suivantes. A u cours de
son dernier repas avec ses disciples, dans un festin pro ­
bablement pascal, m ais par un geste tou particulier,
Jésus donna aux disciples son corps à m anger, sous les
1043 EU C H A R ISTIE D ’ A PR ÈS LA SA IN TE ÉC R ITU R E
apparences de pain (azyme ou ferm enté, nous l ’ igno ­
rons), son sang à boire sous les apparences du vin. Il
annonçait sa prochaine im molation et la valeur ré ­
dem ptrice de ce sacrifice, ilinvitait les apôtres à parti ­
ciper à son corps et à son sang répandus pour beau ­
coup, il établissait entre eux et lu i une alliance,alliance
qui ne sera suivie d ’ aucune autre avant le banquet du
royaume. Cette nourriture ne sem ble donc pas destinée
à eux seuls, c ’est d ’ ailleurs pour beaucoup qu ’est versé
le sang de Jésus. Et si l ’on veut résumer d ’ un m ot les
effets attribués aux m ets de la cène, on devra dire que
les disciples furent conviés à une communion. Le rite
nouveau est destiné à rapproc er aussi intim em ent
que possible Jésus des siens, à faire passer en leur
personne avec les bienfaits obtenus par la m ort du
Sauveur, son corps et son sang.
Com ment le corps et le sang sont-ils présents? Saint
M atthieu et saint M arc ne le disent pas. M ais ils m on ­
trent qu ’on peut diviser le vin entre plusieurs comm u ­
niants sans priver l’ un d ’eux d ’une partie du don. De
quelle m anière Jésus m et-il sous le pain ce qu ’ il offre
aux disciples? La question n ’est pas posée. Pourtant,
pris dans leur sens obvie, les m ots : Ceci est mon corps,
ceci est mon sang laissent entendre que ceci n’est plus
du pain, que ceci n’est plus du vin, que de ces deux
substances restent seulem ent les apparences. Et si l ’on
cherche une form ule pour exprim er la transsubstan ­
tiation, dans le langage courant, ordinaire, ces m ots
sont peut-être ceux qui le plus sim plem ent et le plus
clairem ent énoncent cette notion. Les protestants, qui
ont enseigné que le pain et le corps de Jésus coexistent
ou que le Christ s ’incarne en quelque m anière dans le
pain, sont obligésde m odifier ces paroles ou d ’ ajouter
à leur contenu. E t l ’on peut m êm e dire que, parm i
les théologiens catholiques, ceux qui, com m e saint
Thomas ou le P. Billot, repoussant toute autre idée,
veulent expliquer la transsubstantiation uniquem ent
par le changem ent du pain au corps de Jésus, pa ­
raissent être ceux qui conforment le m ieux leur lan ­
gage à l ’affirm ation évangélique : Ceci est m on corps.
Entre ces m ots et leur concept se place le travail de
plusieurs siècles ct se m esure la distance qui sépare
une parole d ’ une théorie, m ais l ’ équivalence est m a ­
nifeste.
2. Sainl Paul. — Le récit de l ’ institution laissé
par saint Luc et celui de saint Paul sont apparentés.
D ’autre part, celui de l ’ apôtre est encadré dans des
com mentaires qui perm ettent d'en m ieux saisir le
sens. C ’est pourquoi nous croyons devoir com mencer
par l ’exam en des Épîtres.
a) La manne et l'eau du rocher. I Cor., x, 1-4. —
L ’ apôtre dit : Israël dans le désert reçut des dons
m agnifiques, néanmoins, parce qu ’ elle pécha, la géné ­
ration sortie d ’ Égypte m ourut sans avoir atteint
la terre prom ise. C ’est une figure, c ’ est-à-dire une
leçon pour les chrétiens. Que celui qui est debout
prenne garde de tom ber, x, 1-14. C ’est au cours de ce
développement que saint Paul écrit : a 1. Je ne veux
pas que vous ignoriez que nos pères ont tous été sous
la nuée, ont tous traversé la m er, 2. et qu ’ ils ont tous
été baptisés, έ6απτίσαντο, en M oïse dans la nuée et
dans la m er; 3. qu ’ ils ont tous m angé le m ême ali ­
m ent spirituel, πνευματικόν, et qu ’ ils ont tous bu
le m ême breuvage spirituel, car ils buvaient à un
rocher spirituel qui les accompagnait et ce rocher
était le Christ. »
Batiffol conclut qu ’en cet endroit la nuée et la
m er sont la figure du baptême, la m anne et l ’eau du
rocher, celle de l ’eucharistie. L ’ apôtre enseignerait
qu ’ il ne suffit pas d ’avoir reçu ces deux sacrements
pour être sauvé. Op. cit., p. 4. Batiffol justifie son sen ­
tim ent par les remarques suivantes : « Le m ot de
baptêm e est prononcé, l ’ eucharistie est désignée
1044
clairement; > l ’adjectif spirituel a le sens de figuratif
prophétique. Cette interprétation est adm ise par plu ­
sieurs critiques. De l ’exam en de ce texte ainsi en ­
tendu, on dégagé plusieurs conclusions : l ’eucharistie
« réalise un type prophétiquement décrit dans l ’ An-
cien Testam ent » « Les élém ents de la comm union
viennent... du Christ com me l ’eau du désert cou­
lait du ro her. · « Tous les chrétiens prennent jiart
à la comm union. » M ais le pai et le vin ne préservent
ni de la te tation, ni de la chute, ni de la perte du sa ­
lut Goguel, op. cit., p. 164, 166. Le baptêm e et l ’ eu ­
charistie sont posés par saint Paul « systém atique ­
m ent, sur le m êm e plan, com m e deux institutions
essentielles de la com munauté chrétienne, » Batif ­
fol, l c.cit.,institutions bien connues,et qu ’ il est pos ­
sible, dans une lettre à des chrétiens, < ’c désigner par
simple allusion) en langage figuré.
M ais plusieurs inter rètes ont m is en doute cette
interprétation. M . M aigenot, L ’eucharistie dans saint
Pa l, dans la Revue pratique d’apologétique, 1911,
t. xin, p. 35, observe que l ’ adjectif πνευματικόν,
spirituel, n ’ a nulle part dans l’ Écriture le sens de figu­
ratif. (On trouve dans l ’ A pocalypse, xi, 8, l’ adverbe
πνευματικώί, em ployé pour signifier prophétiquement.)
Ce m ot vent dire en réalité m iraculeux et désigne le
caractère m erveilleux de la m anne et de l ’eau du
rocher. De plus, ce qui est présenté com me figure
par saint Paul, ce n ’ est pas cet alim ent, ce breuvage,
c ’est l ’ histoire des Israélites dans le désert : elle est
la prophétie de ce qui arrivera aux chrétiens, s ’ ils
tom bent dans l ’idolâtrie.
L ’indécision qui plane sur le sens de ce m orceau ne
perm et donc pas d ’en tirer avec certitude un ensei­
gnem ent sur l ’eucharistie.
b) La communion au corps et au sang du Christ.
I Cor., x, 15-22. — Saint Paul veut inculquer forte ­
m ent aux Corinthiens la défense de participer aux
banquets où l'on m ange des m ets sacrifiés aux idoles,
il leur écrit :
15. Je vous parle com m e à des hom m es sensés : jugez
vous-m êm es de ce que je dis. IG . La coupe de bénédiction
que nous bénissons ( t î > π οτή^ιον τής ιΰλογίας ε ιΰΐογοί μεν) n ’ est-
elle pas une com m union au sang du C hrist (κοινωνία «s αίμα ­
τος )? Le pain que nous rom pons n'est-il pas une com m u ­
nion (κοινωνία) au corps du C hrist? 17. Puisqu'il y a un
seul pain, nous som m es, étant plusieurs, un seul corps,
car nous participons tous à un pain unique. 18. V oyez
Israël selon la chair, ceux qui m angent les victim es (Ουσίας )
ne sont-ils pas participants à l'autel (κοινωνοί τ«ε θυσιαστηρίου)?
19. Q ue dis-je donc? Q ue l'idole est quelque chose ou que
la viande im m olée aux idoles est quelque chose? 20. N on;
m ais que les païens im m olent à des dém ons et non à D ieu
ce qu'ils offrent en sacrifice. 21. O r, je ne veux pas que
vous soyez en com m union avec les dém ons (κοινωνούς των
δαιμόνιων). 22. V ous ne pouvez pas boire la coupe du Sei
gneur ct la coupe des dém ons; vous ne pouvez pas
prendre part à la table du Seigneur et à la table des dé ­
m ons. 23. O u bien provoquons-nous la jalousie du Seigneur?
Som m es-nous plus forts que lui?
A insi, saint Paul, pour exhorter à fuir l ’ idolâtrie,
fait appel à la croyance des Corinthiens à l’ eucha ­
ristie. Les affirmations qu ’il avance sur le corps et le
sang du Christ lui paraissent si sûres, si évidentes,
si bien connues de ses lecteurs, qu ’il s ’en sert pour
prouver d ’ autres propositions. Ce qu ’il leur dit du
sacrement, ils le savent donc déjà; car il les invite à
juger de la justesse de son raisonnem ent, 15; et il
procède non par affirmation com m e dans un exposé,
m ais par interrogatio s, 16. Π ne rappelle sur l ’ eu ­
charistie que ce qui est utile à sa dém onstration; en
fait, il nous renseigne sur les éléments et sur l ’ effet
principal du repas chrétien.
a. Les éléments : pain et coupe. — Saint Paul nom m e
d ’ abord «la coupe de bénédiction que nous bénissons. »
1045 EU C H A R ISTIE D ’ A PR È S LA SA IN TE
On ne peut en conclure qu ’à Corinthe le repas com ­
m ençait par la bénédiction et la distribution du vin.
Car le récit que saint Paul donne de la cène un peu
plus loin indique d ’ abord le pain. Pourquoi la coupe est- à bon droit déterm iner ce qu ’est ie rep s càrétien
elle donc ici m entionnée en premier lieu? Est-ce parce
qu ’il y a un rapport plus saisissant entre les liba ­
tions païennes et la distribution de vin eucharistique
qu ’entre la consom m ation de la viande des sacrifices
et la participation du pain de la cène (Goguel, H ein- I ticipons à un pain unique », sem ble étranger a ar ­
rici)? Cette raison ne sem ble pas bien forte. Et il est
plus naturel d ’ adm ettre que ce dernier élém ent a été
nom mé en second lieu, parce que saint Paul se propo ­
sait d ’ am ener, 17, à son occasion une réflexion com ­
plém entaire (Bachmann, M angenot).
Que si ni fient les m ots : « la coupe de bénédiction
que nous bénissons? » Les avis sont partagés. Selon
les uns, cette locution rappelle un rite de la Pâque
juive; une coupe, la troisièm e, était dite : Kos hab-
berakia, coupe de bénédiction, et était accompagnée
de la formule : Béni soil Dieu, créateur de la oigne.
L ’eucharistie ayant été instituée au cours du repas
pascal, ce term e aurait désigné la coupe chrétienne
(G odet, Schæfer, J. W eiss). M ais, dit-on, saint Paul
ne fait pas allusion a caractère pascal t e la cène (af­
firmation contestable d ’ailleurs),et le nom de la troi ­
sièm e coupe était « coupe de la lé édiction des
viandes ». Puis, les m ots que nous bénissons seraient un
pléonasm e. D ’autres exégètes croient donc qu ’ ici eu-
logie signifie l’ appel des bénédictions de D ieu sur le
vin. Un assez grand nom bre de passages de l ’Écriture
justifierait ce sens. V oir Goguel, op. cil., p. 145. La
coupe de bénédiction que nous bénissons, c ’est donc
la coupe consacrée,celle a laquelle une prière liturgique
solennelle a donné une valeur particulière en attirant
sur elle la bénédiction de D ieu (Schnederm ann, Goguel,
M angenot). Cette explication paraît m eilleure, m ais
ne rend pas raison des deux m ots : bénédiction que
nous bénissons. Ne devrait-on pas l ’unir à la précé ­
dente? » La coupe de bénédiction », ces m ots seraient
com m e un nom propre tiré du rituel de la Pâque; la
suite « que nous bénissons » signifierait l'acte litur ­
gique chrétien auquel le vin est soum is.
Par qui s ’opère ce geste? Saint Paul ne le dit pas
ici. L ’ em ploi de la prem ière personne du pluriel ne
permet pas de conclure que tous les chrétiens pronon ­
çaient sur la coupe la bénédiction. L ’ apôtre m ontrera
plus loin dans la cène la répétition de l ’acte du Sei­
gneur: or,c ’est Jésus seul quidistribualepainet le vin
après avoir dit : Ceci est m on corps, ceci est la nou ­
velle alliance dans m on sang. Ou bien le pluriel rap ­
pelle que l'acte est accom pli au nom de l ’ assem blée
chrétienne (Godet, Toussaint, Goguel), ou bien il fait
allusion à la participation de tous au vin consacré
(Schæfer, M angenot); ou bien il signifie la coupe que
nous, chrétiens, nous possédons par opposition aux
idolothytes des païens, aux victim es des sacrifices
juifs.
L ’ apôtre parle ensuite du pain que nous rompons;
ce pain est unique, le m êm e pour tous; il est sur la
table du Seigneur. La fraction est à la fois un geste
caractéristique et une appellation technique de la
cène chrétienne. En ce passage, saint Paul se contente
de rappeler cet acte, il ne dit pas s'il lui attribue ou
non un caractère sym bolique.
b. Les effets de la communion chrétienne, la κοινωνία.
— D ans un festin religieux, d ’ordinaire il y a l ’union
naturelle entre convives, « l'union vraie ou supposée
avec le dieu censé présent au m ilieu de ses adorateurs,
l ’ union avec la victim e elle-mêm e, véhicule de béné ­
dictions. » F. Prat, La théologie de saint Paul, Paris,
190*. t. t. p. 161. C ’ est pour ces m otifs que saint Paul tient pas ce sens seulem ent, car, s ’ il en était ainsi,
défend aux Corinthiens de m anger des viandes im mo ­
lées aux idoles. Et il leur prouve que tel est l ’ effet
ÉC R ITU R E 1046
des banquets païens en leur rappelant ce qu pro ­
duisent les sacrifices juifs et ce qu'opere l'eucharistie.
Renversant la comparaison de Paul, l ’exégète peut
en exam inant ce qu ’étaient les rites d'Israël et les
festins religieux des gentils.
Le verset 17 : « Puisqu ’il y a un seul pain. -<rcs
som mes, étant plusieurs, un seul corps, car r.c-s . r-
gumentation, lour ce m otif, Schm iedel en a nié l'au ­
thenticité : opération injusti fiée, nul n ’a le droit de
supprim er ce qu ’ il ne s ’ explique pas. J. W eiss sup ­
prime les premiers m ot» : « puiqu ’ il y a un seul pa ι n ·
M . M angenot, loc. cil., p. 45-46, a fort bien m ontré
que cette m utilation du texte n ’est pas m otivée. Ce
verset doit être laissé tel qu ’il est. On a dit qu'il était
une parenthèse. Goguel, op. cit., p. 191. M . M angenot
y voit une explication com plémentaire qui » n ’était
pas nécessaire sans doute à l ’argumentation géné ­
rale... Les personnes qui sont au courant de la m a ­
nière d ’écrire de saint Paul ne s ’étonneront pas de
cette addition. Sa pensée, riche en idées sur la com ­
m union eucharistique, se m anifeste plus qu ’il n ’est
rigoureusement requis pour la démonstration. » Ne
peut-on pas dire m êm e qu ’ il y a là un considérant à
l ’appui de la défense de m anger des idolothytes?
Les chrétiens, parce qu ’ ils usent d ’un m êm e pain,
form ent un m ême corps religieux. l ’Église. Saint P- ci
n ’achève pas la comparaison, m ais les lecteurs com ­
prennent la conclusion : ceux qui m angent les m êmes
viandes consacrées aux idoles constituent un m êm e
corps païen. Quoi qu ’il en soit, ce verset indique un
effet de l ’eucharistie : les com m uniants, si nombreux
qu ’ils soient, appartiennent · à un corps spirituel
unique, parce qu ’ ils com munient tous à un m êm e
pain. » M angenot, loc. cil., p. 47. La cène chrétienne
est bien le sacrem ent de l ’unité, le lien de la paix;
non seulement elle sym bolise, m ais elle produit la
fusion des esprits et des cœ urs; elle fait des fidèles un
seul organisme.
Et ce corps participe au corps du Christ. Il ne fait
qu ’ un avec lui. C ’est la conclusion qui se dégage de
tout le passage, 16-22. Trois term es sont com parés. La
coupe, le pain, la table des chrétiens produisent κοι­
νωνία, com munion au corps et au sang du Seigneur ;
l ’idolothyte, la coupe, la table des dém ons produisent
κοινωνία,com munion aux dém ons; les victim es juives
produisent κοινωνία, com m union au ΐνσιασττ,ριον, à
l ’ autel de Jahvé. Pour savoir ce qu ’ est l ’eucharistie
d ’après saint Paul, il suffit donc de déterm iner ce
que sont pour lui les sacrifices des païens et des Juifs.
Il faut au m oins adm ettre que la cène chrétienne
m et le fidèle en relation intim e avec Dieu com m e les
victim es juives m ettaient Israël en relation avec
Jahvé et le sacrifice païen.les gentils avec les démons.
Saint Paul dit lui-m êm e ce qui se passe chez les Grecs :
ceux qui m angent les viandes im molées aux idoles
« entrent en comm union avec les démons. » Telle était,
d ’ ailleurs, la pensée des païens. Les dévots serviteurs
d ’ un dieu croyaient que les repas sacrificiels créaient
une comm union entre la divinité et ceux qui y parti ­
cipaient. Un lien de solidarité, de parenté s ’établis ­
sait ou se fortifiait de la sorte entre le fidèle et le
dieu.
Chez les Juifs, concept semblable. Paul l'affirm e
d'ailleurs et il le savait m ieux que nous. Les Israé ­
lites tui m angent les victim es sont en comm union
avec l’autel. Sans doute, cette expression, la suite
l ’établira, prouve qu ’ Isr ël participe à ce qui est
offert dans le temple. N éanm oins, la phrase ne con ­
elle signifierait : ceux qui m angent les victimes
m angent les victim es. Saint Paul veut dire ici que le
1047 E U C H A R IST IE D ’ A PR ÈS LA
Juif, en offrant un sacrifice, se rapproche de Jahvé ,
puisqu ’il m et quelque chose sur son autel. U ne partie
de la victime appartient à D ieu, une partie revient à
ceux qui l'offrent, ils ont contracté alliance avec le
Seigneur, ils se sont approchés de la table de Jahvé.
Tousles historiens d ’ Israël adm ettent cette conception.
Il est facile de conclure : le chrétien qui m ange
le pain, qui boit la coupe du Seigneur, entre en rap ­
port avec le Christ, est en comm union avec lui. La
cè te ne sym bolise pas seulem ent le repas d ’adieu et la
présence d'hier, le repas d ’espérance eschatologique et
la présence de dem ain. Elle est le mystère d’aujour­
d’hui. La coupe m et en contact avec le sang du Christ,
le pain unit au corps du Seigneur. L ’ eucharistie est
une alliance, elle fait entrer en possession de la grâce
obtenue par l ’im molation de Jésus. C ’ est dans les ban ­
quets des sacrifices païens que les dém ons opèrent
leur œ uvre, c ’est à la cène que le Christ accomplit
la sienne. Et c ’est pourquoi, com m e il est dit au
r. 17, les fidèles form ent un m ême corps : la vie coule
de la tête aux m em bres et par là m êm e, elle unit les
m embres entre eux. Cette conception de l ’eucharistie
s ’ harmonise avec l ’ecclésiologie de l ’apôtre. R om .,xn,
5; Eph., iv, 45; 1 Cor., xii, 12-30. Le baptême était
la circoncision nouvelle, l ’eucharistie est l ’alliance
nouvelle.
M ais cette prem ière conclusion n ’épuise pas la
pensée de l ’apôtre. Quoi qu ’ aient soutenu certains
interprètes catholiques, Batiffol, op. cit., p. 18-19;
Lemonnyer, Les Épîtres de saint Paul, Paris, 1909,
t. i, p. 141-142, le texte de l ’Épître oblige à conclure
que le fidèle m ange le corps du Seigneur et boit son
sang. M gr Batiffol l’ a reconnu plus tard. Ibid.,
3» édit., 1907, p. 16.
Saint Paul com pare ce qui est m angé par les Juifs,
par les païens, par les clirétiens. .Or les Israélites et
les gentils consom m aient ce qui était sacrifié, les pre ­
m iers les victim es m osaïques, les seconds les idolo-
Ihytes. C ’est ainsi qu ’ils entraient en rapport soit avec
l ’autel de Jahvé, soit avec les dém ons. Com ment les
chrétiens seront-ils en contact avec le Christ? Par
la m anducation d ’une victim e. Et, saint Paul l ’en ­
seigne, c ’est le Christ qui s ’est imm olé pour le fi­
dèle. Le sacrifice des chrétiens est celui du Calvaire,
la chair et le sang qui m ettent les Corinthiens en
comm unication avec D ieu, c ’est la chair et le sang de
Jésus offerts en sacrifice. Le pain que nous rom pons,
la coupe que nous bénissons nous perm ettent donc de
m anger cette chair et de boire ce sang. A insi le veut
l'analogie qui est l ’objet de tout ce développem ent
Et les m ots qu ’ em ploie saint Paul confirm ent cette
argumentation. Le pain est une κοινωνία, une partici­
pation au corps du Christ; la coupe est une κοινωνία,
une participation au sang du Christ. A insi, l ’ élém ent
lui-m ême est l'union, la constitue : on ne dit pas qu ’ il
la sym bolise ni m êm e qu ’ il la produit, il l ’esl. Et ce
qui ajoute à la force de cette remarque, c ’est le soin
avec lequel saint Paul sem ble ici avoir choisi ses
m ots, nuancé sa pensée. Il m ontre sans doute une
analogie entre les trois rites, juif, païen, chrétien,
entre les trois κοινωνία ou com munions qu ’ ils opèrent.
Et cette comparaison est assez bien m arquée pour
que l ’ apôtre puisse construire son argument et dé ­
duire sa conclusion. M ais il se garde bien de parler
dans les m êm es term es des effets produits. La m an ­
ducation des viandes sacri fiées auxidoles fait entrer en
communion avec les démons, prendre part d leur table.
C ’est encore ce langage qu ’emploient les historiens
de la religion grecque pour décrire l'action des m ys ­
tères : la divinité est d ’une certaine m anière présente.
H oltzm ann, op. cil., t. n, p. 184;A nrich, Das antike
Mysterienwesen in seinemEin/luss au/ das Chrislenlum,
G œttingue, p. 60; Chantepie de la Saussaye, Manuel
SA IN TE É C R IT U RE 1048
de l’histoire des religions, trad, franç., Paris, 1904,
p. 565. Deux papyrus d ’ O xyrhinque, qui contiennent
des invitations à des festins religieux païens, sont un
excellent comm entaire de la parole de l ’ apôtre sur la
table des démons. · Charém on te prie de venir dîner
demain à la table, εις κλεινήν, de Sérapis dans le Séra-
peion ; » « A ntonios, fils de Ptolemaios, te prie de
venir dîner à la table, ε!ς κλεινήν, du seigneur Séra ­
pis, chez Claude, fils de Sérapion...» G renfell et H unt,
The OxyrinchusPapyri,Londres, 1898, 1.1, n.110; t. in,
n. 523. La conception des Sém ites est la m êm e: pour
s’unir au dieu, on verse le sang d ’une victim e qui sert
de m oyen terme et do t le sang remplace celui de
l ’hom m e et du dieu; on est à la table de la divinité, on
partage avec elle les m êm es m ets. Lagrange, Études
sur les religions sémitiques, 2 e édit., Paris, 1905, p. 261.
Q uant à la m anducation des victim es juives elle fait
entrer,dit saint Paul, en com munion avec l'autel.Rien
n ’ est plus exact. Les chah ’ qu ’on brûle sont la part
de Jahvé. M ais quelque chose de ce qui a été sur l'autel
est remis aux fidèles, ils com munient à l’autel. La
transcendance de Jahvé est telle qu ’ on ne peut lui
appliquer le concept païen : le juif ne m ange pas
avec lui, ne devient pas son convive, il reçoit quelque
chose de ce qui lui a été offert, quelque chose qui
vient de sa table.
Que dit l ’apôtre au sujet des chrétiens? Que l ’eu ­
charistie fait entrer en rapport avec D ieu, sa table,
l ’ autel? Pas précisément. Il écrit : Le pain n ’est-il
pas une participation au corps, la coupe une partici­
pation au sang du Christ? Des nuances si bien carac ­
térisées et si justifiées n ’ont-elles pas leur raison
d'être?Un langage si précis ne doit-il pas être entendu
au sens littéral?
Comely, Commentarium in I‘m ad Cor., Paris, 1890,
p. 293, propose un dernier argum ent. Pourquoi les
fidèles form ent-ils un seul corps? Parce qu ’ ils m angent
un m êm e pain. O r, il n ’ en est vraim ent ainsi que si cet
alim ent est le corps du Christ. Est-ce vrai?Sans doute,
iorsqu ’onadm et la présence réelle, on com prend m ieux
com m ent la m anducation de l ’ eucharistie réalise l ’ unité
entre la tête et les m embres du corps dont Jésus est
le chef. Voir plus haut. M ais, com m e l ’observe Ba ­
tiffol, op. cit., p. 19,1a parole de saint Paul pourrait
s ’expliquer m êm e si l ’eucharistie m ettait seulement
d ’ une m anière m orale en rapport avec le Christ qui est
le m ême pour tous, partout et toujours. L ’apôtre
n ’a-t-il pas dit ailleurs : il y a un seul corps et un seul
esprit, un seul Seigneur, une seule foi, un seul bap ­
têm e, Eph., iv, 4-5; nous avons été baptisés en
un seul corps, I Cor., x i i , 13?
Contre l ’ interprétation littérale de nom breuses ob ­
jections ont été faites. La chair et le sang n ’ont pas de
part au royaum e. I Cor., xv, 50. Le Christ ressuscité
est donc un esprit. Im possible d ’adm ettre que saint
Paul parle de la m anducation de son corps. J. W eiss,
Der erste Korinlherbrief, G œ ttingue, 1910, p. 257-258.
Il faut répondre que le m ot de l ’apôtre ici invoqué
est em prunté à un long développement, xv, 35-57,
destiné à établir avec force explications, preuves,
com paraisons, non pas qu ’ après la résurrection, il
n ’y aura plus de corps, m ais que notre chair sera
incorruptible, glorieuse, pleine de force, spirituelle.
Jésus est l ’exem plaire, le type des ressuscités, il a
donc un corps,mais pourvu de ces qualités et glorifié.
V oir E. M angenot, La résurrection de Jésus, Paris,
1910, p. 154-166. Et c'est cette chair à laquelle
fait participer l'eucharistie.
L ’ union par la cène, dit encore M . J. W eiss, est
superflue. D éjà, d'après saint Paul, le baptême
incorpore au Christ. Les partisans de la présence
réelle ne le nient pas, ils constatent seulem ent que le
langage de l ’apôtre sur ccs deux sacrem ents est diflé-
1049 E U C H A R ISTIE D ’ A PR ÈS LA SA IN TE ÉC R ITU R E
rent : l ’ un unit étroitem ent à Jésus; l ’autre, et c ’est à I chairs imm olées. M ais saint Paul condamnait cette
lui seul que cet effet est attribué, fait com m unier au j interprétation puisqu ’ il autorisait les fidèles a acheter
corps et au sang du Seigneur.
Ces m ots n ’im pliqueraient-ils qu'un sim ple rap ­
prochem ent, une juxtaposition du fidèle avec le Christ
sem blable à celle dont parle ailleurs l ’ apôtre? I Thess.,
iv, 17: Phil., i, 23. J. W eiss, loc. cil., l'affirm e, car,
écrit-il, tel est souvent dans le N ouveau Testam ent
le sens du m ot κοινωνία : il désigne la cohabitation,
la collaboration. A ct., n, 42; Gai., n, 9; Rom., xv, 26;
Phil., i, 5. Saint Paul voudrait dire que le comm u ­
niant est d la table du Seigneur, à ses côtés, com me le
païen est à la table des dém ons, auprès d ’ eux. M ais
précisément, ces rem arques ne font que souligner la
valeur de l ’argum entation des partisans de la présence
réelle. D ans tous les passages cités par J. W eiss,il n ’est
question que d'être avec Jésus; dans aucun, il n ’ est
parlé de com m union ά son corps, à son sang. L ’expres ­
sion ici rencontrée est toute particulière, le sensest donc
aussi tout particulier. Et des observations de J. W eiss,
il faut conclure ce qui suit. Si κοινωνία signifie col­
laboration, cohabitation, le corps et le sang du Christ
sont présents dans le com muniant, agissent avec lui.
Si la κοινωνία aux dém ons est une juxtaposition
entre les païens et eux, la κοινωνία au corps et au
sang de Jésus, c ’est ce corps et ce sang m is à la
portée du chrétien. A illeurs, saint Paul parle de la
κοινωνία τοϋ πνεύματος , Il Cor., xin, 13; Phil., π, 1,
de la κοινωνία τής πίστεως . Philem ., 6. Et dans ces
textes, il s ’ agit bien d'un don de l ’esprit, d ’une pos ­
session de la foi. Ici aussi, il faut adm ettre qu ’il est
question d ’ un don et d ’une possession du corps et du
sang de Jésus.
J. W eiss sem ble d ’ailleurs avoir com pris toute la
force de ces argum ents et saisi le sens complet de la
locution qu ’em ploie l ’ apôtre,car i) a éprouvé le besoin
de se débarrasser de ce texte gênant. Die Aufgaben
der neuteslamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart,
G œttingue, 1908, p. 14. Il rem arque avec raison
le parallélism e des deux phrases :
Tô ποτηριού τής ευλογίας δ εύλογοϋμεν
ούχϊ κοινωνία τοϋ αίματος τοϋ Χριστού έστιν;
Τόν άρτον ον κλώμεν
ούχί κοινωνία τοϋ σώματος τοϋ Χριστοϋ έστιν;
M ais il a conclu à tort que la préoccupation du
rythme a am ené Paul à donner à la phrase une pré ­
cision que n ’avait pas sa pensée et à ajouter les m ots
corps et sang, alors qu ’ il songeait seulem ent la com ­
m union du croyant au Christ. Cette affirm ation est
gratuite. L ’ em ploi de ce procédé perm ettrait de retou ­
cher tous les développem ents où l ’on constate un
parallélism e. Peut-on adm ettre que le souci du
rythme ait pu décider saint Paul à m odifier notable ­
m ent sa pensée ou plutôt à dire ce qu ’ il ne croyait
pas? Et s ’ il avait spontanément créé la form ule,
n ’aurai t-il pas opposé chair à sang, cette antithèse
appartenant à son vocabulaire? D ’ailleurs, on peut
supprimer les deux m ots que J. W eiss croit surajoutés,
et le parallélism e demeure. Enfin si saint Paul avait
été préoccupé à ce point de la sym étrie verbale, à la
coupe de bénédiction que nous bénissons, il aurait dû
opposer le pain de la fraction que nous rom pons.
Cf. Goguel, op. cit., p. 169; H eitm üller, op. cil., p. 26.
Le sens littéral doit donc être m aintenu, la partici ­
pation au corps et au sang, c'est la présence réelle. Et
pourtant, cette thèse sem ble entraîner une conséquence
inadmissible, la présence réelle et m atérielle de la
divinité païenne, des démons dans les viandes consa- ! représente. » Op. cil., p. 305. Beaucoup de critiques
crées aux idoles. Plusieurs critiques ont fait valoir
cette objection. Sans doute, disent-ils, les faibles de I etde l ’universalité de cette croyance qu ’ ilsexpliquent
Corinthe croyaient que les dieux étaient dans les I par elle l ’origine ou la diffusion du rite chrétien de la
idolothytes et qu ’on les consom mait en m angeant les
4050
de la viande chez des bouchers païens suspects de
débiter les chairs sacrifiées dans les tem ples ou de
faire des invocations superstitieuses sur les anim aux
qu ’ils abattaient. Le rite grec n ’unit pas aux den ons.
m ais à la coupe qui leur est offerte, à la table dress v
en leur honneur; en y participant, on professe qu ’on
croit aux divinités païennes, on fait un acte de foi
idolâtrique. De m ême, par la comm union, les chrétiens
prennent part à une fête en l ’honneur du ccrps ci du
sang du Christ, participent non à ce corps ■ t .. ce sang,
m ais à la coupe et à la table du Seigneur. ■ ■ ;■ -·
leur attachem ent à Jésus m ort pour eux.
Religionsgeschichtliche Erklârung des neuen 1 -sta-
ments, Giessen, 1909, p. 193-194. L ’ expl'cation serait
confirm ée par le y. 22. Vous ne pouvez, dit saint Paul
aux Corinthiens, boire la coupe du Seigneur et la coupe
des dém ons, prendre part à la table du Seigneuretà la
table des dém ons. Ce serait professer deux religions,
servir Dieu et Bélial. Et c ’est pourquoi, dit Goguel,
op'. cil., p. 172-173, le chrétien éclairé peut sans dan ­
ger, lorsqu ’il ne scandalise pas les faibles, m anger,
hors d ’un repas sacré, des viandes consacrées aux
idoles. Il ne croit pas à leur puissance, donc il est plus
fort qu ’eux, capable de les braver et d ’exciter leur ja ­
lousie: au contraire, personne u ’étant plus puissant
que D ieu, conclut saint Paul, personne ne peut
prendre part aux banquets sacrés des Grecs sans
provoquer sa colère. 23.
Π faut noter d ’abord que cette dernière explication
est entièrem ent étrangère au texte. L ’. :-5tre, pour
détourner les Corinthiens des festins religieux des
païens, leur écrit : «Allons-nous provoquer la jalousie
du Seigneur? Som m es-nous plus forts que lui? ■ M ais
il ne dit pas.il ne laisse pas entendre que si lechretien
a le droit de consomm er en particulier, dans les repas
ordinaires des idolothytes, c’est parce que. ne croyant
pas à la puissance des démons, il est en état de les défier
impunément. Q uant à l ’objection assez spécieuse de
Clem en, elle s ’est attiré une double réponse.
Comm e l ’ observe Lebreton, art. Eucharistie, dans
le Dictionnaire apologétique de la foi catholique, Paris,
1910, t. I, col. 1566, « ce qui est com paré directement
au sang du Christ,· c ’est l ’ idolothyte. » Qu ’on relise
avec attention tout le passage ici étudié, il est évident
que saint Paul oppose des rites et leurs effets. Il éta ­
blit une analogie ou plutôt une antithèse entre la
table du Seigneur et la table des dém ons; entre la coupe
du Seigneur et la coupe des dém ons, 22, entre les n -
limes offertes à Jahvé, 18, les viandes immolées aux
idoles, 19, le pain et le vin des chrétiens, 15. Q uant aux
effets, il les m et aussi en parallèle, m ais il désigne cha ­
cun d ’ un m ot particulier, il ne prétend pas du tout
que les conséquences des banquets païens, des sacri­
fices juifs, de la comm union soient de tout point iden ­
tiques, les premiers m ettent en rapport avec les démons,
les seconds avec l'autel, les troisièm es avec le corps et
le sang de Jésus.
M . M angenot, loc. cil., p. 206, observe aussi que dans
le m onde païen, « à l ’ idée d ’un repas apprêté pour les
dieux, se joint celle d ’un repas où on m ange le dieu. >
Cf. Lietzm ann, An die Korinlher I, dans Handbuch
zum neuen Testament, Tubingue, 1907, L ni, p. 124-
125. « D ans un très grand nombre de religions, dit
Goguel, on trouve... l ’idée de la m anducation du
dieu, ou du m oins, du divin, de quelque chose qui
lui est consacré, dont il a pris possession et qui le
d ’ailleurs sont si pleinem ent convaincus de l ’existence
com m union. Saint Paul ne discute pas l ’idée que se
1051 EU CH A R ISTIE D ’ A PR ÈS LA SA IN TE ÉC R ITU R E
font les Corinthiens du sacrifice païen, m ais il part de
cette notion pour les détourner de l ’acte idolâtrique
Il raisonne ainsi : la com m union chrétienne vous fait
participer au corps et au sang du Seigneur et vous pren ­
driez part à une cérémonie que vous considérez
com me vous m ettant en rapport avec la divinité, la
faisant passer, ou plutôt, puisque l ’ idole n ’est rien,
faisant passer en vous les démons? Vous ne pouvez
pas, que vous soyez forts ou faibles, vous asseoir à la
table du Christ et à la table païenne. Vous piqueriez
la jalousie du Seigneur et vous vous exposeriez à de
terribles châtiments. M ais, peut ajouter saint Paulsans
inconséquence, « m angez de tout ce qui se vend au
m arché, sans faire aucune question de conscience,
car la terre est au Seigneur et tout ce qu ’elle ren ­
ferm e. Si un infidèle vous invite et que vous vouliez
y aller, m angezde tout ce qu ’on vous présentera sans
faire aucune question de conscience. Si quelqu ’ un
vous dit : ceci a été offert en sacrifice aux idoles, n'en
m angez pas, à cause de celui qui vous a donné ce ren ­
seignement et à cause de la conscience. Je dis la con ­
science, non pas la vôtre, m ais celle d ’autrui. « I Cor.,
x, 25,29. Ces autorisations s'expliquent sans qu'on nie
la présence réelle : c ’ est dans les banquets religieux que
l ’ hom me croit s'unir à la divinité et s'unit,en effet, aux
démons. D ans les rei as ordinaires,rien n ’est à craindre
si ce n ’est le scandale du prochain. La terre, tout ce
qu'elle renferm e, donc les alim ents, sont à Dieu et
non aux démons. Ceux-ci ne prennent pas possession
à perpétuité de la viande qui a été sacrifiée aux dieux.
Toutes les objections déjà exam inées portent sur le
sens delà κοινωνία. A. A ndersen, op. cil., p. 8-12,108-109 ;
J. Réville, op. cit., p. 85, ne discutent pas la significa ­
tion de ce term e,m ais celle du m otcorps. Au y. 17, saint
Paul dit des chrétiens qu'ils sont un seul corps; ici,
à n'en pas douter, l ’apôtre parle du corps m ystique du
Sauveur, de son Église. V oir aussi Rom ., xn,5; 1 Cor.,
xn, 13,27, etc. D onc au y. 16, le m ot doit être entendu
de la m êm e m anière. Le pain que nous rompons n ’est-
il pas une comm union au corps du Christ, c ’est-à-dire
n ’est-il pas une initiation à l’ Église? Si d ’ailleurs saint
Paul avait voulu enseigner autre chose, il aurait choisi
le m ot chair, σάρζ, qui seul s ’oppose à sang.
Cette argum entation ne peut être admise. D 'abord,
le m ot σώμα, corps, n ’a pas partout dans les Épîtres
le sens d ’ Église, il signifie parfois le corps historique.
Rom ., vil, 4; I Cor., xi, 24. Et si l ’on accepte l’hypo ­
thèse d ’ A ndersen et de J. Réville, que vient faire ici
« la comm union au sang du Christ? » Ce dernier croit
que le sang est conçu com me ce qui réalise l ’unité
du corps. M ais nulle part saint Paul ne dit de Jésus
qu ’ il est le sang de l’ Église; il en est la tête.Le calice,
suppose A ndersen, serait le sym bole de la nouvelle
alliance et c ’ est à ce titre qu ’ il serait m entionné. Sans
doute, saint Paul voit dans le sang versé sur la croix
la conclusion d ’une nouvelle alliance, m ais il ne le
présente pas com me le m oyen d ’initiation à l’ Église :
c ’ est au baptêm e qu ’ il réserve cette efficacité. Ici,
saint Paul présente un argum ent à l'appui de sa
thèse : le pain eucharistique fait de ceux qui le re ­
çoivent un m ême corps chrétien, donc — et c ’ était la
pensée des G recs — le festin religieux païen établit un
lien religieux entre ceux qui s'y associent; c'est une
profession de foi païenne. Et c ’est pourquoi saint Paul
interdit toute participation des chrétiens au rite ido·
lâtrique : il unit aux dém ons, 20-22; il fait de ceux
qui se la perm ettent un peuple païen, 17.
c) Le repas du Seigneur et sa reproduction dans les
ssemblées chrétiennes. 1 Cor., xi, 17-34. — Saint
Paul se propose de corriger les abus qui, depuis son
départ, se sont glissés dans les assemblées chrétiennes
à Corinthe. Il donne d'abord des règles sur la tenue
des fem mes à l ’église, xi, 3-16; puis il réprime les dé ­
1052
sordres qui dénaturent le repas du Seigneur. Pour les
com battre, il rappelle ses enseignem ents sur la der ­
nière cène. Ainsi c ’est occasionnellement, cette fois
encore, qu ’ il parle de l ’ eucharistie. Il n ’est donc obligé
de dire que ce qui va à son but, il rappelle son
enseignem ent antérieur.
17. E n réglant cet autre point (la tenue des fem m es), je
ne vous loue point de ce que vous vous réunissez, non pour
votre avantage, m ais pour votre préjudice. 18. E t d ’ abord,
j ’ apprends qu ’ il y a des scissions parm i vous quand vous
vous réunissez en assem blée et je le crois en partie. 19. C ar
il est nécessaire qu ’ il y ait m êm e parm i vous des sectes afin
que les frères d ’ une vertu éprouvée soient connus parm i
vous. 20. Lors donc que vous vous réunissez au m êm e lieu,
ce n ’ est plus le repas du Seigneur que vous m angez. 21 C ar
chacun, en se m ettant à table, prend à part son propre
repas et l ’ un a faim tandis que l ’ autre est ivre. 22. N ’ avez-
vous donc pas des m aisons pour y m anger et y boire? O u
m éprisez-vous l ’ assem blée de D ieu et voulez-vous faire
honte à ceux qui n ’ ont rien? Q ue vous dirai-je? D ois-je vous
louer? E n cela je ne vous loue point. 23. C ar j ’ ai reçu du Sei­
gneur ce que je vous ai transm is à m on tour : que le Sei­
gneur Jésus, la nuit où il fut livré, prit du pain, 24. E t ayant
rendu grâces, le rom pit et dit : Ceci est m on corps qui (est)
pour vous; faites ceci en m ém oire de m oi. 25. E t de m êm e
[il prit] la coupe après avoir soupé, disant : C ette coupe est
la nouvelle alliance dans m on sang, faites ceci toutes les fois
que vous boirez, en m ém oire de m oi. 26. C ar chaque fois
que vous m angez ce pain et que vous buvez ce calice, vous
annoncez la m ort du Seigneur jusqu ’ à ce qu ’ il vienne.
27. A ussi celui qui m angerait le pain ou boirait la coupe du
Seigneur indignem ent serait coupable du corps et du sang
du Seigneur. 28. M ais que chacun s ’ éprouve lui-m êine et
qu ’ ainsi il m ange de ce pain et qu ’ il boive de cette coupe;
29. car celui qui m ange et boit sans discerner le corps
m ange et boit son jugem ent. 30. C ’ est pourquoi plusieurs
parm i vous sont m alades et infirm es, et un grand nom bre
sont m orts. 31. Si nous nous exam inions nous-m êm es, nous
ne serions pas jugés. 32. M ais jugés par le Seigneur, nous
som m es châtiés afin de n ’ êtrc pas condam nés avec ce m onde.
33. A insi, m es frères, lorsque vous vous assem blez pour le
repas, attendez-vous les uns les autres. 34. Si quelqu ’ un a
faim , qu ’ il m ange à lam aison afin que vous ne vous réu ­
nissiez pas pour votre condam nation.
a. Les abus à Corinthe, 17-22. — Ce paragraphe
donne déjà quelques renseignements sur la m anière
dont les Corinthiens croyaient pouvoir célébrer le
repas du Seigneur. C ’était dans une « assem blée chré­
tienne », 17, 18, 22. Les frères riches et pauvres, 22, se
réunissaient en un m êm e lieu, 20. M ais de nom breux
abus s ’ étaient glissés. Les habitudes des confréries
païennes avaient envahi la com m unauté. On se par ­
tageait en groupes distincts, il y avait des scissions,
18, 19. Les fidèles se m ettaient à table, sans s ’at ­
tendre, 21, 23. Chacun prenait à part son propre
repas, sans doute les chrétiens m angeaient à des
tables séparées, 21. De la sorte, les riches ne parta ­
geaient pas avec les pauvres, 21. Les indigents étaient
hum iliés, ils avaient faim , 21. D ’ autres s ’ aban ­
donnaient à des excès et s ’enivraient, 21. Le repas
chrétien devenait donc un repas banal qu ’on aurait
dû prendre dans sa m aison, 22. Ces désordres sont
graves. De telles réunions nuisent aux fidèles plus
qu ’elles ne leur font de bien, 17, elles sont un m otif de
condamnation, 34. Ce n ’est plus le repas du Seigneur,
20, l ’ assemblée de D ieu est m éprisée, 22. Cf. Tous ­
saint, Les Épîtres de saint Paul, Paris, 1910, 1.1, p. 367;
Prat, op. cil., 1.1, p. 167. D éjà, de ce simple exposé des
abus, nous pouvons conclure que l ’efficacité de la cène
n ’ est pas indépen ante des dispositions des fidèles,
que l ’ eucharistie peut être utile ou nuisible s Ion
les sentim ents de ceux qui y prennent part et que sa
célébration est, au sens le plus vrai du m ot, un acte
ecclésiastique.
b. L’eucharistie, 23-25. — A ces abus, l ’apôtre
oppose le repas du Seigneur tel qu'il fut institué et il
1053 EU CH A R ISTIE D ’ A PR ÈS LA SA IN TE ÉC R ITU R E
rappelle aux Corinthiens la narration de la cène qu ’ il
leur a « transm ise », c ’est-à-dire enseignée en les con ­
vertissant au christianism e.
Et pour établir l ’autorité inébranlable de ce récit,
saint Paul déclare qu'il l ’a reçu du Seigneur. U n grand
nom bre d ’ interprètes ont conclu qu ’il croyait avoir
eu connaissance des circonstances de l ’ institution de
la cène, au cours d ’une vision proprement dite (la
plupart des anciens com m entateurs, saint Thom as,
Nicolas de Lyre, Cajetan, Estius, Corneille de la
Pierre, des m odernes catholiques, Bisping, Bambaud,
Com ely, Le Camus, Toussaint, Jacquier, Prat, des
protestants et des critiques non croyants, Bengel,
Tholuck, B. W eiss, G odet, Lichtenstein, W atterich,
Frankland, Seeberg, Goetz, A ndersen, Percy G ardner,
Bousset, Loisy, Lietzm ann, Reitzenstein, etc.). Un
grand nom bre d ’ interprètes de toute école pensent, au
contraire, que l ’ apôtre parle seulem ent d ’ une tradi ­
tion qui rem onte au Seigneur et dont il a été instruit
par les comm unautés où il a vécu (M aier, H ehn, Ba ­
tiffol, A. Schæfer, Van Crombrugghe, Berning, M ange-
not;Schnederm ann, Goebel, N eander, Nôsgen, Schm ie-
del, H einrici, H offm ann, Clem en, Schultzen, Zahn,
Bachm ann, J. W eiss, Goguel, etc.). Certains com men ­
tateurs croient que saint Paul a été renseigné par la
tradition sur l ’ensem ble des faits, m ais qu ’ il attribue
à une vision la connaissance de quelques détails,
du caractère sacram entaire de la cène (Pfleidcrer), de
son sens profond (Haupt), de sa portée m ystérieuse
(Lebreton).
Pour déterm iner la valeur du récit et rechercher si
l ’eucharistie remonte à l’ apôtre ou à Jésus, il sera
utile d ’étudier plus loin les argum ents m is en avant de
part et d ’autre. Ici, il suffit à l ’ exégète de constater
que saint Paul considère com me venant de D ieu,
com me révélée d ’une m anière m édiate ou im médiate
sa doctrine sur l'institution de la cène.
C ’est « dans la nuit où Jésus fut livré » que le Christ
la célébra. D ans les trois Synoptiques, la prophétie de
la trahison précède im m édiatem ent le récit de la bé­
nédiction du pain et du vin, et, dans le c. vi de
saint Jean, la silhouette du traître est entrevue. Le
• Seigneur Jésus », en d ’autres term es, Jésus, notre
D ieu, « prit » d ’abord du pain ; il « rendit grâces », c ’est-
à-dire ou bien il prononça la prière en usage au début
de tous les repas (m ais alors pourquoi la m entionner
spécialement), ou bien il récita la form ule prescrite
par le rituel pascal. Puis i) rom pit le pain. Cet acte
ne prouve pas que Jésus ait employé des azymes. Le
pain ne peut être distribué que s ’il est partagé. Et le
Seigneur dit : Ceci est m on corps. Sur le sens de ces
m ots, identiques à ceux que citent saint M atthieu et
saint M arc, voirce qui a été écrit, col. 1935-1039. E t ce
corps est « pour vous ». Cette phrase abrupte a été com ­
plétée dans certains m anuscrits : 1s portent rompu
pour vous (sC D FG K L P, etc.). Certains Pères ou
certaines versions ont lu : qui sera rompu; qui sera
livré pour vous. Comm unément, on tient aujourd ’ hui
ces participes pour des gloses explicatives ajoutées à
un texte prim itif trop elliptique. Exprim ée form elle ­
m ent ou non, l ’ idée est la suivante : le corps de Jésus
est livré à la m ort pour le salut de ses disciples. Si
l’ on rapproche ces m ots de plusieurs passages du
N ouveau Testament, si on les explique par ceux qui
furent prononcés sur la coupe de l ’ alliance, on est
obligé de conclure qu ’ ils m ettent davantage en relief
la fonction rédemptrice du corps du Christ. On peut
m ême se dem ander et on s ’est dem andé si, selon
saint Paul, celle fonction rédemptrice s ’ exerçait déjà
en un véritable sacrifice quand le Seigneur pronon­
çait les paroles de la cène ou si la distribution du
pain est seulem ent présentée ici com me une partici­
pation anticipée à l ’ imm olation du Calvaire. Prat,
1064
op. cit., t. r, p. 171. Le texte de saint Pau. ne perm et
pas de résoudre la question. M ais ce qui est certai­
nement affirm é, c ’est que le corps du Christ sers
sacrifié. D onc, il n ’est pas question ici. com me l'a cru
J. Réville, op. cil., p. 87, du corp- m ystique ae Jésus.
Le sang ne devrait pas être m entionne, s ’il n ’était
parlé ici que de l ’union m orale des fideles . Église.
Ce qui est m angé, c ’est la victim e im m oiee, c ’est dooc
le corps m atériel, l ’ organism e hum ain du Ci rist histo ­
rique.
Après la distribution du pain, Jésus ajoute Faites
ceci en m ém oire de m oi. » Le repas du Seigneur est
com mém oratif, de par la volonté du M aître qui en
a prescrit la répétition et fixé le caractère : telle est la
pensée de saint Paul sur laquelle il reviendra deux fois
encore. Certains protestants ont dit : Si l ’eucharistie
est un m émorial, elle ne contient pas le Christ; on ne
fait m émoire que des absents. Il est facile de répondre :
La passion a eu lieu une fois pour toutes, l ’eucharistie
en perpétue le souvenir. Voir plus loin. La cène prim i ­
tive est passée; on la com mém ore en la répétant. On
fait m émoire de Jésus en l ’invitant à être présent.
Bratke a proposé une traduction de ces m ots qui en
affaiblirait notablem ent le sens. Saint Paul prêterait
à Jésus l'ordre de « faire ce pain en m émoire de lui, »
c ’est-à-dire d ’en faire un m ém orial de la personne du
Christ. L ’eucharistie ne serait qu ’un sym bole com mé ­
m oratif. Si, à la rigueur, on peut entendre ainsi le
verset 26 : Faites cette coupe en m émoire de m oi, il
n ’ en est pas de m êm e des m ots prononces sur ie pain.
Le verset 24 porte : Faites ceci (neutre); or le m ot
pain est m asculin et il n ’ a pas été prononce par Jésus.
Άνάμνήσιν signifie d ’ordinaire souvenir et non m ém o ­
rial : c ’est μνημόσυνο· » qui d ’ordinaire exprim e cette
dernière idée. La vraie traduction paraît donc être :
Faites ce que je viens de faire et faites-le en m ém oire
de m oi. Berning, op. cil., p. 110.
Sans heurter la gramm aire, on a pu cependant pro ­
poser d ’ autres interprétations plus favorables encore
à la présence réelle : Faites ceci, c ’est-à-dire faites,
produisez ce corps en m ém oire de m oi. N éanm oins,
cette interprétation paraît m oins naturelle. » Offrez
ceci » en m émoire de m oi, ont com pris A ndersen,
op. cil., p. 13,19; Gore, The body of Christ, Londres,
1902, p. 315-318. E t cette explication affirm erait plus
fortement encore le sacrifice et la m anducation de la
victime. M ais si ποιεΐν a parfois ce sens dans les Sep ­
tante, par exemple, Exod., xxix, 38, il ne l ’a pas
dans le N ouveau Testam ent et la tradition ne le lui
a pas reconnu. Lebreton, loc. cit., col. 1565.
Saint Paul passe à la coupe. Jésus la distribue «après
le souper ». Que contenait-elle? De l'eau, suppose
H arnack, op. cil., p. 137. Car saint Paul a écrit : · On
fait bien... de ne pas boire de vin et de ne rien faire
qui puisse être une occasion de < hute pour un frère. »
Rom ., xiv, 21. M ais il nous apprend aussi qu ’au repas
du Seigneur, certains s ’ enivraient. I Cor., xi, 21. Le
vin de la comm union n ’ est pas im pur : il devient le
sang du Christ. E t son usage ne peut scandaliser per ­
sonne : c ’est à l ’assem blée chrétienne qu ’on le con ­
som m e. Π n ’y a donc aucun m otif de croire que l ’apô­
tre substitue au vin m entionné par les Synoptiques un
autre breuvage.
Jésus prit la coupe, rendit grâces et la distribua, en
disant : « Cette coupe est la nouvelle alliance dans
m on sang. » De l ’ aveu des interprètes, catholiques ou
non, cette formule est en étroit rapport avec le récit
de l ’Exode, xxiv, 8, cité plus haut. M oïse asperge le
peuple avec le sang des victim es offertes en sacrifice
et dit : Voici le sang de l'alliance que le Seigneur
a faite avec vous. La parole rapportée par saint
Paul signifie donc d ’ abord qu ’ une nouvelle alliance
sera scellée par le sang du Christ offert en sacrifice.
1055 EU C H A R ISTIE D ’ A PR ÈS LA SA IN TE ÉC R ITU RE
Donc, à tout le m oins, d ’après saint Paul, la coupe
représente et rappelle cette im m olation. « Q uiconque
était familier avec l ’ Ancien Testam ent pouvait-il com ­
prendre l ’alliance dans le sang du Christ, sinon en
l ’entendant d ’une m ort offerte en sacrifice? » Stevens,
The theology of the New Testament, Édimbourg, 1901,
p. 132.
M ais là ne s ’arrête pas la pensée de saint Paul. Il
sait que la coupe de bénédiction estim e participation
réelle au sang du Christ, qu'au m om ent de l ’ institu ­
tion de l ’ alliance m osaïque, le peuple fut arrosé réelle ­
m ent par le propre sang des victim es, il croit donc
que la coupe de la dernière cène fut « une anticipation
du sang répandu sur la croix, » Batiffol, op. cit., p. 8;
que l ’ institution chrétienne n ’ ayant pas été scellée
dans du vin, la coupe n ’ aurait pas été cette nouvelle
alliance si elle n ’ avait pas contenu le sang du Sei­
gneur. M angenot, loc.cit., p. 260. « Si l ’on tient com pte
du parallélisme avec la prem ière consécration : « Ceci
« est m on corps » qui sem ble exiger com me pendant :
« Ceci est m on sang; » si l ’on se reporte aux paroles
de l ’ Exode rappelées dans la form ule; si enfin l ’on
réfléchit que, dans tout ce contexte, saint Paul em ­
ploie indifférem ment les locutions « boire le calice » et
« boire le sang du Segneur » com m e absolum ent syno ­
nym es, on n ’ hésitera pas à conclure que la nouvelle
alliance dans le sang équivaut au sang de la nouvelle
alliance. » L ’ effet est nom m é pour la cause. Prat, op.
cit., 1.1, p. 170-171. Si le sang des taureaux du sacri ­
fice m osaïque ne fut pas consomm é par les fidèles,
m ais seulem ent versé sur le peuple, du m oins y eut-il
contact physique, union dans un véritable sang entre
Jahvé et Israël. Et si, en raison de la loi m osaïque, le
sang d ’ un anim al ne devait pas être consomm é sans
sacrilège par les Israélites, au contraire, on ne pouvait,
sans com mettre un sacrilège plus épouvantable encore,
jeter sur les disciples le sang du Christ. Les m odes
divers de participation à la victim e s ’expliquent pré ­
cisém ent par ce fait que, dans l ’ un et dans l ’autre
cas, il s ’ agit d ’ un véritable sang : on ne traite pas de la
m êm e m anière celui des anim aux et celui de Dieu.
Peut-on aller plus loin et penser que la com munion
à la coupe sacrée était non seulem ent une participa ­
tion au sacrifice de la croix, m ais déjà un sacrifice?
La form ule est trop concise pour qu ’il soit possible
d ’en dégager avec certitude cette conclusion.
A près avoir distribué son sang, Jésus ajoute :
« Faites cela, toutes les fois que vous boirez, en m é ­
m oire de m oi. » C ’est de nouveau l ’ordre de réitérer
la cène. Le Christ le répète, com m e pour m ieux affir ­
m er que chacun des actes accom plis par lui doit être
renouvelé, que la succession sera la m êm e et que les
rites auront une signification et une valeur iden ­
tiques. Les m ots « toutes les fois que vous boirez · ne
prouvent pas qu ’ à chacun de ses repas le chrétien
doit faire m émoire du Sauveur, car aussitôt après avoir
rapporté ces paroles du Seigneur, saint Paul les com ­
m ente ainsi : toutes les fois que vous mangez ce pain
et que vous buvez cette coupe, vous annoncez la m ort du
Seigneur.D ’ailleurs, le ÿ. 25 pourrait se traduire ainsi:
Faites ceci, c ’est-à-dire ce que j ’ ai fait, chaque fois
que vous buvez en m émoire de m oi. Cette interpré ­
tation a pourtant le tort de porter atteinte au pa ­
rallélism e qui doit rapprocher cette formule de celle
qui fut prononcée après la consécration du pain.
M . Goguel, op. cil., p. 153, a supposé que les m ots :
« chaque fois que vous buvez » s ’expliquent par le fait
que les Corinthiens ne prenaient du vin qu ’au repas
eucharistique, ce qui n ’est ni nécessaire ni dém on ­
tré. La recom mandation de l ’apôtre, qui paraît trop
concise, s ’explique fort bien : prononcée en ce m o ­
m ent, elle ne peut s ’appliquer qu ’à un repas sem ­
blable à celui qui se célèbre. Batiffol, op. cit., p. 10;
1056
M angenot, loc. cit., p. 261. La pensée est claire : la
Pâque se célébrait une fois par an, la répétition de la
cène pourra, devra avoir lieu beaucoup plus souvent,
un nom bre de fois indéterminé.
c. Recommandations de saint Paul sur la célébration
du repas du Seigneur, 26-34. — L ’apôtre a m ain ­
tenant le droit de conclure et de rappeler aux Corin ­
thiens leurs devoirs. Sa pensée s ’unit étroitem ent
à celle du M aître dont il reprend et paraphrase la
dernière parole : Le repas du Seigneur n ’est pas
un banquet vulgaire : chaque fois que vous m angez ce
pain et que vous buvez cette coupe, vous annon ­
cez (ou annoncez, impératif) la m ort du Seigneur.
Saint Paul rappelle donc l ’institution de l ’eucharistie
par le Christ et son caractère de com m ém oraison de
la passion du Sauveur. Inutile de supposer, com me
l ’ a fait W eizsâcker, op. cit., p. 575, qu ’ un récit ou
qu ’un discours rappelait expressém ent à la cène chré ­
tienne la m ort de Jésus. C'est la répétition de l ’ acte
accompli par le Christ la veille de sa m ort, acte par
lequel il faisait participer les siens à son im molation
sanglante, qui est la vivante prédication du Calvaire.
E t ce rappel se fera jusqu ’ à la parousie, jusqu ’ à ce
que le Christ vienne. La perspective eschatologique
est discrètem ent entrevue. Se souvenir des bienfaits
de Jésus, comm unier à son corps et à son sang per ­
m ettra d ’attendre son retour.
Si tels sont le contenu ct le sens du repas du Sei­
gneur, sa profanation ne peut être qu ’ un crim e très
grave. Avec la plus grande énergie saint Paul blâm e
les abus comm is à Corinthe dans la célébration du
repas du Seigneur et indirectem ent, car sa phrase a
une portée universelle, toute réception « indigne » de
l ’ eucharistie.
Son langage paraît confirm er la doctrine de la pré ­
sence réelle. La plupart des catholiques, W iseman sur ­
tout, op. cit., col. 1286 sq., l ’ont fort bien dém ontré;
plusieurs critiques non croyants le reconnaissent.
« Celui qui m angerait le pain ou boirait le calice du
Seigneur d ’ une m anière indigne serait coupable du
corps et du sang du Seigneur. » Le m ot « coupable »,
ένοχος , reus, a été rapproché par Batiffol, op. cil.,
i . 11-13, et Toussaint, op. cil., 1.1, p. 373, d ’ une parole
de Jahvé à Ezéchiel, ni, 18 : « Q uand je dirai au
m échant : « Tu m ourras, »si tu ne l ’ avertis pas... pour
lui sauver la vie,... je redemanderai son sang de ta
m ain. » De m ême l ’ indigne comm uniant sera respon­
sable du corps et du sang du Seigneur. Pour rejeter
cette explication, il suffit de rem arquer que le m ot
ένοχο; n ’ est pas dans le prophète et que l ’ idée rendue
par lui n ’ a aucun rapport avec celle qu ’enseigne
l ’apôtre. Celui qui par son silence laisse son frère
m ourir est responsable, telle est la pensée exprim ée
par Ézé hiel; saint Paul ne dit pas que par sa négli ­
gence l ’indigne com muniant fait m ourir Jésus.
En réalité, le m ot ένοχος , littéralem ent lié d, est
em ployé par le N ouveau Testam ent dans le sens de
passible de, M atth., xxvi, 66; M arc., xiv, 64 (passible
de la m ort); M arc., ni, 29 (passible pour un délit).
E t ans saint Jacques, n, 10, on lit : celui qui a
péché contre un seul com mandement est ένοχος , res ­
ponsable de tous, coupable envers tous. L ’ indigne
comm uniant est donc lié au corps et au sang du
Christ, coupable envers eux, passible du châtim ent
(pie m éri ent ceux qui offensent ce corps et ce sang.
C ’est une expression semblable à celle qu ’em ploie le
droit pour désigner le crim e de lèse-majesté, reus ma­
jestatis, c ’est-à-dire majestatis læsæ. Si l ’ eucharistie
est une simple figure, un m émorial vide, l ’ expression
s ’explique beaucoup m oins bien. U n crucifix est une
image de Jésus; celui qui le foule aux pieds com met
une faute contre le Christ, m ais dira-t-on qu ’il insulte
sa chair? U n attentat à ce corps et au sang de Jésus
1057 E U C H A R IST IE D ’ A PR ÈS LA SA IN TE ÉC R ITU R E
est un crim e épouvantable, est-ce le m ot qui convient
pour désigner la profanation d ’ un pain et d ’ un vin
qui seraient seulem ent des sym boles du Christ?
Goguel, op. cit., p. 178, l ’ avoue : « Bachmann observe
avec raison que si l ’apôtre dit coupable envers le corps
et le sang du Seig icur et non pas seulem ent coupable
envers le Seig leur, c ’ est que pour lui le pain-corps et
la coupe-sang sont réellem ent le Seigneur et non seu ­
lement des sym boles. »
D ’ intres expressions de saint Paul appellent la
m êm · conclusion. L ’ indigne com muniant, écrit-il, ne
discerne pas le corps. S ’appuyant sur la version éthio ­
pienne, Spitta com plète la pensée et croit pouvoir | de com paraisons. Tout prépare à entendra
traduire : il ne discerne pas son propre corps, ne s ’exa ­
m ine pas. Op. cit., p. 303, note 2. M ais, dans tout le
m orceau, il a été question du corps de Jésus et non de
celui du fidèle; saint Paul ne s ’occupe pas ici des
souillures qui pourraient rendre m auvaise la célé-
I ration de la réception du pain et du vin; conçoit-on
d ’ ailleurs qu'il ressuscite les im puretés légales de la
loi m osaïque?
A ndersen, op. cit., p. 3-4, 47-52, adm et que le corps
dont il s ’agit est bie i cel û de Jésus, m ais il veut que
ce soit le corps m ystique. L ’ indigne comm uniant,
c ’est le Corinthien qui m éconnaît l ’ unité de cet orga ­
nism e, celui qui « m éprise l ’ Église de Dieu », com me
le dit le L 22. Ce sentim ent se heurte à un fait;
partout, dans ce passage, σώμα est opposé à α"μα et
désigne le corps m atériel du Sauveur. Le y. 29, où se i ces expressions ne peuvent s ’entendre à la lettre. Le
trouve l ’ expression discerner le corps, est parallèle au
v. 27, dans lequel il est vraim ent parlé de la chair et
du sang réels de Jésus; c ’est donc à eux encore que
s ’applique la nouvelle recomm andation. Force est de
compléter m entalem ent du m oins la parole de l ’apôtre
com me l ’ont fait plusieurs m anuscrits (si, C, D , F, G,
K , L, P, etc.) et versions par l ’adjonction des m ots
τοΰ Κυρίο -j : « celui qui ne discerne pas le corps du
Seigneur. »
Selon Batiffol, op. cit., p. 12, cette expression dési­
gne » celui qui ne reconnaît pas ce qu ’ est 1 ’eucharistie
par rapport à la croix. » A ssurém ent, puisque saint
Paul m ontre dans le repas du Seigneur le m émorial
«le la passion, puisqu ’ il reproche aux Corinthiens de
le défigurer tellem ent que ce caractère com m ém oratif
disparaît, il présente l ’indigne comm union com m e un
oubli de la m ort du Sauveur. M ais cette idée n ’est pas
la seule qui soit présente à son esprit. L ’eucharistie
n'est pas pour lui qu ’ un rappel de la passion, elle est
avant tout la participation au corps et au sang du
Christ. D onc, ne pas discerner le corps, ce n ’est pas seu ­ saires d ’ ailleurs et les considérations présentées aupa ­
lem ent perdre de vue le rapport de l ’euckaristie et de
la croix, c ’est aussi ne pas traiter le pain com me le
corps du Christ. U ne form ule très simple exprim era
ces deux faces d ’ un m êm e concept : ne pas discerner le
corps du Seigneur, c ’est ne pas apercevoir dans l'eu ­
charistie le vrai corps imm olé pour nous. Telle est,
semble-t-il, la seule interprétation du m ot de saint
Paul qui rende pleinem ent com pte de l'énergique
flétrissure que l ’ apôtre inflige à la m auvaise comm u ­
nion. M angenot, loc. cit., p. 265.
Et il faut avouer aussi qu ’ une fois admise la présence littéral. U ne punition salutaire avait atteint ceux qui,
réelle, le châtim ent dont sont m enacés les coupables
se vérifie d ’ une m anière plus littérale. Celui qui ne
disce ne pas le corps du Seigneur mange et boit son
propre jugement. Il en est ainsi, dit Batiffol, loc. cit.,
parce que ce chrétien indigne qui croit m anger un ali ­
m ent com mu i « va être responsable · du corps du Sei­
gneur. Sans doute, m ais com m e la singulière locution
de l'apôtre s ’explique m ieux encore si o.i adm et qu ’elle rectifie ses intentions et sa conduite, réprime ses fan es
signifie : le m auvais comm uniant m ange et boit Jésus,
juge des vivants et des m orts.
Pour affaiblir cette argum entation, des critiques
ont souvent rapproché de ces m enaces et de ces sévè ­
n ie r . D E T H É O ! .. C A T H O I ..
i
res appréciations un texte de l ’ Épître aux H ebreux,
x, 29, sur le péché d'apostasie : · De quel pire châti ­
m ent, lit-on, sera jugé digne celui qui aura fouie aux
pieds le Fils de D ieu, tenu pour profane le sang de
l ’alliance, ... et qui aura outragé l ’Esprit de grâce? ·
A gir ainsi, c ’est « crucifier de nouveau le Fût de Dieu
et le livrer à l’ ignom inie, » vi. 6. C ’est an sens m éta ­
phorique qu ’ il faut entendre toutes ces Ineutionr D
en irait de m ême des affirmations de la F» É ÿitieiax
Corinthiens sur l ’indigne com muniant.
M ais on doit se souvenir d ’abord que la lettre aux
H ébreux est une suite ininterrom pue d ' - ■
figuré les m ots cités plus haut. Et les expression .
sies, bien que m étaphoriques, désignent fort
crim e du transfuge. A près avoir adoré Jésus, .
foule aux pieds com m e auparavant il avait brise ■.· s
idoles, il tient pour profane et im puissant à se ven ­
ger le sang dans lequel a été scellée son alliance avec
D ieu, il outrage l ’ Esprit de grâce reçu dans l ’ initia ­
tion chrétienne. Au contraire, les m ots · être coupable
du corps et du sang du Seigneur » désignent assez peu
clairem ent le m épris d ’ une figure de la passion ou de
la personne du Sauveur. Et le langage de la lettre aux
Corinthiens a quelque chose de particulier, c ’est la
m ention du corps de Jésus. Sans doute, il est dit dans
l ’Épître aux H ébreux que l ’ apostat « foule aux pieds »
le Fils de D ieu, qu ’ il le « crucifie ». M ais évidemm ent
crim e flétri est semblable à celui qu ’on com m ettrait
si on foulait aux pieds Jésus, à l ’ attentat dont furent
coupables ses bourreaux. Ici, au contraire, les m ots
« responsable du corps et du sang du Seigneur · ne
s'expliquent pas pleinem ent si on ne les entend au
sens littéral et rien n'em pêche de le faire. Enfin, il est
perm is de se dem ander si l ’Épître aux H ébreux en ces
passages ne désigne pas entre autres crimes la m au ­
vaise com munion; et, s ’ il en était ainsi, on s ’ explique ­
rait à m erveille la sim ilitude du langage. Le c. vi, y. 4,
définit le coupable : « celui qui ayant été éclairé (ini­
tiation au baptêm e), ayant goûté le don céleste (eucha ­
ristie), étant devenu participant de l’Esprit (im posi­
tion des m ains) est pourtant tom bé. » E t la définition
du c. x, jt. 29, ne correspond-elle pas à la précédente ?
Il s ’agit de celui qui aura foulé aux pieds le Fils de
Dieu (le baptême incorpore à Jésus), tenu pour pro ­
fane le sang de l ’alliance (eucharistie), outragé l ’ Esprit
(im position des m ains). Ces rapprochem ents ne peu ­
vent être tentes que timidement. Ils ne sont pas néces ­
ravant suffisent à m ontrer qu ’ il est im possible d ’en
a peler à l ’ Épître aux H ébreux pour justifier une
explication au sens figuré du langage de la lettre aux
Corinthiens sur les châtim ents de la m auvaise comm u ­
nion.
Les destinataires auxquels saint Paul écrit avaient
dû constater les suites terribles de leurs fautes. Beau ­
coup parmi les Corinthiens étaient m alades et étaient
m orts, ce que la suite oblige à interpréter et ce que
bon nom bre de com m entateurs entendent au sens
ne s ’ étant pas jugés eux-mêmes, c ’ est-à-dire n ’ayant
pas examiné avec quelles dispositions ils prenaient
part au repas du Seigneur, avaient été châtiés par lu.
pour n ’ être pas condamnés avec le m onde.
Saint Paul exige donc qu ’ avant de recevoir le corps
de Jésus, chacun s’éprouve, s'examine, se 28,
31, et par conséquent se corrige, si c ’est nécessaire,
afin qu ’elles ne soient pas réprimées par Dieu. Et
précisant sa pensée afin d ’att iquer plus directement
les abus constatés à Corinthe, l ’apôtre ajoute: « A tten ­
dez-vous les uns les autres pour prendre du repas le
- 34 V.
1059 E U C H A R IST IE D ’ A PR ÈS LA SA IN TE ÉC R ITU RE
Seigneur. » Cette prescription affirm e une fois encore
le caractère ecclésiastique et fraternel de la cène chré ­
tienne. Et la recomm andation qui suit atteste que ce
repas doit ê:re religieux et sacré : « Si quelqu ’un a faim ,
qu ’ il m angechez lui. » A insi seront évités les inéga ­
lités choquantes et les désordres plus déplacés en
pareille circonstance qu ’en toute autre. Saint Paul
réglera les autres points quand il se rendra à Corinthe.
Il ne condam ne donc pas l’ habitude de célébrer l ’eu ­
charistie au cours d ’un repas religieux pendant lequel
a lieu la fraction et à la Pin duquel se distribue la
coupe (Batiffol, Ladeuze). Au contraire, il veut res ­
taurer la cène chrétienne» selon le type de celle que
célébra Jésus la veille de sa m ort, en faire disparaître
tout ce qui aurait permis de la confondre avec les fes ­
tins de sacri flees païens, les banquets religieux des
confréries grecques. S ’ il avait voulu ne plus laisser
subsister que les deux actes strictem ent eucharis ­
tiques, il n ’aurait pas écrit aux Corinthiens : « A tten ­
dez-vous les uns les autres. » Tel était le sentim ent
général autrefois et encore très comm un aujourd ’hui.
Toussaint, op. cit., t. i, p. 361-364; M angenot, loc. cil.,
p. 268-269; Leclercq, art. Agape, dans le Diclionnaire
d’archéologie chrétienne et de liturgie, Paris, 1903, t. I,
col. 784-785, et dans le Dictionnaire d’histoire et de
géographie ecclésiastiques, Paris, 1911, 1.1, col. 880.
L ’étude de ce qui est essentiel dans les recom m an ­
dations de saint Paul ne doit pas faire négliger
quelques expressions dites en passant, m ais où se
trahit sans doute sa pensée sur des problèm es qui
sont alors à l ’ arrière-plan et ne seront expressément
posés que plus tard. Il écrit : « Celui qui m angera
le pain ou boira le calice du Seigneur indignement
sera coupable envers le corps et le sang du Seigneur.»
D es théologiens catholiques ont conclu que parti ­
ciper à un seul des deux élém ents, c ’est recevoir le
Christ tout entier. S ’ approcher indignem ent du
pain seulem ent, c ’est profaner et le corps et le sang;
donc a pari la comm union sous une seule espèce est
efficace, suffisante. Saint Paul n ’ étudiait pas ces
•questions; m ais son langage pris à la lettre permet
■de les résoudre de cette m anière. De m ême, pour
décrire la com munion, l ’apôtre se contente de dire :
on n ’ y discerne pas le corps du Seigneur, il ne parle
pas ici du sang, parce que, sem ble-t-il, recevoir un
des deux alim ents, c ’est participer pleinem ent à
Jésus, d ’ une m anière bonne ou m auvaise, selon les
dispositions avec lesquelles on s ’approche de lui.
d) Les repas chrétiens d’Antioche. Gai., Il, 11-14.
L orsque C éphas vint à A ntioche, je lui résistai en face,
parce qu'il était digne de blâm e. E n effet, avant l ’ arrivée
de certaines gens de l'entourage de Jacques, il m angeait
avec les païens; m ais après leur arrivée,il s ’ esquiva et se
tint à l'écart par crainte descirconcis. A vec lui, les autres
Juifs usèrent ausside dissim ulation, en sorte que B arnabé
lui-m êm e se laissa entrainer. A lors quand je vis qu'ils ne
m archaient pas dans le droit chem in de la vérité de l'É van-
gile, je dis à C éphas devant tout le m onde...
Certains interprètes croient que ce texte parle
d ’ un repas com m un des fidèles, auquel pouvaient être
adm is des étrangers qui par là s ’unissaient à la com ­
m unauté, et que l ’ assistance des chrétiens d ’origine
juive à ce repas célébré par des païens d ’origine n ’al­
lait pas de soi. Goguel, op. cil., p. 140. Il sem ble diffi­
cile de l ’adm ettre, car il faudrait croire qu ’ il y avait
alors, dans la m êm e ville, deux célébrations du repas
du Seigneur, l ’une pour les Israélites convertis, l ’autre
pour les Grecs gagnés à l ’Évangile. Impossible donc
d'user de ce texte en faveur de l ’eucharistie.
c) La cène à Troas. A ct., xx, 7 sq. — Cet épisode ap ­
partient à la partie du livre des A ctes où l ’auteur
dit « nous » et se donne ainsi com me un com pagnon
de saint Paul rapportant ce qu ’ il a vu et entendu.
1060
C ’ était probablem ent en l ’an 58. A llant d ’ Éphèse
à Jérusalem , saint Paul s ’arrête à Troas et y reste
sept jours. « Le premier jour de la sem aine, disent
les A ctes, nous nous assem blâm es pour rom pre
le pain. Paul, qui le lendem ain devait s ’en aller, en ­
tretint les disciples et son discours dura jusqu ’ à m i-
nuiL II y avait plusieurs lam pes dans la cham bre
haute où nous étions réunis... Paul rompit le pain
et m angea, puis il reprit longuement la parole jus ­
qu'au point du jour et il partit. » A insi, c'est un
dimanche, le soir. La 1« Épître aux Corinthiens
dem ande aussi que les collectes pour les saints se
fassent le dimanche. I Cor., xvi, 2. Les disciples
de Troas sont réunis, il y a synaxe, συναγμένων τών
μαθητών, 7, et c ’ est « pour rom pre le pain ». L ’as­
sem blée se tient dans une chambre haute ;Paul, qui doit
partir le lendem ain dès l’aurore, s ’y est rendu avec
ses com pagnons. Il préside la réunion sans doute en
sa qualité de fondateur de l ’ Église ou d ’apôtre. Il
parle, fait un discours. V ers le m ilieu de la nuit a
lieu la fraction du pain. Saint Paul seul est cité com m e
l ’ayant faite et « ayant m angé ». Le narrateur m et
en relief son acte de président de la cérém onie. M ais
s ’ il a rompu le pain, il l ’ a distribué et les assistants
l ’ ont goûté. La fraction du pain était-elle encadrée
com me à Corinthe dans un repas religieux? Le texte
ne nous l ’ apprend pas. M ais cette description trop
courte suffît à m ontrer qu ’ il n ’est pas question d ’ un
festin pascal, des réunions pour prières et lectures
auxquelles se rendaient les Juifs de la D iaspora et
leurs prosélytes, m ais de l'assemblée chrétienne telle
qu ’elle apparaît à Jérusalem au début du christia ­
nism e, avec les quatre actes caractéristiques delà viedes
prem iers disciples; l ’ enseignement d ’ un apôtre, διδαχή,
la comm unauté, κοινωνία, la fraction du pain, κλάσκ
τον άρτου, et sans doute les prières, προσευχή. Cf. Le ­
clercq, op. cit., col. 784; Batiffol, op. cit., p. 34-36;
Goguel, op. cil., p. 142. L'assemblée « n ’ a pas encore
de nom qui la nom me m ieux que celui de fraction du
pain, parce que ce geste essentiel est, sinon le tout,
du m oins le centre de la réunion. » Batiffol, loc. cil. « La
coupe est sous-entendue. » Goguel, loc. cil. Voir cepen ­
dant Th. Scherm ann, Das Brotbrechen im Urchrislen-
tum, dans Biblische Zeitschrift, 1910, t. vin, p. 170-172.
/) La fraction du pain sur le bateau. A ct., xxvii,
35. — Pendant la tempête qui assaillit le navire sur
lequel saint Paul prisonnier est conduit en Italie,
l ’apôtre exhorta ses com pagnons à ne pas perdre cou ­
rage et à m anger. Il donna l ’exemple. « Il prit du
pain et après avoir rendu grâces devant tous, le rompit
et se m it à m anger. » Q uelques tém oins ajoutent :
« et il nous en donna à nous aussi. » Berning, op. cil.,
p. 162: H arnack, op. cil., p. 135, croient voir ici
autre chose qu'un simple repas. Cette opinion n ’ est
pas suffisam ment m otivée. Les m ots devant tous ne
suffisent pas à la prouver. Il est plus prudent d ’ ad ­
m ettre ce que suggère le contexte : saint Paul veut
réparer ses forces et inviter ses com pagnons de route
à l ’ imiter. S ’ il prie avant de m anger, rien n'est plus
naturel : tout Juif pieux avait coutume de le faire.
V oir Th. Scherm ann, loc. cil., p. 172-174.
g) L’Épître aux Hébreux. — Récem m ent, un cri ­
tique, O. H oltzm ann, Der Hebrderbrief und das
Abendmahl, dans Zeitschrift fiir die neutestamentliche
Wissenschafl und die Kunde des Urchrislenlums, 1909,
p. 251-260, a osé soutenir que l ’ Épître aux H ébreux
com battait la pratique de l ’eucharistie lorsqu ’elle
recomm ande aux chrétiens d ’affermir leur cœur par la
grâce plulôl que par des aliments qui n’ont servi de rien
à ceux qui s’y attachent, xm , 9. Cette affirm ation est
irrecevable ; la fin de la phrase m ontre que les m ets
dont il est parlé ici sont ceux dont usaient les Juifs.
Il s'agit des alim ents purs ou des viandes des sacri-
1064 EU C H A R ISTIE D ’ A PR ÈS LA SA IN TE ÉC R ITU R E
flees m osaïques. Cf. Batiffol, Revue du clergé français,
1" décembre 1909, p. 514-515.
A u contraire, le développem ent dans lequel se
trouve ce verset a pu être invoqué en faveur de l ’eu ­
charistie; car à la phrase exploitée par O. H oltzmann
fait suite cette déclaration : « Nous avons un autel
dont ceux-là n ’ont pas le droit de m anger qui restent
au service du tabernacle. Car pour les animaux dont
le sang, expiation du péché, est porté dans le sanc ­
tuaire par le grand-prêtre, leurs corps sont brûlés
hors du camp. C ’est pour cela que Jésus aussi, devant
sanctifier le peuple par son sang, a soullert, hors de la
porte, · xm , 10-12. A insi le Christ a été offert en sacri ­
fice expiatoire, sa m ort salutaire est expressém ent
rappelée; m ais n ’cst-il question que d ’elle, l’autel est-il
seulem ent la croix, manger n ’ est-ce que participer
aux fruits de la passion? Plusieurs catholiques n ’ont
proposé que cette interprétation. S. Thom as, Estius,
Stentrup, Oswald, Pohle, Renz. V oir t. i, col. 2576.
Et il faut avouer que c ’est celle qui s ’ accorde le m iepx
avec la doctrine générale de l’ Épître sur le sacerdoce
et l ’offrande de Jésus, νπ, 1 - x, 8. Pourtant les m ots
autel et manger appellent invinciblem ent l’ attention
du lecteur sur l ’eucharistie, coupe de l{i nouvelle al­
liance qui fait participer au sang de la croix, et cette
explication s ’accorde fort bien avec l ’enseignem ent de
la I ro Épître aux Corinthiens. A ussi un bon nom bre
de catholiques et des protestants (G oetz, Rückert,
W estcott, Spitta) croient ue, d ’ après l ’ Épître aux
H ébreux, nous m angeons à la table du Seigneur la
victim e im molée au Calvaire, cf. Lebreton, toc. cit.,
col. 1566, ou du m oins que les m ots très caractéris ­
tiques ici em ployés im pliquent une allusion indirecte
à l ’eucharistie. Au contraire, J. Réville, op. cit., p. 70,
et Goguel, op. cit., p. 218, croient reconnaître les
chrétiens dans ceux qui restent au service du tabernacle
et qui n'ont pas le droit de manger ά l’autel nouveau;
ils concluent que, d ’après l ’Épître aux H ébreux, « les
fidèles ne recueillent pas le énéflce du sacrifice de
la croix en prenant part à un repas. » M ais il est
impossible de désigner ainsi les disciples de Jésus.
Les chrétiens sont ceux qui sortent hors du camp, xni,
13; qui n ’ont pas ici-bas de cité permanente, xin, 14,
qui n’affermissent pas leur cœur par des mets inutiles,
xin, 9; ce ne sont donc pas ceux qui restent au ser­
vice du tabernacle. J. Réville et Goguel sentent d ’ ail ­
leurs m bien leur sentim ent est difficile à soutenir :
ils devraient logiquem ent conclure que l ’auteur ignore
ou com bat l’ eucharistie, l ’ existence d ’ un repas où les
fidèles participeraient aux fruits de la passion. O r, ils
reculent devant cette cosnéquence et ils disent seule ­
m ent qu ’une pareille com munion « n ’est pas au centre
des préoccupations de l ’auteur, qu ’ elle n ’ a pas à ses
yeux l ’importance qu ’ elle a prise dans la suite. »
M ais, ou l ’ argum ent qu ’ ils ont invoqué est bon, et
alors, d ’après l ’ Épître aux H ébreux, il n ’ y a pas de
repas religieux associant les chrétiens à la victim e du
Calvaire, l ’idée n ’ est pas seulem ent om ise, elle est
exclue, condamnée; ou bien l ’objection de Réville et
de Goguel est sans valeur, et la lettre oblige à voir
dans la cène, sinon un sacrifice, distinct de l ’ im mola ­
tion douloureuse, du m oins, selon la conception pau-
linienne, une com munion au sang de l ’alliance versé
en expiation sur la croix. V oir plus haut ce qui a été
ditde H eb., χ,29(τό αίμα τής , διαθήκης ), et de H eb.,vi, 4.
A) Conclusion. — La cène chrétienne d ’après saint
Paul n ’ est pas un repas ordinaire, m ême précédé
de la prière : elle est un acte essentiellem ent religieux.
Ellen ’ a riendecom m unaveclesabom inables banquets
idolâtriques, et les festins en usage dans les confréries
grecques, éranes et thiases; elle ne doit m ême pas
être défigurée par l ’introduction d ’habitudes em ­
pruntées aux réunions profanes. Elle n ’est ni la
106?
Pâque dont elle diffère et par le m enu et par ht date
de célébration, ni le kiddüi juif du vendredi dont
elle se distingue par des rites particuliers, ni la reu ­
nion pieuse avec lectures et prières telle qu'on la con ­
state chez les comm unautés juives de la D iaspora.
Elle est un rite chrétien, exclusivem ent chret.-e~. bien
connu, très im portant, une institution fondamentale,
un geste fréquem ment renouvelé, une action an ­
guste et qui requiert de dignes dispositions. Elle
peut être rattachée à un repas fraternel, m a : s r. e se con ­
fond pas avec lui. Elle appartient au culte pubî c.
ecclésiastique.
C ’est le renouvellement de la m ort du Seigneur.
Le soir, pendant la nuit, sans doute le dim anche,
tous les fidèles du lieu ou de passage se réunissent :
peut-être choisissent-ils de préférence une cham bre
haute. Il y a un repas com m un, et fraternel. On
n ’ y vient ni pour apaiser sa faim , ni pour com ­
m ettre des excès. Riches et pauvres m ettent en com ­
m un leurs provisions, tous doivent form er un seul
groupe, les fidèles sont tenus de s ’ attendre les uns
les autres. Il y a un président, c ’est l’ apôtre lorsqu'il
est préscnt.Pendant le repas a lieu la fraction du pain.
Le soin avec lequel les chrétiens reproduisent les
circonstances les m oins im portantes du repas d ’adieu,
l ’ordre donné par Jésus de réitérer les deux consé ­
crations, obligent à penser que tout se passe com m e
l ’a dem andé et indiqué le Christ. Au cours du repas
donc, celui qui tient la place du M aître bénit le pain,
le rompt, le distribue après avoir dit sut lui les m ots :
Ceci est m on corps. A la fin du souper, il prend une
coupe de vin, rend grâces, la fait circider après avoir
dit sur elle:Ceci est la nouvelle alliance dans m on
sang.
C ’ est Jésus qui a institué cette eucharistie, or ­
donné form ellement de la célébrer. Ce que saint Paul
enseigne, ce qu ’ il dit sur ce sujet, il le tient du M aître
lui-même. A ussi la cène chrétienne est-elle le repas
du Seigneur qui sc célèbre à la table du Seigneur
avec la coupe du Seigneur.
Le dernier repas de Jésus avait été un banquet
d ’ adieu, un festin funéraire où avait été annoncée sa
m ort et figurée l ’effusion de son sang. La cène chré­
tienne comm ém ore par ses rites et ses form ules la
fin bienfaisante du Sauveur.
La prem ière cène indiquait, les cènes chrétiennes
rappellent que par le sang de Jésus est scellée une
alliance entre D ieu et son nouveau peuple, que le
Christ fut une victim e et sa m ort un sacrifice.
A u repas que célèbre le Christ et dans tous ceux
qui le reproduisent, les assistants sont invités à par ­
ticiper à la victime, à s ’ approprier l'alliance et à en ­
trer ainsi d ’une certaine m anière en rapport intime
avec la divinité. Bien plus, le pain de la fraction,
c ’est le vrai corps, le vin de la coupe eucharistique,
c ’est le vrai sang de Jésus.
E t c ’ est jusqu ’ à ce que le Clirist vienne que le rite
annonce sa m ort. Il fait oublier en quelque sorte son
absence et perm et de trouver m oins long le temps
qui sépare de son avènem ent.
A ussi est-ce un crim e de prendre part à la cène
comm e à un repas ordinaire sans les dispositions
requises. L ’indigne comm uniant est coupable du
corps et du sang du Seigneur,m ange et b >it sa con ­
dam nation, s ’attire de redoutables châtim ents. A vant
de recevoir l'eucharistie, que chacun s'exam ine, se
juge et se corrige. A près avoir goûté à la tabie et
à la coupe du Seigneur, que nul n ’excite sa j<:..s;e,
que tous renoncent à la table et à la coupe des dàaoas.
3. Saint Luc. — a) L'institution de Feuri&frttt.
xxn, 1-20.
1. La fête des azymes qu'on appelle la Pàqae appro ­
chait. (2-6. Préliminaires de la trahison. i 7. A nna te
1063 E U C H A R ISTIE D ’ A PR È S LA SA IN TE ÉC R ITU R E 1064
jour des azym es où l ’ on devait im m oler la Pâque. S. Jésus de celui que lui reconnaissent les récits des Synopti ­
envoya Pierre et Jean : A llez, leur dit-il, nous préparer la ques, sous la form e actuelle. Ce travail sera fait plus
Pâque afin que nous la m angions. 9. Ils lui dirent : O ù loin. Ici. puisque nous cherchons seulem ent quel est
voulez-vous que nous la préparions? 10. Il leur dit : V oici,
pour un catholique le contenu des Livres saints, quels
à votre entrée dans la ville, viendra à votre rencontre un
hom m e portant une cruche d'eau ; suivez-le, dans la m aison argum ents il peut employer lorsqu ’ il défend le dogm e
oil il entrera, 11. ct vous direz au chef de la m aison : Le de la présence réelle contre des protestants conserva ­
M aître te dit : O ù est la salle où je m angerai la Pâque avec teurs, nous devons examiner le texte courant connu
m es disciples? 12. E t celui-ci vous m ontrera une grande sous le nom de texte long ou de texte alexandrin.
salle haute m eublée, là laites les préparatifs. 13. Ils par ­ Car il a droit à une très grande autorité non seule ­
tirent ct trouvèrent les choses com m e il le leur avait dit m ent parce que l ’ Église l ’ a adopté, m ais aussi parce
et préparèrent la Pâque. I l E t lorsque arriva l'heure, il se
m it à table ct les douze apôtres avec lui.
qu ’ il est attesté par tous les m anuscrits m ajuscules,
en dehors de D, par la plupart des autres et par des
Pour les versets 15-20, à côté du texte courant, il versions. N éanm oins, com me il sera bientôt néces ­
existe d ’autres types plus courts, qu ’ il sera nécessaire saire de com parer les divers textes, afin de ne pas citer
d ’examiner, certains critiques se servant d ’eux pour deux fois la leçon longue, dès m aintenant nous juxta ­
attribuer à la cène primitive un sens tout à fait différent posons les diverses recensions :

1* T E X T E L O N G 5· T E X T E

(T o u · te · r n n ju sc u l· S , t o u s 2 ’ T E X T E C O U R T 4· T EX T E D E L A
le s * 'U tr e s m a n u s c r it · et 3° T E X T E D E L A
D (c o d e x B ezæ ) ; D E L A C U R E T O N IE N N E V E R S IO N S Y R IA Q U E
v e r s io n s , à l’e x c e p t io n P E SC H 1T O .
a, d , fF , i, 1. d e b et d e e. D IT E D U S IN A Ï
de ceux q u i s o n t c it é s
dans le · a u tr es c o lo n n e s .)
O U L U D O V IS IE N N E .

15 Et il leur dit : J ’ai 15. Et il leur dit : J ’ai 15. Et il leur dit : J ’ ai 15. Il leur dit : J'ai dé ­ 15. Il leur dit : J'ai dé ­
désiré d'un vif désir désiré d ’ un vif désir désiré d'un vif désir siré d ’un vif désir siré d ’ un vif désir
m anger cette Pâque m anger cette Pâque m anger celte Pâque m anger la Pâque avec m anger avec vous la
avec vous avant de avec vous avant de avec vous avant de vous avant de souffrir. Pâque avant de souf ­
souffrir. souffrir. souffrir. frir.
16. C ar je vous dis que je 16. C ar je vous dis : je 16. C ar je vous dis que 16. Car je vous dis que 16. C ar je vous dis que
ne la m angerai plus ne la m angerai plus désorm ais je ne la désorm ais je ne la désorm ais je ne la m an ­
jusqu ’à ce quelle soit jusqu ’ à ce qu ’eile soit m angerai plus jus ­ m angerai plus avant gerai plus jusqu'à ce
accom plie dans le m angée nouvelle dans qu à <*e qu ’elle soit qu elle soit accomplie que le royaum e de Dieu
royaum e de D ieu. le royaum e de D ieu. accomplie dans le dans le royaum e de soit accom pli.
royaum e de D ieu. D ieu.

17. Et ayant pris une 17. Etayant pris la cou ­ » »

coupe, fait l ’action de pe, fait l ’action de
grâces, il dit : Prenez grâces, il dit : Prenez
ceci et partagez-le- ceci,partagez-le-vous.
vous.

18. C ar je vous dis que 18 Car je vous dis : dé ­ D n

je ne boirai plus désor ­ sorm ais je ne boirai
m ais du fruit de la plus du fruit de la
vigne jusqu'à ce que le vigne jusqu ’à ce que
royaum e de D ieu soit le royaume de D ieu
venu. soit venu.
19. Etayantprisdupain, 19. Et ayant pris du 17. Et ayant pris du \Ί. Et ayant pris du 17. E tayantprisdupain.
fait l ’ action de grâces, pain, fait l'action de pain, fait l ’action de pain, fait l ’action de fait l ’ action de grâces
il le rom pit et le leur grâces, il le rom pit et grâces, il le rom pit et grâces sur lui, il le sur lui, il le rompit et
donna, disant: Ceci est le leur donna, disant : le leurdonna. disant : rom pit et le leurdon ­ le leur donna, disant :
m on corps qui a été Ceci est m on corps. Ceci est m on corps na. disant : Ceci est Ceci est m on corps que
donné pour vous. Fai­ qui est donné pour m on corps [qui est] je donne pour vous.
tes ceci en m a m é ­ vous. Faites ceci en pour vous. Faites ceci Faites ainsi en m a m é ­
m oire. m a m ém oire. en m a m ém oire. m oire.

20. Et [il fit] de m ême 18. Et [il fit] pareille ­ 18. Et ayant pris une 18*. Et après lesouper.
[pour la coupe], après m ent aussi sur la coupe, fait l'action de ayant pris une coupe,
le souper.disant : Cette coupe après lesouper, grâces sur elle, il dit : fait l'action de grâces
coupe [est] la nouvelle il dit : cette coupe (est Prenez ceci, partagez- sur elle, il dit : Prenez
alliance dans m on sang la] nouvelle alliance le-vous. ceci, partagez- le-vous.
qui est répandu pour dans m on sang versé 18 k . Ceci est m on sang,
vous. pour vous. alliance nouvelle.

19. Je vous dis que dé ­ 19. C ar je vous dis que

sorm ais je ne boirai
plus du fruit de la vi ­
gne jusqu ’ à ce que
le royaum e de D ieu
soit venu.
désorm ais je ne boirai
plus de ce fruit jusqu ’à
ce que soit venu le
royaum e de D ieu.

Nota : Les m anuscrits Nota .* b et e om ettent

latins présentent en ­ après la consécration
tre eux de légères du pain, les m ots :
variantes. Faites ceci en nia
mémoire.
1065 EU C H A R ISTIE D ’ A PR ÈS LA SA IN TE ÉC R ITU RE
D ans le récit de Luc, le caractère pascal de la cène
est fortement m arqué. Il est expressém ent afïirm é
à six reprises (1, 7, 8, 11, 13, 15). Le repas que prend
Jésus a une im portance exceptionnelle : « J ’ ai désiré
d ’un vif désir m anger cette Pâque avec vous, » c ’est
un terme longtem ps et très attendu. La cène est en
rapport avec la passion : Jésus déclare qu ’ il prend ce
repas avant de souffrir; en rapport avec le royaum e
futur : la Pâque qui se célèbre est une ligure de celle
qui, plus tard, se réalisera pleinement; deux fois
cette perspective eschatologique est présentée (non
seulem ent dans la leçon, courante m ais dans toutes les
autres recensions, à l ’exception de celle de laPeschito).
D ’ après le texte prédom inant (et aussi d ’ après
D, donc d ’après tous les m ajuscules), Jésus prit
d ’ abord une coupe, fit l ’action de grâces et la distri ­
bua, disant : Je ne boirai plus du fruit de la vigne jus ­
qu ’à ce que le royaum e de D ieu soit venu. Puis il
prit du pain, fit l ’ action de grâces, le rom pit et le
donna à ses disciples, en disant ces m ots (que con ­
tiennent toutes les recensions) : Ceci est mon corps,
m ots qui ont ici évidem ment le m êm e sens que dans
saint M atthieu, saint M arc et saint Paul. Le texte
courant ajoute : qui est donné pour vous; nous avons
signalé plus haut l ’im portance et la signification de
form ules sem blables. Le sens est clair : « le corps
de Jésus est livré à la m ort pour le salut de ses dis ­
ciples. · Loisy,· op. cit., t. n, p. 532. C ’est la form ule
équivalente de celle que saint Luc em ploie pour le
sang : il esl versé pour vous. L ’ idée de sacrifice est
donc accusée à deux reprises. Par ces paroles, « Jésus
s ’ assim ile à une victim e im molée, » avouent les cri­
tiques non croyants. Goguel, op. cit., p. 192; Loisy,
op. cil., t n, p. 522. O r, il n ’a pas institué un sacrifice pliqué les Écritures, réchauffé Je cœ ur des deux dis ­
de pain et de vin, c ’ est donc son corps et son sang
véritables qui constituent la victime; et s ’il en est
ainsi,c'est son corps et son sang qu ’ il offre en nour ­
riture ct en breuvage aux disciples. Le sacrifice m en ­
tionné est-il celui de la croix? Les participes pré ­
sents (σιδόμενον, έκχυννόμενον), em ployés par saint
Luc, attestent-ils qu ’ à la cène m ême, d'après lui, le
geste de la consécration du pain et du vin constituent
un sacrifice? Beaucoup de théologiens catholiques et
certains com mentateurs ont choisi la seconde alter ­
native. Rauschcn, L ’eucharistie et la pénitence, trad,
franç., Paris, 1910, p. 34, note 1. V oirplushaut et
art. M e s s e . A près avoir consacré le pain, Jésus dit :
«Faites ceci en m ém oire de m oi. » Puis il prononça
sur la coupe des m ots que déjà nous avons trouvés :
les uns (celte coupe est la nouvelle alliance en mon
sang) dans saint Paul, les autres (qui est versé pour
vous) dans saint M atthieu et saint M arc; il est inutile
de les expliquer de nouveau : ils attestent la présence . aller en union d ’ esprit (ou ensem ble) dans le tem ple et
réelle, l ’institution de l ’eucharistie par le Christ.
b) Multiplication des pains, ix, 10-17. — Le récit de
ce m iracle où les Pères et les écrivains chrétiens, sans
m ettre en doute la réalité du fait, ont souvent vu
soit une figure de l ’ eucharistie, soit un prodige des ­
tiné à faciliter l ’ adhésion au dogm e de la présence
réelle, se trouve dans saint Luc com me dans les trois
autres Évangiles. V oir plus haut. A noter l'identité
absolue, dans les récits des trois Synoptiques,· des
m ots de la narration qui rappellent le m ieux la cène:
« Ayant pris les cinq pains et les deux poissons, et
ayant levé les yeux au ciel, il prononça la bénédiction
et rompit les pains et il les donna aux disciples... Et
tous m angèrent et furent rassasiés. »
c) Les disciples d’Emmaüs, xxiv, 13-35. — « D eux
disciples étaient en route vers Em m aüs... Jésus les , 1905, p. 27. Le contexte (44 et 45) oblige, en effet, a
joignit, m ais... ils ne le reconnaissaient pas. · Ils I entendre en ce sens le m ot «comm union «.Les pre ­
l ’invitèrent à rester avec eux. « E t il entra... O r,
pendant qu ’ il était à table avec eux, il prit le pain,
prononça une bénédiction, puis le romnit et le leur
1066
donna. Alors leurs yeux s ’ouvrirent et ils 1e recon ­
nurent; m ais lui devint invisible â tans yeux. >
Des exégètes catholiques anciens et m odernes
ont supposé que Jésus avait donne â se s hôte s le τ s::
eucharistique. Certains critiques non croyants par ­
tagent ce sentim ent Goguel, par exem ple, qui σ >uciut
que « la fraction du pain... apparaît » cans cet tr -
sodé « com m e un signe de ralliement pour les chré ­
tiens, » que « l ’eucharistie était célébrée à
repas, » enfin qu ’ elle explique la nécessite . :
du Christ et sa valeur. Op. cit., p. 1.-5-1 .-4. 'ac ­
croire que Jésus ait « renouvelé ■ pour les dise pie
d ’ Em maüs « le m om ent tragique de la d-. r: ..r c .
Loisy, op. cit., t. n, p. 7G3, estime - que i- ..r
de l ’eucharistie » était « présent à l ’esprit du
teur. » Il tire m ême de ce fait des conclusions s ur ..
m anière dont se form a le concept de la cène. V oir plu s
loin.
En réalité, la narration ne dit pas si la fraction
du pain à Em maüs fut eucharistique. Loisy allègue
« la solennité de la form ule. » Elle n ’offre rien d ’ex ­
traordinaire. Elle ressemble un peu à celle de la
ène, m ais elle om et ce qui est essentiel, les paroles
de Jésus. Le récit dit qu ’ il rompit le pain : sans doute
e m ot désigna chez les prem iers chrétiens ie geste
eucharistique; m ais il continua aussi à signifier l ’acte
vulgaire de quelqu ’un qui brise un aliment pour i·
partager. Le Christ bénit, ευλόγησε, le pain, à la
vérité; m ais cet acte n ’est pas nécessairem ent sacra ­
m entel, les Juifs et Jésus l ’ accom plissaient toujours
avant de prendre leur nourriture. E t l ’ ensem ble du
récit tend plutôt à dém ontrer qu ’ il ne s ’agit pas ici
de l ’eucharistie. Jésus était présent, avait parlé, ex ­
ciples dans le chem in, avant la fraction du pain; ce
n ’est pas elle qui le rend présent. Sans doute, c ’est
au m om ent où le Christ fait ce geste qu ’ il est reconnu ;
m ais à cet instant m êm e il devient invisible. La
fraction eut pour effet non de donner le corps et le
sang de Jésus, m ais de les faire disparaître. C ’est
le contraire de l ’eucharistie.
d) La fraction du pain à Jérusalem dans la 'commu­
ni uté primitive. A ct., n, 42-47. — Saint |Luc décrit
les m œurs des premiers chrétiens de Jérusalem :
42. Ils persévéraient dans la doctrine des apôtres, et
dans l ’ union, ct dans la fraction du pain, et dans les prières
43. L a crainte était en toute âm e et il se faisait beau ­
coup de prodiges ct de m iracles par les apôtres. 44. Tous
ceux qui croyaient vivaient ensem ble et ils avaient tout
en com m un. 45. E t ils vendaient leurs propriétés et leurs
biens ct ils en partageaient le produit entre tous, selon les
besoins de chacun. 46. C haque jour ils étaient fidèles .·
rom pant le pain à la m aison (ou de m aison en m aison), ils
prenaient leur nourriture avec joie et sim plicité de cœ ur,
louant D ieu.
Le j>. 42 nous apprend que les convertis de saint
Pierre persévéraient d ’abord dans la doctrine des
apôtres, c ’est-à-dire sans doute complétaient leur
instruction en recevant l ’enseignem ent des Douze. Est
ensuite nom m ée la κοινωνία, c ’est-à-dire les réunions
(Leclercq, art. Agape, dans le Dictionnaire d'archéo­
logie chrétienne, t. i, col. 783); ou plutôt le fait de
former un groupe religieux, une com munaut· . unie
parles liens d ’ une vive charité. Batiflol. cp. c:t.. p. 35;
Felten, Die Apostelgeschichte, Fribourg-en-Brisgm ,
1892, p. 93; Fillion, La sainte Bible, Paris, 1901,
L vu, p. 626; Rose, Les Actes des apôtres, Paris,
m iers chrétiens persévéraient aussi « dans la frsetico
du pain, » c ’est-à-dire dans l ’eucharistie, selon /opi ­
nion de presque tous les exégètes catholiques et c un
1067 E U C H A R ISTIE D ’ A PR ÈS LA SA IN TE ÉC R ITU R E
grand nom bre de critiques non croyants (ces derniers
font le plus grand cas de cette affirmation ainsi en ­
tendue, lorsqu ’ ils essaient de distinguer les étapes
d ’une évolution de la cène). La V ulgate a m ême accusé
davantage ce sens, en traduisant ainsi le grec : in
communicatione /ractionis panis. « Les disciples per ­
sévéraient dans la participation à la fraction du
pain.» (L ’ expression rappelle les m ots κοινωνία τού
σώματος τού Χριστού la comm union au corps du Christ.)
V oir aussi la Peschito et la version sahidique. En ­
fin, les premiers chrétiens s ’ attachaient avec con ­
stance aux prières. L'article ταϊς sem ble faire allusion
à des prières spéciales qu ’on associait à la célébra ­
tion des saints m ystères. Fillion, loc. cil.; Leclercq,
op. cit. On a observé que les divers actes m entionnés
sont ceux qui étaient en usage dans les offices chré ­
tiens : prédication apostolique, vie en com m un, frac ­
tion du pain, prières. F. Probst, Liturgie der ersten
Jahrhunderle, Tubingue, 1870, p. 23, voit m ême dans
la κοινωνία le repas fraternel; et selon lui, la phrase
du livre des Actes énum érait les quatre opérations de
l'assemblée clirétienne, tels qu ’on les retrouve à Troas.
V oir aussi Batillol, op. cit., p. 36. Le texte est-il
aussi précis? Il sem ble téméraire de l'affirm er. En
tout cas, la fraction du pain semble bien désigner
ici l ’eucharistie.
La fraction du pain est encore m entionnée un peu
plus loin, 46 : «Chaque jour, les disciples étaient fi­
dèles à aller en union d'esprit (ou m ieux ensem ble)
dans le tem ple et rompant le pain à la m aison (ou de
m aison en m aison), ils prenaient leur nourriture avec
joie et sim plicité de cœur, louant Dieu. » Beelen,
Fillion et plusieurs exégètes pensent qu ’ il ne s ’agit
pas ici de l ’ eucharistie, m ais des repas ordinaires
que les chrétiens pouvaient faire dans leur m aison.
Ces com m entateurs s ’appuient sur l ’absence d ’article
devant le m ot άρτον, pain, et sur le contexte : les
fidèles prenaient leur nourriture avec joie. Pourtant il
est difficile d'adm ettre qu ’à un si court intervalle,
la m ême m anière de parler ait deux sens différents,
et un bon nom bre d ’ exégètes de toute école voient ici
encore la fraction eucharistique. Batiffol, op. cit., p. 36,
37, pense que les versets 44-46 ém anent d ’ une source
judéo-chrétienne et présentent, sous une form e plus
concrète, les données que le verset 42, de source
paulinienne, aurait abrégées et rendues abstraites.
Il voit dans cette phrase l ’indication des deux habi­
tudes qui caractérisent la vie religieuse des prem iers
chrétiens : la fréquentation du tem ple et la célébra ­
tion de l ’eucharistie. Ces deux actes leur donnent un
bonheur paisible, que Luc décrit à l ’aide d ’ une ex ­
pression biblique connue : ils prenaient leur nourri­
ture en joie et sim plicité de cœur. Cette explication
se heurte à une difficulté. La phrase grecque per ­
m et-elle de séparer ainsi les m ots : · rom pant du
pain à la m aison » de ceux qui suivent : « ils prenaient
leur nourriture avec joie... »? Goguel, op. cil., p. 129;
J. Réville, op. cit., p. 95, et plusieurs com m entateurs
catholiques, Felten, op. cil., p. 98; Leclercq, op. cit.,
col. 783, croient, et à bon droit, ce semble, qu ’ il faut
les rapprocher. Ce passage attesterait donc l ’existence
dans la com m unauté primitive d ’une fraction du pain
eucharistique faite au cours d ’ un repas simple et
joyeux, accompagnée de louanges adressées à D ieu. Si
la gram maire n ’oblige pas absolum ent à préférer
cette interprétation, le sens connexe des deux verbes
voisins rompre le pain et prendre la nourriture porte
à les réunir. Le texte du Canlabrigiensis favorise ce
sentiment.
De ces deux versets, on peut conclure que la frac ­
tion ou l ’eucharistie était célébrée dans la première
com munauté de Jérusalem ; que ce rite avait une très
grande im portance, puisqu ’il est m entionné deux
1068
fois dans une brève description de la vie chrétienne,
qu ’ il n ’était pas un geste profane et vulgaire identique
à un usage d ’ un repas ordinaire, et sans doute qu ’ il
était célébré com me il l ’avait été par le Christ, au c o û t s
d ’un repas sim ple ct joyeux, term iné par oes prières.
C ’est dans les m aisons privées par opposition au
temple qu ’ il s ’accom plissait. Rien ne prouve que
l ’eucharistie ne com prenait pas la distribution d ’une
coupe. Jadis Corneille de la Pierre voulait conclure,
de l ’emploi des m ots fraction du pain, que les laïques
com m uniaient alors seulem ent sous l ’e pèce du pain;
aujourd ’hui certains critiques non croyants estim ent
pouvoir se servir de cette locution pour affirmer que,
prim itivem ent, la coupe n ’avait aucune place dans
le rituel de la cène. B randt, op. cil., p. 292 sq. V oir
aussi Goguel, op. cit., p. 86, 130. C ’est abuser du si ­
lence du livre des A ctes. L ’eucharistie est m entionnée
ici com me appartenant au culte chrétien : le m ot
fraction la fait assez connaître au lecteur. A ujourd ’hui
nous disons : «Je m e suis confessé, » ce qui signifie :
« j ’ ai eu la contrition » et « j ’ ai reçu l ’absolution. »
Cependant M . Scherm ann ne veut vo.r dans ces
deux passages des A ctes que l ’habitude qu ’avaient
les premiers chrétiens de Jérusalem de prendre en
com mun leurs repas ordinaires. Bas Brotbrechen Im
Urchristentum, dans la Biblische Zeitschrift, 1910, t. vin,
p. 162-170. Il m e sem ble qu ’ il a raison pour le se ­
cond cas (E. M angenot).
4. Saint Jean. — Le quatrièm e Évangile, dans son
récit de la derniè e c ne, ne rapporte pas l ’insti ­
tution de l ’ eucharistie. Ce silence a été exploité à tort
par certains critiqu s désireux d ’établir que le sacre ­
m ent ne rem onte pas à Jésus. Saint Jean n ’a pas
l ’ intention d ’écrire une biographie du Sauveur. Il ne
semble m ême pas que cet évangéliste se propose de
com pléter les Synoptiques, bien qu ’en réalité il l ’ait
fait dans une certaine m esure. Son principal but est
didactique et dogm atique : il écrit pour que ses lec ­
teurs « croient que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu»
et que, croyant, ils aient « la vie en son nom », xx,
30, 31. Sa thèse est établie sans qu ’il ait besoin de ra ­
conter l ’ institution de l ’eucharistie. Au reste,cette nar ­
ration était connue, ce sacrem ent était en usage, à
l'époque où il rédigeait son œ uvre. Enfin, au c. vi
de son Évangile,il avait exposé la doctrine sur la com ­
m union, son contenu, ses eflets, sa nécessité, il n ’avait
rien à ajouter. Puisque Jésus a prom is de donner son
corps et son sang, il a tenu parole. Saint Jean n ’ aurait
pas raconté que le Sauveur s ’ était engagé à offrir
sa chair en nourriture si, en fait, les chrétiens, ses con ­
temporains et lui-m êm e n ’ étaient pas persuadés
qu'ils avaient reçu du Christ cet inestimable don.
Cf. Lebreton, loc. cil., col. 1554; Calm es, op. cil.,
p. 375. Le quatrièm e Évangile atteste donc, à sa m a ­
nière, l ’ institution de l ’ eucharistie par Jésus.
Les critiques non catholiques eux-m êmes n ’at ­
tachent plus d ’ importance à ce silence de l ’évangé-
iste. Q uelques-uns d ’entre eux, au contraire, croient
apercevoir dans le récit johannique de la cène et dans
les discours d ’ adieu des allusions à l ’eucharistie.
Loisy, Le quatrième Évangile, p. 704, affirm e qu ’ « elle
tient plus de place dans le quatrièm e Évangile que
dans les Évangiles antérieurs où elle est expressé ­
m ent signalée; » « son souvenir rem plit tous les récits
et discours de la dernière journée. · A insi, l ’épisode
du lavem ent des pieds est une allégorie qui « m ontre
dans l ’eucharistie un acte nécessaire de la vie chré­
tienne sans lequel on ne peut avoir part avec le
Christ, c ’ est-à-dire sans lequel on ne peut être sauvé, »
un bain destiné à effacer les souillures contractées
après le baptêm e. Goguel, op. cit., p. 195-196. « Jésus,
dans sa m ort, s ’est fait par am our le serviteur de
l ’ homm e; l ’eucharistie est le m émorial perm anent de
1069 EU CHA RISTIE D ’ APRÈS LA SAINTE ÉCRITURE 1070
ce service unique; le lavem ent des pieds représente... une relation entre ce prodige et la cène, on ne pent
et le service essentiel de Jésus et son m émorial. » dire avec certitude que ce que disaient déjà des
Loisy, op. cit., p. 702-722. La bouchée de pain trem pé Pères de l ’ Église : la transform ation de Fean aide à
offerte à Judas et qui fait entrer en lui Satan, xni, com prendre le changement du pain et du vin. L'eau et
26-27, est une allusion à la parole de Paul sur le le sang qui coulent du côté de Jésus crucifié s'ex ­
com m uniant qui m ange et boit sa condamnation. pliquent par sa m ort et sont présentés avant toot
Loisy, op. cit., p. 728. L ’ordre intimé au traître de comm e un certificat de décès, une realisutioc des
faire vite ce qu'il a à faire est une invitation à distri ­ prophéties, xix, 32-37; ceci admis, on peut r-:.r*
buer des aumônes et rappelle les actes de charité qui, aussi que l ’eau et le sang sont des figure s;ei core est-
chez les prem iers chrétiens, suivirent la cène. Loisy, il difficile de pénétrer l ’ intention thêologique ou m ys ­
op. cit., p. 731. Le nouveau com m andem ent d ’am our tique de l’auteur, en cet endroit, com me Fa bien
plusieurs fois inculqué par Jésus au cours du dernier m ontré Calm es. Op. cil., p. 445. Si tcuti fois on pense
entretien, c ’est, avec la recom mandation de la cha ­ qu ’il y a en cet épisode un sym bole, on peut rappro ­
rité, le précepte de l’agapé, c ’est-à-dire del ’agape eucha ­ cher le sang qui coule du côté de Jésus ci·, i que le
ristique, Loisy, op. cit., p. 736; le Paraclet prom is, c ’est fidèle est invité à recevoir com me un breuvage, vr,
l ’Esprit de Jésus qui agit dans le baptêm e et l ’ eucha ­ 53-56. S. Thomas, In Joa., c. xix, lect. v, n. 4, O père.
ristie, par l ’eau et par le sang. Loisy, op. cit., p. 753. Paris, 1876, t. xx, p. 340.
« Je suis la vraie vigne, » dit le Sauveur; cette allé ­ D u verset de l ’Évangile on a rapproché l ’affir ­
gorie correspond à la doctrine de Paul sur le sang m ation de la I ro Épître, v, 6 sq. : « Ils sont trois qui
du Christ; l ’ eucharistie unit à celui sans lequel on ne rendent tém oignage : l ’esprit, l ’eau et le sang et ces
peut rien, grâce à la présence duquel on peut tout. trois ne font qu ’ un, · car Jésus « est venu dans l ’eau
Loisy, op. cil., p. 762-764; Goguel, op. cit., p. 197. La et le sang. » Encore qu ’on puisse entendre ce passage
prière faite au nom du Seigneur et qui sera infail- ’ du baptêm e de Jésus, de sa m ort et de l ’action qu ’opéra
lible, xiv, 12-14, c ’ est surtout celle qui accom pagne en lui ou par lui l ’Esprit, il n ’ est pas téméraire de
la cène, et qui est d ’une m anière spéciale prononcée penser qu ’il est fait allusion ici aux deux sacrem ents
en union avec Jésus. Loisy, op. cit., p. 750. L ’ oraison dont saint Jean a raconté la prom esse. M ais vouloir
sacerdotale, xvn, 1-26, que le Sauveur adresse à son découvrir ici la preuve qu ’il y avait en A sie-M inenre,
Père, en levant les yeux vers le ciel, est eucharistique, à Éplièse, des chrétiens qui, acceptant le baptêm e
car elle ressemble < trangement aux prières de la d'eau, ne com muniaient pas et ne croyaient pas au
D idaché : « Je m e consacre m oi-même pour eux, » Saint-Esprit (ce seraient les disciples d ’ Apollo dont
affirm e Jésus, xvn, 19, c ’est-à-dire je m e voue à la parlent les A ctes, xix, 1 sq.); supposer que l ’au ­
m ort en victim e expiatoire, « afin qu'ils soient eux teur, parson appel au témoignage de l ’ Esprit, m ontre
aussi consacrés dans la vérit , » ajoute-t-il, en d ’ autres dans l ’eucharistie un rite qui n ’ a pas été institué par
term es, afin que le sang du Calvaire et de l ’eucha ­ Jésus, m ais qui est « né dans l ’ Église sous l ’ influence
ristie les purifie de leurs péchés. Et à la fin de sa de l ’esprit, » Goguel, op. cit., p. 211, c ’est m ettre
prière, le Christ demande à son Père la conservation dans les textes ce qu ’on veut y trouver. L ’exégèse
de l ’unité chrétienne, dans l ’am our et par le sacre ­ fait place à la divination. V oir dans >a communion
m ent de la charité. » Loisy, op. cil., p. 815. avec Dieu, i, 6, dont parle l’ Épître, la participation
Toutes ces conjectures paraissent hardies, la plu ­ au sang de Jésus, i, 7, dans la charité ou άγάπη que
part de ces rapprochements ne sont guère justifiés. recomm ande continuellement cet écrit la cène chré­
Quoi qu ’ il en soit, il est impossible de dégager de ces tienne, et transformer ainsi ce que tout lecteur non
divers passages un enseignem ent précis et certain sur prévenu prendrait pour des conseils de m orale en
l ’eucharistie. Nous n'oserions, de l ’exam en des c. xm - a instructions pour l ’ agape ou repas de com munion, ·
xvii, tirer qu ’une seule conclusion. Les paroles de Goguel, loc. cit., c ’ est jouer sur les m ots, sans m êm e
Jésus à la cène, qui déjà répondent fort bien à la respecter leur teneur, car il est parlé d ’une m anière
situation et au m om ent, se com prennent encore m ieux constante dans l ’ Épître non seulem ent de l ’agapé ou
si, au cours du dernier repas, ila institué l ’eucharistie, de l ’am our de Jésus pour l ’hom me, m ais de la charité
présenté réellement aux siens son corps et son sang. Π du Père et de D ieu, pour nous et de l ’affection que les
donne un suprêm e témoignage d ’am our. Il leur m ontre chrétiens doivent se témoigner les uns aux autres.
qu ’une dernière purification estnéccssaire. La trahison Enfin,les paroles de l ’A pocalypse, m , 20: «Voici que
de Judas et le reniem ent de Pierre revêtent un carac ­ je m e tiens à la porte et je frappe : si quelqu ’ un en ­
tère de gravité exceptionnelle. Le com mandem ent de tend m a voix et ouvre j ’ entrerai chez lui, je souperai
la charité ne pouvait être m ieux placé : « Aimez-vous avec lui et lui avec m oi » ont pu être appliquées
com me je vous ai aim és. » Jésus ne laisse pas les dis ­ sans doute à 1 ’eucharistie, m ais s ’ expliquent aussi
ciples orphelins; lorsque le m onde ne le verra plus,ils sans qu ’ on recoure à cette interprétation.
le verront. Ils connaîtront qu ’ il est en eux et eux en En résum é, les écrits johanniques ne nient pas l ’ ins ­
lui. Il est le cep, ils sont les rameaux, qu ’ ils lui restent titution par Jésus de l ’eucharistie. L ’ Évangile l ’af ­
unis. G râce à lui, ils auront paix, calme du cœ ur et firm e indirectem ent en rapportant la promesse et,
joie. Ils ne sont plus des serviteurs, m ais des amis. Et s ’il ne relate pas les paroles de la consécration, il
la m agnifique prière du Christ pour son œ uvre, ses présente un contexte qui s ’harmonise avec elle.
disciples et son Église acquiert une signification plus 5. Confirmation de Vinterprétation catholique des
haute, se réalise avec une vérité plus saisissante si paroles de la consécration. — A près avoir exam iné les
elle accom pagne le don eucharistique. A ussi, les li­ form ules : Ceci est mon corps, ceci est mon sang, les
turgies, ancienne et actuelle, ont-elles cherché dans partisans de la présence réelle présentent d ordinaire
ce discours d ’adieu de Jésus des form ules pour enca ­ l ’ argum ent suivant : Les enseignem ents que donnent
drer l ’acte de la comm union. les Evangiles sur la personne de Jésus, sur i ’etat c es ­
Les autres textes de l ’Évangile de saint Jean, des prit des apôtres, sur les circonstances de la cène,
Épîtres, de l ’A pocalypse, où on a encore parfois voulu obligent à entendre au sens littéral les affirm ations
voir des allusions à l ’ eucharistie, suggèrent des rap- , du Christ. Cette preuve est évidem m ent de valeur
prochem ents qui n ’ ont pas une grande importance. Π J nulle ou peu considérable aux yeux des critiques qui
n ’ est facile ni de prouver ni de déterm iner avec pré ­ n ’ adm ettent ni la divinité de Jésus ni la véracité
cision la portée sym bolique que certains critiques attri­ historique ni le caractère surnaturel des récits évan ­
buent à l ’épisode des noces de Cana; et si l ’on cherche géliques. M ais le catholique qui cherche dans l ’Écriture
1071 EU C H A R ISTIE D ’ A PR ÈS LA SA IN TE ÉC R ITU R E
la révélation, le controversiste qui dém ontre la pré ­
sence réelle à des protestants conservateurs peuvent
user de ces considérations dont la force n ’est nullem ent
négligeable. W isem an, op. cil., dans les Démonstra­
tions évangéliques de M igne, t. xv, p. 1260 sq., les
a fait valoir de la m anière la plus saisissante.
Celui qui parle est Jésus arrivé à la veille de sa
m ort, à une des heures les plus solennelles de sa vie.
Les dernières recomm andations d'un hom me qui n ’ a
pas perdu connaissance doivent être très intelligibles :
car il se rend com pte que bientôt il ne sera plus là
pour les expliquer. Et Jésus n ’est pas pour les Douze
un étranger, ses disciples ont été traités par lui avec
une extrême bonté. Le suprême adieu qu ’ il leur a
adressé ne devait pas être une indéchiffrable énigme
sur le sens de laquelle vingt siècles plus tard on discu ­
terait encore. Comm e le dit Jülicher, ce qui vient
d'une âm e rem plie d ’ém otion, de com passion et
d ’ am our doit être clair et simple; les énigm es sortent
de la tête et non du cœur. Plus une explication des
paroles de la cène est ingénieuse, subtile,com pliquée,
plus elle est suspecte de n ’ être pas la bonne. La plus
haute sublim ité et la plus grande sim plicité ne s ’ex ­
cluant pas,les expressions si solennelles de Jésus à son
dernier repas ont dû être im médiatement intelligibles
pour les assistants. E t s ’il en est ainsi, l ’exégèse ca ­
tholique, littérale est celle qui offre les m eilleures ga ­
ranties, car elle aboutit au sens le plus sublim e et
le plus sim ple; im possible de m oins torturer les m ots.
La solennité extraordinaire dont le Christ s ’entoure
insinue aussi que quelque chose de grand et d ’inouï
va avoir lieu. Pierre et Jean, les apôtres privilégiés,
préparent le repas; Jésus attend im patiem m ent cette
Pâque. A la rigueur, ces détails peuvent être expli­
qués par les com m entateurs qui n ’ acceptent pas le
sens littéral, m ais, à coup sûr, tout se justifie davan ­
tage si Jésus va se donner lui-mêm e com m e agneau
pascal.
Il scelle de son sang une alliance, un testam ent.
Ces actes ne peuvent être rédigés qu'en term es non
équivoques. Le testateur, surtout s ’il laisse quelque
chose dont ou ignorait l ’ existence, indique sans figure
ni am biguïté ce qu ’ il lègue. S ’ il demande qu ’en m é ­
m oire de lui on accomplisse un acte, il détermine
avec soin son intention. L ’ancienne alliance avait été
conclue en des term es très clairs, Exod., xxiv : les
conditions, les engagem ents, les avantages étaient
bien stipulés. E t le legs qu ’offre Jésus n ’est pas facul­
tatif : les disciples sont tenus de le recevoir; l'union
qu ’ il offre de sceller ne doit pas être repoussée. « Pre ­
nez, m angez, faites ceci en m émoire de m oi,«telles
sont les paroles du Christ. Elles com m andent. D ieu
ne donne pas des ordres dont on ignore le sens, son
code n'est pas un recueil de m étaphores. De m ême,
lorsqu ’ il im pose un dogm e, il m anifeste d ’une m anière
suffisante quel assentim ent il dem ande. Si les dis ­
ciples sont tenus de croire à ce qu ’ affirm e Jésus,
il faut qu ’ ils sachent ce qu ’ il leur dit. Et si c ’est un
sym bole que leur présente le Christ, il doit le leur
faire savoir. Lorsque les Évangiles m ontrent le Sau ­
veur instituant le baptêm e, donnant le pouvoir de
remettre les péchés, conférant une autorité à ses dis ­
ciples, ils em ploient des expressions sur le sens géné ­
ral desquelles on ne se m éprend pas.
Le quatrièm e Évangile atteste d ’une m anière spé ­
ciale que Jésus à la cène ne veut pas user d ’ images
incom préhensibles. Interrom pu m aintes fois par ses
disciples, il s ’explique devant eux avec une extrêm e
douceur. Il déclare qu ’il ne veut plus user de para ­
boles, qu ’ il n ’a plus de secrets pour eux, qu ’ils sont
ses plus intim es confidents. Les Douze eux-m êm es le
rem arquent : « Voilà que vous parlez ouvertement et
sans vous servir d ’ aucune figure, » xvi, 29. Sans doute,
1072
dans ce discours d ’adieu, plusieurs allégories sont pro ­
posées, xiv, 2, 4, 6, 7; xv, 1 sq.; m ais elles sont don ­
nées com me telles ou expliquées.
Les naroles de la cène, au contraire, ne sont procé ­
dées, accom pagnées, suivies d ’aucun éclaircissem ent.
D ans un entretien inoubliable, le Christ avait prom is
de donner sa chair en nourriture, son sang en breu ­
vage. S ’ il voulait instituer une sim ple figure, un m é ­
m orial de sa charité, de sa passion, de sa personne, de
son Église, il devait bien se garder de dire aux Douze
en leur m ontrant du pain : « Ceci est m on corps. » Car
évidem ment il leur laissait croire que son ancienne
promesse se réalisait alors à la lettre d ’ autant plus
qu ’ au m ême m om ent, il leur prodiguait les m arques
d ’amour les plus étonnantes : consolation, promesse
du Paraclet, don de paix, soin de leur corps, assu ­
rance de l'infaillibilité de leurs prières, garantie d ’un
prochain retour et pour chacun d ’ eux d ’une place
au ciel. Prendre un m orceau de pain et dire : « Ceci
est l'im age de m a personne, m angez-le, » ce serait
couronner d ’ une m anière bien insignifiante une
œ uvre m agnifique.
Encore, pour être ainsi com pris, Jésus aurait-il dû
parler autrem ent. Les apôtres ne sont pas des théo ­
logiens sym bolistes du xx® siècle, pas m ême des phi-
osophes. Ils appartiennent au m enu peuple. Ils n ’ ont
pas une notion précise de ce qui, pour être contradic ­
toire, est impossible à Dieu. Le vulgaire et par consé ­
quent les Douze considèrent le tout-puissant com me
un être qui ne se heurte à aucun obstacle et dont l ’ ac ­
tion ne rencontre aucune résistance. Pour l ’oriental,
le despote est celui dont la volonté n ’est pas con ­
trariée. Pour le Juif, surtout à l ’ époque du Christ,
D ieu, c ’est l ’ Ètre dont la puissance ne connaît pas
de bornes, le m aître de la vie et de la m ort, celui
qui dit et tout a été fait, le seul qui opère des m er ­
veilles, qui accomplit tout ce qui lui plaît, dont la
parole ne remonte jamais vide, car toujours elle exé ­
cute son m andat et rem plit sa m ission. O r, les
apôtres avaient vu Jésus guérir des m alades, chasser
les dém ons, rendre les sens aux infirm es, ressus ­
citer les m orts, com mander à la tempête, m ultiplier
les pains. Ils avaient entendu le Christ leur dire
que tout est possible à D ieu, M atth., xix, 26; les
reprendre quand leur confiance sem blait chanceler.
M atth., xiv, 31; xvi, 8; xvn, 17 sq. Ils avaient fait acte
de foi quand Jésus leur avait promis sa chair à m an ­
ger. Joa., vi, 68, 69. Com ment adm ettre qu ’à la cène,
ils aient été tentés de se dire : Il est vrai que le Christ a
accom pli tous ces prodiges, m ais la transformation
dont il est ici question de son corps et de son sang est
tellem ent différente de ses autres m iracles, qu ’à ce
m om ent, pour la première fois, il nous faut douter
que son pouvoir s ’étende aussi loin? Et peut-on sup ­
poser que ces hom mes, qui si souvent ont entendu au
sens littéral les paraboles et les allégories, aient con ­
clu : Prises à la lettre, les déclarations de Jésus à la
cène entraînent non seulem ent une dérogation aux
lois de la nature, m ais une contradiction ; donc il faut
les entendre au sens figuré? W isem an, loc. cit.
Et si, avec les apôtres,nous croyons,nous aussi,que
Jésus est Dieu qu ’il sait l ’avenir, com me le croient
beaucoup de protestants hostiles pourtant au dogm e
de la présence réelle, est-il facile d ’adm ettre que le
Christ ait em ployé un langage qui devait induire en
erreur et porter à l ’ idolâtrie presque tous les fidèles
pendant plusieurs siècles et depuis le xvi® la m a ­
jorité des chrétiens, langage sur le sens duquel le reste
des hom mes hésite et ne peut encore aujourd ’ hui se
prononcer, langage qu ’ il suffisait de rem placer par
quelques m ots : Ceci est la figure de mon corps, de
la passion, de l’Église, etc?
3° Ce qu'a dit et fail Jésus.— Les textes qui attri-
1073 E U C H A R ISTIE D ’ A PR ÈS LA SA IN TE ÉC R ITU R E 1074

huent à Jésus lui-m êm e l ’ institution de l ’eucharistie
et l'ordre de renouveler la cène sont-ils authentiques?
Sont-ils concordants ou, au contraire, par leurs diver ­
gences, ne perm ettent-ils pas de découvrir sous leur
form e actuelle une source prim itive m uette sur ces
im portantes actions? Ém anent-ils de témoins sûrs,
bien inform és? Le catholique doit le dém ontrer au ­ 1 perm is de se dem ander si, dans la leçon longue, il nés*.
jourd ’hui, car la controverse sur l ’ eucharistie porte
surtout sur ces questions. Q uand il a établi ces con ­
clusions, il peut donner la contre-épreuve, prouver
que si on ne fait pas rem onter au Christ l ’ institution
d ’ un tel rite, on aboutit à d ’ irrecevables hypothèses.
1. Jésus a /ail el dit ce qu’affirment les Évangiles et
saint Paul. — a) Les témoignages des écrivains du
Nouveau Testament sur la cène sont authentiques. —
C ’ est à peine si un ou deux critiques non croyants
m ettent en doute l ’origine paulinienne de la I rc Épître
aux Corinthiens (Bruno Bauer, Steck, van M anen) et il
est aujourd ’hui d ’usage, m ême dans les m ilieux non
catholiques, de ne faire aucun cas de leur sentiment.
V olter, Paulus und seine Briefe, Strasbourg, 1905,
p. 32 sq., a cru découvrir dans cette lettre plusieurs
interpolations : cc n ’est pas saint Paul qui aurait
rédigé le c. x où se trouve, 17-22, la com paraison entre
les sacrifices païens, les sacrifices juifs et le rite
chrétien. E t dans les recomm andations de l ’apôtre
sur le repas du Seigneur, le récit de la cène accom ­
plie par Jésus, xi, 23-28, serait une interpolation.
V olter, pour dém ontrer cette affirmation s ’appuie sur
des contradictions qu ’il prétend apercevoir entre ce . sion ne peuvent s ’ expliquer par des Conceptions doc ­
qu ’ il attribue à saint Paul et cc dont il lui refuse la
com position. M ais il est le seul qui les observe et
tout, au contraire, dans les ch. x et xi, sem ble accuser
un m ême auteur. Les critiques non croyants sont
presque tous d ’accord sur ce point avec les catho ­
liques et les protestants conservateurs. Inutile donc
de prouver plus longuem ent que saint Paul a raconté I y était parlé deux fois d ’ une coupe, 17-18, 20. O r, il
l ’ institution de l ’ eucharistie.
Plus difficile est la question soulevée par l ’ existence les liturgies. Des rédacteurs se sont crus en face de dou ­
des diverses recensions du texte de Luc. Quelle est
la leçon prim itive? Zahn s ’ est prononcé en faveur de i Luc avec celles des deux autres Synoptiques et avec
la version attestée par la curetonienne, Einleilung in
das Neue Testament, Leipzig, 1900, t. n, p. 360; per ­
sonne ne l ’a suivi et il est difficile de com prendre com ­
m ent ce texte aurait pu donner naissance aux autres.
Cf. Goguel, op. cil., p. 113. A la suite de W estcott et
de H ort, un grand nom bre de critiques croient que
la recension courte émane de Luc : telle est, en parti ­
culier, l ’opinion d ’A ndersen, op. cil., p. 20, et de Loisy, qu ’ont réalisé la Peschito et la ludovisienne.
op. cil., 1.1, p. 160; t. il, p. 528. Le troisièm e Évangile
n ’aurait donc m entionné ni le récit de la consécra ­
tion de la coupe, ni l ’ordre de réitérer la cène. Blass,
Evangelium secundum Lucam, Leipzig, 1897, suppo ­ Luc paraissait étrange. A l ’aide de ses souvenirs, ou
sant que Luc a donné deux éditions de son ouvrage,
soutient m ême que la prem ière ne contenait pas les
versets 19 et 20; dans la seconde il aurait inséré le
ÿ. 19 a, qu ’ un copiste aurait complété par l ’addition
des versets 19 b et 20.
L ’ authenticité du texte long a été défendue non
seulem ent par les catholiques (Berning, Batiffol),
m ais encore par beaucoup de critiques protestants
et incroyants (Tischendorf, M erx, Spitta, Jülicher,
Schm iedel, W . Schm idt, Schultzen, R.-A. H offmann,
Crem er, Resch, Lichtenstein, Feine, O. H oltzm ann,
Clem en, W . Bauer, G oguel, etc.). D ’excellents argu ­
m ents ont été invoqués en faveur de cette thèse. Sans
doute, la recension courte est très ancienne, attestée
par deux traditions (non concordantes), l ’une occi­
dentale, l'autre syriaque. M ais le texte long a pour
lui tous les m anuscrits grecs sauf D , la plupart des
m inuscules et des versions : c ’ est le seul que con ­
naissent les anciens écrivains ecclésiastiques.
L ’ exam en critique des textes est favorable à la
leçon longue.Si les versets 195-20 avaient étêsura;
tés, pourquoi l ’i nterpotateur n anrait-il pas aussi
emprunté à Paul l ’ordre de réitérer la consecration de
vin? Si, prim itivem ent, l ’ Évangile de saint Lac ne
parlait que d ’ une coupe, comm ent un chrétien aurait-il
pu le m odifier assez m aladroitem ent pour qu'a sat
pas question de deux coupes distinctes, akn que
l ’ usage liturgique n ’en adm ettait qu ’une? D autre
part, tous les élém ents contenus soit dans le texte
court, soit dans les versions syriaques se retrouvent
dans la leçon longue; au contraire, ni D , ni la Peschito.
ni la curetonienne, ni la ludovisienne ne contiennent
tout ce qui est dans les autres recensions. A insi, tou ­
tes les form es autres que la longue ne m entionnent
qu ’un calice, et dans chacune d ’elles la réduction
des deux coupes est opérée d ’ une m anière particu ­
lière. Cette diversité s'explique fort bien si chacun
des rédacteurs a voulu rem anier arbitrairem ent; un
texte où il était parlé de deux coupes, ne se com prend
guère si primitivem ent il n ’y en avait qu ’ une. Com ­
m ent expliquer que Luc se soit arrêté après avoir
raconté la consécration du pain? Il veut évidem ment
décrire l ’ institution de l ’eucharistie, puisqu ’il com ­
m ence ce récit. A urait-il eu un oubli? C ’est invraisem ­
blable. D ésirait-il rectifier les narrations des autres
témoins? Rien ne trahit cette intention. La tradition
tout entière, les liturgies sont en opposition avec le
récit du texte court. E t les om issions de cette recen-
trinales, soit judaïsantes, soit pagano-chrétiennes,
soit hérétiques; la consécration du pain n ’ est-elle
pas relatée dans des termes semblables à ceux qu ’em ­
ploient les deux autres Synoptiques?
On peut deviner d ’ ailleurs pourquoi, si le texte
long était prim itif, des copistes l'ont raccourci. Il
n ’ en était ainsi ni dans les trois autres récits, ni dans
blets. aussi ont-ils voulu harmoniser la narration de
l ’ usage. D ire que la m éprise est impossible est une
affirm ation gratuite. Beaucoup de variantes du m a ­
nuscrit D accusent un transcripteur négligent. M ais,
objecte-t-on, il aurait dû supprimer la coupe des ver ­
sets 17 et 18 plutôt que celle du verset 20. C ’ est évi­
dem ment ce qu ’ il aurait dû faire s ’ il avait été adroit,
rien ne prouve qu ’ il l ’était. Et,précisém ent, c ’est ce
Les partisans de D font observer qu ’ ils rendent
très bien com pte du m otif de l'addition des ver ­
sets 19 b et 20 par un copiste. Le texte court de
de traditions orales ou d ’ em prunts auprès de saint
M arc et de l ’ Épître aux Corinthiens, le transcripteur
l ’ aura complété. La prem ière m oitié du ÿ. 20 est prise
dans la lettre de saint Paul, la seconde m oitié dans le
deuxièm e Évangile. O r saint Luc, pour rédiger les
A ctes, n ’a jam ais utilisé les Épîtres ; donc il ne s ’ en est
pas servi non plus pour com poser son Évangile. Enfin,
l ’ om ission de l ’ordre de réitérer la consécration de la
coupe, l ’ insertion peu correcte du dernier participe,
ÿ. 20, έν τώ α ’ ματί μου τό υπέρ υμών έχχυν.όυ-
sem blent être des m aladresses et, com m e telles, elles
paraissent plutôt im putables à un scribe inexpéri­
m enté qu ’à l ’évangéliste.
M ais il est facile de répondre que les versets 19 5-2C
ne correspondent littéralem ent à aucun autre des
trois récits de la cène; le texte long ne reproduit ser ­
vilement ni le récit de saint M arc ni m ême celui de
saint Paul. Il om et, ajoute, m odifie. Et m ême si 19
5-20 étaient identiques au passage correspondant de
l ’apôtre, on ne devrait pas conclure im médiatem ent
1075 E U C H A R ISTIE D ’ A PR ÈS LA SA IN T E ÉC R ITU R E
que saint Luc a utilisé l ’Épître aux Corinthiens; [ l ’action de grâces est-elle faite d ’abord sur le vin?
l'évangéliste et Paul pourraient se servir d ’ une source | Pourquoi, après avoir parlé de la coupe, Jésus s ’ inter ­
comm une, écrite ou orale. Q uant aux deux prétendues
m aladresses qu ’ il est plus facile, dit-on, d ’ attribuer à
un copiste qu ’ à Luc, sont-ce vraim ent des m ala ­
dresses, n ’ont-elles pu être voulues par l'évangéliste
lui-mêm e? Berning, op. cit., p. 41.
L ’ étude exégetique du texte de D confirm e les
conclusions auxquelles aboutissent l ’exam en des té ­
m oignages et les recherches de critique textuelle. Sous
la form e qu ’elle a dans le codex Bezœ, la recension
courte ne peut's ’ expliquer. Personne n'a pu découvrir
pourquoi, si la coupe du jL 17 est eucharistique, elle
est m entionnée avant le pain, contrairem ent à l ’ordre
attesté par les autres témoins, les Pères et la pratique
universelle. Soutenir qu ’ elle est une coupe pascale seu ­
lem ent aggrave la difficulté : pourquoi n ’ est-il pas
question de la consécration du vin? La tradition lui
attribue pourtant une grande im portance. Saint Luc,
dira-t-on, ne voulait que m arquer le lien entre la
Pâque et la fête chrétienne et il suffisait à son but de
m entionner la consécration du pain. Qui le prouve? Et
s'il en est ainsi, pourquoi s ’ est-il étendu plus longue ­
m ent sur le rite m osaïque que sur la cérémonie nou ­
velle. Si telle était son intention, il dit trop ou trop
peu. Puis on a le droit de se dem ander pourquoi le
parallélisme des premiers versets s ’arrête brusque- |
m ent : 15 (m anducation de la Pâque) s ’ opposait fort
bien à 17 (présentation de la coupe) ; 16 (parole escha-
tologique sur la Pâque) correspondait à 18 (parole
eschatologique sur la coupe). On attend donc après le
récit de la consécration du pain celui de la consécra ­
tion du vin. Enfin, le y. 21 se rattache m al au ÿ. 19 a.
Pour résoudre ces difficultés et celles que lui paraît
soulever le texte long, M . V iteau, L ’Évangile de l’eu­
charistie, dans la Revue du clergé français, 1904,
t. χχχιχ,ρ. 8 sq., propose un rem aniement com plet du
texte de la recension courte. L ’ordre prim itif serait le
suivant : 14, 15, 16, 19 a, 17 (tel qu ’ on le lit aujour ­
d ’ hui plus les paroles perdues de la consécration de la
coupe), 18, 21, 22, 23. Le récit qu ’on obtient est alors
très cohérent, conforme aux souvenirs traditionnels.
M ais comm ent expliquer le texte long? Un copiste qui
aurait connu ce passage — il l ’aurait em prunté à un
Évangile prim itif — l ’ aurait inséré dans son m anu ­
scrit après le )L 19 a. Comm e il y avait alors deux con ­
sécrations de la coupe, celle du y. 17 fut supprimée et
ce verset ainsi que le suivant furent placés après le
>. 16. La supposition est ingénieuse. M ais elle est en
réalité une suite d ’hypothèses. Et si des difficultés
disparaissent, d ’autres surgissent : pourquoi un copiste
a-t-il surchargé un texte déjà complet? Pourquoi son
addition comm ence-t-elle aux m ots « donné pour
vous »? Comm ent attribuer le parallélisme si régulier
de 15-18 à une série de bouleversem ents? Quoi qu ’il en
soit d ’ailleurs, il faut noter que, selon M . V iteau,si saint qu ’ il est question de deux calices distincts. La m andu ­
Luc n ’avait pas écrit le récit de la consécration du
vin dans les term es où elle est rapportée par le texte
long, il avait du m oins primitivem ent cité les paroles
prononcées par Jésus sur la coupe eucharistique. Ce
qui est authentique, ce n ’est donc pas la recension de
D, c ’ est une form e un peu m oins courte et perdue
aujourd ’ hui.
A u lieu d ’ imaginer cette explication qui m anque
de base,il est plus sage et il n ’est pas im possible de
faire l ’ exégèse du texte long. Les particularités dont
il faut rendre com pte sont les suivantes : pourquoi
est-il question à deux reprises de la coupe, 17, 20?
Pourquoi Jésus fait-il sur elle deux fois l ’action de
grâces, 17, 20? Pourquoi, dit encore V iteau, loc. cil.,
p. 8 sq., la m anducation de la Pâque, dont parlent les
versets 15 et 16, n ’est-elle pas imm édiatement suivie
de la m anducation du corps du Christ? Pourquo
1076
rom pt-il afin de présenter le pain et de revenir ensuite
à elle? Pourquoi le vin est-il consacré le prem ier, dis ­
tribué le second? Pourquoi le donner une prem ière
fois pendant le repas, une seconde fois après? Enfin,
ajoute V iteau, pour échapper à ces difficultés, il ne
suffit pas de dire qu ’il s ’agit des deux coupes diffé ­
rentes, l ’ une pascale, 17-18, 1 ’ autre eucharistique, 20,
car, au ft. 17, il est parlé d'une coupe (le grec n ’a pas
l ’ article), au verset 20 de la (τό) coupe, c ’est-à-dire
de celle dont l ’ auteur a déjà parlé, il n ’y en a donc
qu ’ une. Si d ’ailleurs on soutient le contraire, on se
condamne à donner au m ême m ot, rendre grâces, deux
sens différents, et cela, à très petite distance. Car, au
1. 17, saint Luc écrit : « Jésus ayant pris la coupe et fait
l’action de grâces, etc. »; puisqu ’ il s ’agit de la coupe
pascale, le verbe a ici le sens de bénir. A u ÿ. 20, il est
affirm é que le Christ traita le vin comm e il avait traité
le pain (voir ÿ. 19), donc qu ’ il fit l'action de grâces;
m ais puisqu ’ il s ’agit de l ’ eucharistie, cette fois le verbe
signifie consacrer. Au reste, si la prem ière coupe n ’était
que pascale, pourquoi Jésus la bénirait-il; pourquoi
l ’ évangéliste estim erait-il ce m enu détail digne d ’ être
relaté; pourquoi entourerait-il d ’ une telle solennité un
acte si ordinaire?
On pourrait d ’ abord être tenté de répondre avec
saint A ugustin, De consensu evangelistarum, 1. Ill,
c. i, η. 2, P. L., t. xxxiv, col. 1157, plusieurs com ­
m entateurs anciens et quelques m odernes, qu ’ il n ’ y
a eu en réalité qu'une coupe, celle de l ’ eucharistie;
que les détails des versets 17 et 18 sont donnés d ’ une
m anière anticipée, les m ots : « Je ne boirai plus du
fruit de la vigne, » étant appelés en quelque sorte
par ce que Jésus dit de la Pâque dont il ne m angera
plus. L'hypothèse pourtant ne va pas sans difficulté
et ne rend pas compte com plètem ent de la double
action de grâces; elle ne correspond pas à l ’ idée que
se ferait de la cène un lecteur non prévenu qui la
connaîtrait seulem ent par le texte de Luc.
La plupart, sinon toutes les objections peuvent
être fort bien résolues parles exégètes qui voient dans
le texte long le récit de deux actions distinctes, la
Pâque et la cène (Berning, Rose, van Crom brugghe,
Schanz). L ’ évangéliste raconte d ’ abord la fête juive
que Jésus a vivem ent désiré m anger avec ses disciples.
Il y fait circuler une des coupes prévues par le rituel et
l ’accompagne des m ots : « Je ne boirai plus du fruit de
la vigne. » Cette Pâque est décomposée en deux actes,
pour pouvoir être m ieux opposée à la cène qui com ­
prend deux consécrations : le parallélisme est remar ­
quable : 15 et 16,17 et 18,19 a et 19 b, 20 a et 20 b se
correspondent : chaque fois, il y a le récit de l'acte et
l ’ indication du sens du rite. Toutes les difficultés
disparaissent. Il est parlé deux fois de coupe, parce
cation de l ’agneau pascal est suivie de la présentation
d ’ une coupe pascale, la réception du pain eucharis-
tique accom pagnée de celle du vin eucharistique. Ce
n ’est donc pas la coupe qui est consacrée en prem ier
lieu. Jésus, après avoir présenté le vin, n ’ attend pas
avant de le distribuer, il le donne une prem ière fois et
les disciples boivent; puis de nouveau il le distribuera,
m ais cette fois il sera consacré. Le langage solennel du
Christ sur la prem ière coupe n ’ est pas inexplicable,
m êm e si elle est seulement pascale; il a pu parler d ’elle
com m e il a parlé de la Pâque, dans les m êmes term es.
« L ’article du ÿ. 20 pourrait bien n ’ être pas intention ­
nel : s'il se rencontre chez saint Paul, il fait défaut
chez saint M arc et chez saint M atthieu; et,le fût-il,il
serait très bien à sa place au verset 20 pour désigner
le calice κατ ’ έξοχήν, le calice eucharistique, tandis,
que, d'autre part, il ne convenait guère pour désigner/
•1077 E U C H A R ISTIE D ’ A PR ÈS LA SA IN TE
l ’ un des trois ou quatre calices du repas pascal.» Van
Crom brugghe, dans la Bevue d’histoire ecclésiastique,
Louvain, 1908, p. 333. Le verbe « rendre grâces »
employé au y. 17, sous-entendu au y. 20, a le m ême sens
dans les deux cas. Il correspond au m ot « bénir»qu ’ em -
ploient à piopos du pain saint M arc et saint M atthieu.
Donc, il peut ne pas signifier consacrer, m ais pronon­
cer une prière d’actions de grâces ou d’offrande à Dieu.
Cette explication «se rccomm andede la form e aoriste
du verbe, em ployée pour exprim er une consécution
entre les divers actes décrits et le caractère secon ­
daire de la bénédiction; ...elle se trouve confirm ée
par le sens prim itif de εύχαριστεϊν qui ne com ­
porte en aucune façon l ’ idée de consécration. » Les
m ots « ayant rendu grâces » peuvent donc avoir le
m ême sens dans les deux présentations de la coupe.
■ Et ainsi se trouvent infirm ées l ’hypothèse d ’ une
double consécration et celle d ’une inversion de l ’ordre
habituel dans la présentation du pain et du vin con ­
sacrés. » Van Crom brugghe, loc. cit., p. 33. M . M an-
genot, Les Évangiles synoptiques, p. 463, présente
cette explication sous une forme qui la rend encore
plus probable. Il propose de voir, dans la coupe
m entionnée par saint Luc, la prem ière du repas pas ­
cal, la coupe du kiddûé sur laquelle était prononcée
la parole : « Sois loué, Éternel, notre D ieu, roi de
l ’um vers qui as créé le fruit de la vigne. » Ces der ­
niers m ots préparaient très bien l ’affirm ation : « Je
ne boirai plus du fruit de la vigne...»
A cette interprétation, des critiques ont opposé une
objection assez spécieuse. L ’équivalent du ÿ. 18 : « Je
ne boirai plus du fruit de la vigne » se retrouve dans les
récits de M atthieu et de M arc; et, cette fois, la parole
est rattachée à la consécration de la coupe eucharis­
tique. C ’est donc encore de cette coupe que parle saint
Luc au ÿ. 18. Cette observation suppose que les Synop ­
tiques se sont astreints à reproduire selon un ordre
chronologique très rigoureux les paroles de la cène.
M ême, s ’ il en est ainsi, d ’ailleurs, on peut résoudre
la difficulté. Les deux premiers évangélistes qui ne
décrivent pas le festin pascal et qui voulaient cepen ­
dant garder le souvenir de la parole : « Je ne boirai
plus... » ont dû la rattacher à la distribution de la
seule coupe qu'ils m entionnent.
Ceux qui ne trouveraient pas cette réponse satis ­
faisante pourraient se souvenir de l ’hypothèse de
M gr Batiffol. Op. cil.,p. 32-33. Voir aussi Feine, Eine
vorkanonische Ucberliejerung des Lukas, p. 62. Saint
Luc « aurait donné, 19-20, le récit de la cène conform e
à la tradition de saint Paul... » D ’autre part, il aurait
connu une autre tradition du m êm e événem ent « où
des traits accessoires étaient notés qu ’fil] n ’a pas
voulu om ettre et qu ’ il a placés com me à la m arge
du prem ier texte; » ce sont les versets 15-18.11 est
vrai que cette hypothèse ne s ’accorde pas très bien
avec ce que nous savons des habitudes de saint
Luc, écrivain qui d ’ordinaire utilise m ieux ses sources;
ici, il se contenterait de m ettre bout à bout des ré ­
cits au risque de trom per le lecteur et de paraître
contredire les récits parallèles.
Le théologien n ’est pas obligé de choisir : il con-
s tate que les explications satisfaisantes du texte
long ne m anquent pas. Cette étude lui perm et de dé ­
gager les conclusions suivantes : Les tém oins de la leçon
longue sont les plus nom breux; la critique textuelle
favorise cette recension et,tandis qu ’ il est im possible
de faire l'exégèse du texte court, on rend raison de la
forme com m une.
Les dépositions de saint Paul et de saint Luc
dem eurent donc entières, elles émanent d ’ eux.
b) Les témoignages sont concordants et ne permettent
pas de découvrir une source primitive qui les contredirait.
— Tout n'est pas dit quand on a démontré l ’authen ­
ÉC R ITU R E 1078
ticité des divers témoignages. Il reste a eraùLr que
l’historien peut les utiliser pour reconstituer les actes
et fixer les intentions de Jésus-Christ lui-mêm e. Des
critiques ont cru découvrir entre les divers récits
une opposition qui infirm erait leur autorité. Us se
sont dem andé si on ne pouvait pas surprendre à tra ­
vers et derrière eux une source : - terd-ae
aujourd ’hui, différente de la traditio:: « r :·. et qui.
seule, se rapprocherait du fait accom pli. C'est ce tra ­
vail qui doit être vérifié.
La cène, telle que nous la connaissons, se compose
de la déclaration eschatologique, de la consécration et
de la distribution du pain et du vin, des paroles de
l'institution. Q u ’a fait et dit Jésus?
a. Jésus a prononcé le logion eschatologique. — On
ne conteste pas l ’historicité de l ’ affirm ation : « Je ne
boirai plus désormais du fruit de la vigne. » Sans
doute, saint Paul ne rapporte pas ce logion; m ais il
écrit pour prouver plutôt que pour raconter : aussi
va-t-il droit à son but, négligeant tout ce qui ne peut
lui servir d ’argum ent et n ’ est pas nécessaire pour la
cohésion et l ’ intégrité substantielledu récit. D ’ailleurs,
si cette parole — et c ’ est une opinion assez répandue
— a été prononcée sur une coupe pascale et non sur
le vin eucharistique, l ’apôtre n ’avait pas à la repro ­
duire. Enfin, sa narration n ’exclut pas ce m ot. On
a pensé ausssi que saint M atthieu et saint M arc ne
parlent pas tout à fait comm e saint Luc (jusqu ’ à
ce que je le boive nouveau dans le royaume de m on
Père, M atth., M arc; jusqu'à ce que le royaum e de
Dieu soit venu, Luc). Il ne faut pas s ’en étonner;
l'auteur du troisième Évangile,plus préoccupé que les
deux autres des païens, atténue ce que les im ages
empruntées à l ’eschatologie juive pouvaient avoir
de choquant pour certains lecteurs. Au reste, l ’au ­
thenticité de la déclaration du Christ est garantie
par son propre contenu ; l ’ idée du banquet m essia ­
nique est fam ilière à Jésus; la pensée ém ise est à sa
place, en ce m oment : c ’ est un m ot d ’adieu et une
allusion au prochain rendez-vous.
b. Jésus a présenté le pain comme son corps, le vin
comme son sang.— La consécration et la distribution
de la coupe eucharistique ont été niées ou m ises en
doute par plusieurs critiques. Goguel, op. cit., p. 84 sq. ;
Brandt, op. cit., p. 290 sq.; Pfleiderer, Das Urchris-
tentum, seine Schriften und Lehren, Berlin, 1902, L i,
p. 387; J. W eiss, Die Predigl Jesu vom Ueiche Goltes,
G œ ttingue, 1900, p. 198. Sans aller aussi loin, d ’au ­
tres soutiennent du m oins que l ’ insertion de l ’ idée
d'alliance dans les paroles prêtées à Jésus est une
interpolation paulinisante. Ils observent que la for ­
m ule prononcée sur la coupe est citée sous une forme
spéciale, par chacun des quatre témoins, et que si on
peut, à la rigueur, rapprocher celle de M atthieu de
celle de M arc, celle de Luc de celle de Paul, les deux
form es auxquelles on aboutit ainsi sont tout à fait
différentes l ’ une de l ’autre. W rede, dans Zeitschrift
fur die neutestamenlliche Wissenschafl und die Kunde
des Urchrislentums, 1900,p. 69 sq., a m ême cru décou ­
vrir la trace du remaniem ent qui a introduit dans la
form ule prim itive des deux prem iers Synoptiques :
Ceci est mon sang, la m ention de l ’alliance. Les expres ­
sions de M atthieu et de M arc, το αίμα μου της όιαίς χης ,
qui lui semblent lourdes et incorrectes, lui prouvent
que prim itivem ent on lisait : το αίμα μου com me on
lit encore au sujet du pain : t ô σώμα μου et que, sous
l ’ influence de la tradition paulinienne, on a cousu
tant bien que m al à une phrase déjà faite la m ention
de l ’alliance. Et Bousset, Die EvangeliencilaU Jus-
tins des Martyrers, G œ ttingue, 1891, p. 112 sq.,
rem arque, à l ’appui de ce sentiment, que la relation de
]a cène conservée par saint Justin, A pol., L l x v i .P. G.,
t. vi, col. 428, fait prononcer par Jésus sur la coupe ces
1079 E U C H A R ISTIE D ’ A PR ÈS LA SA IN TE ÉC R ITU R E
seuls m ois : Ceci est mon sang. D ’ailleurs, l ’ idée d ’une
alliance qui scellerait l ’absorption du sang par les
fidèles est une pensée d ’ origine pagano-chrétienne : un
juif aurait considéré cet acte com me une im piété,
l ’ antique alliance avait été établie par une aspersion
et non par une consom mation du sang des victim es.
Ce n ’est pas Jésus, ce ne sont pas ses prem iers dis ­
ciples qui ont pu im aginer pareil concept. Goguel,
op. cil., p. 84. Ce ne sont pas eux non plus qui consi­
déraient le judaïsm e com me une form e religieuse
abolie et rem placée par un pacte nouveau : les pre ­
m iers chrétiens sont de corrects et zélés observateurs
de la Loi. B randt, loc. cit. Non seulem ent la for ­
m ule semble étrange, le rite ne le paraît pas m oins :
« Le corps et le sang ne s ’opposent pas connue
distincts l ’ un de l ’ autre et cependant, formant un
tout par leur réunion, le second est une des parties
constitutives du premier; > donc, ils «n ’appartiennent
pas à la m ême couche de la tradition...; si l ’on avait
voulu donner un parallèle au sang, on n ’aurait pas
ajouté le corps, m ais la chair. · Goguel, loc. cit. On
croit m ême que primitivem ent le rituel de la cène ne
com prenait pas le vin : l ’acte était connu sous le nom
de fraction du pain, Ad., n, 42; pendant longtemps,il
y eut incertitude sur le contenu de la coupe; les récits
de la m ultiplication des pains ne parlent pas du vin.
Brandt et G oguel, loc. cit.
Ces argum ents peuvent être réfutés. Il est inexact
que pendant longtemps les fidèles aient hésité sur la
liqueur à consacrer : le vin est m entionné par des
témoins les plus anciens; la thèse de H arnack sur
l’ eau, élém ent eucharistique, a été rejetée par les
savants de toute école et son inventeur sem ble plus
prudent. Les aquariens connus de l ’histoire appa ­
raissent soit com m e des hérétiques m anichéens ou
gnostiques, soit com m e des simples et des ignorants;
ils n ’ invoquent pas la tradition, m ais des argum ents
philosophiques ou théologiques,leur théorie a toujours
été rejetée par l ’ Église. V oir t. i, col. 1724-1725. Si le
vin n ’apparaît pas dans les récits de la m ultiplication
des pains, on ne peut en être surpris, cet épisode est
seulem ent une figure de l ’ eucharistie. A Cana, le vin
seul est m entionné, faut-il conclure que prim itive ­
m ent le pain n ’était pas en usage à la cène? Q uant au
choix des m ots fraction du pain pour désigner la com ­
m union, il est im possible d ’ en tirer la conséquence que
dégage Brandt. Q uelqu ’ un veut nom m er l ’eucharistie,
il pense d'abord au pain qui est consacré en prem ier
lieu. Cela fait, comm e il se rend com pte qu ’il a été
compris, il ne juge pas à propos de parler du vin. Si
le livre des A ctes faisait une description com plète du
rite, on devrait trouver étrange qu ’ il parlât seulem ent
d ’ un élém ent; m ais il se contente de désigner la cène
en deux m ots; cette locution doit être bien choisie,
m ais elle ne peut tout dire. Si on voulait la prendre
d ’ ailleurs à la lettre, on devrait conclure que les pre ­
m iers chrétiens rom paient le pain, m ais ne le m an ­
geaient pas. A ujourd ’hui, les catholiques se servent
du m ot communion pour désigner l ’eucharistie; ils
n ’ excluent par ce terme ni la fraction, ni la consé ­
cration.
Le corps et le sang se repousseraient-ils? D ’abord, il
faut noter que le pain et le vin se com plètent fort
bien. E t on doit ajouter que si Jésus a voulu instituer
un festin spirituel, il est fort convenable qu ’ il y ait
placé les deux com posants de tout repas, l ’aliment et
la boisson, par conséquent son corps et son sang. M ais
il aurait dû parler de chair et de sang, objecte-t-on,
s ’ il avait vraim ent voulu présenter deux m ets;car,
seuls, ces m ots s ’opposent. Au contraire, le sang fait
partie du corps. Il faut observer d ’abord que Jésus par ­
lait araméen et que si nous croyons qu ’ il a présenté
son corps et son sang, nous ignorons quel m ot il a
1080
employé pour désigner le prem ier. V oir Berning, op.
cit., p. 201-204. La chair, σαρξ, désigne au sens pro ­
pre ce qui n ’est ni os ni sang; et ce term e a le tort,
lorsqu ’ il est pris dans une acception plus large, de
signifier plusieurs choses : l ’hum anité («toute chair »),
la parenté (deux en une seule chair), l'hom m e consi­
déré au point de vue de sa faiblesse, la personne hu ­
m aine. Parfois m êm e, il est synonym e du m ot «corps».
A insi, pour relater la promesse de 1 ’eucharistie, saint
Jean qui écrit à une époque où la formule « Ceci est
m on corps » est connue, parle de la chair et du sang
du Fils de l'homm e, vi, 52-57. Il est donc im possible
de tirer de l ’em ploi du m ol corps un argum ent contre
l ’originalité de la formule : «Ceci esl m on sang; » et
l ’on com prend pourquoi le term e de chair n ’ est pas
choisi. Au reste, il a quelque chose de plus grossier
et de plus répugnant. Si l ’eucharistie, ce qui est l ’idée
non seulem ent de Paul, m ais des Synoptiques, est en
rapport avec la passion, il faut conclure que les for ­
m ules : Ceci est mon corps, ceci est mon sang, font
im age et m ontrent la m ort m ême du Sauveur, lesang
qui s ’échappe de son corps. Enfin, s ’ il était vrai que
le sang appelât par opposition la chair et non le corps,
la présence de ce dernier m ot prouverait que le récit
prim itif n ’a pas été m odifié, un interpolateur ayant
dû éviter toute gaucherie d ’ expression; et ainsi le
term e corps, dans un endroit où on ne l ’attend pas,
s ’ expliquerait seulem ent parce que le Christ l ’aurait
choisi et que nul n ’aurait osé m odifier sa parole.
Les arguments tirés delà présence du m ot «alliance·
ne sont pas plus concluants. Plusieurs critiques non
catholiques adm ettent l ’authenticité de cette m ention
(Spitta, H aupt, H . J. H oltzm ann, R. A. H offm ann, etc.).
Saint Justin ne parle pas d ’alliance, il est vrai. M ais
I son récit ne dérive pas d ’ une source spéciale, il vient
des Évangiles et de Paul, il leur est postérieur, certai­
nem ent incom plet ou plutôt abrégé : on n ’y trouve ni
la fraction, ni la déclaration eschatologique dont per ­
sonne ne soupçonne pourtant l ’authenticité. L ’apolo­
giste écrit pour dém ontrer à <ies païens qu ’ il n ’y a
rien de subversif dans la com munion chrétienne; la
parole sur l ’alliance eût été incompréhensible pour
ses lecteurs. L ’était-elle aussi pour les disciples de
Jésus? L ’ idée d ’alliance fam ilière à saint Paul était-
elle étrangère à l ’enseignem ent du Christ, comm e le
soutient Loisy? Op. cit., t. n, p. 533, 538. D ’abord,
la notion d ’ un pacte scellé par le sang était connue
des Juifs, le récit de l ’Exodc n ’ a pas été inventé par
saint Paul; les sacrifices rapprochaient de l ’autel de
Jahvé, faisaient entrer en com munion avec lui, étaient
propitiatoires. Il n ’était pas nécessaire d ’ être un dis ­
ciple de l ’apôtre ni m ême de Jésus pour le savoir. Et
si, com m e le veut Loisy, loc. cit., p. 533, note 2. il
n ’ est nulle part dans l ’Évangile question de nouvelle
alliance, les Douze pouvaient, en raison de leur édu ­
cation première et de leur vieille foi, com prendre la
formule de la cène. L'histoire de l ’Ancien Testament
est le récit des diverses alliances de Dieu avec les
hom m es (Noé, A braham , les patriarches, les descen ­
dants de Jacob, les prêtres et les lévites, D avid, etc.),
et les livres prophétiques annonçaient le futur pacte
éternel, Is., l v , 3; l i x , 21; l x i ,8; alliance nouvelle et
sans fin, Jer., xxxi, 31; xxxn, 40; union de sainteté
et de paix, Ezech., xvi, 60, 62; xxxiv, 25; fiançailles
irrévocables dans la justice, la grâce et la tendresse.
Ose., n, 18 sq. Sans doute, les prem iers chrétiens ne
I rom pirent pas avec la vie juive, n ’ ém igrèrent pas hors
du temple. N éanm oins, ils pouvaient fort bien com ­
prendre que l ’alliance proposée par Jésus était non
( une destruction, m ais un renouvellem ent, une conti-
nuation, un perfectionnem ent opéré par celui qui,
loin de venir abolir la loi, voulait l ’ am ener à sa pléni-
I tude. Si le Christ n ’ avait jamais expressém ent parlé
1081 E U C H A R ISTIE D ’ A PR È S LA SA IN TE ÉC R ITU RE
de l ’ alliance nouvelle, prononcé le m ot, il ne s'ensui­
vrait pas qu ’ il lui était impossible de le faire à la
cène. On ne peut poser en principe qu ’ il n ’a pas pu
parler d ’ un sujet sans en avoir parlé auparavant.
Poussée à bout, cette affirmation prouverait qu ’ il n'a
jamais parlé de rien.
A urait-il dû s ’ exprim er autrem ent sur l ’ alliance;
la présentation du sang à boire offre-t-elle quelque
chose d ’ invraisem blable? Sans doute, si ce liquide
avait été présenté tel qu ’ il s ’ échappa du côté de
Jésus ouvert par la lance, les disciples, des Juifs,
auraient hésité à le boire. M ais il leur apparaissait
sous la forme du vin et les D ouze étaient si peu habi ­
tués à douter de la parole du M aître que l ’ordre du
Christ devait forcer toutes leurs répugnances. A insi,
plus tard Pierre, qui n ’avait jam ais rien m angé de
profane ni d ’ im pur, A ct., x, 14, se sentit rassuré par
l'affirm ation d ’ un ange, x, 28. E t si le sang des vic ­
times qui scella la prem ière alliance fut répandu sur
10-2
rappelé par l'Exode, xxiv, 8; seulement dans le pre ­
m ier, l ’accent est m is sur l ’alliance, dans l ’autre il
l ’est sur le sang. Paul el Luc songent surtout à l ’ins ­
titution nouvelle; M atthieu et M arc insistent sur la
nature des dons offerts aux Douze. Les deux premiers
Évangiles ne disent pas que l ’alliance est nouvelle
(voir pourtant certains m anuscrits), le troisièm e et
l ’apôtre l ’affirm ent ; m ais la pensée est sem blable : puis ­
qu ’ il y a dans les quatre récits allusion à l ’alliance
antique, dans les quatre, c ’est d ’ une nouvelle alliance
qu ’ il s ’agit. M atthieu et M arc, écrivant surtout pour
des judéo-chrétiens, m ontrent que Jésus est venu
réaliser les figures, accom plir la loi, ils parlent donc
de l ’ alliance par excellence, l ’alliance sans épithète,
celle qu ’attendait tout bon Juif de l ’ époque: Luc et
Paul ont présente à l ’ esprit une autre conception
qui n'est pas m oins exacte : le pacte conclu avec Israël
est remplacé par un nouveau traité auquel sont
adm is