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Langues et identités culturelles en Afrique

Article in Museum International (Edition Francaise) · September 2008

DOI: 10.1111/j.1755-5825.2008.00022.x

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Mesmin Tchindjang
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 Langues et identités culturelles
en Afrique
par Mesmin Tchindjang, Athanase Bopda et Louise Angéline
Ngamgne

Mesmin Tchindjang est géographe cartographe à l’Université de Yaoundé I et Athanase Bopda

à l’Institut national de cartographie. Quant à Louise Angéline Ngamgne, elle est professeur
au Département de linguistique de la même Université de Yaoundé I au Cameroun.

Depuis 1999, l’UNESCO a entrepris un vaste

programme de recensement, de définition et de
sauvegarde du patrimoine culturel immatériel de
l’humanité. La langue en constitue un des éléments.
Des conventions ont été initiées pour permettre aux
États les ayant ratifiées de sauver ce qui peut encore
être sauvé. Berceau de l’humanité, l’Afrique accueille
presque la moitié des familles linguistiques
mondiales mais tarde à tirer parti de cette diversité
culturelle si importante pourtant pour le
développement. Si l’identité culturelle est le
fondement même de la vie, les groupes de
populations africaines devraient trouver, dans leurs
traditions notamment, de quoi s’épanouir tout en
participant au développement durable des États
nations qui les abritent. On touche là un point
central dudit développement, à savoir le capital
social par le bien-être humain, finalité de tout
processus de développement, et la lutte contre la
pauvreté. Mieux, le respect de l’identité culturelle
conforte les principes de gestion participative, et les
politiques prendront en compte l’aspiration des
peuples à s’exprimer librement et à décider
comment sauvegarder ce patrimoine vivant qui est
au cœur de leur identité.

40 ISSN 1020-2226, No. 239 (Vol. 60, No. 3, 2008) ª UNESCO 2008

Publié par les Éditions UNESCO et Blackwell Publishing Ltd.


La langue dans la construction des identités
culturelles de l’Afrique
Une langue est un système abstrait de signes,
« somme des images verbales emmagasinées chez
tous les individus » (Saussure) par opposition à la
parole. Un système évoque quelque chose de
dynamique, d’ouvert, de relationnel. C’est pour
cette raison que Marcellesi et Gardin, reprenant
Saussure, déclarent que « la langue n’est pas une
fonction du sujet parlant, mais elle est le produit
que l’individu enregistre passivement », et que
l’individu « ne peut à lui seul ni la créer, ni
la modifier ». La langue a donc la double
caractéristique des représentations sociales : d’une
part, elle est extérieure à l’individu, en tant que
résultat de la psychologie collective – « la langue
n’est complète dans aucun, elle n’existe
parfaitement que dans la masse » (Saussure);
d’autre part, elle est intériorisée par chaque individu
– elle est « quelque chose qui est dans chacun
d’eux tout en étant commun à tous et placé en
dehors de la volonté des dépositaires » (Saussure).
Selon Humboldt, « la langue exprime et façonne
l’esprit du peuple, l’âme de la nation dans ce qu’ils
ont de plus spécifique. » La langue est donc une
représentation collective, une institution sociale qui
reflète la fonction exprimée par Herder, à savoir « le
lieu de conservation et le dépôt de l’expérience et
du savoir des générations passées, comme le moyen
de transmission de ce même savoir aux générations
futures qui reçoivent ainsi toutes les expériences
du passé ». Cette conception historico-sociale
s’insère dans la réponse idéaliste au problème de
la connaissance : l’identification de l’esprit du
peuple à la langue et de la langue à l’esprit du peuple
est affirmée avec force puisqu’un peuple parle
comme il pense et pense comme il parle. La langue
Langues et identités culturelles en Afrique
Mesmin Tchindjang, Athanase Bopda et Louise Angéline Ngamgne
« constitue » donc le peuple, puisqu’elle en est le
fondement et la pensée collective. Il y a réciprocité
et interaction entre la langue et le peuple. L’esprit
d’un peuple vient de sa langue et vice versa. Une
langue qui vit est une langue qui se transmet, de
génération en génération… Écrite ou non, la langue
est communication : elle joue donc un rôle essentiel
dans l’élaboration de cette forme de connaissance
qu’est la pensée du sens commun, élaborée et
partagée par les membres d’un même ensemble
social ou culturel. Cette connaissance commune est
la représentation sociale.
Les langues africaines d’hier et d’aujourd’hui
La diversité des langues en Afrique ne sera pas
suffisamment appréciée tant que les efforts de
connaissance du patrimoine linguistique africain
porteront sur leur consistance phonétique plutôt
qu’idéologique, politique et spatiale et que sur leur
vision du monde (Weltanschauung). L’Afrique
détient six ou sept des seize familles linguistiques
recensées par les ethnologues et étudiées par
Jacques Leclerc (Figure 5). Les langues africaines
ont par ailleurs une longue histoire marquée par
trois facteurs : l’oralité, la colonisation et la traite
négrière, l’écriture.
Des langues orales
L’oralité a constitué le caractère principal du
développement et de la vitalité des langues
africaines pendant des millénaires. La langue a été
le premier moyen de communication et de
diffusion de la culture en Afrique. À ce titre, le rôle
social des griots, véritables chantres de la tribu,
a été considérable. La langue avait également une
fonction de liaison, de relation. Selon Philippe
Blanchet:
ISSN 1020-2226, No. 239 (Vol. 60, No. 3, 2008) 41
LES LANGUES, FACTEURS D’INTÉGRATION SOCIALE ET DE DÉVELOPPEMENT DURABLE
ª Mesmin Tchindjang
4 communauté linguistique. Le procès fait à l’Afrique
4. Danse Njan Nlou exécutée lors des festivités marquant les
funérailles célébrant les morts ayant retrouvé leurs ancêtres
(Cameroun, 2002).
Une langue n’est pas qu’un outil de communication,
elle est également une façon d’être au monde. Toute
langue a deux fonctions essentielles, une fonction
communicative qui contribue à relier les personnes et
les communautés, une fonction existentielle qui
contribue à les différencier. Et ces fonctions sont
toutes deux indissociables. Dès que l’on communique
dans une langue, on ne communique pas dans une
autre, et donc on se différencie de ceux qui ne la
comprennent pas en même temps qu’on crée une
connivence avec ceux qui la comprennent ! Une
42 Publié par les Éditions UNESCO et Blackwell Publishing Ltd.
langue constitue de la sorte l’un des éléments majeurs
d’une identité culturelle spécifique, d’autant, on le sait
maintenant, que toute langue offre un regard sur le
monde, une interprétation du monde, partiellement
particuliers et distincts.
Grâce aux regards pluriels qu’elles portent sur
le monde, les langues sont le terreau de la
richesse de l’humanité, voire, comme c’est le cas
pour les langues africaines en particulier, celui
d’une certaine forme de sagesse. L’authenticité de
la civilisation orale et même de la qualité de vie
africaine trouve ses racines dans les langues.
Passeur de traditions, mémoire du destin des
rois, véritable bibliothèque intellectuelle, gardien
des secrets les plus intimes, le griot, chantre des
mots, fait l’objet d’un respect profond au sein
de sa communauté car, comme le dit Cheick
Hamidou Kane, « l’oralité est du côté de la
vie. »
L’oralité est la marque du génie africain et
le gage du développement comme système de
production réfléchi, mûri et adopté par une
de refuser le développement tient à la fois du rejet
de la langue africaine par la colonisation et du
mépris des Africains eux-mêmes pour leurs
propres langues. Or ignorer la langue de ses
ancêtres équivaut à perdre ses racines culturelles,
identitaires.
Traite négrière et colonisation
Même si les traites esclavagistes d’Orient et
d’Occident ont profondément meurtri la culture
africaine, même si la colonisation a fait peser la
menace de l’acculturation, l’Afrique noire a
survécu, sur le plan démographique mais aussi
 Langues et identités culturelles en Afrique
Mesmin Tchindjang, Athanase Bopda et Louise Angéline Ngamgne

ª J. Leclerc

5. Les familles linguistiques du continent africain. ª Source : Jacques, Leclerc (2001). (Les frontières et les noms indiqués sur cette carte
n’impliquent pas reconnaissance ou acceptation officielle par l’ONU ou I’UNESCO.)

identitaire. Et ce, comme nous le rappelle Zéphirin
Cossi Daavo à propos du Bénin, parce qu’elle a su
conserver ses langues locales. Les esclaves,
victimes de la traite transatlantique, bien que
coupés de leurs racines, ont su résister grâce à la
culture. Aujourd’hui encore, les croyances des
ancêtres s’expriment dans le vaudou haı̈tien, la
santeria cubaine, le candomblé ou le macumba
brésilien. La pratique du vaudou, une des
singularités culturelles de la côte ouest-africaine,
manifeste outre-Atlantique la survie de la langue
et de la culture africaines, malgré la distance et,

ISSN 1020-2226, No. 239 (Vol. 60, No. 3, 2008) 43

LES LANGUES, FACTEURS D’INTÉGRATION SOCIALE ET DE DÉVELOPPEMENT DURABLE
surtout, malgré la domination totale des colons
blancs pendant des siècles.
Sur la colonisation, beaucoup a été dit.
Selon les linguistes et les ethnologues, l’érosion
linguistique et culturelle de l’Afrique serait due à
l’assimilation. L’instrument de cette politique fut
l’école, puisque l’élève africain n’était pas autorisé
à s’exprimer dans sa langue maternelle locale.
Aussi la colonisation, dans son élan
d’assimilation, a-t-elle œuvré partout à rompre le
lien de l’Africain avec son passé, par l’interdiction
et la destruction des références culturelles
autochtones (cultes, symboles, totems, langues,
coutumes), le tout au profit de valeurs exogènes
apportées par le colonisateur et, notamment,
l’écriture.
Une langue écrite ?
L’écriture au sens strict (transcription de la parole)
existe depuis environ 5 000 ans. Elle est apparue
sous des formes différentes dans quelques
civilisations plus ou moins urbaines, en Égypte, en
Mésopotamie, en Chine, en Inde et, plus
tardivement, en Mésoamérique. Mais l’écriture est
aussi un système de représentation graphique
d’une langue, au moyen de signes inscrits ou
dessinés sur un support. Pour beaucoup
d’historiens, l’invention de l’écriture par l’Homme
correspond au passage de la préhistoire à l’Histoire.
L’histoire sémiotique de l’humanité, cependant,
ne commence pas avec l’écriture, mais avec les arts
graphiques. Il y a « les écritures glottographiques,
fondées sur une langue orale comme code premier,
et les écritures sémasiographiques qu’utilisent les
peintures rupestres ou les systèmes comme celui
des panneaux routiers, où la liaison entre signe
graphique et référent s’effectue sans appui sur
44 Publié par les Éditions UNESCO et Blackwell Publishing Ltd.
l’oral » (Didier de Robillard). Dans le cas de la
sociolinguistique actuelle, c’est aux premières
surtout qu’on s’est intéressé.
La civilisation occidentale est vécue, en
Afrique essentiellement, comme celle de l’écriture.
Le lien entre la langue et la culture ne paraı̂t pas
toujours évident, parce que la culture écrite est
récente. Cependant, les langues qui ont pu
subsister ont établi des cultures très dynamiques en
dépit du manque d’écriture.
Nul n’ignore le rôle de l’écriture dans la
promotion des langues dominantes, qu’elles soient
occidentales ou non. Avec la généralisation de
l’écriture, une cartographie linguistique précise est
un outil précieux pour sauver et fixer les langues
en danger de disparition.
Des expériences menées en Afrique le
confirment. C’est le cas du shu pamom, langue
inventée par le Sultan Njoya et parlée en pays
Bamoun au Cameroun, de l’alphabet n’ko au Mali,
qui, selon Mahamadou Sangare, aurait permis de
reconquérir une identité perdue. Ce fut le cas
également au Togo, où les langues kabre et ewe ont
fait l’objet d’une promotion dans le cadre scolaire
grâce à une volonté politique, le ewe étant même
considéré comme l’une des langues africaines les
mieux documentées, grâce notamment au travail de
Diedrich Hermann Westermann, cité par Ahadji
Yawovi Amétépé :
Westermann […] était convaincu que la langue ewe,
telle qu’elle était étudiée, constituait l’un des
premiers éléments de l’identité culturelle du peuple.
[…] Certaines personnes attentives commençaient à
découvrir l’histoire de leur communauté dans les

ª Ethnologue, 1996
6
6. (a) Langues, superficie et démographie dans le monde (en
pourcentage). (b) Répartition des familles linguistiques par continent
(en pourcentage). (c) Distribution en pourcentage des trente pays
homogènes du point de vue linguistique.
manuels scolaires. La traduction de la Bible en ewe
littéraire renforça la tendance unificatrice des divers
groupes qui prenaient progressivement conscience
de leur appartenance à une communauté de langues.
Les travaux ethnographiques réalisés par différents
pasteurs n’avaient fait que renforcer la thèse
missionnaire de veiller à la sauvegarde de l’identité
des peuples à évangéliser.
Langues et identités culturelles en Afrique
Mesmin Tchindjang, Athanase Bopda et Louise Angéline Ngamgne
La langue dans le développement
et la consolidation des identités culturelles
en Afrique
Utilisation et statut des langues africaines
On ne peut parler de langues africaines sans
s’émouvoir de leur érosion. Les analyses présentées
ici proviennent d’une exploitation graphique et
cartographique des données puisées sur le site
de L’aménagement linguistique dans le monde de
Jacques Leclerc et dans Ethnologue (15e édition)
du Summer Institute of Linguistics du Texas.
Langues, espace et démographie
Selon Marie-Louise Diop Maes, l’Afrique noire
aurait perdu environ un tiers de ses habitants entre
1880 et 1930, ce qui aurait généré la disparition de
nombreuses langues locales. Aujourd’hui, en
termes de nombre de langues, l’Afrique occupe la
deuxième place derrière l’Asie et, en termes de
population et de superficie, la 3e place après
l’Asie et l’Amérique (Figure 6a). Mais, en valeur
absolue et en tenant compte du rapport avec la
population, on pourrait dire que l’Afrique garde
la première place pour ce qui est de la diversité
linguistique.
L’aménagement linguistique dans le monde
cite une étude selon laquelle le monde compte
seize familles linguistiques parmi lesquelles
l’Afrique en détient sept, soit 34 % (Figure 6b).
Pourtant, si l’on considère les vingt langues
les plus parlées dans le monde, aucune n’est
africaine. Le yoruba, l’ibo et le haoussa – ce dernier
existant depuis le VIIe siècle – ne se situent que
parmi les quatre-vingts premières langues. En
comparant la situation précédente avec les trente
ISSN 1020-2226, No. 239 (Vol. 60, No. 3, 2008) 45
LES LANGUES, FACTEURS D’INTÉGRATION SOCIALE ET DE DÉVELOPPEMENT DURABLE
pays homogènes du point de vue linguistique, les
pays d’Afrique ne représentent que 10 % de
l’ensemble contre 35 % pour l’Amérique (Figure 6c).
La diversité linguistique qui caractérise
l’Afrique est certainement un facteur de vitalité.
Mais pour combien de temps encore? Aujourd’hui,
parmi les États africains seulement une minorité –
Afrique du Sud, Burundi, Comores, Érythrée,
Éthiopie, Kenya, Lesotho, Namibie, Rwanda,
Swaziland, République-Unie de Tanzanie – a
comme langue officielle ou co-officielle une langue
nationale. Les autres ont opté pour une langue issue
de la colonisation ou liée aux vicissitudes de
l’Histoire. Cinquante-trois pays dans le monde ont
l’anglais comme langue officielle, 29 le français,
23 l’arabe et 20 l’espagnol. Le problème essentiel
est donc celui de la diversité linguistique et de son
maintien. Selon la linguiste Colette Grinevald,
environ 50 % des langues devraient disparaı̂tre d’ici
2 100, voire 90 % dans certaines régions comme
l’Australie par exemple. Même si, selon le même
auteur, des langues locales comme le swahili et le
wolof seront les langues les plus parlées en Afrique,
il n’en reste pas moins que la disparition
progressive de langues minoritaires entame la
survie des identités culturelles africaines et donc
la richesse culturelle du continent.
La langue, fondement et ciment de l’identité culturelle
africaine
Pour Léopold Sédar Senghor, la culture est « une
certaine façon propre à chaque peuple de sentir et
de penser, de s’exprimer et d’agir » : elle est « la
symbiose des influences de la géographie et de
l’histoire, de la race et de l’ethnie ». La culture
serait donc une certaine manière d’être, une hexis,
commune et spécifique à un peuple, qui
46 Publié par les Éditions UNESCO et Blackwell Publishing Ltd.
déterminerait son comportement dans tous les
domaines de la vie (science, littérature, arts,
habillement, alimentation, etc.) et expliquerait les
valeurs que celui-ci reconnaı̂trait comme siennes.
Ainsi la culture comprend-elle déjà la notion
d’identité. Dès lors, « le fait pour l’Africain de
s’exprimer en français, c’est-à-dire dans une langue
coloniale ou étrangère, radicalement différente
des langues négro-africaines, permet-il ou non au
Noir d’Afrique francophone de rester fidèle à son
identité culturelle ? Autrement dit, peut-il, tout en
s’exprimant en français rester essentiellement
nègre ? », se demande Léopold Sédar Senghor
(cité par Léon Nadjo).
La culture est un ensemble aussi complexe
que dynamique, qui embrasse la langue, la
connaissance, la croyance, l’art, la morale, le droit,
la coutume et toutes autres capacités et habitudes
acquises par quelque membre que ce soit d’une
société donnée. Dans cette optique, le champ
culturel embrasse pratiquement tout ce qui fait
de l’individu un être social.
Dès lors, l’identité culturelle regroupe tout
ce qui est commun aux membres d’un groupe,
comme les règles, les normes et les valeurs que
le sujet partage avec sa communauté. On peut
également parler d’identité interculturelle dans le
cas de contacts entre cultures différentes (donnant
lieu à des processus d’acculturation notamment),
identité qui est alors organisée autour d’une
pluralité de systèmes autonomes.
L’identité culturelle, dans ce domaine précis, c’est
donc l’expression de la différence, mais d’une
différence qui, loin de sombrer dans un nationalisme
appauvrissant, n’exclut ni le dialogue, ni la

complémentarité. C’est la fiche signalétique des
valeurs fondamentales propres à un groupe ethnique,
qui en constituent le ciment, auxquelles se reconnaı̂t
chacun de ses membres, source stable à laquelle
chacun ne cesse de s’abreuver, mais qu’il doit savoir,
dans une certaine mesure, déserter, pour acquérir,
dans le dialogue avec d’autres cultures, ce je ne sais
quoi de plus qui fait l’homme vraiment cultivé. Là est,
en effet, la différence entre la culture collective et la
culture individuelle (Léon Nadjo).
Si le Français ne peut exprimer son identité en
anglais, ni l’Espagnol en français, pourquoi
l’Africain devrait-il dire qui il est dans une langue
qui n’est pas la sienne ? Il n’y a qu’en Afrique que
l’on s’exprime en français ou en anglais sur les
chaı̂nes de télévision, obligeant ainsi l’ensemble
des locuteurs de langues locales à comprendre une
autre langue que la leur. La langue est
« l’interprétant de la société » (Émile Benveniste,
cité par Léon Nadjo). Elle participe de l’identité
culturelle d’un groupe ethnique, elle en permet
l’expression dans sa plénitude car elle définit
l’appartenance communautaire : « Je suis de cette
langue », « c’est ma langue », entend-on
couramment. « C’est la langue qui rattache les
individus à un groupe ethnoculturel traditionnel
que les parents choisissent de transmettre à leurs
enfants, signifiant par là qu’ils continuent à
appartenir au groupe même s’ils en sont
(relativement) détachés géographiquement », écrit
Fabienne Leconte.
Pourtant, l’unité culturelle d’un continent
n’implique pas automatiquement son unité
linguistique. Pour Mahamadou Sangare, la langue
offre la meilleure opportunité de reconquête de
l’identité culturelle africaine. Et l’Afrique,
notamment l’Afrique subsaharienne
Langues et identités culturelles en Afrique
Mesmin Tchindjang, Athanase Bopda et Louise Angéline Ngamgne
principalement autour des anciens royaumes,
connaı̂t une forte densité de langues.
Cette reconquête de l’identité culturelle
africaine passe par l’affirmation de l’unité dans la
pluralité, en particulier la pluralité actuelle et
historique de ses langues, sans oublier leur étude
épistémologique. Toutes les langues africaines
possèdent des formes littéraires et symboliques.
Au-delà des longs épisodes de la traite négrière ou
des séquences plus ou moins discontinues de
colonisation qui ont traumatisé les peuples, on
peut reconstruire l’Histoire, rétablir l’identité réelle
et profonde par la connaissance la meilleure
possible des façons de parler qui révèlent les façons
de voir ou de savoir.
Par la langue, nous avons ce que le passé nous a laissé
comme message et ce que le présent compose pour
nous. C’est la langue qui nous lie, et c’est elle qui
fonde notre identité. Elle est un élément essentiel et,
sans la langue, il n’y a pas de culture. La langue nous
aide à tout interpréter. […] Nous étions des dominés,
des colonisés et la langue a été pour nous un facteur
de libération (Seydou Badian Kouyate, cité par
Mahamadou Sangare).
Et Mahamadou Sangare de renchérir : « Il serait
donc important de veiller à la survie de nos langues
en tant qu’élément culturel même si leur survie
dépend de l’intérêt que les peuples qui les
pratiquent ont pour elles. »
Langues et développement
Le concept de développement adopté aujourd’hui
implique une finalité d’ordre social et culturel
qui passe par la réduction de toutes les formes de
ISSN 1020-2226, No. 239 (Vol. 60, No. 3, 2008) 47
LES LANGUES, FACTEURS D’INTÉGRATION SOCIALE ET DE DÉVELOPPEMENT DURABLE
misère, de pauvreté, de malnutrition, d’insécurité,
d’injustice et d’oppression : il est donc l’expression
même de la liberté, et comme tel, se différencie du
concept de croissance dont l’objet est
essentiellement économique. « Une société
développée serait une société dans laquelle la
qualité de vie de tous ses membres serait la plus
élevée possible conformément à sa spécificité
culturelle », écrit Louis Goffin.
La langue est le pilier, voire la racine, de la
culture. Philippe Blanchet précise :
Une dynamique de développement n’est possible que
dans une démarche globale qui associe ces deux
forces centrifuge et centripète, qui réconcilie ce qui
peut paraı̂tre paradoxal : relation et distinction,
développement économico-politique et
enracinement culturel. D’ailleurs, ceux qui
oppriment, exploitent, minorisent, le savent bien. Ce
n’est pas par hasard qu’ils marginalisent à la fois la
langue d’un peuple et ce peuple hors du monde des
échanges économiques et politiques, en prenant en
même temps le pouvoir culturel, économique et
politique. D’un côté, un peuple doit donc pour
émerger, pour s’affirmer, vivre et survivre, cultiver sa
langue spécifique. L’aliénation, étymologiquement
et profondément, c’est le fait de « rendre étranger à
soi-même ». C’est ce qui arrive à une personne ou
une communauté qui perd sa langue, sa culture,
son identité, sa vision originale du monde et son
potentiel créatif. Se désaliéner, c’est « rester ou
redevenir soi-même », puiser dans son identité
culturelle un élan vital. C’est se ressourcer, dans tous
les sens de cette belle expression.
Une telle déclaration justifie le soin accordé par
les générations précédentes à l’enseignement de
leur langue aux enfants. C’est de là, avant les
cérémonies d’initiation, que naissait la fonction
48 Publié par les Éditions UNESCO et Blackwell Publishing Ltd.
cognitive. Un retour aux sources orales de la
tradition est indispensable pour revitaliser les
2 000 langues africaines encore en vie.
Les langues en tant que patrimoine culturel
immatériel
La tradition orale est parfois considérée comme
faisant partie du folklore. Ce serait sans doute plus
juste d’y voir l’une des formes principales de
l’éducation (initiale et permanente) des sociétés
humaines, avec ou sans écriture. À l’intérieur de
ces formes, la langue est par excellence le
patrimoine immatériel le plus porteur d’écho social
et culturel dans l’Afrique d’aujourd’hui. « Ce
patrimoine culturel immatériel, transmis de
génération en génération, est recréé en
permanence par les communautés et groupes en
fonction de leur milieu, de leur interaction avec la
nature et de leur histoire, et leur procure un
sentiment d’identité et de continuité, contribuant
ainsi à promouvoir le respect de la diversité
culturelle et la créativité humaine » (Convention
pour la sauvegarde du patrimoine culturel
immatériel, article 2.1, UNESCO, 2003).
L’oralité est une voie de transmission de
l’histoire, de la loi et de la littérature, de génération
en génération dans les sociétés humaines (peuples,
ethnies, etc.) qui ne disposent pas ou ne veulent
pas disposer de système d’écriture ou qui, dans
certaines circonstances, choisissent de ne pas
l’utiliser, ou y sont contraintes.
Il existe de nombreux cas de patrimoine
culturel immatériel qui n’entretiennent pas un lien
direct avec le patrimoine matériel, tels que les

traditions orales, les langues, le chant, la danse, les
rituels, les événements festifs et les pratiques
sociales. Les différentes composantes de ce
patrimoine sont reconnues comme le fondement
de l’identité, de la créativité et de la diversité
culturelle. Mais si la culture a été consacrée comme
le quatrième pilier du développement au Sommet
mondial du développement durable de
Johannesburg, elle doit en être le premier pilier en
Afrique, et son organisation ainsi que sa gestion
doivent être participatives. Aussi, la recherche de
la signification des expressions culturelles relevant
des langues doit être en permanence placée sous
le sceau de l’écoute en prenant en compte toutes
les parties prenantes.
En Afrique, les langues, patrimoine
immatériel, sont restées longtemps ignorées ou
bafouées par des actions confondant croissance
et développement, accumulation et partage
équitable, force et puissance. Que de projets
élaborés par des chefs de projet incapables de
parler la langue des populations concernées, pas
même consultées ! On ne peut développer
l’homme malgré lui, on ne peut développer un
homme qu’on méconnaı̂t jusque dans sa langue et
avec qui, justement, on ne peut ni ne veut
communiquer. C’est ce qui explique en grande
partie l’échec de tous les projets et processus de
développement qui ne sont pas nourris des
logiques et des langues locales. Ces projets ne sont
alors que des prétextes, des slogans, des
déclarations de bonnes intentions au lieu d’être des
outils réels de promotion du bien-être des
individus, qu’ils soient humbles ou nantis.
On remarque que les noms africains
disparaissent de plus en plus du fait de cette même
Langues et identités culturelles en Afrique
Mesmin Tchindjang, Athanase Bopda et Louise Angéline Ngamgne
ignorance. Or l’attribution d’un nom, en Afrique,
n’est pas le fait du hasard. Elle induit une
multilatéralité porteuse d’interaction, voire de
négociation. Si le nom donné à un enfant à sa
naissance est lié aux mutations politiques et
sociales dues aux guerres que les régions, les clans
ou les tribus ont connues, il révèle aussi les
espérances et les projets d’avenir en même temps
que les craintes, les appréhensions à conjurer.
À travers le nom, on peut sans trop de difficultés
connaı̂tre par exemple l’origine ethnique ou
l’appartenance religieuse d’un individu, les
circonstances de sa naissance, sa position sociale,
voire la couleur de sa peau – dans le cas des
Albinos – car le nom parle de l’ancêtre, des
ambitions du clan.
Aujourd’hui, l’attribution du nom est
influencée par la mobilité des populations, soit par
le déracinement ou le nouvel enracinement
culturel, soit par l’ignorance ou l’assimilation
culturelle (nom de héros de la télévision ou du
cinéma). Dans les pays devenus francophones,
anglophones ou lusophones, l’adoption de la
culture occidentale fait que chaque enfant doit
porter le nom de son père quand bien même le
système africain originel est, ou était, matriarcal ou
bilatéral. Des noms qui disparaissent, c’est du
patrimoine immatériel perdu. Plus, une perte de
ressources morales et culturelles puisque le nom
pouvait conférer à la personne une forme
d’immunité, voire d’immortalité – puisqu’un enfant
portant le nom d’une personne décédée devra
l’honorer par des actes louables pour en laisser une
trace positive pour l’éternité… peut-être.
Cet exemple se vérifie en Afrique du Sud,
au Bénin, au Cameroun, en Côte d’Ivoire, au
ISSN 1020-2226, No. 239 (Vol. 60, No. 3, 2008) 49
LES LANGUES, FACTEURS D’INTÉGRATION SOCIALE ET DE DÉVELOPPEMENT DURABLE
Nigéria, au Togo et dans bien d’autres lieux. En
pays Bamiléké au Cameroun, le surnom était
bien plus populaire que le nom tandis qu’en pays
Béti, le nom programmatique, ou nom de devise
(Ndan), n’était connu que des intimes ou des
initiés. Surnoms et noms programmatiques
étaient souvent liés à la force, au tempérament, à
l’habileté ou à toute autre qualité (ruse, courage,
tranquillité). Le surnom pouvait être aussi lié à
un lieu et devenir un toponyme. Aujourd’hui,
tout cela a disparu ou fonctionne bien mal. À
l’intérieur des familles, dans certaines sociétés, il
était interdit à un enfant d’appeler son aı̂né par
son nom. Cette pratique permettait d’instaurer le
respect, l’équilibre et l’harmonie au sein de la
famille. De la même façon, une mère d’un certain
âge appellerait très rarement, même de nos jours,
son fils par son nom. Voilà un exemple de
patrimoine immatériel perdu et à rétablir avec
discernement, car à travers la langue, ce sont
des pratiques sociales – dont l’attribution du
nom – qui se trouvent au cœur de certaines
transformations culturelles, voire même
politiques. L’usage du nom est donc générateur
de cohésion et d’harmonie ou au contraire
d’exclusion sociale, ce qui ne doit être laissé sans
règles appropriées.
Le nom, pour l’individu et pour le reste
de la société, doit représenter « l’être réel »
(Kossi Tsogbe) et rappeler que l’identité d’une
personne ou d’une communauté se joue soit de
façon conjoncturelle, soit de façon permanente,
à travers le comportement, la manière d’être et
de penser qui distingue, honore ou déshonore.
L’irruption de la modernité et l’ajustement
permanent au monde implique qu’on ne se
dérobe pas au travail de revitalisation
50 Publié par les Éditions UNESCO et Blackwell Publishing Ltd.
linguistique qu’impose le fait de porter un
ou plusieurs noms par exemple. Ne pas s’y
astreindre en Afrique serait entrer dans l’avenir
à reculons ou par procuration.
Que réserve l’avenir aux langues africaines ?
Plusieurs chercheurs ont travaillé à la sauvegarde
des langues. Certains, s’attaquant à l’aspect politique
de la tâche, estiment que les dirigeants et les élites,
en rupture de communication avec la population
parce que ne connaissant pas leur langue maternelle
par exemple, ne sont de ce fait pas toujours préparés
à assurer correctement leurs responsabilités
nationales. Cette lacune renvoie à la non-
stimulation de la créativité des peuples africains
dans le domaine du patrimoine linguistique et
artistique qui, souvent, est de l’ordre de l’oralité.
À côté de la réforme politique préconisée
par plus d’un, il faut engager la réforme de
l’éducation. Il ne s’agit pas simplement de réformer
l’école, mais aussi de mettre fin à la mentalité de
dominant ⁄ dominé qui, de l’extérieur comme de
l’intérieur, mine actuellement les peuples africains.
Sevrés de leur langue maternelle, beaucoup
approchent l’histoire de leur communauté comme
un véritable mystère, ce qui génère toute une
chaı̂ne de méprises.
Une véritable réforme des systèmes
éducatifs devrait obligatoirement passer d’abord
par la révision et la refondation des programmes
scolaires ayant gardé l’esprit colonial, ces derniers
s’étant révélés aussi inadaptés aux aspirations de la
culture africaine qu’à celles plus universelles du
monde. L’école africaine actuelle privilégie
l’instruction au lieu d’épanouir l’individu et de lui

permettre de s’accomplir dans la vérité de son
identité. La réforme de l’école devra à la fois
éclairer l’Africain sur son histoire et l’ouvrir au
monde moderne, l’aider à bien maı̂triser sa langue
maternelle et lui transmettre un enseignement de
type comparatif, garantie d’un regard pluriel sur le
monde.
Cité par Daniel Tchapda Piameu (1993,
p. 16), Kum’a Ndumbe III, interprétant les travaux
de Cheikh Anta Diop, évoque l’ignorance des
Africains à l’égard des prouesses de leurs ancêtres :
Beaucoup d’intellectuels africains ignorent
aujourd’hui encore que les Noirs d’Afrique sont les
pères de la science, que nos ancêtres ont trouvé la
valeur de [Pi] deux mille ans avant le grec Archimède
[…], que le théorème dit de Pythagore a été appliqué
par des Noirs plus de 1 000 ans avant la naissance de
Pythagore.
Les travaux de Cheikh Anta Diop établissent qu’il
a existé une unité culturelle africaine, symbolisée
par le paléo-africain, la langue négro-africaine
originelle de laquelle seraient issues toutes les
autres langues de l’Afrique noire. Les différentes
langues africaines que sont le wolof, l’ewe, le
yoruba, le bantou, etc. dériveraient donc « d’une
langue mère commune que l’on peut appeler le
paléo-africain, l’africain ou le negro africain de
Homburger ou de Théophile Obenga » (Daniel
Tchapda Piameu). Aussi conviendrait-il de mettre
en pratique la recommandation formulée lors du
colloque du Caire (1974) selon laquelle « un
effort devrait être consenti pour reconstituer
une langue paléoafricaine à partir des langues
actuelles ». Au Cameroun, par exemple, on
retrouve les traces d’une paléo-langue
Langues et identités culturelles en Afrique
Mesmin Tchindjang, Athanase Bopda et Louise Angéline Ngamgne
« camerounaise » mère, d’ou dériveraient d’autres
langues locales comme le bassa. Ainsi, « Ngo »
(fille de) en bassa se dit « Ngono », en eton,
« Nguon », en ewondo béti et « Ngouo », et
« Ngoun » dans les langues des Bamiléké, etc.
Que révèle cette proximité ? Qu’il existe un
substrat historique qui a traversé toutes les
péripéties de l’histoire de ces peuples, et que ce
substrat pourrait servir de base à la réactivation
dialectologique d’une communauté, là ou les
discours clos ne voient que différence et
incompatibilité. Quel patrimoine culturel
immatériel trop longtemps délaissé et pourtant
toujours disponible ! Les recherches historiques
en vue de retrouver la langue paléoafricaine
originelle peuvent commencer par les trois grands
groupes actuels reconnus et étudiés : la langue
amazighe, la langue n’ko et la langue bantoue. Il
convient d’y ajouter Madagascar parce que la
langue malgache prend racine aussi bien dans des
langues bantoues qu’austronésiennes.
Ces découvertes devraient favoriser une
prise de conscience générale et conduire à des
engagements concrets sur le terrain.
Mais ne faut-il pas craindre, dans le cas de l’Afrique
noire, avec sa mosaı̈que de langues qui font si
souvent comparer sa carte linguistique à un damier,
l’existence de trop de minorités culturelles, voire de
micro-nationalismes culturels ? Le danger serait
redoutable, s’il n’y avait pas, parmi les langues négro-
africaines, qui sont de grande extension (swahili,
haoussa, manding, yoruba, ewe, wolof), d’autres dont
les affinités permettent de les grouper en familles
et, généralement, entre les usagers des langues
appartenant à une même famille, des affinités
culturelles (Nadjo, 1985).
ISSN 1020-2226, No. 239 (Vol. 60, No. 3, 2008) 51
LES LANGUES, FACTEURS D’INTÉGRATION SOCIALE ET DE DÉVELOPPEMENT DURABLE
Si réserve il y a, ce n’est pas suffisant pour
renoncer ! Au Mali, par exemple, le CAHBA
(Centre Amadou Hampaté Ba) cherche à faire
des langues locales maliennes des outils de
développement et le gouvernement a créé, à cet
effet, la Direction nationale de l’alphabétisation
fonctionnelle et de la linguistique appliquée
(DNAFLA). Le programme mis en place a permis
la production de syllabaires, de dictionnaires,
de lexiques, de brochures et de manuels de
formation dans différentes langues. De même
l’exemple des milieux paysans a-t-il bénéficié
d’un programme d’alphabétisation adapté à leur
style de vie, ce qui a permis à beaucoup de
modifier certaines de leurs habitudes et de
participer ainsi de façon plus efficace au
développement endogène. Aujourd’hui, le Mali
compte plus de 8 000 centres d’alphabétisation
répartis dans 6 132 villages et plus d’un million
de personnes ont bénéficié d’un enseignement
pratique – relevés pluviométriques, traitement des
champs, enrichissement des sols cultivables,
enregistrement des naissances et des décès, action
sanitaire, secourisme, etc. Satisfait des résultats
du programme, l’État malien a amorcé une
intégration progressive de ses langues locales
dans le programme officiel d’éducation. Ainsi 109
écoles primaires bénéficient-elles de
l’expérimentation d’une nouvelle pédagogie, dite
« pédagogie convergente » (PC) qui consiste à
commencer par enseigner en langue nationale
et à introduire progressivement le français. Les
résultats sont encourageants. Ainsi dans un
Centre d’animation pédagogique (CAP), les
centres PC ont obtenu un taux de réussite
de 76,62 % à l’examen de fin d’étude primaire
del’année scolaire 2000–2001 (Mahamadou
Sangare).
52 Publié par les Éditions UNESCO et Blackwell Publishing Ltd.
Les nouvelles technologies de l’information
et de la communication : une chance ou une
menace ?
L’Internet est-il une menace ou une chance pour
les langues et la culture africaines ? S’il est vrai
qu’en apparence l’Internet porte en lui des signes
d’acculturation, il est aussi un puissant outil de
promotion de la culture. Appréhendé dans son
sens primaire d’outil et de réseau, l’Internet ne fait
pas courir le risque d’une acculturation. Les
portails Web permettent à l’Afrique de s’ouvrir au
monde extérieur, d’exporter sa culture et de la
mener à la rencontre d’autres sensibilités et
d’autres cultures. Ils présentent également une
valeur ajoutée en procurant aux pays africains un
marché touristique. Les portails africains sont pour
l’essentiel des sites de vente de produits culturels,
des sites d’artistes africains, d’expositions et de
galeries culturelles, des sites de centres culturels
nationaux ou bilatéraux.
Après le passage – obligé par la colonisation
– de l’oral à l’écrit, l’Internet pourrait générer
une seconde révolution de la communication :
le passage de l’oral à l’écrit hypertexte ou
l’hypermédia polyvalent. Les NTIC sont un outil à
double tranchant. Pour le cas de la langue n’ko au
Mali, elles ont permis son expansion dans et hors
des frontières maliennes. « Une dizaine d’Instituts
n’ko existent à travers le monde (Guinée, États-
Unis d’Amérique, Égypte notamment). Plus de sept
sites Internet n’ko existent, dont un entièrement
en n’ko, qui fournissent des cours d’initiation »
(Mahamadou Sangare).
L’Afrique se trouve à la croisée des
chemins, obligée de choisir entre le conservatisme

de ses valeurs culturelles – une vie en autarcie
qui la priverait d’une place dans ce monde – et
le cyberespace et son ouverture vers le village
planétaire, au risque de s’exposer à une nouvelle
forme d’impérialisme si elle s’y livrait dans
le désordre, sans précaution, ni bonne
préparation.
Il importe aujourd’hui de dégager –
au moyen d’études philosophiques, littéraires,
linguistiques, historiques, sociologiques,
anthropologiques, démographiques et
géographiques approfondies – les concepts
administratifs, juridiques, économiques,
sociologiques, scientifiques et pédagogiques,
grâce à une analyse appropriée de la structure
des mots et des locutions, selon la langue (dans
beaucoup de cas un grand pas a déjà été fait).
Il faut aussi développer une écriture
restituant parfaitement les tonalités et l’étymologie
des langues véhiculaires ou des familles
linguistiques (en exploitant correctement
l’existant concernant par exemple le n’ko ou
l’ewe); faire bénéficier les langues africaines de
programmes de recherche et leur donner droit de
cité dans les médias locaux (presse écrite,
télévision, etc.); obtenir un mécénat
d’accompagnement et encourager la formation
de spécialistes locaux ou internationaux des
langues africaines; créer, par pays et en fonction
du nombre de langues, un standard pour les
langues nationales qu’il conviendra d’étendre aux
blocs régionaux (Communauté pour le
développement de l’Afrique australe – CEMAC,
Comité économique et monétaire de l’Afrique
centrale – SADC, Communauté économique des
États de l’Afrique de l’Ouest – CEDEAO,
Langues et identités culturelles en Afrique
Mesmin Tchindjang, Athanase Bopda et Louise Angéline Ngamgne
Maghreb, etc.) ou sous-régionaux; construire des
bibliothèques nationales ou régionales qui se
chargeront d’archiver les trésors des langues
africaines.
Conclusion
Sauvegarder les langues et les identités culturelles
en Afrique est un projet urgent qui doit aller de fait
avec l’effort considérable à déployer pour
sauvegarder et valoriser le patrimoine linguistique
du monde entier.
Faire que l’unité culturelle de l’Afrique soit
une unité de partage plutôt qu’une unité de
similitude est une entreprise de vaste envergure.
Groupes de travail, institutions de support ou
d’appui, lobbies et plaidoyers, options, directions,
directives, plans d’action, agendas, feuilles de
route, grilles, sanctions et échéanciers d’évaluation,
programmes d’activités, constitution de théories et
de modèles : tels sont les termes qui doivent
désormais être prononcés dans les langues de ceux
qui souhaitent que langues et identités culturelles
africaines aient encore un sens dans les millénaires
à venir.
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