Le cycle humain, 18 leçons avec Sayyid Muhammad

Husayn Jalali
Adil Miyanji Musabji
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Étudiant
Marcher sur le mouillé

J'en viens à me demander,

Quelle est ma position ?

Je ne suis sûrement pas un érudit,

Mais et si je suis le

De l'écume flottante sur l'eau ?

Le cycle humain, 18 leçons avec Sayyid Muhammad

Husayn Jalali

Leçon 1
11-4-09 La classe de l'école ouverte : Explication des quarante Ahadith Texte : Jali,
Sayyid Muhammad Husayn. Sharh al-Arba'in al-Nabawwiyah. Édition arabe 1987,
pages 419-422.

Résumé
Allah (le Très-Sage) dit via le Coran entre autres :
« Ô vous qui avez la foi ! Sauvez-vous et vos familles d’un incendie. 1 ( 66:6 ) ,
Ici, le terme « familles » ne désigne pas seulement vos proches, mais englobe
également toute personne liée à vous. Le point intéressant de ce verset est
l’ordre dans lequel il s’adresse au croyant. Allah (le Tout-Miséricordieux)
mentionne d'abord le salut de soi-même, puis Il mentionne le salut des
autres. Cela est logique. Comment peut-on sauver quelqu’un d’autre avant de se
sauver soi-même ? Par exemple, si je me noie avec d’autres personnes, je ne
peux pas sauver une autre personne qui se noie à moins de m’empêcher de me
noyer au préalable.
En ce qui concerne le sauvetage de la famille ( par exemple , ses enfants), il existe
un hadith (tradition) qui dit qu'il faut jouer avec ses enfants jusqu'à l'âge de sept
ans, puis pendant les sept années suivantes, il faut enseigner les bonnes manières à
ses enfants, puis pendant les sept prochaines années, on devrait être l'ami de ses
enfants. Cependant, si l'on veut suivre ce paradigme, alors il faut être soi-même
éduqué, ce qui revient au concept selon lequel il faut se sauver soi-même (la
première phase du salut, tandis que sauver la famille puis sauver la société sont
les deuxième et troisième phases, respectivement).
Pour se sauver soi-même, nous devons respecter les autres êtres humains et
nous-mêmes, avant tout par le biais des bonnes manières. Allah (l'Omniscient)
dit via le Coran ( 2:256 ) , entre autres :
"Il n'y a pas de contrainte en religion."
Nous ne devrions pas forcer les autres à croire quelque chose, et nous ne
devrions pas non plus être forcés nous-mêmes. Nous devons obtenir et diffuser
la vérité et la connaissance par l’intellect et le raisonnement. C'est la bonne
voie ; le chemin des bonnes manières et de l'auto-construction. De plus, Allah (le
Très-Loué) dit via le Coran ( 2:194 ) , entre autres :
"Si quelqu'un vous attaque, attaquez-le de la même manière qu'il vous a
attaqué et méfiez-vous d'Allah."
Autrement dit, ne dépassez pas les limites. Ne vous laissez pas submerger par
l’émotion et la vengeance. Il faut se contrôler. De plus, Allah (le Tout-
Miséricordieux) dit via le Coran ( 24 :27 ) , entre autres :
« Ô vous qui avez la foi ! N’entrez pas dans des maisons autres que la vôtre
avant d’avoir annoncé [votre arrivée] et salué leurs occupants.
Cela signifie qu’il faut dire Salam (paix) aux autres. Quand quelqu'un dit Salam à
un autre être humain, l'un signifie qu'il est en paix avec l'autre. Grâce à des
principes de base (tels que les bonnes manières, le respect, le contrôle et le désir
de paix), on peut grandir. En suivant cette sagesse du Coran, on est capable de
lutter avec soi-même pour s'améliorer et, finalement, se sauver soi-
même. Le Coran mentionne en outre entre autres :
« Dis : « Qui a interdit la parure d'Allah qu'Il a créée pour Ses serviteurs et les
bonnes choses de [Sa] provision ?' » : ( 7:32 ) ,
entre autres :
"Ceux qui, lorsqu'ils dépensent, ne sont ni gaspilleurs ni avares." ( 25:67 ) ,
entre autres :
« Ô vous qui avez la foi ! Mangez des bonnes choses que Nous vous avons
fournies et remerciez Allah. ( 2:172 ) ,
entre autres :
« Ô humanité ! Mangez de ce qui est licite et pur sur la terre. ( 2:168 ) ,
entre autres :
" Mangez donc de ce qu'Allah vous a accordé de licite et de bon. " ( 16:114 ) ,
entre autres :
« Allah ne charge aucune âme au-delà de ses capacités. » ( 2:286 ) ,
entre autres :
« Il vous a choisi et ne vous a placé aucun obstacle dans la religion. » ( 22:78 ) ,
entre autres :
« Allah veut pour vous la facilité et Il ne veut pas pour vous la difficulté.
» ( 2:185 ) ,
En regardant ces versets et en les synthétisant, on peut voir qu'Allah (le Très-
Sage) veut que nous, en tant qu'individus, accomplissions des actes pour nous
purifier et nous améliorer. Par exemple, parer Allah (le Très-Louable) par la
salat (prière rituelle islamique) et le sciage (jeûne), dépenser son argent
judicieusement et de bon cœur et manger des aliments licites et bons.
En sachant quoi faire et en le faisant, on peut s'améliorer. De plus, Allah
(l'Omniscient) sait que nous avons des limites et que nous sommes humains, et Il
ne veut donc pas nous imposer un fardeau. Il nous permet d'accomplir des actes
en fonction de nos capacités. Cependant, Il veut que nous sachions quoi faire
(selon nos différentes capacités) et que nous l’appliquions afin que nous
puissions être justes envers nos propres âmes et nous sauver nous-mêmes. 8

 Le cycle humain, 18 leçons avec Sayyid Muhammad

Husayn Jalali
 Leçon 2
 12/11/09 La classe de l'école ouverte : Explication des
quarante Ahadith Texte : Jalali, Sayyid Muhammad Husayn. Sharh al-
Arba'in al-Nabawwiyah. Édition arabe 1987, pages 422-423.

 Résumé
 Les niveaux de responsabilité d'une personne incluent elle-même, puis la
famille et enfin la société. En se concentrant sur la famille, il faut se rendre
compte que chaque famille fait partie et/ou forme la société. En tant
qu'individus, nous vivons dans une société basée sur nos familles
respectives. Même les familles du règne animal constituent la société des
êtres vivants.
 Les humains sont des animaux d’un point de vue scientifique, mais il y a
quelque chose qui différencie les familles humaines des familles
animales. Ce quelque chose est une loi. Certains animaux peuvent avoir
des tendances naturelles ou des règles naturelles de comportement, mais
les lois imposées à l'homme et à sa famille vont bien au-delà des règles
naturelles du règne animal.
 Les lois qui régissent la famille, comme toute autre loi, sont issues de
l'expérience. Par exemple, si l’on regarde l’histoire de l’humanité, les lois
sont généralement écrites pour empêcher un acte ou pour maintenir
l’ordre. Les gens ne se réveillent pas un matin et commencent à rédiger
des lois au hasard. Il doit y avoir une raison pour une loi, et cette raison
est généralement basée sur les expériences vécues par les gens. Par
exemple, si un certain groupe commence à pratiquer un acte et que cet
acte nuit à d’autres personnes ou que cet acte provoque des
perturbations, alors les responsables de la rédaction des lois peuvent
créer une loi pour empêcher ou réglementer cet acte. Même la loi
religieuse est basée sur l'expérience. Allah (louange à Lui) dans Sa sagesse
illimitée sait (au-delà de notre compréhension) comment les êtres
humains vont interagir, et Il est capable d'établir pour nous des lois qui
prennent en considération ce que nous appelons l'expérience.
 Par exemple, les personnes matures se marient généralement. Ces
individus, de par leur maturité, comprennent la notion de responsabilité,
qui est la clé du mariage. Par conséquent, les règles et les lois du mariage
reposent sur des concepts, tels que la responsabilité, qu’un humain
apprend par l’expérience. En Islam, le mariage est un contrat (entre deux
personnes – un homme et une femme), contrairement à un sacrement tel
que le voient les chrétiens.
 Cependant, le contrat de mariage intègre des lois sur la justice, la
responsabilité, le respect, l'éducation des enfants, etc. Encore une fois, un
 humain apprécie vraiment la valeur de ces lois sur la base de son
expérience. Le mariage étant un contrat, les deux parties peuvent stipuler
des conditions. En outre, il peut exister des accords tacites ou implicites
basés sur la culture ou d’autres conditions. Lorsque les gens se marient,
une famille naît et, comme mentionné ci-dessus, différentes familles
composent la société. Cette famille (le mariage) a besoin de lois pour la
réglementer afin qu'elle ne se détériore pas. Une détérioration de la
famille est une détérioration de la société.
 Eh bien, il y a deux concepts qu’il faut comprendre lorsqu’on pense au
mariage et aux lois du mariage. Ces concepts sont 1) aujourd’hui et 2) l’au-
delà. Il faut comprendre les besoins de cette vie terrestre ainsi que les
besoins de l’au-delà. On ne peut pas se concentrer uniquement sur l’un et
ignorer l’autre.
 Par exemple, lorsqu’un homme cherche à se marier, il doit choisir une
épouse avec sagesse. Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui et
sur sa famille) a dit que lorsque vous voulez vous marier, ne recherchez pas
uniquement la beauté ou la richesse, regardez d'abord la religion . (Jalali, page
423). Pourquoi? La qualité de la femme (ainsi que celle de l’homme), c’est-
à-dire son fondement religieux, maintiendra la force du mariage car il y a
une compréhension de l’au-delà. Si le conjoint ne se soucie que de ce
monde, il est facile de s'égarer, mais si l'on s'inquiète de l'au-delà, on peut
alors avoir du mal à rester sur le bon chemin.
 De plus, le fondement religieux d’une épouse sera transmis et éduqué aux
enfants. La véritable enseignante de la famille est la mère. Un poète a écrit
un jour qu’une mère est la première enseignante qui enseigne à tous les
enseignants. (Jalali, page 422). Généralement, la mère passe le plus de
temps avec les enfants, c’est pourquoi il est crucial qu’elle ait une solide
base religieuse. Allah (le Très-Haut) dit via le Coran ( 2:221 ) , entre autres :
 "N'épousez pas des idolâtres avant qu'elles n'embrassent la foi."
 (Voir Jalali, page 423). La mère est le véritable cœur de la famille et la
famille est la pierre angulaire de la société. C'est pourquoi l'Islam
considère le rôle de l'épouse/mère comme très important et honorable, et
le rôle de l'épouse/mère doit être respecté. Par conséquent, épouser une
femme ayant de solides fondations religieuses est un bon début. Mais ce
n'est qu'un début. Il faut maintenir les véritables enseignements et règles
islamiques pendant le mariage. Allah (le Très Sage) dit via le Coran
( 30:21 ) :
 « Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous des épouses parmi vous afin que
vous puissiez trouver du réconfort en elles, et Il a ordonné l'affection et
la miséricorde entre vous. Il y a bien là des signes pour un peuple qui
réfléchit.
 (Voir Jalali, page 423). En conséquence, le mari et la femme doivent se
respecter et se traiter avec gentillesse et non avec colère. Si l’homme ne
respecte pas sa femme, alors il est naturel que la femme ne respecte pas
l’homme. Le respect, l’amour et l’adhésion aux enseignements islamiques
permettront à un mariage de s’épanouir.

 Lecon 3
 19/11/09 La classe de l'école ouverte : Explication des
quarante Ahadith Texte : Jalali, Sayyid Muhammad Husayn. Sharh al-
Arba'in al-Nabawwiyah. Édition arabe 1987, pages 423-425.

 Résumé
 Les femmes sont considérées comme extrêmement importantes et
précieuses dans l’Islam. En fait, les femmes ont été sauvées et ont obtenu
leurs droits grâce à l'Islam. À l’époque de l’ignorance, les femmes étaient
traitées comme des biens et n’avaient pas voix au chapitre. L’Islam a
donné une voix aux femmes et bien plus encore. Dans l’Islam, les femmes
ont la même valeur que les hommes. Par exemple, l’Islam n’autorise pas à
forcer une femme à se marier. Elle doit consentir de son plein
gré. D'autres droits ont également été accordés.
 Par exemple, les femmes pouvaient posséder des biens et avaient
également le droit de baiyyah (prêter allégeance). Le Prophète Muhammad
(que la paix soit sur lui et sur sa famille) rendait visite aux femmes ou aux
femmes, et elles avaient le droit de lui prêter allégeance. Allah (le Très-
Haut) dit via le Coran ( 60:12 ) :
 Ô Prophète ! Si des femmes fidèles viennent vers vous pour vous prêter
serment d'allégeance, [s'engageant] à ne pas attribuer d'associés à Allah,
à ne pas voler, ni à commettre d'adultère, ni à tuer leurs enfants, ni à
proférer aucune calomnie qu'elles pourraient avoir. peut avoir
intentionnellement fabriqué, ni vous désobéir dans ce qui est juste, alors
acceptez leur allégeance et implorez pour eux le pardon d'Allah. Certes,
Allah est Pardonneur et Miséricordieux.
 (Voir Jalali, page 424). Aux États-Unis, les femmes n’avaient même pas le
droit de vote avant le début du XXe siècle. Cependant, certains affirment
que l’Islam opprime les femmes. Premièrement, pour vraiment
comprendre la philosophie islamique à l’égard des femmes et ce que
l’Islam a fait pour les femmes, il faut comparer les libertés apportées par
l’Islam avec d’autres sociétés au moment de l’avènement de l’Islam.
 Si vous comparez la façon dont l’Islam considérait les femmes à la façon
dont la société romaine ou la société perse considérait les femmes à
 l’époque, on serait étonné de la beauté de l’Islam et on comprendrait que
l’Islam est venu pour abolir l’oppression des femmes.
 Deuxièmement, certaines des « libertés » vantées aujourd’hui par certains
groupes à l’égard des femmes sont contraires à la nature des femmes. À
mon avis, la façon dont les sociétés actuelles traitent et perçoivent les
femmes s’éloigne en fait de la liberté. Par exemple, les sociétés traitent de
plus en plus les femmes comme des biens ou des morceaux de
viande. Les femmes sont jugées en fonction de leur beauté et de la façon
dont elles s'habillent plutôt que de ce qu'elles pensent et croient. L’Islam
est au-dessus de cette concentration superficielle.
 Les femmes ne sont pas des biens ni des morceaux de viande, elles sont
des partenaires égales aux hommes. Le Prophète Muhammad (que la paix
soit sur lui et sur sa famille) a montré comment honorer et considérer les
femmes. Un jour, un roi offrit une femme, Mariah, au Prophète en cadeau,
un bien. Le Prophète a accepté Mariah, mais pas comme un bien, mais
comme un être humain. Il l’a épousée, et cet acte de mariage symbolisait
l’élévation de la femme apportée par l’Islam. Allah (le Très-Haut) dit via
le Coran ( 4:1 ) :
 Ô humanité ! Méfiez-vous de votre Seigneur, qui vous a créé d'une seule
âme, et à partir d'elle a créé sa compagne et, à partir d'eux deux, a
dispersé de nombreux hommes et femmes. Méfiez-vous d'Allah, au nom
duquel vous vous injuriez les uns les autres, ainsi que des
entrailles. Certes, Allah veille sur vous.
 (Voir Jalali, page 424).
 Certes, les femmes sont créées comme les hommes sont créés, et les
femmes, en général, sont égales aux hommes en application ( par
exemple, les hommes et les femmes sont obligés de prier). Cependant,
certains s’intéressent aux pratiques islamiques et déclarent que l’Islam
n’est pas juste envers les femmes. Pourtant, ces critiques ne considèrent
pas l’ensemble des circonstances. Par exemple, les règles d’héritage de
l’Islam accordent une double part de richesse à un fils par rapport à une
fille. D'un point de vue superficiel, on peut dire que l'Islam favorise les
hommes parce qu'ils ont deux parts et les femmes n'en ont qu'une.
 Cependant, l’Islam est une religion juste et prend en compte la notion de
compensation. Dans l'Islam, l'homme est financièrement responsable de
sa femme et de sa famille. Il est obligé de subvenir aux besoins de la
famille alors que les femmes ne le sont pas. En conséquence, sur un
montant d’héritage fixe, une femme reçoit moins et un homme plus, car il
est légalement tenu de subvenir aux besoins de sa famille. Quand on
regarde au-delà de la surface, la beauté de l’Islam est véritablement
exposée. Certaines questions sont considérées comme controversées,
comme le hijab (un état de pudeur, impliquant des règles pour les deux
 sexes, qui inclut plus d'exigences vestimentaires ou de couverture pour les
femmes que pour les hommes dans certaines circonstances).
 Cependant, si l’on croit en l’Islam, à la philosophie du hijab et à ses
avantages pratiques, alors il n’y a pas de controverse. Il y aura toujours
des critiques. Oui, l’Islam impose des restrictions aux femmes (ainsi qu’aux
hommes). Cependant, ces restrictions sont imposées pour des raisons
naturelles, pratiques et spirituelles, et non parce que l’Islam considère les
femmes comme mauvaises ou mauvaises. L’Islam n’a jamais eu et n’aura
jamais une attitude négative envers les femmes. Les femmes doivent être
respectées avec le plus grand soin, tout comme le Prophète Mohammed
(que la paix soit sur lui et sur sa famille) les respectait.

Leçon 4
26/11/09 La classe de l'école ouverte : explication des quarante hadiths

Résumé
À la lumière de la discussion sur les femmes, cette leçon se concentre sur le
verset trente-quatre du chapitre quatre ( sourate al-Nisa ) du Coran. Avant
d’approfondir ce verset, il faut comprendre que l’Islam ne favorise pas les
mauvais traitements infligés aux femmes. Les individus peuvent maltraiter les
femmes en fonction de leurs idées fausses ou de leur culture, mais ce n'est pas
parce qu'une personne prétendant être musulmane fait quelque chose de mal
que l'Islam a tort (par exemple, Adolf Hitler prétendait être chrétien, mais est-il
juste de blâmer les femmes) Christianisme pour ses actions ?).
Maintenant, certains choisissent certains versets du Coran pour condamner
l'Islam. Cependant, si l’on veut réellement rechercher la vérité, il faut alors
analyser un sujet honnêtement et considérer l’ensemble des circonstances.
Par exemple, lors de la lecture d’un article ou d’une histoire, on ne peut pas
vraiment apprécier l’histoire ou les informations véhiculées sans comprendre le
contexte ou le contexte historique. Cela n’a aucun sens de lire et d’essayer de
comprendre des informations dans le vide. Les erreurs d'interprétation et les
erreurs d'orientation se produisent sans tenir compte du contexte ( par
exemple, les affirmations des terroristes sont fondées sur des erreurs
d'orientation dues à un manque de compréhension du contexte). L'importance
de comprendre le contexte s'applique à tout, y compris au Coran.
Oui, le Coran est un livre divin qui restera aux côtés de la descendance du
Prophète Mahomet (que la paix soit sur eux tous) jusqu'au Jour de la
Résurrection, mais le Coran a été révélé en langue arabe dans un certain
contexte et auprès de certaines personnes. . Ainsi, lorsque l'on considère une
législation dans le Coran, comme dans toute législation, il faut comprendre le
contexte de cette législation (car ce contexte peut éclairer une personne sur le
but derrière cette législation spécifique).
En regardant le contexte du Coran, on voit que le Coran a été révélé à une
époque d’ignorance. Les femmes n’avaient en réalité aucune restriction morale
dans leurs actions. Généralement, elles couchaient avec plusieurs hommes
même si elles étaient mariées. Les femmes auraient des enfants, mais comme
elles avaient de nombreux partenaires sexuels, le père des enfants ne serait pas
connu. Les caractéristiques physiques des enfants étaient comparées à celles
des partenaires des femmes pour tenter de déterminer l'identité du père. L'Islam
est venu abolir cette dépravation. Les injonctions de l'Islam appliquaient des
restrictions morales aux femmes ( par exemple , elles ne peuvent avoir des
relations sexuelles qu'avec leur mari). Dans ce contexte, il faut analyser le Coran
( 4:34 ) qui déclare :
Les hommes sont les gestionnaires des femmes, en raison de l'avantage
qu'Allah a accordé à certaines d'entre elles sur d'autres, et en vertu du fait
qu'ils dépensent leurs richesses. Les femmes justes sont donc obéissantes et
attentives en l'absence [de leurs maris] de ce qu'Allah [leur] a enjoint de
garder. Quant à celles dont vous craignez l'inconduite, [d'abord] conseillez-les,
et [en cas d'inefficacité] éloignez-vous d'elles dans le lit, et [en dernier recours]
battez-les. S’ils vous obéissent, ne cherchez aucune mesure à prendre contre
eux. Allah est certes Exalté et Grand.
En se concentrant sur la dernière partie du verset, on voit qu'Allah (le Très-Haut)
dit aux hommes comment traiter leurs femmes en cas de violation de la
loi. Encore une fois, en ce qui concerne le contexte, ce verset concerne les
femmes mariées (qui ne veulent pas divorcer) et qui n'obéissent pas à la
loi. Alors, que peut faire le mari ?
En regardant le verset, il y a trois étapes. La première étape consiste à conseiller
ou à réprimander l’épouse déviante. Si cela ne fonctionne pas, la deuxième étape
consiste à éviter la femme dans les relations sexuelles ( par exemple , si le mari
est mécontent de sa femme à cause de ses relations déviantes, alors il ne peut
pas non plus vouloir avoir des relations sexuelles avec elle si elle ne l'écoute pas.
Cela envoie des messages contradictoires à la femme.). Si rien d’autre ne
fonctionne, la dernière étape consiste à battre la femme. Ces étapes doivent être
suivies dans l'ordre. On ne peut pas sauter des étapes. Le « passage à tabac »
consiste à frapper physiquement la femme à des fins de correction. 1
Cependant, comme mentionné ci-dessus, il faut comprendre ce « passage à
tabac » en fonction du contexte ou du contexte historique. Il y a plus de 1 400
ans, si votre femme ne voulait pas divorcer et qu'elle avait des relations sexuelles
avec d'autres hommes, que faisait-on ? Ce mari, il y a plus de 1 400 ans, peut la
réprimander et peut également se dissocier d'elle (en ce qui concerne les
relations sexuelles), mais que se passe-t-il si la femme continue d'enfreindre la
loi ?
A ce moment-là, l’homme devrait la battre pour la remettre dans le droit
chemin. Le seul but des coups à ce moment-là était de punir la correction. Le but
n’était pas de battre, c’était de corriger. L’Islam ne veut pas que les maris battent
leurs femmes. Si l’on étudie l’histoire islamique dans sa totalité, on verra que
l’Islam encourage les hommes à aimer les femmes et à les traiter avec respect et
douceur.
Ainsi, en regardant le contexte, on voit que les coups n'étaient qu'un moyen, et le
but était de corriger. Par conséquent, la question est : que devraient faire les
maris maintenant ? Oui, ils devraient réprimander et se dissocier des relations
sexuelles. Et la dernière étape ? Oui, ils devraient corriger, mais la correction ne
devrait pas consister à battre physiquement la femme. Pourquoi?
Car aujourd’hui, plus de 1 400 ans plus tard, l’objectif de correction ne peut pas
être atteint en battant. Les facteurs sociologiques, les facteurs psychologiques et
d’autres facteurs d’aujourd’hui doivent être pris en compte en ce qui concerne
l’efficacité. Si quelqu'un bat sa femme, il risque de se retrouver en prison et sa
femme et la société considéreront cela comme une torture.
Aujourd’hui, il existe des systèmes et différents moyens que l’on peut utiliser. La
clé est d’atteindre l’objectif de correction, et non de se concentrer sur les moyens
utilisés il y a plus de 1 400 ans. Certains pourraient affirmer qu'une telle
suggestion constitue une insulte à l'Islam ou va à l'encontre du Coran.
Au contraire, une telle pensée ne va pas à l’encontre du Coran. La sagesse des
trois étapes est intacte et est suivie. Seuls les anciens moyens (les coups) sont
remplacés par des moyens adaptés au présent pour atteindre le même objectif,
la correction. Par exemple, Allah (le Très Sage) dit via le Coran ( 22:27 ) :
« Et annoncez le hajj aux gens : ils viendront vers vous à pied et sur de maigres
chameaux venant de lieux lointains. »
Juste parce que les gens utilisaient des chameaux pour aller en pèlerinage il y a
plus de 1 400 ans, est-il mal d’utiliser des voitures ou des avions pour aller en
pèlerinage aujourd’hui ? Le chameau n'était qu'un moyen pour atteindre le but
du pèlerinage. Si j’essaie de faire un pèlerinage à dos de chameau aujourd’hui, je
n’y arriverai peut-être jamais ou je serai mis en prison pour maltraitance
animale. L'Islam n'est pas une religion rigide. C'est une religion de sagesse, et si
un moyen ne fonctionne plus pour atteindre un objectif, alors un autre moyen
peut être utilisé pour atteindre l'objectif. N'oubliez pas que le « passage à tabac »
n'était qu'un moyen et non un objectif.
 1.Les chercheurs débattent de la signification réelle du terme « battre ». Cependant,
une majorité d’universitaires considèrent que les « passages à tabac » incluent les
 coups physiques. Il y a des maraji (juristes que les gens imitent en ce qui concerne les
questions juridiques islamiques) qui disent que les coups sont des coups physiques
légers qui ne causent ni préjudice ni blessure.

Leçon 5
16/02/10 La classe de l'école ouverte : Explication des quarante Ahadith Texte :
Jalali, Sayyid Muhammad Husayn. Sharh al-Arba'in al-Nabawwiyah. Édition arabe
1987, pages 425-426.

Résumé
Quel est le rôle envers les enfants ? Dans l’Islam, le mariage implique une
responsabilité, et l’une des principales responsabilités est d’élever des enfants. Il
ne s’agit pas nécessairement d’un principe islamique, c’est un principe
humain. Par exemple, chaque société met l’accent sur l’importance d’élever des
enfants. C’est important parce que les enfants d’aujourd’hui seront les dirigeants
ou les adultes de demain. Chaque membre adulte d'une famille était autrefois un
enfant qui a grandi, et la responsabilité cyclique d'élever un enfant incombe aux
parents respectifs. Maintenant, quelle est la véritable responsabilité ?
Par exemple, une famille peut détenir certaines valeurs. Pour maintenir ces
valeurs pour l’avenir, la famille doit les inculquer aux enfants, qui sont l’avenir. En
conséquence, la responsabilité est de protéger les valeurs en élevant les
enfants. Les valeurs des sociétés ou des familles peuvent différer.
Par exemple, une famille peut accorder de l’importance à l’argent et une autre
famille peut accorder de l’importance à un mode de vie culturel
spécifique. Cependant, les familles musulmanes devraient valoriser la religion
(Islam), qui implique de nombreuses choses, comme rester sur le droit chemin,
s'acquitter de ses obligations et s'instruire. Le Prophète Muhammad (que la paix
soit sur lui et sur sa famille) a dit de rechercher la connaissance jusqu'à la
mort . L'éducation est une pierre angulaire de l'Islam.
Il est donc de la responsabilité des parents (notamment du père) d'envoyer les
enfants à l'école. Le parent ne peut pas dire que je ne suis pas responsable ! Le
père est responsable de pousser l'enfant à aller à l'école et à recevoir une
éducation. Pourquoi? L’enfant est l’avenir, l’avenir de la famille, l’avenir de la
société, l’avenir de la nation, etc. Cependant, bien souvent, les parents eux-
mêmes ne sont pas instruits.
Il faut lutter pour s'éduquer et faire des sacrifices (argent, temps, etc.) pour
éduquer ses enfants. L'Islam met l'accent sur l'importance d'élever ses enfants
de manière correcte. Normalement, lorsqu’un enfant naît, il ne sait rien, comme
une page vierge. Les coutumes, les mœurs et les informations s'acquièrent via
les parents et la société. L'enfant s'adapte au climat. Au moment de la naissance,
l'enfant a besoin d'être nourri avec de la nourriture pour sa santé physique ainsi
que des manières pour sa santé spirituelle.
Contrairement à un animal, l’être humain doit prêter attention à la fois au
physique et au spirituel. Par exemple, un chat peut voler de la nourriture pour
survivre, mais un humain ne devrait pas voler car cela nuit à son esprit. Les
parents doivent être là pour bien élever les enfants.
L'Imam Ali ibn Husayn as-Sajjad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit
que le devoir du père envers l'enfant est de savoir qu'il fait partie de moi . (Jalali,
page 426). Un père ne peut donc pas dire que voici mon fils ou ma fille, et ce
n'est pas mon problème. Si l’enfant fait du bien ou du mal, cela se répercute sur
les parents.
Il existe cinq piliers pour élever des enfants que les parents devraient
connaître. Tout d’abord, il faut savoir que l’enfant est une partie de lui-même (on
ne peut pas le dissocier). Deuxièmement, le parent est le responsable (vous êtes
l'adulte et même si vous n'êtes pas instruit, vous devez prévoir l'éducation de
l'enfant). Troisièmement, le parent doit enseigner les bonnes manières à
l’enfant. Quatrièmement, le parent doit enseigner à l'enfant la foi ( iman ) et les
croyances. Cinquièmement, le parent doit apprendre à l'enfant comment adorer
( charia ).
Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit
que chaque enfant naît musulman . (Jalali, page 426). Cela signifie que si une
personne n’est pas musulmane, elle a changé à un moment donné en fonction
de l’influence (ou du manque d’influence) de ses parents ou de la société.
En conséquence, les parents doivent enseigner à leurs enfants de manière
appropriée (en gardant à l’esprit les cinq piliers) pour élever un enfant en bonne
santé (à la fois physiquement et spirituellement). De cette façon, l'enfant peut
rester musulman, Insha'Allah (si Dieu le veut). Cependant, les parents devraient
enseigner à leurs enfants dès leur plus jeune âge. Ils ne peuvent pas attendre
trop longtemps.

Leçon 6
3-3-10 La classe de l'école ouverte : Explication des quarante Ahadith Texte : Jalali,
Sayyid Muhammad Husayn. Sharh al-Arba'in al-Nabawwiyah. Édition arabe 1987,
pages 427-428.
Résumé
Tahdhib dans le contexte du sage Coran et des ahadith (traditions) signifie élever
ou élever des enfants. L'Islam a des directives pour élever des enfants. Le
sage Coran ( 18:46 ) déclare :
« La richesse et les enfants sont une parure de la vie du monde, mais les
actions justes durables valent mieux auprès de votre Seigneur en récompense
et meilleures en espérance. »
La richesse en soi n’est pas une mauvaise chose, et Allah (toute louange lui est
due) déclare que la richesse est une parure de ce monde. Par exemple, la
richesse sert à nourrir les gens, à les loger, à prendre soin de soi et de sa famille,
etc.
La richesse peut donc être considérée comme une bonne chose. Cependant, si
l’on triche ou vole pour acquérir de la richesse, cela n’est bien sûr pas bon et ce
n’est pas la voie du droit chemin. Les actes d’une personne ont une grande
importance, et si l’on utilise les actes justes pour acquérir de la richesse, alors ces
actes justes sont en réalité meilleurs pour cette personne que la richesse elle-
même.
Le même concept s'applique aux enfants. Les enfants sont des ornements de ce
monde, mais il faut les élever de la bonne manière ( par exemple , ne pas les
élever par le mensonge ou une mauvaise conduite) parce que les actions bonnes
ou justes en élevant des enfants sont meilleures pour soi. Les enfants sont
considérés comme des parures car ils représentent une extension des parents.
Les parents peuvent vivre par procuration à travers leurs enfants. Le Prophète
Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit que lorsqu'une
personne meurt, l'espoir disparaît ou ses bonnes actions cessent, sauf si i) le bon
travail caritatif accompli par cette personne a un effet continu, ii) une certaine
connaissance a été laissée par cette personne. personne, ou iii) un enfant prie pour
elle . (Jalali, page 427). Ces exceptions montrent qu’une extension de cette
personne est toujours dans ce monde et, dans un sens, cette personne n’est
vraiment pas morte.
Désormais, en ce qui concerne la manière d'élever les enfants, l'Islam impose
aux parents la responsabilité d'élever leurs enfants selon la nature respective
d'un homme ou d'une femme. Par exemple, le Prophète Muhammad (que la paix
soit sur lui et sur sa famille) a dit d' enseigner aux filles la sourate al-Nur (le vingt-
quatrième chapitre du Coran, intitulé la Lumière) au lieu de la sourate Yusuf (le
douzième chapitre du Coran). an, intitulé Joseph (que la paix soit sur
lui)). Pourquoi? Eh bien, la sourate al-Nur discute du concept de chasteté, qui
convient à la nature d'une femme, tandis que la sourate Yusuf mentionne une
situation sexuelle dans laquelle le Prophète Yusuf (que la paix soit sur lui) a été
placé, qui ne convient pas à la nature des jeunes filles.
Cependant, il ne faut pas interpréter à tort ce dicton comme interdisant aux
femmes d'apprendre toutes les parties du glorieux Coran. Le dicton souligne
qu'il faut prendre en considération la nature d'un enfant lorsqu'on lui enseigne
des leçons pendant son éducation. Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur
lui et sur sa famille) a également dit que les meilleurs enfants sont les filles .
Cela ne devrait pas être utilisé pour tenter de prouver l’infériorité ou la
supériorité d’un sexe sur l’autre. Ce beau dicton met en valeur les filles car il y a
quelque chose de spécial chez les filles. Vous voyez, les filles donnent naissance
et élèvent des enfants. Une mère passera naturellement plus de temps avec son
enfant que son père. Les femmes ont une lourde responsabilité et elles sont le
cerveau du foyer.
Malheureusement, trop de cultures et de nations traitent mal les
femmes. Insha'Allah (si Dieu le veut), puissions-nous tous apprendre des paroles
du bienheureux Prophète Muhammad et de sa famille (paix sur eux tous) qui ont
été envoyés par le Seigneur, le Maître de tous les mondes. Le Prophète
Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit que quiconque
embrasse son enfant reçoit une récompense . L'amour et l'affection sont
importants, et en embrassant votre enfant, vous adorez Dieu le Tout-
Miséricordieux.
Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a également dit
d' apprendre à votre enfant à nager et à tirer des flèches (tir à l'arc). À première vue,
ce dicton semble quelque peu étrange, mais après une enquête plus
approfondie, la vérité éclate. Par exemple, si quelqu’un ne sait pas nager et
tombe à l’eau, il mourra. La natation est une forme d'auto-sauvetage. De plus, à
l’époque du Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille), le tir
de flèches était une technique principale d’autodéfense.
Par conséquent, enseigner à votre enfant des techniques d’autodéfense (comme
peut-être le karaté ou le kung-fu) peut être utile pour lui sauver la vie un jour. Les
parents devraient donc apprendre à leurs enfants à se sauver eux-mêmes. Le
Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit qu'un enfant
a des droits qu'un père doit respecter, tels que i) choisir un bon nom pour
l'enfant, ii) lui apprendre les bonnes manières et iii) ouvrir la voie. pour sa
réussite . Un exemple de façon d'ouvrir la voie à la réussite d'un enfant est de lui
offrir une bonne éducation.
De plus, le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit
d' apprendre à votre enfant à écrire (encore une référence à l'éducation) et, lorsque
l'enfant atteint la majorité, de trouver une épouse (ou un conjoint) pour votre
enfant . Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a
dit qu'à la naissance d'un enfant, récitez l'adhan (appel à la prière) dans son oreille
droite et l'iqamah (deuxième appel à la prière) dans son oreille gauche . Cela
protégera l'enfant de Shaytan (Satan). De plus, le Prophète Muhammad (que la
paix soit sur lui et sur sa famille) a dit qu'il fallait être adil (juste) parmi ses
enfants . (Jalali, page 428). Cela signifie qu’il faut les traiter équitablement. Par
exemple, si vous embrassez un enfant, embrassez également l’autre enfant. Les
enfants se souviendront de la façon dont vous les avez traités.
Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit
que lorsqu'un enfant fait des dégâts, ce n'est que des dégâts . N'oubliez pas que
vous avez affaire à un enfant et non à un adulte. Nous avons tous été enfants
autrefois et nous avons fait des dégâts et des erreurs. Traitez votre enfant
comme un enfant, ne lui dictez pas. Bien entendu, à mesure que l’enfant grandit,
il faut lui inculquer des valeurs et une discipline adaptées à son âge. Le Prophète
Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a également dit d' aimer vos
enfants, de pardonner à vos enfants et lorsque vous promettez quelque chose à vos
enfants, tenez la promesse . De cette façon, vous donnerez de l’estime de soi à vos
enfants.
De plus, l'Imam Ali ibn Abu Talib (le Commandeur des fidèles, que la paix soit sur
lui et sur sa famille) a dit d' être prudent lorsque vous décidez qui embaucher pour
allaiter votre enfant . Dans le passé, lorsqu'une mère n'allaitait pas correctement,
une nourrice était embauchée pour allaiter l'enfant. La leçon du dicton est que
ce lait a un effet sur un enfant et que la source du lait doit être analysée pour
éviter tout effet néfaste sur l'enfant. De nos jours, cependant, des préparations
pour nourrissons et du lait en poudre peuvent être utilisés, rendant obsolète le
poste de nourrice.

 Leçon 7
 3-10-10 La classe de l'école ouverte : Explication des quarante Ahadith Texte : Jalali,
Sayyid Muhammad Husayn. Sharh al-Arba'in al-Nabawwiyah. Édition arabe 1987,
pages 428-430.
Résumé
 L'Islam insiste sur une bonne éducation des enfants par tous les moyens qui leur
inculquent l'estime de soi, car les enfants sont l'avenir ainsi que l'espoir des
parents. Par exemple, l’Islam insiste sur le choix d’un bon prénom pour votre
enfant. En fait, un enfant a un droit sur son parent, celui-ci devant lui choisir un bon
nom. Le nom donné à un enfant a un effet sur lui.
 Par exemple, des recherches montrent que les enfants dont le nom était d'un statut
socio-économique inférieur à celui de leurs frères et sœurs ont obtenu en moyenne
trois à cinq pour cent de moins aux examens. 1 Le nom donné à un enfant peut avoir
un impact sur la façon dont l'enfant se perçoit et peut avoir un impact sur la façon dont
les autres le perçoivent. Regardez Saddam Hussein. Le nom Saddam signifie celui qui
bat ou s'écrase. Ce nom a peut-être eu un effet négatif subconscient conduisant aux
atrocités ordonnées par cet homme.
 D'un point de vue pratique, un nom donné à un enfant devient partie intégrante de son
identité. Si un enfant porte le nom d’une personne célèbre, il sera peut-être plus
disposé à lire la biographie de cette personne et pourra choisir, consciemment ou
inconsciemment, d’adopter des traits ou des caractéristiques similaires. Par
conséquent, si un nom a un tel impact, alors un bon nom doit être choisi. Dans certains
 cas, lorsqu'une personne se convertissait à l'Islam, le Prophète Muhammad (que la
paix soit sur lui et sur sa famille) changeait de nom si cela n'était pas approprié.
 Par exemple, il a changé le nom d'un homme de Harb (qui signifie guerre) en Silm
(qui signifie paix). L'Imam Muhammad al-Baqir (que la paix soit sur lui et sur sa
famille) a déclaré que les meilleurs noms pour un enfant sont ceux qui dénotent la
servitude envers Dieu (le Tout-Puissant) et les noms des prophètes (que la paix soit sur
eux tous).
 Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit que quiconque
a quatre enfants et n'a donné mon nom à aucun d'entre eux m'a opprimé . Un
autre hadith (tradition) mentionne que lorsque Shaytan (Satan) entend quelqu'un dire
Mahomet ou Ali, il se flétrit ou fond .
 L'Imam Ja'far as-Sadiq (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit que lorsqu'un
enfant nous naît, nous gardons son nom Muhammad pendant sept jours, et nous
pouvons ensuite le changer si nous le souhaitons . (Jalali, page 429). Un
autre hadith mentionne qu'il faut choisir un nom basé sur les quatre-vingt-dix-neuf
beaux noms de Dieu (le Très Miséricordieux) , par exemple en ajoutant le terme
abd (serviteur) , ou choisir un nom de prophètes ou d'imams (que la paix soit sur eux).
tous) , et si cela est épuisé, il faut choisir parmi les titres ou surnoms des Prophètes ou
des Imams (que la paix soit sur eux tous).
 En conséquence, sur la base de ces ahadith (traditions) et d’autres, les familles sont
encouragées à choisir des noms bons et positifs. Parfois, les noms populaires
deviennent si courants que les familles commencent à utiliser des prénoms combinés,
comme Muhammad Ali, pour distinguer les enfants les uns des autres. À titre de
remarque intéressante concernant les noms, à l'époque du Prophète Muhammad (que
la paix soit sur lui et sur sa famille), utiliser la kunyah (titre basé sur le nom de
l'enfant) de quelqu'un était une marque de respect.
 Par exemple, c'était la sunna (acte) du Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui et
sur sa famille) d'appeler les gens par leurs titres, comme Abu Ali (père d'Ali). Ce
concept de kunyah s'appliquait également aux femmes ( par exemple , une femme peut
être appelée, par exemple, Umm Abbas, ce qui signifie mère d'Abbas). A cette époque
et dans cet environnement, si l'on n'appelait pas quelqu'un de plus âgé par sa kunyah ,
cela serait considéré comme irrespectueux. Pour en revenir à la question de nommer
les enfants, nous voyons à travers les preuves sociales ainsi que les hadiths que donner
un bon nom à un enfant est une question de grande importance. D'autres étapes
précoces importantes comprennent la récitation de l'adhan (appel à la prière) dans
l'oreille droite et de l'iqamah (deuxième appel à la prière) dans l'oreille gauche d'un
enfant à sa naissance, ainsi que l'exécution de l'aqiqah (abattage d'un animal pour un
nouveau-né) et raser les cheveux de l'enfant le septième jour après la naissance.
 L'Imam Ja'far as-Sadiq (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit que tout le
monde devrait faire l'aqiqah . La viande de l'animal abattu ( par exemple un mouton
ou un bélier) doit être distribuée comme nourriture, sauf aux parents. Les cheveux
coupés de la tête de l'enfant doivent être pesés et le poids en argent (ou en or) doit être
donné aux pauvres.
 De plus, la circoncision d'un garçon doit être pratiquée le septième jour après la
naissance. Ce sont les premières étapes pour élever un enfant, et tous ces éléments
contribuent à l’honneur, à la chasteté, à la vie spirituelle et physique de l’enfant. (Voir
Jalali, page 430). Une prochaine étape importante consiste à enseigner à un enfant la
salah (prière rituelle). Un hadith mentionne qu'il faut dire à un enfant de commencer
à prier à l'âge de sept ans et de le battre s'il ne prie pas. Or, le contexte historique de
ce hadith , comme de tous les hadiths , doit être pris en considération. Il y a plus de
 1 400 ans, battre un enfant était courant pour punir ou discipliner un enfant. De plus,
c’était efficace dans cet environnement.
 De nos jours, battre un enfant pour le punir ou le discipliner n’a généralement pas
d’effet. En fait, à cause de la société, de l'environnement, des relations, des attitudes et
des autres moyens de discipline du monde d'aujourd'hui, battre un enfant a des effets
négatifs. Par exemple, l'enfant peut être retiré à ses parents, les parents peuvent avoir
des démêlés avec la justice, l'enfant peut acquérir des sentiments de haine ou une peur
extrême envers ses parents, etc. Si les moyens ne fonctionnent plus, est-ce que cela fait
sens de les utiliser ? En examinant les archives islamiques, il est entendu que les coups
mentionnés dans le hadith ne sont qu'un moyen et non un objectif. L’Islam ne veut pas
que les parents battent leurs enfants. L'effet et l'applicabilité doivent être pris en
compte.
 En conséquence, des sanctions ou des moyens modernes devraient être employés pour
avoir les effets souhaités afin de maintenir la sagesse du hadith . Ainsi, lorsque vous lisez
le hadith , il serait juste de remplacer le mot « punir » par le mot « battre ». Pour en revenir
à la sagesse du hadith , la salat est soulignée parce qu'elle est si puissante. Cela a un impact
à la fois sur la vie spirituelle et physique. Par exemple, il faut prendre du temps dans la
journée et se préparer à accomplir correctement la salat , et il y a des restrictions physiques
pendant la salat . En conséquence, la discipline physique se mêle à une expérience
spirituelle. Cela a un impact important sur un être humain. Les personnes qui pratiquent la
salat dès leur plus jeune âge sont protégées de la déviation, et même si elles s'écartent, la
graine de la salat les aide à revenir.

Leçon 8
18/03/10 La classe de l'école ouverte : Explication des quarante Ahadith Texte :
Jalali, Sayyid Muhammad Husayn. Sharh al-Arba'in al-Nabawwiyah. Édition arabe
1987, pages 430-432.

Résumé
Si vous voyez votre enfant se comporter mal, comment y faire face ? Eh bien, en
général, il existe trois approches. Dans une approche, vous pouvez simplement
laisser faire et ne rien faire. C'est une solution de facilité qui conduit
généralement à un enfant indiscipliné ou gâté. Une autre approche consiste à
recourir à la force. Malheureusement, de nombreux adultes ont naturellement
tendance à gifler ou à frapper leurs enfants pour obtenir des résultats rapides,
sans pleinement comprendre les conséquences de notre époque. La meilleure
façon, et la plus difficile, de gérer la situation est d’éduquer l’enfant et/ou de
négocier avec lui.
Par exemple, si l’enfant ne veut pas faire ses devoirs et veut juste jouer, vous
pouvez essayer de lui expliquer l’importance des devoirs et peut-être l’attirer
avec une récompense. De plus, il n’y a rien de mal à être sévère pour inculquer
des valeurs et de la discipline. Parfois, il est important d’être sévère pour éviter
de gâter l’enfant. Désormais, il faut parfois recourir à la punition, comme dans
les cas de dernier recours.
Cependant, en Islam, il existe des directives à suivre. L'Imam Ali (que la paix soit
sur lui et sur sa famille) a dit d' élever votre enfant avec patience et de ne jamais le
battre plus de cinq fois . (Jalali, page 430). De plus, en s'adressant aux écoliers,
l'Imam Ali (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit de faire savoir à votre
professeur que s'il vous bat plus de trois fois, je le punirai .
Avant tout, la négociation et le raisonnement doivent être utilisés avec les
enfants dès le départ, et les punitions, comme les coups mentionnés dans
les hadiths (traditions), sont un dernier recours. Maintenant, pourquoi l’Imam
impose-t-il une courte limite aux passages à tabac ? Si vous envisagez d'utiliser
une méthode ou un outil pour obtenir un effet spécifique et qu'après avoir utilisé
cette méthode ou cet outil pendant un certain temps, cet effet spécifique n'est
pas obtenu, est-il logique de continuer à l'utiliser ?
Même les expériences de psychologie montrent que si vous essayez de dresser
un chien ou un animal en utilisant une technique et que cette technique ne
fonctionne pas dans un laps de temps relativement court, vous devez alors
essayer une approche différente. Si vous continuez à battre un enfant plusieurs
fois, alors vous n'utilisez plus les coups comme moyen de correction, mais les
coups deviennent un outil de colère, de vengeance et/ou d'hostilité. Les enfants
ne sont pas des punching-balls destinés aux adultes pour évacuer leur stress.
Regardez comment l'Imam Ali (que la paix soit sur lui et sur sa famille) traite et
respecte les enfants. Il les aborde spécifiquement comme des individus ayant
des droits. Si l'enseignant ne respecte pas ces droits, l'Imam a dit qu'il le
punirait. Quelle déclaration profonde et intimidante. Nous devrions réfléchir
avant de lever la main pour frapper un enfant.
En fait, l'Imam Ja'far as-Sadiq (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit
qu'il est impossible de donner une fessée ou de battre un enfant pour quelque chose
qui n'est pas haram (interdit ou non autorisé selon la loi islamique). Pourquoi
battre ? Eh bien, comme expliqué dans les leçons précédentes, il faut tenir
compte du contexte historique. Battre n'était qu'un moyen, pas un
but. Aujourd'hui, battre n'est peut-être pas nécessaire car il peut exister une
multitude de moyens de punition pour la correction qui peuvent être plus
efficaces sans provoquer de ressentiment, de peur et/ou de haine (comme cela
est créé chez les enfants dans la société d'aujourd'hui en raison d'un certain
nombre de facteurs).
En tant que bons musulmans et parents, nous devrions également nous
concentrer sur les actes d’affection envers nos enfants. Par exemple, nous
devrions offrir des cadeaux à nos enfants. Il existe des hadiths qui mentionnent
qu'offrir des cadeaux à ses enfants, c'est comme faire la charité ou libérer un
esclave . Il existe également un hadith (tradition) selon lequel il faut d'abord offrir
des cadeaux aux filles.
Il faut toutefois veiller à ne pas dépasser les limites. Les parents ne doivent pas
gâter leurs enfants et ne doivent pas leur inculquer le matérialisme. Il est du
devoir des parents d'élever une bonne personne. Les parents doivent toujours
conseiller et enseigner à leurs enfants. Allah (le Très-Sage) fournit aux parents
d'excellents points à enseigner à leurs enfants dans le Coran ( 31 : 13 et 31 : 16-
19). Dans ces versets, Allah (le Tout-Généreux) raconte comment l'honorable
Luqman (puissions-nous atteindre son niveau) a conseillé son fils. 1
Au moins onze points de sagesse (Jalali, pages 431-432) peuvent être extraits de
ces versets :
i) Ne jamais rien associer à Dieu . Généralement, il peut y avoir deux types
de shirk (polythéisme). Un type consiste à adorer des idoles ou des statues, et
l’autre type est lorsque vous cherchez l’aide de quelqu’un d’autre que Dieu et que
vous croyez que l’autre être est réellement la source de l’aide ou du pouvoir. Oui,
nous recherchons des médecins et d’autres personnes pour obtenir une aide
matérielle, mais ce ne sont que des moyens. La véritable aide est le Seigneur, la
Source indescriptible.
ii) Tout ce que Dieu veut arriver, cela arrivera .
iii) Dieu sait ce que vous faites et Il est Omniscient .
iv) Ne manquez jamais la prière . Une bonne salat (prière) vous aidera à rester sur
le droit chemin.
v) Si vous voyez quelque chose qui est juste, dites que c'est vrai et suivez-le .
vi) Si vous voyez quelque chose qui ne va pas, dites-le et évitez-le .
vii) Soyez patient .
viii) Ne mendiez à personne/Soyez modeste dans votre attitude . Autrement dit,
restez dans les limites fixées et respectez les limites raisonnables concernant
votre comportement.
ix) Ne soyez pas fier de vous et ne pensez pas que vous êtes meilleur . La fierté est
une chute. Faites ce que vous avez à faire et soyez reconnaissant.
x) Ne marchez pas avec exaltation ou comme un fanfaron .
xi) Lorsque vous parlez, utilisez une voix appropriée et ne criez pas .
"En effet, la voix la plus disgracieuse est celle de l'âne." ( Coran ( 31:19 ) ).
Ce sont des points d’orientation et de sagesse que nous devrions tous enseigner
à nos enfants. Insha'Allah (si Dieu le veut), puissions-nous, en tant qu'adultes,
comprendre et suivre également ces principes.
 1.Pour plus d'informations sur l'honorable Luqman, voir Majlisi, Allamah Muhammad
Baqir. Hayat al-Qulub. Vol. 1. Trad. Sayyid Athar Husain SH Rizvi. Ansariyan Publications,
deuxième réimpression

Leçon 9
4-8-10 La classe de l'école ouverte : Explication des quarante Ahadith Texte : Jalali,
Sayyid Muhammad Husayn. Sharh al-Arba'in al-Nabawwiyah. Édition arabe 1987,
pages 432-435.

Résumé
Comme je l’ai déjà dit, les enfants sont l’avenir. Insha'Allah (si Dieu le veut), on
peut élever un enfant de manière appropriée pour devenir un bon membre mûr
de la société. L'âge de la maturité peut être relatif à la société dans laquelle on
vit. Par exemple, aux États-Unis, l’âge de dix-huit ans semble être le seuil de la
maturité. Dans l'Islam, cependant, les âges légaux de maturité pour les hommes
et les femmes sont identifiés par les juristes 1 et, également, les caractéristiques
physiques peuvent être prises en compte lors de la détermination de la
maturité. Lorsqu’un enfant atteint la maturité, quel est son rôle dans la société ?
Une personne deviendra indépendante dans sa pensée et devra identifier son
rôle dans la société. Par exemple, une personne commencera à réfléchir à la
profession qu’elle devrait exercer. Cependant, quel que soit le choix de la
personne, apporter la paix et la sécurité à sa société reste l'objectif principal. Une
personne dans une société veut vivre dans un environnement sûr et paisible
pour vivre sa vie et élever une famille. Son rôle devrait donc être de promouvoir
la stabilité et la paix.
Par nos métiers et notre mode de vie, nous devons contribuer à la société et
veiller à ce que nos actions favorisent un environnement positif. Par exemple,
comment devrions-nous vivre ici aux États-Unis ? Devons-nous contourner les
lois ? Si nous le faisons, nous serons jetés en prison et perturberons non
seulement la société mais aussi nos familles. Cela ne veut pas dire que nous
sommes d’accord avec tout ce que fait le gouvernement ou que nous aimons
chaque loi.
Cependant, nous pouvons essayer de changer les lois et les attitudes grâce à des
processus et des techniques rationnels. L’Islam est une religion de raison dont
l’objectif est la paix et la sécurité. Oui, le Prophète Muhammad (que la paix soit
sur lui et sa famille) a combattu dans des guerres, mais une étude de ces guerres
montrera la nécessité de telles guerres pour se défendre et lutter contre
l'oppression. 2
Vous voyez, les objectifs de la guerre peuvent être de protéger et de vaincre
l’oppression afin que la paix et la sécurité puissent être établies. L’objectif du
terrorisme, en revanche, est uniquement d’instiller la peur. Et même si l’on
soutient que les terroristes peuvent utiliser la peur uniquement comme moyen
d’obtenir ce qu’ils veulent, cela n’est pas l’Islam.
L’extrémisme n’est pas la voie médiane ni la voie droite de l’Islam. Cela ressort
clairement des beaux actes du Prophète de l’Islam envers les différents peuples
et même envers ses ennemis. Par exemple, en étudiant l’accord entre les
différents habitants de Médine après la migration ainsi que le traité de
Hudaybiyah, on constate que l’Islam guide les gens vers la paix et la sécurité. 3
En fait, Shaykh Ja'far Subhani dans sa biographie du Prophète Muhammad (que
la paix soit sur lui et sur sa famille) mentionne que l'Imam Ja'far as-Sadiq (que la
paix soit sur lui et sur sa famille) a déclaré : « Aucun événement au cours de la
vie du Le Prophète de l’Islam était plus utile que le Pacte de paix de
Hudaybiyah. 4
En conséquence, quel que soit le chemin qu’une personne choisit de suivre, elle
devrait avoir pour objectif d’apporter ou d’inviter la paix et la sécurité dans cette
société. Si vous êtes un bon voisin et vivez en paix avec les gens, alors les gens
ont tendance à vous aimer et à vous accepter. Cependant, si vous n’apportez pas
la paix à une société, les gens ne vous apprécieront pas. C'est pourquoi les
terroristes sont rejetés par la société. Il n’existe aucun système valable dans
l’univers tout entier qui ne vise à établir la sécurité et la paix. L'Islam a certaines
lignes directrices pour établir ces objectifs.
Par exemple, on peut commencer par avoir de bonnes manières, akhlaq . Grâce
aux personnes et aux familles qui font preuve de bonnes manières, la société
peut fonctionner pacifiquement et de manière positive. Ces bonnes manières ou
pratiques de vertu peuvent concerner tous les aspects de la vie d'une personne
( par exemple , comment parler, marcher, s'asseoir, plaisanter, traiter les gens,
etc.). On peut en apprendre davantage sur ces mœurs dans les nombreux livres
d' akhlaq . De plus, le Sage Coran contient des versets traitant des bonnes
manières.
Par exemple, le Coran ( 24 : 27-28 ) déclare :
Ô vous qui avez la foi ! N'entrez pas dans les maisons autres que la vôtre avant
d'avoir annoncé [votre arrivée] et salué leurs occupants. C'est mieux pour
toi. Peut-être que vous accepterez des réprimandes. Mais si vous n'y trouvez
personne, n'y entrez pas jusqu'à ce que vous en ayez reçu la permission, et si on
vous dit : « Retournez-vous », alors faites demi-tour. C'est plus décent pour
vous. Et Allah sait mieux ce que vous faites. Le Coran ( 58 :11 ) déclare en
outre, entre autres : « Ô vous qui avez la foi ! Quand on vous dit : « Faites de la
place », pendant les séances, alors faites de la place ; Allah vous fera de la
place. (Voir Jalali, page 432).
Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit que le
meilleur d'entre vous est celui qui possède le meilleur akhlaq . (Jalali, page
433). L'Imam Ali ibn Abu Talib (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit
de s'associer aux autres afin que lorsque vous mourrez, les gens pleureront pour
vous et que lorsque vous les quitterez, vous leur manquerez .
L'Imam Ja'far as-Sadiq (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit que vous
devez maîtriser votre langue (y compris ne pas vous plonger dans les affaires
personnelles des autres) et ne pas dire de bêtises . L'Imam Ja'far (que la paix soit
sur lui et sur sa famille) a également dit qu'une personne qui ne peut pas se
contrôler lorsqu'elle est en colère n'est pas un chiite (disciple d' Ahlul Bayt , les gens
de la maison). Nous devons traiter toutes les personnes de la manière
appropriée, quels que soient leur race, leur couleur, leur sexe, etc.
Cependant, il faut toujours considérer le taqwa , la conscience divine d'une
personne. Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit
qu'il n'y a pas d'échelle sauf la taqwa . (Jalali, page 434). Il y a de bonnes personnes
et il y a de mauvaises personnes. Il y a de bons Indiens et il y a de mauvais
Indiens. Il y a de bons Arabes et il y a de mauvais Arabes. Il ne faut pas
généraliser. Regardez le caractère d'une personne. Cependant, ce n’est pas parce
que quelqu’un ne fait pas preuve d’un bon caractère que nous devons nous
rabaisser et le traiter de manière inappropriée. Non, nous devons toujours agir
avec décence et adopter un comportement approprié (qui peut être relatif à la
situation).
Pourtant, parfois, éviter ou se dissocier d’une personne qui fait preuve d’un
mauvais caractère est la bonne chose à faire. En outre, nous ne devons pas
seulement nous concentrer sur le caractère des autres, mais nous devons
d’abord essayer d’atteindre et de maintenir nous-mêmes un niveau élevé
de taqwa . Le Coran ( 49 : 13 ) déclare, entre autres :
« En effet, le plus noble d'entre vous auprès d'Allah est le plus pieux d'entre
vous. Allah est certes Omniscient et Omniscient. »
 1.Par exemple, Sayyid Ali Sistani et Shaykh Yusuf Sane'i identifient l'âge de quinze ans
comme l'âge légal de maturité pour un garçon (en l'absence de tout signe physique
préalable de maturité), mais Sayyid Sistani identifie l'âge de neuf ans (voir www.sistani.
org ) comme l'âge légal de maturité pour une fille tandis que Shaykh Sane'i identifie
l'âge de treize ans (voir www.saanei.org ) comme l'âge légal de maturité pour une fille
(en l'absence de tout signe physique préalable de maturité). Veuillez noter que les âges
évoqués ici correspondent aux années lunaires.
  2.Voir Subhani, Ja'far. Le message. Trans. Mohammed Fazal Haq. Séminaire islamique,
1984, pages 366-506. 41
 3.Voir Subhani, pages 340-344 et 529-530.
 4.Subhani, page 536. 42

Leçon 10
15-04-10 La classe de l'école ouverte : Explication des quarante Ahadith Texte :
Jalali, Sayyid Muhammad Husayn. Sharh al-Arba'in al-Nabawwiyah. Édition arabe
1987, pages 435-438.

Résumé
En conjonction avec le taqwa (conscience de Dieu), il existe ilm (connaissance)
et amal (pratique). Car comment pouvons-nous être conscients de Dieu (le Tout-
Puissant) si nous n’avons pas la connaissance, et à quoi sert d’avoir la
connaissance si nous n’agissons pas en conséquence ? Le Coran souligne
l'importance de la connaissance ( ilm ). Par exemple, le Coran
( 58 : 11 ) déclare, entre autres :
"Allah élèvera en rang ceux d'entre vous qui ont la foi et ceux à qui la
connaissance a été donnée."
Aussi, le Coran ( 39 :9 ) déclare, entre autres :
« Dis : « Ceux qui savent sont-ils égaux à ceux qui ne savent pas ? » Seuls ceux
qui possèdent de l’intellect acceptent les remontrances.
La connaissance a différents niveaux et degrés. Il y a ceux qui sont plus
compétents que d’autres. En outre, certains types de connaissances peuvent être
meilleurs ou plus bénéfiques que d’autres. La connaissance est essentielle pour
toute civilisation. Sans connaissance, une société ne peut pas survivre, et encore
moins avancer. L'Islam insiste sur l'acquisition de connaissances. Concernant le
Coran, quels ont été les premiers versets révélés ?
« Lis au Nom de ton Seigneur qui a créé ; a créé l'homme à partir d'une masse
collante. Lis, et ton Seigneur est le plus généreux, qui a enseigné par la plume,
a enseigné à l'homme ce qu'il ne savait pas. ( Coran ( 96 : 1-5 ) ).
Il faut donc acquérir des connaissances autant que possible. Cette connaissance
ne doit pas nécessairement être une simple connaissance religieuse. Toute
connaissance qui apporte des bénéfices est importante. Cependant, comme
indiqué précédemment, certains types de connaissances peuvent être meilleurs
que d'autres types de connaissances, et il est tout à fait naturel que les
connaissances qui peuvent bénéficier à quelqu'un dans cette vie et dans l'au-
delà aient une plus grande importance que les connaissances qui profitent
simplement à quelqu'un dans ce monde temporaire. . Ilm aide à se rapprocher
d'Allah, le Seigneur des mondes, dans un sens métaphysique. (Jalali, page 436).
Par exemple, il faut savoir ce qui est bien et ce qui ne va pas. De plus, lorsque
l'on acquiert la connaissance, la beauté de ce monde (notre existence) et ses
complexités deviennent naturellement apparentes, ce qui peut renforcer la
connexion avec Dieu, le Très-Sage. Par exemple, lorsque j’étudiais la physique et
l’ingénierie, j’ai pris conscience de certaines des magnifiques théories physiques,
lois et relations de l’Univers, et cela m’a vraiment fait réaliser que Quelque chose
devait être responsable de toutes ces choses. Cela n’a aucun sens que cet
Univers soit le produit du hasard. Il n'y a pas de limite à l'acquisition de
connaissances. Le Coran ( 12:76 ) déclare, entre autres :
"Nous élevons en rang qui Nous voulons, et au-dessus de tout homme de
connaissance se trouve celui qui sait mieux."
Nous devrions toujours essayer d’en apprendre davantage. De plus, suivre une
croyance sans connaissance est haram (interdit) en Islam. Le Coran
( 5:104 ) déclare
« Et quand on leur dit : « Venez à ce qu'Allah a fait descendre et [venez] vers
l'Apôtre », ils disent : « Ce qui nous suffit est ce que nos pères ont suivi. Et
même si leurs pères ne savaient rien et n'étaient pas guidés ?!"
On ne peut pas simplement dire que mes ancêtres ou ma famille ont fait cela et
donc je le ferai aussi. Et si c’était complètement faux et contraire à l’Islam ? Non,
il faut briser la chaîne de l'ignorance en acquérant des connaissances (bien
entendu, les questions de conflit avec la famille doivent être traitées de manière
respectueuse, avec sagesse et tact). Les ahadith (traditions) mettent également
l'accent sur le thème de la connaissance. Ils mentionnent que celui qui a la
connaissance est bien guidé et que celui qui ne sait pas peut s'égarer . (Jalali, page
437).
Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit que la
recherche de la connaissance était un devoir . Il a également dit qu'il
fallait apprendre de ceux qui savent . De plus, le Prophète Mohammed (que la paix
soit sur lui et sur sa famille) a dit : « Efforcez-vous d'acquérir la connaissance du
berceau à la tombe. » 1
D'un point de vue personnel, les connaissances et l'éducation ont véritablement
profité à ma famille. Mes grands-parents étaient de pauvres agriculteurs en
Inde. Mon père m'a dit que lorsqu'il était jeune, il n'y avait parfois pas assez à
manger. Cependant, mon père a pu faire des études et devenir
pharmacien. Finalement, il a eu l'opportunité de venir aux États-Unis pour
exercer la pharmacie, subvenir aux besoins de toute sa famille et éduquer
correctement ses enfants. L'éducation qu'il a acquise lui a permis de faire tout
cela. Toute louange est due à Allah, le Très-Généreux.
Aujourd'hui, je suis en mesure de subvenir aux besoins de ma famille grâce à
l'éducation que j'ai reçue, l'éducation pour laquelle mes parents ont travaillé dur
pour me fournir. Sans éducation, je ne sais pas où je serais. J'étais peut-être en
Inde et j'avais du mal à m'en sortir. Je connais d'autres personnes qui n'ont pas
prêté beaucoup d'attention à l'éducation et elles me disent toujours qu'elles
regrettent de ne pas avoir étudié à cause du manque d'opportunités ou des
obstacles auxquels elles sont confrontées. Maintenant, ne vous méprenez pas. Je
ne dis pas qu’être agriculteur ou vivre un certain type de vie est mauvais et qu’il
faut s’éduquer uniquement pour vivre confortablement.
En fait, Allamah Tabataba'i identifie des hadiths concernant les vertus de
l'agriculture. 2 Par exemple, le Prophète Mohammed (que la paix soit sur lui et
sur sa famille) a dit : « Un musulman qui plante un arbre ou fait pousser une
plante dont les gens, les oiseaux et les animaux au pâturage se nourrissent
reçoit la récompense de l'aumône. » 3
Tout ce que je dis, c'est que l'éducation a pu profiter à ma famille. Même si vous
voulez devenir agriculteur, soyez un agriculteur instruit. Pourquoi? Parce que la
connaissance vous aidera à devenir un meilleur agriculteur. Par exemple, vous
pouvez apprendre à cultiver de meilleures cultures ou à cultiver plus
efficacement. Ou bien, vous pouvez vraiment apprécier l’agriculture et être
reconnaissant envers Dieu alors que d’autres agriculteurs peuvent encore être
coincés dans leur ignorance et leurs superstitions.
Acquérir une éducation ou des connaissances ne signifie pas seulement obtenir
un diplôme ( par exemple , les étudiants peuvent dormir pendant leurs cours
universitaires et ne pas étudier, mais tant qu'ils paient leur argent et obtiennent
un morceau de papier à la fin, ils sont apparemment qualifiés d'instruits) . On
peut lire, étudier, réfléchir et apprendre sans entrer dans le monde des affaires
des universitaires modernes. Vous voyez, la connaissance, comme mentionné
précédemment, a de nombreux niveaux et types. La connaissance peut être
utilisée pour soi-même et/ou pour les autres dans ce monde matériel, la
connaissance peut s'aider à combattre la superstition et l'ignorance, et la
connaissance peut aider à se rapprocher d'Allah (le Très-Haut). Quoi que vous
fassiez, acquérez des connaissances.
 1.Tabataba'i, Muhammad Husayn. Enseignements islamiques : un aperçu. Trans. R.
Campbell. Fondation Alavi, 2000, page 158. 47
 2.Voir Tabataba'i, page 196. 48
Leçon 11
22-04-10 La classe de l'école ouverte : Explication des quarante Ahadith Texte :
Jalali, Sayyid Muhammad Husayn. Sharh al-Arba'in al-Nabawwiyah. Édition arabe
1987, pages 438-439.)

Résumé
Le devoir d'un individu n'est pas seulement d'acquérir un ilm (connaissance),
mais également d'agir en fonction de cet ilm . Amal (la pratique) est un facteur
essentiel. Quel est l’intérêt de savoir quelque chose si vous ne suivez pas ou
n’utilisez pas cette connaissance ? Par exemple, si vous savez qu’une substance
spécifique devant vous est ou contient du poison, cela n’aurait aucun sens pour
vous d’ignorer cette connaissance et de boire cette substance de toute façon.
On peut être la personne la plus intelligente, mais si on n’agit pas en fonction des
connaissances acquises, on n’est rien ou quelque chose de pire que rien. Même
si vous avez une grande connaissance religieuse, vous pouvez vous égarer si
vous ne mettez pas en pratique ce que vous savez. Regardez Shaytan (Satan) ! La
pratique est un deuxième facteur (la connaissance étant le premier) lors de
l’évaluation d’une société et/ou de ses individus. (Jalali, page 438). Le Coran
( 16 :97 ) déclare, entre autres :
« Quiconque fait le bien, qu'il soit homme ou femme et qu'il soit croyant, Nous
lui ferons certainement vivre une vie heureuse. » 1
En conséquence, celui qui a la foi et accomplit de bonnes actions vivra une vie
heureuse. Qu'est-ce que cela signifie? J'ai vu des gens pieux qui font beaucoup
de bonnes actions, mais ils sont toujours pauvres et n'ont pas de grandes
maisons ni de voitures de luxe. Pourquoi? Une vie heureuse ne signifie pas
seulement posséder des biens matériels ou atteindre des objectifs
mondains. Une vie heureuse, c'est quand on est vraiment content. Par exemple,
une personne riche peut toujours s’inquiéter pour son argent, et quand
quelqu’un vient lui parler, il peut penser que cette personne n’est là que pour
l’argent (il s’inquiète toujours). Vous pouvez tout avoir dans ce monde et ne pas
être heureux. Allah (le Très-Sage) dit de faire de bonnes actions tout en ayant la
foi pour être vraiment heureux. Que vous soyez riche ou pauvre, le sentiment de
véritable contentement est une grande réussite. 2
14 Veuillez noter que les vérités de la science ne contredisent pas
l’Islam. L’homme peut découvrir la beauté de l’Univers, mais seul Allah (le Tout-
Miséricordieux) peut créer un tel Univers. Les véritables découvertes
scientifiques renforcent en fait la puissance et la grandeur de Dieu, le Tout-
Puissant.
De plus, le sage Coran ( 9 : 105 ) déclare, entre autres :
« Et dis : « Continuez à travailler : Allah verra votre conduite, ainsi que Son
Apôtre et les fidèles [ainsi] ».
Ces trois-là vous observent, alors croyez et faites du bon travail. Le travail, par
opposition à la paresse, est un devoir pour chaque individu d'apporter des
bénédictions à sa société. L'Islam condamne fermement la paresse. Si vous ne
travaillez pas et vous contentez de manger, vous ne valez pas mieux qu’un
animal. Veuillez noter que « travailler » a un sens large et ne signifie pas
seulement accéder à un emploi moderne. Les mères qui restent à la maison et
élèvent leurs enfants peuvent « travailler » plus dur que leurs maris qui sortent
pour gagner de l’argent.
Néanmoins, le succès durable d’une nation dépend généralement du travail
acharné de sa population. Par exemple, les sociétés qui ont découvert et utilisé
des principes et des lois naturelles (comme en physique et en chimie) ont
grandement bénéficié du travail acharné de leurs scientifiques. 3 Le Coran
( 18 :30 ) déclare :
« Quant à ceux qui ont la foi et accomplissent de bonnes œuvres, Nous ne
gaspillons pas la récompense de ceux qui sont bons en œuvres. »
Aussi, le Coran ( 53 : 39-40) déclare :
«[Et] et que rien n'appartient à l'homme sauf ce pour quoi il lutte, et que son
effort lui sera bientôt montré.»
Le Coran ( 99 :7-8 ) déclare en outre :
« Ainsi, quiconque fait le poids d’un atome de bien le verra, et celui qui fait le
poids d’un atome de mal le verra. » (Voir Jalali, page 439).
En conséquence, chacun doit s’efforcer de travailler et d’accomplir de bonnes
actions avec foi. Bien entendu, l’effort et le travail dépendent des capacités et de
la situation de l’individu. Par exemple, personne ne s'attend à ce qu'un profane
effectue des procédures médicales vitales ou déduise des règles islamiques
comme un mujtahid (un expert autorisé à interpréter le Coran et les traditions
pour former des règles islamiques). Chacun doit s'efforcer de travailler en
fonction de son propre niveau. Bien entendu, il faut s’éduquer et acquérir des
connaissances pour atteindre des niveaux supérieurs. Vous
voyez, ilm et amal sont liés ensemble.
 1.La traduction est basée sur le Coran. Trans. M.H. Shakir. Elmhurst, New York : Tahrike
Tarsile Qur'an, Inc., 1999. J'ai choisi d'utiliser cette traduction au lieu de la traduction
d'Ali Quli Qara'i parce qu'il traduit le verset par : « Quiconque agit avec droiture, [qu'il]
homme ou femme , s'il est fidèle, - Nous lui redonnerons une belle vie. Le mot « revivre
» peut donner l’impression que la « bonne vie » concerne uniquement l’au-delà, mais la
« bonne vie » inclut la vie de ce monde.
 2.Il est important de noter que Cheikh Nasir Makarim Shirazi indique que la « vie bonne
» ou « vie propre » fait principalement référence à l’au-delà, sur la base de la version en
 ligne du Coran, de la traduction et du commentaire en bref. Trans. Mansoor Aminy,
volume 3 (consulté le 21 avril 2010
sur http://www.makaremshirazi.org/english/compilation/book.php?bcc=2362&itg=... ).
Apparemment, Shaykh Shirazi dit que les versets quatre-vingt-quinze à quatre-vingt-
dix-sept ont été révélés après qu'un homme soit venu se plaindre au Prophète
Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) au sujet d'un voisin, Amr al-Ghais,
qui avait volé une terre. Dans ce contexte, le commentaire déclare : « Lorsque la foi et
les actions justes sont accompagnées chez un homme ou une femme, la grâce de Dieu
les ramènera à une nouvelle vie pure qui est bien sûr éternelle. » Cependant, le
commentaire poursuit en déclarant : « Les avantages d'une telle vie en termes de vie à
venir sont immenses, tandis que ses très bonnes conséquences dans cette vie présente
également sont évidentes dans la propreté, la pureté, la pureté et la pureté du croyant.
bien sûr, et une vie confortable. Cette dernière partie est conforme à l’analyse ci-
dessus.
 3.Veuillez noter que les vérités scientifiques ne contredisent pas l’Islam. L’homme peut
découvrir la beauté de l’Univers, mais seul Allah (le Tout-Miséricordieux) peut créer un
tel Univers. Les véritables découvertes scientifiques renforcent en fait la puissance et la
grandeur de Dieu, le Tout-Puissant.

Leçon 12
29/04/10 La classe de l'école ouverte : Explication des quarante Ahadith Texte :
Jalali, Sayyid Muhammad Husayn. Sharh al-Arba'in al-Nabawwiyah. Édition arabe
1987, pages 439-442.)

Résumé
Quand on parle d’ amal (pratique), quels types de pratiques sont importants ? Eh
bien, examinons de plus près le concept de travail. En tant que musulmans, nous
ne devrions pas être distants ou paresseux ; nous devrions travailler. Nous ne
devons pas nous attendre à tout recevoir et à ne rien faire. (Jalali, page 439). Le
sage Coran ( 51:22 ) déclare :
« Et dans le ciel se trouvent votre provision et ce qui vous est promis. »
Qu'est-ce que cela signifie? Le verset transmet le message que tout (en termes
de dispositions) est disponible si vous le cherchez. Ne dites pas qu'il n'y a
rien. Par exemple, les poissons ne marcheront pas jusqu'à votre maison, mais
vous pouvez aller à la mer ou au lac pour attraper des poissons (ils sont là-
bas). Aussi, en ce qui concerne la bienheureuse Maryam (que la paix soit sur elle
et sur sa famille), le Coran ( 19 : 24-25 ) déclare :
« Là-dessus, il l'appela d'en bas [en disant :] « Ne t'afflige pas ! Votre Seigneur a
fait couler une source à vos pieds. Secouez le tronc du palmier, des dattes
fraîchement cueillies tomberont sur vous.
Les dattes n’étaient pas automatiquement placées dans ses mains ou dans sa
bouche. Non, elle a dû secouer l'arbre. Il faut travailler ! Tous les prophètes (que
la paix soit sur eux) s'occupaient des troupeaux ou étaient bergers à un moment
donné. (Jalali, page 440). C'était une sorte de travail pour eux dans leurs
communautés respectives. De plus, le prophète Adam était un paysan (ouvrier
agricole), le prophète Idris était un tailleur, le prophète Nuh était un charpentier,
le prophète Hud était un homme d'affaires et le prophète Mahomet était un
gestionnaire de caravane (que la paix soit sur eux tous et sur leurs familles). De
plus, l'Imam Ja'far as-Sadiq (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a conclu des
transactions financières équitables ( mudharabah ) de type partenariat.
Les compagnons du Prophète et les Imams (que la paix soit sur eux et leurs
familles) partageaient également une éthique de travail similaire. Par exemple,
Salman al-Muhammadi tissait des tapis. L'Imam Ali ibn Abu Talib (que la paix soit
sur lui et sur sa famille) a dit qu'on ne peut rien gagner dans la vie en restant
simplement assis et en souhaitant . Il a dit qu'il fallait jeter le seau dans le puits, et
parfois on pouvait obtenir un peu d'eau et parfois on pouvait obtenir beaucoup
d'eau .
Il faut travailler pour progresser. Maintenant, je dois souligner à nouveau que le
travail ne consiste pas simplement à quitter la maison pour aller au bureau et
percevoir un chèque de paie ( par exemple , une personne peut aller au bureau et
ne pas faire beaucoup de travail). Le travail est de plusieurs variétés. Par
exemple, une épouse et/ou une mère qui prépare les repas, nourrit sa famille et
gère une maison accomplit un travail formidable et vital. L'Imam Muhammad al-
Baqir (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit que le travail est un culte .
Par exemple, subvenir aux besoins de sa famille en travaillant, c’est remplir une
obligation qui est le culte. De plus, l'Imam Ja'far as-Sadiq (que la paix soit sur lui
et sa famille) effectuait des travaux de jardinage et quelqu'un a demandé à
l'Imam de le laisser (l'autre personne) faire le travail.
L'Imam a dit non tant que je suis capable de faire le travail parce que je veux être
proche d'Allah (le Très-Haut). L'Imam Ali, le Commandeur des Croyants (que la
paix soit sur lui et sur sa famille) a dit de ne jamais être paresseux car si vous êtes
paresseux, vous pouvez être paresseux avec Dieu (le Tout-Miséricordieux). L'Imam
Ali as-Sajjad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit que vous devez faire
votre travail comme si vous viviez éternellement, et que vous devriez faire pour votre
au-delà comme si vous mouriez demain . Pourquoi? Eh bien, concentrons-nous sur
la première partie : lorsque vous travaillez pour cette vie, faites-le correctement.
Par exemple, si vous envisagez de réparer votre maison, réparez-la de manière à
ce qu'elle ne s'effondre pas le lendemain. Cela présente de nombreux avantages,
tels que l’amélioration physique, la stabilité ou la sécurité, ainsi que d’autres
effets positifs. Personnellement, lorsque je passe l'aspirateur dans la maison, il
arrive parfois que je ne nettoie pas tous les coins ou que je ne passe pas
l'aspirateur sous certains objets (peut-être parce que je suis fatigué). Cependant,
je ressens la différence entre faire un travail complet en passant l'aspirateur et
ne pas faire un si bon travail. Premièrement, la maison n'est pas aussi belle ou
n'est pas aussi propre lorsque je ne fais pas tout le travail et, deuxièmement, je
ne me sens pas aussi satisfait.
Quand quelqu'un fait quelque chose, le produit de son travail représente cette
personne d'une certaine manière. En tant que musulmans, nous devons faire de
notre mieux dans tout ce que nous faisons parce que notre travail représente
nous-mêmes, notre caractère. Lorsque le Prophète Muhammad (que la paix soit
sur lui et sur sa famille) enterrait son fils Ibrahim, le Prophète regarda dans la
tombe et vit une fosse dans un coin. Afin de le niveler, il lissa la surface de ses
propres mains et dit : « Chaque fois que l'un d'entre vous fait un travail, il doit
s'efforcer de le faire d'une manière solide. » 1
En faisant quelque chose correctement, nous essayons de nous améliorer, ce qui
peut nous rapprocher du Seigneur, le Tout-Bienfaiteur. Bien sûr, il ne faut pas se
passionner pour le matérialisme et travailler pour le simple plaisir esthétique et
mondain (car on peut devenir dépendant d’objectifs matériels qui pourraient
l’égarer). Dans l'Islam, chacun (peu importe son sexe, sa race, sa nationalité, etc.)
est responsable de faire un certain travail et de progresser dans les
limites. (Jalali, page 441).
L'Imam Ja'far as-Sadiq (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit de ne jamais
être paresseux et de ne jamais se plaindre . Alors, faites votre travail (quel qu'il soit
pour vous aider, votre famille et votre société) et soyez reconnaissant envers
Allah, le Tout-Miséricordieux. Malheureusement, beaucoup d’entre nous ne
veulent pas travailler et veulent juste se plaindre toute la journée. Ce n'est pas
l'Islam. Chaque individu est le produit de son travail.
Par exemple, quelqu’un (comme un parent ou un enseignant) peut vous guider,
mais vous devrez finalement y consacrer du temps et travailler. Si vous ne lisez ni
n’écoutez, comment pouvez-vous apprendre ? De plus, le travail que vous faites
ou son absence peut avoir un impact au-delà de vous-même. Par exemple, si
vous ignorez votre enfant et ne lui enseignez pas certaines valeurs et étiquettes
(c'est-à-dire que vous ne faites pas votre travail pour élever l'enfant), cela aura
une mauvaise image de vous et vous aurez rendu un très mauvais service à
l'enfant (ce qui peut causer de grandes souffrances à l'enfant, à vous et à la
communauté).
 1.Subhani, Ja'far. Le message. Trans. Mohammed Fazal Haq. Séminaire islamique, 1984,
page 718.
Leçon 13
20/05/2010 La classe de l'école ouverte : Explication des quarante Ahadith Texte :
Jalali, Sayyid Muhammad Husayn. Sharh al-Arba'in al-Nabawwiyah. Édition arabe
1987, pages 442-445.)

Résumé
Des concepts d' ilm (connaissance) et d'amal (pratique) découlent de
nombreuses responsabilités pour un musulman. L’une des principales normes
qu’un musulman doit respecter est le caractère facile (et non difficile). Tout le
monde dans la vie est confronté à des difficultés et à des inconforts, mais il ne
faut pas laisser les situations difficiles le rendre difficile. Dans le langage de notre
époque, nous disons : « Allez-y doucement ».
Par exemple, si vous avez un accord avec quelqu'un d'autre et que, pour une
raison quelconque, l'autre personne ne se présente pas ou ne joue pas mais
donne une excuse valable, alors acceptez l'excuse et allez-y doucement. Si vous
ne le faites pas, c'est vraiment mauvais pour vous. Votre tension artérielle
augmente, vous vous mettez en colère et pouvez dire ou faire quelque chose
que vous regretterez, etc.
Par exemple, regardez l'Imam Husayn (que la paix soit sur lui et sur sa
famille). Au début, Hurr a détourné l'Imam et ses compagnons sur la base de ses
ordres, puis à la fin, Hurr a décidé de rejoindre le camp de l'Imam
Husayn. Maintenant, l'Imam Husayn (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a
toujours été facile avec Hurr. Lorsque Hurr est venu au camp de l'Imam et s'est
excusé, l'Imam ne l'a pas grondé ni n'est devenu furieux. Non, l’Imam lui a
gentiment demandé de s’asseoir, mais Hurr s’est immédiatement senti obligé de
se battre. Si nous étions dans la situation de l'Imam, agirions-nous ainsi ? Reste
calme. Si votre conjoint vous crie dessus, ne répondez pas. On peut désamorcer
de nombreuses situations problématiques simplement en y allant
doucement. L’Islam a insisté pour y aller doucement. (Jalali, page 442).
Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit que j'ai
été envoyé par Dieu (le Tout-Puissant) avec une religion simple et pure . Le Prophète
Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a également dit de ne
jamais être têtu (car l'autre partie pourrait avoir raison) et d'être toujours facile
avec les gens, qu'ils soient proches (parents) ou éloignés (en termes de relation). Ce
genre de pensée et de mode de vie essayait et essaie toujours de détruire la
mentalité tribale tout en essayant de construire un individu.
Quand on regarde l'Islam, on voit les principes de bonnes manières, de pardon,
de gentillesse, etc. Les qualités d'un Mu'min (croyant) incluent de ne pas être
têtu, de toujours tenir ses promesses (ce qui signifie que vous pouvez lui faire
confiance), et ne pas déranger intentionnellement les autres. Le principe de la
facilité est bien fondé dans l’Islam, et il existe au moins trois voies ou moyens de
facilité. Par exemple, 1) donner (argent, temps, connaissances, travail, etc.), 2) la
piété ou taqwa (conscience de Dieu) et 3) être d'accord avec tout ce qui est
bon. Le Coran ( 92 : 5-7 ) le résume en déclarant :
"Quant à celui qui donne, se méfie de Dieu et confirme la meilleure promesse,
Nous le faciliterons sûrement vers la facilité."
Si vous suivez ces principes, la vie sera facile pour vous et vous pourrez rester à
l’aise avec les autres. Cependant, d'un autre côté, le Coran ( 92 :8-10 ) déclare :
"Mais quant à celui qui est avare et complaisant, et qui nie la meilleure
promesse, Nous allons sûrement le soulager des difficultés."
La facilité est une bénédiction d'Allah (le Tout-Miséricordieux). Il y a des gens qui
s’inquiètent toujours pour tout. Ils ont peut-être de belles voitures, mais ils
s’inquiètent toujours si ces voitures seront volées ou rayées. Même si quelqu’un
leur dit le salam (salutation islamique de paix), ils s’inquiètent en se demandant :
« Que veut-il maintenant ? De quel genre de vie s'agit-il ? Non, il faut être patient
et à l'aise. Le Coran ( 41 :34-35 ) déclare :
Le bien et le mal ne sont pas égaux. Repoussez [le mal] avec ce qu'il y a de
mieux. [Si vous le faites,] voici, celui entre qui et vous étiez inimitié, sera
comme s'il était un ami sympathique. Mais personne ne l’obtient sauf à ceux
qui sont patients, et personne ne l’obtient sauf ceux qui sont grandement
dotés. (Voir Jalali, page 443).

Le pardon est également très important en termes de facilité. Le Coran

( 7:199 ) déclare :
« Adoptez [une politique consistant à] excuser [les fautes des gens], dites ce qui
est juste et détournez-vous des ignorants. »
En général, pardonnez toujours. Le pardon est formidable pour de nombreuses
raisons, et si vous ne pardonnez pas, vous vous embêtez vraiment. Allah (le Très-
Sage) s'adresse au Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille)
comme indiqué dans le Coran ( 3:159 ) :
C'est par la miséricorde d'Allah que vous êtes doux envers eux ; et si tu avais
été dur et dur, ils se seraient sûrement dispersés autour de toi. Alors excusez-
les, implorez leur pardon et consultez-les dans les affaires, et une fois que vous
êtes résolu, placez votre confiance en Allah.
Ici, le pardon et la consultation sont mis en avant. La consultation adopte l’idée
d’inclusion contre exclusion. Même si vous ne suivez pas les conseils des autres,
le simple fait de les inclure fait une différence significative dans les
situations. L’inclusion peut résoudre de nombreux problèmes, et l’exclusion peut
en causer de nombreux. De plus, le pardon apporte amour et affection entre les
individus, la famille et la société. (Jalali, page 444).
En regardant les hadiths (traditions) du Prophète Mahomet et des Imams (que la
paix soit sur eux tous), on peut voir l'importance d'être facile. Par exemple, le
Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit que si vous
ne pouvez pas donner d'argent aux gens, ayez au moins un visage heureux (ne
froncez pas les sourcils).
Le Prophète Mahomet a également dit que si quelqu'un présente une excuse,
acceptez-la , et il a également dit qu'une personne qui se calme s'entend avec les
autres . Il n’est pas nécessaire d’être d’accord avec quelqu’un d’autre, mais cette
personne peut être facile avec les autres. L'Imam Ja'far as-Sadiq (que la paix soit
sur lui et sur sa famille) a dit que si quelqu'un est bon et fait quelque chose de mal,
pardonne-lui .
En outre, l'Imam Sadiq a dit que pour que vos actes soient ma'ruf (bons ou
acceptés), vous devez 1) ne pas les commenter (c'est-à-dire, ne pas les mentionner
ou en parler même si c'est quelque chose d'important que vous avez fait ; parce
que lorsque vous faites votre acte semble petit, il est vraiment grand) , 2) facilitez
la tâche à l'autre personne (c'est-à-dire, si quelqu'un vous demande de l'aide,
aidez-le de manière à ne pas lui poser de difficultés) , et 3) faites-le tout de
suite . (Jalali, page 445).

Leçon 14
26/05/2010 La classe de l'école ouverte : Explication des quarante Ahadith Texte :
Jalali, Sayyid Muhammad Husayn. Sharh al-Arba'in al-Nabawwiyah. Édition arabe
1987, pages 445-451.

Résumé
L’un des plus grands dons qu’Allah (le Tout-Miséricordieux) ait fait à l’humanité
est la prière. Maintenant, il y a la prière rituelle ( salat ) qui implique des actions
et des paroles spécifiques à accomplir, puis il y a du'a (appel ou
supplication). Le du'a ou appel à Dieu (l'Audient) n'a en réalité aucune condition
autre que la véritable sincérité ou la pureté. Du'a est un lien direct ou un appel
direct au Seigneur de toutes choses. Cela signifie que le lien est entre vous et
Allah (toute gloire soit à Lui). Oui, les gens peuvent utiliser différents moyens
pour atteindre Dieu, mais l’appel ou l’adoration est toujours dirigé vers Dieu.
Par exemple, on peut demander au Prophète Muhammad, aux Imams ou à tout
autre Ma'sum (être infaillible, que la paix soit sur eux tous) de prier pour lui ou de
demander à Allah (le Tout-Puissant) en son nom, mais le Ma'sum n'est qu'un
moyen de pureté, qu'Allah (l'Audient) a fourni en guise de miséricorde. C'est
Dieu, et Dieu seul, qui est le Fournisseur ultime. Nous n'adorons pas les Ma'sum ,
mais nous pouvons utiliser leur pureté simplement comme un moyen lorsque 64
appeler Dieu (le Tout-Miséricordieux). Pour aller plus loin, les gens se rendent
dans des lieux d'une grande pureté pour faire du'a . Par exemple, pendant le
Hajj (pèlerinage islamique) ou la ziyarat (visite), les gens font des invocations dans
des lieux saints, comme près de la Kaaba . On peut profiter de la pureté des lieux
pour lancer un appel sincère au Seigneur (le Maître de tous). Bien sûr, nous
n'adorons pas la Ka'bah ; nous adorons le Dieu Unique. Allah (le Très-Sage)
déclare via le Coran ( 2:186 ) , entre autres :
« Quand mes serviteurs vous interrogeront sur moi, [dites-leur que] je suis
effectivement le plus proche. Je réponds à l'appel du suppliant lorsqu'il
m'appelle.
Du'a est très puissant. En plus de vivre de nombreuses occasions où Dieu a
répondu à mes appels à l'aide (comme demander de l'aide à l'école et au travail
et demander une meilleure santé pour mes proches), je connais aussi beaucoup
de gens qui me racontent des histoires personnelles dans lesquelles ils font des
du'a. et leurs souhaits sont exaucés. Par exemple, un frère m'a dit que lorsqu'il
était au Hajj , il voulait quelque chose pendant le tawaf (circumbulation) et il avait
fait une du'a pour cela, et il jure que sa du'a avait été exaucée immédiatement.
Cependant, la question principale est de savoir pourquoi Allah (le Très-Sage) ne
répond-il pas à chacune de mes du'a ? Par exemple, en 2006, ma femme et moi
étions déterminés à faire le Hajj . Nous avons prié et fait du'a pour que nous
puissions tous les deux accomplir cette grande obligation et cette
miséricorde. Nous avons payé l'argent, nous avons fait les valises et nous étions
prêts à nous réunir avec les autres membres du groupe du Hajj . La veille de
notre départ à l’aéroport pour commencer notre voyage, nous avons reçu un
appel du groupe.
On nous a dit que nos visas n'avaient pas été obtenus et qu'en fait, quelqu'un les
avait volés. Ce fut un coup dévastateur. Le groupe a décidé d'annuler tout le
voyage du Hajj et nous avons fait de notre mieux pour rejoindre un
autre groupe du Hajj . Nous avons prié et prié pour que quelque chose se passe,
mais nous étions trop tard et nous ne sommes pas allés au Hajj . Ma femme et
moi avons discuté des raisons pour lesquelles cela ne s'est pas produit pour
nous. Une théorie est que nous n’étions peut-être pas prêts. Vous voyez, Allah
(l'Omniscient) voit des choses que nous ne voyons pas. Il sait ce qui est mieux
pour nous. Parfois, le Seigneur ne répond pas à notre appel parce que peut-être
nous ne sommes pas prêts ou que ce que nous demandons ne nous convient
pas, comme à ce moment-là. Il existe un hadith (tradition) qui déclare que la
réponse la plus rapide ou la plus rapide d'Allah prend quarante ans . Qu'est-ce que
cela signifie?
Vous voyez, Allah ne vous répondra peut-être pas tout de suite parce que vous
devrez peut-être d’abord grandir avant d’obtenir ce que vous avez demandé. Ma
femme dit qu'elle se sent plus mature maintenant et qu'elle appréciera peut-être
davantage le Hajj maintenant qu'avant.
Bien sûr, il peut y avoir de nombreuses autres raisons pour lesquelles Allah ne
répond pas ou retarde sa réponse ( par exemple , Allah peut vouloir nous tester,
ce que nous demandons peut ne pas être bon pour nous, il peut y avoir quelque
chose de mieux, nous pouvons ne pas être sincères). suffisamment, et/ou
d'autres raisons - certaines que nous pouvons comprendre et d'autres qui
peuvent dépasser notre compréhension). Par exemple, le Prophète Muhammad
(que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit que si vous voulez que votre du'a soit
exaucée, purifiez votre nourriture et votre travail . Vous voyez, il peut y avoir un
manque de pureté et/ou de sincérité de votre part et Allah (le Tout-
Miséricordieux) peut ne pas accepter votre appel tant que vous ne vous êtes pas
purifiés.
Selon une autre théorie, ma femme et moi pensions que nous avions peut-être
fait quelque chose de mal et que c'était la raison pour laquelle nous ne sommes
pas allés au Hajj . Puisse Allah (le Tout Miséricordieux) nous faire prendre
conscience de nos mauvaises actions afin que nous puissions les corriger. Il y a
certaines choses que l'on peut faire pour augmenter la pureté et la sincérité en
ce qui concerne la préparation du'a . (Jalali, page 449). Par exemple, lorsque vous
faites du'a , levez la main pour une supplication, commencez et terminez
par salawat (invocation de la paix sur le prophète Mahomet et sa famille),
dites Ya Allah dix fois, et votre intention doit être claire et vous ne devez pas faire
preuve d'hypocrisie. votre cœur (peu importe ce que vous recevez).
Aussi, tout ce qu'Allah vous choisit, acceptez-le, ne retardez pas la prière ( salat )
et faites l'aumône. De plus, il y a un beau hadith (tradition) de l'Imam Ali ibn Abu
Talib (que la paix soit sur lui et sa famille) dans lequel quelqu'un lui a demandé
pourquoi sa du'a n'avait pas reçu de réponse et l'Imam Ali a dit que vous
connaissez Allah mais que vous ne le savez pas. obéissez-lui, vous connaissez le
messager mais vous ne le suivez pas, vous connaissez le Coran mais vous ne le suivez
pas, vous sentez le feu de l'enfer mais vous ne vous préparez pas à l'éviter, vous
voulez entrer au paradis mais vous le faites Si vous ne vous préparez pas à y entrer,
vous recevez des faveurs mais vous n'êtes pas reconnaissant . Si nous sommes
vraiment sincères (pas avec nos langues, mais avec tout notre être), alors Allah
(le Tout-Miséricordieux) peut nous répondre.
Du'a est vraiment une expérience spirituelle. C’est l’un des meilleurs remèdes et
il apporte du réconfort. Par exemple, si vous êtes stressé et que vous vous
inquiétez de beaucoup de choses, vous pouvez utiliser le du'a comme
analgésique. Personnellement, lorsque je suis bouleversé ou inquiet, j'aime aller
dans un endroit calme de ma maison pour faire du'a . Je m'ouvre au Seigneur et
passe un moment d'intimité. En faisant cela, je me sens vraiment plus détendu
par la suite. Le simple fait de savoir que Dieu est là et m’écoute m’apporte
vraiment du réconfort.
Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit que la
du'a est l'essence de l'adoration . Il a également dit que celui qui ne sait pas faire
du'a est un perdant . De plus, l'Imam Ali (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a
dit que celui qui fait du'a mais n'agit pas se trompe lui-même . Alors adorez Allah en
faisant des invocations , mais agissez en conséquence pour être digne de recevoir
une réponse. En relation avec le concept de du'a , il y a le concept
de dhikr (souvenir [de Dieu]). Le Coran ( 7:205 ) déclare :
« Et souvenez-vous de votre Seigneur dans votre cœur avec supplication et
révérence, sans faire de bruit, matin et soir, et ne soyez pas parmi les
insouciants. »
Vous voyez, lorsque vous vous souvenez d'Allah (le Tout-Miséricordieux), vous
devenez calme et détendu. Quand on devient nerveux, c'est à ce moment-là
que Shaytan (Satan) attaque. Souvenez-vous d'Allah pour garder le contrôle et
être dans un état confortable. Maintenant, que signifie se souvenir du
Seigneur ? Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit
que quiconque obéit à Allah se souvient d'Allah (le Très-Généreux).
L'Imam Ja'far as-Sadiq (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit que je ne dis
pas : « Ne dites pas Subhan'Allah (Gloire à Dieu) », mais l'essence du dhikr est
lorsque vous avez le choix d'obéir à Shaytan, de vous obéir ou d'obéir au Seigneur et
à ce moment-là, vous choisissez de vous souvenir d'Allah .
Combien de fois nous sommes-nous assis avec le chapelet tasbih (chapelet ou
chapelet utilisé pour se souvenir ou glorifier Dieu) et avons-nous utilisé notre
langue pour essayer de nous souvenir d'Allah, puis après avoir rangé le chapelet,
nous ne suivons pas les commandements de Dieu dans nos activités
quotidiennes ? En plus de réciter le tasbih , qu'Allah (le Tout-Puissant) nous
donne la force de nous souvenir de Lui correctement en obéissant à Ses
commandements et recommandations miséricordieux.

Leçon 15
6-2-10 La classe de l'école ouverte : Explication des quarante Ahadith Texte : Jalali,
Sayyid Muhammad Husayn. Sharh al-Arba'in al-Nabawwiyah. Édition arabe 1987,
pages 451-454.
Résumé
Le Coran est une révélation envoyée par Dieu (le Tout-Puissant) au Prophète
Mohammed (que la paix soit sur lui et sur sa famille). Les musulmans croient que
le Coran est la dernière révélation à l'humanité. Allah (le Très-Louable) dit via le
Coran ( 3 : 4-5 ) :
« Il vous a fait descendre le Livre avec la vérité confirmant ce qui était [révélé]
avant lui, et Il avait déjà fait descendre la Torah et l'Évangile comme guide
pour l'humanité, et Il a fait descendre le Critère. »
Le Coran apporte un message d'orientation et de justice sociale. Sans aucune
discrimination basée sur le sexe, la race, la nationalité, l'âge, etc., Allah (le Très-
Sage) dit via le Coran ( 5 : 15-16) :
« Certes, une lumière d'Allah et un livre manifeste vous sont parvenus. Par lui,
Allah guide ceux qui suivent [le cours de] Son plaisir vers les voies de la paix, et
les fait sortir des ténèbres vers la lumière par Sa volonté et les guide vers un
chemin droit. » 70
Or, le Coran, comme l'Ancien Testament, comprend plusieurs versets de
loi. Quand j'étais plus jeune, j'avais du mal à comprendre comment le Coran
pouvait contenir des versets de paix, de pardon, de miséricorde et de fraternité
et, en même temps, des versets de châtiments sévères, comme la flagellation et
la coupure de la main ( des doigts). Ma première réaction a été que les érudits
interprètent mal les versets et qu’une punition aussi « cruelle » n’est pas possible
dans l’Islam.
Cependant, à mesure que je grandissais et que je lisais davantage, il est devenu
évident que ces versets faisaient effectivement référence à des châtiments
sévères. Je n’ai pas vraiment apprécié la signification de tels versets avant d’avoir
étudié le droit pénal américain. Toute société qui veut progresser doit appliquer
des lois pénales pour la protéger du danger et de la corruption. Par exemple,
l’Inde a peut-être de nombreuses lois, mais bien souvent ces lois ne sont pas
appliquées ou sont contournées, et de ce fait, l’Inde est encore confrontée à
beaucoup de corruption et de pots-de-vin à plusieurs niveaux (ce qui empêche la
croissance et la bonne santé de l’économie). la société).
Maintenant, comprendre véritablement les conditions requises pour les
punitions respectives , les manières ou les moyens d'appliquer les lois islamiques
de punition, et quand appliquer de telles lois (le cas échéant pendant
l'Occultation Majeure) me dépasse, mais je comprends pourquoi le Coran et les
inclut. Ils sont pratiques pour maintenir la justice sociale (ce qui est une grâce
pour la société). En outre, l'existence de lois ou leur application est un puissant
moyen de dissuasion et peut également contribuer à la réhabilitation des
criminels ( par exemple , grâce à des sanctions sévères, ils peuvent voir et adhérer
à la bonne voie). La vérité est que la révélation du Coran a changé
l'humanité. Que vous soyez musulman ou non, vous ne pouvez nier l’impact de
l’Islam. Par exemple, parmi toutes les communautés dans leur ensemble (et non
certains individus) qui se sont converties à l’islam, combien de ces communautés
sont revenues à leurs anciennes habitudes ? Les sociétés adhèrent à l'Islam et au
Coran, et c'est un signe de l'existence de la vérité. Le Coran ( 17:88 ) déclare :
« Dis : « Si tous les humains et les djinns s'unissent pour apporter ce qui
ressemble à ce Coran, ils n'en apporteront pas, même s'ils s'entraident. »
C’est une affirmation énorme. J'y ai beaucoup réfléchi et, sans manquer de
respect pour le Coran, j'ai mis ma foi au défi avec quelques questions
simples. J'ai d'abord demandé : qu'y a-t-il de si spécial dans le Coran en termes
de langage et d'expression ? On peut considérer le Coran comme un simple
livre. À la lumière de ces questions, Sayyid Khu'i donne une belle explication de la
qualité miraculeuse du Coran. 2
Par exemple, au moment où le Coran a été révélé, les poètes experts et les
maîtres du langage ont été choqués et impressionnés par la beauté, la symétrie
et le langage du Coran. Cela montre qu'il y a quelque chose d'extraordinaire
dans le Coran et qu'il doit provenir d'une source spéciale. Ok, mais et maintenant
? Pourquoi n'est-il pas possible pour quelqu'un de faire des versets similaires au
Coran ? On peut modifier certains mots ou paraphraser le Coran en utilisant des
techniques de langage moderne. Cependant, il ne s'agit là que d'une imitation, et
non d'une création ou d'un rapprochement avec le Coran. Si quelqu’un plagie un
article et change simplement quelques mots, alors ce produit n’est pas
véritablement une œuvre originale, c’est juste une copie.
De plus, chaque mot du Coran a une importance particulière et profonde, et
donc même changer un mot ferait de l'œuvre imitée un produit de qualité
inférieure. De plus, le Coran comporte de nombreux niveaux (tels que les
niveaux extérieur et intérieur). On peut essayer d’imiter le langage extérieur,
mais les vérités plus profondes et cachées resteront au-delà de lui. Notre
connaissance dépend de ce qu'Allah (l'Omniscient) nous permet de savoir. Si
Allah ne nous permet pas de connaître les niveaux de connaissance les plus
profonds et les plus élevés, il ne nous est même pas possible d’essayer
d’exprimer une telle connaissance. De plus, le Coran contient des vérités qui
peuvent échapper à notre compréhension, et comment pouvons-nous donc y
apporter des choses semblables ?
Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit
que quiconque cherche le salut sans le Coran s'égare . Le bon chemin est le
Coran. Par exemple, nous récitons plusieurs fois par jour le Coran ( 1 : 6-7 ) ,
« Conduis-nous sur le droit chemin, le chemin de ceux que tu as bénis, de ceux
qui n'ont pas encouru ta colère et qui ne se sont pas égarés. »
C’est universel et s’applique à tout le monde. Vous pouvez diviser chaque action
de la vie en trois catégories : 1) le chemin droit, 2) le chemin de ceux qui
s'égarent et 3) le chemin de ceux qui encourent la colère du Seigneur. Par
exemple, si je veux gagner de l'argent pour subvenir aux besoins de ma famille,
je peux trouver un travail islamiquement permis (un chemin droit), ou je peux
trouver un travail qui implique de mauvaises actions ou qui est nuisible
(s'égarer), ou je peux éviter de travailler et simplement voler pour le reste de ma
vie (encourir la colère). Dans chaque petite action, il faut trouver le droit chemin
et le suivre ( c'est -à-dire la connaissance et l'action). En tant que musulmans,
nous devrions lire le Coran tous les jours. Mais comment faut-il lire ?
L'Imam Ja'far as-Sadiq (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit que je n'aime
pas quelqu'un qui lit le Coran en moins d'un mois . (Jalali, page 453). Pourquoi? On
peut répondre à la question avec un autre hadith (tradition) de l'Imam Sadiq (que
la paix soit sur lui et sur sa famille). Il a dit que le Coran ne devrait pas être lu
rapidement mais plutôt avec réflexion et méditation . Il est important non
seulement de bouger la langue pour émettre les sons, mais aussi de comprendre
et de réfléchir.
Quand j'étais plus jeune, j'ai mémorisé certains des chapitres les plus courts du
Coran afin de pouvoir les réciter pendant la salah (prière rituelle
islamique). L'arabe n'étant pas une langue maternelle pour moi, j'étais juste
heureux de pouvoir prononcer les chapitres d'une manière à peu près
décente. Un jour, je me suis dit que je devrais vraiment savoir ce que je dis. Se
tenir devant le Seigneur (toute louange lui est due) et réciter sans comprendre
ne semblait pas juste. En conséquence, je me suis forcé à comprendre la
signification des chapitres que j'avais mémorisés via des traductions en anglais.
En vérité, lorsque j'ai commencé à prier en comprenant les mots, ma prière m'a
semblé plus sincère et je me suis sentie plus satisfaite. Si nous croyons que le
Coran est vérité et guide, alors nous devons y réfléchir et tenter de le
comprendre pour notre propre bénéfice. De plus, il existe quelques étiquettes et
recommandations lors de la lecture du Coran. (Jalali, page 454). Par exemple, 1)
soyez pur (de cœur et de corps), 2) récitez ista'adhah (cherchant la protection
d'Allah contre Satan) avant de lire, 3) récitez basmalah (« Au nom d'Allah, le Tout-
Miséricordieux, le Tout- Miséricordieux ») avant de lire, 4) méditez pendant la
lecture, 5) faites du'a (invocation ou appel à Dieu (le Tout-Miséricordieux)) après
avoir fini de lire, et 6) lisez d'une bonne voix.
 1.Après avoir examiné certaines des nombreuses conditions identifiées requises pour
les sanctions pénales respectives, j'ai réalisé qu'elles impliquent beaucoup de
miséricorde. Voir Shirazi, Sayyid Abdul Husayn Dastghaib. Les plus grands
péchés. Trans. Sayyid Athar Husayn SH Rizvi. Qum, Iran : Ansariyan Publications,
deuxième réimpression 2007, pages 237-239 et 420-423.
  2.Khu'i, Sayyid Abu al-Qasim. Les Prolégomènes du Coran. Trans. Abdul Aziz
Sachedina. Qum, Iran : Ansariyan Publications, deuxième réimpression 2007, pages 69-
81.

Leçon 16
6-9-10 La classe de l'école ouverte : Explication des quarante Ahadith Texte : Jalali,
Sayyid Muhammad Husayn. Sharh al-Arba'in al-Nabawwiyah. Édition arabe 1987,
pages 454-459.

Résumé
En regardant les concepts de bir et d'ihsan , on peut conclure que les deux se
rapportent à l'obéissance à Dieu (le Tout-Puissant). La piété ou la droiture sont
généralement utilisées pour définir bir , mais on peut associer bir au fait de
traiter les gens de la bonne manière. De plus, ihsan signifie vertu ou faire de
belles choses, ce qui inclut de ne pas exercer de représailles si quelqu'un vous
fait quelque chose de mal ( par exemple , si quelqu'un est méchant avec vous,
soyez gentil avec lui). Traiter les gens de bonne manière et ne pas exercer de
représailles contribue à établir le bonheur dans la vie. Le sage Coran
( 5:2 ) déclare, entre autres : «
Coopérez dans la piété et la prudence, mais ne coopérez pas au péché et à
l’agression.
L'Imam Ja'far as-Sadiq (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit que le bir et
l'ihsan provoquent la prospérité . (Jalali, pages 454-455). Par exemple, lorsque
j'étais enfant et que j'étais en colère contre mes parents qui ne m'avaient pas
acheté de jouet pendant que je faisais mes courses, je courais et j'allais me
cacher quelque part dans le magasin. Mes parents me cherchaient avec ferveur
et je leur causais un grand chagrin.
Je rendrais leur vie misérable à ce moment-là. Imaginez maintenant si les adultes
agissaient ainsi les uns envers les autres. Cela signifie qu’ils ne se traitent pas
gentiment et qu’ils se traitent avec agressivité. Ils seraient tellement stressés et
pas à l’aise. D'un point de vue physique, les gens peuvent souffrir d'hypertension
artérielle et d'autres problèmes de santé, ce qui entraînerait un
raccourcissement de la vie. Ce n’est pas la prospérité. En conséquence, le
bir et l'ihsan peuvent prolonger la vie (par la grâce d'Allah, le Tout-Miséricordieux)
car on ne peut pas être aussi irrité ou nerveux tout au long de la vie. Or, cela ne
s’applique pas uniquement à la vie domestique ou familiale. Si vous êtes juste et
bon avec vos voisins, ils seront plus susceptibles d’être justes et bons avec vous.
Si une première communauté est juste et bonne avec une seconde
communauté, la seconde communauté sera probablement juste et bonne avec
la première communauté. Si la nation A est juste et bonne avec la nation B, alors
la nation B sera probablement juste et bonne avec la nation A. C’est tout à fait
naturel. Faites du bien pour vous-même dans cette vie (et dans l’au-delà) en
étant bon envers les autres. Le Coran ( 17 : 7 ) déclare, entre autres :
« Si vous faites le bien, vous ferez du bien à vos [propres] âmes, et si vous faites
le mal, ce sera [du mal] pour elles. »
De plus, le Coran ( 28 :77 ) déclare, entre autres :
« Soyez bon envers les autres, tout comme Allah a été bon envers vous. »
Le Coran ( 31 :22 ) déclare également, entre autres :
"Quiconque soumet son cœur à Allah et est vertueux, s'est certainement tenu
fermement à la poignée la plus ferme."
Le Coran 77 ( 27:89 ) déclare :
« Celui qui apporte la vertu recevra [une récompense] meilleure qu'elle ; et ils
seront à l’abri de la terreur ce jour-là.
De plus, le Coran ( 6 : 160 ) déclare, entre autres :
« Celui qui apporte la vertu recevra dix fois son équivalent. »
Le Coran ( 3:92 ) déclare également, entre autres :
"Vous n'atteindrez jamais la piété tant que vous n'aurez pas dépensé ce qui
vous est cher."
Alors soyez gentil avec les autres et faites une véritable charité. Nous pouvons
donner des choses dont nous ne voulons plus ou que nous n’aimons plus
(comme de vieux vêtements), mais combien de fois donnons-nous, par charité,
des choses que nous considérons comme plus précieuses (comme des
vêtements neufs) ? Je connaissais un homme qui assistait à une réunion de
célébration. Lors de cette réunion, l'homme reçut de la nourriture, qui était sa
nourriture préférée. Il ne pouvait s'empêcher de parler de cette nourriture ; il a
vraiment adoré. Il a décidé de le ramener chez lui pour en profiter avec sa
famille. En rentrant chez lui, il rencontra un mendiant dans la rue. Or, ce
mendiant était toujours dans ce coin-là et l'homme aurait pu simplement lui
donner de l'argent (comme il le faisait parfois).
Non, cet homme lui a donné toute la nourriture (pas seulement une petite
quantité). Cet homme qui aimait cette certaine nourriture (qu'il recevait comme
cadeau de fête) a vraiment fait preuve de charité parce que je sais qu'il voulait
vraiment ramener cette nourriture à la maison (il en a parlé toute la journée
avant de tomber sur le mendiant). De plus, il y a six points sur lesquels agir pour
contribuer à atteindre la prospérité. (Jalali, page 456). Les points sont 1) croire en
Allah (le Tout-Puissant), 2) donner de l'argent pour Sa cause, 3) prier, 4) payer la
zakat , 5) si vous promettez, tenez-le et 6) soyez patient.
En ce qui concerne les promesses, vous n’êtes pas obligé de faire une promesse,
mais si vous en faites une, assurez-vous de la tenir. Cela s’applique à tout et à
tout le monde. Par exemple, si votre enfant ne se comporte pas bien et que vous
lui promettez du chocolat pour se calmer, assurez-vous de lui donner du
chocolat s'il se calme. Quelqu'un que je connais m'a dit que lorsqu'il était enfant,
il traitait sa propre mère de menteuse si elle oubliait de tenir sa promesse. Les
enfants savent beaucoup de choses et nous devons encourager les bons
comportements et donner l’exemple en tenant nos promesses.
De plus, le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a
dit qu'aider un musulman est plus important que de jeûner un mois . Il a également
dit que tous les hommes sont les enfants d'Allah, et si vous voulez être proche d'Allah,
aidez les enfants d'Allah . L'Imam Moussa (que la paix soit sur lui et sur sa famille)
a déclaré que quiconque aide un croyant aide réellement le Prophète et les Ahlul
Bayt (les gens de la maison).
Parfois, nous nous concentrons sur les actes rituels d’adoration (qui sont bons),
mais nous oublions alors d’aider les autres. Nous devrions nous engager dans
des actes utiles, petits et grands. Quand j'étais jeune, j'ai vu des musulmans prier
et j'ai vu certains de ces mêmes musulmans essayer de progresser dans une file
et ne pas ouvrir ou tenir les portes aux autres (et cela m'a vraiment dérangé).
Depuis que je suis enfant, je pense que de simples actes d'aide (comme tenir la
porte ouverte à quelqu'un) sont très importants et doivent être davantage
soulignés dans notre communauté. Quand je vois quelqu’un (pas seulement un
musulman) accomplir des actes de gentillesse et d’aide, je ressens vraiment
quelque chose de chaleureux à l’intérieur. En accomplissant de petits actes
d’aide, nous pouvons développer une forte nature d’aide, en général, en nous-
mêmes. Nous ne pouvons pas vivre en société et être isolés. Nous devons faire
partie d’une fraternité et d’une sororité. L'Imam Sadiq (que la paix soit sur lui et
sur sa famille) cite sept points comme base de toute relation.
Ce sont 1) aimer pour lui (votre frère ou votre sœur) ce que vous aimez pour vous-
même et détester pour lui ce que vous détestez pour vous-même (c'est-à-dire, soyez
juste et prévenant), 2) ne le mettez pas en colère , 3) aidez-le (cependant ,
n'intervenez pas là où vous ne devriez pas), 4) vous devriez être un miroir pour
lui (c'est-à-dire, s'il fait quelque chose de mal ou de nuisible, faites-le-lui savoir
d'une manière gentille. Soyez un vrai frère et ami), 5) vous ne devrait pas être
rassasié pendant qu'il a faim (ou soif ou dans le besoin), 6) si vous avez une aide,
laissez votre aide l'aider, et 7) s'il vous demande de l'aide, soyez là pour l'aider (vous
n'êtes pas obligé de le faire). chargez-vous dans une grande mesure, mais aidez
autant que vous le pouvez. Par exemple, s'il a besoin d'aide, vous pouvez lui dire
que vous avez du travail mais que vous passerez après le travail.). (Jalali, pages
458-459).
Si nous pouvons agir sur ces points, ce sera bon pour nous, individuellement et
en tant que communauté.

Leçon 17
16/06/10 La classe de l'école ouverte : Explication des quarante Ahadith Texte :
Jalali, Sayyid Muhammad Husayn. Sharh al-Arba'in al-Nabawwiyah. Édition arabe
1987, pages 459-464.)

Résumé
En tant qu’humains, nous devons toujours être conscients de la balance de la
justice. Si vous demandez à un dictateur pourquoi il opprime les gens ou
pourquoi il commet une certaine action « mauvaise », il vous donnera toujours
une raison ou une justification. Il dira qu'il ne fait rien de mal. Cependant, tout le
monde peut clairement prétendre qu’il commet définitivement des atrocités et
des actes répréhensibles. Comment savons-nous ce qui est bien ou mal ?
C’est très difficile et nous devons garder au premier plan la notion de balance de
la justice. L'Islam identifie des règles pour nous aider. Par exemple, le Prophète
Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit que vous souhaitez
pour cette personne ce que vous souhaitez pour vous-même . En d’autres termes,
mettez-vous à la place de l’autre personne. Cela vous oblige à connaître vos
limites. Tout a des limites et il ne faut jamais dépasser la limite. Par exemple, en
tant que parent, lorsque vous voyez votre enfant se comporter mal, vous
souhaitez le réprimander ou corriger son comportement.
Parfois, un parent peut devenir très émotif et commencer à utiliser un langage
ou une force excessive ( par exemple , des coups incontrôlés ou des cris très
durs). Maintenant, si le parent, à ce moment-là, s'arrêtait et se demandait : et si
les rôles étaient inversés et que j'étais cet enfant ? Est-ce que j'aimerais être
frappé autant de fois ou être crié dessus de cette manière pour cette faute
mineure ? Non, bien sûr, le parent ne voudrait pas recevoir cette réaction. Si le
parent réfléchit vraiment, il comprendra que la limite a été dépassée et que ce
n'est pas justice.
Dans un autre exemple, disons que la personne A a fait quelque chose de mal à
la personne B ou lui a causé du mal. Plus tard, la personne A s’est sentie
vraiment mal et est allée demander pardon à la personne B et a essayé de
compenser son acte répréhensible. Et si la personne B est têtue et ne pardonne
pas à la personne A ? La personne A se sentirait horriblement mal et porterait
une douleur immense. C'est pourquoi il faut se mettre à la place de l'autre. Oui,
la personne A a fait quelque chose de mal à la personne B ou a violé son
droit. Cependant, la personne B voudrait être pardonné si elle était à la place de
la personne A. N’est-ce pas ? C'est tout à fait naturel et juste. Dans tous les cas, la
balance de la justice doit être devant nous. Le Coran ( 49 :13 ) déclare :
Ô humanité ! En effet, Nous vous avons créés à partir d'un mâle et d'une
femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus afin que vous
puissiez vous identifier les uns aux autres. En effet, le plus noble d'entre vous
auprès d'Allah est le plus pieux d'entre vous. En effet, Allah est Omniscient et
Omniscient.
L'Imam Ali ibn Abu Talib (que la paix soit sur lui et sur sa famille) était la
personnification (ou la personnification inversée) de la balance de la
justice. L'Imam Ali a dit qu'il ne suffit pas que vous m'appeliez le commandant des
fidèles et je ne sais pas comment vivent les gens. . Il se demandait si les habitants du
désert reculé avaient faim parce qu'il était aux commandes. Combien de nos
dirigeants actuels sont comme ça ? Les dirigeants des grandes nations
organiseront des dîners somptueux pour les autres dirigeants, mais ne perdront
pas le sommeil à cause des pauvres et des affamés de leur propre nation. En ce
qui concerne la balance de la justice, il y a trois points à garder à l’esprit : 1) faire
ce qui est juste sans aucune fatigue (c’est-à-dire que si vous voyez quelque chose
de bien, allez-y. Vous devez avoir une vision claire de ce qui est juste.
D'un point de vue juridique, faire le taqlid (émulation) à un mujtahid (juriste) (si
vous n'êtes pas vous-même mujtahid ) aide à comprendre le bon chemin.), 2) ne
pas s'accrocher aux gens (c'est-à-dire, ne pas mettre pression sur les gens. Par
exemple, si vous voulez collecter des fonds, demandez aux gens. Mais si vous
mettez les gens dans une situation difficile et ne leur donnez pas d'options, la
pression que vous exercez peut vous rapporter de l'argent, mais cette personne
le fera probablement. je ne veux plus vous voir ni vous parler.), et 3) ne pas vous
montrer (vos prétendues bonnes actions seront annulées si vous le faites). (Jalali,
page 460).
Le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit que le
meilleur aql (intellect ou raisonnement) est de faire une bonne chose, que ce soit
pour une personne bonne ou mauvaise . Écoutez, nous ne sommes pas la
police. Souvent, nous dirons que cette personne est bonne ou que cette
personne est mauvaise sans même connaître les détails. Si une personne est
malade (que vous la pensiez malade ou non), aidez-la. Vous voudriez qu’il vous
aide si vous étiez malade. 1 En ce qui concerne faire quelque chose de bien, le
Prophète et l'Imam Muhammad al-Baqir (que la paix soit sur eux et sur leur
famille) ont dit de le faire immédiatement .
En ce qui concerne le don d'argent, l'Imam Ali (que la paix soit sur lui et sur sa
famille) a dit de ne pas dire à quoi va servir ma petite somme d'argent . Autrement
dit, ne dites pas laissez les riches payer car votre montant n’aura pas vraiment
d’impact. Non, vous devez faire votre part. Peu importe que votre montant soit
petit ou grand. N’oubliez pas que la piété se trouve dans la qualité et non dans la
simple quantité. Il existe un autre hadith (tradition) qui dit qu’il faut être très doux
dans sa communication avec les autres . Aussi, l'Imam Ali (que la paix soit sur lui et
sur sa famille) a dit que si l'on se venge, la meilleure vengeance est de
pardonner . C'est très difficile à faire, mais cela, comme les autres traditions, met
en évidence les concepts de base qui incarnent la balance de la justice.
Le sage Coran ( 53:39 ) déclare :
« [Et] rien n’appartient à l’homme sauf ce à quoi il aspire. »
Aussi, le Coran ( 91 :7-10 ) déclare :
« Par l’âme et Celui qui l’a façonnée et lui a inspiré [le discernement entre] ses
vertus et ses vices : celui qui la purifie est heureux, et celui qui la trahit échoue.
»
L'Imam Ali (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit que vous êtes tous
d'Adam (que la paix soit sur lui) et qu'Adam était issu de la terre . (Jalali, page
464). Cela signifie que nous allons tous mourir un jour, et la seule chose qui
restera, ce sont nos actes. Nous devons être justes dans nos actions, car cette
justice nous permettra de réussir.
Cette discussion sur la justice me rappelle un événement de mon
enfance. Quand j'étais au collège (j'avais environ treize ans), je me souviens d'un
jour où le professeur rendait nos examens notés. Un élève a révisé son examen
et a découvert que l'enseignant avait fait une erreur en comptant les points. En
fait, le professeur a donné trop de points à l’élève. Maintenant, cet élève devait
décider s’il devait se taire et conserver le score élevé ou parler de son erreur à
l’enseignant. S’il le disait au professeur, celui-ci réduirait probablement la
note. Cet élève a décidé de dire la vérité au professeur. L'enseignant a été
tellement surpris et heureux de l'honnêteté de l'élève qu'il n'a pas réduit la note
et a dit à l'élève qu'il méritait des points supplémentaires. Cet étudiant, à ce
moment-là, incarnait ou utilisait la balance de la justice. Il savait ce qui était juste
et a agi en conséquence (même s'il pouvait se « nuire » en ce qui concerne sa
note en classe), et son acte de justice a été récompensé. Être juste n’est pas
seulement la bonne chose à faire, c’est aussi avantageux pour nous. Nous
entrons dans ce monde et le quittons dans un laps de temps relativement
court. Si nous sommes juste pendant cette période, cela nous sera bénéfique au-
delà de notre compréhension.
 1.Dans certains cas, il faut éviter ou se dissocier d'une certaine personne pour se
distancer des mauvaises actions et éviter de soutenir le mal ou le péché. Cependant,
sur le plan humain, si une personne a faim, est malade ou demande de l’aide pour
répondre à un besoin fondamental, il y a de la justice et de la beauté à répondre à ce
 besoin. Par exemple, en regardant la vie des Ma'sumin (infaillibles, que la paix soit sur
eux tous), il existe de nombreux cas dans lesquels de grandes personnalités ont nourri
ou soigné la maladie d'une personne qui leur avait fait du mal, à eux et à leurs familles,
et plusieurs fois, cette personne s'est tournée vers l'Islam ou est devenue moins rigide
à cause d'une telle gentillesse.

Leçon 18
24/06/10 La classe de l'école ouverte : Explication des quarante Ahadith Texte :
Jalali, Sayyid Muhammad Husayn. Sharh al-Arba'in al-Nabawwiyah. Édition arabe
1987, pages 464-467.

Résumé
La loi et les règles font partie de toutes les communautés et sociétés. Les
nombreux pays et nations de ce monde ont tous leurs propres lois. Il existe
même des lois tribales et des lois sur les voleurs ( par exemple , ne vous volez pas
les uns les autres). La charia (loi islamique) et les autres lois ont le même
concept. La seule différence est la source. Par exemple, la loi laïque découle de
l'opinion du peuple (par exemple via le Congrès ou un organe fondateur), mais la
charia découle de la révélation de Dieu (le Très-Sage) et des ahadith (traditions).
L’Islam donne la liberté aux gens, mais cette liberté a des limites. Un aspect de la
charia est d'aider les gens à identifier ces limites. Aux États-Unis, on dit qu’il
existe une liberté d’expression. Certes, il existe une certaine « liberté »
d’expression, mais il y a aussi des limites. La jurisprudence fournit une multitude
d’exemples où l’intérêt public ou d’autres raisons sont invoquées pour limiter la
liberté d’expression dans certaines situations et dans certains lieux.
Les lois américaines accordent également d’autres libertés, mais non sans
limites. Écoutez, il y a une raison pour laquelle les prisons et les sanctions
existent. Vous ne pouvez pas faire tout ce que vous voulez. Vous devez suivre les
règles du pays, de l’état, de la ville, etc. En Islam, le même concept
s’applique. L'Islam accorde les libertés fondamentales de 1) la vie, 2) de volonté
et 3) de travail. 1
Ces libertés ont cependant des limites. Le Prophète Muhammad (que la paix soit
sur lui et sur sa famille) a dit que la dunya (le monde) doit être une prison pour
vous . Qu'est-ce que cela signifie? Devons-nous vivre dans une cellule de
prison ? Non, mais nous devons connaître nos limites. Nous sommes sûrement
mis à l’épreuve dans ce monde, et le Seigneur (le Tout-Miséricordieux) nous a
envoyé des conseils.
Dans ces orientations, nous trouvons les lignes directrices de la charia . Bon
nombre des limitations de la charia doivent être imposées par les
musulmans. Par exemple, une fois, j'ai rencontré des ingénieurs pour le
travail. L’un de ces ingénieurs est né et a grandi en Iran, mais il travaille et vit
désormais aux États-Unis. D'un ton détendu, il m'a dit qu'il buvait de l'alcool. Il
n’avait pas peur de se faire prendre et n’avait aucune crainte. Faut-il éviter le
péché par crainte du gouvernement ou par crainte de Dieu (le Tout-
Bienfaiteur) ? Qui adorons-nous ? Nous devons toujours être conscients du fait
qu’Allah (l’Omniscient) veille toujours.
Nous ne devons pas dépasser les limites et nous devons nous retenir pour être
justes envers nos propres âmes et pour l'amour de Dieu (le Très-Loué). Les
versets suivants du Coran transmettent magnifiquement des vérités pertinentes
pour cette discussion : ( 2:256 ) , entre autres :
« Il n’y a pas de contrainte en religion : la rectitude s’est distinguée de l’erreur.
» ( 76:3 ) ,
"En effet, Nous l'avons guidé vers le chemin, qu'il soit reconnaissant ou
ingrat." ( 10h99 ) ,
entre autres ,
« Forceriez-vous alors les gens jusqu’à ce qu’ils deviennent
fidèles ? ( 49:13 ) ,
« Ô humanité ! En effet, Nous vous avons créés à partir d'un mâle et d'une
femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus afin que vous
puissiez vous identifier les uns aux autres. En effet, le plus noble d'entre vous
auprès d'Allah est le plus pieux d'entre vous. En effet, Allah est Omniscient et
Omniscient. » ( 30h30 ) ,
« Alors, fixez votre cœur sur la religion en tant que peuple de foi pure, l'origine
d'Allah selon laquelle Il a créé l'humanité (Il n'y a aucune altération de la
création d'Allah ; c'est la religion droite, mais la plupart des gens ne le savent
pas.) » (Voir Jalali, pages 464-465).
En conséquence, nous devrions volontiers adopter la charia et faire tout notre
possible pour respecter les lois au quotidien. Cependant, lorsqu'il s'agit
d'appliquer et de suivre les règles, il y a sept conditions à garder à l'esprit : 1) la
maturité (chacun est responsable lorsqu'il devient mature), 2) aql (intellect ou
raisonnement ; une personne folle n'est pas responsable), 3) ne pas être faible
dans une situation ou un sujet particulier, 4) volonté (il ne faut pas être forcé), 5)
intention, 6) ne doit pas causer de mal ( par exemple , l'acte ne doit pas causer de
mal à quelqu'un d'autre), et 7) l'acte doit être possible (c'est-à-dire pouvoir se
matérialiser). (Jalali, page 466).
Généralement, ce sont des conditions de base qui s’appliquent au culte, à
l’éthique et aux transactions islamiques. Allah (le Très-Sage) nous a envoyé le
dernier Prophète, le Prophète Muhammad et les Imams (que la paix soit sur eux
tous et sur leur famille) comme guide.
"Aujourd'hui, j'ai perfectionné votre religion pour vous, j'ai complété ma
bénédiction sur vous et j'ai approuvé l'Islam comme votre religion." ( Coran
( 5:3 ) ).
Dans l’ensemble, nous avons reçu l’Islam, y compris ses règles, comme aide ou
assistance. Si nous choisissons de suivre les lois, cela nous sera bénéfique dans
ce monde et dans l’au-delà. Et si nous pouvons nous aider nous-mêmes, nous
pouvons alors aider nos familles (comme nos enfants) et les autres.
« Ô vous qui avez la foi ! Sauvez-vous et vos familles d’un incendie. ( Coran
( 66:6 ) ).
 1.Lorsqu’on considère les libertés, il faut être conscient du fait qu’Allah (le Tout-
Puissant) est toujours présent. Il fait partie intégrante de tout et nous soutient
continuellement ainsi que l'Univers.