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Colloque - Socit d'tudes

anglo-amricaines des 17e et 18e


sicles

L'au-del et ses reprsentations chez David Hume


Pierre Morre

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Morre Pierre. L'au-del et ses reprsentations chez David Hume. In: Espaces et reprsentations dans le monde angloamricain aux XVIIe et XVIIIe sicles. Actes du Colloque - Socit d'tudes anglo-amricaines des 17e et 18e sicles, 1981.
pp. 135-146;
doi : 10.3406/xvii.1981.2182
http://www.persee.fr/doc/xvii_0294-1953_1981_act_13_1_2182
Document gnr le 24/05/2016

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Pierre MORRE
Universit de Grenoble III
L'AU-DELA ET SES REPRSENTATIONS CHEZ
DAVID HUME
voquer les problmes de l'Au-del et de ses reprsentations
dans la philosophie- de David Hume peut, premire vue, relever du
paradoxe. On voit mal, en effet, comment, dans un systme de pense,
qui fonde la connaissance sur les donnes de l'exprience, les
spculations d'ordre mtaphysique peuvent trouver leur place. Hume
est bien le sceptique par excellence dans cette seconde moiti du
XVI I lme sicle cossais, mais son uvre comporte nanmoins deux
crits importants sur la religion : 777e Natural History of Religion
(1757) et Dialogues Concerning Natural Religion (1779). Il convient
aussi d'ajouter des essais tels que Of Superstition and Enthusiasm,
The Essay on Miracles et On the Immortality of the Soul.
L'ensemble de ces titres suffit dj montrer que les problmes de
l'au-del constituent une proccupation pour Hume. Il est un fait que
la religion, en ses manifestations quotidiennes, est une donne de
l'exprience, et que, pour cette raison mme, elle intresse le
philosophe. En outre, elle occupe aussi une place importante dans les
spculations abstraites. Si la religion rvle, par conviction pour les
uns, par prudence pour les autres, semble ne pas tre mise en cause,
la religion naturelle soulve, en revanche, de nombreuses questions.
La croyance en l'existence de Dieu, en sa bont, en la nature
spirituelle et immortelle de l'me qui sont un acquis pour les
dogmatiques comme pour les thistes, rvlent cependant de vastes
zones d'ombre que les sceptiques et David Hume est le premier
parmi eux ne manquent pas de souligner.
Hume aborde les problmes de l'Au-del, les reprsentations
de l'espace invisible, en accord avec les principes qu'il nonce dans
son Treatise of Human Nature de 1739. Autant dire que son tude
rejette les a priori et qu'elle ne se fonde que sur l'observation du fait
religieux et des dmarches intellectuelles qu'il inspire. Les
interrogations que pose Hume sur les fondements de la religion
intressent donc la raison et la nature humaine.
Une fois prcis le principe que seule l'exprience est source
de connaissance, il ressort en premier lieu que les conceptions que

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les hommes se font de l'au-del, ses manifestations prsumes dans
notre existence et les influences qu'il exerce sur elle, peuvent
s'observer dans une perspective historique.
Ainsi, contrairement la tradition judo-chrtienne qui
prsente le polythisme comme une perversion idoltre du
monothisme originel, Hume estime que la croyance en des divinits
multiples est la reprsentation spontane que les hommes se sont
d'abord fait de l'espace invisible.
L'essai sur la religion naturelle a beau laisser de ct le
problme de la Rvlation, celui-ci n'en transparat pas moins
souvent en filigrane pour se voir refuser d'ailleurs le caractre
illuminatoire et historique que lui attribue l'criture. Selon Hume,
l'histoire ne montre pas que la Divinit s'est rvle aux hommes pour
leur apporter la Lumire, mais que ce sont eux qui ont au contraire
projet sur des forces mystrieuses et invisibles les puissances
obscures de la Nature. Le fait religieux est donc, l'origine, li
l'ignorance.
If we would, therefore, indulge our curiosity in enquiring
concerning the origin of religion, we must turn our thoughts
towards idolatry and polytheism, the primitive Religion of
uninstructed mankind.1
De la mme manire, bien que la Bible ne soit jamais directement
cite, c'est elfe que fait songer Hume quand il voque les faits
historiques transmis par la tradition orale et toutes les modifications
qu'ils subissent. L'imagination altre les faits et enveloppe de
merveilleux ce qui ne relevait au dpart que du strictement humain.
Les vangiles, rdigs longtemps aprs les faits rapports, mettent en
vidence la fragilit des tmoignages, et il n'y a qu'un pas pour
conclure que le ct surnaturel du rcit n'a d'autre source que les
constructions fallacieuses de l'imagination humaine.
Pour David Hume, la religion est un fait de civilisation, et il
note que sa prsence, son influence, sont autant de signes de
rvolution d'une socit. En homme de I' Enlightenment, Hume croit
que la marche de l'histoire est lie celle du progrs, et que plus l'on
remonte dans le temps, plus l'on constate une omniprsence du fait
religieux identifi d'ailleurs la superstition. Selon Hume, l'absence
d'ordre et de gouvernement l'poque barbare, les alas de la vie
humaine alors soumise aux caprices du hasard et de l'inexpliqu,
mettent en action le cycle malfique de la crainte et de la
superstition2. Dans les systmes polythistes, les reprsentations de
l'au-del sont non seulement \e produit de l'ignorance, mais elles en

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perptuent l'tat. Loin d'expliquer les mystres de l'univers et de
remonter un principe de cration unique, les divinits du
polythisme ne sont associes qu' des phnomnes divers
aboutissant une atomisation des mystres de la Nature, et, partant,
leur obscurcissement accru. On pourrait penser, dans un premier
temps, que la critique des premires religions polythistes chez
Hume constitue un prambule un loge du monothisme. Or, il n'en
est rien, car le philosophe situe polythisme et monothisme dans
une corrlation historique :
But the same anxious concern for happiness.which
engenders the idea of these invisible, intelligent powers,
allows not mankind to remain long in the first simple
conception ot them ; as powerful, but limited beings ; masters
of human fate, but slaves to destiny and the course of nature.
Man's exaggerated praises and compliments still swell their
idea upon them ; and elevating their duties to the utmost
bounds of perfection, at last beget the attitudes of unity and
infinity, simplicity and spirituality. Such refined ideas being
somewhat disproportioned to vulgar comprehension,
remain not long in their original purity ; but require to be
supported by the notion of inferior
mediators
or
subordinate agents, which interpose betwixt mankind and
their supreme deity.3
Hume ne voit donc pas de diffrence de nature entre thisme et
monothisme, mais dcrit au contraire leur inscription temporelle
dans un mouvement de flux et de reflux qui les met l'un et l'autre surun pied d'galit. Il ressort de ce constat historique que les
reprsentations de l'au-del demeurent une constante de l'me
hmaine, et que seule varie leur expression dans le temps. On voit ce
que l'application d'un tel principe implique pour le christianisme : le
catholicisme et le protestantisme, dans l'optique de Hume, rappellent
l'un et l'autre le polythisme et le monothisme, et vaines sont, au
regard de l'histoire, leur prtention dtenir la vrit. Le
christianisme aussi ramen au rang des autres religions de l'histoire,
ne reprsente pas un stade d'volution achev. Bien au contraire :
Hume note que le polythisme favorise l'panouissement de l'homme
ds lors qu'il peut se sentir enclin rivaliser avec les divinits
imparfaites qu'il honore :

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Upon the whole, the greatest and most observable
differences betwixt a traditional, mythological religion, and a
systematical, scholastic one, are two : The former is often
more reasonable, as consisting only of a multitude of stories,
which, however groundless, imply no express absurdity and
demonstrative contradiction ; and sets also so easy and light
on men's minds, that tho' it may be as universally received, it
makes no such deep impression on the affections and
understanding.4
Il ressort de ces diverses remarques que la mise du fait religieux en
contexte historique aboutit dj chez Hume deux conclusions
d'importance : le flux et le reflux du monothisme et du polythisme
constituent un systme clos, mcanique, qui exclut la notion de
progrs chre VEnlightenment. D'autre part, les vertus compares
de ces deux formes de religion soulignent le caractre minemment
relatif de leurs reprsentations de l'au-del, et, en consquence, celui
de la vrit elle-mme. On notera cependant que, pour Hume, le
polythisme, plus ouvert et beaucoup moins dogmatique, offre
l'avantage de ne pas tre dominateur.
Le deuxime aspect des reprsentations de l'audel prsent
aussi bien dans The History of Natural Religion que dans les
Dialogues est l'analyse des fondements psychologiques de la
religion.
Hume fait d'abort remarquer que l'apprhension de
puissances invisibles a pour cause premire des passions strictement
humaines. Laqutedu bonheur, l'incertitude de l'avenir, l'angoisse de
la mort, les ncessits de la vie, sont autant de donnes de
l'exprience qui suscitent en l'homme le recours des divinits
caches. Alors que le thisme, religion des philosophes, conclut
l'existence d'un Dieu unique par la seule contemplation des uvres
de la Nature, la religion populaire ne s'merveille pas du quotidien.
Hume estime que pour la foule ignorante le banal et le naturel se
confondent par la force de l'habitude, et que seuls les vnements
extraordinaires parviennent la tirer de la lthargie. Il apparat aussi
que l'existence d'un au-del ne s'impose l'homme qu' partir de
besoins terrestres. Ignorant qu'il est des mystres qui l'entourent,
dans l'incapacit qu'il est de se prmunir contre les maux dont il est
sans cesse menace, il en vient penser que les effets qu'il observe ont
pour cause des tres obscurs la fois suprieurs et semblables lui,
dont il importe de se concilier les grces. Hume explique donc
l'imagination de l'au-del chez l'homme par son impuissance cerner

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l'univers o il vit. Les causes inconnues auxquelles il est amen
croire naissent des sentiments d'espoir et de crainte. Rien de plus
normal alors que l'apprhension de l'invisible, que l'exploration de
l'inconnu se fondant sur le connu, l'anthropomorphisme soit
l'invitable corollaire de l'imagination de l'au-del. Or, si ces
remarques ne s'appliquent qu' la religion populaire, Hume constate
aussi qu'elles concernent le thisme. Il suffit pour s'en rendre compte
de se reporter aux propos que tient Clanthes dans les Dialogues :
The curious adapting of Means to Ends, Throughout all
Nature, resembles exactly, tho'it much exceeds the
Productions of Human Contrivance, of human Design,
Thought, Wisdom, and Intelligence. Since therefore the
Effects resemble each other, we are led to infre, by all the
rules of Analogy, that the Causes also resemble ; and that the
tho'
Author
possessed
of Nature
of much
is somewhat
larger Faculties,
similar to proportion^
the Mind of to
Man
the;
Grandeur of the Work, which he has executed. By this
Argument a posteriori, and by this Argument alone, do we
prove at once the Existence of a Deity, and his Similarity to
human Mind and Intelligence.5
L'tude compare des propos que Hume tient sur le thisme et sur la
religion populaire rvle ainsi qu'il n'y a pas davantage entre ces deux
reprsentations de l'au-del une diffrence de nature. Le thisme ne
serait alors rien d'autre qu'une forme intellectualise des croyances
populaires. Le principe de l'anthropomorphisme apparat d'ailleurs
aussi en d'autres domaines : celui de la posie o les
personnifications abondent, celui de la philosophie elle-mme o la
matire se voit parfois confrer des affections humaines6. Selon
Hume, donc, cette tendance qu'a l'homme de projeter sur l'inconnu
ses propres sentiments et modes de pense concerne l'ensemble des
activits humaines, quel que soit le degr d'volution de l'individu,
quelle que soit son intelligence. La croyance en l'existence d'tres
invisibles rsulte donc, d'aprs _Hume, de notre facture
psychologique, et des variations que celle-ci subit selon les
circonstances. Le philosophe note cet gard que les priodes de
bien-tre, considres comme un d allant de soi, sont peu favorables
l'panouissement du sentiment religieux, alors qu'au contraire, la
souffrance incite rechercher dans l'au-del le soulagement et
l'espoir que le prsent ne peut apporter. Autant dire que la religion
procure une consolation trompeuse des maux rels.

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Hume lve ici le voile sinistre que les reprsentations de l'au-del
peuvent jeter sur la condition humaine, au lieu de l'clairer et de
contribuer sa libration. La religion, ne de l'obscurantisme et
contribuant le perptuer, ne rsiste pas la critique de Hume :
The Doctrine of one supreme deity, the author of nature, is
very antient, has spread itself over great and populous
nations, and among them has been embraced by all ranks
and conditions of persons : But whoever thinks that it has
owed its success to the prevalent force ot those invincible
reasons, on which it is undoubtedly founded, would show
himself little acquainted with the ignorance and stupidity of
the people, and their incurable prejudices in favour ot their
particular superstitions.7
Dans l'analyse humienne des sources psychologiques de la religion
se dessine le souci constant de mettre en vidence les consquences
pratiques de la croyance en l'au-del. C'est ainsi que, soulignant les
diffrences entre la foi affiche et le comportement quotidien des
gens, Hume fustige l'hypocrisie. La religion recle ses propres
germes de destruction : source thorique de morale, elle se fait
l'ennemie de la morale. A la lumire de ce que Hume a pu crire sur le
monothisme et le polythisme, il est vident que c'est au
christianisme et particulirement au presbytrianisme qu'il songe
lorsqu'il prcise :
Men do not avow, even to their pwn hearts, the doubt, which
they entertain on such subjects : They make a merit of
implicite faith ; and disguise to themselves their real
infidelity, by the strongest asseverations and most positive
bigotry.8
L'tude des fondements psychologiques de la religion fait apparatre
chez Hume l'origine essentiellement humaine des reprsentations de
l'au-del. La religion, selon lui, est le produit de nos passions. Ses
consquences pratiques, tant sur le plan de la connaissance que sur
celui de la morale, sont nfastes. Le philosophe de Y Enlightenment,
rejette l'obscurantisme et l'hypocrisie qui sont autant d'entraves
l'homme qui vit dans un sicle o il veut comprendre sa condition
relle pour en mieux contrler la destine.
Si Hume ne s'embarrasse pas pour dnoncer la religion
populaire, son scepticisme corrosif n'pargne pas davantage celle

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des philosophes dont les thories ne lui semblent gure tre autre
chose qu'une forme intellectualise de la foi du commun. A cet gard,
les Dialogues Concerning Natural Religion constituent la mise au
point ultime que Hume nous a laisse sur les reprsentations de l'audel.
L'ouvrage met en scne trois personnages qui incarnent
chacun les principales thories sur la religion naturelle dans la
seconde moiti du XVI I le sicle : Dmea, l'orthodoxe, qui voit dans la
religion naturelle la confirmation philosophique de la
religion rvle; Clanthes, le thiste, pour lequel l'tude des
phnomnes de la Nature conduit, par enchanement causal et par
analogie, l'ide d'un Dieu unique, crateur de l'univers ; et enfin
Philon, porte-parole de Hume lui-mme, pour lequel il n'est de
connaissance relle que celle reposant sur les donnes immdiates
de l'exprience, et au del desquelles tout n'est qu'hypothse
invrifiable. La mise en parallle de ces trois conceptions de l'espace
surnaturel constitue la fois une prcision de l'pistmologie
humienne en matire de religion, et une indication des diverses
tapes que le philosophe a sans doute lui-mme franchies.
Le discours de Philon pose de prime abord le principe des
limites de la raison humaine. Le monde qui nous entoure est dj
source de grands mystres ; comment peut-on alors, sans risque
d'erreur, chafauder des thories sur l'univers et sur l'ternit ? Si la
raison et l'exprience sont des moyens suffisants pour rflchir sur
des problmes de commerce, de politique, de critique et de morale,
nos moyens habituels d'investigation deviennent inadquats ds lors
que l'on aborde les problmes de la mtaphysique. Certes, dans les
Dialogues, les trois personnages s'accordent sur l'existence d'un
Dieu unique, principe de l'univers : le problme de sa nature est, en
revanche, l'objet de leur dsaccord profond.
D'emble, Philon rejette l'anthropomorphisme, car celui-ci
accorde la divinit des attributs qui sont ceux des affections et du
language humains et qui, par consquent, sont imparfaits et ne
peuvent recouvrir la ralit de Dieu. Le principe d'analogie qui
conduit dceler une ressemblance entre l'esprit humain et celui de
Dieu manque de rigueur. De mme, Philon, reprenant certains
principes dj noncs dans The Treatise of Human Nature (1739)
propos de l'enchanement causal9, souligne que cette dmarche
intellectuelle, pousse ses limites extrmes, conduit rapidement
faire abstraction des donnes de l'exprience, et permet alors
d'affirmer en toute bonne logique que le monde peut avoir une origine
matrielle aussi bien que spirituelle. Poursuivant son arqumentation.

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Philon insiste sur le caractre relatif de la pense : deux individus ne
peroivent jamais le monde d'une manire
identique.
L'anthropomorphisme ne peut donc conduire une dfinition unique
et universelle de Dieu : les reprsentations que chacun se fait de
l'espace mtaphysique ne sont jamais que des projections
individuelles de dsirs isols et sensiblement diffrents les uns des
autres.
Par l'intermdiaire de Philon, Hume se livre une critiq'ue
systmatique du thisme qui fonde sa reprsentation de l'espace
surnaturel sur une argumentation a posteriori. Le bel agencement de
la Nature, affirme-t-on, est la preuve en soi de l'intervention d'une
intelligence suprme. A cela Hume objecte que le dsordre est
galement une composante de la Nature :
We have, indeed, Experience of Ideas, which fall into Order,
of themselves, and without any known Cause : But I am sure,
we have a much larger experience of Matter, which does the
same ; as in all Instances of Generation and Vegetation,
where the accurate analysis of the Cause exceeds all human
Comprehension. We have also Experience of particular
Systems of Thought and of Matter, which have no Order ; of
the first, in Madness, of the second, in Corruption10.
Ce que Philon met ici en vidence, c'est la multiplicit des
phnomnes de la Nature qui rend alatoire la dmonstration a
posteriori d'un dessein unique. La seule chose qu'il admette, c'est
l'existence d'un principe inhrent l'esprit et la matire ; mais la
nature mme de ce principe ne peut que nous demeurer inconnue.
Les reprsentations de l'au-del ne sont donc que des productions
imaginaires soumises aux alas de l'exprience de chacun et, qui plus
est, rendues ncessairement confuses par le caractre flou du
langage. En ramenant de la sorte les problmes de la religion
naturelle une querelle de mots, Hume souligne la vanit de la
tentative de vouloir reprsenter l'au-del et les puissances invisibles
qui l'habitent.
L'argumentation a priori, reprsente par Dma, ne trouve
pas davantage grce aux yeux de Philon. Dans les Dialogues, Dma
et Philon semblent un moment s'accorder contre Clanthes pour
affirmer que les infirmits de la raison humaine interdisent de
comprendre la nature des attributs divins par la voie rationnelle.
Toutefois, la facture composite, incertaine et contradictoire de
l'esprit humain, Dma oppose l'unit et la simplicit de la nature
divine, son caractre immuable, sa capacit d'embrasser la fois le
prsent, le pass et l'avenir. Mais, ce faisant, Dma fournit la
dfinition d'attributs divins qu'il juge par ailleurs incomprhensibles.

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Philon pourra donc lui opposer que l'argumentation a priori est le
propre des mathmaticiens et des mtaphysiciens, et que ces
derniers ont voulu appliquer la religion une mthode tout fait
inapproprie.
L'argument le plus rvlateur avanc dans la discussion qui
oppose les trois philosophes est celui concernant la misre de la
condition humaine. On a vu que Hume considre que c'est du
malheur et de la crainte que naissent les projections imaginaires vers
un espace mtaphysique librateur. On ne peut oublier cependant
que cette misre constitue aussi l'un des dogmes fondamentaux du
christianisme : l'homme marqu par la faute originelle peut esprer le
salut dans la vie ternelle. A partir de cette notion, les reprsentations
d'un espace de flicit situ dans l'au-del peuvent paratre salutaires
tant sur le plan individuel que sur le plan social en gnral. Or, partant
du constat de la misre du monde. Hume met en relief les failles de
l'anthropomorphisme de Clanthes, le thiste, et la prtendue
bienveillance de la divinit soutenue par le dogmatique Dma.
Philon rappelle les lois impitoyables de la vie :
Observe, too, says Philo, the curious Artifices of Nature, in
order to imbitter the Life of every living Being. The stronger
prey upon the weaker, and keep them in pejpetual Terror and
Anxiety. The weaker too, in their turn, often prey upon the
stronger, and vex and molest them without Relaxation11.
La religion naturelle qui, par dfinition, ignore la Rvlation, et, par
consquent, le pch originel, va devenir, dans le propos de Philon,
une arme particulirement acre. Si l'on en croit les thistes qui
remontent Dieu pour analogie anthropomorphiste, comment peuton accepter l'ide d'un Etre suprme parfait et infiniment bon ?
Certes, l'organisation de la Nature rvle une finalit mais rien ne
prouve, bien au contraire, que celle-ci est le bonheur de l'homme.
D'aprs Hume, le principe d'analogie des thistes ne peut pas
permettre d'infrer un Dieu parfait et un espace surnaturel idal
partir du monde tel qu'il nous est livr par l'exprience, et Hume
retrouve ici les accents de Voltaire dans Candide avec, il faut bien le
dire, l'humour en moins. On ne peut que mesurer lechemin parcouru
depuis le sicle prcdent lorsque Bossuet crivait :
L'impie demande : Pourquoi Dieu est-il ? Je lui rponds :
Pourquoi ne serait-il pas ? Est-ce cause qu'il est parfait : et
la perfection est-elle un obstacle l'tre ? Erreur insense ;

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au contraire, la perfection est la raison d'tre. Pourquoi
l'imparfait serait-il, et le parfait ne serait-il pas ?12
Les propos pessimistes de Philon, et donc de Hume, semblent
trancher singulirement avec l'optimisme de \' Enlightenment. Parmi
les trois interlocuteurs des Dialogues, c'est Clanthes qui semble,
premire vue, le mieux reprsenter l'esprit de son sicle, et pourtant
ses arguments sont la cible privilgie de la critique de Philon.
Dma, fig qu'il est dans son dogmatisme, reprsente nanmoins
aussi un mouvement de pense qui est loin d'tre ngligeable son
poque. On songe en particulier l'cole du sens commun
d'Aberdeen dont certains membres tels que Reid et Beattie avaient
critiqu le scepticisme de Hume.
Par l'intermdiaire de Philon, Hume interpelle son sicle sur
les reprsentations de l'au-del, sur leur bien-fond philosophique et
sur les consquences pratiques qu'elles entranent. On peut estimer
d'ailleurs que Oma et Clanthes illustrent les tapes du
cheminement propre de Hume : celle du dogmatisme, rapidement
franchie ; celle du thisme, galement rejete ; et enfin celle du
scepticisme dont Philon transmet le message posthume dans les
Dialogues.
Peut-on dire pour autant que la critique des reprsentations
de l'au-del chez Hume est purement ngative et qu'elle se borne
faire surgir le doute ? Sur le plan de la foi, la dmarche humienne est
certainement corrosive. En tout tat de cause, le propos n'tait pas de
donner une vigueur nouvelle au sentiment religieux, mais de faire
prendre l'homme conscience de ses propres limites, et de les
assumer. Hume n'a qu'une seule certitude quand il crit :
That the works of Nature bear a great Analogy to the
Productions of Art is evident ; and according to all the Rules
of good Reasoning, we ought to infer, if we argue at all
concerning them, that their Causes have a proportional
Analogy. But as there are also considerable Differences, we
have reason to suppose a proportional Difference in the
Causes ; and in particular ought to attribute a much higher
Degree of Power and Energy to the supreme Cause than any
we have ever observ'd in Mankind. Here then the existence of
a Deity is plainly ascertain'd by Reason ; and if we make it a
Question, whether on account of these Analogies, we can
properly call him a Mind or Intelligence, notwithstanding the
vast Difference which may reasonably be suppos'd between
him and human Minds ; what is this but a mere verbal
Controversy ?13

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En ramenant ainsi l'ensemble des interprtations des reprsentations
de l'au-del une querelle de mots, Hume insiste sur le caractre
relatif des croyances religieuses. Outre sa conviction qu'il existe un
principe suprme de l'univers, sa seule certitude est que les
consquences pratiques de la croyance qu'ont les hommes en un audel peupl de puissances invisibles ont toujours t des plus
nfastes. En cela, Hume est bel et bien un homme de \' Enlightenment
dans la mesure o il rejette l'obscurantisme. Paradoxalement, il fait
des limites de la raison la marque mme de la grandeur humaine. La
connaissance de ces limites, loin d'tre une infirmit, est au contraire
pour le philosophe la condition d'accs la lumire.

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NOTES
1. HUME, David The Natural History of Religion, (1757), edited by A.
Wayne Colver, Clarendon Press, Oxford, 1976, II, p. 30.
2. Ibid, III, p. 35.
3. Ibid, IX, pp. 57-58.
4. Ibid, XIII, pp. 80-81.
5. HUME, David, Dialogues Concerning Natural Religion, (1779),
edited by John Valdimir Price, Clarendon Press, Oxford, 1976, Part II,
pp. 161-162.
6. Nay, philosophers cannot entirely exempt themselves from this
natural frailty ; but have oft ascribed to inanimate matter the horror of
a vacuum, sympathies, antipathies, and other affections of human
nature, in Natural History of Religion, op. cit., p. 34.
7. Ibid, VI, pp. 49-50.
8. Ibid, XII, p. 74.
9. Vide HUME, David, A Treatise of Human Nature, (1739), vol 1, Part
II, sect 1, 2, 3, 4, The Fontana Library, Collin, London and Glasgow,
1967, pp. 115-130.
10. Op. cit., Part 4, p. 186.
11. Ibid, Part 10, pp. 221-222.
12. BOSSUET, Elvations sur les mystres : premire semaine :
lvations Dieu sur son unit et sa perfection, in Oeuvres
compltes de Bossuet, vol III, Lefvre, Firmin Didot Frres, Paris,
1836.
13. Op. cit., part 12, pp. 247-248.