Académique Documents
Professionnel Documents
Culture Documents
Le travail sur soi-même, de même que le rappel fait à sa famille et à ses frères et
sœurs musulmans, ne sauraient consister en le simple fait d'édicter un grand nombre
d'obligations et d'interdits. La révélation a choisi la voie de la formation des cœurs, de
l'éducation, du pragmatisme et de la patience, et c'est cette voie qu'il nous faut suivre,
aujourd'hui encore, pour vivre l'islam et faire le rappel de ses enseignements.
Aïcha, épouse du Prophète (sur lui la paix), raconte ainsi : " إني: قال،عن يوسف بن ماهك
$ وما يضرك؟، ويحك: أي الكفن خير؟ قالت: فقال، إذ جاءها عراقي$،عند عائشة أم المؤمنين رضي هللا عنها
وما: قالت، فإنه يقرأ غير مؤلف$، عليه$ لعلي أولف القرآن: لم؟ قال: أريني مصحفك؟ قالت$، يا أم المؤمنين:قال
$ الناس$ فيها ذكر الجنة والنار؛ حتى إذا ثاب، أيه قرأت قبل؟ إنما نزل أول ما نزل منه سورة من المفصل$يضرك
ال: ولو نزل، ال ندع الخمر أبدا:$ لقالوا$، ال تشربوا الخمر:إلى اإلسالم نزل الحالل والحرام؛ ولو نزل أول شيء
$ {بل الساعة: لقد نزل بمكة على محمد صلى هللا عليه وسلم وإني لجارية ألعب. أبدا$ ال ندع الزنا:$ لقالوا،تزنوا
، فأخرجت له المصحف:" قال. سورة البقرة والنساء إال وأنا عنده$موعدهم والساعة أدهى وأمر}؛ وما نزلت
"فأملت عليه آي السور : " Parmi les premiers passages coraniques à avoir été révélés se
trouve une sourate parmi les sourates mufassal, dans laquelle il est question du
Paradis et de l'Enfer. C'est ensuite, lorsque les hommes furent retournés à l'islam,
que le licite et l'illicite furent révélés. Si dès le début Dieu avait révélé : "Ne buvez
plus d'alcool", les hommes auraient dit : "Nous ne le délaisserons jamais !". Si dès
le début Dieu avait révélé : "Ne commettez plus l'adultère !", les hommes auraient
dit : "Nous ne la délaisserons jamais !"…" (al-Bukhârî, 4707).
Jundub ibn Abdillâh raconte lui aussi la même expérience, vécue en la compagnie du
Prophète : " ثم، فتعلمنا اإليمان قبل أن نتعلم القرآن، صلى هللا عليه وسلم ونحن فتيان حزاورة$كنا مع النبي
فازددنا به إيمانا$ القرآن$"تعلمنا : Nous étions, jeunes hommes, auprès du Prophète. Nous
apprîmes alors la foi avant d'apprendre le Coran [= les lois coraniques]. Puis nous
apprîmes le Coran, ce qui fit augmenter notre foi" (Ibn Mâja, 61) (découvrir ce que
Jundub a désigné ici par le mot "foi").
En sus de la foi en l'existence, l'unicité et les noms et attributs de Dieu, en le jour
dernier, etc., les Compagnons du Prophète apprirent aussi la morale : les devoirs et les
interdits fondamentaux (Al-Muwâfaqât 2/93-94).
Ce n'est qu'après ce profond travail sur les cœurs que la révélation s'est mise à édicter
obligations et interdits détaillés.
Et même ici, elle a choisi la voie du pragmatisme. Le texte coranique témoigne ainsi,
aujourd'hui encore, de la patiente progression et de la pédagogie qui furent les siennes
dans la mise en place de l'interdiction : l'exemple bien connu de la législation relative
à l'alcool l'illustre parfaitement, puisqu'il montre une progression s'étendant sur une
période de nombreuses années et comportant plusieurs étapes intermédiaires avant
l'interdiction complète, survenue seulement, d'après un avis, en l'an 8 de l'hégire
(Fat'h ul-bârî, 8/353), soit quelques... 18 années après le début de la prédication
publique du Prophète. Et lorsque cette interdiction complète fut révélée, les
musulmans étaient prêts à accueillir celle-ci au point que Anas ibn Mâlik raconte : "
فأمر رسول هللا$، وكان خمرهم يومئذ الفضيخ، كنت ساقي القوم في منزل أبي طلحة،عن أنس رضي هللا عنه
، فأهرقها، اخرج: فقال لي أبو طلحة: "أال إن الخمر قد حرمت!" قال:صلى هللا عليه وسلم مناديا ينادي
{ليس: قد قتل قوم وهي في بطونهم؛ فأنزل هللا: فقال بعض القوم. فجرت في سكك المدينة،فخرجت فهرقتها
جناح فيما طعموا} اآلية$"على الذين آمنوا وعملوا الصالحات : "
J'étais en train de verser à boire
chez Abû Tal'ha, et à l'époque l'alcool que les gens buvaient était un alcool de
datte. Le Prophète dépêcha une personne pour annoncer : "L'alcool a été interdit".
(En entendant cela,) Abû Tal'ha me dit : "Va verser l'alcool dehors". Je sortis le
faire. Il coula dans les ruelles de Médine…" (al-Bukhârî, 2332, Muslim, 1980). Les
cœurs ayant été formés, une législation de ce genre ne pouvait en effet qu'être bien
accueillie.
Aujourd'hui encore, il faut donc, d'une part, ne pas oublier le travail primordial sur la
profondeur et l'intensité de la foi, et, d'autre part, comprendre les priorités (awlawiyya)
par rapport à la situation d'un lieu donné, à un moment donné, pour rappeler
graduellement obligations (wâjibât) et interdits (manhiyyât).
-
A) Une objection formulée par certains frères et sœurs :
On entend parfois objecter à cela que cette progressivité était possible à l'époque où
la révélation, elle-même graduelle, se faisait au Prophète (sur lui la paix), mais
qu'aujourd'hui, l'ensemble des préceptes (et donc les obligations et les interdictions)
ayant été donné et la révélation ne se faisant plus, nul ne peut plus déclarer permis ce
que Dieu a déjà interdit.
En fait la réalité est plus nuancée :
Lorsqu'il avait envoyé Mu'âdh ainsi que Abû Mûssâ au Yémen, le Prophète leur avait
également recommandé ceci : "Rendez facile et non difficile. Donnez la bonne
nouvelle et ne faites pas fuir". An-Nawawî écrit en commentaire : "وفي هذا الحديث األمر
بفضل هللا وعظيم ثوابه وجزيل عطائه وسعة رحمته والنهي عن التنفير بذكر التخويف وأنواع الوعيد$بالتبشير
$محضة من غير ضمها إلى التبشير وفيه تأليف من قرب إسالمه وترك التشديد عليهم وكذلك من قارب البلوغ
قليال قليال وقد كانت$ كلهم يتلطف بهم ويدرجون في أنواع الطاعة$ من المعاصي$من الصبيان ومن بلغ ومن تاب
أمور اإلسالم في التكليف على التدريج فمتى يسر على الداخل في الطاعة أو المريد للدخول فيها سهلت عليه
التزايد منها ومتى عسرت عليه أوشك أن ال يدخل فيها وإن دخل أوشك أن ال يدوم أو ال$ عاقبته غالبا$وكانت
"يستحليها : "Dans ce hadîth il y a l'ordre de donner la bonne nouvelle de la grâce de
Dieu, de Sa grande rétribution, de Son grand don et de Sa vaste Miséricorde, et il y a
l'interdiction de faire fuir par la seule mention de ce qui fait peur et de différents
types de menace (de châtiment) sans y adjoindre aussi le fait de donner la bonne
nouvelle. Et dans ce (hadîth) il y a aussi l'(enseignement) d'être doux avec ceux qui se
sont récemment convertis, de même qu'avec ceux qui sont enfants et adolescents, de
même qu'avec ceux qui se sont repentis : il faut être doux avec eux et leur
communiquer progressivement les actes de dévotion. Les enseignements de l'islam ont
été révélés progressivement. Si on rend les choses faciles pour celui qui entre dans la
dévotion ou qui veut y entrer, elles seront faciles pour lui, et le plus souvent le résultat
sera qu'il augmentera ces (actes). Mais si on rend ces choses difficiles pour lui, il ne
se mettra pas à les pratiquer ; et s'il les pratique, il ne le fera pas continuellement ou
ne les appréciera pas" (Shar'h Muslim, 12/41). Car il faut comprendre qu'un homme
ou un groupe d'hommes qui étaient jusqu'à présent éloignés de la religion ont besoin
d'une certaine progressivité pour se mettre à pratiquer tout ce qui est obligatoire sur
eux. Il faut être patient avec eux, tout en rappelant la nécessaire constance dans la
pratique.
Aujourd'hui encore, il faut donc respecter la progressivité dans le rappel des règles.
Et il faut savoir à ce sujet qu'en islam les croyances et la spiritualité sont fondatrices
par rapport aux actes ; parmi les actes, ce qui est obligatoire est prioritaire par rapport
à ce qui est facultatif ; se préserver de ce qui constitue une grande faute morale
(kabîra) est prioritaire par rapport à arrêter ce qui constitue une petite faute morale
(saghîra) ; obligation ou interdiction, un acte qui fait l'objet d'un consensus (mujma'
'alayh) doit être considéré prioritairement par rapport à un acte qui fait depuis les
premiers temps de l'Islam l'objet d'une divergence d'avis entre les mujtahidûn et où
déterminer l'avis correct n'est possible qu'à un niveau présumé et non pas tranché
(mukhtalaf fîh ikhtilâfan zanniyyan).
-
A.b) La progressivité dans l'application concrète de celles
des règles qui sont applicables dans le milieu où l'on vit :
Par rapport aux pays musulmans, il faut également respecter la progressivité dans
l'application concrète des règles. C'est ce que met en exergue le récit suivant, avec
Omar ibn Abd il-Azîz, le calife omeyyade célèbre pour sa justice et sa droiture : "وفيما
"ما لك ال تنفذ األمور؟ فوهللا ما أبالي لو أن القدور: أن ابنه عبد الملك قال له$يحكى عن عمر بن عبد العزيز
مرتين وحرمها في$ "ال تعجل يا بني؛ فإن هللا ذم الخمر في القرآن:" قال له عمر.غلت بي وبك في الحق
ويكون من ذا فتنة، جملة فيدفعوه جملة$ وإنى أخاف أن أحمل الحق على الناس$""الثالثة؛ : Un jour, Omar
ibn ul-'Azîz fut ainsi questionné par son fils Abd ul-Malik : "Père, pourquoi
n'appliques-tu pas [toutes] les choses ? Je ne me soucie pas que moi et toi ayons à
supporter des difficultés à cause de la vérité". Le calife répondit : "Ne te presse pas,
mon fils. Car Dieu a, dans le Coran, critiqué deux fois l'alcool, (puis,) la troisième
fois, l'a interdit. Je crains que si j'applique d'un coup aux gens (tout) ce qui est
vrai, ils rejettent d'un coup (tout ce qui est vrai) ; et que naisse à cause de cela une
fitna" (Al-Muwâfaqât, ash-Shâtibî, 1/402). Voyez : l'alcool a été interdit en l'an 8 de
l'hégire, et cette interdiction est complète et définitive, applicable pour tout musulman
et musulmane quel que soit le lieu qu'il ou elle se trouve ; Omar ibn Abd il-Azîz parle
bien, pourtant, de progressivité dans le fait de faire respecter sur la scène publique
cette interdiction, par la société musulmane du début du 2ème siècle. Du début du
2ème siècle de l'hégire ! Aujourd'hui, en ce 15ème siècle de l'hégire, comment ne pas
être pragmatique et ne pas tenir compte, avec les normes, de l'état des lieux ?
Ibn ul-Qayyim écrit : "L'idéal (al-wâjib) est une chose et le réel (al-wâqi') est une
chose. Le (bon) juriste est celui qui fait le lien entre idéal et réel et applique l'idéal en
fonction des possibilités. Ce n'est pas celui qui provoque l'inimitié entre idéal et
réel" (A'lâm ul-muwaqqi'în, 4/169).
Il ne s'agit pas de devenir paresseux et, au nom de la progressivité, se donner bonne
conscience en remettant tout à des lendemains toujours plus lointains ; il s'agit
concrètement de déterminer ce qui est applicable dans le contexte où l'on vit, puis de
faire de la situation une fine analyse qui nous permette de :
– fixer les objectifs qui sont nôtres dans ce contexte (tahdîd ul-maqâssid),
– penser les moyens devant en permettre la réalisation (tahdîd ul-wassâ'ïl),
– enfin, déterminer les étapes devant rendre possible bi idhnillâh la concrétisation de
ces moyens (tahdîd ul-marâhil) en fonction des priorités (fahm ul-awlawiyya) (lire à
ce sujet As-Siyâssa ash-shar'iyya fî dhaw'i nussûs ish-sharî'ah wa maqâssidihâ, al-
Qardhâwî, pp. 298-307).
-
B) Récapitulatif :
Il faut comprendre les priorités dans le travail sur soi-même, sur le terrain, sur ses
frères et sœurs. Sinon le risque est grand de faire des "islamisations de surface,
creuses à l'intérieur".
Il faut donc, d'une part, graduellement rappeler les normes et les règles. Et il faut aussi
et surtout, d'autre part, ne pas oublier le travail sur l'intensité de la foi : renforcer son
lien avec Dieu, intensifier pour Lui l'amour et la crainte révérentielle dont tout croyant
porte une parcelle dans les profondeurs de son cœur. Il faut commencer par le
commencement, par là où a commencé le Coran, parler des rétributions de l'au-delà,
évoquées dans le Coran et la Sunna… Alors nous pourrons inshâ Allâh vivre nous
aussi ce que Jundub a raconté : apprendre la foi et apprendre les normes, la foi
préparant le terrain pour l'acceptation des normes, et la connaissance et le respect
concret ('amalan) des normes faisant augmenter la foi.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
Enregistrer
Plus de compréhension, priorites
L'islam fait-il une distinction entre "cultuel" et "temporel" ? - بد من دين هللا ال
Publicité
Catégories Sélectionner une catégorie 0- Espace audio (2) 1- Connaissez-vous Dieu ? ( هللا ربنا تبارك
)وتعالى (121) 1.1 - Généralités au sujet de Dieu (15) "Allah" est le Nom, en arabe, de Celui qui
est le Créateur de toute chose (5) 1.2 - Qualificatifs de Dieu ()صفات هللا (40) - La Parole de
Dieu ()كالم هللا (5) 1.3 - Les (99 et plus) Noms de Dieu ( )أسماء هللا (17) 1.4 - Les Décisions de Dieu
- Ce que Dieu a prédestiné ()القدر (22) 1.5 - Reconnaître Dieu comme divinité ( )تأليه هللا, et ne
diviniser rien d'autre que Lui ()توحيد هللا في األلوهية (42) 1.5' - Le concept de Culte de Dieu ( عبادة
)هللا (7) 2- Spiritualité ( )الروحانيةet autres Actions du Cœur ()أعمال القلب (61) - 2.1 -
Généralités (14) - 2.2 - Evoquer Dieu ()ذكر هللا (19) - 2.2.2 - Actions destinées à faire
progresser la spiritualité ()عبادات (10) - 2.3 - L'intention ()النية (15) - 2.3.1 - Différences
d'intention ()اختالف القصد (10) - 2.3.2 - La sincérité dans l'intention ( ،إخالص العمل هلل في النية
)واالحتساب (7) — - 2.4 - Autres Actions du Cœur ()أعمال قلبية أخرى (4) 3- De la pédagogie en islam,
pour sa propre progression et pour l'enseignement aux autres (15) A- Les facultés du "Cerveau" ( )ال ُم ّخ
et du "Cœur" ()القلب (29) - ""العلم والمعرفة, "Connaître" : Ce que nous ne pouvons pas / ce que nous
pouvons /devons savoir (2) - A quel degré de certitude ( )درجة اليقينsavons-nous ce que nous savons
? (9) - Quelques concepts liés à la pensée pure (7) B- Le fait de Raisonner avec son Coeur ( عقل
)بالقلب, et la Révélation divine ()السمع (21) C- Différents Messagers de Dieu / Différents
peuples (109) a - Généralités (15) b - Adam et Eve ( )عليهما السالم (8) c - Abraham ( )عليه السالم
et l'Alliance avec Dieu (12) d - Moïse ( )عليه السالم- Judaïsme (22) e - Jésus fils de Marie ( عليهما
)السالم- Christianisme (22) f - Les fils d'Ismaël, et les Arabes (16) g - Muhammad ( صلى هللا عليه
)وسلّمfils de Abdullah - Musulmans (23) - Depuis le décès du Prophète Muhammad ( صلى هللا عليه
)وسلّم (8) h - Divers (11) D- Généralités au sujet de l'islam (57) b - Quelques termes et formules
récurrents (41) E- La Parole (19) --- Quelques règles liées à la langue arabe (10) E'- Le
Coran (149) a - Généralités au sujet du Coran (20) b - Compilation du texte coranique ( جمع
)القرآن, et variantes ( )األحرف السبعة (21) c - Principes à connaître pour une compréhension correcte de
versets coraniques ( )أصول التفسير (24) d - Commentaire de versets coraniques (52) e - Récits
coraniques ()قصص قرآنية (32) f - Réciter le texte coranique (3) F- Vie et enseignements (Sunna) du
Prophète ()صلى هللا عليه وسلم (102) a - Généralités au sujet de la Sunna (28) a.b - Différentes
catégories de "Sunnas" () ُسنَّة تعبُّ ِديّة ؛ ُسنَّة َمصل ِحيّة ؛ ُسنَّة عا ِديّة ؛ سنَّة ذوقيّة ؛ سنَّة اتفاقيّة (24) b - Le Prophète (
)صلى هللا عليه وسلمfaisait-il des Ijtihâds ? (10) c - Principes quant à l'authentification de ce qui est
attribué au Prophète ()أصول الحديث (17) d - Vie et déroulement de la mission du Prophète ( السيرة
)النبوية (16) e - Commentaire de quelques propos du Prophète ( )شرح أحاديث (41) G- La foi :
croyances (( )عقائدautres que celles relatives à Dieu, déjà traitées en 1) (168) a - Généralités (33)
La foi : minimum ( )أصلet perfection ()كمال (14) Les deux types d'Hypocrisie ( )النفاق: Nifâq
Akbar et Nifâq Saghîr (9) b - Au sujet de la création ()الخلق (68) b.a - Généralités (12) b.b
- Le temps et l'espace ( )الزمان والمكان (3) b.c - Le Trône et le Calame - Le Paradis et la
Géhenne (2) b.d- Les Cieux et la Terre (8) b.e - Au sujet des anges ()المالئكة (7) b.f - Au
sujet des esprits ()الج ّن (14)
ِ b.g - Les éléments matériels (8) b.h - Au sujet de l'homme (
)اإلنسان (30) c - Les prophètes et leur message ( )األنبياء والرسل (14) d - Les Compagnons du
Prophète ()الصحابة (10) d.d - Les batailles qui ont eu lieu entre certains Compagnons ( مشاجرات
)الصحابة (6) e - Evénements allant se dérouler avant la fin des temps ( )أشراط الساعة (16) e' - Le
Messie Trompeur ( )المسيح الدجال (9) f - La demeure dernière ()الدار اآلخرة (26) g - Croyances
diverses ()عقائد مختلفة (18) g.b - La bénédiction ()البركة والتبرُّ ك (13) H- Ce que le fondement même
de la foi implique (41) b - الوالء/ الوالية: Alliance de divinisation / de relation humaine - Alliance
humaine obligatoire / autorisée / interdite (14) c - ضرورة تحكيم الشرع: De la nécessité de prendre
comme référentiel ce que Dieu agrée (15) H' - Les œuvres ( )األعمال سوى العقائد (22) I- Les
enseignements de la Révélation ( )الوحيappréhendés par la Raison humaine ()العقل (94) a -
Généralités (8) b - Les Croyances religieuses, appréhendées par la Raison humaine (26) -
Appréhender un texte au sens propre / au sens figuré ( تأويل اللفظ/)حمل اللفظ على معناه الظاهر (15) c - Les
Normes d'origine religieuse, appréhendées par la Raison humaine (43) - Se référer aux Textes (
)الشرع, et tenir compte du Contexte ()الواقع (17) d- Questions classiques ou actuelles (29) J-
L'Orthodoxie ()ما كان الرسول صلى هللا عليه وسلم عليه وأصحابه, & l'Hétérodoxie ()الضالل (48) J'- La science
islamique, les ulémas - )21( العلم الشرع ّي وعلماء الدِّين K- Celui à qui la vérité n'était pas parvenue, ou qui
avait mal compris ( )الجهل والتأويل الخطأ (14) M- Principes relatifs à l'interprétation des textes des
sources ()أصول االستنباط من النصوص (182) a - Les textes des Coran et Sunna eux-mêmes (16) -
L'abrogation d'un texte par un autre ()النسخ (6) b - Outils complémentaires (48) - Interprétation
selon la Ratio Legis, pour restreindre ou étendre la norme ( )تعليل الحكم فتخصيصه أو تعديته- Raisonnement
par Analogie ()القياس (38) - Le Consensus ()اإلجماع (5) - Les Cause ()سبب, Condition ()شرط,
Etc. (3) c - Quelques principes détaillés (133) - Devoirs et Droits ()الحقوق (6) -
Divergence d'interprétations ( االختالف/)التنازع (38) - Différentes tendances interprétatives : أهل
)5( الظاهر وأهل الحديث وأهل الرأي - Fatwâ, Ijtihâd / Suivre les avis d'un savant, ou d'une école
juridique ( التمذهب/ التقليد/ )االجتهاد والفتوى (19) - Halal wa haram ()حالل وحرام (20) - Objectifs
supérieurs de la Sharî'a ()مقاصد الشريعة (31) - i - Règles générales / Règles détaillées ( / أحكام ُكلّيّة
)أحكام تفصيلية (11) - ii - Bienfait (Maslaha, )مصلحةet Méfait (Mafsada, )مفسدة (11) - Qadhâ,
Qâdhî / Jugement émis par un juge ( )قضاء القاضي (12) - Ta'âwun ( ; )التعاونMuqaddima (; )المقدمة
Dharî'a ( ; )الذريعةHîla (' ; )الحيلةUrf, l'Usage ()العُرف (11) N- Questions liées au culte ( مسائل متعلقة
)بالعبادات (46) – L'Aumône (Sadaqa) (et sa composante obligatoire : la Zakât) (5) O- Aliments (
)األطعمةet boissons ()األشربة (11) P- Vêtements et apparence (8) Q- La vie quotidienne (18) R- La
femme en islam (48) a - La femme en soi (10) b - La femme dans le couple (12) c - La
femme dans la société (17) d - Tenue vestimentaire de la femme (12) S- Mariage et famille (27)
Questions intimes (5) T- Ecologie (4) U- Technique et éthique (8) V- Finances et économie (32)
W- Plus de compréhension (32) X- La société humaine (59) Culture, identité, communauté,
nationalité (28) Y - Le dirigeant ()األمير (8) Y' - La cité ( )سياسة المدينة (47) --- Pays musulmans (دار
)اإلسالم/ Pays non-musulmans ()دار غير مسلمة (19) --- Les musulmans et le Sécularisme et la
Laïcité (6) z-edito (1) Z'- Engagement (16) Z''- Paix et conflit en islam (30) Z'''- Relations Inter-
Nation-ales (30) - L'Occident (12) - La Palestine et l'Etat d'Israël (7) Z''''- Divers (11)
Comment comprendre le hadîth qui dit que c'est la dominance du liquide masculin ou féminin qui
détermine le sexe du fœtus ? - Et autres questions liées à l'embryologie telle qu'évoquée dans le
Coran et la Sunna
Réponse (IV, suite) à des critiques formulées à propos de mon article sur "'adam ul-hukm bi mâ
anzalallâh" - Que Dieu est le Législateur, cela n'implique pas qu'aucun humain ne puisse élaborer
aucune loi !
Le suicidé n'entrera-t-il jamais au Paradis ?
Loi de la Torah et Loi du Coran : pourquoi différentes si elles proviennent du même Dieu et
s'enracinent dans la Loi d'Abraham ?
Face à des argumentations divergentes, il y a : - les cas où on peut (et on doit) être certain de la
rectitude de tel avis ( ; )الجزم مع القطع بـ- les cas où il s'agit d'affirmer de façon ferme que c'est tel
avis qui est correct ( ; )الجزم- les cas où il s'agit de donner préférence à tel avis ( ; )الترجيح- les cas
où il s'agit de pencher vers tel avis ( ; )الميالن- les cas où il s'agit de ne pas se prononcer ( )التوقف
Étiquettes