CHAPITRE III

LA POSTERITE
DU FICTIONALISME VAIHINGERIEN

Aprês avoir mis au jour les traits principaux du Íictionalisme

de Vaihinger, nous souhaitons manifester que ce sont précisé-
ment ces traits qui ont retenu l'attention des grands lecteurs de
La Philosophie du comlne sl, dês la premiêre moitié du xx'siêcle.
Il semblerait que c'est par sa úéorie des fictions et par son
traitement de l'attitude qui se rattache à leur usage, le « faire
comme si », bien plus que par les aspects pragmatistes, peu
originaux, de sa pensée, que Vaihinger ait conquis une impor-
tante postérité.

Rudolf Carnap et Vaihinger.

Dans son ouvrage Camap and Twentieth-Century Thought.

Explication as Enlightenment, A. §7. Carus pointe à plusieurs
reprises l'importance de la lecture de Vaihinger à une certaine
période du parcours intellectuel du célêbre philosophe Rudolf
Carnap (1891-1970).
Au début des années 1920, Camap s'attache encore à un
problême de type kantien, celui des modalités de la construc-
tion de l'expérience ordinaire : comment passe-t-on du chaos
des sensations à une expérience ordonnée, organisée, commu-
nicable ? Sur cette question, souligne A. §7. Carus, Camap se
démarque d'une solution de type empiriete, récemment déve-
loppée par un auteur comme Emst Mach, par cxcmplc, Cgrus
écrit que Camap emprunte à Vaihingcr I'idée quc I'cxpéricncc
subjective ou immédiatc, celle der rcnrrtlo[t1 rG prótcntc
t24 l.E - COMME SI
comme « chaos indifférencie qui n'est pas capable de
un
s'assembler de lui-même en une realité ordonnée d'éléments de
sensation ou de perception ». Ce chaos « requiert que l'intellect
lui impose des fictions lui permettant d'acquérir un certain
degré de cohérence ». Cette perspective, souligne Carus, relie
Carnap à Vaihinger en même temps qu'elle le sépare de la
conception de l'expérience développée par Emst Machr.
Comment Carnap se réapproprie-t-il la úéorie vaihingerienne
des fictions censées constituer l'expérience ? Quels déplace-
ments inflige-t-il au fictionalisme vaihingerien ?
La construction de I'expérience : Carnap héritier de Vaihinger.
Dans son Traité des sensatiozs de 1886, Emst Mach soutient
que la perception, definie comme la saisie d'un complexe de
sensations, possêde d'elle-même une unité et un ordre dont
nous dérivons nos concepts. Mach distingue la perception,
Wahrnehmung, acte par lequel nous appréhendons un
complexe donne de sensations, de la sensation elle-même,
Empfindung, qui est l'une des propriétés corporelles ou qualités
de ce complexe (la couleur par exemple). Lorsque nous recom-
posons un complexe quelconque à partir de sensations ou
qualités, ces sensations prennent sous sa plume le nom
d'« éléments ». Mach nomme « forme ,», Gestah, ce qui constitue
l'unité d'un complexe. Un complexe n'est pas nécessairement
unifié par une seule forme. Par exemple, dans un complexe de
notes nous distinguons soit une unité rythmique soit une ligne
mélodique comme « forme » de ce complexe. Dans la mesure
oü les sens saisissent uniquement les éléments du complexe et
leurs relations, se pose la question de savoir comment l'on saisit
la forme ou Gestab ? Selon Mach cette saisie se fait automati-
quement, par un processus de nature physiologique, sans inter-
vention de la conscience 2. Selon lui, ce n'est pas la conscience
qui unifie le divers des sensations par un acte de synthêse,
contrairement à ce que soutiennent Kant et ses héritiers.
Par ailleurs, Mach refuse l'idée de concepts a piori logique-
ment antérieurs à I'expérience : nos concepts dérivent tous de
l. A. §f. CARUs, Cannp and T\ucntitth-()cntury 'fhottght. Explication as
Ettlightenment [20071, p. l4{i,
2. Sur cette question, voir Mcinong I lq I ll,
» LA N)STERITE DU FICTIONAI-ISME VAIHINGERIEN t21
l'observation répétée de complexes de sensations ct dc leurs
rapports. Par exemple le concept de « corps » en général dérive
de l'observation de complexes d'éléments relativement
constants. Ce concept coÍTespond à « un ensemble relative-
ment constant de sensations tactiles et visuelles, lié aux mêmes
sensations de I'espace et du temps I ». De la même maniêre, les
concepts de causalité, de ressemblance, par exemple, dérivent
selon lui par abstraction de l'observation de conjonctions régu-
liêres entre les sensations. Nos concepts théoriques fondamen-
taux ne sont pas selon Mach des moyens a priori de structurer
l'expérience, puisqu'ils en proviennent, étant formés sur la base
de connexions pre-données entre les éléments sensoriels.
Comme le souligne iustement Oliver Schlaudt, le programme
de Mach n'est pas d'expliquer, dans la lignée de Kant et de ses
héritiers, comment l'expérience est possible; il consiste bien
plutôt en une « reconstruction genétique de tous nos concepts
usuels à panir des "éléments" 2 ». La perspective de Mach est
ainsi à l'opposé de celle de Vaihinger, pour qui les sensations se
présentent à nous comme un chaos informe que la conscience
a pour tâche d'organiser. Selon Vaihinger, on l'a vu, nous
n'aurions pas d'expérience unifiée et communicable sans
l'intervention de certaines « fictions fondamentales » (espace,
temps, catégories) servant à coordonner les sensations.
A l'opposé de la perspective de Mach, le jeune Rudolf
Camap des années L9l8-1924 est un héritier de la perspective
kantienne : selon lui, l'expérience n'est pas pré-ordonnée et
unifiée, mais résulte d'une activité synüétique et ordonnatrice
du sujet connaissant au moyen de formes logiques. C'est dans
ce contexte que Camap trouve dans la théorie vaihingerienne
des fictions une précieuse contribution à la question des
modalités de construction de l'expérience. Comme le souligne
A. §7. Carus, Camap reprend à son compte la définition
vaihingerienne de l'expérience premiêre comme « chaos » de
sensations'. Le terme de chaos indique une absence d'ordre
préalable : l'expérience ordonnée n'est pas une donnée
I . Ernst MncH, Traité des sensations [ 886], 47tt.
2. Oliver St:Ht-atttlt, Dic Quantifizieruug dar Nalrr. K/arsr.rchc 'litxtc dar
Mcsstheorie aon 1696 bis 1999 [2010], p.206.
j. A. §ü. CAItLrs, ()onrup and Twcntieth-Ounury 'l'lutttght, lix1litatiott at
liilightcumcut [20071, p, l2ó,
126 LE « COMME SI
premiêre mais le résultat d'un travail d'organisation des
sensations.
Pour organiser l'expérience, nous avons besoin selon Camap
de ce que Vaihinger nommait des constructions fictionnelles,
fikt'izte Bildungen. Dans les Camap Papers de l'université de
Califomie, on touve le passage suivant, daté de 1920, aux
accents fortement vaihingeriens : « I-e but de la connaissance :
metúe en ordre le chaos des sensations... Important de distin-
guer le "donné" ("la source originale") et "ce qu'on y ajoute"
("construction") l. »
Les terÍnes de « chaos » (synonyme du « donné »), de
« construction », d'« ajout » (nous « ajoutons » aux sensations les
formes perÍnettant de les unifier) sont des termes récurrents
dans La Philosophie du comme si. Toutefois, dans son projet
d'ouvrage de 1922, intitulé Du chaos à la réalité, Camap se
démarque de Vaihinger sur un point. Il précise que l'expres-
sion « chaos originel » n'est pour lui qu'une maniêre de parler
servÍrnt à démarquer sa perspective de celle de l'empirisme.
Nous ne pouvons en toute rigueur affirmer que le réel se donne
à nous initialement comme un « chaos », pour deux motifs au
moins : 1. factuellement, nous ne le percevons pas comme un
pur chaos, mais comme un champ de sensations déjà ordonné ;
2. nous n'avons aucun souvenir de l'avoir iamais perçu comme
un pur chaos. C'est uniquement pour un motif philosophique
qu'il convient de parler d'un chaos initial, afin de distinguer le
champ du donné brut (chaotique) de celui de la construction
active et renouvelée de ce donné :
Nous ne savons rien d'un chaos originel, nous ne pouvons nous
souvenir d'avoir entrepris la construction de la réalité à partir de
quelque chose de tel. Ce dont nous faisons l'expérience, c'est une
réalité déjà ordonnée, dont l'ordre et l'état sont cependant sujets
2.
encore à des modifications qui se poursuivent
Tandis queVaihingeraffirme l'existence d'un « chaos originel »,
Carnap comprend ce terrne comme une simple maniêre néokan-
tienne de présenter le processus de connaissance. Cene distinc-
tion est importante : parce qu'il ne pretend pas que le monde se
l. Cité parA. tV. CeRus, ibidrp,l40,le tmduia.
2. Rudolf CeRl.rAp, IcrÍas inldiu wr h phyicalhmc U9221, p. 55.
» Lq posrÉRrrÉ DU FrcrroNALrsME vAr H rNG EruEN t27
donne effectivement à nous comme un chaos, Camap laisse toute
sa place, comme nous le verrons, à l'idée (qu'on trouve cette fois
chez Mach) selon laquelle la réalité manifeste par elle-même
certaines formes élémentaires d'organisation.
Revenons pour l'instant, en référence au passage précité des
Camap Papers, sur les terrnes utilisés par le philosophe pour
distinguer l'aspect matériel de la connaissance (« chaos de
sensations », « donné ») de son aspect formel (les « construc-
tions », « aiouts »). Cette distinction reprend les termes mêmes
de Vaihinger. C'est seulement « en aioutant par la pensée, à ce
qui est senti », les catégories de « chose » et de « propriété » (par
exemple) que l'on parvient selon Vaihinger à structurer le
donné, à convertir le chaos primitif en objet de connaissance
communicabler. Cet «ajout» de formes «subjectives» au
donné brut, en vue de le déterminer, définit selon Vaihinger la
« construction » de l'expérience. Le terme de « construction »,
sous sa plume, renvoie d'une part aux concepts ou fictions au
moyen desquelles nous construisons l'expérience ordinaire (par
exemple l'espace tridimensionnel, la causalité) et, d'autre part,
à l'activité scientifique en général, qui utilise des concepts plus
élaborés. Par exemple : « Le physicien a besoin des atomes pour
2. »
ses constructions
Quelle est la part des fictions dans la construction de l'expé-
rience ? Nous allons voir comment Camap, sur cette question,
s'approprie la conception vaihingerienne des fictions tout en la
corrigeant sur certains points.
L'anicle de 1924 : les fictions de I'espace et de la causalité.
En L924 Carnap fait paraitre un article dans les Ánnalen der
s'intitule : « Tridi-
Philosophie dirigées par Vaihinger. Cet article
mensionnalité de l'espace et causalité. Enquête sur le lien
logique entre deux fictions. » A. §7. Carus écrit à ce sujet :
Cet article, écrit dans l'été 1922 et publié en 1924, représente le
zenith de l'influence de Vaihinger sur Carnap. Ce n'est pas un
hasard s'il a été publie dans le journal Annalen der Philosophie und
philosophischen Kritik, qui fut fonde en l9l9 par Vaihinger et son
l. V. [923], p. 143.
2.Ibid, p. 188.

t2E LE « COMME SI
principal disciple Raymund Schmidt pour offrir un forum de
r.
discussion à la philosophie du comme si
Pourquoi Camap présente-t-il les formes kantiennes de
» ? Il reprend ici
l'espace et de la causalité comme des « fictions
manifestement l'interprétation vaihingerienne de ces forÍnes.
Selon Vaihinger, comme on l'a vu, les formes de la sensibilité
(espace et temps) et de l'entendement (catégories de quantité,
qualité, relation, modalité) ne sont pas des structures inhé-
rentes à notre pouvoir de connaitre, mais de libres productions
de notre esprit (ou fictions 2). Carnap reprend le terme vaihin-
gerien de « fictions » pour désigner des inventions úéoriques
nous servânt à organiser l'expérience d'une maniêre déter-
minée, non exclusive d'autres maniêres possibles.
Dire que I'espace tridimensionnel et la causalité sont des
fictions, c'est dire qu'il s'agit d'outils logiques que nous
aioutons à la réalité donnée, aux sensations, pour les ordonner,
mais qui ne dénotent par eux-mêmes aucune réalité existante.
En se référant expressément à Hume et à la « úéorie du comme
si » de Vaihinger, Carnap commence son article par ces mots :
De l'examen humien du concept de causalité jusqu'à la úéorie
du comme si de Vaihinger, on a appris à voir de plus en plus claire-
ment que la causalité, entendue comme rapport d'effrcience,
présente une fiction qui a pour origine la relation vêcue (erlebte)
d'une volonté active à son action 3.
A I'instar de Vaihinger, Camap attribue ici à la fiction de la
causalité une origine anúropomorphique et psychologlque - i'y
reviens dans la suite.
Camap adopte l'interprétation proprement vaihingerienne
du passage des sensations brutes au monde de l'expérience
en invoquant à son tour le rôle organisateur des « fictions ».
l. A. §f. CARUS, Carnap and Twentieth-Century Thought. Explication as
Enlightenment Í20071, p. 126.
2. L'erreur de Kant, selon Vaihinger, est d'avoir interprete les formes de la
connaissance « comme des formes innées », nécessaires et universelles, qui
s'imposeraient à nous, alors qu'il s'agit de Íirrmcs créécs par nous en fonction
de notre enúronnement, et susceptiblcs cl'êtrc rêvisécs uu cours du temps (V.
ll9l8l, p.26tt-269).
i. R. Cnnuap, Textes inédits sur lo ph.vtitulittttt, ll922l, p. 105.
129
» IÁ IDSTÉRITÉ DU FIC'TIONALISME VAIHINGERIEN
cependant, carnap a le souci de coordonner les Íictions les
unes aux autres. Il ne s'agit pas uniquement pour lui de lister
les fictions impliquees dans la constitution de l'expérience'
mais de mettre au iour leurs relations lo§ques. Ainsi, tandis que
Vaihinger se contente de iuxtaposer dans son opils magnum les
différents types de fictions censées organiser le chaos des sensa-
tions, Camap s'attache pour sa part à construire un systême de
fictions possédant une veritable unité logique.
En l'oicurrence, il etablit un lien logique entre la fiction de la
« causalité » et celle de l'« espace tridimensionnel » : « La fiction
de la uidimensionnalite de l'espace est la conséquence logique
de la fiction de causalité physiquer. »
Que signiÍie ici l'expression « conséquence logique » ? En
qrroi lu frction de l'espace tridimensionnel est-elle une suite
« logique » du concept fictionnel de causalité ? camap utilise un
p., à.rp"tavant l'expression de « relation conditionnante »
-(bedinginde
Zusammenhang) pour qualifier le lien entre les
o d",rifi"tions » en question'. Ce lien est le suivant : pour que la
causalité, comme relation dynamique entre deux phénomênes,
puisse s'exercer, il faut nécessairement que l'espace possàde
irois dimensions. Si le monde se réduisait à un espace plan à
deux dimensions, sans relief, il serait impossible de concevoir
des corps entrant en contact les uns avec les autres, et la causa-
lité physique serait pour nous inconcevable. L-a fiction de la
tridiménsiànnalité de l'espace est ainsi la condition nécessaire
de la causalité physique, cette derniêre enveloppant « logique-
ment,), à titre de condition de possibilité, la tridimensionnalité
spatiale.
Dans le même sens, Camap indique que l'idee d'un espace
tridimensionnel dans lequel s'exerce une causalité dynamique,
produisant des changements, implique nécessairement la
o quatriême dimension », c'est-à-dire l'idée du temps ou d'un
« cours des événements du monde ». Ainsi, les trois fictions
de l,espace, de la causalité et du temps s'articulent-elles logi-
quement les unes avec les autres :
I-a tridimensionnalite de l'espace (qui signitie la même chosc quc
la quatriàme dimension qu'est le cours des événemcnts du monclc) ct
l.lbid.,p.l29,
2. Ibid.,p. 127.
 130 LE «COMMESI ,
la déterminité ou causalite physique sont dans un rapport de dépen-
I
I
dance logique les uns avec les autres r.
Carnap adopte ici une perspective transcendantale de We
kantien, celle des conditions de possibilité de I'expérience
(conçue comme le résultat d'une organisation active des sensa-
tions). Toutefois l'originalité de Carnap consisre à engager une
construction lo§que du monde, mettant au jour les relations
d'interdépendance logique entre les différentes formes servant
à constituer l'expérience. Dans les années 1950, faisant retour
sur le proiet qu'il nourrissait en 1920, Camap écrit : « Je pensais
qu'il devrait être possible, en principe, d'offrir une reconstruc-
tion logique du systême total du monde tel que nous le
connaissons 2. »
S'il reprend la conception vaihingerienne des fictions comme
formes constitutives de l'expérience, Carnap se démarque
cependant du philosophe du comme si par son souci de relier
systématiquement ces formes les unes aux autres. En outre,
contrairement à Vaihinger, il n'utilise pas à tout bout de champ
le seul terÍne de « fiction » pour désigner les différenrs outils
servant à constituer l'expérience. Il distingue par exemple
entre « fiction » et « convention », alors que Vaihinger utilise le
seul terme de fiction pour designer ces deux types d'outils
úeoriques 3.
Mais Camap rejoint Vaihinger sur un autre point essentiel,
comme en atteste son ouvrage paru sous le titre Physikalische
BegriÍfsbildung (1926) - L'Elaboration conceptuelle de la physique.
A l'instar de Vaihinger, en effet, nous allons voir qu'il donne à
certaines propositions de type métaphysique une justification
de type « pratique ».
Vaihinger dans I'ouarage de 1926 : « Physikalische Begriffsbildung ».
Ce qui, dans cet ouvrage, relie encore Camap à Vaihinger,
c'est tout d'abord l'idée qu'une proposition, même si elle ne
l. R. CenNep, Textes inédits sur le physicalisme Í19221, p. I 30.
2. Rudolf CARNan, Rudolf Camap Papts, Munuscript Collecrion n" 1029
Íte27l.
3. Nous reviendrons dans lu c«rnclurion générulc clc cc livre sur I'acception
trop large que Vaihinger conÍ'ürc tlu tcnnc dc r liction ,,
uq posrÉntrÉ DU FICTIoNALISME vAIHINGERIÀ'N
peut être justifiée en termes de vérité, peut néanmoins être
admise : l. à titre de condition de possibilité de la pratique
scientifique; 2. comme moyen d'atteindre des resultats empiri-
quement valables. Ainsi en va-t-il, selon Carnap, du principe
d'induction. En physique, ce principe n'est pas justifiable logi-
quement. Pour pouvoir généraliser une loi ou une proprieté
à tous les cas d'un même genre, il faudrait en effet avoir
observé qu'elle s'applique à tous les cas (passés, présents et
futurs) concernés. Or, observe Camap, « jamais la totalité des
cas ne peut se présenter à notre observation, puisque nous
I
sommes toujours en face d'un avenir incertain ». Rien n'auto-
rise donc, en bonne logique, à presumer qu'une propriété
observée sur un nombre fini de cas passés s'appliquera à tous
les cas futurs du même genre. Aussi, en physique, « l'induction
ne possêde pas de justification rigoureuse d'un point de vue
logique 2
».
Cependant, deux motifs au moins justifient l'usage de
l'induction. Celle-ci peut d'une part « inaoquer comme légitima-
úon sa confirmation par I'expérience' ,». Autrement dit, en dépit
de son absence de fondement logique, et malgré les exceptions
qui viennent mettre en défaut certaines de nos généralisations,
le succês empirique du raisonnement par induction lui confêre
sa légitimité. En termes vaihingeriens, on peut dire qu'il satis-
fait au critêre pratique de l'opportunite : raisonner comme si le
cas nouveau se conformait aux cas passés s'avêre le plus
souvent fécond.
En outre le principe d'induction, selon lequel : « dans des
conditions identiques l'identique se produita », vaut comme
condition de possibilite de la science physique elle-même. Il
constitue dans cette science « le premier pas dans la série des
pas qui conduisent à des degrés touiours plus élevés d'élabora-
tion conceptuelle 5 ». C'est grâce à lui que nous pouvons former
les premiêres declarations (ou généralisations) sous la forme :
« si a, alors b », déclarations qui constituent les « degrés les plus
l. R. CARNAP, Physihalische Begrilfsbildung [19261' p. tl.
2.Ibid.
1. Ibid., soulignó pur R. OurnaP.
4. Ibid., p. 8.
5. Ibid., p.7 ,
ti2 l.E * COMME SI "
primitifs » de la physiquer. Ces premiêres déclarations doivent
ensuite être verifiées en vue d'« établir »», festsullen, les lois
de la physique, définies par Camap comme des « rapports de
conditionnement mutuel » entre les phénomênes. Le principe
d'induction se justifie ainsi comme condition de possibilite
de l'activité scientif,rque elle-même, comme moyen de former
des déclarations générales hypoúétiques qui une fois testées
deviennent les lois générales ou « rapports de conditionne-
ment mutuel », sur lesquels reposent les inférences et les
prévisions du physicien : « C'est sur la connaissance de ces
rapports de conditionnement mutuel que repose la possibi-
lité d'inférer des qualites non perçues à partir de qualités
perçues, de former des prévisions sur les perceptions auxquelles
on doit s'attendre 2. »
L'expression « rapports de conditionnement mutuel »
remplace avantageusement, aux yeux de Carnap, celle de
« rapport causal » entre les phénomênes. Il exprime un rapport
de dépendance entre deux phénomênes, sans recourir aux
terÍnes métaphysiques de « substances » ou de « forces »,
entendues comme causes productrices de certains effets. Dans
sa critique du principe de causalité, Carnap reprend quasi-
ment à la lettre la critique qu'en avait donnée Vaihinger.
Comme lui, il souligne que l'idée de cause et d'effet procêde
de « la pensée myúique de l'homme primitif ». Celui-ci a cru,
observe Carnap, que le rapport entre le feu, par exemple, et la
fonte de la glace, était « le même que celui qui existait entre un
mouvement de sa volonté et le processus exteme qu'il accom-
plit volontairement. Pour cette raison, il a nommé la fonte de
la glace l"'effet" du feu 3 ». Bien que cette conception myúique
attachée à l'idée de causalité ait été expressément réfutée par
de nombreux philosophes, poursuit Carnap, elle n'a pas encore
disparu à notre époque : elle est même conservée par certains
savants, « qui croient que la physique n'a pas seulement à
établir les conditions des événements, mais encore les "causes"
qui "provoquent" ces événements a ,.
1. R. CARNAI,Physikalische Begnllsbiklurtg [192ó1, p. 10.
2. rbid.
1. Ibid., p. 12.
4. rbid.
ra posrÉntrÉ DU FICTI)NALISME zAIHINGEpuEN I l'l
Ce passage fait écho à celui de La Philosophie du comrne si oú
Vaihinger critique l'emploi naif des termes de cause et d'cft'et :
Nommer cette relation de succession invariable « cause et effet »,
et I'appréhender sous la catégorie de la causalité, c'est là une fiction
analogique tirée de la relation entre volonté et action. Certes, la
relation entre volonté et action est réellement analogue à une
succession invariable. Pour autant, je ne suis pas habilite à désigner
les membres d'une succession invariable par des termes tirés de la
sphêre subiectiver.
On l'a vu, Vaihinger dérive la relation de cause à effet, telle
qu'elle est appliquée aux phénomênes, de la relation entre
volonté et action. Nous raisonnons comme si le rapport entre
deux phénomênes était du même ordre que celui entre nos
volontês et les actions qui s'ensuivent. Or cette projection
ne coÍrespond pas à la réalité : hors de nous, il n'existe pas
de cause isolée, comparable à l'acte volontaire, capable de
produire à elle seule tel ou tel effet, mais une pluralité indé-
finie de facteurs qui se conditionnent mutuellement. Parler en
termes de causalité fait partie selon Vaihinger des propositions
« indifférentes
2
», c'est-à-dire des propositions qui peuvent
servir à se représenter plus facilement et plus simplement les
choses, mais qui sont dénuées de valeur obiective. L'usage du
principe de causalité est légitime, selon Vaihinger, à condition
de ne pas hypostasier les termes de cause et d'effet en interpré-
tant les premiêres comme des forces produisant à elles seules,
en vertu d'un mystérieux pouvoir, les résultats observés.
L'ouvrage de Camap de 1926 s'inscrit parfaitement dans le
prolongement de l'article de 1924 précité, consacré aux fictions
de l'espace et du temps, en ce qu'il souligne lui aussi le carac-
têre purementÍonctionnel de certains outils théoriques servant
à constituer I'expérience. Tel est le trait du fictionalisme de
Vaihinger qui retient l'attention de Camap : les outils théo-
riques (concepts, principes géneraux) qui nous permettent de
constituer effrcacement l'expérience ne doivent pas être inter-
prétes en un sens réaliste, comme s'ils dónotaient quelque
chose hors de notre esprit. Ils valent avant tout commc des
l. V. [9211, p. 1t).
2.|bid.,p,46,
t14 LE « COMME SI
"
moyens d'élaborer l'expérience et de former des prévisions plus
ou moins correctes.
Décrivant comment une science s'élabore, Carnap distingue
à l'instar de Vaihinger deux phases de l'activité scientiÍique :
l. l'obtention d'un matériau suffisant pour l'enquête (expéri-
mentations, observations, rapports et documents, statistiques,
etc.) ; 2. l'élaboration de ce matêriau au moyen de certains
« cadres » ou « schémas », qui permettent de l'assembler sous la
forme d'un édifice ordonné : « Dans la seconde phase on utilise
les formes livrées par les sciences formelles comme des cadres
ou schémas pour élaborer (aerarbeiten) ce matériau, pour
l'assembler en un édifice (GeÍuse) ordonné r. »
I-es formes pures liwées par les « sciences formelles » dési-
gnent les rêgles de la logique, les catégories de relation, et les
outils maúématiques. Ces formes servent à mettre en forme les
matériaux empiriques de maniêre à construire de maniêre
ordonnée l'édifice du savoir. k rôle que Camap confêre ici aux
formes pures (lois logiques, catégories, outils maúématiques),
celui d'un « schéma » permettant de metue en forme les données
matérielles, de former à partir d'elles l'édifice du savoir, coÍres-
pond exactement au rôle que Vaihinger, dans les mêmes terÍnes,
leur conférait. Camap adopte ici encore la terminologie de
Vaihinger, qui presentait la science comme un « édifice » rendu
possible par l'emploi de formes fictionnelles 2 ou encore de
« fictions schématiques ». ks fictions schématiques, avance
3
Vaihinger, servent à « édifier une structure » intégrant les données
matérielles. Ces fictions interviennent par exemple dans les
procédures de classification : « Dans la classification on emploie
des sortes de schémas, c'est-à-dire des types géneraux parfaite-
ment épurés, dépouillés des nombreux traits du réel qui pour-
raient gêner la procédure a. »
Vaihinger écrit encore que la pensée logique en général
consiste en « une élaboration du matériau sensoriel » au moyen
de « formes 5 », termes expressément repris par Camap dans le
passage précité.
l. R. CanNep, Phltsikalische Regritfsbildung 11926l, p. 2.
2.Y. U9231,p. t79.
1. Ibid., p.78.
4. Ibid., p. 18.
5. Ibid., p.7.
tl posrÉnrÉ DU FICTIoNALISME vAIHINGENEN ti5
passage de l'introduction de Carnap est frâppant
IJn autre
par sa proximité avec la terminologie vaihingerienne :
I-a physique a pour tâche de traiter conceptuellement les obiets
perceptibles par les sens, c'est-à-dire d'ordonner les perceptions de
maniêre systématique et de tirer, à partir des perceptions présentes,
des inférences sur celles auxquelles nous devons nous attendre.
Outre la physique, les autres sciences du réel (peut-être pas toutes :
fe laisse cette question de côté) se rapportent en derniêre instance
à
des perceptions
r.
La tâche que Camap prescrit ici à la physique correspond
précisément à celle que lui prescrivait Vaihinger : une úéorie
physique n'a pas pour fonction de donner une image fidêle de
ia réalité, d'être vraie au sens coÍTespondantiste du terme, mais
d'offrir les outils théoriques (notamment les « lois ») à partir
desquels il nous devient possible de faire des inférences ou
prédictions iustes. En écrivant que les sciences se rapportent en
derniêre instance à des perceptions, Carnap reproduit exacte-
ment la position de Vaihinger selon laquelle ce sont les percep-
tions, comme instances de contrôle de nos prédictions, qui
décident en dernier ressort de la validité d'un énoncé scienti-
fique : « Les sensations sont le point de départ de toute activité
logique, et, en même temps, le terminus oü celle-ci doit
2.
aboutir, ne serait-ce que pour contrôler les idées »
Pour nos deux auteurs, les sensations sont bien au point de
départ de l'activité de pensee : nous devons y « aiouter » nos
formes et nos « schémas » afin d'obtenir une image ordonnée du
monde. Mais elles sont aussi au terme du processus de connais-
sance, puisqu'elles seules nous perÍnettent de vérifier si nos
« inférences » concemant le passé et l'avenir sont correctes ou
non.
On observe cependant deux différences essentielles entre la
position de Carnap et celle de Vaihinger : l. seul Camap
projette un systême cohérent et unifié des formes logiques
servant à construire le monde ; 2. Catnap en est venu, durant
l. R. CntNnp, Phvsikalische Begiffsbilduttg [19261' p' 4.
2.V. Ílg21l, p. 2j. v0ir cgalcment: « Les contcnur riensitilr tttnt I'ttltittlc
element sur lcqucl nçtts butons, aussi bicn duns notrc vic plttitlttc que tluttt
notrc analyse théoriqtrc » (V. [1921]1 p.572),
176 LE « COMME SI
une courte periode, à considérer que les données sensorielles
présentaient par elles-mêmes un certain degré d'organisation.
Camap: dufictionalisme à la pragmatique.
Ce changement de perspective vient de ce que Camap a
fréquenté de 1922 à 1925 le groupe d'Edmund Husserl à
l'université de Freiburg. Cette nouvelle phénoménologie offrait
une échappatoire à la úêse vaihingerienne d'un chaos complête-
ment indifférencié. Ce groupe soutenait en effet que certaines
distinctions basiques se dégageaient des phenomênes eux-
mêmes, tels qu'ils nous sont donnés, comme le mouvement et le
repos, le vivant et l'inerte, par exemple. Ces distinctions, en tant
que données, ne peuvent plus être désignées comme fictionnelles.
Certes, Camap ne rejette pas I'idée que certaines fictions
(notamment celle de l'espace et de la causalité) sont nécessaires
à l'élaboration progressive du « monde secondaire », celui de
l'expérience scientifiquement élaborée. Toutefois il considêre
que ce travail d'organisation des sensations à l'aide de fictions
s'articule à des structures minimales préexistantes, qui sont elles-
mêmes données dans le « monde primaire », celui des sensations
immédiates. I-a différence est claire : Vaihinger a cru que toute
perception du monde supposait l'intervention préalable de
fictions ordonnatrices. Or pour Camap le « monde primaire »,
phénoménologiquement appréhendé, offre déjà par lui-même
certains aspects minimaux de sa structure, de sorte que le recours
aux fictions doit intervenir à un moment de la construction de la
réalité plus tardif que ne le voulait Vaihinger.
Aprês 1925 toutefois, observe Carus, Camap renonce à la
distinction tranchée entre « monde primaire » et « monde
secondaire ». Il s'attache à une construction logique du monde
s'étendant aussi loin que possible en amont, et renonce à partir
de structures qui seraient prédonnées par les phénomênes.
Cette rétractation peut en un sens être interprétée comme un
retour à la position de Vaihinger : toute organisation du donne
relêve de l'« activité logique » que la pensée exerce d'emblée sur
ce donné. Il semble que Camap soit finalemcnt resté fidele à cet
aspect du fictionalisme de Vaihingcr r.
l. Voir sur cette question, A. W, (lnntts, ()urna!> uutl 'l'wemieth-Century
'l'hought. Iixplicatúm at llulightut»tdl,
l2(X)7 | , p, I ót) ti.
» L/I POSTERITE DU FICTIONALISME VAIHINGERIEN 117
Notons en outre que certains passages de son maitre
ouvrage, La Construction logique du monde (1928), font forte-
ment songer à Vaihinger. Par exemple, pour justifier les fictions
de « cause » et de « substance » comme guides de la construction
logique du monde, Carnap suggêre de les dériver de « prin-
cipes constitutifs supérieurs », qui pourraient à leur tour être
déductibles de certains « buts de la vie » humainer. Cette allu-
sion aux buts primitifs de la vie (conservation, économie de
peine, adaptation) comme principes guidant la formation des
catégories fait encore écho à Vaihinger, qui comme on l'a vu
subordonne l'ensemble de notre activité cognitive à ces buts.
En outre, Carnap prend soin de préciser que la construction
qu'il a proposée dans son ouvrage n'était pas la seule possible,
et que d'autres approches seraient également appropriées pour
servir des buts úéoriques différents de celui qu'il a retenu'. On
reúouve là encore l'idée vaihingerienne selon laquelle la
construction du monde est toujours relative à ceftains buts
úéoriques spécifiques. Les fictions utilisées dans cette
construction sont dites opportunes relativement à ces buts.
Camap, reprenant le terme d'opportunité, central chez
Vaihinger, écrit en ce sens : « Les fictions pratiquement oppor-
tunes (ztteckmrissi§ dépendent du but que se donnent les
constitutions, entendues comme reconstructions rationnelles
de la connaissance des objets 3. »
Il est en revanche un aspect du programme de Camap qui
ne doit absolument rien à Vaihinger. Cet aspect, qualifié par
Carus de « pragmatique a », conceme l'entreprise de clarifica-
tion des concepts, entreprise qui met en jeu une réflexion sur
l'usage des signes. Dês son ouvrage Physikalische Begriífsbildung
(1926), Camap retient du Tractatus de §Tittgenstein I'idée que
bien former un concept « consiste à définir la rêgle d'usage d'un
signe 5 ». En d'autres ternes, les différents usages d'un signe
ainsi que les rêgles que nous suivons dans l'usage de ces signes
sont ce qui détermine leur signification L'usage du signe peut
l. R. CanNap, LaConstructionlogique dumonde Il92tll, p. 105.
2.lbid.,p.59.
1. Ibid. , p. 99 .
4. A. \ü(/. CAutts, Ounrup and I'wenticth-Ocnnny 'l'hougltt. lixplttutiotr
Enlishtenment, 120071, p. 165.
5. ll. (lnnNRt',l{tysikulivhtt BegrilfsbildrutÁ, llt)261' p, 4,
138 I.E o COMME SI
être détermine par une convention, ou bien procéder de
« l'usage courant de la langue», Sprachgebrauch. La tâche de
clarification conceptuelle, par quoi Carnap renoue, au-delà de
Vittgenstein, avec le projet peircien, traduit son rattachement
à une dimension du pragmatisme totalement absente de la
« philosophie du comme si » !
I-a « pragmatique » de Camap forme avec la « sJmtaxe » et la
« sémantique » une triade. I-a syntaxe s'attache aux rêgles
formelles qui conditionnent la construction d'expressions correc-
tement formées. La sémantique traite de la possibilité de ratta-
cher aux expressions des significations précises - au prix de
l'exclusion de certains énoncés de type métaphysique. I-a prag-
matique, quant à elle, se donne pour tâche spécifique d'examiner
le rapport de dépendance entre les significations et les situations
dans lesquelles s'appliquent les expressions linguistiques. Au
final, les déclarations portant sur les impressions sensorielles de
base et celles énonçant les lois les plus absuaites de la physique se
úouvent unifiées chez Camap par la logique et par la possibilité
de recevoir chacune une forme d'expression symbolique. I-a
diftrence entre les deux niveaux ou les deux mondes, entre le
« monde primaire » de l'experience immédiate et le « monde
secondaire » de la science, observe Carus, se résout Íinalement en
une simple différence de langageI.
Retenons ici l'essentiel pour notre propos : c'est manifeste-
ment comme üéoricien du rôle des fictions dans la constitu-
tion de l'expérience que Vaihinger a retenu l'attention de
Camap et participé à une phase de son cheminement intellec-
tuel. On peut dire en un sens que Camap a prolongé et perfec-
tionné l'entreprise vaihingerienne, en s'attachant à coordonner
les fictions entre elles, en mettant au jour leurs liens « logiques »
de conditionnement mutuel.
Dans une perspective certes différente de celle de Camap, un
autre grand lecteur de Vaihinger, le romancier Aldous Huxley,
s'est lui aussi intéressé au rôle décisif des fictions dans la consti-
tution de l'expérience.
l. A. §7. Canus, Cannp uud 'l\uttntiatlr( )ctttnry'l'hought. Explicarit»r as
Enlighteument [2007], p. 165.
» u posrÉnrcÉ DU FrcrroNALrsME vATHTNGERTEN lle
Aldous Huxley et Vaihinger.
Aldous Huxley (1894-1963) a pris connaissance de l'euvre
philosophique de Vaihinger à partir des années 1930. Quel fut
l'impact de cette découverte sur son itinéraire intellectuel ?
Est-ce la dimension pragmatiste ou bien la dimension fictiona-
liste de la « philosophie du comme si » qui a retenu son atten-
tion ? En quoi consiste, selon Huxley, la fécondite úéorique de
cette philosophie ?
Huxley aaant sa lecture de Vaihinger : la critique des fictions.
L'interêt de Huxley pour les fictions s'est manifesté dês le
début des années 1920, un peu plus d'une dizaine d'années
avant qu'il ne découvre la « philosophie du comme si » de
Vaihinger. Ses premiers écrits attestent d'une approche essen-
tiellement critique des fictions. Ses principales sources sont
alors la tradition platonicienne et chrétienne, qui oppose la
fiction (au sens de fable) à la vérité, et la tradition empiriste,
celle de Locke, Hume, Stuart Mill, §üilliam James.
Dans son article de 1927 « Personality and the Discontinuity
of the Mind », Huxley, selon Lothar Fietzr, fait fond sur le
Trairé de la nature humaine (1739) de Hume pour développer
une critique de la fiction du « moi » envisagé comme subs-
tance, comme entité perrnanente. Dans son traité, comme on
sait, Hume soumet une série d'honorables concepts philoso-
phiques à un examen inflexible, dans I'intention de montrer
qu'il s'agit d'intenables « fictions de l'imagination ». Dans cette
premiêre phase de son interprétation des fictions, Huxley
adopte avec enthousiasme la critique humienne des « fictions
secondaires » de l'âme, du moi, de la substance, dérivées des
fictions primaires de « l'invariabilite », de la « continuité ». Notre
incapacité à percevoir les variations incessantes qui affectent les
êtres nous conduit à former la fiction de leur invariabilité et
l. Lothar Fietz est un spécialiste de la litteratr,rrc du xx" sic'clc ct dc l'muvre
d'Aldous Huxley. Il est notamment I'auteur d'un remarcluublc urticlc dnns
lequel il restitue le rôle dc Vaihinger dans I'itincruirc intcllcctucl du romuncicr
(L. Frrirz, « Lif'e, [,itcruturc und the Philosophy trl'"Ar IÍ" :Akkrun l'luxlcy's
ancl l,awrence l)urrcll's Usc und Critique of "liiçtiunc" » l2(X)21, p, ôí-lt)2).
(lettc scction s'inrpirc cn purtic clc cct urticlc.
t40 LE « COMME SI
permanence, d'oü procêde l'idée de la substantialité du moi.
Huxley partage I'idee humienne qu'une plus grande obiecti-
vité pourrait être obtenue au moyen de concepts plus adéquats
à la nature des choses. La tendance de Hume fut de remplacer
des termes fictionnels d'unité et de continuite du moi par
leurs opposés, censés être objectifs, ceux de diversité et de
discontinuité :
Les hommes ne sont rien qu'un faisceau ou une collection de
perceptions différentes qui succàdent les unes aux autres avec une
rapidite inconcevable et qui sont dans un flux et un mouvement
perpétuels t.
Le jeune Huxley souscrit entiêrement à cette thêse de la
discontinuité et de la diversité de l'esprit humain. Cependant,
tout en reprenant la critique humienne des fictions de l'unité
et de la continuité du moi, il considêre qu'une unité du moi
peut être pensée à partir de l'idée de fidélité : rester fidêle, au
cours d'une existence variée et discontinue, à un même « édifice
moral », moral framework, assure, selon lui, une continuite de
notre moi dans le temps :
Il est indispensable à l'homme d'avoir un principe unifiant qui
puisse préserver son identité à soi-même à travers tous les change-
ments de l'environnement externe et interne de son esprit. Il doit
se créer pour lui-même un édifice moral qui puisse persister en
dépit des fluctuations qui se font en lui, édifice suffisamment fort
pour soutenir la personne qu'il désire être à travers ces intervalles
de temps oü la nature, s'il abandonnait à elle, le ferait jouer une
partie différente et inacceptable 2.
Dans un article redigé un an plus tard, Point Counter Point
(1928), Huxley souligne encore que la diversité (multifa-
riousness) et l'inconstancedu moi peuvent être surmontées par
la référence à des principes moraux constamment défendus et
mis en euvre par l'individu.
l. David Hut"tt;, Traité la naturc humainc, Dssui pour introduire la méthode
de
i9l, 1'», 144,
expérimentale dans les suje$ mttruux I l7
2. Aldous Httxr.r,iy, « Pers<lnulity unçl thc l)iscontinuity of the Mind »
U9271, p. 248.
» r.a, po srÉntre DU F ICI'IoNALI s M E vAI H INcERTá'N
La critique huxleyenne des fictions prend une orientation
nouvelle dans son ouvrage le plus célêbre, Braae New World
(L932), uaduit en français sous le titte Le Meilleur des mondes.
À trave.s ce roman, Huxley nous met en garde contre l'effica-
cité funeste de certaines constructions fictionnelles, lorsqu'elles
sont utilisées par des régimes politiques puissants à des fins de
propagande et de conditionnement des esprits. Comme on sait,
Éuxley imagine une idéologie utopique inspirée des régimes
totalitaires existant, ayant pour mot d'ordre « communauté,
identité, stabilité » (perversion du fameux slogan : liberté,
égalité, fratemité de la Révolution française). Il dénonce les
fórces d'endoctrinement, de manipulation et de coercition qui
se servent de fictions en faisant passer celles-ci pour des realités.
par exemple, la fiction scientifique selon laquelle le libre croise-
ment des races et des individus fait dégénérer l'espêce humaine
et menace l'ordre social, fiction érigee en dogme absolu par les
dirigeants du « meilleur des mondes », sert à iustifier un
contrôle intégral les naissances. Les nouveaux humains sont
produits en laboratoire selon un protocole strict ne laissant
aucune place au hasard. Ce qui fait la force de tels dogmes,
c'est qu'ils sont présentés comme indiscutables. Comme tels ils
satisfont une tendance à la certitude et à la stabilité qui est
profondément ancrée dans l'êue humain. Le directeur du
centre d'incubation et de conditionnement de Londres-
Central écrit en ce sens : « Notre tâche, c'est de stabiliser la
population r. » Alors même qu'il n'a pas encore lu Vaihinger
(du moins rien ne perrnet de l'attester), le roman de Huxley fait
pourtant songer à certains passages de La Philosophie du comme
sl, oü Vaihinger observe que la nature humaine, aspirant à la
stabilite et à la sécurité, préfêre spontanément les « dogmes »
(plus rassurants) aux « hypothêses » (faillibles) et aux « fictions »
(dépourvues de prétention à la vérité) :
Une fois accepté comme objectif, un dogme a un equilibre
stable, tandis que I'hypothêse a un equilibre instable. La psyché
tend à rendre plus stable tout contenu psychique et à prolonger
cette stabilité. L'état d'équilibre instable est aussi inconfortable
psychiquement qu'il l'est physiquement. Cct ctat dc tcnsion,
l. A. Htlxlltv, In Mailltur dcs nnndcs llt) j2l' p' 2{r'
 142
enveloppant un sentiment d'inconfort, explique naturellement la
tendance de la psyche à transformer route hypoúêse en dogme I.
Le totalitarisme parvient à s'imposer, selon Huxley, précisé-
ment parce qu'il satisfait notre tendance naturelle et pares-
seuse à l'ordre et à la stabilité, et qu'il nous épargne l'exercice
de l'esprit critique.
A partir de 1935, l'approche huxleyenne des fictions se
nourrit de nouveaux éléments, en provenance de la philoso-
phie allemande. Huxley découvre notamment Vaihinger et sa
úéorie des fictions. Dês cette période, observe Loúar Fietz,
aussi bien dans ses travaux úéoriques que dans ses cuvres de
fiction, Aldous Huxley fait desormais converger deux lignes de
pensée : l. une critique des fictions métaphysiques héritée
notamment de Hume ;2. une valorisation de certaines fictions
comprises comme des moyens d'organiser les informations
acquises par les sens. C'est bien sür cette seconde ligne qui
s'inscrit dans la continuité des analyses vaihingeriennes.
La lecture de Vaihinger et la reaalorisation des fictions.
La lecture par Huxley de La Philosophie du comme sz, qui fut
traduite en anglais par Ch. K. Ogden en 1924, est attesrée par
une référence directe à cet ouvrage dans le roman Eyeless in
Gaza, paru en 1936. Hugh Ledwige fait à son amie Helen
Amberley la suggestion suivante : « Je pense que tu devrais lire
un ou deux des nouveaux kantiens. La Philosophie du comme si
de Vaihinger, par exemple, et la Biologie théorique de von
Uexküll. Tu vois, Kant est derriêre toute noúe science du
xx' siêcle 2. »
Vaihinger est identifié par Huxley comme un néokantien
prolongeant la réflexion kantienne sur les conditions de possibi-
lité de l'expérience. Vaihinger esr celui qui a revalorisé les
fictions en montrant que certaines d'entre elles étaient indis-
pensables pour suffnonter le caractêre chaotique des données
sensorielles. Le début du roman Le Génie et la déesse, paru en
1955, semble à cet égard fortement inspiré de la théorie vaihin-
gerienne des fictions. Huxley reprend à son compte l'idée qui
l. V. [923], p.220.
2. A. I{trxt.tiy,Ilyeless in (iaz« ll9i()1, lt)(), .lc rflclui$,
11,
LE « COMME SI » I}1 POSTERITE DU FICTIONALISME VÁIHINGENEN 141
est au centre de La Philosophie du comme sl : seule l'introduc-
tion de fictions simplificatrices ou schematiques permet à
l'homme en général et à l'homme de science en particulier
d'introduire unité et cohérence dans le chaos des informations
qu'il doit traiter. Huxley reprend dans ce contexte la definition
vaihingerienne de la réalité brute comme chaos depourvu
d'unité ou « décousu ». Le personnage principal du roman,
John Rivers, auteur de biographies, présente son travail de
biographe comme la recherche d'un chemin pour « sortir du
chaos des faits immédiats I ». Il avance que la formation de
fictions est indispensable à l'organisation des faits épars qu'il
s'agit de trier et de présenter dans un récit :
I-a fiction a de l'unité, la fiction a du style. Les faits ne possê-
dent ni l'une, ni l'autre. Dans la nature brute, l'existence, c'est
toujours « une sacrée chose aprês une autre », et chacune de ces
sacrées choses est simultanément Thurber et Michel-Ange, simul-
tanément Mickey Spillane et Thomas a Kempis. Le critêre de la
2.
réalité, c'est son décousu intrinseque
Depuis sa lecture de Vaihinger, Huxley valorise l'activité
fictionnante de l'esprit humain, comme indispensable à l'élabo-
ration d'une image cohérente du monde. Dans son article
« Notes sur le Zer\»», inclus dans le recueil intitulé Les Portes de
la perception (paru en 1954), Huxley s'exprime en des termes
typiquement vaihingeriens : « Travaillant sur les données
immédiates de la réalité, notre conscience élabore l'univers
dans lequel nous vivons effectivement 3. »
Dans le même sens et dans les mêmes termes, Vaihinger écri-
vait par exemple : « La fonction de la pensée est de transformer
et d'élaborer le matériau sensoriela.» Huxley retient de
Vaihinger l'idée que l'image que nous nous formons du monde
n'est pas immédiate, mais résulte d'une élaboration, d'une
construction mobilisant certaines fictions.
Dans Le Génie et la déesse, Huxley s'intéresse spécialement
aux fictions utilisées par les historiens et biographes pour tenter
de donner une unité à la trame discontinue des événements.
l. A. Huxtliy, Lc Góuic ct la déesse [1955], p. 2tt.
2. Ibid.,p.5.
3. A. Huxt.ttv, /,c,r /lrrtcs de lu puceptit»r Ilt)541, p, 27t|,
4. V. p. 21.
[92i1,
r44 LE « COMME SI
John Rivers soutient que « la réalité dans son ensemble est trop
insensée pour pouvoir se passer de fictions ». Rivers vient
d'écrire La Vie de Henry Maartens, en tant que « biographe offi-
ciel » de ce savant de renom. Cette biographie ofÍicielle se veut
unifiée et cohérente, évitant la dispersion. Toutefois un tel
résultat ne s'obtient, déplore Rivers, qu'au prix de simplifica-
tions et abstractions considérables. Le biographe a choisi
d'insister sur quelques traits de caractêres supposés constants
du personnage, et de citer les évenements de sa vie censés illus-
trer ces traits. Ce procédé le conduit à passer sous silence les
événements qui viendraient nuancer ou contredire les traits de
caractêre qu'il a choisi de mettre en valeur. La fiction est partie
prenante des récits qui pretendent à l'objectivité : elle consiste
précisément dans cette nécessaire sélection de certains faits au
détriment d'autres, qui sont laissés de côté. Rivers observe
ironiquement que ce type de biographie simplificatrice, typique
des « biographies offrcielles », serait plus correctement nommé
« fiction officielle », car « les faits, malheureusement, ne sont pas
tout à fait aussi simplesr ».
De son afticle « §(zilliam Law », qui figure dans le recueil inti-
tulé les Portes de la percepteoz, Huxley avance dans le même sens
qu'une démarche sélective et abstractive est nécessairement
employée par les historiens. Pour des motifs de cohérence et de
cohésion du récit, l'historien doit réunir des faits pourtant três
disparates sous un même « principe d'homogénéité », par
exemple l'« obscurantisme », les « lumiêres françaises », etc.
Cette unification passe par une violence simplificatrice à l'égard
des faits : « Les faits qui ne se laissent pas expliquer ainsi [selon
le principe homogêne], ou bien on les escamote comme étant
exceptionnels, anormaux, et étrangers à la question, ou bien on
2.
les passe complêtement sous silence »
Les fictions unificatrices employées par l'historien, du type :
le Moyen Âge, les Lumiêres, etc., sont à la fois simplificatrices
(donc réductrices par rapport au réel pris dans sa complexité)
et nécessaires au travail d'ordonnancement et de presentation
des faits. L'historien est bien obligé, pour écrire l'histoire,
d'éviter l'éparpillement, de regrouper certaines séries d'événe-
ments sous des úêmes unificateurs (de les « homogénéiser »).
l. A. Huxt.ttv, Le G,inie er la décssc I lt)í51, p. 7.
2. A. Huxl.nv, Les PorÍes de lu lrucdlrtü,,r llt)Í41, 1^t.216.
» LA POSTERITE DU FICTIONALISME VAIHINGERIIiN 145
Toutefois, souligne Huxley dans le même esprit quc Vaihinger,
il ne faut pas être dupe de telles homogeneisations. Nous
pouvons bien raisonner comme si telle période etait homogêne,
unifiée par un úême central, et ce afin de la distinguer d'autres
périodes. Toutefois, observe Huxley, il ne faut pas prendre
cette homogénéite à la lettre. Ce serait méconnaitre les diffé-
rences énormes, par exemple, entre un empiriste tel que Hume
et un illuminé spéculatif tel que Swedenborg, réunis pourtant
dans la même période des « Lumiêres » :
Il n'y a pas de raison de croire à l'homogéneite des siêcles
d'obscurantisme ou du Moyen Âge. II y a encore moins de raison
de croire à l'homogéneite de périodes récentes, telles que le
xvtu" siêcle, le « siecle des Lumiêres ». Et, en fait, on constate que
l'époque de Gibbon est aussi celle de Cagliostro et du comte de
Saint-Germain, que l'êre de Bentham et de Goodwin est aussi celle
de Blake et de Mozart; que l'époque de Hume et de Voltaire est
aussi celle de Swedenborg, des rJ0esley, et de Jean-Sébastien Bach r.
L'analyse que donne ici Huxley des fictions théoriques
s'étend bien sür au-delà de la seule science historique. Au
début de son article « §(rilliam Law », Huxley réaffirme la thêse
générale de Vaihinger, selon laquelle toutes les sciences, aussí
bien celles de la nature que celles de l'esprit, mobilisent des
fictions, indispensables à l'ordonnancement de la réalité brute
et à sa compréhension :
Ce que nous comprenons, ce n'est jamais la realite concrête telle
qu'elle est en soi, ni même telle qu'elle parait être à l'experience
immédiate que nous en avons. Ce que nous comprenons, c'est
notre propre simplification arbitraire de cette réalite. Ainsi, celui
qui fait des travaux de sciences naturelles abstrait, de la realité
concrête de I'expérience immédiate, uniquement ceux de ses
aspects qui sont mesurables, uniformes et moyens ; de cette façon
il peut (à condition de négliger les qualités, les valeurs, et le cas
individuel et unique) parvenir à une compréhension du monde,
limitée, mais extrêmement utile pour certains besoins. De même,
l'historien parvient à sa compréhension beaucoup plus limitee et
douteuse du passé et du présent de l'homme, cn choisissunt, d'unc
façon plus ou moins arbitraire, parmi la massc inÍirrmc dcs fuits
l. Ibid., p. 217 .
 LE « COMME SI
enregistrésr ceux-là précisément qui manifestent le genre d'homo-
genéite qui se trouve convenir à un homme de son époque, de son
tempérament et de son éducation particuliers t.
Nous ne comprenons pas la réalité en soi, mais la réalité
simplifiée par le biais de certains concepts abstraits, qui retien-
nent les aspects uniformes de l'expérience, et cette compréhen-
sion, bien que limitee, suffit à la satisfaction de nos besoins
úéoriques et pratiques. On croirait lire ici Vaihinger ! Selon le
philosophe allemand, les concepts généraux à partir desquels
nous mettons en ordre le donné, dans quelque science que ce
soit, sont des fictions obtenues par sélection de certains points
de « ressemblance » entre les phénomênes. Ces concepts aident
assurément à rendre intelligible la réalité chaotique en vue d'y
insérer notre action, mais au prix d'une simplification : « [Les
fictions ou concepts généraux] correspondent indirectement à
la réalité en embrassant une série de phénomênes qui présen-
tent entre eux des ressemblances. [...] Elles se substituent ainsi
à une série de phenomênes particuliers 2. »
Vaihinger ecrit dans le même sens :
Le point commun à toutes les fictions abstractives est de négliger
d'importants élements de la réalité. Ce qui, en rêgle générale,
motive la formation de pareilles fictions, c'est le trop grand enche-
vêtrement des faits qui, dans sa prodigieuse complexité, confronte
l'élaboration úéorique à de grandes difficultés 3.
Que ce soit dans les sciences de l'esprit ou dans les sciences
de la nature, des termes généraux et abstraits tels que « les
lumiêres » ou, en physique, « la quantité de force » servent à
réunir et à comparer au moyen d'un dénominateur commun
des phénomênes particuliers fort différents les uns des autres.
I-a fiction, comme pôle d'unification faisant abstraction
des différences indiüduelles, sacrifie la finesse et la richesse
du donné afin de le rendre accessible à notre capacité de
compréhension.
A l'instar de Vaihinger, Huxley souligne dans le passage
précité la fonction pratique et adaptative des fictions. Il soutient
l. A. Huxt.ttv, Les Portes de la puccl»tioa llt)541, 1't.215.
2. Y. 11927), p. 50.
1. Ibid., p.27.
» ta posrÉntrÉ DU FrcrroNALtsME vAIHINGERTÀN
que nos concepts généraux servent à construire une image
organisée et simplifiée (« reduite ») du monde dans laquelle
nous pouvons plus aisément satisfaire nos « besoins ». L'enjeu
de la science de la nature, pour Huxley comme pour Vaihinger,
est de saisir certaines régularités de maniêre à prévoir le cours
des évenements et à agir en fonction de ces prévisions. Notons
l'emploi par Huxley du verbe « négliger », également employé
par Vaihinger. A l'instar du « philosophe du comme si », qui
présente les principaux concepts scientifiques comme des
« fictions abstractives, néglectives
I (neglektiae) et schéma-
2
tiques », Fluxley souligne que nos principaux concepts résul-
tent d'opérations réductionnistes de l'esprit. La premiêre page
de l'anicle « rVi[iam Law » peut ainsi être lue comme un fidêle
écho de la « philosophie du comme si » :
Le monde dans sa realité concrête est complexe et multiple
presque à l'infini. Pour pouvoir le comprendre, nous sommes
contraints d'abstraire et de genéraliser [...] ; nous sommes
contraints de réduire cette diversite telle qu'elle existe à une forme
d'homogénéite [...] ; nous sommes contraints d'accomplir une
compréhension du monde limitée, mais extrêmement utile pour
atteindre certains buts r.
Comme l'indique la fin de ce passage, Huxley reprend la
thêse vaihingerienne selon laquelle l'infinie diversité phenomé-
nale est « utilement » uniÍiée et simplifiée par nos « classes » et
« lois générales », qui servent avant tout des buts pratiques,
c'est-à-dire une action effrcace et adaptée aux circonstances.
La prise de conscience du caractêre essentiellement
fictionnel du langage, présenté par Vaihinger comme un instru-
ment simplificateur servant avant tout à nous repérer dans le
monde et en vue d'y insérer efficacement notre action, conduit
1. Une fiction néglective consiste à négliger volontairement certains aspects
d'un élément ou d'une classe d'élements, pour ne retenir que l'aspect perti-
nent pour la question à traiter. La fiction dejà citée formée par Adam Smith,
selon laquelle l'homme est motivé par le seul profit individuel, est une Íiction
de ce type : on néglige alors volontairement tous les autrcs nrotifs d'acticln
(V. [918], p.29). Les concepts abstraits sont d'un typc cliÍfércnt: ils fcrnt
abstraction des aspccts individuels d'une série cl'élénrcntt, potlr rlc rctcnir
que leurs p<lints cr»nmuns.
2.V. Í19211, p. 2t1-1t1.
i. A. H[,xt,tlY, l.ot l'orus dt lu puccption llt)541, p, 2 lí,
148 LE « COMME SI
Huxley à envisager une approche non linguistique du reel,
s'appuyant sur les ressources de l'« intuition » ou de l'« expé-
rience immédiate ». Cette voie, bien qu'en partie motivée par
la critique vaihingerienne du langage, conduit Huxley à une
forme de mysticisme totalement étrangêre à la « philosophie du
comme si ».
parcours de Huxley.
Le double impact de Vaihinger dans le
En même temps qu'il reconnait, avec Vaihinger, la positivité
des fictions pour construire une image simplifiée mais compré-
hensible du monde, Huxley développe une critique du langage
inspirée, selon l-oúar Fietz, à la fois de Bergson et de Vaihingert.
Il entend dépasser l'approche linguistique et conceptuelle de la
realité par la « méditation » :
Lorsque nous la [a realité] pensons au moyen de mots, nous
sommes contraints, par la nature même de notre vocabulaire et de
notre syntaxe, de la concevoir comme étant composée en choses et
en classes séparées les unes des auúes. [...] Mais par la méditation
nous pouvons contourner le langage. [...] Au-delà de la pensée
verbalisée il existe une autre forme de conscience, portant sur une
autre forme de réalité 2.
k début de cette citation fait songer à la critique vaihinge-
rienne du langage, telle que nous l'avons exposée précédem-
ment : par l'emploi de substantifs, nous sommes enclins à
concevoir les phénomênes comme des substances separées les
unes des autres, ce qui nous empêche de saisir les liens intimes
qu'ils enúetiennent. Huxley fait dire à son personnage John
Rivers : « I-e langage sépare en idée ce qui, dans le fait réel, est
inséparable r. » Comme le soulignait Vaihinger, le rôle des
concepts est d'abord de dissocier ou démêler ce qui dans la
réalité est uni ; par leur moyen, il s'agit « de separer les uns des
autres tous les fils qui tissent la toile du réel a ». Le langage nous
l. L. FIETz, « Life, Literarure and the Philosophy of "As If' : Aldous
Huxley's and l-awrence Durrell's Use and Critique of "Fictions" » [2OO2l,
p.70.
2. A. Huxrly, Les Portes de la perccption [9541. p.278.
3. Huxtlv, Le Génie ct la décssc I I t)Íí1, p, 7ó,
A.
4. V. [923], p. ji.
» ua rosrÉrurÉ DU FICTIoNALISME vAIHINGENDN 149
sert à former une image certes infidêle mais ordonnée du reel,
nous perÍnettant de nous y repérer et d'agir conÍbrmément à
nos intérêts pratiques.
I-a critique du langage séparateur, au service de fins essentiel-
lement pratiques, fut également developpée par Bergson,
que Huxley avait également lu. Selon Bergson l'intelligence
humaine, structurée par un langage d'action, « ne se représente
clairement que le discontinut ». Elle manque ainsi la realité
concrête, c'est-à-dire la « durée » comme flux continu et
mouvant. A l'approche intellectualiste et linguistique du réel,
Bergson oppose une approche intuitive, attentive aux variations
et aux fines nuances du sentiment, que le langage d'action
neglige et échoue à exprimer. Huxley est sur cette question beau-
coup plus proche de Bergson que de Vaihinger. Pour Vaihinger
en effet, nous n'avons pas d'autre accês au réel, si mouvant
soit-il, que par le langage. Nos grossiêres catégories linguis-
tiques, selon lui, sont les conditions sous lesquelles seules nous
parvenons à coordonner nos sensations, à verbaliser notre expé-
rience et à la communiquer : « Ce qu'il [le langage] rend tout
d'abord possible, dans une large mesure, c'est la communica-
tion : sans lui, comment pourrais-je communiquer à autrui les
2
complexes de sensations que j'éprouve ? »
En envisageant une approche « intuitive » de la réalite, qui se
passe des mots, Huxley se sépare de Vaihinger qui, de son côté,
n'a iamais accordé à un tel intuitionnisme ou mysticisme
(comme pretention à saisir le réel en soi) le moindre crédit : « Le
mysticisme [...] alimente à juste titre les soupçons du penseur
rigoureux. k mysticisme croit posséder au titre de réalité plus
ou moins grossiêre ce qui, pour la « philosophie du comme si »,
r.
est un idéal spirituel créé par I'esprit »
I-a réalité que le mystique croit atteindre directement par le
sentiment ou l'intuition, sans le truchement du langage, n'est
pour Vaihinger rien d'autre qu'une création de son propre
esprit qu'il faudrait nommer « idéal » plutôt que « réalité ». Loin
de nous ouvrir sur une realité profonde, la prétendue expé-
rience mystique n'est selon Vaihinger rien d'autre qu'une
construction de notre imagination.
l. Henri BtiR<is«lN, [.'I')uolution créatricc ll907l' p. I íí.
2.V. U9231, p. l5tt,
1. V. [921]' P, 51(),

En quoi consiste au iuste « l'intuitionnisme
cisme » de Huxley ? Selon lui, il est possible d'appréhender le
« monde tel qu'il est en soi », à condition de « contourner le
langage ,», bypass language, par le biais de la « méditationr ». La
méditation consiste dans un premier temps à nous défaire de
notre représentation ordinaire de la realité, celle véhiculée par
le langage et ses substantifs, qui introduisent dans le « conti-
nuum du monde » des divisions artificielles. « Toute formule
verbale », pour l'esprit qui l'interprête « comme si elle était Ia
réalité symbolisée en mots », est selon Huxley « un obstacle sur
la voie de l'expérience immédiate », expérience non verbalisable
et « incommunicable à autrui 2 ».
La méditation consiste en outre en un travail sur soi pour se
libérer du désir et de l'aversion qui, au même titre que « le vice
intellectuel de la pensée verbalisée » sont des eléments déforma-
teurs du monde, introduisant des séparations artificielles dans
une réalité une et indivisible. Huxley souligne que « le monde
habité par les gens ordinaires, non régénérés » par la pratique
hindouiste de la méditation, est « un monde fabriqué, produit
de nos désirs, de nos haines, et de notre langage » qui introdui-
sent de fausses divisions dans la réalite i. La haine par exemple
introduit une séparation entre des êtres qui pourtant parta-
gent fondamentalement la même essence, le même elan vital.
Comment l'homme peut-il parvenir à surmonter cette vision
éclatée, plurale, de la réalité) entretenue par le langage courant
et par les passions précitées ? Huxley écrit : « En reniant son
moi, un homme peut apprendre à voir le monde, non pas à
travers le milieu réfringent du désir et de I'aversion, mais tel
qu'il est en soi a. »
Le renoncement au moi individuel et à ses formes ordinaires
de représentation (l'espace et le temps, les substantifs sépara-
teurs) est censé préparer l'accês au « non-moi cosmique »,
entendu comme réalité en soi indivise. Le non-moi cosmique
est cette part de nous-mêmes qui, selon Huxley) est également
présente dans tout ce qui est :
1. A. Htlxl.ttv, Lcs PorÍt's d! ld lrt't(t'lrtit),r IIt)'i,l l, p. -)'/lt
2. Ibid., p. 2tl{).
1. Ibid.,1t. 278.
,1. lbid., t1.'2'l ta -'.).'l ().
LF-
"
O()MMF SI " LA PO ST E R IT E D U I' K)'l' I O N A L I S M E VÁ I H I NcIrRlliN
» ou le « mysti- Le non-moi cosmique est identique à ce quc les (lhinors appcl-
lent le Tao, ou à ce que les chretiens appeller-rt l'âmc intcricure,
avec quoi il nous faut collaborer, et par quoi il taut nous laisser
inspirer d'instant en instant, nous rendant docilcs à la llealite dans
un acte incessant d'abandon de notre moi à l'ordrc des choses, à
tout ce qui advient, sauf au péche, qui est simplemcnt la manifes-
tation du moi et auquel il faut résister en le repoussant r.
Renoncer au moi actif tendu vers la maitrise des choses, utili-
sant à cette fin un langage séparateur, est censé préparer la
seconde phase de la médiation. Celle-ci correspond à un effort
pour se rendre réceptif au monde tel qu'il se donne effective-
ment à nous. Cette réceptivité consiste dans l'abandon à cette
« force cosmique » qui nous traverse et qui n'est pas expri-
mable en mots. La conquête de la réalité en soi, loin de passer
par une opération intellectuelle du moi, consiste au contraire
en un « abandon de notre moi » à la réalité même. C'est en effet
le réel lui-même, le non-moi cosmique, qui selon Huxley est
censé s'emparer du moi individuel pour l'absorber en lui. La
méditation consiste non pas à se rendre maitre des choses en
vue de les manipuler, mais tout au contraire à se rendre dispo-
nible, en silence, à la force fondamentale qui nous traverse au
même titre que tous les autres êtres. C'est seulement si nous
renonçons à projeter sur cette force ou ce flux cosmique nos
constructions conceptuelles habituelles, que nous aurons des
chances, selon Huxley, de l'appréhender correctement. Il faut
« que je cesse d'être moi », de me poser dans mon opposition au
non-moi, pour que le non-moi cosmique « saisisse cet ex-moi et
le réduise à l'un avec lui 2 ,.
Observons que l'expérience décrite ici par Huxley esr encore
verbale, de sorte que l'on peut se demander si sa critique du
langage est aussi radicale qu'il y parait. TouteÍbis, Huxley
precise que les mots qu'il utilise pour suggérer la méditation
qu'il préconise, censée nous conduire vers une approche intui-
tive du réel en soi, n'en donnent qu'une tràs pâle idée et ont
un rôle « faiblement indicatif ». L'expérience ultime à laquelle
il aspire, l'illumination, se situe résolumcnt au-dclà clu langagc :
« Cc sclnt là, hicn cntcndu, dc simplcs ntots, n-rais l'ctat [...1
I . //)i(/., t). -llt.l
2. /irrrl., p. Jl't()
t52
faiblement indiqué par ces mots constituerait, s'il était éprouvé
par l'expérience, l'illumination r. »
Nous sommes à présent três loin de Vaihinger. Pour notre
philosophe en effet, l'expérience est toujours le produir d'une
élaboration conceptuelle et langagiêre. Une expérience non-
linguistique du réel est ainsi impossible. L'idée d'un accês au
réel en soi indépendamment des mors désigne un simple idéal
vide, une projection sans consistance 2.
Abstraction faite de ce point de rupture entre nos deux
auteurs, Huxley a retenu de Vaihinger le rôle indispensable des
fictions pour ordonner le « chaos » des faits ou encore pour
former une image scientifique du monde susceptible de servir
utilement notre action. C'est cet aspect du fictionalisme vaihin-
gerien qui l'a conduit à modifier son point de vue sur les
fictions, aprês une période de critique et de dénonciation des
fictions métaphysiques (le moi, l'âme, la substance, etc.) et des
fictions politiques (ces fables inventées à des fins de manipula-
tion et de contrôle des masses).
Le deuxiême trait du fictionalisme de Vaihinger, rouchant
cette fois les conditions d'acceptabilité d'une idée, a lui aussi
connu une importante postérité. Le juriste et philosophe du
droit Hans Kelsen s'est foftement inspiré de la úéorie vaihinge-
rienne des fictions et de la maniêre dont Vaihinger a iustifie
l'adoption de certaines fictions au sein même de la démarche
úéorique.
Hans Kelsen et Vaihinger.
Hans Kelsen (1881-1973) a údigé deux articles se référant
à Vaihinger. Le premier, paru en 1919, consiste essenriellement
en une critique de la conception vaihingerienne des fictions
juridiques : « Zur Theorie der juristischen Fiktionen. Mit
besonderer Berücksichtigung von Vaihingers Philosophie des
Als Ob » (« Contribution à une úeorie des fictions juridiques,
avec une attention particuliêre pour la philosophie du comme si
I. A. Huxl.liy , Les I'ttrtcs dc lu p*t:cpthtr II
t)Í4
2. V. [l 923], p. tt l . Curlos Migucl Hcrrcru,
LE « COMME SI » uq posrÉnrcÉ DU FICTIINALISME vAIHINGERIEN 151
de Vaihinger»)r. k second, date de 1964, a pour titre : « Die
Funktion der Verfassung » (« I-a fonction de la Constitution 2 »).
Quelle est la contribution proprement vaihingerienne à
l'itinéraire intellectuel de Hans Kelsen et au traitement de sa
problématique ? Qu'est-ce qui, dans le fictionalisme vaihinge-
rien, a retenu I'attention du grand philosophe du droit ? Pour
répondre à cette question, nous nous attacherons essentielle-
ment au second article de Kelsen surVaihinger, qui s'approprie
certains éléments de la philosophie du comme si pour traiter la
question du « fondement » du droit positif 3.
La problématique de Kelsen.
Kelsen soutient qu'une norÍne juridique ne peut trouver le
fondement de sa validité que dans sa conformité à une norÍne
supérieure, en référence ultime à la Constitution. La Constitu-
tion, à son tour, tient sa validité d'une constitution antérieure,
de telle sorte que si l'on remonte dans le temps se pose inélucta-
blement le problême de la validité de la premiêre instance
normative, à savoir celle de la Constitution qui fut-historioue-
ment la premlere. ur cette uonstltutlon n'est pas attestee nlsto-
riquement et ne peut qu'être imaginee comme terme d'un
processus régressif. Dans la Théoie pure du droit (1934), Kelsen
résout la question du fondement ultime de la pyramide des
normes en supposant une norme fondamentale (Grundnorm),
- l. Cet article est paru dans la revue que Hans Vaihinger co-dirigeait avec
Raymund Schmidt : Annalen der Philosophie und philosophischen l(ritik,
H. KELSEN, « Zur Theorie der juristischen Fiktionen. Mit besonderer Berück-
sichtigung von Vaihingers Philosophie des Als Ob » [919], p. 630-658.
2. Cet anicle est paru dans la revrte Forum, t. XI, 1964, p. 583-586, et a été
réédité dans le recueil : Die lViener Rechtstheoretische Schule, H. KrtseNI, « Die
Funktion der Verfassung » [1968], p. l97l-1975.
3. L'article de 1919, en effet, est un article essentiellement critique dans
lequel Kelsen réfute la définition vaihingerienne de la fiction iuridique
comme « écart par rapport à la réalite ». Les normes juridiques par exemple,
en tant que conventions ou decisions édictant ce qui doit être, ne sont ni
vraies ni fausses, et ne peuvent par conséquent être qualifiées de fictions au
sens de constructions Íàusses s'écartant de la rculité donrréc, comme lc
pretend Vaihinger. Pour une analyse détaillec de cette critiquc dc Kclnen' ic
renvoie au rcmarquublc urticle de Enriquc Mari (U. MÂRt, o Kclrct't, I'uutrc
| , "Kelsen" et lca Íictions » [20071), préccdé d'unc prércntutiorr êcluiruntc tlc
114 LE O COMME SI » IÀ POSTERITE DU FICTIONÁLISME VAIHINGERIEN 155

selon laquelle les norÍnes de la Constitution historiquement
la premiêre sont valides. Il s'agit là d'une « hyooúêse » ou
« supposition » nécessaire. Pour mettre un terÍne au processus
Mider une norme par sa conformité à une
norme supérieure, on doit nécessairement supposer que les
normes fixées par la Constitution historiquement la premiêre
possêdent une validité iuridique. L'ordre iuridique tout entier,
tel qu'il s'est développé depuis la premiêre Constitution, est
ainsi « fondé sur la supposition que la premiere Constitution
était un ensemble de normes juridiques valables I ». Kelsen écrit
dans le même sens : «I-a validité de toute norrne positive [...]
dépend de l'hypothêse d'une norrne non positive se trouvant
à la base de l'ordre normatif auquel la norme positive
appartient 2. »
Que signifie ici le terÍne d'« hypoúêse » ? Jean Carbonnier
précise qu'il s'agit d'une hypoúêse no@ais
o de st-ôt .., r sa 6hôii-ori r r,,
supposée, l'ordre iuridique peut en effet être pensé comme un
systême de normes objectives trouvant dans la Constitution
historiquement premiêre leur premiêre validation.
de Vaihinger, comme l'a
terÍne d'hypoúêse au profit de celui de fiction n.J=q dér,omiue
tion de la norme fondamentale comme fiction « au sens de
rticle sont reprises
dans le chapitre llx
de l'ouvrage posúume de Kelsen : Théone
générale des normes (1979), oü Kelsen afftrme son emprunt à la
terminologie vaihingerienne. Pour comprendre ce déplacement
terminologique de la part de Kelsen, c'est-à-dire le remplace-
ment du terme « hypoúêse » par celui de « fiction », il convient
de revenir sur la distinction établie par Vaihinger entre ces deux
notions « si souvent confonduesr ».
La distinction ztaihingerienne entre fiction et hypothàse.
Deux sections de La Philosophie du comme si sont consacrées
aux principales @othêse» et «fiction2».
Vaihinger commence par o
thêse » sont si souvent prises l'une pour l'autre, cela tient à ce
que ces deux constructions de l'imagination se ressemblent
extérieurement: to t
-pas .léià darczá dã-" Élãiité. I-e ãeúiêmffi
est que fiction et hypoúêse ne sont pas toujours rigoureuse-
ment discemables l'une de l'autre. Certaines constructions
de l'imagination sont diffrciles à classer, comme l'atome par
exemple : s'agit-il d'une « hvpothêse » plausible sur la constitq-
tion de la matiêre. ou n'est-ce qu'une « fiction » commode pour
décrire lflr
certaines idées qui se présen t d'abord comme des hypo-
úêses ont été ensuite changées en fictions, et réciproquement,
de sorte qu'une certaine hésitation subsiste quant à leur véri-
table statut 3. Ainsi en va-t-il, selon Vaihinger, des Idées platoni-
ciennes, qui furent de simples fictions méúodiques dans l'esprit
de Platon, avant d'être changées par les néoplatoniciens en
jrypoúêses, c'est-à-dire en notions prétendant dénoter quelque
'chose
de reel. Manque encore à ce jour, souligne Vaihinger, une
« úéorie » de la « pratique scientifique » qui prenne la peine de
distinguer clairement les caractêres respectifs de ces deux types
de constructions imaginatives a.
L'enjeu d'une telle distinction, selon Vaihinger, est d'éviter
les conflits inutiles. De nombreux débats sont nés entre savants
ou entre philosophes parce que l'un nommait hypoúese ce qui
était en réalité une simple fiction utile. Vaihinger cite comme

l. V. [l918], p.219.
l. Hans KIiLsuN, Théoie purc du drotr It)?4], p. itl. 2. Voir, dans l'édition de l9l8 (reed. 2007) l'" purtic, cltup. xxt,
2. rbid. p. l4j-154;2'partie, § 28, p. 601-612.
i. Jean CARnoNNIlur, Flexiblc dnril I l9t)21, p, t). 3. V, [l9181, p.2lt)-22t1.
4. li. Mntu, « Kelscn, I'uutrc "Kcltcn" ct lor lieiions » 120071, p. lOti. 4. Ibid.,p. 141-144.
l-
t56 I,E « COMME SI
exemple la fameuse controverse entre l-eibniz et Clarke. Tandis
i
que le úéologien Clarke considêre I'espace absolu, c'est-à-dire
l'espace infini au sein duquel Dieu est censé avoir créé
l'univers, comme une « hypoúêse » pouvant prétendre à
l'objectivité, l-eibniz nie la possibilité d'une telle hypoúêse en
raison des contradictions qu'elle recêle, et soutient le caractêre
purement relationnel de l'espace - défrni comme l'ordre des
coexistants. Selon Vaihinger kibniz a raison de dénoncer les
contradictions attachées à l'« espace absolu » et de le qualifier
d'« imaginaire », mais il a tort de vouloir l'exclure de la science
pour ce motif. Clarke, pour sa part, invoque pertinemment
l'utilité de I'espace absolu en soulignaÍrt son rôle heuristique
dans la philosophie naturelle de Newton, mais il a tort de le
présenter comme une « hypoúêse », c'est-à-dire comme
quelque chose d'objectif. Vaihinger rend à chacun le sien : bien
qu'elle recêle des contradictions, bien qu'elle puisse paraitre
fausse d'un point de vue logique, l'idée d'espace absolu est
néanmoins utile (comme le prouve la physique newtonienne).
Pour cette raison elle ne doit pas être abandonnée, mais
assumée comme simple fiction utile t. Pourvu qu'une idée invé-
rifiable ou même fausse soit utile à la science, cessons de la
nommer « hypothêse » - car l'hypoúêse contient une préten-
tion à la vérite, et contentons-nous de lui accorder un statut
fictionnel.
Pour éviter des conflits de ce type, il faut cependant pouvoir
identifier les différences essentielles entre « fiction » et « hypo-
úêse ». I-es trois principales différences retenues par Vaihinger
sont les suivantes.
1. L'hypoúêse, contrairement à la fiction, prétend à l'objec-
tivité. Comme telle, une hypothêse doit toujours se présenter
comme une proposition ne contenant aucune contradiction :
elle doit être au moins formellement coÍTecte pour pouvoir
candidater au tiúe d'explication plausible des phénomênes.
Entre plusieurs hypothêses également possibles, on choisira de
préférence celle qui est la plus vraisemblable, celle qui semble la
plus susceptible de s'accorder aux informations dont on
dispose. La fiction en revanche n'émct aucune prétention à la
réalité et à la vérité. Elle se próscntc soit comme une construc-
tion s'écartant plus ou moins clc lu réalité (unc classification
l. V. [9231, p.276.
» te posrÉntrÉ DU FI}TIoNALISME vAIHINGERIÉw tí7
artificielle par exemple), et reçoit le nom de « semi-fiction », soit
comme une construction contenant une contradiction inteme
(l'idée de cercle carré ou d'infini actuel par exemple), et se
nomme alors « pure fiction » ou encore « fiction authentique »'
echte Fiktion.
L'idée de prétention à la réalité est importante pour distin-
guer l,hypothêse de la « semi-fiction » dans les cas oü la fron-
Iiê...tu. les deux n'est pas nette. Vaihinger cite le cas de
l'« animal primitif » imaginé par Goeúe dans son ouwage
Métamoryiose des animaux. Goeúe envisage que tous les
vivants dérivent d'un animal primitif : s'agit-il d'une fiction ou
d,une hypothêse ? ce qui perÍnet ici de faire la distinction tient
uniquemint àla prétenreoz associée à la construction en ques-
tion : il s'agit d'une hypoúêse si nous prétendons que cet
animal a véritablement existé et qu'il est à l'origine de toutes les
espêces vivantes; c'est une fiction si, comme Goeúe, nous ne
prêtendons pas à cette existence, mais lui conférons un statut
purement
- imaginaire r.
A partir de cette observation, on peut dire que la « norme
fondamentale » de Kelsen est une fiction et non une hypoüêse,
car elle ne prétend pas se rapporter à une premiêre constitu-
tion ayant réellement existé, historiquement attestée. Nous
veÍTons en ouue qu'elle correspond precisément au type de
fictions nommées par Vaihinger « pures fictions », car elle
contient une contradiction inteme.
2. Conuairement à l'hypothêse qui pretend se fixer, être
durablement reconnue comme vraie, la fiction a une duree de
vie provisoire. Elle est « supprimée » une fois qu'elle a rempli sa
mission dans une procédure théorique, ou « corrigêe » au cours
du raisonnement. Comme on l'a vu precedemment, le maúé-
maticien peut être conduit à ajouter des quantites positives
fictives dà chaque côtê d'une équation diffrcile à résoudre,
obtenant par ce moyen une simplification de l'équation'
Toutefois, pour que le résultat final ne soit pas faussé, il doit
ensuite réduire à zéro ces deux quantités positives ajoutees de
chaque côté de l'équation. C'est ce que Vaihinger appelle la
méúode de la double erreur : on aioute une quantite positivc
fictionnelle dans l'équation (premiêre errcur), tnuis «rn corrigc
ensuite cettc fâutc c'n introduisant unc « sccrlndc cffç111 » qui
l.lbid., p. l4t,
158 LE « COMME SI
annule la premiêre (la réduction de la quantité positive ajoutée
à zéro). Vaihinger nomme encore cette méúode, empruntée à
Lazare Carnot, « méúode des erreurs antithétiques t ».
En science non pas pure, mais appliquée, la fiction doit être
sinon supprimée, du moins corrigée. Vaihinger observe par
exemple que l'économiste Heinrich von Thünen, cherchant à
établir les rapports économiques entre agriculture et ville dans
un territoire donné, construit à cette fin « une ville imagi-
naire ». Il « dessine autour de cette ville, en zones concen-
triques, les différentes sphêres d'activité foumissant les moyens
de subsistance nécessaires à la conservation de la ville 2 ». En
d'auúes termes, von Thiinen part d'une fiction : le schéma
simplifré d'une ülle située dans une zone géographique donnée,
mais il corige ensuite ce schéma grossier au fur et à mesure qu'il
intêgre de nouvelles informations concemaÍrt les rapports
effectifs de l'agriculture et de l'économie dans la région
concernée'. Ainsi la fiction initiale est-elle corrigée au fur et à
mesure que son enquête progresse, jusqu'à s'effacer entiêre-
ment pour laisser place aux relations économiques réelles entre
ville et agriculture. On retrouve cette démarche chez de
nombreux naturalistes : partant d'une classification artificielle,
fictionnelle des espêces vivantes, ils sont peu à peu conduits à
corriger cette classification grossiêre à mesure que leur connais-
sance progresse a. I-a encore, la fiction n'est qu'un point de
départ méúodique et provisoire pour l'enquête.
Vaihinger distingue ainsi la fiction de l'hypoúêse selon un
critêre de longévité : « La vraie différence entÍe les deux est que
la fiction est un simple expédient, un simple détour, un simple
échafaudage qui a vocation à être supprimé, tandis que l'hypo-
thêse aspire à se fixer définitivemenr 5. »
A cet égard, nous verrons que la norme fondamentale
supposée par Hans Kelsen, en taÍrt que fiction théorique,
l.V.
U923), p. I16.
2. Ibid., p.25.
3. L'économiste allemand Johann Heinrich voN TnüNuN (1783-1850) fut
l'un des premiers theoriciens de l'économie du territoire. Dans son ouvrâge
Der isolierte Staat in Beziehung au! l,andwinschaft und Nationalõkonomie
[1828], il montre comment les acivitée écononriques s'organisenr au sein dc
I'espace urbain en fonction des voriutions clu prix du sol (rente fonciêre).
4.Y. 11923),p.7r.
5. Ibid., p. 148.
» LA POSTERITE DU FICTIONÁLISME VAIHINGERIEN 159
soulêve une difficulte. Il s'agit en effet d'une fiction qui pretend
valoir définitiaemenr comme fondement de l'éditice des normes
du droit positif. Kelsen confêre à la fiction de la norme fonda-
mentale une valeur non pas provisoire, comme il le devrait si
l'on suit ici Vaihinger, mais définitive. Comment cette préten-
tion se justifie-t-elle ? J'y reviens dans la suite.
3. L'hypoúêse et la fiction ne se justifient pas de la même
maniàre. Comme prétention à l'objectivite, l'hypothêse se
justifie par l'expérience ou l'expérimentation. Nous devons
vérifier si ce qui se déduit de l'hypoúêse est corroboré par les
faits. Ce qui justifie une hypoúêse, c'est sa vérificatiorz, tandis
que ce qui justifie une fiction, c'est son udlité à l'égard d'une
fin donnée, qui peut être de nature théorique, pratique, existen-
tielle. La fiction doit prouver qu'elle est un auxiliaire utile r. Au
plan épistémique, les fictions injustifiables sont celles qui se
révêlent inutiles, steriles, voire nocives (source d'erreurs). Elles
doivent être écartées, au même titre que les hypothêses qui sont
invalidées par l'expérience. Contrairement à l'hypoúàse, la
fiction ne réclame pas d'être vériÍiée empiriquement pour être
acceptée : elle doit seulement faire la preuve de sa fécondité
théorique, « rendre service à la pensée 2 ». On peut dire que la
fiction se iustifie par des raisons pratiques et non pas épiste-
miques, contrairement à I'hypothêse. Elle est justifiée si on peut
montrer qu'en l'utilisant on parvient à mener à bien une procé-
dure que sans elle il serait impossible d'achever.
En ce sens, on serait tenté d'avancer que la « norme fonda-
mentale » de Kelsen est justifiée dans la mesure ou elle se
présente comme I'unique moyen de clore le processus de vali-
dation des normes et donc de foumir une solution au problême
théorique posé par Kelsen. Elle vaut non pas parce qu'elle est
démontrable quant à sa vérité, mais parce qu'elle est la condi-
tion ultime de l'entreprise de validation des normes. Dans la
Théorie pure du droit, Kelsen souligne que l'ordre juridique
positif s'enracine dans une « hypothêse logique transcendan-
tale 3 ». Elle est « transcendantale » au sens oü, sans être tirée de
l'expérience et dénoter quoi que soit en elle, elle rend possible
la pensée de quelque chose qui se rapportc à l'cxpóricncc : cllc
l. Ibid., p. 150 : Sich uls eitt rtützlichcs Hilfsrrrittcl t:trutitttt.
2. Ibid., p. 150-151,
j. H, Ktit"sllN, 'l'háorio Í',ilN du droit llt)141, p. 217 ,
160 LE « COMME SI
est en effet la condition nécessaire pour penser l'édifice total du
droit positif comme un systême cohérent et valide de normes.
Retenons pour l'instant ce point : pour Vaihinger, pourvu
qu'une idée sans corrélat réelle ou encore non vérifiable soit
utile à un projet úéorique, cessons de la nommer hypoúêse
(puisque l'hypothêse seule prétend être vérifiable), et conten-
tons-nous de la nommer fiction. Subsiste néanmoins une diffr-
culté. Nous avons vu que la norme fondamentale de Kelsen
satisfaisait aux critêres I et 3 de la fiction (non-prétention à
la réalité, opportunité úéorique), mais pas au deuxiême : la
fiction de la norme fondamentale n'est pas supprimée au cours
du raisonnement, mais est maintenue comme fondement défi-
nitif du droit positif. C'est cette apparente anomalie qu'il
convient à présent d'exposer.
La norrne fondamentale comme fiction « au sens de Vaihinger ».
Dês les années 1930, bien qu'il utilise le terme d'hypoúêse
pour désigner la norme fondamentale, Kelsen signale déjà qu'il
s'agit d'une supposition sans prétention à la réalite, servant
uniquement à clore le processus régressif de validation des
normes. Il n'est donc pas pertinent de la critiquer au motif
qu'elle ne possêde pas de corrélat dans l'être. Cette critique ne
vaudrait que si cette norÍne se donnait comme une norme posi-
tive existante : « Ce n'est pas une norme positive, c'est-à-dire
posée par un acte de volonté réel, mais une norrne présupposée
dans la pensée juridique, c'est-à-dire (comme on l'a montré
plus haut) une norme fictiver. »
Dans son article de 1964, Kelsen explique pourquoi il préfêre
finalement le terme de fiction à celui d'hypoúàse :
La norme fondamentale, au sens de la philosophie du comme si
de Vaihinger, n'est pas une hypoúêse (comme je l'ai moi-même
occasionnellement nommée), mais une fiction, qui se distingue
d'une hypoúêse en ce qu'elle s'accompagne ou doit s'accompa-
gner de la conscience que la réalité ne lui correspond pas 2.
l. H. Ktit^sntt, Théoic purc du dxit l l9"r4l, p. i4i.
2. H. KrusriN, « Die l;unktion dcr Vcrl'urrung r It)ó41, p. 1978.
» ta tosrÉntrÉ DU FICTIoNALTSME zÁIHINGERIEN lí,1
A la diffêrence de l'hypoúêse qui ne contient pâs de contra-
diction interne et pretend correspondre aux faits, la supposi-
tion de la norme fondamentale, en revanche, est non seulement
contrefactuelle, mais en outre contradictoire. Dans le passage
suivant, l'apport positif de Vaihinger à la définition du statut de
la norme fondamentale est clairement affirme : « La norme
fondamentale est une "authentique fiction" au sens de la philo-
sophie du comme si de Vaihinger : la caractéristique de cette
fiction est non seulement de contredire la réalité, mais, de plus,
d'être contradictoire en soi r. »
Dans le passage suivant, Kelsen explique pourquoi la norme
fondamentale contient une contradiction interne :
Supposer la norme fondamentale d'un ordre moral religieux :
L'on doit obéir aux ordres de Dieu, ou la norme fondamentale d'un
ordre juridique : L'on doit se comporter cotnme I'exige la Constitution
histoiquement premüre, contredit la réalité, puisqu'aucune norrne
de ce type n'existe comme sens d'un acte de volonté réel. Mais
cette supposition est également contradictoire en soi : elle repré-
sente l'autorisation d'une autorité morale (Dieu) ou juridique (la
premiêre Constitution) suprême, tout en procédant d'une autorité
- certes seulement fictive - qui se situe encore au-dessus de cette
autorité suprême 2.
La norme fondamentale du droit entre en contradiction
avec la définition des normes iuridiques effectives : elle
n'émane d'aucune volonté existante. Elle contredit l'idée
même de norme juridique, qui suppose toujours l'acte d'une
volonté effective et identifiable à la source de la norme. En
outre, la norme fondamentale est contradictoire en soi, car, en
même temps qu'elle érige la premiêre Constitution historique
en autorité juridique suprême, elle se donne elle-même comme
l'autorité suprême (certes seulement fictive) servant à valider
cette premiêre constitution. Elle érige contradictoirement la
premiêre Constitution en autorité suprême, alors qu'elle-même
est censée être « au-dessus de cette autorite suprême », en stipu-
lant que cette constitution doit être tenue pour valide.
Reste que c'est seulement si l'on suppose cette norme fonda-
mentale valide, si l'on raisonne « comme si » elle l'était, que
l. Ibid., p. 1077,
2. Ibid., p, l97tt,
162 LE * COMME SI
l'ordre du droit positif devient interprétable comme un ordre
obiectif, ou si fon préfêre comme un ordre juridique complête-
ment fondé. A la suite de Vaihinger, Kelsen affirme que le
recours à la fiction se justifie, parce qu'il n'existe aucun autre
moyen de parvenir au but úéorique visé, en l'occurrence, celui
de mettre un terÍne au processus de validation des normes :
« lJne fiction est selon Vaihinger un expédient intellectuel dont
on se sert lorsqu'on ne peut atteindre le but de la pensée au
moyen du matériau dont on dispose r. »
I-a norme fondamentale fictionnelle apparait bien comme le
seul « expédient intellectuel » possible perÍnettant de clore la
série des normes. Cependant, comme on I'a signalé précédem-
ment, Kelsen passe entiêrement sous silence cette deuxiême
caractéristique de la fiction théorique, fortement soulignée par
Vaihinger : « Les "fictions authentiques" disparaissent au cours
du calcul2. » ment premiêre en fondement suprême de l'ordre du droit
Pour éüter l'erreur, il faut nécessairement selon Vaihinger
supprimer les fictions auúentiques, c'est-à-dire conuadic-
toires, à un moment ou un autre du calcul ou du raisonnement.
Or Kelsen n'entend nullement supprimer ou encore corriger
l'expédient fictionnel qui lui a permis d'atteindre son résultat
úéorique, la norme fondamentale étant pour lui une condi-
tion indispensable et définitive de la fondation du droit positif
comme systême cohérent de normes validées les unes par
les auúes. I-a position de Kelsen peut ainsi sembler problé-
matique, dans la mesure oü elle entre en conflit avec la
détermination vaihingerienne de l'usage légitime des « fictions
auüentiques ». Comment peut-on justifier le maintien par
Kelsen de la norme fondamentale au sein de son pârcours úéo-
rique, alors qu'il s'agit d'une idée contradictoire ?
Le statut transcendantal de la norme fictionnelle.
Il faut souligner que la thêse vaihingerienne, selon laquelle la
fiction inuoduite dans un raisonnement doit être supprimée ou
compensée afin d'éviter l'erreur, vaut pour les fictions utilisées
dans une procédure visant la connaissance de la réalité.
l. H. KtlsttN, « Die Itunktion dcr Vcrlu*$uug » I I t)(r41, p. 1977.
2. V. Ie2i], p, tt0.
» L/I POSTERITE DU FICTIONÁLISME VAIHINGERITiN t61
Or, le contexte dans lequel Kelsen mobilise la fiction de la
norme fondamentale n'a rien à voir avec un contexte de décou-
verte et de connaissance de la réalite. Comme on l'a évoque,
cette norÍne fictionnelle possêde selon Kelsen un caractêre
transcendantal au sens de Kant. Est transcendantal ce qui se
rapporte à la condition de possibilité d'une expérience, ou
encore ce qui est présupposé par cette expérience et lui est
(logiquement) antérieur. Il ne s'agit pas, au moyen de la fiction
de la norme fondamentale, de parvenir à découvrir un aspect
du droit effectif qui résisterait aux méúodes ordinaires de
l'induction et de la déduction. Il s'agit de metúe à four la condi-
tion ultime de l'expérience du juriste, expérience consistant à
produire des normes qui doivent se conformer, pour êúe
valides ou objectives, à des norÍnes supérieures.
Nous avons vu qu'en erigeant la Constitution historique-
positif, Kelsen commettait une contradiction, de son propre
aveu : en effet, cette Constitution est présentée comme l'auto-
rité suprême alors qu'elle est elle-même validée par une norÍne
supérieure purement fictive, qui est précisément l'énoncé selon
lequel il faut considérer les normes de la premiêre Constitu-
tion comme valides. I-a contradiction réside ainsi dans le fait
de déclarer la Constitution premiêre comme autorite suprême
alors qu'elle n'est pas suprême puisque fondée sur une condi-
tion supérieure nommée « norÍne fondamentale », qui est quant
à elle auto-fondée.
Dans la mesure oü seules les fictions impliquées dans un
processus de connaissance de la réalité doivent selon Vaihinger être
annulées ou corrigees au cours du raisonnement, on peut dire
que cette exigence ne s'applique pas à la norme fondamentale,
puisqu'elle ne porte pas sur l'être même, mais sur les condi-
tions de pensabilité d'une pratique juridique cohérente. Dans
une enquête sur les conditions formelles de validité du droit
positif, nous montre ainsi Kelsen, on est conduit à accepter une
« fiction authentique » au sens de Vaihinger, sâns que cette
fiction ait à être supprimée ou corrigée au cours du raisonne-
ment, puisqu'elle possêde dans ce contcxte une valeur pure-
ment logique. Carlos Miguel Herrera résumc parfaitcmcnt
cette idée, en obscrvant que la Íiction clc lu normc Íonclumcn-
tale nous fait connuitrc non pas quclquc chosc dc récl, rnuis
dc formcl : cllc nous Íàit connaitrc cc quii lirrmcllcmcnt our
r64 LE - COMME SI ,
logiquement, rend un ordre juridique cohérent, et ce « par le
biais d'une falsification, d'une contradiction qui caractérise la
norme fondamentaler». Certes, le fait que le moyen servant à
penser dans sa cohérence l'ordre du droit soit lui-même contra-
dictoire peut être iugé problématique. Mais la seule réponse de
Kelsen est que nous ne pouvons pas, en toute logique, proposer
un autre type de fondement au processus de validation des
normes. La recherche de l'inconditionné conduit nécessaire-
ment à forger un monstre logique, celui d'une norme iuridique
qui se valide elle-même sans se fonder sur une norÍne
supérieure.
C'est le deuxiême trait du fictionalisme de Vaihinger, mani-
festement, qui a retenu toute l'attention de Kelsen. A son tour,
Kelsen s'est demandé à quelles conditions une idée ou une
proposition fictionnelle - la norme fondamentale - pouvait être
tenue polur acceptable, et non pas à quelles conditions pareille
proposition pouvait êüe crue ou tenue pour vraie. Accepter une
idée, dans ce contexte, ne signifie pas la tenir pour waie, mais
l'adopter comme moyen opportun de résoudre un problême
úéorique, en l'occurrence de type transcendantal. I-a norme
fondamentale, on l'a vu, n'est nullement l'objet d'une
croyance. Elle est acceptée à titre de proposition fictionnelle et
contradictoire, dans la mesure oü elle est l'unique moyen de
fonder, d'un point de vue purement formel, la pratique juri-
dique de validation des normes.
Plusieurs aspects du fictionalisme de Vaihinger ont trouvé un
prolongement extrêmement fécond chez un auúe penseur
autrichien, le célêbre psychologue Alfred Adler.
Alfred Adler et Vaihinger.
I-e psychologue Alfred Adler (1870-1937), lecteur enüou-
siaste de La Philosophie du comrne sr, fait sienne l'idée vaihinge-
rienne selon laquelle les fictions sont indispensables à la
structuration du monde qui se donne initialement comme un
chaos, et qu'elles valent comme moyens de nous guider dans ce
monde. En outre, il construit su distinction entre le normal et le
l. Carlos Migucl HtiRRnM, Pré;cntntlon dc I'urticlc dc linrique Mnnt
« Kclsen, I'autre "Kclscn" et lcr tictlonr r 120071, p, 92,
t s N)srÉrlrÉ DU FTcTIINALISME VAIHINGERItiN lô!
pathologique en reprenant à son compte la distinction vaihin-
gerienne entre un bon usage des fictions (on se contentc alors
de faire comme si le contenu de la fiction était vrai) ct un
mauvais usage des fictions (alors changees en realités). llnÍin,
Adler exploite la thématique du « faire comme si » pour rendrc
compte de sa propre pratique scientifique.
Les fictions comme principes d'organisation et guides de I'action.
Dans Le Tempérament neraeux (1912), paru un an aprês
La Philosophie du comme sr, Adler se réfêre fréquemment
à Vaihinger pour appuyer ses propres analyses sur le rôle indis-
pensable des fictions comme points de repêres et comme guides
pour l'existence en général. Il reprend à son compte le concept
vaihingerien de chaos pour désigner la réalité comme donnée
brute, réclamant de notre part l'invention de fictions comme
principes d'organisation :
Pour pouvoir agir et s'orienter, l'enfant se sert d'un schema
général qui correspond à la tendance de l'esprit humain à utiliser
des fictions et des hypoúêses, pour renfermer dans des cadres
circonscrits et bien délimites tout ce qu'il y a au monde de chao-
tique, de fluide, d'insaisissable I.
Il s'agit de maiuiser jusqu'à un certain point le « monde
chaotique » qui nous assaille, celui des sensations, en y intro-
duisant un certain ordre. Par exemple, poursuit Adler, « nous
divisons le globe teÍrestre à l'aide de méridiens et de cercles
parallêles : c'est là, en effet, le seul moyen pour nous d'obtenir
2
des points fixes et d'établir entre er»( des relations ». Les méri-
diens et les cercles parallêles ne coÍTespondent à rien dans la
réalité. Ce sont de simples fictions seryant à situer tel ou tel
point de la terre par rapport à nous et à évaluer la distance qui
sépare ce point de tel ou tel autre. Ce passage fait directement
écho à ceux oü Vaihinger recense les « fictions convention-
nelles » qui ont pour fonction de fournir « des points de repêrc »
(notamment aux navigateurs, dans le cas du méridicn dc Ferro)
: I. Alfrcd Alrt,ttlr, Le'l i:tn péramcrtt nerucltx t)
II I2 I' p' t I,
2. rbid.
16ó LE « COMME SI
et un quelconque principe d'ordre dans les phenomênes.
Vaihinger écrit par exemple :
On peut egalement ranger dans cette liste [de fictions] toutes les
conventions qu'on rencontre dans les sciences, par exemple le méri-
dien de Fero, le point zéro, l'eau prise comme mesure du poids
spécifique ou encore les mouvements célestes pris comme index du
temps. Dans tous ces cas on fixe arbitrairement certains points de
repêre i de là, on tire dans différentes directions des softes de coor-
données afin de déterminer et d'ordonner les phénomênesr.
Adler loue Vaihinger d'avoir mesuré l'importance des
fictions dans la construction du savoir humain et dans l'exis-
tence en général : Vaihinger a vu que c'était un désir de certitude et de sécu-
[L'introduction d'un schéma irreel dans la vie réelle] est un fait
d'une grande importance qui, d'aprês ce qu'a montré Vaihinger, se
retrouve dans toutes les conceptions scientifiques et dont ie me
propose précisément dans ce livre de montrer les bases psycholo-
giques, telles qu'elles ressortent de l'étude des névroses et des
2.
psychoses
À l'instar de Vaihinger, Adler considêre que l'usage des
fictions est néfaste lorsque celles-ci ne sont plus reconnues
comme telles par celui qui les emploie, mais changées en
« réalités ». Le comportement pathologique survient selon
Adler lorsque l'individu prend les idéaux fictionnels qui stimu-
lent l'action, par exemple, la perspective de gagner une compé-
tition, d'être aimé par telle personne, etc., « au pied de la
lettre ». L'individu convertit alors un simple idéal de l'imagina-
tion en quelque chose qui à ses yeux doit réellement exister 3.
D'oü procêde cette propension de certains sujets à changer de
simples idéaux de l'imagination en réalités ?
Selon Adler, c'est une aspiration à la sécurité et à la certi-
tude qui pousse certains individus à transformer abusivement
leurs constructions fictionnelles en vérités. Vaihinger, selon
Adler, a bien saisi le processus psychologique à l'euvre chez
certains philosophes et savants, qui ne suppoftent pas de faire
l.Y. |9231,p.23.
2. A. ADrriR, LeTempirramentnoruat$ [l9l2l, p. 51.
7. Ibid., p. 45.
» IÁ I\)STERITE DU FICTIONALISME VAIHINGERIEN ló7
fond sur des idees « fictionnelles seulementt ». Dans Pratique et
théorie de la psychologie indiaiduelle2, Adler ecrit en référence
explicite à Vaihinger :
L,a pensée humaine normale, comme aussi ses actes pré-
psychiques (inconscients), subit la pression de tendances à la sécu-
rité. [...] Récemment Vaihinger (La Philosophie du comme sr, l9l l),
dont les observations me furent connues longtemps aprês l'élabora-
tion de mes propres conceptions concernant les tendances et les
aÍrangements visant la sécurité, a réuni un riche matériel en ce
sens, intégrant également d'autres auteurs défendant des vues
analogues 3.
rité qui, en contexte scientifique, faisait changer nos fictions en
réalités. Mais Adler, comme nous allons le voir, se sert de cette
analyse pour caractériser un certain type de comportement
genéral, qui s'étend bien au-delà du monde scientifique. Repre-
nant la terminologie vaihingerienne, il nomme à son tour
« dogmatique » la conduite paúologique de ceux qui, en quête
de sécurité ou de certitude, changent leurs fictions en vérités a.
D'oü provient ce besoin de sécurité, qui induit une telle
conduite paúologique ? Dans Le Tempérament nerueux (L912),
Adler fait l'observation suivante : « Plus notre détresse inté-
rieure est profonde », plus nous avons tendance à « réaliser » ou
à tenir pour objectives les fictions qui nous aident à compenser
ce sentiment de détresse. Par exemple, tel individu se sentant
faible et inférieur (à tort ou à raison) va forger de soi l'image
d'un individu valeureux, viril, fort. Cette image fictionnelle, en
laquelle il trouve d'abord une compensation imaginaire à sa
faiblesse et un stimulant pour l'action, peut, en cas de profonde
détresse, être considérée par lui non plus comme un simple
idéal de l'imagination, mais comme une « vérité » devant être
reconnue par tous. Ce mécanisme psychologique, transformant
l. V. U9231, p. t1l-132.
2. I-a traduction du titre complet de cet ouvrage paru en 1920 est : I)atique
er théorie de la psychologie indioiduelle. Une introductútn à la psvchothérapic pour
les médecins, les psychoktgucs et les enseigttattts.
3. A. Al)llR, hatitluc ct théoric de la psychok»gie individualle I I4201, p, I j5, fc
traduis.
4. Ibid.,p.244.
ró8
la fiction en verité prétendue, expose immanquablement l'indi-
vidu à de nouvelles déceptions et à de nouvelles souffrances, car
les autres hommes refuseront de reconnaiue la haute valeur à
laquelle il prétend abusivement - i'y reviens dans la suite. Adler
loue Hans Vaihinger d'avoir révélé, certes dans le seul contexte
de « l'histoire des idées », cette úansformation néfaste de la
« fiction » en « dogme » :
Plus le sentiment d'insécurite est fort, et plus le patient se sent
poussé à intensifier sa ligne d'orientation, à augmenter sa dépen-
dance vis-à-vis d'elle. Je souscris ici volontiers à la profonde
maniêre de Vaihinger qui, parlant de l'histoire des idées, montre
que, dans leur évolution historique, celles-ci présentent une
tendance à se transformer de fictions (c'est-à-dire des construc-
tions auxiliaires, fausses au point de vue théorique, mais utiles au
point de vue pratique) en hypothêses d'abord, en dogmes ensuite r.
Selon Adler, Vaihinger a bien vu que c'était un sentiment de
malaise ou de désarroi qui conduisait à changer les fictions en
dogmes. D'aprês Vaihinger, beaucoup d'hommes ont du mal à
admettre que certaines idées úéoriquement fécondes soient de
simples fictions. L'âme doit alors supporter l'idee que la notion
en question « n'est que subjective ». Cela provoque en elle une
« inhibition », une sorte de malaise qui contrarie notre tendance
à agir en fonction d'idées süres, fiables, éprouvées, plutôt
qu'en fonction d'idées « fictionnelles seulement ». Pour certains
hommes, la perspective d'opérer en se servant d'idées fiction-
nelles seulement engendre même un « état de tension desa-
gréable ». « k moyen le plus simple » de metúe fin à cet état,
pour elles, « est de nier le caractêre subjectif de la représen-
tation accessoire concernée ». Plus ou moins consciemment,
la fiction se trouve d'abord changée en hypoúêse (le sujet
imagine que son contenu pounait être vrai) puis en dogme (il
afftrme que son contenu esr vrai). Le fait de se comporter
« comme si » l'idée était vraie est finalement « remplacé par une
affirmation » péremptoire, selon laquelle l'idee est effective-
ment vraie 2. Ce changement progressif de la « fiction » en
« dogme », souligne Vaihinger, provoquc nécessairement des
l. A. At)rliR, Lc Tcmpéramcilt nen)c,ot Il t) 1 21,
11. 1 48,
2. V. [92?], p. lti,
LE « COMME SI » I}I POSTERITE DU FIC'TIONÁLISME VAIHINGERIEN I ()0
conflits au sein de la communauté scientiÍique, notamment
avec ceux qui perçoivent nettement le caractêre seulement
fictionnel de l'idée qu'on prétend faire passer pour une vérite.
Aux trois phases de la « mutation des idees » decrite par
Vaihinger, à savoir le changement de la fiction en hypoúêse,
puis en dogme', Adler fait correspondre trois états psychiques
différents : 1. un état sain (la fiction est reconnue comme
fiction) ; 2. un état névrosé (la fiction est changée en hypo-
úêse) ; 3. un état psychopaúologique (la fiction est changée en
dogme). Cette réappropriation par Adler des analyses vaihinge-
riennes le conduit à donner une présentation originale de la
distinction entre le « normal » et le « paúologique » en psycho-
logie, présentation qui, comme nous allons le voir, intêgre les
idées maitresses et la terminologie de la « philosophie du
comme si ».
La fiction du « but de supéiorité » et la distinction entre le normal
et le patholo§que.
La fiction du « but de supériorité » est le terme par lequel
Adler désigne, dans son ouvrage Pratique et théorie de la psycho-
lo§e indiaiduelle (192O),la fiction directrice majeure de l'exis-
tence humaine. Pour comprendre le sens et la portée de cette
fiction, il faut rappeler que selon Adler un sentiment d'infério-
rité, lié à une conscience de notre faiblesse physique et
psychique, est présent dês les premiers instants de noúe vie. Il
s'éveille chez le nourrisson et le jeune enfant, l'incitant à croitre
et à se développer afin de combler ses manques. Dans des
conditions favorables, l'enfant ne se laisse pas décourager, mais
parvient à mener des activités en rapport avec ses compé-
tences, qui lui perÍnettent de surmonter son sentiment d'insuf-
fisance. Adler établit un lien essentiel entre l'éducabilité de
l'enfant et son sentiment primitif d'infériorité : c'est precisé-
ment sa faiblesse fonciêre qui porte l'enfant à demander du
soutien à l'éducateur, et à tenter de satisÍ'aire ses attente§.
Lorsque l'enfant ne parvient pas à satisfairc aux uttcntcs dcs
adultes, son pessimisme et son anxiété ulinrcntcnt un
« complexe d'infériorité » qui se traduit pur un rcpli trur toi,
premiêre phasc dc la pathologie psychiquc nelon Atllcr.
I. Ibid,, p. I10-Ii7.

Qu'il soit en proie à un simple sentiment d'infériorité, ou
bien à un complexe d'infériorité, dans les deux cas l'individu
est conduit, selon Adler, à élaborer une image idéale de son
moi. C'est cette image idéale du moi, comme guide de l'action,
qu'Adler nomme « but de supériorité », Ziel der Überulindung.Il
le qualifie de fiction, encore une fois en référence à Vaihinger :
Ce but de supériorite qui, dans chaque cas individuel, se
présente sous un aspect tout à fait original, n'est cependant pas de
ce monde. Considéré en lui-même, nous devons le ranger parmi les
« fictions » ou les « imaginations ». Dans La Philosophie du comme si
(2" êd. de l9l3) Vaihinger dit avec raison des imaginations et
fictions que leur valeur réside dans le fait que, dépourvues en elles-
mêmes de signification, elles sont de la plus grande importance
pour I'action I.
Le but de supériorité n'est pas « de ce monde », mais consiste
en une construction imaginative, en une fiction. Bien qu'il ne
dénote rien de réellement existant, il possêde cependant une
grande valeur pratique comme guide de l'action. Adler déclare
reprendre cette idée genérale à Vaihinger : la valeur d'une
fiction en général tient à son « importance pour l'action ». L'une
des fonctions essentielles de la fiction du « but de supériorite »,
précise Adler quelques lignes plus loin, est d'« inciter notre
esprit à se perfectionner2 ». Le désir d'être reconnu comme
supérieur, en effet, stimule l'individu dans le perfectionne-
ment de soi. I-a fiction, en elle-même fausse (l'individu n'est
pas effectivement supérieur aux autres), se justifie néanmoins
par ses effets bénéfiques, tant sur l'individu stimulé par elle que
sur la société qui jouira des fruits de ses efforts pour exceller.
Tant que I'individu se comporte « comme si » il pouvait être
supérieur, l'emporter sur les auúes, exceller, la fiction joue un
rôle stimulant três positif. Elle devient néfaste si le sujet perd de
vue son caractêre fictionnel :
Celui qui considêre ce but de supériorité, qui fait de nous l'égal
d'un dieu, comme quelque chose de réel et de personnel, celui qui
le prend à la lettre, se verra bientôt contraint de fuir la vie réelle faite
l. A. Aor-en, hatique er rhéoie dc la psychologia 'iruliuiduellc
traduis.
2. Ibid., p. 26.
LE « COMME SI » I}I POSTERITE DU FICTIONALISME VAIHINGERIEN
de compromis, pour rechercher une vie à côté de la vie, au mieux
dans l'art, le plus souvent dans le piétisme, ou encore dans la
névrose et dans la délinquance t.
En considérant le « but de superiorité » non plus comme une
fiction ou un idéal moteur mais « comme une réalité », comme
ce qui doit êue, l'individu s'expose à de vives deceptions. Son
but de superiorité ne pouvant se réaliser tel qu'il le projette, il
pensera subir de la part des autres, qui lui contesteront sa supé-
riorité prétendue, une injustice. Il sera ainsi porté à entrer en
conflit avec eux, conflit qui peut finalement l'inciter à recher-
cher une vie en marge de la réalité sociale. Comme l'a montré
Vaihinger, dês que la fiction utile cesse d'êue reconnue comme
une « fiction », dês qu'elle est changée en un « dogme », non
seulement l'individu s'illusionne lui-même, mais de plus il
s'engage dans des conflits stériles avec ceux qui n'admettent
pas le « dogme » en question.
Adler reconnait que la fiction du but de supériorité a été
ébauchée, certes sommairement, par Vaihinger lui-même :
celui-ci a perçu la vraie nature du but de supériorité en le dési-
gnant comme une « exigence de perfection » impossible à
2.
réaliser concrêtement
De fait, Vaihinger écrit : « L'exigence absolue de perfection
[...] n'est qu'un souhait, un désir idéel toumé vers un non-exis-
tant [...] ; c'est une création idéale de l'humanité 3. »
Cette exigence de perfection, selon Adler, uaduit noue désir
d'être reconnu et valorisé par le groupe, c'est-à-dire de
surmonter notre sentiment d'infériorité tout en satisfaisant
notre « sentiment social », c'est-à-dire notre besoin de recon-
naissance. C'est ce but fondamental, prenant diverses formes
selon les individus, qui détermine la plupart de leurs réactions
et comportements. Sur ce point Adler se sépare de Freud. Nos
comportements ne s'expliquent pas primordialement par les
événements passés et les phases marquantes de notre enfance,
mais par un « projet » individuel, par une construction imagina-
tive dans lequel l'individu projette une personnalité idéale à
laquelle il s'efforce de correspondre.
[ 9201, p. 25. Je L. Ibid.
2. Ibid., p. 25.
3. V, [0211, p.4Í,
172 LE « COMME SI
Par exemple, tel individu sera guidé pâr l'image fictionnelle
d'un « vrai homme », c'est-à-dire d'un homme fort, viril, complet,
à laquelle il s'efforcera de correspondre. S'il s'agit d'un homme
« normal », avance Adler, il uaitera pareil idéal du moi comme
une simple fiction susceptible de stimuler ces performances. I-a
formule : « Je suis un wai homme », dans son cas, « n'existe qu'à
titre provisoire, comme une ligne auxiliaire dans une construc-
tion géométrique ». Et Adler ajoute, en citant le nom de
Vaihinger, que le destin de pareille fiction est de disparaiue une
fois qu'elle a rempli son office (qui est de stimuler efficacement
l'action) : «Dês que le résultat [...] est atteint, cette formule
devient inutile et est rejetée (Vaihinger) t. »
Ainsi, l'homme normal se sert de l'image idéale du moi
« viril » comme d'un simple moyen provisoire d'atteindre un
résultat positif, à l'occasion d'une épreuve quelconque, mais
sans jamais affirmer que cette image idéale du moi correspond
ou doit correspondre à la réalité. Comme l'indique la mention
de Vaihinger citée à la fin du passage, Adler s'approprie ici,
dans le contexte de la psychologie, l'idée vaihingerienne selon
laquelle la fiction ne vaut que comme « moyen » d'atteindre un
but, et doit êue abandonnée sitôt ce but atteint :
L'homme sain recherche, lui aussi, des fictions, des idéaux, des
principes et des lignes d'orientation. Mais ce ne sont là pour lui que
des modus dicendi, des artihces lui permettant de distinguer entre le
haut et le bas, entre ce qui est à gauche et ce qui est à droite, entre
Ie juste et l'injuste 2.
Notons que les terÍnes modus dicendi et « artifices » sont
ceux-là mêmes qu'utilise Vaihinger pour désigner les fictions 3.
Dans les mêmes terÍnes que Vaihinger, Adler déclare encore
que l'homme sain est celui qui sait reconnaitre la valeur essen-
tiellementpratique des fictions qu'il emploie : « Si l'homme sain
se sert de fictions, c'est uniquement à cause de leur utilité
pratique, pârce qu'elles lui fournissent un point de départ
commode pour aborder la réalité et la vie a. »
l. A. Aorsn, Le Tempérament nerucux [ 19121, p. I 48.
2. Ibid., p. 45.
1.V. U9231,51,60 s.
4. Ibid.
» IÁ POSrERITE DU FICTIONALISME VAIHINGERIEN 171
À l'opposé de l'homme sain, le névrosé en mal de securité et
de reconnaissance ne se contente pas de feindre que ses Íictions
sont vraies, le temps de realiser tel ou tel but, mais il les
promeut « à la dignité d'un dogmer ». Adler écrit en ce sens :
Le névrose, au contraire, semblable en cela à l'enfant encore
etranger au monde et à l'homme primitit s'accroche au fétu de
paille de la fiction, la substantialise, lui confêre arbirairement une
valeur réelle et cherche à la réaliser 2.
Substantialiser ou hypostasier les fictions s'oppose à l'attitude
consistant à faire provisoirement comme si elles étaient vraies. Il
convient à présent d'étudier la place décisive accordée par Adler
à la locution « faire comme si », telle que l'a analysée Vaihinger,
dans l'élaboration de ses concepts majeurs, ceux de « normalité »,
d'« autosuggestion », et de « pratique scientifique ».
Le « faire comme si » au ceur de la psychologie adlérienne.
Comme on l'a indiqué dans ce qui précêde, Adler reprend
l'expression « faire comme si », au sens vaihingerien d'une
simulation opportune, d'une feintise clairement consciente,
pour définir la normalité. L'homme normal, avance Adler, se
dit à lui-même : « Agis comme si tu étais le plus fort », mais il ne
prend pas cette phrase au pied de la lettre'. Cet « agir comme
si » fonctionne comme une « autosuggestion », servant à provo-
quer chez lui les sentiments favorables à la réussite de sa perfor-
mance, avant tout le sentiment de confiance en soi. Vaihinger
a parfaitement formalisé, à travers les exemples cités dans son
opus magnum, ce processus, que l'on peut résumer comme suit :
je sais que A n'est pas B, mais je procêde comme si A était B afin
d'en tirer un avantage. L'homme sain, selon Adler, est l'homme
qui adopte l'approche vaihingerienne par le comme si. Il ne
« substantialise » pas la supposition selon laquelle il est le plus
fort, ne la transforme pas en vérité absolue devant être
reconnue par tous. Il sait accepter, le cas échéant, un échec ou
un résultat médiocre, sachant três bien que la proposition « ie
t. Ibid.
2, A. Atrtlttt, Lc'l'cmpórumoilt ncrueux Il9l 2], p, 4í.
1.Ibid,
 LE « COMME SI
suis le plusfort » n'était pour lui qu'un expédient psychologique
(nommé autosuggestion) servant à stimuler ses capacités.
En revanche, nous dit Adler, le névrosé prend ce type de
proposition fictionnelle « au pied de la letuer ». Mu par un
sentiment d'infériorité et de frustration qu'il cherche à tout prix
à compenser, il en vient à se convaincre qu'il est vraiment le
plus fort et veut être reconnu comme tel. On voit ici que c'est
l'incapacite de traiter le contenu fictionnel sur le mode du
« faire comme si » (on fait comme si la fiction était vraie tout en
sachant qu'elle ne l'est pas) qui caractérise, aux yerrx de Adler,
le comportement paúologique en général. Dans le cas du
néwosé, la fiction ne fonctionne pas comme un moyen d'auto-
suggestion, mais se change en prétention abusive.
L'« approche par le comme si », en outre, est utilisée par
Adler pour décrire la bonne attitude du chercheur, et pour
qualifier sa propre pratique scientifique. Dans Le Tempérament
nerveux, en référence à Vaihinger, il souligne ainsi que les prin-
cipales antinomies qu'il utilise pour décrire et interpréter les
comportements humains (masculin/feminin ; sécurité/insécu-
rité; infériorité/supériorité, etc.) sont de simples repêres
« Íictifs » servant à établir des distinctions et des comparaisons :
Le sentiment de sécurité et celü d'insécurité, correspondant,
respectivement, au sentiment d'infériorité et à l'idéal de la
personnalité, constituent, comme ce dernier groupe antiúétique,
un couple fictif, issu d'un jugement de valeur, une formation
psychique, dont Vaihinger dit qu'il résulte « d'une dissociation arti-
ficielle de la réalité » I alors que les deux termes réunis présentent
un sens et une valeur, chacun d'eux, lorsqu'on le considêre isolé-
ment, ne peut nous conduire qu'à des absurdités, à des conuadic-
tions et à de faux problêmes 2.
L,a fiction ou absúaction consiste par exemple à isoler le
«masculin » du « féminin », la « sécurité » de « l'insécurité »,
comme s'il s'agissait de déterminations autonomes existantes,
alors que dans la réalité ces déterminations sont toujours
mêlées, co-présentes dans un même individu. La virilité
absolue, exempte d'éléments féminins, n'existe pas en soi dans
l. A. At>trin, I-c Ternpóramcilt ,rcnuilx I lt) l2l, gl. 45.
2. Ibid., p. 100.
o uq posrÉatrÉ DU FICTIoNALISME vAIHINGERIEN
la réalité. Aussi l'emploi du terme « viril » pour designer tcl ou
tel comportement n'est-il selon Adler qu'une maniêre abstraite
de parler, qui a une valeur comparative seulement : tel indi-
vidu cherche à incamer les valeurs « viriles », ou voudrait être
plus « viril » qu'il ne l'est, etc. Adler utilise la notion de « protes-
tation virile » pour désigner l'attitude offensive par laquelle le
névrosé cherche à réagir contre « ce qu'il sent en lui de
féminin », à savoir son « sentiment d'insécurité, de diminution,
d'infériorité ». Adler prend soin de préciser que définir le
« féminin » par les sentiments d'insécurité, de faiblesse, d'infé-
riorité, ou au contraire la « virilité » par les sentiments de force,
de sécurite, de supériorité, est une simple fiction arbitraire, un
point de repêre idéal facilitant la description des tendances
du comportement humain. Pareils stérêotypes n'expriment
nullement la nature effective de la « femme » ou celle de
I
« l'homme ». Dans l'esprit de Adler comme dans celui de
Vaihinger, l'erreur commence lorsqu'on hypostasie, substan-
tialise ce type de « couple fictif », en s'en servant pour définir la
prétendue nature du comportement de l'homme et de la
femme.
Dans le même ordre d'idées, la préface de l'ouvrage Le
Tempérament nerueux souligne que l'idée de « comportement
normal » est elle-même une idée fictionnelle : le terme de
normalité désigne un comportement idéal qui sert de simple
repêre pour étudier les variations du comportement humain 2.
En d'autres termes, on se contente de raisonner comme s'il exis-
tait un comportement nornal, afin de pouvoir mesurer des
écarts plus ou moins importants par rapport à cette norme.
Dans le même sens, Vaihinger présentait « l'homme normal »,
en médecine, comme la fiction d'un « homme absolument sain,
d'un homme moyen exempt de toute anomalie 3 », en précisant
qu'il s'agissait là d'un simple point de repêre pour décrire des
écarts par rapport à la norme. Ce qui est objectif, pour Adler
comme pour Vaihinger, ce sont uniquement les écarts compor-
tementaux que ce type de repêre permet de mesurer, les éloi-
gnements plus ou moins grands par rapport à la norme, mais
l. Ibid., p. 100-102.
2. Ibid., p. 6.
7.Y.llt)211,p,21,
 LE * COMME SI ,
non pas les repàres eux-mêmes, dont on se contente de simuler
I'existence effective pour les besoins de l'enquête.
On trouve cette même prudence théorique, typique de
l'approche par le cotnme sl, dans la préface de l'ouvrage Le Sens
de la aie (1933). Adler écrit par exemple :
La singularité de l'individu ne se laisse pas ramasser en une
courte formule, et les rêgles générales, comme celles qu'expose la
psychologie individuelle que j'ai créée, ne se donnent pour rien de
plus que pour des auxiliaires (Hffimittel) servanr à éclairer provi-
soirement un champ d'approche dans lequel l'individu peut être
percé à jour - ou manqué r.
Notons ici l'emploi par Adler du terme Hffimittel, « auxi-
liaire », terme que Vaihinger utilise à maintes reprises pour dési-
gner des outils úéoriques qui ne prétendent pas corespondre
exactement à la réalité. Pour Vaihinger par exemple, une
proposition générale quelconque obtenue par induction n'est
qu'une « construction auxiliaire », qui vaut tant qu'elle est effi-
cace pour expliquer et prévoir les événements. On se contente
de raisonnet comlne si elle était vraie, tant qu'elle nous sert à
former des prévisions satisfaisantes 2. Dans son article de 1921 :
« La philosophie du comme si est-elle un scepricisme ? »,
Vaihinger soutient ainsi qu'une loi générale, en science, vaut
uniquement comme moyen de prédire de maniêre três
probable « la série des "données" qui nous feront encontre dans
l'avenir 3 ». Mais même si la loi en question s'avêre être un outil
de prévision emcace, cela ne signifie pas pour autant, selon lui,
qu'elle exprime fidêlement et complêtement la réalité prise
dans toute sa complexité. Comme on l'a vu, une proposition
générale se présente toujours comme une abstraction, comme
une simplification de l'enchevêtrement três complexe des
causes et des effets; elle est, de plus, falsifiable, puisque de
nouveaux cas surprenants peuvent nous conduire à la remettre
en question 4.
l. A. Aor-an, Le Sens de la uie [933j, p. 7.Je traduis.
2.Y. 11923),p.21.
3. V. [1921], p.531.
4. Certes, on pourrait dirc quc Vuihingcr cst lirillitrilistc au même titre que
le sont des auteurs commc Peirce ou Jnlnur : l){rur cux urrssi, aucune proposi-
tion n'est définitivemcnt étublic, muh glcrrt êtrc ü tout ntornent remisc en
IÁ POSTERITE DU FICTIONALISME VAIHINGERIEN
Adler adopte au sujet des rêgles générales de sa psychologic
une prudence typiquement vaihingerienne. Selon lui, loin clc
tout dogmatisme, on doit se contenter de raisonner comme si ces
éléments úéoriques étaient vrais jusqu'à preuve du contraire,
c'est-à-dire tant qu'ils se montrent des outils efficaces pour la
pratique clinique, visant à expliquer et à anticiper les troubles
individuels.
Il en va de même pour les concepts généraux. Dans Le Sens
de la aie, Adler rejoint Vaihinger (sans le citer) à propos des
classifications et typologies scientifiques, qu'il présente à son
tour comme de simples points de repêre commodes dont il faut
se contenter de feindre l'objectivité. A propos de sa propre
typologie des actes manqués, Adler écrit : « Je ne recours
qu'avec une grande prudence à une úéorie des types, car
l'étudiant succombe facilement à l'illusion qu'un type est
quelque chose de fixement établi, d'autonome, dont le fonde-
r.
ment est quelque chose d'autre qu'une structure similaire »
Un « type » est selon Adler une abstraction qui regroupe une
série de phénomênes dits similaires sur la base de quelques
traits communs. On parlera ainsi de « névrosés », de « psycho-
tiques », etc., à propos de sujets qui présentent certains des
traits de caractêres réunis dans le « type ». Ces types, cependant,
ne possêdent qu'une valeur classificatoire et descriptive provi-
soire, qui mérite d'être affinée au cours du temps. Rappelons ici
que Vaihinger, dans le même sens, présentaient les typologies
comme de simples classifications idéales obtenues par sélection
de quelques traits communs. Ces classifications cherchent à se
« rapprocher » de la súucture effective de la réalité, de ce que
Vaihinger nomme le « systême naturel », mais sans iamais
pouvoir prétendre l'épouser exactement :
Une classification prélêve, dans un groupe de caractéristiques,
celle qui est particuliêrement saillante. [...] Ces classifications
accessoires et provisoires n'ont pas uniquement un but pratique,
celui d'enregistrer les choses et de les classer en rubriques (offrant
cause par des événements décevant notre attente et éveillant nos doutes. Ce
qui separe toutefois le fictionalisme vaihingerien de Peircc et de Jomes notam-
ment, c'est le refus d'accorder une valeur de vóritê nrêmc à l'idéc qui iunqu'à
présent s'est montró tiuble ct efficace. Ainsi Voihingcr tr'irrtêre-t'il pun de
l'efficacité de tellc kli physiquc, cn tant quc lnoyell tle prêvilirtn' à nu vérité.
I . A, A»t ttn, l,a S'erts th h aic I I t) li] , p. tlti,
178 I-E«COMMESI
ainsi une softe d'outil mnémotechnique). Elles ont en outre une
valeur théorique, puisqu'en préparant et facilitant la decouverte du
systême naturel, elles remplissent une fonction heuristique r.
Le chercheur qui renonce à l'« approche par le comme si »
risque de se persuader de l'objectivité définitive des types qu'il
emploie. Il inclinera ainsi à faire entrer de force certains cas
singuliers dans les classes dont il dispose, plutôt que de méditer
sur la singularité du cas et la nécessité éventuelle de réaménager
la classe en question ou de la fuger inappropriée au cas. Pour
le chercheur raisonnable au contraire, la typologie possêde un
caractêre préparatoire et évolutif: conscient de son caractêre
approximatif et perfectible, il se contente de raisonner comrne
si elle était vraie jusqu'à preuve du contraire. Il concentre son
attention sur les cas singuliers, qui peuvent conduire à remettre
en cause la typologie adoptée jusqu'ici. En s'attachant aux cas
qui résistent à sa typologie, le chercheur est conduit à affiner
cette derniêre en formant de nouvelles subdivisions.
Adler développe cette perspective faillibiliste tout au long du
chapiue vln de son ouvrage Le Sens de la aie, chapitre qu'il
consacre aux différents types d'actes manqués. Il souligne que
le cas intéressant pour le scientifique, celui qui « parle » le plus,
est précisément celui qui résiste au « type » sous lequel on
voudrait le ranger. Adler prône ainsi un usage perspicace et
prudent des types, aÍin d'éviter une réduction abusive du cas
particulier à un type qui ne lui correspond pas : « Les meilleurs
jugements que j'ai portés dans mon activité tournée vers la vie
psychique procêdent sans doute de ma prudence dans l'usage
de la úéorie des types 2. »
L'approche par le comme sz, telle que Vaihinger la concevait,
est bien au centre des analyses de Alfred Adler. C'est en termes
de « faire comme si » qu'Adler rend compte de la différence
enúe le comportement sain et le comportement paúologique
à l'egard des fictions. C'est en terÍnes de « faire comme si » qu'il
présente la « bonne » attitude scientifique, ouverte et non
dogmatique : Adler applique à sa pratique de chercheur et de
clinicien les exigences d'une « approche par le comme si »,
r.Y. |9231,p.32.
2. A. A»uin, Le Sens dc la ttic I u ]il, p, tltl,
» tq posrÉntrÉ DU FICTIoNALISME qAIHINGERTàN 179
consciente du caractêre seulement instrumental et pcrf'ectible
I
des outils conceptuels qu'elle utilise.
Pour conclure, retenons que deux traits majeurs du fictiona-
lisme vaihingerien sont exploités par Adler : l. l'idee selon
laquelle les fictions sont indispensables pour structurer le
monde tel qu'il nous est donné et pour nous y orienter ;2.l'idêe
selon laquelle le « faire comme si » est une attitude positive,
définissant le comportement « sain » aussi bien dans l'existence
ordinaire que dans la pratique scientifique.
Au terme de ce troisiême chapitre, nous espérons avoir mani-
festé que l'intérêt suscité par Vaihinger auprês des grands
auteurs de son temps concernait essentiellement les traits de
son fictionalisme exposés dans notre chapiue II, plutôt que les
aspects pragmatistes de sa pensée, présentés dans le premier
chapitre de ce livre. Ces aspects pragmatistes, en effet, n'ont
pas été retenus par les auteurs que nous venons d'etudier, et ne
participent pas de ce que l'on peut appeler la fécondité úeo-
rique de la « philosophie du comme si ». Pour confirmer la úêse
selon laquelle Vaihinger vaut avant tout comme fictionaliste,
nous souhaitons montrer que les principaux traits de son fictio-
nalisme trouvent un prolongement important dans divers
secteurs de la philosophie contemporaine.
l. Contrairement à Freud, qui avait exclu Alfred Adler de son cercle de
recherche en raison de ses vues divergentes, lc psychologue uutrichicn reclu-
mait la confrontation cles idées, reconnaissant volonticrs cluc so psychologie,
tout comme la psychunulyse, « n'était encore quc dunt $ctt début$ » et qu'ellc
avait beaucoup à gugncr clcs cchilngcs et discusnionn cntrc clrcrcltcttm (cit*
pur Josef l{n't"t'Nt,,tt, AlÍrod Adlar 1972), p. 22).
 CHAPITRE IV

VAIHINGER C ONTEMPORAIN

Aprês avoir manifesté, dans le chapitre qui précêde, l'impact

du fictionalisme de Vaihinger sur l'itinéraire intellectuel de
certains grands lecteurs de son temps, nous souhaitons, dans ce
demier chapitre, manifester son actualité philosophique. C'est
surtout le quatriême trait du fictionalisme vaihingerien qui, ici,
sera à l'honneur : que ce soit pour rendre compte de l'expé-
rience esúétique (§(/alton, Currie), d'une certaine forme
d'expérience religieuse (Cupitt, Le Poidevin), d'une certaine
conception de la science enfin (van Fraassen), nous allons voir
que l'approche vaihingerienne par le comme si s'avêre particulie-
rement pertinente.

Vaihinger et l'esthétique.

Le « faire comme si » dans I'expérience esthétique.

On peut dire que le fictionalisme de Vaihinger trouve dans
les travaux de Kendall §íalton un prolongement fécond, sans
qu'on puisse avancer pour autant que §falton se soit directe-
ment inspiré de Vaihinger. L'idée typiquement vaihingerienne
développée à sa maniêre par Valton est qu'on ne peut
comprendre l'expérience esthétique, comme expérience para-
doxale, qu'en présentant cette expérience en terÍnes de « faire
comme si ». Le paradoxe de cette expérience, avons-nous vu en
introduction, est le suivant : comment se fait-il que nous ayons
des émotions face à dcs situations gue nous savons ôtre parfai-
tement fictives ? Ne faut-il pas croire dans la vérité de ce qui ue
présente à nous pour être émus ?
 t-L-c()MMtig,
La modalité « normale » de I'expérience esthétique, selon
'W'alton, suppose précisément deux conditions qui furent bien
mises en évidence par Vaihinger : 1) que l'amateur d'art
parvienne à se comporÍer contme si les contenus représentés par
l'truvre étaient vrais ; 2) qu'il reconnaisse, dans le même temps,
leur caractêre fictionnel. Selon §7alton, l'émotion proprement
esthétique (qu'il nomme « quasi-émotion ») n'est possible que
parce que le contenu représenté est identifié comme étant une
fiction, autrement dit comme quelque chose dont on se
contente de feindre l'objectivité - j'y reviens dans la suite.
Il est fort probable que I(endall Walton ait lu au moins la
version populaire de La Philosophíe du comnte si de Vaihinger,
traduite en anglais dês 1924 par Charles Kay Ogden. En tout
cas il a participé à un ouvrage collectif dans lequel Vaihinger est
maintes fois cité, notamment comme l'un des « prédécesseurs
historiques » du fictionalismer. Le titre d'un des principaux
ouvrages de Kendall rValton : Mimesis as Make-Beliezte (1990),
a indéniablement un accent vaihingerien. On peut traduire ce
titre de la maniêre suivante : La représentatio?t en tanÍ que Jaire
semblant. On pourrait encore traduire make beliezte par « faire
comme si », au sens vaihingerien de faire semblant ou de simu-
lation. La traduction de make-belieae par simulation fut
proposée par Roger Pouivet dans le chapitre « Esthétique » du
Précis de philosophie analytique'. On pourrait encore traduire
make belieae par le terme « feintise », qui signifie l'action de
feindre.
À f i.rstr. de Vaihinger, \W'alton souligne l'importance du
« faire comme si » dans l'existence humaine en général. Le « faire
comme si » intervient bien au-delà du seul cadre de l'esúé-
tique. I-a représentation dans les arts, souligne \Walton, « s'inscrit
I dans le prolongement d'autres institutions et activités humaines
I
familiêres, plutôt que comme quelque chose d'unique recla-
I
mant des explications spécifiques 3 ». Loin d'être le ressort de la
I
seule expérience esúétique, le « faire comme si » commence
dês les activités de la plus pctite cnÍànce : le nourrisson se
comporte « comme si » son poucc était lc scin matemel,
c'est-à-dire qu'il traite lc prcmicr c()nunc lc sccond, aÍin d'en
l. Mark Iili I(nl.tttltttlN (c'tl.), I')r lrrtl,tlrttt rtt Ãlttrtltltytrtt l2tx)51, p.7.
2. Ilogcr l)orrrvrir', « Iisthi.titluc ,, l.l()(x)l, I I t{.1.
l. I(. W^t l()Nt rrr Âlrlir' ltrlttlt I lttrl{)1,1t. 'i.
^Írr,,r'\r\
VA I H I NG F-R (,'O N'I IiMPo R-4 I N
retirer une satisfactionr. rValton soulignc cluc lc « litirc c()llllllc
si » déborde largement le cadre des jcux tl'cn[ituts ct cclui
des arts représentatifs, et qu'il possêdc « bcitttcoup cl'autrcs
2
applications ».
Concemant l'expérience esúetiquc, la thcsc gcnórale de
I(endall W'alton est que celle-ci repose sur lc même « jeu
d'imagination » que celui qui est impliqué dans les ieux
d'enfants. L'enfant traite le bâton comme une épée, et ce
support qu'est Ie bâton lui sert à imaginer qu'il est un vaillant
chevalier croisant le fer contre des bandits. De ce jeu d'imagi-
nation, l'enfant retire certaines émotions stimulantes et plai-
santes. De la même maniêre, l'rruvre d'art est traitée par
l'amateur d'art comme un support) « prop I », pour un jeu
d'imagination lui donnant accês à certaines êmotions : « Les
ceuvres appartenant aux arts de la représentation sont des
supports [pour notre activité imaginative]. Ce sont les mots
dont la suite constitue les Voyages de Gulliaer qui font que,
fictionnellement, il existe une société dont les membres mesu-
rent six pouces de haut et qui partent en guerre à propos de la
façon d'ouvrir les eufs a. »
De même que l'enfant fait un usage fictionnel du bâton' au
sens oü il le prend pour ce qu'il n'est pas (une épée), de même
le lecteur fait un usage « fictionnel » du roman, au sens ou il le
traite comme autre chose que ce qu'il est : pour pouvoir accéder
aux émotions esúétiques, il doit faire comme si le roman rela-
tait des faits réels, comme s'il existait une société dont les
membres mesurent six p«ruces de haut, etc. Est « fictionnelle »,
déclare \ü7alton, la chose qui reçoit un statut autre que celui
qu'elle possêde véritablement. Dans le fait de considérer A
comme si il était B, A reçoit un statut fictionnel (c'est fiction-
nellement, non en réalité, qu'il est B). Walton exprime cette
idée de la maniàre suivante : « Ils fles enfants] rendent
l. K. \iVnt;l<tN , Mttntelous Images. On Valucs urul tha Arrs [2tx)iil, p. 65.
2. I(. \iünr,'t oN , Minrcsis us Mahc-Bclitzrc Il <)<)01, p. i79.
j. f]n prop »! llu scns oü §íaltiln I'cntcntl, cst « (ltlel(ltlc cltosc tltti gttt«lc
"
lCs ACtCs d'irtlltgttrcr,. Lcs situatir)tts tltlC le rotttltlt (tottttttt' « l)Í()l) ») ll()lls
c«rntlgit lt irrritgirrcr ct tlotrl il grrirlc I'itlltgitutltort «\()rrl ll(ltortttt'llt's,,
(l(. WntrtrtN, lllrrtrttrt,tt t|l,tkt lltlit'?,(' II()()01, l). (,())
,1. lirrrl., p tH
184 LE «COMMESI ,
fictionnel » le support qu'ils utilisent, « c'est-à-dire qu'ils le
rendent vrai dans le monde du faire semblant I ».
L'adjectif « Íictionnel » signifie donc : ce qui est tenu pour
vrai dans un monde de « faire semblant », dans un monde de
« faire comme si ». Cette articulation entre les termes de
« fiction » et de « faire semblant » fait directement écho aux
analyses de Vaihinger. Le philosophe allemand avance par
exemple : considérer la matiêre comme si elle était composée
d'atomes (au sens de corpuscules indivisibles), alors que par
définition tout corps, en tant qu'il occupe l'espace, est divi-
sible, revient à conférer à la matiêre un statut fictionnel, celui
d'un composé d'atomes'. Selon Vaihinger l'atome est une
fiction. Raisonner comme si la matiêre était composée de corps
indiüsibles, c'est traiter fictionnellement la matiêre « comme »
un composé d'atomes. Ce « faire comme si » se justifie par
l'avantage théorique que l'on peut en retirer. Selon Vaihinger,
considérer la matiêre de cette maniêre pernet de mener plus
facilement à bien certaines opérations comme, par exemple,
présenter la composition des corps chimiques. De même, selon
\ü7alton, considérer l'cuvre d'art (par exemple un roman)
comme si son contenu était objectif, est ce qui permet au lecteur
d'obtenir certaines émotions, qui lui demeurent inaccessibles
s'il refuse de se prêter au jeu du « faire comme si ». Là encore,
c'est l'avantage que l'on peut retirer du « faire comme si » qui lui
confêre sa justification.
Pour pouvoir se laisser prendre par l'cuvre, pour y parti-
ciper émotionnellement, le spectateur doit selon §Talton se
comporter comme si le contenu de l'euvre tout entiêre était
obiectif, il doit imaginer qu'il l'est, tout en sachant qu'il ne I'est
pas en réalité. Il doit se rapporter à l'cuvre de la même maniêre
que l'enfant se rapporte au bâton : l'enfant sait qu'il s'agit d'un
bâton, mais il décide de le traiter comme une épee afin de
pouvoir imaginer grâce à ce support une histoire stimulante,
l.K. §7alton, «Metaphor and Prop Oriented Make-Believe» [2005],
p. 66 : true-in-the-world-of-make-believe.
2.V. 119231, p. 99. Vaihinger écrit : « L,es jugements du type : "la matiêre
est constituée d'atomes", ou encore : "la ligne courbe cst cclnstituée de lignes
infinitesimales", doivent s'entendre cornmc des énoncés purement Íictionnels
n'exprimant aucune existence. » I.e curnctêre iictionnel dc ces lugements est
rendu par I'expression « comrnc oi », ()n dlru ulrrsi, pur excmple : « I.,a matiêre
d<rit être considérée comme si clle étuit conttltuée d'utonrcs , (ibi.d., p.76).
VÁ I H INGE R C O NTEMPO RÁ IN
dans laquelle il joue le rôle d'un vaillant chevalicr par cxemple.
De même le spectateur d'un film, s'il veut pouvoir tirer proÍit
du film, doit accepter de considérer l'ceuvre comme si elle repre-
sentait quelque chose de vrai. S'il refuse ce « faire comme si »,
s'il persiste à considérer le contenu de l'ceuvre (du roman ou
du film) comme quelque chose de totalement artificiel et faux,
alors il ne se laissera pas prendre par l'ceuvre et n'accéderâ pas
aux émotions qu'elle pourrait susciter en lui.
Concemant la fonction dévolue ici à l'ceuvre d'art, celle de
susciter des émotions, on observe une certaine affinité entre la
position de Walton et certaines analyses de Vaihinger.
La fonction de I'art.
I-a fonction de l'art, selon Vaihinger, n'est pas de nous faire
connaitre ou de nous « réveler » certains aspects inaperçus ou
négligés de la realité, comme le veut la conception cognitive de
l'art illusuée par des penseurs comme Schopenhauer ou encore
Emst Cassirerr. Elle est de susciter en nous certains sentiments
ou certaines émotions. Vaihinger prend soin de préciser que les
sentiments en question doivent être « édifiants » ou « impor-
tants » : « I-a fiction esthétique a pour fin d'éveiller en nous
2.
certains sentiments édifiants, ou d'une certaine importance »
Cette fonction éducative de la fiction esthétique, indiquée ici
par le terme « édifiants », est réafftrmée par'IJ?'alton, pour qui
l'ceuvre d'art peut contribuer à nous perfectionner éthique-
ment. Cela ne veut pas dire, dans l'esprit de Walton, gue
l'cuvre doit sewir à illustrer des valeurs éthiques préalable-
ment fixées. C'est seulement que les jeux d'imagination que
nous engageons face à l'cuvre peuvent nous aider à mieux
comprendre les autres hommes, et par suite à mieux nous
comporter avec eux. En imaginant notre réaction si nous étions
à la place du personnage qui vient de perdre un proche, par
exemple, nous découvrons en nous certains sentiments (uis-
tesse, révolte, etc.) et nous nous préparons, ainsi, à mieux
« comprendre » celui qui se trouvera confronté à une situation
similaire:
1. Cassirer écrit pur cxcnrplc : « f-'art revcle lu réulité' [... I il nous nidc à voir
lcs fcrrmes dcs chonct » (lirnst OnsslRlllt, Ilssai sur I'honurc' llt)7!1, p. 2'l()).
2. V. Íl9ltll,p, l'll,
t86
Imaginer à propos de soi-même est indispensable à nos expe-
riences imaginatives. C'est principalement en nous imaginant faire
face à certaines situations, nous engager dans certaines activités,
observer certains événements, eprouver ou exprimer certains
sentiments ou certaines dispositions d'esprit que nous parvenons à
nous accorder avec nos sentiments - que nous les découvrons,
apprenons à les accepter, parvenons à nous en purger, bref, que
nous accomplissons à leur égard tout ce à quoi peut nous aider
l'imagination. Imaginer à propos de soi-même est important même
lorsque l'on cherche avant tout à comprendre autrui I.
La dimension éúique de l'expérience esúétique n'est pas
conçue de la même maniêre selon Vaihinger et Valton. Le
premier voudrait mettre l'cuvre au service d'une éúique préé-
tablie qu'elle serait censée exalter2. Le second pense seule-
ment que l'cuvre d'art, par les situations qu'elle nous conduit
à imaginer, nous prépare à mieux comprendre autrui. IJne
autre différence conceme la maniêre dont chacun conçoit le
travail de l'artiste.
Une fois definie la fonction de l'euvre d'art, Vaihinger se
demande comment l'artiste doit procéder pour parvenir à
éveiller en nous des émotions et des sentiments stimulants, qui
nous donnent envie de poursuivre la contemplation de l'cuvre.
Vaihinger pose la question suivante : « Jusqu'à quel degré
l'imagination [de l'aniste] peut-elle s'écarrer de la Nature, dans
quelle mesure doit-elle l'imiter, et jusqu'à quel point peut-elle
créerlibrementr?»
Vaihinger récuse une imagination extravaganter qui serait
complêtement coupée de la « nature », c'est-à-dire des données
et des situations naturelles. Vaihinger semble adopter la
conception kantienne selon laquelle l'euvre doit senúler natu-
relle, faire oublier la construction et l'artifice qui lui ont donné
naissance, et en même temps ne pas se réduire à une plate
copie, sans « âme », des données naturelles a. L'artiste qui ne
ferait que reproduire les données naturelles sans les idéaliser,
l. Kendall WAL'I oN, Mi»rcsis us Muhc-llelitrrt' | 19901, p. j4.
2. Nous avons vu l'importuncc potrr Vlihirrgr:r' rlc liricclrich Schillcr, qui
selon lui exalte au moycrl tlc la po('sic t'l tlt'llr licliorr lrs vlrlerrrs tlc la rnorlle
kanticnne (voir p. 54).
3.V. IleIttl,p. Ii2.
'1. Ibid., p. (r(r7 s.
I.E, COMME SI , VA I H I N G E R C oN7- E M PO RA I N
sans les recomposer de maniêre à lcur ckrnttcr unc l)orlcc
universelle, risque fort d'ennuyer les spcctatcurs ct tlc nc
susciter en eux aucun sentiment et aucunc ótnotiotr. l,c grand
artiste est selon Vaihinger celui qui crée dcs lictions possc'rlant
« une valeur pratique », c'est-à-dire capablcs dc 1'rrovoqucr clcs
sentiments nobles, susceptibles de nous perÍccti«lnncr cthiquc-
mentr. Moins normatif, Walton ne se prononcc pas sur la
maniêre dont l'artiste doit procéder pour parvenir à susciter
chez le spectateur de bonnes émotions.
Retenons ici que \üTalton attend de l'artiste la même chose
que Vaihinger : celui-ci doit parvenir à provoquer « un jeu de
faire comme si » auprês de l'amateur d'art. Il faut que ce dernier
puisse considérer le contenu de l'cuvre comnte s'il était vrai,
grâce à quoi il participera à l'auvre et accédera aux émotions
liées aux situations qu'elle dépeint. Il convient à présent
d'élucider comment s'articulent l'un à l'autre, selon nos deux
auteurs, le « faire comme si » et l'émotion esúétique.
Vaihinger : le « Jaire co?nme si » ns dure pas.
Vaihinger fait reposer l'expérience esúetique sur une conver-
sion proaisoire dela « fiction » artistique en « hypothêse » : « Avec
quelle facilité la fiction se change en hypothêse, nous le voyons
en ceci que le spectateur ou le lecteur ne peut pas soutenir long-
temps la tension psychologique du comrne si2. »
Vaihinger veut dire que, au début de l'expérience esúétique,
le lecteur ou le spectateur fait comme si les contenus repré-
sentés par I'ceuvre etaient vrais, condition sine qua non de sa
participation à l'euvre. Mais une fois pris par l'ceuvre, il en
vient à considérer son contenu comme la manifestation de
quelque chose de réel. Le « faire comme si » cesse, et la fiction
ârtistique (représentation sans prétention à la vérite) est spon-
tanément prise pour une « hypothêse », c'est-à-dire pour la
représentation de quelque chose d'effcctif'. Pourquoi Vaihinger
avance-t-il que la tension psychologique du « commt: si », cssen-
tielle pour amorcer l'expérience esthótiquc, nc clurc pas ?
A vrai dirc il nc s'en expliquc pas. 'lirutcÍiris il tnc sctrtblc
c1u'on pcut allcgucr lc motif suivant : tant (luc lt«ltts gitrrklns ii
1 . I/»il., p. I l.l
2. Ibil.,1t I l;.
188 LE « COMME SI
l'esprit que le persoÍrnage joué par l'acteur n'est pas réelle-
ment présent, tant que nous le considérons comme une fiction,
nous n'entrons pas pleinement dans l'auwe etnous ne sommes
pas véritablement touchés par ce qui arrive au personnage en
question. Pour accéder aux émotions liées aux situations
decrites par l'ceuvre, il faut finalement considérer les éléments
de l'euvre comme des réalités, en allant iusqu'à oublier qu'ils
ne sont rien de réel. At début, nous faisons cornme si le contenu
de l'euvre était vrai, nous jouons le ieu en quelque sorte, mais
ensuite nous le tenons pour vrai, en oubliant son caractêre
fictionnel.
Nous assistons, par exemple, à une représentation úéâuale.
Supposons que les personnages soient uês bien joués par les
acteurs. Dans la perspective de Vaihinger, on dira qu'au début
du spectacle nous considérons l'acteur comme s'il était le
persoÍrnage, tout en le voyant encore comme un acteur. Mais
assez rapidement, l'acteur, s'il ioue bien, se fait oublier. Nous
en venons à confondre entiêrement l'acteur et le personnage.
Il y a alors, selon la terminologie de Vaihinger, passage de la
« fiction » à l'« hypoúêse » (comme position d'une réalité effec-
tive). Nous Íre voyons plus un acteur jouant un persoÍrnage
absent, mais interprétons le jeu d'acteur comme la manifesta-
tion du persoÍrnage lui-même, en chair et en os. Nous oublions
que le personnage est fictif et le considérons comme réellement
présent devant nous.
Dans l'optique de §7alton, ce type d'interprétation présente
une difficulté majeure : si effectivement nous considérions le
personnage comme présent en chair et en os, nous n'aurions
pas accês, en tant que spectateurs, à des émotions proprement
« esúétiques ». Nous n'aurions plus les émotions d'un simple
spectateur, mais celles d'un témoin et d'un agent prenant part
à l'action. Certes, en tant que spectateur, nous avons certaines
réactions : nous crispons nos points ou serrons le bras de notre
voisin si nous avons peur. Toutefois cela n'a rien à voir avec un
sentiment de peur auúentique, selon \üíalton, car la vraie peur
s'accompagne d'une action effective dans le monde reel.
Devant le film d'épouvante, ie reste avec ma peur et j'attends
que la scêne passe, tandis que clans lc monde réel, jc ressens la
peur beaucoup plus intcnsémcnt ct ic tcntc d'y mcttre fin par
une action appropriéc, par cxcmplc en prcnunt la fuite.
» VA I H IN GER C ONTEMPO RA IN I89
Contrairement à ce que soutient Vaihinger, selon lequel nous
oublions entiêrement que le personnage est ioue par un acteur,
§Talton soutient que nous nous contentons de faire semblant de
croire à la verité des scênes et des personnages' C'est pour cette
raison que nous accêdons face à l'cuvre à des émotions propre-
ment esthétiques, qu'il nomme « quasi-émotions ».
Cunie « aersus » lYahon : le rôle flv « faire comme si »
dans l'accàs aux émotions.
On peut dire que rJíalton, comparé à Vaihinger, augmente la
part du « faire comme si » dans l'expérience esúétique. Selon
rJíalton nous faisons continüment comme si le contenu de
l'euvre était vrai, faute de quoi nous n'aurions pas accês aux
« quasi-émotions » caractéristiques de cette expérience. Selon
lui nous n'avons pas ztéitablement peut face à une scêne terri-
Íiante, ou encore nous ne détestons pas véritablemefi le traiue
Iago quand nous assistons à Othello de Shakespeare. Nous
éprouvons une quasi-peur, une quasi-détestation. Lr specta-
teur « éprouve une quasi-peur lorsque, fictionnellement, le
monstre attaque I ». Ou encore, « c'est seulement fictionnelle-
ment, non en vérite, que nous détestons Iago »' Dit autre-
2
ment, c'est parce que nous savons que c'est une fiction que
nous n'avons pas une vraie peur ou une vraie détestation.
L'émotion esúétique est une émotion incomplête, non
suivie de réaction, de participation active au drame qui se joue.
C'est précisément cette incompletude que traduit le terme
« quasi ». I-a conscience d'être engagé dans un « jeu de faire
semblant » a pour conséquence que nous n'éprouvons pas une
vraie tristesse au suiet de Anna Karénine, par exemple, mais
une « quasi-uistesse ». I-a quasi-emotion est qualitativement
semblable à la vraie émotion, mais elle en diffêre en ce qu'elle
ne requiert pas une croyance dans l'existence de l'obiet qui
provoque l'émotion. Ainsi, fe peux à la rigueur éprouver pour
Anna Karénine une tristesse comparable en intensité à celle que
j'éprouverais au sujet d'une vraie personne, mais cette tristesse
a ceci de particulier, comparée à la tristesse reelle, que je
l'éprouve sans croire en l'existence de l'obict de ma tristessc'
l. K. §9nt;trrn , Mitttcsis us Make-Relierrc [1990]' 1't, 244.
2. Ibid,, p. 241,

A défaut de croire qu'Anna Karénine existe et qu'elle s'est véri-
tablement suicidée, je ressens une quasi-tristesse. Je joue en
quelque sorte à être triste, en décidant de poursuivre la lecture
du roman, mais sans l'être véritablement.
Cette conception a suscité de la part de plusieurs esthéti-
ciens, notamment Gregory Currie, l'objection suivante :
contrairement à ce que soutient Kendall \ü7'alton, il n'est pas
nécessaire de croire en l'existence effective de l'objet de
l'émotion pour avoir une véritable émotion. On peut três bien
se contenter d'imaginer que telle personne existe, qu'elle subit
tel ou tel revers de fortune, pour que cette imagination suscite
en nous une véritable émotion et non une « quasi-émotion ». En
effet, le ressort de l'émotion est selon Currie l'empathie: nous
imaginons être à la place du personnage, et cela provoque en
nous une vraie émotion. Que la situation servant de motif à
l'empaúie soit réelle ou fictionnelle ne change rien à la nature
de l'émotion. Je peux être autant ému par la situation d'Anna
Karénine que par celle d'une personne existante, qui susciterait
en moi le même processus empathique. Ainsi, déclare Currie,
je ressens emphatiquement de la tristesse pour Anna Karénine
en m'imaginant de maniêre vive et detaillee être à sa place, ou
encore en faisant comme si j'étais à sa place I. En imaginant voir
et entendre ce qu'elle voit et entend, en imaginant que j'hesite
comme elle à me jeter sous le train, j'éprouve une vraie tristesse
mêlée de désarroi.
Walton aurait donc tort d'avancer que l'cuvre d'art ne suscite
que des quasi-émotions, au motif que l'objet qui déclenche
l'émotion est une fiction à laquelle on ne croit pas. Il aurait tort
de faire dépendre les vraies émotions de la croyance en l'exis-
tence effective du personnage et de sa situation, car ce n'est pas
ce type de croyance, mais un certain exercice de l'imagination,
qui provoque nos émotions. Reste à savoir si l'interprêtation
générale de Gregory Currie peut s'appliquer à toutes les sortes
d'émotions que nous pouvons éprouver face à une cuvre d'art.
On peut en douter : par exemple le scntimcnt dc gaiete qui me
saisit quand je vois un personnage grotcsquc ridiculisc ne repose
pas sur l'empathic. f)'autrc part, on pcrrt obscrvcr quc (lurric
laisse de côté unc diÍIérencc csscrtticll(' rck:vóc par \'Jíalton cntrc
« quasi-ómotion » ct « ómotion vi'r'itirhlc , : llr prcnrii'rc n'cst pas
l. (ircgory (lt,t,tRttl, u Irtlrliitrrtron rrrrrl A{,rht' li'lrrvt',
r
I,IJ, CoMME SI , VA I H I N( }1; R C O NI-EM PO R4 I N
suivie d'action dans le monde, contrairemcnt à la sccondc. On
pourrait objecter à Currie que la véritable ómotion qu'il allêgue,
celle du lecteur ou du spectateur, provoquóc sclon lui par
l'empaúie, se distingue pourtant des émotions de la vie réelle en
ce qu'elle n'est pas suivie d'action. Le débat sur cctte question
reste donc ouvert.
Retenons l'essentiel pour notre propos. Certes, La Philoso-
phie du comme si ne donne que quelques indications brêves et
laconiques sur la nature de l'expérience esthétique" Toutefois,
il est manifeste que c'est dans la continuité de l'« approche par
le comme si » que les philosophes que nous venons d'étudier
s'attachent à rendre compte de l'expérience esúétique et à
élucider son paradoxe : comment se fait-il que nous ayons des
émotions face à quelque chose que nous savons fictionnel ?
Cette problématique est encore três vivante aujourd'hui,
comme en atteste par exemple le récent recueil de textes édité
par Roger Pouivet, Jacques Morizot et Jean-Pierre Cometti :
Esthétique contemporaine. Art, représenta.tion et fiction. La troi-
siême section de ce recueil, intitulee Emotion et Íiction, ÍÍaite
précisément de cette question : faut-il nécessairement croire en
l'existence de ce qui émeut pour avoir des émotions ? Si oui,
comment se fait-il que nous ayons des émotions face aux
Guvres d'art alors que nous ne croyons pas à l'existence des
personnages et situations, que nous savons être fictionnels ? Si
non, comment expliquer que nous soyons émus par ce que
nous savons être fictif ?
Comme nous l'avons,u'u, les différentes réponses apportées par
\üTalton et Currie à ces questions ne peuvent faire l'économie
d'une description de l'expérience esúétique en terÍnes de « faire
comme si » ou de feintise. S'atteste ainsi, dans le champ de
l'esthétique, la fécondité de ce trait du Íictionalisme de
Vaihinger : I'attitude consistant à faire contme si A était B, tout
en sachant qu'en réalité A n'est pas B, est le ressort de certaines
formes d'experience humaine qui resteraient incomprehensibles
sans référence à ce « faire comme si ». En l'occurrence,
nous avons vu qu'une certaine modalité du « Íàirc commc si »,
certes conÇuc diÍlcrcmment par'Walton ct Ourric, pcnncttait dc
comprcndrc l'cxpcricncc csúctiquc colnlnL: cxp('ricncc ['rrr<ltior-r-
ncllc Jrr«lvocluúc glrr rlcs contcnus Íictionncls.
(l'cst crrt.'otc r'tr ti'li'rcllcc ilu « litirc corllnlt' si , (lu(' (('r'lllllts
l.l{){).11, p. t,l. l plrilosopht's tlc llt ttlitr,.ior) s'attachcnt uujotrnl'ltrri t'nt'ort' lr r crrrlrt'
 I,E . COMME SI ,
compte d'une certaine modalité de l'expérience religieuse. Dans
ce domaine également, l'« approche par le comme si » permet
d'élucider une expérience paradoxale.
Vaihinger et la philosophie de la religion.
Nous avons vu dans notre premier chapitre que Vaihinger
valorisait une forme d'expérience religieuse déclarant se passer
de la foi en Dieu. Nous allons voir que le « faire comme si » rend
compréhensible cette modalité paradoxale de l'experience reli-
gieuse, qu'on peut nommer religion sans la foi. Nous nous
proposons d'étudier la postérite de cette « religion du comme si »
en philosophie contemporaine de la religion, ainsi que les prin-
cipales critiques, plus ou moins récentes, qu'elle a suscitées.
Vaihinger, Don Cupitt, Robin Le Poideztirr.
Selon Vaihinger, on l'a vu, les représentations religieuses
transmises par la tradition chrétienne sont avant tout de
précieux stimulants pour inciter les hommes à pratiquer la
morale chrétienne et, ce faisant, à cuvrer dans le sens du bien
(conçu comme un idéal de fratemité, d'entraide, d'harmonie).
Vaihinger n'entend pas défendre une morale purement laique,
basée sur la seule raison. Une telle morale, à ses yeux, est trop
sêche et de peu d'eff'et sur les hommes. L'heritage chrétien est
précieux, car il foumit les représentations susceptibles de provo-
quer en nous les passions propices à la conduite morale. Cepen-
dant, Vaihinger considêre que la foi en Dieu (le fait de croire
en son existence et d'avoir confiance en lui) n'est pas essen-
tielle à l'expérience religieuse. Selon lui, on peut se contenter
d'agir comme si Dieu existait, comme si les textes sacrés rela-
taient des faits et personnages réels, l'essentiel étant l'effet
positif engendré par ce « faire comme si » sur nos émotions et sur
notre comportement. Cette « religi«rn «lu comme si » est actuel-
lement défendue par plusicurs thcologicns ct philosophes,
notamment par le prôtrc anglican ct phikrsophc l)on Cupitt,
sans qu'on puisse toutcÍiris uvilnccr cltr'il ait pris unc connais-
sancc dircctc clcs thüscs rlc Virilrirrgcr.
Un prcrnicr point c()nrnlun ('ntr'(' Vilihingcr ct l)on Oupitt
c()nccrnc lc rclLs tlc rccorrnirtltt'I't'xislt'nt't'tl'lut lnorrrlc ittrtrc
VA I H I NG ER C O N T IJM PO 1A IN
que celui qui est donné à nos sens et quc nous orrkrr-ur()ns au
moyen du langage. Le monde dit intelligiblc, cclui clc la rcli-
gion ou de la métaphysique, n'est selon Vaihingcr qu'un mondc
« idéal » forgé par nous en vue de repondrc aux aspirations
fondamentales du groupe humain et de donncr un scns à ses
actions. Sur ce point, comme on l'a vu, Vaihinger rcprend à son
compte la perspective de f-ange. Dans La Phiktsophie du conune
sr, il cite l'extrait suivant del'Histoire du ruatérialisnrc de Lange :
Le monde intelligible est un monde poétique, et c'est precise-
ment en cela que resident sa valeur et sa dignite. Car la poésie, dans
le sens élevé et large ou il faut l'entendre ici, ne peut pas être
regardée comme un jeu, comme un caprice ingénieux ayant pour
but de distraire par de vaines inventions. Elle est, au contraire, un
fruit nécessaire de I'esprit, un fruit sorti des entrailles même de
l'espêce, la source de tout ce qui est sublime et sacré ; elle est un
contrepoids efficace au pessimisme qui nait d'un séjour exclusif
dans la realité r.
Pour Vaihinger comme pour Lange, la religion doit être
préservée en tant que 2
« domaine de l'ideal », et « elle doit être
mise au même niveau que l'art » : elle est elle aussi une
construction imaginative ayant pour fonction de susciter en
nous certains sentiments. Les représentations religieuses sont
une source oü les individus puisent réconfort et courage, et de
maniêre générale les « émotions » et « sentiments » essentiels à
leur épanouissement moral 3. Seulement! est-il ,nécessaire de
croire en Dieu et dans le caractêre sacré des Ecritures pour
pouvoir accéder à ces précieux sentiments ?
Nullement. Selon Vaihinger, le faire comme si » permet
....
d'assurer l'obtention des sentiments favorables à notre
épanouissement moral en faisant l'économie de la foi. Se
compcrrter comme sf les textes sacrés disaient la vérité, comme si
Dieu existait, comme si le rêgne de Dieu sur terre devait arriver,
en adoptant les rites et les pratiques religieuses appropriées,
suffit à assurer l'obtention des sentiments favorablcs à l'accom-
plissement moral dc l'humanité. Il n'cst donc pas csscnticl à
l'cxpéricncc rcligicusc de croirc positivcmcnt cn I'cxistcncc clc
l. V. [()1] ll, p .lt)'/ .lt)lt
2. Ibil.,1t ).rtrt
). /lrr,/., 1r tO l
t94 LE « COMME SI
Dieu et du Christ, personnages fictionnels qui, selon Vaihinger,
appartiennent précisement à ce monde intelligible né de notre
imagination.
Certaines analyses de Don Cupitt recoupent parfaitement
celles de Vaihinger. Ce úéologien soutient lui aussi qu'il
n'existe pas d'autre monde que celui que nous percevons et que
nous élaborons par notre langage. Le récit religieux, selon lui,
n'est pas la description d'un monde invisible préexistant, mais
un récit imaginaire stimulant. À l'instar de Vaihinger, Don
Cupitt s'oppose à une conception réaliste du récit religieux et
des êtres et événements qu'il évoque :
Les réalistes pensent que notre langage religieux parle d'êtres,
d'évenements et de forces qui appartiennent à un monde supérieur,
un second monde invisible au-delà de ce monde-ci qui est le nôtre.
Or je crois qu'il n'existe qu'un monde et que c'est ce monde-ci,
celui que nous faisons, le monde de la vie humaine, le monde du
langage. Penser que le langage reproduit la structure d'une réalite
extra-linguistique, d'un monde transcendant celui de notre
langage, c'est là je pense une maniêre erronée de penser la nature
du langage en général. Chaque mot est davantage un outil pour
effectuer un uavail qu'une sorte de photocopie de quelque chose
qui n'est pas un mot. Le seul langage que nous connaissions est
humain de part en part, parfaitement adapté à sa fonction de
médium nous permettant de vivre dans le seul monde dont nous
disposions. Ainsi, nous devrions considérer le langage religieux
sous I'ange du rôle qu'il peut jouer dans nos vies, plutôt que d'une
maniêre myúologique, comme s'il offrait l'image d'un second
monde r.
Pour Cupitt, ce qui compte avant tout, ce sont les senti-
ments que l'on peut tirer des textes sacrés et de la pratique reli-
gieuse (défrnie par des rites, des euvres, un certain type d'effort
moral, etc.). Pour les obtenir, il faut se comporter comme si
l'on croyait en Dieu et dans la sacralité de ces textes, sans avoir
ày croire vraiment.
LJn autre philosophe contemporain de la religion, Robin Le
Poidevin, inscrit plus nettement encore l'expérience religieuse
dans la continuité de l'experience esthétique, telle que nous
l. Don Cuprrt', Is Nothing Satcd ? : thc Nott-llealist I'hilosophy of Religion
[20031, p. 28-29, ie traduis.
» VA I H I NG ER C O NT EMPO RA IN
I'avons úéorisée dans la section qui précêde, en réÍérence à
Kendall §falton. Il se refêre à la úéorie waltonienne de l'expe-
rience esúétique comme make-believe, expression qui, comme
on l'a vu, peut se traduire par « faire semblant », « faire comme
si », « feintise ». Voici comment Le Poidevin résume la position
de §üalton, avant de l'appliquer à l'expérience religieuse
elle-même:
Un enfant fait comme si un groupe de chaises mises en lignes
formait un bus ; il fait comme si, en courant aprês un camarade, il
pourchassait un criminel prêt à tout, en s'armant jusqu'aux dents
d':ur. pop-gun et d'un pistolet à eau : de même, quand nous lisons
une nouvelle, nous faisons comme si elle relatait la verite. De cette
maniêre nous nous plaçons nous-mêmes dans la nouvelle. Nous y
sommes comme témoins des evénements. Nous pouvons même
nous assigner à nous-mêmes un rôle, et imaginer que nous parlons
aux personnages. C'est notre participation active à la fiction qui
t.
explique pourquoi nous y sommes emotionnellement impliqués
Ce passage résume parfaitement l'explication waltonienne de
l'émotion esthétique : nous accédons aux émotions parce que
nous faisons comme sl l'cuvre présentait des faits réels dont
nous sommes témoins. Le Poidevin aioute :
Il est paradoxal de s'engager émotionnellement dans quelque
chose que nous savons être faux. I-a solution waltonienne de ce
paradoxe est que nous jouons un jeu de « faire comme si », dans
lequel la fiction devient realité, et une part de ce jeu consiste à
éprouver quelque chose qui ressemble aux émotions réelles, bien
qu'il ne s'agisse pas d'emotions véritables 2.
Le « faire comme si » déjoue Ie paradoxe d'une émotion
suscitée par un contenu irréel. Le Poidevin établit un parallêle
enue l'expérience enfantine du ieu, celle de l'amateur d'art, et
celle de ceftains chrétiens. Certains d'entre eux ne croient pas
en Dieu, mais se comportent comme s'ils croyaient. Ce faire
semblant n'a rien à voir avec la fausse dévotion d'un Tartuffe
par exemple, qui veut tromper son monde en se faisant passer
I . Robin IJI I'otl'tttvtN, Arguitg lor Athcisrn. Au lúroductiort to thc I'hilosoph.v
o.f Relirittn 9S61, p, I I (r, ic traduis.
[
2.Ibid., p. I17.
 LE « COMME SI
pour un veritable croyant. ks chrétiens auxquels Le Poidevin
fait allusion iouent avec un monde religieux fictionnel de la
même maniêre que l'enfant joue avec des petites voitures, de
la même maniêre que le lecteur joue avec des contes ou que le
cinéphile joue avec des images sur l'êcran. L'attitude consis-
tant à faire comme si les articles de foi étaient vrais est impor-
tante pour leurs vies, pour l'image qu'ils ont d'eux-mêmes,
pour leurs relations avec les autres, pour leur épanouissement
moral et spirituel enfin. La question de savoir si ces articles de
foi sont vrais est de moindre importance, et pour ainsi dire ines-
sentiel à leur pratique religieuse.
Ce qui, dans l'analyse de Le Poidevin, rappelle fortement
Vaihinger, c'est la distinction qu'il établit entre « croire » en
l'objectivité d'une proposition et « l'accepter » seulement. Nous
avons vu que le deuxiême uait du fictionalisme de Vaihinger
consistait dans cette distinction entre accepter et croire. Selon
le philosophe allemand, je peux uês bien accepter une idée ou
une proposition dans une procédure à titre de moyen opportun
d'atteindre un certain résultat, en faisant comme si elle était
vraie, mais sans croire qu'elle l'est pour de bon. Par exemple,
je fais comme s'il existait des quantités infinitésimales et je les
accepte dans mon raisonnement maúématique, tout en
sachant que de telles quantités ne sauraient exister. De la même
maniêre, pour le fictionaliste úéologique, accepter l'idée que le
Christ est mort pour nous, par exemple, ce n'est pas croire dans
l'objectivité d'un tel événement, mais seulement adopter cette
représentation du Christ en tant que stimulant de notre vie
morale. Faire comme si ce que relate le Nouveau Testament
était vrai suffrt pour nous disposer à former les idées et éprouver
les émotions favorables à notre épanouissement spirituel. Dans
cette perspective, l'expérience religieuse est une sous-espêce de
l'expérience esthétique en tant que fondée sur le « faire comme
si ».
Lorsque nous lisons un roman, nous faisons comme si le
personnage principal existait, comme si nous étions les témoins
de ses succês et de ses mésaventures et nous accédons par ce
biais à certaines réflexions et émotions (ou « quasi-émotions »,
si l'on adopte la terminologie de Walton). Suivant le même
procédé, « jouer » avec les élémcnts contcnus dans les textes dits
sacrés permet d'y puiscr lcs ómotiona qui vont renÍbrcer notre
effort moral et donner scns à notrc vic (lc pcrsonnage tlc Jcsus
» VA I H INGER C ONT EMPO RA IN
par exemple suscite l'admiration et l'amour, l'envie dc lui
ressembler, etc.). Et de même que les événements relates par
le roman peuvent être déclarés vrais dans le strict cadre du
roman, de même, les événements et les personnages de la Bible
peuvent être déclarés vrais dans le cadre de la religion - true in
religion. La religion offre un cadre particulier pour un ieu de
« faire comme si » ou de « faire semblant » favorisant l'obten-
tion de sentiments bien spécifiques, ayant une portée pratique
et existentielle.
[.a « religion du comme si », telle que Vaihinger l'a le premier
exposée dans son opus magnum de 1911, a suscité de la part du
úéologien Heinrich Scholz d'une part, du psychanalyste
Sigmund Freud d'autre part, de fortes critiques. Certes, ces
auteurs ne sont pas à proprement parler des contemporains.
Toutefois, je souhaite montrer qu'il existe une certaine conti-
nuité entre leur critique respective de la conception vaihinge-
rienne de la croyance religieuse et les critiques aujourd'hui
formulées à l'encontre du « fictionalisme úéologique ».
Heinrich Scholz << aersus » Vaihinger.
En 1919, le philosophe et théologien Heinrich Scholz
(1884-1956) publie dans les Annalen der Philosopàre codirigées
par Vaihinger une assez longue étude intitulée : « Die Religions-
philosophie des Als-ob ». Le but de l'article est de montrer que,
en défendant une « religion du comme si » soi-disant d'inspira-
tion kantienne, Vaihinger ne voit pas qu'en réalité il est en
rupture avec la lettre et l'esprit du criticisme kantien.
Deux objections majeures interdisent selon Scholz de lire
Kant dans l'optique d'une « religion du comme si » : 1. Kant
donne de bonnes raisons (pratiques) de croire positivement en
l'existence de Dieu. Son propos n'est nullement de réduire
Dieu à une fiction utile, comme le voudrait Vaihinger ; 2. Kant
pense la religion comme indissociable de la croyance en Dieu.
Croire en Dieu c'est, selon Kant, poser son existence en justi-
fiant cette position par des raisons pratiques. Contrairement à
Vaihinger, Kant n'accrédite nullement l'idée qu'on puisse se
contenter de faire comme si l'on croyait. l.'article de Scholz pose
indirectemcnt la qucstion de l'essence dc la croyancc rcli-
gieuse : cellc-ci cst-cllc c«rncevablc sans lu Í'oi, clcÍinic c()rnmc
croyancc en l'cxittcncc clc Dieu ct commc conliuncc cn Lui ?
 LE o COMME SI
Scholz critique d'abord la prétention vaihingerienne de faire
dériver la « religion du comme si » - reduisant Dieu à une
simple fiction - de l'esprit et de la lettre du criticisme kantien.
Certes, Kant soutient à plusieurs reprises que nous nous repré-
sentons Dieu au moyen d'un procédé analogique faisant appel
à l'imagination : on se le représeÍrte, par exemple, comme une
personne dotée comme nous d'entendement et de volonté
(representation indispensable pour penser Dieu comme la
source du souverain bien, et comme le juge ultime de notre
conduite). Toutefois, ce n'est pas parce qu'on se représente
Dieu au moyen de l'imagination que Dieu consiste en un être
imaginaire, comme le voudrait Vaihinger. En effet, souligne
Scholz, le criticisme laisse entiêrement indécidée « la realité ou
la non-réalité des objets de la conscience religieuse I ». Du point
de vue du criticisme, trancher en faveur de l'une ou l'autre
úêse est une position « non critique », au vu des limites de notre
connaissance. Aussi Scholz récuse-t-il la úêse de Vaihinger
selon laquelle le criticisme conduit à concevoir le suprasen-
sible comme une simple construction de l'imagination - úêse
que Vaihinger, on I'a vu, hérite lui-même de Lange. Cette
pseudo-version du criticisme kantien, souligne Scholz, serait
présentée par Kant lui-même comme un « dogmatisme », c'est-
à-dire comme l'expression d'un mode non critique de pensée 2.
Vaihinger est « dogmatique » au sens oü il transgresse les limites
de toute connaissance possible en réduisant le contenu de l'idée
de Dieu à une fiction : en contexte critique, affirmer la non-
existence de Dieu est tout aussi illégitime que l'affirmation de
son existence.
En ouúe, tout l'effort de Kant est de montrer, à l'encontre
de l'interpretation qu'en donne Vaihinger, que nous avons de
bonnes raisons pratiques de croire en l'existence de Dieu,
quand bien même nous ne pouvons obtenir aucun savoir úéo-
rique à son sujet. Certes, le fait que nous devions postuler un
Dieu juste n'implique nullement pour Kant que Dieu existe.
Ce postulat sert à penser le souverain bien comme récompense
divine du vertueux aprês la moft. Il permet de donner sens à
l'action morale par l'espérance du bonheur. C'est seulement si
Dieu existe, souligne Scholz en pqrâphrasânt Kant, que l'action
l. Heinrich S<:HoI;r'2, Die Religi«rnrphlloulphic dcs Als-ob » [919], p. 67.
« 2.
2. Ibid., p. 95 : Áls Ausdruck oinar tmhrititchon l)oukurt be zeichnet,
» VA I H I NG ER C ONT EM PO RA IN
morale peut recevoir un sens et une effectivite. I-'existence de
Dieu est ainsi la condition de la réalité du monde moral, de
même que l'existence de la liberté est la condition de l'effecti-
vite d'une action morale, susceptible de louange ou de blâmet.
La croyance en Dieu s'inscrit ainsi chez Kant dans le prolonge-
ment de la réflexion éthique : dans la mesure oü nous devons
accomplir le bien moral, tel que la loi morale nous le prescrit,
et dans la mesure oü l'existence d'un Dieu juste, omniscient et
tout puissant rend seul pensable le souverain bien qui donne
sens à l'agir moral, nous sommes fondés à croire en Dieu. On
peut ici parler de foi rationnellej non pas au sens oü la raison
prouverait l'existence de Dieu et fonderait théoriquement la foi,
mais au sens oü la raison pratique donne de sérieux motifs de
croire que Dieu existe et qu'il est digne de confiance.
Scholz s'attaque enfin à la notion de « croyance religieuse »
défendue par Vaihing.r. Être croyant, pour Vaihinger, consiste
dans une simple pratique, dans une simple disposition à agir
conformément aux norÍnes et aux rites de la religion chré-
tienne. C'est par exemple « àgir comme si le devoir moral » était
commandé par Dieu : « Celui qui agit d'aprês l'imperatif caté-
gorique agit comme si le devoir était un commandement divin ;
il croit en Dieu en ce sens 2. ,
Scholz résume en ces termes la position de Vaihinger :
[Selon Vaihinger] la « religion du comme si » ne consiste ni dans
la conviction qu'il existe un Etre suprême, ni dans un comporte-
ment qui procêderait de cette croyance ou qui aboutirait à cette
croyance, mais dans une conduite de vie consistant à faire comme si
3.
un Êue suprême existait
La « religion du comme si » fait l'économie de la croyance au
sens fort du terme : elle consiste dans une « simple conduite »,
dans un ensemble de dispositions à agir comme si Dieu existait,
tout en se passant de « la conviction qu'il existe un être
suprême ». Scholz observe tout d'abord que cette conception de
la croyance est en rupture avec celle de Kant : « I-a croyance,
pour Kant, porte sur I'existence de Dieu et pas seulement sur
L. Ibid., p, 74, tló.
V. [9ltll, p,742,
i. H, S<lnot:t'7, « l)ic ltcligionsphilosophic dcH Alr-ob » ll0l0l, p, 27,
 LE « COMME SI » VA I H INGER CONTEMPO RAIN 20I

son Idée r. » Et il aioute que ce qui caractérise la croyance reli- Dans L'Aaenir d'une illusion, Freud distingue deux types dc
gieuse, c'est précisément le fait de croire que Dieu existe stratégies visant à préserver les croyances religieuses dcs
comme personne bonne et digne de confiance : x I-a religion critiques de la raison. La premiêre stratégie est qualifiée par lui
est, quant à son contenu, croyance en l'existence de Dieu 2. » de «violente et ancffi attiibue à
Ainsi, la croyance alléguée par Vaihinger n'est .pas une V,
croyance à proprement parler. « Croire en Dieu » ne saurait r la fameuse
Phrase de
consister en un simple « faire comme si » Dieu existait et nous Tertullien à propos de la résurrection : Credibilg est qàa inet''tu\n
prescrivait nos devoirs. Pour le dire en termes modemes, la esl, « c'est croyable parce que c'est insensé ». Cette phrase, nous
croyance en général, et la croyance religieuse en particulier, est : Çredo quia
forme
selon Scholz toujours doxastique : elle consiste à poser dans absurdum, « IJne telle phrase,
Je crois parce que c'est absurde ».
l'être l'objet de la croyance. Si Vaihinger nous demande de Gligieuses sont sous-
feindre que Dieu existe, c'est précisément parce qu'il ne croit traites aux exigences de la raison, notamment au principe de
pas en Lui : inversement, si je crois en Dieu, je n'ai plus à faire non-contradiction. Elles sont au-dessus
« de la raison2, s1!'on
semblant d'y croire. Kant, selon Scholz, ne s'y est pâs trompé : ne peut que ressentir inténeurement leur védÉlr-LE jgqtes
en limitant les prétentions du savoir úéorique, il laisse place à r6lii ís. co!qpíi5.
la foi, en concevant celle-ci comme une croyance effective en À cette conception, Freud adresse l'offitiõn úivante : si la
l'existence de Dieu, justifiable par des raisons pratiques. Le tort vérité des doctrines religieuses dépend d'une expérience inté-
de Vaihinger est de vouloir conserver le terme de croyance rieure censée révéler leur verité, que peut-on attendre des
utilisé par Kant, mais en réduisant la croyance à un simple nombreux hommes qui n'ont pas accês à cette expérience ?
« faire comme si » l'on croyait. Soit l'on croit, soit l'on ne croit L'expérience religieuse ainsi comprise est loin d'être universel-
pas, mais on ne peut nommer croyance un simple « faire lement partagée et partageable : on ne peut donc « édifier un
semblant de croire » : si je fais semblant de croire, c'est que je ne devoir » de croire en Dieu et de suivre ses commandements. On
crois pas véritablement ! ne peut d'autre part mettre une telle expérience religieuse à
Au moyen d'auúes arguments, Freud s'est attaché lui aussi à l'abri de critiques de la raison. I ^-qertle chose que l'on puiss.e
réfuter la conception vaihingerienne de la croyance religieuse, « rec
conçue comme un ensemble de dispositions à agir séparées de leur ». Dês
la foi en Dieu. lõís, nul ne peut ieprocheià tel individu humain, comme être
rationnel, de critiquer publiquement les dogmes religieux au
nom de la raison, et de les refuser pour des motifs rationnels
lreud « uersus o Vaihinger.
(en invoquant, par exe e
V_grhlrygl_Ugggsshone à agjr comme si Dieu exisrait, comme i et touÍ_
,;t mede t
Dieu devait advenir sur terre, etc., qqand Eien.mg!!g§91§$1- É croyarrce e non ration-
Lentations religieuses nous paraitraient fausses, voire iíême nelle s'avêre une stratégie três fragile, qui risque de détourner
r de nombreux hommes de la foi.
Vaihinger n'est précisément pas une attitude qu'on puisse I-a seconde stratégie visant à sauver les croyances religieuses
attendre des hommes en tant qu'êtres rqtionnels. des critiques de la raison, nous dit Freud, est « cellc de la

l. Sigmund Iilttttrtl, L'Aumir d'une illusion [19271' p. 2tt.

l. H. Sr:Hot;t'2, « Die Rcligionriphikrtollhic dcn Alr<rtr » [ I t) l9], p. tt6. 2. Ibid., P. 2t) ,

2. lbitl., p.74. 1.Ibid.

 LE T COMME SI
philosophie du "comme si" ». Voici comment Freud présente la
« religion du comme si » dans sa version vaihingerienne :
Elle [a religion du comme si] expose qu'il y a dans noúe acti-
vité de pensée abondance d'hypoúêses dont nous discemons plei-
nement l'absence de fondement, voire I'absurdite. Elles sont
appelées fictions mais, pour une multitude de motifs pratiques,
nous devrions nous compofter « corune si » nous croyions à ces
fictions. Cela vaudrait pour les doctrines religieuses en raison de
leur importance incomparable pour le maintien de la société
humainer.
Freud a parfaitement compris la úêse de Vaihinger : nous
.
devõns nous comporter comme@es
cr
e la société humain§.
Freud observe premiêrement que préconiser une pareille atti-
tude « n'est pas três loin du Credo quia absurdurz ». En effet,
feindre de croire quelque chos.e, même si ce quelque chose
it rationnellement i
extrêmement curieqqç, Un homme raisonnable, faisant
# suivante :
rationalité la norme de ce qu'il peut croire et de ce qui doit
inspirer sa conduite, ne pourra jamais admettre ce type d'expé-
rience : il rejettera spontanément tout dogme qui lui paraitra
absurde ou contraire à sa raison; il n'acceptera iamais de se
comporter comme s'il croyait en quelque chose à quoi sa raison
ne souscrit pas : « Un homme non influencé dans sa pensée par
les artifices de la philosophie ne pouÍTa iamais accepter
l'[exigence du comme s{ ; pour lui tout est reglé quand on avoue
que quelque chose est absurde, contraire à la raison 2. »
Pour Freud de deux choses l'une : soit une idée est
approuvée par notre raison et nous pouvonsãl,oFiüíããõrEr
cr§qqce et l'adopter comme principe d'action, soit elle n'est pas
avons jugées rationnellement inadmissibles, en faisant comme
seleur contenu était vrai, c'est là une attitude totalement
I . S. Iintiutr, L'Aaenir d'unc illuim II
t')27I, p. 2t).
2. Ibid., p. 10,
» VAIH IN GER C ONTEM PO RÁI N
irrationnelle et que l'on ne saurait prescrire aux hommc[ cn
général. Freud renforce cette critique par I'obseruution
suivante : « Précisément lorsqu'il traite de ses intórêts lcs plus
importants, il ['homme] ne peut être tenu de rcnoncer aux
assurances qu'il réclame d'ordinaire pour toutes ses activités
habituelles r. »
Freq{prend ici le cgltre-pied de ll pratiques
positioP vaihingerienne.
jeu
Précisément, loisque d'importantes fins sont en
(comme notre épanouissement spirituel et moral, par
exemple), l'homme doit être d'autant plus exigeant quant à la
rationalité et à la fiabilité des idées censées guider son action !
Il aura plus de chance d'atteindre ses buts pratiques s'il renonce
au « faire comme si » au profit d'un examen rationnel de ses
croyances. L'homme normal ou raisonnable ne se comporte
pas cornme sr telle idée absurde ou invraisemblable était vraie,
dans le but d'en tirer un avantage pratique quelconque. Au
contraire, il s'efforce de contrôler, par la raison et I'expérience,
la iustesse des idées censées inspirer sa conduite. Ce qui sert au
mieux nos intérêts pratiques, selon Freud, c'est l'examen
rationnel de nos représentations et croyances, et non la feintise
préconisée par Vaihinger. Freud cite à ce propos l'anecdote
Je me souviens de l'un de mes enfants, qui três tôt se distingua
par un sens du concret particuliêrement prononcé. Quand on
racontait aux enfants un conte qu'ils écoutaient avec recueille-
ment, il venait se ioindre à eux et demandait : est-ce une histoire
vraie ? Une fois qu'on avait dit non, il se retirait avec une moue
dédaigneuse. On peut escompter que les hommes auront bientôt
vis-à-vis des contes religieux un comportement analogue, malgré le
plaidoyer du « comme si » 2.
concre
r les
vérité. C'est la reconnaissance de la réalité, selon lui, qui est la
tet a l'actlon.
son « adver-
saire » (c'est-à-dire Vaihinger, ou un paftisan de la religion du
t. Ibid.
2. tbid.
 I.E « COMME SI » VA I H INGER C ONTEM PO RAI N 205

sur la possibilité même de mettre en pratique une « religion du

comme si ». Est-il se
si» l'on.rofait ery n'y croit pas en
r
e
ffun-DieuTífaisant homme, ou encore l'idée d'un monde
gouverné par la Providence (alors mêm.e qu'il constate partout
l'existence du mal physique et moral). A un tel homme, il n'y a
aucun sens à recommander une « religion du comme si ». Lui
dire : « Peu importe ce que vous pensez, faites comme si vous
croyiez en ces dogmes afin d'en tirer des avantages pratiques »,
est du point de vue de Freud totalement ineffrcace. En
définitive, Vaihinger demande aux aúées quelque chose
d'impossible : es
représentations iu'ils jugent irrationnelles ou absurdes----"..--
-Ir s venons
d'exposer, développees par ces contemporains de Vaihinger que
furent Heinrich Scholz, et Sigmund Freud, n'ont rien perdu de
leur actualité. kur réfutation respective de la conception vaihin-
gerienne de la croyance religieuse trouve aujourd'hui un prolon-
gement fécond dans la critique que le philosophe Roger Pouivet
adresse au « fictionalisme théologlque ».

I'acte comme s
restitue parfaitement cette perspective, en l'augmentant en Une objection de Roger Pouiaet contre le fictionalisme théologiqgg.
outre d'une considération psychologique que Vaihinger n'avait Nous avons vu que les philosophes Don Cupitt et Robin Le
pas lui-même dévelonoée : il est cruel, renchérit Freud, +
Poidevin, chacun à sa maniêre, prolongeaient la conception
vouloir priver a. t o*Ur."* tr * vaihingerienne de la religion, comprise comme « religion du
(- comme si 1 Ces auteurs suscitent aujourd'hui des objections de
gion comme une fable : la religion répond à un besoin de sécu-
la part des tenants d'une conception réaliste de la religion. Le
rité qu'aucune science n philosophe Roger Pouivet par exemple s'attache à réfuter ces
êst une@noncer et la rejeter pour ce versions contemporaines du « fictionalisme úéologiquer. »
motif, car les avantages pratiques de la diffusion d'une telle Le fictionalisme úéologique, selon lui, soutient en gros les
fable sont inestimables.
thêses suivantes : Dieu n'existe pas, ou du moins on ne prétend
Jusqu'à un certain point, r. pas affrrmer son existence. Cependant, (a) on peut faire comme
Il ne remet pas en cause les avantages pratiques ou l'opportu-
nité de la croyance religieuse même s'il en dénonce par
ailleurs les inconvénients. Sa critique se concentre finalement l. Roger Pourvtit' développe une critique du fictionalisme theologique
dans un livrc qui puruitru aux Editions du Cerf en 2013, sous lc titre Episté-
molo§e des to.yuttccs rcligiauscs. Je m'appuie ici sur unc vcrsion encorc non
I . S. Fntitrtr, L'Auenir d'utte illusitttt II
t)27I, p, 15, publiée dc ron truvnil, Voir c'gnlcnrent, sur cette qucstion, son urticlc réccm-
2. Ibid., p.16. ment puru : r Agulnrt 'l"hcokrgicul liictionalism » [20] I I,

206 I,E " COMME SI
si Dieu existait, en tant que personnage fictionnel; (b) cette
feintise peut iouer un rôle important, voire irremplaçable, dans
la vie individuelle et sociale des êtres humains, en donnant à
cette vie un sens et une valeur qu'elle n'aurait pas autrement.
Cette présentation correspond assez bien aux positions respec-
tives de Vaihinger, Don Cupitt et Robin Le Poidevin, qui en
dépit de leurs diffêrences soutiennent toutes que la religion ne
requiert pas la croyance en l'existence de Dieu et la confiance
en sa personne, c'est-à-dire la « foi » au sens fort du terme. Pour
ces penseurs fictionalistes, l'engagement religieux ne nécessite
pas la vérité du úéisme. La croyance religieuse se réduit à l'atti-
tude consistant à se comporter comme si l'on croyait.
Roger Pouivet mobilise la théorie du logicien Gottlob Frege
(1848-1925) pour decrire et câractériser ce fictionalisme théo-
logique. Pour Frege, en contexte scientifique, une phrase n'a
pas seulement un sens, mais elle dénote quelque chose dans la
réalité, et peut à cet égard être vraie ou fausse. Si une phrase
possêde seulement un sens, sans rien dénoter dans la realité,
elle relêve de la fiction et non de la science. Pour le fictionaliste,
observe Roger Pouivet, le texte biblique et les représentations
religieuses qui s'y rattachent ont bien un sens) mais ne déno-
tent rien de réel. Le fictionalisme úéologique se recentre sur le
sens du message religieux, sur l'importance des représenta-
tions religieuses pour susciter les sentiments propices à l'action
morale, sans s'attacher à défendre la croyance dans l'existence
des personnes et événements relatés par les textes sacrés. Même
si la proposition « Dieu existe » est fictionnelle, au sens oü
« Dieu » ne dénote rien, cela n'implique nullement, pour le
fictionaliste, que cette proposition ne veuille rien dire et qu'elle
ne puisse être décisive pour nos vies. Bien au contraire, nous
devons penser et agir comnte si Dieu existait, en vue de notre
accomplissement moral et du maintien du groupe social.
La difficulté soulevée par cette position, selon Roger Pouivet,
concerne le terme de croyance religieuse, maintenu par
Vaihinger, ou encore celui de Íoi, .faith, maintenu par Don
Cupitt et Robin Le Poidevin. Sclon ccs auteurs, on pcut quali-
fier de « croyant » celui qui agit cottmrc .s'il cr«ryait. Avoir la Íiri
en Dieu ne nécessitc pas clc croirc cluc l)icu cxistc, cluc lc ( lhrist
est ressuscitó, ctc., car Íirirc ('tttutn.'.si cclit ótttit vrai sullit. ()r
tout lc problÔmc, obscrvc l(ogcr l)otrivct, rst tlc savttir si lc
tcrmc dc cr«ryarrcc ctt l)ictt (Vlrilrirrgt'r') ott tlt'liri (l)on Or.rllitt)
v
" VA I H I NG ItR CON7.I,)M PO I?Á IN
a encore un sens quand la croyance en l'cxistcncc clc l)icu a
disparu t.
Vaihinger, Don Cupitt et Robin f.e Poidcvrn róduiscnt la
croyance religieuse à un état émotionnel, à dcs scntimcnts d'un
type particulier et à des pratiques inspirécs par lcs tcxtcs dits
sacrés. Ce que conteste ici Roger Pouivet, dans la lignéc des
analyses précédentes de Heinrich Scholz, c'est l'emploi par ces
auteurs du terme de croyance pour désigner quelque chose qui,
en réalité, n'est pas du tout une croyance. Comment peut-on
avancer que croire en Dieu consiste dans le fait d'agir corilme
s'il existait, mais sans admettre pour autant qu'il existe ? Selon
Pouivet, on ne peut placer sa foi en Dieu sans croire qu'il existe.
La foi consiste à prendre au sérieux certains textes et certaines
propositions précisément parce que c'est Dieu qui les a révélés.
Ce que Vaihinger, Don Cupitt et Le Poidevin préconisent lui
parait difficilement réalisable, pour ne pas dire absurde : il s'agit
selon ces auteurs de prendre au sérieux le sens de ce qui est
révélé dans les textes sacrés, mais sans croire que Dieu existe
et sans croire qu'Il a révélé quoi que ce soit. A quoi l'on peut
objecter, par exemple : pourquoi reconnaitre une valeur toute
particuliere à la Bible, si I'on ne croit pas que Dieu y a révélé
ses intentions ? Si le récit biblique n'est pas la parole de Dieu,
alors p<lurquoi ne pas prendre un excellent roman ou un poême
profane pour exalter les sentiments utiles à la vie morale ?
Certes, on peut repondre que la Bible est un texte particuliêre-
ment riche et propice à l'éveil spirituel de l'âme humaine,
même s'il s'agit d'un récit fictionnel. En outre, il peut être
préféré à d'autres textes parce qu'il est la rêférence commune
à la communauté des chrétiens. Reste qu'une question
demeure : que reste-t-il de proprement « religieux » dans ce que
ces auteurs nomment la vie ou la croyance religieuse, une fois
qu'on a réduit les textes bibliques et les conduites qui s'y ratta-
chent à une expérience profane ? Ou réside dês lors le lien au
divin ?
Selon Pouivet, la croyance religieuse, ou la Íbi authentique,
ne consiste pas à prendre au sérieux ce qut: I)ieu clit parcc quc
cela aurait un scns proÍ'ond, ni mêmc parcc cluc son mcssagc
serait positil' pour notrt: cpanouisscmcnt inrlivitl trcl c:t collcctií,
mais pirrcc cltrc c'cst l)icu, rcc()nnu c()llrnlc cxisllrnl, r;tri lr.'rlit.
l. Ilrtplcr l'(tlrl\'l I , lil,ttt,'rtt,'1,,!:ir',/r't r't?tt,,t,rrr'r,i'lr/,,r''rr\.'\ l.'Ol ll
 LE T COMME SI
IJne conception de la religion centrée sur la notion de foi
comme croyance effective en l'existence de Dieu et comme
confiance en Lui, donc sur l'idée d'un lien réel entre l'homme
et le divin, ne peut nullement accepter l'interprétation de la
« croyance » religieuse développée par la « religion du comme
si ».
Retenons l'essentiel pour notre propos : la vitalité du fictio-
nalisme de Vaihinger s'atteste non seulement dans les débats
qu'il a suscités en son temps, mais encore dans ceux qu'il ne
cesse de susciter aujourd'hui. Ce Íictionalisme, par l'impor-
tance qu'il accorde à l'« approche par le comme si », suscite du
reste des oppositions dans d'auúes domaines que celui de la
úéologie. Une critique três interessÍrnte de cette approche s'est
ainsi développée, dans un passé relativement récent, dans le
champ de la philosophie de la connaissance.
Dans son ouvrage Philosophy of Logic (1971), le philosophe
Hilary Putnam a critiqué la úêse vaihingerienne selon laquelle
il faudrait se contenter de raisonner comme si les úeories scienti-
fiques étaient vraies (tant qu'elles sont effrcaces), mais sans leur
attribuer une valeur de vérité. En 1982, dans son ouvrage The
ScientiJic Image,le philosophe Bas van Fraassen s'est attaché à
défendre la position de Vaihinger contre les objections de
Putnam. Dans la section qui suit, nous nous proposons de resti-
tuer les terÍnes de ce débat, en le centrant sur l'« approche par
le comme si » en philosophie de la connaissance. Ce sera l'occa-
sion pour nous de revenir sur ce qui distingue une conception
pragmatiste de la connaissance (Putnam) d'une conception
fictionaliste (Vaihinger, van Fraassen).
Vaihinger et la philosophie de la connaissance.
Pour Vaihinger, une úéorie qui permet de former des prédic-
tions justes n'est pas pour autant une théorie vraie, mais seule-
ment un instrument ou un moyen de prévision effrcace. C'est
là, comme on l'a vu, le deuxiàme trait de son fictionalisme, en
rupture avec la position de James : selon Vaihinger, une théorie
peut être « acceptée » si cllc pcrmct d'obtcnir des résultats
pratiques satisfaisants, rnâi$ son nuccêu n'cst pas un motif suffi-
sant pour la considércr commc vruic,
» VA I H IN G ER C ON T E M I\) RA I N 2o()
Putnam adresse à cette position l'objection suivante : si un
systême úéorique permet de former des prévisions iustes, est-il
« rationnel » de le tenir pour fictionnel ? lrs mêmes raisons qui
font qu'on accepte un tel systême (notamment, son efficacite
prédictive) ne doivent-elles pas nous conduire à le considérer
comme vrai (au sens correspondantiste du terme) plutôt que
comme une simple fiction utile ?
Le fictionalisme de vaihinger contre I' argum ent d' indispens abilité.
Dans son ouwage Philosophie de la logique, Putnam développe
plusieurs arguments en faveur d'un réalisme épistemique, qu'on
peut définir comme suit : les úéories scientifiques contiennent
des propositions qui peuvent être waies ou fausses. Si ces propo-
sitions sont vraies, alors les objets (entités maúématiques,
ensembles, électrons, etc.) qu'elles dénotent existent' Parmi les
arguÍnents en faveur du réalisme, Putnam cite « l'argument
d'indispensabilité », qu'il illustre ainsi :
La quantification sur des entités mathematiques est indispen-
sable à la fois aux sciences formelles et aux sciences physiques ;
nous devons donc accepter une telle quantification. Mais alors, cela
nous contraint à accepter l'existence des entités mathématiques en
question l.
L'argument d'indispensabilite consiste à avancer que, si la
science permet d'atteindre au final des énoncés vrais, vérifiés,
alors les éléments théoriques indispensables à la constitution de
ces énoncés vrais dénotent quelque chose d'existant. Toutefois
Putnam envisage des objections contre cet argument' C'est
dans ce contexte qu'il s'intéresse à la position de Vaihinger'
Selon Vaihinger, ce n'est pas parce qu'un outil úeorique est
indispensable à la résolution d'une question que cet outil
dénote quelque chose d'existant. Putnam résume ainsi la posi-
tion fictionaliste de Vaihinger, en lui donnant la forme d'une
objection contre « l'argument d'indispensabilité » :
Oul, certains concepts (les obfets matéricls, lcs nombrcs, lcs
ensemblcs, ctc.) sont indispensables, mais cclu rtc conduit pa'r du
l. Hilory Pul'NtrM, I'ltilosophic dc la k»giquc I lt)71 I' p, t4'
2t0 LE « COMME SI
tout à montrer que les entites qui correspondent à ces concepts
existent effectivement. Cela montre tout au plus que ces « entités
sont desrcrrons utiles | .
Putnam restitue ici parfaitement la position de Vaihinger, qui
refuse d'inférer de la nécessité ou indispensabilité d'un concept
à son obiectivité. Vaihinger écrivait en effet à l'encontre de
l'argument d'indispensabilité :
Parce que le calcul différentiel conduisait à des résultats justes,
d'aucuns ont avancé que les différentielles devaient reellement
exister et que l'idée de différentielle ne pouvait être conúadictoire.
Comme je l'ai fait observer, cette inférence est fausse. De même
les catégories, comme fictions absolument nécessaires à la pensée
discursive, ne sont pas pour cette raison objectives : par exemple, la
nécessité subjective de concevoir sous le terme de « chose » tout ce
que nous observons, n'est pas pour ce concept une garantie de vali-
dité objective 2.
Selon Vaihinger, le fait que les différentielles soient des outils
úéoriques indispensables à la résolution coÍrecte de certains
problêmes maúématiques ne prouve nullement qu'elles déno-
tent un objet réel. En tant qu'elles incluent l'idée de variation
infinitésimale, les différentielles enveloppent un élément
fictionnel, car une grandeur infinitesimale en général ne peut
pas exister. De la même maniêre, on l'a vu, ce n'est pas parce
que la catégorie de « chose » ou encore celle de « substance »
sont nécessaires pour pouvoir former des jugements prédicatifs
corrects, que le mot « chose » ou que le mot « substance » déno-
tent un substrat permanent réel.
Putnam souligne que certains penseurs « vérificationistes »
(qu'il ne nomme pas) ont cru un peu trop vite pouvoir réfuter
cette position fictionaliste. Dans sa tentative de réfutation, le
vérificationiste reproche au fictionaliste de faire droit à des
constructions fictionnelles qui en réalité ne veulent rien dire car
il est impossible de les dériver d'observations antérieures et de
les verifier empiriquement. Prenons l'énoncé « Dieu existe »,
que Vaihinger considêre comme une simple fiction utile à notre
épanouissement moral. Selon le verificationiste on ne peut ni
t. H. Pu'txau, Philosophie de la logitluc I l97l I, p, 5t).
2.Y. Í19271,p.12,
» VA I H I N G ER CONTEMPO RA I N
dériver cet énoncé d'observations antérieures, ni envisagcr
»
une expérience quelconque pour le tester. Comme tel, il est
dépourvu de sens.
Putnam considêre que cette objection contre le fictiona-
lisme n'est pas valable. Selon lui, ce n'est pas parce qu'une
proposition ne dérive pas d'énoncés observationnels ou encore
parce qu'elle est impossible à vérifier, qu'elle est denuée de
sens. Putnam reprend ici la position de Peirce : une proposi-
tion, pour avoir un sens, doit avoir des conséquences pratiques
concevables. L'hypoúêse du démon tout puissant de
Descartes, par exemple, ne procêde pas d'observations, et n'est
pas testable empiriquement. Neanmoins, elle laisse concevoir
certaines conséquences pratiques du type : si je suis le iouet
d'un tel démon, alors mes sens, mes raisonnements, mes opéra-
tions ne seront pas fiables, etc. On ne peut donc pas dire que
cette hypoúêse est dénuée de sens '.
La bonne obiection contre le fictionalisme, selon Putnam, ne
consiste pas à avancer qu'il fait droit à des suppositions
dépourvues de sens. Elle consiste à montrer qu'il n'est pas une
position « rationnelle ». En effet les fictionalistes, selon Putnam,
ne respectent pas la « rêgle de rationalite ».
Les deux objections de Putnam.
Reprenons l'exemple précité du démon trompeur, pour bien
comprendre le nerf de la critique putnamienne. Selon Putnam,
face à plusieurs hypoúêses conduisant aux mêmes consé-
quences testables, il est rationnel d'éliminer a priori celles qui
sont les moins plausibles et les moins simples. C'est ce que
Putnam nomme « la rêgle de rationalité ». Ainsi, plutôt que
d'expliquer mes erÍeurs perceptives par l'influence d'un démon
qui chercherait à me tromper, il est plus plausible et plus simple
de les expliquer par ce que Putnam nomme l'« hypothêse
normale », c'est-à-dire par certains types de processus psycho-
logiques ou physiologiques 2.
l. Hilary Pu'rNnM, Philosophie de la logique [ 97 1 ], p. 6 1 .
2. Sur le processus psychophysiologique « normal » conduisunt aux illu-
sions visuelleo, pur excmple, on peut pcnser aux truvatlx de Hclmholtz
(H. voN HlnMlrx;t'2., ()ptique physiologique [8ó71' t. Íl' 1t, íôÍ r.), Sur
l'explication hclmholtzicnnc dcs erreurs perccptivet, volr A, M11't'tr^ttx'
2t2 LE -COMMESI
Certes, le sceptique obiectera : comment savez-vous que
l'hypoúêse du démon est moins plausible que l'hypoúêse
normale pour expliquer telle erreur perceptive ? A quoi Putnam
répond : en dressant une hiérarchie de plausibilité enue les
hypothêses, on ne prétend pas se prononcer sur celle qui est
effectivement la bonne, mais seulement affirmer une position
méúodologlque. Cette position méúodologique consiste à
privilégier l'hypothêse a priori la plus probable par rapport à la
moins probable : si dans cenains rares cas cette méúode peut
conduire à l'erreur, elle n'en demeure pas moins, selon
Putnam, le propre des esprits « rationnels I ».
Ainsi, selon Putnam, l'hypoúêse du démon trompeur n'est
pas rationnellement acceptable pour rendre compte de nos
eÍTeurs perceptives, dans la mesure oü une hypoúêse beau-
coup plus plausible et plus simple lui fait concurrence : on peut
tres bien expliquer ce type d'erreur par des processus psycholo-
giques connus, sans avoir à former l'hypoúêse extrêmement
lourde de présupposés du démon trompeur. En un mot, il est
plus rationnel, car plus plausible, d'invoquer un processus
psychologique « normal » plutôt qu'un démon trompeur pour
expliquer l'erreur.
Putnam montre qu'on peut utiliser ce type d'argument
contre la position de Vaihinger concernant la valeur des
úéories scientifiques. En résumé, Vaihinger reconnait que les
systêmes conceptuels adoptés par les sciences de la nature
possêdent deux vertus : ils conduisent le plus souvent à des
prédictions correctes ; et ils sont formulés de la maniêre la plus
simple possible (c'est-à-dire, à l'époque, sous forme d'équa-
tions maüématiques). Pourtant, Vaihinger considêre que ces
deux vertus n'autorisent pas à affirmer que ces systêmes
conceptuels possêdent eux-mêmes une valeur de vêrité, et il
leur accorde une valeur instrumentale seulement. A quoi
Putnam objecte : s'il est rationnel d'accepter un systême
conceptuel qui fonctionne, c'esr-à-dire qui génêre des prévi-
sions correctes, alors il est rationnel de nommer vraies (plutôt
que fictionnelles) les propositions qui composent un tel
Ch. Bouruau, preface à la trad, dc « §p1 lc voir hunruin » dc H. von Helm-
holtz, Philosophia Scientiac [20 I 01, vol, I 4, p. | - I 2.
l. Hilury l'u t'NaM, I,hiknophio do lu logitluo I I t)71 l, p, 6 j,
» VA IHIN G ER C O N T EM I\) RA I N 211
systême '. Selon Putnam, on ne peut pas separer les raisons qui
font qu'il est rationnel d'accepter tel systême conceptuel
(notamment le fait qu'il permet de former des previsions justes)
de celles qui font qu'il est rationnel d'accepter la verite de ce
systême. Si le pouvoir de prédiction et la simplicité du systeme
en question rendent rationnel de l'accepter, quelles raisons
supplémentaires peut-on encore souhaiter pour croire en sa
vérité ? En effet, que faut-il de plus que les deux critêres
précités pour croire en la validité d'une úéorie ?
Putnam est ainsi conduit à dénoncer une contradiction dans
la position de Vaihinger : il est contradictoire de reconnaitre
qu'une úéorie scientifique conduit à des prévisions correctes et
de l'utiliser pour ce motif, tout en refusant d'admettre que cette
úéorie possêde une valeur de vérité :
Il y a quelque chose de particuliêrement pathétique dans la
version sceptique 2 du fictionalisme, car Hans Vaihinger et ses
sectateurs de la philosophie du comme si ne doutaient pas que la
science aboutisse, approximativement, à des predictions correctes,
et, de ce fait, ils acceptaient d'un certain point de vue l'induction
(en dépit d'un manque de justification déductive) ; mais d'un autre
côté, ils refusaient de croire que la science conduise à des théories
vraies et, ainsi, ils rejetaient l'induction (ou la méthode hypoúe-
tico-déductive dans laquelle Mill voyait avec justesse la méthode la
plus puissante des sciences inductives) 3.
l.Ibid.,p.65.
2. Cette accusation de scepticisme pourrait sembler injuste au premier
abord. Dans un article intitulé : « Ist die Philosophie des Als Ob Skepti-
zismus ? », Vaihinger s'est attaché à montrer qu'il n'était pas un sceptique au
sens oü il ne renonçait nullement à l'idee de connaissance vraie : la valeur de
vérite s'applique selon lui par excellence aux énoncés d'observation et aux
predictions correctes basées sur tel ou tel systême de lois §. [1921]). Notre
philosophe du « comme si » n'en demeure pas moins un sceptique aux yeux de
Putnam, dans la mesure oü le succês prédictif d'une théorie ne prouve pas
selon lui la vérite de cette theorie. De fait, Vaihinger doute de la verite des
théories ou systêmes de concepts qui servent pourtant à former des prévisions
iustes, et il est bien sceptique en ce sens. Dans ce contexte Putnam distingue
le scepticisme de Vaihinger, qui confêre une valeur seulement instrumentale
aux théories scientiÍiqucs, d'une conception réaliste ü laquellc il uclhêre, scl«rn
laquelle les théorior pcnncttant de former des prévieionff corrcctcE sont dcs
theories Íiublcs, qui noun l'rlnt connoitre la réulité,
j. Hilary l\rt'NÀM, I'hilowphie de la logicluc [97 ] I, p, {rÍr,
214
Selon Putnam, Vaihinger se contredit, car d'un côté il
accepte l'induction, d'un autre il la rejette. Comme tout un
chacun en effet, Vaihinger fait confiance à certaines úéories
pour expliquer certains événements et former des prévisions, et
il se sert de ces úéories à cette fin. Ce faisant, il admet implici-
tement le raisonnement par induction, sous la forme suivante :
telle úéorie m'ayant permis par le passé d'expliquer et de
former des prévisions coÍTectes, il en sera vraisemblablement de
même pour l'avenir. On suppose ici que les cas nouveaux se
conformeront aux cas passés, ce qui revient à reconnaitre à la
úéorie une valeur générale. Sans cette reconnaissance impli-
cite, Vaihinger n'aurait pas recours à la úéorie en question
pour l'appliquer aux nouveaux cas. Bref, le simple fait de
recourir regulierement à une úéorie pour expliquer certains
événements et pour former des prévisions prouve notre
confiance en elle : on reconnait alors implicitement que la
théorie peut se généraliser aux cas non encore verifiés (ce qui
caractérise précisément le raisonnement inductif).
Ce qui parait contradictoire, c'est le fait de faire confiance à
telle úéorie pour former des prévisions, et dans le même temps
de refuser de considérer cette théorie comme vraie. Le Íictiona-
liste, souligne Putnam, renonce à une « véritable croyance dans
les objets » que la úéorie dénoter, alors même que cette úéorie
génêre des prévisions justes ! Putnam formule ainsi son objec-
tion contre le fictionalisme en général : « S'il n'y a pas de diffé-
rence entre croire enp et croire quep conduise à des prédictions
coÍTectes (au moins quand p est un systême conceptuel global),
alors le fictionalisme s'effondre immédiatement 2. »
I-a lettre p désigne ici une théorie scientifique ou plus large-
ment un systême conceptuel donné. Le fait que .p (comme
systême conceptuel) conduise à des prédictions coÍTectes est
precisément ce qui nous fonde à croire en l'objectivité de son
contenu : croire en p c'est croire que.p conduit à des prédic-
tions correctes. Or paradoxalement le fictionaliste sépare les
deux moments : il maintient que p est douteux, voire même
fictionnel, alors même que p permet de bien prevoir. Cette
position n'est pas « rationnelle ». Il en effet plus rationnel de
dire : p assure des prévisions correctes, donc p est ccrtainement
l. H. Pu'tlntra , Philosophie da la logiquc II
t)71J, p. 67.
2. Ibid.
LE - COMME SI »
VAT H I NG ER CONT'EM ID RA IN 2t5
vrai, que de dire avec les fictionalistes : p assure des previsions
correctes, néanmoins p est un simple outil fictionnel de previ-
sion, sans valeur de vérité.
Appliquée à Vaihinger, l'obiection revienr à dire la chose
suivante : s'il n'existe pas, comme le prétend le « philosophe du
comme si », de raisons úéoriques probantes en faveur de la
vérité d'une théorie scientifique, si l'on renonce à inférer sa
vérité ou vraisemblance de son effrcacité prédictive, alors pour-
quoil'accepter? Il n'est pas rationnel d'accepter une théorie si
l'on récuse l'inférence suivante : prévisions correctes répé-
tées - vérité (au moins approchée) de la úeorie. « Acceprer »
une théorie pour son effrcacité prédictive tour en niant sa vérité
n'est pas cohérent.
Putnam formule une seconde obiection, concernant cette
fois le but que Vaihinger assigne aux sciences en général. Le
fictionaliste soutient que /e premier but des sciences n,est pas de
connaitre le monde et sa structure nomologique effective (ses
lois), mais de fournir des outils théoriques perÍnettant de
former des prédictions correctes, de sorte que nous puissions
insérer efficacement notre action dans le cours des événements.
Or, observe Putnam, le but que Vaihinger attribue aux sciences
n'est précisément pas celui que la plupart des savants déclarent
viser : « Il est n'est pas exact que tous [les savants] soient essen-
tiellement intéressés à réaliser des prédictions r. ,
De fait, poursuit Putnam, certains hommes de science, pour
ne pas dire la maforité, s'intéressent avant tout à la découverte
de nouveaux faits (concemant par exemple « les radiosources,
gênes, mésons, etc. »), bien plus qu'aux applications pratiques
de leurs découvertes. Les prévisions correctes servent dans leur
optique à confirmer leurs hypoüeses úéoriques, et ne possê-
dent à ce titre qu'une valeur subordonnée. C,est l,etablisse-
ment de la vérité de la theorie qui compte le plus à leurs yeux :
« Ils ne veulent pas de úéories qui leur fournissent des predic-
tions n'ayant, dans certains cas, aucun intérêt pour eux. Ils
s'intéressent uniquement aux prédictions qui tendent à établir
la vérité ou fausseté d'une théorie quelconque 2. »
En donnant pour fin à la science des prévisions coÍTectes en
vue de l'action cfficace, et non la vérité theorique, le fictionaliste
l. Ibid.,p.6tl.
2.Ibid.
2r6 LE « COMME SI ,
se démarque de la majorité des savants, qui cherchent à tester
leurs úéories en vue d'en évaluer la vérité ou fausseté. Selon
Putnam, Vaihinger présuppose à tort que la fin essentielle du
travail scientifique estutilitaire, laissant ainsi de côté la waie ques-
tion, celle des conditions sous lesquelles une úéorie peut être
considérée comme vraie - question que Peirce, en revanche, a
traitée en profondeur à travers son analyse de la « méúode
scientifique I ».
Dans son ouvrage de 1980, The Scientific Image, Bas van
Fraassen s'attache à défendre Vaihinger et le fictionalisme en
général des deux principales objections formulees par Putnam,
à savoir : l. le fictionalisme n'est pas une position « ration-
nelle » ; 2. il manque le véritable but de la science, qui est
d'atteindre des úéories vraies.
Van Fraassen défenseur de Vaihinger.
Contre Putnam, Bas van Fraassen prend la défense de
Vaihinger en ces termes : « Même si certains types de úéories
sont indispensables pour l'avancée de la science, cela ne prouve
pas que ces úéories sont vraies in toto, ni qu'elles soient empiri-
quement correctes 2. »
Selon van Fraassen, Vaihinger a raison de ne pas inférer de
l'effrcacité prédictive d'une úéorie à sa « vérité », entendue
comme adéquation enúe le jugement et la réalite. Pour le
montrer van Fraassen cite l'exemple de la úéorie atomiste.
Selon Vaihinger, on l'a vu, il faut tenir les atomes (définis
comme éléments ultimes de la matiêre) pour de simples fictions
utiles, même si l'atomisme est une théorie effrcace pour décrire
et prévoir certains phénomênes.
Pour défendre cette position fictionaliste, van Fraassen nous
invite à comparer deux attitudes, d'une part celle du physicien
Ruúerford r, 9ui aftirme la vérité de la théorie atomistique,
l. Voir p.69-72
2. Bas vaN FRAASSTiN, The Scieutific Inagc ll980l, p. 15.
3. Le physicien britannique Sir llrncst lluthcrford (ltt7 l-lSj7) est consi-
déré comme le pere de la physiquc nuclóuirc. Il rlécouvrit notamment que la
radioactivite s'accompagnait d'urrc dénintégrution dcs élements chirniques, ce
qui lui valut le prix Nobel dc chimic crr l90tl, II nrit crr évidcncc I'existcncc
VA I H I NGER CONT' EM N) RA IN ?t7
d'autre part celle de Vaihinger, selon laquellc' mêmc s'il
n'existe pas en réalité d'atomes (d'elements indecomposables),
il convient cependant de considérer la matiêre « comme si » elle
était faite d'atomes, de maniêre à pouvoir traiter plus efficace-
ment certaines questions de physique.
Selon Putnam, on l'a vu, il existe une raison pour préférer
l'interprétation de Ruúerford à celle de Vaihinger : elle est
a pioi la plus plausible. Nous avons de plus fortes raisons de
croire en l'existence des atomes plutôt qu'en leur caractêre
fictionnel, puisque la úeorie atomistique perÍnet de faire des
prévisions approximativement cotrectes, corroborées par
l'expérience. Selon Putnam nous n'avons pas d'autre raison à
foumir en faveur de la úéorie de Ruúerford que celle-ci : la
croyance en l'existence des atomes est une croyance fiable, qui
n'est pas déçue par l'expérience. Ce qui revient à dire que nous
sommes rationnellement fondes à croire en l'existence des
atomes. Dans l'optique de Putnam, la úéorie de Ruúerford
selon laquelle les atomes existent est plus plausible et plus
rationnelle que celle selon laquelle nous devons nous contenter
de raisonneÍ comme s'ils existaient (sans pouvoir affirmer leur
existence effective).
Or, objecte van Fraassen, cette position putnamienne n'est
nullement « rationnelle », mais consiste bien plutôt en un acte
r.
de foi, en un «saut» relevant de la foi, a leap of Íaith Pour-
quoi parler ici de foi ? Parce que le choix úéorique en faveur
du realisme des atomes n'est en réalité nullement « dicte par la
raison et l'évidence ». Selon van Fraassen, même si une vision
atomiste de la matiêre n'est pas démentie par l'expérience,
même si elle permet de former des previsions correctes, on ne
voit pas en quoi il serait plus rationnel de dire avec Putnam :
« les atomes existent », plutôt que de dire, avec Vaihinger :
« Nous pouvons procéder comme si les atomes existaient (mais
sans affrrmer qu'ils existent véritablement). » Le présupposé de
Putnam est que I'interprétation realiste des théories scienti-
fiques foumit la seule explication rationnelle possible du succês
predictif. Si une theorie permet de bien prévoir, selon lui, c'est
d'un noyau atomiquc, drtns lequel etaient reunies toute la charge positivc ct
presque toutc lu muttc rlc l'utomc.
l. Bar vnN li[^^ssttN, 'l'he Scicntific /rragc [19801' p. j7.
2t8 LE.COMMESI ,
qu'elle est vraie, c'est qu'elle reflête fidêlement la structure de
la réalité ! Or ce point est éminemment discutable.
L'efficacité prédictive d'une théorie, souligne van Fraassen,
peut s'expliquer par auúe chose que par son adéquation à la
réalité. Aussi l'explication réaliste n'est-elle pas nécessaire-
ment la plus plausible ni la plus rationnelle, comme le prétend
Putnam. Par quoi cette efficacité peut-elle s'expliquer ? Bien
qu'il ne cite pas Vaihinger à ce moment de son analyse, van
Fraassen reprend ici des arguments typiquement vaihingeriens
pour contrer le réalisme de Putnam. À I'instar du philosophe
allemand, il observe que la science est elle aussi un « phéno-
mêne biologique » et évolutif. t-es terÍnes employés par van
Fraassen sont ici três voisins de ceux de Vaihinger. Le philo-
sophe allemand soutenait que la science, comme les autres
processus psychiques, est une « fonction de l'organisme » qui a
pour but d'assurer « une adaptation souple aux circonstances et
à l'environnement | », ou encore de faciliter « nos opérations
concrêtes » sur le monde'. Pour Vaihinger le succês de la
science n'a rien de miraculeux : il vient de ce que nous avons
dü sélectionner les théories les plus susceptibles d'assurer notre
survie et noúe adaptation à notre environnement à un moment
donné de notre histoire, comme par exemple l'espace euclidien
pour mesurer et úaiter l'espace physique hors de nous'.
Cependant, ce n'est pas parce que l'emploi de certains outils
úéoriques s'est avéré jusqu'ici assez efficace pour décrire,
expliquer et prévoir les phenomênes, que ces concepts sont
« vrais » au sens d'adéquats au réel. Prenons l'exemple des lois
de la physique. Selon Vaihinger une « loi » physique, exprimée
sous la forme d'une équation maúématique, est toujours une
« simplification » : comme on l'a vu, elle fait abstraction de
certains facteurs effectivement impliqués dans les phéno-
mênes, pour ne retenir que les plus saillants. C'est en ce sens
qu'elle revêt un caractêre fictionnel n. I-Ine loi physique, en
outre, ne peut être déclarée vraie, car nul ne peut prétendre
l. V. [923], p. l.
2. Ibid., p. 54.
1. Ibid., p. 66.
4. Vaihinger ecrit par exemplc : « lin plryriquc, lc culcul complexe rJes cas
concrets se fonde sur des relation* ubrtrnltcn, nchémutiques, fictionnellement
simplifiées (fihtio oueintachtc) t (! , I l0l tll, p, 157).
VA I H I NG ER CONTEMID RÁ I N 2lq
qu'elle s'appliquera à l'avenir à tous les cas qui sont censés
relever de son magistêre. Le fait que les lois que nous avons
sélectionnées nous permettent jusqu'à present de bien prévoir
et de nous adapter au cours des choses prouve que nous avons
fait des choix úéoriques pertinents, mais non pas que ces outils
úéoriques sont le reflet exact de la trame extrêmement
complexe du réel :
[: majeure partie des erreurs humaines vient de ce que les
chemins de la pensée sont pris pour les copies des rapports objectifs
eux-mêmes. Si nos idées et jugements trouvent finalement à
s'accorder, d'un point de vue pratique, avec ce qu'on nomme les
« choses », rien n'autorise cependant à conclure que les processus
conduisant au résultat logique sont identiques aux processus
objectifst.
Dans la même perspective, van Fraassen écrit que la science
est une activité exercée par une espêce donnée d'organismes
vivants, I'humanité, en vue de « faciliter son interaction avec
l'environnement 2 ». Ce simple constat, selon lui, doit conduire
à proposer une autre « explication scientifique » du succês de la
science que celle proposée par le réalisme de Putnam. Van
Fraassen prend l'eiemple du chat et de la souris. À la question :
pourquoi la souris fuit-elle devant le chat ?, le realiste répon-
drait selon lui : parce qu'elle perçoit que le chat est un ennemi.
Ce qui est ici postulé par le réaliste, observe notre auteuÍr (. c'est
l'adéquation entre ce que pense la souris et l'ordre de la nature :
le rapport d'inimitié se reflête correctement dans son esprit 3 ».
Or pour van Fraassen, la souris n'a pas besoin de savoir qu'il
est vrai que le chat est un ennemi pour fuir : la fuite est liée à
l'espêce à laquelle la souris appartient, et au fait que cette
espêce a sélectionné la bonne attitude à adopter face aux chats.
Cela n'a rien à voir avec une capacité de se représenter correc-
tement la réalité, comme le prétend le réaliste. Van Fraassen
transpose cette situation à la science, comme pensée humaine.
L'état de notre science résulte de la selection naturelle faite par
les humains entre plusieurs úeories : il suffit que par ses choix
l. Ibid., p. 21.
2, Bas vnN lrR^^sslrN, 'l'ht Scicntific /rra,ge Il9tl0l, p, j!).
1.Ibid.
 LE « COMME SI » VA I H ING ER C ONTEMPO RAI N 22t

úéoriques l'espêce humaine par/ienne à survivre et à s'adapter
pour que ces choix soient justifrés : ils n'ont pas besoin d'être
« vrais » au sens correspondantiste du terme. Pour Vaihinger
comme pour van Fraassen, la science ne se justifie pas par sa
vérité au sens réaliste du terme, mais par son eflicacité pratique
au moins provisoire.
En effet, pour van Fraassen comme pour Vaihinger, rien
n'autorise à affirmer qu'une úéorie effrcace pour prévoir est
pour ce motif « vraie ». La vérité au sens strict conceme les
seules observations et prévisions particuliàres, empiriquement
vérifiées, et non les propositions ou lois générales qui peuvent
touiours être prises en défaut par les événements r.
On peut résumer la principale différence entre la position
pragmatiste de Putnam et celle de Vaihinger et van Fraassen de
la maniêre suivante : pour les seconds, nommer une úéorie
vraie est inapproprié, car la science évolue sans cesse. On pour-
rait déclarer une úéorie vraie seulement si l'on pouvait établir
qu'elle s'appliquera sans faille à tous les cas futurs. Pour
pouvoir l'avancer il faudrait disposer d'une raison assurant
cette application. Or nous ne disposons pas d'une telle raison :
la úéorie utilisée, même si jusqu'ici elle a permis de former des
prédictions pertinentes, ne fournit aucune raison de sa perti-
nence pour le futur. Nous avons seulement affaire aux résultats
ponctuels des prévisions qui, même s'ils confortent la úéorie
qui a permis de les former, ne permettent pas d'affirmer sans
reste que celle-ci est « vraie ». De l'effrcacité prédictive ou
opportunité d'une úéorie, le fictionalisme n'infêre pas sa vérité
générale. Ainsi, alors qu'un pragmatiste comme Peirce ou
Putnam n'hésite pas à nommer vraie une úéorie ou une hypo-
thêse qui jusqu'à présent ne suscite aucun doute, tout en consi-
derant que cette théorie est néanmoins faillible, un fictionaliste
comme vaihinger ou van Fraassen prefêre renoncer âu terme
de vérité precisément au nom de la faillibilité de toute théorie.
observons pour finir que van Fraassen fait expressément
sienne l'« approche par le comme si » développée par Vaihinger,
puisqu'il lhàopte à plusieurs reprises pour formuler contre le
iéuli.*" sa propre conception des théories scientifiques : selon
lui, il ne convient pas de dire que la théorie atomique est vraie
au sens correspondantiste du terme, mais, comme le voulait
vaihinger, que « le monde observableI se présente exactement
si t...1 cette úéorie était vraie ». Le fait d'accepter une
"o**à
úéorie pour son efficacité, mais sans inférer pour autant sa
vérité a.t t adéquationniste du terÍne, est assurément un
",
trait du fictionalisme de vaihinger auquel van Fraassen donne
auiourd'hui toute sa vigueur, et qu'il oppose à une position
pragmatiste de type realiste, telle que celle de Putnam' Cette
ãbsÉrvation nous conduit tout droit vers la conclusion générale
de ce livre, visant à faire la part du « pragmatisme » et du « fictio-
nalisme » dans la « philosophie du comme si »'

l. Vaihinger adopte sur ce point la position de son directeur de thêse Ernst

Laas, défenseur du positivisme en Allemagne dans les années 1870. Selon
Laas, la « vérité » ne concerne que les observations factuelles et les prédictions
particuliêres, et non, à strictement parler, les lois genérales grâce auxquelles
ces prédictions sont formées facob K()HN, Der Positioismus oon Ernst Laas
U9071, p. 2). Les lois sont de simples approximations simplificauices et
abstraites des rapports entre les phénomêner, et valent uniquement comme
instruments plus ou moins durablemcnt opportuns pour Íbrmer des prévi-
sions correctes. l. BaB vAN FR^^§ltllN, 'l'lto Scienific lrrage [19801, p. i5'
 CONCLUSION

I-a question qui nous a servi de fil conducteur était la

suivante : la « philosophie du comme si » doit-elle être inter-
prétée comme une version particuliêre du pragmatisme clas-
sique, ainsi qu'elle l'a été par la maiorité des commentateurs
(cités en introduction), ou bien faut-il l'aborder sous un autre
angle que celui du pragmatisme pour en saisir l'originalité ? Au
terÍne de noúe enquête, il nous apparait que cette question
réclame une réponse nuancée.

qn-empirisme antimétaphysique et la religion. Nous avons vu

cependant que Ce§Eãits n'étaient pas les plus significatifs du
pragmatisme classique, puisque Vaihinger les puisait respecti-
vement (chap. I). Nous
nous sommes alors demandé quels etaient les aspects originaux
et nouveaux du pragmatisme classique, en vue d'examiner si la
« philosophie du comme si » partageait avec lui l'un ou l'auúe
de ces aspects (chap. It).
Cette confrontation nous a conduit à remettre en cause une
lecture proprement pragmatiste de la « philosophie du comme
si », pour les quatre motifs suivants :
l. Cette philosophie ignore un certain nombre de úêses
pourtant caractéristiques du pragmatisme classique, à savoir :
a) la conception des incidences pratiques d'une idée doit servir
à en clarifier la signification (úêse peircienne reprise et inflé-
chie par James) ; b) le contexte de découverte de la vórité n'est
pas sêparable du contexte de justification de la méthodc
adoptéc pour I'rttcinclrc (thêse exemplairement dévcloppéc par
 I.E - COMME SI ,
Peirce) ; c) l'entreprise de constitution des faits doit integrer la
mise en pratique de certaines vertus telles que l'intégrité, le
courage, l'ouverture au dialogue, etc. (thêse commune à
Peirce, James, Dewey) ; d) une enquête objective requiert une
réflexion sociale sur l'organisation idéale des rapports entre
les chercheurs (thêse développée notamment par Peirce et
Dewey).
2. Contre ceux qui voudraient lire la « philosophie du comme
si » dans l'optique du pragmatisme de James, nous avons
montré que Vaihinger s'en séparait sur un point essentiel : pour
Vaihinger, ce n'est pas parce qu'une idée est un bon guide pour
l'enquête qu'elle peut être qualif,rée de vraie. La theorie des
fictions de Vaihinger montre que, de l'utile au vrai, la consé-
quence n'est pas bonne, contrairement à ce que soutient James
dans plusieurs passâges de son cuvre : une idée peut être
parfaitement utile à la découverte de la vérite tout en demeu-
rant une fiction, c'est-à-dire une idée non vraie.
3. Dans la préface à la traduction de son ouvrage par Charles
Kay Ogden, Vaihinger ne se présente pas lui-même comme un
pragmatiste, mais comme un fictionalister. Les traits essentiels
de son fictionalisme, forts différents de ceux du pragmatisme
classique, sont : a) un antirealisme critiquant le langage dans
sa prétention à exprimer la réalité telle qu'elle existe indépen-
damment de nous; b) une úeorie des conditions d'acceptabi-
lité d'une idée, füt-elle reconnue comme fausse ou fictionnelle
(accepter ne signifiant pas ici tenir pour vrai mais adopter,
annehmen); c) une conception instrumentaliste de la science,
qui réserve la valeur de vérité aux observations et ar»( prévi-
sions particuliêres empiriquement vérifiées, sans l'accorder aux
theories qui rendent possible ces prévisions; d) le fictiona-
Iisme accorde enfin une três grande importance au « faire
comme si », qui lui sert d'une part à définir la bonne attitude
scientifique, d'autre part à faire comprendre certaines formes
d'expériences paradoxales, dans lc domaine esúétique et
religieux.
4. C'est en tant que Í-tctionalisnrc quc Vaihingcr a connu unc
importante postéritó chcz dcs ilutcurs tcls quc Alckrus Huxlcy,
Rudolf Carnap, Hans I(clscn, Allictl Adlcr, âutcurs qui clu
restc nr: sc préscntcnt nrrllcrncnt c()nlnrc rlcs hcriticrs cltr
l. V. I l()2,11, p. vru.
(,.ON(]I-U.s]ION
pragmatisme classique. De même, les autcurs contcmp(lrains
preãites faisant une part importante av cotrma .si : I(endall
lü(/alton, Don Cupitt, Robin Le Poidevin, Ras van llraassen, se
présentent volontiers comme des fictionalistes, non comme des
r.
pragmatistes
-
f âppert ainsi qu'un certain heritage du kantisme,
l'o approche par le comme si », â pu trouver en Vaihinger un
relais decisif, et se diffuser jusque dans certains
2'
secteurs
contemporains de la philosophie analytique L'approche
kantienne par le conüne sl, par le truchement de Vaihinger, a
non seulement inspire les grands auteurs du xx'siêcle que nous
avons etudiés, mais elle est auiourd'hui três vivante dans les
diverses approches fictionalistes de I'esthétique, de la philoso-
phie de la religion et de la philosophie de la connaissance.
-sans
doute la présente etude mériterait-elle d'être completée
par une recension systématique des autres auteurs qui, hier et
àujourd'hui, ont su exploiter d'une maniêre ou d'une autre
3.
I'approche vaihingerienne par le comme §i Qu'il nous soit
peimis, pour finir, de quitter l'approche purement historique
pour jeter un regard critique sur cette philosophie'
Le mérite de Vaihinger, avons-nous vu, fut de montrer
l'importance d'une idée certes bien presente dans l'ceuvre de
Kani, l'« approche par le comme si », mais iamais úématisee
pour elle-même. Lui revient assurément d'avoir développe de
maniêre systématique cet aspect du kantisme qui n'avait pas éte
suffisamment relevé par les néokantiens antérieurs, et dont la
fécondité philosophique n'avair pas éte mesurée. Le fictiona-
lisme, comme courant philosophique contemporain, peut en
un sens être considéré comme l'héritier de l'interprétation
1. Encore une fois, nous ne prétendons pas avoir épuise, dans les limites
dc
cette étude, la totalite des auteurs qui s'inscrivent dans la continuité du fictio-
nalisme de Vaihinger, mais seulement quelques-uns d'entre eux, qui ntlus
onr paru paniculiêrement exemplaires de la fécondité de ce Íictionalismc.
Z. R t,lisue de cette étude, il ne nous parait plus p.ssible de soutenir, avcc
ISogdan Rusu : « Historiquement, le fictionalismc [dc Vaihingerl n'a
pas cu
il manqué de continuité , (R. I{ttstr, o Unc nrétaphy-
unãgrande influence et a
siquã Íictionalistc dc Vaihinger à Vhitehcad ' [20()91' p l l2)'
i. y" p"n." pur cxcmplc au philosophc Josi,5 ll.vcc, cltti tlrttts s.rt ócrit 77rr'
Dortiirri rrl .Srl,rrr ( I I )) tliscutc la théorie vrtihingcrir:rtrtc tlcs ltcliolts
() (ll()lllln-
ment la it.lrrt.ti,rrr opi.r'(.e pirr Vaihingcr tlu lihrc ittbitrc it tlllc li(tl()11), cll
(lll
s«rulignirrtl pitr;rrlh.rrrs rIt(.(cltc thóoric s'csl c()tlslllu('t'ttltli'pclttlittlltlt('tll
1,r,,g,,tut,.t,,"tltt',',ltlttr'(l l{l)Yt t,'l'l,t'l)ottt't'tr'dl'§r/.'rrr llql tl' p I ltl I l())'

T,E "
proprement vaihingerienne de I(ant et de la mise en valeur du
rôle du « faire comme si » dans nombre d'activités et d'expé-
riences humaines. Resterait à examiner comment la philoso-
phie de Vaihinger s'est transmise auprês de ceux eui,
aujourd'hui, se revendiquent du fictionalisme, sans toujours
reconnaitre en Vaihinger l'une des sources majeures de ce
courant de pensée.
Le défaut de Vaihinger, en revanche, nous semble consister
dans son affaiblissement d'une úêse kantienne essentielle :
l'indécidabilité des propositions de type metaphysique.
Comme on l'a vu, Vaihinger convertit les « Idées de la raison »,
mais encore certaines propositions métaphysiques que Kant
tenaient pour indécidables seulement, en « fictions ». Par
exemple l'Idée de liberté, que Kant adoptait à titre de postulat
de la raison pratique, se trouve transformée par Vaihinger en
« fiction », au sens d'une construction imaginative sans corrélat
dans l'être. Ce type de transformation s'explique par sa lecture
de Lange, comme on l'a vu, mais encore par le contexte dans
lequel Vaihinger a rédigé, d'abord sous la forme d'une úêse de
doctorat soutenue en 1877 à Strasbourg, sa position fictiona-
liste. Son directeur de thêse Ernst Laas (1837-1885), précé-
demment cité, était en Allemagne le premier représentant du
« positivisme » hérité d'Auguste Comte. Ce positivisme se
caractérisait par le rejet de toute spéculation métaphysique) par
le souci d'un groupement systématique des faits, et par la
réduction de la philosophie à une théorie critique de la connais-
sancer. Selon Laas (et Lange soutient la même position), Kant
a inventé Ie « domaine de l'être en soi », celui de la fameuse
chose en soi, pour pouvoir satisfaire une « tendance apologé-
tique » : son principal souci etait de donner un refuge, en les
mettant à l'abri des assauts sceptiques, aux chêres entités méta-
physiques (Dieu, l'âme, la liberté), conçues désormais comme
choses en soi ou noumênes. Il s'agissait pour lui de préserver
2
au moins leur possibilité afin de « laisser place à la foi ». Contre
Kant, Laas a réduit toute idée mótaphysique, cn tant qu'elle
prend appui sur la notion imaginairc dc ch<:sc en soi ou de
noumêne, à une simple invcntion clc Irotrc csprit.
Vaihinger a manifestcmcnt v()ulu l)rcscrvcr cct cnscigncrncnt
l. I. KtrttN, I)er Positit'isttnt\ rtt,,t li,t\t /.rr,rr I I ()O'/1, lt, l.
2. Ii. I.nns, Kutttstlndogiltt ltr litl,tlttttt /.'lltt'/(,1,l). i0't
r
COMME SI , (,.()NCLUS/ON
d'Emst Laas, en nommant à son tour lcs ldccs tnótaphysiqucs
kantiennes « fictions ». Ce faisant toutcfois, il a non sculctncnt
trahi la lettre du criticisme, mais aussi stln csprit. (l<lmtnc on
l'a vu, parler ici de « fiction » est une attitude « dogmatiquc » du
point de vue de Kant, puisque cela revient à avancer sans
preuve que l'objet de telle ou telle Idée n'existe pas. En outre,
Vaihinger a manqué le but que s'était Íixe Kant : paciÍier les
esprits. En nommant « flsdons » les Idées metaphysiques
kantiennes, il a suscité de son vivant de fortes critiques, par
I'
exemple de la part du philosophe Heinrich Adickes Selon cet
interprête de Kant, si Vaihinger croit mettre fin aux discus-
sions sur l'existence de Dieu ou de la liberté, par exemple, en
déclarant qu'il s'agit de simples fictions utiles, il se trompe lour-
dement ! En déclarant ces représentations fictionnelles, tout au
contraire, il ne peut que susciter l'hostilité des penseurs
attachés à l'existence de l'objet de telles idées. Montrer, comme
l'a fait Kant, qu'on ne peut décider par la raison si Dieu existe
ou non, constitue en revanche le meilleur moyen pour tenter de
mettre fin aux débats théoriques incessants sur son existence,
tout en ménageant une place à la foi.
Vaihinger aurait sans doute pu éviter ce genre de reproche, en
distinguant mieux les différents types de représentations qu'il
recense et en renonçant à nommer également « fictions » les idées
métaphysiques. Vaihinger désigne en effet par le même terme de
f,rction des idées en réalité fort diÍférentes : il applique ce terme à
des conuadictions logiques (un cercle carré), à des idées qui
« s'écartent » de la réalite donnee (l'idée d'un homme motivé
uniquement par le profit), mais encore à des idées simplement
conventionnelles (comme l'espace euclidien) ou encore indéci-
dables seulement (comme l'idée metaphysique de libre arbitre).
Vaihinger aurait certes pu regrouper ces différents types d'idées
sous l'appellation plus genérale de construction, Gebilde' terme
qu'il emploie du reste occasionnellement, en renonçant à utiliser
l. Dans son ouvrage '. Kant und die Phibsophic dcs Ak Ob Í1927),
H. Aprcgts pointe la faiblesse suivante ; « Vaihinger ne semble pas réaliser
qu'en nommant "ftctions" les Idées kanticnnes "dc la raison", tellcs que la
liberte, l,immortalite {e l'âme, Dieu, il s'cngagc ont6l6girlucnrcnt. (lcllt
revient à {éclarer quc lcur obiet n'existc pâs, cc c1tli, clu 1-r6itti tlc vttc tlc l:t
philosophic critirluc klrnticnnc, cst unc positiou irrcccvltblc : olt llvltlltt'lllttrs
*O,r* 1"ra",,ra lil ttott t'xtslctrtC dC I'olliCt tlt CCs Itli'cs, oll ('ll(()l('! otl ltttilcrttl
Itbttsivctttettl \il\'(ltt (ltl(' t t's Itli'es t'l'()lll lltl('tltl oh;cl li'cl. '
228 LE *COMMESI » CONCLUSION

le seul terne de fiction pour les désigner. Certes, le terme de l'avant-propos de l'édition de 1918 de son oPus magnurr étaient
fiction conüent bien aux absurdites logiques, dont l'obiet ne peut parfaitement justifiês : « Le mieux que ie puisse souhaiter à ce
pas être. Il convient encore aux idées dont le contenu, sans être livre et à moi-même, est qu'il parvienne à contribuer au
contradictoire ou absurde, « s'écarte » de la réalité donnée. En développement ultérieur de la philosophie'. »
revanche, il ne convient pas aux idées conventionnelles, comme La fécondité de la « philosophie du comme si » avait été anti-
I'espace euclidien par exemple : comme l'a bien montré Henri cipee par le néokantien Albert Friedrich Lange, auquel
Poincaré, l'espace euclidien tridimensionnel n'est ni wai ni faux ; Vaihinger doit tant. Dans une lettre datée du 16 mai 1875, à
il s'agit d'une simple convention choisie pour sa commodité dans l'époque oü Vaihinger rédigeait sa úêse d'habilitation, Lange,
le traitement des objets qui remplissent l'espace physique I. Aussi quelques mois avant sa mort, encourageait le futur « philosophe
Vaihinger aurait-il dü nommer I'espace euclidien, mais encore les du comme si » en ces termes :
idées d'espace absolu, de temps absolu, etc., qu'il compte au
nombre des fictions úéoriques, « conventions » plutôt que Bien qu'une lourde maladie m'interdise presque toute coÍres-
« fictions ». Le terme de fiction ne convient pas davantage aru( pondance, je voudrais vous exprimer par ces quelques mots mon
idées et propositions mêtaphysiques, qui contrairement aux plein accord avec votre pensée. Je suis même convaincu que le
conventions sont ou bien vraies, ou bien fausses, mais sans qu'on point de vue que vous mettez en exergue sera un jour une pierre
puisse en décider. I-es nommer fictions revient à affirmer qu'elles angulaire de la théorie de la connaissance'.
n'ont pas d'obiet réel, sans pouvoir iustifier cette position par des
I-a vitalité du fictionalisme aujourd'hui atteste que Lange, en
raisons úéoriques.
Au terme de cette enquête, nous avons conscience que la décelant dans l'entreprise de Vaihinger un « point de vue »
partie consacrée aux sources du fictionalisme de Vaihinger philosophique plein d'avenir, avait vu juste. Ce « point de vue »,
pourrait être complétée. Il serait assurément fécond de s'atta- que Vaihinger lui-même nommait « fictionalisme », ne peut
plus être réduit à une simple variante, qui plus est mineure, du
cher à la lecture et réappropriation par Vaihinger des auteurs de
pragmatisme classique.
langue anglaise tels que Locke, Hume, Benúam', notam-
ment. Dans les limites de ce livre, nous nous sommes concentré
sur les auteurs que Vaihinger présentait lui-même comme ses
principales sources (Kant, Schopenhauer, I-ange), en nous
efforçant de mettre en lumiêre la spécificité de Vaihinger dans
l'histoire du néokantisme : Vaihinger a en propre l) de monuer
l'importance considérable de l'« approche par le comme si »
dans l'euvre de Kant, et 2) d'en faire le pivot, au prix de
certains déplacements, d'une philosophie fictionaliste.
L'actualité du fictionalisme dans la philosophie contempo-
raine, notamment dans les champs précités de la philosophie
analytique, atteste que les espoirs formulés par Vaihinger dans

I . H. PoncnxÉ, La Science et I'hypothàse ll902l, p. 7 6.

2. Vaihinger consâcre à Bentham une courte section de son ouvrage §.
U9181, p.354-357). Curieusement, il ne cite pae la théorie benthamienne des
fictions, qu'il semble ignorer. Avant Vsihingcr, Benthum denonçait par
exemple I'illusion langagiêre conduiaunt les hommes à prêter, aux entités que
cenains mots designcnt, une réalité qu'cllcr n'ont pus (f . lltiN't'trau, Dc l'onto- 1. V. [l918], p. x.
kȤe et autrcs textes sur lcs lictrons I I 997l), 2. Ibid.,p, xnt,
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lung [I-r texte est celui de la troisieme édition : Die Weh als Wille und
Vorstellung,2 vol., I-eipzig Brockhaus] ; Vol. III : Kleinere Schriften.
Contient notamment Uber die aierfache Wurzel des Satzes vom zurei-
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& Reichardt, Berlin, l9l l. Pour la troisiàme édition (1918) de son
ouvrage, Vaihinger change d'éditeur : il s'agit désormais de Felix
Meiner. I-a derniêre réédition en date de l'ouvrage est une repro-
duction de l'édition de l918 par VDM Verlag, Esúer von Krosigk
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Je tiens à remercier tous les collêgues qui, par leurs remarques et
suggestions, ont contribué à l'élaboration de ce livre. Je remercie
d'une part Gerhard Heinzmann et les autres membres de mon jury
d'habilitation à diriger les recherches : Claudine Tiercelin, Hélêne
Bouchillouxr Jean Seidengan, Michel Fichant et Michael Heidel-
berger. Je remercie d'autre part Roger Pouivet, directeur du labora-
toire d'histoire des sciences et de philosophie : LHSP-Archives
Poincaré (université de Lorraine/CNRS), ainsi que les membres de ce
laboratoire qui, par leurs propres recherches, ont enrichi ma réflexion.
J'espêre que i'aurai su tirer profit des enseignements et des observa-
tions de chacun.
Merci également à Jocelyn Benoist pour sa confiance et son chaleu-
reux accueil dans la collection qu'il dirige a.r* Éditions du Cerf.
Enfin, ma $atitude va à mon fils Pierre-Louis, qui m'a soutenu
moralement dans cette entreprise. C'est à lui que je dédie ce livre.