Rêver Quand Vient La Catastrophe

Rêver quand vient la catastrophe 10/11/2022 11:03
lundimatin
RÊVER QUAND
VIENT LA
CATASTROPHE
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lundisoir - paru dans lundimatin#351 (19-septembre), le 19 septembre 2022
Ce lundisoir, nous accueillons

l’anthropologue Nastassja Martin qui
vient de publier le fabuleux À l’est des
rêves : Réponses even aux crises
systémiques [1]. Il s’agira de parler de ses
recherches sur la tribu Even du
Kamtchatka, sédentarisée pendant l’ère
soviétique et dont certains membres ont
décidé, depuis l’effondrement de l’URSS,
de repartir en forêt et d’y recréer un mode
de vie autonome fondé sur la chasse, la
pêche et la cueillette. À mille lieux de tout
exotisme, ce que les travaux de Nastassja
Martin viennent éclairer, c’est la
persistance, dans les interstices du

capitalisme, de rapports singuliers au
monde, de formes-de-vie. Et ce que tout
cela nous indique, c’est qu’il existe, entre
le folklore de la tradition et l’étouffement
de tout par l’économie, la possibilité de
composer et recomposer des mondes
inédits.
À VOIR LUNDI 19 SEPTEMBRE À

PARTIR DE 20H :
Nastassja Martin: Réponses anthropologiques aux crises s…

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Tristan Garcia - Laisser être et rendre puissant
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Tristan Garcia - Laisser être et rendre puissant
Nov 07, 2022
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Tenter de reprendre, de mettre en

cohérence, de « problématiser » des
entretiens épars et ponctuels ; voilà qui
tient de l’artifice rétrospectif et de
l’approximation. Reprendre des propos
singuliers, précis, de valeur générale peut-
être, mais inscrits dans des problèmes bien
déterminés, propres à chacun, chacune,
déployés le long de trajectoires
vernaculaires aux intensités nonpareilles ;
voilà qui tiendrait moins de la rigueur
théorique que de l’arraisonnement en haute
mer d’un bateau pirate. Néanmoins, une
constellation de problèmes et de questions
très abstraites voient peu à peu le jour, et
une consistance s’en dégage, qu’il ne nous
est pas permis d’ignorer.
Avec Catherine Malabou, en

articulant anarchisme et philosophie, un
problème apparaissait, que l’on peut
formuler ainsi : l’anarchisme est-il
pensable ? C’est-à-dire : la forme de

rationalité philosophique a-t-elle les

moyens de penser la possibilité effective,
réelle, d’une forme de vie anarchiste – c’est-
à-dire d’une forme de vie minimalement
autonome et sans domination ? Malabou
constatait que, pour au moins six
philosophes du XX° siècle (Schürmann,
Lévinas, Derrida, Foucault, Agamben,
Rancière) la réponse à cette question n’avait
rien d’évident, puisque toute tentative
d’introduire l’Anarchie en philosophie se
soldait par la négation ou le déni
concomitant de l’Anarchisme historique et
pratique. Pour éviter cela, Malabou
suggérait, lors de nos discussions, qu’il
faudrait peut-être faire entrer l’anarchisme
pratique dans la voie de la théorie. Et même
– malgré les réticences de l’anthropologue
anarchiste David Graeber – dans la voie
sûre d’une « Grande Théorie » anarchiste,
capable de rassembler maints éléments
dispersés susceptibles de nous orienter en
commun dans l’action. Sans se faire

législatrice en pays d’anarchie, cette

« Grande Théorie » offrirait à nos formes
guerroyantes de vie des espèces de ronds-
points, de zones de passage, des huttes
dans les luttes pour leur servir de haltes.
Seulement, une telle théorie, de toute
évidence, ne pourrait plus se faire ex
principiis – à partir des seuls principes
théoriques de la pensée. En affirmant que
si, d’un côté, les philosophes ne peuvent pas
démontrer l’existence et la possibilité
« philosophique » des formes de vie
anarchistes ; ces mêmes formes de vie, d’un
autre côté, sont belles et bien réelles et font,
sans l’aide de personne, la démonstration
pratique de leur vérité, Malabou nous
apprenait qu’une Grande Théorie de
l’anarchisme serait moins une question de
logique que de témoignage :
« Il ne peut y avoir d’anarchie sans

témoignage » (372).
« Tous les anarchistes sont des témoins. »
(373) écrivait-elle.
Ce critère, qui, en un sens, suggère la

constitution d’une sorte de « martyrologie
anarchiste » (martyr, en grec : témoin), ce
critère de mise en évidence de la possibilité
de l’anarchisme, non par une déduction
théorique a priori, mais par une épreuve en
chair et en os opérant ex datis (à partir des
faits), nous a mis la puce à l’oreille.
Car il existe une discipline, une

« science humaine » dont le soin est,
justement, de prendre soin de la vérité de
celles et ceux qui témoignent de leurs
mondes : cette discipline, c’est
l’Anthropologie – en tout cas
l’anthropologie dite « ontologique ». La
vérité constituée à partir des témoins, on la
trouve, évidemment, aussi, en Histoire, en
Droit et dans l’Institution Judiciaire, ou
dans cette manière de penser à partir des
rumeurs et de l’ouïe dire hasardeux des
légendes transmises. De la philosophie,
peut-être fallait-il au moins passer à

l’anthropologie (l’histoire, le droit, la rumeur

viendraient plus tard). Peut-être fallait-il
déclarer comme Tim Ingold à la fin de
Marcher avec les Dragons :
« Quelle sera notre philosophie ?...

L’Anthropologie, bien sûr ! ».
En discutant avec Jean Vioulac, à

propos de son Anarchéologie, l’intuition que
la philosophie ne rendrait possible la
pensée de l’anarchisme qu’à la condition de
se faire anthropologie – c’est-à-dire de se
rendre minimalement curieuse à tout ce qui
échappe au « miracle » grec – s’est vue en
quelque sorte étayée : l’Anarchéologie de
Jean Vioulac déployait un vaste arsenal
anthropologique et paléoanthropologique
afin de tenter d’aboutir à un début de
réponse à la question : « Comment en est-
on arrivés là ? » Là : dans l’état présent de
catastrophe industrielle planétaire.
Cependant, Vioulac ne considérait son livre
que comme un préliminaire à d’autres

recherches sur une autre question. La

question : comment s’en sortir ? Autrement
dit, l’anthropologie n’avait pas encore servi,
chez lui, à fonder la possibilité des formes
de vie anarchistes, ou à proposer une série
de réponses à la deuxième question
(comment s’en sortir ?) et servait, peut-être,
à la seule construction d’un mythe
d’origine, mythe qui nous expliquerait,
justement, comment et pourquoi
l’anarchisme serait devenu impossible.
On peut dire, en passant, qu’au même

moment paraissait un livre, Au
commencement était… Une nouvelle
histoire de l’humanité de Graeber et
Wengrow, qui, en posant une question
assez proche de celle de Vioulac, soit :
« Comment nous sommes nous retrouvés
bloqués ? », accomplissaient néanmoins un
geste inverse à celui de Vioulac. En effet, les
40 000 ans qui nous précèdent, au lieu
d’apparaître comme la lente marche vers la
catastrophe, se manifestaient au contraire
comme une mosaïque de formes politiques

aux articulations contingentes où
l’agriculture n’était pas nécessairement
synonyme de sociétés hiérarchisées et
autoritaires, où les des formes urbaines
pouvaient très bien être égalitaires, où les
chasseurs-cueilleurs pouvaient, parfois, se
donner des rois ou des tyrans, où les
mêmes groupes, selon les saisons, vivaient
sous le règne despotique d’un chef et d’une
police ou dans une parfaite dispersion
autonome et horizontale. Ces 40 000 ans de
passé apparaissant d’un coup comme libéré
des chaînes de la nécessité et se proposant,
paradoxalement, comme répertoire de
modèles pour nos avenirs.
Quoiqu’il en soit, l’échange avec

Vioulac nous poussait à aller chercher plus
loin un usage de l’anthropologie nous
permettant de penser non pas seulement
l’origine de la catastrophe mais les moyens
d’en sortir. C’est ainsi que nous
rencontrions Barbara Glowczewski, pour
son livre Réveiller les esprits de la terre, où

les réseaux rhizomatiques d’alliances
autochtones transnationales, entre des
manières de vivre vraiment autres,
radicalement bizarres pour l’occidental des
beaux quartiers, semblaient nous proposer
quelque chose comme un éveil tactique
planétaire, articulé à des propositions
politiques et juridiques formulées par des
peuples animistes et totémistes.
« Le totémisme aborigène est une

« prise de terre chaotique » permettant une
multitude de devenirs et n’est pas opposé à
l’animisme en ce sens. Les deux
fonctionnent comme des formes
résistantes à l’État. » (105)
Soudain, une ligne de force, un plan

de consistance apparaissait à travers les
infrastructures de la modernité capitaliste :
les Warlpiri du désert central australien, les
Yézidis, les Bushinengué, les Achuars, les
Zadistes promettaient quelque chose de

Commun, qui ne s’actualisait pas seulement

en rêve, mais dans les structures juridiques
de l’État colonial, les luttes locales, et la
culture insurrectionnelle de notre temps. Il
était devenu possible de suivre les
pragmatiques vernaculaires de petits
groupes épars comme s’agençant les unes
aux autres, et qui, en se recoupant,
suggéraient l’éventualité d’une forme de
rationalité nouvelle, à même de penser ce
qui, dans les traditions philosophiques
occidentales, avait pu être un peu
recouvert, ou mis de côté. Avions-nous
découvert l’esquisse de notre Grande
Théorie ? Pas encore, mais une sorte de
cartographie nouvelle commençait à
émerger tout azimut. Et dans cet aberrant
tissu tissé à travers mondes, Barbara
Glowczewski nous proposait de regarder
devant mais avec les yeux du passé :

« J’ai pensé qu’il s’agissait non pas

de regarder le passé mais au contraire de
me guider en fonction du passé, qui pour
les Quechua est devant alors que le futur est
derrière, car inconnu. » (276) [2]
C’est ainsi que la question : comment

s’en sortir ? Commençait à prendre forme, à
l’aide de cet anthropologie héritière de
Guattari et de Deleuze, cette anthropologie
des « culture-machines de guerre » (210).
Ce Lundi, nous essayons

d’approfondir cette voie avec les Even de la
rivière Icha dont l’anthropologue Nastassja
Martin nous rapporte, au discours indirect
libre, le témoignage. Nous essayons d’aller
non plus vers la formulation des questions,
mais vers l’horizon encore informulé des
réponses. De l’anarchisme est-il seulement
pensable ? en passant par comment en
sommes-nous arrivés là ? et comment en
sortir ? nous nous arrêtons à l’examen
d’une réponse parmi d’autres : comment les
Even de la rivière Icha disent-ils s’en être

sortis ? Le fabuleux livre de Nastassja
Martin ne se contente pas de décrire
l’animisme comme une manière d’être au
monde à côté d’autres manières d’être au
monde (naturalisme, analogisme,
totémisme). Elle montre comment il
s’octroie une performativité dans le monde
en posant des limites. Ces limites, les Even
d’Icha peuvent les poser parce que,
justement, leur manière d’être au monde
n’est pas un folklore purement formel, mais
un fond qui les travaille jusque dans le
sommeil. De l’ontologie animiste, on passe
subrepticement à la pragmatique animiste,
et de la pragmatique à l’onirique : certains
anarchismes n’ont pour « conditions de
possibilité », n’ont pour « transcendantal »
que leurs rêves, ce sont les anarchismes
oniriques.

À venir ces prochains lundisoir : Alessandro

Pignocchi & Philippe Descola, Fanny Lopez, Raphaël
Kempf, Jérémy Rubenstein, Tristan Garcia, Mathilde
Girard & Frederic D. Oberland, un collectif en lutte contre
EDF au Mexique... Si vous souhaitez venir, intervenir,
écrivez-nous, il reste parfois un peu de place.
EN ATTENDANT
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beaucoup trop de temps à glaner des vidéos plus ou
moins intelligentes sur les internets. Aussi c’est avec
beaucoup d’enthousiasme que nous avons décidé de
nous jeter dans cette nouvelle arène. D’exaltations de
comptoirs en propos magistraux, fourbis des semaines à
l’avance ou improvisés dans la joie et l’ivresse, en tête à
tête ou en bande organisée, il sera facile pour ce
nouveau show hebdomadaire de tenir toutes ses
promesses : il en fait très peu. Sinon de vous proposer ce
que nous aimerions regarder et ce qui nous semble
manquer. Grâce à lundisoir, lundimatin vous suivra
jusqu’au crépuscule. « Action ! », comme on dit dans le
milieu.

[1] Voir notre recension de l’ouvrage ici. <

https://lundi.am/Un-jour-la-lumiere-s-est-eteinte-et-les-
esprits-sont-revenus>
[2] On peut dire sans s’avancer que ce conseil

méthodologique de Barbara Glowczewski, Graeber et
Wengrow l’appliquent rigoureusement dans Au
commencement était…
lundisoir (lundisoir) Chaque lundi à 20h, nous vous proposons un

nouveau rendez-vous, une rencontre, une discussion.

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