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PHILOSOPHIE DE LA PSYCHIATRIE
PHILOSOPHY OF PSYCHIATRY
Revue de synthèse : tome 137, 6e série, n° 1-2, 2016, p. 1-9. DOI 10.1007/s11873-016-0299-1
2 Revue de synthèse : TOME 137, 6e SÉRIE, N° 1-2, 2016
Mais au-delà de ce constat, que faut-il plus spécifiquement entendre par « philoso-
phie de la psychiatrie » ? C’est l’ambition de ce numéro thématique de montrer comment
un nouveau champ a pris forme sous cet intitulé. Depuis le début des années 1990, on
assiste en effet à la multiplication, dans les pays anglo-saxons, d’études, de colloques et
de publications relevant de ce qui nous est présenté comme un « nouveau domaine de
recherche » dans le champ philosophique, et parfois même comme une nouvelle « disci-
pline » : la « philosophie de la psychiatrie ». Afin de définir leur nouveau domaine
de recherche, ces philosophes remontent à Karl Jaspers et à sa tentative, au début du
xxe siècle dans sa Psychopathologie générale 2 parue en 1913, de refondation philoso-
phique de la psychopathologie et affirment que la « nouvelle philosophie de la psychia-
trie » ne serait, en réalité, qu’une « renaissance » ou une « deuxième phase philosophique
de la psychiatrie » 3. Selon eux, on pourrait établir une sorte de parallélisme historique
entre le biologisme caractéristique de la psychiatrie du début du siècle dernier – souvent
présentée comme la « première phase biologique de la psychiatrie » en raison de ses
progrès notoires dans le domaine de la neuropathologie – et la situation dans laquelle
nous nous trouvons aujourd’hui, où nous sommes confrontés à une psychiatrie de plus
en plus à la merci des neurosciences et des modèles statistiques d’enquête sur le patho-
logique. Or, tout comme Jaspers, en s’adressant à la philosophie et notamment à la
phénoménologie, avait essayé de résister au naturalisme trop poussé de la recherche
psychiatrique de son époque en lui opposant une psychopathologie qui pourrait enfin
revendiquer ses instruments conceptuels et sa méthodologie propres, la nouvelle philo-
sophie de la psychiatrie tenterait à son tour de faire usage de la philosophie pour doter la
psychiatrie de « modèles et d’analyses forts afin de contribuer, en l’informant, au débat
public sur le futur du soin dans le domaine de la santé mentale » 4.
Il semblerait donc qu’aujourd’hui la posture du philosophe telle que la décrivait
Bachelard se soit en quelque sorte renversée : ce ne sont plus les philosophes qui
« envient » les psychiatres, mais ce sont bien plutôt ces derniers qui s’adressent désor-
mais aux philosophes afin d’examiner de manière plus « claire et distincte » ces cas
que la vie leur offre en vertu du pouvoir que leur profession leur confère. Le philo-
sophe est donc appelé à abandonner son « travail solitaire » pour se voir finalement
investi du pouvoir de « traiter » à son tour ces cas qu’il devait auparavant se limiter à
observer de loin. Le contexte dans lequel cet échange entre philosophie et psychiatrie
se trouve sollicité est celui d’une nouvelle discipline académique, la « philosophie de la
psychiatrie », espace à l’intérieur duquel le philosophe semble être appelé également à
échanger son ancien pouvoir de questionner de manière radicale les savoirs, y compris
le sien, et les modalités de leur fonctionnement. Malgré l’ampleur interdisciplinaire
et l’ouverture intellectuelle proclamées par la nouvelle philosophie de la psychiatrie,
c’est le plus souvent par des approches philosophiques très codifiées que les nouveaux
spécialistes du domaine appréhendent la psychiatrie : philosophie du langage, philoso-
phie de l’esprit, philosophie de la science, philosophie des valeurs, etc. Les problèmes
2. Jaspers, 1913.
3. Voir Fulford, Morris, Sadler et Stanghellini, 2003, chap. 1 : « Past improbable, Future
possible : The Renaissance in Philosophy and Psychiatry », p. 1-41 ; Radden, 2004, p. 4-5.
4. Thornton, 2007, p. 237.
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qu’ils traitent ont d’ailleurs quasiment tous une valeur paradigmatique : le problème
des signifiés et de leur compréhension, des faits et de leur statut scientifique, des clas-
sifications et de leur validité, de la nature de la maladie mentale, des valeurs impli-
cites dans le diagnostic et, conjointement, dans la pratique de soin. On assiste donc ici
au développement d’une véritable philosophie à l’usage de la psychiatrie, plutôt qu’à
celui d’une philosophie émanant de la psychiatrie.
Sur la base de cette distinction, notre propos a consisté à engager une réflexion
qui ne vise pas tant à apporter une contribution spécifique à ce nouveau secteur de la
recherche entre philosophie et psychiatrie qu’à développer une problématisation plus
large des questions, des thèmes et des intuitions originales qui émergent de la rencontre
de ces deux domaines de savoir. Ce domaine ayant déjà été circonscrit par ses fonda-
teurs, nous avons plutôt souhaité interroger cette exigence d’une mise en relation de la
philosophie et de la psychiatrie, si prégnante aujourd’hui dans l’agenda des chercheurs
de tradition analytique, et qui, à l’heure actuelle – à part quelques exceptions – ne
semble pas avoir d’équivalent dans les pays de l’Europe continentale.
Comme les auteurs de l’Oxford Textbook of Philosophy and Psychiatry 5 l’ont
souligné très opportunément, la philosophie ne produit pas que des argumentations,
elle « provoque du changement » 6. Or, il faut également souligner que c’est justement
à travers les savoirs que ce changement se produit et non pas au moyen des solutions
que la philosophie pourrait offrir aux problèmes posés par les savoirs et les pratiques
spécifiques, mais au sens où c’est la philosophie elle-même qui se transforme à travers
la mise à l’épreuve que constitue l’examen de ces problèmes. Une philosophie, ou
plutôt une une pensée de la psychiatrie à l’œuvre, qui n’instruirait pas la psychiatrie de
l’extérieur mais s’interrogerait, à travers son rapport à cette discipline, avec une humi-
lité épistémologique toute canguilhémienne, sur elle-même, sur les enjeux, les défis et
les limites qui la caractérisent à l’heure actuelle.
Les articles rassemblés dans ce dossier répondent précisément au souhait de promou-
voir à la fois une problématisation épistémologique générale de ce nouveau champ de
recherche qu’est la « philosophie de la psychiatrie », une discussion sur le rôle, ou
plutôt les rôles, que le philosophe y est appelé à jouer, ainsi qu’une contribution à
certaines des questions qui se trouvent aujourd’hui au cœur de ce domaine d’études.
Ainsi Steeves Demazeux retrace les origines et l’évolution à la fois intellectuelle et
institutionnelle du territoire de la « philosophie de la psychiatrie » en montrant l’impor-
tance de la redécouverte de Jaspers aux États-Unis pour la structuration de ce nouveau
champ avant que celui-ci ne se réorganise autour du « tournant analytique » des années
2000, et en assignant à la fois les lignes de force mais aussi les « rejets silencieux » –
notamment celui de Foucault – et les points aveugles de la nouvelle philosophie de
la psychiatrie. S’agissant de la place de Foucault dans le travail de réflexion philoso-
phique sur la psychiatrie, Elisabetta Basso examine le rapport de Foucault à la psycho-
logie et la psychopathologie phénoménologique à la lumière des nouvelles sources
documentaires dont nous disposons aujourd’hui, notamment à travers son cours inédit à
l’Université de Lille sur « Binswanger et la phénoménologie » (1953-54). En montrant
souhaitons à notre tour nous adresser à la psychiatrie, en tant que philosophes, à travers
cet « horizon nouveau » représenté par la philosophie de la psychiatrie, et apprécier, en
faisant écho aux mots que Michel Foucault adressait à Ludwig Binswanger en 1954 7,
ce que cette « pensée » pourrait nous apporter.
Pour conclure, et sur une note plus personnelle, qu’on nous permette ici d’adresser
nos plus vifs remerciements à la direction et au comité de rédaction de la Revue de
synthèse qui nous ont permis d’esquisser un premier état des lieux du dialogue contem-
porain entre philosophie et psychiatrie.
7. Voir la lettre de Foucault à Binswanger du 27 avril 1954 dans Basso, 2015, p. 184 : « Je voudrais
en terminant vous remercier d’abord de l’accueil si aimable que vous m’avez fait à Kreuzlingen et
que je ne suis pas prêt [sic] d’oublier ; et vous remercier surtout de tout ce que votre pensée m’a
apporté, de la très grande joie intellectuelle que m’ont procurée vos ouvrages ; et je voudrais que vous
retrouviez au moins dans les pages que je vous adresse, le signe de cette joie et le témoignage de cette
reconnaissance. »
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I n the middle of the last century, Gaston Bachelard pointed out that the philosopher,
immersed in his “solitary work” among the books, often envies the psychiatrist, to
whom “life offers new ‘cases’ every day”. 8
However, the philosopher as Bachelard intends him in his own perspective does
not directly question psychiatry: it is neither the specific knowledge nor the particular
skills of psychiatrists what attracts his attention, but, rather, the “cases” with which
psychiatrists deal in their practice. Thus, it is not insofar as they are “clinical” that
such cases are likely to stimulate the philosopher’s attention, but rather insofar as they
are life experiences which rise questions and substantiate some among the theoretical
problems outlined during his solitary work. Therefore, the interest that the philosopher
mentioned by Bachelard shows in the work of psychiatrists seems not to belong, strictly
speaking, to the field of the “philosophy of psychiatry”.
But, in fact, what should we intend, more specifically, for “philosophy of psychi-
atry”? The aim of this special issue is exactly to show how a new field has taken shape
under this heading. Since the early 1990s we have indeed witnessed in Anglo-Saxon
countries the multiplication of studies, seminars and publications in what is presented
as a “new research domain” in the philosophical field, and sometimes even as a new
“discipline” — “philosophy of psychiatry”. In order to define their new research
domain, those philosophers go back to Karl Jaspers and his attempt, at the beginning
of the 20th century, in his General Psychopathology 9 of 1913, to re-found psychopa-
thology on the basis of philosophy. Therefore they claim that the “new philosophy of
psychiatry” should be considered, in fact, as a “renaissance” or a “second philosoph-
ical phase” of psychiatry 10. According to them, one could establish a kind of historical
parallelism between the biological determinism characterizing psychiatry at the begin-
ning of the past century — a phase that is often presented as the “first biological phase
of psychiatry” due to its significant advancement in the field of neuropathology — and
the situation in which we are today, faced with a psychiatry increasingly left to the
mercy of neurosciences and statistical models of investigation of the pathological. Like
Jaspers — who had turned to philosophy, especially phenomenology, in order to resist
the overgrown naturalism of the psychiatric research of his time and to oppose it with
a psychopathology that could be able to eventually claim its conceptual tools and its
own methodology — so the new philosophy of psychiatry would in turn try to make
use of philosophy in order to provide psychiatry with “robust models and analysis to
contribute to, and inform, public debate about the future of mental health care” 11.
Thus, at present, the philosopher’s posture described by Bachelard seems to be
somehow reversed: it is no longer philosophers who “envy” psychiatrists, but it is
instead the latter that now turn to philosophers in order to examine in a more “clear
and distinct” way those cases that life offers them under the powers bestowed on them
by their profession. Therefore, the philosopher is called to give up his “solitary work”,
8. Bachelard, 1948, p. 76 : « Bien souvent, poursuivant dans les livres notre travail solitaire,
nous avons envié les psychiatres auxquels la vie offre chaque jour des “cas” nouveaux. »
9. Jaspers, 1913.
10. Fulford, Morris, Sadler and Stanghellini, 2003, chap. 1: “Past Improbable, Future Possible:
The Renaissance in Philosophy and Psychiatry”, p. 1-41; Radden, 2004, p. 4-5.
11. Thornton, 2007, p. 237.
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insofar as it is his turn to be invested with the power of “treating” those cases he was
previously confined to observe from afar. The context in which this exchange between
philosophy and psychiatry is sought is that of a new academic discipline: “philosophy
of psychiatry”. It is a space within which the philosopher seems to be also called to
exchange his old power to question radically knowledge, including his own, and their
ways of functioning.
Despite the interdisciplinary breadth and the intellectual openness claimed by the
new philosophy of psychiatry, it is often through highly codified approaches that the
new experts in this field consider psychiatry: the philosophy of language, the philos-
ophy of mind, the philosophy of science, the philosophy of values, etc. The problems
they deal with are almost all paradigmatic, like the problem of meanings and their
understanding, the scientific status of psychiatric facts, classifications and their
validity, the nature of mental disease, the values that are implicit in diagnosis, as well
as in the care practice. Thus, we are witnessing the development of a proper philosophy
to be employed by psychiatry, rather than a philosophy issued from psychiatry.
On the basis of such a distinction, our purpose is to promote a reflection, whose
aim is less to make a specific contribution to this new area of research between philos-
ophy and psychiatry but rather to develop a broader problematization of the questions,
themes, and original intuitions that emerge from the encounter of these two fields of
knowledge. Since this area has already been circumscribed by its founders, we wish to
question this need to put into relation philosophy and psychiatry, which is so signifi-
cant at present in the agenda of the researchers belonging to the analytic tradition,
and does not seem — with few exceptions — to have an equivalent in the countries of
continental Europe.
As the authors of the Oxford Textbook of Philosophy and Psychiatry 12 have pointed
out very opportunely, philosophy does not limit itself to produce arguments, it “causes
change” 13. Now, it must also be emphasized that it is precisely through knowledge that
this change namely occurs, not via any solutions that philosophy could provide to the
problems aroused by specific knowledge and practices, but in the sense that philosophy
itself is transformed through the trial and testing that investigating into these problems
represents in its eyes. It is a matter of a philosophy, or rather a thought of psychiatry
at work, one that does not inform psychiatry from outside, but which rather — through
its relation to this discipline, with a kind of epistemological humility in the style of
Georges Canguilhem — questions itself about the issues, challenges and limitations
that characterize it at present.
The papers in this issue respond precisely to the wish to promote at the same time
a general epistemological problematization of this new research field — “philosophy
of psychiatry” — and a discussion on the role, or better, the roles that the philoso-
pher is expected to play, as well as a contribution to some of the questions which now
lie in the heart of this field of study. Thus Steeves Demazeux traces the origins and
both the intellectual and institutional development of the territory of “philosophy of
psychiatry”, by emphasizing the importance that the rediscovery of Jaspers in the
USA had for the organization of this new field, before the “analytic turn” followed
in the 2000s. Furthermore, he traces the lines of force, but also the “silent rejec-
tions” — especially Michel Foucault’s — and the blind spots of the new philosophy
of psychiatry. As regards the place occupied by Foucault in the philosophical reflec-
tion on psychiatry, Elisabetta Basso explores his position toward phenomenological
psychology and psychopathology in light of the new documentary sources available
today, in particular the unpublished course he gave at the University of Lille on
“Binswanger and phenomenology” (1953-54). By showing the way in which Foucault
develops a philosophical reflection on the anthropological problem of psychopa-
thology, the analysis of this course re-ascribes Foucault the place he deserves in the
field of “philosophy of psychiatry”.
The renewed attention to Karl Jaspers — who borrows from Husserl’s phenome-
nology a research method for his psychopathology — as well as to Foucault’s interest,
during the 1950s, in the work of Ludwig Binswanger and more broadly in the phenom-
enological psychiatry, attest that phenomenology is still at the heart of the interest of
psychiatrists for philosophy and of philosophers for psychiatry. Sarah Troubé’s paper
finely illustrates this intersection by questioning the philosophy of psychiatry starting
from the perspective of the everyday life and the upheavals of this experience dimen-
sion in psychotic disturbances. Such an approach contributes to the development of a
phenomenology of the everyday that could combine philosophy and clinical practice,
thereby opening a mutual reflection between philosophy and psychiatry — as regards
the clinical, epistemological and ethical aspects — in which phenomenology fully
proves its methodological value.
One of the issues or maybe even the core issue in the philosophy of psychiatry,
between theoretical and clinical paradigms, concerns nosologies, namely, the
diseases classification systems. Emmanuel Delille and Marc Kirsch analyze how the
concepts developed by Ian Hacking in the context of his lectures at the Collège de
France (2000-2006) have contributed to the debates within the field of philosophy
of psychiatry. The authors focus in particular on the classification of mental disor-
ders starting from the issue of the natural kinds. Their analysis relies upon Hacking’s
privileged case study of the notion of “transient mental illness”, which they compare
to the notion of “culture-bound syndrome” raised within the field of the Canadian
transcultural psychiatry.
Luc Faucher and Simon Goyer present a reflection on the development of a new
taxonomy of diseases, the Research Domain Criteria (RDoC). The RDoC represents
a paradigm change in psychiatry with impact on clinical psychiatry, insofar as it is
a matter of rebuilding taxonomy on new bases, largely biological and neuroscientific
(the neural functional systems). The authors expounds the scientific grounds of RDoC
and propose an epistemological reflection on the kind of reductionism that charac-
terizes this project, by showing that it moves away from classical reductionism, even
though it does not necessarily eliminate its posture.
To conclude this special issue, a “Chronicle of research” traces the evolution of the
field of philosophy of psychiatry throughout the last decade by means of a critical pres-
entation of the theoretical trends it features, as well as by putting forward the pending
questions at present in the diverse countries where it has developed. We have mainly
E. BASSO et M. DELBRACCIO : PHILOSOPHIE DE LA PSYCHIATRIE 9
Bachelard (Gaston), 1948, La Terre et les rêveries du repos, Paris, José Corti.
Basso (Elisabetta), 2015, « La correspondance entre Michel Foucault et Ludwig Binswanger,
1954-1956 », dans Bert (Jean-François) et Basso (Elisabetta), dir., Foucault à Münster-
lingen. À l’origine de l’Histoire de la folie, Paris, Éditions EHESS, p. 175-195.
Bert (Jean-François) et Basso (Elisabetta), dir., 2015, Foucault à Münsterlingen. À l’origine de
l’Histoire de la folie, Paris, Éditions EHESS.
Fulford (Kenneth W. M.), Morris (Katherine J.), Sadler (John Z.) et Stanghellini (Giovanni),
éd., 2003, Nature and Narrative. An Introduction to the New Philosophy of Psychiatry,
Oxford, Oxford University Press.
Fulford (K. W. M.), Thornton (Tim) et Graham (George), 2006, Oxford Textbook of Philosophy
and Psychiatry, Oxford, Oxford University Press.
Jaspers (Karl), 1913, Allgemeine Psychopathologie. Ein Leitfaden für Studierende, Ärzte, und
Psychologen, Berlin, Springer.
Radden (Jennifer), éd., 2004, The Philosophy of Psychiatry. A Companion, Oxford et New York,
Oxford University Press, p. 4-5.
Thornton (Tim), 2007, Essential Philosophy of Psychiatry, Oxford, Oxford University Press.
14. See the letter of Foucault to Binswanger on April 27, 1954, in Basso, 2015, p. 184 : “To
conclude, I would like first to thank you for the kind welcome that you gave me in Kreuzlingen, I will
not forget it ; I would like to thank you, above all, for all what your thought brought me, for the great
intellectual joy your works provided me with ; and I would like you to find in the pages I address you,
at least the mark of this joy and the token of this gratitude (our translation).”