ANTOINE CALVET

Les textes alchimiques attribués à Arnau de Vilanova

dans le Codex Speciale (ms. Palermo, 4° Qq A10)

Le 17 décembre 1871, le père Isidoro Carini (1843-1895), archiviste paléo-

graphe, que Léon XIII nommera préfet de la Vaticane, présente à l’Académie des
Sciences et des Lettres de Palerme un petit volume, de format missel, par la suite
enregistré à la Biblioteca Comunale di Palermo sous la cote 4° Qq A 10.1
Dans sa longue communication, le père Carini commence par l’histoire du
manuscrit. Il rappelle qu’il resta dans la bibliothèque de la noble famille Speciale du
XVe siècle jusqu’au sac de leur maison en 1860 et une fois retrouvé, qu’il fut acheté
par la Biblioteca Comunale de Palerme. Puis il décrit l’objet qu’il dénomme Codex
Speciale, en hommage à ses possesseurs initiaux. Il s’agit d’un manuel comprenant
des textes exclusivement alchimiques, écrits sur un parchemin très fin (« in finissi-
ma pargamina »), recouvert d’une reliure en cuir usé avec inscrite au dos la men-
tion : « maximi momenti liber » (livre d’une importance capitale). Chaque chapitre a
sa rubrique, mais, pour des raisons d’économie bien compréhensibles au vu du prix
exhorbitant du parchemin à cette époque, elles sont incluses dans le corps du texte,
sans séparation marquée. Des gloses marginales – l’œuvre de mains plus récentes –
entourent les textes. Les rubriques et les notes sont calligraphiées en rouge, le haut
des lettres en or et dans une autre couleur. Carini relève aussi quelques dessins grif-
fonnés de cornues, de fourneaux et d’alambics. Il insiste plus particulièrement sur la
présence d’alphabets hébreu, grec et d’un autre, dit hermétique, concernant le chiffre
chimique de chaque substance. L’alphabet grec est plusieurs fois répété avec l’indi-
cation de la prononciation, suivant le parler du grec byzantin (et non celui du grec
ancien reconstitué à la Renaissance). Deux glossaires, dont l’un long de 38 pages,
retiennent son attention.2 Ces glossaires donnent la traduction en langue vulgaire des
mots arabes translittérés dans les textes alchimiques.3 C’est, dit-il, un document phi-
lologique de première importance. N’oublions pas que l’alchimie est essentiellement
une science importée des Arabes, transmise aux Latins par les traducteurs de Tolède
au XIIe siècle. Carini suppose enfin que le Codex Speciale est dû soit à un chrétien

1
I. CARINI, Sulle scienze occulte nel Medio Evo sopra un codice della famiglia Speciale. Discor-
so letto all’Academia di Scienze e Lettere in Palermo dal Sac. Isidoro Carini, socio collaboratore della
medesima, Stamperia Perino, Palermo 1872.
2
Ibid., pp. 13-14.
3
Par exemple, « Alatone id est auricalcum, Altalac id est sal, Azegi id est vitrioleum, etc. ».
2 Antoine Calvet
judaïsant, soit à l’élève de l’un de ces médecins juifs qui enseignaient peut-être l’al-
chimie, la médecine et l’astrologie en Sicile. Il en livre une datation approximative,
la première moitié du XIVe siècle ; il estime que «la plus grande partie du codex est
d’une seule main» ; et, dans les dernières lignes de son exposé,4 il spécifie qu’il pour-
rait s’agir du frère Dominique, un moine bénédictin du monastère de san Procolo à
Bologne ; frère Dominique dont la liste des livres alchimiques est consignée à l’inté-
rieur du Codex. Cette ultime opinion infirme la thèse d’un disciple de médecins juifs
actifs en Sicile. Nous verrons ce qu’il faut penser de cette intuition du père Carini.
Convaincu que la science est tradition et que c’est folie d’isoler l’intelligence
humaine et de rompre la chaîne de la tradition comme le fit Kant, il parachève son
étude du Codex Speciale par un vaste panorama de la pensée européenne, depuis les
Grecs et la Bible, déroulant toute l’école médiévale, jusqu’aux progrès des mathé-
matiques (Leibniz, Euler), tout en notant que pour autant les sciences occultes n’ont
pas cédé totalement la place. En conclusion, il rappelle que les alchimistes étaient
les seuls expérimentateurs du Moyen Âge, et que, s’ils échouèrent dans leur quête
de la pierre philosophale, ils ont néanmoins mis au jour une foule de faits curieux
et importants. À ce titre, l’alchimie appartient pleinement à l’histoire de la pensée
humaine.5
À la suite de cette longue allocution, servie par la prodigieuse érudition d’Isi-
doro Carini, il donne la liste détaillée des 71 traités du Codex Speciale. Cet exposé
sera la référence de plusieurs savants, intéressés par l’alchimie médiévale : James
Wood Brown, Moritz Steinschneider, Julius Ruska.
La présentation de Carini est fondamentale, bien que des érudits comme C. H.
Haskins en 19286 et Thomson en 1938 l’aient quelque peu amendée, ce dernier datant
le Codex Speciale autour de 1325 (terminus a quo), parce que Thomas d’Aquin y est
considéré tantôt comme bienheureux, tantôt comme saint.7 L’attention de Haskins et
Thomson pour le manuscrit de Palerme procède de leur intérêt commun pour l’Ars
alchimiæ attribué à Michel Scot et transcrit dans le Codex.
En 1993, Diego Ciccarelli offre une description mise à jour du Palerme, coté
4° Qq A 10.8 Il note que plusieurs mains ont participé à l’ouvrage et identifie, de
4
Ibid., p. 97.
5
Ibid., p. 95.
6
C. H. HASKINS, The “Alchemy” Ascribed to Michael Scot, in «Isis» 10 (1928), pp. 350-359,
réimprimé dans son Medieval Culture, Oxford 1929, pp. 148-160. Haskins, p. 150, précise le format :
133 x 94 mm.
7
S. H. THOMSON, The Texts of Michael Scot’s Ars Alchemie, in «Osiris» 5 (1938), pp. 523-559, p.
529. Thomson mentionne également la coloration en rouge et en bleu des initiales de chapitres.
8
D. CICCARELLI, s.v. Palermo, in Catalogo di Manoscritti Filosofici nelle Biblioteche Italiane,
vol. 7: Novara, Palermo, Pavia, Leo S. Olschki, Firenze 1993, pp. 97-105 (Corpus Philosophorum
Medii Aevi – Subsidia, 8).
Les textes alchimiques attribués à Arnau de Vilanova dans le Codex Speciale... 3
manière plus exacte et plus claire que Carini, chacun des textes en s’appuyant sur
le Catalogue of Incipits of Mediaeval Scientific Writings in Latin de Thorndike et
Kibre.9 Sa notice constitue une base de travail indispensable pour quiconque étudie
ce manuscrit.
Depuis, une spécialiste de l’alchimie gréco-byzantine, madame Andrée Coli-
net a fourni une note de travail sur le Codex Speciale ; note demeurée confidentielle
faute de publication, qu’elle eut l’extrême obligeance de m’envoyer accompagnée
d’une lettre explicative. Bien qu’elle reconnaisse n’avoir vu le manuscrit que d’après
une reproduction photographique, elle essaie d’en reconstituer la composition.
D’après son analyse, le Codex Speciale est le fruit du travail de deux mains prin-
cipales, abstraction faite des notes marginales qui comblent les blancs. Un premier
copiste travaille du folio 1 au folio 326 d’une belle écriture droite et serrée, difficile
à déchiffrer à cause de son effacement à certains endroits ; puis l’écriture s’amenuise
et les rubriques se présentent autrement ; après la canonisation de Thomas d’Aquin
(1323), appelé sanctus et non plus beatus, une deuxième main prend le relais, une
écriture plus large, plus ronde et moins abrégée. De plus, A. Colinet remarque que
le manuscrit est numéroté de deux façons, une fois au centre de la marge supérieure,
une fois au bord supérieur droit avec des lacunes causées par la rognure postérieure
de la marge ; elle s’est calée, elle, sur le chiffre central. Le Codex Speciale comporte
deux tables des matières, une première concernant les traités des folios 1 à 326 ; une
deuxième pour les traités des folios 332 à 426. Rappelons que le Codex compte 440
folios pour Ciccarelli, 460 selon Colinet et 442 selon William Newman qui en donne
une courte description dans son édition de la Summa perfectionis du ps.-Geber (Brill,
1991).10 Les derniers textes ne sont pas répertoriés dans la table des matières. Pour
A. Colinet, la première main aurait copié les classiques arabo-latins de l’alchimie
(Hermès, la Turba philosophorum, Geber, Rhazès, ps.-Avicenne, Morienus, etc.) ; la
deuxième, les ouvrages d’alchimie latine : le ps.-Arnau de Vilanova, le ps.-Thomas
d’Aquin, le ps.-Roger Bacon, etc. Puis, elle reprend les textes un par un, du Septem
tractatus d’Hermès au De essentiis essentiarum du ps.-Thomas en précisant l’in-
cipit, l’explicit, l’édition s’il y a lieu, ajoutant parfois un petit commentaire sur la
version du texte conservée dans le Codex. Ce dernier contient donc la plupart des
textes alchimiques attribués aux princes de la science arabe, à l’exclusion, notable,
du De anima in arte alchimiæ du ps.-Avicenne ; et, parmi les textes latins, la Semita
recta du ps.-Albert le Grand, l’Ars alchimiæ de Michel Scot, la Summa perfectio-
nis du ps.-Geber, le De essentiis du ps.-Thomas, un Liber experimentorum attribué
à Roger Bacon. On y relève également des noms d’alchimistes inconnus, souvent
9
L. THORNDIKE-P. KIBRE, A Catalogue of Incipits of Mediaeval Scientific Writings in Latin, 2e
éd., The Mediaeval Academy of America, Cambridge (Mass.) 1963.
10
W. R. NEWMAN, The Summa perfectionis of Pseudo-Geber, E. J. Brill, Leiden-Köln-New York
1991, p. 244 (Collection des travaux de l’Académie Internationale d’Histoire des Sciences, 35).

italiens (Graziano di Venezia, Maestro Iacopino di Rialto, Albertino Monaco, Da-
niele di Cremona dell’ordine dei Predicatori, Marco Secca Napolitano, Guglielmo
di Portona, etc.), des recettes, des synonymies ou glossaires. Il s’agit d’un document
exceptionnel qui faisait honneur à la famille qui le possédait et le transmettait de
génération en génération.
Cependant, revenons à Carini et à son idée de n’imputer la composition et
la transcription du Codex Speciale qu’à un unique copiste, en l’occurrence le frère
Dominique dont le détail de la bibliothèque est décrit aux folios 370v-371v (foliota-
tion Colinet) : 72 titres et incipits dont plusieurs se retrouvent notés dans le Codex.11
L’hypothèse de Carini n’était étayée par aucun argument. Certes, âgé de 28 ans le
jour où il prononça sa communication, il n’avait pas l’œil expert du grand paléo-
graphe qu’il devint par la suite. Mais il m’a semblé que, sans être vraiment compé-
tent en la matière, nombre d’italianismes émaillaient les textes du Codex12 ; et, que,
par conséquent, le scribe (ou les scribes) devait être originaire de l’Italie centrale
plutôt que de la Sicile. En outre, si l’on admet avec Carini qu’il n’y a qu’une seule
main, on peut comme Newman parier pour l’utilisation de plusieurs plumes de taille
différente. L’avantage de l’examen du Codex Speciale par Carini, c’est qu’avec Cic-
carelli, il est l’un des rares, peut-être même le seul, à avoir travaillé directement sur
l’ensemble du manuscrit et non sur une partie correspondant à un texte particulier,
ou sur une reproduction photographique ou sur microfilm.
Si le manuscrit de Palerme est bien l’œuvre d’un moine bénédictin de san
Procolo, il n’en demeure pas moins qu’on retrouve le manuscrit de Palerme dans
la bibliothèque des Speciale ; et sans doute, il s’y trouva assez tôt. Prenons, par
exemple, Niccolò Speciale, l’auteur d’une chronique sur la Sicile, florissant au XIVe
siècle : sa célèbre relation de l’éruption de l’Etna en 1329 témoigne d’une curiosité,
digne de Pline l’Ancien, pour les phénomènes physiques qu’il contemple entre effroi
et admiration.13 Je n’ai lu de son Historia sicula14 qu’un extrait mais je préjuge que
l’intérêt de Niccolò Speciale pour la physique et les sciences subordonnées à cette
dernière (dont l’alchimie) se confirmerait en d’autres endroits de son livre, ouvrant
la voie à une nouvelle hypothèse : l’hypothèse d’une deuxième main, comme l’en-
visage Colinet, une main sicilienne, écrivant après que le manuscrit est devenu la
propriété des Speciale.
11
On peut prendre connaissance de cette liste d’ouvrages dans S. H. THOMSON, The Texts of
Michael Scot’s Ars Alchemie, cit., pp. 525-528.
12
Cf. I. CARINI, Sulle scienze occulte, cit., n° 43, p. XXIII, correspondant aux ff. 353-354 :
recettes en italien.
13
C. BACKMAN, The decline and fall of Medieval Sicily: politics, religion and economy in the
reign of Frederick III, 1296-1337, Cambridge University Press, Cambridge 1995, pp. 75-76.
14
NICOLAUS SPECIALIS, Historia sicula in VII libros distributa ab anno MCCLXXXII usque ad
annum MCCCXXXVII, S. Baluzio (ed.), Paris 1688.
Les textes alchimiques attribués à Arnau de Vilanova dans le Codex Speciale... 5
En effet, on a des traces évidentes de la Sicile dans des textes alchimiques du
XIVe siècle comme l’Ars alchimiæ de Michel Scot, la Theorica et practica de Paul
de Tarente,15 ou encore dans le Liber de triginta verbis contenu dans le ms. Lauren-
tianus Plut. XXX 29 de la Biblioteca Medicea Laurenziana de Firenze, composé
entre 1270 et 1280 à Paris.16 Bonaventura da Yseo (†1274) dit que partout où l’on
trouve du soufre, « il y a de l’or pur en abondance, comme en Sicile ».17 Ce n’est pas
un sujet d’étonnement, puisque, comme le faisait remarquer Thomson, l’éditeur de
l’Ars alchimiæ, la cohabitation de plusieurs communautés méditerranéennes latine,
byzantine, juive et arabe était un facteur de diffusion de cette science.
Nous avons vu que parmi les textes du Codex Speciale, ceux attribués à Ar-
nau de Vilanova, ainsi, par ailleurs, que ceux du ps.-Roger Bacon, étaient les plus
nombreux. Or, maître Arnau de Vilanova a fait de longues escales en Sicile auprès de
son fidèle ami, le roi Frédéric III. C’est durant un premier séjour qu’il rédigea l’Allo-
cutio christiani de hiis que conveniunt homini secundum suam propriam dignitatem
creature rationalis ; un traité politico-religieux dans lequel, empruntant à la méde-
cine ses concepts et son vocabulaire, il plaidait pour une réforme de la chrétienté,
expliquant qu’un prophète était dans la même situation qu’un médecin en situation
de diagnostiquer une maladie.18 Le roi Frédéric, à qui s’adressait ce discours, eut à
cœur de mettre en œuvre le programme d’Arnau de Vilanova. Ainsi, selon Backman,
il aurait favorisé un réseau d’« écoles évangéliques » nourries de la pensée d’Arnau,
dont le personnel se composait de frères, appartenant à la mouvance spirituelle des
Franciscains. Pendant un deuxième passage sur l’île, le Catalan écrivit l’Informació
esperitual (1309)19 brassant les mêmes thèmes mais insistant plus spécialement sur
15
W. R. NEWMAN (ed.), The Summa Perfectionis and Late Medieval Alchemy, Harvard Univer-
sity, Cambridge (Mass.) 1986, p. 43, 66. Paul de Tarente cite la Sicile comme un des endroits où l’on
peut constater que le feu souterrain est une flamme perpétuelle, faisant allusion aux volcans. Cet aspect
de la Grande Île a sans doute joué dans l’idée qu’on s’en faisait d’une terre éminemment portée aux
expériences alchimiques.
16
Au folio 76v, le texte commence ainsi : « Quoniam de opere alkimie quo philosophorum
doctissimi in insula Cicilie ».
17
Sur Bonaventura da Iseo, P. CAPITANUCCI, « Agli albori della cultura alchemica e farmaceu-
tica francescana : il Liber Compostelle di Bonaventura da Iseo », in I Francescani e le scienze. Atti
del XXXIX convegno internazionale. Assisi, 6-8 ottobre 2011, Fondazione Centro Italiano di Studi
sull’Alto Medioevo, Spoleto 2012, pp. 203-237. Le Liber Compostelle a fait l’objet d’une thèse soute-
nue par M. CARLI, Il ‘Liber Compostille’ di Bonaventura da Iseo. Presentazione e prima edizione dal
manoscritto Firenze, Biblioteca Riccardiana L.III.13 (119), Tesi di laurea dattiloscritta, Università di
Siena-Facoltà di Lettere e Filosofia, a.a. 1998-1999.
18
J. A. PANIAGUA, Studia Arnaldiana : trabajos en torno a la obra médica de Arnau de Vilanova,
c. 1240-1311, Fundación Uriach 1838, Barcelona 1994, X, p. 327-328 ; C. BACKMAN, The decline and
fall of Medieval Sicily, cit., p. 204 et suiv.
19
ARNAU DE VILANOVA, Informació espiritual, ed. M. Batllori, in Obres Catalanes, vol. I, Edito-
rial Barcino, Barcelona 1947, pp. 223-243.
6 Antoine Calvet
les pauvres. Il délivrait dans l’Informació plusieurs instructions qui visaient directe-
ment la vie sociale des Siciliens ; entre autres cibles, il s’en prenait aux sorciers, aux
enchanteurs et augures sans jamais mentionner les alchimistes ou les astrologues.20
L’activité intellectuelle d’Arnau, son influence sur le couple royal ont marqué la
Sicile qu’il quitta en faisant jurer au roi de ne pas abandonner les observants de « la
pauvreté évangélique ». D’imaginer que de ces écoles fondées par le maître seraient
sortis des écrits alchimiques est bien évidemment tentant. Pour autant, je n’ai pas
réussi à établir une relation directe entre les textes alchimiques donnés d’Arnau et
ses aspirations politico-religieuses. De plus, si, comme je le crois, le Codex Speciale
a été confectionné ailleurs qu’en Sicile, il n’y a pas lieu d’envisager un rapport quel-
conque entre, par exemple, l’Informació esperitual et, d’autre part, ces traités.
Voyons maintenant quels sont les écrits soi-disant d’Arnau de Vilanova copiés
ou cités dans le manuscrit de Palerme. De fait, si le Codex Speciale comporte bien
plusieurs traités de son corpus alchimique, un seul lui est attribué dans l’incipit et
l’explicit de la main du scribe : la Defloratio philosophorum, de même dans la liste
du frère Dominique.21 Tous les autres généralement imputés au médecin (Speculum
alchimiæ, Novum Lumen, Lucidarium, Flos florum) sont ici soit anonymes, soit pla-
cés sous d’autres noms.
La Defloratio se compose de parties différentes, d’où son titre, entendons un
florilège réunissant des morceaux choisis dont les uns relèvent de la métaphore et
d’autres de la pratique alchimique.22 Mais, à y regarder de près, la Defloratio ne
semble pas réunir sous un même chapeau des éléments disparates. Il s’agit d’un texte
homogène composé d’une visio illustrant les conversions du mercure et de recettes,
conformément aux distinctions établies par le ps.-Avicenne dans le De anima in arte
alchimiæ. C’est, explique ce dernier, par la raison de la philosophie ou de la dialec-
tique que l’on apprend comment l’or se fabrique sous terre par l’union du mercure
et du soufre ; par la raison sophistique que l’on prend connaissance de technique
comme la coupelle ; et par celle de la vision, la plus efficace des rationes, que l’on
saisit tout le corps du magistère. Dans le premier chapitre, le ps.-Arnau se place sous
les auspices d’Hermès « trois fois maître en philosophie ». Puis, il commence par
traiter du mercure, appelé « esclave fugitif » ou « enfant rebelle », à travers lequel
s’opère la recherche de l’élixir. Ce premier chapitre se termine par une formule as-
trologique rappelant que les astres ont sur les corps inférieurs « une influence et une
impression permanentes ». Dans le deuxième chapitre, la Defloratio livre un court
20
Ibid., p. 232. Cf. J. A. PANIAGUA, Studia Arnaldiana, cit., III, p. 354 ; C. BACKMAN, The decline
and fall of Medieval Sicily, cit., p. 208.
21
S. H. THOMSON, The Texts of Michael Scot’s Ars Alchemie, cit., p. 525, item 5.
22
A. CALVET, Les œuvres alchimiques attribuées à Arnaud de Villeneuve, Grand Œuvre, méde-
cine et prophétie au Moyen-Âge, SÉHA-Archè, Paris-Milan 2011, commentaire pp. 35-40 ; ed., trad.
et notes pp. 558-569.
Les textes alchimiques attribués à Arnau de Vilanova dans le Codex Speciale... 7
récit allégorique, un voyage entre les profondeurs de la terre et les hauteurs du ciel,
jusqu’à « la couche du Créateur ». Une vision s’offre alors au voyageur. Un homme,
de noir vêtu, assis sur une chaire noire, se débarrasse soudain de ce vêtement noir
et se couvre d’une cotte de maille faite d’une pierre précieuse, disposée comme les
écailles des poissons. L’homme multiplie ses trésors en respirant, et par la vertu et la
puissance de son esprit il détruit tout corps et tout être vivant. Il a aussi le pouvoir de
les extraire des tombeaux, de les revêtir d’une robe de gloire, leur donnant la vie éter-
nelle et loisir d’habiter dans un paradis de délices. Dans le troisième chapitre, l’auteur
revient au sujet du mercure, matière première des métaux, dont la dissolution va de A
à G. L’usage de lettres renvoie à l’alchimie pseudo-lullienne. Cependant, dans le cas
d’un ouvrage appartenant au corpus alchimique attribué au médecin (et prophète)
Arnau de Vilanova, on retiendra que des spéculations sur l’abécédaire latin sont le
sujet d’un texte apocryphe de Joachim de Flore, commenté par Arnau : l’Introduc-
tio au De semine scripturarum (1204-1205).23 Dans le De semine scripturarum, la
lettre G clôt le premier cycle d’exégèse, puisque les lettres hébraïques correspon-
dant aux lettre latines de A à G, que déchiffre le pseudo-Joachim de Flore, couvrent
les siècles de l’Ancien Testament, la lettre H ouvrant la période évangélique. Ces
sept premières lettres de l’alphabet (de A à G) sont alors appelées « prophétesses »
(prophetissas) symbolisant tous les prophètes annonçant la venue du Messie.24 Je
doute fortement que l’auteur de la Defloratio ait eu connaissance de ces pronostics
pseudo-joachimites et de leur interprétation arnaldienne. Une deuxième hypothèse
est à considérer plus sérieusement. Dans le De mineralibus, Albert le Grand recourt
également à l’alphabet pour figurer le processus de l’œuvre qui commence dans la
partie inférieure désignée par les lettres ABCD, puis se poursuit dans la partie supé-
rieure (EFG) et s’achève avec la lettre H qui représente le couvercle.25 Il est probable
que ces lettres soient en fait des éléments utilisés pendant le magistère alchimique
sans signification autre que pratique.
Dans la Defloratio, le mercure est dit enrichir le pauvre : il peut tout. En par-
ticulier, le mercure peut aussi bien tuer que vivifier et il est même précisé que « ce
dernier par son venin tue tout être animé ». Une description qui s’apparente à celle
formulée dans le De aluminibus et salibus du pseudo-Rhazès, un traité arabo-latin
fort lu au Moyen Âge.
Après ces développements littéraires, viennent des recettes alchimiques trans-
23
ARNALDI DE VILLANOVA, Introductio in librum de semine scripturarum, ed. J. Perarnau, Institut
d’Estudis Catalans, Facultat de Teologia de Catanunya, Scuola Superiore di Studi Medievali e France-
scani, Barcelona 2004 (Arnaldi de Villanova Opera Theologica omnia, 3).
24
J. PERARNAU, L’autor d’un tractat alquímic podia trobar en l’obra autèntica d’Arnau de
Vilanova alguna raó per atribuir-lo a ell ? in «Arxiu de Textos Catalans Antics» 23-24 (2004-2005),
pp. 157-158.
25
ALBERT LE GRAND, De mineralibus, ed. A. Borgnet, t. V, Paris 1888-1899, III, 1, X, p. 74.
8 Antoine Calvet Les textes alchimiques attribués à Arnau de Vilanova dans le Codex Speciale... 9

crites dans un style clair où sont indiquées des techniques assez précises. Ces re- cette interrogation que je terminerai mon intervention –, cette hypothèse relance
cettes souvent n’ont pas de finalité transmutatoire : une mention de la chrysopée celle d’un écrit, la Defloratio, attribué à Arnau de Vilanova, parce que proche du
(aurifaction), à la fin une recette pour « faire lune » (argyropée), aucune allusion à un tiers-ordre franciscain ; et, où qu’il aille, à Paris, à Avignon ou en Sicile, soutien
quelconque emploi thérapeutique (ou magique) de ces composés. Il s’agit d’un pas- indéfectible de la cause évangélique.
sage de pure alchimie où les métaux sont souvent désignés par leurs correspondants
astraux, le Soleil pour l’or, la Lune pour l’argent, Vénus pour le cuivre, Mercure pour
le vif-argent. À la fin du traité, apparaît une recherche sur le terme d’élixir mis en
parallèle avec des « degrés d’alchimie » (gradus alkimie) : à chaque mot désignant
l’élixir (exir, yxir, etc.) est attribué un nombre qui symbolise la puissance de la subs-
tance produite, cela jusqu’à l’infini correspondant à l’appellation : « alchimie ».
La Defloratio philosophorum est le titre le plus anciennement attribué à Ar-
nau de Vilanova. Il est également, le premier, significatif du recours au mythe dont
l’œuvre alchimique du ps.-Arnau de Vilanova recèle d’autres exemples : le Tractatus
parabolicus, le De secretis naturae et la Cathena aurea.26 Son intérêt, c’est qu’avant
la floraison de textes alchimiques glosant la Summa perfectionis du ps.-Geber et les
métaphores associées aux thèmes du « mercure seul » ou de la « longue vie », elle
contient déjà une allégorie (une vision) préfaçant des recettes écrites en clair. Ce texte
est certes lié au De anima in arte alchemiæ du ps.-Avicenne et au De aluminibus et
salibus du ps.-Rhazès, il n’en demeure pas moins qu’il annonce des traités comme
le Tractatus parabolicus ou l’Aurora consurgens attribuée à Thomas d’Aquin, des
textes d’inspiration plus ouvertement biblique et sans recettes alchimiques.
Il y a plus. Car, s’il est un texte alchimique auquel la Defloratio peut être
comparée, c’est bien le Liber Compostelle de Bonaventura da Yseo27 ; en témoigne
la formule exir, yxir, etc. également citée dans le Liber Compostelle (eccir, sir, lecir,
exir, elixir). L’un et l’autre traités partagent des options, des thèmes, une structure de
texte communs, mélangeant recettes, aperçus philosophiques et une quête de l’élixir
basée sur le De anima in arte alchimiæ du ps.-Avicenne. L’auteur du Liber Com-
postelle est donc Bonaventura da Yseo, un frère mineur de la deuxième génération,
la génération d’Élie de Cortone et de Jean de Parme, un prédicateur renommé et un
diplomate qui aurait composé son livre sur la base de notes recueillies pendant ses
voyages en Orient. L’originalité de son Liber Compostelle, c’est qu’il y insère des
citations bibliques amorçant une lecture chrétienne de l’œuvre alchimique, jusque-là
absente des ouvrages sur la pierre philosophale. Mon hypothèse serait de voir dans
le Liber Compostelle une des sources de la Defloratio ; et, par ricochet, celle de la
vision de l›homme noir ressuscité, un être de lumière à l’image du Christ transfiguré.
Dans tous les cas de figure, cela donne matière à réflexion. Car – et c’est sur

26
Sur ces ouvrages, voir A. CALVET, Les œuvres alchimiques attribuées à Arnaud de Villeneuve,
cit., commentaires pp. 203-258 ; ed., trad. et notes du De secretis naturæ, Tractatus parabolicus et de
la Catena aurea, pp. 485-555.
27
Cf. supra, n. 16.