Ce livre est dédié à tous les êtres sensibles

.
Puisse chacun trouver le chemin qui mène à
l'illumination.
 Manuel d'utilisation du Mala et
pour l'exécution des prières
tibétaines
Manuel d'utilisation du Mala

Comment utiliser le chapelet tibétain - Une méthode de travail pour atteindre l'illumination

Les malas hindous et les malas bouddhistes tibétains sont des chapelets ou des chaînes de perles de prière
utilisés pendant le chant ou la méditation. Ils sont utilisés pour focaliser la conscience et la concentration
pendant la pratique spirituelle. Le mot mala signifie "guirlande" ou chapelet en sanskrit. Les perles de prière
sont utilisées par les praticiens de nombreuses disciplines depuis des milliers d'années. Le Bouddha lui-
même a recommandé la pratique des mantras avec le mala comme voie d'accès à l'éveil pour les gens
ordinaires.

Bien que les malas soient utilisés de cette manière depuis des milliers d'années, ce n'est que récemment
qu'ils sont devenus populaires en tant qu'accessoires de mode. Les bijoux, les vêtements et les croyances
bouddhistes tibétains sont aujourd'hui à la mode dans le monde entier. De nombreuses personnes ont
adopté ces ornements comme expression de la "mode spirituelle", mais peu d'entre elles réalisent la
signification symbolique ou l'origine ésotérique de leur tenue. mais peu d'entre eux réalisent la signification
symbolique ou l'origine ésotérique de leur tenue.
La construction

Les malas sont généralement fabriqués en bois de santal, en graines de bodhi ou en grains de quartz semi-
précieux tels que le jade ou l'ambre. Comme pour la plupart des outils destinés aux pratiques spirituelles,
les meilleurs matériaux et le meilleur savoir-faire sont utilisés.
Bien que le nombre de perles varie d'un mala à l'autre, les plus courants sont le chapelet complet de 108 perles et
le mala de poignet de 27 perles (4 X 27 = 108). En outre, les malas comportent toujours une perle plus grande au
milieu, plus "décorative" ou Meru (la perle symbolisant le Guru) et une perle séparatrice. Il peut également y
avoir un, deux ou quatre séparateurs de perles également espacés.

En outre, des compteurs en or ou en argent sont fixés pour

comptabiliser les centaines et les milliers de bhums (répétitions de
108).

Le cordon est de couleur bordeaux ou marron et symbolise

l'enseignement ininterrompu de la lignée et de la descendance du
Bouddha.

Le fil de pêche en dacron peut être utilisé, mais de nombreuses

personnes tendent également leurs malas à l'aide d'un élastique. Le
mala est souvent terminé par une sorte d'ornement ou de nœud "sans
fin".

À l'extrémité du mala se trouve une perle de gourou (comme sur la

couverture de cette brochure), surmontée d'un pompon brun ou doré.
 Utilisation du Mala
Les malas, les chapelets et les perles d'énergie sont utilisés pour compter les récitations de mantras et pour
se concentrer pendant les pratiques. Compter le mantra avec le mala occupe la main (le corps), réciter le
mantra occupe la voix (la parole) et visualiser la divinité occupe l'esprit. En se concentrant simultanément
sur ces trois aspects de nous-mêmes dans la pratique, les bénéfices se multiplient et les mérites
s'accumulent.

Pour utiliser votre mala, vous devez le tenir dans votre main gauche (réceptrice), avec les perles entre votre
index et votre main gauche. y pouce. Soutien sur mauvais
avec soins et le respect. Démarrage à compter
avec le premier compte après le compte "gourou". Comptez une perle pour chaque récitation complète.

Maintien les comptes et compter l'un à l'autre temps, c'est ainsi qu'il est
récité un mantra, un vote
ou une affirmation aide à garder l'esprit concentré, de sorte que l'on est moins susceptible d'être distrait
par des pensées parasites lorsque l'on récite avec le mala. Lorsque vous avez terminé 108 ou 27 récitations,
vous pouvez recommencer un autre mala, mais il est important de ne pas dépasser le nombre de "guru"
lorsque vous terminez le comptage d'un mala complet. C'est considéré comme une faute, car c'est comme
s'il passait au-dessus de la tête de notre professeur. Au lieu de cela, tournez le mala de 180 degrés et
continuez dans la même direction. Il s'agit d'une pratique à mettre en œuvre en douceur. Certaines
pratiques exigent l'accomplissement de 100 000 mantras ou récitations.

"Om Mani Padme Hum"

en alphabet tibétain
Mantras parlés.

Les mantras sont des sons sacrés chantés ou récités, qui contiennent l'essence de grands enseignements
spirituels condensés en syllabes et phrases concises. La plupart des mantras du bouddhisme tibétain
proviennent des yogis, des saints et des bodhisattvas de l'Inde.

Dans le bouddhisme, le don des mantras malas nous a été offert par le Bouddha historique il y a 2500 ans. Il
a dit : "Si vous voulez éliminer les désirs terrestres et mettre fin à la souffrance, faites une chaîne circulaire
de 108 perles à partir des graines de l'arbre de l'illumination. "Il a ensuite prononcé un court mantra des
trois joyaux (Bouddha, Dharma et Sangha) et a demandé aux personnes présentes de l'utiliser.

Bien qu'il existe d'innombrables mantras sacrés, le Mani Mantra est le mantra bouddhiste tibétain le plus
populaire. Il est librement utilisable par tous, car il nous a été donné par la grande divinité Chenrezig.
Chenrezig (Avalokiteshvara en sanskrit) est le bodhisattva de la compassion et est actuellement représenté
par Sa Sainteté le quatorzième Dalaï Lama du Tibet. Ce mantra est connu pour purifier les émotions
négatives, soulager la souffrance de tous les êtres et nous protéger des influences négatives et des
maladies. Mieux encore, le Mani Mantra accroît la compassion envers nous-mêmes et envers les autres.
Certains mantras peuvent être partagés librement. Les autres mantras ne devraient être enseignés que par
un enseignant ou un lama qualifié et toujours avec une transmission ou une initiation, une habilitation et
des enseignements. Ces mantras sont puissants et doivent être gardés confidentiels et pratiqués en privé.

le Maître.

Une relation étroite avec l'enseignant ou le lama constitue une base solide pour la formation et le
cheminement spirituels de chacun. Il ne faut pas essayer d'apprendre des mantras secrets ou de faire des
pratiques sans les bénédictions d'un gourou, les initiations et les instructions. Leur sagesse, leur expérience,
leurs connaissances et leur protection sont essentielles pour réussir.

Nous devons considérer l'enseignant comme le véritable représentant du Bouddha et mériter la même forme de
respect que le Bouddha lui-même. Bien que les enseignants soient humains et puissent être faillibles, les
enseignements eux-mêmes sont d'origine sacrée et sont impeccables. L'enseignant est vénéré à la fois pour avoir
apporté et transmis les enseignements sacrés. Il faut toujours faire preuve de respect à l'égard d'un enseignant.

Les enseignements
De nombreux enseignements précieux ont été transmis de maître à élève en une chaîne ininterrompue depuis des
milliers d'années. Les méthodes strictes de transmission préservent ces trésors de l'esprit et l'intégrité des
enseignements. Ce système a bien fonctionné et a été affiné pendant des milliers d'années.

Préliminaires à la pratique
Avant de commencer la récitation d'un mantra, le praticien doit réfléchir à ses motivations profondes, aux raisons
qui le poussent à s'adonner à cette pratique. Les motivations altruistes et compatissantes sont les meilleures
(Bodhicitta). L'un des principaux objectifs du bouddhiste est de se préoccuper du bien-être et du bonheur des
autres. Si nous faisons cette pratique pour soulager la souffrance de tous les êtres, les mérites sont multipliés et les
négativités sont transmutées en mérites positifs.
La meilleure chose à faire est de considérer toutes les personnes avec autant d'admiration que nous le ferions pour
nos proches. Lorsque nous unissons ces bons sentiments à la promesse de toujours œuvrer pour le bien de tous les
êtres, cela s'appelle le vœu de bodhisattva.
 Pratiquer le Mani Mantra
Commencez par débarrasser votre esprit des pensées vagabondes.
Respirez profondément. Concentrez-vous et ressentez la force de la
terre. Commencez la pratique lorsque vous vous sentez bien connecté
et stable.

Mantra Mani est le mantra sanskrit d'Avolokiteshvara, le bodhisattva

de la compassion, connu sous le nom de Chenrezig en tibétain. Ce
mantra est pratiqué chaque jour par les bouddhistes tibétains.
Souvent, le praticien récite le mala de la main gauche, tout en faisant
tourner un moulin à prières mani de la main droite, en chantant avec
la voix et en s'approchant des lieux saints ou en les encerclant, tout
cela en même temps !

La croyance veut qu'en récitant constamment le mantra

Mani, on occupe son esprit avec des intentions et des
actions altruistes. Cela permet de transmuter ou de
brûler les sentiments négatifs et le mauvais karma et peut
conduire à une vie plus heureuse et à une meilleure
renaissance.

Le mantra est le suivant :

OM MANI PADME HUM
Le son est le suivant : "oomm manii paadme huung".
et se traduit littéralement par : "Salut au joyau dans le
Le joyau représente le but, l'atteinte de l'illumination. Enchanté par les sens, le lotus symbolise
métaphoriquement la félicité sensorielle et le processus d'illumination. À partir d'une petite graine ou d'une
inspiration qui se développe avec l'attention et les soins appropriés, elle s'épanouit finalement en une fleur
rayonnante. Le lotus pousse à partir de la terre, mais il ne se teint pas et reste pur. Il est préférable de
réciter au moins un jeu de perles ou Mala (108x), ou "buhm" de votre mantra. Il est courant de réciter dix
buhms complets (10 x 108) ou plus du mantra Mani par session.

Pendant que vous récitez le mantra, vous devez visualiser Chenrezig, la déité de la compassion, devant vous
(dans l'œil de votre esprit), comme sur l'image. Elle est transparente et pleine de lumière blanche
incandescente. Imaginez la compassion illimitée de Chenrezig rayonnant de son cœur, débordant d'un
amour inconditionnel. Sa lumière brille pour tous les êtres.

Le mantra OM MANI PADME HUM entoure votre cœur comme une roue de feu. Des rayons de lumière
compatissants irradient l'arc-en-ciel depuis le cœur ardent, transmutant la souffrance des êtres partout
dans le monde, puis reviennent avec les bénédictions de tous les bouddhas et bodhisattvas des dix
directions.

Lorsque vous chantez le Mani Mantra et visualisez Chenrezig, n'oubliez pas d'engager votre cœur
dans le processus. La pratique sans sentiment n'est qu'un exercice intellectuel ou mécanique sans
grand intérêt. L'énergie du cœur alimente la pratique.
Lorsque vous avez terminé, dissolvez la visualisation du sourire de Chenrezig dans un nimbe de
lumière. Ces rayons arc-en-ciel se mêlent à l'énergie de son corps et à l'énergie de tous les autres
êtres en tant que bénédiction de Chenrezig.

Asseyez-vous en silence pendant quelques minutes devant la félicité du mandala de Chenrezig.

Méditation de clôture

Les bouddhistes tibétains prononcent souvent des

prières de clôture, de dévouement et de souhaits de
longue vie après chaque pratique.
Si vous ne connaissez aucun de ces éléments, soyez
simplement reconnaissant et respectueux de la source
et des enseignants de la pratique, puis dédiez le mérite
qui a été généré à tous les êtres sensibles.
La tradition veut que le mérite généré par la pratique
du karma yoga soit consacré au bénéfice de tous les
êtres. De cette manière, ils peuvent également
bénéficier de la pratique et finalement trouver leur
propre voie menant à l'illumination totale.

Avalokiteshvara Bodhisattvha
(de
Chenrezig à quatre bras)