pourquoi la méditation taoïste ?

MING SHAN
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ELLE
NOUS TRANSFORME
PAR UNE SUBTILE
ALCHIMIE

化
Le caractère chinois 化 hua est composé, à gauche,
de 人 ren, l’être humain et à droite du radical 匕
bi, lui-même représentant un homme renversé,
symbolisant la transformation profonde.

En méditation taoïste, 化 hua représente les

mutations perpétuelles des éléments constitutifs
pour un maintien du mouvement vital.

Il définit l’acte de transformer de façon à rendre

assimilable les expériences que nous vivons sur de
nombreux plans, ou au contraire à éliminer celles

qui sont délétères pour nous.

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elle
est poétique
La méditation taoïste utilise beaucoup d’images
et symboles poétiques et alchimiques, parlant de
transformation sur un mode presque artistique.

Nous empruntons des «ponts de pie», nous rendons

au Mont Kunlun en passant par des rivières et des
passes mystérieuses. Elle emprunte parfois aussi
au langage de la cuisine, avec des notions comme
celles de chaudron, de cuisson, de feu élevé «
militaire » ou feu doux « civil ».

La méditation taoïste fait taire le mental (le singe

fou) en s’adressant avec douceur à l’inconscient
et aux parties les plus profondes de nous-mêmes.
Ce faisant, elle permet à toutes nos énergies de
tirer à la même corde et de concourir à notre
déploiement.

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ELLE
PERMET
DE SE SYNCHRONISER
AVEC LES RYTHMES
DE LA NATURE

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La méditation taoïste est très naturaliste, et nombre
de ses images sont également liées aux grandes
énergies des éléments de la nature, comme le bois,
le feu, la terre, le métal et l’eau. Elle nous donne
l’occasion d’arrêter de nous demander «pourquoi»
en nous invitant à observer le «comment» et la
fonction des choses.

Nous pouvons retrouver une âme d’artiste, ou celle

de l’enfant insouciant qui cherche simplement à
comprendre l’univers qui l’entoure.

Nous observons les rythmes naturels des saisons,

des jours.

Nous réapprenons à apprécier le temps comme

outil important du juste rythme des transformations
et surtout, à nous réinsérer dans ses rythmes
essentiels.

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elle
nous fait découvrir
les 3 trésors
 精
神

氣
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Dans la méditation taoïste, comme dans la cuisine,
nous partons d’une énergie brute que l’on va raffiner
petit à petit dans un but précis. Les ingrédients dont
nous disposons sont appelés les « Trois Trésors » :

L’énergie brute première dont nous disposons est

le 精 Jing, souvent traduit par « Essence ». Elle
représente en même temps la potentialité de la
vie, la force vitale, et le premier stade de l’œuvre
alchimique.

Le 氣 Qi, ce souffle qui anime le corps humain,

substrat dynamique de l’univers. Il n’est ni matière,
ni esprit. Son caractère, composé de vapeurs
s’échappant d’un chaudron dans lequel du riz est
en transformation parle de lui-même. Il représente
une substance universelle et subtile qui anime tous
les êtres et phénomènes.

Le 神 Shen, l’« Esprit », représente la puissance

du Ciel descendant dans les êtres. On peut le
comprendre comme l’animation céleste contrôlant
les divers phénomènes de l’être humain: par
nature, il emplit le Cœur, il est la présence du Ciel
en l’homme et lui procure la lumière et l’ensemble
de ses particularités humaines si précieuses.

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essence
souffle
esprit

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elle
ouvre le coeur

心
Le cœur 心 xin, est aussi le for intérieur, l’intime.

• Considéré comme le siège de la pensée,

il représente l’intelligence, l’esprit.
• Considéré comme le siège de la vie
affective et morale, il est associé à l’âme
et à la disposition intérieure.

L’expression 开心 kai xin en chinois, littéralement

« à cœur ouvert », « avec franchise », représente
bien ce mouvement de dilatation et d’ouverture
douce de la poitrine qui nous permet de nous
sentir heureux, épanouis et satisfaits.

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La méditation taoïste nous permet d’être kai xin
et de retrouver le calme et la clarté, au travers
de sa poésie et de ses douces invitations à laisser
sédimenter nos diverses nourritures d’impression.

Une fois établis, le calme et la clarté favorisent

la perception d’une réalité non floutée par les
agitations du quotidien.

Dans cette nouvelle posture intérieure, le paysage

s’ouvre alors vers quelque chose de plus limpide et
lumineux et nous permet de prendre des décisions
plus justes.

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elle
nous apprend
à développer
conjointement
le xing & le ming

性 命
Dans le taoïsme, il existe une maxime célèbre qui
dit ceci :

« Travailler conjointement le Xing et le Ming »

Qu’est-ce que cela signifie ?

Briévement expliqué, nous pourrions dire qu’une

réelle transformation intérieure doit passer en
même temps par tous les aspects de nous-mêmes :

« Ming », le corps et ses différents besoins,

travaillés en même temps que « Xing », le Cœur
(émotions, inconscient) et l’Esprit (conscience),
ensemble réinsérés harmonieusement dans les
grands rythmes de la nature environnante.

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Pour saisir ces deux termes avec le cœur et non le
mental, amusons-nous donc à faire appel à notre
imagination:

L’idéogramme 性 xìng (Nature intime) est composé

du radical du cœur (心 xin) et de la vie (生 sheng).

命 mìng (Destin) est composé du radical kou

(叩), signifiant « très respectueusement», ou
« humblement prosterné » et 亼 ji, où l’on
retrouve l’«être humain» (人 ren) rassemblé en
«Un» (一 yi).

Respirons, écoutons… Que cela nous inspire-t-

il si nous imaginons que ces deux notions entrent
ensemble dans une danse ?

Cette danse sacrée, c’est ce que vous propose la

méditation taoïste. Voudrez-vous nous rejoindre
dans cette danse ?

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ELLE
NOUS MONTRE
LE CHEMIN POUR
RETROUVER LE LIEN
AVEC NOTRE ESPRIT
ORIGINEL

元神
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Avez-vous déjà expérimenté ces instants où les
choses se font naturellement, par elles-mêmes ?
Sans effort, sans volonté particulière, tout en vous
sentant empli d’énergie et de vigueur ?

Si c’est le cas, c’est que vous étiez en osmose avec

votre 元神 Yuan shen, votre « divinité intérieure »,
plus simplement traduit par « Esprit originel».

Le 元神 Yuan shen représente cette parcelle de

lumière pré-cosmique que nous tendons toutes
et tous à pouvoir exprimer pleinement, et
simplement… dans la vie de tous les jours !

Nous vous souhaitons une belle et douce pratique.

Et nous serions honorés de pouvoir vous aider à
découvrir les trésors de la méditation taoïstes et de
vous guider dans ses différents processus.

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 CENTRE
MING SHAN

Ming Shan est le premier grand centre d’arts

taoïstes d’Europe, un lieu de bien-être et de
pratique énergétique, qui fait le lien entre
modernité occidentale et traditions orientales.

Durant toute l’année, le Centre, entièrement

laïc, propose un enseignement complet
lié à la prévention en matière de santé, au
développement personnel et spirituel et à la
transmission de la culture taoïste.

Ming Shan, expertisé en géobiologie et en Feng

Shui, offre aussi un service de restauration et
d'hébergement développés spécifiquement
pour servir les activités liées à la santé et à la
spiritualité.

www.mingshan.ch
pour découvrir toutes nos activités

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 FORMATIONS

Le Centre de formation
Totalement laïc, il propose un enseignement lié à la santé, au
développement de l'adulte et à la transmission de la culture
taoïste.

RESTAURANT

L’hôtel & restaurant

Notre cuisine est élaborée avec des produits locaux, issus
de nos agriculteurs régionaux et adaptée à chaque saison.
Les plantes sauvages, cueillies localement, font partie de la
signature de nos plats et boissons. L’hôtel est ouvert 7j/7 avec
petit déjeuner tous les jours.

cabinet MÉDICAL

Le cabinet médical
Le cabinet médical de médecine intégrative de Ming Shan
est dirigé par le Dr Fabrice Jordan, FMH en médecine interne
générale & Médecine Traditionnelle Chinoise ASA.En dehors
des outils classiques de la médecine générale, il utilise des
instruments issus de la culture taoïste, comme la médecine
traditionnelle chinoise, en association avec des technologies
vibratoires modernes, qui travaillent dans une synergie
innovante.
 retrouvez-nous
sur les réseaux sociaux!

centre ming shan

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