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CAUSE ET CONSENTEMENT I - Cours du 18 novembre 1987 Jai faire un choix, pour un an, dun thme, dun titre auquel

l madosser pour prononcer ici un cours qui vous communique non pas ltat, mais le mouvement dun effort, dun effort de rflexion. Cet effort de rflexion se poursuit ici mme, ds lors que je napporte jamais ici une construction acheve mais des lments, des feuilles qui ne sont pas relies dans un ordre invariable. Donc, lorsque jai faire ce choix, jai une discipline qui consiste ce que je me rapporte non pas ce que je sais, mais vraiment ce que jignore. Ce nest pas seulement parce que le facile mennuie, mais parce que je vais vers ce qui me rsiste. Si jai une pente, cest une pente vers le difficile. Cest une pente vers ce que jvite. Autrement dit, je mefforce de prendre pour cible ce que je contourne, ce que je pense avoir contourn auparavant. Jarrive donc devant vous comme celui qui ne sait pas. Mais tre ici, cette place denseignant o je me trouve, cest accepter dtre mis en demeure davoir un savoir. Ca veut dire que le fait que je consente tre ici, vous donne une crance sur moi. Ces deux termes de demeure et de crance sont des termes juridiques et qui concernent le sujet comme sujet de droit. La demeure, quand il sagit de la mise en demeure, ce nest pas la maison ou lhabitation ou le chez-soi, mais exactement le retard. La demeure au sens propre, au sens ancien, cest l o lon reste et o lon prend du retard par rapport ses dettes. Cest de l que le terme de demeure en est venu signifier l o lon est chez soi. Donc, dans ce cours, je ne suis pas dans ma demeure mais en demeure. Je ne suis pas chez moi, je suis en retard sur ce quil y a savoir. Lorsquon dit quil y a pril en la demeure, a ne veut pas dire quil y a le feu la maison, a veut dire quil y a pril au retard. Cela dit, on comprend bien pourquoi a a gliss a. En effet, quand on a le feu aux trousses, on ne peut plus tarder. Donc, le commencement dun cours, pour moi, cest cela : une mise en demeure qui vient de vous, vous qui me rendez dj responsable du retard que je mets remplir mes obligations. Jai dit que de ce fait, je vous donnais une crance. Du seul fait doccuper cette place, je suis dj votre dbiteur, puisquune crance, juridiquement, cest ce quon a le droit dexiger de quelquun. Apparemment, les choses en sont venues au point que vous avez le droit dexiger de moi que je my retrouve dans la psychanalyse, dans sa pratique et dans sa thorie, telle quelle est avant tout articule pour nous par Lacan. Je me sens videmment trs ingal ce droit que lon a sur moi. En plus, puisque cest une crance, il faut que je considre que cest un service que vous me rendez. En effet, du fait que vous tes l, je suis oblig de penser que vous pensez que je suis solvable sur cette question. La crance, cest le mme mot que celui de confiance, que celui de croyance. Je vous ai apparemment donn crance en ma vracit. De ce fait, il faut que je tienne compte de ceci, qui est un poids, que vous ajoutez foi ce que je dis. Autrement dit, cest bien votre crance qui me met en demeure. Autrement dit, je ne peux pas rver que je suis seul dans le rapport lignorance et au savoir. Dans ce cours, il faut que je tienne compte, depuis le dbut et structuralement, du fait que vous tes l en tiers, et que, si je me livre penser, rflchir et crire, cest en fait pour, ce cours, le parler en public, pour le public que vous constituez. Ca veut dire quil faut que je tienne compte du fait que dans une certaine aire, dans une certaine surface, il y a des gens pour donner crance ce que je dis concernant la psychanalyse, et que par l, quoi que jen aie, quoi que je men sente, je suis, dans cette aire, suppos savoir. Je ne formule ceci que pour la surprise que a comporte pour moi. Je ne dis pas que je sois le seul tre suppos savoir, je dis que je le suis. Cette aire, je peux la dsigner. Elle ne recouvre pas entirement le public qui est ici, bien quil entretienne avec elle des rapports troits. Ce public est joint cette aire qui sappelle lEcole de la Cause freudienne. Du coup, je me sens responsable, je suis amen me sentir responsable non seulement de ce que je fais et de ce que je dis, mais aussi de ce que font dans la psychanalyse ceux qui donnent crance ce que je dis. Cest crasant et a ne porte pas la bonne humeur. Se joue donc ici une partie. Peut-tre se jouait-elle dj avant que je sois en demeure, mais je ne men rendais pas compte. Je ne men rendais pas compte parce que je croyais tre chez moi. Jtais seulement en retard. La partie qui va se jouer va donc encore se calculer pour moi entre mon ignorance, abyssale, insondable, et les crants. Il faut que

jarrive rester juste en de de mon ignorance et me placer un pas en avant de notre savoir, afin que je puisse, ce savoir, lui donner du branle et essayer de piquer au bon endroit. Chaque anne, bien sr, je prends la suite. Seulement, a na rien dautomatique, je dois refaire le calcul chaque fois. Je dois aussi faire foi dans la rencontre. Ce que je voudrais faire comme cours cette anne rpond un calcul dont jindique la complexit, puisquil porte la fois sur mon rapport mon ignorance et mon savoir, mais aussi leffet que a a fait ceux qui me font crance. Ce cours rpond donc un calcul complexe, mais simplifions tout cela au sentiment durgence. Dailleurs, cest lurgence qui commande. Je fais le calcul aprs, pour comprendre. Jai le sentiment dune urgence. Cette urgence, je peux la formuler dune faon qui ne vous dira pas grand chose, en disant quil sagit que notre structuralisme ne verse pas dans le mcanisme. De le formuler ainsi me fait apercevoir que je suis dans la position de devoir vouloir que a fasse de leffet. Paul Valry trouvait a dun vulgaire Vulgaire serait de parler pour vouloir faire de leffet un public. On peut aussi vouloir faire le dgot, mais, pour les raisons que jai dites, je ne le peux pas, ou je ne le peux plus. Ce sentiment durgence, je vais le dire autrement. Il sagit de serrer plus prs ce que nous faisons dans lanalyse, et de serrer plus prs dans la thorie ce que nous en disons entre praticiens, dans le coloque des praticiens. Au fond, quelle place faisons-nous dans la thorie ce quon peut entendre dire dun patient ? Nous nous rglons sur le dit lacanien de ne pas rpondre la demande, mais il y a quand mme une demande laquelle nous rpondons, savoir la demande danalyse. Bien sr, cette demande danalyse, nous lencadrons, nous la soupesons, nous la prenons avec des pincettes. Cela sappelle les entretiens prliminaires. Mais il y a bien un lment que nous exigeons et qui est une initiative de la part de celui qui vient nous voir, savoir quil y mette du sien. Il y a bien un lment dinitiative qui est l inliminable, un lment dauto-affirmation. Autrement dit, comment est compatible que voisinent pour nous, dans la psychanalyse, la notion dun dterminisme du sujet notion qui est massivement accentue par Lacan quand il formule que le sujet est leffet du signifiant et que lobjet a est la cause du dsir avec lappel que nous faisons la valeur de linitiative et mme lexigence de la dcision ? Cest pourquoi lexpression de dsir dcid pose la question de ce qui est, dans lexprience analytique, prsent dun appel fait la volont libre, cest--dire la volont qui peut sengager dans un devoir. Cest cette problmatique qui est la fois dsigne et touffe lorsquon met en avant des termes comme celui de contrat initial ncessaire au dpart dune analyse. Ce terme nest certes pas fait pour nous satisfaire, mais celui qui vient la place, celui de dsir dcid, ne fait que mettre en pleine lumire le paradoxe que le terme de contrat efface. Lappel dune instance qui peut sengager dans un devoir, cest bien ce que comporte en soi-mme limpratif freudien rappel par Lacan et traduit de diverses faons, le Wo Es war, soll Ich werden - L o ctait, je dois advenir comme sujet : cest la traduction de Lacan dans Subversion du sujet . Ou encore : L o ctait, ce quest Je doit venir : cest la traduction donne par Lacan aprs La science et la vrit et qui est parue dans le numro 28 dOrnicar ? sous le titre Compte rendu avec interpolations du Sminaire de LEthique . Au fond, le soll du devoir, dans ses rsonances dimpratif, pose la question de la place faire ou non, dans la psychanalyse, linstance dune volont vide. Le terme de werden, lui, nappartient rien dautre, il faut le dire clairement, qu la thorie de la libert. Il ne faut pas croire ici que llment de la dcision que jaccentue soit destin rester une fois pour toutes lore de lanalyse. Cette dcision se rpercute tout le long dune analyse, ds lors quil est question dune transformation, dun changement, voire dune mutation, chaque fois quune interprtation est introduite par lanalyste. De quel ordre est cette mutation ? Suffit-il de poser que linconscient tant une pense, un ensemble de penses, un foisonnement de penses qui subsistent comme interdites la conscience en tant que rflexion, serait une prise de conscience ? Il faut avouer que tout en tenant distance la notion dune prise de conscience, nous avons pu, mon sminaire sur La direction de la cure , reprer, sinon un flottement, du moins lusage rpt dexpressions qui, sur ce point, sont floues. Par exemple quand il a pu sagir, pour tel patient de Lacan, de lui faire reconnatre que. Quel est le statut de ces termes ? Quelle est cette instance, dans la psychanalyse, qui est en mesure de reconnatre que ?

Nous avons encore le lui faire dcouvrir que, lui faire saisir que, lamener deviner que. Irait-on mme jusqu dire quil sagit de le rveiller, quon ne ferait que mettre en valeur lappel fait une composante que nous ne savions pas de prime abord trouver dans le sujet comme effet. Le sujet est radicalement effet et, en tant que tel, il ne parat pas en mesure de formuler quelque auto-affirmation que ce soit. A cet gard, je considre quil y a l un cart entre lappel que nous faisons au statut thique du sujet quand nous rclamons de lui de rpondre un impratif et le statut deffet o nous le cantonnons non seulement par rapport au signifiant, mais encore, en tant que sujet du dsir, par rapport lobjet cause. De ces circuits o je vous amne, jen ai donn le coup denvoi un petit peu juste avant ce cours, cest--dire dimanche dernier, en essayant den marquer le point tout de suite, avec les effets de sidration ou dambiguts qui vont ventuellement avec leffort pour dire la chose en fonant dessus. Ici, par contre, jtends mes circuits, qui se trouvent pris dans le thme de la libert du seul fait quil y a celui de la causalit. Ces deux termes de causalit et de libert sappartiennent. Cest mme explicitement sur le fondement dune thorie de la causalit, que Lacan na pas cess de remettre sur le mtier le fait que sest tablie dans lge moderne la premire et dcisive thorie de la libert. Ce quil y a eu de dcisif dans la connexion de la libert la causalit sest opr chez Kant et a depuis lors domin ce qui a pu sen penser. La causalit et la libert sont en connexion et il est vident que pour marquer le point, je ne suis pas pass par la causalit. En effet, la causalit, croyons-nous, a nous connat. Nous sommes de fervents partisans de la causalit. Par contre, nous ne savons peut-tre pas si bien en quoi la libert entretient avec la causalit un certain nombre de rapports qui feraient quon gagnerait peut -tre apercevoir la thorie de la causalit partir de la libert. Devant des psychiatres qui ne faisaient pas le poids, Lacan, en 67, avance la thse slon laquelle lhomme fou cest lhomme libre. Jy vois le rappel que nous nous aveuglons nous en tenir la forclusion primordiale considre comme un mcanisme, ne jamais remonter au-del du fait de la forclusion conue comme inconditionne, cest--dire comme limpasse, le point darrt de la causalit. Nous sommes implicitement dans un mcanisme. Le terme de dclenchement est dailleurs bien fait pour diriger dans le sens du mcanisme. De plus, mcanisme il y a, nen doutons pas. Il y a un automaton dclench par une tuch. Il y a une certaine rencontre psychotique quil vaut mieux videmment reprer. Mais de ce que le dclenchement de la psychose soit dordre automatique sur fond de forclusion, il ne sensuit pas que La forclusion soit inconditionne. Jai pu, ailleurs quici, attirer lattention sur le bas de la page 581 des Ecrits o le terme de forclusion est rapport au fait de lenfant envoyant balader limposture paternelle. Cest, en dea de la forclusion et de ses effets automatiques, renvoyer ce qui nest rien de moins quune position subjective, position quil ny a pas lieu dliminer de la psychose. Ceci est videmment un peu bref, un peu mince pour balancer la construction signifiante quoi cet crit se voue. Mais il y a nanmoins l lcho, lindication de ce qui se poursuit dans Propos sur la causalit psychique , cest--dire de ce thme de la libert dans la psychose. Sans doute cet crit est-il construit avec des rfrences Hegel sur la question de la folie, jusquau point de dire que cest chez Hegel que lon peut trouver la formule gnrale de cette dernire. Mais il y a la notation, sans doute plus srieuse, qui implique dans la causalit de la folie une insondable dcision de ltre . Et ce qui se trouve l, page 177 des Ecrits, rebondit dune autre expression faite pour faire barrage tout organicisme de la psychose qui nest foncirement rien dautre quun mcanisme : La folie exige linsaisissable consentement de la libert. A cet gard, nous retrouvons, avec ce terme de consentement ou de dcision, un registre qui est tranger tout mcanisme et qui est lorigine mme, l o peut sengager notre pratique analytique et o elle peut se poursuivre valablement. Ce point de vue est videmment extrme. Le structuralisme auquel nous nous rfrons ny conduit pas de sa propre pente. Appelons a, comme Lacan lui-mme, non pas notre structuralisme, mais notre terrorisme, un terrorisme qui tient ceci que Lacan formule en pleine vogue structuraliste, que je prends pour ma part la lettre et que je resitue aussi sa place dans la clinique, savoir : De notre position de sujet, nous sommes toujours responsable. Quels sont les rapporets entre le sujet responsable et le sujet de la science ? Est-ce le mme ? O se place, dans lanalyse, ce quoi le cardinal Newman donnait le nom

dassentiment ? Lassentiment est bien impliqu par Lacan dans la causalit mme de la folie. Ca na apparemment pas de place assignable dans la structure. Ce rappel de la responsabilit de la position subjective, cest--dire du choix que cette position comporte, est un rappel articul par Lacan dans La science et la vrit , au moment mme o il raffirme un statut structuraliste du sujet comme sujet de la science. Il ne peut donc suffire de renvoyer les Propos sur la causalit psychique lpoque existentialiste de Lacan. Cest l que le concept de cause trouve sa place, exactement sa place de mdium dans cette contradiction. Lcho de ce thme, nous le retrouvons encore, quand, propos de cette forme spciale de causation quest la sexuation, au moment mme o il utilise fonction et variable comme mcanismes, cest encore en termes de dire que oui ou dire que non que Lacan inscrit le sujet. Dire que oui, cest aussi bien ce que nous avons appel le consentement. Dire que non, cest bien, si on veille le concept de forclusion qui parat statique, ce qui est prsent dans la dynamique du sujet. Dire non la fonction du pre. Il y a l une formule qui videmment ne suffit pas caractriser la psychose, ds lors que dans une autre modalit elle vaudrait aussi pour lhystrie. Il faut dire que lcho que peut prendre une formule comme celle de la dnonciation de limposture paternelle, peut trs bien tre un cho hystrique. Cest dailleurs peut-tre pour cela que la formule a plu. Mais au sein mme dun mcanisme construit sur fonction et variable, cest--dire sur un mcanisme dterministe qui est celui que Lacan rprouve dans Propos sur la causalit psychique , une place est par lui pourtant rserve au dire que oui et au dire que non. A cet gard, la problmatique que je commence disposer devant vous, elle conduit ce qui est la thorie de lnonciation. Quest-ce que cest que cette place de lnonciation que nous rservons par rapport celle de lnonc ? Cest la faon dont nous habillons en termes linguistiques la problmatique du consentement et du rejet, la problmatique de la dnonciation, de la croyance et du doute. Si jai voqu le sujet du droit, cest bien parce que le sujet dont il sagit dans la psychanalyse nest pas un sujet de fait. Quels que soient les faits, ils ne comptent qu partir du dit, cest--dire de la position que le sujet prend par rapport ses propres dits, cest--dire ce quon peut appeler son dire. Pour ce qui est du dit ou de lnonc, il y a ou il ny a pas. A cet gard, on peut dire que ce qui fonctionne sur ce registre-l est de lordre apophantique : a y est ou a ny est pas. Mais une fois que cest dit, il y a encore la position subjective qui ne spuise pas du fait du dit et qui sinscrit par rapport ce dit. Cest l que le dit se modalise. Il se modalise de toutes les positions que le sujet )peut prendre lendroit du signifiant. Cest l quil peut dire peut-tre, cest l quil peut dire je crois que si ou je crois que non, ou srement, etc. Cest l quil prend position par rapport au signifiant. Cest l quil nest pas sr quun sujet qui dit, croit ce quil dit. Cest l aussi qu(il peut dire quelque chose pour voir si vous le croyez, en rservant par ailleurs son consentement. Vous savez jusquo Freud est all dans son thme de la dngation. La dngation, a se prsente comme une ngation pure et simple. Ca se prsente comme la phrase : Ce nest pas ma mre. Vous savez comment Freud analyse techniquement cette phrase. Il y a, premirement, le signifiant ma mre, puis, en un second temps, ce signifiant, pour pouvoir tre dit ou admis, se modalise commez ngation. A cet gard, la ngation est une modalit subsquente la thse du signifiant. Ce quii est inliminable de toute thorie de la causalit en psychanalyse partir de lidentification cest bien cela, en effet, que conduit cette thorie de la causalit , cest le temps de la position subjective. Il ny a ici nul automatisme, nul mcanisme qui est loeuvre initialement. Il y a avant tout une position subjective au regard du signifiant, et par rapport quoi celui qui refuse ce signifiant peut alors tre dit libre. Le sens ngatif il y en a un de la libert dans la psychanalyse, cest la libert par rapport au signifiant. Comment alors le consentement sopre-t-il ? Dans le rejet lui-mme, il y a en effet consentement auttre chose. Comment est-ce que le consentement sopre ? Cest ce que je commencerai vous dire la fois prochaine.

CAUSE ET CONSENTEMENT Cours du 25 novembre 1987

II

Comment la thse du sujet comme effet du signifiant est-elle compatible avec certaines expressions de Lacan ? des expressions comme intention de signification , volont de jouissance , dcision du dsir , etc. Je constate que nous mettons volontiers en avant le dsir, la jouissance, voire la signification, mais que les autres termes, comme ceux dintention, de volont ou de dcision, se font parmi nous plus discrets. Je mets donc un coup de projecteur l-dessus, dautant plus que dans le compte rendu ras de la pratique, dans ce quon appelle le contrle, mais aussi dans lentretien des analystes, ces termes sont singulirement plus prsents. Est-ce quil faut concevoir que nous sommes l en retard sur la thorie ? Nous savons, bien sr, que le sujet nest quun effet, mais nous ne pouvons pas nous empcher den parler comme dune initiative, comme dune spontanit. Sommes-nous en retard ? Y a-t-il l autre chose que nous navons pas encore pens ? Pour articuler en problme cette difficult obscure, je trouve un appui dans lcrit de Lacan qui sintitule La science et la vrit , qui est un texte qui est justement fait pour articuler la psychanalyse et la science sur ce qui leur serait commun, savoir prcisment le sujet. Cette thse a eu du retentissement depuis que nous nous sommes mis en lui en donner et nous enchanter du fait que le sujet sur lequel la psychanalyse opre est le sujet de la science. Cest le sujet cartsien saisi au moment de son mergence comme cogito ergo sum, cest--dire saisi entre pense et tre, mme si cet tre, dans cette formule mme, se donne pour un vide, une coupure, une discontinuit dans ltant, se donne comme non substantiel. Je ferai quand mme tout de suite remarquer que le sujet de la science est un sujet qui est dfini par son rapport au savoir. Notez bien, cet gard, que le savoir est antinomique la science. Ce sujet de la science est fait dun rapport antinomique au savoir qui est de rejet. Descartes lui-mme obtient son sujet par un rejet de toute reprsentation, cest--dire par un rejet de limaginaire, suivi dun rejet hyperbolique de tout savoir, cest--dire du symbolique. Ce sujet de la science ne sinstaure que par un moment qui est rejet du savoir. Cest un sujet qui ne croit rien. Il ne croit rien sauf cogito ergo sum. Est-ce une dduction ? Cest au moins un donc. Il croit quand mme un donc, un ergo. Cest sur la base de ce rejet de tout savoir et de toute reprsentation pralables que le savoir comme scientifique stablit, une fois dblayes les armoires du savoir, comme laristotlicisme de la Sorbonne et ses fantaisies doctrinales. Descartes fait table rase de ce qui senseignait comme savoir, pour instaurer un nouveau mode du savoir qui est le savoir comme scientifique, et qui suppose prcisment quon ne considre pas que le mode essentiel du savoir soit lrudition, que ce qui dirige et oriente cest de savoir ce qui a t dit avant et den faire le recueil. Mais alors que le moment dmergence cogital est fait du refus de donner sa foi, fut-ce lvidence, il faut, sur lautre versant, refaire alliance avec lAutre, cest--dire croire en Dieu, et mme sapercevoir que lon ne pouvait formuler le cogito ergo sum que sur le fondement de cet Autre. Ce sujet du cogito ergo sum nest pas pour autant le sujet de limpratif freudien, le sujet qui rpond au L o ctait, je dois advenir. Le sujet de la science, tout ce que lon peut en dire, cest quil est et cela mme si une fois que la science se construit, il nest plus saisissable et se trouve aboli. On ne peut en parler que dans les termes de ltre, cest-dire : il est ou il nest pas. Le sujet cartsien se pose dans ce clivage de ltre et du non -tre. Ce nest pas du tout le cas du sujet du savoir. Il y a un cart entre le sujet cartsien et le sujet freudien. Ce nest pas par excs que Freud formule et que Lacan accentue ce Wo Es war, soll Ich werden . Le sujet de la science est irresponsable. On le voit tous les jours. Les comits dthique sont faits pour tenter dy parer, mais enfin, il nempche quil y a une antinomie entre le

sujet de la science et le sujet responsable. Lacan, au moment mme o il formule que le sujet de la psychabnalyse est le sujet de la science, trace aussitt une dmarcation nigmatique. Elle est nigmatique parce quelle est strictement contradictoire avec la premire : Cest l que doit tre prise une dmarcation : de notre position de sujet, nous sommes toujours responsables. Voil ce que dit Lacan page 858 des Ecrits. Ca veut dire que vous ntes nullement absous de votre responsabilit par aucun dterminisme. Il ny a pas de psychanalyse concevable pour un sujet, tant quil simagine quil ny est pour rien dans son symptme. Les entretiens prliminaires se rfrent justement ce je ny suis pour rien. Il sagit alors de savoir si je ny suis pour rien, qui est pardonnable, est dcid se maintenir, rester maonn, ou bien si cest bougeable, si on peut responsabiliser le sujet. Nous voyonc bien l un cart entre le sujet de la science et celui de lthique. Eh bien, leffort de Lacan, celui qui permet de formuler que le sujet de la psychanalyse est le sujet de la science, cest de chercher comment sarticulent les deux. Il le discute, par exemple, sagissant de Lvi-Strauss. Est-ce que les mythants croient aux mythes ? Et de quelle faon y croient-ils ? Il ny a qu penser aux rapports plutt complexes quentretient le croyant vis-vis de sa foi. Il y a quand une position qui consiste en prendre et en laisser, et qui, sous un certain angle, est autorise par la hirarchie. Il y a un savoir trs prcis des modalits de ladhsion aux signifiants religieux. Si lun de ces soit-disant sauvages prenait comme informateur un croyant de nos contres qui lui parlerait par exemple de la Sainte-Trinit ou de lImmacule Conception et ne lui communiquerait pas la position de quant soi o lon peut se tenir par rapport ces dogmes, eh bien, le sauvage en question en conclurait que cest nous les sauvages. Il trouverait dans cette thologie lquivalent des mythologiques lvi-straussiens. Par l, vous avez peut-tre la notion de ces modalits de lassentiment subjectif qui ne sont pas du tout dductibles dune articulation signifiante. Vous pouvez avoir une articulation signifiante qui a sa consistance, que ce soit celle des mythes ou celle de la thologie, mais quant savoir limplication subjective par rapport ces signifiants, cest un autre registre. Cest ce que Lacan formule exactement en disant que Lvi-Strauss ne peut faire ses mythologiques qu la condition du rejet, hors du champ de la structure, de lassentiment du sujet en tant que mythant. Ce sujet que lon ne questionne pas sur lassentiment quil donne, Lvi-Strauss lappelle tout simplement ego. Ce nest quun point, un point dont il ny a rien de plus dire. Cest ce qui conduit Lacan dduire que dans ce structuralisme la construction nest pas corrle au sujet responsable mais au sujet de la science. Cest peut-tre dj suffisant pour saisir que la thse selon laquelle le sujet de la science est celui sur lequel opre la psychanalyse ne dit pas tout. Est-ce que, dans la psychanalyse, il est possible de rejeter hors du champ lassentiment du sujet ? Dans quelle mesure est-ce possible ? Dun ct, il le faut. Cest ce que veut dire linterprtation analytique. Si vous croyez que votre interprtation en tant quanalyste ait lassentiment du sujet, vous ntes pas sorti de lauberge. Il est vident que linterprtation analytique est fonde sur le rejet de lassentiment du sujet hors de la structure. Cest ce qui permet lanalyste de dire : cest ainsi que a se combine, mme si vous ntes pas daccord. Donc, de ce ct-l, cest bien sur le sujet de la science que la psychanalyse opre. Cest en quelque sorte un sujet qui na pas son mot dire. Aussi paradoxal que a puisse paratre, le sujet de lassociation libre na pas son mot dire, il a simplement dire. Linterprtation de la dngation suppose la rduction du sujet au sujet de la science, au sujet auquel on ne demande pas son avis. Il peut prendre position par rapport ce quil a dit, mais cette prise de position mme fait partie de ce quil a dit. Ca sgalise, a se collapse avec ce quil a dit, il ne peut pas le surplomber. Voil ce que veut dire, au ras de la pratiq ue, oprer sur le sujet de la science. Mais a nefface pas ce dont je veux faire un problme. Ca nefface pas ce paradoxe, cette antinomie quil y a entre ce sujet de la science qui na pas son mot dire, et le sujet responsable auquel, quoi que nous ayons, nous faisons appel. Je voudrais noter tout de suite que le terme que jai soulign, celui de rejet du savoir sagissant du sujet cartsien qui est le sujet de la science, fait bien saisir en quoi Lacan a pu loccasion parler de psychose concernant la science, en quoi il a pu mettre une forclusion ce qui est le dpart du discours scientifique. Lacan a not une forclusion dans la science qui tient ce rejet du savoir rejet initial et qui est aussi un rejet foncier de la croyance. Avoir lesprit scientifique, cest proscrire les prjugs, cest fermer la porte tout ce quil y a dj. Pour inventer la loi de la chute des corps, il faut commencer par rejeter toutes les

vidences empiriques. Il faut vraiment fermer les yeux et calculer. La logique, Leibniz lappelait la pense aveugle. Cet aveuglement, dans notre langage, cest un rejet, cest une forclusion de toute croyance qui est au principe de toute thorie de la science. Le principe de lpistmologie, cest la forclusion. Evidemment, Lacan est pass dune traduction lautre sagissant de la Verwerfung freudienne. Il est pass de la traduction de rejet celle de forclusion. Le mot de forclusion, a dit que cest dehors. Ca laisse videmment chapper lindication quil y a dans le terme de rejet, et il pourrait y avoir intrt rveiller ce terme. Vous savez comment, dans le texte sur la dngation et dans la reprise que Lacan a pu ren faire, se figure ce teme de Bejahung si important pour Freud. Cest justement sur quoi la Verwerfung opre. La Bejahung, pour Freud, cest la dimension qui donne la racine du jugement attributif, cest--dire de la condition quil faut pour que lon puisse dire de quoi que ce soit, que cest, ou ce que cest. Cest une dimension primaire, la condition mme pour que quelque chose existe, ou plutt pour que quelque chose soit. La Bejahung, cest l o sopre le Que la lumire soit ! Lacan le dit, cette poque, dans des termes plus heideggriens : Cest la condition primordiale pour que du rel quelque chose vienne soffrir la rvlation de ltre. Ce terme de Bejahung se traduit normalement par affirmation. Cest la notion que ce qui est dterminant pour le sujet, pour la structure du sujet, cest jusquo sest tendue son affirmation inaugurale. Cest dans un temps ultrieur, et sur le fondement de cette affirmation, que le refoulement freudien peut avoir un sens. Si lon sait par la psychanalyse quelque chose dans la dngation et dans le symptme, alors il faut quen de de la ngation, quen de de la mconnaissance, il y ait eu une reconnaissance premire, ou au moins une connaissance premire. Il faut bien quon ait dabord admis. La Bejahung est cette admission premire. Cest alors dans un temps second que vous avez la dngation, et cest ensuite que lon espre que vous allez par lanalyse pouvoir ladmettre nouveau par une ngation de la ngation : 3 ngation ------------------------------------1 Bejahung Les termes quivoques que lon peut trouver chez Lacan, comme ceux de faire sentir au sujet , lui faire savoir , lui faire sapercevoir , lui faire lire , etc., sont logs en 3. Cest ce qui permet la Bejahung de se dvoiler. La notion de la Verwerfung, celle du rejet primordial, touche la Bejahung mme. Elle la met en cause. Cest en quoi Lacan a trouv juste de distinguer la Verneinung, qui est au niveau 2, et la Verwerfung, la forclusion comme distincte du refoulement, qui se situe au niveau 1, et qui fait quune Bejahung essentielle nopre pas : ngation ----------------Verneinung ----------------Verwerfung Vous connaissez la position de Lacan, savoir que la Bejahung essentielle pour que lordre du symbolique tienne ensemble, cest la Bejahung du Nom-du-Pre. Si cette Bejahung du Nom-du-Pre est assure, alors on est dans la nvrose. Par contre, sil ny a pas eu cette Bejahung mais forclusion ou rejet du Nom-du-Pre, alors on est dans la psychose. Ca veut dire que ce qui tait pour Freud affirmation premire comme possibilit du jugement attributif, est tout simplement pour Lacan la symbolisation. Il faut que le rel ait t symbolis pour quil puisse venir se dire dans lanalyse. Il ne peut venir sy dire que parce quil a t dabord symbolis.

. 2 dngation

Ca, on le sait. On le sait, mais laccent que je veux faire porter l est sur le Ja. La particule Be qui est au dpart, cest un intensif, un intensif de ce qui est au fond un oui fondamental. On peut reprendre, comme Lacan le fait, la symbolisation, le symbolique, etc., mais ce qui est aussi prsent dans la Bejahung, cest ce oui. Cest ce oui quoi soppose le rejet qui est au coeur de la forclusion. Un oui cest un accueil, un assentiment du sujet, un consentement. La thse de Lacan cest que, certes, il y a une structure, une combinatoire qui est l, que vous y croyiez ou non, un peu, beaucoup, passionnment, la folie, mais que ce qui nest pas liminable du rapport cette structure, cest lassentiment ou non , les modalits de lassentiment que le sujet y donne. Cest comme ce que vous avez peut-tre admis quand jai voqu la complexit de la modalit subjective par rapport aux dogmes : l, tout est affaire de croyance. Cest bien pourquoi Lacan allait jusqu dire que la foi est le mode le plus profond du rapport de lhomme la ralit. A la ralit, disait-il l poque, mais il faudrait dire que cest le rapport le plus profond de lhomme au signifiant, de lhomme la structure. Cest bien quand il y a la base un oui fondamental, que du sujet mme quand il se prsente en disant je mens vous pouvez dire quil dit la vrit : 3 vrit ----------2 je mens -----------oui

Cest sur cet nonc que vous pouvez pratiquer la ngation de la ngation. Cest pour cela que si le patient vous dit : Plus jamais a, adieu, vous lui dites : Certainement, demain, la mme heure. On ne fait pas a systmatiquement, mais ce que je veux dire, cest que cest fond sur cette structure-l, sur le fait quil y a un oui quelque part. Il faut dj quil y ait ce oui pour quil y ait analyse. Evidemment, cest fond sur lide que mme si vous ny croyez pas, que mme si vous refusez votre croyance, le symbolique nen existe pas moins. Ce nest pas parce que vous allez forclore le signifiant du Nom-du-Pre que a va devenir imaginaire. Au contraire, partir du moment o vous ne ladmettez pas titre de symbole, il va revenir dans le rel, et ce dans la mesure mme o vous, comme psychotique, vous ny croyez pas. Cest la valeur propre de lhallucination. Dans la thorie mme de la forclusion, il y a un rejet qui est impliqu, un retranchement. La structure, elle, elle est l. A sa faon, elle est complte. Cest le sujet qui retranche un lment de sa Bejahung. Ca ne fait quaccentuer le paradoxe que je mets en valeur. Il faut quand mme que jannonce le terme qui pour Lacan fait la mdiation entre le sujet de la science et le sujet responsable. Cest un terme que nous utilisons couramment mais que nous ne mettons peut-tre pas sa juste place. Il sagit du terme de cause. Ah ! la cause cest un terme quon ne nous pardonne pas. Il faut les voir, les lves de Lacan, les lves davant 1963 ! Ils en ramnent pour dire que la notion de cause est vraiment incompatible avec la psychanalyse. Ca leur reste en travers de la gorge. Ce mot de cause, a les rend fous furieux. Ca rend furieux aussi les autres, ceuc qui ont quitt Lacan vers 8081. Pour ce quil sagit de la cause chez Lacan, voyez la page 869 des Ecrits o lusage du terme de mdium est employ pour qualifier la cause. Cest l le terme dun mouvement dont nous voyons les scansions dans les textes qui prcdent immdiatement celui-ci, savoir Subversion du sujet , puis Position de linconscient , puis enfin La science et la vrit o la cause est prsente effectivement comme mdium entre le sujet de la science et le sujet responsable, entre le cogito ergo sum de Descartes et le soll Ich werden de Freud. Cest ce qui conduit Lacan formuler mystrieuresement que cette cause dont il voit le signifiant dans le ergo du cogito, est recouverte par le soll Ich, par le je dois ou par le dois-je. Voyez ce quil en dit page 865 : Or cette cause, cest ce que recouvre le soll Ich, le dois-je de la formule freudienne, qui, den renverser le sens, fait jaillir le paradoxe dun impratif qui me presse dassumer ma propre causalit.

Cette proposition est illuminante. Un impratif qui me presse dassumer ma propre causalit : cest comme cela que Lacan formule limpratif qui est prsent dans la psychanalyse Ce nest pas un impratif corrmlatif dune libert, mais un impratif corrlatif dune causalit. Limpratif kantien, Agis de telle sorte , presse le sujet dassumer sa libert. Cest au moins la faon pour lui de pouvoir connatre quil est libre, puisquil peut tre sujet de cet impratif universel. Limpratif freudien selon Lacan renvoie au contraire ceci, que je suis caus. Je suis caus. Cest au fond raffirmer le dterminisme freudien, mais il sy ajoute la question de savoir si je lassume ou pas. Cest une expression qui vient de lexistentialisme, sauf quici, chez Lacan, il sagit dun existentialisme lenvers, et qui consiste non pas assumer ma libert, mais ma causalit. Cest pourquoi Lacan, dans ce texte, fait un dtour par la Chose. La Chose va avec la cause. Il sagit de la problmatique de la position premire du sujet par rapport la Chose, lgard de ce quoi le sujet se rfre dabord, et o ce rapport se formule justement en termes de foi, de croyance, daversion, dattirance ou de compulsion. Par rapport ce premier terme Autre, le sujet est dans une relation comme telle pathtique. Cest ce par rapport quoi il prend sa distance premire, cette distance qui est ce que Freud a appel la dfense, et dont le refoulement est un mode. Cest dabord que le sujet a se dfendre. Cest l quil prend proprement parler son orientation subjective. On peut dire que cest antrieur au mathme et que a le conditionne. Lacan, lpoque, en parle en termes daffect primaire antrieur tout refoulement . Cet affect primaire antrieur tout refoulement, a dsigne le niveau de la Bejahung o se joue lorientation du sujet et o se trouvent relis dune faon primordiale laffect et le consentement. Ce dont il sagit avec ce terme de cause, cest de cette connexion de laffect et des modes du oui. Cest prsent, mme si lon ne sen aperoit pas du ct du sujet. On sen aperoit au moins du ct de lanalyste, dans lexprience elle-mme, puisquil faut bien, pour que vous soyez en analyse, que quelquun dautre dise oui. A la semaine prochaine.

CAUSE ET CONSENTEMENT Cours du 2 dcembre 1987

III

Je vais aujourdhui traiter de la connexion entre la thorie de la cause et la question du sens. Rapprocher ces deux termes de cause et de sens parat certes simposer par la pratique de la psychanakyse et lenseignement de Lacan, mais aussi au-del et plus gnralement. Il suffit que je cite une proposition commune : Tout dpend du sens que vous

donnez a. Cette proposition est un appel vous comme sujet, comme sujet qui donne du sens. Cest une catgorie que jintroduis ici trs simplement, et qui a son statut noble dans la traduction franaise des phnomnologues allemands. Faisons bien attention la notion qui est incluse dans le tout dpend du sens que vous donnez a. Cette notion suppose le sens comme indtermin avant que vous ayez procd la donation. Ca implique que le fait na pas de sens en lui-mme. Sortez. Personne ne sort puisque je ne lai pas dit du ton quil fallait, mais sur le ton de la citation. Ca implique donc que le fait, lvnement, na pas son sens en lui-mme. Ca implique que le sens nest pas dj crit, et que, sil y a de lcrit, le sens dpend encore de comment on lit cet crit. On est introduit ici lindterminisme du sens, ce qui, dans le sens quon donne, apparat sinon inconditionn, du moins imprvisible. Sil y a des conditions du sens, puisquil sagit de donner du sens a qui est avant, ce nest pas pour autant quil y aurait des causes du sens. Il y a ici un hiatus entre condition et cause, pour autant que la cause dtermine. Je crois vous amener l la notion que le sens est lun des noms de la libert. Le sens, vous le donnez, et si vous avez le donner, cest prcisment parce quil nest pas dtermin. Ca comporte tout simplement que le sens nest pas leffet dune cause, et cela dans la mesure mme o le rapport de la cause leffet na de sens que sil sagit dun rapport dtermin et intgralement calculable. Un tel rapport na une telle valeur valeur mise loeuvre dans le discours de la science, dans lexprimentation que si leffet est prvisible partir de la cause. Si vous rglez au plus prs la disposition des causes, les effets sont prvisibles sauf causes contingentes et adjacentes dont vous navez pas tenu compte dans vos calculs. Le registre du sens comme tel introduit, lui, une rupture, une discontinuit. Si je dis la question du sens, cest parce que le sens est une question : quest-ce que a veut dire ? La question du sens trouble le rapport de la cause leffet. Elle ne parat pas pouvoir sy inscrire. Le pre donne un coup, lenfant pleure. On peut penser quon a l un rapport de la cause leffet. Seulement, ce qui glisse entre cette cause et ce suppos effet, c'st linterprtation du coup. Ca peut tre une tape, une petite tape amicale, et puis a peut intervenir dans le contexte dun jeu. Aprs tout, les coups peuvent bien avoir cette valeur de dmontrer que tu existes pour moi. Il y a bien une communication smantique entre lacte damour et tre battu ou battre. En un sens, le coup cest une forme, certes assez fruste, de reconnaissance, de la reconnaissance de lAutre dans son tre, dautant plus tre quil est strictement insupportable. Cest une faon de dire : Tu ne mes pas indiffrent. Tu me cherches, eh bien, tu mas trouv. A cet gard, si le coup est un signifiant, son signifi est assez indtermin. Ce signifiant couvre une trs large gamme de significations. Il ny a rien quon ne puisse dire par des coups. Cest bien pour cela quentre le signifiant et le signifi, il y a place pour un quest-ce que a veut dire. Ce quest-ce que a veut dire, qui fait de tout vnement un signifiant, laisse le signifi ltat de question, ltat de x. Cest l que sintroduit la notion lmentaire quil y a lieu de dcider le sens. Si le mot de dcision na pas tout son poids pour nous, relevons-le de ce quil soit le terme mme de Gdel : problme de la dcision . Cest un terme qui figure aussi bien dans les Ecrits et dans le texte freudien. Cest dire que la question du sens conduit au sujet. Elle conduit au sujet comme ce qui dcide du sens, cest--dire qui le lui donne, voire mme qui le lit la question se posant sil peut, le sens, se lire dune seule manire ou de plusieurs. La question du sens conduit au sujet, dans la mesure o le rapport du signifiant au signifi nest pas un rapport de cause effet. Cest ce qui fait le ressort de ce que Lacan oppose Henri Ey dans leur dbat sur la causalit psychique, dbat fond sur une opposition et une dialectique de la cause et du sens. Ce dbat, qui a le fou pour personnage central, est un dbat qui reste dactualit. Cest une actualit qui reste la ntre aujourdhui pour avoir t fixe par Emmanuel Kant la fin du XVIIIe sicle. Cest un dbat que nous impose, avec ses termes mmes, avec sa problmatique mme, lmergence et linstallation du discours de la science dans le monde. Tant que cest a qui organise notre rflexion, ces termes nous sont prescrits. La position dHenri Ey sexprime comme un organo-dynamisme, et Lacan le rduit sa formule de base, savoir celle dun organicisme, certes enrichi par le dynamisme, lnergtisme et le gestaltisme. Cette position, si enrichie soit-elle, est foncirement un physicalisme. Ca repose sur ce qui fait lobjet des succs de la physique, cest--dire le

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rapport de causalit, la notion dun ra pport dtermin de la cause leffet dans lordre de ralit qui soutient la physique et qui est ltendue, une tendue sans me o il ny a pas dimplications, une tendue qui a ses parties lextrieur de ses parties, ou comme sexprime Descartes, partes extra partes. La perpective physicaliste ne reconnat pas dautre ralit que cette tendue o sont prouvables et exprimentables des rapports de causalit dtermins. Cest l une thse sur la cause, et plus spcialement une thse sur la cause dans lordre psychique. Cest dire que tout ce qui est de lordre de la cause, mme sagissant du mental, est trouver dans ltendue physique sous les espces dune interaction molculaire. Ce sont les termes de Lacan lpoque, en 46, et nous navons rien y corriger, puisque les progrs de la biologie molculaire, qui sont indiscutables, sinscrivent dans cet ordre de ralit. Je vous fais noter que cette interaction sexprime sous la forme dun rapport de fonction variable, lequel constitue son dterminisme . Je cite l les Ecrits, page 152. Cette thse est donc celle dune causalit dans lordre psychique, et dont le postulat est toujours rductible une causalit physique, quoi Lacan noppose rien dautre que le sens, le registre du sens, savoir, dit-il page 146, que la folie est vcue toute dans le registre du sens . Ce registre du sens constitue un ordre de ralit sui generis, cest--dire qui nest pas rductible au rapport de la cause leffet tel quon peut lentendre dans lordre de la ralit physique. A lordre de ralit physique, Lacan oppose un ordre de ralit psychique qui est de part en part smantique, c'st--dire qui relve du sens. Il ne suffit pas dun dficit engendrant un certain nombre deffets troublants pour quil y ait folie. Il ny a folie que selon le sens que le sujet donne aux phnomnes qui lassigent, et parce que le fou communique ces phnopmnes comme le visant personnellement. Ils font sens pour lui. Cest en quoi il ne suffit pas de dire que le patient, parce quil est fou, se trompe, au sens o il y aurait erreur induite par une dficience dordre physique. Ce nest pas seulement quil se trompe mais quil y croit selon un certain mode, cest--dire quil y adhre, quil y donne son consentement partir de ce qui fait sens pour lui. Ce qui fait que dans ce texte surprenant sinstalle, au coeur de la folie, un sujet responsable, responsable du sens quil donne. Du seul fait que le rapport de cause effet est l contest par Lacan dans sa dimension physique, on ne peut faire appel, pour expliquer la folie, qu une insondable dcision de ltre , qu un insaisissable consentement de la libert . Vous savez que dans Propos squr la causalit psychique , Lacan se rallie la thse de la psychogense des maladies mentales. Il va dans ce texte beaucoup plus loin que dans sa thse de psychiatrie. Dans ce texte, Lacan tranche. Il tranche en disant quil y a une causalit dordre psychique qui na rien faire avec la causalit dordre organique. Cette causalit psychique, disons-le simplement, cest la libert du sujet. A cet gard, la causalit psychique est dun tout autre ordre que la causalit physique, puisquelle ne peut nullement sexprimer comme un rapport de fonction variable. A lorigine, cest--dire la place de la cause, elle vacue toute dtermination organique, dtermination quelle nadmet la limite que comme adjuvant pouvant vaforiser ce qui est essentiellement une dcision du sujet. Cest cela qui est la place de la cause, une fois quelle est nettoye de toute causalit physique. Cest le sujet libre. Cest dit discrtement, ce nest pas ce qui est au premier p lan, mais cest bien ce que suppose la dfinition de la folie partir de la mconnaissance. Cette folie, Lacan va en chercher la formule gnrale chez Hegel, dans son analyse de la loi du coeur. La cause en tant quelle est le sujet libre, conduit mettre en fonction dans la folie une mconnaissance qui nest rien dautre que refoulement. Cest un refoulement dans la mesure o le sujet qui mconnat est le sujet suppos reconnatre pour pouvoir mconnatre systmatiquement. La consquence clinique de cet abord ne fait pas la diffrence entre psychose et hystrie. Si le terme qui revient est celui de folie, cest bien parce que ce qui est vis est une dimension clinique o psychose et hystrie sont indistinctes. Cest ce qui donne toute sa valeur au titre ultrieur de Lacan : Dune question prliminaire tout traitement possible de la psychose" , o il ne lui vient pas lide de mettre la mconnaissance au coeur de la psychose. Il y met une forclusion, ce qui est autre chose que le refoulement. Dans Propos sur la causalit psychique , nous assistons une sorte de dissolution clinique de la psychose qui est saisie comme folie en gnral, comme loi du coeur : le sujet mconnat que ce quil censure dans le dsordre du monde nest que la manifestation inverse de son propre tre. Ce quil censure ainsi, mrite de lui tre retourn sous la forme

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dun cest toi-mme. Vue ainsi, la loi du coeur a pour clef le narcissisme. Ce dsordre du monde que tu repousses au gr de ce que tu penses, cest toi-mme. Sous le nom de formule gnrale de la folie, Lacan stablit ainsi en un lieu o il y a continuit entre psychose et hystrie. Le terme de mconnaissance qui est l employ ne fait pas la diffrence entre refoulement et forclusion. Il ne sagit pas de dfendre une continuit clinique entre psychose et hystrie, mais de faire apercevoir dans quelle perspective il y a qauelque chose de commun, et qui tient une distance prise lendroit de lidentification. Il y a bien sr identification dans la psychose et dans lhystrie, mais ce quoi sattache prcisment le sujet hystrique, cest mettre en question les identifications infatues, mettre toujours en question Napolon en tant quil se croirait peut-tre Napolon. Par lmme, le sujet hystrique se pose comme sujet libre, comme sujet qui ne se satisfait pas de sidentifier ce quon lui propose, et qui met en question cette identification. Le sujet hystrique rve dtre un sujet non identifi comme lest le psychotique. Ce qui fait, de ce point de vue-l, la faiblesse de labord de Lacan dans Propos sur la causalit psychiquue , cest ce quil appelle la folie, et justement pour la rendre humaine, pour rinclure le fou dans lhumanit. Il le rinclut si bien que la folie nest plus l quun autre nom du narcissisme. Cest en quoi il peut dire que la folie est la virtualit permanente dune faille ouverte dans lessence de lhomme . En fait, la faille quil dsigne ainsi, cest la faille quil a mise en scne dans son Stade du miroir , cest--dire une discordance entre ralit et idal. A cet gard, lalination primordiale du moi est dj indicative. La folie cest le narcissisme, mais cest le narcissisme lacanien et non pas le narcissisme freudien. Le narcissisme lacanien est essentiellement un narcissisme divis, alin. Cest un narcissisme qui a prcisment pour ressort limpossible moi gale moi qui est en dfinitive ce que vise la qute perdue de la folie. Cette affirmation de non-identit ne fait jamais que se formuler que comme laffirmation de ma diffrence, qui est pour le sujet foncirement suicidaire, puisquelle le voue rayer tout ce qui est de lAutre dans son tre au nom du moi gale moi. Nayant pas dautre substance que ce qui lui vient de lAutre, ce sujet ntreint ce moi gale moi que dans le champ de la mort. Cest en quoi Lacan peut dire que le sacrifice primordial est suicidaire. Ce tour que je fais de Propos sur la causalit psychique achoppe peut-tre sur des lments freudiens que Lacan laisse de ct. Je les mettrais en valeur en vous citant la page 187 des Ecrits, o la dcision est exactement rapporte lidentification : Les premiers choix identificatoires de lenfant, choix innocents , ne dterminent rien dautre, en effet, part les pathtiques fixations de la nvrose, que cette folie par quoi lhomme se croit un homme. L, il faut le dire, les guillemets signalent lembarras, lembarras du terme mme de fixation. Ces guillemets sont appels par le fait quun sujet libre peut avoir une fixation. Sil est libre, comment peut-il avoir une fixation ? Le sujet est ce qui devrait pouvoir remettre en cause ses fixations et spcialement ses fixations identificatoires. Cette phrase mme comporte que pour Lacan, cette date, la causalit psychopathologique est celle qui va de la cause comme identification leffet comme fixation. Et la cause comme identification, elle est soumise un choix qui ne peut tre l rapport qu une insondable dcision de ltre, linsondable dcision du sujet de sidentifier a, ou bien, ses risques et prils, de le refuser. Cest en quoi la folie comme identification soi enveloppe des risques. La formule gnrale de la folie comme loi du coeur et mconnaissance, cest celle qui tente en courtcircuit lidentification soi. On trouve l, en filigrane, le choix de lidentification dans son rapport la fixation que nous retrouverons prcisment chez Freud mais dune tout autre faon. Freud, lui, nest pas phnomnologue comme Lacan. On trouve chez lui une dialectique du choix et de la fixation qui fait, si je puis dire, lme de sa clinique. Avant dy venir, il faut sapercevoir comment Lacan a reni une conception trop simple du rapport de fonction variable. Sil a pu dater de son Instance de la lettre le moment o il sest mis lheure de la psychanalyse, cest bien parce que cest lcrit o le sens est exactement inscrit dans un rapport de fonction variable. Cest ce qui permet le retour la linguistique. Cest dfaire le lien du sens et de la libert. Cest rinscrire le sens dans un rapport de fonction variable. Cest ce que ne dit pas encore lcriture de S/ s, parce que cest tout fait compatible avec la notion du tout dpend du sens que tu donnes a. Mais ce rapport de fonction variable est bien celui qui sintroduit ds que lon transforme cette formule en celle-ci, pour traduire lincidence du signifiant sur le signifi :

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1 f(S) --s Avec cette formule, il y a, contrairement ce que jai amen au dpart, un rapport de cause effet dans le registre du sens. Et ce rapport de cause effet peut tre crit sous le rapport de fonction variable. Dans les formules de la mtaphore et de la mtonymie, il sagit prcisment dcrire, sous forme dune quation spciale, le signifi, qui apparat droite, comme une fonction du signifiant qui, lui, apparat gauche : f(S) = s. Cest cela qui montre le chemin parcouru depuis Propos sur la causalit psychique . Vouis savez comment ce rapport est crit. Il y a au moins deux causalits du signifi, selon quil merge ou quil nmerge pas, et ceci jouant par rapport aux deux possibilits du signifiant : la possibilit mtonymique de la connexion (-), et la possibilit mtaphorique de la substitution (+). Je ne mattarde pas l sur la mtaphore et la mtonymie, mais je fais valoir que cest une criture en termes de fonction et variable, o le statut du signifi est dtermin par un certain tat du signifiant. Cest mme ce qui permet Lacan de volontairement confondre le passage du signifiant dans le signifi avec la place mme du sujet. Cest un pas dcisif et qui fait coupure. Quest-ce qui rend possible, l, de changer toutes les perspectives ? Ce que nous avons dit au dbut garde toute sa valeur tant que nous confrontons le sujet avec le signifiant au singulier. Tant que nous ne raisonnons que sur un signifiant, on peut sinterroger sur ce que a veut dire, et donc considrer que le sens nest nullement dtermin par ce signifiant, au point que nous devons faire appel au choix, la dcision pure du sujet qui donne le sens :

S -----x Quest-ce quintroduit en plus cette construction que je vais crire au tabkleau ? Elle introduit en plus lautre signifiant. Mais cet autre signifiant, celui qui vient ct et qui rtroactivement nous autorise mettre 1 sur le premier, permet alors de dterminer le sens qui se produit. Le sujet, qui dans la premire construction est un sujet libre, devient ici un sujet coinc. Cest un sujet coinc dtre dtermin par la relation du signifiant binaire au signifiant unaire : S1 ----x S2 S1 ----$ S2

Le dport que je fais valoir partir de ces schmas, cest que le sens nest pas libre, et cela dans la mesure o cest lAutre qui le donne. Ce schma comporte que le sujet reoit le sens de lautre signifiant. Cest ce qui fait que Lacan crira s(A) le signifi de lAutre, alors que tout son Propos sur la causalit psychique est au contraire fond sur le signifi du sujet qui nous laisse effectivement devant linsondable dcision de ltre. Ce quon a ici, par contre, cest linsondable dcision de lAutre. Lalination de Propos sur la causalit psychique , cest lalination narcissique. Cest celle qui voue le moi ne recevoir son identit que de limage de lautre. Cette alination nest pas traduite dans cet crit comme une alination smantique, celle qui fait que le sujet reoit le sens de lAutre. Cest bien ce qui fait que le schma de lalination que Lacan propose la fin de ses Ecrits, mrite dtre mis en parallle avec Le stade du miroir .

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Dans le schma de lalination sont inscrits du ct de lAutre deux signifiants mais pas un seul. Ds lors, le choix du sujet sarticule entre tre et sens. Si le sujet choisit ltre, il est alors coup du sens de lAutre, il est ptrifi. Sil choisit lAutre, il a chance de pouvoir donner sens son tre, mais ce sens nest jamais que le sens de lAutre. Si du ct de ltre, il y a ptrification, de lautre ct il y a ncessairement mconnaissance. Si le sujet fait le choix du sens recevoir de S2, il naura plus S1 sa disposition. Il y aura refoulement. Nous avons l une autre thorie de lalination que celle du narcissisme, que celle de la dpendance limage qui ne permet nullement de faire cliniquement la diffrence entre lhystrie et la psychose. Je ferme cette parenthse pour isoler ce qua t pouir Lacan, avant quil fasse de la causalit psychique une causalit signifiante, cette nouvelle causalit psychique qui est lintersubjectivit. Je ne recule pas, en effet, reprendre lanalyse de cette intersubjectivit comme causalit psychique. Cette intersubjectivit, il faut dire quelle est inconnue chez Freud, du moins explicitement. Non pas quil nait pu sy intresser, puisque a slaborait lpoque en mme temps que son travail. Il naurait pas t impensable quil lise Husserl, qui est n dailleurs vingt kilomtres de chez lui. Mais enfin, il ny a pas thmatiquement chez Freud, et la suite chez ses lves, la moindre rfrence la fonction de lintersubjectivit. Par quoi est-ce que Lacan a dfait le physicalisme freudien ? celui qui sexprime de rinscrire la psychanalyse dans les sciences de la nature. Il la dfait partir de la notion de lAutre, de la notion du sens. On ne peut pas dire quil la appris de Freud. Il la retrouv chez Freud mais il ne la pas appris de Freud. Notons que cest en tant que psychiatre que Lacan a embrass la phnomnologie. Il a t jaspersien, cest--dire quil a mis au premier plan les relations de comprhension. Il a donc atteint Husserl partir de Jaspers. Il a fallu Husserl. Il a fallu Husserl, et puis il a fallu Hegel. Le rapport de lesclave et du matre tel que le prsentait Kojve, ctait bien un rapport intersubjectif au coeur de la dialectique. Puis aprs, il a encore fallu le troisime H, cest--dire Heidegger. Husserl, Hegel, Heidegger : ce sont les trois H que Sartre met en srie au dbut de LEtre et le nant. Ce sont autant de rfrences qui, il faut bien le dire, ne sont aucunement freudiennes, et qui montrent partir de quoi, et avec quelles difficults, Lacan sest mis lire Freud. La trajectoire de lenseignement de Lacan, au moins pendant ses dix premires annes du Sminaire, est faite de la reformulation de Freud partir de ce quil avait acquis de Husserl, de Hegel et de Heidegger, puis des structuralistes. Bien sr quil y a tout le temps, chez Freud, la relation lAutre, mais elle apparat essentiellement dans le transfert, cest--dire comme tant au dpart une relation damour prouve par Freud comme une rsistance. Notez bien que quand Lacan entreprend pour la premire fois de parler de lexprience analytique comme telle dans l Au-del du preincipe de ralit , il le fait explicitement au titre dune description phnomnologique o il met tout de suite en valeur la fonction de lAutre comme interlocuteur. Cest dabord partir dune vidence de lexprience quil fait valoir que le langage est la premire donne de lexprience. Cest pourquoi nous pouvons encore rclamer un statut dvidence pour cette donne. Le langage, Lacan le dfinit alors non pas tant comme ce qui signifie quelque chose, que comme ce qui signifie pour quelquun. Ce pour quelquun suffit installer le statut de lAutre dans lexprience. Limportant est quil y ait dj, ce niveau phnomnologique, comme une priorit dans lexprience. Ce point de vue phnomnologique de Lacan est non physicaliste. Lantiphysicalisme que Lacan exprime lendroit de Ey, nest pas une position qui lui est propre. Cest la position traditionnelle des phnomnologues depuis un demisicle. Et cest bien ce qui fait le malentendu cratif au dpart de lenseignemen t de Lacan. Si lon a vu affluer les phnomnologues autour de Lacan dans les annes 60, ctait bien fond sur cette solidarit antiphysicaliste. Leffort thorique de Lacan, cest de reformuler les thses physicalistes de Freud dans un sens phnomnologique, cest--dire dans le sens o il y a primaut du rapport lAutre. Quelles thses de Freud ? Spcialement les thses de Freud sur le dveloppement, celle o, lire Freud honntement, il est question du dveloppement de lindividu, dun dveloppement biologique scand par des tapes. Cest un dveloppement qui peut tre entrav certaines dates, certains moments, et do sensuit un certain nombre deffets : le refoulement et les retours du refoul qui font symptmes. A lire Freud simplement, il y a

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une causalit biologique qui parat loeuvre dans la clinique, avec les efforts qui sont ceux de Freud, savoir les efforts de datation chronologique de ces accidents. Eh bien, cest l que je reprendrai la semaine prochaine, exactement sur dveloppement et histoire, cest--dire sur la dialectique du choix et de la fixation. Jamnerai lappui un certain nombre de textes de Freud.

CAUSE ET CONSENTEMENT Cours du 9 dcembre 1987

IV

Il y a, comme je l'ai dit la dernire fois, connexion entre la thorie de la cause et la question du sens. J'ai annonc aussi que je traiterai, partir de la dialectique freudienne, de la fixation et du choix. La cause et le sens, ce n'est pas un rapprochement arbitraire, ce n'est pas un rapprochement qui n'aurait sa valeur que dans notre domaine qui est celui de la psychanalyse. Il me semble que c'est un rapprochement ncessaire. C'est un rapprochement ncessaire du fait du discours de la science. Le discours de la science a merg, il se dveloppe toujours davantage, je ne dirai pas sous nos yeux puisque nous sommes dedans et qu'il devient de plus en plus dterminant pour nous - et dterminant, a veut dire causal. Il devient de plus en plus dterminant pour nous tous les niveaux, que ce soit celui du nuclaire ou celui du neuronal, et il s'est inaugur il y a dj un certain temps. Quand je dis qu'il s'est inaugur, je parle bien sr de loin, et le risque, quand on parle ainsi de loin dans l'Histoire, c'est de paratre inactuel, mais je crois que l'on peut donner une valeur positive cet inactuel. C'est inactuel dans la mesure mme o a conditionne - et c'est encore une faon de dire que a cause - notre actualit. Lorsque j'voque Descartes, je n'ai pas le sentiment que je sorte de l'actualit. J'ai le sentiment que je reviens penser les conditions mmes de l'actualit, et aussi bien l'actualit de ce que nous-mmes cherchons ttons, de ce aprs quoi, que nous le voulions ou non, nous sommes. Nous faisons partie de la mme poque que Descartes, ds lors que nous caractrisons notre poque comme celle du discours de la science. Je considre donc qu'il est d'actualit que de rappeler que le discours de la science a suppos, son point d'mergence, la distinction ou la cassure de deux substances que Descartes appelait l'me et l'tendue. La substance tendue, c'est a qu'il ramenait, du point de vue de la physique mathmatique, la ralit physique. Au fond, il avait bien l'ide qu'en tudiant, exprimentant et formalisant la nature du point de vue mathmatique, l'homme parviendrait se rendre matre et possesseur de cette nature. Ce qu'il a ainsi annonc se ralise. Ca se ralise depuis trois sicles, et on observe, avec des sentiments mitigs, ce que veut dire pour l'homme cette matrise et cette possession de la nature. Par exemple, l'exploitation de la plante qui, l'occasion, suscite la protestation cologique. Mais, aussi bien, exploitation du corps mme de l'homme. On sait bien maintenant que les interfrences du discours de la science sur la procration connaissent de nos jours un certain nombre de progrs de matrise avec lesquels nous essayons de nous arranger. C'est dans cette ralit physique que vaut, sans restriction, le principe de raison qui veut que tout ait une cause. Nous tendons et nous affinons toujours davantage le rapport de la cause l'effet, partir de quoi nous apprenons nous rendre matres et possesseurs de la nature. Mais, au fond, l'ordre de la ralit physique se distingue, se spare du psychique, c'est--dire de ce qui relve de la substance pense, dont le coeur, pour le dire vite, est ce fameux cogito. Ce rapport de la cause l'effet est dj plus problmatique dans l'ordre de la ralit psychique. Est-ce qu'il y a des penses qui pourraient me contraindre les penser? C'est peut-tre ainsi que se formulerait le principe de raison dans l'ordre psychique. Il y aurait des penses qui seraient causes de cet effet que je les pense. Il y a bien, dans cet ordre, une recherche de ce point o je ne peux pas ne pas penser que. L'articulation logique, on pourrait dire, au fond, que c'est l'expression de ce rapport de cause effet dans l'ordre de la

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pense. On pourrait dire que la dmonstration ralise cette contrainte penser. Si j'ai pos 2 et encore 2 et que j'admets la rgle de l'addition, je ne peux penser que 4. Ce qui, cette poque, a t renouvel par Descartes de l'argument ontologique, de la dmonstration de l'existence de Dieu, est de cet ordre. Comme le disait dj avant lui saint Anselme: je peux bien dire que Dieu n'existe pas, mais est-ce que je peux vraiment le penser? Avec l'ide que si je sais ce que je dis, eh bien, que Dieu n'existe pas, je ne peux pas le penser. Je ne vais pas me mettre dvelopper le principe de raison dans l'ordre psychique. Je vais me contenter de relever que si on a une certaine ide du rapport de causalit dans l'ordre physique, le rapport de causalit dans l'ordre psychique est plus complexe. Ce qui depuis Descartes - pas avant - est quand mme insoluble, c'est le rapport de causalit qu'il y aurait entre le physique et le psychique: phys <--- // ---> psy Nous sommes en mesure de matriser le rapport de cause effet dans l'ordre physique, mais par contre, ce qui reste opaque et problmatique, c'est de savoir comment une causalit physique touche au psychique et comment le psychique pourrait s'insrer dans la causalit physique. Bien sr, a s'est toujours centr, pour le dire simplement, sur le corps propre: comment se fait-il que je veuille lever le bras et que je le lve? A cet gard, la causalit psychophysique reste le problme que nous a lgu le discours de la science. Quand nous sommes aujourd'hui nous proccuper de psychosomatique, domaine qui touche spcialement cette causalit psychophysique quand elle concerne le corps de l'homme, eh bien, nous sommes dans cette ligne, nous sommes dans cette voie. Je ne vais pas dvelopper la petite solution qu'avait invente Descartes, savoir que si l'me arrive remuer le corps, c'est parce qu'elle arrive spcialement remuer une petite glande, la glande pinale, bien cache dans le cerveau, et que de l l'me arrive donner du mouvement toute la machine. Ca n'a convaincu personne et c'est beaucoup plus clair, comme toujours, chez Malebranche, qui est d'ailleurs cit par Lacan - je l'ai dj voqu dans un petit distique qui est dans les Ecrits: "De Malebranche ou de Locke / Plus malin le plus loufoque." Locke est videmment l'origine du sujet psychologique. Malebranche, il ne fait certainement pas de doute que c'est lui le plus loufoque, mais, en mme temps, il est le plus malin. Lui, il a trouv d'emble la solution sensationnelle qui est de remettre la cause dans les mains de Dieu, de remettre la cause l'Autre. Pour Malebranche, tout ce que nous appelons les rapports de cause effet, ce n'est que les occasions qui sont donnes Dieu d'exercer son pouvoir de causalit. Il n'y a que Dieu qui soit vraiment cause. Il n'est pas sr que l'on soit sorti de cette solution, et dans la psychanalyse spcialement. Nous aussi nous sommes ports mettre la cause dans l'Autre. Spinoza a lui aussi sa solution au problme de la causalit, savoir que l'tendue et la pense ne sont pas deux substances comme le formulait Descartes, mais seulement deux modes de la substance unique qu'il appelle Dieu - substance unique qui a certainement une infinit d'autres modes dont nous n'avons pas ide et qui tous expriment la causalit unique qui est celle de Dieu, lequel n'est pas un effet. Il en conclut ds lors que Dieu est cause de soi. Corrlativement, il a la notion que quand il y a vraiment une ide claire pour notre entendement, on ne peut nullement lui refuser notre assentiment et que a correspond ncessairement ce qu'il y a. J'abrge l srieusement. Ce problme de la cause, il se fixe - je l'ai dj indiqu - chez Kant et, entre Descartes et Kant, il y a eu Newton et un certain nombre de consquences. Kant est infrieur Malebranche - mais il est moderne par l - quand il pense qu'il peut viter de remettre la cause Dieu. Il accepte donc pleinement et sans rserve la consistance de la causalit physique, mais il rserve, dans l'antinomie, l'existence de la cause libre qui est le sujet, qui est ce qui ne vaut pas dans l'ordre physique mais ce qui s'impose, au niveau de la raison pratique, partir de la loi morale. En tant que je suis un tre physique, je suis soumis la causalit physique, mais il se trouve que je suis aussi le sujet du devoir, le sujet d'un devoir inconditionn. Il se trouve que j'en ai l'exprience simplement de devoir le penser.

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L'impratif catgorique, pour Kant, c'est un fait. C'est un fait paradoxal puisqu'il est absolument inexplicable par toutes les donnes du monde sensible. Que je puisse m'prouver comme soumis une ncessit catgorique d'agir de faon conforme aux exigences de l'universel est un fait absolument inexplicable, et c'est ce que dit Kant luimme: "le fait unique", dit-il, de la raison pure." On a beaucoup pilogu sur ce fait unique. Ayant conscience d'un devoir inconditionn, c'est--dire d'une ncessit morale laquelle je suis soumis, je suis oblig de conclure que je suis libre puisqu'il n'y a que pour un tre libre qu'il peut y avoir un devoir. D'une certaine faon, il y a l un rapport de cause effet. L'impratif catgorique, cet gard, c'est la cause qui fait qu'il faut que je me pense libre. Ca n'est une cause qu'au niveau de la connaissance, et c'est par ce biais qu'en dpit de la causalit physique, je peux me dire qu'il faut bien que je sois libre. Pour aller trs vite, on pourrait dire, aprs tout, que l'impratif catgorique de Kant, c'est comme la glande pinale de Descartes. C'est ce coin d'articulation qu'il faut bien qu'il y ait entre le sensible et le suprasensible, entre la causalit physique et, disons, la causalit du sujet. Ce qui s'est pass, tout de mme, entre Descartes et Kant, c'est qu'on a bien vite abandonn le cogito. On a bien vite abandonn cette rserve que constituait le cogito par rapport l'exploration de la ralit physique. Le matrialisme moderne a au fond commenc l, en admettant chez Descartes l'exploration de la ralit physique mais en niant le cogito, en s'en passant, ou bien en expliquant que le psychique lui-mme appartient la ralit physique, qu'il est tout fait inscrit dans le rapport physique de la cause l'effet: une cause physique, il peut trs bien y avoir un effet psychique. Le dplacement de Descartes Kant indique quel point cette exploration s'est tendue. Ca traduit aussi le retrait de la philosophie. Aprs Descartes, et encore quelques-uns comme Leibniz, etc., on n'a plus vu de sujet qui soit la fois philosophe et savant. On voit videmment des scientifiques, lorsqu'ils ont atteint une certaine renomme, se mettre philosopher. C'est en gnral, si je puis dire, le produit de leur mnopause scientifique. Il n'empche que la connexion si ancienne de la philosophie et de la science se dfait. Kant dj, n'est plus un rudit, ni un savant. Il ne fait plus avancer le discours de la science comme Descartes. On voit bien alors que la distinction, chez Kant, de la causalit physique et de la causalit libre traduit ce partage. La pense philosophique abandonne la science la ralit physique. Elle lui abandonne d'ailleurs aussi les mathmatiques. Elle devient une philosophie du suprasensible. Qu'est-ce qui va rester la philosophie partir de l, puisque nous y sommes encore? Il va rester la philosophie, ou bien d'tre une pistmologie, c'est--dire de penser les conditions et l'histoire de la science - c'est finalement comme a qu'on lira Kant, comme une thorie de la connaissance -, ou bien de s'installer dans le registre de la raison pratique, c'est--dire ce qui concerne une dimension qui n'est pas rgie par la causalit physique. C'est pour cela que les jeunes philosophes du temps de Kant ont accueilli la Critique de la raison pratique avec des cris d'enthousiasme, des battements de coeur, des palpitations. Il y avait enfin, ct de l'exploration scientifique du monde, un lieu pour purement penser. A cet gard, tout l'idalisme allemand est sorti de la Critique de la raison pratique. Il est sorti de cette autre dimension qui a t l distingue par Kant. L'idalisme allemand, c'est Fichte, c'est Hegel, et puis, via Hegel, a va jusqu' Marx. Ca a vieilli la remise de la cause Dieu par les cartsiens et les postcartsiens. Mais il y a eu autre chose, autre chose de quoi nous ne sommes pas tout fait sortis et qui a relay de nos jours cette dimension suprasensible, c'est--dire la dimension qui permet d'chapper au conditionnement de la ralit physique. Nous y nageons, et c'est un plaisir que de vous voir ici, et il n'y a vraiment eu - et pas tout de suite - que Lacan pour vider la piscine. Cette autre chose qui a relay le suprasensible, c'est, pour nous, tout simplement le sens, la notion du sens. Je fais la srie: Descartes, Kant, Dilthey, pour vous dire que nous sommes quand mme l tout prs de notre affaire. Dilthey, en effet, c'est vraiment pour nous la connexion principale du XIXe sicle, puisque Dilthey a passe dans Husserl, dans Heidegger et aussi bien dans Jaspers, et, de Jaspers, dans Lacan. Celui qui a trs bien vu ce mouvement-l, tout ce mouvement moderne qui consiste mettre part le sujet, c'est Schopenhauer. Il a, d'une certaine faon, simplifi l'antinomie kantienne, mme s'il a gliss une philosophie de la nature spcialement dlirante. Mais c'est quand mme lui que Nietzsche reconnat, si je puis dire, comme son matre en

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philosophie. Dans la premire partie de son grand ouvrage intitul Le Monde comme reprsentation et comme volont, il simplifie tout a d'une faon extraordinaire. Le monde, finalement, qu'est-ce que c'est? se demande-t-il. C'est d'un ct l'objet et, de l'autre, c'est le sujet. Ca fait deux moitis. Et pour ne pas vous compliquer la vie, il pose trs explicitement qu'elles se limitent rciproquement: o commence l'objet, le sujet finit, et o le sujet finit, commence l'objet. C'est une faon trs simple de commenter le clivage inaugural cartsien. Le principe de raison de la causalit ne vaut que dans l'ordre de l'objet. Il le dit trs bien: "Le principe de raison, c'est la condition de tout objet possible." Ce n'est pas une laboration, et il tend d'ailleurs les choses jusqu' dire que vous ne pourriez pas percevoir une chose si a n'tait pas dj dans le cadre du principe de raison - ce principe qui fait que tout objet est li ncessairement d'autres objets, qu'il est dtermin par eux et qu'il les dtermine son tour, et que c'est cela qui fait la matire. "L'essence de la nature, dit-il, c'est d'tre cause et effet." C'est au point que pour lui matire et causalit sont deux termes quivalents et que toute science obit ce principe de raison. L o il dit qu'il est le premier penser a, c'est quand il considre que le rapport du sujet et de l'objet est soustrait au principe de causalit. Il fait l'opration inverse de celle de Malebranche. Il fait disparatre tout rapport de causalit entre sujet et objet, de telle sorte que le principe de raison ne s'applique nullement au sujet. L'objet n'a pas le sujet pour sa cause, et il est "impossible de voir dans le sujet une consquence et un effet de l'objet". Lacan, d'une certaine faon, est trs schopenhauerien dans ses termes. Se rfrer au sujet par son nom, je me demande si ce n'est pas Schopenhauer le premier qui le fait avec cette insistance, avec cette monotonie mme. Le sujet ne tombe pas sous la condition du principe de raison. Alors, videmment, ce sujet, on ne sait pas ce que c'est. C'est purement et simplement le sujet de la reprsentation. C'est a, le sujet de Schopenhauer. C'est pourquoi on a pu faire de lui une sorte de Berkeley allemand. Le monde, c'est la reprsentation du sujet. Dans le monde comme nature, comme matire, et pour lequel vaut le principe de causalit, le sujet, auprs de qui tout a est reprsent, n'est pas soumis, lui, au principe de causalit. Au fond, c'est le substrat du monde comme reprsentation - ce qui fait, il faut l'avouer, que le sujet schopenhauerien comme sujet de la reprsentation est simplement un suppos. C'est un sujet suppos et c'est, en l'occurrence, le terme mme de Schopenhauer. Il y a quatre livres dans cet ouvrage et je ne vais pas tous vous les rsumer. Je vais rsumer au moins le deuxime puisque le troisime et le quatrime ne font que reprendre ce qui s'est dit. D'une certaine faon, Schopenhauer est dans la veine cartsienne, dans la veine d'un cogito dont il peut dire qu'il est encore plus vide que celui de Descartes. Simplement, au Livre II, il s'aperoit qu'il n'y a pas seulement le pur sujet de la reprsentation, qu'il n'y a pas seulement le sujet de la connaissance, mais qu'il se trouve identique avec un corps et que c'est par l que vient un individu. Mon corps, c'est un objet parmi les objets, mais je le connais encore d'une autre faon. Je le connais par un principe immdiat que Schopenhauer dsigne par le nom de volont, et il fait de a l'envers du monde comme reprsentation. C'est ce qui explique son titre: Le Monde comme reprsentation et comme volont. Ce qu'il appelle volont est du mme ordre de ce que Kant appelait, concernant l'impratif catgorique, le fait, factum, de la raison pure, l'unique fait. Ce que Kant dit l, il le dcrit en terme logique - ce que Lacan a repris et reformul dans son "Kant avec Sade". Chez Schopenhauer, c'est videmment pris dans un pathos mais un pathos qui justifie assez bien le rapport lacanien de Kant avec Sade. Au fond, cette causalit libre de Kant, Schopenhauer l'appelle volont. C'est aussi un fait inexplicable. Il emploie d'ailleurs, pour le dsigner, le terme de rsidu - rsidu de la reprsentation. C'est lui qui le premier a dit que la chose en soi de Kant tait la volont. Il n'a pas ajout la volont de jouissance. Il a dit la volont, et c'est une volont foncirement inexplicable puisqu'en dehors du domaine de principe de raison. Evidemment, cette volont inexplicable - et on voit bien qu'on est l une autre poque que celle de Descartes - c'est Dieu en l'homme. C'est, en quelque sorte, un principe causa sui. Cette volont, Schopenhauer la dit sans raison. Sans raison et en dehors du temps et de l'espace, c'est--dire suprasensible. Au fond, il n'y a que mon corps que je connais par ces deux cts - par le ct de la reprsentation et par le ct de la volont. La chose en soi qui est derrire les phnomnes, elle dchire son voile quand il s'agit du moi.

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Tout a est trs bien jusque-l et mme extrmement suggestif. Ce qui est du ct du sujet, il ne l'appelle pas la pense, qui est pour lui de l'ordre de la reprsentation. Le ct du sujet, il l'appelle une volont, c'est--dire une nergie, et, si on fait un pas de plus, a pourrait bien tre le dsir. La volont, c'est qu'il n'y a pas simplement, du ct du sujet, que de la contemplation. La contemplation, Schopenhauer la met du ct de la reprsentation. Chez le sujet, il y a foncirement cette donne inexplicable et, si je puis dire, dynamique. Alors, videmment, a glisse. Ds qu'il saisit cet acte de volont indivisible, intemporel, et que seul le moi peut sinon saisir du moins percevoir, Schopenhauer glisse la philosophie de la nature. Il en conclut que si c'est comme a pour moi, c'est comme a pour tous et pour tout: l'essence, le noyau intime de chaque chose en ce monde, eh bien, c'est la volont. Il retrouve la volont jusque dans la pierre, puis, de la pierre, a s'tend tout tre vivant dans le monde. Se met en place une philosophie de la nature qui, du coup, efface l'unique du sujet qui devient seulement la pointe de cette autre face de la nature non considre du point de vue de la cause et de l'effet. On peut considrer la nature du point de vue scientifique et, ce moment-l, ce sont les rapports de cause effet. Ou bien on peut la considrer tout entire comme ce concert des volonts et donc comme subjective. C'est pourquoi, l'poque o le discours de la science s'tend, naissent des philosophies de la nature. J'ai fait ce petit excursus parce que nombre de psychanalystes sont des philosophes de la nature, mais, au fond, ce qui nous retient, c'est quand mme comment penser ce qui est d'un autre ordre que la causalit physique, c'est--dire penser la non-chose ou le non-objet ou la non-matire. C'est une rubrique vaste. C'est une rubrique pour laquelle les Allemands ont le mot de Geist, l'esprit. C'est l que nous trouvons notre Dilthey. Nous le retrouvons parce qu'il a eu tout de mme l'ide que ce qui appartenait la non-matire, l'esprit, on pouvait tout de mme le faire entrer dans le discours de la science, mais pas dans les rapports de la causalit physique qui ne valent que pour la ralit physique. A condition de changer de moyens, de changer d'oprations, de changer de mthode, on pouvait, du Geist lui-mme, faire une science. C'est une tout autre orientation que celle de la philosophie de la nature. C'est ce que Dilthey a mis sous la rubrique des sciences de l'esprit. Nous, on traduit a par sciences humaines. C'est l qu'il a vraiment relay, revigor l'antinomie kantienne et qu'il l'a rendue opratoire. Il le dit trs bien: la science s'explique par les causes, par les chanes de causes et d'effets dans l'ordre physique. Mais, dans l'ordre de l'esprit, dans l'ordre de ce qui est la cration, chaque fois que l'homme comme esprit est l'oeuvre et est donc dans l'Histoire dans la littrature, dans l'art -, il ne s'agit pas d'expliquer par les causes, il s'agit de comprendre le sens. Dilthey a essay, au fond, d'laborer comme mthode la comprhension du sens. Il y a autre chose connatre que la ralit physique, il y a connatre le sens et il y a des mthodes pour a, des mthodes d'interprtation. C'est lui en particulier qui a dgag l'hermneutique comme mthode pour connatre le sens. Le problme, quand il s'agit des oeuvres du sens, c'est qu'on ne peut pas du tout reconstituer une chane successive de causes et d'effets. Pour comprendre une oeuvre, il faut, bien sr, partir des mots qui se combinent pour donner le tout de l'oeuvre. Mais, d'une autre faon, il faut d'abord comprendre l'ensemble pour pouvoir comprendre les lments, c'est--dire que la comprhension du sens de l'ensemble prsuppose la comprhension des lments, et que, en mme temps, la comprhension des lments conditionne la comprhension de l'ensemble. C'est ce qu'on a pingl depuis sous le nom de cercle hermneutique. Dilthey en faisait un nouveau principe de mthode distinct du principe de raison. Il en faisait une mthode gnrale qui vaut pour une oeuvre, mais aussi pour comprendre la relation d'une oeuvre un auteur, et la relation de l'oeuvre au genre littraire o elle s'inscrit. Donc, chaque fois que l'on peut isoler un ensemble et des lments, se rpte cette mthode. Cette mthode, Dilthey, l'occasion, dans des notes, l'appelle aussi aporie. Il faut que le tout soit compris partir de ses lments mais il faut que les lments soient compris partir du tout. Il a crit un texte quand mme assez extraordinaire, qui s'intitule Le Dveloppement de l'hermneutique, et qui date de 1900. C'est un ouvrage qui a marqu l'poque. Dans ce texte, il fait de l'hermneutique une mthode, mais, dans ses notes, il s'aperoit aussi du caractre aportique de ce cercle hermneutique.

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En tout cas, ces savoirs qui prennent statut de sciences sont les sciences du sens. La pointe d'mergence de ce que nous appelons, nous, sciences humaines, c'est des sciences du sens. Et quel succs! Je suppose, par exemple, que Winnicott n'avait pas la moindre ide qu'il tait lui aussi un surgeon de Dilthey. On pourrait aussi bien le dire nos thoriciens du contre-transfert. Ca leur ferait des palpitations. Ce que Dilthey a au fond autoris, c'est que la dimension du sujet ne soit pas seulement l'objet de rvrence, qu'elle ne soit pas seulement l'objet d'une religion du suprasensible et que a ne donne pas seulement naissance une philosophie de la nature. Ce que Dilthey apporte, c'est que la dimension du sujet, saisie avant tout comme celle du sens, soit prise dans le discours de la science. C'est de l que Lacan est parti comme psychiatre. C'est par l qu'il est entr dans la psychanalyse. Il y est entr par la relation de comprhension, c'est-dire par le concept forg par Jaspers partir de Dilthey pour oprer en psychopathologie. On m'a fait des histoires parce que j'ai dit, la fois dernire, que Freud tait physicaliste. Il est quand mme massif qu'il n'y a pas la moindre complaisance de Freud l'endroit de l'hermneutique. Pas la moindre! S'il choisit, avec la dtermination qui est la sienne, les sciences de la nature comme rfrence la psychanalyse, c'est dans un univers conceptuel qui est l'poque structur par l'opposition entre les sciences de la nature et les sciences du Geist. Ce cadre conceptuel est le cadre conceptuel commun de l'poque. Au moment o Dilthey crit son Dveloppement de l'hermneutique, Freud ne songe qu' inscrire la psychanalyse dans les sciences de la nature, c'est--dire du ct de la causalit physique. Et quand il fait un projet de psychologie scientifique, a veut dire quelque chose. Ca veut dire une psychologie qui n'est pas hermneutique. Freud, quand il fait sa psychologie, il met des petits neurones et des barrires de contact. Il inscrit toute sa psychologie dans l'ordre de la causalit physique. Il ne fait pas une psychologie de la comprhension. Lacan, lui, dans la psychiatrie, n'a pas du tout pris parti pour la causalit physique et organique. Au contraire, il est all toujours davantage, pendant tout un temps, dans la direction de la psychogense. Remarquons que c'est encore le drapeau qu'il lve au dbut de son Sminaire I, o ses premiers mots sont: "Il s'agit de penser la psychanalyse partir du sens." C'est vraiment une distinction trs exhaustive que ce point de dpart. C'est ou bien sciences de la nature ou bien sciences de l'esprit. Il est clair que Freud a accd la dcouverte de l'inconscient par le biais des sciences de la nature. C'est l qu'il a thoris sa dcouverte. De mme, il est clair que Lacan, lui, est entr dans la psychanalyse par le biais, si je puis dire, des sciences de l'esprit, c'est--dire du sens. Quand nous couplons Freud et Lacan, nous rassemblons deux noms dont le rapprochement, comme celui de cause et de sens, est tout fait ncessaire dans la problmatique de l'poque. Si Lacan complmente Freud, s'il est par excellence celui qui fait retour Freud, c'est bien parce que le point par o il est entr dans la psychanalyse est un point diamtralement oppos celui de Freud. Aprs, on peut dire qu'on ne trouve pas quelque chose de nouveau, mais c'est que les inventions qui comptent ne tiennent pas l'originalit, au gnie d'une poque. Ca tient, a s'articule sa disposition conceptuelle. La relation de comprhension, a suppose, comme le disait Dilthey lui-mme, une communaut humaine. Si je veux interprter une oeuvre, c'est bien parce que, interprte, j'appartiens la mme communaut que l'auteur. La relation de comprhension suppose dj en elle-mme que l'on prenne en compte la fonction de l'Autre. Elle comporte dj en elle-mme ce qu'on appellera l'intersubjectivit. Si Lacan est dirig vers le stade du miroir, c'est bien en liaison avec la relation de comprhension. Le stade du miroir impose le caractre primordial du rapport l'Autre. Dans la relation de comprhension, le principe du rapport l'Autre, c'est justement qu'on se comprend, qu'on s'entend bien. Tandis qu'avec le stade du miroir, dans sa version hglienne, c'est la guerre, c'est la tension, la discordance, et non la bonne comprhension. Il y a plutt d'emble dsaccord, discrpance. Je crois quand mme avoir fond maintenant le lien de la cause et du sens - de la cause qu'on laisserait volontiers ce qui est de l'ordre de l'objet, et du sens comme apanage du sujet. Le sens, chez Schopenhauer, c'est la volont - ce qu'on retrouve ventuellement dans l'intention de signification. L'intention de signification, c'est justement le point o se nouent la volont et le sens. On trouve Schopenhauer ridicule parce qu'il voit la volont partout, mais ce n'est pas moins ridicule, n'est-ce pas, quand on voit le sens partout. C'est quand mme un accord assez rpandu parmi nous, cela, que tout fasse sens. La connexion de la

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volont et du sens, peut-tre se retrouve-t-elle chez nous, aprs tout, sous les espces du dsir et son interprtation. Je reviendrai l-dessus mais je fais passer, comme a, un peu d'air frais sur des syntagmes un peu figs pour nous. C'est videmment dans ce contexte que l'on se demande si le sens peut tre une cause. C'est notre faon, l'occasion, de nous demander comment ce qui est de l'ordre du sujet peut venir s'insrer dans la causalit physique. Par exemple, avec les ides qui rendent malade. Aprs tout, Freud a commenc par les malades des nerfs, comme on disait. Nous sommes bien nous aussi nous demander, l'occasion, jusqu' quel point, des reprsentations, des signifiants ne pourraient pas dtraquer l'organisme. On l'admet volontiers lorsqu'il s'agit de l'eczma. On est plus rserv lorsqu'il s'agit du cancer. Notre ami Jean Guir, par exemple, explore ces limites qui sont traites pour nous depuis Descartes. C'est toujours le problme de savoir comment ce qui reste de l'ordre du sujet peut s'insrer ou non dans la causalit physique. C'est avec a que Lacan est entr dans la psychanalyse. Il y est entr avec le sens, avec les oprations du sens. Ce n'est que pas pas qu'il a modifi l'impact, et parfois en a invers les valeurs, mais quand mme en continuit. Ne croyez pas que l'aventure se fasse avec le rapport de Rome. Elle ne se fait pas avec "Fonction et champ de la parole et du langage", qui est encore tout entier l'crit o s'incarne par excellence cet effort pour reformuler la psychanalyse tablie par Freud dans l'ordre des sciences de la nature, dans l'ordre des sciences de l'esprit, c'est--dire des sciences du sens. Le moment o Lacan se reconnat lui-mme, c'est le moment o se ralise cette opration de reformulation dans toute son tendue. C'est bien pourquoi la science pilote qu'il prend alors pour repre, c'est l'Histoire - cette Histoire dont il dira, au terme de son enseignement, qu'il ne faut pas y toucher. Mais, au dbut, c'tait l'Histoire qui tait tout fait la rfrence d'une science du sens. Lacan, par la suite, peut-tre est-il sorti - je dis peut-tre parce que a dpend de ce que nous pouvons en faire, de ce que nous pouvons en construire - le premier de cette problmatique sculaire. Il en est sorti en pensant radicalement que le sens n'est pas une cause mais un effet, c'est--dire en essayant d'inventer un nouveau rapport de causalit qui ne soit pas la causalit physique mais proprement la causalit du sens. C'est l quand mme le mouvement de Dilthey, c'est--dire celui de capturer le sens dans le rseau du discours de la science. C'est pourquoi je donne toute son importance cette formule qui consiste crire comme fonction et variable le signifiant et le signifi: f(S) = s Le signifi est fonction du signifiant. Le signifiant est la cause du signifi. Lacan a utilis pour a la linguistique de Saussure mais c'est, bien sr, une absurdit de concevoir la place de Lacan dans la psychanalyse comme ayant donn une conception linguistique de l'inconscient, alors qu'il s'agit, si on fait un pas de plus, de la causalit mme du sujet. Le statut de ce sujet, pour Lacan, chappe effectivement au rapport de causalit physique, mais son enseignement comporte que ce sujet est pris dans le rapport de causalit signifiante. C'est a l'enjeu de la question. C'est un enjeu historique. Ca rveille un petit peu l'expression freudienne de l'tiologie des psychonvroses. En effet, l'tiologie, c'est a, c'est ce que nous faisons. L'tiologie, c'est le discours des causes. Quand Freud crit Fliess et rdige son brouillon de psychologie scientifique, ce aprs quoi il est, c'est la question de la cause, avec tout le poids mtaphysique qui s'attache ce terme. Il aborde cette affaire de l'tiologie d'un point de vue scientiste. Il ne l'aborde pas en terme de sens, il ne l'aborde pas partir du cercle hermneutique. Il l'aborde partir de la notion qu'il faut qu'il y ait eu perturbation du dveloppement pour qu'il y ait psychonvrose. Dveloppement et donc causalit organique, biologique, neuronale, instinctuelle. Ce qui est au premier plan dans l'tiologie des psychonvroses, c'est le dveloppement. D'ailleurs, on voit bien les deux axes qu'il y a. Il y a eu longtemps, chez Freud, par rapport l'tiologie, la recherche des incidents perturbateurs du dveloppement. Ca, c'est un axe. Et, videmment, il y en a un autre qui est l'interprtation des rves o il y a affaire de sens, o il est question d'interprtation. Il est quand mme clair que Freud fuit comme la peste tout ce qui vient de Dilthey. Si on prend le rapport entre la question tiologique et la question interprtative, on voit, l encore, se sparer la question de la cause et la question du sens. Comment accorder,

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d'un ct, la pulsion, et, de l'autre ct, l'inconscient? Cette antinomie-l se rpercute dans la thorie elle-mme. On pourrait dire, en court-circuit, que l'egopsychology, elle aussi, est partie du dveloppement. Elle a voulu tout resituer sur ce fondement-l. Lacan, lui, il est parti de l'interprtation. C'est par l'interprtation qu'il est arriv dire que ce qu'on prend pour une thorie organique chez Freud est en fait une histoire au sens d'une histoire de l'esprit, c'est-dire du sens. C'est exactement ce que vous trouvez la fin du rapport de Rome, cette notion qu'en faisant un certain nombre de considrations sur l'histoire et sur le sens, il arrive obtenir une dsintrication entre la technique du dchiffrage de l'inconscient et la thorie des instincts, c'est--dire, d'un ct, ce qui est du registre du sens et de l'interprtation et, de l'autre ct, ce qui serait de l'ordre de la cause, de l'organique, de l'instinctuel, etc. Au moment o il obtient cette dsintrication, il fait seulement une rserve en disant qu'il l'obtient mais qu'elle est dj l dans l'inconscient. Il y a dans Freud beaucoup plus que ce que Lacan s'imagine l'poque, et j'amne seulement, parmi d'autres choses que j'aurais pu amener, la lettre 46 Fliess qui explique ce dernier o il en est de l'tiologie des psychonvroses en 1896, c'est--dire la conception qu'il a de la cause des psychonvroses. Il est quand mme trs remarquable que chaque fois qu'il est question de la cause chez Freud, ce soit le terme de choix qui vient ct et qui, au fond, prserve la place du sujet. Il emploie ce terme de choix de la nvrose ds 1896. En mme temps qu'il cherche la cause - et la cause c'est par excellence ce qui fait qu'il n'y a pas le choix, la cause c'est ce qui dtermine -, il y a toujours le terme de choix. Qu'est-ce qu'on a, l'vidence? On a une recherche chronologique. On a les dbuts des recherches chronologiques de Freud qui vont se styliser dans la thorie des stades. C'est ce que Abraham va, on le sait, dvelopper et tablir. On voit bien le style de la recherche de Freud. Il distingue trois grandes poques dans le dveloppement. Une premire poque qui se divise en deux: une jusqu' quatre ans et une jusqu' huit ans. Ensuite, de huit dix ans, une priode intermdiaire propice au refoulement. Puis une seconde priode jusqu' quatorze ans. Ensuite une nouvelle priode intermdiaire de treize dix-sept ans. Et enfin, une dernire priode jusqu' x ans. Il fait donc un tableau chronologique. j'ajoute tout de suite que dans la lettre 125, il dit qu'il a abandonn tout a, mais enfin voil le cadre. C'est par ce biais que Freud cherche la cause. Ce qu'il considre comme la cause de la nvrose, c'est une scne sexuelle qui est intervenue dans l'une de ces priodes, et, selon la priode o elle est intervenue, on a telle ou telle psychonvrose. Il s'agit bien d'une recherche causale qui essaye de situer quel moment un trouble du dveloppement instinctuel a pu se produire. Quand la scne s'est produite dans la premire priode, avant que le sujet puisse vraiment matriser le discours, c'est l'hystrie et a s'exprime par un certain nombre de conversions somatiques. Et, curieusement, si a se produit vraiment plus tard, alors c'est la paranoa. C'est l l'inverse des chronologies qu'il fera d'autres moments. Voil ce qu'il dit: "Les scnes aboutissant l'hystrie se produisent dans la premire priode d'enfance, avant la quatrime anne, une poque o les traces mnmoniques ne peuvent tre traduites en images verbales [...] Dans la nvrose obsessionnelle, les scnes ont lieu dans la priode 1b et peuvent trouver leur expression verbale. Dans la paranoa, les scnes ont lieu aprs la seconde dentition." C'est vraiment chronologique, rythm, scand par la maturation biologique. Je laisse, dans cette lettre, des choses passionnantes, et je vais vous citer aussi un passage de la lettre 125: "Un premier coup d'oeil jet sur de nouveaux sujets m'a peut-tre t profitable. C'est le choix des nvroses qui me proccupe. Dans quelles circonstances une personne devient-elle une hystrique au lieu de devenir une paranoaque? Dans une premire et grossire tentative, l'poque o je cherchais imprieusement forcer la citadelle, je pensais que ce choix dpendait de l'ge auquel les traumatismes s'taient produits. J'ai depuis longtemps abandonn cette ide. Je n'ai plus eu d'opinion jusqu' ces jours derniers. Le rapport la thorie de la sexualit s'est rgl." Nous avons l une nouvelle chronologie qui est base sur la diffrence entre l'autorotisme, qui serait le premier, et l'allo-rotisme qui suit. Et l, Freud doit noter que l'hystrie, aussi bien que sa varit la nvrose obsessionnelle, est allo-rotique, tandis que la paranoa est auto-rotique. Il faut donc qu'il inverse le schma puisque l'auto-rotisme prcde l'allo-rotisme. La dtermination se produit donc une autre date.

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auto-rotisme ----> allo-rotisme C'est ce type de schma qui va aller s'enrichissant chez Freud. Vous allez trouvez, enrichie, dans les Trois essais sur la sexualit, en 1905, la notion qu'il pourrait bien se faire qu'il y ait diffrentes occasions qui se sont produites diffrents moments au cours du dveloppement du sujet - notion qui dbouche, sur cette mme veine, la thorie dveloppe des stades, qui est la partie rapporte en 1915 aux Trois essais. Qu'est ce qui reste l constant? Il y a, certes, la notion du dveloppement, mais il y a aussi une cause qui, certains gards, vient bloquer le dveloppement. Il y a une inhibition. Freud emploie rgulirement ce mot de Hemmung qui veut dire inhibition, arrt. Peut-tre que la faon la plus simple de prsenter la chose, ce serait de la prsenter partir de la thorie telle qu'elle prend son allure avec "Le cas Schreber", puisque c'est toujours l la recherche par Freud de la cause des psychonvroses: l'tiologie. En 1946, le facteur qu'il essaye d'articuler avec la cause, c'est le refoulement. Il faut, dans cette tiologie, articuler la cause et le refoulement. Le refoulement, finalement, c'est une cause drive, et c'est ainsi que Freud peut dire que les phnomnes pathologiques sont drivs du refoulement. Mais le refoulement lui-mme a une histoire. Il connat trois phases. Ce que Freud pose comme condition ncessaire du refoulement, comme ce qui ncessairement le prcde, c'est ce qu'il appelle la fixation du Trieb, une certaine fixation de la pulsion. C'est a qui est prcurseur du refoulement. Ca suppose donc qu'il y a, dans le cours du dveloppement, un lment qui est laiss en arrire. Le terme second, qui est celui du refoulement puisqu'il se produit aprs coup, il est ce qui rpond ce qui est laiss en arrire de la pulsion. On devrait mettre en valeur ce laiss en arrire. L'aprs-coup, on l'a beaucoup utilis mais il faut voir qu'il est li ce laiss en arrire de la pulsion. La troisime phase du refoulement, c'est le retour du refoul, c'est--dire une irruption de ce qui a t refoul mais dont Freud dit bien qu'elle prend naissance au point de fixation. C'est l justement que, l'occasion, il pose que chaque stade du dveloppement offre comme une possibilit de fixation. C'est ce qu'il appelle un point dispositionnel. Au fond, cette notion de la disposition est celle-l mme o il tente d'articuler la cause et le choix. Pourquoi, se demande-t-il, d'une scne ou d'un traumatisme, on fait ou bien une hystrie ou bien une paranoa? Pourquoi lui donne-t-on le sens d'une hystrie ou le sens d'une paranoa? A travers cette tiologie, et sa faon, il articule la cause et le sujet, que ce soit sous les espces du sens ou du choix. C'est cet gard qu'il parle de disposition. La disposition, videmment, c'est une dtermination. Mais la disposition, c'est comme si a laissait aussi une marge d'interprtation. A cet gard, mme la fixation est seulement dispositionnelle. Elle ne permet pas de prvoir en elle-mme le sens qui viendra par un refoulement aprs coup. Dans la lettre 46, il dit encore que finalement ce qui compte, c'est la priode o l'incident s'est produit et non la priode o le refoulement s'est produit. Il donne l le pas la cause sur le sens. Il est certain que c'est quelque chose qui s'inverse quand il fait du refoulement le centre de l'tiologie des psychonvroses. Bon. Je m'aperois que le temps est pass et je reprendrai le droit fil de la chose la semaine prochaine.

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CAUSE ET CONSENTEMENT Cours du 16 dcembre 1987

Comme nous entrons dans une priode de ftes, je vais interrompre pour deux semaines ce cours et je voudrais, sinon procder un bouclage de la problmatique de cette anne, du moins essayer de prcipiter un effet de signification. Je peux dj en assurer un en vous donnant le titre de ce cours - titre qui n'a pas de raison de vous surprendre au point o nous en sommes et qui nous permettra peut-tre de mesurer le gain de ce que nous avons fait jusqu'ici. Ce titre, c'est: "Cause et consentement". Je reste fidle, comme vous le voyez, ce que certains prennent pour mon travers, savoir de procder par binarisme. Vous reconnaissez, travers l'assonance de ces deux mots faits aussi pour voquer Crime et chtiment ou bien Cris et chuchotements -, ces deux ples dont je pense avoir motiv l'articulation en remontant l'origine mme de notre poque historique, savoir les deux ples de la causalit et du sujet. Je voudrais donc maintenant essayer de prcipiter pour vous un effet de signification qui consiste peut-tre toujours faire voir d'une faon nouvelle ce que l'on connat dj. Ainsi, je ne pense pas surprendre si je rappelle qu'une psychanalyse est toujours une recherche de la cause. La psychanalyse a toujours t une recherche de la cause. Nous ne pratiquons pas l'interprtation pour l'interprtation. Nous la pratiquons en vue de la cause. L'interprtation, c'est notre mthode pour chercher la cause, et disons d'abord la cause du mal. Evidemment, il n'est pas simple de prendre l'interprtation comme mthode pour chercher une cause. Ca suppose des affinits singulires entre le sens et la cause. Ca djoue peut-tre l'opposition que j'ai voque la dernire fois, celle des sciences de la nature et des sciences de l'esprit. La cause du mal peut tre simplement la cause du malaise dont on motive son entre en analyse. L encore, et en court-circuit, peut-tre que je vous rends plus accessible, plus ncessaire le terme mme de cause du dsir que Lacan a introduit, ainsi que la rvlation de cette cause du dsir comme le point final et culminant de l'analyse. Je rappelle donc cette vidence que la psychanalyse, depuis toujours et pas seulement depuis Lacan, a pour but de rencontrer la cause. Aprs tout, ce n'est pas seulement le cas dans la psychanalyse, mais, tout de mme, il s'y ajoute, dans l'analyse - si vous voulez bien me suivre pas pas -, la notion que dcouvrir la cause, la cause du mal, ce serait du mme coup le gurir. En mdecine, par exemple, c'est loin d'tre le cas. Il semble que l'on ait une notion assez prcise de ce qu'est l'agent causal du sida, mais entre la dcouverte de cette cause et la suppression du mal, il y a un intervalle dans lequel nous sommes. Dans la psychanalyse, au contraire, et ce depuis Freud, on entretient la notion que de dcouvrir la cause ce serait la supprimer. C'est ce qui s'appelle la leve du refoulement. Au fond, l'intrieur mme de cette problmatique de la causalit, la psychanalyse depuis Freud, justement du fait de son inscription natale dans les sciences de la nature, partage les disciplines scientifiques, mais il s'y ajoute cette notion trange, curieuse, qu'il s'agirait d'une cause qui n'existe que cache et qui n'agit que cache. Vous voyez que je me maintiens l, si je puis dire, au contact des fondements mmes de l'analyse. On n'avance pas dans la psychanalyse en perdant le contact avec le fondement. On y avance au contraire en le rpercutant. Ca veut dire qu'on n'y avance pas grce au refoulement. C'est tout le contraire. Le terme de fondement est d'ailleurs peut-tre un terme qui a un peu trop d'assise. Pour dire ce dont il s'agit, il vaudrait mieux l'appeler - comme l'allemand d'ailleurs le permet - la cause. Le fondement, aprs tout, c'est une faon floue, molle, de dire la cause. Je disais donc qu'une analyse commence toujours par une recherche de la cause. Comment commence une analyse? Elle commence toujours par une tiologie, au sens propre que j'ai rappel la dernire fois, c'est--dire par un discours de la cause. Dans le concept mme du symptme est inclus un je ne sais pas pourquoi. Dans la manifestation mme du symptme est inclus un je ne sais pas doubl d'un pourquoi. Ce je ne sais pas porte effectivement, je le dis, sur la cause, sur la cause du mal, sur la cause du malaise. Ce je ne sais pas qui porte sur la cause est suffisant pour constituer le sujet suppos savoir comme l'horizon de tout ce qui va tre dit. L'acte de foi dans le sujet suppos savoir est dj dans ce qui se prsente seulement comme une affirmation, une constatation: je ne sais pas

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pourquoi. Le sujet suppos savoir pourquoi, qui du mme coup merge, tient la place de la cause cache. Si le pourquoi n'avait pas de raison d'tre, il n'y aurait pas de sujet suppos savoir. Il me semble que je vous amne pas pas saisir en quoi le sujet suppos savoir tient la place de la cause cache. C'est pourquoi il va de soi que dans la thorie du transfert, qu'il expose dans sa proposition introductive de la passe, Lacan puisse formuler que ce qu'on peut attendre d'une analyse, c'est qu' la place o il y avait le sujet suppos savoir se rvle le rfrent latent de l'objet. Donc, une cause cache. Une cause cache mais dont on suppose qu'elle peut se savoir, dont il est question qu'elle se sache dans le temps mme o elle se cache. En cela donc, le sujet suppos savoir n'est que la traduction du je ne sais pas, n'est que le tenant-lieu de la cause cache - un tenant-lieu qui surgit de la parole de l'analysant, qui n'est qu'un effet de signification de cette parole, qui n'est pas une idole et qui ne le deviendrait que par l'infatuation de l'analyste de se prendre pour le sujet suppos savoir, c'est--dire, en fait, de se prendre pour la cause. Ce qui nous est prsent comme analyse du transfert par les analystes de l'autre obdience que la ntre n'est en fait qu'un invitation faite l'analyste de se prendre pour la cause. Ca consiste analyser lectivement ce qui se produit dans l'exprience, comme rapport l'analyste. C'est souvent, dans la pratique, la ritration d'un moi la cause de la part de l'analyste. C'est indiquer, mais c'est aussi voiler, ce dont il s'agit, savoir que l'analyste est la place o la cause est produire au jour. Peut-tre voyez-vous que par allusions je justifie simplement les tours les plus tonnants des discours de Lacan, en particulier celui qui inscrit l'analyste la place de l'objet a. Ce je ne sais pas, qui est attrap d'une faon presque immdiate au commencement d'une analyse, c'est ce dont Freud, justement parce qu'il tait la recherche de la cause, a fait le concept de refoulement, en se croyant fond de rpondre ce je ne sais pas un tu le sais sans le savoir. C'est dans cette veine mme que s'est forg le concept de l'inconscient: la notion que le sujet sait sans savoir qu'il sait. Ca dplace videmment dj les coordonnes de la recherche de la cause. Ca dplace la recherche de la cause en recherche du savoir de la cause, et c'est ainsi que cette tiologie mriterait d'tre rallonge d'une tio-pistmologie. Cette recherche de la cause partir de l'effet rencontre sur son chemin un savoir qui se prsente par le bout du je ne sais pas. Il n'y a pas une remonte pure et simple de l'effet la cause. Sur le chemin de cette remonte interfre, dans l'analyse, un savoir de la cause qui se prsente comme un je ne sais pas et qui, au fond, dj dessine la place de ce qui est dfense, refoulement, rsistance. Il y a beaucoup de modalits diversifier mais tous ces termes sont, si je puis dire, inscrits dans la faille de l'effet la cause. Le corrlatif du savoir suppos, c'est tout de mme, dans ses diffrentes modalits, un non-savoir oppos l'analyste. Evidemment, vous savez que le sujet suppos savoir peut, dans chaque cas, prendre sa nuance propre, et ventuellement trouver au tournant de la cure une autre valeur - celle, par exemple, d'un je ne sais pas, tu dois savoir ma place, ou bien encore celle d'un sais-tu, qui est bien propre mettre en question l'impuissance de l'analyste oprer un transfert immdiat de l'impuissance du patient - changer quoi que ce soit de son tat par sa volont - celle de l'analyste. Quelle que soit l'aggravation des symptmes, la mise en forme analytique induit que soit ainsi dcharg sur l'analyste ce poids de l'impuissance. Freud a not, vous le savez, sur le visage de l'Homme aux rats, l'expression d'une jouissance inconnue de lui-mme quand il narrait l'horreur de ce supplice qui tait son fantasme. Mais cette jouissance-l est aussi bien reprable dans l'hystrie. Avec la liste de ses malheurs, voire avec la prsentation de sa paralysie, le sujet hystrique tire une jubilation de l'impuissance de tous y faire quoi que ce soit. De la mme faon que nous pouvons suivre le transfert du je ne sais pas en sujet suppos savoir, nous pourrions tenter de dduire, d'un je ne m'aime pas, l'amour de transfert, dont on ne voit pas pourquoi, comme vrai amour, il chapperait au sort que fait Freud tout amour, savoir qu'il est narcissique. C'est de ce je ne m'aime pas, qui est donc rfrence au narcissisme, que l'on pourrait songer dduire la position de l'analyste qui serait l'aim dans le transfert. En tout cas, nous en avons l'preuve inverse avec la psychose, si c'est la paranoa que nous nous fions, c'est--dire l o le sujet ne s'avance pas dans le je ne sais pas mais dans un je sais et accomplit ainsi une attribution inverse du savoir, dont on peut dduire

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d'emble qu'elle est corrlative d'une rotomanie - le je sais tant corrlatif d'un je suis aim qui est l la formule d'un transfert invers. L'rotomanie dans la psychose, c'est le transfert invers. Au fond, a permet de vrifier en quoi l'amour suit le savoir, et qu'il y a bien l, si j'ose dire, une pistmomanie. L'rotomanie, c'est l'autre face de la perscution, puisque rotomanie et perscution comportent qu'on s'occupe de moi avant tout, et que c'est moi qui suis, dans le monde, la cause. Aprs ce rappel en termes causalistes de la structure de commencement de l'analyse, je crois possible de reprendre la question sur comment a commenc l'analyse. Elle n'a pas commenc que par l'hystrie. Elle a commenc par l'hystrie encadre par la recherche de la cause, par la recherche de la cause objective. C'est bien ce dpart pris dans les sciences de la nature qui met Freud part et qui, paradoxalement, le met en mesure d'entendre ce que lui disent les hystriques. De l'autre ct, on s'occupe aussi de l'hystrie. On parle de simulation, de thtre, de semblant, et, aprs tout, ces termes ne sont pas phnomnologiquement mal trouvs. Ils n'ont rien pour produire chez nous une insurrection quelconque. Mais tous ces termes se rfrent au fond une subjectivit. Ils situent en dfinitive la cause comme subjective. Ils mettent en question une aberration de la subjectivit, alors que Freud, justement parce qu'il a pris son dpart des sciences de la nature, cherche un rapport objectif de causalit. Et donc il repousse, et repoussera toute son oeuvre durant, toute ide d'hermneutique. On comprend bien qu'il lui ait paru que mettre en avant le sens tait l'oppos de la science. C'est prcisment l'vidence du sens, l'vidence des sens - c'est le mme mot -, qui bouche et interdit la recherche scientifique de la cause. A partir du moment o l'on peut considrer que l'amour est ce qui rapproche les tres et ce qui fait qu'ils sont conduits se rapprocher, voire s'interpntrer, a fait alors sens de dire que si la limaille de fer vient se poser sur l'aimant - l'aimant si bien nomm - c'est par amour. A cet gard, cette recherche du sens est videmment l'oppos de la recherche scientifique de la cause. Elle ne donnerait ventuellement que le ressort d'une philosophie de la nature. Il s'agirait de savoir ce qui s'aime et ce qui ne s'aime pas dans la nature. On peut aller assez loin sur ce chemin, au moins dans la description, mais on ne peut pas faire de missiles avec cette notion-l. Nous avons donc cette valeur d'aborder les choses par l'tiologie, qui est un terme mdical mais dont je m'vertue vous en prsenter la valeur dans ce dbat de l'poque scientifique. Cette tiologie est recherche de la cause et c'est ainsi que Freud aborde l'tiologie des psychonvroses son commencement. Quel est le scandale freudien qui est l ds le dbut et qui a perdur? C'est une assignation qui est faite d'une faon dtermine, forcene, et qui passe pour son ide fixe, savoir que la cause est sexuelle. Mme s'il rserve, dans l'hystrie, la place une hystrie hrditaire, Freud, ds le dbut, pose, je le cite, que "toute hystrie non hrditaire est traumatique et que toute neurasthnie est sexuelle". Ce traumatisme de l'hystrie est considr bien entendu par Freud comme un traumatisme d'ordre sexuel. Ce qui a fait le scandale freudien, c'est d'avoir insr la sexualit une place dterminante dans la trame de la causalit psychopathologique. On peut dire que la recherche et l'enseignement de Freud, c'est le dveloppement des consquences de cette assignation-l. Ce n'est pas le dveloppement du principe que l'inconscient est structur comme un langage enseignement de Lacan - mais le dveloppement des consquences de la cause sexuelle. Il faut videmment introduire ce qui est, chez Freud, une certaine dclinaison de la cause. Il a commenc par la notion, dans les lettres Fliess, en 1887, que la cause sexuelle est relle, c'est--dire que la cause des psychonvroses est un abus de la fonction sexuelle, et mme plus prcisment un abus des organes gnitaux. Il n'est pas question de sens ici, sinon des sens au sens du sensuel. Donc une cause relle. Vous savez que Freud utilise son exprience montrer en quoi la masturbation est chez l'homme cause de la neurasthnie. S'agissant des femmes, il dit d'une faon amusante qu'il trouve les jeunes filles gnralement saines et que c'est plutt les dfaillances masculines qui les rendent malades. Il formule donc ce rapport de causalit: plus est faible la puissance sexuelle de l'homme, plus est prononce l'hystrie de la femme. Ca laisse videmment la place pour d'autres causalits adjacentes, mais enfin, a formule, il faut bien le dire, un rapport de causalit trs direct pour l'homme: masturbation gale neurasthnie, et plutt via l'homme pour la femme. C'est a, bien sr, que le menait le fait de croire l'hystrique sur parole, savoir: tous des impuissants!

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A cet gard, travers cette dissymtrie se dessine dj ce qui deviendra dans les annes 20 le primat du phallus. Il faut y faire bien attention. S'il en tait rest l, Freud aurait mis fin la psychanalyse avant mme de l'avancer dans le monde, puisque s'il en tait ainsi, les nvroses seraient ds lors incurables et il y aurait ncessit d'une prophylaxie: expliquer au petit garon qu'il ne doit pas se masturber sinon il sera neurasthnique et sa femme hystrique, et expliquer de mme la jeune fille, gnralement saine, qu'elle veille se lier un homme suffisamment puissant pour lui viter la nvrose. La prophylaxie: c'est ainsi que se termine en 1987 ce manuscrit de Freud. C'est bien l la notion d'une causalit relle. Pas de psychanalyse mais une prophylaxie. Il y a l la notion d'un rapport direct de la cause l'effet: masturbation comme cause, neurasthnie comme effet. Mais si on essaye d'y placer l'hystrie, on voit bien Freud tre conduit faire le dtour par l'Autre, c'est--dire en l'occurrence par l'homme. Il y a, pour l'hystrie, une causalit relle mais qui est quand mme dj indirecte. Elle est via l'Autre, et mme, plus prcisment, via l'organe mle. Je ne vais pas vous raconter Freud, encore que ce soit spcialement distrayant. Il suffit de vous indiquer que quand son intrt se centre sur l'hystrie, il ne lui est pas facile de rduire la causalit une causalit actuelle, d'autant que l'hystrique le conduit elle-mme sur la voie du traumatisme pass ou ventuellement de la sduction passe. C'est ce qui fait que a dcline la cause, a la fait passer de son statut rel et actuel un statut que je dirai rel et pass. C'est un incident, un traumatisme pass de la vie qui se trouverait tre la cause de ce mal qu'est l'hystrie. Ce pass, quand il se prsente par le biais du traumatisme, il relve, disons, d'une causalit ontogntique, c'est--dire qui concerne l'histoire de l'tre particulier dont il s'agit. C'est un pass ontogntique, un pass de sa vie propre. Vous savez qu'en dfinitive Freud en viendra l'ide que cette cause est passe et imaginaire quand il mettra en fonction le fantasme la place de ce traumatisme suppos rel. S'il y a un pass, a sera alors un pass que Freud rapportera cette fois-ci au pass mme de l'espce et donc dans une dimension phylogntique. Vous savez la place que la fonction de l'archaque a pu tenir pour lui, et celle aussi bien du prhistorique - ce qui l'a conduit sortir des sciences de la nature pour passer l'anthropologie et nous amener Totem et Tabou. Vous savez que cette notion de l'archaque, du prhistorique chez Freud, a tient la place d'un cachez-nous le structural. Nous, nous ne faisons plus ces hypothses-l, nous essayons de rendre compte de cette causalit par la structure et non pas par la prhistoire. Je vous dessine a grands traits pour vous donner la dclinaison complte, mais il reste que ce vaste tableau que je vous amne est ordonn la cause sexuelle et la question qui s'ouvre ds lors qu'on ne conoit pas cette cause comme relle et actuelle. Avec l'hystrie, le rapport de causalit se complique de toute faon singulirement. En effet, il s'agit alors d'une cause passe qui continue d'agir. La cause passe qui continue d'agir, a dborde singulirement les rapports de causalit physique, puisque quand la cause cesse, l'effet cesse aussi bien du mme coup. A partir du moment o l'on parle comme Freud de la cause sexuelle et qu'on rencontre sur son chemin l'hystrie, on se trouve avec le problme d'une cause passe qui continue d'agir, et c'est pourquoi on est oblig d'inventer quelque chose propos de la mmoire de la cause. On est oblig d'inventer que quelque part, dans les appareils suprieurs de l'individu, se conserve le souvenir bien que le sujet ne le sache pas, et que ce souvenir en lui-mme est agissant, actif. Rechercher la cause sexuelle et rencontrer l'hystrie oblige inventer quelque chose comme l'inconscient, c'est--dire la notion d'un souvenir que le sujet ne sait pas mais qui est comme tel actif. C'est pourquoi le schma tiologique de Freud est d'emble compliqu par rapport au schma cause et effet. Il est compliqu parce que la cause est lointaine. Il faut alors dire qu'il y a une premire cause mais qui, en elle-mme, s'est trouve insuffisante, et puis qu'il y a eu une deuxime cause qui, elle, a t efficiente et qui a donn l'effet. Le seul fait que l'on mette une cause loigne dans le temps oblige doubler la cause: I cause --> effet II cause 1 insuffisante --> cause 2 efficiente --> effet

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Freud n'a pas encore invent l'analyse, il est aux prises avec des nvroses partir simplement de l'ide du rapport de causalit. Et qu'est-ce qui se prsente aussitt? Eh bien, une rduplication de la cause. La psychanalyse, au fond, a commence avec la rduplication de la cause. Voil ce que dit Freud: "Si la condition prliminaire a une combination suffisante, la maladie apparat invitablement [c'est le schma I], si au contraire son action est trop faible, il s'instaurera une prdisposition la maladie qui cessera de rester latente ds qu'une proportion suffisante d'un quelconque facteur secondaire entrera en jeu. Ainsi pour que l'effet se produise, une insuffisante tiologie primaire peut tre compense par une tiologie secondaire." Il y a donc une premire cause et une seconde, et c'est de l-mme que vient le concept de prdisposition qui serait l'effet propre de la premire cause: cause 1 insuffisante (prdisposition) --> cause 2 efficiente --> effet Ce qui est fondamental ds l'origine dans l'tiologie freudienne, c'est la double cause. La cause freudienne, c'est la double cause. Ce schma, qui est trois temps et a deux causes pour un effet, il devient d'autant plus ncessaire quand on situe la cause comme passe - ce pass comme oubli - et qu'on est conduit parler de l'effet actuel: cause passe --> cause oublie --> effet Ce qui est propre au schma tiologique freudien, c'est que non seulement la cause est loigne mais aussi qu'elle est oublie. Puis c'est, deuximement, que l'oubli lui-mme est une cause, a statut de cause. C'est alors que Freud invente le refoulement. Le refoulement est ce qui vient perturber le rapport de la cause l'effet. Entre la cause et l'effet s'interpose le refoulement: cause -- / --> effet A partir du moment o c'est partir de la thorie de la cause qu'on saisit le freudisme, son trait propre est d'insrer le refoulement dans la thorie de la cause, de telle sorte que le refoulement a lui aussi statut de cause, et cela au point que l'on puisse dire que la leve du refoulement a un effet de gurison, et que l'effet lui-mme, l'effet pathologique, puisse tre qualifi de retour du refoul. Ce qu'on peut suivre dans l'laboration mme de Freud, c'est que ce qui lui parat essentiel au dpart, c'est la cause primaire. Ce qui lui parat essentiel, c'est cette cause primaire qui peut exister seule, et le fait qu'il y aura, si elle est insuffisante, une cause adjuvante, la cause secondaire. Vous savez - je l'ai indiqu la dernire fois - que ds la lettre 125, nous voyons Freud inverser compltement sa chronologie. Il ordonne le dveloppement d'abord partir de l'auto-rotisme et ensuite l'allo-rotisme. Donc, la cause primaire de la paranoa se situe au niveau de l'auto-rotisme et la cause primaire de l'hystrie se situe dans la priode d'allorotisme. Vous savez que dans la veine chronologique, c'est--dire dans cet investissement de l'tiologie dans la chronologie, on arrive, par cette voie, au schma dvelopp des stades: stades oral, anal, gnital, qui seront pris la lettre, partir de Karl Abraham, par les postfreudiens. Dans cette voie chronologique o est investie l'tiologie freudienne, on peut effectivement prsenter la rfrence de Freud comme celle du dveloppement de l'instinct. Il y a un droulement canonique des stades et une fixation s'y produit tel ou tel moment. Pendant un temps Freud pensera que c'est un incident extrieur, puis, d'autres moments, que c'est du fonctionnement pulsionnel mme que surgira le dfaut prdisposant. Nous avons ainsi un schma chronologique type:

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/ dfaut prdisposant / point de fixation / ------------------------> enchanement chronologique

Or, il me parat d'emble dmontrable que le point de vue causal de Freud n'est nullement rductible cette causalit biologique, et ce prcisment en fonction de cette double cause. Il prsente d'emble la premire comme effectuant une fixation qui a pour effet une prdisposition et qui donc constitue ce qu'il appellera toujours le point faible - un point faible prdisposant. Ce point faible, c'est le point dispositionnel. C'est un point dispositionnel qui appelle toujours un dclenchement pour nous donner son effet symptomatique. Freud se penche nouveau sur la question en 1911, et vous allez, je l'espre, saisir la ncessit quoi rpond alors son articulation, avec le dplacement d'accent tout fait sensible qui consiste attribuer la cause essentielle, non plus au niveau de la cause premire, mais au niveau de la cause seconde. La thorie du refoulement chez Freud, c'est essentiellement a. Alors que ce qui lui apparat auparavant essentiel n'est pas le refoulement mais le traumatisme rel ou la cause primaire, ce qu'il amne ensuite avec la notion dveloppe du refoulement, c'est que ce qui est essentiel, c'est la cause secondaire. Et c'est bien pour cela qu'il peut crire - ce n'est pas une phrase anodine - dans son texte sur Schreber: "Nous faisons en psychanalyse driver les phnomnes pathologiques en gnral du refoulement." Ca signale un dplacement essentiel de la cause premire la cause seconde. Mais ensuite, il ajoute: "Ce que nous appelons le refoulement, nous pouvons le dcomposer." En combien de phases dcompose-t-il le refoulement? En trois phases. Ce que vous retrouvez dans le texte sur Schreber quand il parle de refoulement, c'est aussitt cette articulation ternaire: deux causes et un effet. Je vous lis Freud: "Nous faisons en psychanalyse driver les phnomnes pathologiques en gnral du refoulement. Si nous y regardons de plus prs, nous serons amen dcomposer ce que nous appelons refoulement en trois phases, trois concepts faciles distinguer. Premirement, la premire phase est constitue par la fixation qui prcde et conditionne tout refoulement." C'est l qu'il met en question - je l'ai voqu la dernire fois - un arrt du dveloppement, une inhibition du dveloppement et un certain laiss en arrire de la pulsion. Je poursuis la lecture: "C'est dans de telles fixations pulsionnelles que rside la prdisposition la maladie ultrieure, et nous pouvons ajouter prsent que cette fixation dtermine surtout l'issue qu'aura la troisime phase du refoulement. La seconde phase du refoulement est constitue par le refoulement proprement dit. Il peut vritablement tre dcrit comme tant une pression aprs coup. Ce processus donne l'impression d'tre essentiellement actif tandis que la fixation fait l'effet d'tre un laiss en arrire proprement passif." Donc, l, c'est le refoulement proprement dit qui donne le nom l'ensemble du processus. Puis nous avons: "La troisime phase, la plus importante en ce qui touche les phnomnes pathologiques, est celle de l'chec du refoulement, de l'irruption en surface du retour du refoul." C'est comme cela que Freud appelle maintenant l'effet symptomatique. L'effet symptomatique, c'est l'effet du refoul, et il dit: "Cette irruption prend naissance au point o a eu lieu la fixation et implique une rgression de la libido jusqu' ce point prcis." Cela allant avec la notion que chaque stade peut ventuellement comporter un tel point de fixation qui se trouvera rveill tel ou tel moment. A cet gard, ce qui est l essentiel cette thorie, et depuis son dpart, avant que Freud soit analyste, depuis cette confrontation de la thorie de la causalit l'hystrie, c'est mme si c'est prsent avec des vocables comme le traumatisme de l'incident dans la vie - le schma ternaire avec deux causes et un effet. Pour faire un court-circuit, je dirai que c'est tout simplement ce qui a justifi Lacan de formuler qu'il ne peut nullement s'agir ici d'un schma dveloppemental, et que c'est seulement lui introduire la notion de sens qu'on lui trouve sa valeur. Au fond, cette double cause n'est rien d'autre que ce qui reprend et ce qui justifie le schma tiologique de Lacan, celui qui consiste dire: oui 1, oui 2, mais retour de causalit du 2 sur le 1, c'est--dire:

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refoulement, opration du refoulement, et un effet. Et, cet effet, que serait-il d'autre qu'un effet de sens? C'est a qui est le point de dpart de Lacan. Son point de dpart, c'est quoi? Qu'est-ce que c'est qu'un traumatisme? Ce serait ce qui n'a pas de sens. Son sens lui vient aprs coup, partir de 2, et ce qui se trouve ici refoul, c'est un sens. Mais comment peut-on concevoir l'opration de 2 sur 1 si 1 et 2 ne sont pas homognes? Les rendre homognes, c'est--dire rendre homognes la cause premire et la cause seconde, ce n'est rien d'autre que de dire S1 et S2, et de placer comme un signifi refoul ce qui est l en 3: S1 -------> S2 S3 C'est pourquoi dans son rapport de Rome, o prcisment Lacan insre le sens dans le schma tiologique freudien, il pose que ce qui est refoul est un signifi. L'opration analytique comme leve du refoulement consiste alors dlivrer un sens emprisonn. C'est pour cela que c'est dans son rapport de Rome que commence l'enseignement de Lacan. Ce n'est pas tant la linguistique qu'il prend pour repre que l'histoire. Et c'est l qu'il accomplit de faon vidente ce dplacement des sciences de la nature aux sciences de l'esprit. Donc, l'tiologie lacanienne du signifiant, c'est avant tout la transcription de l'tiologie freudienne de la double cause, puisque Freud n'a pas pu s'en tenir au rapport simple de la cause l'effet et que, de rencontrer l'hystrie, il s'est trouv oblig de reculer toujours davantage la cause et d'insrer une cause intermdiaire. Si la cause est connue quand elle est loigne, on a simplement besoin de mettre en place d'abord une prdisposition et puis un dclenchement. Voil un homme qui s'est masturb c'est la cause premire - et qui tait donc prdispos la neurasthnie. Ca a tenu peu prs le coup jusqu' ce qu'il se marie et nous avons alors l la cause dclenchante de l'effet neurasthnique qui se produit. Autrement dit, quand on recule la cause, on a besoin de toute faon d'une deuxime cause qui, au minimum, est le facteur dclenchant. Avec l'hystrie, ce qui change, c'est que non seulement la cause est loigne, mais qu'elle est oublie. Il faut donc, entre la cause et l'effet, insrer une seconde cause qui est proprement parler le refoulement - le refoulement de ce qui a eu lieu. C'est donc de ce schma foncirement double dtente dont Lacan rend compte avec l'tiologie signifiante. Ce que nous rptons avec la mtaphore consiste bien dire qu'il y avait un signifiant puis qu'il y en a un autre qui le supplante, et, ces deux signifiants, nous les supposons homognes: S'/S. Nous ne pouvons pas, en effet, ne pas supposer une homologie entre la cause 1 et la cause 2, et c'est ce que Lacan a transcrit en signifiants. Abordons maintenant la psychanalyse comme histoire et non comme dveloppement. Je vais critiquer Lacan. Je vais critiquer Lacan comme d'habitude par Lacan. Je vais critiquer la faon dont, dans son rapport de Rome, il croit pouvoir reprendre le schma tiologique freudien au nom du sens. La causalit qu'il met en fonction dans le rapport de Rome ne fait pas de place au traumatisme. Au fond, qu'est-ce que ce serait qu'un traumatisme? Ca serait un vnement qui n'aurait pas de sens. Et c'est pour Lacan une raison de dire que s'il n'a pas de sens, alors il peut s'effacer. Il n'est que de l'ordre du coup, du choc. Si l'vnement dure, si sa causalit reste active l'intrieur du refoulement, a n'est qu' la condition qu'il ait un sens susceptible d'tre veill. Ce qui apparat dans cette retranscription comme la condition pour que le souvenir reste actif, c'est qu'il se conserve titre de sens. C'est a aussi ce que veut dire que le signifi c'est ce qui est refoul. Lacan est l tributaire d'une conception selon laquelle l'vnement, si je puis dire, nat avec son sens, c'est--dire en tant que vcu comme. Ca implique - et c'est sa formule - qu'il n'y a que des faits d'histoire. C'est dire qu'il n'y a pas de fait, mais qu'il y a toujours dj du dire avec le fait. Et c'est aussi pourquoi il peut parler d'historisation primaire. Il est essentiel de souligner ce que comporte la primarit de l'historisation. La primaut de l'historisation, a veut dire que le schma que j'ai trac tout l'heure avec le sens emprisonn est toujours au fond dj constitu. Il n'y a pas de traumatisme premier qui,

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aprs, recevrait son sens. Foncirement, quelque chose est toujours dj vcu dans ce schmatisme-l. C'est a que veut dire l'historisation primaire. Ds que quelque chose se produit, a se produit avec le sens que a aura. C'est prcisment la condition pour que a puisse durer. L'exemple historique de Lacan est assez amusant puisqu'il prend vraiment des rfrences dans l'Histoire. Qu'est-ce qu'il prend comme vnement? Il prend une meute dans le faubourg saint Antoine Paris: "A telle poque, telle meute dans le faubourg saint Antoine est vcue par ses acteurs comme victoire ou dfaite du proltariat ou de la bourgeoisie ." Nous avons donc, en 1, l'meute et, certains moments, elle va avoir comme sens la victoire ou la dfaite, ici du Parlement ou de la Cour et ici du proltariat ou de la bourgeoisie: 1 meute ------> { 2 parlement, cour proltariat, bourgeoisie "Avec la disparition de la ralit du Parlement et de la Cour, dit Lacan, le premier vnement retournera sa valeur traumatique susceptible d'un progressif et authentique effacement si on ne ranime expressment son sens, tandis que le souvenir du second restera fort vif, mme sous la censure, tant qu'il y aura des hommes pour soumettre leur rvolte l'ordre de la lutte pour l'avnement politique du proltariat, c'est--dire des hommes pour qui les mots-clef du matrialisme auront leur sens." C'est un exemple connu mais dont il faut voir l'incidence puisque Lacan dit qu'il reporte ses remarques sur le champ de la psychanalyse. Qu'est-ce que a comporte, en fait? Ca comporte, comme Lacan le dit lui-mme, "que les vnements s'engendrent dans une historisation primaire". Ca veut dire que les vnements sont vcus d'emble au futur antrieur pour ce qu'ils voudront dire. De la mme faon, ce que Lacan appelle une parole pleine, "rordonne des contingences passes en leur donnant le sens des ncessits venir..." Je signale simplement, dans ce petit passage d'tiologie lacanienne, le petit rajout par lequel Lacan prolonge sa phrase et qui peut-tre maintenant vibrera autrement vos oreilles: "... telles que les constitue le peu de libert par o le sujet les fait prsentes." Ce peu de libert du sujet, demandons-nous ce que a peut vouloir dire. Au moment o s'accomplit la destruction de la causalit biologique, est prserv d'une faon nigmatique le peu de libert du sujet. Mais qu'est-ce qu'accomplit le report de ces considrations sur le champ psychanalytique? Sur le champ de la psychanalyse, a comporte qu'effectivement l'inconscient est histoire. Ca veut dire que la fixation de la cause primaire est d'emble fixation d'un sens. "Toute fixation, dit Lacan, est stigmate historique." C'est ce titre qu'il peut dnoncer alors la mythologie de la maturation instinctuelle puisque les stades sont dj organiss en subjectivit, c'est--dire sont dj vcus comme ayant un sens. Vous connaissez les exemples qu'en donne Lacan et qui visent traduire chaque stade dans sa valeur significative. Il traduit le stade anal en disant que c'est la geste, l'pope de l'ducation des sphincters que l'enfant enregistre en victoire et en dfaite. Lacan s'occupe dmontrer que ce qui peut tre dcrit comme un stade instinctuel a en fait d'emble un sens pour le sujet. D'emble nous sommes dans le schma ternaire. Ca produit chaque fois un effet de signification dterminant, et c'est ce qui donne comme idal que le psychanalyste dans son opration a " combler les formes de l'amour prgnital". C'est en toute lettre, page 262 des Ecrits. C'est bien alors comme une opration de comprhension que Lacan crit l'opration analytique: comprendre un sens. J'ai suffisamment parl de la relation de comprhension pour que vous saisissiez cela. Alors, qu'est-ce que comporte cette notion qui traduit le passage de la conception freudienne depuis les sciences de la nature jusqu'aux sciences de l'esprit, soit l'intervention du concept de sens l o on croyait n'avoir que le dveloppement biologique? - ceci s'appuyant sur ce que comporte la double cause en elle-mme, la ncessit de la double cause. Cette proposition apparemment innocente que tout fait est un fait d'histoire, a comporte que cette thorisation de Lacan limine le concept mme de traumatisme. Tout fait

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est quivalent un dit, c'est--dire qu'il a un sens refoul qui est dcouvrir. C'est cela l'optimisme de Lacan dans son rapport de Rome, c'est que la satisfaction du sujet peut trouver se raliser dans la satisfaction de chacun. C'est comme cela que Lacan donne, l'poque, sa formule de la fin de l'analyse. Qu'il n'y ait pas de traumatisme, que tout soit sens, a implique videmment qu'est concevable la notion d'une satisfaction en commun, une cause pour tous. Ce que traduit ce schma n'est rien d'autre qu'une universalisation. C'est que d'emble la mdiation du langage est prsente l o mme la jouissance du sujet se trouve en lui la plus dbordante. Dans la jouissance anale, il y a encore un sujet qui fait du sens avec, et ce sens peut tre compris par l'analyste, c'est--dire par chacun. La satisfaction du sujet est tout le temps smantisable. Elle est dj smantique et elle est donc universalisable. Ce que ce schma comporte, c'est qu'il n'y a pas de particulier, qu'il n'y a de cause que le sens et le refus du sens. Et c'est a que veut dire que l'inconscient est le discours de l'Autre proposition certains gards scandaleuse. Elle n'est pas inexacte mais certainement incomplte dans le champ de l'analyse. Comme j'ai un peu dbord, je vais vous expliquer nouveau a pas pas, chronologiquement. Soit un traumatisme. Le traumatisme, a n'a pas de sens. Partons de l. Je l'cris comme un grand X. Il est cependant capable de recevoir du sens aprs coup. Tout traumatisme qu'il soit, il peut se trouver articul un signifiant, et ce signifiant, en retour, va lui donner du sens: X ---> S ----s X -----> S

De ce fait mme, ce traumatisme devient signifiant, et comme il est quand mme avant le signifiant qui lui donne du sens, je retranscris a ainsi:

S1 -------> S2 ----s Vous n'avez pas l'ide qu'il y a quelque chose qui manque? Vous savez que l'on peut retranscrire ce schma en inscrivant le sujet lui-mme la place du signifi:

S1 -------> S2 ----$ Au fond, la question qui est pose, c'est de savoir si cette transcription-l rsorbe compltement ce qui a t le traumatisme, si le traumatisme se trouve ici tout fait significantis. C'est la thorie de Lacan dans son rapport de Rome. Le traumatisme n'a pas d'incidence dans l'analyse, une valeur traumatique se trouve toujours efface. La seule chose qui se prserve dans le refoulement, c'est un sens. Et ce sens, pris dans le langage, peut toujours tre compris par l'analyste. Ds lors, la satisfaction du sujet peut devenir la satisfaction de tous. Or, la question est de savoir si X, la valeur propre du traumatisme, se trouve intgralement traduit. Est-ce que nous pouvons crire 0 ici?

S1

S2

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----$

----0

Non, nous le pouvons pas. Cette notion-l est tout fait conforme l'ide freudienne d'une conomie des quantits dont il s'agit de voir si elles arrivent ou non se traduire. Si Lacan corrige son erreur ensuite, en crivant ici petit a, c'est pour poser que la significantisation intgrale du traumatisme, c'est--dire ce qui n'a pas de sens, est impossible: S1 ----$ S2 ----a

Ca veut dire que l'opration du sens est foncirement ingale la jouissance. Pourquoi ne pas alors appeler ce traumatisme par son nom de la Chose? Petit a ici, sans doute, c'est le rsidu du traumatisme, le rsidu de la causalit traumatique primaire, mais, cet gard, comme rsidu, il est prcisment ce qui nous reste de la Chose quand elle est passe par l'opration qui lui donne sens. Ce petit a, c'est ce qui reste de rebelle l'opration de significantisation, c'est ce qui reste de ce traumatisme qui, pour Freud lui-mme et de la faon la plus explicite, est toujours un traumatisme sexuel. Mais un sexuel, comme il le dit dans ses lettres Fliess, qui se rapporterait "une volupt sexuelle prsexuelle". Cette volupt sexuelle prsexuelle, c'est prcisment ce que Lacan a traduit comme la jouissance. A cet gard, quelle que soit la mise signifier de cette jouissance traumatique primaire, il reste, ineffaable, la quantit de jouissance qui n'a pas t, disons, change contre du sens. Et c'est l que Lacan nous a amen, comme petit a, le plus-de-jouir. Cette jouissance en surplus, d'une certaine faon, et je trouve cela saisissant, on la trouve chez Freud au dpart. C'est celle qui est, si l'on veut, mconnue par le Lacan du rapport de Rome. Finalement, qu'est-ce que Freud met en fonction comme tant le traumatisme, mme l'poque o il s'agit pour lui d'un incident sexuel? Ce qu'il met en fonction, il ne l'appelle pas plus-de-jouir, mais enfin, ce n'est quand mme pas loin. Il appelle a l'excdent de sexualit. Quand il est dans son tiologie la recherche de la cause sexuelle des nvroses, il centre cette causalit sur ce qui a t traduit comme l'excdent de jouissance. Vous trouvez a dans la lettre 46, et c'est effectivement l que nous, nous pouvons reconnatre le plus-dejouir de Lacan, qui pourrait tre la meilleure traduction de cet excdent de jouissance de Freud. Ce que nous obtenons l comme le rsidu de l'opration, il ne faut pas oublier que c'est aussi bien la cause du processus. La cause du processus, c'est le X une fois qu'il est pass par le signifiant. Quand Freud nous explique que c'est l'excdent de sexualit qui est dterminant, et que par rapport cet excdent le patient se dtermine toujours comme une dfense, nous pouvons trs bien le retranscrire selon Lacan ainsi: a --> $ "L'excdent sexuel, dit Freud, ne peut produire lui tout seul un refoulement, il doit s'y ajouter une dfense." En mme temps, Freud dit de cet excdent sexuel qu'il empche la traduction en images verbales. Ce terme est d'emble situ par Freud comme rsistant la mise en mots - un plus-de-jouir rsistant la mise en mots. Ca, c'est en 1896, et je trouve saisissant d'y voir comme appeles les prmisses de la thorie de la cause. Je ne suis pas all aussi loin que je le voulais aujourd'hui, mais je pense quand mme avoir russi ordonner les cinq cours prcdents afin de leur donner le sens pour ce qui sera peut-tre ncessit venir. Je vous donne rendez-vous dans trois semaines puisqu'il y a une interruption de quinze jours.

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CAUSE ET CONSENTEMENT Cours du 6 janvier 1988

VI

J'ai donc choisi le mot de consentement pour figurer ct de celui de cause complment que doit recevoir ce qui est de l'ordre de la position subjective dans la psychanalyse. Je pense que nous arrivons aujourd'hui au point d'approche de ce que veut dire et de ce quoi sert cette thse de Lacan sur la cause, cette thse qui lie de faon vidente et patente la cause et le sujet. Cette proposition, vous la trouvez dans "La chose freudienne", ceci prs que c'est une proposition qui n'appartient pas au fil de ce texte, puisque Lacan signale expressment que cette proposition est un ajout qu'il a fait au moment de la parution du volume des Ecrits, par rapport au texte de 1955-56. Il n'y a d'ailleurs pas que cet ajout mais toute une correction du texte qu'il faudrait, en un lieu autre que celui-ci, reprendre ligne ligne. Il y a donc cette proposition que "toute causalit vient tmoigner d'une implication du sujet". Ce toute causalit a comme valeur de ne pas porter seulement sur la causalit dans la psychanalyse. On peut dire qu'en formulant cette thse, Lacan, partir de l'analyse et prcisment partir de la thorie du refoulement comme rendant compte du symptme, s'avance jusqu' doctriner toute causalit comme telle. Cette anne, j'ai donc choisi le mot de consentement pour rappeler que dans la psychanalyse, pour nous et la diffrence de ce qui vaut dans le discours de la science, la causalit ne supprime pas le sujet. Au contraire, elle l'accueille. Elle doit lui faire place dans sa thorie. Ca va, il faut le dire, avec certaines contorsions. En effet, l'antinomie de la causalit et du sujet, on peut dire qu'elle est pose pour nous depuis qu'elle a merg dans le discours de la science. C'est au point que Schopenhauer, radicalisant Kant, posait que la catgorie de la causalit ne pouvait en rien valoir pour le sujet. On s'est tonn que j'ai pu faire un sort Schopenhauer. Il y a tout de mme quelqu'un qui partage cette rfrence avec moi. Non, ce n'est pas Lacan! C'est l'Homme aux loups. C'est l'Homme aux loups qui, dans les entretiens qu'il a accords en 1970, explique le grand cas qu'il fait de Schopenhauer. D'ailleurs, il se l'applique lui-mme. Il se dit - et il n'a peut-tre pas tout fait tort de se le dire comme a - que si la causalit scientifique valait dans la psychanalyse, peut-tre qu'il n'en serait pas l o il est. Il dit d'ailleurs que Freud le lui avait bien fait entendre quand il lui avait demand sous quelles conditions la psychanalyse gurissait. Freud lui avait rpondu qu' la fin d'une analyse vous avez votre ticket de train en poche mais qu'il faut encore vouloir monter. Il faut encore, la fin comme au dbut, un consentement. Pour tayer ce mot de consentement, je me suis propos, comme a, comme amusette, de vous le citer dans les Ecrits, dans le texte qui s'intitule "La chose freudienne". Il faut que je vous en donne un petit peu le contexte pour, ce passage, vous l'amener. Ce mot de consentement vient sous la plume de Lacan au moment o, d'une faon plus sarcastique que jamais, il prsente le moi tel qu'il est mis en scne dans la psychologie du moi, c'est--dire cette entreprise qui a puis videmment chez Freud des pices et des morceaux pour construire un moi suppos valoir comme une notion oprationnelle. C'est le terme que Lacan relve, et il entreprend sur ce d'en ridiculiser l'usage. Il s'agit d'une satire et c'est pour cela qu'on ne la lit pas avec cette attention qu'on applique des passages plus sentencieux ou apparemment plus srieux. Lacan s'applique pourtant dmontrer, d'une faon sarcastique, que l'usage oprationnel de la notion du moi ne se distingue pas de l'usage courant qu'on peut faire de quoi que ce soit, de quelque objet que ce soi. Certains d'entre nous s'en souviennent peut-tre, il choisit pour cela un pupitre. Il s'emploie dmontrer que ce qu'on peut dire du moi, on peut le dire aussi bien du pupitre. Evidemment, c'est un paradoxe. C'est le paradoxe du pupitre. C'est un paradoxe que Lacan pousse fort loin, jusqu' faire parler le pupitre. D'ailleurs le pupitre que j'ai devant moi est si moderne qu'on pourrait au fond se dire qu'en tournant ce bouton qui est l, il pourrait parler ma place. Il est agrment d'un certain nombre d'appareils qui n'existaient pas cette date, et il suffirait de passer la bande magntique de la fois dernire pour que nous puissions l'couter ensemble. Mais nous n'en sommes pas au pupitre-magntophone mais au pupitre de 1955. Le paradoxe consiste en fait aligner le moi sur tout objet de discours, pour dmontrer que si l'on fait l'impasse sur le sujet qui n'est pas objet du discours, on peut trs bien ne

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pas voir de diffrence entre le moi et les objets du discours, et certainement pas la diffrence qui rsiderait dans le fait que l'un serait conscient, le moi, et pas les objets. Lacan indique d'abord que du point de vue du signifiant, le pupitre s'articule dans un mot, qu' ce titre dj, il est tributaire du signifiant, et que ce mot, de son seul fait, gnralise cet objet, puisqu'il permet de mettre dans la mme classe des meubles qui sont l'occasion fort diffrents selon les styles et les modes. Deuximement, quant aux significations auxquelles il renvoie, il ne le cde pas au moi, et, cet gard, il est susceptible d'animer l'existence humaine d'intrts comparables ceux que le moi suscite. Troisimement, pour ce qui est de parler, Lacan propose d'essayer une prosopope du pupitre. Si le pupitre tenait un discours sur son existence, eh bien, elle pourrait tout fait ressembler celle du moi, ds lors qu'un pupitre aussi laisse des traces de son existence, des traces crites, des documents sur sa destine, sur son achat, sa revente. Lui-mme a t engendr dans le labeur et, la fin, s'il disparat, il n'en sait aprs tout pas plus long que nous sur cette fin. Lacan ne va pas jusqu' dire que le pupitre sait qu'il est un tre destin au bois de chauffage, mais, dans le paradoxe, on en est tout prt. Il pousse d'ailleurs le bouchon jusqu' voquer le rve du pupitre. Non pas que le pupitre rverait mais que quelqu'un puisse rver d'tre un pupitre. A ce moment-l, peut-tre qu'on pourrait imputer au pupitre un prconscient. L-dessus, Lacan donne quand mme la parole aux protestataires qui relvent qu'il est abusif, mme si on admet que le pupitre comme objet du discours puisse tre une petite personne, de parler de prconscience ou de conscience, car le prconscient ou le conscient ce sont les ntres et pas les siens. Lacan, devant cette protestation, redouble sa provocation en se recommandant, pour l'exercer, de l'autorit de Freud, qui aurait mentionn que pour bouger quelque chose dans la conscience universelle, il faut de la provocation, et qu'elle vient mme spontanment pour veiller la vrit la conscience commune. Peut-tre, en effet, que la vrit n'est pas reue par consentement. Donc, par manire de provocation, Lacan va jusqu' doter le pupitre de conscience, au moins d'un semblant de conscience - le mot de semblant y est -, en proposant d'installer le pupitre entre deux miroirs parallles, et en considrant que le phnomne de rduplication qui alors se produit est strictement quivalent dans son inanit au mirage de la conscience. Vous savez que Lacan a toujours, dans son sminaire, un truc, une anecdote pour renvoyer l'objection de conscience son mirage, et ici, cette conscience, il la traite explicitement de phnomne topologique qui peut tre mis en scne par la production lmentaire de cette rduplication indfinie. Certes, la seule chose qu'on peut y objecter, et Lacan le note, c'est que le moi n'est pas le sige des perceptions. Mme si la rduplication est l, il ne se voit pas se voir. C'est alors que Lacan, devant accorder ce point, se dcide pour le coup faire parler le pupitre. Il n'avait fait qu'en articuler la menace auparavant, mais maintenant le pupitre prend la parole pour s'adresser aux psychanalystes, et spcialement aux psychanalystes de la psychologie du moi. S'adressant eux, le pupitre se fait valoir comme un moi parfait. Si ce qu'on attend du moi, c'est l'adaptation la ralit, le pupitre peut postuler ce titre aussi bien que quiconque. A cet gard, il peut mme se prtendre le patient idal, savoir celui qui est guri d'avance. Le pupitre a bien ce petit dfaut qu'il n'a que le discours qu'on lui prte, mais c'est aprs tout ce qu'on attend exactement du moi dans la psychologie du moi, quand on formule l'identification l'analyste comme issue de l'analyse. Le pupitre peut prtendre, dans son discours, n'en avoir jamais eu d'autre que celui qu'on prononce en son nom. Moyennant quoi, une fois de plus, titre de moi, il est irrprochable. Je vous laisse le plaisir de relire le paradoxe du pupitre dont je vous ai donn la rfrence en manire d'amusette. C'est en fait au chapitre des significations, auxquelles le pupitre est susceptible de renvoyer, que figure le terme de consentement dans l'crit de Lacan. C'est en effet un fait: l'homme peut se faire pupitre. Il suffit l d'voquer la mmoire du petit bossu de la rue Quincampoix, celui qui prtait son dos difforme pour qu'on rdige des crits, pas n'importe lesquels d'ailleurs. Voil l'homme-pupitre, c'est--dire l'homme qui se tient comme il faut. Il ne faut pas qu'il bouge. Il faut, si je puis dire, qu'il soit dans la bonne orientation. Il se tient comme il faut, c'est--dire qu'il ralise la fonction essentielle du moi hartmannien. Il est parfaitement adapt la fonction oprationnelle que lui assigne celui qui l'emploie, car, en dfinitive,

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toute fonction oprationnelle ne renvoie jamais qu'au matre qui met cette fonction en opration. C'est avec ce matre l'horizon qu'est comme appel le terme de consentement. Lacan le note: "Il maintient une position convenable ce qu'il met de consentement." Il faut qu'il consente prendre la pose. Si le mot de consentement vient ici, c'est qu'il est appel la place o il y a lieu de formuler un oui au signifiant matre. Si j'ai considr que cette rfrence tait de circonstance, c'est parce que Lacan note en passant que, de ce petit bossu, on s'en souvient mieux que "du premier krach spculatif des temps modernes". Ce petit bossu, on nous le montrait nagure dans les classes, aux cours d'Histoire. Je ne sais pas si a va durer puisqu'on a mis en question l'apprentissage de l'Histoire et qu'on a beaucoup soustrait ces images-l qui sont si mmorables. De ce petit tre, on s'en souvient bien parce que c'est un souvenir mouvant. C'est le souvenir-cran de cette panique financire que je viens d'voquer. Aujourd'hui, nous en sommes sans doute au troisime de ces grands krachs. Nous sommes encore dans le fil d'un tout rcent auquel nous avons eu le plaisir d'assister. L'homme-pupitre, celui sur lequel on crit, n'est pas le sujet. Il n'est pas le sujet qui est aussi, l'occasion, celui sur quoi on crit. Lacan l'voque ailleurs quand il prend, pour imager le sujet, la figure de l'esclave qui porte l'ordre de sa mise mort tatou sur son crne. Au fond, ce qui fait la diffrence d'avec le petit bossu, c'est que pour ce dernier il y a justement une feuille qui s'interpose - et cette feuille, c'est vous-mme qui l'emportez. Il n'y aurait pas usage, pour donner des ordres de bourse en toute urgence, de tatouer le petit bossu. Cet homme-pupitre n'est sujet qu'au moment o il se fait pupitre. Cet homme, on ne peut pas supposer qu'il se soit fait bossu, encore que vous savez qu'une telle difformit l'ge classique pouvait rapporter gros, et qu' l'occasion la famille pouvait s'employer produire des monstres de foire pour se faire un peu d'argent. Ca, c'tait avant qu'ont ait invent le spculatif des temps modernes. Donc, le petit bossu de la rue Quincampoix, s'il ne s'est pas fait bossu, il s'est fait pupitre. Il a donn sens et usage sa bosse reue de la nature. On lui prtait d'ailleurs une bonne petite fortune, au frais des spculateurs qui eux se ruinaient crire sur son dos. A cet gard, c'est bien dans le se faire pupitre que nous pouvons trouver l'indication de l'implication subjective. Je dirai, en court-circuit, que dans le se faire propre la pulsion, et mme si cette pulsion s'articule un sujet acphale, il faut reconnatre l'instance du consentement. Aprs tout, ce qui mrite le nom de pulsion de mort est aussi bien articulable comme demande, comme demande de mort - ce qui implique bien, dans le mouvement mme de la pulsion, que s'y insre la position subjective de la demande. Pour aller un peu plus loin dans le court-circuit, je dirai que dans le rapport mme la jouissance, le consentement a sa place. Vous savez d'ailleurs que c'est bien par l que Lacan se distingue de Kant qui, pour dmontrer qu'il n'y a pas de jouissance irrsistible, fait valoir que si le sujet est assur de sa mort au terme d'une jouissance, il y renoncera. L fonctionne pour Kant le motif de la survie - continuer de jouir de la vie - comme pouvant faire obstacle une causalit irrsistible. Lacan s'en distingue en voquant alors le sujet comme pervers, qui est celui pour qui telle jouissance vaut plus que jouir de la vie, c'est-dire celui pour qui la pulsion de mort est bien dans la voie mme de sa jouissance, l'oppos de tout jouir de la vie. Aprs tout, cette position-l est certainement fondatrice d'une thique - une thique qui s'articule la cause du dsir. Je n'ai emprunt l qu'une voie de traverse et peut-tre que nous pourrions faire un sort ce qu'est le phnomne du krach - phnomne des temps modernes qui suppose cette gnralisation et cette abstraction des changes que nous appelons le march et o s'incarne pour nous-mmes les limites de la libert. En effet, dans ce march, en dpit de toute l'histoire de l'conomie dont nous disposons, en dpit des manuels d'conomie et des conomistes entretenus au frais des Etats et des entreprises, nous en sommes toujours voir la bte se manifester avec surprise, alors qu'on pourrait quand mme commencer avoir une ide de sa logique. C'est un fait que le march n'est fait que des dcisions, des choix, des ordres des oprateurs, et que, cet gard, ce qu'il prsente comme opacit surgit de ce qui est pourtant pour chacun transparence. C'est du fait que les ordres des sujets se composent, du fait qu'il y a immixtion subjective, comme le dit Lacan, que se forme l'Autre du march auquel chacun est assujetti.

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C'est bien l le paradoxe que nous prsente cette activit financire, savoir que chacun y donne des ordres - ordres de vente, ordres d'achat - mais que pourtant personne n'y est matre. Chacun y est assujetti. C'est mme pourquoi on peut remplacer ici l'ordre du sujet par l'ordinateur. L'ordinateur est bien nomm ici. Ce terme va plus profond que le terme anglais de computer. Il n'y a pas ici seulement calcul, il y a ordre, et la nouveaut du krach auquel nous venons d'assister, c'est que ses principaux acteurs ont t des ordinateurs programms pour vendre lorsque certaines prquations d'actions atteignaient un certain niveau. A cet gard, c'est proprement parler, dans l'histoire, le premier krach des ordinateurs. Se manifeste l ce que Lacan appelle le caractre parfaitement calculable d'un sujet rduit la formule d'une matrice de combinaisons signifiantes. Comme vous le savez, on n'a pas trouv d'autres solutions, pour les arrter dans leur furie programme, que de les dbrancher. On a donn l'ordre New York de dbrancher les ordinateurs - ce qui est quand mme tout fait propre nous prsentifier que l'argument selon lequel l'ordinateur, tant programm, est au service de l'homme, ne tient pas. On a pu l toucher du doigt qu'il n'en tait rien. Il est aussi au service de la destruction de l'homme et de son bien-tre. Nous avions mis l en place une scne la pulsion de mort. Avec un peu d'imagination, on peut penser que ce qui veille sur notre scurit militaire est exactement command de la mme faon. Je ne vois aucune objection logique ce que dans le cours des temps modernes - et a serait peut-tre cette occasion leur fin - les ordinateurs manifestent une telle furie, non pas dans les ordres de vente mais dans les ordres de tir. Songeons aussi la question de savoir pourquoi on entre dans le march. On y entre pour en tirer une plus-value. Ce terme est le terme mme sur lequel Lacan a construit symtriquement son plus-de-jouir. Sans doute ne l'aurait-il pas ainsi construit s'il n'y avait pas comme phnomne des temps modernes le march spculatif. Certes, il faut savoir placer cette plus-value par rapport au march. En effet, tant qu'on n'est que dans le march, a n'est que du papier. Ce qu'on possde n'est que du papier. C'est une remarque trs judicieuse qui a t faite par l'homme le plus riche des Etats-Unis. C'est la remarque qu'il a faite aprs avoir perdu trois milliards de francs nouveaux pour avoir t distrait le jour o les ordinateurs ont fait ce qu'on leur avait dit de faire. Il a dit que tout a n'tait, aprs tout, que du papier. Je ne vous donne qu'un petit aperu de tout l'intrt que j'ai pris compulser les dclarations et l'extraordinaire remue-mnage de cet vnement. Ca manifeste trs bien qu'on joue, comme on le dit la bourse, et qu'on ne rentre dans le jeu qu' la condition que le jeu soit dj perdu. La plus-value n'merge qu'au moment o l'on se spare de l'Autre. C'est quand on se spare du circuit de la valeur d'change qu'on peut en soutirer quelque chose qui soit susceptible d'avoir valeur d'usage. Je ne me suis distrait cette fiction de circonstance que parce qu'elle nous indique que si on cherche les conditions de possibilit de la psychanalyse, il n'y en a plus qu'une. Il n'y a plus qu'un domaine o aller chercher ces conditions de possibilit. C'est une rflexion que j'ai d me faire puisque je n'ai pas refus d'aller participer un colloque fait pour rendre hommage Michel Foucault. Je l'ai fait trs volontiers, en ayant seulement le sentiment de payer une dette la mmoire de quelqu'un qui, malgr les rserves qu'il a pu avoir l'gard de la psychanalyse, a protg le Dpartement de psychanalyse de Paris VIII, c'est--dire a accept jusqu' sa mort de figurer dans son comit de patronage. Ne serait-ce que pour a, et pour des raisons personnelles aussi, il y avait donc ce fait de me sentir une dette son endroit et de ne pas refuser de parler de lui. Parler de lui, a me dirigera - car ce n'est pas fait encore - vers la notion de ce que peut tre une archologie de la psychanalyse, puisque, une fois au moins et discrtement, Michel Foucault a employ ce terme. On pourrait, par exemple, faire une archologie financire de la psychanalyse. Mais Foucault, quand il a voulu faire une archologie de la psychanalyse, il s'est plutt dirig vers la religion. Il a pris le parti de faire une archologie religieuse de la psychanalyse. Ce qui serait dans la psychanalyse fondamental, ce serait de parler du sexe. A partir du moment o il prend cette dfinition pour la psychanalyse, a le conduit videmment aussitt aller chercher les racines dans un parler ancien du sexe, c'est--dire dans la confession religieuse, voire mme dans cette sorte d'inquisition sexuelle qui a t celle de l'Eglise un moment donn - l'Eglise qui composait en effet des manuels d'interrogatoires sexuels pour ses confesseurs. Aprs tout, si on prend cette dfinition de la psychanalyse comme consistant parler du sexe, c'est bien vu de remonter jusque l.

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Lacan aussi propose une archologie de la psychanalyse mais il en propose une archologie scientifique. Il considre que les origines de la psychanalyse sont chercher dans le discours de la science. Il n'y a pas, dans la psychanalyse, que le parler du sexe Foucault s'en est aperu dans un second mouvement -,il y a aussi le parler de soi. Il y a le "se changer soi-mme", et cela va bien au-del de la confession religieuse. Quelles que soient les racines immmoriales, nombreuses, ventuellement incomptables de la psychanalyse, elles sont toutes remanies. Une discontinuit a lieu partir du moment o merge le discours de la science. Je dois dire que c'est peut-tre pour a que je n'ai pas t convaincu par cette archologie de la psychanalyse que Foucault a esquisse et qu'il a d'ailleurs dissimule en mme temps qu'il l'esquissait. Ce n'est, en fait, pas une question d'tre convaincu ou pas. Ce dont nous avons apprendre, c'est justement du point o a a achopp. Il est tout de mme frappant qu'il y a l une chose qui a tout de mme rsist sa machine archologie. C'est trs frappant. Les deux ouvrages qui ont t publis au moment de sa mort n'ont pas fait l'effet de la plupart de ses ouvrages prcdents, n'ont pas eu cet effet de mode soudain et rapide. Ca remonte dj 1976, il y a plus de dix ans. Au fond, avec son Histoire de la sexualit, il n'a pas annonc une archologie de la psychanalyse. Il a annonc, la place, une histoire de la sexualit. Ce n'est pas une interprtation de ma part. C'est la place, et il le dit en clair. Je pense qu'il y a lieu qu'on lise Foucault. Vous verrez qu'il ne cite jamais Lacan. C'est trs frappant. Il ne le cite jamais alors qu'il a suivi ses premiers sminaires et qu'il a bien d se souvenir, quand il crivait son Histoire de la folie, que Lacan dj, dans "Propos sur la causalit psychique", avait mis en valeur le moment des Mditations de Descartes o ce dernier rcuse et carte la folie. C'est quelque chose qui se trouve dj, quinze ans avant, signal par Lacan. Foucault ne cite jamais Lacan et il faut dire qu'il professait mme ne pas le comprendre. Il me l'avait dit un jour o je l'avais accompagn compulser les archives de Charcot la Salptrire. On avait pass l'aprs-midi plutt s'amuser de ce qu'on crivait sur Charcot et, la fin, il m'avait dit: "Il faudra tout de mme qu'un jour tu m'expliques Lacan." Cela n'empche qu'il n'a jamais parl de la psychanalyse que dans les termes de Lacan. Je dirai que Foucault tait lacanien en psychanalyse, et mme qu'il l'tait peut-tre trop. A le lire, il n'avait pas, semble-t-il, la moindre ide qu'il n'y a pas que la version lacanienne de la psychanalyse, qu'il y en a d'autres et spcialement une qui est la psychologie du moi et ses descendants, et par rapport quoi se mne un combat, une lutte pour s'approprier la dcouverte de Freud. Chaque fois que Foucault, pendant quinze ans, a parl de la psychanalyse, c'est toujours dans les termes de Lacan. Je trouve a tout fait extraordinaire. Ces termes de Lacan, il les a d'abord adopts et, ce moment-l, il reconnaissait la psychanalyse une place dcisive dans le savoir de notre temps. C'tait l'poque des Mots et les choses, en 1966. Puis il a contest ces termes de Lacan, non pas pour les sparer de la psychanalyse et pour proposer une version plus exacte de cette dernire, mais pour rcuser la psychanalyse elle-mme. Il faut voir quelle tait son opration cet gard. Ca nous enseigne aussi sur le moment o nous sommes pour ce qui est de la position de la psychanalyse dans le champ des savoirs aujourd'hui, ou par rapport au consentement commun qu'on peut faire valoir l'endroit de la psychanalyse. En 1966, quand il fait la plus magistrale archologie des sciences humaines qui nous reste, on ne voit pas, disons-le clairement, le point d'appui qu'il y a. Ca n'apparat pas immdiatement parce qu'il ne l'affiche pas, mais le point unique d'appui qu'il y a, c'est la psychanalyse. Les mots et les choses ont comme point d'Archimde, non seulement la psychanalyse, mais surtout Lacan. Evidemment, il marie cette psychanalyse l'ethnologie, celle de Lvi-Strauss, et conformment ce que Lacan faisait en 1953. Si vous relisez Les Mots et les choses , vous verrez que psychanalyse et ethnologie sont loges l'extrme fin de cet ouvrage, juste avant qu'il mette une petite conclusion de dix lignes. Psychanalyse et ethnologie se situent l'extrme pointe de cet ouvrage et, l'poque, il ne songeait pas du tout faire une archologie de la psychanalyse. On peut mme dire qu'il n'incluait pas du tout la psychanalyse dans l'archologie des sciences humaines. Au contraire, il considrait que c'tait partir de la psychanalyse, en compagnie de l'ethnologie et de la linguistique, qu'il pouvait faire cette archologie.

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C'est justement du fait que, dans la psychanalyse, il n'y a plus l'homme - Foucault ne dit pas qu'elle a affaire au sujet - mais qu'il y a dissolution de l'homme, qu'on peut avoir un regard, une perspective sur les sciences humaines. A cet gard, il traitait la psychanalyse, l'ethnologie et la linguistique, non pas de sciences humaines, mais de contre-sciences, qui la fois bordent et dbordent le champ des sciences humaines. On peut dire, cet gard, que c'est Lacan et Lvi-Strauss, mais c'est vraiment plus Lacan que Lvi-Strauss, puisque le lien trois de la psychanalyse, de la linguistique et de l'ethnologie est un lien lacanien. Ca nous indique quel point que ce que l nous dpiautons tait accrdit au milieu des annes 60 dans le consentement commun. Il faut remarquer - et Foucault cet gard peut nous servir d'index, de baromtre - que dix ans plus tard, au milieu des annes 70, c'est--dire exactement en 1976, quand il publie le tome I de son Histoire de la sexualit, il y a une rupture qui s'est faite. Il y a certainement une discontinuit. D'ailleurs, Maurice Blanchot l'a vu: c'est un combat contre la psychanalyse. Maurice Blanchot dit que le combat de Foucault contre la psychanalyse n'est pas drisoire. Mais pour n'tre pas drisoire, c'en est tout de mme un. Foucault le mne par le biais de vouloir montrer que la psychanalyse n'est que l'aboutissement d'un processus qui est li l'histoire chrtienne. Loin que la psychanalyse dborde les sciences humaines d'aujourd'hui pour dj nous indiquer un nouvel avenir, elle aurait des attenances trs anciennes, jusqu'au confessionnal. Il est amusant de constater que la psychanalyse, qui tait pour Foucault un couteau dpiauter les sciences humaines, soit devenue par la suite une plaie. Il y a vu une plaie purulente. J'ai l'impression que vous tes loin de ces questions. Evidemment, ceux qui sont ici sont ceux qui ne se sont pas laisss dgoter de la psychanalyse. Il est cependant intressant de voir comment Michel Foucault procde. Dans Les Mots et les choses, il extrait l'ide de l'homme des sciences humaines. Par contre, dans son Histoire de la sexualit, il fait un peu le contraire, il vise la psychanalyse. On peut le dire. On peut le dire maintenant. A l'poque, je ne souhaitais pas aviver les choses. Je ne l'ai donc pas formul et a n'a pas pass. On a mme fait le tour de force de discuter avec Foucault dans Ornicar?, longuement, pendant trois ou quatre heures, et pas une fois je ne lui ai dit que tout a, au fond, n'tait qu'un combat contre la psychanalyse. Et lui-mme ne l'a pas dit non plus. Tout a est donc rest un peu couvert. Sa mthode tait, cette fois-ci, de prendre la psychanalyse et puis de l'insrer dans quelque chose de beaucoup plus vaste. C'tait dire que la psychanalyse et ceux qui la rcusent et la contestent font dj partie d'un mme ensemble, y compris ceux qui prnent la libration du dsir comme le Deleuze de L'anti-OEdipe. Tout a fait partie d'une configuration beaucoup plus large que Foucault appelle le dispositif de sexualit. C'est ce qu'il arrive dire: si on arrive faire ce dispositif de la sexualit, a vaudra comme une archologie de la psychanalyse. Il dit cela dans son tome I. Seulement, ce tome I, comme vous le savez, il est rest pendant trs longtemps un tome I, c'est--dire que Foucault a l rencontr une difficult que je vais indiquer en deux mots parce qu'elle nous apprend quand mme quelque chose. Au fond, il voulait refaire sur la psychanalyse ce qu'il avait fait pour les sciences humaines. Ce dispositif de la sexualit est quelque chose qui a pris naissance la fin du XVIIIe sicle et au dbut du XIXe, donc au moment o le quadrillage social devient en effet beaucoup plus serr, et o c'est bien le discours de la science qui commence pntrer dans des zones o il n'tait pas prsent. On peut aussi en trouver les prodromes au XVIIe sicle, au moment o se constitue, disons, une discipline chrtienne du sexe. Voil le projet de Foucault, et, au fond, il ne l'a pas men bien. Quand il l'a repris, il l'avait compltement transform, et il faut se demander ce qui faisait obstacle. Je peux l'indiquer trs vite. C'est que l'opration qui avait russi sur les sciences humaines en 1966, il n'avait pu la faire que grce au point d'appui de Lacan, que grce au point d'appui mme de la psychanalyse. Et l, pour ce que lui-mme appelle une contre-attaque contre le dispositif de la sexualit, qu'est-ce qu'il a comme point d'appui? Contre-attaque et point d'appui, ce sont ses termes mmes. Le point d'appui qu'il a contre la psychanalyse et le dispositif de sexualit qui l'englobe est extraordinairement peu explicite. Il faut le dire. Son point d'appui c'est, comme il le dit, les corps et les plaisirs. C'est si mince que l'on voit pourquoi son projet est destin, ds son premier tome, s'effondrer. On ne peut russir une telle archologie que si on a un point

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d'appui ferme, et celui qu'il avait pour les sciences humaines, c'tait des disciplines concrtes, des disciplines en cours, qui lui permettaient de commander sa perspective. Il est saisissant de voir un des esprits les plus dlis de ce temps, le philosophe et l'historien magistral et brillant n'avoir, pour viser la psychanalyse, rien d'autre comme point d'appui que le corps et ses plaisirs - le corps et ses plaisirs comme autre chose que la sexualit, c'est--dire le multiple du corps. Ca aurait t un point d'appui consistant s'il avait crit une utopie perverse, mais c'est prcisment ce qu'il n'a pas fait. A dfaut de cette utopie, il lui a manqu ce point d'Archimde. Comme ce point d'appui lui a manqu, son enqute archologique s'est mise reculer indfiniment. Tous les cadres rpts de sa recherche consistaient, aussi bien dans Histoire de la folie que dans Naissance de la clinique, se fier la priodisation assez rgle de l'ge classique et de l'ge moderne. Et il se retrouve, huit ans plus tard, au moment de sa mort, avec deux ouvrages sur l'Antiquit grecque. C'est l d'ailleurs qu'il mrite le respect. En effet, quand il y a une difficult, chez Foucault, on la sent passer, lui qui tout avait t si facile auparavant. Il sort donc deux ouvrages sur l'Antiquit grecque, c'est--dire qu'il dmantle compltement les cadres de son archologie. C'est ce que je trouve bouleversant et enseignant pour nous. Au moment o cette machine archologie si puissante, qui avait fonctionn l'admiration de tous pendant quinze vingt ans, tente de s'emparer de la psychanalyse, Foucault n'a plus comme point d'appui que l'bauche d'un fantasme pervers. Aussitt les cadres de cette archologie se mettent se dilater et se perdre dans les sables. C'est comme si rechercher les causes de la psychanalyse, on se trouvait en quelque sorte devoir mobiliser une masse de matriaux innombrables et se perdre dans les sables. C'est qu' cet gard tout peut sembler y converger. C'est sans doute, a contrario, vrifier la sagesse ou la meilleure adquation de ce qui n'est peut-tre pas une archologie de la psychanalyse mais quand mme une pistmologie historique de Lacan qui, bien sr, emprunte ses rfrences toutes les traditions, toutes les racines, mais qui considre que ce qui fait la condition de possibilit de la psychanalyse, c'est le discours de la science. La thse comme quoi le sujet de la psychanalyse est le sujet de la science, elle vaut aussi par tout ce qu'elle exclut, par tout ce dehors dans lequel Foucault s'est trouv projet. C'est sans doute une simplification, mais a veut dire que tous les lments des traditions les plus anciennes qu'on peut faire valoir comme origine de la psychanalyse - et on les trouvera partout, dans les tribus primitives, dans l'Islam, en Chine aussi bien - n'ont valeur qu'au moment de la coupure de l'ge scientifique. C'est au moment o merge le discours de la science que tous ces lments de la tradition se trouvent remanis foncirement pour devoir tre repenss partir de l. Lacan aussi a t sensible ce qui prpare la psychanalyse partir de la fin du XVIIIe sicle, conformment, aprs tout, au premier diagnostic de Foucault. C'est justement l que prend sa valeur son "Kant avec Sade". Cette rfrence, il est all la chercher l o elle se condense dans l'thique kantienne. A cet gard, cette pistmologie a deux phares: Descartes et Kant. C'est vers a que Lacan nous a dirigs. Aprs ce qui est quand mme un excursus, je vais revenir mon consentement mais sans pour autant quitter le XVIIIe sicle. J'ai voqu tout l'heure le oui au signifiant matre, et je vais prendre une citation de Voltaire qui remarque qu'on ne dit point en Angleterre: je suis newtonien, je suis lockien. Et pourquoi? demande-t-il. "Parce que quiconque a lu ne peut refuser son consentement aux vrits enseignes par les deux grands hommes." Par le biais de cette citation que je glisse l, se prsente nous le thme de ce qu'on ne peut refuser son consentement la vrit. C'est peut-tre dj faire place, entre cause et consentement, la vrit, dont Lacan dira qu'elle a, dans la psychanalyse, pour propre d'tre prise comme cause. Mais peut-tre que de dire qu'on ne peut refuser son consentement la vrit est un obstacle pistmologique la psychanalyse. C'est mme pour cela que Voltaire qui se croit newtonien est encore cartsien. C'est l'vidence qu'il appareille la vrit - ce qui se trouvera chez Spinoza sous la forme de verum index sui, savoir que l o il y a la vrit, on le sait srement, on le sait avec certitude. La vrit, quand elle merge, elle se montre. Voltaire nous dit qu'on ne peut refuser son consentement la vrit, mais il doit bien savoir - et il le fait valoir - qu'il y a ce qu'on appelle des sectes et que celles-ci se distinguent en ceci qu'elles n'ont justement pas de consentement commun entre elles. C'est pourquoi

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Voltaire prend comme rfrence la gomtrie pour formuler qu'il n'y a pas de secte en gomtrie. De plus, en mme temps qu'il s'imagine que tout le monde qui a lu Newton est newtonien, il doit constater qu'il y en a des tas d'autres qui restent cartsiens. A cette poque, les imaginations de Descartes sur la physique sont susceptibles de cacher, d'empcher, de retenir le consentement la vrit. L, a m'amuse encore de vous lire son vieux discours, De son fanatique comme il l'appelle. Ou mme, dit-il encore, De l'insens. L'insens, c'est un terme qui vient tout droit de saint Anselme puisque saint Anselme appelle l'insens celui qui dit que Dieu n'existe pas, c'est--dire celui qui se refuse donner son consentement la Vrit comme telle, avec un grand V. Ce Discours du fanatique m'amuse parce qu'il y a des sectes en psychanalyse. Ce que dit Voltaire, c'est, au fond, ce que nous pourrions dire: "Ce que ma secte enseigne est obscur, je l'avoue, dit un fanatique, mais c'est en vertu de cette obscurit qu'il faut croire en elle car elle dit elle-mme qu'elle est pleine d'obscurit." Dans ce que dit Voltaire du consentement et de la vrit, c'est--dire dans ce couplage de la vrit et du consentement, il apparat encore que la vrit a besoin du consentement. Dans une fin exactement oppose Voltaire, c'est bien ce qu'examinera ce cardinal que cite Lacan, savoir le cardinal Newman, dans sa Grammaire de l'assentiment, quand il aura se demander pourquoi un sujet peut refuser son assentiment la vrit de la religion catholique. Il ira mme jusqu' s'apercevoir que pour dire 2 + 2 = 4, il faut encore un consentement du sujet. Il n'est pas vrai, contrairement ce que dit Voltaire, qu'on ne peut refuser son assentiment. Il faut encore l une incidence propre du sujet, mme dans la dmonstration la plus serre. Peut-tre que Newman, qui est du XIXe sicle, avait l'ide que n'avait pas encore Voltaire, savoir qu'en gomtrie il peut y avoir des sectes. Par exemple, sur le parti prendre concernant un certain axiome des parallles: selon qu'on y consent ou non, on fait une gomtrie ou une autre. Finalement, c'est cette problmatique du consentement que nous avons, croyons-nous, apaise, tempre, apprivoise en construisant des axiomatiques. Mais qu'est-ce que c'est qu'une axiomatique sinon formaliser ce qui sont autant de consentements possibles? A cet gard, comme le dit Lacan, mme si le cardinal Newman a forg sa Grammaire de l'assentiment aux pires fins, savoir de mettre sur le mme plan la vrit de la religion et celle des mathmatiques, il nous indique pourtant une implication du sujet. Je voudrais vous commenter une troisime citation. Ce sera la dernire et je vous laisse la retrouver page 461 des Ecrits, o vous voyez prcisment Lacan mettre en question, dans la psychanalyse elle-mme, la force d'adhsion d'un commun consentement. Il faut dire qu' cette date Lacan est lui tout seul une secte puisqu'il propose une vrit dans la psychanalyse qui va justement contre le consentement commun des psychanalystes. Eh bien, il y a l un statut moderne de la vrit qui tient ce qu'elle est pour le rebelle. Elle est du ct de celui qui se refuse au consentement commun. Evidemment, c'est un thme romantique mais ne fait-il pas aussi partie de ce qui chemine dans les profondeurs du got, et n'est-il pas ce qui a rendu possible la psychanalyse? La notion que la vrit est pour le rebelle, contre le consentement commun, a partie lie avec la notion psychanalytique que la vrit est cache, qu'elle n'est pas appareille l'vidence. C'est l que le concept de refoulement trouve tout son accent, son accent de csure. C'est pour a que le concept de refoulement est impensable quand la vrit, d'une faon ou d'une autre, est lie l'vidence. C'est impensable l'ge classique. A cet gard, je retrouve ici cette tiologie freudienne que je vous ai retraduite comme une thorie de la causalit. Dans ce que Freud appelle son tiologie, il est toujours question de ce qui est la cause du symptme. Cette tiologie, si on l'aperoit comme une thorie de la causalit, si on s'aperoit que le concept de refoulement lui-mme est un lment de la thorie de la causalit freudienne, on la dispose selon la logique que j'ai appele de la double cause. A dfaut de disposer d'une double cause, on ne peut pas donner de place au refoulement. Le premier ressort de la causalit que Freud a isol, c'est ce qu'il a appel l'incident sexuel. Il a commenc, certes, par le poser comme dterminant de la nvrose ou de la psychose, mais ce rapport de cause effet, qui fait le crneau de Freud dans la mesure o il part des sciences de la nature, se trouve tre, du fait mme de l'exprience quoi il a affaire, un rapport distendu. On voit la cause et l'effet s'carter l'un de l'autre au moment o Freud

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recherche prcisment ce ressort de la cause, savoir ce qui a fait du mal au sujet dans l'ordre sexuel et qui a dtermin ses symptmes. L'implication du concept de refoulement entre la cause et l'effet traduit l'antinomie de la cause et de l'effet dans la psychanalyse. Loin d'tre en continuit, la cause et l'effet se trouvent spars par une discontinuit. C'est bien dans cette direction que va Lacan quand il dit que toute causalit proprement dite comporte une implication subjective. Cette antinomie, il l'a mise en valeur dans son Sminaire XI d'une faon probante en disant: "Quand la cause est partie, les effets dansent." Dans la psychanalyse, l'effet symptomatique suppose prcisment qu'il y a refoulement. Lorsque le refoulement comme cause sera lev, lorsque la vrit qu'il comporte apparatra, alors les effets disparatront. Vous avez donc l un fonctionnement tout fait perturb du rapport direct de la cause l'effet, puisque le rapport direct suppose que l'effet persiste car la cause est l et qu'elle continue de l'introduire. Mais dans cette causalit o le sujet est impliqu, c'est exactement le contraire. C'est la condition que la cause soit voile, soit perdue, que les effets persistent. A cet gard, a a des consquences cliniques d'admettre que les symptmes, s'ils sont des effets, sont toujours des effets indirects. Ce sont des effets via le refoulement, c'est--dire via la vrit et via le sujet. Ca veut dire que la psychanalyse se distingue de tout traitement direct du symptme, comme le tente tout ce qui est de l'ordre du comportementalisme qui essaye d'apprivoiser le sujet son symptme, qui essaye un apprentissage progressif pour dplacer les frontires et les inhibitions de ce symptme. Ce qui est le propre de la psychanalyse est videmment en contradiction foncire avec la notion de traitement direct du symptme. Le traitement direct suppose qu'il y a une continuit entre la cause et l'effet, alors que la discontinuit est centrale la causalit du symptme dans la psychanalyse, c'est--dire que s'y interpose le refoulement. Ce n'est qu' partir du moment o il y a du refoul que la cause sexuelle est constitue comme telle. Et c'est pourquoi il y a ce couple freudien de la fixation et du refoulement. Il n'y a pas une thorie seule du refoulement. Il y a une thorie de la fixation et du refoulement - ce qui fait que les effets symptomatiques ne sont jamais, chez Freud, des effets purs de la fixation. Les symptmes valent comme retour du refoul. D'emble, Freud a articul une double causalit. Il a eu la notion que la cause premire sexuelle est incomplte. Si la cause sexuelle tait seule, il y aurait alors une causalit d'ordre mcanique: telle cause, tel effet. La psychanalyse n'aurait pas lieu d'exister. Il n'y aurait lieu qu' prophylaxie, c'est--dire contrler l'environnement d'une faon suffisamment stricte pour que ne se produise pas d'incident sexuel. Le premier Freud, celui de la correspondance, c'est celui qui pose que la cause premire est dterminante et que le refoulement, titre de cause seconde, est secondaire. Freud ne devient Freud qu'au moment o il ne donne la fixation comme cause premire que le statut prcurseur du refoulement, c'est--dire une condition ncessaire mais pas suffisante. Freud pose alors que ce n'est qu' partir du refoulement de la cause premire et du refoulement de la cause seconde que la causalit dont il s'agit est proprement constitue. Cette ncessit d'articuler la double cause, c'est ce qui prend chez Lacan la figure de son schma de rtroaction qui ne met en place que ce qu'on peut appeler une rtrocause. Il s'agit d'une rtrocause qui agit sur la cause premire, et c'est seulement l o la rtrocause agit sur la cause premire que se produit ce qu'on peut appeler alors l'effet du symptme. Je ne vais pas avoir le temps aujourd'hui d'aborder ce qui est la question dcisive de cette construction. Si on traduit la double cause en terme de signifiant et par le fait que le terme second, tant un signifiant, ncessite obligatoirement que le premier le soit galement, alors qu'est-ce qui, proprement parler, est refoul? La premire thse de Lacan, c'est que ce qui est refoul est le signifi. Lorsqu'il articule cette thorie de la causalit comme mtaphore, et que la mtaphore implique, si on suit Jakobson, une mergence du signifi, comment alors est-ce compatible avec le fait qu'il puisse dire que le symptme comme tel est une mtaphore? Comment peut-il le dire puisque l'criture mme de l'mergence du signifi semble contrarier la notion que le signifi y serait refoul? Si on dit que le symptme est une mtaphore et que la mtaphore est corrlative de l'avnement d'une signification, comment est-il compatible que le signifi soit refoul dans le symptme, et qu'il y ait, en mme temps, avnement de signification?

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Cette difficult, qui est encore inscrite dans "L'instance de la lettre", c'est celle qui oblige Lacan formuler que l'avnement de signification se fait hors de la conscience. Il y a un avnement de signification mais il est inaccessible comme tel au sujet conscient. Ca conduit une double thorie de la fixation. La premire est la fixation dans le symptme, et la seconde est la fixation dans le fantasme. Et les deux logiques de ces fixations se dsaccordent. Eh bien, c'est l que la fois prochaine j'essayerai d'inscrire ce que je vous ai fait noter dans le texte de Freud concernant l'excdent de sexualit.

CAUSE ET CONSENTEMENT Cours du 13 janvier 1988

VII

J'ai pu mesurer la semaine dernire, ici mme, quel point les oeuvres de Michel Foucault sont loin de vous. J'ai pu mesurer, mon regret et mme ma surprise, ce que je qualifierai d'une indiffrence polie, celle qui accueillait les propos o j'essayais le thme de ma communication. Je pourrais m'obstiner, mais non, je ne vous dirai rien de ce colloque qui s'est droul samedi et dimanche, mme si je reviendrai sur l'oeuvre de Foucault. Je ne vous dirai donc rien de ce colloque bien qu'il soit pour moi plein d'enseignements et qu'il constitue un encouragement ce que je poursuive dans une voie qui n'est pas celle de la philosophie, mme si cela peut prendre l'allure d'un dbat avec les philosophes, suivant en cela la ligne trace par Lacan. Dans ce qu'on peut appeler, la manire de Foucault, une archologie de la psychanalyse, il est clair que le philosophe s'est l loign de toute rfrence philosophique pour traiter de cette archologie, alors que le psychiatre, lui, a eu recours Descartes et

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Kant pour runir et articuler les conditions de possibilit de la psychanalyse. Cette interrelation est assez savoureuse. Je partagerai quand mme avec vous le contentement que m'a donn le terme d'un minent philosophe qui, il faut bien le dire, s'tait laiss all jadis dlirer partir de la psychanalyse. C'tait un dlire deux. Ce terme est celui dont ce philosophe, en apart avec moi, a qualifi mon intervention. Diabolique, a-t-il dit. C'est assez surprenant si on songe que ce qu'il a qualifi si gentiment ainsi, a n'tait rien d'autre que ma dmonstration disant que la tentative de Foucault pour en finir avec la psychanalyse n'avait pas eu d'autre effet que de faire clater les cadres de la mthode et des catgories de ce qu'il appelait son archologie. Je dis dmonstration parce que je crois effectivement que c'est dans ce registre que l'on peut en parler. Je crois que l'on peut dmontrer que du jour o Foucault s'est attaqu la psychanalyse, sa machine s'est drgle. C'est assez sensible ce qu'entre le tome I de l'Histoire de la folie et le tome II ou III, il s'est coul huit ans, pendant lesquels il a essay de regarder le problme en face. On a vu alors rmerger son travail sous une tout autre forme et une tout autre poque. L'historien des temps modernes qu'il tait, s'est oblig se transformer ou se mtamorphoser en historien de la Grce antique. Il est au fond assez instructif que ce qui n'est rien d'autre qu'un maniement dialectique du signifiant voque un philosophe d'aujourd'hui le passage du Malin. Ca me permet de vrifier, avec une certaine satisfaction, que je ne suis pas en odeur de saintet dans ces cercles philosophiques, mme si j'y suis appel. C'est plutt une odeur de soufre qui s'attache mes pas. Ce que le terme de diabolique m'inspire, c'est qu'il n'y a qu'un innocent qui puisse dire a. Aprs tout - et je peux vous en faire le compliment -, ce qui l-bas a suscit une insurrection n'a suscit ici que de l'ennui - ce qui pourrait finalement indiquer qu'en tant qu'Autre vous tes plus avancs ou du moins plus dessals sur un certain nombre de questions. Venons-en maintenant notre causalit. Aujourd'hui, et surtout parce que j'ai d un peu cavalcader la fois dernire, j'irai bien posment essayer de vous faire voir, sur ce sujet, Freud en avance sur Lacan. On pourrait penser que la position de commentateur de Freud o Lacan s'est situ, comporte en elle-mme que Freud est toujours en avant sur Lacan, comme l'original est toujours en avant du commentaire. Aprs tout, a peut se dire, mais il me semble, partir d'un moment qui est datable, que Lacan s'est trouv en avant sur Freud. En tout cas, il l'a voulu. Pourtant, ce dont je vais vous parler aujourd'hui nous montre indiscutablement, me semble-t-il, Freud encore en avant sur Lacan. Ca veut dire qu'on peut l mesurer sur Freud ce qui la reformulation de Lacan fait dfaut. A cet gard, a nous montre aussi bien un Lacan en retard sur Lacan - un Lacan qui s'efforce sous nos yeux de se rattraper lui-mme, c'est--dire de rattraper les consquences de ce qu'il a premirement pos. Pour cela, j'irai pas pas, en rfrence aux Ecrits, et en vous donnant une lecture que je vous communique puisqu'elle a paru moi-mme clairante. J'ai attir votre attention sur ce que la relation de causalit comporte de spcifique dans la psychanalyse, ds le moment o Freud entame son chemin, et j'ai donn, comme horizon ce thme, le fait que Lacan en gnralise en dfinitive le concept, puisqu'il en vient formuler un axiome qui vaudrait pour toute relation de causalit, savoir celui qui figurerait une implication du sujet. Le terme de causalit fait indiscutablement partie du vocabulaire de Lacan. On peut en suivre les avatars depuis la causalit psychique jusqu' l'objet a, dit cause du dsir. Ce terme se perptue dans l'expression de cause freudienne. Peut-tre en verrez-vous encore mieux l'omniprsence dans son enseignement si vous vous reprez, comme c'est lgitime, non seulement au terme de cause, mais aussi celui d'effet. De nombreuses formules de Lacan passes dans l'usage courant sont des formules causalistes du fait qu'elles s'expriment explicitement avec le mot d'effet - ce qui renvoie au terme de cause. On s'aperoit alors que le causalisme est une constante de l'enseignement de Lacan. Je crois aussi indubitable que ce causalisme renvoie aux origines mmes de la dcouverte freudienne, et que la rencontre de Freud avec l'hystrique, dont on fait souvent l'tincelle de la psychanalyse, se produit dans le fil de la recherche tiologique de Freud, c'est--dire une recherche des causes et cet essai d'laboration d'une causalit propre la psychopathologie. C'est dans le registre, le cadre des sciences de la nature, c'est--dire de sciences qui sont fondes sur la relation de causalit, qu'il se trouve - et ce n'est pas un accident - que la

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psychanalyse est ne. Elle n'est pas ne dans le registre de l'hermneutique, dans celui de l'interprtation. Freud, il faut le dire, a commenc son chemin, non pas la recherche du sens, mais la recherche de la cause. Ca reste, me semble-t-il, encore aujourd'hui, dterminant dans l'exercice de la psychanalyse. C'est ce qui fait que la psychanalyse n'est pas une hermneutique. Il est possible de rsumer ce que Lacan a apport la psychanalyse, en disant qu'il l'a faite passer des sciences de la nature aux sciences de l'esprit, qui sont devenues les sciences humaines. Mais on s'est aperu trs vite, et lui le premier, que ce n'tait pas a, au point mme que Michel Foucault avait pris justement, comme repre pour Les mots et les choses, que la psychanalyse, qui semble appartenir aux sciences humaines, dissout en fait la notion mme de l'homme que supposent ces sciences humaines. C'est en quoi je faisais la remarque que son archologie des sciences humaines, en 1966, ne prtendait pas du tout tre une archologie de la psychanalyse. Au contraire, c'est bien la psychanalyse dans sa version lacanienne - et mme si Foucault ne cite pas une seule fois le nom de Lacan - qui tait pour lui le point d'appui extrieur ou limite pour considrer comme un tout, voire comme un tout achev appartenant dj une poque rvolue, l'ensemble des sciences humaines. S'il n'est pas suffisant de rsumer la trajectoire de Lacan comme allant des sciences de la nature aux sciences de l'esprit, c'est bien parce que, tout en dplaant la psychanalyse dans le registre du sens, ainsi qu'il l'annonce dans son premier Sminaire, ce dplacement n'efface pas pour lui la notion de la causalit, et que la recherche d'une causalit propre au registre du sens l'anime depuis le dbut. A cet gard, son ambition est au contraire de la dmission qui fait penser que ds lors qu'on est dans le registre du sens, on quitte la science. Au rebours de cette ide de dmission, son ambition est au contraire de demeurer d'entre dans le registre du sens, avec l'motion, la mthode et l'ambition proprement scientifiques. A cet gard, il tait vain - je crois que tout le monde en est ici persuad - de rduire ce que Lacan a fait avoir ramen la linguistique dans la psychanalyse, ou avoir fait s'apercevoir que, chez Freud, il est question de langage. Ce n'est pas a, et ce que je voudrais indiquer trs simplement aujourd'hui, c'est que la linguistique chez Lacan est au service de l'tiologie. La transformation de Saussure qu'effectue Lacan est une transformation qui a surpris puisqu'on y retrouvait, d'un ct, les termes et les rfrences qui commenaient devenir familiers cette poque, et, en mme temps, une sorte de Saussure dmoniaque. Premirement, on trouve, en effet, chez Saussure, une distinction du signifiant et du signifi, un paralllisme des deux comme tant d'ordres distincts. Deuximement, la transformation lacanienne de Saussure est trs prcisment d'tablir, au sein et au moyen de cette distinction, une relation de causalit entre signifiant et signifi. L'opration de Lacan sur la linguistique de Saussure, c'est la rintroduction de la cause dans le registre linguistique. C'est vous dire l, qu'en prenant pour thme la cause, nous sommes un point tout fait dcisif de la relation de Lacan Saussure. J'ai donc au fond simplifi l'tiologie freudienne en vous faisant voir qu'elle comportait en elle-mme une double cause - le symptme tant rejet en troisime, de telle sorte qu'on peut aligner ces trois termes: la cause I, la cause II, et le symptme. On peut donner, la cause I, la signification du trauma sexuel, qui dtermine aussitt une fixation. On peut donner la cause II, conformment ce que dit Freud dans la lettre 46, la signification du rveil du souvenir de ce trauma, qui dtermine alors un refoulement. On peut donner enfin, au symptme, la signification du retour du refoul. Je vous rappelle qu'on peut suivre, chez Freud, cette inversion propos de la question de savoir quelle est la cause qui prime. Dans ce qu'on a rassembl sous le titre de Naissance de la psychanalyse, la cause qui prime, et sans ambigut, c'est la premire. C'est la cause I qui l'emporte sur le refoulement. Dans un second temps de l'oeuvre de Freud - tout fait visible dans la troisime partie du "Cas Schreber" o sont prsentes les trois phases du refoulement -,la cause qui prime est au contraire le refoulement, le trauma tant rejet en arrire comme prcurseur. C'est l que j'en tais: sur ce couple de la fixation et du refoulement, qui nous donne, il faut le dire, un principe de lecture de l'oeuvre de Freud. Il faut suivre comment, en diffrents points de cette oeuvre, se rpercute ce couple. Il faut s'apercevoir, aussi bien, du

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problme de l'articulation entre la thorie sexuelle et l'interprtation, c'est--dire, pour le dire d'une autre faon, le problme de l'articulation entre les pulsions et l'inconscient. Je vais le dire encore d'une autre faon, qui est cette fois-ci la ntre puisque c'est celle de Lacan: le problme de l'articulation entre une inertie, qui est l celle de la fixation, et un dplacement, c'est--dire, en dfinitive, et pour l'crire avec les mathmes de Lacan, l'articulation de petit a et du sujet barr. Si on a, chez Freud, faire une archologie de ses termes, c'est aux termes de fixation et de refoulement qu'on peut avoir recours. Ils sont chez Freud explicitement corrls. Alors, partir de quoi fixation et refoulement font-ils problme dans leur articulation? Ils ont fait problme tout le monde et Freud lui-mme. Ils ont fait problme tout psychanalyste qui s'est efforc de penser l'exprience analytique dans les termes mmes de Freud. Ce qui a distingu Lacan, c'est d'apercevoir et d'expliciter la raison pour laquelle a faisait problme. On peut dire que les autres avaient subi ce problme sans le thmatiser. A premire vue, fixation et refoulement sont deux termes htrognes. Quand Lacan, propos de l'articulation de petit a et du sujet barr, dans la formule du fantasme, dira que cette relation lie deux termes htrognes, il ne fera, en le disant, que rpercuter ce qu'il y a d'htrogne entre fixation et refoulement. En quoi sont-ils htrognes? Eh bien, ce que Freud appelle fixation apparat d'emble tre un fait de sexualit. Ce qu'il appelle refoulement est avant tout un fait d'interprtation, c'est--dire que le refoulement est apprhend partir de l'interprtation, en tant que ce qui est dit prend un autre sens. C'est l'interprtation que se mesure le refoulement, alors qu'il n'en va pas du tout ainsi du concept mme de fixation. Chez Freud, la fixation se mesure trs prcisment au dveloppement, la maturation de l'individu, et il ne peut impliquer la fixation comme une cause premire dans la relation de causalit, que dans la mesure o il isole un certain laiss en arrire par rapport la norme du dveloppement. Ce qui fait donc bien la rfrence, c'est un dveloppement qui a une norme, alors que le concept de refoulement n'est absolument pas de ce registre. Le refoulement est un fait d'interprtation et il se discute en lui-mme en terme de vrit, de vrit cache et qui devient apparente. A cet gard,le fait de sexualit est li, pour le premier Freud, a un incident sexuel, quelque chose qui se produit et qui vient perturber le dveloppement normal - la sduction, par exemple. L'individu a t, un moment donn, certainement touch o il ne fallait pas, quand il ne fallait pas et par qui il ne fallait pas. Il y a eu un incident. Il ne faut pas croire que l'tiologie est une discipline abstraite. Freud a recueilli a de la bouche de ses patients. Nous n'avons pas de grands efforts d'imagination faire pour concevoir et pour valider ici ce qui est d'exprience. J'ai dit qu' un moment donn l'individu a t touch, mais a peut tre aussi que quelque chose a t vue quand il ne fallait pas et par qui il ne fallait pas. A cet gard, il y a, entre fixation et refoulement, une htrognit. C'est un dbat qui est foncier pour le psychanalyste, celui de savoir si cette htrognit doit, dans la thorie, tre rduite ou si elle doit tre maintenue. Est-ce que faire la thorie de l'exprience, c'est rduire cette htrognit de la fixation et du refoulement? Ou est-ce que c'est au contraire la mme? En quoi est-ce que Lacan s'est distingu au dpart de son enseignement proprement dit, c'est--dire avec son rapport de Rome en 1953? Mme si cet enseignement proprement dit date de 1953, vous savez que a avait dj commenc avant dans cette direction. J'ai distingu un premier Freud et un second, et je vais le faire pour Lacan aussi. Le premier Lacan, il se distingue par l'effort de penser la fixation partir, non du dveloppement, mais de l'interprtation. Je dirai que c'est a qui donne son accent propre ce rapport de Rome, ce rapport sur "Fonction et champ de la parole et du langage". C'est ce qui fait, on peut le dire, sa partialit - sa partialit au regard de Freud. A cet gard, je dirai que c'est vraiment un crit homogne. Lacan y est videmment conduit par ce qui est son abord constant, celui-l mme qui dfinit sa position par rapport Freud et qui consiste penser tous les termes et toutes les articulations de la thorie freudienne partir de l'exprience analytique saisie comme constitue. J'ai dj fait saisir que Freud n'a pas pu penser d'abord intgralement ses laborations thoriques partir de la structure de l'exprience analytique, et ceci pour la raison qu'il en tait lui-mme l'inventeur. Ses lucubrations thoriques ont prcd le fait de la psychanalyse. C'est partir de ses lucubrations que la psychanalyse s'est mise en place.

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Ce qui fixe au plus simple la position de Lacan par rapport Freud, c'est qu'il y a chez lui un primat de la structure de l'exprience. Lacan reconsidre systmatiquement tous les termes, toutes les rfrences et toutes les articulations de Freud partir de ce primat. Ca nous vite, par exemple, de penser que Totem et Tabou est une contribution l'anthropologie. Lacan arrive nous dcrypter Totem et Tabou en nous faisant voir en quoi, sous une forme mythique, a commente tel point qui se rencontre et fait problme dans l'exprience analytique. C'est cet gard que la psychanalyse ne peut plus tre prsente par Lacan comme une technique - mme si elle l'est parfois - mais foncirement comme une exprience. Alors, il faut voir comment a se ralise sur l'articulation de la fixation et du refoulement, c'est--dire partir de l'interprtation. En un sens, Lacan, le premier comme le second, ne cessera jamais de penser la fixation partir de l'interprtation. Mais enfin, je m'en tiens l: qu'est-ce que comporte de penser la fixation partir de l'interprtation? Il ne vous apparatra pas surprenant que, dans mon pas pas, je formule que c'est penser la fixation partir du sens. On peut mme dire que a conduit penser la sexualit elle-mme partir du sens - ce qui, aprs tout, pourrait rveiller pour nous le terme de sensualit. Mais, au pas suivant, a comporte aussi de penser la cause elle-mme partir du sens, puisque la fixation freudienne c'est la cause premire. Alors, de ce fait, quel est le statut du trauma? Quel est le statut de la blessure? - puisque c'est cela que veut dire trauma: le statut de la blessure sexuelle. Je peux, pour animer cet effort de pas pas qui est un effort de prcision, vous dessiner dj une grande perspective, partir de cette question de savoir quel est le statut du trauma. La ligne classique, celle qui se croit orthodoxe dans la psychanalyse, c'est de chercher toujours la blessure ancienne, c'est de foncirement penser le trauma dans l'ordre de la diachronie, dans l'ordre de ce qui est arriv avant, une fois, l'individu. Ca ouvre donc sur une enqute diachronique qui met au premier plan la remmoration. Il est certain que l'abord de Lacan - et c'est celui qu'il nous a fait voir chez Freud - c'est foncirement, terme, de traiter le trauma comme un trouma. Ce nologisme tait de lui. Traiter le trauma comme un trouma, c'est appareiller le traumatisme sexuel, non pas la diachronie, mais la synchronie. Quand Lacan, la fin de son enseignement, vient formuler qu'il n'y a pas de rapport sexuel, il nous donne la formule synchronique du traumatisme. C'est la version ultime du traumatisme sexuel chez Lacan que ce "Il n'y a pas de rapport sexuel". Ca nous donne en quelque sorte l'axiome des traumatismes. Evidemment, a ne permet pas de savoir quand, comment et avec qui s'est produit ou se produira le traumatisme. Ca nous assure qu'il y en aura un, qu'il y en a un de toute faon. "Il n'y a pas de rapport sexuel" veut dire qu'il n'y a pas de bon rapport du sujet avec la sexualit. A cet gard, le sujet ne peut parler de toute rencontre premire avec la sexualit que sous les espces de la mauvaise rencontre, mme si, dans cette rencontre, il est spcialement exalt. Cette rencontre ne se fait pas forcment sur une tonalit de dgot et d'horreur. Evidemment, si elle parat exagrment excellente, eh bien, de ce fait, les autres seront toujours rates par rapport celle-l. A cet gard, ce que dit le "Il n'y a pas de rapport sexuel", c'est que de toute faon il y a un point traumatique et que c'est cloche-pied que le sujet s'avance dans la dimension de la sexualit. L'ide d'une histoire de la sexualit n'est pas du tout faite pour nous heurter. S'il y a une histoire de la sexualit, c'est que comme il n'y a pas de rapport sexuel, il y a, la place, des inventions sociales du rapport sexuel, l'intrieur desquelles le sujet a se situer, faire sa petite invention propre qui, en plus, est en gnral dcale par rapport l'invention sociale. Quand je mis l'accent sur l'archologie religieuse de la psychanalyse chez Foucault, en y opposant l'archologie scientifique de la psychanalyse qui tait celle de Lacan, on m'opposa, l'occasion, qu'il s'agissait moins de religion que de prescriptions. Mais toute la question est l: s'agissant de la sexualit, on s'en remet toujours aux prescriptions du matre - il y a toujours un matre pour prescrire ce que doit tre le rapport sexuel, sur le fond justement de ce il n'y a pas. A cet gard, l'axiome "Il n'y a pas de rapport sexuel", c'est ce qui rend raison de ce qui aussi bien s'observe et se constate dans l'exprience analytique, c'est--dire une disproportion de la cause l'effet. D'ailleurs, ds qu'il est question de disproportion, et pour des raisons de structure, la cause est en jeu. Ce que nous verrons dans la relation de causalit, c'est qu'il y a prcisment un manque de proportion entre la cause et l'effet. Cette disproportion de la cause l'effet, nous la rencontrons tous les tournants de l'exprience analytique. Evidemment, ce qui fait douter

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le sens commun devant les compte-rendus de l'exprience, c'est pourquoi le fait, par exemple, d'avoir couch dans le lit de mon pre, m'aurait gch jamais ma sexualit. Pour un autre, a sera d'avoir couch dans le lit de sa mre, et pour l'autre encore, a sera d'avoir vu nu son pre ou sa mre ou bien de ne les avoir jamais vu nus. Pour l'un d'avoir t caress, pour un autre de ne l'avoir jamais t. Ca nous exemplifie ce qu'a d'insaisissable le rapport de la cause l'effet quand il s'agit de la dimension sexuelle telle qu'elle est saisie dans l'exprience analytique. A cet gard, l'axiome de Lacan, "Il n'y a pas de rapport sexuel", c'est ce qui nous simplifie le travail de concevoir cette relation de causalit dans la dimension sexuelle. Cet axiome, comme vous le savez, rpercute la signification de la castration - cette signification qui est un je n'ai pas ce qu'il faut au niveau gnital, c'est--dire au niveau de la relation l'Autre. Je n'ai pas ce qu'il faut pour faire exister le rapport sexuel. C'est la valeur d'une des significations de ce mathme de Lacan, ce moins phi qui se rapporte au phallus comme imaginaire et qui est trs exactement ce qui ferait qu'il y aurait rapport sexuel. C'est en quoi on peut en distinguer le phallus symbolique, grand phi, qui n'est pas ce qui ferait qu'il y aurait rapport sexuel, mais qui dsigne la fonction par quoi le sujet se rapporte la sexualit, c'est--dire la fonction par quoi le sujet se rapporte l'absence de rapport sexuel. Ca, c'tait pour vous donner un petit aperu de ce qui est videmment prsent dans cette affaire du statut du traumatisme. Mais que se passe-t-il si on essaye de saisir le trauma partir du sens? Eh bien, on le saisit comme un fait d'histoire. Mais allons maintenant lentement pour saisir la valeur et extraire le suc de cette notion de fait d'histoire. Le premier enseignement de Lacan prsente l'exprience analytique elle-mme comme une historisation. Vous savez que a va pivoter et que Lacan dira exactement le contraire la fin de son enseignement, savoir que s'il y a une chose dont il ne faut jamais vraiment s'approcher, c'est de l'Histoire. Je l'ai dj relev: les polmiques essentielles de Lacan sont celles qu'il mne contre lui-mme. Ce sont les seules, il faut bien le dire, qui sont intressantes. Ce n'est pas imputer l'Autre de ne rien comprendre, c'est s'apercevoir soimme qu'on ne comprend rien. C'est la discipline propre qui est celle de la leve du refoulement. Par exemple, il n'y a rien de plus salubre que de relire Freud en partant du principe qu'on ne comprend rien des textes qu'on a dj lus, comments et expliqus. C'est une discipline et mme une ascse que de se remettre dans la position o on est de nouveau devant le problme. Alors, qu'est-ce que c'est qu'un fait d'histoire? C'est par la ngative qu'on peut l'approcher. Un fait d'histoire, c'est un fait qui ne serait pas brut, c'est--dire un fait qui aurait lui-mme un sens, c'est--dire encore - et c'est ce qui me parat le noyau de la question - partir du moment o on le saisit en tant que vcu comme, en tant que vcu avec un sens. Si on tente de saisir le trauma, et la fixation qui s'ensuit, partir du sens, partir d'un vcu comme - ce qui veut dire un vcu par le sujet comme ayant un sens -, alors le refoulement lui-mme tient ce que le sens soit reconnu ou censur. Le refoulement devient quivalent la censure du sens, par rapport quoi s'oppose la leve du refoulement comme reconnaissance du sens. C'est parce qu'il pense justement la psychanalyse dans le registre de l'histoire, que ce qui est refoul est, pour le premier Lacan, de l'ordre du sens. On voit ce qu'implique cette thorie sur la fixation. Ca implique que cette fixation soit c'est le terme de Lacan - stigmate historique. Stigmate est un terme excellemment choisi. C'est un terme qui en franais dsigne les blessures, les marques, les empreintes, les cicatrices, les traces. Ca rpercute le terme de trauma et c'est en mme temps comme a que Freud, rgulirement, parle de la fixation - il parle de point fixationnel. Ce terme de stigmate traduit donc trs bien ce que Lacan veut dire: la fixation est un phnomne du sens. Elle dsigne un sens qui a t dterminant, un sens qui a t causal dans l'histoire du sujet. On voit bien, cet gard, la valeur opratoire trs prcise qu'a le terme d'historique sous la plume de Lacan. Le terme d'historique s'oppose exactement biologique. Un fait d'histoire, c'est exactement ce qui est l'oppos de ce qui serait une donne biologique ou une donne physique. C'est bien l qu'histoire s'oppose dveloppement, comme le fait brut s'oppose au fait d'histoire. Ds lors, ce qui est proprement fix dans la fixation, c'est un sens. Le traumatisme, c'est le traumatisme d'un sens. C'est pourquoi Lacan peut imager la fixation par le mot de page, comme on dit des pages d'histoire, des pages de gloire: "Pages de honte, qu'on oublie ou qu'on a annule, ou pages de gloire qui obligent."

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A cet gard, on assiste bien une implication du sujet dans la relation de causalit. Le sujet se trouve impliqu dans la relation de causalit partir du vcu comme. C'est encore pour nous maintenant une expression, un abord des choses qui reste tout fait familier et qui est mme pass dans l'usage courant. Ce vcu comme, qui est vraiment n sur le terrain de la phnomnologie, est absolument pass dans le discours analytique. Si le sujet se trouve l impliqu dans la relation de causalit, c'est donc titre de sujet du sens. A partir du moment o on dit sujet du sens, a ne se distingue pas d'une subjectivit. Remarquez qu'au dbut de son enseignement, il n'y a pas, pour Lacan, une antinomie entre le sujet et la subjectivit. Mme si a n'a pas l'air de concider exactement dans son usage, tel qu'on peut le suivre le lire de prs, a se recouvre: le sujet est pens partir d'un a fait sens pour lui. Le sujet est l'instance qui permet de dire que a fait sens pour elle, pour cette instance. Ca veut dire qu'on a ici un sujet qui est foncirement solidaire du signifi. C'est mme ce qui permettra Lacan, par un passage la limite, de substituer le terme de sujet au terme de signifiant et cela la surprise gnrale. Le fait que le sujet soit celui du sens, c'est ce qui rend impensable - en tout cas introuvable, sauf erreur de ma part, dans le rapport de Rome - la notion d'un sujet du signifiant. Qu'est-ce que veut dire, cet gard, la notion d'historisation primaire? - savoir que quand il y a le sujet, c'est primairement de l'histoire et jamais du dveloppement, que foncirement le sujet vit dans l'lment de l'histoire. Ca veut dire que mme l'interprtation est primaire. Tout vcu est un vcu comme. Tout vcu est immdiatement une interprtation de ce qui est vcu. A cet gard, tout fait sens pour le sujet du sens. Corrlativement l'interprtation primaire, il y a aussi une altrit primaire, c'est--dire que a ne fait sens pour le sujet qu' ne faire sens que pour un autre. C'est ce rapport l'autre qui peut tre - j'numre les termes de Lacan - d'agression, de sduction, de symbolisation. On voit la connexion, et mme l'homognisation dont je parlais, de la fixation et du refoulement. C'est foncirement le signifi qui est refoul. C'est en quoi Lacan, cette date, peut dire que le symptme est "signifiant d'un signifi refoul de la conscience du sujet". Mais on saisit, tout au long de ce rapport de Rome, que le mystre, en dfinitive, c'est de savoir quelle est l'instance qui refoule, quelle est la cause du refoulement. A partir du moment o la fixation est saisie comme un sens, la cause du refoulement est fort imprcise, et c'est l que je donne toute sa valeur ce que je vous ai cit trs vite tout l'heure: "Pages de honte qu'on oublie ou qu'on annule, pages de gloire qui obligent." Qui est ce on ? Qu'est-ce que c'est que cet impersonnel ? - sinon la trace d'une hsitation, sous la plume de Lacan, dire que c'est l le sujet qui oublie ou qui annule - une hsitation ramener le refoulement, voire, puisqu'il y a le terme d'annuler, ramener la forclusion une position subjective. C'est l qu'on voit en quoi Freud est en avance l-dessus, et en quoi c'est tir par Freud que Lacan en arrivera l'objet a. Cette cause du refoulement, elle est, chez Freud, indique d'une faon qui n'est pas quivoque. Elle est prcisment ce qui est dsign, dans la lettre 46, sous le terme d'excdent de sexualit. La thse de Freud - et c'est une thse sur la causalit du refoulement - c'est que le refoulement est caus par le rveil d'un excdent de sexualit. Et c'est parce que cet excdent de sexualit suscite une dfense qu'il y a refoulement. Ce n'est pas la page de honte qu'on oublie ou qu'on annule, c'est l'excdent dont on se dfend. C'est mme par l que Lacan en viendra reconnatre que le sujet n'est rien d'autre qu'une dfense, qu'il se constitue primordialement comme une dfense, comme un certain ne pas, comme une certaine ngation. Vous savez que Lacan poussera la ngation jusqu' l'lision. Tout a est dans la veine de l'articulation freudienne: un excdent de sexualit dont on se dfend. Le sujet comme sujet du refoulement est introduit partir de la dfense. Ce qu'crit le S barr, ce n'est rien d'autre qu'une dfense, ce n'est rien d'autre que le sujet comme dfense par rapport petit a auquel nous donnerons ici le sens d'excdent de sexualit. Cette thse de Lacan, qui parat extravagante, cette thse de Lacan comme quoi le sujet est refendu, scind par l'objet a, est la traduction en mathme de l'excdent de sexualit comme dterminant une dfense. Je le redis ici pour indiquer d'une manire sensible, et je crois irrfutable, que Freud est en avant sur Lacan. Je le redis aussi bien pour que l'on voit, en court-circuit, que l'axiome "Il n'y a pas de rapport sexuel" - qui veut dire qu'il y a toujours traumatisme, que a se passe toujours mal - est corrlatif d'un second axiome qui est qu'il y a toujours un excdent de sexualit. C'est mme du fait qu'il n'y a pas de rapport sexuel,

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c'est--dire que la sexualit a la signification de la castration, qu'il y a toujours un excdent de sexualit. C'est ce que Lacan a crit: a ------(- ) Je pense que ceux qui n'ont peut-tre pas l'habitude de manier ces petites lettres ont dj avec ces petites indications de quoi se reprer. L, le moins phi, c'est--dire la castration imaginaire, traduit le "Il n'y a pas de rapport sexuel", tandis que petit a traduit ce qui, dans le texte de Freud, est l'excdent de sexualit comme cause. La sexualit vient foncirement avec le statut d'un excdent, la jouissance vient comme quantit supplmentaire. Quand Lacan nous dira que la jouissance est foncirement, dans l'exprience analytique, un plus-de-jouir, c'est--dire un supplment sur le signifiant ou sur le symbolique, et qu'il devra pour cela mettre une lettre diffrente qui n'est pas une lettre de signifiant, savoir ce petit a qui parat nigmatique, eh bien, il ne fera que traduire sa faon le statut qu'il y a toujours un excdent de sexualit. Puisque je fais la liste des dficits de Lacan par rapport Freud au moment o Lacan inaugure son enseignement, je dirai qu'il y a encore quelque chose qui ne trouve pas sa place dans ce rapport de Rome, savoir la notion mme de l'aprs-coup. L'aprs-coup ne trouve pas l une place convaincante, ds lors que le fait est toujours dj primordialement dot de sens. C'est l que Freud, dans sa lettre 59, est dj en avant sur cette thorie de Lacan, puisqu'il formule: "Je le constate, les fantasmes hystriques se rapportent chaque fois des choses que l'enfant a entendues de bonne heure et dont il n'a que longtemps aprs saisi le sens." Est dj impliqu, dans cette simple notation de Freud, le statut de l'aprs-coup. Le sens ne vient qu'aprs coup. Ca distingue donc trs bien un statut du signifiant comme disjoint du signifi. Toute la premire thorie de Lacan ne laisse pas place cette disjonction. C'est l un fait tout fait dterminant. A propos de l'excdent de sexualit, on peut ajouter les deux versants o Freud distribue cet excdent. Il dit: "Je souponne le fait suivant: l'hystrie est dtermine par un incident sexuel primaire survenu avant la pubert et qui a t accompagn de dgot et d'effroi; pour l'obsd, ce mme incident a t accompagn de plaisir." Vous savez que si on tablit un rapport entre l'excdent de sexualit cause du refoulement et ce qui est l, pour Freud, l'incident sexuel primaire, on obtient cette diffrentiation de l'hystrie et de la position obsessionnelle selon le dgot et le plaisir, et dont les consquences dans la dialectique subjective sont videmment bien plus complexes. La rencontre dgote de la sexualit dans son versant hystrique, a semblerait devoir tre la cause qu'on voudrait que l'Autre s'loigne, alors que vous savez que a s'inverse au contraire en insatisfaction. C'est mme, cet gard, quand on veut parler de l'tablissement du rapport l'Autre, que l'on parle chez nous d'hystrisation. Ce dgot au niveau de la jouissance se traduit en fait, dans le dsir, par l'insatisfaction, par un pas assez, par un encore. Par contre, dans l'obsession, o la rencontre avec la sexualit est plaisante et qui devrait impliquer cet gard un qu'il vienne adress l'Autre, a se rpercute au contraire comme un trou qui suscite foncirement un assez, un a suffit. On peut d'ailleurs enrichir de toute une gamme de sens ce j'en ai assez. Ce n'est pas simplement de l'impatience. C'est une formule de sparation d'avec l'Autre qui en veut trop. Ce j'en ai assez est aussi bien au principe de la rtention par laquelle on expliquait nagure l'avarice obsessionnelle. C'tait une faon d'approcher, par la thorie du caractre, ce j'en ai assez foncier. Vous pouvez aussi bien l'approcher, dans le caractre, par le thme de l'orgueil de n'avoir rien demander - je ne veux rien demander puisque j'en ai assez. Ceci tait un petit excursus puisque je voudrais isoler la thorie du vcu comme et ses consquences sur la thorie de la causalit. Je vous fais voir en quoi cette thorie du vcu comme ne donne pas, en fait, un vrai statut l'aprs-coup. Si j'ai pu auparavant rappliquer cette thorie sur le schma de rtroaction de Lacan, c'est que l'on peut situer partir d'elle, non pas tellement une rtroaction, mais disons une rtroversion partir de l'Autre du sens:

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S1 <----- S2

C'est cela qui est parent du schma rtroactif de Lacan mais qui ne le constitue pas encore vraiment. C'est une rtroversion qui tient ce fait que ce que le sujet vit comme un sens, a doit encore tre reconnu par l'Autre. C'est cette exigence que le sens de l'un soit reconnu par l'Autre. Ca veut dire que le sujet du sens doit tre reconnu par l'Autre. A cet gard, le sens pris comme cause est li et solidaire de la thorie de la reconnaissance qui tient ce que l'essentiel de sa dialectique soit justement le reconnaisens, et cela prend alors le statut d'une dtermination fondamentale de la causalit analytique. C'est la reconnaissance, ou le reconnaisens, qui apparat comme au principe de la causalit psychique. C'est au point que a bouche la voie toute thorie de l'objet qui soit consquente, puisque a comporte - ce sont les termes de Lacan lui-mme - que le premier objet du sujet est d'tre reconnu par l'Autre. Ce qu'un sujet peut chercher chez l'Autre, c'est essentiellement la reconnaissance. On peut dire que l'agalma transfrentielle, telle que Lacan la situe dans son rapport de Rome, c'est la reconnaissance, c'est la reconnaissance de. C'est a que le sujet vient rechercher auprs de l'Autre, et c'est ce qui l'attache l'Autre. Il y a bien sr dj, chez Lacan, la notion qu'il s'agit de rendre compte de a, c'est--dire de la fixation d'un sujet un autre, c'est--dire de ce qui tablit, maintient et fait perdurer le maintien du rapport d'un sujet un autre. Au fond, c'est une question du temps de l'analyse. C'est une question qui est mise en valeur par le primat de l'exprience. A cet gard, on pourrait dire que toute thorie de la psychanalyse doit rpondre cette question: comment qualifier l'objet qui est inclus en l'Autre et qui attache le sujet cet Autre? Au fond, le premier nom de l'objet a dans l'enseignement de Lacan, c'est la reconnaissance. On comprend alors comment la formule du dsir - et elle est certainement hglienne chez Lacan - s'inscrit dans la logique propre ce moment. Le dsir, c'est foncirement un dsir de reconnaissance. Ca veut dire que la cause du dsir, c'est la reconnaissance. Rien n'empche, vous le voyez, de lire d'emble cette problmatique causaliste, dont vous connaissez les derniers dveloppements lorsque Lacan parlera de cause du dsir. En rapprochant ces termes de cause et de reconnaissance, je crois tre encore l dans l'ordre, non pas de la conjecture, mais bien de l'irrfutable. Relisez le dbut de la seconde partie du rapport de Rome, et vous verrez qu'on peut dire que ce qui est presque compltement absent de ce moment trs homogne de l'enseignement de Lacan, c'est la thmatique de la jouissance. Ce qui apparat comme la cause du dsir, a n'est pas le plus-de-jouir ni l'excdent de sexualit. Ce qui apparat comme la cause du dsir, c'est un sens en instance, un sens en instance d'tre reconnu. A cet gard, la doctrine de la cure qui s'ensuit, c'est qu'il y a refoulement dans la mesure o le sujet n'a pas reconnu un sens du fait que l'Autre ne l'a pas reconnu et que l'analyste vient au lieu de l'Autre pour reconnatre ce sens et ds lors lever le refoulement. C'est l qu'il faut rien de moins que ce pas de "L'instance de la lettre" pour introduire une nouvelle thorie de la cause, dont les lments seront complts et encadrs mais non pas nis comme l'ont t ceux du rapport de Rome. Je remets l mes pas dans ceux que je faisais tout fait au dbut de cette srie de cours, quand je parlais des jalons de l'enseignement de Lacan. Je remets mes pas, et je crois, l, autour de ce thme de la cause, pouvoir resserrer les choses d'une faon qui me rend moimme autrement lisible le texte de Lacan. Il y a lieu de distinguer ce que Lacan appelle la thmatique de la science linguistique, de l'tude qu'il se promet de faire dans un second temps. La thmatique de la science linguistique, c'est quoi? Elle tient, dit Lacan, " la position primordiale du signifiant et du signifi, comme d'ordres distincts et spars initialement par une barrire rsistante la signification". C'est dans les Ecrits, page 497. Cette thmatique linguistique, celle que Lacan rsume dans la position primordiale du signifiant et du signifi, c'est celle d'un paralllisme, d'une double primordialit, celle du signifiant et aussi bien celle du signifi. Par contre, qu'est-ce que Lacan introduit dans un second temps? C'est la promesse "d'une tude exacte des liaisons propres au signifiant et de l'ampleur de leur fonction dans la

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gense du signifi". C'est la page 497 des Ecrits galement. Ce que Lacan appelle l une tude exacte que rend possible la linguistique, c'est une tude exacte de la causalit. Ca ne dit pas autre chose. C'est une tude exacte de la causalit signifiante, c'est--dire de la faon dont les rapports du signifiant avec le signifiant engendrent des effets de signifi. La thmatique propre de la linguistique, qui est de distinguer les deux ordres du signifiant et du signifi, ouvre, cet gard, autre chose pour Lacan, savoir au signifiant comme cause du signifi: S --> s C'est montrer en quoi les relations propres du signifiant au signifiant ont un certain type d'effets signifis. A cet gard, loin d'tre une description rhtorique immobile, la distinction de la mtaphore et de la mtonymie trouve l sa place exacte. Mtaphore et mtonymie qualifient deux types de rapport du signifiant au signifi qui sont causes de deux effets distincts de signifi. Vous pouvez mettre mtaphore et mtonymie au panier si vous ne les inscrivez pas dans le cadre de la thorie de la causalit qui est l'apport propre de Lacan en la circonstance. A quoi cela ouvre-t-il ? Il faut le dire: a conduit Lacan dmentir son propos prcdent et en particulier sa dfinition prcdente de la causalit: "Il y a l un point d'o nous sommes interrog sur la nature du langage, et on chouera en soutenir la question tant qu'on ne sera pas dpris de l'illusion que le signifiant rpond la fonction de reprsenter le signifi, disons mieux: que le signifiant ait rpondre de son existence au titre de quelque signification que ce soit." Qu'est-ce que a veut dire ? On ne peut pas dire que la thorie prcdente comportait que le signifiant rponde la fonction de reprsenter le signifi. On ne peut pas prtendre que Lacan mconnaissait, dans le symptme lui-mme, le fait qu'il tait articul comme un langage et qu'il tait, non pas une reprsentation pure et simple du signifi, mais quelque chose de dj complexe ou du moins d'ambigu. Pourquoi alors crit-il l disons mieux et qu'est-ce que veut dire que le signifiant ait rpondre de son existence au titre de quelque signification que ce soit ? La seule thorie qui est implicitement vise l par Lacan, c'est sa thorie prcdente. Lacan dfinissait le symptme comme le signifiant d'un signifi refoul. Qu'est-ce que comporte - faisons bien attention - cette dfinition apparemment innocente? Ca comporte que le signifi est ce qui est refoul et que le retour du refoul, qui en est corrlatif et l'effet, est un signifiant. A cet gard, a comporterait, sinon une causalit du signifi sur le signifiant, du moins certainement que le signifiant ait rpondre de son existence au titre de la signification refoule. Il y a donc l, explicitement, un dcrochage dcisif quand est articul le caractre primordial du signifiant. Il n'est plus alors question de la primordialit du vcu comme. Dire que c'est le signifiant qui est primordial, c'est au fond tre conforme la remarque de Freud: "... ces choses entendues avant que d'en saisir le sens." C'est bien ce qui permet alors de rompre l'unit du sujet du sens pour devoir distinguer le sujet du signifiant et le sujet du signifi, et mme de se poser la question, comme Lacan le fait dans "L'instance de la lettre": "La place du sujet comme sujet du signifiant est-elle concentrique ou excentrique la place du sujet du signifi? A cet gard, et pour faire voir l la consquence, ce n'est plus le trauma qui est dcisif. Ce qui est dcisif alors, ce n'est pas que le trauma soit un fait d'histoire, c'est que l'on peut parler ce moment-l du trauma comme signifiant nigmatique. La formule signifiant nigmatique du trauma sexuel que l'on rencontre dans cette "Instance de la lettre", indique dj ce choix - qui est dcisif pour la pratique aussi bien - de ne pas saisir le trauma partir de l'histoire et du sens, c'est--dire partir d'un vcu comme, mais de le saisir partir de l'nigme qui est, si l'on veut, le comble du sens, mais prcisment au point o il s'annule et o, comme signifiant, il laisse alors ouverte l'interprtation. Je suis l - et je peux vous y renvoyer puisque je continuerai cet arpentage mthodique vous proposer de reprendre, entre deux cours, la page 518 et la page 519 des Ecrits de Jacques Lacan. A la fois prochaine.

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CAUSE ET CONSENTEMENT Cours du 20 janvier 1988

VIII

Comme on m'a averti qu'apparemment on ne comprenait plus rien aux dernires vingt minutes du cours que je fais chaque semaine, et cela pour cause de fatigue physique et mentale, j'y trouve la raison pour terminer plus tt aujourd'hui. La fois dernire, j'ai resserr l'objectif, au sens photographique, sur une page bien prcise des Ecrits, laquelle je vous avais pris de vous reporter, afin de constater, je l'espre, que vous plus que moi n'y comprenez rien. Je l'ai fait pour mesurer une fois encore l'cart qui spare la thorie de la psychanalyse que Lacan nous propose dans son rapport de Rome et celle qu'il propose dans son "Instance de la lettre", soit un cart de 1953 1957. Si j'y reviens, c'est parce que ce dplacement me parat crucial pour ce que nous faisons aujourd'hui, et pour mesurer prcisment en quoi nous ne sommes pas encore contemporains de nous-mmes, c'est--dire en quoi nous continuons rgulirement de parler de l'exprience analytique de faon dsaccorde, puisque ce pas de 53 57, nous ne l'avons peut-tre pas encore fait et qu'ainsi voisinent dans nos commentaires, dans nos rcits de cas, voire dans notre pratique, des rfrences et des schmas foncirement incompatibles et qui tiennent largement l'adhrence que conserve pour nous la pense phnomnologique. J'ai dj mesur cet cart, durant la premire anne de ce cours, comme l'cart entre les lois de la parole et celles du langage. Certains s'en souviennent peut-tre, j'avais soulign qu'il y avait une diffrence entre ces lois, que la rfrence unique de Lacan au dpart tait celle des lois de la parole et que se substituaient, cette place premire, les lois du langage qui sont d'une structure foncirement diffrente - les lois de la parole tant celles de la reconnaissance et d'ordre dialectique, et les lois du langage relevant du structuralisme comme la mtaphore et la mtonymie. J'avais ainsi fait mesurer l'cart d'un chemin qui va, si l'on veut, de Hegel Jakobson. Si j'avais fait retour ce moment de l'enseignement de Lacan et si j'y fais retour encore aujourd'hui, c'est bien parce que ce cours a, comme une de ses fonctions, de dcomposer la structure de l'oeuvre de Lacan, et, certains gards, de la dsintgrer aussi bien, c'est-dire de nous protger de l'ide qu'elle serait droulable ou qu'elle se serait droule dans une continuit elle-mme, alors qu'elle s'est bien davantage droule dans la discontinuit

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d'avec elle-mme. Aprs tout, on peut appeler a une analyse de l'oeuvre, dont il faut dire qu'elle s'est droule dans l'lment de la sidration devant ses auditeurs et ses lecteurs. La place que j'ai invente pour ce cours, c'est bien de nous faire sortir, moi le premier, de la sidration l'endroit de l'oeuvre de Lacan. Je ferai remarquer que Lacan a pos lui-mme, aprs coup, une borne initiale son enseignement, puisqu'il a constitu, en 1966, dans l'aprs-coup de la publication de son enseignement qui lui a donn l'allure d'une oeuvre, son rapport de Rome, "Fonction et champ de la parole et du langage", comme initial, comme le moment partir duquel il pouvait lui-mme se reconnatre dans son propre enseignement, avec l'effet de renvoyer tout ce qui prcdait ce texte dans ses antcdents. Autrement dit, Lacan lui-mme nous donne l'exemple d'une discontinuit qui scande, dans son enseignement, ce qui a t son effort d'lucidation de la psychanalyse. Vous savez qu'il repre et motive cela au fait qu'il s'est agi enfin pour lui du sujet - "du sujet, comme il le dit, enfin en question". J'ai dj fait remarquer nagure que ce sujet enfin en question tait entendre comme l'expression portrait de l'artiste en jeune homme ou en jeune singe. Ca veut dire qu'il s'agit du sujet en tant que question. Sur l'lan de cet exemple d'une discontinuit, j'en ai fait valoir nagure une autre. J'ai fait valoir qu'il y avait une deuxime fondation de l'enseignement de Lacan et qu'elle tait reprable dans son crit de "L'instance de la lettre" comme rebond du rapport de Rome. Je l'ai fait pour expliquer, mais aussi pour dnoncer, le fait que cette "Instance de la lettre" avait servi depuis pour lire Lacan. Elle a domin l'interprtation de Lacan de la mme faon que Le moi et le a avait domin l'interprtation de l'oeuvre de Freud dans l'egopsychogy. C'est au point que tel lve de Lacan, l'ayant quitt, pouvait encore, vingt ans aprs, entreprendre de rcrire une thorie de l'inconscient partir de mtaphore et mtonymie, c'est--dire en faisant passer au second plan, et mme dans l'ignorance, ce que comportait de renouvellement et d'innovation, selon les indications mmes de Lacan, la position de l'objet a. Au nom de "L'instance de la lettre" comme seconde fondation, c'est le versant du signifiant qui a paru rsumer ce que Lacan apportait Freud, et cela sans qu'on s'aperoive le moins du monde que la partie que joue Lacan dans son enseignement se fait au regard d'un autre versant, savoir celui que nous avons pour l'habitude ici d'appeler le versant de l'objet. J'ai distingu une troisime fondation que Lacan lui-mme a indique, quand il fait d'un petit crit la fin de son volume, celui de "Position de l'inconscient", la suite, dix ans plus tard, de son rapport de Rome. Il en fait, d'une faon qui de prime abord est nigmatique, le complment de son rapport de Rome. Ce n'est pas une interprtation de nature surprendre si je dis que "Position de l'inconscient" a pour pivot le terme de cause. Ce texte a pour objet explicite de formuler ce que Lacan appelle la causation du sujet dans les deux oprations de l'alination et de la sparation. Ces deux oprations, je les ai commentes d'emble dans ce cours. J'ai essay de les structurer de faon ce qu'elles fonctionnent. Elles ont d'ailleurs dmontr une certaine puissance d'ordonnancement pour l'exprience analytique elle-mme. Je n'entends pas reprendre a. Je considre que pour l'Autre de ce cours, c'est acquis. Cependant, j'entends, dans le cadre de cette anne, souligner ce que j'avais prcisment laiss de ct, savoir le terme qui subsume alination et sparation, c'est--dire celui de causation. Ce terme, qui au fond n'est pas d'usage, inscrit la cause comme processus et travers une double opration. Il n'est pas excessif de dire que c'est sur ce terme de cause que les Ecrits se terminent, puisque le texte ultime de ce recueil, celui qui s'intitule "La science et la vrit", est bti sur une structure signifiante qui est emprunte Aristote et qui est sa thorie des quatre causes. Certes, l'enseignement de Lacan, comme vous le savez, se poursuit au del de ce recueil, mais ce recueil a, si je puis dire, sa valeur propre d'oeuvre et il a ainsi sa consistance. Le recueil des textes ultrieurs, qu'il faudra bien faire, ne pourra pas prtendre au mme statut. Cet aprs-coup de l'enseignement de Lacan fait par Lacan lui-mme, dgage un effet de vrit qui lui est propre et qui ainsi fait converger, sur le concept de cause, cet enseignement. Il me semble qu'il n'y a pas d'abus apposer trois termes aux trois temps de fondation de l'enseignement de Lacan. En premier terme, je mettrai le sens. En second terme, je

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mettrai le signifiant, et en troisime, l'objet a. Cela en faisant attention au fait que le terme prcdent n'est pas oubli l'tape suivante: 1) le sens } sens 2) le signifiant 3) l'objet Il y a une relve de chaque tape par la suivante, puisque lorsque le signifiant vient la place de la cause, il n'en demeure pas moins articul avec le sens, et que lorsque l'objet s'inscrit en troisime, toute la question est l encore de son articulation avec le signifiant. Autrement dit, ceci n'est pas concevoir simplement selon la loi bien connue du te-toi de l que je m'y mette, mais selon une articulation complexe qui permet d'ailleurs cet enseignement de se poursuivre sans que la discontinuit y soit flagrante. Rordonner - c'est ce que nous faisons - la trajectoire de Lacan selon le concept de la cause a aussi bien pour nous un bnfice qui se marque au succs que connat depuis plusieurs annes, c'est--dire depuis la mort de Lacan, le thme de la direction de la cure. C'est un thme qui s'est rencontr dans le fil de ce qu'on a appel notre retour la clinique et qui est d'une certaine conjoncture historique que nous avons traverse comme tant, si je puis dire, orphelins de Lacan, comme analystes plutt jeunes l'poque et dont le souci a t - a se reproduit chaque gnration - celui du comment faire. Comment faire dans l'analyse ? A chaque gnration o dbutent des analystes dans la pratique, la pression se fait sentir, dans l'enseignement mme, de ce comment faire. C'est aussi quoi sont somms de rpondre ceux qui sont supposs savoir faire. D'ailleurs, cette pression s'est aussi bien faite sentir, pour Lacan, aprs son rapport de Rome, quand il a mis l'affiche de son Sminaire: Les crits techniques de Freud, pour rpondre ce qui tait alors le souci, voire l'exigence, de ceux qui le suivaient dans la nouvelle Socit Franaise de Psychanalyse. C'tait des analystes dbutants et qui mettaient un accent premier sur leur inquitude vis vis de la technique dans la psychanalyse: comment s'en dbrouiller? Alors, Lacan s'tant tu, nous avons nous-mmes subi cette pression, au moment mme o commenait aussi une nouvelle institution. Cette pression, nous l'avons d'autant plus subie que, pour le coup, il n'y avait personne d'autres que nous pour pouvoir y rpondre, puisque la conjoncture historique avait fait que ceux que nous aurions volontiers pris comme sujets supposs savoir faire dans l'analyse - et peut-tre en raison de leur ingalit dans cette tche - nous avaient laisss tomber. Alors, du coup, nous avons prouv ce souci, et c'est en mme temps nous-mmes qui avons eu y rpondre. De ce fait, la direction de la cure est devenue un thme succs, au-del mme de notre empan parisien et national. Ce thme a enchant toute la zone d'influence dont nous faisions partie. C'tait peut-tre faire passer au second plan ce qui complte ce titre chez Lacan, puisque c'est le titre d'un de ses crits: "La direction de la cure et les principes de son pouvoir." Dans la cure, tout n'est pas dans la direction. La question de la direction de la cure est en fait subordonne la notion qu'on peut se faire des principes de son pouvoir. Il faut, au thme de la direction de la cure, adjoindre - sauf tre technicien - la question de la cause de la cure. La question de la cause de la cure, la question, si je puis dire, de l'tiologie de la cure, est ce qui oblige retourner la question de l'tiologie psychopathologique et, pourquoi pas le dire, la question de l'tiologie de l'inconscient. Aprs tout, Kohut ne formule pas ceci trop mal quand il pose la question: "Comment est-ce que l'analyse gurit? - How analysis cure?" C'est d'ailleurs le titre de son dernier livre publi de faon posthume. En fait, cette exigence s'impose tout thoricien de la psychanalyse - exigence que la cause de la cure soit homogne la cause de l'inconscient, chaque terme tant chacun ngatif de l'autre. Si on a une ide de ce qui gurit, ou au moins de ce qui transforme, eh bien, on a une ide de ce qui fait le mal. C'est de l'ide de ce qui gurit qu'on peut tirer l'ide de ce qui fait le mal. Il n'y a pas de thorie de la psychanalyse - sauf rver de je ne sais quelle communication en prise directe avec la cause - laquelle ne s'impose cette exigence d'homognit, c'est--dire remonter de la cause de la cure la cause de l'inconscient. Cette } signifiant

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exigence s'est impose Lacan, et c'est au-del du thme de la direction de la cure que s'ouvre cette dimension-l. La notion mme de la technique et de la clinique analytique est toujours dpendante de l'tiologie. On peut vrifier qu'il n'y a pas moyen de s'entendre sur un cas clinique - par exemple de s'entendre sur la vraie nature de l'Homme aux loups - si on ne se pose pas la question dans les termes de l'tiologie, de cette double tiologie que je vous amne simplifie ici. A cet gard, la premire partie du rapport de Rome, qui s'intitule "Parole vide et parole pleine dans la ralisation psychanalytique du sujet", gare, par son titre mme, sur ce qu'elle accomplit. Ce qu'elle accomplit avant que ce texte inaugural en vienne aux questions de la technique, c'est une reformulation de l'tiologie freudienne. Ca chappe. Ca chappe parce que ce n'est pas mis au premier plan et qu'il semble qu' l'tiologie freudienne se substitue une smantologie lacanienne. C'est l que le sens semble prendre la place de la cause. L'accent que Lacan mettra plus tard sur la cause aura presque la valeur d'un repentir un repentir d'avoir mis au premier plan le sens, au point d'avoir commenc son Sminaire par le sens, en soulignant la valeur opratoire et la valeur de repre du sens. Si on cherche la place reconnue la cause dans ce rapport de Rome, on ne la trouve qu'environne de sarcasmes. Lacan critiquant par exemple chez un tel, ce qu'il propose comme psychanalyse causaliste "qui viserait transformer le sujet dans son prsent, par des explications savantes sur son pass". A cet gard, l'interprtation causaliste - c'est le terme mme de Lacan - de l'tiologie freudienne, ne figure, dans ce rapport de Rome, que sous cette forme ridicule d'un endoctrinement du sujet de la part de l'analyste, concernant ce qui aurait t dans le pass la cause de ses maux prsents. Dans ce sarcasme mme, il y a au fond un diagnostic. Lacan considre qu'un analyste qui se livre ainsi cette thorie causaliste, fuit au fond l'angoisse de la libert. Il se rfugie dans la cause pour fuir la libert et l'angoisse qu'elle produit, il fuit le fait que la libert du patient est suspendue la libert de l'intervention de l'analyste. Cette critique du causalisme s'inscrit tout fait dans le fil de "Propos sur la causalit psychique", c'est--dire qu'elle oppose causalit et libert l'avantage, au bnfice de la libert. L'explication causaliste fuit l'angoisse de la libert. Il faut ici ne pas nous en penser si dpris qu'il n'y aurait pas besoin de reconstituer pas pas ce dont il s'agit. Le premier pas dcisif, c'est celui de reconnatre, dans l'exprience analytique, un seul moyen qui est la parole. Ca, c'est ce qui mrite au rapport de Rome cette position de discontinuit. J'ai soulign, l'anne dernire, qu'il y avait certes la parole mais en tant qu'elle appelle rponse, c'est--dire la parole en tant qu'elle se dirige vers un Autre, qu'il soit prsent ou absent, et que ds lors elle comporte toujours rponse, ne serait-ce que celle du silence. C'est le second pas. Le troisime est alors de rpondre la question de savoir ce qui a lieu dans l'exprience analytique, en tant que la parole est son moyen. Le point de dpart conduit poser que ce qui a lieu est une mise en parole. C'est au niveau de la phnomnologie que l'exprience analytique peut tre ainsi dcrite. C'est une mise en parole. Ca s'est retrouv ensuite comme titre d'autobiographie analytique ou de film: Les Mots pour le dire. Quand je scrute ce point de vue dans le texte inaugural de Lacan, ce n'est pas une simple rtrospection. Si je regarde en arrire, c'est pour saisir en quel sens a dure encore. Ca dure dans notre environnement et nous n'en sommes nous-mmes pas du tout exempts. Une mise en parole: c'est la faon la plus vidente, la plus conomique de dcrire ce qui a lieu dans l'exprience analytique. Certes, Lacan ajoute aussitt que mise en parole n'est pas prise de conscience. Lacan trouve dans la mise en parole une ressource pour nous carter de ce qui est volontiers propos comme ressort de l'exprience, comme rponse ce qui gurit, savoir la prise de conscience. Dans l'cart entre la mise en parole et la prise de conscience, il y a dj, au moins implicitement prsent, la notion qu'on ne sait pas ce que l'on dit. Si on savait tout ce qu'on disait, la mise en parole quivaudrait la prise de conscience. Accentuer l'opposition de la mise en parole et de la prise de conscience instaure un cart. La notion que l'analyse opre par la mise en parole, nous donne immdiatement et de faon inverse - c'est le quatrime pas - une dfinition de l'inconscient comme dfaut de mise en parole. C'est l que vous voyez au mieux en quoi on passe toujours, dans l'analyse, de la cause de la cure la cause de l'inconscient ou son statut. A partir de la notion de ce qui

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se passe dans la cure, on peut dduire de faon inverse ce sur quoi on opre. Donc, la dfinition la plus large de l'inconscient dans cette perspective est celle d'un dfaut de mise en parole. Le cinquime pas est la notion que nous pouvons nous faire de ce qu'est la mise en parole. Il est clair que ce qui domine l'abord initial de Lacan, c'est de dfinir la mise en parole par la prise de sens. Ce qu'on met en parole prend du sens. Tout ce rapport inaugural est fond, disons-le tout de suite, sur la mconnaissance que ce qu'on met en parole prend du signifiant, et que a ne prend du sens que parce que a prend du signifiant. Ca prcipite alors videmment Lacan dans la dichotomie de la parole pleine et de la parole vide. C'est une dichotomie qui ne peut s'instituer que sur le fond de la dfinition de la mise en parole comme prise de sens, puisqu'il s'agit de la parole pleine de sens ou vide de sens. C'est une distinction qui n'est pas concevable si on dfinit avant tout la parole par une mise en signifiant. Dans les deux cas, parole vide ou parole pleine, l'intention de signification se met en signifiant. C'est bien au moment o il apparatra Lacan qu'une mise en parole n'est que secondairement une prise de sens et premirement une mise en signifiant, que la distinction de la parole vide et de la parole pleine perdra sa valeur et ne rpondra pas ce dont il s'agit dans l'exprience. L'ide d'une rduction de la parole la prise de sens, elle vient en rponse la question: qu'est-ce que la fonction de la parole? Quelle est la fonction de la parole dans le champ du langage? La rponse qui consiste dire que la parole confre un sens, on peut dire qu'elle est celle qui vient d'abord Lacan dans l'influence phnomnologique du milieu de ce sicle, mais il n'est pas dit que ce n'est pas celle qui viendrait encore aujourd'hui. La fonction de la parole confre un sens. C'est ce que Lacan formule en posant qu'elle confre un sens aux autres fonctions de l'individu, aux donnes de son existence, aux vnements de sa vie. La fonction de la parole est donc de confrer un sens. C'est partir de cet axiome que l'on peut alors s'apercevoir que, du sens, il n'y en a pas qu'un, qu'il y a multiplicit du sens, qu'il y a des remaniements du sens. La notion du sens est alors immdiatement temporelle. A partir du moment o il y a prise de sens et que ce qui peut prendre un sens peut en prendre un autre ensuite, il y a un ordonnancement temporel. La prise de sens s'exerce partir du moment prsent sur ce qui a eu lieu. Ca comporte aussitt que l'on distingue le prsent et le pass, donc que la diachronie soit ici essentielle, et qu' partir du prsent se trouve remani le sens du pass. C'est si vrai que ce n'est pas niable. On peut dire que c'est ainsi que Michel Foucault a fait de l'histoire. C'est d'ailleurs ce qui ne l'a pas fait si bien recevoir par la corporation des historiens. Lui, il savait et mettait en valeur que c'est partir du prsent qu'on crit l'histoire passe, et qu' la condition d'tre attentif ce qui se produit et change dans notre prsent, on peut changer le pass. Si toutes ses archologies, jusqu' celle de la psychanalyse, ont t reues avec une trop grande faveur par le public intellectuel de l'poque et mme un peu au-del, c'est bien parce que Foucault pousait, d'une faon minutieuse et qu'on pourrait dire opportuniste, les thmes du prsent pour refaire l'histoire du pass. C'est, par exemple, parce qu' une poque donne il y avait des mouvements de rvolte dans les prisons, dans lesquels il s'est trouv lui-mme ml comme suporter, qu'il a entrepris d'crire son Surveiller et punir, c'est--dire de refondre le pass de la Rpublique, la thorie de l'ge classique ou de l'ge moderne, partir d'un sens qui tait apport par le prsent, avec toujours ce sentiment qu'il mettait en valeur, savoir que c'tait moins d'histoire objective qu'il s'agissait que de fiction - une fiction dtermine par l'intrt prsent et qui permettait ainsi de remanier en arrire le sens de ce qui avait eu lieu, afin de faire apparatre sa convergence sur le prsent. Pouvaient ainsi apparatre comme disciplinaires les socits de l'ge classique, etc. Le pas suivant va tre celui qui nous permet de donner une dfinition du terme de subjectivation. Ce que Lacan appelle subjectivation, c'est une prise de sens. De la mme faon qu'il y a des sens multiples au fur et mesure que le vecteur temporel se poursuit on peut, d'un mme moment prsent, revenir sur les mmes donnes ou sur les mmes faits et leur donner un sens nouveau -, de la mme faon donc qu'il y a des sens multiples, il y a des resubjectivations qui sont autant de modifications, de transformations, de rordonnancements du sens. Cette quivalence de la prise de sens et de la subjectivation, c'est ce qui permet de dire qu'une resubjectivation est une restructuration du sujet, dans la mesure o le sujet n'est rien d'autre que ce qui subjective, c'est--dire ce qui donne sens.

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Au fond, cette conception de l'histoire, elle implique non seulement le pass, non seulement le prsent, mais aussi le futur, la troisime dimension temporelle, dans la mesure o le sens qui est donn au pass est en mme temps un sens qui est donn pour l'avenir, c'est--dire qui rorganise ce qui a t en fonction de ce qui doit tre. Ds lors, ce qui a pu apparatre d'une faon brute comme des contingences - a s'est produit au hasard, comme a a pu - prend sens et se retrouve alors sous l'aspect de ncessits que j'ai m'employer faire natre. C'est, dit Lacan, "rordonner les contingences passes en leur donnant le sens des ncessits venir". Il ne faut pas se cacher que cette conception-l est celle-l mme du projet au sens de Heidegger et de Sartre: il y a bien une fonction qu'il faut supposer au minimum au sujet qui est l au prsent - dans cette conception le sujet est foncirement au prsent -, il y a bien une capacit qu'il faut supposer au sujet au prsent, qui est de se rendre prsent ce qui n'existe pas encore, c'est--dire les ncessits venir. Ca ncessite que le sujet se rende prsent un projet. Et Lacan a beau amincir cette fonction en disant que le sujet, pour se rendre prsent dans les ncessits venir, n'a besoin que d'un peu de libert, il n'en reste pas moins que c'est l la marque, la cicatrice qu'il se dplace alors, lui Lacan, dans la configuration du projet et du sens. Ca nous oblige nous inscrire en faux quand, rpondant aux questions sans doute excessives d'une journaliste de l'universit de Louvain, il dit qu'il ne sait pas ce qu'est la libert et qu'il n'a mme jamais employ ce mot-l. Il est certain qu'ici, ce peu de libert, si aminci qu'il soit, est ncessaire pour que tienne ensemble cette configuration du sens. On peut y ajouter cette dfinition du statut de la parole pleine: la parole pleine est une parole qui effectue une resubjectivation. La parole pleine est toujours corrlative d'une restructuration du sujet alors que la parole vide se contente de commenter, de dcrire et n'amne pas un sens nouveau. S'il y a l une direction qui est indique par cette configuration, c'est celle qui va vers un sens nouveau, alors que vous savez que c'est vers un signifiant nouveau que Lacan, dans les annes 70, pouvait diriger ses efforts. A cet gard, la mise en parole est une intgration du sens. Au fond, a dessine un ngatif, celui de ce qui n'est pas intgr, de ce qui ne prend pas sens nouveau. La clbre dfinition de l'inconscient comme chapitre censur que l'on trouve dans ce rapport de Rome est strictement la consquence de cette configuration. L'inconscient comme chapitre censur dsigne l'inconscient comme le lieu de ce qui n'est pas intgr dans le sens nouveau et qui donc rompt la continuit du sens. A cet gard, l'opration analytique, qui est corrlativement de lever la censure de l'inconscient, consiste rtablir la continuit. On peut dire que le matre-mot du rapport de Rome, au moins dans sa premire partie, est le mot de continuit. Il s'agit de restituer la continuit dans les motivations du sujet. L'inconscient est la partie qui fait dfaut pour que le sujet puisse rtablir la continuit de son discours conscient. Autrement dit, ce qui parat l la cause essentielle du point de vue de l'tiologie, c'est la discontinuit du sens. La cause de la cure est alors ce qui opre, travers la mise en parole, comme restitution et rtablissement de continuit. C'est au point que le terme de discontinuit ne figure qu'une seule fois dans cette premire partie du discours de Rome, la fois pour voquer la discontinuit psychophysiologique des tats hystriques et pour faire la place aux mthodes qui reproduisent la discontinuit de ces tats afin de les gurir, par exemple l'hypnose qui accepte la discontinuit - elle accepte qu'un patient, mme s'il va gurir de ses tats, ne pourra pas davantage intgrer sa gurison par l'hypnose que le symptme lui-mme. Voil o apparat seulement le terme de discontinuit. Une fois seulement. Ce qui figure comme matre-mot, c'est la continuit. Le sujet est avant tout un oprateur de continuit. Ca ne rend alors que plus remarquable, que plus soulignable le fait que Lacan en soit venu dfinir, des annes plus tard, la structure mme du sujet comme discontinuit. A cet gard, on peut dire qu'il y a un pivotement 180 degrs de sa position. Aprs avoir dfini le sujet comme oprateur de continuit, aprs l'avoir dfini comme sujet du sens, Lacan aura ensuite recours la discontinuit pour dfinir la structure mme du sujet. Ce passage, cet cart, est celui d'un sujet affront au discontinu, qui a pour fonction de rtablir la continuit par la parole, c'est--dire par l'interlocution - il est sujet de la parole en tant qu'elle confre un sens -, un sujet qui est le discontinu mme. Le sujet auquel Lacan arrive, et que nous essayons toujours de manier, n'est pas ce qui rtablit la

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continuit mais est le discontinu mme. Cette opposition, on peut dire qu'elle mesure l'cart entre le sujet de la parole et le sujet de l'inconscient. La position que Lacan a pu donner du "Wo es war, soll Ich verden" a, cet gard, pivot de mme. La premire version, la premire traduction du "Wo es war" est faite, si je puis dire, sous les auspices du je qui parle. Elle signifie que l o il y avait une discontinuit, je dois advenir pour rtablir la continuit dans la parole. Le Je qui parle est l pleinement le sujet de la parole. Mais quand Lacan dfinira le sujet comme discontinuit, c'est la question mme Qui parle? qui ne reoit plus cette rponse quand il s'agit du sujet de l'inconscient, puisque ce sujet, dit-il, ne sait pas ce qu'il dit ni mme qu'il parle. Il est clair alors, et bien qu'il s'agisse toujours du sujet en question, qu'il y a un hiatus entre le sujet qui parle, le sujet qui parle comme Je, et le sujet qui parle comme sujet de l'inconscient. Donc, dans l'enveloppe qui est l commune du sujet enfin en question et du sujet qui parle, le sujet a un statut foncirement diffrent selon qu'il parle comme Je ou qu'il parle en tant que sujet de l'inconscient. Lacan, quand il fait, si je puis dire, cette virevolte, a le toupet de dire, page 800 des Ecrits: "...comme l'exprience de l'analyse tout entire nous l'enseigne." En gnral, lorsqu'il renforce ses affirmations d'un appel l'vidence universelle, c'est plutt la trace qu'il a foncirement invers sa position. Cela va de pair avec le fait de ne plus reconnatre avant tout dans le Je qu'un shifter, c'est--dire le je de l'nonc et non plus un oprateur actif de mise en continuit du patient. C'est seulement partir du moment o le sujet est dfini comme discontinuit que Lacan peut qualifier comme notre problme la question Que suis Je? dans sa "Subversion du sujet". C'est la question qui n'aura pas t pose dans le rapport de Rome o le Je est donn comme sujet de la parole qui confre du sens. C'est seulement au moment o le sujet est foncirement dfini par la discontinuit que le problme du Que suis Je? peut merger et recevoir une rponse qui se rvle tout fait incompatible avec la configuration prcdente, savoir que "Je suis la place qui s'appelle la jouissance" - rponse qui prpare et ncessite la thorie de l'objet a. Toute cette configuration du sens ne fait et ne peut faire place ce qui est l'instance de la jouissance. C'est au point que ce qui sert de manuel pour la lecture de Lacan, savoir Les Quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, inverse dcidment le rapport de Rome, en centrant les choses, ds le chapitre II, sur la discontinuit dont je vous ai fait l en quelque sorte l'archologie. "La discontinuit, dit Lacan, telle est la forme essentielle o nous apparat d'abord l'inconscient comme phnomne." A cet gard, cette discontinuit introduit un thme de rflexion. Cette discontinuit, dont on verra qu'elle est foncirement irrsorbable, est tout fait l'oppos de cette configuration du sens qui repose philosophiquement sur quoi? Elle repose sur une subjectivation qui n'est rien d'autre que la forme d'unit de la temporalit. Le point de prsent est au fond ce qui conjoint le pass en lui donnant un sens en fonction de l'avenir. Le sujet, l, c'est un unificateur, il n'est rien d'autre que la forme d'unit du temps vcu, c'est--dire ce qu'on peut appeler l'unit interne de la temporalisation. Toute cette configuration - et c'est pour cela qu'elle n'pouse pas mal toute la phnomnologie de la cure - est ordonne au temps. Elle met au premier plan la diachronie et elle promet donc une thorie des sances analytiques. Elle explique pourquoi une analyse se droule dans le temps, et elle rend mme raison de la scansion temporelle du droulement de l'analyse. C'est en fonction de cette configuration que Lacan rend compte de la fin de la sance, c'est--dire de la ponctuation qui a pour objet, non pas tant d'abrger la parole vide, que de sanctionner l'mergence d'un sens nouveau, pour permettre ainsi que se poursuive pas pas la continuit de la cure. A partir du moment o c'est au contraire la catgorie de la synchronie qui vient au premier plan, on peut noter le malaise de ne plus disposer d'une thorie du droulement de l'analyse. Cette configuration du sens intgre la fonction temps, elle est btie sur la temporalisation. Ce qui est prise de sens, subjectivation et restructuration du sujet, ce sont des modes de la temporalisation. A partir du moment o c'est la synchronie de l'inconscient, ce qui va faire dfaut, c'est une notion, une intgration de la variable temporelle dans la psychanalyse. J'ai dj indiqu que dans "L'instance de la lettre", Lacan redevient causaliste. La cause prend la place du sens. Le sens, qui tait l opratoire, cde la place au signifiant comme cause. A cet gard, je vous avais invits relire la page 518 des Ecrits, o vous voyez

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d'emble que c'est en termes causalistes que la question mme du symptme est appareille. La question est pose de la cause du symptme et il est ici trait, comme vous le savez, partir de la mtaphore. La transformation saute aux yeux puisque le traumatisme n'est pas abord comme vnement pathogne. Il n'est pas abord dans l'axe temporel comme un vnement qui a eu lieu un moment dans le pass et qui est cause du mal. Le traumatisme n'est pas abord comme vnement. Il est abord comme signifiant. A cet gard, il n'y a pas l une temporalit de succession, il y a une substitution. Le trauma est appareill une substitution. Le trauma n'est plus vnement mais signifiant refoulant. Le trauma, c'est le signifiant S', celui qui se substitue un autre dans une chane signifiante actuelle: .S' ----S La deuxime partie de l'quation nous donne la formule du symptme, savoir la fixation d'une signification inaccessible au sujet conscient: sympt = S(+)s

Il faut qu'il y ait un avnement de signification et qu'en mme temps elle soit inaccessible au sujet conscient. Nous avons ici un terme qui, pour Lacan, perdait sa valeur dans la configuration du sens, savoir le terme de fixation, qui figure dans cette page 518 des Ecrits de faon discrte lorsqu'il est question de "l'tincelle mtaphorique qui fixe dans un symptme une signification". Dans cette thorie du symptme comme mtaphore, la premire fixation qui est en jeu, c'est la fixation de signification. C'est un terme qui est tout fait impossible dans la configuration du sens o la signification est continuellement en transformation. Ce que la mtaphore introduit, c'est, premirement, que la substitution rduit l'histoire ou la temporalit, et, deuximement, qu'elle permet de penser une signification comme fixe. Il y a, curieusement, une deuxime fixation qui se rencontre sur le versant de la mtonymie et qui figure d'ailleurs une autre nigme. La mtaphore concerne l'nigme du trauma et la mtonymie l'nigme du dsir, dont la formule est l'inverse de celle du symptme, savoir celle o le plus est remplac par le moins, c'est--dire o il n'y a pas d'avnement de signification: d = S(-)s Au fond, ce qui dfinit le dsir, c'est d'tre l'Autre de la fixation. Dfinir le dsir comme mtonymique, c'est essentiellement le dfinir comme non fix, savoir comme dsir d'autre chose. Evidemment, rien que la dfinition du dsir comme dsir d'autre chose met en question sa dfinition comme dsir de reconnaissance. Cette dfinition du dsir comme mtonymique rend un peu fragile cet nigmatique d'o qui est au milieu de la page 518 et par lequel Lacan nous introduit justement aux fixations du dsir. S'il y a quelque chose qui n'est pas justifi dans cette page, c'est bien la connexion de la mtonymie du dsir avec ce qui apparat nanmoins comme fixation du dsir. Du ct du symptme, vous avez les fixations de la signification. Ca, c'est pour la mtaphore. Du ct du dsir, c'est--dire du ct de la mtonymie qui dfinit essentiellement un dplacement - une signification renvoie toujours une autre signification -, il y a pourtant - et c'est ce pourtant que Lacan transforme en un d'o - des

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fixations. Ces fixations, Lacan en donne deux exemples: le souvenir-cran et le ftiche. Ils les appareille quoi? L'opposition majeure se situe entre la temporalisation du sens et la chane signifiante: Ce qui dans le rapport de Rome sert de chane continue et de support - mais le terme mme de chane est l inadquat puisqu'une chane est articule -, c'est la succession temporelle. Tous les lments se fondent les uns dans les autres. C'est cela qui apparat comme le support mme de la cure et ce partir de quoi on peut donner son statut l'inconscient. Le statut de l'inconscient est donn partir de la succession temporelle. Dans "L'instance de la lettre", la transformation essentielle, c'est de donner son statut l'inconscient partir de la chane signifiante. Il y a, bien sr, dans la chane signifiante, un aspect temporel. On le retrouve, par exemple, dans les vecteurs des graphes. Mais cet aspect temporel est subordonn au caractre d'articulation de cette chane, ou disons aux possibilits synchroniques de cette chane. Je reviens l sur des points trs troits, trs menus mais fondamentaux, pour nous laisser peut-tre un jour la chance de passer un petit peu sur le bord des constructions de Lacan. Quand vous introduisez du multiple sur le vecteur temporel, vous le faites en allant simplement un peu plus loin. De ce point-l du temps, je donne le sens suivant ce qui a prcd, et puis aprs, les nouveaux sens, je ne peux les amener qu'en prolongeant le vecteur. Autrement dit, vous n'obtenez une multiplicit qu'en prolongeant le vecteur selon l'ordonnancement temporel. A partir du moment o vous raisonnez sur un autre type de vecteur, c'est--dire sur celui de la chane signifiante, vous avez aussitt des possibilits synchroniques. Vous avez, appendus au mme terme, paradigmatiquement, des lments multiples mais qui sont contemporains et non plus obligatoirement dploys dans la succession. C'est mme pour a que vous pouvez distinguer mtaphore et mtonymie. Le vecteur temporel premier, il se retrouve dans la mtonymie, ds lors que la mtonymie est justement une mtonymie du sens. Mais ce qui s'ajoute ici, c'est la notion proprement nouvelle de mtaphore, c'est--dire celle qui introduit la notion des substitutions la mme place. Sur le vecteur temporel, les substitutions la mme place n'ont aucun sens puisqu'il n'y a aucune place. En effet, la seule place est celle du prsent qui se dplace indfiniment. La notion mme de substitution n'a pas de fondement dans cette configuration. Mais partir du moment o nous sommes sur la chane signifiante, ce qu'il y a derrire mtaphore et mtonymie, en dehors de la mcanique qu'on connat, c'est un effort pour penser la fixation selon la chane signifiante. Comment cette fixation sur la chane signifiante peut-elle tre approche? Eh bien, dans le symptme, la fixation est approche par la substitution, c'est--dire qu'il y a un point d'une chane signifiante o un lment se trouve renvoy, dplac par un autre. Il y a donc un point singulier, un point de substitution. Du ct du dsir, ce que Lacan introduit, c'est ce qu'il appelle le point de suspension. Pour rendre compte, partir de la chane signifiante, du souvenir-cran ou du ftiche, il faut introduire une forme de discontinuit dans la chane signifiante. Le point de suspension, c'est dj l'exigence de penser une discontinuit dans la chane signifiante, qui tait d'ailleurs dj prsente avant, bien qu'elle soit masque par le fait que ce soit le signifiant du trauma qui s'y inscrirait. Mtaphore et mtonymie, si on les aborde ainsi, nous dlivrent, au fond, une fixation double. Elles montrent que Lacan veut distinguer la fixation du symptme, qui est une fixation de la signification, d'une fixation du souvenir-cran ou du ftiche, qui serait proprement parler une fixation du dsir corrlative une rsistance de la signification. Que ce soit avec la substitution ou avec la suspension, de quoi nous approchons-nous avec ce schma? Ce que mtaphore et mtonymie prsentent et en mme temps dissimulent, c'est que dans les deux cas, il y a penser une discontinuit de la chane signifiante. Ce que Lacan dcidera d'appeler le sujet, quand le ct mal ficel de mtaphore et de mtonymie lui sera apparu, ce ne sera rien d'autre que la discontinuit elle-mme. La discontinuit d'une chane signifiante, c'est S barr: $. Ce que Lacan appellera le sujet, c'est cette discontinuit comme manque d'un signifiant ou signifiant en moins, c'est-dire ce qui obligera conceptualiser la positivit du manque en tant que tel. A cet gard, on peut dire que le rtablissement de continuit, qui fait toute la vise de la premire conception de Lacan, apparatra impossible. On aura alors une nouvelle dfinition du dsir qui dfinit le dsir par l'impossibilit mme de la parole.

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Dans la premire conception, on peut dire qu'il n'y a rien d'impossible la parole dans son activit de confrer un sens. Ce qu'implique, au contraire, la dfinition du sujet comme discontinuit, c'est que la parole a un impossible. Aussi loin que la parole se propage, quelles que soient les resubjectivations qu'elle effectue, quelles que soient les intgrations qu'elle permet, il y en a une que le sujet qui parle ne pourra jamais effectuer. La discontinuit que le sujet ne pourra jamais effacer, c'est celle qui est la sienne propre. A cet gard, ce qui dfinit le dsir comme infini, c'est prcisment qu'il y a une parole qui est impossible, savoir celle qui effacerait le sujet, celle qui effacerait la discontinuit que le sujet opre et qui idalement rendrait le sujet son dsir. Il ne faut pas croire que l'on va faire disparatre, comme a, de notre conceptualisation de l'analyse, le sujet qui parle. Il s'agit de ne pas penser le sujet qui parle comme une unit interne de temporalisation. Il s'agit de penser le sujet qui parle comme subissant une refente, c'est--dire comme subissant et rpercutant sa propre discontinuit, sa propre disharmonie. Sans doute le fait de saisir le symptme comme fixation et le sujet comme essayant de rendre, la continuit de son discours conscient, ce qui l vient l'interrompre de faon nigmatique, dcrit assez bien les choses. Mais quelles que soient les tentatives du sujet pour rtablir cette continuit, il faut le saisir, du ct de l'analyse, comme ne faisant que redoubler sa discontinuit et tmoigner cet gard d'un cart ineffaable. Au fond, cette thorie - je la dvelopperai la prochaine fois - qui identifie une discontinuit dans la chane signifiante au sujet, elle laisse la place ce qui vient ici ventuellement remplir ou boucher cette discontinuit et quoi Lacan donnera le nom de l'objet a, comme un lment qui vient s'interposer, s'intercaler dans la discontinuit subjective. S'agit-il d'un lment imaginaire? S'agit-il d'un lment symbolique, ou s'agit-il d'un lment rel? Lacan a apport des rponses multiples, mais cette prsentation tait, me semble-t-il, ncessaire pour faire saisir en quoi la fonction de la cause, quand elle vient au premier plan, est strictement relative cette discontinuit. C'est pourquoi il est la fois essentiel de distinguer la fonction de la cause, tant de la force que de la fonction de la loi. Je reprendrai sur ce point la prochaine fois.

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CAUSE ET CONSENTEMENT Cours du 27 janvier 1988

IX

On vient de me dire que le Centre National des Arts et Mtiers souhaite ou accepte je n'ai fait aucune dmarche en ce sens - de nous donner une autre salle plus grande. Je ne peux pas dire que a m'enchante. En tout cas, que l'on me donne alors un micro en rapport avec cette extension. Si je suis le thme de la discontinuit dans l'enseignement de Lacan, et si j'essaye de montrer comment cette discontinuit se charge pour lui de valeurs opposes, ce n'est pas dans le dessein de construire une chronologie de cet enseignement. Ce dessein serait vain. Si j'interroge minutieusement cet enseignement, c'est seulement dessein de rpondre aux questions actuelles de la pratique de la psychanalyse, et cela conformment ce schma de l'aprs-coup, qui comporte qu'on invente le pass en fonction de l'avenir, tel qu'on l'aperoit en le projetant partir du prsent. Une chronologie dfinitive, objective, serait, cet gard, bonne jeter au panier. Elle n'mergera que le jour o cet enseignement aura perdu, pour ceux qui seront alors au prsent, ses vertus. Ce n'est pas pour nous le cas et je ne m'emploie certainement pas ractualiser l'enseignement de Lacan. De mon point de vue, il n'en a nul besoin. Ce que j'essaye, c'est de nous actualiser nous-mmes, puisque j'ai la faiblesse de penser et de dmontrer que cet enseignement est en avance sur nous. Sous le titre de "Cause et consentement", j'essaye de resaisir comment s'accordent, dans la pratique et dans le discours que nous tenons sur cette pratique analytique, la causalit et le sujet. La causalit, c'est par l que nous tenons au discours de la science. Renoncer poser le problme de la pratique psychanalytique en terme de causalit, c'est, mon sens, rien d'autre que de l'obscurantisme. Renoncer poser le problme en terme de causalit pour ne le poser seulement qu'en terme d'interprtation serait un retour au pr-scientifique. C'est, il faut le dire, une tentation constante dans la psychanalyse, qui conduit ce qu'on lche le fil freudien. C'est ce que Lacan brocardait du terme de smantophilie. En conservant cette rfrence la causalit, nous ne pouvons pas davantage renoncer au sujet. Nous sommes l pris dans une antinomie qui est prsente ds les origines du discours scientifique. C'est une antinomie qui avait dj t perue par Descartes, mise en forme par Kant et qui a pris un style de polmique avec Schopenhauer. C'est une antinomie entre causalit et sujet. Cette antinomie, on peut bien l'ignorer. Elle n'en continue pas moins d'tre prsente dans les contradictions o nous sommes quand nous avons rendre compte de l'exprience analytique. C'est pourquoi je me suis efforc de la mettre au jour et de nous mettre l'heure des solutions que Lacan lui a trouves. On pourrait dire que cette solution est l'objet a, l'objet cause du dsir, mais encore faut-il le faire voir pas pas, et en tirer les consquences pour ce qui est de notre compte-rendu. Sur ce chemin, j'ai donc rencontr la discontinuit. Il me semble qu'il n'est pas excessif de dire que l'on peut mconnatre sa place dans l'exprience analytique, qu'on la prenne par le biais du patient ou par celui de l'analyste. A partir du moment o on fonctionne comme analyste, que l'on soit lacanien ou non, on peut dire que la discontinuit nous sert constamment d'indice. Nous accommodons l'coute et l'interprtation aux indices de la discontinuit. Quand nous invitons le patient - le patient qui voudrait l'tre - se prsenter, exposer son tat, sa situation, ses penses, son pass, ses projets, qu'est-ce qui nous retient dans le fait et qu'est-ce qui donnera plus tard, au cours de l'analyse, le sentiment au sujet que nous nous souvenons de tout? Dans le fait, ce qui nous retient, c'est ce qui ne cadre pas, c'est ce qui dans le tableau dtonne ou fait tache. Le patient lui-mme, en dfinitive, met l'accent sur ce qu'il prouve comme discontinuit dans son existence - ne serait-ce que quand il fait tat de ce qui ne va pas. C'est le minimum exigible l'entre en analyse. Si quelqu'un ferait tat que tout va bien, c'est alors tout l'ensemble qui basculerait dans ce qui ne cadre pas. A cet gard, on peut dire que c'est notre a priori. Je dirai plus tard pourquoi il est fond d'avoir comme a priori que a ne va pas que tout aille bien, qu'il n'y a vraiment aucune chance pour a. Donc, le patient lui-mme s'attache, en ce qui le concerne, des faits de discontinuit. On peut dire que le symptme est un tel fait de discontinuit. Sans doute le patient mesuret-il ce qui ne va pas ce qu'il voudrait tre. Un vouloir-tre court, sinon tout au long d'une analyse, du moins tout au long des entretiens prliminaires. Ca ne veut pas dire que ce

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vouloir-tre disparat aprs, mais il ne se pose plus de la mme faon qu'au premier plan. C'est dire que ce vouloir-tre a fonction de rfrence. Vous voyez que je suis l au niveau d'une phnomnologie tout fait lmentaire. Ce vouloir-tre a une fonction de rfrence par rapport quoi le patient se prsente comme en dfaut. C'est l une formule extrmement gnrale qu'on peut rsumer en un je ne suis pas celui que je voudrais tre. Ca suffit dire que le manque--tre se rencontre de prime abord dans l'exprience. Qu'est-ce que signifie je ne suis pas celui que je voudrais tre ? - sinon que a installe au premier plan un certain manque--tre qui se prsente comme la soustraction qu'on pourrait faire de l'tre rv imaginaire, idal, et pourquoi pas potentiel, l'tre rel et effectif. C'est d'ailleurs ce qui peut ouvrir la notion que si je ne suis pas celui que je voudrais tre, je suis peut-tre ce que d'autres ont voulu que je sois. Le manque--tre s'introduit d'abord comme une rsistance du rel l'idal. Que peut-on dire de cet idal ? - sinon que c'est, dans tous les sens du terme, un sens. Cet idal est solidaire du systme du sens tel que je l'ai recompos et prsent devant vous la dernire fois. Ce sens est une orientation vers un avenir, par rapport quoi se laisse lire en retour le pass. Un certain nombre de faits de l'existence prennent alors un sens de dficience. Il faut bien voir que le symptme analytique est d'abord dans sa position, voire dans sa cration, articul sur ce systme du sens, sur cet aprs-coup. J'ai dit: rsistance du rel. Par rapport quoi le rel rsiste-t-il? Il rsiste par rapport au sens. C'est dj, au plus simple, ce qui met en tension le rel et le sens. C'est dj ce qui met le rel en position d'exclusion par rapport au sens, ou au moins ce qui le disjoint du sens. Ceci, je le fonde par un appel une phnomnologie minimale qui ne paratra pas, ceux qui connaissent l'exprience analytique, amene de trop loin. A travers cette phnomnologie, je veux justifier en quoi cette perspective du sens n'est pas mettre au rancard, sous prtexte qu'elle serait dpasse dans le second enseignement de Lacan. Le sens, cet gard, est pour l'analyste - et a se fonde dans l'abord mme de l'analysant - un rfrentiel. Le systme du sens que j'ai voqu est pour l'analyste un systme de rfrence. La question est de savoir si c'est le seul, comme Lacan le prsente d'une faon unilatrale dans son rapport de Rome. On ne peut pas rayer d'un trait de plume le sens comme rfrentiel, c'est--dire cette exigence d'unit interne que le patient amne et qui est justement la condition pour que quelque chose comme un symptme puisse apparatre et se manifester. A cet gard, le sens est mettre au registre du Un, du Un comme unifiant. C'est par rapport cet Un comme unifiant qu'on situe, en premire analyse, des discontinuits. Le symptme, c'est d'abord une solution de continuit dans les motivations du sujet, qui se connote en un il n'y a pas de raison pour que je ne puisse pas... Je laisse en plan la suite qui peut tre remplie au gr de chacun. Il n'y a pas de raison pour que je ne puisse pas, et pourtant je ne peux pas, alors que j'aurais toutes les raisons de faire le contraire. A cet gard, la discontinuit est un terme suffisamment gnral pour englober le caractre intrusif de l'obsession qui est videmment une solution de continuit psychique ou mentale. En effet, le sujet prouve, l'occasion, quand il tente de centrer son attention, quand il est un travail qui rclame justement une unit interne de son attention, qu'il est interrompu dans sa cogitation par des penses ou des soucis qui entravent ce qu'il veut faire. La discontinuit englobe galement le caractre dconnect du fantasme, qui n'est si difficile livrer que parce que le sujet ne se sent pas responsable. Il ne se sent certainement pas reprsent par son fantasme. Il est donc, devant un certain nombre de phnomnes qui l'amnent l'analyse, dans la position de dire: qu'est-ce que a fait l? Je dis ceci pour vous animer ce qui peut paratre abstrait dans la notion de discontinuit. Cette discontinuit se cueille au contraire fleur de l'exprience. C'est pourquoi l'analyse se propose d'abord au patient comme promesse de rtablir la continuit. C'est la promesse que formule Lacan dans son rapport de Rome, car ce qu'il appelle la ralisation du sujet n'est pas autre chose. C'est la promesse que le systme du sens puisse rsorber l'antinomie du rel et du sens. Aprs tout, cette promesse vaut mieux que de promettre la rsorption de l'cart entre l'tre et le vouloir-tre. Le sens de cette promesse de rduire un tel cart n'est jamais qu'un tu seras ce que je veux que tu sois. C'est toujours de substituer l'idal de l'analyste celui du patient. Quand, l'poque, les tenants de l'gopsychologie formulaient la fin de l'analyse

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comme identification l'analyste, c'tait bien assumer sans vergogne le vouloir-tre sous les espces connues de l'adaptation: on ne peut rien vouloir d'autre que d'tre adapt ce que l'Autre social, dfaut d'tre l'Autre universel, requiert du particulier. C'tait, aprs tout, rvler que l'idal est toujours celui de l'Autre, et s'emparer de cette vrit pour la faire tourner une fin prtablie. Le systme du sens, je l'ai voqu la dernire fois partir de ceci, qu'il comporte que tout fait sens et que tout a fait sens. C'est ainsi que l'on peut traduire au plus simple ce que Lacan traduit par historisation primaire. L'historisation primaire, a veut dire que ce qui vient tre pour le sujet, vient toujours tre avec un sens. A la place de l'tre pour la mort, je mettrai l l'tre avec le sens. Ca veut dire que dans l'ouverture mme de ce qui vient tre, de ce qui met le sujet en rapport avec ce qui est, il y a dj du sens. En disant cela, je vous ai fait apercevoir que l'aprs-coup n'est pas comme tel une catgorie du signifiant mais une catgorie du sens. Cette catgorie est prsente ds le rapport de Rome, dont toute la premire partie, ou au moins la deuxime moiti de cette premire partie, est, si l'on veut, un commentaire de "L'homme aux loups", o Freud luimme met au premier plan la notion de l'aprs-coup. Dans le titre du chapitre VIII, la formule de l'aprs-coup est l prsente. J'essaye, dans une autre audience plus restreinte, celle de mon sminaire, de montrer pas pas que l'criture mme de ce texte de Freud est conditionne par la mise en valeur de cet aprs-coup. Si, la fin de ce texte, on trouve une chronologie gnrale du cas, c'est parce qu'il nous a mnag, chapitre aprs chapitre, autant d'effets d'aprs-coup. Si vous vous reportez au texte mme pour voir comment il est crit, vous vous apercevez que, de chapitre en chapitre, les faits mmes, qui vous ont t prsents d'abord, apparaissent successivement avec des significations diffrentes au fur et mesure que des faits nouveaux sont amens. On a, au chapitre I, un certain sens qui apparat, et puis, dans le chapitre II, ce certain sens se trouve remani, et de mme dans le chapitre III - de telle sorte que le texte lui-mme obit la logique qu'il prsente: :.. .. .. : : : : : : : : -----------------------------------------------------------> I II III axe du sens :

Si vous voulez vrifier ce qu'est dans un texte le fait qu'il n'y a pas de mtalangage, il n'y a pas de texte qui soit plus propice a que celui de "L'homme aux loups", puisque vous n'avez pas une saisie par l'criture qui serait dprise de ce qu'il s'agit de dcrire. Vous avez, au contraire, une criture qui pouse la logique mme de la chose dont il s'agit. C'est ce qui fait que l'on peut avoir le sentiment que ce texte est inpuisable. Vous le voyez, par exemple, dans tel chapitre o Freud s'occupe de l'objet anal, et s'amuse tout au long de ce texte dcliner et rassembler les diffrentes applications que cet objet anal peut prendre selon les perspectives et les moments. Ce texte de "L'homme aux loups" se lit en filigrane de ce systme du sens que Lacan construit alors. La rfrence que j'avais voque chez Lacan par rapport aux diffrentes valeurs que peuvent prendre les vnements, "pages de gloire ou pages de honte", est illustre chez Freud par les positions opposes que l'Homme aux loups prend l'endroit de l'objet anal un moment de son histoire. Un mme fait lui sert se consumer de honte ou bien se glorifier. Donc, cet gard, l'aprs-coup est une catgorie du sens et sous le rgime du futur antrieur. Qu'est-ce que c'est que la ralisation du sujet? C'est son histoire en tant qu'elle est vcue dj au prsent comme futur antrieur de ce que j'aurai t. Ce systme du sens, on peut dire qu'il est anim par une dynamique autonome. Le sens seul agit sur le sens. Cet axiome que je propose est en effet celui qui est apparu indispensable pour fonder un ordre de ralit distinct de l'ordre de ralit physique. C'est un axiome qui dit que rien de matriel n'agit sur le sens. Ce qui rsiste cette action est, en droit, l'horizon, compltement rsorbable.

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Comment s'inscrit ici le sujet du sens? Comment s'inscrit-il dans ce rgime qui obit l'axiome que seul le sens agit sur le sens? Le sujet du sens s'y inscrit comme mdiateur par le fait qu'il rend prsent le sens venir, afin de donner un sens nouveau ce qui a eu lieu. On ctoie l, certainement, l'existentialisme. Ce par quoi Lacan s'en distingue dans son rapport de Rome, c'est qu'il dfinit le sujet du sens comme la parole. Qu'est-ce que veut dire ce que j'ai rappel la dernire fois, savoir de poser que la parole confre un sens? C'est dire que le sens est un effet de la parole. Et en elle, qu'est-ce qu'il y a d'effet de sens, sinon qu'elle est intersubjectivit? Au fond, l'effet de sens se dploie, prend place, entre le sujet et l'Autre. C'est ce que veut dire la parole pleine. La parole pleine, c'est celle qui a effet de sens, c'est--dire celle qui dans son nonc mme inclut le rapport l'Autre. Quelle soit prononce par le sujet mme ou par l'Autre est indiffrent. Ce qui constitue une discontinuit dans l'enseignement de Lacan, mais aussi bien dans chaque analyse, ce qui constitue l'entre-deux o se trouve l'analyste l'endroit de ce que formule le patient dans cette dynamique du sens, n'est pas seulement de poser l'cart - il faut bien sr le poser - mais de s'accorder dans l'exprience autre chose, qui ne va pas de soi, qui est une conversion de l'coute, savoir de s'accommoder que ce qui a effet de sens dans la parole est le signifiant. C'est dire que c'est le signifiant qui est cause. Ce n'est pas le sens qui a effet de sens mais c'est le signifiant. C'est l un pas qui dment l'axiome que seul le sens agit sur le sens. Il faut bien voir ce que comporte cette rengaine du signifiant comme cause. Ca rompt la continuit mme du systme du sens. Ca constitue en soi-mme une refente, un clivage du systme du sens. En effet, c'est sa dfinition: le signifiant, ce n'est pas le sens. Donc, le seul fait de saisir l'effet de sens partir du signifiant tablit une discontinuit, une htrognit. Cette htrognit, c'est celle qui s'crit au plus simple ainsi: S/s. C'est la formule qui distingue le registre du signifiant et celui du signifi. C'est cette perspective-l qui en elle-mme introduit une discontinuit. Elle introduit un dcalage dont on peut dire que l'criture de S barr ne fait que le rpercuter: S/s ---> $ $ crit la discontinuit et mme l'htrognit que comporte cette criture si simple. A cet gard, on voit ce qui distingue le symbole et le signifiant. Dans la notion du symbole, on n'tablit pas une discontinuit entre le sens et son support. Dans la notion du symbole, les deux viennent en mme temps. La notion du symbole est parfaitement compatible avec le systme du sens. Pour ce qui est de l'interprtation symbolique, de l'hermneutique des symboles, c'est ainsi qu'est prsent le systme du sens dans le commentaire. La matrice de toutes les discontinuits est, au contraire, celle qui s'inscrit entre le signifiant et le signifi. A cet gard, on ne saurait trop accentuer les consquences de ce pas. Le vouloir-dire se dplace sur l'axe du sens. On n'y chappe pas. Il se dplace sur l'axe du sens avec ses effets d'aprs-coup. Dans le systme du sens, le sens ne rencontre que le sens. Ce que la structure linguistique comporte est que l'axe du sens rencontre autre chose qui est le signifiant. A cet gard, le premier rel qui fait obstacle au sens, c'est le dj-l du signifiant. Ce systme du sens, il n'est pas annul par Lacan. Il est simplement resitu. Il est resitu comme un axe du signifi qui rencontre ncessairement, titre de rsistance, le signifiant qui lui est htrogne. Vous vous apercevez que l'on retrouve cet axe du sens dans le Graphe de Lacan, mais ceci prs qu'il croise une dimension qui lui est htrogne et qui est celle du signifiant. On peut dire que signifiant et signifi se retrouvent chacun deux endroits, comme vecteurs et comme places, et qui vous font voir que le rfrentiel de l'aprscoup s'inscrit dsormais comme celui de la chane signifiante. On peut mme gnraliser en disant qu' cette place du signifiant s'inscrit la cause, et qu' la place du signifi s'crit l'effet. Ce qui est donc essentiel ici et ce qui introduit la seule distinction du signifiant et du signifi, c'est une discontinuit. Ce que nous rassemblons sous le terme de coupure du signifiant et du signifi, c'est une discontinuit et une htrognit matrielle du sens. Le signifiant, c'est la notion d'une causalit matrielle du sens.

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Voyons quelles en sont les consquences pour le sujet qui parle - ce sujet qui s'adresse nous dans l'analyse. Eh bien, au minimum - et je crois que c'est suffisamment simple pour que l'on ne conteste pas la chose -, il y a lieu de distinguer deux sujets. Nous avons d'abord le sujet du signifi, celui qui nous attribuons le vouloir-dire, l'intention de signification comme le formule Lacan. A cet gard, le sujet du signifi, conformment ce schma, c'est celui qui veut dire avant de faire, c'est celui qui veut dire et qui, en raison de ce qu'il veut dire, mobilise le signifiant - il cherche les mots pour le dire. Le titre mme de Les Mots pour le dire comporte que ce dont il s'agit, c'est du sujet du signifi, c'est--dire celui qui peut penser mobiliser le signifiant partir du signifi: s --- > S A cet gard, c'est ce qui fait de l'autobiographie analytique un genre impossible. J'entends par l l'oeuvre qui rpond au dsir d'tre un auteur: faire oeuvre de son analyse. On en a un certain nombre d'exemples rcents. L'autobiographie analytique ne peut se faire qu'en tant que sujet du signifi. C'est pourquoi il n'y a pas d'autre autobiographie analytique que la passe. Mais cette dernire ne se soutient que d'tre formule au regard du sujet du signifiant. Le sujet du signifiant, c'est donc ce deuxime sujet qui nous tombe de cette coupure initiale. Le sujet du signifiant, c'est, si vous voulez, le sujet du signifi aprs qu'il a rencontr le signifiant qui est dj l. Et qu'est-ce qu'il en est du sujet du signifi aprs qu'il a rencontr le signifiant dj l? Eh bien, pour le dire vite, ce sujet du signifiant se trouve lui-mme n'tre rien d'autre qu'un effet de signification. A cet gard, qu'est-ce que c'est exactement que le sujet du signifiant? C'est le sujet qui ne veut pas ce qu'il dit. Ce n'est pas le sujet du vouloir-dire, c'est le sujet qui ne veut pas ce qu'il dit, dans la mesure o il n'est pas matre du signifiant qui est dj l. Il ne veut pas ce qu'il dit et il ne sait pas ce qu'il dit. La distinction de la demande et du dsir ne fait que rpercuter la distinction du signifiant et du signifi. Cette discontinuit est le principe non seulement des binaires mais des discontinuits que Lacan a amenes dans la thorie analytique. On s'imagine que les couples se forment au gr de celui qui les construit, alors que le binaire rpond ce principe de discontinuit dont il faut dire qu'il conditionne l'action mme de l'analyste telle que la conoit Lacan. Ne pas rpondre la demande, dont on a fait un principe de la position de l'analyste, n'a pas pour but de frustrer le sujet. Ne pas rpondre la demande, comme injonction faite l'analyste, veut dire que vous devez avoir affaire, en tant qu'analyste, au sujet du signifiant, c'est--dire un sujet qui n'est pas dfini par son vouloir-dire, par son intention de signification, mais qui est dfini comme effet de signification. Donc, ne pas rpondre la demande veut dire, dans l'analyse, qu'il faut pointer le sujet comme effet de signification et non pas comme intention de signification. Ca change l'coute elle-mme et, solidairement avec l'coute, a change la structure mme de la sance analytique. En effet, ce qui est le plus vraiment le sujet de la parole n'est pas le sujet comme intention de signification, c'est--dire le sujet du signifi, mais le sujet du signifiant. On pourrait croire que le sujet de la parole est le sujet qui veut parler, le sujet qui a quelque chose dire, mais il est quand mme beaucoup plus lgitime d'appeler sujet de la parole le sujet du signifiant parce que c'est de celui-l qu'on peut dire qu'il n'est sujet qu'en tant qu'il parle. Le sujet du vouloir-dire, il est sujet avant qu'il parle. Il est, par exemple, sujet en tant qu'il pense, en tant qu'il cogite, en tant qu'il a absolument quelque chose dire son confident, sa bonne amie qui l'accueille en tant que tel, en tant qu'il y a une pression de l'intention de signification. A l'occasion, l'analyste l'accueille aussi pour cette raison, parce qu'il y a pression de l'intention de signification. L'analyste peut l'accueillir dans l'urgence, au moment mme o il y a cette pression. Le sujet a quelque chose dire qui le fait tlphoner pour demander rendez-vous, qui le fait se prcipiter. C'est une intention de signification. Mais, au sein mme de cet accueil de l'intention de signification, l'analyste ne vise que le sujet comme effet de signification, c'est--dire le sujet en tant qu'il a affaire la parole et qu' cet gard il est parl. Le sujet du signifiant comme sujet de la parole est le sujet en tant qu'il est parl,

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tandis que le sujet du signifi est parfaitement sujet en tant qu'il ne parle pas. Il l'est mme d'autant plus qu'il ne parle pas. C'est en quoi la consquence immdiate de la distinction du signifiant et du signifi, c'est que le sujet subit une refente qui est la refente mme du signifiant et du signifi et qui djoue ncessairement ce qu'il a dire. Le sujet du signifiant, c'est le sujet qui est coordonn S/s. On peut vraiment mettre une quivalence entre ces termes: S/s = $ Le sujet du signifiant est coordonn cette discontinuit et la causalit qu'elle comporte, celle qui met le signifiant dans la position de cause par rapport au signifi. Ce schmatisme de la cause et de l'effet se rpercute, par exemple, sur la notion de l'idal. Qu'est-ce que Lacan a fait en utilisant les termes freudiens d'idal du moi et de moi idal? Qu'est-ce qu'il en a fait partir du moment o il s'est rgl sur la relation causale? Il a rpartit la thorie de l'identification entre cause et effet, c'est--dire qu'il a d dgager, dans la thorie freudienne de l'identification, un terme pour noter la cause signifiante et un autre terme pour nommer l'effet signifi, l'effet de signification dans l'identification. Vous savez que, du ct de la cause, il a mis l'idal du moi, et du ct de l'effet, le moi idal. De la mme faon, devant articuler le complexe de castration et le complexe d'OEdipe, il a mis, du ct de la cause signifiante, le Nom-du-Pre, et du ct de l'effet de signification, le phallus. A cet gard, conformment ce que j'expose, il a saisi cet effet de signification phallique comme tant d'un ordre distinct de celui du signifiant causal. Il est l essentiel de saisir ce que comporte en soi-mme, au plus simple, l'immixtion du signifiant dans le systme du sens. La question n'est pas de l'interprtation linguistique que Lacan avait donne de l'inconscient. La question est que l'immixion du signifiant dans le systme du sens change l'exprience analytique. Elle change son point d'application puisqu'elle introduit, dans l'intention de signification, un lment htrogne. Elle introduit dans l'exprience un lment htrogne. Cet lment htrogne tel que je l'ai amen partir du systme du sens, c'est le signifiant. C'est le signifiant mais, au fond, tre htrogne, c'est une relation rciproque, la diffrence de cette causalit qui, elle, est oriente. Si un lment est htrogne un autre, a vaut pour l'autre galement. C'est ce qui permet d'crire le sujet comme nous le faisons, c'est--dire en rayant le signifiant, car, cet gard, le sujet vaut aussi comme discontinuit dans le signifiant. Le signifiant est htrogne au systme du sens mais cette relation d'htrognit est rversible, c'est--dire que le sujet lui-mme vaut comme une discontinuit dans le signifiant. Ce terme de $, qui rpercute la distinction du signifiant et du signifi, introduit, comme repre dans l'exprience analytique, comme fatalit, comme problme rsoudre, un terme qui, lui, est insubjectivable. Ce terme n'existe pas dans le systme du sens. Le seul fait d'introduire le signifiant dans le systme du sens a pour consquence qu'un terme insubjectivable surgit. Il s'impose alors un statut de l'tre qui est antinomique au sens, dans la mesure o le systme du sens est celui de la subjectivation intgrale, est celui qui met l'horizon que ce que j'ai dire je finirai par le dire. A cet gard, le particulier rejoindra l'universel. Au contraire, la seule discontinuit introduite entre le signifiant et le signifi, partir du moment o on la fixe dans le terme du sujet, introduit dans l'exprience la ncessit, de caractre inliminable, d'un insubjectivable, et change donc la problmatique de la fin de l'analyse - problmatique qui, depuis Lacan, et tant qu'on se rgle sur la discontinuit du signifiant et du signifi, ne peut plus tre de subjectivation totale. C'est ce qui a mis, au premier plan de la problmatique de la fin de l'analyse, le signifiant matre et l'objet a, c'est-dire deux termes pour lesquels il n'est pas question de subjectivation: S1, a. Il est question de production du signifiant matre ou de chute de l'objet a, c'est--dire autant d'expressions qui ont leur difficult propre parce qu'elles viennent la place de la subjectivation impossible. C'est aussi bien pourquoi Lacan a pu amener les termes de traverse du fantasme qui sont la consquence immdiate - mme s'il a mis des annes le faire - de la discontinuit introduite entre signifiant et signifi.

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Du seul fait de cette discontinuit, l'analyse a affaire un particulier qui n'est pas intgrable dans l'universel. Au fond, ce que Lacan a appel l'objet a, c'est la notation de a, du particulier de la jouissance en tant qu'elle n'est pas intgrable dans l'universel, c'est-dire en tant qu'elle ne vaut pas pour tous. Cette problmatique de la fin de l'analyse n'est pas la problmatique de la fin du sujet du signifi dans l'analyse, puisque le sujet du signifi est celui qui sait ce qu'il veut dire, et que mme si pendant un temps il ne le sait pas, il doit, en droit, venir savoir ce qu'il veut dire. A cet gard, l'introduction de la discontinuit entre signifiant et signifi, concentre dans la notion du sujet barr, a clos une poque de la pratique psychanalytique. Cela peut se monnayer dans un certain nombre de formules qui en dcoulent aussitt. Par exemple que toute chane signifiante comporte un point de suspension quand il s'agit de dire ce qu'est le sujet. A cet gard, ce point o la chane signifiante est en suspens, c'est ce que Lacan a crit A barr. J'ai introduit les choses, en plaisantant, par la supposition fatale, de la part de l'analyste, que a ne va pas bien, mais disons que c'est la consquence logique de la discontinuit du signifiant et du signifi. Cette discontinuit comporte ncessairement que tout sujet comme tel est traumatis, que tout sujet du signifi est traumatis par le signifiant. Elle comporte aussi bien, logiquement, la notion d'un refoulement originaire - celui du sujet - du seul fait du signifiant. On peut dire galement qu'elle comporte aussi bien la ncessit du symptme o le sujet est fix par un effet de signification. A cet gard, le fait du symptme analytique, si on le trouve toujours, c'est qu'il est la consquence mme de cette discontinuit du signifiant et du signifi. En mme temps, ce point de suspension, qui est toujours comblable d'un signifiant qui ne veut rien dire, l'est aussi d'un lment htrogne au registre du signifiant: a. Le signifiant qui ne veut rien dire et qui peut venir combler ce point de suspension - et nous avons l, finalement, le principe du symptme -, c'est ce que Lacan a appel S1 comme signifiant matre, qui, tout en appartenant au registre du signifiant, est pourtant part du fait qu'il n'est pas coordonn d'autres signifiants. Le signifiant matre est ce qui en lui-mme dfinit une discontinuit. C'est ce que Lacan, dans les pages que je vous avais signales, appelle le signifiant nigmatique du trauma comme principe du symptme, c'est--dire la place de la cause signifiante du symptme. Cet lment est donc signifiant mais il est pourtant discontinu par rapport au signifiant. Il y a toujours complter cet lment par l'lment not petit a qui, lui, est non seulement discontinu mais foncirement htrogne. Nous le trouvons du ct de la mtonymie, situ par Lacan partir du souvenir-cran et du ftiche. De cet objet a, Lacan fera d'abord un lment imaginaire et puis un lment rel. Alors, la causalit ? Sa place dans la psychanalyse et, on peut le dire, dans la pense, suppose qu'on ait d'abord situ l'htrogne. C'est l qu'il faut distinguer la cause et la loi, comme Lacan nous y invite dans son Sminaire XI. La loi a sans doute toute sa valeur dans la dtermination d'une chane signifiante, mais une dtermination par la loi vaut prcisment par la continuit. Il y a loi l o il y a une succession ncessaire et, comme le dit Lacan, d'un seul tenant. L'instance de la cause, elle, introduit un terme foncirement antinomique celui de la loi. Au fond, ce n'est pas Lacan que nous devons ce point mais bien ce philosophe qui a t le rveil-matin de Kant, savoir Hume. C'est bien lui que nous devons la notion que la cause est foncirement lie une discontinuit et qu'elle est en elle-mme impensable, inconceptualisable. A cet gard, il n'y a pas de preuve de la cause. Ce que nous avons dj rencontr dans la causalit freudienne, dans cet loignement de la cause et de l'effet, devant quoi Freud avait achopp et dont il a rendu compte par le refoulement, c'est bien un trou un trou qui se trouve ncessaire penser la cause. Je ne vais pas me lancer maintenant dans Hume et sa cause mais c'est, il faut le dire, ce qui se rpercute, la fin des Ecrits, dans l'effort, qui est contemporain du Sminaire XI, pour situer et articuler la causation du sujet. Alination et sparation - j'en avais fait une lecture nouvelle, nagure, au dbut de ce cours - sont deux oprations de causation, c'est--dire deux oprations qui essayent d'articuler la cause signifiante et la cause de l'objet a. Au fond, l encore, c'est Kant que nous retrouvons sur notre chemin et Lacan lui-mme y renvoie. Il y renvoie pour un texte tout fait prcis qui est l'Essai pour introduire en philosophie le concept de grandeur ngative.

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La grandeur ngative, elle suppose, au fond, une antinomie de l'tre et du sens, et elle se rencontre effectivement comme un cart entre la logique et l'existence. C'est ce que Hume a constat. Nous le verrons peut-tre la prochaine fois. Il a constat que la cause tait foncirement alogique. Ca veut dire que le rapport du principe consquence - ce qui fait que, tenant le principe, on a la consquence - est foncirement distinct du rapport de la cause l'effet. Ce serait a l'erreur de Spinoza, l'erreur qui l'a conduit la notion de la cause de soi. Comme je l'avais marqu l'anne dernire, c'est concevoir le processus mme de la cration sur le modle de principe consquence, c'est--dire sur le modle du rapport entre la dfinition du triangle et ses proprits qui s'en dmontrent. Ce dont Hume s'est aperu - et il faut dire que a reste une exprience indpassable dans sa simplicit de vraie grandeur -, c'est que la cause en elle-mme ne contient pas, titre de consquence, son effet. C'est pourquoi il a eu recours la notion de l'association due l'exprience pour fonder de faon extralogique le rapport de la cause l'effet. L, je citerai Kant lui-mme: "La cause, tant un rapport entre choses diffrentes, enferme un problme qui dpasse le cadre de la logique formelle." C'est en quoi le rapport de la cause l'effet lui parat un concept foncirement inanalysable et que nous ne pouvons que constater. Nous ne pouvons pas intgralement le faire passer au signifiant. C'est ce qui justifie Lacan d'avoir pos que l'objet a a une relation universelle la catgorie de la causalit. Ce caractre irrductible de la causalit la logique formelle se rpercute pour nous quand nous disons que nous dmentons l'axiome que l'tre c'est le sens. C'est pourquoi nous amenons le rel comme hors-sens. C'est par ce biais que Lacan a resitu pour nous de faon nouvelle la cause dans l'exprience analytique. Je vais m'arrter l pour aujourd'hui et je poursuivrai la fois prochaine.

CAUSE ET CONSENTEMENT Cours du 3 fvrier 1988

Nous arrivons juste point, puisqu'il va y avoir la coupure de fvrier, au moment de nouer la causalit du sujet ou, plus prcisment, la cause et le sujet. Nous y arrivons aprs que avoir accentu suffisamment, c'est--dire plusieurs reprises, ce qui a conduit la pense philosophique, depuis Descartes, Kant, Husserl et les phnomnologues, c'est--dire aussi depuis l'mergence du discours de la science, carter, comme relevant de deux ordres distincts, la causalit sujet, la causalit physique, et la libert - libert qui serait la causalit propre au sujet. Le thme de la libert se confond, de notre point de vue, avec la notion d'un sujet qui serait cause de soi. Si je me suis appesanti sur le texte d'aprs-guerre de Lacan qui est son "Propos sur la causalit psychique", c'est bien sr parce qu'il s'ordonne ce concept de la causalit qu'il met en vidence, mais c'est aussi parce qu'il s'inscrit tout entier dans cette dichotomie philosophique, telle qu'elle a t importe dans la psychopathologie par Karl Jaspers. Il a rpercut cette dichotomie en disqualifiant la causalit, c'est--dire en considrant que la relation de la cause l'effet est ce qui, dans le discours de la science, permet d'expliquer les phnomnes physiques, tandis que l o l'on a affaire la personnalit, il y a du sens comprendre. A cet gard, aux relations de cause effet, il a oppos les relations de comprhension. C'est dans ce sillage que Lacan est entr par sa thse. C'est l'aide de cette notion de la relation de comprhension qu'il a rcus le mcanisme de son matre Clrembault. Il est encore dans ce sillage aprs-guerre, dans son "Propos sur la causalit psychique". A certains gards, ce que nous appelons l'enseignement de Lacan est fait d'un effort constant pour enlever la pratique de l'analyste la relation de comprhension. C'est l un mouvement qui n'est pas accompli une fois pour toute mais dont l'enjeu reste prsent quand se droule une sance de psychanalyse. La relation de comprhension, qui apparat comme une mthode dans la psychopathologie, n'est pas seulement cela. Nous sommes dans la relation de comprhension ds lors que nous partageons, avec un autre sujet, sa langue. Quand la

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langue de ce sujet n'est pas la ntre, on pourrait dire qu'on a un certain avantage qui nous permet au dpart de ne pas tre captif, en tant qu'analyste, de la relation de comprhension. La distinction du signifiant et du signifi est l impossible luder. Je ne vais pas jusqu' plaider que c'est encore mieux quand on ne comprend rien aux significations d'une langue, mais enfin, dans une certaine mesure, dans une certaine juste mesure, je crois que l'on peut inverser ce qui parat de prime abord comme une objection une analyse dans une langue autre que la maternelle par l'argument que je viens d'voquer. Il y aurait encore lieu de distinguer quand la langue maternelle utilise est celle de l'analysant ou celle de l'analyste. Il y a l une clinique spciale dont on peut dire qu'elle insiste de nos jours, en particulier par le nombre d'analysants, spcialement de langue espagnole, qui, depuis la dissolution de l'EFP, se pressent - il faut le dire, un peu tard - Paris. Je dis donc que cette relation de comprhension, on n'en est jamais dbarrass une fois pour toute. Lacan, jusqu' la fin, n'a jamais pens qu'il en tait dbarrass une fois pour toute. On peut dire, au contraire, que toute son laboration des noeuds vise la relation de comprhension. Cette relation de comprhension est prsente dans l'exprience analytique. Elle tient ce qui est vcu, ce qui affecte le sujet. Il est certain que pour l'analyste, oprer dans l'exprience comme autre chose que le sujet, exige qu'il se dispose par rapport ce que par ailleurs il vit. Cette position de l'analyste, nous pouvons l'anticiper dans le cours de ce que nous faisons. Cette position de l'analyste n'est pas celle du sujet mais celle de la cause. L'enjeu pour l'analyste, dans une sance analytique, est de se tenir au niveau de la cause. La thse de Lacan sur la personnalit est une thse antimcaniste et elle s'accompagne, dans un certain effet d'aprs-coup dont tmoigne son "Propos sur la causalit psychique", d'une rcupration du mcanisme clinique de Clrembault. Dans la mesure o celui-ci cherche dans la psychose les limites de la signification, il ne peut le faire - c'est ce que dmontre la dialectique de Lacan - qu' mettre en oeuvre justement une mthode de comprhension. J'ai rappel que la formule gnrale de la folie que Lacan propose alors et qui est la mconnaissance, exclut et rend impossible d'assigner la forclusion comme mcanisme efficient de la psychose. Cette mconnaissance vaut aussi bien pour la psychose que pour la nvrose, et spcialement pour la nvrose hystrique. Ce qui semble alors pour Lacan spcifier la folie, c'est - au sein de la discordance entre l'tre et l'idal, propre tout sujet et qui est pour tous comble par l'identification - le fait d'une "identification sans mdiation l'tre libre". C'est cette condition qu'il peut formuler ce qui enchante toujours, bien que a soit aux antipodes de sa "Question prliminaire", savoir que la folie est la virtualit de tout sujet. S'il y a une chose de sr, c'est que la "Question prliminaire tout traitement possible de la psychose" ne fait pas de la psychose une virtualit de tout sujet. Identification sans mdiation l'tre libre veut dire que le fou est sa libert par opposition ce qui serait de la faire, de la faire par mdiation. Faire sa libert - je reprends l ce terme existentialiste -, la diffrence d'tre sa libert, c'est la faire reconnatre. A dfaut de faire reconnatre sa libert par l'Autre, il n'y a que concidence illusoire entre la ralit de l'tre du sujet et son idal. Dans cette problmatique, j'ai soulign que la causalit psychique est - l'expression revient souvent sous la plume de Lacan - une causalit mtaphysique. Au sens propre. C'est une causalit qui est au del du physique, une causalit libre. C'est ce thme que s'ordonnent les expressions que j'ai releves: "l'insondable dcision de l'tre", "l'insaisissable consentement de la libert", "le tranchant intime de la libert". Ce sont des expressions qui s'ordonnent au thme d'une causalit mtaphysique et, on peut le dire, d'une causalit antiphysique. Cette conception est dans son fond anticausaliste puisque la seule causalit qui ne soit pas insaisissable est la causalit physique. Je crois avoir montr que cette conception, dans son fond anticausaliste, empite sur le rapport de Rome de Lacan, mme s'il a jug bon de situer, pour les raisons les plus valables, ce texte de 1953 comme une discontinuit aprs laquelle son enseignement proprement dit commencerait. Cet empitement explique qu'il se soit alors maintenu en sympathie avec la phnomnologie de son temps et qu'il ait t accueilli comme un des leur par les penseurs de cette phnomnologie. C'est au point qu'il a pu paratre alors proposer une psychanalyse phnomnologique fonde sur le sens et qu'il a pu ensuite apparatre comme rengat ses compagnons thoriciens de l'poque quand il s'est mtamorphos en structuraliste. Cela fait

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que l'on peut opposer Lacan lui-mme nombre de ses noncs des annes 50, en y trouvant justement la marque de ce qui a t, dans le mouvement des ides en France, comme une idologie dpasse. Dans cette reprise de l'exprience analytique partir de la fonction de la parole et avec le sujet enfin en question, j'ai marqu que ce sujet, qui a se raliser par la parole pleine, est foncirement un projet. Le sujet prend la forme du projet. J'ai soulign ce qui apparat tre le schma d'aprs-coup du sens et qui explique comment les contingences passes se rordonnent partir de ce que la parole du sujet leur donne le sens des ncessits venir. Ca suffit nous introduire ce schma o, d'un sujet au prsent, se fait, par la vise projectionnelle de l'avenir, un retour sur le pass qui prend aprs-coup un sens nouveau le sens de prparer ce qui va venir. Ds lors, ce schma est foncirement celui que l'on peut reprer dans nos catgories grammaticales, comme un schma du futur antrieur du sujet. Disons que ce schma garde toute sa valeur lorsque Lacan le dplace au niveau du moi - au niveau du moi comme distinct du sujet. Donc, nous avons un sujet qui est projet. Ce sujet est bien celui qui se propose l'analyse. De ce fait, il vaut la peine de s'interroger sur ce qu'est ce sujet comme projet et sur quelle causalit il prend son fonctionnement. Eh bien, je crois clairer ce concept de sujet comme projet en allant chercher une rfrence lointaine. Eclairer un terme comme celui de projet, qui nous est si familier et que nous n'avons justement aucune peine comprendre, passe par le fait de l'opacifier un petit peu, c'est-dire faire dans ce fonctionnement quelque chose qui ne va nullement de soi et qui est une certaine dtermination de la causalit. C'est pourquoi je n'hsiterai pas rapporter ce projet, qui a reu en notre sicle sa frappe de Heidegger et de Sartre, la cause finale au sens d'Aristote. En effet, que retrouvons-nous d'autre, dans le thme existentiel du projet, sinon le tlos aristotlicien, c'est--dire ce en vue de quoi quelque chose est fait. "Je me promne, dit Aristote, pour tre en bonne sant." Raliser la bonne sant... C'est l que l'on mesure la distance parcourue, encore que c'est toujours un conseil mdical d'actualit. Il faut dire que Aristote trouve ses prolongements naturels dans la sagesse mdicale de notre temps. Ca fait partie de la sagesse mdicale que d'avoir se promener. Evidemment, a vaut spcialement pour le psychanalyste. Raliser la bonne sant, c'est un tlos pour l'action de se promener. Si on prend les choses l'envers, on peut dire que je serai en bonne sant parce que je me promne. Je me promne mais il y a encore un certain nombre d'autres moyens que je peux mobiliser. Je me promne... Je dors mon comptant... Je mange toujours avec parcimonie... Je me purge... Je baise dans une juste mesure... Je vais au bain et, ventuellement, je me fais masser... Je fais de la gymnastique... Au fond, toutes ces sries de moyens seront les causes de la bonne sant que je vais acqurir. Ce sont, pour prendre les termes d'Aristote, les causes motrices de ma bonne sant. Mais il reste que toutes ces sries de moyens s'ordonnent ce que je les mobilise en vue de la bonne sant, pour la bonne sant. A cet gard, ces sries de moyens, que je peux numrer sur l'axe temporel et qui font ma journe, s'ordonnent la bonne sant. Ils n'ont de raison d'tre que dans la vise de cette bonne sant. Si ces moyens je peux les considrer comme causes motrices, cette bonne sant que j'en espre est celle qui donne leur sens toutes ces activits aprs tout puisantes. Elles sont puisantes parce qu'il faut que je me surveille dans chacune pour que je me tienne dans la juste mesure. A cet gard, la bonne sant, c'est aussi une cause. C'est mme la cause par excellence de toutes ces causes motrices puisque c'est elle qui les finalise. Pour Aristote, la vraie cause, la cause des causes, c'est la fin. Disons que la cause premire, c'est justement la cause finale. C'est parce que je vise la bonne sant que je commence si bien ma journe et que je la poursuis comme a jusqu'au soir. Il y a donc dj, chez Aristote, un schma d'aprs-coup qui est celui de la cause finale et qui, au niveau tout formel o je prends les choses, est le schma mme du projet. Au fond, le thme existentiel du projet est un nouvel habillage de la cause finale aristotlicienne. La dernire fois, nous avons oppos le sujet comme intention de signification et comme effet de signification. Eh bien, ce terme d'intention nous le retrouvons dans l'axiome scolastique plein de bon sens: "Primus in intentione, post rerum in executione - D'abord dans l'intention, ensuite dans l'excution." Je me reprsente d'abord un idal, il faut que cet idal soit prsent mon esprit: je veux tre en bonne sant. Et c'est partir de cette fin, partir

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de ce il faut que je sois en bonne sant, que je me reprsente et dtermine les moyens et mme le terme initial: je me promne et je suivrai ainsi ma cure. Alors est-ce que j'exagre si je dis que dans son rapport de Rome, Lacan interprte l'aprs-coup freudien partir de la cause finale aristotlicienne? Je ne le crois pas, et je vois la trace que Lacan s'en est aperu, ce que bien plus tard, page 839 des Ecrits, il met en garde le lecteur - et j'ai appris lire ses mises en garde comme souvent autant d'objections de Lacan Lacan - d'avoir distinguer tout fait, de la cause finale, "la rtroaction du signifiant en son efficace". Je cueille cette phrase dans "Position de l'inconscient". On ne voit pas trs bien qui aurait t avanc, l'poque, jusqu' confondre les deux sinon lui-mme, et donc je prends cette injonction de Lacan comme s'adressant lui-mme. Nous avons l encore une trace de ce "Lacan contre Lacan" qui explique le mouvement mme de son enseignement. En effet, la cause finale, depuis l'mergence du discours de la science, est lie la cause libre. Si je dis depuis le discours de la science, c'est pour ne pas nous empresser de doctriner propos d'Aristote, qui n'avait justement pas la notion de la causalit physique scientifique. Depuis l'mergence du discours de la science, la cause finale a partie lie avec la cause libre, car cette cause n'est finale qu'en tant que je me donne des fins, qu'en tant que je me rends prsentes les ncessits venir que je dtermine en tant que telles. On n'y chappe pas. Ce que nous appelons les entretiens prliminaires dans la psychanalyse sont des entretiens sur la cause finale. Nous visons, dans un premier temps, par un questionnaire plus ou moins serr, dterminer en vue de quoi, de quelle bonne sant, le sujet pense que l'analyse est un bon moyen pour l'atteindre. Qu'est-ce que vous attendez d'une analyse? Cette question vise faire formuler, au patient qui se propose, comment il conoit le projet de son analyse. Le sujet comme projet, c'est ce que nous rencontrons d'abord. Certes, nous savons qu'il s'agit, par cette question, d'valuer la dcision du dsir. A l'intrieur du projet, du projet qui prend la forme d'une demande, il y a un dsir. C'est notre prsuppos, du seul fait que nous distinguons le signifiant et le signifi. Corrlativement, nous distinguons le projet demande et le plan dsir. Mais, pour avancer dans le sens de ce qui nous occupe, disons que nous avons valuer si sous les espces de la cause, la rtroaction du signifiant opre en son efficace pour ce sujet. Le seul fait d'avoir formul ce projet d'une analyse, et quoi qu'il en ait, a un efficace sur le sujet. Cet efficace, ce n'est pas seulement de continuer demander l'analyse, ce n'est pas simplement d'insister. A l'occasion, il peut se produire que le sujet, de l'avoir demande, n'en ait plus envie du tout. Ca peut tre alors le tmoignage que la rtroaction du signifiant opre en son efficace. A l'occasion, ce sera ailleurs que dans sa parole explicite que cette dcision du dsir pourra tre value positivement, par exemple dans un rve. Alors, cette chasse de la cause finale, on peut dire qu'elle n'est accomplie par Lacan que dans son "Instance de la lettre", lorsqu' la cause finale il en substitue une autre, emprunte toujours au langage d'Aristote, savoir une cause matrielle. Substituons la cause finale une cause matrielle - matrielle ne veut pas dire physique - qui est le signifiant. C'est du moment o Lacan substitue la cause finale une cause matrielle que l'on peut dire qu'il rompt avec l'antimcanisme et la phnomnologie, et qu'il donne son statut au mcanisme du langage. Mtaphore et mtonymie ne sont rien d'autre que des mcanismes o la seule cause est matrielle et non finale. A cet gard, on peut dire que la cause finale tient toujours la signification. Poser, ainsi que Lacan le rappelle la fin des Ecrits, que pour la psychanalyse le signifiant se dfinit d'abord agissant comme spar de sa signification, coupe ici la matire du langage de la fin qui apporte l'idal. On peut en prendre pour exemple, comme Lacan le fait pour se dmentir lui-mme, le concept freudien du phallus. Je dis pour se dmentir lui-mme puisque c'est comme signification qu'il l'a amen dans un texte qui porte ce titre et qui n'avait pas encore arrach ce terme de phallus sa conception antrieure. Prendre pour exemple le phallus, tel qu'un signifiant agissant comme spar de la signification, trouve s'appuyer sur des donnes de l'exprience recueillies par Freud. Il faut rendre compte du fait que le phallus dans la psychanalyse est spar de sa signification. Poser que c'est un signifiant, et non pas un signifi ou une signification, est au fond la voie la plus simple pour le saisir. Le phallus est spar de sa signification biologique. Sa signification biologique, elle est, ce niveau, vidente. Si le phallus tait le signe du sexe, alors il permettrait de s'y retrouver

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dans le rapport sexuel. Il permettrait de savoir de faon certaine qui est homme et qui est femme, ce que c'est qu'tre homme et ce que c'est qu'tre femme. Ce qu'on saisit, au contraire, fleur du compte-rendu de Freud, c'est que la question du phallus s'introduit de perturber ces retrouvailles. Chaque fois que Freud voque le problme de la castration, a n'a pas du tout pour effet qu'on s'y retrouve entre homme et femme mais, au contraire, qu'on ne sait plus o on en est. A cet gard, et pour avoir encore recours ce cas, l'Homme aux loups passe un certain temps observer les petites filles, et, malin comme un singe et raisonneur tel que Freud nous le prsente, il fait cet gard quelques notations qui ont leur poids. Il observe les petites filles mais ne tire de cette observation aucune assurance quant sa sexualit lui. Loin de se retrouver confort par le fait que elle c'est elle et moi c'est moi, cet abord est pour lui corrlatif du risque d'tre fminis. L'incidence de la rfrence au phallus, contrairement ce que devrait impliquer l'observation de l'organe dans sa ralit, est spcialement perturbante et dfait toute assurance quant au sexe. On voit, dans bien d'autres observations de Freud, que son incidence n'est pas comme telle pacifiante. Pour que la castration soit pacifiante, il faut qu'elle soit prise dans un schma qui n'est pas toujours l. On peut tendre cela ce qui concerne un sujet dans l'observation des parents, du comment il se comporte l'endroit de leur corps, et spcialement l'endroit des parties gnitales. C'est toujours, pour un sujet, une observation qui est spciale, voire qui est l'occasion d'une surprise qui peut, mme au moment o elle s'est tamponne, quand mme tre revcue avec tout son accent premier. C'est une observation qui s'accompagne toujours - et on peut dire toujours - de cet index du qu'est-ce que a veut dire. De quel malaise, de quelle gloire, de quelle honte, ce dont il s'agit est l'objet? A cet gard, c'est le meilleur exemple montrant le signifiant qui agit comme spar de sa signification. Chez Freud les choses sont d'autant plus probantes qu'il s'efforce une chronologie du dveloppement. Il n'y a pas de doute que pour lui la chronologie est suppos dlivrer une vrit. A certains gards, "L'homme aux loups" peut se lire comme la reconstitution d'une chronologie du dveloppement libidinal. C'est au point que pour marquer que son travail est achev, Freud nous livre dans sa dernire page une chronologie synthtique du dveloppement libidinal de son sujet. C'est dire que pour lui la chronologie est lie la vrit qu'il cherche. C'est prcisment parce qu'il est anim par cette orientation que l'on peut lire dans son texte les perturbations qu'apporte la rfrence au phallus. De ce phallus, il voudrait bien en faire un stade, l'inscrire sa place dans le dveloppement et qu'il n'en bouge pas - un stade gnital, celui par exemple o on s'intresserait directement l'organe et son absence, ou ventuellement au partenaire sexuel. Je dis ventuellement puisque ce partenaire, l'occasion, est peut-tre seulement imaginaire. Freud fait donc des efforts pour faire de ce phallus un stade, mais c'est pour constater sa prsence d'emble et, aussi bien, que l'oral comme l'anal ont une singulire propension prendre des significations tout fait inattendues au regard du gnital. Cette notation, Lacan la reprend dans les dernires pages des Ecrits. Voyez la page 875, qui constitue, si l'on veut, un commentaire renouvel de son rapport de Rome. "L'histoire, dit-il, ne se poursuit qu'en contre-temps du dveloppement." Cette opposition de l'histoire et du dveloppement est celle-l mme sur quoi il achve sa premire partie de son rapport de Rome. Dans cette page 875 se dvoile dj sa critique de l'histoire, avec cette prcaution que doit maintenir selon lui l'historien, savoir d'chapper - on peut le traduire ainsi - la cause finale, puisque cette histoire il la voit toujours menace d'tre providentielle: "Point dont l'histoire comme science a peut-tre faire son profit, si elle veut chapper l'emprise toujours prsente d'une conception providentielle de son cours." Qu'est-ce que c'est qu'une conception providentielle du cours de l'histoire? - sinon d'ordonner l'histoire une cause finale, c'est--dire un dessein foncier que ses contingences seraient disposes raliser. Dans la substitution du matriel la cause finale - et notre question est de savoir si une rsolution complte de la question est possible dans la psychanalyse - se joue cette substitution que je formulerai ainsi: la place de la libert, c'est--dire la place du sujetprojet, il y a le signifiant cause. L'homologie de la libert et du signifiant, on peut dire qu'elle est patente, si on se souvient que pour Sartre la fonction de la libert n'est pas autre chose que celle d'introduire le manque dans le rel qui ne manque de rien. Si vous relisez la quatrime partie de L'Etre et le nant, auquel j'avais nagure fait allusion, vous y voyez une

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dfinition toute formelle de la libert, qui n'est autre qu'une fonction dont Sartre a besoin pour rendre compte qu'il puisse y avoir du nant, du ngatif, du manque dans un tre qui est dfini avant tout par ce qu'il est et non par ce qu'il voudrait tre. Ne serait-ce qu' prendre les choses ce niveau formel, il est clair que cette fonction qui est celle d'introduire le manque dans le monde qui ne manque de rien, est la fonction que Lacan fait supporter par le signifiant. Ce que j'interroge, c'est de savoir si cette substitution du signifiant la libert est possible entirement, ou si, au contraire, dans les marges de ce qui est dit, ne se maintient pas cette libert subjective. Ce dont je suis en tout cas assur, c'est certainement qu'elle se maintient chez les analystes, c'est--dire qu'ils continuent parler du sujet, ne serait-ce que sous les espces de la position subjective, comme d'une cause de soi. J'interroge pour savoir s'il s'agit l d'un reste fcond, c'est--dire s'il y aurait un envers du signifiant cause quoi il faut donner son empan, ou bien si, au contraire, il s'agit d'un reste rsorber pour nous mettre au pas du signifiant cause. Cette question est peut-tre celle de ce qui nous reste d'humanisme et, cette question, pour l'interroger, il y a lieu d'avancer dans ce concept de la cause. Il y a lieu de le raffiner un peu. Nous ne faisons pas que dplacer la causalit du registre physique au registre du sujet, et c'est pourquoi je reviens sur la distinction, difficile faire, entre la loi et la cause. Je dis qu'elle est difficile parce que ce pas n'est nullement franchi par Lacan avec son texte sur La lettre vole. Il ne commence l'tre qu'avec "L'instance de la lettre". En effet, si vous y songez dans cette perspective, qu'est-ce que son "Sminaire sur La lettre vole" met au premier plan concernant le signifiant? A travers la construction de rseaux qui a fascin des gnrations, il met au premier plan la loi signifiante. Il met en valeur - ce sont les termes mmes de Lacan - l'autonomie du symbolique. Cette autonomie nous prsente l'ordre symbolique comme cause de soi, sauf que ce n'est pas dans les termes d'une causalit mais d'une lgalit que ces rseaux nous sont prsents. Ils nous sont montrs comme s'ensuivant d'une loi, d'une loi de formation, d'une loi de formation de groupements de symboles, d'une loi qui prescrit et qui interdit des relations. Qu'est-ce que c'est qu'un rseau ? - sinon un trajet du signifiant qui se montre en tous points conforme une loi signifiante, c'est--dire sa loi de dpart. Une fois qu'on a formul cette loi, c'est--dire qu'on a constitu un certain nombre de groupements de symboles, eh bien, il s'ensuit, comme de principe consquence, que logiquement certains trajets ou certains groupements et rencontres de symboles sont impossibles. Ces rseaux se font donc sous l'gide d'une logique qui nous est en quelque sorte incarne par des lettres ainsi disposes et qui sont, si vous voulez, des lettres obissantes. Ce sont des lettres dont il n'est pas concevable une seconde qu'elles dvient de la dtermination initiale qui a t pose dans la formule qui fait loi. Ce terme de dtermination symbolique est bien celui que Lacan met l en valeur. C'est une dtermination symbolique qui est la pure consquence d'une loi signifiante, qui permet une prdiction complte de ce qui va se passer, qui permet une homognit parfaite du futur au pass. Au fond, a nous exemplifie un sans surprise. Ca nous prsente un dterminisme total o l'on voit le signifiant matrisant le signifiant. Certes, tel que Lacan le prsente, il y fait valoir telle surprise, mais a n'est une surprise pour nous que parce que nous n'avons pas compris quelle tait la loi dterminante des rseaux, avec les consquences qu'elle emporte. Car cela est sur le fond d'un symbolique qui obit au doigt et l'oeil, et sans solution de continuit, sa dtermination initiale. Eh bien, il y a dj l de quoi mesurer quel est le pas que comporte "L'instance de la lettre" de Lacan. Ce pas c'est qu'il n'y est pas simplement question du signifiant en tant qu'il agit sur le signifiant, en tant qu'il commande le signifiant. Il y est question d'une chose qu'on pourrait dire impensable. Vous savez que, dans "L'instance de la lettre", vous avez ces petits groupements crits sous cette forme: (+ + -),(- + -). Et puis vous avez la mtaphore et la mtonymie qui sont aussi un certain type de groupements: mtonymie: S(S ... S') mtaphore: S(S'/S)

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Ce sont des groupements signifiants. Seulement, l, ce ne sont des groupements signifiants qu'en tant que le signifiant agit sur le signifi. Il faut s'apercevoir, une fois encore, de l'htrognit des deux termes qui sont ici lis: le signifiant et le signifi. Il est l question d'une causalit o est centrale une htrognit et o le pas est prpar pour une causalit du signifiant sur le sujet. C'est dire que c'est 180 degrs qu'il faut faire pivoter notre conception de la causalit, si nous voulons l'accorder celle que Lacan nous propose. Alors que la tradition philosophique la plus assure depuis deux sicles spare la causalit et le sujet, Lacan formule au contraire, partir de l'exprience analytique, que "toute causalit vient tmoigner d'une implication du sujet". Lacan entend arracher le concept de causalit la causalit physique et, pour cela, aller jusqu' mettre en cause l'adquation mme du terme de causalit physique. En fait, en physique, il s'agit - allons jusque-l - moins de cause que de loi, dans la mesure o on ne peut y formuler que la continuit de la cause et de l'effet. C'est bien par l que la cause comme telle s'vanouit. C'est bien par l que dans l'ordre de la causalit physique, on est pris dans une chane, dans une srie interminable de causes et d'effets, de telle sorte que la cause ne s'isole pas et que toute cause peut apparatre son tour comme l'effet d'une cause prcdente. Ca fait qu' l'occasion, dans cet ordre, on rencontrera le paradoxe de la cause premire, et que le terme mme de cause premire apparatra au niveau physique comme une contradiction. On n'aura jamais qu'une srie interminable de causes et d'effets - des causes qui ne sont que des effets et des effets qui deviennent des causes - sans solution de continuit. C'est en ce sens que les rseaux signifiants de Lacan ne mettent nullement en valeur une cause. Ils mettent en valeur une loi de succession. Autrement dit, pour que la cause s'isole comme telle - et c'est pourquoi nous pouvons distinguer ici la cause et la causalit -, il faut une discontinuit. La discontinuit est cela seul qui peut mettre en valeur la cause en tant qu'elle la coupe de l'effet. C'est l la thse de Lacan, savoir qu'il n'y a cause proprement parler que l o la cause est coupe de son effet, que l o il y a trou entre l'un et l'autre, que l o il y a trou dans la continuit. Sinon il n'est pas lgitime de parler de cause mais seulement de loi. Ce dveloppement, qui renvoie au chapitre II du Sminaire XI, peut s'appuyer sur les exemples que donne Lacan et qui ont l'air tout fait incohrents puisqu'il les emprunte aussi bien au discours scientifique qu'au discours prscientifique, mais o il admet dans chaque cas la validit de ce concept de cause, et cela dans la simple mesure qu'il y a, entre cause et effet, une distance, un cart, un achoppement. Il prend un exemple qui peut valoir dans la causalit physique, savoir celui des phases de la lune comme cause des mares. Ca s'ordonne, en effet, une loi. Ca s'ordonne la formule newtonienne de la gravitation. Par l, on peut faire basculer cet exemple du ct de la continuit de la loi. Pourquoi est-ce que Lacan trouve l appropri le terme de cause? Il ne le dit pas en toute lettre. Il dit simplement que l'on voit bien, l, que c'est de la cause et de l'effet. Je dirai qu'on voit bien qu'il y a de la cause et de l'effet parce qu'il y a une action distance. Si l le terme de cause et celui d'effet sont bien placs, c'est parce qu'au moins l'espace intersidral nous image un cart entre la cause et l'effet. C'est par l-mme ce qui a fait objection ce qu'on admette cette causalit dont on ne prescrivait pas les moyens de continuit. Mais il y a ici, imag par la distance, cet cart de la cause l'effet. Et c'est pourquoi Lacan peut aussi bien retrouver le mot de cause employ juste titre dans la proposition baroque que les miasmes sont les causes de la fivre. Il y voit l'appropriation du terme de cause ce que a ne veut rien dire. L, d'une autre faon, on achoppe sur une solution de continuit proprement parler rationnelle. C'est dans cette ligne que Lacan a pu se proposer de rouvrir le dbat sur la cause. Le discours de la science, dans la mesure o il propose justement des lois qui dmontrent leur efficace, rend en quelque sorte comme inutile le terme de cause. C'est au point qu'on pourrait n'y voir qu'une faon de parler. Une cause bien value, une cause ramene au discours de la science, s'vanouit en dfinitive pour laisser place un rapport constant qui est celui de la loi. Or c'est un autre usage que Lacan met la cause. "Ce n'est pas un leurre des formes du discours, dit-il, c'est un fantme impossible conjurer de la pense." S'il fait alors, page 839 des Ecrits, allusion la philosophie, critique ou non, nous en trouvons l'cho plus loin, quand il nous invite "saisir la cause au niveau dont un Hume entend la dbusquer".

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J'ai voqu, la dernire fois, d'une faon un peu rapide et qui a pu paratre opaque certains, cette analyse de la cause par Hume et, cette analyse, je vais la reprendre plus en dtail. Le paradoxe de hume est celui auquel Kant a donn une place minente dans son dveloppement intellectuel, au moins comme cause surprenante de sa Critique de la raison pure. Pour cette analyse de la cause, j'ai choisi un des textes de Hume qui parat un des plus amusants et des plus simples dans son abrg de son Trait de la nature humaine. A partir de la position d'empirisme qui est la sienne, il nous propose de chercher, autour de nous, quel propos nous utilisons le mot de cause. Il trouve un exemple dans les boules de billard, qui faisaient donc apparemment partie de son environnement la diffrence de Kant. Il prend plus exactement deux boules de billard. J'ai choisi cet exemple des boules de billard parce que c'est videmment pour nous assez vocateur et je vous lis ce passage pour le charme qu'a Hume dans cette faon d'aborder les questions et mme de produire une certaine insurrection si vous ne vous mettez pas au pas de ce paradoxe. Voici ce que dit Hume: "Voici une bille de billard pose sur la table et une autre bille qui se meut vers elle avec rapidit. Elles se heurtent, et la bille, qui tait prcdemment en repos, acquiert maintenant un mouvement. C'est l un parfait exemple de la cause et de l'effet. Donc, examinons-le." Examinant cet exemple, Hume dtermine trois circonstances qui se retrouvent quand il y a rapport de la cause et de l'effet. Il faut d'abord une circonstance de continuit, c'est--dire que les deux billes se touchent, qu'elles soient donc dans le mme espace et qu'elles aient cette communaut de temps. Il faut continuit et contigut dans le temps et dans l'espace pour qu'il y ait cause. Deuximement, il faut une antriorit dans le temps, c'est--dire que le mouvement cause se trouve antrieur au mouvement effet. On peut dire que le mouvement de la premire bille a t la cause du mouvement de la seconde. Troisimement, si on fait l'essai avec d'autres billes de la mme sorte et dans une situation semblable, nous constaterons toujours que l'impulsion de l'une communique du mouvement l'autre. Donc, et c'est la troisime circonstance, il y a une conjonction constante entre la cause et l'effet. Voil, au fond, le tout de l'analyse phnomnologique par Hume du rapport de cause effet. "Et, dit-il, en dehors de ces trois circonstances, vous ne pouvez rien dcouvrir de plus dans la cause. La premire bille est en mouvement, elle touche la seconde bille et immdiatement la seconde bille se met en mouvement. Lorsque je tente l'exprience avec les mmes billes ou avec des billes semblables, dans les mmes circonstances ou dans des circonstances semblables, je constate que du mouvement et du contact de l'une des billes, il s'ensuit toujours un mouvement de l'autre bille. J'ai beau retourner la question dans tous les sens, et j'ai beau l'examiner de toutes les manires, je ne puis rien dcouvrir de plus. Telle est la situation quand la cause et l'effet sont l'un l'autre prsents nos sens." Qu'est-ce que nous pouvons dgager de cette analyse? Si quand nous voyons une bille se diriger vers une autre avec un certain mouvement, nous pouvons infrer qu'elle va lui communiquer ce mouvement, quoi est-ce que nous le jugeons sinon ce que nous l'avons dj vu, c'est--dire en tant que fait d'exprience. C'est ce que dit Hume et c'est ce qui lui fait faire cette supposition: "Qu'un homme tel qu'Adam soit cr en pleine vigueur intellectuelle, jamais, sans l'exprience, il ne serait capable d'infrer le mouvement de la seconde bille du mouvement ou de l'impulsion de la premire." A cet gard, la pointe de sa dmonstration, puisque c'en est une, c'est que l'infrence de la cause l'effet n'quivaut pas une dmonstration. "Aucune infrence de la cause l'effet, dit-il, n'quivaut une dmonstration. En voici la preuve vidente: l'esprit peut toujours concevoir [vous allez trouver l qu'il exagre mais c'est parce que vous n'tes pas au pas du signifiant] que n'importe quel effet succde n'importe quelle cause et qu'en vrit n'importe quel vnement succde n'importe quel autre. Tout ce que nous concevons est possible, au moins dans un sens mtaphysique. Mais partout o intervient une dmonstration, le contraire est impossible et implique contradiction. C'est pourquoi il n'y a point de dmonstration pour aucune conjonction de la cause et de l'effet." Et Hume ajoute mme: "Et c'est l un principe qui est gnralement admis par les philosophes." Au fond, sur quoi Hume met-il l'accent dans cette analyse? Il met l'accent sur la diffrence entre l'infrence partir de l'exprience et la dmonstration. C'est parce qu'il a une haute ide - bien plus haute que la ntre - de ce qu'est une dmonstration. Ce qu'il

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appelle dmonstration et qui est ce qui tient proprement parler au niveau logique et mathmatique, c'est que partout o il y a dmonstration le contraire est impossible. Il dfinit donc ici un rel extrmement exigeant qui est le rel de dmonstration - le rel qui surgit quand le contraire est impossible. S'agissant de la causalit, Hume se contente de formuler que l il n'y a pas d'impossible, il n'y a pas l d'impossible concevoir. Parce qu'il est trs exigeant, et plus que nous, sur ce qu'est une dmonstration dans l'ordre du signifiant, c'est de l qu'il peut faire de la causalit un terme illusoire et formuler que c'est seulement partir de l'exprience rpte que nous infrons de la cause l'effet. C'est seulement partir d'une exprience rpte qui se fonde donc - et il utilise ce mot - sur une supposition. C'est une des choses les plus remarquables que l'on trouve chez lui: une supposition qui est que "le cours de la nature continuera d'tre uniformment le mme". En effet, qu'est-ce qui peut valider la rptition d'une exprience pour ce qui est de l'infrer dans le futur? - sinon de supposer une constance qui est ici la constance et l'uniformit de la nature. Cette supposition est prcisment ce qui ne peut tre dmontr. Ce qui ne peut pas tre dmontr, c'est que le futur doit tre conforme au pass. C'est cette conformit qui est un fait d'exprience. C'est ce qui conduit Hume formuler qu'on ne peut nullement rendre compte de la cause par la raison qui dmontre. On ne peut en rendre compte que par la coutume, que par l'habitude. C'est l que Hume dbusque la cause. Il en dmontre le caractre extrieur la raison, et ceci dans la veine de sa thorie qui est que c'est la coutume qui est guide de vie et non pas la raison. C'est ce que Lacan utilise et transforme ses fins quand il pose que c'est prcisment ce niveau que la cause prend consistance. C'est au niveau humien que la cause prend consistance. Il faut voir que le niveau humien est un niveau qui n'est pas celui de la loi. Vous pouvez toujours formuler les lois du mouvement et les lois du choc, mais, entre la loi et l'exigence de la cause, il y a prcisment un hiatus. En quoi est-ce que c'est la cause lacanienne qui prend consistance ce niveau? C'est d'abord que Hume met en vidence, sous les espces de la coutume, que la cause prend consistance toujours aprs coup, c'est--dire qu'elle prend consistance sur le fond d'une discontinuit. A cet gard, qu'est-ce qui peut le mieux imager cet aprs-coup? - sinon ce coup de la boule de billard sur une autre. Hume, parce qu'il formule que la causalit n'est pas dmontrable, croit que la cause est pour cela illusoire. C'est parce qu'il a une haute ide du signifiant, c'est parce que pour lui l'impossible penser est une condition du rel, et que ds lors qu'il n'y a pas de contradiction logique mais seulement exprimentale, supposer d'autres effets la mme cause, on doit en conclure qu'elle est illusoire. Si Lacan utilise le mme point pour montrer en quel sens la cause est relle, c'est prcisment dans la mesure o la cause se dmontre impossible comprendre - impossible comprendre par le principe de contradiction -, et que l o il y a cause, il reste toujours une certaine bance pour la raison. C'est prcisment cette bance qui permet alors d'assigner la cause. A cet gard, il n'y a pas, entre S1 et S2, autre chose qu'une discontinuit, et c'est prcisment cette discontinuit qui permet d'assigner la cause comme alogique. On peut dire que c'est exactement ce qui rend immatrisable le dveloppement et ce qui rend vaine la prophylaxie. Ce schma de la cause est tout l'oppos de la dtermination signifiante des rseaux, de ces rseaux qui en dfinitive se bouclent. Autant le concept de loi met l'accent sur la dtermination, autant celui de cause implique l'indtermination. Il y a une appartenance entre le concept de cause et celui d'indtermination. Cette indtermination, cette impossibilit dont on ne peut rendre compte par la dmonstration, c'est ce que nous crivons $. Quand Lacan formule que "le signifiant reprsente un sujet pour un autre signifiant", ce pour est le pour de la cause finale, mais il est annul puisque l'autre signifiant ne conoit rien. A cet gard, ce pour signale, non pas la cause finale, mais seulement la cause rtroactive. Quant petit a, disons que c'est la place o s'accumule la causalit qui s'en dpose. Dans la psychanalyse, le fait que S1-S2 apportent l'effet de sujet, nous le reprons la signification. Seulement, cette signification s'accumule sous forme de cause dans cette place que nous appelons petit a et qui, cet gard, dpend de la rtroaction du signifiant. C'est en quoi, dans la psychanalyse, et sous les espces ventuellement de la traverse du fantasme, la cause n'merge qu' la fin, et cela conformment la rtroaction du signifiant dans son efficace.

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Ce qui se dgage de ce que dit Hume ici, c'est que la cause n'est pas rien. Elle n'est pas un rien au sens du principe de contradiction qui annule l'existence. Au contraire, la cause, loin d'tre renvoye comme un leurre, apparat comme quelque chose d'irrductible la logique de la contradiction. Et ce qui est l irrductible la logique de la contradiction, c'est ce que Lacan crit petit a. Petit a n'apparat pas dans la logique mais n'en est pas moins un rien qui agit. C'est quelque chose d'affirmatif. C'est par l-mme que Kant, quand il essaye de rpondre l Hume et qu'il s'interroge sur ce qu'est dans le psychisme le phnomne de l'oubli, y implique une cause. Il voit dans l'oubli l'effet d'un ngatif qui agit et c'est ce qu'il appelle la grandeur ngative. C'est l que la problmatique freudienne de la fixation bascule dans la problmatique lacanienne de la causation, ou plutt de la double causation par le signifiant et l'objet a. Au fond, il y a toujours eu, chez Freud, la notion que le sujet avait une marge. C'est dans cette mesure qu'il parle de disposition et du choix de la nvrose. Est-ce que cette marge est une marge de libert? Voyons dj que, dans sa double ngation, la cause signifiante du sujet ne dpend nullement de l'accord du sujet. Quand Lacan dispose la premire causation du sujet, c'est--dire la cause signifiante, il faut voir que l'mergence de cette cause signifiante et de son efficace ne dpend nullement du consentement du sujet. C'est mme pourquoi l'alination autorise gnraliser le sujet. En dpit de la pente considrer qu'il n'y a pas sujet l o il y a refus la place du consentement, qu'il n'y a pas de sujet dans la psychose ou pas de sujet dans l'autisme, la cause signifiante de Lacan ne dpend au contraire nullement de la position subjective. C'est ce qui d'ailleurs, nous le verrons, nous autorise gnraliser le sujet aux structures cliniques. En mme temps, nous verrons en quoi la seconde cause, celle de l'objet a, nous donne, au del de l'indtermination subjective, la notion d'une dtermination nouvelle, et c'est pourquoi je reprendrai sur l'objet a la fois prochaine. Au revoir.

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CAUSE ET CONSENTEMENT Cours du 24 fvrier 1988

XI

Ce cours sera peut-tre le dernier que je ferai dans cette salle, puisque des ngociations se font avec le Centre National des Arts et Mtiers qui nous abrite ici, et ceci ma grande satisfaction car cela nous maintient spars de l'universit littraire o il n'est pas sr que nous ayons notre place. Arts et Mtiers est beaucoup plus satisfaisant pour l'esprit. Il y a donc des chances pour que ds la semaine prochaine nous bnficions d'un amphithtre plus commode et plus confortable, mais une condition qui est que personne ne fume, faute de quoi nous serons vids. Je ne sais pas si nous pouvons nous engager en votre nom. Ici vous pouvez encore fumer, mais l-bas vous ferez l'objet d'une scrutation spciale et discrte, afin que l'on s'assure que le public se tient assez bien pour prserver sa sant et la libert d'autrui. On ne fume pas! Ca dmontre que la campagne sur ce sujet, qui est partie des Etats-Unis et qui rend la vie vraiment difficile aux fumeurs, se transporte maintenant vraiment ici. Bon, je considre donc que je peux donner cette assurance. J'ai dit la fois dernire, en une conclusion qui a t un peu prcipite, que je reprendrai une fois de plus sur l'objet a de Lacan, en lui donnant sa place dans ce que j'ai appel cette anne "Cause et consentement", c'est--dire dans la problmatique que nous tissons de la causalit la position subjective. Je vous rappelle que cette problmatique a pris, aux temps modernes, prcisment avec Kant, la forme d'une antinomie entre la causalit naturelle et la causalit par libert. La premire, la naturelle, c'est au fond ce qui semble traduire la causalit scientifique, la seule. En fait, cette causalit naturelle, oppose par Kant la causalit par libert, est la forme philosophique qui a t donne par lui aux consquences pour la pense de l'vnement de la physique scientifique - de Galile et Descartes jusqu' Newton - et d'o il a construit la notion d'une causalit sans faille, sans solution de continuit, c'est--dire la notion d'un dterminisme strict des causes et des effets, qui vaut sans restriction dans le domaine de l'tendue. C'est l la notion de la causalit physique. C'est l que j'ai fait remarquer que c'est isoler ce qui est devenu pour nous l'ordre du sujet, qui est d'abord le cogito de Descartes o Lacan a voulu reconnatre le sujet de l'inconscient qui est un point absolu, c'est--dire spar - spar spcialement de ce registre de l'tendue et pas moins d'ailleurs de tous les contenus de pense. C'est un point absolu et vanouissant tant qu'il est non garanti par l'instance divine. Ce cogito cartsien est ce qui est la base de la causalit par libert. C'est ce qui dans la rflexion de Kant se distingue comme une cause libre, c'est--dire une cause qui n'est pas un effet, qui n'est pas l'effet d'une autre cause. Il s'agit d'une cause libre, absolue, spare de l'enchanement des causes et des effets, c'est--dire de la causalit naturelle o on peut dire de toute cause qu'elle est elle-mme l'effet d'une autre cause. A cet gard, le cogito cartsien se rpercute dans l'tre libre de Kant, l'tre qui ne connat sa libert que parce qu'il est le sujet de l'impratif catgorique comme fait de la raison. Peut-tre verrons-nous la valeur que c'est spcialement dans son "Kant avec Sade" que Lacan introduit une notation sur l'objet a, sur son adquation la place de la cause, et sur la notion qu'il y a lieu de faire de la causalit. On peut dire, sans excs je crois, que cette antinomie kantienne a fait depuis lors le malheur, pour parodier un titre de Kant, de toute psychologie qui voudrait se prsenter comme science. Inscrire la psychologie dans la science est d'ailleurs la premire tentative de Freud, celle baptise Essai d'une psychologie scientifique. Ca a fait le malheur de la psychologie parce que la causalit psychique ne peut pas ne pas avoir un statut quivoque. La question de la causalit psychique tend toujours se rabattre sur la physiologie, sur la causalit psychophysiologique. Pour s'en dfendre, on se rabat en sens contraire sur la causalit par libert mais, ce moment-l, la psychologie qui se fonde l-dessus ne peut plus se prsenter comme une science. Le sort qui est l celui de la psychologie n'en est pas moins celui de ce que nous appelons les sciences humaines. Dans la premire partie de l'anne, je vous ai rappel comment l'antinomie kantienne rebondissait dans la dichotomie de Diltheil la seconde moiti du XIXe sicle - dichotomie qui se prsente au fond comme une solution ce problme qui est l pour la pense depuis l'mergence du discours scientifique. Cette solution consiste distinguer les sciences de la nature d'autres sciences que Diltheil lui-mme rapportait l'esprit - ce que nous avons

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traduit et abtardit en franais sous le nom de sciences humaines. Sa solution a t d'opposer les sciences de la nature - qui sont capables d'expliquer par les causes et o la relation de la causalit a un sens, une valeur explicative -, d'opposer les sciences de la nature aux sciences de l'esprit, qui ne procdent pas par explication mais par comprhension et qui ne recherchent pas les causes mais le sens. La comprhension du sens a trouv un relais, qui reste contemporain pour nous, dans la phnomnologie de Husserl qui, bien qu'il ait polmiqu avec Diltheil et refus nombreux de ses thmes ou rsultats, ne s'en inscrit pas moins dans cette veine. J'avais aussi mis l'accent sur le fait que Jaspers tait celui qui avait introduit ce point de vue de la comprhension du sens en psychopathologie, et sur le fait que Lacan s'tait inscrit dans cette filire. Nous en avons les marques les plus certaines dans sa thse et nous les avons encore, aussi nettes, dans un texte plus rcent qui est son "Propos sur la causalit psychique". Mme si a se dit en filigrane, de faon voile, obscure, il est clair que la rponse que ce texte propose au problme de la causalit psychique, reste dans le fil de la causalit par libert, puisqu'il met en valeur une insaisissable dcision de l'tre de la libert. Il est clair que ce que Lacan objecte essentiellement la causalit psychophysiologique et organodynamique de son ami Ey, c'est que la folie s'inscrit dans le registre du sens. J'ai relev que le point de dpart de Freud tait diamtralement oppos ce point de dpart de Lacan. Freud a pris son point de dpart dans les sciences de la nature. C'est sur ce terrain-l qu'il a pu concevoir son Essai d'une psychologie scientifique, qui ne propose au fond rien d'autre qu'une causalit neuronale et synaptique, puisqu'il anticipe mme la dcouverte de la synapse. C'est ce qui rend d'autant plus remarquable que Freud, sur ce chemin, ait trouv tout autre chose. Sur le chemin de la causalit scientifique, il a trouv l'interprtation. Nous avons l une recherche ttonnante, vcue l'occasion dans l'angoisse, si on prend l'angoisse comme un tmoignage d'authenticit, et qui conduit Freud, l'envers de son point de dpart, dboucher sur L'Interprtation des rves, sur la Psychopathologie de la vie quotidienne et sur Le Mot d'esprit dans ses rapports avec l'inconscient. Cela que je dis fonde le couple de Freud et de Lacan, comme si l'un et l'autre avaient satur le tableau contemporain des sciences, l'orientation que nous avons dans les sciences entre sciences de la nature et sciences de l'esprit. Cette grille est toujours d'usage. Elle est encore l pour structurer les tablissements d'enseignement. Les sciences humaines sont, au fond, la version renouvele des humanits. On sait bien que la cohabitation de ces sciences - psychologie, sociologie, etc... - avec les vieilles humanits n'a pas manqu de poser des problmes. Elle en pose toujours. Donc, ce couple de Freud et Lacan est fond, si je puis dire, dans la dichotomie de Diltheil, la seconde moiti du XIXe sicle. Ca nous permet de donner un sens prcis, autre qu'apologtique, au retour Freud de Lacan. Ce retour Freud est videmment une rinterprtation par Lacan de Freud, qui avait t plus ou moins lu comme un biologiste de l'esprit, du Geist qui, en anglais, devient mind. Freud s'est retrouv rinterprt par Lacan, non plus comme biologiste mais comme interprte - ce que certains ont confondu, l'occasion, avec hermneute. Nous en avons vu la premire marque dans l'enseignement de Lacan. Sa premire traduction de Freud le conduit d'abord l'abandon de la cause pour y substituer le sens. C'est comme a qu'on ne peut pas ne pas lire le rapport de Rome, y compris dans sa valeur de novation l'poque. Au fond, ce qui tait chez Freud une tiologie passionne, une recherche passionne des causes, se transmue chez Lacan en histoire du sens. C'est mme l qu'il porte les critiques qu'il peut adresser la notion de la maturation instinctuelle du dveloppement. C'est mme ce propos, sur ce terrain-l, ce terrain smantique, qu'il peut, dans le texte de Freud, distinguer le concept de l'aprs-coup, qui est un concept parfaitement articulable sur un terrain purement smantique. C'est ainsi que Lacan nous invite reprendre l'observation de "L'homme aux loups" qui fait le soubassement de la premire partie du rapport de Rome. J'ai eu galement l'occasion de souligner la seconde traduction de Freud par Lacan, cette traduction qu'on ne doit pas prendre comme un simple inflchissement de son dpart, mais comme une correction de ce dpart. Lacan souligne aprs coup, aprs son point de dpart et c'est a qui a fait croire que la linguistique tait en tant que telle dcisive pour lui - que le sens n'est nullement primaire, nullement un absolu qu'on rencontrerait dj l.

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En effet, ce que comporte la phnomnologie du sens, qui fait justement du sens un absolu, c'est que le sens est toujours dj l. Il s'agit, ce sens, de le rveiller, de le retrouver. Il chappe, il est difficile cerner mais il est dj l, et c'est pourquoi la thmatique de la comprhension du sens vire toujours la prcomprhension du sens. La notion qu'il y a du sens n'est jamais une notion postrieure mais une notion qui doit toujours s'anticiper d'ellemme - on doit toujours le savoir dj. Ainsi donc, non seulement le sens est comprendre, mais il est toujours prcompris. Ce thme de la prcomprhension est primaire et absolu pour la phnomnologie et, au fond, il s'agit dans l'analyse de le retrouver - retrouver le sens qu'il y a dj pour l'Autre qui parle, ou bien retrouver ce sens dans ce qui l'a produit. La seconde traduction ou, si je puis dire, le second retour Freud de Lacan est de souligner que le sens, qui s'tait introduit la place de la cause, est pris lui-mme dans une causalit, qu'il est l'effet d'une cause. C'est le pas que Lacan accomplit, je l'ai soulign, dans "L'instance de la lettre", quand il formule ce qui videmment est devenu banal pour nous mais dont il faut voir la place exacte et l'impact, savoir la notion d'une causalit signifiante qui donc rejette le sens dans la position d'un effet. On se rendra peut-tre compte un jour de l'importance poquale de ce texte de "L'instance de la lettre". Il fait poque parce que c'est le premier texte formuler avec cette clart, avec cette dcision, une thorie qui djoue l'antinomie pose par Diltheil entre l'explication par les causes et la comprhension du sens. C'est parce que Lacan a t un psychiatre phnomnologue et mme un psychanalyste phnomnologue, qu'il a pu faire, au bout des impasses de ce point de vue, confluer la cause et le sens. Le fameux schma lmentaire du signifiant sur le signifi - qui ensuite donne naissance des formules dont le principe est causal, savoir un certain rapport du signifiant au signifiant comme dterminant une certaine position du signifi, une certaine mergence du signifi, - ce schmatisme lmentaire donc, celui de "L'instance de la lettre", est le lieu o s'accomplit cette prise du sens dans la relation de causalit: S --s

S(S) ---> s

On s'est plutt fascin sur ce que la dichotomie de la mtaphore et de la mtonymie y apportait comme mise en place, comme mise en ordre. J'ai soulign que ce qui valait dans cette dichotomie mme, c'tait une typologie des effets de sens partir des deux mcanismes signifiants qui les conditionnent, et qu'on trouvait l, pour la premire fois, l'entre de la notion scientifique de la causalit dans le royaume du sens - notion qui, selon le mode des conqurants, rduit ce sens en esclavage, le soumet au signifiant et lui te dsormais son statut d'absolu de prcompris. Ca comporte que le sens n'est jamais prcompris, prcisment parce qu'il est un effet. C'est pourquoi Lacan, qui prenait comme mthode la relation de comprhension dans sa thse, peut, dans son Sminaire III, Les Psychoses, donner un conseil, un seul, aux psychiatres et aux analystes, celui de se garder surtout de comprendre. A cet gard, il y a bien une inversion par rapport aux valeurs qu'avait promues la phnomnologie. Quelle surprise se fut, pour les compagnons phnomnologues de Lacan, que de voir rintroduit le mcanisme - terme tout fait proscrit par la phnomnologie -, ne serait-ce qu' titre de mcanisme signifiant. Cela dit, ce retour du mcanisme dans la psychanalyse a prcisment pour consquence - et je dis que nous ne sommes pas sortis de ce problme - que le sujet, lui, fait question. Le mcanisme signifiant, en effet, reste hant par la question de la libert. C'est ce que nous tamponnons, ce que nous amnageons quand nous parlons de position subjective, avec toutes les quivoques que cette terminologie comporte chez nous-mmes. Je vous ai dit que je tentais de traquer ces quivoques, qui sont les ntres sinon celles de Lacan. La position subjective comporte que le sujet prend position et donc vise la marge dont il dispose. Du ct de l'analyste, a se prsente comme indtermination du sujet - il ne sait pas ce que le sujet va faire. A certains tournants, il doit videmment en avoir une ide plus serre, mais il reste une indtermination. L'analyste ne peut nullement manier les causes signifiantes en certitude. Il ne sait tout de mme pas l'effet que a va faire de dire quelque

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chose au patient. Donc, cette indtermination-l, comment la nommer du ct du sujet? Est-ce qu'il faut la nommer sa libert? Qu'est-ce qu'on gagne dire que c'est sa marge? De tenter de prendre ce sujet dans une chane serre de causalits, de lui dire les mots qu'on croit qu'il lui faut, n'empche pas que, comme sujet prcisment, il puisse faire dfaut cette chane o on veut le prendre. C'est ce quoi, l'occasion, nous faisons place en parlant de la rsistance du dsir, de ce qu'il y a de lgitime dans la rsistance du dsir. Lorsque nous valuons une entre en analyse, nous portons un jugement sur le point de savoir ou pas si le sujet est susceptible de se dcoller de sa position initiale, s'il laisse voir s'il est susceptible de se dtacher de ses idaux, par exemple. Est-ce que nous ne pouvons pas dire alors que nous apprcions une marge d'autonomie de ce sujet, par rapport ses idaux, ou bien par rapport aux signifiants qui conditionnent les significations mmes o ce sujet vit sa ralit? A cet gard, c'est bien sa facult de mise en question que nous pouvons prendre une dcision qualifie. Cette mise en valeur du sujet partir de sa facult de mise en question et, plus radicalement, cette dfinition du sujet comme question, ce n'est pas autre chose que la phnomnologie, que la pense de Heidegger et que l'existentialisme qui reprent le sujet comme une prise de distance par rapport un conditionnement des causes et des effets, et qui le dfinissent comme une capacit de recul par rapport cet enchanement. Au moment mme o Heidegger voudra faire s'vanouir les rfrences la subjectivit mme, il parlera de l'claircie comme d'un lieu d'ouverture dans une fort. Vous savez que a se retrouve, chez Lacan, sous la forme d'une clinique des questions du sujet, puisque c'est selon la forme de ces questions qu'il proposera de distinguer l'hystrique et l'obsessionnel - l'hystrique comme question sur le sexe: suis-je homme ou femme? et l'obsessionnel comme question sur l'existence, sur sa propre contingence d'tre. Ce sont des questions qui portent sur les signifiants sur lesquels le sujet s'interroge. Mais justement, s'interroger, qu'est-ce que c'est? Est-ce que l on est seulement dans le mcanisme? Ou estce qu'en fait on n'introduit pas la marge du sujet dans ce mcanisme, comme une marge de dcision, de choix, d'autonomie? J'ai voqu le dbut de l'analyse mais c'est sensible aussi dans son cours. A quoi reprons-nous les tournants de la cure sinon des chutes, aux chutes successives des idaux de la personne, aux chutes successives des causes signifiantes. Ses idaux, ses identifications, le sujet s'y reprsente, comme par exemple son identification un petit animal. Il constate que quand a ne va pas, son recours est de faire l'cureuil: tourner comme un petit cureuil sur sa roue et, en mme temps, ranger ses petites noisettes pour l'hiver. Il peut constater qu' un moment, il a cess de faire l'cureuil. Il peut construire la notion que d'avoir fait l'cureuil a t pour lui un recours. A un moment, ce recours se dfait et cesse de le conditionner. Il y a l'cureuil. Il y a aussi le lzard mais c'est une autre position. Cette chute des idaux est quelque chose de tout fait reprable dans le cours d'une cure. C'est ce que Lacan - S1 tant le signifiant matre comme produit du discours analytique - a reprsent sous ce sigle: $ ---> S1 Lacan a donn l un mathme simple pour un phnomne parfaitement reprable. Evidemment, la question des chutes a un revers. Si les idaux ou les signifiants chutent, qu'est-ce qui les maintenait en activit? S'il y a chute des signifiants, qu'est-ce qui conditionnait leur rection? Est-ce que ce serait le sujet? Des signifiants se dtachent du sujet... Voil des mots qui cessent d'avoir cette charge pour lui... Si nous pensons que le sujet s'en dtache, que les chutes au fur et mesure s'accumulent, qu'est-ce qui reste la fin? Qu'est-ce qui reste sinon le sujet, le sujet nu, ou disons le sujet libre, c'est--dire celui qui pourrait maintenant choisir ce qu'il veut tre, c'est--dire un sujet dconditionn par rapport ce qui fait cause. Evidemment, a suppose que c'est le sujet qui rige les causes comme telles. Ces causes, pour qu'elles oprent, il faut bien qu'il les ait reconnues, admises, et qu'il puisse ainsi changer de position par rapport elles. Nous voyons ainsi l'Homme aux loups, de part et d'autre d'une discontinuit de son histoire, se faire gloire d'abord de dfquer dans ses culottes, et ensuite, un an plus tard, d'en avoir au contraire une honte abjecte.

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La question du sujet libre est l'horizon de tout ce que nous disons sur ces chutes de signifiants et sur le signifiant matre comme production du discours analytique. Aprs tout, le terme suprieur dans le schma de Lacan, c'est le sigle qu'il donne au sujet. Le sujet se trouve l comme dbarrass, comme nettoy de la causalit signifiante qui le conditionnait. Cette question s'infiltre dans notre propre compte-rendu de l'exprience analytique. Certes, il y a quelque chose qui y fait obstacle dans ce qu'on peut appeler le radicalisme de Lacan, mme s'il n'est pas le ntre. Le radicalisme de Lacan, qui n'est pas encore perceptible dans son "Instance de la lettre", c'est d'aller jusqu' poser, non seulement que le sens est l'effet du signifiant, mais bien que le sujet lui-mme est l'effet du signifiant. Le sujet que nous visons dans l'exprience analytique n'est rien de plus qu'un effet de signification. Il faut saisir ce que comporte cette proposition rabche laquelle je veux rendre sa virulence. La proposition que le sujet est l'effet du signifiant a une consquence tout fait directe sur la conception que l'on peut se faire de l'analyse. Si le cours de l'analyse est orient par la chute des signifiants matres, alors, videmment, comme le sujet est un effet du signifiant, c'est aussi bien une chute du sujet. La consquence que le sujet est l'effet du signifiant, c'est que la fin de l'analyse est la destitution subjective. Du fait que le signifiant s'vacue, le sujet s'limine du mme coup. C'est prcisment ce moment d'limination du sujet que la passe est cense vrifier. A cet gard, a comporte que le reste d'une analyse, ce n'est pas le sujet. Le reste d'une analyse, c'est prcisment le reste. Ce qui rige comme cause le signifiant et qui, ce titre, est, si je puis dire, cause des causes, c'est autre chose que le sujet. C'est, pour le dire ainsi, cet investissement libidinal des identifications que Lacan a mis sous la rubrique de l'objet a. Le reste, ce n'est pas le sujet, c'est la cause non signifiante de l'affaire. C'est d'emble situer ce petit a - et Lacan l'a amen exactement ainsi quand il a commenc d'en constituer vraiment la logique - comme incommensurable, et en particulier comme incommensurable au signifiant. C'est pour cela qu'il a pris comme exemple, pour introduire l'objet a, la diagonale du carr, la diagonale incommensurable l'unit. Ca veut dire que petit a est sans commune mesure avec le signifiant. Petit a est incommensurable mais, si je puis dire, mesurable tous moments dans l'analyse, pour autant que c'est ce dont on ne peut parler. Du ct o nous oprons, c'est--dire du ct de la parole et du langage, petit a est d'abord purement et simplement ce dont on ne peut parler. La mesure, c'est l'impuissance en parler. S'avancer dans la direction de ce dont on ne peut parler s'opre dans une analyse. Une analyse, je ne dirai pas bien conduite mais qu'on laisse se faire comme analyse, oriente le sujet vers ce dont il ne peut parler. Parler de ce sillage, parler de ce dont on ne peut parler, consiste faire virer au signifiant ce qui est incommensurable avec lui. De ce fait, il y a toujours reste, il y a toujours un rsidu. C'est donc, dans une sance analytique, un prlvement sur cet investissement libidinal, un prlvement sur la jouissance - la question tant pose de ce qui, par l'analyse ellemme, s'en reconstitue. Il serait trop simple de penser que c'est chaque fois un vidage, aprs quoi on constaterait que c'est vide. Il s'agit donc d'un prlvement sur la jouissance, sur ce que Lacan appelle l'encaisse-jouissance. C'est ainsi qu'il y a un problme s'il s'en reforme mesure autant et plus qu'il s'en limine, mais la tendance est tout de mme ce que cette jouissance se condense, ce qu'elle se rtrcisse. En mme temps - et c'est ce qu'on constate chez des analystes -, elle se densifie, c'est--dire qu' partir d'un moment, effectivement, on n'y peut plus rien. Cette infatuation, ce n'est pas seulement au niveau du narcissisme que a se passerait, mais bien au niveau de la densification de la jouissance comme effet de l'analyse. C'est ce qui justifie que l'on puisse parler de construction du fantasme. C'est une faon encore douce de dire les choses. Cette construction du fantasme, c'est une construction de l'objet a, c'est--dire une densification de la jouissance. On le constate dans l'exprience analytique quand on a traiter les grandes nvroses d'angoisse, celles o l'angoisse submerge priodiquement le sujet et se prsente comme immatrisable par lui et par l'analyste. On peut suivre, au cours de la cure, les modes selon lesquels cette angoisse se range, comment ses soubresauts se rduisent. Ce n'est pas qu'ils disparaissent mais c'est qu'ils se font moins amples, moins longs. Ils se cadrent petit petit, et mme se clarifient pour le sujet lui-mme. Une connexion entre une cause signifiante et l'mergence de l'angoisse apparat en pleine lumire, de telle sorte que le sujet lui-mme peut ruser et savoir quoi viter pour ne pas reproduire le phnomne.

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Cette densification et ce rtrcissement, qui est l'objet a mme, loin d'tre une dduction abstraite, ordonnent des phnomnes tout fait concrets de l'exprience. Dire que petit a est ce dont on ne peut parler, la fois lie l'inertie foncire de cette position et laisse la place ce qui est videmment variable de moment en moment - ce dont on ne peut parler ne reste pas le mme, on gagne l-dessus. Evidemment, la prsence de l'objet a, elle est limpide dans la rticence du sujet: "Ca vraiment, je ne peux pas en parler!" Vous savez que Freud dit que cette rticence se porte lectivement sur le fantasme. Cette remarque a tout son prix puisque ce que nous appelons avec Lacan le fantasme fondamental, c'est la relation fondamentale du sujet avec l'objet a. C'est aussi pourquoi, quand par exemple cette rticence se porte sur les noms propres, ce qui pourrait tre un souci louable de discrtion en d'autres lieux ne l'est pas dans l'analyse, puisque a devient l'indice de petit a. Il y a aussi la forme limite de la rticence qui est le mutisme d'un sujet quand il ne peut plus parler de rien et qu'il tend cette valeur de ce dont on ne peut parler tout. C'est, l'occasion, un mode lectif d'inscription pour certains sujets dans l'exprience analytique. La rticence et le mutisme, c'est franc, si je puis dire. Evidemment, ce qui est beaucoup plus rude, c'est quand ce dont on ne peut parler est dissimul par la volubilit, par la bonne volont dire tout ce dont on doit parler absolument - cela de manire voiler ce dont on ne peut parler et qui est au coeur de ce discours volubile. Puisque je suis l seulement sur la dfinition de petit a comme de ce dont on ne peut parler, on peut dire que la rvlation qui peut s'en faire est que c'est petit a qu'on parle. Ce n'est pas seulement ce dont on ne peut parler, c'est aussi bien qui l'on parle. C'est ce qu'indique Lacan quand il installe l'analyste en position d'objet a, comme tant le vrai statut de qui l'on parle. A cet gard, il n'y a pas lieu de distinguer, dans l'objet a, semblant et substance. Cet objet a, qui est ce dont on ne peut parler, s'incarne, l'occasion, dans des substances diverses. C'est un fait qu'on prfre parler grand A qu' petit a. C'est d'ailleurs ce que marque Lacan quand il donne toute sa valeur la lettre d'amour ou au pome d'amour, qui indiquent que l'homme prfre plutt parler grand A qu' petit a. Ce qu'on appelle le transfert est cette prfrence de parler grand A plutt qu' petit a, c'est--dire plutt que de parler la cause du dsir, parler la cause de l'amour, faire de petit a une cause de l'amour. C'est peut-tre l le moment de bien marquer ce qui fait l'opposition de l'impuissance et de l'impossible et comment elle est rencontre dans ce dont on ne peut parler. Je peux demander qu'on me dessine un triangle dont la somme des angles fasse plus de 180 degrs. Je peux le demander et, ce moment-l, on se met en faire des tonnes et on vrifie qu'on est impuissant le faire. Alors on continue, jusqu'au moment o il vous vient dans la tte de vous dmontrer vous-mme que si vous n'y arrivez pas, c'est parce que c'est impossible. C'est la dmonstration signifiante logique que cela est impossible qui vous fait sortir de l'impuissance. Vous savez maintenant que c'est impossible. En fait, si vous commencez toucher et trafiquer l'axiome des parallles, vous remontez d'un cran de plus et vous arrivez, ce moment-l, rpondre la question. L'exemple est quand mme propre dmontrer qu'autant que vous fassiez de triangles, il y aura toujours celui qui vous est command qui n'y sera jamais. A cet gard, on peut dire que ce qui se transmet de paroles dans l'analyse se fait effectivement en vue de cet impossible. Aprs quoi, on peut dire qu'il y a chute, c'est--dire que vous cessez d'tre dtermin ne vrifier que votre impuissance faire. On pourrait ajouter que ce quoi le sujet parle, c'est--dire petit a, c'est aussi bien le sujet mme dans son tre de a: tu n'es que celui qui tu parles, tu n'es que ce dont tu ne peux parler. Je ne dvelopperai pas ce troisime statut puisque ce qui m'occupe aujourd'hui est ce qui perdure de la problmatique de la libert dans le sujet, dans la position subjective. Alors, petit a, tel que je l'ai rveill aujourd'hui, j'en fais la cause de l'action du signifiant, en posant que quand le signifiant ne me dit plus rien dans l'inconscient, alors, de fait, il cesse d'avoir son efficace. Mais en mme temps que petit a est cause de l'action du signifiant, on ne peut mconnatre qu'il est aussi bien produit du signifiant, qu'il est strictement dtermin, pour un sujet, par une relation du signifiant au signifiant. Si l'axiome de Lacan que le sujet est l'effet du signifiant est fameux, celui selon lequel petit a est le produit du signifiant ne devrait pas l'tre moins. Donc, nous sommes l au rouet

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d'une cause du signifiant qui est aussi bien son produit. Dans l'enseignement de Lacan, nous voyons, l'occasion, les formulations s'inverser, voisiner entre cause et produit. La destitution subjective est au fond le nom de la sparation comme terminale d'avec la chane signifiante. C'est ainsi que j'avais nagure dcrypt le terme de sparation chez Lacan, savoir qu'il y a un moment logique chez le sujet - celui prcisment o se constitue l'objet a - qui est fait de la sparation du sujet d'avec la chane signifiante. Ce que Lacan appelle la destitution subjective, c'est en dfinitive la sparation conue comme terminale, la sparation ultime. Chaque sparation corrlative de l'alination est une destitution subjective. La destitution subjective est donc une sparation d'avec la chane signifiante, d'avec la chane causale. La chane signifiante est une chane causale. Alors sommes-nous satisfaits de dire destitution subjective pour viter d'avoir dire qu'alors nous rencontrons le sujet comme tre libre, c'est--dire dconditionn? Il y a, dans l'exprience analytique, bien des traits qui pourraient justifier et rendre concrte cette sparation d'avec la chane causale. Il y a une satisfaction du sujet quand cesse pour lui un certain type de rptitions qui le perscutent, par exemple depuis la pubert. Il y a un certain nombre de conduites strotypes que le sujet a ventuellement amenes au dpart de l'analyse comme autant de symptmes, et dans lesquelles il s'prouve agi par une force contre quoi il ne peut rien. Puis, petit petit, il voit cette loi de rptition se relcher,il voit que sa marge de jeu par rapport cette rptition s'accroit. Il se rconcilie ventuellement avec une part de cette rptition. Il en laisse retomber la part repoussante et s'arrange avec le rsultat. Disons simplement qu'il cesse les rptitions. C'est pour le sujet prouver la sensation d'tre agi par une loi suprieure qui s'impose lui. A l'occasion, a peut le laisser dsorient. Perdre un symptme met en effet le sujet devant la question: qui suis-je? Qui suis-je maintenant que je ne trane plus ce fardeau? Ou bien, si son mode de rponse, devant telle difficult vivre la relation sexuelle, est de faon lective l'agression, et s'il voit cette rponse agressive perdre petit petit ses couleurs, son attrait, blanchir, devenir gristre et finalement se dtacher, a peut le laisser, l'occasion, devant la perplexit de savoir quelle conduite il doit adopter maintenant: Est-ce que je pourrais peut-tre devenir bienveillant l'gard des femmes? Peut-tre pourrais-je devenir maintenant attentionn puisque je n'ai plus devant moi le recours la dtestation agressive? D'une autre faon, la perte de l'angoisse est ce qu'il y a de plus angoissant, quand elle est, par exemple, manie par un sujet comme un repre pour l'urgence d'avoir faire. Si l'angoisse est une petite horloge, on sait, quand elle vous prend aux tripes, que c'est le moment de faire. Alors, au moment o elle cesse, eh bien, l'occasion, on se constipe, si je puis dire. Ne continuons pas sur l'angoisse de la perte de l'angoisse mais le sujet tmoigne au moins l de l'tranget du moment qu'il traverse. Tous ces phnomnes sont des composants de la destitution subjective, ils traduisent un tiolement des significations favorites du sujet. Ces phnomnes, il faut les resituer leur place dans la structure de la fin de l'analyse. La fin de l'analyse, aprs tout, a commence ds le dbut. On commence construire la fin de l'analyse ds le dbut. Mais pourquoi ce dconditionnement ne nous laisserait pas devant l'tre libre du sujet puisqu' l'occasion son propre tmoignage va dans ce sens? La rponse de Lacan, c'est qu'il ne s'agit pas de l'tre libre du sujet puisque le sujet s'limine avec le signifiant qui chute. A partir du moment o on dfinit le sujet comme effet du signifiant, on peut dire qu'il y a un sujet qui chute chaque fois qu'il y a un signifiant matre qui tombe. Avoir comme horizon la chute du signifiant matre, c'est corrlatif de la destitution subjective. Ce qui reste est donc un autre statut du sujet que celui de l'tre libre, c'est son statut d'objet a. L'extinction du sujet, l'extinction de la passion subjective dans le manque--tre qui soutient le sujet, lui rvle son statut d'objet a. A cet gard, son statut d'objet a, je le fais valoir comme strictement antinomique avec son statut d'tre libre. Non pas tre libre mais tre objet, c'est--dire tre une rponse du rel. Qu'est-ce que a veut dire? D'une part, a veut dire objet a du dsir de l'Autre. En effet, ce qui se rvle dans ce moment, ce n'est pas que j'ai t libre mais, au contraire, que je n'ai t que ce que l'Autre en a dsir. C'est la rvlation que j'ai t soumis l'Autre, c'est-dire que comme sujet, je n'ai t que l'effet des signifiants de l'Autre. Deuximement, a veut dire que j'ai t aussi la cause du dsir de l'Autre, mais ceci tant videmment articul ce que je suis galement un produit du discours de l'Autre.

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Il n'y a pas d'endroit o l'on soit mieux plac pour le vrifier que celui de l'analyse, quand on saisit de quels ttonnements, de quelles extravagances, de quelles hsitations, de quels passages l'acte, est fait ce qu'on appelle unanimement la conception d'un tre humain. Evidemment, ne sont en analyse que des analysants. Ils sont statutairement dans la position de ne pas savoir ce qu'ils font, et c'est l qu'on apprcie ce qui prside au surgissement, par exemple, du dsir d'avoir un enfant. On est l, aprs tout, dans la position de saisir ce que a veut dire d'tre produit du discours de l'Autre, du dsir qui a prsid la naissance du sujet, avec les consquences du voulu ou du pas dsir pour l'enfant. A cet gard, on peut bien opposer le statut d'objet a du sujet son tre libre. On peut mme rduire ce petit a n'tre, selon l'expression de Lacan, qu'exposant du dsir dans l'Autre. Mais voyez, au point mme o Lacan saisit la fin de l'analyse avec les termes de wanted ou unwanted, page 682 des Ecrits, se reproduire et tre rserve nouveau cette marge du sujet dont je parlais: "C'est comme objet a du dsir [...] que le sujet est appel renatre pour savoir s'il veut ce qu'il dsire." Au moment mme o nous assistons l'extinction du sujet et o il ne nous reste l aucun tre libre qualifier, voil qu'il est bien question du sujet qui renat comme question, d'un sujet qui a se dterminer. Ce sujet qui s'est aperu dans la position d'objet a, c'est-dire entirement dtermin par l'Autre et soumis, voit apparemment s'ouvrir pour lui une marge o il a se dterminer. La question que je pose, c'est de savoir si cette marge est inliminable ou non. Voyez mme, bien plus tard, dans son compte-rendu du sminaire "L'acte analytique", en 1969, Lacan voquer nouveau l'objet a, la fin de l'analyse, comme "le solde cynique de l'exprience analytique". C'est un mot que j'avais ici longuement comment, puisqu'il traduit trs bien l'limination de l'Autre et des idaux qu'il vhicule la fin de l'analyse. Il y a l une position qui est foncirement hors sublimation, puisque le discours cynique est ce discours qui dans l'Histoire a incarn le culmen de la position antisublimatoire. A cet gard, on ne peut pas faire mieux que Diogne pour ce qui est d'avoir accs la jouissance de son propre corps sans s'embarrasser du dtour de l'habiller de la jouissance du corps de l'Autre. Ce que dit Lacan, c'est que cette fin de l'analyse est aussi bien la rsolution de la passion du nvros en tant qu'il cherche vrifier dans l'Autre le rapport sexuel. Qu'est-ce que c'est que la passion du nvros, sinon de chercher vrifier le rapport sexuel au niveau du signifiant? Autant ce rapport sexuel existe dans la biologie, autant il n'existe pas au lieu de l'Autre. Il faudrait pour a qu'il y ait un rapport des sexes o chacun ne se rduirait pas son rapport au phallus. La seule chose que l'on peut vrifier du rapport sexuel dans l'Autre, c'est le phallus, et ceci pour les deux sexes. C'est ce que dit Freud. C'est la seule chose que l'on peut vrifier au niveau du signifiant. Certes, le rapport de chaque sexe au phallus est distinct, mais a ne construit pas pour autant un rapport entre un sexe et l'autre au niveau signifiant. Ce qui le fait croire, c'est l'amour. La seule chose que l'on peut vrifier du rapport sexuel au niveau du signifiant, c'est le Nom-du-Pre. On vrifie en effet que tout le monde se sert de la famille pour essayer de reprer le rapport sexuel. Je laisse ici les dveloppements sur ce que comportent, par rapport a, l'homo et l'htrosexualit. Ce qui est ce solde cynique, qui vient complmenter la solution de la passion du nvros, comment Lacan le traduit-il? Au fond, c'est une permission de jouir - une permission de jouir qui est suppose tre ce qu'on retire de la fin d'une analyse. Permission de jouir, mais ce qui reste comme marge, c'est qu'on fasse usage ou non de cette jouissance foncirement perverse. Nous trouvons l la mme notation qui est celle que l'Homme aux loups nous rapporte de Freud - l'Homme aux loups schopenhauerien comme je l'avais rappel -, lui disant qu' la fin d'une analyse, on a son ticket mais qu'il s'agit de savoir si on veut monter dans le train ou pas. Au fond, ce qui se maintient sous nos yeux, c'est la notion d'une marge subjective et d'une extinction du sujet qui rebondit dans une renaissance. A cet gard, ces termes suivent le mme rythme que celui qui est prsent dans le cours de la psychose de Schreber, o il faut le moment de mort du sujet pour que ce sujet renaissant accepte sa rconciliation fondamentale avec ce qui auparavant tait pour lui tout fait intolrable. Il y a donc une discontinuit avec un changement de position subjective qui implique une mort du sujet. Il faut dire que c'est exactement le processus que Lacan nous exprime propos de la fin de l'analyse. Il faut une extinction de la passion subjective pour qu'une possibilit soit

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ouverte une renaissance du sujet o sa position l'gard du dsir et sa cause aura chang. Je demande alors ce propos: qu'en est-il de cette marge du sujet qui est l hanter ce que nous-mmes pouvons dsigner sous le mode du mcanisme? Je ne vais pas me lancer dans ce que j'ai prpar pour la suite. Je le ferai la fois prochaine, en repartant de ce qui tait pour Lacan une rfrence beaucoup exploite, celle du Livre II de La Physique d'Aristote.

CAUSE ET CONSENTEMENT Cours du 2 mars 1988

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Je dois vous lire le message suivant : Veuillez annoncer l'assistance que nous aurons la nouvelle salle aprs Pques. Nanmoins, le directeur du CNAM passera aprs le cours pour voir l'tat de la salle. Les gens sont pris de ne pas fumer, d'viter de laisser des canettes de boisson et autres dans la salle. A vrai dire, tout devient plus difficile que je ne le pensais puisque l'amphithtre qu'on m'avait laiss entrevoir est rquisitionn, puisque c'est le plus beau, par un ministre pour la prparation du bicentenaire de la Rvolution franaise. De ce fait, l'amphithtre que l'on nous promet l, pour aprs Pques, ne me semble pas - je l'ai visit - de nature apporter un supplment de confort. En plus, nous sommes apparemment sous une certaine surveillance, peut-tre lgitime, et on peut donc se demander si ce cours continuera de se drouler dans ces locaux au-del de cette anne universitaire. Comme nous ne sommes que des htes, on peut nous ter comme l'on veut. Ca me laisse d'ailleurs entrevoir, aprs tout, que si je n'ai pas de salle en octobre prochain, a me donnera un petit peu de vacances supplmentaires. Mais laissons a et prenez votre mal en patience jusqu' Pques, aprs quoi vous aurez un autre mal prendre en patience jusqu' la fin de l'anne. J'ignore qui s'est report, depuis la semaine dernire, au Livre II de La Physique d'Aristote, mais puisque j'ai fait l'an dernier le bonheur de la librairie Bud, en transformant, toutes proportions gardes, Damascius en best-seller, je peux vous signaler que c'est cette mme librairie qu'est en vente La Physique d'Aristote. Mais enfin, a se verra moins pour ce livre, tant donn qu'Aristote est au programme des tudes de philosophie. En terminant la dernire fois, j'ai soulign que la rfrence de Lacan la linguistique a effac sa rfrence la physique, cette physique qui est certainement pour Freud, dans ce qu'on peut mettre au chapitre de sa mtapsychologie, une rfrence essentielle. Songeons seulement aux considrations informes qu'il a pu prodigues propos du concept de force, quand il s'agissait pour lui de traiter le concept de pulsion. D'une faon plus gnrale, la physique est ce qui oriente, prpare, accrdite les sciences de la nature. Dans le projet freudien, la rfrence la physique est par l-mme au premier plan et dcisive. Eh bien, en fait, cette rfrence la physique n'est pas moins essentielle pour Lacan. C'est ce que nous entrevoyons partir de notre enqute sur la cause dans la psychanalyse. Ne serait-ce qu'en feuilletant les Ecrits de Lacan, il doit apparatre qu'ils sont parsems de mentions trs bien informes sur Kepler, Galile, Descartes, Newton, voire sur Einstein. A partir d'une certaine date, c'est Alexandre Koyr que Lacan a pris pour guide dans les mandres de la rvolution astronomique. Il faut que nous apercevions et que nous maintenions cette rfrence, sauf dgrader la psychanalyse en une discipline hermneutique. Je dis dgradation parce qu'alors elle manque son usage pratique, ce qui est, aprs tout, la cause finale de cette laboration thorique, savoir la cure analytique. La discipline hermneutique est une discipline d'interprtation des symboles dont la psychanalyse serait un surgeon. Elle serait le surgeon d'une histoire longue qui a ses racines dans l'antiquit la plus recule. La discipline hermneutique est tout fait originaire. Il est certain que la psychanalyse, ds qu'elle a commenc prendre consistance partir de Freud et de ses lves, est entre en rsonance avec ce qui, au cours des sicles et des millnaires, s'est labor dans ce registre hermneutique. Les psychanalystes y ont trouv un appui, un renfort pour leurs laborations. Ils ont consacr, par exemple, des tudes minutieuses au rapport des contenus imaginaires mis au jour dans l'exprience analytique, l'laboration des mythologies. Mais le fait que la psychanalyse puisse entrer en rsonance avec les disciplines hermneutiques ne la rduit pas ce registre. C'est prcisment de sa connexion avec la physique que la psychanalyse trouve se distinguer de l'hermneutique. D'abord parce qu'elle est - je l'ai rappel - tiologique. Sa thorie, chez Freud dj, est habite, parcourue par une tension entre sens et cause. C'est ce qui justifie la rfrence constante de Lacan Aristote, spcialement sa Physique, mais aussi son Ethique. A La Physique, et spcialement au Livre des Causes, Lacan a emprunt, plus d'une reprise, des oppositions conceptuelles, des classifications, des schmas, et on peut presque dire des mathmes. J'ajoute tout de suite qu'il y a une seconde liaison de la psychanalyse et de la physique, savoir celle qui porte - et qui a ses raisons chez Freud - sur la question de la ralit psychique qui est pense par rapport la ralit physique. Les schmas que Lacan a

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emprunts au Livre des Causes d'Aristote, ce sont successivement le schma o s'opposent tuch et automaton pour traduire la fortune et le hasard - vous trouvez cela dans Le Sminaire XI -, et le schma des quatre causes qui donne le plan et, au-del, la structure mme de l'crit terminal des Ecrits, celui de "La science et la vrit" qui, cet gard, est une annonce, une prparation du schma, celui-l mathmatis, des quatre discours. C'est dire avec quelle profondeur, ou avec quelle centralit, ces rfrences aristotliciennes, l'occasion mal connues par nous, sont prsentes dans l'enseignement de Lacan. Cette physique aristotlicienne, disons-le tout de suite, ce n'est pas une physique scientifique. Peut-tre peut-on, en l'abordant trop navement par l'histoire, la qualifier de prscientifique. Je dis peut-tre trop navement parce que ce n'est pas l'aborder dans sa spcificit que de n'y voir qu'une prparation de la physique scientifique ou de ne mettre simplement que les deux en srie. C'est en effet bien plutt par rupture que par continuit que la physique scientifique s'tablit. Cette physique n'est pas scientifique parce que, spcialement en ce qui concerne tuch et automaton, il est sensible que la causalit naturelle physique et que la causalit par libert n'y sont pas distingues. En tout cas, quand la distinction pourrait s'amorcer, il est clair qu'on a affaire un mixte des deux et que, de ce fait, le sujet n'y est pas distingu et isol. La causalit physique et la causalit par libert n'apparaissent pas de tout antinomiques. Par ailleurs, on y voit quel point la nature elle-mme est distincte de ce qui peut tre l'objet d'une physique scientifique, ds lors qu'elle est au fond pense partir de l'art. La nature est pense partir de l'art. C'est ce que met en valeur le schma aristotliciens des quatre causes. Dans la distinction de tuch et automaton, Aristote inscrit les effets de la fortune, qui peut tre bonne ou mauvaise, parmi les effets d'automaton, de hasard, mais ils les en distingue en ceci, qu'il n'y a proprement parler de tuch que l o il y a possibilit de choix. En dfinitive, c'est la facult de choisir qui distingue, l'intrieur des faits de hasard, ce qui appartient proprement parler la tuch, c'est--dire un choix qui ne va jamais sans pense. Peut-tre pourrais-je vous lire ce passage qui se trouve au Livre II (197,b): "Tout effet de fortune est de hasard mais tout fait de hasard n'est pas fortune. En effet, il y a fortune et effet de fortune pour tout ce quoi peut s'attribuer l'heureuse fortune et en gnral l'activit pratique. Aussi est-ce ncessairement dans les objets de l'activit pratique qu'il y a de la fortune. Par suite, les tres qui ne peuvent agir pratiquement ne peuvent non plus produire aucun effet de fortune. D'o rsulte qu'aucun tre inanim, aucune bte, aucun enfant, n'est l'agent de l'effet de fortune, parce qu'il n'a pas la facult de choisir. Ils ne sont pas non plus susceptibles d'heureuse fortune ou d'infortune, si ce n'est par mtaphore. Quant au hasard, il appartient aux animaux et beaucoup d'tres inanims." Voil quasiment la conclusion de l'enqute d'Aristote sur la diffrence entre tuch et automaton. Le saugrenu de cette liste est dj assez vident pour nous tmoigner en quoi nous ne sommes pas l dans la rigueur absolue d'une distinction entre la causalit physique - une causalit qui serait ncessaire - et la causalit libre. Il en va de mme si on prend la distinction des quatre causes. Autant que je vous les numre: 1) La cause matrielle, c'est--dire ce dont une chose est faite. 2) La cause formelle, c'est--dire ce qui est la forme, le modle de la chose. 3) La cause efficiente, c'est-dire l'auteur ou l'agent de l'effet. 4) La cause finale, c'est--dire ce qui est la fin, le ce en vue de quoi c'est fait. Au fond, la rfrence qui s'impose pour saisir partir de quoi ces quatre causes sont distingues, c'est une rfrence avant tout esthtique. La Physique d'Aristote a l, avant tout, une rfrence esthtique. On peut prendre aussi le couple statique de ces quatre causes, c'est--dire le couple forme et matire - ce couple dont Lacan note en passant qu'il a un modle imaginaire sexuel. La distinction de ce couple se lgitime si vous songez, par exemple, l'activit du sculpteur qui prend comme matire un bloc informe qu'il travaille et qu'il amne la forme. A cet gard, le sculpteur apporte la forme ce bloc informe. Du mme coup, il l'individualise. Une fois qu'elle a t travaille, nous avons l une matire qui a perdu son caractre d'informe, et d'interchangeabilit l'occasion, pour devenir cette statue dont on pourra suivre dans l'histoire les avatars et les valeurs. C'est ce qui pour Aristote constitue l'ousia, c'est--dire le compos de forme et matire en tant qu'il y a l un individu. L' ousia aristotlicienne, tant passe par le latin, est ce qui pour nous est devenu la substance.

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Evidemment, il y a des difficults dans le texte d'Aristote lorsque le couple forme et matire est pens, non plus partir de sa rfrence esthtique, mais quand cette rfrence esthtique est transporte dans l'espace biologique. En effet,les rapports de la forme et de la matire, quand a concerne le vivant, sont en quelque sorte inverss. Qu'est-ce que c'est, la forme, du point de vue du vivant? C'est l'espce, c'est--dire ce qui fait que nous partageons, que nous avons en commun l'humanit. L'assistance qui est l et qui laisse des canettes de bire dans la salle a en commun l'humanit. Ca veut dire qu'au niveau du vivant la forme est homogne. Par contre, c'est la matire qui individualise. C'est la matire qui est principe d'individualit. De l se dduisent un certain nombre de contradictions que l'on rencontre, l'occasion, dans les textes d'Aristote. Nous reviendrons sur ces textes puisque c'est continuellement dans un rapport aussi bien La Physique d'Aristote qu' son Ethique que Lacan se confronte incessamment et confronte incessamment l'abord de Freud, en particulier l'abord freudien de la jouissance. L'esthtique est bien la rfrence qui claire aussi la mise en jeu des deux autres causes: la cause efficiente et la cause finale. La cause efficiente, pour le sculpteur, c'est les coups de ciseaux par quoi il va faire pntrer la forme dans la matire, et la cause finale que le spectateur ne dcouvre qu'au terme de l'opration, c'est la forme en tant qu'elle a d tre conue avant l'excution. Pour l'artiste, la cause finale est au principe de l'opration. Il est tout fait remarquable que c'est partir de ce modle-l qu'Aristote pense la biologie dans sa Physique. Il pense l'homme comme la cause finale de l'enfant. Il le dit d'une faon tout fait explicite: "De mme les choses artificielles sont produites en vue de quelque chose, de mme il est vident que les choses de la nature le sont aussi." C'est partir de l qu'il aborde les choses, sur le registre accentu de cette vidence. C'est assez pour que nous saisissions ici une dsintrication de la cause et du sujet. Puisque j'ai lev la statue de l'artiste lui-mme dans cette affaire de la cause, peut-tre pourrions-nous tout de suite passer par court-circuit das Ding, la Chose, dont la problmatique est d'abord difie par Heidegger qui Lacan l'emprunte. On pourrait parler de das Ding par rapport ce que je viens de dire sur Aristote. Comment Heidegger fait-il valoir das Ding dans ce contexte-l? Il fait valoir la Chose comme une critique de la production. Il est en effet sensible que l'objet est chez Aristote pens foncirement partir du faire de l'artiste. Ce que Heidegger essaye de faire surgir, c'est qu'un objet ne se rduit pas ce qu'il est en tant qu'il est produit. Ce qu'il cherche dfinir, en prenant l'exemple de la cruche, c'est ce qui est vraiment propre la manire d'tre de la cruche, indpendamment de ce qui est en elle fabriqu. Ce qui est le plus propre de la cruche, dit-il, ce n'est jamais fabriqu par la production. Ce qui est en elle sa manire d'tre essentielle n'est pas fabriqu par la production, au contraire de la faon dont Aristote comme Platon pense l'objet. Vous savez que, pour Heidegger, ce qui est propre au vase - et a a paru tellement clairant Lacan qu'il lui a fait une place majeure dans Le Sminaire de L'thique -, c'est d'tre contenant, c'est qu'il est avant tout un contenant par ce qui en lui est le vide. Tout le monde saisit que ce vide-l n'est pas fabriqu par l'artiste. De ce fait, c'est par ce qui dans la cruche n'est rien, qu'elle est contenant. A cet gard, le potier peut tre dit celui qui donne forme au vide. Il donne forme au vide partir du vide. Evidemment, il faut des parois et un fond au vase. En un sens, ce fond et ces parois crent le vide, mais, en un autre sens plus essentiel, ils sont crs partir du vide. De ce fait, ce schma d'un vide central qui se trouve entour, c'est le schma essentiel de L'thique de la psychanalyse, tel que Lacan plusieurs reprises le dessine. C'est le schma du signifiant en tant qu'il entoure un vide. Il l'entoure, il tourne autour, et il entrane dans cette gravitation toutes les reprsentations qui sont comme les parois du vase o l'essentiel est rien. Je peux noter que dans son texte sur das Ding, Heidegger consacre un paragraphe la cause dont il rappelle que le sens premier n'est pas ce qui cause un effet. Le causa latin est presque synonyme de res, de la chose. Le causa est mettre en rapport avec le cas - ce qui pour une chose constitue le cas o elle arrive. C'est seulement partir de cette valeur smantique que l'on parviendrait dterminer la cause comme ce qui cause un effet. Nous retrouvons, en franais, deux rejetons de ce causa latin, puisque nous en avons fait la fois la cause et la chose. C'est peut-tre une indication suffisante - aussi discutable qu'elle puisse l'tre sur le plan tymologique - pour nous montrer que la thorie de la cause a deux versants. C'est, sur un versant, la thorie de la cause comme signifiante - et nous

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sommes l tournant autour de ce que cette gravitation ne rejoint pas. C'est le versant grand A de la cause. Le second versant est celui de la Chose, celui qu'avec Heidegger lui-mme nous tenons comme constitu essentiellement par une place inaccessible. Pour nous retrouver dans notre ornire familire, il suffit, comme Lacan le fait, de retraduire ce vide central comme tant la place de la jouissance comme interdite. Evidemment, il y a l une diffrence avec ce que fait et ce qu'aborde le philosophe de l'Etre, mais on comprend pourquoi, en mme temps, Lacan, ici ou l, et prcisment dans son Sminaire Encore, puisse indiquer en quoi la philosophie de l'Etre fraye la voie - ceci prs que cette philosophie aborde das Ding comme vacuit, comme rien. Elle met en fonction ce rien. Et le dplacement de ce schma dans la psychanalyse, transforme la vacuit en vacuole. Ca veut dire que nous, nous qualifions, nous incarnons - on pourrait dire facticement, pour employer un terme existentialiste - cette place comme tant la place de la jouissance. C'est l que nous pouvons formuler que l'Autre est spar de la jouissance, et cela au point que le sujet mme, de ce point de vue, peut tre dit n'tre rien que le trou mme qui spare l'Autre de la jouissance. A le dire - et c'est Lacan qui le dit -, on voit en quoi on peut saisir les dits de l'analysant comme aveux, en tant que c'est l'aveu qui fait accder la jouissance l'Autre, et qu'il y a l pour nous, non pas un vide, mais un vidage qui, certains gards, a pour effet de renforcer, si je puis dire, le fond et les flancs du vase. Si dans le vide central, il n'y a pas rien, mais s'il y a jouissance comme interdite, alors, comme il y a interdiction, il est lgitime de parler d'aveu pour les dits du sujet. Cet aveu consiste faire accder cette jouissance au signifiant. C'est l qu'on saisit en quoi, dans l'analyse, c'est partir de das Ding que se construit le vase. Quand nos amis de l'gopsychologie ont voulu parler de renforcer le moi, peut-tre saisissaient-ils, travers nous, quelque chose de ce mouvement que je disais tre celui de renforcement du fond et des flancs du vase partir de ce qu'ils enferment. J'ai dit que c'tait l un court-circuit que d'voquer das Ding partir des quatre causes d'Aristote, et il nous faut sans doute parcourir ce chemin d'une faon plus mesure, pas compts. Je repars donc de ce que nous avons de plus assur, savoir de la dtermination de la causalit en psychanalyse comme causalit signifiante, soit cette considration selon laquelle la chane signifiante est dans la psychanalyse une chane causale proprement parler. Ce point de dpart nous oblige, vous le savez, repenser le sujet. La premire notion que l'on pourrait avoir de l'exprience analytique, a serait, au fond, de penser en termes, non pas de causalit, mais d'expression ou d'expressivit. Il faut sans doute dj avoir parcouru un chemin assez complexe pour arriver une formule comme celle de la chane signifiante qui est chane causale, mais enfin, je suppose que j'ai tout de mme un peu accrdit ce point de vue, cette perspective devant vous. En tout cas, ce point de vue demande que le statut du sujet soit repens. Au premier abord, a ne laisse pas d'autre voix - c'est en tout cas celle que Lacan a emprunte - que de rduire le sujet l'effet de sens. On part du schma S/s, qui est dj d'une certaine physique linguistique puisqu'il comporte le signifiant en position de cause et le signifi en position d'effet. En partant de ce schma de physique linguistique ou de physique du langage, sans doute n'y a-t-il pas d'autre solution, au premier abord, pour ce qui est du statut du sujet, que de considrer ce sujet comme constitu au niveau du signifi, comme un effet de signification, voire comme le lieu des effets de signification. J'ai dj nagure soulign que c'tait la doctrine la plus simple pour essayer, au premier abord, de saisir l'effet de l'interprtation. Si une interprtation, c'est--dire si un certain nombre de signifiants ayant des effets de signifi ont pouvoir de modifier en son fond le sujet, alors le plus simple est de supposer le sujet constitu au niveau des effets de signification - tout cela tant sous bnfice d'inventaire, c'est--dire supposant que la psychanalyse ait un efficace. La question est de savoir, non pas si les agents, mais si les patients de la psychanalyse en sont persuads. Ils le sont, mme quand ils se plaignent que cet efficace ne soit pas suffisamment rapide leur gr ou suffisamment tendu. Il n'y a d'ailleurs pas que cette plainte mais, aussi bien, des moments d'lation quant ce qu'il en est de cet efficace. Mais mme quand a prend la tournure de la plainte, c'est quand mme l'indice que ce qui est cru et vis est bien de l'ordre opratoire, est bien de l'ordre d'une cause qui serait susceptible d'effectuer un certain nombre d'effets. On peut peut-tre ne pas les trouver suffisants mais on est cependant en relation avec cette tiologie.

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Si on admet donc cette distinction causale du signifiant sur le signifi, elle ne laisse vraisemblablement pas d'autre premier pas faire que d'admettre le sujet comme constitu au niveau des significations - j'entends le sujet sur quoi opre l'analyse. J'ai dj fait remarquer, la dernire fois - et puisque a me parat simple et clairant je le rpte -, que ce schma du signifiant sur le signifi implique d'ores et dj que si la psychanalyse est scande par la mise en vidence et la chute de signifiants-matres, c'est-dire de signifiants-causes, a ne peut alors se traduire au niveau du sujet que par une destitution. Je trouve clairant que le thme lacanien de destitution subjective puisse s'ensuivre directement de ce schma si lmentaire. C'tait mon premirement: la rduction du sujet l'effet de sens Je vous l'ai comment la fois dernire. Deuximement, on peut dire que le pas suivant fait par Lacan est celui qui a impos pour nous l'criture de S barr pour le sujet. La premire criture du sujet, c'est un petit s en italique, qui d'ailleurs se retrouve sous la plume de Lacan chaque fois qu'il s'agit du sujet comme effet de signification. Ainsi, dans son schma du sujet suppos savoir comme effet de signification, et conformment ce que j'voque ici, le sujet est crit avec ce petit s italique. Ce qui amne l'criture familire du $, c'est, disons, une seconde rduction du sujet, celle qui s'impose partir du moment mme o il s'agit de formuler le signifi en terme signifiant. La seconde rduction du sujet, c'est celle qui nous le fait crire comme manque dans la chane causale. Il y a une premire quivalence du sujet dans l'exprience: il est quivalent aux effets de signification. La deuxime quivalence, c'est qu'il est quivalent un signifiant en moins dans la chane causale. Vous savez que cette laboration a pris plusieurs annes Lacan, dans l'effort de constituer le sujet dans l'lision ou dans l'omission et finalement en tant que signifiant en moins. On peut dire que l'criture qui figure dans son schma des discours, celle de S1/$, rsume les deux rductions, puisque, premirement, $ est crit comme un signifiant en moins, est crit par sa face de manque, et que, deuximement, il est plac une place qui est qualifie d'tre celle de l'effet de vrit qui est un certain mode de l'effet de signification. Autrement dit, les deux rductions que j'voque et que je distingue, et qui sont distingues dans l'laboration de Lacan, sont en quelque sorte rsumes dans ce schmatisme. Le sujet barr comme signifiant en moins est inscrit la place de la vrit comme effet de signification: agent ---------vrit S1 ----$

Voyons bien que c'est partir du moment de cette rduction du sujet un manque signifiant que la cause retrouve sa vertu. C'est ce qu'voque Lacan, page 69 de ses Ecrits, o il signale bien en quoi il avait, pendant un temps, nglig le causalisme. J'ai montr qu'il l'avait mme, pendant un temps, limin. Voici ce qu'il dit, page 69: "... une fonction de manque [...] nous semble maintenant l'origine mme de la nose causaliste..." La nose causaliste, contentez-vous, pour l'instant, de l'entendre comme la pense de la causalit. Et il ajoute: "... et jusqu' la confondre avec son passage au rel." Nous verrons ce que a peut vouloir dire. Au fond, cette proposition de 66, qui est le moment de parution du recueil des Ecrits, est rpercute dans le texte mme de "La chose freudienne", dans l'ajout qui y figure et dont Lacan dclare qu'il a t fait pour cette dition de 66. Cette phrase, je l'ai dj cite: "Si toute causalit vient tmoigner d'une implication du sujet..." C'est page 416 des Ecrits. Ici, nous sommes invits saisir la connexion de la cause et du manque, et saisir ce qui distingue la causalit comme signifiante de ce que nous imaginions tre la causalit scientifique - une causalit scientifique qui serait dfinie par le fait qu'il n'y a pas en elle de hiatus, par le fait qu'elle soit un tissu continu de causes et d'effets. Mais ce qu'il semble Lacan, en 1966, c'est au contraire que la cause, toute cause, ne s'isole que quand il y a hiatus et que le manque est donc essentiel. L'inscription, la prsence d'un manque dans

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une chane sont essentielles pour que soit possible la nose causaliste de viser la cause en tant que telle. C'est la valeur de la discontinuit dans la chane. Je choisis ce terme de hiatus parce que mme si ce n'est qu'en 66 que le manque parat essentiel la cause pour Lacan, il faut croire que ce terme de hiatus l'intressait pourtant depuis le dpart. En effet, un de ses crits d'adolescent ou de jeune homme a t retrouv il y a quinze ans. Il avait t publi par une revue littraire des annes 20. Il s'agit d'un pome de Lacan, le seul qu'on ait, et dont le titre est prcisment: Hiatus irrationalis. Au fond, ce hiatus irrationnel trouve sa place en 1966, en ce qu'il est articul essentiellement la cause. C'est ce que je rsume en disant que la cause ne s'isole que quand il y a hiatus. Hiatus est un terme bien choisi pour intituler un pome puisque c'est un terme de versification. Il y a hiatus lorsque dans la suite du vers, dans la suite de la chane signifiante du pome, deux voyelles se rencontrent sans lision. Par exemple: J'tais ici hier. Ca oblige une discontinuit blessante pour l'oreille. Notons, pour la bonne bouche, que hiatus vient de hiare - ce qui en latin veut dire bailler, comme si c'tait la bouche bante qui reprsenterait au mieux ce manque qu'incarne le hiatus. Inutile de dire que cette bouche est un organe du corps qui est spcialement sollicit dans la psychanalyse, au point que l'on comprend que l'on ait pu, partir de l, donner une place essentielle la pulsion orale. C'est ce qui a t fait par Mlanie Klein en particulier. Troisimement, il faut quand mme maintenant que je mentionne l'opposition de deux dterminations de la cause, aprs les deux premires que j'ai rappeles prcdemment. Ce sont celles qui tablissent, dans le texte terminal des Ecrits, la vrit en tant que cause. Le dernier crit de ce volume est consacr au thme de la vrit comme cause. Il y a l une difficult puisque la vrit comme effet de signification est spcialement un effet. Que veut dire donc la vrit comme cause? Et comment est-ce, de plus, compatible avec l'assignation, comme cause du dsir, de petit a en tant que plus-de-jouir? Comment sont compatibles et comment s'articulent la vrit comme cause et la jouissance comme cause? C'est bien la question qui est mentionne et non encore rsolue dans ce texte terminal des Ecrits, quand Lacan annonce, page 876, que "la thorie de l'objet a est ncessaire [...] une intgration correcte de la fonction [...] de la vrit comme cause". C'est une invitation articuler la vrit comme cause et la jouissance comme cause, et c'est dire que la thorie de l'objet a est destine permettre que cette articulation soit pensable. L, nous nous retrouvons avec cette opposition de grand A et de petit a. Ds qu'on cause, on cause au lieu de l'Autre, c'est--dire que l'on prend sa place et que, en raison de ce schma qui est ici, on a bien le soupon ou l'inquitude que a n'est que du bla bla bla au regard de ce qui est l rel. C'est mme ce qui peut tenter le sujet de faire l'impasse sur l'Autre dans l'exprience analytique, c'est--dire de se taire, de court-circuiter l'Autre pour prendre la place du rel. Dans la physique, on n'a pas avoir ce soupon, cette inquitude, puisque ce qui tranche, c'est la production des effets dans le rel et disons mme dans la ralit. Dans la physique, le passage au rel qu'voque Lacan dans sa page 69, on peut dire qu'il est effectif. Quant est-il dans la psychanalyse o l'on peut dire, aprs tout, que a va? Ca va de prendre la place de l'Autre. Ca va pour tout ce qui concerne l'existence humaine sauf - et c'est la dcouverte de Freud - sur la sexualit, o se produit comme une barrire invisible qui tient ce que Lacan a essay de cerner en disant qu'il n'y a pas de rapport sexuel. Ca veut dire que la sexualit a comme corrlat, non pas un rapport, mais un corrlat signifiant unique qui est appel depuis Freud le phallus. A cet gard, c'est ce phallus qui est nourri par l'aveu dans la psychanalyse. Et en dehors de ce corrlat signifiant, eh bien, il y a petit a. Alors, sur ce point, peut-tre faut-il que l'on revienne la distinction de la loi et de la cause, et sur ce qu'il y a de singulier - a a paru tel tout le monde - ce que Lacan ait remis l'ordre du jour le terme de cause. On peut dire mme que ce terme a t longtemps proprement lacanien dans l'atmosphre structuraliste o il tait cout. La loi, au fond, c'est la rgularit. Il y a loi l o il y a continuit. On peut dire, comme on le dit de la rose, que la loi est sans pourquoi. C'est par l qu'il n'y a pas harmonie mais tension entre la notion de loi et la notion de cause. Ce que Newton formule en disant qu'il ne forge pas d'hypothse est en dfinitive un choix. C'est le choix de la loi contre la cause. J'ai not dans quel passage s'introduit cet "Hypotheses non fingo". Ce qui suit immdiatement, c'est ceci: " Quant la raison de la proprit de la gravitation, je n'ai pas encore pu la dduire des phnomnes. [Autrement dit, il dit qu'il n'a pu en dduire la cause.] En effet, tout ce qui n'est pas dductible des phnomnes peut tre appel hypothse et il n'y

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a pas de place dans la physique exprimentale pour les hypothses, quelles soient mtaphysiques ou physiques, appuyes sur les questions occultes ou mcaniques." Vous savez que ce "Je ne forge pas d'hypothses" de Newton est ce quoi Lacan se rapporte continuellement pour essayer de dterminer quel serait, par rapport a, l'espace propre de la psychanalyse. Cette position de Newton est celle qui a paru justifier le positivisme. Qu'est-ce que c'est que le positivisme? sinon proscrire la cause au profit de la loi. Le positiviste est celui qui ne pose pas la question de la cause. Il se contente de relever les rgularits et d'essayer de les crire sous forme de lois, afin de pouvoir dire c'est ainsi. Ce positivisme est l'atmosphre mme o Freud a grandi et qui a pris forme au XIXe sicle. Il faut faire sa place Auguste Comte dans le prestige de cette idologie positiviste. Comme il y a peu de chances que Newton ait t comtien, le positivisme de Newton fait l'objet de controverses, puisqu'il est clair que Newton, part a, se posait quand mme la question de savoir quelle est la cause de la loi. Mais je n'voque pour l'instant Newton que pour faire valoir Einstein, pour faire valoir que Lacan a tout de mme jusqu'au bout pens Freud et la psychanalyse partir de Einstein. J'exagre un petit peu mais il y a quand mme un mot qu'il faut faire revenir ici, dans ce contexte que je continue de grossir pour la question de la cause, savoir le matremot de relativit. Au fond, pour Lacan, la psychanalyse est de l'poque de la thorie de la relativit. C'est mme ce qui oblige tenir compte d'un changement qui est intervenu dans le concept mme de la ralit. Il n'est d'ailleurs pas sr que nous ayons encore mis nos montres l'heure de ce changement, et vous savez qu'avec la relativit, il est extrmement compliqu de remettre sa montre l'heure. En quoi Lacan et la relativit? On ne peut plus s'en tenir par exemple, au fait qu'il y aurait un temps absolu dont, peu ou prou, nous serions informs, avec un certain degr de prcision, partir de notre montre au poignet. Vous savez qu' partir de la relativit, la ralit elle-mme, celle par exemple que vous entreprenez de mesurer, est strictement dfinie partir de l'instrument de mesure. La thorie de la relativit, extrmement bien nomme cet gard, est un antiralisme. Elle va contre le ralisme naf puisqu'elle stipule prcisment qu'il n'y a pas d'absolu, qu'il n'y a pas de mesure a priori, mais qu'il y a, au contraire, une intime solidarit entre le procd de la mesure et l'objectivit de la ralit mesurable. Eh bien, on peut noter que c'est ce point que Lacan a vis ds ses premiers pas dans l'exprience analytique. C'est ce point qu'il a vis pour tablir la psychanalyse, et il l'a vis dans un texte qu'il a appel prcisment "Au-del du principe de ralit", et qui prcde mme ses Complexes familiaux. C'est un texte qu'il a crit dans la foule de sa dcouverte du stade du miroir en 1936. Il s'agit donc d'un au-del du principe de ralit qui est, au fond, au sens de Lacan, la reformulation de ce que serait une psychologie scientifique. C'est son esquisse d'une psychologie scientifique la place de celle que Freud a laisse inacheve, et d'ailleurs cet article l'est galement. Cet "Au-del du principe de ralit", il est, certes, d'un ct phnomnologique. Lacan utilise l explicitement la mthode de Husserl pour saisir l'exprience analytique, mais disons que c'est sur le fond d'Einstein, sur le fond de la physique scientifique de notre temps. Et Lacan, au fond, dfinit Freud comme l'Einstein de la psychologie. Il suffit de le lire: "La psychologie se constitue comme science quand la relativit de son objet par Freud est pose." Relativit, ici, c'est le mot einsteinien. Ce que Lacan considre tre la rvolution freudienne, c'est prcisment de ne pas dvaloriser a priori ce que le sujet peut dire de lui-mme, sous prtexte qu' quelqu'un d'autre il le dirait autrement et qu'alors ce tmoignage du sujet sur lui-mme serait comme tel vici - ce qui est, aprs tout, le point de vue fondamental du psychologue qui se croit scientifique ou du psychiatre. Ce que Freud fait admettre, c'est qu'une fonction de relation sociale est inliminable chez l'tre humain. Ca veut dire qu'il s'adresse l'Autre et que ce fait-l vaut en tant que tel. Ce qui pourrait sembler discrditer la psychanalyse, c'est de noter qu'il n'y aurait, dans l'analyse, nulle objectivit du fait que le psychanalyste n'est nullement un observateur de ce qui a lieu dans la cure, puisqu'il y est bien un agent actif qui, par l-mme, trouble l'objectivit de ce dont il s'agit. Lacan traduit cette objection dans des termes qui montrent comment il entend y rpondre, mme si le texte est trs discret l-dessus: "Cette absence de rfrence fixe dans le systme observ, dit-il page 86, pour formuler ce qui serait une objection

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la psychanalyse..." C'est une expression qu'il emploie pour qualifier l'exprience analytique et ce sont videmment des termes emprunts la physique. La psychanalyse ne se conoit pas sans une prsence, une action, et mme un engagement de l'analyste. Dans quelle mesure y a-t-il nanmoins une objectivit de l'exprience analytique? Ce que Lacan considre tre la position freudienne, c'est que la relation l'Autre est inliminable de la position du sujet. Il le dit, l'poque, dans des termes plus anthropomorphiques: "La nature de l'homme est sa relation l'homme." Mais il en tire la conclusion que l'objet et la mthode de la psychologie sont relativistes. Lacan, l, fait fonds sur la relativit einsteinienne de la ralit pour justifier dans l'exprience analytique ce qui apparemment pourrait faire objection son objectivit. Certes, il n'a pas men ce travail son terme. Il explique ce qui l'en a dgot dans son "Propos sur la causalit psychique", page 161: "Vous publiez [...] un article sur l'"Au-del du principe de ralit" [...] en vous essayant d'abord poser une phnomnologie de la relation analytique [...] Et de l'horizon de votre cercle vous reviennent des considrations sur "la relativit de la ralit", qui font prendre en aversion votre propre rubrique." Il est vrai que cette approche de la relativit de la ralit n'est pas du tout au premier plan de l'laboration de Lacan. Je prtends qu'elle y est pourtant essentielle et je le prouve en vous invitant vous reporter l'autre bout de son enseignement, ce texte difficile qui s'appelle "De la psychanalyse dans ses rapports avec la ralit". C'est un texte de 1967, paru dans Scilicet n1, o il est, mon sens, immdiatement apparent que c'est en termes relativistes et einsteiniens que Lacan reprend le problme de la psychanalyse dans ses rapports avec la ralit. Quand il se refuse trancher entre ralisme et idalisme, c'est en notant - et cette remarque est einsteinienne - que "le procd freudien est solidaire du mode d'intervention freudien". C'est ce qui justifie, mon sens, une seconde formule de Lacan dans ce texte, selon laquelle "l'inconscient introduit une relativit qui s'inscrit dans la ralit". Ce texte est au fond la reprise, en 67, du mme thme prsent dans ce texte de 36 que j'ai voqu. Il lie le concept de la ralit dans la psychanalyse avec celui de la relativit. Ce que j'entends montrer, c'est en quoi la connexion de la ralit et de la relativit est essentielle pour saisir ce dont il s'agit dans cette relation de la vrit et de la jouissance. L'"Au-del du principe de ralit", qui tait l'ambition de Lacan, s'tablit videmment en parallle avec l'Au-del du principe de plaisir de Freud. C'est dj de nature nous rappeler que ce concept de ralit dans la psychanalyse est d'emble problmatis par Freud avec l'au-del du plaisir, c'est--dire avec ce que nous avons transcrit, avec Lacan, comme tant la jouissance. Il y a lieu de s'interroger sur le statut que nous donnons, dans la psychanalyse, la ralit extrieure. Lorsque nous la rduisons au peu de ralit surraliste, est-ce assez de la dire fantasmatique? alors que pour nous le coeur du fantasme est prcisment un rel quoi on se cogne - un rel proprement inassimilable. C'est faire penser qu'entre ralit et oprativit, le premier terme n'est pas forcment dvaloris par Lacan. L'oprativit freudienne, c'est ce qui se traduit, dans notre vocabulaire, par l'oprativit du signifiant. Oprativit du signifiant, par rapport quoi sans doute, la ralit se trouve dvalorise. Mais celle-ci, en un autre sens, se trouve valorise lorsqu'elle est conue partir de la Chose. A cet gard, peut-tre faut-il reconnatre cette ralit le statut de la pulsion que Freud a vis partir d'un concept dmarqu de la physique. C'est peut-tre par l que l'on pourrait remettre sa place un concept analytique dont il faut dire qu'il date, savoir celui de sentiment de culpabilit. Aprs tout, en ce qui concerne le sentiment de culpabilit, Freud tait le premier dire que, pour le nvros en tout cas, il est muet. Dire que le sentiment de culpabilit est inconscient, c'est prcisment dire qu'il est muet pour le sujet. Le sentiment de culpabilit, au sens de Freud, ne dit nullement au sujet qu'il est coupable. Ce qu'il lui dit, ce n'est pas du tout qu'il se sent coupable mais qu'il se sent malade. Ceci est dit en toute lettre par Freud dans le chapitre V de son Moi et le a. A cet gard, le sentiment de culpabilit dit inconscient veut dire que des pulsions sont refoules. Nous traduisons a en disant que la jouissance est interdite. Evidemment, Freud en a remis sur cette interdiction. Il lui a fallu, pour en rendre compte, concevoir le mythe du meurtre du pre. Tout le monde a su alors que la culpabilit se transmettait de gnration en gnration. Ce mythe du pre veut dire que si vous essayez de le tuer ou non, a revient au mme. Le pre mort veut dire qu'on ne peut pas le tuer de toute faon. Ca veut dire que l'interdiction de la jouissance est de structure. Le nvros,

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d'ailleurs, se sent si peu coupable qu'il ne faut rien de moins, selon les termes de Lacan, qu'une rectification subjective dans l'exprience pour lui faire apercevoir par quel biais il pourrait se trouver en effet tre pour quelque chose dans ce qui lui arrive. A cet gard, peut-tre faudrait-il aussi tenir compte du fait que, par rapport cette jouissance interdite qui est le secret de la ralit, mle et femelle ne sont nullement dans la mme position. Ils ne sont nullement dans la mme position parce que si la culpabilit a une prsence dans l'exprience analytique, c'est spcialement quand il y a interdiction faite l'interdiction de l'auto-rotisme. Or cette interdiction, qui porte sur la jouissance du corps propre et qui enjoint au sujet se livrer l'Autre, tombe spcialement sur le mle. C'est d'ailleurs ainsi que c'est crit: la castration. Ca comporte que le poids de la culpabilit ventuelle tombe sur le mle. C'est ce que formule Lacan dans son Encore: "Pour l'homme, moins de castration, il n'y a aucune chance qu'il ait jouissance du corps de la femme." Eh bien, je vous laisse l-dessus jusqu' la semaine prochaine.

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CAUSE ET CONSENTEMENT Cours du 9 mars 1988

XIII

Pourquoi parler d'pistmologie ? Peut-tre est-ce parce que nous avons le soupon que l'thique ne suffit pas tout dans la psychanalyse, et d'autant plus que cette thique n'est nullement celle de la bonne volont. Si nous parlons d'pistmologie, c'est que l'thique de la psychanalyse ne trouve se reprer que du savoir, c'est--dire de l'articulation signifiante, que d'un rapport l'ensemble ventuel - seulement possible, seulement imagin - du signifiant. C'est ce qui conduisait Lacan vouloir une thique de la psychanalyse qui ait la logique pour fondement, pour base. Ce savoir - disons-le tout de suite pour nous orienter - est celui qui concerne le sexe. C'est dj explicite chez Freud pour qui le savoir sur le sexe constitue un registre qui a sa consistance propre et qui fait difficult au sujet. Ce registre est distinct de tout ce qui concerne - et a peut, aprs tout, tre obtenu de l'observation - l'attitude sexuelle. Voil donc l'enjeu que vise notre discussion pistmologique. Il s'agit d'une pistmologie du sexe dans la psychanalyse. Ce qui nous a rapport la physique, c'est notre enqute sur la cause. Nous pouvons le justifier - et d'ailleurs nous l'avons fait - de ce que la physique mathmatique soit une rfrence constante de Freud, dans la mesure o il s'agit pour lui d'inscrire sa dcouverte dans le cadre des sciences de la nature. Vous savez mme qu'il s'est compar Copernic pour ce qui est du coup port par la psychanalyse au narcissisme naturel de l'homme. La physique mathmatique est aussi une rfrence de Lacan, la diffrence qu'il ne partage pas du tout le rve ou l'ambition de Freud d'inscrire la psychanalyse dans les sciences de la nature. Au contraire, on peut dire que sa rfrence premire la philosophie du sens, et sa rfrence ultrieure la linguistique, sont faites pour barrer cette voie et pour transformer l'impuissance de la psychanalyse - celle de s'inscrire dans les sciences de la nature - en un impossible, et cela en rendant raison de ce qui opre dans la psychanalyse. La physique mathmatique, si elle est une rfrence de Lacan, c'est au titre de l'interrogation qui est la sienne sur la place de la psychanalyse dans le discours de la science. Ca veut dire que la position de cet impossible ne le conduit pas rejeter la postulation scientifique de la psychanalyse - ce qui est la voie facile. Ca ne le conduit pas non plus rcuprer cette postulation au titre de ce que la psychanalyse serait une science humaine. Ca le conduit radicalement s'interroger sur la place de la psychanalyse dans le discours de la science, sur la structure mme de la psychanalyse et de sa pratique de s'tablir et de se jouer par rapport la science. Vous savez que quand Lacan dit la science, c'est la physique mathmatique qu'il dsigne, c'est--dire le moment d'mergence et le domaine d'expansion o l'appareil scientifique passe au rel. Certes, il y a les mathmatiques, et c'est un fait historique que Freud ne s'y est pas intress. Il est certain que les mathmatiques sont part dans la science, ne seraitce que par leur antiquit. On s'merveille sans cesse de pouvoir repousser toujours plus loin dans le temps l'mergence des mathmatiques, alors que l'mergence de la physique mathmatique est, cette chelle, toute rcente pour nous. Il n'y a pas, chez Lacan, d'mulation avec la physique. Disons qu'elle est pour lui, avant tout, l'objet d'une enqute pistmologique qui mobilise, d'une faon beaucoup plus dtaille et prcise que chez Freud, l'histoire de la science, et cela particulirement aux fins de dgager ce qu'il en est du symbolisme dans la psychanalyse. C'est par l-mme que l'on peut apercevoir la raison de son intrt pour les mathmatiques. Au fond, chez Lacan, la rfrence la physique mathmatique a pour but de manifester ce qui fonde la distinction du sens imaginaire du symbole et de son statut signifiant, c'est-dire cet gard mathmatique. D'o la notation qu'il emprunte Koyr, savoir que la physique mathmatique n'a t rendue possible sur cette terre qu' partir du moment o l'astronomie a t dbarrasse du symbolisme imaginaire qui l'encombrait. C'est une notation que vous trouvez page 712 des Ecrits: "...c'est aussi longtemps que s'y est maintenue quelque exigence d'attribution aux orbites clestes d'une forme "parfaite" [...] que cette exigence a fait obstacle la venue des quations matresses de la thorie." Tant que s'est maintenue l'exigence que les orbites clestes soient circulaires - exigence purement imaginaire, tenant l'attribution d'une valeur amoureuse leur mouvement -, il a t impossible de formuler des quations ne faisant nulle place cette exigence de perfection. A cet gard, l'histoire de la science, lue ainsi, dmontre qu'il y a lieu de

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dpartager l'imaginaire et le symbolique, c'est--dire distinguer la symbolique toute charge d'imaginaire, et le symbolique qui donne aux symboles un statut signifiant - statut qui est, lui, dpouill de ces valeurs imaginaires. Autrement dit, on peut cerner un obstacle pistmologique qui est rcurrent dans l'histoire et qui tient la confusion de l'imaginaire et du signifiant. C'est seulement se librer de cette confusion que peuvent merger les quations, c'est--dire les mathmes, c'est--dire encore les formules proprement mathmatiques dont on repre qu'elles cernent, qu'elles dterminent des rgularits dont les modles imaginaires se trouvaient incapables de rendre compte sinon coups d'exceptions toujours multiplies. Ca vaut aussi bien pour notre notion de la vrit. Il y a, pour nous, faire le pas qui va de l'imaginaire de la vrit, voire de la perfection, ce qui est signifiant de la vrit, et dont la logique indique la voie en ne faisant plus du vrai qu'une valeur rduite une lettre s'opposant une autre lettre, celle du faux. Et il ne s'agit plus alors que d'oprer avec ces symboles d'criture dchargs de tout pathme, de toute valorisation et de toute motion. J'ai dit que Freud s'est compar Copernic qui s'est trouv apprendre l'humanit que la terre sur laquelle elle prospre n'est pas le centre de l'univers mais qu'elle est elle-mme ordonne un autre centre, le centre solaire. Il s'agit l d'une destitution que Lacan emprunte Freud et dont il modre l'incidence en la ramenant la ncessit pour Freud d'abaisser la superbe du monocentrisme psychologique, de ravaler ce qui ferait du moi le principe de l'unit du champ psychologique. Si Lacan concde Freud cette comparaison Copernic, c'est pour des ncessits ngatives. Il n'y voit qu'une propdeutique, puisque remplacer un centre par un autre n'a rien en soi de rvolutionnaire. Ce qui reste intouch, c'est la notion mme de centre. Aprs tout, le soleil n'est-il pas, dans la nature, le corps le plus propre imager le signifiant matre. Ceci est manire d'introduction pour nous rappeler qu'il y a lieu de prendre nos distances avec ce qui pourrait paratre, dans notre faon de dire l'exprience analytique, non pas un hliocentrisme mais, si je puis dire, une jouissance centrisme. En effet, le schma que j'ai reproduit la dernire fois installe das Ding au centre d'une gravitation qui entrane les symboles, qu'ils soient signifiants ou imaginaires. Ce schma pourrait faire penser que nous conservons un centre et que nous en sommes faire tourner l'exprience analytique autour de ce soleil de la jouissance. Concdons que dans les formules que nous employons, nous ne sommes pas toujours l'abri de cette objection ou de cette question: s'agit-il, dans l'exprience analytique, d'une jouissance-centrisme? J'ai voqu Copernic et je reviens Newton, puisque c'est partir de lui que nous pouvons cerner le statut du mathme, de la formule. La loi de la gravitation prsente ce paradoxe d'noncer une force, un dynamisme, sans aucun moyen de le transmettre. C'est ainsi que Lacan lui-mme en ramasse le paradoxe. Au fond, cette formule rduit le dynamisme car, partir d'elle, que peut-on dire d'une force? Que peut-on en dire? - seraitce mme la force de la pulsion. A partir de Newton, une force, ce n'est rien d'autre que l'action d'une formule, sans que pour faire science, il y ait lucubrer quels sont les moyens par lesquels elle s'exerce. La formule de la gravitation n'en dit rien. A cet gard, ce que je note dans l'expression action d'une formule qu'utilise Lacan, c'est que, prcisment, il n'emploie pas le terme de cause. La formule qui a une action, on ne peut rien en dire d'autre que de prsenter la formule elle-mme puis de vrifier que c'est bien le cas. La formule n'est pas, proprement parler, une cause. La formule, c'est la formule d'une loi. C'est l mme que Newton nonce son "Je ne forge pas d'hypothses" - je ne feins pas d'hypothses, je n'imagine pas d'hypothses. L'hypothse ce serait, au fond, l'hypothse de la cause. Formuler la loi s'oppose feindre la cause, s'oppose l'hypothse de la cause. C'est partir de l que peut tre dfini ce qu'est dans la science un champ.Il n'y a de champ que l o il y a loi. A partir de ces donnes d'histoire de la physique mathmatique histoire que je ne fais qu'voquer en raccourci, sachant quels sont nos intrts prvalents -, il y a de quoi branler la notion de la science qui fonctionne pour un Diltheil ou pour un Jaspers, et o il n'apparat nullement que la science serait une explication par les causes mais qu'il y a un champ scientifiquement constitu l o il y a criture d'une formule dont on peut vrifier qu'elle est effectivement prsente dans le rel. Ca se passe de faon conforme ce qui est ici annonc, anticip par la loi.

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Effectivement prsente, a veut dire que a relve de la Wirklichkeit, de la ralit comme effective et opratoire, et qu' partir de cette formule, on peut passer au rel. A partir du moment o la technique nous met en mesure d'envoyer un certain nombre de missiles dans l'espace, on vrifie l'oprativit de cette formule. Alors, qu'en est-il de la notion de champ, telle qu' ce propos mme Lacan l'a faite valoir? Evidemment, en-de, nous souponnons que la question est celle du champ freudien et des formules qui y valent. Au fond, la notion de champ n'explique rien. On peut dire qu'elle ne fait rien comprendre. Comme le dit Lacan, "elle met noir sur blanc la prsence effective de la formule dans le rel". Prsence effective, a veut dire que cette formule est comme si elle tait crite dans le rel. Il s'agit ici, on peut le dire, d'un rel qui s'y conforme. C'est ce qui dfinit la structure. Il y a structure l o on peut dmontrer la prsence effective d'une formule dans le rel. Il y a une charte de la structure, comme le dit Lacan, et cette charte c'est le "Hypotheses non fingo" de Newton. La charte de la structure c'est, en tout cas, qu'il n'y a pas l d'imaginaire. La charte de la structure se joue entre le signifiant et le rel sans mdiation imaginaire, et cela pour dire le signifiant dans le rel. Si c'est le cas, si on admet cette pistmologie o on pose la cohrence entre la notion de champ, la notion de loi et celle de structure, et qui suppose le bannissement de l'hypothse comme forgerie imaginaire, il y a alors, aussi bien, le bannissement de la cause au profit de la loi. Qu'en est-il alors du champ freudien et du statut de la cause en lui? On peut penser la notion de champ partir de la physique mathmatique, prcisment partir de Newton, dont la formule a ses traits propres puisqu'elle ne dit rien d'aucun univers. A cet gard, elle est comme telle rsistante. Elle n'est pas mme invalide par la thorie de la relativit, mme si elle s'y trouve englobe. Elle continue d'avoir dans sa dfinition, une extraordinaire rsistance. Alors en quoi, concernant Freud et sa dcouverte, y aurait-il champ freudien? Est-ce que cette notion de champ freudien est compatible avec la notion de cause freudienne? Eh bien, il me semble que ce que ce schma conceptuel impose de dire, c'est qu'il y a champ freudien dans la mesure o la psychanalyse s'exerce dans un champ, celui du langage, qui a ses lois. Si Lacan n'a formul ce terme de champ freudien qu'au milieu des annes 60, c'est pourtant bien dans son rapport de Rome que le mot de champ apparat, prcisment comme le champ du langage. C'est dans le titre mme de ce rapport: "Fonction et champ de la parole et du langage." A cet gard, il me semble qu'il n'y a champ freudien partir de la dcouverte de Freud - et ce champ freudien c'est Lacan qui le formule - qu' la condition d'admettre le champ du langage comme champ de la Wirklichkeit analytique. En effet, on peut dire qu'il y a, dans le champ du langage, des lois qui ne seraient peuttre pas indignes d'tre confres la loi de la gravitation. Ces lois du langage sont celles de la mtaphore et de la mtonymie et elles indiquent comment le sens est produit, comment il est pris dans un mouvement de fuite et de drobade, ou comment il est fix dans ce mouvement. Il y a donc, dans le rel du langage, prsence effective de ces formules qui, cet gard, ne sont, il faut le dire, que d'apparence causaliste. Lacan les formule - et j'en ai fait tout un plat - en termes de cause et d'effet mais ces deux formules de la mtaphore et de la mtonymie ne sont faites que pour indiquer des constances, c'est--dire qu'aux mmes causes rpondent les mmes effets. A la substitution signifiante rpond l'effet mtonymique. Cependant, il n'y a pas l causalisme mais, si je puis dire, lgalisme. Ces formules ne sont pas du tout faites, en effet, pour sparer la cause et l'effet - ce qui est la condition du causalisme que nous essayons de construire, c'est--dire un causalisme fond sur le manque. Ces formules sont des lois qui tablissent des rgularits dans le champ du langage. A partir du moment o Lacan, lisant Jakobson, a mis noir sur blanc ces deux formules, elles ont pu servir la population des chercheurs scientifiques, spcialement en littrature, pour classer sans difficult tout texte qui venait pour son malheur leur attention. Ils taient sduits prcisment par l'automaticit du fonctionnement de ces formules. Elles peuvent justement fonctionner l'aveugle, une fois qu'on les a en main. C'est pourquoi un certain nombre des lves de Lacan l'ont quitt intellectuellement peu prs cette poque-l, en pensant qu'avec le viatique de ces deux formules, ils tenaient en main la clef des songes - des leurs. Donc, l'usage subsquent qui a t fait de ces formules indique bien

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en quoi il s'agit de lois - de lois qui, mme formules dans le langage de la cause, la rduisent. C'est l que s'est pose Lacan la question de savoir si la psychanalyse pouvait tre rduite la linguistique. C'est, aprs tout, ce que semble comporter la dfinition du champ freudien comme champ du langage. Eh bien, pas du tout! Et je crois pouvoir le dire d'une faon prcise. Pas du tout, car ce qui s'ajoute, dans la psychanalyse, au champ du langage et ses lois, c'est la prise en compte du sujet. Ce sujet, on peut dire que c'est lui qui contrevient la prohibition newtonienne de l'hypothse. Le sujet, prcisment, c'est notre hypothse. C'est notre hypothse quant la structure. Evidemment, il n'est pas fond de la mme faon que le sont les lois du langage. Le sujet, nous le traitons comme une hypothse quand nous disons qu'il est suppos. Dans les formules mmes que nous tentons d'crire dans le champ du langage et quoi s'ajoute le sujet, nous crivons cette hypothse en tant que telle, c'est--dire comme une supposition. C'est toute la valeur du sujet comme suppos, comme intrinsquement suppos. Ca veut dire que c'est l que la psychanalyse se distingue de la physique. Le sujet, c'est une hypothse feinte, forge, et c'est ce que Lacan traduit de faon tout fait newtonienne, en parlant de structure de fiction de la vrit. Fiction est l un mot newtonien, c'est le fingere newtonien. Mais a comporte prcisment que l o il y a cette hypothse, que l o elle est pour nous prsente, voire oprante, nous ne sommes pas dans le registre de la loi. Au fond, nous le savons, et c'est pourquoi les rfrences la physique mathmatique, o tout revient tranquillement la mme place, paraissent si loin de ce dont il s'agit dans l'exprience analytique. C'est parce que pour nous le sujet se manifeste essentiellement comme erratique. Ca ne veut pas dire seulement qu'il fait des erreurs, mais que son apparition, son attitude, son comportement ne rpondent pas une loi. Chez nous, c'est un topos, un lieu commun que le caractre imprvisible du surgissement des formations de l'inconscient. La surprise est pour nous un lieu commun. Il y a la surprise de l'analysant en dire plus qu'il ne croyait, ou la surprise que ce qu'il dit lui fasse plus d'effet qu'il n'y avait pens, ou la surprise qu'une connexion s'tablisse entre ce qu'il dit et des souvenirs qu'il croyait avoir oublis. Mais il y a surprise aussi bien du ct de l'analyste. Le fait que ces formations de l'inconscient, dans leur structure, rpondent des lois, ne donne pourtant aucunement la loi de leur apparition. L'analyste, il a bien sr intrt ce qu'il connaisse les lois du langage. Aussi bien les lois linguistiques que Lacan a forges pour l'analyse, que les lois logiques qui portent sur le signifiant comme tel, sans prendre en considration ses effets de signifi. Il y a donc intrt ce que l'analyste connaissent les lois du langage, leur linguistique, leur logique et leur topologie, mais, en mme temps, cette connaissance des lois ou leur construction ne permet nullement de djouer la surprise. Evidemment, a se produit aussi, sinon dans la physique mathmatique elle-mme, du moins dans son exploitation technique. A l'occasion, quand mme, il y a Challenger qui explose et qui, cet gard, rappelle, si je puis dire, le facteur sujet. Ce que nous savons, nous montre que le registre de la loi dans notre champ d'exprience n'efface pas celui de la cause, de la cause comme erratique, ni celui du sujet dont le statut est, si je puis dire, foncirement illgal. Il est foncirement en effraction par rapport la loi. Attention! je parle ici de la loi scientifique, de la loi de rgularit. Nous ne pouvons prcisment pas mettre en jeu la loi concernant le sujet. Si on le tente, a rate. Le sujet ne revient pas la mme place. C'est prcisment l o nous ne pouvons pas mettre en jeu la loi que nous mettons en jeu la cause. Petit a, on saisit tout de suite, au niveau du langage lui-mme, au niveau de la langue elle-mme, qu'on peut le dire cause du dsir et qu'il n'y aurait pas de sens le dire loi du dsir, sauf - mais c'est alors l'autre sens de la loi - poser que le dsir lui-mme est la loi, l'envers de la loi, en tant qu'elle impose, qu'elle interdit, qu'elle permet, et que, par l-mme, elle constitue le dsirable. Mais mme si l'on prend ce point de vue o le dsir est quivalent la loi et nat avec elle, a ne fait encore de petit a que la cause de la loi, savoir ce qui est strictement proscrit par la prohibition newtonienne et ce qui, en tout cas, barre la route toute interprtation positiviste de la psychanalyse, qui est de prendre le parti de la loi en excluant la cause. Ce qui empche la psychanalyse d'tre positiviste, c'est qu'elle fait sa place l'hypothse du sujet. Elle ajoute, dans le champ du langage, l'hypothse du sujet.

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Au fond, tout le monde sent bien que c'est un registre diffrent que de poser l'articulation d'un signifiant un autre - niveau auquel on peut consentir dans la logique et dans la linguistique: il n'y a de signifiant qu'articul un autre. C'est mme formul chez Lacan partir de Saussure. Il y a l un registre propre. Mais y ajouter qu'un sujet est suppos au signifiant pour un autre signifiant, et que ds lors le signifiant le reprsente pour un autre signifiant, c'est rentrer dans un registre tout fait distinct. On a ajout une hypothse. Lacan dit videmment que le dsir est une mtonymie, et, comme il donne une loi, une formule de la mtonymie, on pourrait penser que cette loi prescrit le dsir et permet de savoir o il est. Mais ce que formule cette loi, c'est prcisment que le dsir comme inconscient ne sera jamais l o on l'attend. La loi de la gravitation est faite, au contraire, pour dire que a sera toujours l o on l'attend. Aprs tout, le pas suivant de Lacan, qui est de poser le dsir par diffrence d'avec la demande, c'est--dire de poser le dsir sous la demande, pourrait tre aussi bien considr comme une loi de la parole: D/d. Mais cette formule ne fait rien d'autre qu'indiquer qu'il y a prcisment une part insaisissable la formule comme signifiante. Sans doute le dsir est-il coinc par le signifiant, et c'est ce qui permet d'crire une loi, c'est--dire cet algorithme que je viens d'crire. Un algorithme, c'est une loi. Mais il comporte prcisment qu'une part essentielle en est dtermine par quelque chose qui est insaisissable la loi comme signifiante, et c'est ce que nous appelons, proprement parler, la cause - la cause comme distincte de la loi. C'est mme ce qui permet de voir pourquoi a se prsente comme une libert. Ca se prsente comme une libert parce que a ne rpond pas la lgalit. La cause se prsente comme une libert parce qu'elle troue la loi. C'est pourquoi, aprs coup, Lacan se repose la question de la linguistique dans son rapport avec la psychanalyse. Il le fait dans son crit qui s'appelle Radiophonie et qui date de 1970. Il rvise l ce qui a t sa propre dfinition du champ du langage partir de la linguistique. Il pose sans doute qu'on trouve dans la linguistique le matriel signifiant de l'analyse et que la linguistique donne l'analyste l'appareil mme dont il opre dans l'analyse. Cette oprativit c'est toujours la Wirklichkeit, c'est la ralit comme effective et opratoire. La linguistique donne ses formules que nous abrgeons avec la mtaphore et la mtonymie, mais il n'en reste pas moins, et c'est l'expression de Lacan, que "la linguistique n'a pas la moindre prise sur l'inconscient". Ce qu'il y a lieu de saisir, c'est comment cette linguistique peut donner la fois l'appareil partir duquel on opre et n'a pas en mme temps la moindre prise sur l'inconscient. C'est ce dont je rends compte ici, en opposant la loi et la cause. La raison que Lacan nous propose de cette absence de prise de la linguistique sur l'inconscient - et par l-mme il indique dans quelle voie il faut prendre sa construction -, c'est qu'"elle laisse en blanc ce qui y fait effet: l'objet a". Le terme mme d'effet est bien l pour indiquer que l'objet a est prendre ici comme cause. La linguistique laisse en blanc la cause, ce qui n'empche pas qu'elle puisse donner l'appareil signifiant - le signifiant aussi bien comme appareil que comme matriel. Mais elle ne donne pas la cause et c'est par l qu'elle mconnat le sujet comme effet. Le sujet, on peut toujours le laisser en blanc. Tout champ constitu partir de la loi laisse toujours en blanc ce qui fait effet comme sujet. On n'y voit que du feu. La supposition subjective, au niveau de la loi, on ne peut que la mconnatre. Chaque fois qu'on aborde la psychanalyse partir de l'ambition nave de s'orienter sur la loi et non pas sur la cause, on ne peut que mconnatre le sujet. Alors, quel est le statut de cette hypothse du sujet? Cette hypothse, est-ce l'hypothse de l'analysant? Il y aurait d'abord cette hypothse qui est celle que nous appelons le sujet suppos savoir. C'est l'hypothse qui nous lie. Avec ce que nous faisons dans l'analyse, cette hypothse surgit, c'est--dire cette supposition du savoir inconscient en tant que sujet. Est-ce l'hypothse de l'analysant, en tant qu'il procde, bien sr, une anticipation de l'interprtation? Bien entendu, il n'est nullement assur que cette interprtation viendra de vous. C'est en tant que telle qu'il anticipe l'interprtation. A l'occasion, il l'anticipe si bien qu'il pense que vous tes parfaitement inapte la faire. C'est donc tout fait disjoint de l'attribution d'on ne sait quel savoir l'analyste. Est-ce que c'est l'hypothse de l'analyste? Que ferait l l'analyste s'il ne supposait pas que quelque chose comme l'inconscient va se manifester et lui donner du pain sur la planche. On peut d'ailleurs dire que quand son hypothse faiblit un peu, il se le demande.

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Mais cette hypothse, n'est-elle pas d'abord une hypothse du langage lui-mme, en tant qu'il supporte la fonction de la parole? N'est-ce pas l'Autre qui comme tel suppose le sujet? C'est un fait que, du sujet, on en parle. A cet gard, l'hypothse du sujet n'est pas distincte de l'hypothse de la rfrence elle-mme, savoir que quand on parle, on parle, de ce fait mme, de quelque chose. Il peut suffire de dire que c'est l'hypothse de la psychanalyse en tant que telle et qu'il y a l comme un pur effet du procd analytique. Ca ne choquera que ceux qui ne se sont pas mis au pas de la relativit einsteinienne que j'voquais la dernire fois, savoir que ce sur quoi il s'agit d'oprer par le procd analytique est un effet de procd analytique. Ca veut dire que la ralit en question et que l'instrument conu pour l'aborder sont strictement solidaires. En tout cas, c'est ce qui nous oblige faire bien attention au fingere newtonien. Le sujet suppos savoir, ce n'est pas une imagination, mme si c'est une fiction, mme si cet effet de vrit que rsume l'expression de sujet suppos savoir n'est pas saisi par la loi. Il est fiction mais il n'est pas pour autant artifice. Lacan fait bien la diffrence. L'artifice c'est ce qui relve de l'artiste aristotlicien. On peut le faire ou ne pas le faire, etc. Le sujet suppos savoir n'est pas un artifice parce qu'il est strictement dtermin par l'usage du procd analytique. Ce procd analytique, on peut,lui, le qualifier d'artifice, d'artifice freudien. Cette supposition tient - ne reculons pas devant a - ce que l'inconscient est relatif la psychanalyse. C'est ce que Lacan, l'occasion, qualifie de vrit spcialement difficile. "Plus le discours est interprt, dit-il, plus il se confirme d'tre inconscient." Ce principe-l est celui qui se justifie de ce que j'appelais la relativit einsteinienne de la psychanalyse. A cet gard, cette hypothse du sujet, elle djoue la loi, mais elle n'en est pas pour autant imaginaire et il n'est pas pour autant prescrit de la bannir. Si c'est une fiction, c'est une fiction opratoire et qui est condition de l'oprativit de la psychanalyse. Evidemment, c'est une hypothse qui est destine tre dissipe la fin de l'analyse. Comme il n'y a pas d'autre sujet, la chute du sujet suppos savoir est aussi bien ce qu'on appelle la destitution subjective. C'est l qu'on peut se demander dans quelle mesure la loi peut quand mme gagner sur la cause dans la psychanalyse. A cet gard, Freud comme Lacan ne nous donnent-ils pas quelque chose comme des lois du commencement et de la fin de l'analyse? Aprs tout, c'est un fait qu'il y a une rgularit au dbut de l'exprience analytique, c'est-dire qu'on y observe l'mergence du sujet suppos savoir. On peut la constater. Evidemment, ce qui fait obstacle ce que ce soit reu dans le domaine de l'objectivit scientifique, c'est que a n'est possible qu' la condition d'tre une exprience strictement prive, et en particulier prive de tmoins. Il n'empche que cette mergence du sujet suppos savoir, c'est--dire l'tablissement de cette hypothse dans l'exprience, se constate, peut se contrler, se vrifier. On pourrait mme dire qu'elle se provoque si on oubliait que le plus souvent, l'origine mme de la dmarche qui amne l'analyse, cette mergence s'est dj produite. Au fond, si Lacan a fait des entretiens prliminaires une rgle de la pratique, c'est parce que cette rgle rpond une loi: rgulirement, le sujet suppos savoir doit merger et peut tre constat. Il doit l'tre avant d'engager l'exprience dveloppe. Ca indique qu'il y a une objectivit de l'effet de vrit. La formule de Lacan du sujet suppos savoir, que j'abrge et que je modifie ainsi pour aller plus vite, on peut dire qu'elle a forme de loi:

S1 ---> S2 -----s( ) C'est une formule dont on peut constater la prsence effective dans le rel. L'effet de vrit, c'est que ce qu'on va vous dire et ce que vous allez dire dans cette exprience. Ca va prendre pour vous une importance tout fait dmesure par rapport l'importance qu'ont les bavardages de la vie courante, et cela mme si vous dites la mme chose que ces bavardages, mme si on vous dit la mme chose - ce qui n'est pas souhaitable... C'est a

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l'objectivit de l'effet de vrit. C'est a qui justifie que l'on parle autrement que par automatisme d'exprience analytique. Au fond, ce qui m'occupe ici par ce dtour, c'est bien de capturer nouveau ce qu'il y a de rel dans l'effet de vrit et qui par l-mme justifie l'exprience analytique dans sa dignit. Ce n'est pas son thique seule qui va la justifier. C'est cette thique coordonne un rel. L'thique de la psychanalyse, ce n'est pas le bien qui va lui donner sa dignit. J'ai parl de l'exigence du sujet suppos savoir et, deuximement - mais je serai plus rapide l-dessus -, je dirai que cette mergence - et c'est donn par Lacan aussi comme une rgularit - converge vers l'limination de sa conviction initiale. C'est ce qui fait qu'entre analyse finie et analyse infinie, Lacan choisisse dcidment analyse finie. Ca comporte que cette exprience qui commence par son algorithme se termine par l'auto-supression de ce dernier, avec ce paradoxe que ce qui est espr comme l'advenue du Ich, du Je - advenue qui, l'occasion, est considre comme l'panouissement de sa personnalit et qui est le terme heideggerien par lequel Lacan traduit le "soll Ich werden" de Freud -, que cette advenue donc, trouve sa traduction dans le terme de destitution. C'est un j'adviens mon statut de destitu. Je voudrais quand mme faire remarquer ce que comporte d'crire le sujet avec un petit s, avec le petit s de l'effet de vrit, avec le petit s du signifi, et ce que comporte de l'crire S barr. Ecrire le sujet comme un effet de signifi, c'est certainement l'crire comme fiction, comme hypothse feinte, mme si cette hypothse s'ensuit logiquement du rapport du signifiant au signifiant dans l'exprience analytique. L'crire $, c'est tout autre chose. Ca veut dire crire le sujet partir du signifiant. Le petit s en italique est, au contraire, fait pour distinguer le sujet du registre du signifiant. Donc, quand j'cris $, je touche prcisment la formule dans le rel. Je touche au signifiant en tant que c'est par le signifiant que j'cris la formule dans le rel. Ecrire $, c'est reporter sur la loi l'hypothse du sujet. Ca implique quoi? Qu'est-ce qu'implique de reporter dans le registre du signifiant l'hypothse du sujet,de ce sujet foncirement erratique et illgal? Ecrire $, a ne se contente pas de dire qu'il y a le registre de la loi et puis que, par ailleurs, il y a des choses qui ne sont pas matrisables dans la loi signifiante. Ca veut crire ce qui n'est pas matrisable dans la loi, dans la structure elle-mme. Ca tient compte de ce que la structure quoi nous avons affaire, si nous prenons au srieux la psychanalyse, est une structure o il y a manque, c'est--dire une structure o il y a quelque chose qui n'est pas formulable. N'oublions pas que si la structure, une fois qu'elle est construite, nous la posons comme dj l, ce n'est qu' la condition de l'avoir dmontre. Autrement dit, ce que comporte l'exprience, c'est que dans la structure, dans cette structure qui rassemble la formule dans le rel, il y a un manque. Et c'est prcisment ce qui fait difficult au champ freudien comme champ du langage. Ecrire $ veut dire prcisment qu'il y a un signifiant qui manque et qu'il y a, dans la structure, une loi qui n'est pas formulable. C'est en quoi $ ne peut pas tre crit si on ne pose pas - c'est ainsi que Lacan l'a abord qu'il n'y a pas de rapport sexuel formulable dans la structure. C'est ce qui peut se constater au niveau des dits dans l'exprience analytique, savoir l'impuissance du signifiant incarner une formule du rapport sexuel. Le pas de Lacan a t, l encore, de faire passer cette impuissance l'impossible. C'est passer au fait de positiver ce qu'crit $, c'est--dire qu'il n'y a pas de rapport sexuel. C'est crire qu'il y a de l'informulable. On peut dire que petit a est l'criture de ce il y a de l'informulable. C'est l que nous retrouvons le savoir sexuel comme savoir sur le sexe. Il est sensible que pour Freud lui-mme, c'est a qu'est attach le sujet. On peut dgager, dans son texte mme, la dimension de ce qu'il appelle le problme sexuel, en tant qu'il est explicitement diffrent d'un autre registre qui est celui du but sexuel, de l'attitude sexuelle. Dans le registre du but sexuel, il y a des mtamorphoses, il y a des transformations. Par exemple, dans le cas de "L'homme aux loups", Freud dtaille le mtabolisme qui fait passer le sujet d'une position passive une position sadique qui, en fait, dissimule une position masochiste, et qui, ventuellement, le conduira adopter une position virile. A cet gard, on est effectivement dans une mtonymie. Elle se repre aux attitudes mmes du sujet. A certains moments, il veut tre battu, et, quand il dcouvre qu'tre battu c'est tre bais par le pre, il refoule cette position et modifie son attitude. Il s'agit, dans tous les cas, de

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comment obtenir de la jouissance, de comment soutirer cette jouissance l'Autre et quel Autre. La thse de Freud concernant l'Homme aux loups, c'est que, de toute faon, c'est foncirement au pre qu'il entend soutirer de la jouissance. Il y a l tout un mtabolisme de la jouissance. On ne s'tonnera pas qu' la reprise qu'il fait de la mtonymie, Lacan pose prcisment que la mtonymie joue de la jouissance. On en a, fleur du texte de Freud, le tmoignage. Il y a place, dans ce registre, pour un certain nombre de conversions. Il y a mme ce soulagement de Freud, la fin de l'analyse de l'Homme aux loups, quand il est convaincu que depuis le dbut, le sujet tait converti au rapport avec la femme et que tout le reste n'tait qu'un dtour qui lui avait t impos par un incident malheureux. Mais, par rapport ce registre, se distingue un autre registre caractris par une extraordinaire fixit et qui est celui du problme sexuel. Il est clair que Freud - mme si c'est difficile suivre - se repre, d'un ct, sur le but sexuel: "o en est-on de ce ct-l?", et, d'un autre ct, sur un autre registre qu'il formule lui-mme en terme de savoir puisqu'il parle de problme, et en particulier du problme de la castration. C'est dans cette dimension-l, dans cette dimension du problme sexuel, que se prsente le thme de la diffrence des sexes, le thme de ce que Freud appelle le rapport sexuel, au sens de l'acte, le thme de ce qu'est une femme, le thme de la connexion entre fminit et castration. Tous ces thmes se posent comme problmes pour le sujet. Par rapport ce problme, il y a alors un certain nombre de positions subjectives. Il y a, ventuellement, conviction de la ralit de la castration, ou bien reconnaissance du vagin, comme dit Freud. Il y a aussi problme de comprhension: comprendre le rapport sexuel. Il y a point de vue, adoption d'une perspective, il y a dcouverte - l'occasion dcouverte de la signification biologique de ce que veut dire mle et femelle -, ou encore conception ou croyance. Il y a l un registre dont la question est de savoir comment le sujet peut s'y galer. Ce que Lacan appelle, lui, la castration, c'est prcisment qu'il n'y a pas de rapport sexuel. Si dans le signifiant figure le phallus symbolique, grand phi, le signifiant phallique comme signifiant de la jouissance, il y a cependant une part qui reste non formulable de cette jouissance. Petit a vise inscrire - c'est l le pas de Lacan -, dans une formule qui vaut dans le rel de l'exprience analytique, l'informulable en tant que tel. C'est ce qui le justifie d'appeler petit a, au dtour de l'un de ses textes, un "ludion logique". Notons d'abord qu'il est logique, c'est--dire qu'il ramne, dans la formule signifiante, ce qui y chappe. C'est pourquoi il ne faut nullement confondre petit a avec la jouissance comme matrielle ou comme substance. Petit a n'est pas cela. J'ai assez insist nagure sur son statut de consistance logique pour qu'on saisisse ici la valeur de cet adjectif accol ludion. Petit a, ce n'est pas la jouissance en tant que telle. Vous savez ce qu'est un ludion. Ca appartient la physique amusante. C'est un petit objet qui est en fait une sphre troue et qui est dans une bouteille o il y a un liquide. Si on fait varier la pression de l'air, on constate que l'objet change de position. Ce ludion logique, que l'on ne doit pas confondre avec la jouissance elle-mme, Lacan dit l'avoir forg l'usage de l'analyste. C'est dire que l'objet a est un instrument pour l'analyste, pour qu'il joue sa partie par rapport la jouissance et son articulation au signifiant. A cet gard, petit a lui-mme, en tant prcisment qu'il est logique, c'est un semblant. C'est un semblant auquel est suppos l'tre. On peut dire alors qu'il est, cet gard, le corrlatif du semblant auquel est suppos le manque--tre, c'est--dire le sujet. La jouissance en tant que petit a, c'est ce qui complmente l'hypothse du sujet et c'est, pour nous, l'hypothse de la cause. Cette hypothse de la cause, comment se marque-t-elle? Elle se marque en particulier par ceci qu'il y a comme une loi du traumatisme que nous pouvons formuler partir du fait que nous ne pouvons pas inscrire dans la loi le rapport sexuel. C'est bien parce qu'on ne peut pas inscrire le rapport sexuel dans cette loi de rgularit qu'on rve de l'inscrire dans une Loi, avec un grand L, celle qui interdit. A la place du rapport sexuel qu'il n'y a pas et de sa formule, on inscrit, on invente une loi sexuelle. C'est a la voie de Freud. Il a eu recours la loi sexuelle, faute de formuler de faon logique l'impossible du rapport sexuel. A partir du moment o l'on saisit que ce rapport sexuel n'est pas formulable dans le rel de l'exprience, on sait d'avance - et c'est la marque que l'on touche l une loi - qu'il y a toujours, pour un sujet, traumatisme au niveau de la sexualit.

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Ce que Freud dcouvrait rgulirement comme un incident, comme un accident dans les rapports du sujet la sexualit, comme un viol, une sduction, comme un trop ou aussi bien un pas assez, nous posons que c'est de structure, c'est--dire que le rapport du sujet l'Autre sexuel n'est pas formulable en tant que tel. A cet gard donc, nous disposons, si je puis dire, d'une loi, la loi du traumatisme. Certes, nous ne savons pas o il est et nous ne pouvons pas prvoir o il apparatra dans l'histoire d'un sujet, mais nous savons nanmoins qu'il y a traumatisme. C'est certainement ce qui nous conduit pouvoir formuler que ce qu'il faut Freud, c'est une loi explicite d'interdiction pour proscrire la jouissance. Pour la proscrire, il lui faut le mannequin du pre. Nous, nous pouvons formuler cette interdiction comme lie au langage, comme lie au rapport de la jouissance et du signifiant. Elle tient ce qui est formul dans le rel. C'est ce que Lacan, dans une premire version, nous donne comme "interdiction de la jouissance qui parle comme tel". C'est bien ce qui pourrait nous tenter, cette forclusion de la jouissance, d'en faire notre soleil, notre centre. Ce serait ngliger la deuxime version de l'interdit, celle qui peut s'entendre mettre un trait d'union entre inter et dit: inter-dit. C'est sans doute pour formuler que cette jouissance est dite entre les lignes, comme le dit d'abord Lacan, mais a comporte aussi, prcisment, que la mtonymie joue de la jouissance, c'est--dire que la jouissance vient bien celui qui parle. A cet gard, il y a au moins deux jouissances. Il y a celle qui est interdite, c'est--dire exclue, et qui, foncirement, mme si elle est prsente comme jouissance du corps de la mre, n'est que mtaphore de la jouissance du corps propre comme jouissance phallique. Il y a donc, d'un ct, cette jouissance interdite, mais il y a, d'un autre ct - et c'est bien elle qui djoue le modle de la jouissance-centrisme -, la jouissance inter-dite, celle d'entre les lignes, celle qui n'est pas d'exclusion mais de substitution, celle qui, il faut le dire, nourrit le symptme o elle se fige. C'est en quoi, sans doute, il y a toujours faute dans le compte. A cet gard, le surmoi, ce surmoi principe de la culpabilit, nous pouvons dire prcisment - et c'est pourquoi il y a formule du surmoi dans l'exprience analytique et qu'il est, selon Freud, ce qui se formule dans le rel -, c'est pourquoi nous pouvons dire prcisment qu'il vient exactement la place du non-rapport sexuel. Voil. Je reprendrai la semaine prochaine.

CAUSE ET CONSENTEMENT Cours du 16 mars 1988

XIV

Evidemment, il y a plusieurs types de commentaires. Il y en a un qui commente l'architecture du texte, qui suit ce texte, qui l'ple dans son ordre et qui explique comment c'est bien ainsi. Il y en a un deuxime qui consiste confronter l'architecture - on pourrait mme dire, pour employer un terme de Kant, l'architectonique - du systme l'inspiration quoi elle rpond. Assigner exactement cette inspiration est toujours risque, peut toujours tre tax d'arbitraire. Confronter l'architectonique et l'inspiration expose ventuellement

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devoir dire que l'architectonique, que la construction, que le mode d'exposition n'est pas fidle l'inspiration. Ca conduit donc juger la construction du systme, voire les termes mmes du systme, au tribunal de ce qu'on restitue comme l'inspiration foncire de ce dont il s'agit. Et cela, ventuellement, jusqu' pouvoir indiquer pourquoi cette inspiration a trouv cette construction qui ne lui va pas, et donc voir ncessairement que le sujet, par qui cette inspiration est passe, a recul devant les consquences de cette inspiration et n'a pas pu aller jusqu'au bout. Au fond, le seul commentaire qui nous intresse, c'est celui-l. C'est celui qui disjoint l'architecture et l'inspiration et qui, quels que soient ses risques, juge la premire par la seconde. Il ne fait pas de doute que c'est par l que procde le commentaire de Freud par Lacan. Il disjoint les moyens d'exposition que Freud avait sa disposition, il disjoint les constructions freudiennes. Cette inspiration n'est pas celle des Muses. C'est celle qui traduit la logique propre de l'exprience analytique, une fois qu'elle est mise en marche. C'est bien ce tribunal que nous avons confronter toutes les constructions thoriques qui sont faites propos de l'analyse. Elles ne valent que pour autant qu'elles valent ce tribunal-l. Je donne l un portique un peu emphatique au type d'apologue par quoi je vais reprendre aujourd'hui, au ras de ce qui a lieu dans l'exprience analytique et qui nous fait mobiliser les termes de cause et de jouissance. On s'aventure accueillir des individus en analyse. On les accueille au moins d'abord en analyste, puisque l'analyse reste problmatique et qu'il faut bien assumer le statut d'analyste au dpart, quel que soit le caractre douteux du prdicat tre analyste. Quels que soient les doutes que l'on peut nourrir sur le bien-fond de ce prdicat, il n'y a pas lieu d'en faire part celui qu'on accueille. Il vient trouver quelqu'un qui est au moins concern par la psychanalyse, qui est concern par le prdicat tre analyste, sinon celui des analystes. Quand ce sera les pouvoirs publics, ce sera bien sr une autre affaire. Donc, cet individu que nous accueillons en analyste, il est en gnral embarrass, empch, et mme empch de venir son rendez-vous. Il est aussi mu, voire mme angoiss. Cela peut aller jusqu' la panique ou, pire encore, jusqu' la dsinvolture. Mais quelle que soit la modalit affective propre cette dmarche, l'individu fait tat d'inconvnients qu'il rencontre dans son existence, c'est--dire de phnomnes de ce qui ne convient pas, et spcialement de ce qui ne lui convient pas. C'est de ces inconvnients que nous faisons - pour un certain nombre de raisons qui nous appartiennent - des symptmes, c'est--dire ce qui tombe ensemble mais pas de la bonne faon, et ce qui en particulier fait obstacle la volont du sujet. Il est dommage qu'individu soit pjoratif dans la langue franaise, que a ait mme l'air d'tre emprunt un vocabulaire policier et que a constitue dj une certaine dgradation de la personne. On demande toujours ses papiers un individu. Mais enfin, l'individu demande tre dbarrass. Il demande tre dbarrass de ce qui l'encombre, et, en effet, la cure analytique a bien le caractre d'un certain nettoyage par le vide. En tout cas, quand a finit, c'est: Bon dbarras! C'est au moins un Bon dbarras de l'analyste! C'est--dire de celui qui s'est trouv rvl tre - c'est son chemin de croix - l'inconvnient majeur. Il est venu condenser tous les inconvnients. Ca n'attend pas, l'occasion, la fin de l'analyse. Ca peut se produire ds le dpart, puisque la rgularit exige, le temps et l'argent que demande l'analyse, font trs vite inconvnients. Il faut donc que les autres inconvnients, ceux qui taient l ds le point de dpart, paraissent tre assez consquents pour qu'on y ajoute ceux de l'analyse. Alors, comment faisons-nous pour dbarrasser l'individu de ce qui l'encombre? Nous lui faisons ouvrir la bouche. C'est le hiatus dont j'ai parl la dernire fois. Nous ne lui faisons pas ouvrir la bouche comme le dentiste. D'ailleurs, on appelle fauteuil de dentiste celui o on fait asseoir le patient. Vous savez qu'on le fait bailler et qu'on lui glisse dans la bouche, la main ou un appareil. La rfrence au dentiste fait bien voir que l'analyste aussi a un appareil. C'est un appareil invisible, intaxable. C'est l'appareil du langage. C'est cet appareil-l qu'on met dans la bouche du patient, mais on ne s'en aperoit pas, sauf quand c'est immdiatement douloureux. Ca se voit chez les sujets qui se refusent ce qu'on leur mette cet appareil dans la bouche. C'est l que l'appareil dans sa consistance se fait apercevoir. Une fois pass le temps de la demande: mutisme... chut!

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Dans la rgle, on ne s'en aperoit pas parce que, cet appareil, on l'a dj. Eventuellement, on s'en sert avec le dentiste. Non pas quand il a sa main ou son appareil dans votre bouche parce qu'alors on ne peut pousser que des grognements. Je rassure tout le monde tout de suite: je ne suis pas all chez le dentiste cette semaine. C'est un souvenir. Donc, cet appareil qu'on a dj, le langage, on s'en sert au dpart pour dire au dentiste qu'on a mal une dent. Le dentiste enregistre. Il enregistre mais, au fond, ce n'est pas a qui fait foi. Ce qui fait foi, c'est qu'aussitt que vous lui aurez dsign la dent qui vous fait mal, il va se mettre la toucher pour vous faire dire ae. Le ae sera dj plus probant que ce que vous lui aurez dit. Et puis, aujourd'hui, ce qui fera vraiment foi, c'est la radio qu'on fera de votre dent. A ce moment-l, on pourra vous apprendre que votre dent est malade. En consquence, l'oprateur passera aux actes. Il va se dmener pour vous raboter a et pour, ventuellement, vous enlever cette dent. Au fond, vous la trouveriez mauvaise si le dentiste, au moment o vous lui faites part que vous avez mal aux dents, vous disait: Comme c'est intressant, dites m'en donc davantage !, et s'il vous faisait revenir la prochaine fois pour qu'encore vous lui commentiez loisir votre mal aux dents, ce que vous en prouvez, ou bien vos autres mal aux dents ou mme ceux de votre famille. Ce n'est qu'ventuellement qu'il finirait par vous enlever votre dent. Ce n'est d'ailleurs pas toujours parce qu'on y a mal qu'on se fait enlever des dents. A l'occasion, c'est parce qu'on ne les trouve pas jolies. L, peut-tre que le dentiste pourrait interroger plus longuement ce trait-l. Mais il est clair que l'appareil de langage, qui est mis dans la bouche du patient dans le cabinet analytique, est fort diffrent puisqu'il comporte que l'invitation renouveler sa plainte est conforme. Le dentiste qui vous ferait revenir pour avoir indfiniment des prcisions ne serait pas conforme son appareil. Dans l'exemple de l'analyste, au contraire, on l'admet. Ca suffit faire voir que l'appareil de langage, tel qu'on en use dans l'analyse, soustrait la rfrence. C'est aussi bien une extraction, comme celle de la dent, mais c'est une extraction ds le dpart. C'est une extraction en quelque sorte invisible, qui est l'extraction de la rfrence du langage. Au moins en ce sens, on est guri tout de suite. On le vrifie, l'occasion, dans les effets d'lation et de contentement qui peuvent se produire tout de suite par la soustraction de la rfrence. On peut dire, en consquence de cette soustraction de la rfrence, que a se centre sur ce que a veut dire, puisqu'on ne passe pas aux actes. La consquence, c'est que ce qui s'effectue, ce qui se met en avant, c'est l'effet signifi. Du fait mme de la soustraction de la rfrence, il y a cette tournure, cette signification d'ensemble que a veut dire autre chose. Ca veut dire autre chose puisque a ne dsigne aucune rfrence. Ca ne dsigne aucune rfrence puisqu'on ne vous demande rien d'autre que de continuer parler. Ca veut dire autre chose mais quoi? Dieu seul le sait. C'est ce que nous lacisons en l'appelant le sujet suppos savoir. C'est ce que Lacan met en pingle en disant que Dieu est dire - ce Dieu qui seul le sait et qu'on n'attend de rencontrer qu'en continuant de parler. C'est l que s'introduit une notion supplmentaire, qu'on n'attend pas forcment, et qui est qu'une nouvelle rfrence se fabrique - une rfrence non pas extrieure mais bien un terme l'usage du langage dans la parole. C'est cette nouvelle rfrence qui se fabrique, et qui se fabrique du langage lui-mme, que Lacan appelle petit a. On pourrait dire que c'est un x, mais si cette nouvelle rfrence, on la dsigne par une lettre et non pas par un x qu'on laisse aux inconnues, si on la dsigne par une lettre qui dsigne une valeur et une seule, c'est qu'il ne s'agit pas d'une variable. La lettre a n'est pas une variable, n'est jamais utilise comme une variable. C'est une constante et une constante de rfrence, mais c'est une constance anticipe sur le moment o l'on pourra prciser sa valeur. Ce qui par contre est variable, ce qui pourrait tre not de l'x de l'inconnue, c'est l'effet signifi qui, lui, bouge, se transforme. J'ai dj produit devant vous la faon dont cette variable est crite par Lacan. Elle est crite par la place mme de manque que toute variable comporte pour s'inscrire. A cet gard, la place de variable, c'est la parenthse que nous ne faisons que transfrer quand nous crivons $: ( ) ---> $

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$ c'est la parenthse comme vide en tant qu'elle est crite partir de la chane signifiante. Dans cette chane signifiante, ce vide ne peut tre crit que comme un signifiant en moins. Le S du signifiant fait l l'objet d'une limination foncire. Ce n'est pas mal pour dsigner le sujet, non plus comme individu, mais comme embarrass. On mobilise une barre pour qu'on se souvienne de quoi il s'agit, et il s'agit foncirement d'un sujet embarrass. Ce sujet, on le fait surgir dans l'individu seulement soustraire la rfrence de sa parole. C'est, du mme coup, le supposer embarrass avant tout par le langage. Il faut bien, pour qu'une analyse commence, qu'il y ait l une connivence. Il faut que le sujet anticipe sur cette vrit qui est qu'il est embarrass par le langage, pour qu'il accepte de se plier la tche de reformuler indfiniment sa plainte qui se dcouvre tre une plainte concernant le langage. C'est dans cette mesure que Lacan peut proposer comme valeur l'thique de la psychanalyse, non pas le bien, mais bien le dire. C'est donc d'un mal-dire que la plainte, elle-mme mal dite, surgit. Qu'est-ce que le sujet pense amener? Il amne la faon dont il vit. Il parle de son exprience de vie. Il parle de la faon dont cette exprience est pour lui organise, mme et d'autant plus s'il ne s'y retrouve pas. La faon dont cette exprience est organise, a veut dire la faon dont cette exprience, ce qu'il en prouve, fait sens pour lui et comment il la prdique. Il trouve a bien, a mal, a insupportable, a beau, a intelligent. Il parle foncirement en jugements attributifs. A l'occasion, quand il se trouve, concernant son exprience, empch ou incapable d'attribuer, il y a bien l une indication clinique qui demande tre value. Le caractre d'indiffrence, par exemple, l'gard de l'exprience, oblige prciser les choses entre hystrie et schizophrnie. Donc, il y a la faon dont l'exprience fait sens et motion pour le sujet, la faon dont il s'y oriente lui-mme, et cela aussi bien si cette exprience est dsorientante. Ca peut tre, par exemple, de s'orienter vers le dsirable et se trouver, sur ce chemin, retenu ou empch, et ne pas trouver le dsirable qui serait vraiment le sien. Ou bien a peut tre d'tre si bien orient vers le dsirable qu'on ne peut alors se dprendre de cette orientation, et l'occasion d'une faon si compulsive que le dsirable tourne l'aigre et devient lui-mme un facteur d'encombrement. De ce faire-sens se dgage ventuellement ce dont le sujet n'arrive pas faire sens, ce qui se prsente comme nigmatique: l'imminence des catastrophes ou encore le temps qui passe avec ses effets d'ennui, d'inhibition, de prcipitation. Le sujet, une fois que cet appareil de langage a t plac dans sa bouche, met l'preuve ce qu'on peut appeler ses catgories - les catgories qui organisent son exprience et prcisment le sens de son exprience, c'est--dire ses catgories discursives. Voil qu'il va tre mis dans l'obligation de constater, par exemple, que ses catgories discursives sont incompltes, que l'ensemble qu'elles forment n'arrive pas couvrir l'ensemble de son exprience ou de sa vie, qu'il y a prcisment des zones qui ne se laissent pas saisir dans ses catgories discursives. Et c'est un pas de plus que de s'apercevoir que, dans tous les cas, ses catgories discursives forment un ensemble incohrent, inconsistant. Elles lui permettent - et au moins peut-il parfois s'en apercevoir - de dire au moins une fois tout et n'importe quoi. Il y a ainsi des phnomnes de son exprience qui sont pour lui inclassables, entre, par exemple, le bon et le mauvais, entre l'agrable et l'horrible, ou mme simplement entre l'agrable, le convenable et l'inconvenant. Sur une face, a ne convient pas du tout, et, sur une autre, a ne convient que trop bien. La notion de cet ensemble incohrent et inconsistant de ces catgories discursives, c'est ce que nous crivons A barr. A expliquer l'analyse quelqu'un qui n'en a jamais fait l'exprience, on dirait qu'elle consiste mettre un individu en relation avec ses mots lui. Pas ceux de l'analyste. Ces mots lui! Ses mots lui, c'est--dire ses idiolectes, ses expressions qui lui sont propres. Au fond, c'est ce qui inspire l'ide de dfinir le sujet par sa relation au signifiant: $ <> S1 Ca pourrait s'crire ainsi sauf que nous tenons pour acquis que le signifiant lui-mme est dfini par une relation l'autre signifiant:

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$ <> S1 S2 Ca comporte que le sujet dont il s'agit, celui que nous faisons surgir dans l'analyse, n'a de relation avec sa vie, avec les objets de son existence, avec ses dents, avec tout ce qui pour lui est de l'ordre de la rfrence, que par le biais des signifiants. Cette obligation d'en passer par les signifiants pour avoir relation avec la rfrence mme de son existence, on pourrait l'crire ainsi, en situant le sujet au coin d'un tableau o l'axe signifiant s'interposerait par rapport une rfrence devenue problmatique: S1 || $ --------- || - - - - - - > ... || S2

Le sujet a passer par l'usage du langage dans la parole pour avoir accs la rfrence. J'ai not tout l'heure, en prenant le thme de tre en relation, que c'est d'abord le signifiant qui est en relation avec un autre signifiant et que, cet gard, dfinir le sujet par tre en relation avec le signifiant est dj une relation qui redouble la premire. Il y a dj une premire relation qui est que le signifiant ne vaut que pour un autre signifiant. Ajouter cette dfinition du signifiant que le signifiant reprsente le sujet, c'est bien ce qui fait voir tout de suite que le sujet est une ombre du signifiant, un double, une hypothse supplmentaire. C'est, au fond, dfinir le sujet par sa transcendance. Transcendance veut dire dpassement dans la relation de quelque chose vers quelque chose d'autre. A cet gard, ce sujet du signifiant, on peut dire qu'il existe en transcendance par rapport au signifiant. J'imagine que Lacan a emprunt a Heidegger. J'imagine qu'il l'a emprunt cet crit de Heidegger qui suit presque immdiatement Etre et temps, qui s'intitule L'Etre essentiel d'un fondement ou raison, et qui commence d'ailleurs par l'vocation des quatre causes d'Aristote. J'imagine que Lacan a emprunt Heidegger puisque, cette date, ce dernier ne voit pas de mal repenser le sujet partir du Dasein et dfinir prcisment ce que veut dire tre un sujet par exister en transcendance. La transcendance, dans cette acception, ne renvoie pas la divinit. Elle ne renvoie pas l'infini. Au contraire, elle est une proprit de la finitude. Elle comporte prcisment que pour tout sujet, il y a du dj-l. C'est dans cette mesure mme qu'une connaissance subjective ne peut pas se donner elle-mme les choses quoi elle se rapporte. Elle doit au contraire se laisser donner les choses comme dj existantes. C'est ce qui fait, chez Heidegger, la thmatique de l'ouverture. L'ouverture, par quoi il dfinit le statut mme du Dasein, veut dire que ce Dasein est jet dans le monde, qu'il y a du dj-l, et que ce Dasein doit se laisser donner les choses comme dj existantes. C'est ce que comporte le sujet de Lacan, savoir que le signifiant est dj l. Il est dj l avant mme que le sujet ait rapport avec son existence. C'est prcisment sur ce point que surgit le problme de ce laisser qui figure dans l'expression se laisser donner. C'est prcisment l-dessus que surgit la question du laisser tre - sein lassen. C'est, si l'on veut, un idiolecte de la langue philosophique de Heidegger, mais c'est prcisment un de ceux qui ont retenu Lacan. Ce lassen est aussi celui qui est dans la bouche de Schreber quand il parle de son laiss tomb, celui qu'il prouve, dans l'abandon, par rapport Dieu. Sein lassen, a peut avoir la fois la valeur d'abandonner, se dtourner de, ou, au contraire, la valeur d'admettre l'tre. C'est mme par le laisser tre ce qui est que Heidegger dfinit la libert, c'est--dire non pas comme commencement absolu dans la causalit, mais comme une admission. Nous, nous pouvons dire consentement. La libert, cet gard, c'est le consentement admettre l'tre.

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Ne croyez pas que nous sommes l dans la mtaphysique ou sinon c'est celle de Freud et de Lacan, puisque c'est prcisment sur ce point-l que se pose la question de la forclusion, de la Verwerfung comme inverse de la Bejahung qui est le oui fondamental de l'admission. Cette Bejahung est dfinie par Freud comme la racine mme du jugement attributif, comme "une condition primordiale pour que du rel, quelque chose vienne s'offrir la rvlation de l'tre", dit Lacan. Et il prcise: "ou, pour employer le langage de Heidegger, soit laiss tre." Vous trouvez a page 388 des Ecrits. Ce laisser tre est celui qui figure dans L'Etre essentiel d'un fondement ou raison de 1929 de Heidegger. Vous pouvez y gagner au moins la distinction faire, chez Lacan, du rel et de l'tre. Il y a pour lui quivalence entre tre et tre symbolis. Ce qui vient l'tre se situe sur cet axe S1-S2:

ETRE S1 || $ ------||- - - -> ... ce qui || n'est pas laiss tre S2

Reste en question ce qui du rel ne vient pas s'offrir la rvlation de l'tre, c'est--dire ce qui n'est pas laiss tre, c'est--dire ce quoi le sujet refuse son consentement - ce consentement qui dans le thme du laisser tre est la dfinition mme de la libert. Au sens de Heidegger, la libert n'est pas une initiative. Ce n'est rien qui modifie quelque chose de l'existant. La libert dfinie par rapport l'tre, c'est ce qui consent. Il se produit donc chez Lacan cette scission de l'tre et du rel qui ne laisse pas si clair ce dont il s'agit avec ce rel, et qui semble comporter, dans la faon dont Lacan dtourne Heidegger, que la relation primordiale du sujet est avec le signifiant. Mais serait-elle avec le rel dont il s'agit de savoir ce qui en est laiss tre? Ce rel, est-ce qu'il prcde l'tre comme symbolis? C'est ce que semble comporter ce qu'en dit Lacan, savoir que ce rel est l identique son existence et n'attend rien de la parole. Ou bien est-ce que ce rel est la consquence de ce qui n'a pu venir tre? En quel sens est-il d'avant ou d'aprs le langage? C'est l que je dis que Lacan la fois suit et dtourne Heidegger. Ce qui conduit la mditation, le chemin de Heidegger ici, c'est la notion que la vrit du jugement, que la vrit prdicative est enracine dans une relation plus profonde. Si on dfinit la vrit par la concordance entre la chose et l'intellect, si on la dfinit par une concordance, c'est--dire comme la vrit mme d'une proposition, alors il faut que ce qui est se soit dj avant manifest. Ca veut dire qu'avant toute dtermination prdicative, avant toute dtermination attributive, il faut qu'il y ait eu rvlation de l'tre. Ca veut dire que la vrit dans le langage, ou au moins la vrit de la proposition, est enracine dans une autre origine, dans une rvlation antprdicative de l'tre qui, au fond, n'est pas un jugement. Freud, suivant Brentano, pose lui aussi qu'il faut une racine avant le jugement d'attribution. Il faut la reconnaissance d'une existence mais, cette reconnaissance d'une existence, il l'appelle un jugement. Ca veut dire que, pour Freud, aller en-de de l'attribution ne fait pas sortir de la sphre prdicative. La question est bien de savoir s'il y a ou non de l'antprdicatif, c'est--dire s'il y a ou non de l'antsignifiant. Est-ce que pour nous, quand nous dfinissons cette rfrence petit a dans la dimension de la jouissance, la jouissance est antprdicative ou non?

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Ce que Heidegger nomme l'tre, c'est ce qui n'est pas encore arriv au rang de concept et ce par rapport quoi les laborations mmes de la science sont drives. C'est pourquoi il dfinit la transcendance du Dasein, c'est--dire du sujet, comme un mode d'tre prliminaire, antprdicatif, de l'tant. Ce qu'il a renouvel avec ce concept mme de monde recouvre ce qu'est l'existence de l'homme. C'est mme en ce sens qu'on peut dire avoir l'usage du monde. Heidegger rappelle la dfinition que Kant donne de cette expression. Avoir l'usage du monde, c'est avoir part au jeu qui se joue dans le monde. Ou encore c'est la dfinition que Kant donne, dans son Anthropologie pragmatique, du tact dans les affaires du monde: faire en sorte que les autres ne soient pas des inconvnients pour nous. C'est a le tact dans les affaires du monde. Et Kant y oppose le savoir d'cole. Au fond, le monde, c'est le concept de ce qui intresse ncessairement chaque homme. La transcendance du Dasein vers le monde tablit la relation entre le sujet et ce que Heidegger lui-mme appelle les partenaires au jeu de la vie. C'est a qui est en question dans cette affaire ontologique de la rvlation de l'tre. C'est les relations qu'on tablit avec les partenaires au jeu de la vie. Mais quels sont-ils? Dans la psychothrapie familiale, on ne s'embarrasse pas de von wessen des Grundes. Maintenant, les psychothrapeutes, ils sont bnis de ne plus relire Heidegger. Dans la psychothrapie familiale, on a ide que l'on doit amener les partenaires du sujet dans l'exprience elle-mme, que les partenaires au jeu de la vie, ce sont les rfrences familiales, et donc on les amne en chair et en os dans l'exprience. Dans la psychanalyse, on amne, comme partenaires au jeu de la vie, les signifiants, et on dit que toute la famille est l. Les signifiants, ce sont tes partenaires, tes pres et mres. C'est ce que veut dire l'Autre. C'est le lieu,le trsor des signifiants, et quand c'est l, toute la famille est l en mme temps. C'est pourquoi on peut, l'occasion, parler de l'Autre rel et dire que c'est la mre, parler de l'Autre symbolique et dire que c'est le pre. C'est parce que les partenaires, ce sont les signifiants. C'est pourquoi on invite le sujet explorer ce lieu de l'Autre en parlant au lieu de l'Autre, puisque ds que l'on parle, on parle au lieu de l'Autre. Par ce biais, il explorera ce qui fait pour lui rvlation de l'tre, et puis il tombera, au cours de cette exploration, sur A barr. Tomber sur A barr, c'est rencontrer le partenaire en tant qu'on ne sait pas ce qu'il veut. Ne croyez pas que chez Heidegger, l'tre comme partenaire ne veuille rien. Il ne faut pas s'imaginer que l'tre est foncirement sage. Dans les textes de Heidegger, vous voyez l'tre et c'est pour a que a vous rase d'emble - simplement dans l'aspect par o il serait l identique son existence. C'est ce que Lacan dit du rel. Eh bien, pas du tout! Dans la mtaphysique o l'on s'occupe des partenaires au jeu de la vie, et d'une faon plus srieuse que dans la psychothrapie familiale, les philosophes, ceux qui sont placs, si je puis dire, une certaine hauteur, ont toujours eu la notion que l'tre voulait quelque chose. Ca, a reste le plus souvent illisible dans le savoir d'cole qu'on nous fait passer pour philosophie. Hegel, pour qui le partenaire essentiel du sujet est ce qu'il appelle l'absolu, dit, ds les premires pages de La Phnomnologie de l'esprit, que l'absolu veut tre auprs de nous. Cela reste illisible dans le commentaire d'cole. Heidegger lui-mme a l'ide que ce que veut l'tre, c'est se cacher, et peut-tre aussi se manifester. C'est ce qui le conduisait - et a avait enchant les gnrations des annes 50 qui elles-mmes aujourd'hui conspuent Heidegger par la mme mconnaissance de ce que veut le philosophe - dfinir la vrit par le dvoilement, avec le a privatif de althia, comme ce qui supprime l'oubli ou la dissimulation, puisque l'tat foncier de l'tre est qu'il se cache. Il faut donc aller le chercher pour qu'il se manifeste. Ce qui est l prsent chez Hegel, dans cette notion de la volont de l'absolu, ou ce qui conduit l'occasion Heidegger parler de l'tre comme d'une personne, c'est--dire ce qui conduit l'un et l'autre personnifier l'absolu de l'tre - nous ne savons pas situer le dsir, et c'est notre tort, autrement que par une personne -, c'est bien qu'il s'agit de savoir qui sont les partenaires au jeu de la vie. La notion de Lacan, c'est que ce sont les signifiants. Ce sont eux qui nous mnent par le bout du nez. Ce sont eux qui savent ce qu'ils veulent. Il faut situer alors le sort de ce qui est l rserv comme distinct de l'tre et qui serait le rel: ETRE

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S1 || $ ------- || - - - - -> (a) REEL || S2

L-dessus, le chemin de Lacan n'est pas linaire. Ne pensez pas que Lacan croyait que Heidegger tait un petit saint. Pas du tout! Mais a ne le dtournait pas de le lire la loupe. S'il fallait ne lire que les petits saints dans l'histoire du monde... Enfin, j'y reviendrai. Quand Lacan s'occupe de ce rel sous le nom heideggerien de das Ding - il l'a trouv dans Freud parce que c'tait dans Heidegger -, il veut situer quelque chose d'antrieur tout refoulement. J'en avais nagure signal la formule qui est dans L'thique de la psychanalyse. Antrieur tout refoulement veut dire antrieur ce qui se produit sur cet axe S1-S2 du langage. Le refoulement se produit sur cet axe du langage. Le refoulement, chez Freud, est foncirement dialectique puisqu'il s'accompagne d'un retour du refoul, puisque le refoulement est ce qui permet de dire tout en ne disant pas. Le refoulement, la Verdrngung de Freud, a pourrait vouloir dire que a disparat. C'est pourquoi Freud, quand il commence s'exercer employer ce terme, crit l'occasion que c'est refoul mais que nanmoins a reste dans l'inconscient. Le refoulement est ce qui permet la dngation. A cet gard, on peut dire que l'criture mme de $ est une dngation en tant que telle. Aprs tout, si on voulait liminer la lettre S, le plus simple serait de la raturer par un gribouillis opaque. Si, voulant enlever ce S, je mets une barre, l'criture $ en elle-mme est une dngation. A cet gard, cette criture a la valeur de lapsus. C'est une omission mais signifiante. Reste visible, sous la barre, ce qui se trouve ainsi ni. Le trait, la barre veut bien dire qu'il s'agit d'une dngation et que a se voit par dessous. Le refoulement freudien n'est pensable que dans cette dimension-l. Alors, quand Lacan nous parle de das Ding comme d'un rapport antrieur tout refoulement, il faut savoir entendre de quoi il s'agit. Est-ce qu'il y a, oui ou non, un rapport direct du sujet ce rel? ETRE S1 || $ --------||- - - - -> (a) REEL | || | | S2 |__ __ __ __ __

A cet gard, das Ding a l'air de pousser a, puisque Lacan parle de la Chose comme tant muette. On pourrait dire, sans doute, que le symptme est muet, mais le symptme a structure de langage et c'est pourquoi on peut le faire parler. Mais pour das Ding, qui vient un moment nommer ce rel, est-ce le cas? Ce qui est spectaculaire dans L'thique de la psychanalyse, c'est que Lacan y fait parler das Ding aprs l'avoir dite muette. Il la fait parler mais quand il s'occupe, dans son Sminaire II, de l'au-del du principe de plaisir, qu'est-ce qu'il met en valeur? Il met en valeur l'axe signifiant du principe de plaisir. O est-ce que se condense cette lecture du principe de plaisir? Ca se condense dans ses exgses de La lettre vole, c'est--dire dans la mise en valeur de l'articulation signifiante de

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la rptition. Ca se condense d'abord dans les phnomnes qui se passe sur l'axe S1-S2 du schma. Lacan, avec ses plus et ses moins, ce qu'il a tir d'abord du principe de plaisir, c'est l'automatisme de rptition comme articulation signifiante. Il n'en a pas du tout tir un audel du signifiant. Il n'en a pas du tout tir - a brille mme par son absence - l'occasion de mettre en valeur le concept de jouissance. A partir de cet au-del du principe de plaisir, il a d'abord mis en valeur que le rapport premier du sujet est au signifiant. Il y a trouv l'occasion de mettre en valeur l'autonomie du symbolique. Mettre en valeur l'autonomie du symbolique, c'est mettre en valeur que le signifiant est l primordialement avant le sujet et que le signifiant est foncirement ce avec quoi le sujet est en transcendance, et cela au point que Lacan dfinit essentiellement l'inconscient par le signifiant, comme une phrase qui module les choix d'un sujet. D'ailleurs, cette poque, son schma n'est pas celui que je propose ici. Il est celui qui comporte une interposition imaginaire l'articulation signifiante qu'il s'agit de rejoindre comme fin du procs. L'articulation signifiante doit se dnuder comme fin du processus analytique. C'est pourquoi Lacan met en valeur la face automaton dans l'au-del du principe de plaisir. Ce n'est pas du tout la face tuch. Ce qu'il met en valeur, c'est la face signifiante, pas la face relle. C'est pour cela aussi que ce qui est au premier plan dans son introduction son "Sminaire sur La lettre vole", ce n'est pas la cause mais la loi - les lois de la dtermination symbolique. Tout le monde est appel comme une rptition indfinie des schmas des plus et des moins, sans saisir ce qui en est l'essentiel, savoir que ce qui y est manqu, c'est la fonction de la jouissance. En 66, au moment o il publie ses Ecrits, Lacan fait un ajout qu'on a dchiffr comme une transformation de ses schmas prcdents. En effet, c'est une rcriture, mais aucun commentaire architectural, aucun commentaire de construction ne pourra faire saisir pourquoi cet ajout est l. Il est l pour ajouter la fonction de la cause celle de la loi. L'ensemble du texte sur La lettre vole est fait pour montrer la fonction de la loi signifiante, et l'ajout de 1966 - ainsi que l'ensemble des textes de 66 de Lacan qui organisent son volume des Ecrits - est l pour faire valoir o se dessine l'aspect causal. Et ce qui est, dans cet aspect causal, prcisment en question, c'est que la clef du principe de plaisir n'est pas l'automatisme de rptition comme articulation signifiante, mais qu'il puisse tre forc du ct d'une jouissance. La question est de savoir si cette jouissance est antprdicative, c'est--dire de savoir si le principe de plaisir est premier, ou bien si elle est postprdicative. C'est ce que Lacan nous fait dcouvrir quand il se pose la question de la bonne faon - et, cet gard, L'thique de la psychanalyse rcrit Le Sminaire II -, c'est--dire en nous disant qu'il faut bien diffrencier le refoulement et la dfense, et que si le refoulement comme concept freudien concerne le signifiant, la dfense concerne la jouissance. Je ne vais pas vous laisser en suspens sur ce point. Il est clair que Lacan, la jouissance, il la fait parler. Il la fait parler dans son Ethique, quand il nous montre en quoi das Ding peut se prsenter comme une trame signifiante pure - ce qu'est prcisment l'impratif catgorique de Kant. La jouissance est si peu muette qu'elle peut tre strictement quivalente la loi morale. Ca veut dire quoi? Ca veut dire que la loi morale rpercute, dans son exigence infrangible, l'exigence mme de la pulsion. Ce qui se fait entendre et se tend l'extrme dans l'impratif moral, c'est l'exigence mme de la pulsion. Heidegger lui-mme, aprs son tre pour la mort, dcouvrait l'tre en faute comme aussi fondamental. C'est un tre en faute qui conduit le sujet chez l'analyste autrement que chez le dentiste, il l'y conduit pour avouer. Pour ne pas vous laisser en suspens, je dirai que le principe de plaisir n'est nullement antrieur au langage. La valeur de l'automatisme de rptition est d'indiquer que pour le sujet la jouissance est toujours marque du signifiant. C'est pourquoi l o il voulait ressaisir la jouissance, il ne retrouve que son signifiant. C'est a la jouissance permise qui parle comme tel. C'est la jouissance qui fait obstacle ressaisir celle qui serait effective et dont Freud a prescrit le destin avec l'objet perdu. A la semaine prochaine.

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CAUSE ET CONSENTEMENT Cours du 23 mars 1988

XV

Si je reviens avec insistance sur Heidegger, ce n'est pas en raison du dbat qui fait rage autour de son nom, mme s'il est quand mme pour quelque chose dans mon insistance. Ce dbat, on pourrait le formuler par le titre de Diderot: Est-il bon? Est-il mchant? Ce dbat est utile. Il est utile pour avoir pens l'histoire de la philosophie une profondeur ingale de notre temps, c'est--dire qu'on a, sur les auteurs de la tradition philosophique, mis en valeur et construit des articulations qui avaient chappes aux exgtes, en particulier - et c'est ce que j'avais voqu au dbut de cette anne - sur Kant et sa thorie de la causalit. Mais Heidegger est aussi - et que a plaise ou non, c'est un fait - inscrit dans l'enseignement de Lacan. A de nombreux tournants de cet enseignement, un dbat avec Heidegger se poursuit en contrepoint. Il n'est pas difficile de montrer comment la lecture des textes les plus rcents de Heidegger induisait Lacan sur des pistes. On ne peut donc faire l'impasse sur Heidegger.Il figure minemment parmi les rfrences de Lacan. J'ai rappel, la fois dernire, l'expression que Heidegger forge partir de Kant: "les partenaires au jeu de la vie." Eh bien, il s'agit de savoir aussi quels sont, pour la psychanalyse, ses partenaires. Les partenaires avec lesquels Lacan joue la partie de la psychanalyse, c'est la science et c'est aussi la philosophie. Sans doute, lorsqu'on saisit la psychanalyse au niveau clinique, y a t-il lieu de jouer la partie avec la psychiatrie et nous n'y rpugnons pas. Mais lorsque la psychanalyse est saisie au niveau de son savoir, elle doit jouer sa partie avec la science. Et lorsqu'elle est saisie au niveau de l'thique, elle doit la jouer avec la philosophie. C'est rappeler que la psychanalyse comme pratique ne peut nullement se rduire un savoir-faire avec l'Autre comme patient. L'accent que j'ai t conduit mettre sur la clinique n'est certainement pas fait pour que l'on rabatte la psychanalyse au rang d'une technique. D'o le rappel, qui a t fait depuis de nombreuses annes, de la connexion de la clinique et de l'thique. L'thique surplombe la clinique et se la subordonne. Il y a lieu de ne pas oublier que le dbut mme de l'enseignement de Lacan, en 53, s'est annonc explicitement comme une restauration de la vraie valeur de la psychanalyse qui s'tait alors dgrade en technique. Il en va de mme pour la pratique du contrle dans la psychanalyse. Dfinir le contrle au niveau de la technique est galement une dgradation de la pratique, mme si le contrle comporte un tel aspect technique. Ce qu'il y a lieu de contrler, c'est le niveau auquel un psychanalyste dfinit son partenaire, ou bien quel niveau un analyste dans sa pratique se dfinit lui-mme comme partenaire. Comment jouet-il la partie analytique? Avoir une rponse cette question conditionne qu'il soit en mesure d'apporter l'Autre les rponses qui s'imposent, qui font effet un moment donn. C'est la mme question que celle de savoir avec qui on veut que la psychanalyse joue sa partie. La joue-t-elle avec d'autres pratiques thrapeutiques? Sans doute, mais elle la joue, chez Freud et chez Lacan, avec la science et la philosophie. Il ne faudrait pas croire qu'elle pourrait durer dans son inspiration initiale si elle cessait de jouer cette partie-l. Au cours de ce second semestre, j'ai t amen faire, en d'autres lieux, des interventions que j'esprais, un moment ou un autre, pouvoir glisser ici afin de rtablir le fil que je suis. Mais en fait, puisque nous sommes maintenant Pques, il va falloir que je laisse a derrire moi. Je rappelle pour mmoire que dans le fil que je suis, j'ai fait une place Heidegger. C'tait dans un lieu suffisamment cart pour tre peu prs tranquille, savoir la ville de Lige en Belgique. J'y avais fait valoir que le fameux tre pour la mort se complmente aussitt de l'tre en faute ou de l'tre en dette. C'tait des Journes sur la culpabilit et a rendait appropri de mettre l'accent sur cet tre en faute ou en dette, qui a t occult par la clbrit de l'tre pour la mort. Ca nous indique que le manque--tre a deux valeurs distinctes, qu'il se rpartit sur deux versants, et qu'il est, sur le deuxime, un niveau qui est proprement celui de la jouissance. Il tait notable que Heidegger fasse sa place, dans son analytique du Dasein, la voix intrieure. On lui donne des formules diffrentes dans les philosophies mais elle se rapporte foncirement cet tre en dette ou en faute qui conduit le sujet vouloir se transformer, vouloir transformer ce qu'il est. C'est par l, aussi bien, que j'aurais pu introduire ce que j'ai rappel un colloque sur la voix qui, lui, s'est tenu dans la rgion parisienne. Mais je laisse

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a derrire moi, et je vais reprendre ici une intervention que j'ai faite dimanche dernier Barcelone. Bien que le point de dpart de cette intervention soit trs diffrent de ce dont il s'agit ici, a ferait tout de mme manque dans le fil de ce que je suis si je ne le reproduisais pas ici. J'avais d'ailleurs corrig le titre de ces Journes pour ma propre intervention, afin de l'inscrire prcisment dans la continuit de ce que fais ici, et comme je n'ai pas eu le temps de dire l-bas tout ce que j'avais dire, a va me permettre de poursuivre. Le titre de ces Journes tait "Los padres dans la direction de la cure". Los padres, c'est la fois les parents et aussi bien les pres. Ce sujet, que nos amis espagnols avaient accept, a paru surprenant et j'ai d le motiver. Ils ne m'avaient pas dit tout de suite que a leur paraissait surprenant et je n'ai motiv ce titre qu' la fin du colloque. J'aurais aussi bien fait de le motiver il y a un an, a aurait clarifi l'orientation des choses. Avant d'en venir aux padres, aux parents que l'on trouve surprenant de retrouver dans la direction de la cure, je voudrais faire une petite mise au point sur ce que j'ai rappel, la semaine dernire, du laisser tre heideggerio-lacanien. Comme je n'ai pas pu relire la dactylographie de ce cours, je ne suis pas sr que j'ai attribu ce terme l'ouvrage exact de Heidegger o il s'inscrit. L'analyse du laisser tre ne se trouve pas dans "Von wesen des Grundes" mais dans l'opuscule intitul l'Essence de la vrit, de 1954. Il n'y a pas de doute que c'est l la rfrence de Lacan quand il voque en termes propres ce laisser tre heideggerien. C'est l une correction que je voulais faire. L'essence de la vrit, pour Heidegger, c'est la libert, et une libert qui n'est pas une causalit. Par l, Heidegger s'oppose clairement Kant qui pense la libert comme une autre causalit par rapport la causalit que reconstitue la science comme tant l'ordre du monde - la chane ininterrompue des causes et des effets. La libert, pour Kant, s'en distingue mais comme une causalit d'un autre type, c'est--dire comme une causalit inconditionne, comme une causalit par libert. Par l-mme, c'est bien la chane causale qui reste l sa rfrence. Quand Lacan, sur la forclusion, dtermine en dfinitive un acte du sujet qui envoie balader l'imposture paternelle, il est clair qu'il semble faire du sujet l'agent d'une autre causalit qui s'appelle la libert. Il distingue Heidegger par un autre point encore. Ce que Heidegger nomme le monde a le statut de l'antprdicatif, de l'antconceptuel, de l'antsignifiant. Le structuralisme de Lacan, et le structuralisme comme tel, c'est la ngation de l'antprdicatif. Ca fait que la question se formule dans les termes suivants: est-ce que le sujet laisse tre le signifiant ou non? C'est l que se trouve le refus du sujet comme principe de la forclusion. La forclusion, cet gard, c'est le contraire, l'inverse de l'ouverture - de l'ouverture, non pas l'tre, comme s'exprime Heidegger, mais au signifiant. Il est clair que Lacan en est venu inverser ce qui encore, dans sa "Question prliminaire", renvoie un laisser tre le signifiant ou non. Il a invers cette position et a transforme videmment la question mme de la forclusion. Il a invers cette position en celle-ci: savoir si le signifiant laisse tre le sujet. Cette remarque elle seule indique ce qui doit tre rajust du concept mme de forclusion. Le concept de forclusion tel qu'il est expos dans la "Question prliminaire" de Lacan, doit tre rajust si l'on tient compte de la priorit du signifiant sur le sujet. La question est de savoir si la chane signifiante dterminante pour un sujet se prte ou non assurer la reprsentation du sujet, c'est--dire si le couple S1-S2 comporte ou non un espace, un intervalle ncessaire la reprsentation du sujet. C'est exactement en ce point que la question de l'holophrase s'inscrit, puisque ce qui est dsign par ce terme est une chane signifiante qui ne laisse pas place l'effet sujet, qui ne permet pas la reprsentation du sujet. Mais, pour formuler les choses ainsi, il faut dj tre dans l'espace o c'est le signifiant qui a laisser tre le sujet. Cette considration n'est pas une mauvaise introduction aux parents dans la direction de la cure, et ce pour une simple raison - et l j'anticipe sur ce que j'ai amen -, savoir que le couple S1-S2 est minemment une reprsentation signifiante du couple parental. Il est clair que Freud cherche la formule dterminante pour le statut du sujet en termes parentaux, et plus largement en termes familiaux. Je reprends l les notes de dimanche. J'ai pu constater qu'il y a ici assez peu de personnes qui taient l-bas et je me permets donc de reprendre ces notes. Ce qui est distrayant, c'est qu'elles sont, l, devant moi, en espagnol, mais a ira.

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L-bas, j'ai commenc par un court-circuit que j'avais dj prsent la veille dans une discussion informelle et qui visait replacer les parents dans l'espace o on les rencontre, c'est--dire la famille. La famille, c'est un ensemble de relations biologiques mais qui sont sublimes par la relation sociale. Ce point de vue, loin d'tre tranger la psychanalyse, est tout fait fondamental. Avec les moyens du bord qu'il avait l'poque, quand il a eu traiter des complexes familiaux, Lacan a commenc par Durkheim, c'est--dire par le rapport du biologique au social comme tant un ordre de ralit propre. Cette rflexion sur l'essence du social est prsente chez Lacan jusqu' son laboration des quatre discours comme lien social. N'imaginons pas que, ds que nous prononons cet adjectif, nous sommes dans la sociologie. Ou alors c'est une sociologie qui comporte la psychanalyse elle-mme - le discours de l'analyste comme lien social. Aprs tout, ce que veut dire le social ici, c'est le rapport l'Autre. Ca comporte que le rapport l'Autre est fondamental pour toute dfinition de "l'homme", c'est--dire pour toute dfinition du sujet. Au moment o il a commenc son chemin, dans la psychiatrie dj, quand Lacan dit le social, ce qu'il vise c'est une premire faon d'approcher, de mettre en question le rapport l'Autre comme originaire pour le sujet. Evidemment, ce rapport ne sera jamais tant originaire que quand on arrive au point de donner au signifiant priorit sur le sujet. Ca serait dire que le social anticipe sur ce qu'on croit tre l'individuel. Il ne nous vient pas l'ide de nier la base biologique de la famille - nous ne sommes pas des idalistes - mais il y a, en mme temps, sur ce support, une institution sociale qui est variable selon les civilisations et selon les poques. Ce que nous appelons le pre et la mre est videmment dpendant d'une tradition. Ce que Lvi-Strauss a montr dans ses Structures lmentaires de la parent, c'est prcisment, dans ce qu'on appelle les civilisations primitives, que le social a comme cellule matricielle le familial, les lois de la famille qui comportent en particulier l'change entre les familles. Eh bien, quand on parle des parents dans la direction de la cure, il s'agit du dplacement d'un lien social dans un autre. Il s'agit, si je puis dire, d'un dplacement des structures lmentaires de la parent aux structures lmentaires de la psychanalyse. On comprend pourquoi Lacan est entr dans la psychanalyse avec ses Complexes familiaux, c'est--dire par Durkheim qui est - je le dis pour ceux qui cet auteur peut paratre lointain - le matre de la sociologie franaise. On comprend comment quelqu'un qui est entr dans la psychanalyse avec Durkheim tait au fond tout fait dispos tre commotionn par l'apparition du livre de Lvi-Strauss sur les structures lmentaires de la parent. C'est tout de mme ce livre de Lvi-Strauss, et ce qui va avec comme structuralisme, qui a t le dclencheur thorique de l'enseignement de Lacan partir de 1953. De mme que Kant pouvait dire que c'tait Hume qui, avec sa mise en cause de la causalit comme a-conceptuelle, l'avait rveill de son sommeil dogmatique, on peut dire que c'est Lvi-Strauss qui a rveill Lacan de son rve phnomnologique. C'est, bien sr, un point de passage oblig pour aller jusqu' la structure du discours analytique. Je peux ajouter ici une petite parenthse que j'ai faite Barcelone sur les rapports de parent qu'il y a entre la parent et la psychanalyse. Au fond, les deux liens sont fonds tous les deux sur une interdiction de la relation sexuelle. Les transgressions qu'il peut y avoir ne font que mettre davantage en valeur cette interdiction. C'est un fait que l'histoire de la psychanalyse est obsde par les questions de filiation. Et d'ailleurs, on peut parler de la fin de l'analyse en termes de nouvelle naissance, de renaissance du sujet. Comme s'il y avait, dans l'analyse, une mort imaginaire du sujet et une nouvelle naissance. Ce sont des mtaphores qui sont celles de Lacan. On peut mme dire que le cours mme du dlire du prsident Schreber obit cette logique qui passe par un moment de mort du sujet et par une renaissance dans le consentement la volont divine, si pervertie soit-elle. Le sujet renat nouveau sous les espces d'une femme--venir pour le cot divin, c'est--dire avec un "Que ta volont soit faite". Pour ce qui est de la naissance, on peut distinguer la naissance biologique qui doit tre sanctionne par une naissance dans le lien social: la dclaration, la prdclaration du produit, et sous quelles espces, sous quels noms. Comme on nous laisse un petit peu le choix l-dessus, on s'aperoit du caractre arbitraire de la chose. Donc, une naissance biologique et une naissance dans le lien social du matre. Il y en a un certain nombre qui ne sont pas contents de ces deux naissances et qui en veulent une troisime l'intrieur du lien social de l'analyse. Ils veulent renatre, et renatre

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suppose en effet un mourir soi-mme qu'on traverse dans une analyse suffisamment pousse. On traverse une mort soi-mme, le moment o l'on n'est plus chez soi en soi. On traverse un moment, et pas qu'un seul, de Unheimlichkeit dans l'exprience analytique. Il arrive que a donne un analyste qu'on pourrait dire born again, comme les sectes protestantes amricaines les multiplie - on a pu constater les divers condamns dans les procs amricains, se dpcher, avant de comparatre devant leur juge, de renatre nouveau, de telle sorte qu'on peut les condamner mais qu'on ne condamne jamais que ce qu'ils ont t. Alors, l'analyste, le born again, il entre, en effet, dans une nouvelle famille, la famille analytique, qui a beaucoup de rapports avec la famille des Atrides. D'ailleurs, je le faisais valoir l-bas et a avait l'air de dire quelque chose aux auditeurs. C'tait des Journes nationales et il y en avait qui venaient du nord, du sud, et, bien sr, ils ont d ngocier leur venue avec leur famille. Ce n'est pas simplement, quand il s'agit de la psychanalyse, un conflit entre l'existence qui serait prive et les obligations du travail de l'existence publique. En fait, pour les analystes, c'est comme s'il y avait deux types d'existence prive, deux familles qui sont en conflit. Le groupe, la communaut analytique est aussi une famille sa faon. Comme ces Journes en Espagne se placaient sous l'gide de la Fondation du Champ freudien, je n'ai pas pu ne pas signaler ce trait, savoir que l'Association internationale cre par Freud s'est forme autour de la famille de Freud, de la famille biologique ou naturelle et de la famille adoptive, et que le rseau de l'enseignement de Lacan qui s'appelle la Fondation du Champ freudien s'est aussi form autour de la famille de Lacan. C'est comme si l'histoire de la psychanalyse bgayait. S'il y a une rptition, on peut se demander de quel ct est le tragique et de quel ct est le comique. Mais savoir cela n'enlve rien l'efficacit de la loi inconsciente qui est l l'oeuvre. Evidemment, ce qu'on espre, c'est que cette Fondation du Champ freudien, qui s'tend maintenant, n'oubliera pas qu'elle est ne comme une rsistance l'orthodoxie, et non pas seulement comme une rsistance l'orthodoxie des autres, ceux de l'autre famille, celle de Freud. Ce n'est pas seulement une rsistance l'orthodoxie de la famille Freud, mais une rsistance ce qui pourrait tre notre propre orthodoxie, c'est--dire l'orthodoxie de la famille Lacan qui pourrait surgir si on entendait rduire un enseignement, celui de Lacan, l'oeuvre d'un auteur. Je ne me suis pas tendu davantage sur ce sujet dlicat. Il suffisait de l'avoir signal et on peut d'ailleurs vrifier que a n'empche rien. Alors, si on revient l'espace social de la famille, on peut dire que c'est l qu'on y rencontre les parents avec l'interdiction de les rencontrer sexuellement - interdiction qui va trs loin dans l'inconscient. J'avais appel ma confrence: "Observations sur pres, parents et causes". On constate en effet, dans la psychanalyse, le rle de l'observation des parents et prcisment le rle - je l'avais dj signal ici - de l'observation des organes gnitaux qui est tout fait fondamental en mme temps que surprenant. Si on se rfre "L'homme aux loups", on peut voir que tout le cas est centr par Freud sur l'observation de l'acte sexuel entre les parents - acte sexuel comme traumatisme qui, une fois repris aprs coup dans le rve des loups, dtermine le destin de la libido pour ce sujet. C'est l que surgit la castration comme problme. C'est de ce cas qu'on peut apprendre en quoi le sujet ne peut pas se rsigner la castration de la mre comme manque de pnis, et en quoi, de l, il ne peut se rsigner la sienne propre comme symbolique. Les observations du sujet sur les parents, sur l'acte sexuel, sur les gnitoires, sur les significations ou les signifiants du dsir de ses parents, sur les signes de leur jouissance, ont une importance fondamentale sur le fond de l'interdiction sexuelle. Si on crit la famille comme un ensemble d'objets, on peut dire qu'ils sont barrs comme objets sexuels et que, ds lors, il s'agit pour le sujet de trouver ses objets l'extrieur de cet espace. Ce que LviStrauss appelle les structures lmentaires de la parent, c'est un ensemble de rgles trs contraignantes qui s'appliquent aux choix de ces objets l'extrieur de la famille, et qui comportent comme premire loi que, ces objets, il faut les trouver l'extrieur de la famille. Les structures lmentaires de la parent laborent les conditions algbriques du choix d'objet. Eh bien, de la mme faon, on peut dire que Freud s'efforce dans les cas qu'il traite, de faire apparatre les conditions trs prcises qui dterminent le choix rotique de l'objet.

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Cette condition dterminante du choix d'objet, c'est ce qu'il appelle la condition d'amour. Evidemment, amour doit tre ici entendu avec toute sa force pulsionnelle. Cette condition, Freud la met prcisment en valeur propos de l'Homme aux loups o le choix d'objet se fait compulsivement. A partir du moment o les conditions se trouvent runies pour un objet donn dans la ralit, savoir une femme quatre pattes en train de travailler une tche humble, le sujet tombe aussitt amoureux. J'ai apport ce texte de "L'homme aux loups" o le terme que Freud emploie pour compulsion est le Zwang. Ca opre avec un caractre de contrainte sur le sujet. "Il faisait, dit Freud, une promenade travers le village et il vit, au bord de l'tang, une jeune paysanne agenouille, occupe laver du linge dans l'tang. Il s'prit de la blanchisseuse instantanment et avec une violence irrsistible, bien qu'il ne put pas encore voir son visage du tout." On voit l ce que Freud vise quand il parle de la condition d'amour. C'est vraiment une formule de l'namoration qui agit avec le caractre mme de l'automatisme de rptition, avec le Zwang de l'automatisme de rptition. Evidemment, il peut y a avoir, l'occasion, des choix d'objets ddoubls. C'est ce que Freud a examin dans le ravalement de la vie amoureuse de ce sujet. En quoi Freud corrige-t-il le schma lvi-straussien? C'est qu'il montre que ce sont les objets qui sont situs dans l'espace familial qui sont investis de faon primaire par la libido au sens sexuel. Ce sont des objets familiaux comme interdits qui sont libidinaliss de faon primaire. Ca nous indique dj la connexion qu'il y a entre la jouissance et l'interdiction. La clinique de Freud est faite pour nous montrer - et il ne faut pas croire que Lacan invalide ceci en quoi que ce soit - que c'est dans le sein de la famille que s'laborent, pour un sujet, la ou les conditions d'amour qui seront dterminantes de son choix d'objet. Je trouve quand mme insens que nous en sommes au point que si on avait mis comme titre pour ces Jour- nes: "L'Autre, le savoir et la jouissance dans la direction de la cure", tout le monde aurait dit bien entendu, et que maintenant, quand on donne un titre comme "Les parents dans la direction de la cure", ce soit la surprise gnrale. Ca indique qu'il n'est pas mauvais, dans le ronron de notre vocabulaire, de saisir o se fondent l'Autre, le savoir, la jouissance, et le reste. J'avais ajout une notation en passant, savoir que ce qui est justement souvent omis dans la problmatique de l'entre en analyse, c'est la question de l'objet. On parle du transfert la psychanalyse en tant que telle, de la rencontre avec le sujet suppos savoir, mais il y a aussi, plus secrte, la question du choix de l'analyste comme objet particulier, c'est--dire celui-ci et pas un autre, et qui est dtermin par la prsence de traits qui font partie de la condition inconsciente d'amour. Ca veut dire que ce choix d'un analyste est dj dans un rapport certain, mme s'il ne peut tre qu'anticip, avec la condition d'amour. A cet gard, ce sont des facteurs que l'analyste doit connatre, l'occasion pour les soustraire la direction de la cure, ou bien pour les utiliser. L'analyste doit rduire son dsir un x, c'est--dire son nonciation ou ce qu'il veut dire comme x, mais il doit encore rendre nigmatique sa jouissance. A cet gard, la jouissance de l'analyste, c'est seulement celle que lui transfre le patient. Dans le discours analytique luimme et dans la sance analytique elle-mme, le patient transfre l'analyste dans le moment mme o il jouit en train de parler. Ca nous indique bien le statut de la jouissance de l'Autre, savoir que foncirement, par une raison de structure, cette jouissance de l'Autre est muette. La structure mme du discours analytique est faite pour faire valoir cela, pour le dnuder. Alors, quand on parle de la jouissance fminine comme jouissance de l'Autre, on peut dire, pour rire comme Lacan, que malheureusement les femmes n'en disent pas grand chose de convaincant. Mais il y a a, videmment, une raison de structure qui tient la corrlation entre la jouissance de l'Autre et le mutisme. Ca se lie cette nouveaut qui a t introduite par Freud comme tant l'analyste - l'analyste qui est un nouvel objet offert l'amour. C'est un objet offert l'amour pour permettre d'lucider la formule mme de la condition d'amour et, par l, d'lucider la position du sujet au regard de la jouissance. Si on pense cette condition d'amour en tant qu'elle est labore au sein de la famille, il faut voir qu'elle tient - c'est l'exemple de "L'homme aux loups" - toute sa force compulsive du Zwang de la scne originaire, c'est--dire de l'acte sexuel des parents. Ce qui dtermine la formule de la condition d'amour, c'est l'acte sexuel entre les parents dont l'influence se

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trouve ventuellement remanie par la suite de l'histoire du sujet, mais que Freud, avec une certitude entire, installe cette place de cause. Il installe l'acte sexuel entre les parents cette place de cause. C'est partir de l que surgit la condition d'amour qui va gouverner tous les choix rotiques du sujet. Ca a conduit Freud s'interroger pour savoir si cette observation de la scne primitive avait bien eu lieu ou non. Il a d'abord t, vous le savez, catgorique, puis ensuite il en a dout. Les analystes, aprs, se sont partags sur le fait de savoir si la cause de la nvrose ne serait pas d'avoir laiss, dans une trop grande proximit des parents, les enfants qui auraient pu ainsi tre exposs des scnes traumatisantes. Mais en quoi y a-t-il traumatisme? C'est tre tout fait fidle Freud que de dire qu'il n'y a traumatisme qu'aprs coup, c'est--dire qu'en rtroaction avec un second terme. Ce n'est pas en tant que telle que la pure observation serait traumatisante, elle est traumatisante aprs coup. Je l'ai dj fait valoir ici: ce qui est pour Freud thoris comme traumatisme l'est ensuite par Lacan comme une dtermination de structure. Qu'est-ce que c'est, ici, la dtermination de structure? C'est que cet acte sexuel, cette relation sexuelle entre les parents, le sujet ne peut la traduire en termes de rapport sexuel. Il ne peut pas en faire une vritable formule. Au fond, la seule chose qui vaudrait la peine d'tre observe chez les parents, ce serait le rapport sexuel, s'il existait. Ce qui est, chez Freud, traumatisme est, chez Lacan, axiome. L'axiome il n'y a pas de rapport sexuel veut dire aussi que la sexualit est toujours traumatisante. Mais disons que c'est encore plus compliqu que a. Il faut que cette scne primitive soit traduite en terme de castration. Au fond, ce qui est le codage de cette relation - c'est ldessus que Freud s'oriente -, c'est qu'elle doit tre codifie, dit-il, en terme de pnis, et, comme il s'agit de code, on peut dire que pnis ici vaut comme symbole, c'est--dire ce que nous appelons le phallus, c'est--dire le pnis en tant qu'lment d'un code. Ce qui devrait ressortir - Freud le dit trs clairement - de la relation sexuelle entre le pre et la mre, a devrait tre le savoir de ce que c'est qu'un homme et de ce que c'est qu'une femme. C'est bien par l que l'on peut faire valoir ce thme des parents dans la direction de la cure. C'est en rflchissant sur la relation qu'il y a entre la relation pre-mre et la relation homme-femme. Nous savons depuis Freud que le phallus est, pour les deux sexes, prcisment une condition de sexuation ou de sexualisation pour le sujet. C'est l qu'il y a cette surprise qu'on a quand Lacan dit que le sujet, en un certain sens, choisit son sexe. C'est ce qu'il appelle la sexuation. Le sujet peut choisir sous quelle formule sexuelle il s'inscrit. On trouve a un peu excessif, mais ds le dbut de la psychanalyse, et mme avant par l'observation psychiatrique, on s'est tout de mme aperu qu'il y avait, pour des sujets, un sexe biologique et physique, et puis qu'il y avait ce qu'on appelait un sexe psychique. Bien que la famille soit base sur des relations biologiques, a n'empche pas qu'elle soit une institution sociale. Eh bien, il en va de mme pour le sexe. Le sexe, bien sr, a des conditions biologiques, mais on admet trs bien qu'il doive tre socialis. Quand on parle de sexuation ou de sexualisation, a indique que doit se raliser une implication subjective du sexe. Et la castration est ce qui permet l'implication sexuelle,l'implication subjective du sexe. Ca dit bien que dans le champ o nous sommes, le choix n'a de sens qu'en relation avec la contrainte d'une condition. Ca va ensemble. Le thme du choix d'objet et le thme de la condition d'amour vont ensemble C'est au fond ce que Lacan met en valeur quand il parle de choix forc. Il runit en une seule expression le doublet freudien de la condition d'amour et du choix d'objet. On peut dire alors qu'une condition d'amour est particulire un sujet, c'est--dire que c'est ce qui tient lieu de rapport sexuel dans l'espce humaine. Dans les espces animales, il y a un rapport sexuel au niveau de l'espce. Dans l'espce humaine, on peut dire, au contraire, que le rapport sexuel est particulier chacun et non pas l'humanit en tant que telle. Au fond, qu'est-ce que c'est, l, la condition d'amour? C'est la formule de la relation du sujet la jouissance et, en ce sens, elle est quivalente au fantasme fondamental et mrite de s'crire ($ <> a). A cet gard, on peut faire valoir que le fantasme comme rapport - il y a dans ce mathme un rapport qu'on n'ose crire - n'est pas un rapport sexuel. Ce n'est pas un rapport sexuel puisque ce n'est pas un rapport avec l'Autre sexe en tant que tel. C'est un rapport proprement pervers. Ce n'est pas un rapport entre l'homme et la femme. Le seul rapport o entreraient l'homme comme signifiant et la femme comme signifiant, le seul rapport que le sujet puisse rencontrer, a pourrait tre - c'est ce que Freud attendait -

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le rapport sexuel entre pre et mre. C'est pourquoi Lacan pouvait dire que le rapport sexuel, qui n'existe pas, existe seulement dans la famille, entre les parents ou avec les parents, et cela videmment sous une forme particulire, sous la forme d'une formule contraignante particulire un sujet. Toute la question est alors de savoir s'il s'agit d'un rapport sexuel. S'agit-il d'un rapport sexuel entre pre et mre? S'il y a rapport, est-il sexuel? On peut en douter. Et ce doute-l, c'est le doute du sujet lui-mme, pour lequel il parat rgulirement incroyable qu'il puisse y avoir un rapport sexuel entre les parents. A l'occasion, la rvlation de la sexualit parentale peut tre signale comme traumatisante par le sujet lui-mme. En tout cas, a fait l'objet d'une observation minutieuse. Ce que Freud a constat et ce qui fait toute l'animation du cas de "L'homme aux loups", c'est prcisment que le couple parental ne peut pas fonder le rapport sexuel de l'homme et de la femme - le rapport la mre faisant bien plutt obstacle l'accs la femme, et le pre faisant l'occasion obstacle l'accession l'homme. La femme n'existe pas, mais enfin, si elle existait, a serait la mre. Ca ne veut pas dire qu'il n'y a pas de rapport entre le pre et la mre, a ne veut pas dire qu'il n'y a pas de rapport au sens que nous donnons ce terme, c'est--dire au sens d'un mathme, au sens d'une formule dtermine, mais, prcisment, c'est un rapport qui n'est pas sexuel, c'est--dire qui n'est pas superposable ce que serait la formule de l'homme et de la femme. Freud, d'ailleurs, essaye de fonder le couple parental en termes d'activit et de passivit: activit du pre comme homme et passivit de la mre comme femme. Tout le cas de "L'homme aux loups" tourne autour de la question de savoir qui le sujet s'identifie le plus vraiment. En effet, dans son choix d'objet, o il faut une femme accroupie comme dclencheur presque thologique de son instinct sexuel, il est en position active ou suppose telle, il est identifi au pre. Mais toute l'analyse de Freud est de montrer comment, plus profondment, dans le fantasme, il est identifi sa mre. Il y a l un rapport d'inversion entre son identification fondamentale et le rle viril - toujours souponn par Freud d'artifice - qu'il joue dans ses compulsions sexuelles. Mais activit et passivit - soyons clairs - ne sont que la forme ple de ce qui doit tre formul en terme de pouvoir, en terme de distribution du pouvoir. C'est l qu'il faut se rappeler que la famille est constitue dans l'espace social, c'est--dire dans le lien social du matre. C'est ce qui fait que foncirement le couple parental est symbolis partir du couple signifiant S1-S2, o nous avons, d'un ct, le signifiant matre et, d'un autre ct, le signifiant esclave. C'est plus joli en espagnol puisque, dans signifiant matre, matre se dit amo et que l'expression chef de famille emploie le mme terme: amo de familia. On saisit bien l, en quoi le pre se propose comme le signifiant matre de la famille. Je ne me suis pas tendu sur le thme de l'esclavage de la mre puisque a a t dj abondamment mis en valeur par le fminisme moderne. C'est donc sur ce codage extrmement simple, S1-S2, que peuvent se superposer les signifiants de la castration. De telle sorte que l'on inscrit de ce ct-ci, du ct de S1, l'lment pour lequel ne vaut pas la fonction de la castration, et de ce ct-l, du ct de S2, le ou les lments pour qui cette fonction opre: Evidemment, rien n'assure que la fonction de gauche soit, dans telle famille, assure par la personne du pre. C'est bien ce qui oblige dj distinguer plusieurs pres, au moins le pre rel et le pre symbolique. Mais je vous fais dj remarquer que l est fond le couple de la mre et de l'enfant par rapport au pre, savoir que l'enfant est du mme ct que la mre, en relation au signifiant matre. On peut donc inclure cet enfant du ct de la mre comme S2. Si on crit alors cet enfant petit a, il reste du mme ct de la mre par rapport au signifiant matre. Ce couple signifiant S1-S2, on peut dire que c'est l'analogue de ce que serait le rapport sexuel, sauf que ce n'est pas un rapport sexuel mais un rapport qui est tout entier dans l'ordre du matre. On pourrait dire que c'est un rapport social mais, comme il y a du social dans d'autres discours, il faut dire que c'est un rapport dans l'ordre du matre. Ceci fait quand mme comprendre quelles sont les origines signifiantes de la dcadence de l'image paternelle. Ce qui fait problme, c'est que dans la famille moderne, le pre rel travaille. Le pre qui travaille n'est pas un pre adquat aux ncessits structurales du signifiant matre. Il n'y a pas de doute que la dcadence du matre antique, auquel Lacan se rfre d'aprs Hegel, touche la gnralisation du salariat. C'est en mme temps

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concomitant des progrs, dans notre monde, de la bourgeoisie qui fait l'occasion de la mre - Lacan le signale en passant - la bourgeoise, la bourgeoise de la famille qui tient les cordons de la bourse et qui, de ce fait, tient dans la famille la place du chef de famille. C'est l une sociologie un peu rapide et un peu facile, surtout quand c'est dit comme a, mais a permet quand mme de comprendre qu'il y a un rapport entre cette gnralisation du travail du pre et le fait qu'il y a la psychanalyse. L'analyste, lui, au sens de la structure, justement, il ne travaille pas. Il ne travaille pas mais il se met la place du matre qui fait travailler. Certes, il n'occupe pas cette place comme un matre mais il se met cette place. Il ralise cette condition de gagner sa vie par sa prsence en produisant la manifestation de son tre. Evidemment, il faut qu'il fasse quelques autres choses avec, mais il me semble tout de mme qu'il n'est pas abusif de rapporter, cette structure si simple et sa mise mal, le fait que la psychanalyse ait pu se frayer une voie parmi les discours. J'expliquais aussi Barcelone - je passe l-dessus car c'est connu - en quoi, certainement, l'analyste ne doit pas occuper la position du pre. Il ne doit pas l'occuper partir du moment o le sujet est hystris. S'il a le statut du pre alors que le sujet est hystris, il sera conduit proposer des interprtations qui seront ncessairement inadquates pour des raisons de structure que je ne rappellerai pas ici. Il est clair, par contre, que Freud avait accept cette position et que mme son oeuvre, dans laquelle on ne cesse de puiser, est le rsultat du fait que lui, dans l'analyse et son travail thorique, il acceptait la position du pre en face de l'hystrique. Le rsultat de cette position, c'est son oeuvre. Aujourd'hui, nous sommes beaucoup plus malins que lui. Nous n'acceptons plus d'occuper la position du pre, mais a fait peut-tre aussi que, du ct de l'oeuvre, on ne fait pas tout fait le poids par rapport Freud. Mais enfin, les analystes se sont trs gnralement aperus qu'ils ne devaient pas occuper cette place et ils en ont conclu, par approximation, qu'ils devaient occuper la place de la mre. De fait, on a vu se multiplier l'ide que le transfert maternel tait vraiment la clef de la psychanalyse. Lacan, en situant l'analyste comme objet a, a dit la vrit de cette apparence. De la mme faon que Mlanie Klein transcrivait la psychanalyse comme un don du sein au patient, Lacan, aprs tout, admettait bien qu'il faut que l'analyste ait des mamelles. Je reviens au couple parental dont j'ai dit qu'il pouvait paratre tre au sujet le seul rapport sexuel qui existe, mais qu'il tait en fait beaucoup plus rapport que sexuel. Je ne sais pas si vous m'avez suivi jusque-l. Question: si c'est vrai, comment s'crit, comme rapport non sexuel, la relation du pre et de la mre? A partir du moment o l'on pose bien la question, on arrive donner une valeur tout fait nouvelle quelque chose qu'on croit tre un vieux truc remch, savoir la mtaphore paternelle, la clbre mtaphore paternelle de Lacan qui crit en effet le mathme du rapport parental en termes signifiants qui ne sont nullement sexuels. C'est une formule tout fait dtermine que j'abrge le plus simplement possible ainsi: NP/DM, Nom-du-Pre sur Dsir de la mre. C'est une mtaphore entre le signifiant de la mre et le signifiant du pre. C'est par rapport ceci, qui est un rapport, que nous n'avons aucune formule comparable o se situerait le signifiant de l'homme et le signifiant de la femme: H <> F. La mtaphore paternelle, qu'il y a, c'est un rapport entre deux signifiants. Le cas de "L'homme aux loups" est justement fait pour faire valoir en quoi il peut y avoir ce rapport: NP/DM. Et ceci sans qu'on ait pour autant un rapport entre le signifiant homme et le signifiant femme - la question tant de savoir si ce rapport existe pour l'Homme aux loups, mais Freud tend le penser. Toute la psychanalyse et toute la direction de la cure sont bases sur le dcalage entre le rapport de ces deux signifiants, NP et DM, et ce qui serait le rapport entre ces deux-l: H et F. Dans cette formule de la mtaphore paternelle, le pre entre en tant que nom - c'est le Nom-du-Pre - et la mre en tant que Dsir. Je fais remarquer que l, Dsir s'crit avec un D majuscule et que ce n'est donc pas c'est trs prcis dans les mathmes de Lacan - le petit d du dsir qui s'oppose la demande comme tant, ce dsir, la place du signifi. Il s'agit bien, avec la majuscule, du Dsir en tant que signifiant qui obit la loi du oui ou du non, du tre l ou du ne pas tre l, et que Lacan illustre par les va-et-vient de la mre qui n'ont pas d'explication jusqu' ce que surgisse la signification du phallus.

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Repartons du rapport entre pre et mre qui est un rapport de substitution, et qui donc suppose une barre porte sur le signifiant M. Ca traduit quoi? Ca traduit en une formule l'OEdipe freudien, c'est--dire la fonction du pre comme d'interdiction. On a toujours reconnu l'OEdipe comme tant une structure fondamentale pour la direction de la cure. A cet gard, disons que la formule dveloppe implique un rapport entre l'enfant, la mre, et le pre comme barre, tant entendu que le sujet ne s'identifie proprement parler aucun de ces termes, et que pour qu'il puisse s'identifier ces termes, il faut bien qu'on lui donne un signifiant propre: P | E ---- | ----> M | Le sujet, nous le savons, est susceptible de s'identifier l'enfant qu'il est, ou de s'identifier au pre ou la mre, et c'est ce qui demande qu'on l'crive, comme pouvant s'identifier, la quatrime place: P | E ---- | ----> M | $ Vous avez l la matrice du schma que Lacan prsente, dans sa "Question prliminaire", comme un carr pour troubler les esprits. C'est la forme de l'OEdipe qui vaut supposment pour le mle, qui fait de la mre l'objet et du pre l'obstacle: GARCON P (obstacle) | E ----|----> M (objet) | S

C'est le schma robuste de l'OEdipe freudien. D'o la question de l'OEdipe pour la fille, puisque l la logique voudrait que ce soit le pre qui soit en position d'objet et la mre en position d'obstacle: M (obstacle) | E ----|----> P (objet) | S C'est bien l que l'on voit, chez Freud lui-mme, qu'il s'agit de signifiants. En effet, en dpit de ce que cette configuration pour la fille puisse se poser, a reste pourtant le pre comme signifiant qui pour la fille est l l'obstacle, et c'est la mre comme signifiant qui est foncirement le signifiant de l'objet primordial. Ceci, videmment, ouvre, dans chaque cas, des conditions qui sont exactement modules. Il peut se faire que la mre relle vienne assumer la fonction d'interdiction. Les ravages connus de la relation mre-fille sont d'autant plus forts si c'est le cas. Ca suppose souvent la complaisance du pre rel au rle d'objet. Mais au fond, mme quand c'est le pre qui est

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l'objet, il assume en mme temps la fonction d'obstacle. Ca veut dire que ce que nous appelons la fonction du Nom-du-Pre est une fonction qui, dans tous les cas, reprsente cet obstacle, et que ce que nous appelons la mre est le signifiant de l'objet primordial. Ca veut dire que, pour les deux sexes, le Nom-du-Pre est l'obstacle et que la mre est l'objet primordial. A cet gard, le sujet ce n'est pas l'enfant. Le sujet n'est jamais un enfant. Le sujet coordonn au signifiant n'est pas un enfant. Le sujet doit situer sa position entre ces trois signifiants: E, P, M. Prcisons rapidement qu'il a en mme temps un lien tout fait particulier avec le pre - lien que Freud a essay de situer de faon nigmatique. Ce n'est pas par hasard si l'crit de Lacan de "La direction de la cure" suit immdiatement celui de la "Question prliminaire", et qu'il a fallu passer par la thorie de l'OEdipe en termes signifiants pour pouvoir formuler les thories de la direction de la cure galement en termes signifiants. Pourquoi est-ce que l'histoire familiale reste inoubliable pour le sujet? C'est un mystre pour le sujet en tant que tel, c'est--dire pour le sujet du signifiant. C'est le sujet du signifiant qui peut se demander pourquoi il se trouve ne pas parler de mathmatique, de posie et d'art dans la cure analytique, mais de parler du roman familial. Quand il arrive au sujet de parler d'art, de se faire critique littraire, je peux m'enchanter, comme le dit Lacan, de ses analyses de romans, mais ce que j'en attendais, c'est qu'il me produise son fantasme de grossesse. Alors, pourquoi cette histoire familiale est-elle pour le sujet inoubliable? Qu'est-ce qu'elle raconte, en dfinitive, cette histoire de ce qui a lieu entre pre et mre, avec le signifiant enfant et tout ce qui va avec dans la famille? Pourquoi cette histoire familiale est-elle inoubliable? Eh bien, disons que ce que raconte le roman familial, c'est la faon dont le sujet a t spar de l'objet primordial, comment il a t affect de cette perte, travers quel traumatisme, quelle souffrance, et qu'est-ce qui a surgi pour lui de cette perte. Quel fantasme en a surgi? Quelle jouissance a t rcupre de cette catastrophe? Autrement dit, si nous crivons ce rapport sous une forme abrge, c'est pour pouvoir le gnraliser ou bien pour voir son homologie fondamentale: P/M barr. Il n'y a nullement besoin que l'analyste fasse le pre comme interdicteur. Il n'y a nullement besoin que l'analyste souligne ce qu'on s'imagine tre cette position du pre. En fait, le sentiment d'interdiction qu'il y a dans l'exprience analytique ne vient d'aucune dclaration de l'analyste. Il vient de tout fait autre chose. Il vient prcisment de l'impratif de parler. La mtaphore paternelle dans l'analyse n'implique pas du tout que l'analyste occupe une position paternelle. C'est, tout au contraire, la loi de l'association libre qui accomplit et rpte cette sparation de l'objet primordial, c'est--dire, pour le dire dans des termes qui nous sont devenus familiers, l'obligation de symboliser la jouissance dans le langage. A cet gard, le pre c'est la parole et le sujet est fils de la parole. Il est alors un peu surprenant, videmment, de parler en terme de famille quand on dit que la parole c'est le pre. Mais vous vous y retrouvez dj mieux si on dit que le signifiant c'est la cause. C'est bien parce que le pre c'est la parole que ce qui s'accomplit sous les espces de la mtaphore paternelle se fait chaque fois qu'une parole se dveloppe en analyse sous la loi de l'association libre. C'est bien en quoi le pre dans l'analyse est le pre mort, c'est--dire le pre symbolique. On peut dire, cet gard, qu'il s'identifie la langue. C'est tort que l'on parle de langue maternelle. On parle de langue maternelle parce qu'on identifie le signifiant de la mre la signification de la vie, de la mme faon qu'on associe le signifiant du pre la signification de la mort et qu'on s'imagine que la langue est anime par la vie des mots. Illusion que dnonce Lacan dans des termes qui comportent que toute langue est une langue morte et que c'est en quoi elle vhicule la loi du pre. Sans doute la signification de la mort est-elle distincte de la signification de la vie comme associe la mre, mais quoi tient ce discours, sinon vous montrer, comme homologue ce schma de P sur M barr, le schma suivant qui installe l'tage suprieur l'Autre de la langue par rapport la jouissance: P A --- ----> --M J

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Ca traduit la formule oedipienne, le fait que le pre interdit la mre, dans les termes que c'est la parole qui interdit la jouissance. C'est ce niveau-l que Lacan formule que la jouissance est interdite qui parle. C'est la formule oedipienne transpose. L'essentiel est de voir l'homologie entre ces deux formules. Elle est ncessaire, ne serait-ce que pour commencer dcrypter les dits de Lacan sur la jouissance. La clef - et c'est cela que j'ai fait valoir Barcelone - pour dchiffrer ses dits sur la jouissance, c'est l'homologie entre la thorie de l'OEdipe et cette articulation de A sur J qui concerne la jouissance. Nous avons, pour simplifier, la formule freudienne et la formule lacanienne: FREUD P ----M LACAN A ----J

Pour complter ces deux formules, je peux revenir une formule freudienne qui est celle du rapport entre le principe de ralit et le principe de plaisir. Au fond, c'est bien prcisment en terme de substitution que Freud parle de la domination qui s'impose du principe de ralit par rapport au principe de plaisir: principe de ralit --------------------principe de plaisir Les termes de Lacan, s'ils n'taient faits que pour compliquer ceux de Freud, auraient peu d'intrt, mais ils permettent, en fait, de faire communiquer la thorie de l'OEdipe et la mtapsychologie freudienne, et montrent que loin d'tre deux chapitres distincts de l'oeuvre de Freud, ils se rfrent une structure centrale, celle des rapports du langage et de la jouissance, auxquels nous avons affaire d'une faon tout fait pratique dans la direction de la cure: FREUD P ___ M LACAN A ___ J FREUD principe de ralit _____________________ principe de plaisir

Alors, videmment, a n'en reste pas ce point et il faudrait que je choisisse un petit quelque chose pour terminer. Eh bien, cette petite chose, c'est sans doute la chose la plus importante et qui concerne le rapport du principe de plaisir et du principe de ralit. Qu'est-ce que c'est qu'une mtaphore? C'est une substitution, et c'est bien en terme de substitution que Freud parle de ces deux principes. C'est une substitution qui comporte que le principe de ralit se substitue au principe de plaisir - et c'est cela qui a enchant les analystes anglo-saxons, parce que a leur semblait promettre, en fait, l'ducation du sujet. Freud dit bien, en effet, que cette substitution est la clef mme du processus de l'ducation, et a les invitait donc donner l'adaptation comme finalit l'analyse, c'est-dire inviter l'analyste s'identifier au principe de ralit, en oubliant ce qui est dit en toute lettre par Freud, savoir que mme s'il y a substitution de l'un l'autre, le principe de ralit reste au service du principe de plaisir. "La substitution du principe de plaisir par le principe de ralit, dit Freud, n'est pas une vacuation du principe de plaisir mais une sauvegarde de ce dernier." Vous avez a dans le texte de Freud qui s'appelle Formulations sur les deux principes de la structure psychique. On peut crire que le principe de plaisir est substitu par le principe de ralit, mais, ceci dit, il y a entre les deux une diffrence que nous appelons petit a. Loin que le principe de

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ralit annule le principe de plaisir, il est au contraire son service et ne cesse pas de rpercuter ce qui est l rest irrsolu et foncirement vit. La conclusion que j'avais donn un peu rapidement Barcelone, c'tait que l'analyste ne doit pas se prendre pour le reprsentant du principe de ralit. Ca me parat une bonne formule pour conclure avant Pques et vous retrouver le 20 avril ici, pour la suite. Au revoir. CAUSE ET CONSENTEMENT Cours du 20 avril 1988 XVI

La direction du C.N.A.M. me demande de vous rappeler qu'il est strictement interdit de fumer dans cet amphithtre - strictement interdit est soulign - ainsi que d'y apporter des produits consommables, boissons, etc... Elle exige que nous restituions ces lieux dans l'tat de propret o elle nous les laisse elle-mme. Par ailleurs, on m'a inform qu'une climatisation sera installe partir du 15 mai. Vous n'entendez pas? Je vais donc tre oblig de hurler. Heureusement que je ne requiers pas une atmosphre de recueillement pendant que je fais cours parce que sinon je serais perdu. Je n'ai pas voulu faire cours la semaine dernire en tant sous le coup du dcalage horaire. Je l'avais pourtant souvent fait dans le pass mais, cette fois, j'avais dcid de me mnager, d'autant, je vous l'annonce, que je vais devoir me rendre nouveau aux Etats Unis la semaine de Pentecte, puis Buenos Aires au dbut des vacances de juillet pour la cinquime Rencontre internationale. Ce va-et-vient entre l'Europe et l'Amrique est prendre, il me semble, comme un signe des temps, dans la mesure o nous allons vers ce que l'on peut peut-tre appeler une mondialisation de la thorie. Ce mouvement de mondialisation fait d'autant plus saillir les particularits des traditions nationales de la pense, puisqu'il y en a. Ce sont des traditions qui ne sont pas seulement sensibles dans le domaine des humanits ou des sciences humaines mais aussi dans la formation des scientifiques. C'est un fait qui est de nature m'interroger sur ce fait que je me fais comprendre au Brsil comme New York, et qu'ici comme l-bas, on me trouve clair. Au fond, pour reprendre un slogan de la campagne lectorale amricaine, je dirai que je ne laisse personne au bord de la route. Je peux mme le vrifier puisque dans ces occasions, et la diffrence d'ici, on me pose des questions. On me pose des questions, j'y rponds, et je m'efforce aussi, avec des interlocuteurs peu informs ou venant d'une autre tradition de pense, de les satisfaire dans cet change. Je me souviens - et ses lecteurs s'en souviennent avec moi - que Lacan a tmoign, dans sa Tlvision, que l'ide de parler pour que des idiots le comprennent, le touchait peu naturellement. Il compltait cela en voquant que cette ide lui avait t suggre par l'amiti. Et il ajoutait: "Danger." C'est moi qui lui avait suggr cette ide de parler pour que des idiots le comprennent. C'est un fait que cette ide-l, au contraire de Lacan, elle me touche naturellement. Il faut dire que le comprhensible par les idiots, c'est--dire par ceux qui ne s'y connaissent pas, n'est tout de mme pas sans avoir un rapport avec l'enseignable tout le monde qu'voque Lacan comme le postulat de la science, toujours dans sa Tlvision. S'il y a un cart entre le comprhensible par les idiots et l'enseignable tout le monde, il y a tout de mme une connexion. Il est certain que pour ma part - et je l'admets comme mon destin - je passe par le comprhensible pour essayer d'atteindre l'enseignable. Je constate d'ailleurs que je suis beaucoup plus comprhensible par l'idiot que par le philosophe analytique. J'entends par philosophe analytique celui qui s'inscrit dans la tradition philosophique qui est aujourd'hui dominante dans les pays anglo-saxons et qui a pris ses rfrences premires chez Frege et Wittgenstein. Le dialogue de sourd entre la philosophie analytique, comme elle s'appelle ellemme, et l'analyse telle que nous l'entendons, est, je crois, destin se poursuivre jusque dans le sicle prochain. En tout cas, pour ma part, je ne renie pas que je sois anim par un se faire comprendre qui, aprs tout, pourrait tre la formule d'une pulsion. Pulsion qui consiste, avec du signifiant, toucher chez l'Autre son fantasme, chatouiller l'objet de son fantasme. J'ai constat que le cours que je fais ici, je peux le poursuivre, par exemple, Bello Orizonte, qui est la troisime ville du Brsil, devant un public pas tellement averti pour tre

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celui qui avait t allch par une distribution d'affiches et de tracts, et qui arrivait sans doute en grand nombre de l'universit. Ce cours, j'ai pu aussi bien le poursuivre lors d'une discussion de cas cliniques devant un public de praticiens brsiliens, pour ensuite le reprendre New York. Maintenant que je suis de retour ici, mon problme est de vous rsumer a, et sans tre anim par l'excitation spciale qui vous vient quand on a frayer un passage devant des auditoires neufs. Je prends comme point de dpart le dernier cours que j'ai fait ici dans l'ancien amphithtre, en prenant pour thme les parents. C'est de ce point prcis que je recommence. A propos du couple form par les parents, j'ai pos la question de savoir en quoi ce couple fait rapport. Il me semble avoir rveill ce terme technique de rapport, en marquant que le rapport parental est ce qui a reu, chez Lacan, le nom de mtaphore paternelle. Cette mtaphore paternelle a t construite par Lacan l'occasion de son tude de la psychose. A reprendre cette mtaphore paternelle, par aprs-coup dans la suite de son enseignement, il se rvle aussitt, mon sens, que cette mtaphore paternelle si connue a cette valeur d'crire en termes signifiants un rapport - au sens mme o nous disons par ailleurs qu'il n'y a pas de rapport sexuel. Je peux crire ces formules au tableau. D'abord celle-ci: P <> M Elle note le problme de la relation entre le pre et la mre. Puis je peux crire celle-l qui note le problme de la relation sexuelle: H <> F Je diffrencierai ces formules en disant que dans la premire - et c'est le sens de l'OEdipe freudien - un rapport est inscriptible: P/M. Cette formule est la faon dont je simplifie la mtaphore paternelle. Par contre, dans la seconde formule, un rapport n'est pas inscriptible: H <> F ---> x Je simplifie la mtaphore paternelle en crivant P sur M, pour montrer que l'criture que Lacan propose dans son crit est construite sur une substitution signifiante du signifiant du Pre - devenu clbre sous le nom du Nom-du-Pre - au signifiant de la mre qui, dans ce schma, entre sous les espces signifiantes de son dsir. Une problmatique est ici ouverte, celle de savoir jusqu' quel point et dans quelle mesure, le rapport parental tient lieu ou non de rapport sexuel. Est-ce que ce rapport parental fraye la voie du rapport sexuel? Est-ce que, au contraire, il l'empche? Ou bien estce qu'il en tient lieu? On pourrait aussi redoubler la mtaphore entre ces deux rapports, en glissant une barre entre le rapport qu'il y a et celui qu'il n'y a pas: P 1) P <> M -------> ---M -----------------------------X

2)

H <> F ------->

Un cas clinique de Freud comme celui de "L'homme aux loups" trouve s'crire entre ces deux relations. Selon Freud, il est certain que c'est partir de ce qu'il pourrait bien avoir observ de l'acte sexuel entre ses parents, que le sujet cherche se reprer sur ce que c'est

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qu'tre un homme et sur ce que c'est qu'tre une femme. Sur ce point le sujet achoppe, de telle sorte que la question se pose de savoir si c'est par un dfaut du rapport parental, tel que le sujet l'a construit, qu'il se trouverait ensuite dans l'impossibilit de construire convenablement le rapport sexuel. Vous savez que la question de la constitution ou non de ce rapport parental oedipien chez ce sujet fait question de diagnostic. Ce cas clinique se prte trs bien ce qu'on ajoute une troisime relation aux deux autres que j'ai dj poses. Cette relation est celle du sujet la jouissance: S <> J. C'est ce qui, dans notre algbre, s'crit: ($ <> a). Cette relation apparat bien, chez ce sujet, s'inscrire en formule. J'ai dj fait valoir, dans mon dernier cours, le sens donner ce qui est distingu, par Freud lui-mme, comme la toute spciale compulsion qui conduit ce sujet dans sa relation aux femmes et qui lui fait choisir sans hsitation l'objet qui lui convient quand celui-ci prsente un certain nombre de traits, savoir une femme quatre pattes, vue de dos, et se livrant un travail humble de nettoyage. Il faut peut-tre aussi qu'elle soit mignonne, mais enfin, on n'en sait rien, bien que l'pouse de l'Homme aux loups, telle qu'on en a la photographie, est certainement une belle femme. En tout cas, il y a l des conditions tout fait prcises qui donnent le sentiment - et j'ai t, la dernire fois, jusqu' le thmatiser - qu' la place du rapport sexuel qu'il n'y a pas, il y a chez ce sujet - et un niveau qui lui est strictement particulier - un rapport inscrit, et qui fonctionne avec tous les traits d'un automatisme, dans ses relations avec les femmes. Si pour Lacan le rapport sexuel, au niveau de l'humanit, manque, s'il n'y a pas de rapport sexuel pour l'espce humaine, on pourrait dire, au contraire - et avec des traits ventuellement moins marqus que pour l'Homme aux loups -, que pour chacun, la place du rapport sexuel qu'il n'y a pas, il y a une condition d'amour, une condition d'namoration qui est, elle, tout fait inscriptible, et dont il faut dire - je fais appel, l, ce que vous savez par ailleurs - qu'elle ne lie pas le sujet comme tel l'Autre sexe mais qu'elle le lie un objet comme tel asexu - mme si c'est par le biais d'un tre sexu qu'il peut l'obtenir. Ca nous permettrait d'crire ici un autre rapport pour lequel j'utiliserai cette criture de a sur moins phi: a/- . Emport par la symtrie des formules, j'appellerai volontiers ce rapport, la mtaphore perverse. Je vous ai donc donn une table d'orientation entre ces trois relations et ces trois rapports: 1) P <> M ---> P/M 2) H <> F ---> x 3) S <> J ---> a/Nous allons maintenant nous dplacer en nous reprant sur cette table d'orientation. Je vais braquer le projecteur sur ce qu'il faut reconnatre comme un symbole, un symbole qui est lmentaire mais qui n'en est pas moins tout fait opratoire et mme puissant, savoir le symbole de la barre. C'est un symbole qui, aussi simple soit-il, a t cr par Lacan et qui est susceptible de diffrentes orientations. La barre peut tre horizontale. Elle peut tre oblique. Elle peut tre aussi verticale. Ce symbole, on peut dire qu'il obit trs bien - et je vais m'efforcer de le montrer aujourd'hui - au fonctionnement conceptuel de la thorie freudienne, et qu'il est, au-del mme, la base de ce que j'appellerai l'unification de la thorie analytique. Si je parle d'unification de la thorie analytique, c'est parce que la thorie que nous laisse Freud, dans l'tendue de son oeuvre, prsente videmment deux versants. Je pense que vous me l'accorderez comme on me l'a accord Bello Orizonte o on n'tait dans les arcanes de l'enseignement de Lacan. Ce sont des gens qui je supposais une connaissance de Freud, et mme une connaissance lointaine, celle par exemple d'tudiants en psychologie, et qui admettaient trs bien qu'il y a deux versants chez Freud. Il y a, disons, le versant des complexes et le versant de la mtapsychologie. Le versant des complexes est celui o il est question du complexe d'OEdipe, du complexe de castration, o

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l'on parle du pre, de la mre, de l'enfant, de la mre comme objet primordial, du pre comme interdicteur, castrateur, ou ventuellement comme objet de l'identification primaire. Le versant de la mtapsychologie, lui, est celui o il est question de l'appareil psychique, de la pense et de sa relation au plaisir et la ralit. L'unification de ces deux versants de l'oeuvre de Freud est ce qui pourrait nous donner la thorie unifie du champ freudien comme tel, et la base de la clinique et de la pratique analytique. Je prtends que l'effort de Lacan a t orient par ce souci de produire une thorie unifie du champ freudien. C'est pour cette raison que nous nous trouvons parler ni de l'appareil psychique ni de pre et de mre, mais de savoir et de jouissance. C'est dans l'effort d'unifier la thorie du champ freudien que ces termes se sont, on peut le dire, imposs Lacan. Ce que je propose, c'est que cette unification, dont je veux reprendre avec vous les tapes, se fonde sur un usage gnralis de la barre. J'ajoute, en matire de prcaution, que cette barre est un signifiant et que a implique donc qu'elle n'a pas qu'un seul sens. En tant qu'elle est, telle que je la prends ici, un signifiant, elle n'a pas un usage automatique. Il faut chaque fois le repenser. Cette barre, je la prends dans une de ses valeurs, celle o elle indique la substitution et o elle permet d'crire simplement que l o il y avait l'un vient un autre. C'est la formule la plus simple que l'on puisse donner de la substitution. Il y avait quelque chose et maintenant il y a autre chose la place. Dj, dans la notion mme de la barre, est prsent le Wo es war. Il y avait l quelque chose, et quelque chose d'autre vient ou doit venir la place. C'est ce qui est dj prsent dans la substitution. Pour l'crire au plus simple - mais c'est dj supposer beaucoup -, on peut utiliser la suite des nombres et habiller cette barre ainsi: 2 --1 On acceptera qu'il est difficile de faire plus simple pour illustrer la notion de substitution. Evidemment, on accorde dj normment quand on accorde 1 et 2, avec en plus la barre. Il est clair qu'en crivant a ainsi, nous impliquons une certaine ordination temporelle. Nous disons d'abord le un et, deuximement, le deux qui s'y substitue. Ca nous permet dj de faire un pas supplmentaire en nous interrogeant sur le statut qu'il faut alors reconnatre cet un, une fois que le deux s'est substitu lui. En un sens, le premier est supprim. Il est barr, ray par le fait que le deux vienne s'y substituer. Puis, en un second sens, il est ce qui constitue le support, le soutien du second. Voil ce qui est en soi-mme dj suffisant pour nous donner une matrice de dpart, celle mme de la substitution. La mtaphore paternelle de Lacan crit la substitution du signifiant du pre au signifiant de la mre. On peut donc reporter la barre sur M, ces deux termes ayant chacun, je le souligne, le statut signifiant: P --M Vous savez qu'en disant mtaphore, Lacan dit quelque chose de plus qu'une simple substitution, savoir qu'une substitution, quand elle s'effectue entre deux termes signifiants, a un effet dans le signifi, un effet de signification. Dans la formule gnrale de "L'instance de la lettre", il y a, en effet, l'criture d'une substitution, avec un S supplmentaire qui indique la fixit du contexte, puisqu'une substitution n'est reprable que si le contexte reste stable. Cette substitution - je simplifie la formule de Lacan - a pour effet l'mergence, figure par le +, de l'effet de signification: S' ( --- ) S ------> S ( + ) s

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S Vous savez que cette formule est directement traduite par Lacan dans les termes de l'OEdipe freudien, pour nous donner symtriquement quelque chose que nous pouvons crire ainsi: P (---) S ---> P (+) phi M Phi est l pour noter la signification du phallus - titre d'un texte de Lacan qui, semble-til, a surpris quand il l'a formul Vienne en allemand. Il l'avait formul sans doute devant des auditeurs qui ne savaient pas que l'expression mme figure chez Freud, non pas qualifiant le phallus mais le pnis, dans son dernier texte inachev concernant le clivage du moi dans les processus de dfense. Vous y trouvez l'expression de signification du pnis qui a t convenablement traduite en franais par des traducteurs qui ont videmment lu Lacan, tandis que dans l'dition anglaise, James Strachey s'tait content de traduire par l'importance du pnis. Ca montre, entre parenthses, que Lacan aide lire Freud. Nous avons mme les preuves que, sans Lacan, on n'arrive pas lire Freud ou qu'on le lit et le traduit de travers. Evidemment, il y a un pas de plus qui l'occasion se fait, savoir quand on a lu Lacan et qu'on veut spcialement, traduisant Freud, barrer Lacan. Il y a une opration actuelle de traduction qui consiste faire a: traduire Freud en barrant Lacan. Ca donne, il faut le dire, des rsultats croquignolesques. Mais laissons a et remarquons que l'usage de la barre par Lacan a dj eu un effet d'unification sur la thorie freudienne, puisque cette criture que je viens de vous crire au tableau permet d'unifier le complexe d'OEdipe et le complexe de castration. Vous savez que le terme de phallus, crit phi, a une double valeur, une imaginaire et l'autre signifiante, et qu'en tant que signifiant, il est susceptible de s'crire avec un grand phi: o P ( --- ) S ------> P ( + ) phi < M Je passe sur cette transformation parce que je veux arriver a mon point. P sur M, c'est un rapport. C'est un rapport mme si, en tant que tel, il n'est pas sexuel. C'est un rapport entre quoi et quoi? A premire vue, c'est un rapport entre pre et mre. C'est le rapport o s'inscrit le couple parental. Mais, deuximement, c'est aussi bien un rapport entre le Nomdu-Pre et le Dsir: NP ---DM Et, troisimement, c'est un rapport entre le Nom et le x. En effet, vous vous souvenez que ce rapport vient la place d'un rapport prcdent qui est celui du signifiant de la mre un x, un x qui figure ici sous la barre, DM/x, et qui est quoi? Qui est je ne sais quoi. Qui est, si l'on veut, son dsir, la mre, mais attention, c'est, plus exactement, dans le texte de Lacan, ce qui cause le dsir de la mre. A cet gard, c'est, il faut le dire, je ne sais quelle jouissance. Cela de la sorte que la mtaphore paternelle de P

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sur M trouve en fait sa sanction l o je ne sais quelle jouissance se trouve marque par le signifiant du phallus: ph ----x Au fond, cette substitution du signifiant du phallus je ne sais quelle jouissance, c'est le secret qui est l la fois marqu et recouvert par le phi. Nous avons alors une deuxime mtaphore qui est celle par laquelle, une jouissance dont on ne sait pas ce qu'elle est, se trouve substitu un signifiant. Autrement dit, nous avons ici une mtaphore de significantisation, par laquelle on passe de ce qui n'est pas signifiant un terme, le phallus, qui l'est minemment. Si on voulait la transcrire dans la suite des nombres, il faudrait crire 1 au-dessus de la barre parce que, en dessous, ou bien il faudrait crire 0 pour indiquer que ce n'est pas un signifiant, ou bien crire ce x qui tient la place d'on ne sait quoi: 1/0, 1/x. Nous avons ici un deuxime usage de la barre: le passage de ce qui n'est pas signifiant ce qui l'est et par o a prend sens. C'est bien ce que raconte la petite histoire de la mtaphore paternelle: partir du moment o la loi du pre vient se substituer au dsir de la mre, c'est--dire x, ce dsir de la mre prend alors sens pour le sujet. On peut mme dire que c'est rtroactivement que cet x de dpart, cet x d'une jouissance inconnue, de se trouver significantis sous les espces du signifiant phallique, peut prendre la valeur de moins phi: Phi ---------- ---> moins phi. x barr C'est du fait que cet x se trouve barr sous les espces du signifiant phallique que, par aprs, cette perte d'une jouissance inconnue trouve s'crire moins phi. La barre qui raye x, vous la retrouvez sous les espces du signifiant moins: - phi. On peut gnraliser encore l'usage de cette barre et y trouver la clef des rapports entre nature et culture: nature -------culture Cette mtaphore, on peut dire qu'elle est par excellence la mtaphore structuraliste, celle qu'un Lvi-Strauss a faite valoir, en marquant en quel sens des lments naturels rencontrs par l'homme se trouvent donner leur support son systme symbolique et prendre sens dans ce systme. La suite de ce que je vais dire fera voir, je l'espre, ce qui est en mme temps lud dans cette mtaphore structuraliste. Toute la question est de savoir, en effet, si cette substitution est exhaustive. Je ferai valoir encore que c'est cette substitution qui permet de donner sa valeur au passage de la sexualit la sexuation. Ce que nous appelons la sexuation, c'est le procs de comment se significantise le sexe, et disons mme, pour tre clair, le sexe biologique. La sexuation, c'est comment se significantise le sexe biologique pour un sujet. C'est l l'arbitraire du signifiant qui introduit prcisment une barre entre le sexe et la sexuation - une barre qui coupe toute dtermination, toute notion de ncessit qu'il y aurait entre les deux termes. Au fond, cette barre elle-mme, c'est ce qui fait croire la libert. C'est ce qui permet Lacan de parler de choix du sexe, de choix du sexe comme significantis. Il ne s'agit pas du choix du sexe biologique, il s'agit de la diffrence de niveau qu'il y a entre le sexe biologique et le sexe significantis, c'est--dire le sexe pos partir du signifiant du phallus, partir de quoi un certain nombre d'effets signifis vont s'en dvelopper. L'homme hystrique marque, par son tmoignage mme, le dcalage qu'il y a entre un sexe biologique, voire une virilit assume, et un se sentir femme qui rmane et qui, l'occasion, trouble ce sujet et l'hallucine. A cet gard, nous avons un usage extrmement

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gnral de cette barre qui aussi bien se rpercute, disons, entre le donn et le signifiant. Cette barre indique alors le hiatus, l'cart irrductible qu'il y a entre ces deux termes: signifiant/donn. Je dirai aussi que cette barre est ncessaire poser le sujet comme tel. Qu'est-ce que nous appelons le sujet quand nous l'crivons $ ? Nous crivons le sujet comme l'effet de la barre, ou mme comme le fait de la barre elle-mme. A cet gard, nous avons ce que j'appellerai la mtaphore signifiante qui est la vritable mtaphore primordiale: S --------x barr ---> $

C'est celle par laquelle ce qui n'est pas signifiant se significantise. Nous avons le S du signifiant, et ce qui est barr au niveau infrieur prend la valeur $. Au fond, j'ai l une squence de mtaphores homologues que je peux poursuivre. Cette squence, je peux aller jusqu' l'crire ainsi: A/J, c'est--dire l'Autre sur grand J par quoi j'indique cette jouissance comme inconnue. Je dirai que c'est l la vraie mtaphore primordiale, la mtaphore signifiante ou linguistique primordiale, celle qui crit la substitution, grand J comme la jouissance primaire, de grand A comme le langage, c'est--dire le lieu du signifiant. Toutes les mtaphores que nous venons d'numrer s'abrgent pour nous - c'est en tout cas ce que je propose - dans cette criture de A/J. Et pourquoi ne pas barrer, ici, la jouissance galement, et y reconnatre aussi bien ce que Lacan a pu pendant un temps appeler das Ding? Ce terme, en franais, a quelques assonances, a l'air presque d'un harmonieux bruit de bouche: das Ding, ou dong... Si Lacan a choisi ce terme allemand, c'est prcisment parce qu'on a l un terme pour ce qui n'a pas de nom. Le terme que nous marquons grand J, il n'a pas de nom, puisque le nom, foncirement, a ne commence qu'au niveau suprieur, avec A. C'est pourquoi tous les noms que nous lui donnons sont toujours inadquats. Les noms que nous lui donnons, il ne les prend qu'en 2 et nous ne savons pas nommer ce que a a t en 1: 2/1. Ce que a a t, c'est ce qui conduit Groddeck et puis Freud parler du a ce niveau-l. A cet gard, ce niveau-l, s'il est pour nous crucial, c'est que notre point de dpart est que nous sommes toujours dj dans le langage. Notre 1, il est dj au-dessus de la barre. Donc, ce premier terme, il est toujours dj perdu. C'est donc toujours d'une faon inapproprie que nous nous trouvons le dsigner. Nous ne pouvons jamais le dsigner que par aprs-coup, que de l'Autre o nous sommes toujours dj. A cet gard, il y a une corrlation vidente entre la primarit du langage et le thme freudien du perdu - quoi nous ajoutons le toujours dj perdu. Il y a une corrlation vidente entre ce qui est toujours dj perdu de la jouissance et le fait que nous sommes toujours dj dans le langage. Cette mtaphore, cette substitution telle que je l'cris, elle fait bien voir que ce n'est pas par une simple lucubration mais, au contraire, par la plus stricte logique que Lacan en vient formuler que le grand Autre est comme tel spar de la jouissance. Quand on dit que l'Autre est spar de la jouissance, vous n'y reconnaissez pas l'OEdipe freudien alors que c'est la mme chose. C'est la gnralisation du fonctionnement conceptuel de l'OEdipe freudien. Nous avons l l'homologie de ces deux formules: P ----------M barr = A --------J barr

C'est pourquoi j'ai pu dire, la dernire fois, que le pre, en fait, c'est la parole. Le pre, c'est le signifiant, et c'est pourquoi nous parlons du Nom-du-Pre. Les deux formules sont homologues en ce que la mre est interdite ainsi que la jouissance. J'ai dj fait valoir, la dernire fois, que la logique de l'OEdipe freudien, une fois qu'on l'a gnralise, oblige formuler que la jouissance est interdite celui qui parle comme tel. J'ai

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prsent a au Brsil d'une faon amusante, port que j'tais un moment par l'esprit du lieu. Je ne retrouverai pas le mme lan pour le faire ici. Vous savez que du rapport de ces termes: A et J, que Lacan en a parl en terme de march, savoir qu'il y a comme un change du signifiant pour la jouissance. Ce rapport est la gnralisation du thme mme qui est prsent dans l'OEdipe freudien, dans la notion de l'OEdipe freudien, telle qu'elle est d'abord formalise comme mtaphore paternelle: P M ---------= --------M barr J barr -----------> Mais vous savez que ce que nous ajoutons cette substitution, c'est prcisment qu'elle n'est pas complte, c'est--dire que toute la jouissance n'est pas significantise et qu'il reste de cette opration un rsidu, que nous marquons petit a pour prcisment indiquer que ce n'est pas un signifiant, que a n'appartient pas comme lment l'ensemble de tous les signifiants: P A ---------- = -------- -----> a M barr J barr

C'est l que trouve sa place exacte ce que j'ai nagure problmatis sous le nom d'extimit, savoir quelles sont les relations qu'il y a entre grand A et petit a : A <> a. Vous savez que j'avais t conduit alors distinguer deux relations. Premirement, petit a n'est pas un lment de grand A. Deuximement, petit a fait pourtant partie de grand A: a c A c barr acA Au fond, cette formule de grand A sur J barr, qui crit une substitution, elle crit en mme temps, si l'on veut, une prohibition, une interdiction. Ca se dcline dans la thorie analytique comme interdiction de la mre, l'interdiction de l'inceste avec la mre, ou encore l'interdiction de la jouissance comme telle. Petit a, c'est la jouissance comme plus-de-jouir. Il ne faut pas confondre cette jouissance qui reoit ici une barre et ce petit a qui est comme tel rtif cette ngation, rtif cette barre de suppression. Petit a, c'est le rsultat de la transformation de la jouissance primaire - celle que nous pouvons imaginer - cause du langage. Cette jouissance primaire ne figure jamais pour nous que sous les espces du dj perdu. Si petit a est quelque chose, c'est quelque chose qui n'est pas signifiant et qui est distinct de l'Autre comme lieu des signifiants. Petit a apparat ici comme le produit. On peut d'ailleurs - je le dis en passant - voir le rapport qu'il y a entre petit a et phi. On peut mme dire que ce petit a est prsent chaque fois que l'effet de signification phallique n'merge pas. C'est ce qui conduira Lacan reprendre la mtonymie comme mtonymie de la jouissance: (-)a. Mais je ne voudrais pas m'en tenir qu' ces propositions qui pourraient vous paratre abstraites, bien qu'elles soient, en fait, le principe le plus gnral que j'ai jamais propos pour la lecture conjointe de Freud et Lacan. C'est ce que je m'efforcerai de montrer. Je peux dj l'illustrer, en court-circuit, dans ce qu'est prcisment le statut du sujet. Qu'est-ce que nous appelons le sujet? Nous appelons le sujet la barre ou, pour parler comme Lacan, le trou qui spare l'Autre de la jouissance. Le sujet, ce n'est rien d'autre que la sparation de l'Autre et de la jouissance. A cet gard, dans ce rapport du sujet l'Autre, on peut dire que l'hystrie et la perversion se rpondent de faon symtrique et inverse. En effet, ce que nous appelons hystrie, c'est la structure clinique o le sujet se prsente, s'annonce partir de $. Il se prsente, ce sujet, comme celui qui manque. Il y a, bien sr, une affinit entre la fminit et l'hystrie, mais les hystriques mles sont l pour tmoigner

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que l'on peut parfaitement disposer dans le corps de l'organe pnien et que a n'empche nullement, comme sujet, de se prsenter et de se vivre comme celui qui n'a pas, en particulier comme celui qui n'a pas de savoir, qui n'a pas foncirement. Je vous rappelle ce qui fait l'adquation de la fminit et de la pauvret, ce qui fait la valeur historique du thme de la femme pauvre, ce qui fait, aussi bien, le caractre ravageant, signal par Lacan, de la femme riche, c'est--dire celle qui n'en a jamais assez et qui reste foncirement la porte de l'affaire. Ce statut de manque est prcisment ce partir de quoi peut se trouver mis en question celui qui a, celui qui n'aura jamais que le savoir, alors que la vrit est de mon ct - de mon ct moi qui n'a rien. La question de l'hystrique, telle qu'elle apparat dans l'exprience analytique, est bien celle de savoir si l'Autre saura dcouvrir, dans mon manque--tre, la vrit qui est celle du plus-de-jouir. Ca veut dire que ce sujet, qui se prsente comme n'ayant rien, qui met en question en tant qu'il n'a rien, dissimule en fait ce qu'il a en tant que vrit et qui est prcisment la seule chose qui vaille. Il n'y a pas d'hystrie qui n'ait la notion de la seule chose qui vaille. On peut dire que dans la dpression hystrique la plus aigu, ce qui sauve encore, c'est la recherche de ce qui, l, vaut plus que tout, et qui se trouve du ct du sujet. Un parallle est faire avec la perversion o, conformment la notation de Lacan, c'est du ct de l'Autre que le sujet place sa fonction subjective. A cet gard, il cherche le manque--tre chez l'Autre tout en niant le sien propre. Quand on formule que le pervers rejette la castration, a se traduit en tant que c'est du ct de l'Autre qu'il place la barre du sujet. D'o la connexion qui peut tre mise en valeur ici, entre la structure perverse et le discours analytique. Ca se voit ce que le sujet en analyse, par quelques cts, est s'imaginer qu'il satisfait l'analyste, exactement qu'il le fait jouir. Cette structure est en mme temps propre faire valoir le sujet comme tant essentiellement un mode de dfense contre petit a. C'est ce que Freud dit en toute lettre - si on veut bien admettre qu'il parle du sujet dans le "Clivage du moi" - quand il pose que le sujet se dfend contre le trauma et que c'est prcisment dans ce processus de dfense qu'il se clive. Concernant la psychose - et cela n'est pas dvelopp par Lacan dans sa "Question prliminaire" -, il est clair que l'chec de la mtaphore paternelle doit se traduire au niveau de la mtaphore signifiante et que la forclusion du Nom-du-Pre trouve ici son complment dans ce qui est non significantis de la jouissance. C'est pourquoi je considre que cette mtaphore signifiante ou linguistique de A sur J barr n'est pas indigne d'tre place aux cts de la mtaphore paternelle. Si quelque chose se passe du ct de la mtaphore paternelle, a doit tre lisible, aussi bien, au niveau de la significantisation de la jouissance. S'il y a, dans la psychose, dfaut du Nom-du-Pre, c'est qu'il y a dfaut de la significantisation de la jouissance. C'est lisible tous les niveaux chez Schreber et a rend lisible la formule de Lacan qui a surpris quand on a commenc la relire. Quand j'en ai parl ici et que je l'ai publie dans Ornicar?, on s'en est aperu. Mais il faut encore un pas de plus pour s'apercevoir comment cette formule est strictement dans la logique que j'expose ici. Il s'agit de la formule qui dfinit la paranoa comme l'identification de la jouissance au lieu de l'Autre. Lacan le dit dans sa prface aux Mmoires de Schreber que les Editions du Seuil ont omis de republier dans la nouvelle dition des Mmoires. La paranoa consiste identifier la jouissance au lieu de l'Autre. C'est bien impliquer, la place de ce qui est la sparation du lieu de la jouissance et du lieu de l'Autre, ces deux termes: A = J. A cet gard, dans les termes de la jouissance et de l'Autre, il y a lieu d'opposer la sparation et l'identification des deux. Il est ncessaire de s'apercevoir de la logique de ces termes car l'on comprend ds lors qu'ils sont strictement cohrents avec la formule que propose Lacan pour ce qui est de la normalisation de la ralit, savoir que cette normalisation suppose l'extraction de l'objet a du champ de la ralit. Traduisons cela, pour l'instant, dans ces termes: l'extraction de la jouissance du champ de la ralit. A cet gard, c'est une formule quivalente celle de la forclusion du Nom-du-Pre. J'en ai eu un trs bon exemple au Brsil. Je ne suis pas all l-bas seulement pour rpandre la bonne parole. J'y ai entendu des contributions tout fait remarquables, prcisment un rcit de cas prsent par un analyste de Bello Orizonte, qui a t parfaitement illustratif de ce que j'essayais de marquer avec eux.

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Cet analyste s'appelle Selso - au Brsil on s'appelle tous par son prnom. Il raconte le cas d'un patient psychotique chronique qu'on lui avait prsent comme tant trs agressif, venant la veille de casser la figure quelqu'un, et qu'il devait aller trouver chez lui. Luimme tmoigne qu'il a d penser la phrase de Lacan: "Il ne faut pas reculer devant la psychose", pour s'y rendre. Je lui ai d'ailleurs rendu hommage pour a, tout en notant qu'il tait d'une carrure qui pouvait ne pas rendre cette prise de risque absurde. Mais enfin, quand il dcrit son patient, on se demande si on l'aurait encourag d'y aller. Voil ce qu'il nous dit de ce gaillard de trente-huit ans: "La barbe et les cheveux longs taient en complet dsordre, ses vtements taient sales, donnant l'impression qu'il les portait depuis des mois. De plus, il prsentait un dfaut la colonne vertbrale qui l'empchait de marcher droit et le dsquilibrait chaque pas. C'est ainsi qu'il s'approcha de moi tout en titubant, un large sourire aux lvres." Il a un large sourire aux lvres mais il n'a plus qu'une seule dent force de se taper la tte contre les murs. Il vit dans une sorte de cabane qui est dans un triste tat: "Murs sales, plusieurs carreaux casss aux fentres et aux portes d'entre, une sonnette qui ne fonctionne pas. Tout cela donnant l'impression que les visiteurs ventuels sont loin d'tre les bienvenus." Le patient a visiblement une histoire d'agression assez lointaine qui commence assez jeune. Il le dit lui-mme avec beaucoup de lucidit: "Mes problmes commencrent l'ge de six ans quand j'ai pouss Hlne qui tomba d'une hauteur de deux mtres. Elle avait quatre ans. Elle n'a rien eu mais j'en porte la marque pour toujours." Alors, notre collgue isole trs vite que les passages l'acte du sujet sont lis toujours essentiellement au regard. Voil les faits: "Avant la premire entrevue, il avait cass les carreaux d'une fentre, agress le vitrier qui tait all chez lui pour les rparer. Entre la deuxime et la troisime entrevue, il cassa le miroir de sa salle d'eau. A plusieurs reprises, il mentionna mes lunettes, fit d'autres allusions mon regard et celui d'une petite chienne qui tait toujours dans le sjour, et fit aussi allusion aux coups de poing qu'il avait donns dans les yeux des psychiatres qui m'avaient prcd." Un jour o sa mre tait l, Jos - c'est le nom du patient - dcocha un coup de poing dans le visage de l'analyste, l'atteignant la hauteur des yeux. "Les dommages auraient t plus grands, dit-il, si, en m'apercevant de son mouvement, je ne m'tais pas esquiv en partie avant de le saisir par les bras. Je me mis crier sur lui en lui ordonnant de s'asseoir et tout en lui disant que je n'allais pas l'hospitaliser ni lui appliquer des chocs lectriques. A ce moment-l, le patient fond en larmes et dit: - Maintenant toi aussi tu t'en vas comme tous les autres, je le sais bien, tu t'en vas." Alors, notre collgue rplique: "Ce n'est pas un malheureux coup de poing qui va me faire sortir d'ici." Et il s'asseoit ct du patient. "A peine avais-je fini de parler que les larmes disparurent et qu' leur place surgit un immense fou rire accompagn de la phrase suivante: "Maintenant c'est vrai, j'ai fait ton oeil diffrent de l'autre." Voil donc une scne extrmement vivante qui est justement bien faite pour nous faire voir ce qu'est le passage l'acte, ce que c'est quand l'objet a n'est pas extrait du champ de la ralit. Il s'agit en effet, par le passage l'acte, d'obtenir l'extraction de ce point de jouissance par le cassage de gueule. Dans la sduction, on peut dire, bien sr, que le regard, sa faon, semble tre rinclus dans le champ de la ralit, mais il l'est d'une faon o il est la vrit du sujet. Nous pouvons lire dans la Bible que Dieu voit tout, sans que, pour autant, a nous prcipite dans la notion d'exterminer, d'nucler le voisin. Quand on dit que Dieu voit tout, on entend Dieu comme Autre en tant que juge. Il voit tout, en particulier les pchs qu'on commettra. A cet gard, on le voit comme juge et comme juge impartial. Ce regard divin n'est pas un regard qui est li la jouissance de Dieu. Il est li au jugement de Dieu, ce qui est tout fait diffrent. Ici, au contraire, il est sensible que ce regard est situ de telle sorte qu'entre le sujet et lui, c'est un ou bien ou bien. C'est toute la valeur du style d'agression que le sujet a pris ds le dbut de sa vie. Quand il y en a deux, il y en a un qu'il faut pousser par la fentre ou qu'il faut pousser dehors, comme la petite Hlne. Ce que j'ai fait valoir, c'est toute la valeur qu'il fallait donner ce maintenant tu as un oeil diffrent de l'autre. Qu'est-ce que c'est? sinon la tentative - et c'est en a que consiste le passage l'acte - d'obtenir une diffrence signifiante - un oeil diffrent d'un autre - dans le

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regard lui-mme: S1-S2. Il y a maintenant, dans le regard, une diffrence signifiante, l o il y avait une jouissance qui tait prcisment inconnue et indiffrencie: J S1 - S2 Autrement dit, ce quoi il a jou depuis l'ge de six ans avec la petite Hlne, c'est, si je puis dire, au Fort-Da. Il a inclus de force la jouissance dans le signifiant en la faisant disparatre. Ce n'est pas, comme on dit, lui faire les deux yeux pareils, c'est justement lui en faire un qui soit diffrent. C'est un effort pour significantiser le regard comme jouissance. C'est a qui donne la clef du passage l'acte de ce patient. Dans le ou bien ou bien de l'objet regard et du sujet, le sujet, l, ne veut pas disparatre. Si nous crivons un ou bien petit a et un ou bien le sujet, ce que traduit le passage l'acte, c'est l'effort pour ngativer ce petit a et pour maintenir l'intgrit du sujet. C'est refuser que la barre porte sur le sujet et s'efforcer de la faire porter sur l'objet: ou a ou le sujet (- a) / sujet J'ai trouv cet exemple clinique spcialement illustratif pour ce qui est ce sur quoi je terminerai aujourd'hui. Je ne suis pas all jusqu' la thorie unifie du champ freudien. Ca sera pour la prochaine fois. Quand elle sera unifie, on sera tranquille, bien que l'on peut compter videmment qu'il y aura une unification moins quelque chose qui ne rentrera pas dans le cadre. J'ai cependant trouv cet exemple spcialement illustratif pour ce qui nous concerne cette anne sous le chef de cause et consentement. Pour finir, je crois que je peux vous donner maintenant la seule phrase dans l'enseignement de Lacan o cause et consentement figurent conjointement. Je peux vous la donner maintenant parce que, grce Selso de Bello Orizonte, nous avons tout pour la saisir. "Le sujet, dit Lacan, cause le dsir de l'Autre au prix de consentir s'effacer devant l'objet." Eh bien, l'exemple que nous donne Selso, c'est prcisment le contre-exemple de ce qui advient au sujet quand il ne consent pas s'effacer devant l'objet regard et se trouve par l prcipit dans le passage l'acte. Voil. A la semaine prochaine, dans ce mme amphithtre.

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CAUSE ET CONSENTEMENT XVII - Cours du 27 avril 1988 Je rcris donc au tableau la formule que j'ai dj inscrite la dernire fois en annonant qu'elle tait propre supporter ce que j'ai appel la thorie du champ freudien, en ceci qu'elle permet de formuler, sous la forme la plus gnrale puisqu'elle offre le plus de traductions, l'unification du versant des complexes et du versant de la mtapsychologie: A ---- ----> a J J'ai pos que cette unification avait t accomplie par Lacan, que c'tait mme ce qui liait le plus troitement son enseignement l'oeuvre de Freud et ce qui rendait vains les efforts pour accomplir une simagre de retour Freud par del Lacan. Je relve qu'il est clair que l'gopsychologie, c'est--dire ce mouvement de dviation qui a pris possession de la psychanalyse aprs la deuxime guerre mondiale, s'est avant tout tablie - elle l'a cru - sur le versant de la mtapsychologie. Elle s'est propose avant tout comme une doctrine du fonctionnement psychique, et spcialement centre sur le moi. De fait, elle a mis l'arrire-plan le versant des complexes, en tout cas le complexe de castration. Plus prcisment - et je crois que tout lecteur honnte peut en convenir -, elle n'a pas fait place la castration, la notion, au terme mme de castration qui est devenu pour elle illisible. Je peux donner l, en court-circuit, une quivalence secrte qui anime l'gopsychologie: la place de la castration, de la fonction de la castration, elle a mis le concept de l'adaptation. Aprs tout, non sans raison, puisqu'il y a, en effet, une modalit de la castration qui est l'adaptation. Nous-mmes, l'occasion, nous utilisons le terme de castration comme quivalent celui d'adaptation, mais nous ne le prononons pas. La castration de la jouissance est, en effet, une condition pour qu'merge chez le sujet le sentiment de la ralit. C'est prcisment dans cette direction que nous allons nous avancer aujourd'hui. Il y a une des valeur de la castration qui est l'adaptation. Il y a cette valeur qui fait quivaloir la castration une domestication de l'excitation. De l, la distance n'est pas si grande pour confondre la castration et la matrise du moi. Du ct du kleinisme, qui a perdu beaucoup de son tranchant de par son compromis avec l'gopsychologie, la castration, du ct de Karl Abraham et de Mlanie Klein, a t confondue avec un stade, avec le stade gnital. Ce deuxime courant, on peut le contraster avec le premier, en ce qu'il s'est tabli avant tout sur le versant des complexes. Sa thorie s'est formule dans les termes emprunts aux complexes, en faisant prcisment de la mre - une mre prsente, active avant le complexe d'OEdipe - l'quivalent d'une jouissance primordiale. Avec ce petit schma: A/J ---> a, nous pouvons, non seulement rendre compte de l'homologie qu'il y a entre la thorie des complexes et la thorie mtapsychologique de Freud, mais aussi voir d'o et comment sont nes les dviations postfreudiennes. C'est dire que je considre ce petit graphe lmentaire comme un carrefour structural. Nous pouvons notre tour lui donner une signification de la castration - la ntre, la lacanienne. La castration, c'est une substitution. C'est la substitution du lieu de l'Autre la jouissance. La jouissance, c'est notre terme, celui de Lacan, pour libido. A ceci prs que, chez Freud, la libido est une substance qui pour nous n'est qu'un mythe. La jouissance tient l'tre vivant. Elle est impensable sans la vie. Ca n'est que modrment clarifiant pour la bonne raison que nous ne savons nullement ce qu'est la vie. Nous n'clairons donc que modrment le terme de jouissance quand nous le lions celui de vie. La jouissance en tant que telle, c'est--dire avant que l'Autre lui ait t substitu, c'est une satisfaction suppose que la vie apporte au vivant. Aprs tout, on parle du jouir de la vie comme si la vie tait en elle-mme une jouissance. Le jouir de la mort est certes repr s'il s'agit de la mort de l'autre, mais il est plus nigmatique s'il s'agit de la sienne propre. Ca a fait l'objet de considrations par des sagesses antiques: savoir comment rendre la mort la plus jouissive possible. Les Stociens, et les Epicuriens aussi, pouvaient spcialement recommander, s'agissant du suicide, de l'accomplir dans un bain chaud en

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s'ouvrant les veines. Aux tmoignages de ceux qui y passaient ainsi, c'tait en effet suppos dlivrer une jouissance exquise mais qui reste celle de la vie en train de mourir. Le jouir de la mort en tant que tel a donn naissance un certain nombre de croyances, par exemple sur la jouissance des morts ou sur les mchancets que ceux-ci pourraient exercer l'endroit des vivants si ces derniers ne leur donnaient pas de quoi jouir dans l'autre monde ou dans les limbes. Mais si on ne rentre pas dans ces considrations-l, on est bien oblig de limiter la jouissance l'tre vivant. Dfinir cette jouissance par la satisfaction qu'apporte la vie elle-mme un tre vivant suffit lui donner le caractre de l'auto-rotisme. En cela, la jouissance comme telle est de l'Un et non pas de l'Autre. Elle ne pourrait tre celle de l'Autre, c'est--dire passer au-dessus de la barre, qu' la condition d'une mtaphore, qu' la condition de la substitution de la jouissance de l'Autre celle de l'Un. Le problme, c'est que l'Autre, lui, n'est pas corrl la vie mais la mort. C'est ce qui fait que dans la mtaphore de la jouissance, celle o la jouissance de l'Autre se substitue celle de l'Un, il faut prendre un corps. Il faut prendre le corps de l'Autre pour pouvoir s'imaginer la jouissance de l'Autre et lui donner une apparence de consistance. Si la jouissance tient la vie, l'Autre du signifiant tient la mort. C'est ce que Freud a prcisment abord par ce versant des complexes qui l'a conduit jusqu' Totem et Tabou, c'est--dire jusqu'au pre comme signifiant, c'est--dire comme mort. Lacan n'a fait que gnraliser l'intuition de Freud et nous donner sous forme de mathme ce que Freud apportait sous forme de mythe, en disant que le symbole, dans sa valeur de signifiant, apporte toujours une mortification. Ca se voit trs bien chez les espces animales qui, du seul fait d'tre domestiques, c'est--dire d'entrer dans notre demeure de langage, dmontrent une baisse sensible de l'nergie vitale qui est la leur quand elles sont l'tat sauvage. A cet gard, je ne recule pas inscrire au tableau la mtaphore selon laquelle, la vie, se substitue la mort. A cet gard, la prise du signifiant sur le vivant est aussi bien, en tant que telle, une prise de la mort sur la vie. C'est ce qui rend raison du paradoxe que Freud a amen sous le nom de pulsion de mort. Le directeur soi-disant scientifique de l'dition dont je parlais tout l'heure, et qui a lieu de porter le nom de directeur ascientifique, avait nagure commis un opuscule qui, dans les faveurs d'aprs mai 68, lui avait permis d'accder au professorat. C'est un opuscule intitul Vie et mort en psychanalyse, mais qui manque, il faut bien le dire, l'essentiel de la question, savoir prcisment la mtaphore mortelle quoi Freud a donn le nom de pulsion de mort pour indiquer que c'tait comme si la vie appelait la mort. Chez l'tre vivant, celui qui est parlant, la fonction de la vie semble chercher la mort. A cet gard, il n'est pas suffisant de parler de la prise de la mort sur la vie ou de la prise du signifiant sur la vie. C'est en effet comme si, de la vie elle-mme et de la jouissance de cette vie elle-mme, surgissait l'exigence de la mort: mort --------vie Je n'ai crit cette mtaphore mortelle que pour vous montrer l'importance que j'entends donner ce graphe matriciel de A sur J: A/J. De mme, la dernire fois, j'avais crit la mtaphore culturelle o la culture se substitue la nature: culture/nature. J'avais indiqu pourquoi, logiquement, du seul fait qu'il place au mme niveau le signifiant et la mort, Lacan tait conduit, dans ses dernires constructions, rfuter l'ide de la vie du langage, l'ide de la vie des mots, en rappelant au contraire que la langue ellemme est une mortification de la jouissance. C'est une thse qui se dduit logiquement de ce pas que nous faisons. Elle s'y ordonne. Si l'on rduit l'Autre du signifiant un signifiant, S1, et si on place sous la barre le symbole de la jouissance en tant que mortifie par le signifiant et vacue par lui, on peut, dans cette rduction, formuler que ce S1 n'est rien d'autre que la barre mme qui se porte sur la jouissance. Le S1, c'est la barre sur la jouissance. Par l, il fait entrer la mort, la signification de la mort dans le sujet.

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D'une faon homologue, on peut ici inscrire la fonction de la castration, ds lors que l'on donne comme valeur ce S1 d'tre le signifiant du phallus, c'est--dire le signifiant mme de la jouissance. La jouissance, alors barre par son signifiant, prend corrlativement la valeur de (- phi). Ca veut dire que la ngation porte sur la jouissance partir du signifiant du phallus, donne aprs coup, cette jouissance nie, la valeur phallique en tant que soustraite: Phi --------- ---> moins phi J barr L'organe mle se prte reprsenter la suppression de la jouissance, dans la mesure mme o il concentre l'extrme de l'auto-rotisme. A cet gard, l'interdiction de l'autorotisme - qui est une des formulations donnes classiquement dans la psychanalyse et avec videmment des fondements dans la vie quotidienne - reprsente, rpercute la mortification de la jouissance, mortification qui est comme telle le fait du signifiant. A partir du moment o on isole comme S1 le Nom-du-Pre, partir du moment o on fait supporter cette opration de mtaphore par le Nom-du-Pre, alors c'est le nom de la mre qui vient reprsenter la jouissance primordiale - la barre sur M tant homologue la mortification signifiante de la jouissance: P --------J barr ----> M barr En cela, l'Oedipe freudien est, comme Totem et Tabou, un mythe, celui de cette substitution signifiante de la jouissance. Vous me permettrez d'ajouter encore une quatrime formule homologique. Si nous crivons tout simplement, au-dessus de la barre, le signifiant en tant que tel, nous avons la valeur que prennent alors homologiquement J barr et S barr: S -------J barr

-----> $

Vous voyez bien comment je fais fonctionner a? Je considre que dans J non barr nous avons une valeur indtermine. Ds lors que cette valeur indtermine se trouve barre par le terme suprieur, elle prend rtroactivement la valeur ngative du terme suprieur. Nous avons donc l le sujet barr. Vous voyez qu'il y a l une logique l'oeuvre et qui nous montre, par exemple, le caractre homologique de (- ) et de $:

S1 ---J

Phi P S -------------------------J -> (-phi) J -> M J -> $ | |_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _|

N'oublions pas que Lacan a longtemps crit ce $ en italique pour en caractriser le statut imaginaire symtrique de (-phi). Une des phrases sur lesquelles se ferme le volume des Ecrits est prcisment celle-ci: "Le phallus n'est rien d'autre que le point de manque qu'il

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indique dans le sujet." Cette phrase trouve se situer de l'homologie des formules que j'ai ici places en srie. Je crois que cette srie a valeur de clef pour d'innombrables propositions de Lacan qui, si on n'en reconstitue pas la logique, paraissent ou incomprhensibles ou dtaches ou contradictoires, alors qu'elles visent en fait toutes la mme substitution, celle de l'Autre la jouissance. On peut rcrire la division du signifiant et du signifi, soit S sur s, S/s, et nous constatons que le $, dans le schma des discours de Lacan, figure d'abord comme vrit la place du signifi, et que le (-phi) est rapport la signification du phallus. Lacan, dans sa Tlvision, formule que les chanes du signifiant sont faites de jouissance. Il se rfre alors cette mme substitution. Le support, la matire mme des chanes signifiantes, c'est la jouissance. Et si Lacan propose l'quivoque du sens au jouis, c'est conformment cette distinction du signifiant et du signifi qui place la jouissance la place du sens. La barre sur la jouissance prend la valeur du signifi: S --------- ---> s J barr Tout dpend comment vous crivez le ngatif du signifiant. Vous pouvez l'crire S barr et vous pouvez l'crire avec le petit s du signifi. Quand Lacan parlera du sujet suppos savoir, le symbole qu'il emploiera, c'est le s. Autrement dit, en mme temps que je vous propose ce graphe pour unifier la thorie freudienne, je vous fais apercevoir quel est le principe d'unification de l'enseignement de Lacan sur Freud. En fait - et je l'ai fait la dernire fois -, la mtaphore lacanienne, il n'y a pas d'excs l'inscrire ainsi, et c'est en mme temps celle qui nous fait passer du mythe au mathme: Lacan/Freud ---> mathme/mythe Ca introduit dans Freud la pratique des formules. Il est certain que Lacan a toujours considr qu'il restait toujours un surplus dans cette mtaphore. Ca veut dire qu'il a continu de se rfrer Freud en ne pensant pas que la traduction mtaphorique qu'il en donnait tait exhaustive: Lacan -------- = (x) reste Freud C'est exactement ce qu'il en est de la mtaphore signifiante de la jouissance. Ecrivons donc avec tranquillit la formule suivante: J barr --------J0 La valeur de J barr n'est pas gale ce que nous pouvons crire J0. La traduction de la jouissance en signifiant, que Lacan a appel le chiffrage de la jouissance, n'est pas exhaustive. Elle ne rejoint J0 que quand on en arrive, si je puis dire, au ci-gt, c'est--dire quand on est enfin rduit au signifiant. L'tre vivant trouve son statut terminal en tant exhaustivement reprsent par un signifiant, la vie s'tant teinte. Tant qu'on n'en est pas ce point, ce qui est valable, c'est la formule que j'avais dj inscrite au tableau avant les vacances: J-A=a

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C'est une formule lmentaire, robuste, que j'ai eu lieu d'crire en espagnol, et comme plus-de-jouir en espagnol commence par un m, je retrouve ce moment-l mes initiales. Ca vous fait rire une deuxime fois... C'est vraiment formidable!... Ce que nous appelons petit a est l le tmoignage, le mmorial de ce que la jouissance est irrductible l'Autre. Ca peut s'crire ainsi, en employant une double barre: A // a Petit a est irrductible l'Autre, et c'est ce qui permet d'crire A barr, c'est--dire l'Autre en tant qu'il manque ce rsidu de jouissance qui est appel petit a. A cet gard, quand nous crivons A barr, nous crivons aussi bien ce qui signe que grand A, la diffrence de l'tre vivant, est inexistant, au moins en ceci qu'il n'a pas de vie. C'est pourquoi, l'occasion, il nous faut lui sacrifier la ntre et jusque dans les formes les plus extrmes. La lui sacrifier, c'est au fond ce que nous faisons tous les jours, simplement en parlant et en constituant de ce fait le lieu de l'Autre o ce que nous disons vaut en vrit. C'est de l que peut surgir le mouvement de sparer la jouissance de l'Autre, de la sparer de son chiffrage par le passage l'acte. En tout cas, le passage l'acte se joue entre chiffrage et dchiffrage de la jouissance. Ca permet, en reprenant la formule que j'ai inscrite au dbut, d'en crire une autre o se marque que ce rsidu s'inscrit l'tage suprieur d'une mtaphore, et qu'au niveau infrieur s'inscrit le sujet comme barr: A a --------- ---> --J barr $ C'est crire la substitution de l'objet rel au sujet barr, et c'est l une possibilit essentielle qui porte le nom du fantasme dans la thorie analytique. Je ne recule pas crire le fantasme comme mtaphore. N'oublions pas que Lacan, de faon homologue, a crit petit a sur moins phi: a/- . Je ne fais ici que transposer cette criture dans les termes mmes du fantasme. Le fantasme, cet gard, commmore la substitution signifiante de la jouissance. Il la commmore sous les espces d'un se soumettre l'objet, c'est--dire consentir s'effacer sous l'objet. Vous savez que la premire thorie de l'agressivit qui se propose nous chez Lacan - et il s'est retrouv l-dessus d'accord avec l'gopsychologie - est une thorie imaginaire. De ce fait, la thorie de la psychose que Lacan a d'abord propose a t une thorie imaginaire de la psychose dont nous n'avons pas tout fait pris les repres et dont peut-tre nous ne sommes pas entirement sortis. Cette thorie imaginaire, vous la connaissez. C'est celle qui prend pour repre les relations de deux termes symtriques qui sont supposs rendre compte la fois du narcissisme freudien et du stade du miroir lacanien: a <------> a' Ils inscrivent d'emble la relation narcissique, la relation soi-mme, comme une relation l'image, l'image de soi comme un autre. La premire thorie de l'agressivit qui se propose, c'est de considrer qu'elle est comme telle lie la relation narcissique. Elle est, dit Lacan, dans son article "L'agressivit en psychanalyse", "une tendance corrlative du mode d'identification narcissique". Ce qui est l mis en fonction, c'est le caractre premier de l'identification l'autre, avec l'ambivalence qu'elle comporte et le transitivisme qu'elle permet, savoir d'imputer l'autre ce que je viens de faire, ce dont l'observation des enfants tmoigne. Ca permet, aussi bien, celui qui subit, de s'identifier celui qui domine - identification du sduit au sducteur, de l'acteur au spectateur, comme le dit Lacan. Il y a l une ambivalence o l'on peut saisir que le sujet soit amen essayer de frapper, d'atteindre une image qui l'aline lui-mme. C'est l, pour Lacan, que le moi prend origine comme organisation passionnelle. Quand on prsente le stade du miroir par cette ambivalence structurale de l'identification, quand on prsente comme consquence le moi tendu dans sa propre image

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en tant qu'elle l'aline, quand on prsente le moi comme une passion, on peut dire que c'est une thorie de la psychose en soi-mme. Le stade du miroir, prsent ainsi, dfinit la paranoa au niveau de la structure du moi. Autant, pour Lacan, l'hystrie sera la structure essentielle du sujet - $ crit par excellence le sujet hystrique -, autant c'est la paranoa qui apparat comme la structure clinique fondamentale si l'on part de la structure du moi. Si on part de la structure du sujet, c'est l'hystrie qu'on isole comme structure fondamentale, et si on part de la structure d'un moi dfini au niveau du stade du miroir, c'est la paranoa. On voit bien ce qui conduit Lacan sur cette voie. Parler de la structure paranoaque du moi, c'est, aprs tout, l'quivalent lacanien du noyau psychotique de Mlanie Klein. C'est assigner comme finalit l'exprience analytique de mettre nu la structure paranoaque du moi et, si l'on veut, de traverser la relation imaginaire. Lacan aurait pu formuler, l'poque, que la fin de l'analyse c'est la traverse du stade du miroir, c'est--dire la traverse de la structure foncire du moi. De la mme faon, il parlera plus tard de la fin de l'analyse comme traverse du fantasme, en tant que le fantasme est la structure foncire du sujet. Vous voyez l des homologies massives qui balisent l'enseignement de Lacan. C'est bien sr en pensant Mlanie Klein que Lacan glisse cette place son "Stade du miroir". En plus, il l'approuve en formulant que la premire formation du surmoi est ds lors tout fait originelle. On en trouve la justification dans le fait que ds la petite enfance, l'histoire de Jos, le psychotique brsilien, est marque par l'effort de supprimer une petite fille un peu plus jeune que lui, en la poussant. Nous avons l, effectivement, une agression corrlative de son identification. De la mme faon, nous avons, dans Le Sminaire I de Lacan, l'vocation d'une petite fille qui, dans les jeux qu'elle peut avoir avec un petit camarade, s'empare d'une pierre, la fait tomber sur la tte de ce dernier et revient faraude en disant: Moi cass tte Franois. Et Lacan de commenter qu'il y a, dans cette agression-l, la consquence de la tension inhrente l'identification propre au stade du miroir. Mais c'est une structure si gnrale qu'elle ne permet pas de faire la diffrence entre Jos et la petite fille qui, elle, n'est nullement psychotique. La premire thorie de la psychose chez Lacan repose donc sur cette tension imaginaire qui va de a a'. Elle dfinit mme la psychose essentiellement par l'imaginaire, par un imaginaire sans limite. C'est partir de cette psychose, qui est au fond native chez le sujet comme moi, qui est l d'emble et pour tous, qu'il devient ncessaire de formuler une limitation de l'imaginaire. Peu de temps aprs avoir formul cette thorie imaginaire de l'agressivit et de la psychose, on peut dire que le symbolique qu'amne Lvi-Strauss vient comme une bague au doigt de Lacan pour justifier les fonctions qui limitent l'axe imaginaire et qui permettent alors de spcifier ce qu'il en est de la psychose, savoir que la psychose c'est de l'imaginaire en tant qu'il n'est pas domin par le symbolique. C'est l'impasse d'identification et d'agression de l'imaginaire, en tant que le symbolique ne vient pas y apporter son encadrement, c'est--dire sa limitation. Je viens l de vous rappeler des choses que vous savez dj. Moi aussi, je les sais. Si je vous les rappelle, c'est pour faire surgir quoi? De quoi s'agit-il dans cette thorie de la psychose, sinon exactement d'une mtaphore symbolique de l'imaginaire qui se monnaye dans les termes de la mtaphore paternelle mais qui est arme et tablie sur la mtaphore du symbolique sur l'imaginaire: S --------I barr P ----M

C'est la substitution de la relation sujet -> Autre la relation de l'axe imaginaire: S-A ------a-a'

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Il y a l une mtaphore et une mtaphore qui conduit une ngativation des fonctions imaginaires, une domestication de l'alination et de l'agressivit, etc... Ca veut dire qu' partir d'un certain moment, la petite fille cesse de casser la tte du petit garon avec une pierre. Eventuellement, elle lui cassera la tte d'une autre faon. Autrement dit, le processus dont il s'agit, c'est une mtaphore, un surclassement de l'imaginaire par le symbolique. C'est quasiment dans ces termes que Lacan en parle. Quand il parle de domination de l'imaginaire par le symbolique, c'est encore cette mme structure tout faire qui est l en place. Il est vrai, sans doute, que dans la "Question prliminaire tout traitement possible des psychoses", Lacan voque la jouissance. C'est une recherche qui a t faite partir du moment o j'ai mis l'accent sur la nouvelle thorie de la psychose chez Lacan. On s'est mis alors grener les textes pour savoir partir de quand. Il parle en effet deux fois de cette jouissance dans la "Question prliminaire", mais selon quel statut en parle-t-il, ncessairement et logiquement? Il en parle comme d'une jouissance imaginaire, une jouissance narcissique de l'image. C'est toujours le mme schma qui fonctionne. A partir du moment o le terme substitu est un terme imaginaire, la seule jouissance qui peut rentrer en fonction, c'est la jouissance narcissique de l'image: S/I A/J. La mtaphore de l'Autre et de la jouissance, vous la trouvez voque dans ce texte sous les espces du sujet cartel entre la jouissance narcissique de l'image et l'alination de la parole. Ce qui fait mtaphore, c'est la relation entre l'alination de la parole et la jouissance narcissique de l'image: alination de la parole ------------------------------------jouissance narcissique de l'image

Ce qui domine la premire thorie de Lacan sur la psychose, c'est la thorie de l'imaginaire en tant que tel. La seconde, c'est celle qui l'oblige introduire une fonction de limitation de l'imaginaire, sinon tout le monde serait fou. D'ailleurs, vous savez que parmi les tous derniers petits textes de Lacan, nous avons la proposition que tout le monde dlire ce qui est la consquence que la mtaphore de A/J n'est jamais complte. Tout le monde dlire quelque part. Nous reviendrons l-dessus, sur les rapports qu'il faut avoir avec ce point de dlire. Il ne faut surtout pas s'efforcer de l'craser sous son talon. C'est au fond aussi ce qu'il y a de plus prcieux. Pour ce qui est de la jouissance dans la "Question prliminaire", elle est ncessairement situe au niveau imaginaire. La faon dont elle est resitue ici, dans cette logique que je vous propose pour la premire fois, montre qu'il ne peut pas en tre autrement. Il ne peut pas en tre autrement jusqu'au moment - et c'est l une autre thorie - o il ne s'agira plus de la mtaphore symbolique de l'imaginaire mais de la mtaphore symbolique du rel que nous crasons sous le terme de symbolisation, alors qu'il s'agit d'un processus de substitution ou de domination, de matrise par le signifiant. A cet gard, si cette mtaphore choue, petit a n'est pas dtach. Il continue d'tre prsent au niveau du rel: S -----R S -------R (a)

C'est la valeur que j'ai donn au passage l'acte de Jos qui frappe au niveau des yeux. Il le fait avec un doigt remarquable. Il frappe au niveau des yeux mais il cogne sur un oeil. Le fait d'tre brutal n'empche pas d'avoir du tact. Il fait, comme il le dit lui-mme, un oeil diffrent de l'autre. En ceci, le passage l'acte est un effort pour obtenir une symbolisation: R(a) ---> S

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C'est un effort pour faire passer l'objet a au niveau du signifiant. C'est parvenir symboliser petit a. Ca passe par nier petit a. Ca passe comme une impossible barre mise sur petit a. C'est l une tout autre doctrine de l'agression qui ne repose pas sur la symtrie imaginaire mais sur les rapports entre petit a et $, l o viendra la barre entre les deux. Est-ce que la barre vient sur S? Ou est-ce que l'effort est de faire passer la barre impossible sur petit a? Ce en quoi m'a clair ce cas, c'est que le sujet psychotique ne consent pas s'effacer devant l'objet qui le fait trou. C'est ce qui donne son sens la proposition de Lacan: "Le sujet, pour causer le dsir de l'Autre, consent s'effacer devant l'objet qui l'a fait trou." Le Jos la bouche dent, il sait bien qu' ne pas consentir s'effacer devant l'objet, la seule chose qu'il va causer, croit-il, c'est le dpart de l'Autre, c'est de le faire fuir. L'acte dcisif de notre collgue, au moment o il est frapp et o le patient lui dit qu'il va partir, c'est de lui dire qu'il reste. Dans ce je reste l, il gagne une place qui n'avait jamais pu tre occupe par ce sujet. A cet gard, ce cas est ce qui pousse crire la mtaphore suivante: a ----$ C'est qualifier le sujet du fantasme par ceci qu'il consent s'effacer devant l'objet - ce qui fait cerner la position du sujet psychotique en ce que, prcisment, il ne consent pas. Il parat, quand j'ai voqu rapidement,la dernire fois, l'hystrique et le regard, que a n'a pas t bien compris. J'en ai trouv le tmoignage clinique dans ce que les personnes qui m'en parlent me faisaient justement apercevoir. Elles me faisaient m'apercevoir d'un trait particulier d'une patiente, savoir un se faire disparatre qui a t le sien au moment d'entrer dans une pice o les regards se sont ports sur elle. C'tait en fait raconter que, devant le regard, opre pour elle prcisment cette mtaphore de a/$ que je viens d'inscrire au tableau. C'est--dire qu'elle disparat. Elle disparat mais pas tout fait. Cet effacement laisse une trace. Ca se voit l'expression qu'elle a employe: "non sans passer inaperue", au moment o elle s'efforcait de dire qu'elle ne pouvait pas passer inaperue et qu'elle tait donc forcment aperue. Je lui en ai fait la surprise avec ce non sans passer inaperue qui dit le contraire. Dans cette double ngation, dans cette vacillation, il y avait ce consentement s'effacer et se faire disparatre dans l'entre-deux de ce lapsus. Par rapport a, il ne lui serait videmment pas venu l'ide de dfoncer d'un coup de coude les regards ventuellement trop insistants qui la cernaient - ce qui, l'occasion, peut amener le tmoignage, quand on la regarde de faon insistante, que vraiment ces hommes ne savent pas se tenir, et sans qu'elle prenne elle-mme en compte, il faut le dire, ce qui dans son apparence mme est spcialement fait pour attirer l'oeil. Dans cet exemple du non sans passer inaperue s'incarne pour moi ce consentement s'effacer devant l'objet. Eh bien, je m'aperois qu'au train o je suis all aujourd'hui, ce n'est pas encore cette fois-ci que je vous parlerai du texte de Freud que j'ai dans le collimateur et qui est les Formulations sur les deux principes du fonctionnement mental, c'est--dire la mtaphore du principe de ralit en tant qu'il se substitue au principe de plaisir. C'est un chapitre pourtant qu'il nous faudra faire pour boucler notre unification du champ freudien. Je reporte donc a, non pas la semaine prochaine, mais dans quinze jours, en raison d'un voyage que je dois faire aux Etats-Unis, plus exactement l'universit de l'Ohio, o je suis invit pour parler de Lacan..

CAUSE ET CONSENTEMENT Cours du 11 mai 1988

XVIII

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J'ai annonc la dernire fois - c'tait mon intention dj depuis quinze jours - que je parlerai du texte de Freud qui s'intitule Formulations sur les deux principes du fonctionnement mental. Je vous ai mme invits vous y reporter et j'entends m'en tenir a aujourd'hui. Je vais vous prsenter et vous commenter les quelques pages de ce texte bref, pour l'inscrire dans le schmatisme que j'ai prsent ici et, vrai dire, sans qu'il y ait a la moindre difficult. Ce texte impose ce schmatisme qui s'inscrit dans le cadre de ce que j'ai baptis la thorie unifie du champ freudien. Cette thorie est comme telle une vritable lucidation du sens du retour Freud promu par Lacan. En effet, ce retour Freud peut paratre un loignement de Freud si on le prend par le biais selon lequel il s'agirait essentiellement d'introduire dans la psychanalyse un structuralisme qui tait ignor de Freud. En fait, s'il s'agit de l'lucidation du sens de ce retour, c'est qu'on peut mesurer - c'est la pertinence de cette thorie unifie - la part vritable de structuralisme qu'il y a. Le retour Freud de Lacan a eu pour effet de faire merger ce qu'on pourrait appeler les structures mmes de la pense de Freud. C'est ce titre que je m'occupe de ces Formulations sur les deux principes du fonctionnement mental. C'est aussi bien le fonctionnement mental de Freud qui nous occupe, au moins son fonctionnement conceptuel, dans la mesure mme o l'exprience de l'analyse en est plus que tributaire puisqu'elle en est la consquence. Pour introduire cette lecture de Freud partir de notre schmatisme, il faut que je mette d'abord en valeur la fonction mme de la substitution qui est le coeur de la mtaphore. Peut-tre bien que ce terme de mtaphore, emprunt la rhtorique et la linguistique structurale de Jakobson, est lui-mme une mtaphore de la substitution. Pour mettre en valeur la fonction de la substitution, je me propose de la contraster avec le terme peut-tre plus lche d'articulation. Autrement dit, en guise d'introduction, c'est substitution versus articulation. Je relve que Lacan a commenc son enseignement par le commentaire freudien. Il l'a d'abord fait en commentant "Le cas Dora". Nous en avons la trace dans ses Ecrits avec le texte qui s'intitule "Intervention sur le transfert". Il a ensuite tudi et comment "L'homme aux loups". Nous en avons les traces dans "Fonction et champ de la parole et du langage". Ensuite nous en avons la trace dans ses Sminaires enregistrs, retranscrits pour une part, dont le premier est celui qui est consacr aux Ecrits techniques de Freud. Il porte le numro I dans l'dition du Seuil, pour la bonne raison que les deux premiers Sminaires n'ont pas t enregistrs. Nous n'en avons la trace que par les crits que j'ai cits et qui en exploitent et en dveloppent seulement une partie. Si Lacan a commenc son enseignement par le commentaire freudien, on peut dire qu'il l'a maintenu, cet enseignement, sur ce plan du commentaire, mme si c'est avec certaines scansions. La premire marque Le Sminaire XI, partir duquel les Sminaires cesseront d'tre seulement consacrs une seule ou deux oeuvres de Freud. La seconde scansion, on peut la placer aprs Le Sminaire XX, Encore, o la thmatique des noeuds vient faire une rupture. Nanmoins, il est dfendable de dire que l'enseignement de Lacan s'est maintenu sur le plan du commentaire freudien, puisque mme dans sa dernire partie, cet enseignement ne cesse pas de se soutenir d'un appel fait aux formulations les plus prcises de Freud. C'est dire, entre parenthses, qu'il est clair que le souci de faire une oeuvre personnelle n'tait nullement directeur pour Lacan. Mais si on formule qu'il a commenc son enseignement par le commentaire freudien, c'est la condition de le suivre dans la priodisation que lui-mme propose de sa rflexion, c'est-dire d'admettre une rupture d'avec le commencement de son enseignement dans les annes 50 - une rupture plus profonde que les scansions que l'on peut, par aprs, distinguer dans le cours de cet enseignement. Ds lors que l'on donne comme valeur ce S1 d'tre le signifiant du phallus, c'est--dire le signifiant mme de la jouissance.dents de Lacan, c'est, sinon une mise part, du moins une mise au second plan du concept mme de l'inconscient au profit d'une thorie du moi situ comme fonction de mconnaissance imaginaire, qui est entendue dans un sens si large qu'elle va jusqu' embrasser, rduire elle-mme le concept de refoulement. Au fond, si le concept de l'inconscient ne se dgage pas dans cette thorie de l'imaginaire, c'est parce que la mconnaissance imaginaire, qui est celle du moi, semble pouvoir rendre compte du refoulement freudien qui est constitutif de l'inconscient. Cette thorie du moi chez Lacan comporte, certes, un choix dans les diffrentes conceptions du moi que l'oeuvre de Freud semble proposer. Ce choix est celui de dfinir le

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moi partir du narcissisme qui lui-mme reoit une nouvelle valeur du fait d'tre conceptualis partir du "Stade du miroir". Alors que l'on pourrait poser le narcissisme comme ne visant que le rapport de l'individu lui-mme, "Le stade du miroir" y met, au contraire, au premier plan le rapport l'autre qui devient alors le pivot de l'exprience analytique. Il faut reconnatre que faire du rapport l'autre le pivot de l'exprience, a s'accorde parfaitement avec la phnomnologie mme de l'exprience analytique comme rapport du patient l'analyste. C'est au point qu'on se demande pourquoi ce rapport qui est si vident dans l'exprience analytique elle-mme, n'a pas t, avant Lacan, plac au centre de la psychanalyse. Ce qui est venu la place, dans l'gopsychologie, c'est prcisment une thorie du fonctionnement mental. O est situ l'inconscient dans les antcdents de Lacan ? En fait, il n'y apparat que comme un lieu d'imagos sous-jacentes qui se trouvent, dans le comportement du sujet, ractualises, et qui, par l, troublent son rapport la ralit. Dire lieu des imagos sousjacentes, c'est dire que c'est un lieu de permanence inconscient, un lieu de conservation qui est tout fait difficile, sinon impossible, penser dans le seul registre de l'imaginaire. Dire qu'il y a des imagos sous-jacentes qui peuvent tre ractualises, qu'il y a des imagos de l'autre qui ont jou un rle dcisif dans le dveloppement, qui ensuite sont conserves et permettent au sujet de constituer ses objets de faon constante et qui sont, dans l'exprience analytique, intensifis et projets sur l'analyste, c'est dire qu'il faut conceptualiser la possibilit mme d'une permanence et d'une conservation des images. Pour tout dire, c'est ce qui rend ncessaire d'introduire le symbolique - le symbolique tant ici ce qui, au minimum, donne la possibilit que des images soient conserves. Vous savez que cette ncessit d'un lieu de permanence des imagos sous-jacentes est ce qui conduira Lacan dfinir le concept de l'Autre comme lieu des signifiants. Il ne sera plus question d'images, d'imagos qui se conservent, mais de signifiants. Ce que j'voque ici, en matire d'introduction et de faon rapide, c'est bien que l'enseignement de Lacan met au premier plan l'articulation de l'imaginaire et du symbolique. On peut mme dire que cette articulation est de l'ordre de l'encadrement. La relation imaginaire apparat comme encadre par la relation symbolique. C'est une articulation qui est un encadrement. C'est l le schma prvalent de l'articulation de l'imaginaire et du symbolique. Remarquons en passant que ce schma en lui-mme comporte une problmatique de la traverse de l'imaginaire. Le terme mme de traverse s'impose de la considration mme de ce schma. Il s'agit d'une traverse de l'imaginaire, c'est--dire d'une traverse de ce qui fait inertie pour le sujet La premire page des Ecrits met d'ailleurs l'accent sur l'inertie imaginaire dans le discours du sujet. Cette premire page sur La lettre vole dispose une opposition entre l'inertie imaginaire et la dynamique symbolique. Dynamique, c'est--dire dialectique symbolique, par rapport quoi la jouissance comme fonction d'inertie est ncessairement je l'ai fait apercevoir la dernire fois - une jouissance imaginaire, une jouissance qui se situe sur l'axe imaginaire et dont on peut dire qu'il s'agit d'une jouissance de l'image. Il est certain que caractriser la fin de l'analyse comme la traverse du fantasme a dj ses coordonnes dans ce schma lmentaire. La traverse du fantasme est une nouvelle faon de dire la traverse de l'imaginaire, quand ce qui fait inertie et obstacle n'est plus crit a -- a', qui est le rapport de l'image au moi, mais est crit ($ <> a), qui est une formule du fantasme dont on peut dire qu'elle est homologue la premire. C'est une formule qui, elle aussi, crit une articulation du symbolique et de l'imaginaire. Ce qui a prsid la cration mme de cette formule, c'est l'ide de conjoindre un terme qui appartient au symbolique - le sujet barr: $ - avec un terme comme lment imaginaire. La conception mme qui a prsid la cration de cette formule, c'est la notion qu' un trou du symbolique, qui est le sujet barr, rpond la complmentation de ce trou par un lment imaginaire. Autrement dit, le fantasme, dans son criture lacanienne, est en luimme une articulation du symbolique et de l'imaginaire. Lacan conservera la mme criture, mais avec un sens cette fois-ci diffrent, quand il donnera cet objet a une valeur de rel et non plus une valeur imaginaire, et quand il fera du fantasme ce qui occupe la place du rel. Je prends la peine, dans cette introduction, de rappeler tout ce qui nous incite penser, dans l'enseignement de Lacan, les rapports du symbolique et de l'imaginaire dans les termes

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de l'articulation. Or, il s'agit de passer de cette prvalence de l'articulation une prvalence de la substitution qui, elle, s'crit avec une barre horizontale pour indiquer qu'un premier terme se trouve remplac par un second. Ca implique une seconde barre, celle-ci penche, qui porte sur le premier terme et qui indique une suppression, un effacement, une perte, c'est--dire, en fait, pour le dire avec le terme particulier que nous empruntons Freud, une castration. Autrement dit, le concept mme de la substitution emporte avec lui le concept de la suppression ou de la perte. J'ai dj dit que Lacan, dans son crit sur les psychoses, schmatise l'OEdipe sur le mode de l'articulation quaternaire, mais que, par aprs, avec la mtaphore paternelle, il reschmatise l'OEdipe sous les espces de la substitution. Autrement dit, cet crit de Lacan qui est beaucoup travaill pour essayer d'laborer une clinique diffrentielle des psychoses, est lui-mme cliv ou partag entre ces deux modes de schmatisation, celui de l'articulation ou de l'encadrement, et celui de la substitution, avec la barre qui se porte sur le terme infrieur de la mtaphore. J'ai indiqu, en simplifiant, qu'il y avait deux versants de la thorie de Freud: le versant des complexes et le versant de la mtapsychologie. J'ai indiqu aussi que j'appelais thorie unifie ce qui permet de voir en quoi ces deux versants se conjuguent et sont homologues. J'ai marqu que c'est partir du maniement de la barre, c'est--dire partir de la substitution, qu'il est possible de mettre en valeur cette homologie. Alors, en supposant que la prsentation de l'OEdipe et de la castration partir de la castration est dj faite, essayons de voir qu'il en va de mme pour le versant de la mtapsychologie. Aprs cette longue introduction, prenons maintenant les Formulations sur les deux principes du fonctionnement mental que Lacan proposait de traduire plutt, si je ne me trompe, par de la structure psychique. C'est un texte de Freud de 1911. Ce n'est pas le seul texte mtapsychologique de Freud. La mtapsychologie freudienne est dj annonce dans le brouillon d'une "Psychologie scientifique" qui n'a pas t publie du vivant de Freud. On en retrouve les considrations essentielles dans le chapitre VII de l'Interprtation des rves. Elle anime encore les textes runis sous le titre mme de Mtapsychologie, en 1915. C'est aussi dans cette rubrique que l'on peut placer l'Au- del du principe de plaisir ainsi que Le moi et le a. Mais je choisis, comme porte d'entre dans la mtapsychologie, ces Formulations sur les deux principes du fonctionnement mental, et cela pour une raison simple, savoir que ce texte se schmatise de faon vidente selon la substitution. C'est mme ce schma de la substitution qui conditionne le fait que Freud se satisfait de deux principes pour animer sa mtapsychologie. Il y a deux principes parce que la structure de son fonctionnement mental se rgle sur la substitution. C'est sans doute l, le texte mtapsychologique de Freud qui se prte le plus aux mathmes. Le mot mme de formulation qui est dans le titre indique bien la connotation de formule. Peut-tre que Freud n'a jamais t aussi proche d'une exigence, d'une postulation vers le mathme que dans ce texte. C'est ce que nous avons essayer de faire: des formulations de ces deux principes, faire le mathme de la structure psychique selon Freud. Cet crit est fait pour raconter, pour justifier une substitution, un remplacement. C'est assez vident, mme une premire lecture, pour que l'on puisse mettre au tableau la mtaphore qui voit la substitution du principe de ralit au principe de plaisir: principe de ralit ----------------------principe de plaisir On peut donc dire - et je crois que ce n'est pas une interprtation de ma part - que ce texte de Freud conceptualise le fonctionnement mental partir d'une substitution de deux lments. Il s'agit du remplacement d'un principe par un autre. D'ailleurs, au dbut de la troisime partie de son texte, Freud emploie le terme d'Ablsung qui peut se traduire par sparation ou par relve, par relais. Mais retenons pour l'instant sa traduction par remplacement. Peut-tre pourrons-nous jouer, un peu plus tard, sur l'autre traduction que l'on peut donner ce terme d'Ablsung. Sans quivoque, concernant le psychisme, Freud articule d'abord le Lust, le plaisir, et ensuite la ralit. Il y a une notion chronologique qui est l indique de faon trs claire, en

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tout cas au moins la notion d'un ordonnancement temporel entre Lust et Realitt, de telle sorte que l'on pourrait sous-titrer ce texte ainsi: "Du plaisir la ralit." Cette notion d'un ordonnancement - d'abord le plaisir et ensuite la ralit - suffit indiquer que pour Freud la ralit n'est pas premire quand on la considre partir du psychisme. Pour Freud, le psychique n'a aucune harmonie native avec la ralit. Son point de dpart est, au contraire, celui d'un discord entre le psychisme et la ralit, puisque c'est seulement au terme d'un processus de substitution que le psychisme a une chance - et nous verrons que c'est seulement dans une certaine mesure - de se trouver au niveau de la ralit. C'est un point de dpart qui, en lui-mme, est videmment tout l'oppos du point de dpart philosophique. Le point de dpart philosophique - je le caractriserai ainsi - c'est celui d'une adquation de l'esprit au monde, ou au moins de l'esprit l'exprience. Ce qui, chez Kant, est au coeur de la question de la possibilit des jugements synthtiques a priori, c'est la question de l'adquation, de l'ajustement qu'il y a, selon le philosophe, entre l'esprit et l'exprience. Le philosophe part de cette adquation pour se demander comment il se fait qu'elle soit possible. A cet gard, on peut dire sans doute qu'il y a une Ablsung de Kant par Heidegger.Il y a une relve de la question kantienne par Heidegger, quand ce dernier nous met en scne le sujet comme tre dans le monde. L'tre dans le monde c'est prendre, comme acteur du discours philosophique, un sujet qui est foncirement, dans sa structure mme, corrlatif de son exprience du monde. C'est un sujet qui n'est pas pensable sinon dans son ouverture au monde. D'ailleurs Heidegger, en formulant l'tre dans le monde, pense luimme faire apparatre le prsuppos de toute philosophie. Sans soute y a-t-il dans Heidegger une grande scansion que lui-mme a appele, d'une faon nigmatique, le tournant, et qui l'a vu renoncer au vocabulaire mme de l'ontologie, mais a ne remet pas en question ce que j'appelais l'adquation. Non seulement cette adquation n'est pas remise en question mais elle se dveloppe, avec certains accents potiques, comme une thmatique de l'accord - une thmatique qui invite reconnatre son accord et s'accorder par l mme davantage avec le monde et avec le langage. A cet gard, c'est bien partir de cette thmatique de l'accord que l'on peut saisir Heidegger lui-mme nous y invite - ce qui fait l'unit du point de dpart philosophique. Ca nous fait, par contraste, saisir combien le point de dpart freudien est l diffrent. Pour Freud, le psychique n'est pas un tre dans le monde. C'est, si je puis dire, un tre dans le Lust. C'est un tre qui est dans le plaisir. Nous pourrions mme ici faire glisser ce terme de plaisir pour dire que c'est un tre dans la jouissance. Le Lust Ich n'a pas du tout les coordonnes d'une adquation avec la ralit. Le Lust Ich freudien comme primaire, il ne sait pas ce que sait que la ralit. Tout ce qu'il sait, c'est le plaisir. Et encore est-ce trop dire qu'il le sait. Tout ce qu'on peut dire, c'est qu'il le cherche. Il va dans ce sens-l. Il ne va pas dans le sens d'une ouverture au monde. Il va plutt dans le sens de la fermeture au monde. C'est pourquoi, au fond, Freud ne cesse pas d'voquer le rveur, celui qui rve, celui qui prcisment donne l'exemple d'un systme qui se spare de son rapport au monde extrieur, pour fonctionner d'une faon normalement agrable. D'o le problme pour les rves qui est qu'on y rencontre, l'occasion, quelque chose qui est quand mme dsagrable. Voil ce qui sert Freud de repre. C'est celui qui ferme les yeux pour dormir ou, l'occasion, celui qui rve les yeux ouverts, puisque le rve veill est aussi une thmatique de Freud. Le repre de Freud n'est pas celui qui, les yeux grands ouverts, parcourt le champ de l'exprience pour y faire des transformations. Le rve comme voie royale de la psychanalyse, a veut dire que notre point de dpart n'est pas l'tre dans le monde. Notre point de dpart, c'est le rveur. Comme le formule Lacan dans son Ethique de la psychanalyse, le psychisme est un appareil qui de sa propre pente va vers le leurre et l'erreur, vers l'illusion. On peut dire alors que pour Freud, l'accs la ralit, loin d'tre de dpart, loin d'tre natif, est toujours prcaire, et que c'est ce qui ncessite l'entre en jeu d'un autre appareil, d'un autre systme, d'un autre principe capable d'exercer une correction sur ce systme qui va de sa propre pente vers l'illusion. On ne peut pas dire alors que ces deux principes de Freud aient la moindre ralit conomique. On n'a pas l'ide que l'on puisse isoler dans le cerveau humain des organes qui accompliraient ces fonctions. Il s'agit bien l d'une construction conceptuelle.

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Toute la question peut se rsumer, dans notre vocabulaire, comme de la jouissance la castration. C'est la reprise, sur le plan mtapsychologique, de l'ittinraire qui va de la jouissance la castration. C'est dj ce qui donne tout son sens au commencement du texte de Freud, c'est--dire au fait qu'il part des rapports de la nvrose et de la psychose avec la ralit. Son point de dpart est clinique. Par rapport a, on voit bien que le point de dpart philosophique est toujours anticlinique. Le philosophe peut se poser l'occasion la question du fou. Chez Descartes, a arrive trs vite de se poser cette question. Elle y est rsolue, comme vous le savez, par une forclusion dcide: "Mais quoi! je ne suis point fou." Le point de dpart philosophique, c'est toujours le point de dpart "normal". Je m'en suis aperu encore une fois cette semaine avec grand plaisir. J'ai eu l'occasion de dialoguer avec quelqu'un qui est considr comme une des sommits de la philosophie amricaine, qui s'appelle Donald Davidson et qui est en France pour quelques temps. Il s'efforait, sa faon, de penser le langage. Ce qui nous partageait d'emble, c'est que lui, il part toujours du se comprendre. Il se pose la question de comment on se fait comprendre par l'autre, travers quels processus l'autre peut interprter ce que je dis d'une faon qui concide avec ce que j'ai dans la tte. Donald Davidson a, semble-t-il, une ide trs prcise de ce qu'il a dans la tte, et, ce qu'il a dans la tte, a videmment pour lui une consistance, une prgnance assez indicative. Je le lui ai laiss entendre et il l'a accept de bonne grce en disant que j'essayais de psychanalyser sa philosophie. Notre point de dpart n'est videmment pas le se faire comprendre mais le fait qu'on ne comprend jamais vraiment comme il faut. La question cruciale de l'affaire, ce n'est pas simplement de savoir si l'autre peut arriver se faire l'ide juste de ce que j'ai dans la tte, mais de savoir si j'ai moi l'ide juste de ce que j'ai dans la tte, et l il faut savoir si c'est vraiment moi qui ai l'ide juste de ce que j'ai dans la tte ou si c'est l'autre. J'ai d'ailleurs essay d'illustrer la chose Donald Davidson et cela d'une faon simple puisque lui-mme prenait des exemples simples, du style grass is green, l'herbe est verte. Je lui ai rappel qu'il y avait aussi, dans la langue anglaise, l'expression grass is greener, l'herbe est plus verte. Ca rentre dans une proposition qui veut dire que l'herbe est plus verte toujours chez le voisin. Ca montre qu'on ne se contente pas toujours du vert de sa propre pelouse. Dans les pays anglo-saxons, c'est une grande activit que d'obtenir une belle pelouse. Autrement dit, en guise d'introductione qui a l'air comme celle de l'herbe est verte, on nous dit : l'amburger est brl. C'est un fait. Mais Madame Davidson peut l'entendre tout fait autrement. Elle peut l'entendre comme le tmoignage qu'elle ne sait pas faire la cuisine. Puis, de l, les connotations smantiques peuvent aller encore beaucoup plus loin. Je crois que Donald Davidson n'a pas renvoy l'argument avec lgret. C'est plutt quelqu'un de trs ouvert. Il admet tout fait que la psychanalyse est de nature le faire penser. D'ailleurs, il l'a crit pour dfendre Freud. Mais ce quoi il reste foncirement attach, c'est qu'il y a, bien sr, des cas o a ne va pas, mais qu'il s'agit quand mme de rflchir sur le plus important, c'est--dire quand a se passe bien. J'ai vu l la prgnance de ce point de dpart philosophique: prenons les choses quand a marche bien. Le point de dpart freudien c'est, au contraire, le point de dpart clinique, c'est--dire quand a ne va pas, et c'est ce point de dpart clinique qui est par Freud largi aux dimensions de l'humanit. Son point de dpart n'est donc pas du tout l'adquation la ralit, c'est le dtournement, le se dtourner de la ralit, c'est l'vitement. Si Freud voque ici la caractrisation par Janet des maladies mentales comme d'une perte de la fonction du rel, c'est pour indiquer ce qu'il a t, lui, capable d'y ajouter, savoir le refoulement comme consquence de l'vitement de la ralit parce qu'elle est insupportable. Ca, c'est le point de dpart freudien: la ralit en tant qu'elle est insupportable. Ce n'est pas la ralit au devant de laquelle on s'avance ou avec laquelle on s'accorde. J'avais demand Lacan une dfinition de la clinique avec laquelle nous puissions travailler dans ce Dpartement. Il y avait rpondu par cette dfinition: "La clinique c'est le rel comme l'impossible supporter." C'est une proposition qui ramasse ce qui est l le point de dpart de Freud dans ses Formulations sur les deux principes du fonctionnement mental. Il part de l'impossible supporter et du joint qu'il y a entre la ralit et cet impossible supporter. Certes, ce rappel est dj de nature souligner l'ambigut du terme de ralit et la distinction qu'il y a faire entre la ralit et le rel. Ne serait-ce que par la confrontation de ce premier paragraphe de Freud avec cette dfinition de Lacan, il est

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sensible que ce que ce dernier appelle le rel est la ralit en tant qu'elle est impossible supporter. Nous conservons le terme de ralit l o il s'agit de ce dont on s'accommode. L'ambigut du terme de ralit est prsente dans le texte mme de Freud, puisque s'agissant de la nvrose, il emploie le mot de Wirklichkeit, et qu' partir du moment o il passe la psychose, il dit Realitt. Je ne crois pas que l'on puisse faire pour l'instant trop cas de cette distinction qui n'apparat d'ailleurs pas en franais puisque les deux mots sont traduits par ralit. On ne doit pas en faire trop cas pour l'instant parce qu'il est clair que Freud, du point de vue de l'vitement de la ralit, tablit une continuit entre nvrose et psychose. La psychose lui parat le cas le plus extrme de l'vitement de la ralit. Il est tout fait essentiel pour nous que Freud aborde la question de la ralit par le biais de l'vitement. Pas par le biais de l'amour, pas par le biais de l'intrt, pas par le biais de l'ide que le psychisme serait essentiellement destin l'action, la modification du monde extrieur. Dans les termes mmes que Freud utilise, il y a au contraire quelque chose que le sujet ne peut pas ne pas viter, et si Freud l'appelle la ralit, nous pouvons dire que c'est parce que a revient toujours la mme place. C'est a la dfinition du rel chez Lacan. C'est ce qui revient la mme place et ce que le sujet ne peut pas ne pas viter. Dans la double ngation qui se trouve l utilise, c'est le terme mme de l'impossible qui se trouve justifi. Les structures cliniques, pour Freud, sont avant tout en rapport avec un tel rel. Elles sont en rapport avec un rel qu'elles vitent. Ce que nous appelons les structures cliniques, ce sont autant de modes d'viter un rel, c'est--dire, aussi bien, autant de modes d'avoir rapport avec ce rel. Ce qui est au fondement mme de la clinique n'est pas l'accord. Ce n'est pas le oui. Ce qui est au coeur des structures cliniques, c'est un non, c'est un refus, c'est un certain se dtourner de. A cet gard, le terme mme d'vitement, qui est dans Freud, est corrlatif du terme de couverture. Il y a un rel qu'on ne pas ne pas viter et, du mme coup, ce rel est couvert et il faut rendre compte de ce qui le couvre. Dans ce texte, Freud n'articule pas de rupture entre nvrose et psychose. Il voit au contraire dans la psychose un passage la limite de la nvrose. Ce qu'il appelle l foncirement psychose, c'est la notion de l'vitement du rel. Il va jusqu' la psychose hallucinatoire comme dni de la ralit, puisqu'il emploie le terme de Verleugnung. Il va donc jusqu' la psychose hallucinatoire pour donner l'ide limite de l'vitement de la ralit et, de l, il revient la nvrose pour dire que toute nvrose fait la mme chose qu'une psychose hallucinatoire - toute nvrose fait la mme chose avec quelques fragments de la ralit. C'est vraiment situer nvrose et psychose de faon quantitative, comme si la psychose oprait cet vitement pour toute la ralit et que la nvrose ne l'accomplissait que pour une partie de cette ralit. Ayant ainsi abord la nvrose dans la psychose sous la rubrique de cet vitement, il est saisissant de voir que Freud l'largit l'humanit entire. A la fin de son premier paragraphe, il met en question le rapport comme tel de l'humanit la ralit et il entreprend alors de considrer la signification - Bedeutung - du monde rel extrieur partir de la clinique. Il faut bien dire que le plus frappant dans ce texte n'est pas simplement la continuit que Freud tablit entre nvrose et psychose mais que le soi-disant normal est lui aussi pris dans cette mme continuit. Pour le soit-disant normal aussi, il y a, au coeur du fonctionnement mental, un vitement structural d'une partie de la ralit. Ce que Lacan appelle le rel, c'est cette partie de la ralit qu'on ne peut pas ne pas viter, et nous verrons de quoi il s'agit. Pourtant, d'un point de vue clinique, Freud en arrive donc considrer le fonctionnement mental comme tel. L-dessus, sa premire constatation au nom de la psychanalyse, c'est ce que l'exprience analytique est suppose par son biais avoir dgag, savoir qu'il existe des processus psychiques inconscients. Il est clair que l'ensemble de cette affaire du fonctionnement psychique est considr du point de vue de l'exprience analytique. Le fonctionnement mental est abord partir de l'exprience. A partir du schma de la substitution, nous donnons toute sa valeur au terme de primaire que Freud utilise pour qualifier les processus inconscients. Nous comprenons bien que la distinction des processus primaires et secondaires rpond cette structure de la substitution. Primaire, Freud l'entend d'abord au sens chronologique, au sens du dveloppement, c'est--dire comme qualifiant les processus les plus anciens. Par contre, les processus secondaires sont supposs apparatre un stade ultrieur du dveloppement.

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Cette substitution est prise dans le schma du dveloppement, mais a ne fait que mettre plus en valeur tout ce que Freud va articuler sur ce qui reste du processus primaire. Sa prsentation de la substitution est videmment faite chronologiquement, selon le dveloppement, puisqu'il a mme fait quivaloir cette substitution ce qu'est la pdagogie, l'ducation. Il va mme formuler que l'ducation a pour but d'obtenir le remplacement d'un principe par un autre. Mais ce point de vue dveloppemental ne fait que mettre d'autant plus en valeur tout ce que Freud articule - et vous verrez que c'est beaucoup - de ce qui en dfinitive se maintient du Lustprinzip. Ca indique dj qu'il faut ajouter un schma structural au schma dveloppemental. Nous avons donc d'abord des processus primaires qui ont pour finalit d'obtenir du plaisir, c'est--dire qui ne veulent rien savoir d'autre. Il y a exigence de plaisir. On peut mme dire que le fameux impratif de jouissance est dj constitu au niveau du processus primaire tel que Freud en parle. Cet impratif de jouissance du futur surmoi, il est au fond dj en question sous le terme de cette exigence de jouissance qui rgit entirement le processus primaire - processus primaire partir duquel Freud dispose le refoulement comme ce par quoi cet appareil psychique se dtourne de tout ce qui pourrait susciter du dplaisir. L, c'est une dfinition du refoulement - et c'est tout fait essentiel - partir du plaisir et du dplaisir, partir du Lust. A cet gard, le refoulement n'est pas prsent comme un processus intellectuel. Il est prsent comme ce qui est au service du principe de plaisir. On saisit qu'elle est la valeur de cette primarit du principe de plaisir. C'est qu'elle tablit d'emble une antinomie entre plaisir et ralit. Les processus inconscients ne veulent rien connatre de la ralit. C'est en quoi le rve est le modle mme de fonctionnement psychique auquel Freud se rfre et qui pour lui est justement le tmoignage, en chacun de nous, de ce qui continue d'agir du principe de plaisir, en dpit de la mtaphore, en dpit de la substitution. Le fait que nous rvons est dj le tmoignage que le Lustprinzip continue d'agir sous le principe de ralit. Je ferai remarquer que Freud, ici, la diffrence du premier Lacan, ne fait pas du tout du refoulement une mconnaissance.Il ne situe pas du tout le refoulement partir de ce qui serait connatre ou ne pas connatre. Le refoulement est situ d'emble partir du Lust. Notons galement que la question est d'un principe en tant qu'il domine. Ce qui est en question travers cette substitution, c'est la matrise. Qu'est-ce qui gouverne le fonctionnement psychique? Ce dont Freud essaye de rendre compte dans ce texte, c'est de la substitution d'une matrise une autre. C'est un problme de domination et toute l'interprtation du texte roule au fond l-dessus: en quel sens le principe de ralit dominet-il le principe de plaisir? Tout le texte a l'air d'tre fait pour dire que le principe de ralit doit dominer. Donc, tout le texte a pu tre vers au bnfice de l'gopsychologie, au bnfice d'une thorie qui prend l'adaptation comme finalit - l'adaptation voulant dire exactement que le principe de plaisir est surclass par le principe de ralit. Il est clair que ce n'est pas ce que Freud veut dire, prcisment parce qu'il prend l'exemple du rve et qu'il note aussi bien notre tendance, mme quand nous sommes veills, carter de nous des impressions dsagrables. Ce qui est essentiel dans ce texte, c'est que tout du Lust ne peut pas tre domin par Realitt. La substitution mise en place par Freud, loin de prner on ne sait quelle rduction du Lustprinzip la ralit, met au contraire en valeur ce qui, du Lust, ne se traduit pas. C'est la valeur, pas du tout banale, d'impliquer l-dedans le rve, et a montre justement pourquoi Freud peut thmatiser le problme du rapport de l'humanit la ralit. Il parle de la nvrose et de la psychose, mais le rve est aussi dans la srie. Nous sommes donc l avec un appareil qui cherche seulement la satisfaction Befriedigung. C'est le mme terme qui revient chez Freud quand il voque les pulsions. Le fonctionnement normal de cet appareil, qui ignore la ralit, c'est de trouver la satisfaction dans l'hallucination, de la mme faon que nous, nous continuons de trouver une satisfaction dans le rve et que nous nous dtournons du dsagrable, puisque nous nous rveillons si le rve devient trop dsagrable - ce qui est encore l'vitement de ce rel. Alors, quand on part de ce systme qui cherche la satisfaction et qui la trouve dans l'hallucination, c'est--dire en lui- mme, dans ses propres productions imaginaires, on est, comme dit Freud, dans un tat de repos psychique, et on ne voit pas ce qui serait_en mesure de perturber cet tat d'quilibre. C'est comme dans le Discours sur l'origine de l'ingalit de Jean-Jacques Rousseau: on ne voit pas du tout ce qui fait passer de la

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premire la seconde partie. Nous avons l'tat de nature de l'homme o il ne fait pas socit et o nous voyons donc des isols qui se balladent sur le territoire. Il n'y a pas de moyens de comprendre ce qui amnerait cet homme l'tat de nature se prcipiter dans le lien social. Il faut pour cela, Jean-Jacques Rousseau, faire intervenir, d'une faon d'ailleurs embarrasse, des cataclysmes naturels, des irruptions volcaniques qui auraient t de nature mettre en contact les hommes les uns avec les autres. Chez Freud, au fond, il y aurait l un problme. Si ce systme du Lustprinzip est en luimme quilibr dans le plaisir, si tout est fait pour qu'il soit en repos - il cherche le plaisir et le trouve dans l'hallucination -, qu'est-ce qui perturbe alors originellement cet tat de repos, cet quilibre psychique? Freud l-dessus est rapide mais,_si rapide qu'il soit, il ne met pas du tout en cause le monde extrieur, et cela pour la bonne raison que cet appareil psychique primaire ne sait pas ce qu'est le monde extrieur. Autrement dit, ce qu'il met en question, d'une faon assez nigmatique, ce sont "les exigences premptoires des besoins internes", qui ncessitent l'abandon de la satisfaction hallucinatoire. Pour le dire autrement, c'est comme s'il y avait, dans la pulsion elle-mme, quelque chose qui ne peut pas tre leurr par l'hallucination. C'est comme si la pulsion en elle-mme ne se satisfaisait pas de ce qui n'est qu'imaginaire. La pulsion, cet gard, se trouve foncirement dans une situation que Freud appelle une situation de frustration. Il y a, dans l'exigence de plaisir, quelque chose qui trouve sa satisfaction dans l'hallucination, c'est--dire quelque chose qui peut tre leurr, mais il y a pourtant quelque chose qui ne peut pas l'tre. Cet lment qui ne peut pas tre leurr, c'est ce qui dtruit, met en pril l'tat de repos du systme, et qui fait donc que Freud, dans sa dmarche, doit dj introduire un lment qui n'est pas rsorbable au niveau du Lust. Il y a une coupure pour rendre compte de l'entre en jeu du second principe. Freud va mme jusqu' employer le terme de dcision. L'appareil doit dcider d'entrer en rapport avec le monde rel extrieur. Ce systme apparemment ferm, rgi par la matrise du Lustprinzip, comporte quand mme un lment inassimilable toute satisfaction par l'hallucination. C'est parce qu'il y a cet lment inassimilable, que Freud appelle l'exigence premptoire des besoins internes, qu'un second principe va entrer en jeu et par quoi l'appareil va entrer en contact avec la ralit. Il y a donc une coupure: l'entre en jeu d'un nouveau principe. Freud emploie ici le terme d'Einsetzung qui peut se traduire par tablissement ou installation d'un nouveau principe, mais c'est un terme que l'on emploie galement pour parler de l'institution d'un tribunal. Einsetzung, c'est l'installation d'un nouveau principe mais avec le mot mme qu'on utilise pour parler de l'institution d'un tribunal. L'installation du principe de ralit c'est comme l'institution d'un nouveau tribunal qui va, lui, fonctionner, non pas selon le binaire du plaisir et du dplaisir, mais selon les critres du vrai et du faux. Il y a l une substitution entre plaisir et vrit: vrit ---------plaisir L, Freud s'emploie dcrire mthodiquement cette nouvelle orientation du systme vers la ralit, c'est--dire les nouvelles adaptations qui s'imposent ce systme. Je ne vais pas, l'heure qu'il est, les dtailler toutes. Il y a sept termes que Freud lui-mme met en valeur, mais j'attirerai dj votre attention sur le troisime terme. Freud numre donc les adaptations ncessaires du systme au niveau de la conscience. C'est le premier terme. Cette conscience portait d'abord sur les processus internes du systme et elle va maintenant se porter sur les organes des sens qui visent la ralit. Les qualits sensorielles mergent. Il y a un dplacement d'accent. La conscience, qui tait avant tout centre sur l'intrieur du systme, se porte sur les instruments par lesquels nous saisissons la ralit extrieure. Il va y avoir, deuximement, l'institution de l'attention au service du besoin interne. Puis vient le troisime terme sur lequel j'attire votre attention, savoir ce que Freud appelle un systme de notations, de marques. Il y a l'installation d'un systme de marques qui est ncessaire - et c'est le quatrime terme - pour que la mmoire puisse avoir son existence.

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On peut dire d'ores et dj que ce qui parat, pour Freud, tre au coeur de ce qu'exige le principe de ralit, c'est l'mergence d'un systme de marques. Et je crois que personne ne pensera que je force la note si je place ici, aussi bien, le terme de signifiant. Ce dont il s'agit dj, dans cette substitution du principe de ralit au principe de plaisir, c'est de l'mergence du lieu de l'Autre. Vous allez voir que c'est justifi par beaucoup d'autres choses. C'est justifi en particulier par ce qui va devoir suivre de la pulsion sexuelle. Un peu plus loin dans le texte - mais je reviendrai en dtail l-dessus la fois prochaine -, nous verrons quelle est, de faon homologue celle-ci, la transformation de la pulsion sexuelle selon Freud. Il y a d'abord l'auto-rotisme. Toute la description de l'appareil psychique sous la domination du Lustprinzip est inspire par l'auto-rotisme, c'est--dire la satisfaction par soi-mme, et, ce que Freud nous a dcrit d'abord, c'est un systme qui se satisfait par l'hallucination, c'est--dire par soi-mme. Puis nous avons le passage de la pulsion sexuelle de cet auto-rotisme l'allo-rotisme, c'est--dire la ncessit d'un choix d'objet - ce qui traduit bien, en effet, l'implantation de l'Autre dans la pulsion sexuelle elle-mme. Dans le texte, un peu plus loin, il s'agira bien de comment on passe de la jouissance auto-rotique la jouissance de l'Autre, au sens o il y faut un objet qui est cherch dans le monde extrieur. Je vois que je n'ai pas russi, malgr mes prcautions, finir le commentaire de ce texte aujourd'hui. Je reprendrai exactement ce point la prochaine fois.

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CAUSE ET CONSENTEMENT XIX - Cours du 18 mai 1988 Nous avons, la dernire fois, parcouru le premier paragraphe du texte de Freud intitul Formulations sur les deux principes du fonctionnement mental, et jai bon espoir que nous arrivions aujourdhui au terme de ce texte. Nous avons suivi Freud dans son abord du psychique, de lvnement psychique. Nous lavons suivi dans la connexion quil tablit demble entre le psychique et la ralit. Il aborde le psychique sous langle de son rapport la ralit. Mais cet abord est nanmoins comme une fausse fentre, puisque ce qui se dcouvre au contraire Freud, cest que le rapport primordial du psychique nest pas la ralit mais au plasir, au Lust. Nous aurons voir pourquoi ce Lust est susceptible dune traduction double, comme plaisir et comme jouissance. Cette quivoque ne laisse pas inchang le sens mme de la ralit. Freud a lui-mme aperu cette quivoque de son Lustprinzip, puisquil a t conduit lau-del du principe du plaisir. Se trouve attach au principe du plaisir un au-del qui est celui de son principe. Lau-del du principe du plaisir, au niveau du texte des Formulations, a devrait tre tout simplement le principe de ralit. Tout au long du texte, il semble quil en soit bien ainsi. En tout cas, le principe de ralit vient aprs le principe du plaisir dans une suite chronologique. La valeur propre de cet au-del quand Freud lintroduira, cest justement de se distinguer de laprs. Aprs le principe du plaisir, il y a le principe de ralit, mais laudel du principe du plaisir est autre chose. Cest une dimension qui est attache au principe du plaisir. Jai dit que cette connexion entre le psychique et la ralit tait une fausse fentre. Cest ce que Freud marque tout de suite, puisque le terme qui qualifie ce rapport la ralit est demble celui dvitement, celui dun se dtourner de la ralit. Jai marqu aussi, la dernire fois, comment ce point de dpart distingue labord psychanalytique de la ralit de labord philosophique qui, lui, prend au contraire, comme point de dpart, laccord avec la ralit, lharmonie, louverture de lesprit au monde, et prend pour thme y compris dans son ultime version heideggrienne laccueil, le bon accueil faire ce qui est. Peut-tre pourrions-nous prendre, comme enblme de cet vitement, la position du geste si lgant de la femme de la Villa des Mystres Pompi, celle qui figure sur la couverture du Tlvision de Lacan. Cette femme semble ramener un voile sur sa tte, avec lquivoque de ne pouvoir savoir si elle se voile ou bien se dcouvre. Quelle soit habituellement qualifie comme la femme terrifie semble plutt indiquer quelle se voile, quelle se dtourne de quelque chose qui surgit. Cest loccasion de redonner toute sa valeur significative, ainsi que le rappelle Heidegger, la vrit, lalthia, cest--dire au non-voil. Dans les textes de Heidegger que jai rappels dans ce cours, le rapport du Dasein et du monde trouve des harmoniques qui sont celles du non-voil. La dfinition mme de la libert selon Heidegger, cest labandon au dvoilement de ltant comme tel. Cest mme partir de cet abandon au dvoilement de ltant quil introduit le terme dek-sistence que Lacan utilisera plus tard. Lek-sistence du Dasein, cest prcisment cet abandon au dvoilement. Dans ses textes qui suivent Etre et temps, Heidegger pense revenir la racine mme de ce qui, dans la philosophie classique, stait appareill de concepts et de catgories, savoir ce laisser tre de ltant qui est, comme il le dit, gnrateur de laccord. Cest ce dont la Critique de la raison pure de Kant la fois tente de rendre compte par sa dduction des catgories et dissimule. Elle en dissimule la foncire simplicit. Alors que Heidegger na pas assez de mots pour clbrer la faon dont lhomme se donne et sadonne louvert, louverture, alors quil fait de cette ouverture la condition mme de la vrit, le point de dpart de Freud est exactement contraire. Le point de dpart de Freud, cest prcisment ce en quoi lhomme ne laisse pas tre ltant, cest quil ne sy adonne pas, mais au contraire foncirement sy refuse. On peut dire que lopposition est entire entre cette figure ultime de la philosophie chez Heidegger et le point de dpart freudien. Certes, il y a un second Heidegger qui habite le premier, un second Heidegger qui, corrlativement, insiste sur la dissimulation foncire de ltant comme tel, au profit de tel ou tel tant particulier. Le voile est un thme heideggrien, dans la lmesure o la vie courante, ses proccupations, ce que Heidegger appelle ses calculs journaliers, comportent pour le Dasein une obnubilation, cest--dire la ngligence de ltant comme tel au profit de soucis

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particuliers. La tche de la philosophie, de la pense, est donc de ramener lhomme au souci de lessentiel. Est donc valoris chez Heidegger loubli de ltre. Il y aurait comme un refoulement primordial de ltre. Cest mme ce propos quil introduit, corrlativement lexistence, lin-sistance. Cest un autre terme dont Lacan fera aussi son profit. Le titre mme de Linstance de la lettre fait entendre aussi bien linsistance. Jai dit tout lheure que lexistence de Heidegger est corrlative du dvoilement de ltant comme tel. Eh bien, ce quil appelle linsistance est corrlatif du voilement de ltant commez tel. Linsistance qualifie le comportement freudien, celui qui sattacche tel ou tel objet particulier. Je peux mme vous lire un passage o Heidegger introduit cette insistance. Il se trouve dans son petit texte intitul LEssence de la vrit : Dans cet oubli dmesur de ltant comme tel, lhumanit sassure avec insistance delle-mme, grce ce qui lui est tout moment accessible dans la vie courante. Cette persvrance trouve son appui, inconnaissable pour elle-mme, dans la relation par laquelle lhomme non sreulement existe, mais en mme temps insiste, cest--dire se rgule sur ce que lui offre ltant en tant quil p arat en soi et de soi manifeste. Existant, le Dasein est insistant. Ce rappel est fait pour indiquer comment, en dpit de cette base fondamentale de laccord de lhomme louverture de ltant, en dpit de ce thme par rapport quoi Freud est en rupture, Lacan a pu glisser des termes freudiens dans le vocabulaire de Heidegger. Aprs ces prcisions, revenons lvitement. Dans ce premier paragraphe de son texte, Freud suit un chemin moins simple quil ny parat entre nvrose et psychose, et entre Wirklichkeit et Realitt. Son point de dpart, qui est clinique, cest le nvros. Cest le nvros en tant quil se dtourne de la Wirklichkeit. De l, il passe au psychotique comme tant le cas le plus extrme de ce qui se dtourne de la Realitt. Puis, dans un troisime moment, il revient sur le nvros, pour dire quen dfinitive le nvros aussi se dtourne de la ralit, mme si ce nest loccasion que dun fragment de celle-ci. Enfin, dans un quatrime moment, Freud indique que cest lhumanit en gnral qui a ce rapport dvitement la ralit. Larchitecture mme du texte rend impossible de mconnatre les valeurs distinctes de Wirklichkeit et de Realitt. Bien que les traductions courantes, anglaises et franaises, ne les distinguent pas, il faut bien ici donner Wirklichkeit son sens deffectivit, doprativit. Cest un sens qui tient aussi ce quon fait, ce quon veut faire, tandis que Realitt est la ralit qui est proprement en connexion avec le psychique et qui est distincte de toute action, de toute activit. Par exemple, un peu plus loin dans le texte, le terme de Wirklichkeit revient au moment o Freud traite de lart, et proprement parler du faire de lartiste. Le faire, quand il sagit de lart, assure une connexion directe entre plaisir et ralit. A ce moment-l, Freud reprend ce terme de Wirklichkeit. Cest la ralit mais dans son rapport au faire, laction, laction prise dans la causalit. Ca donne son sens au point de dpart de Freud : le nvros se dtournant de ce quil y a faire. Ca sincarne cliniquement dans linhibition qui est prcisment une coupure davec la Wirklichkeit. Cest une incapacit fonctionner. On peut aussi bien penser au rve veill o le sujet simagine obtenir des satisfactions, dfaut de les obtenir dans la ralit. A cet gard, le point de dpart de Freud est au ras de la phnomnologie clinique de la nvrose. Par contre, dans la psychose, ce nest pas la ralit comme activit qui est mise au premier plan. Ce qui est mis au premier plan, cest ce qui dans lhallucination se substitue la ralit dont on se dtourne. A cet gard, il y a un pas que cliniquement la psychose permet de faire par rapport la nvrose. Le retour de Freud, en un troisime temps, sur la nvrose, cest ce qui a pu justifier la conception du noyau psychotique, puisque Freud revient sur la nvrose pour dire que dans cette dernire comme dans la psychose, il ny a pas seulement vitement de ce quil y a faire, mais, plus profondment, vitement dun fragment de Realitt. Cette Realitt, nous pouvons considrer quelle vaut pour nous, pour linstant, comme un x. Elle vaut comme un x, mais noublions pas que le terme est employ par Freud propos de lhallucination. La question de Freud est donc de savoir comment le rapport la ralit stablit pour le psychique. Il y a l un problme qui demande une solution, puisque ce rapport stablit sur le fond de sen dtourner, et que ce qui apparat au contraire comme primaire est le rapport au Lust. Cest ce rapport-l qui apparat comme primordial. Autrement dit, ce qui apparat comme primaire nest pas un problme que nous pourrions dire gnosologique. Ce nest pas un problme de connaissance, de larticulation de la reprsentation lobjet.

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Ce qui est primordial, cest un rapport au plaisir, et il faut quand mme que je souligne la conjonction que Freud nous prsente immdiatement, qui est l vidente et quoi Lacan na donn toute sa mesure quassez tard dans son enseignement, savoir la conjonction entre le plaisir et linconscient, entre le Lust et linconscient. Cest en effet demble que Freud considre que la psychanalyse donne accs linconscient, mais que les processus psychiques inconscients sont intrinsquement lis avec le plaisir, avec la recherche du plaisir. On peut dire, dune faon vidente ds ses Formulations, quil y a pour Freud une connexion entre linconscient et le plaisir connexion qui justifie Lacan davoir formul, dans les annes 70, que linconscient travaille pour la jouissance. Cest ce que fait valoir Freud ds 1911. Le processus psychique inconscient est rgi par le principe de plaisir et de dplaisir. Disons-le : linconscient cherche du plaisir et, cherchant du plaisir, il se dtourne du dplaisir. Lvitement a ici quelque chose de primaire. Dans le principe mme du Lust-Unlust est dj prsent ce geste fondamental de lvitement. On pourrait dj dire, en se fiant la structure de ce geste, quil y a dj, ce niveau-l, un rel dont le sujet du plaisir se dtourne, quil vite, et qui est lUnlust. A cet gard, on peut noter un terme de Freud qui est celui de rsidu, et dont il qualifie ces processus psychiques inconscients, pour bien marquer quils ne sont nullement amens par le principe de ralit. Le souci foncier de ce texte, qui est articul sur le remplacement dun principe par un autre, est de marquer constamment ce qui chappe ce remplacement. A cet gard, on peut dire que linconscient, en tant quil travaille pour la jouissance, est strictement irremplaable. En tout cas, il est irremplac par le principe de ralit. Linconscient fonctionne pour le Lust qui est proprement parler sa finalit. Disons que dans cette valeur finale, cest--dire causale, le Lust se traduit pour nous par jouissance. Il est clair que linconscient nest pas pour Freud simplement quelque chose qui sinterprte. Ce qui est donc penser, cest bien la conjonction de linterprtation, cest-dire du dchiffrage et de la jouissance. Cest ce qui conduira Lacan formuler cette version de la formulation freudienne, en disant, dans sa Tlvision, que ce que Freud aricule comme processus primaire dans linconscient nest pas quelque chose qui se chiffre mais quelque chose qui se dchiffre. Et il ajoute : Je dis : la jouissance elle-mme. La jouissance se dchiffre. Ce qui peut paratre l un paradoxe rassemble le paradoxe de linconscient freudien, savoir quil est la fois jouissance et message, ou au moins jouissance et chiffrage. Quand Lacan dit que ce nest pas quelque chose qui se chiffre, il veut dire que ce nest pas une substanc nergtique. L nergie, pour la science moderne, cest un calcul, une constante numrique qui doit tre retrouve pour satisfaire le principe de la conservation de lnergie. Quand Lacan dit que ce nest pas quelque chose qui se chiffre, il veut dire que ce nest pas quelque chose qui se chiffre comme lnergie dans la physique mathmatique. Cest quelque chose qui se chiffre et se dchiffre dans linterprtation. De mme, le rve sinterprte. Il sinterprte mais condition de ne pas oublier quen mme temps il satisfait. Il est en lui-mme une jouissance, une jouissance auto-rotique. La thorie du rve ne peut nullement se satisfaire de mettre en valeur des mcanismes signifiants, elle doit aussi bien articuler la jouissance et les signifiants. Si le rve revient dans ce texte de Freud, cest comme un analogue de lhallucination. Cest ce qui vient confirmer, aprs la psychose et en tant que le rve vaut pour lhumanit entire puisquil est universel, que la ralit psychique primordiale est hallucinatoire, cest--dire sous la dpendance du principe du plaisir. Quand Lacan formule que tout le monde dlire, il est dans la veine freudienne qui rapproche le rve de lhallucination. Et quand on arrive mettre le fantasme dans la mme srie, il devient impossible de nier la consquence extrme que Lacan en tire. Cest en quoi il y a une distinction faire entre lvitement nvrotique de ce quil faut faire effectivement, et lvitement psychotique de la Realitt o cest une causalit de remplacement qui sinstalle. Cest cela mme que Freud fera valoir dans son texte de 1924, La perte de ralit dans la nvrose et dans la psychose. Cest encore le mme point de dpart, savoir que cette perte de ralit est lvitement. Cest cela que Freud fait valoir sans que personne sen aperoive sinon Lacan, Lacan qui souligne, dans sa Question prliminaire , que le problme nest pas celui de la perte de la ralit dans le texte mme de Freud qui porte ce titre, mais quil est celui du ressort de ce qui sy substitue. Nous allons voir comment ce ressort sinstalle, comment il est prsent.

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Jai dj soulign, la dernire fois, quel point Freud nous prsente demble un systme clos sur lui-mme. Il nous prsente le psychique comme un systme clos o il y a des choses qui se passent mais qui sont faites pour aboutir la satisfaction, cest--dire au repos. Mais lon peut dire quil y a dj, ce niveau qui est entirement rgi par le principe du plaisir, une ralit. Freud le dit peu prs dans ces termes : Il y a une ralit de pense qui, ce niveau-l, quivaut tout ce qui se prsenterait rellement lextrieur. Il y a une ralit de pense qui quivaut la ralit extrieure, et o lon peut dire que le dsir trouve sa satisfaction. Si lon admet comme point de dpart ce systme clos qui vient souvrir, il y a l dj matire devoir distinguer deux plaisirs : plaisir et jouissance, puisquil y a visiblement une exigence qui ne trouve pas sapaiser dans le plaisir que lui accorde lhallucination. Il y a un plaisir qui plit au regard de cette exigence que nous allons qualifier dexigence de jouissance. Mais ce nest pas tout, et cest pourquoi je reviens pas pas sur la construction de Freud. Il faut sapercevoir du biais exact par o Freud introduit alors la ralit. Quest-ce quil nous a expliqu ? Il nous a expliqu que lhallucination est un moyen primordial de satisfaction, mais que ce moyen de satisfaction est insuffisant au regard dune exigence interne qui il faut du vrai, du solide, etc. Quest-ce que a veut dire ? Il faut voir lnormit que a comporte. Ca comporte que la ralit sintroduit comme un moyen de satisfaction. La ralit extrieure sintroduit la place de lhallucination, sintroduit comme moyen de satisfaction. La ralit est la contrinuation de la jouissance par dautres moyens. Cette jouissance mobilise dabord lhallucination do sobtient un gain de plaisir, mais ce gain ne vaut pas au regard de cette exigence, et cest alors que la ralit entre en jeu. Elle entre en jeu prcisment comme un second moyen de satisfaction. Le second principe freudien est encore un moyen de satisfaction. Puisque jai parl de mtaphore entre le principe de ralit et le principe de plaisir, on voit que cest l le jouir qui est bien le ressort de la mtaphore le jouir sil faut entendre par l le plaisir supplmentaire qui nest pas satisfait par le principe du plaisir, cest--dire par le plaisir qui sobtient de lhallucination. Cest en quoi le sujet freudien ne sadonne nullement au monde, mme quand il est question de ce quil y a faire dans la ralit extrieure. Le sujet freudien ne sadonne qu la jouissance. Je rserve pour la bonne bouche ce qui, dans le texte mme, justifie littralement labord que je vous prsente. Le second principe freudien obligerait lappareil psychique supporter le dsagrable, cest--dire admettre la ralit, mme si elle est dsagrable. Cest a que Freud appelle le principe de ralit. Cest ce qui conduit accepter la ralit, mme si elle est dsagrable. Et cest aussi bien ce qui conduit attendre, accepter le retard de la satisfaction, accepter un dlai. Mais ce que je vous fait dj remarquer, cest que lintroduction de ce nouveau principe reste commande par lexigence de satisfaction. Cest lexigence du Lust qui fait que le sujet accepte lUnlust. Dailleurs, tout au long du texte, Freud met laccent sur le fait quon accepte lUnlust parce quon croit obtenir par aprs un Lust suprieur. Quand Freud, dans ce texte mme, prsente sa thorie de la religion, il met laccent sur le fait que la religion duque certainement lhumanit au principe de ralit en lui faisant accepter un renoncement au Lust, mais avec la promesse que cette humanit retrouvera ensuite tout a au centuple. Il ny a l rien dautre que lacceptation de lUnlust pour un Lust suprieur. Le psychique est mis donc en demeure de devoir sadapter lUnlust pour le Lust. Tout cela peut paratre une construction abstraite de Freud, alors que nous sommes ramens au plus courant de lexprience analytique, o cest en effet un critre de savoir dans quelle mesure le sujet supporte le dsagrment, dans quelle mesure il est intolrant au dsagrment. Les dsagrments varis que lui apportent son existence font le texte mme de lexprience. Ces dsagrments peuvent par lanalyste tre reports prcisment sur lchelle du principe de ralit et du principe du plaisir : dans quelle mesure la mtaphore entre plaisir et ralit est-elle accomplie ou non ? Ca a conduit, loccasion, les analystes penser que leur mission en ce monde tait que les sujets qui se livrent lexprience analytique devaient tre conduits accepter la ralit. Les kleiniens ont spcialement mis en valeur le dsagrment quapporte lanalysant sa sparation davec lanalyste, permettant ainsi de mesurer la domination perptue du principe de plaisir chez le patient, ou bien sa tolrance la frustration. On fait ds lors de lanalyste dans lexprience, lobjet litique du principe du plaisir, un objet dans la ralit

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extrieure qui se trouve prlev fantasmatiquement pour sinscrire dans la rgle du principe de plaisir. Il y a l le paradoxe de lexprience analytique elle-mme, exprience dont on peut dire que phnomnologiquement elle rpond lvitement de la ralit extrieure . Elle est mise labri de la ralit extrieure. Par l-mme, elle permet au principe du plaisir de se donner libre cours dans lassociation libre. Mais, corrlativement ce que lassociation libre est la mise en acte du principe du plaisir, lanalyste apparat comme le reprsentant du principe de ralit. Dans cette conception, on peut dire de la mtaphore de la ralit et du principe du plaisir, quelle se rpercute dans celle de lanalyste et du patient : principe de ralit -------------------------principe du plaisir analyste ----------patient

On ne stonnera pas que dans cette voie, ce qui est au terme soit lidentification lanalyste. Lanalyse est conue comme une ducation, ducation du patient soumis au principe du plaisir par lanalyste reprsentant du principe de ralit. Jai dj voqu les diffrentes adaptations que Freud met en valeur et qui conduisent lappareil psyvchique se dplacer de son fonctionnement interne vers la ralit extrieure. Cest dabord un dplacement de la conscience qui est dabord rattache aux qualits de plaisir et de dplaisir, et puis qui sattache ensuite aux qualits sensibles venant des objets de la ralit extrieure. Cest ensuite la mise en place de lattention, de la notation et de la mmoire. Relisez le texte et vous verrez quil sagit dautant dorganes qui parcourent le monde extrieur et qui permettent de sy retrouver, mais dans la mesure o il sagit de trouver, dans ce monde extrieur, la satisfaction. Si Freud, au rang de ces mcanismes de ladaptation, inscrit le jugement impartial celui qui est rgi par la diffrence du vrai et du faux par rapport au refoulement qui, lui, ne connat que le plaisir et le dplaisir , cest que la vrit se substitue sans doute au plaisir, mais dans le cadre o cest toujours le plaisir quil sagit de trouver. Mme ce qui est le jugement impartial, celui qui tranche entre le vrai et le faux et pas simplement entre lagrable et le dsagrable, demeure au service de la recherche de la satisfaction. Quand Freud ajoute laction et la pense ces mcanismes dadaptation, cest encore dans ce cadre. Laction, cest le dplacement de la dcharge des stimuli de lintrieur du corps vers lextrieur. Au lieu de dcharger dans le corps propre, on dcharge lextrieur. La pense, la pense soumise au principe de ralit, cest celle qui permet seulement de retarder la dcharge. Cest une fonction de retard. Cest l que lon peut mettre dj en valeur la fonction qui est omniprsente dans ce texte, savoir la fonction du reste. Il y a constamment dans ce texte une substitution, mais il nempche que cette substitution est traite par Freud comme laissant un reste : principe de ralit --------------------------principe du plaisir reste On peut mme dire que cest ce reste intrinsque qui a oblig mettre en place le principe de ralit. Il y a ce reste de plaisir qui ne se trouve pas satisfait par le fonctionnement mme du principe de plaisir. Et cest bien pour y satisfaire quil faut passer la ralit. Quand Freud traite de la pense, et mme sil le fait dans un contexte corrlatif de la ralit, il met en valeur que la pense subit un clivage. Ca oblige distinguer deux penses : une qui se trouve apparemment au niveau de la ralit, cest--dire qui admet le test de ralit, qui admet quil faut soccuper de ladquation entre ce qui est reprsent et ce qui

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existe effectivement, et puis une autre pense qui reste au niveau du Lust. Cette pense qui reste au niveau du Lust, on peut dire quelle est incarne dans le fantasme : principe de ralit ------------------------principe du plaisir pense 2 -------------pense 1

/ clivage

La pense du fantasme vaut comme un reste, cest--dire comme ce qui de la pense ne tombe pas sous la domination du principe de ralit. Avec lintroduction du principe de ralit, une espce dactivit de pense a t clive. Il se produit une Spaltung de lactivit de pense. Cette partie est libre du test de ralit et reste subordonne au seul principe du plaisir. Il y a de la pense qui reste au niveau du principe du plaisir, et cette mtaphore introduit donc tout de suite pour Freud un clivage, une scission au niveau mme de la pense. Ca fait que nous ne sommes pas surpris lorsque Freud, voquant le remplacement du principe du plaisir par le principe de ralit, le fasse avec les rserves que cette mtaphore ne se fait pas tout dun coup, quelle nest pas simultane en tous ses moments, et que cest mme par l quil justifie, concernant la pulsion, le clivage entre pulsions du moi et pulsions du sexe : principe de ralit ------------------------principe du plaisir pense 2 ------------pense 1 pulsions du moi ----------------------pulsions du sexe

A cet gard, la premire Spaltung que nous avons isole se rpercute au niveau de la disjonction des pulsions du moi et des pulsions sexuelles les premires se trouvant au niveau de la ralit mais nayant leur valeur que de la sparation des pulsions sexuelles. Pourquoi se trouvent-elles toujours en retard sur la mtaphore de la ralit ? Elles sont toujours en retard dans la mesure o elles sont auto-rotiques : la satisfaction est trouve dans le corps mme du sujet, et par l ces pulsions ne sont pas en situation de frustration. Ce quimplique cette extraordinaire construction de Freud, cest ce que Lacan ira jusqu formuler, savoir que le sein, dit de la mre, fait ce niveau-l partie du corps du sujet. Il faut savoir ce quon dit. Si on parle de pulsions qui trouvent primairement leur satisfaction dans le corps du sujet, alors il faut aller jusqu inclure cette partie du corps de la mre dans le corps du sujet. Cest ce qui faisait dire Lacan que le plan de la sparation laisse dabord le sein du ct de lenfant. Cest seulement par aprs que les pulsions, au dpart auto-rotiques, peuvent aller chercher leur objet ailleurs et devenir allo-rotiques : principe de ralit ------------------------principe du plaisir pense 2 -----------pense 1 pulsions du moi ----------------------pulsions du sexe allo ------auto

On peut dire que lhistoire du dveloppement est lhistoire dun renoncemment. Le remplacement du principe de plaisir par le principe de ralit est en effet lhistoire dun renoncement au service duquel se trouvent lducation comme la religion. A cet gard, on peut dire quil y a pour tous une perte de satisfaction. Cette perte de satisf action est celle mme qui fait rver dune rtribution venir. Cette perte de satisfaction est une partie de la ralit elle-mme. Par rapport ce versant de lducation ou de la pdagogie ou de la religion qui plaident pour le renoncement, le renoncement la jouissance, lart et la science sont trs clairement, dans ce texte de Freud, et mme si cest rapide, situs dun autre ct. Lart et la science ont un autre rapport avec la jouissance. Lart ne rclame pas le renoncement la jouissance, mais effectue au contraire une autre rconciliation entre le principe de ralit et le principe

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de plaisir. Quant la science, Freud dit quelle va plus loin que la religion, parce que dans la recherche intellectuelle elle-mme, on trouve du plaisir. A cet gard, il voque ce qui est dj pour nous une nouvelle alliance, travers lart et la science, entre le signifiant et la jouissance. Les analystes ont toujours eu le choix de savoir o ils voulaient placer la psychanalyse. Est-ce quils voulaient placer la psychanalyse en srie avec la pdagogie et la reluigion, comme une ducation au renoncement ? Cest ce quont fait ceux qui se sont pris pour les reprsentants du principe de ralit. Il est clair que Lacan, lui, inscrit la psychanalyse entre art et science, comme promouvant une nouvelle alliance de la jouissance et du signifiant, et o le renoncement nest marqu daucune valeur positive. Dans la psychanalyse le renoncement est au contraire marqu dune valeur ngative. Cest ce que veut dire Lacan quand il dit que dans la psychanalyse on nest jamais coupable que davoir cd sur son dsir. On nest pas coupable si le principe du plaisir rsiste au remplacement par le principe de ralit, on nest coupable que davoir cd sur lexigence fondamentale qui est la racine mme de la ralit. Je vais maintenant vous donner demble le point que je rservais pour la bonne bouche. Il justifie linterprtation que jai propose et qui a conduit distinguer le plaisir hallucinatoire et lexigence rsiduelle de jouissance qui ne se satisfait pas de ce plaisir. Il est certain que Freud, dans ce texte, prcisment en son point IV, durcit la frontire entre ce quil appelle lui-mme le Lust Ich et le Real Ich. Il durcit cette opposition puisquil fait vraiment du Lust Ich le sujet du dsir, qui ne sait rien faire dautre que souhaiter ou dsirer, cest--dire travailler pour un gain de plaisir. De lautre ct, le Real Ich est pied doeuvre dans le monde, se donne de la peine et vise lutile. Il essaye dassurer lorganisme sa survie dans le monde. Ce point IV de Freud commence donc par cette opposition. Cest celle que les analystes, avant Lacan, mettront au premier plan : les patients viennent pleurer chez nous de ne pas avoir assez de plaisir, de tout ce que la dure ralit leur produit de dsagrments, et il sagit alors de passer du Lust Ich au Real Ich. On va soccuper des vrais intrts du patient dans le monde . Il y a l un ct enrichissez-vous. Les patients vont alors se rendre utiles au mieux lhumanit, et a sera la sublimation, ou se rendre utiles au moins eux-mmes. Voil une conception de lanalyse qui sest autorise de ce texte de Freud. Quand Lacan, dans Encore, dfinit la jouissance comme ce qui chappe au registre de lutile, il sagit dune rfrence directe ce dbut de la quatrime partie du texte de Freud, savoir quil y a au contraire quelque chose quoi il ne sagit pas du tout de renoncer et qui est la racine mme de la ralit, qui est ce pour quoi nous avons une ralit. Nous avons une ralit seulement pour la jouissance. Ce que nous appelons la ralit nest quun chemin indirect pour atteindre la jouissance. Le principe de plaisir est le rgne du chemin direct pour la jouissance mais il narrive pas satisfaire tout ce qui est de lexigence du plaisir. Il faut donc faire un circuit beaucoup plus large mais qui est encore conditionn par lexigence supplmentaire du plaisir. Autrement dit, ce que nous appelons la ralit, cest un circuit long au service de la jouissance. Cest l que nous trouvons la phrase de Freud la plus importante, la phrase qui est la phrase indiscutable de ce texte pour justifier cette interprtation : En ralit [Wirklichkeit] la subtitution du principe de ralit au principe du plaisir nimplique aucune dposition du principe du plaisir, mais seulement une mise labri du principe du plaisir. Cest l une phrase dcisive qui donne le sens de cette mtaphore entre principe de ralit et principe de plaisir. Il y a sans doute une substitution mais cette substitution nest nullement faite pour dposer et annuler une fois pour toutes le principe du plaisir. Cette substitution est faite pour le mettre labri. Ca veut dire quil y a cette partie de jouissance qui reste au coeur mme de la ralit et qui en est comme protge. Le schma de Lacan, dans LEthique de la psychanalyse, qui met au coeur la partie extime et qui mobilise autour de cette partie les reprsentations et la ralit et le symbolique, rpond exactement cette mise labri de la jouissance par la ralit ellemme. Ds lors, il faut concevoir que le principe de ralit est au service du principe du plaisir. Le principe de ralit remplace le principe du plaisir mais il ne le remplace que pour mettre labri ce qui est le coeur du principe du plaisir. Cest pour cette sauvegarde quil y a un principe de ralit. Ce que nous appelons la ralit, ce nest que le tour, le dtour mme que doit faitre le Lust Ich pour obtenir la satisfaction pulsionnelle. Et quand Lacan propose

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le schma de la pulsion comme un circuit autour de lobjet a, cest encore l le mme schma qui est loeuvre. Ds lors, dune faon plus gnrale, on peut dire que lon peut sans doute opposer le signifiant et la jouissance, mais la condition de saisir en quoi le signifiant mme est au service de la jouissance. On en vient alors saisir que, la jouissance perdue dans la substitution dun principe lautre, peut venir une jouissance substitutive qui se trouve au niveau mme du signifiant. La condition pour que la psychanalyse ne soit pas le troisime terme de la srie pdagogie et religion, cest quelle ne soit pas, dans la direction mme de la cure, le reprsentant du principe de ralit. A la semaine prochaine.

CAUSE ET CONSENTEMENT Cours du 25 mai 1988

XX

Nous en sommes donc toujours ce texte des Formulations sur les deux principes de lvnement psychique que Lacan a accentu en traduisant par vnementialit psychique. En tout cas, voil quelque chose qui pourrait se recouper avec ce qui occupe tant notre ami Donald Davidson qui scrute les vnements mentaux, dans lesquels il inscrit, en vrac ou en srie, les tendances, les dsirs, les penses, les ides, etc. Lvnementialit psychique selon Freud nest pas simple. Elle est double. Lorsquon suit Freud, on le suit sur le chemin dun dualisme psychique. Je vous ferai tout de suite remarquer que cette notion de dualisme nest pas propre Freud. Le terme mme de psychique utilis par Freud est dj une opposition du physique. Mais je relverais qu lintrieur mme du psychique, une fois quil est distingu du physique, Freud y retrouve un second dualisme, un dualisme interne au psychique lui-mme, et qui, dans un certain sens, rpercute la distinction du physique et du psychique. Le moindre manuel de philosophie invite distinguer la connaissance et laffectivit. Si lon admet volontiers que laffectivit soit elle aussi connaissance, on distingue nanmoins entre connaissance intellectuelle et connaissance sensible. On peut distinguer ce quest lme en elle-mme et ce qui rsulte en elle de son union avec un corps. Ca nous donne aussi deux registres du psychique. On peut scruter lme considre en elle-mme, et ce qui dans lme rsulte comme reprsentations et sensations de son union avec un corps. A prendre les choses daussi haut, on saisit que toute une part de la philosophie traditionnelle a pour thme tout fait fondamental de distinguer prcisment ce qui appartient lme seule et ce qui devient son union au corps. Dans la philosophie morale traditionnelle, cela est loccasion parl comme une indication lme de sauto-appartenir, et par l de russir matriser ce qui lui vient de son union au corps, en particulier quand sy ajoute la croyance que lme seule est ternelle et que, se placer de ce point de vue, elle na pas lieu davoir les craintes qui ne lui viennent que de son rapport au corps. Ce que je viens de dire, volontairement simplifi et bref, est pourtant suffisant et assez vocateur pour que je nai pas besoin de justifier plus avant le fait que la notion dun dualisme intrapsychique nest pas spcifiquement freudienne. Mais ce rappel est justement fait pour mettre en valeur ce qui distingue cet gard le dualisme freudien. Si lon considre la faon dont il sintroduit, cest un dualisme qui ne se fait pas selon les contenus du psychique. Il ne porte pas sur la distinction qui serait dun ct celle des ides, et de lautre ct celle des affects. Il ne prend pas comme levier, pour apprhender le psychique, la diffrence kantienne du concept et de lintuition. Plus gnralement, on ne peut pas dire quil se fait selon la distinction de lme et du corps en tant que cette distinction se reflte dans la distinction de lme, dans lunion de lme et du corps.

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Il faut noter le biais quest celui de Freud quand il voque ce qui a lieu du principe du plaisir par rapport au moment o le principe de ralit rentre en jeu, savoir que Freud dit que lexcitation sous le principe du plaisir donne lieu des mouvements du corps ne visant nullement la transformation du monde extrieur, mais qui animent ce corps selon un certain nombre de mimiques ou de palpitations, et que quand le principe de ralit sest introduit, cette excitation est susceptible de se dcharger dans laction qui, elle, est motrice et capable de transformer la ralit extrieure. Autrement dit, dans un cas comme dans lautre, la considration du corps est l mise en jeu, mais le corps nest pris en considration que secondairement. Nous navons donc pas affaire un dualisme selon le contenu du psychique mais un dualisme des principes. Ca veut dire que la distinction est celle de deux rgimes, cest--dire que lvnement psychique peut survenir sous le rgime du plaisir ou sous le rgime de la ralit. Il y a l une diffrence notable par rapport ce que jappellerais brivement le dualisme traditionnel. Il faut l donner toute sa valeur ce que jai soulign la dernire fois, savoir la continuit quil y a entre plaisir et ralit, en dpit de la substitution dun principe lautre. Ca comporte une diffrence majeure par rapport la vision traditionnelle de lme selon laquelle lesprit irait de son propre mouvement vers le bien, vers le vrai, vers le beau, et que, dans cet lan, il serait troubl, arrt par un rapport avec le corps, de telle sorte quune fois libr de cet assujettissement, lesprit pourrait reprendre sa course vers ces valeurs positives du bien, du vrai et du beau. Cest dvelopp depuis Platon et a a t repris et renforc par la religion chrtienne, de telle soirte que la mort comme sparation davec le corps pourrait tre conue comme une vritable libration de cet assujettissement, permettant lesprit de vaquer ses finalits les plus hautes. Or il est clair que le psychique freudien ne va pas vers le vrai, le bien et le beau, mais vers le Lust, et que, allant vers le plaisir, il va vers lerreur, lillusion, et mme vers lhallucination. Est-ce contradictoire avec la vision traditionnelle ? Peut-tre pas tant que a, si lon admet que le vrai, le bien et le beau puissent tre justement erreur, illusion, voire hallucination. En tout cas, a introduit le soupon que ces valeurs si hautes pourraient trs bien ntre engendres que sur le chemin o le psychique va vers son plaisir. Du coup, ce point de dpart suppose en lui-mme quil ny a nullement, contrairement la vision traditionnelle, damour de la vrit, que lamour de la vrit nest nullement primaire. Cest bien pourquoi cest dj au niveau du rgime de plaisir que Freud introduit la notion de refoulement. A cet gard, le refoulement est ce qui sopre au nom du Lust. Le refoulement, cest le mode de jugement sous le rgime du plaisir. Cest un point de vue que laccent mis sur le refoulement comme refoulement de signifiants fait souvent oublier, et cest l quil y a lieu de rappeler que tout refoulement signifiant reste sous la dpendance du refoulement en tant quil obit lexigence du Lust. Ce que ce point de dpart freudien comporte galement, cest quil ny a pas de faon native une activit de lesprit qui le porterait dans la ralit extrieure. Il y a sans doute un rgime de fonctionnement mais qui, en tant que tel, ne fait pas du tout de lesprit un agent actif de la transformation du monde. Si lon songe lvocation fameuse : Au commencement tait laction, qui est la modification goethenne dune parole biblique, il est clair que dans le schma mme de Freud qui sordonne bien avec un avant et un aprs, avec un commencement et une suite, ce nest pas cet axiome de Goethe qui vaut. Ce qui vaut, cest : Au commencement tait le Lust. Ce nest pas, si je puis dire, fiat lux, mais fiat Lust. Ce point de dpart est tout fait contraire lorientation vers laction, puisque, sil y a une orientation qui sen dduit, cest au contraire le repos. On pourrait presque dire quau commencement tait le repos. Ce nest pas le modle de la cration du monde o, aprs avoir oeuvr cette magnifique construction o nous nous chinons survivre, le Crateur, le septime jour, peut enfin se reposer. Vous riez... Je vous ferais remarquer que nous sommes encore sous ce rgime. Malgr les vertueux efforts de la Rvolution franaise pour passer un autrre rgime de comptage du temps, nous en sommes l de nos joures. Ce quindiquerait plutt Freud, cest que le dimanche est le premier jour, et que a devrait tre mme dimanche tous les jours de la semaine, de telle sorte quil ny ait plus de semaine. Vous connaissez lanecdote fameuse de Pyrrhus qui se promet de conqurir toute la Grce, puis de traverser les mers et daller au-del, et qui, questionn par un philosophe qui lui demande : Et aprs, et aprs ?, rpond quil aura toute la terre. Mais le philosophe de

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continuer : Et aprs ? Et Pyrrhus de dire qualors il se reposera. Et le philosophe de lui dire : Pourquoi ne pas commencer tout de suite ? Eh bien, cette anecdote peut paratre conforme ce que Freud nous indique dans ses Formulations. Il ne serait pas trs loin de nous dire trs gentiment pourquoi ne pas commencer par mourir : a nous dbarrasserait des choses faire. Nous avons dj l, au moment o nous saisissons ce principe du plaisir, quelque chose qui nest pas sans affinit avec la pulsion de mort. Vous savez que dans Au-del du principe du plaisir, Freud sera longtemps articuler et diffrencier le principe du plaisir et la pulsion de mort : Commencez donc par vous reposer un peu ! Et mme dfinitivement. Il y a donc une sorte dtat de repos, et jai la dernire fois soulign que la question tait de savoir pourquoi nous sortons de cet tat de repos que le rgime du plaisir est fait pour assurer au psychique. Il y a un tat modle du Lust Ich auquel nous payons ce que nous lui devons en dormant. Le Lust Ich, nous le sommes chaque fois que nous nous apprtons dormir, et cest, on le sait, un lieu lu dun certain nombre de rituels qui, en cas de nvrose obsessionnelle, prennent une certaine importance dans lexistence. Nous sommes ce Lust Ich chaque fois que nous nous livrons au sommeil. Il y a une rfrence constante de Freud, dans ce texte, pour bien marqauer en quoi le principe du plaisir est toujours pour nous actuel, savoir lexemple du rve. Si lon conoit lducation comme la domination du principe de ralit sur le principe du plaisir, il y a une limite lducation, savoir quil faut dormir. Ca faisait problme Bentham, utilitariste, que ce temps perdu pour la production de lutile. Do un certain nombre de conseils judicieux sur comment abrger le temps de sommeil des tudiants, des ouvriers, et puis de tous ceux qui tournent la meule au service de lutile. Il sagit dun comment moins dormir dans le fil du rgne de lutile. Ce Lust Ich, dans son tat idal, il sapporte lui-mme, il gnre lui-mme ce quil lui faut. Cest ce que comporte, du point de vue de la sexualit, ce que Freud conoit comme un auto-rotisme primaire, un auto-rotisme dont la formule ne serait pas je pense, donc je suis, mais je maime, donc je suis. Ce que Freud nous dcrit, cest une sorte dautotoxicomanie primaire. Lappareil psychique sintoxique lui-mme. Il se drogue de faon primaire. Par rapport a, on peut feindre, au son du clairon, le Real Ich quon incite se lever par une petite sonnerie le matin. Cest le ct docteur Jekill et mister Hyde, docteur Lust et mister Real. Lintroduction du principe de ralit, cest lindication de se tourner vers la ralit extrieure. Elle sintroduit demble sous le mode dune csure. Elle sintroduit demble sous ce mode chez Freud, dont on pourrait croire quil lui a t inspir par lexprience analytique, cest--dire par un fini de rire ! En effet, la substitution du Real Ich, cest, si lon veut, une sorte de sevrage. On voit, telle que Freud nous la dcrit, la conscience devoir se dtourner en partie des processus psychiques internes pour soccuper de la ralit extrieure, cest--dire des qualits sensibles des objets. Dans le monde extrieur, les qualits sensibles se rfrent exactement aux organes des sens. Ce nest pas dans Lacan mais dj dans Freud que le moement o lon se tourne vers la ralit extrieure se traduit par lattention donne ce qui vient par les organes des sens. Le sujet ouvre les yeux et accepte de reconnatre des ralits qui sont dfinies par le fait mme quelles ne lui font pas plaisir. Avant, quand ce Ich nest pas sous le rgime de la ralit, il refoule ce dont il sagit. Cest encore comme cela quon utilise loccasion une jaculation comme Cest vrai ! ce nest pas agrable mais cest vrai. Avec la reconnaissance de cette vrit est dj impliqu le fait quelle nest pas agrable. Cest exactement cet abord-l que se rfrait Lacan quand il m tait arriv de lui poser la question, dans sa Tlvision, de savoir pourquoi en 1973 priode dune socit en plein glissement gauche il prophtisait la monte du racisme a paraissait lpoque saugrenu et quil rpondait : Parce que a me parat pas drle et que pourtant, cest vrai. Dans cette conjoncture du vrai et de ce qui nest pas drle, nous sommes exactement dans la ligne des Formulations. Cest exactement comme a que Freud dfinit le vrai. Le vrai, cest ce qui nest pas drle. Le moi impartial que nous dcrit Freud comme celui qui se tient au niveau du principe de ralit est dcrit essentiellement sur le mode du ce nest pas drle. Le Real Ich, on voit ce que cest. Cest celui qui est arm pour le combat pour la vie, celui qui admet les lois du dterminisme social, savoir que les forts font disparatre les faibles. Le Real Ich, cest lhomme de la comptition vitale. A cet gard il stablit une continuit entre les finalits de la psychanalyse et les finalits dun certain nombre dautothrapies qui sont en gnral des variations sur le moyen de parvenir. Cest comment tre riche, comment

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placer des actions l o il faut, comment surveiller son corps pour quil reste le plus longtemps possible en tat. On a donc l une continuit sous lgide du Real Ich, de telle sorte que lanalyse apparat tre un rveil la ralit. En retour, ce point de vue facilement critiquable a quand mme lavantage de faire apercevoir que dans la nvrose, dans la psychose et dune faon gnrale dans le symptme, il y a au contraire un Lust auquel on na pas renonc. Lun des avantagres de ce point de vue, cest de faire apercevoir quil y a une jouissance dans le symptme. Lacan na pu reconqurir ce point de vue quaprs un long dtour, puisquil tait parti de ce que le symptme sinterprte. Avec ce point de vue du Lust Ich au Real Ich, on aperoit au contraire tout de suite que le symptme nvrotique comme fermeture la ralit est une adhsion la jouissance. Il faut dire, en mme temps, que ce point de vue repose sur une dichotomie entre fantasme et ralit. Le fantasme, conformment ce que dit Freud dans son texte, obit au principe du plaisir. Il se dtourne de la ralit extrieure, et cest donc dun renoncement au fantasme que lon peut attendre le rveil la ralit. De l se dduit la pratique de lanalyse comme une orthopdie. La distinction devenue familire de lobjet a et de $ pour situer lanalyste et lanalysant, se trouve elle aussi volontiers dtourne dans la dichotomie du principe de ralit et du principe du plaisir. Aprs tout, la dichotomie phnomnologique de lexprience analytique, mme habille par Lacan des termes dobjet a et de $, tend toujours revenir la distinction du principe de ralit et du principe du plaisir. Cest l quil faut affirmer laxiome selon lequel la ralit nest que la poursuite de la jouissance par dautres moyens. Cet axiome empche lanalyste dtre le gardien de la ralit commune entendue comme surclassant le principe du plaisir, y compris le principe du plaisir en tant quactif dans le symbolique. Cest un fait, donc, que le principe du plaisir a pour fonction de vous endormir. Mais tout le dveloppement de Freud dans ses Formulations tient prcisment ce que ce principe du plaisir narrive pas endormir, apaiser, satisfaire. En fait, il y a comme une noix qui narrive pas tre casse, et cest ce que Freud appelle une exigence interne. Ce nest pas la ralit extrieure par elle-mme qui fait ouvrir les yeux. Ce qui fait ouvrir les yeux, cest le clairon interne, ce qui sonne la charge, le clairon non pas venant de la ralit extrieure mais appartenant au psychique lui-mme. Cest l quest la grosse voix. Autrement dit, cest parce que le principe du plaisir ne marche pas jusquau bout que jessaye le principe de ralit. Bien quil y ait, par rapport au principe du plaisir en tant quil commande les vnements psychiques, une substitution dun autre principe celui-l, cest nanmoins au service du principe du plaisir que fonctionne le principe de ralit. Ca nous oblige ddoubler le Lust pour rendre compte de ce que Freud crit en toutes lettres, savoir que le principe de ralit continue dtre au service du principe du plaisir et lui sert en fait de sauvegarde. Mme sil faut, dans le texte de Freud, quil y ait la Realitt aprs le Lust, cest nanmoins toujours le Lust qui commande. Ds ce texte, on voit se dplier ce que Freud appellera plus tard lau-del du principe du plaisir. Le mot de Sicherung est en effet trs parlant : sauvegarde du principe de ralit par le principe du plaisir. Nous sommes l dans une conomie et l le dualisme cde la place un monisme qui est gouverne de part en part par le Lust. Ou bien le Lust se satisfait directement et cest alors le rgne du principe du plaisir, ou bien il se satisfait indirectement et cest le principe de ralit. Cest l que lon pourrait distinguer un principe du plaisir au sens restreint, L1, et un principe du plaisir gnralis, L2 : R ------L1

L2

Vous saisissez ce qui a incit Lacan proposer une seconde traduction de ce Lust en distinguant plaisir et jouissance, tant entendu quil ne se tient pas toujours lui-mme cette stricte opposition. En effet, pour essayer de situer ce qui ne se laisse pas rsorber par le principe de ralit mais qui au contraire commande son rgne, Lacan crit lobjet a et le dfinit comme plus-de-jouir, ce qui signifie quil implique auparavant une barre, une

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suppression de la jouissance. A cet gard, donc, on ne peut pas dire que L1 soit dune faon univoque le plaisir, puisque, en tant que supprim, a peut tre aussi bien la jouissance. Le L2, cest la jouissance, mais cest loccasion ce qui surgit de la suppression de la jouissance, savoir le plus-de-jouir : plaisir jouissance jouissance plus-de-jouir

L1 {

L2 {

Nous avons vu que ce que Freud appelle demble la vrit, cest ce qui ne fait pas plaisir. Cest foncirement la vrit quon refoule et que le principe de plaisir sert refouler. Mais il y a aussi la notion et cest cela qui est difficile tenir que mme si le principe du plaisir continue secrtement dagir et de commander le principe de ralit, il nen reste pas moins quau niveau infrieur il y a bien une barre, une suppression du Lust qui est ncessaire linstitution de la ralit : R -----L1

L2

Cest ce que lon peut appeler une dlibidinalisation de la ralit ou encore une dsexualisation de la ralit. Remarquons que cest le seul point o la dsexualisation a un sens. Au moment mme o il rejette la notion de libido dsexualise, qui lui parat une contradiction dans les termes, Lacan accepte pourtant ce terme de dsexualisation quand il sagit de labord de la ralit. Dire que le champ de la ralit demande lextraction de lobjet a sinscrit encore dans la suite de cette conception, ceci prs que cette fois-ci Lacan met en cause L2 et non pas seulement L1. Nous sommes l un point-carrefour que je peux faire valoir en ramenant ici la considration du surmoi. Freud dit que le surmoi est la source de la ralit. Comment entend-t-on cela ? Il ne faut pas mconnatre que l, chez Freud, le sujet napparat pas demble au niveau de la ralit. Il faut une instance spciale qui lui fait ouvrir les yeux et sans laquelle il les garderait obstinment clos. Le surmoi comme source de ralit serait ce qui prcisment fait ouvrir les yeux au sujet. En ce sens, le surmoi comme source de la ralit travaille contre Eros, contre le Lust. Il y a toute une partie du surmoi qui est bien dans ce registre-l. Le surmoi est l loprateur pour passer du principe du plaisir au principe de ralit : Accepte le dplaisir ! Souffre ! Mais ce que nous fait apercevoir cette construction, cest que plus secrtement le surmoi incarne lexigence mme du Lust. Le surmoi en tant quoprateur qui fait passer du principe du plaisir au principe de ralit est justement au mme niveau de ce que nous avons appel ici L2 : L2 Surmoi R -----L1

Le surmoi incarne comme instance ce qui nest pas satisfait par le plaisir hallucinatoire, par ce que peut donner le principe du plaisir. Le surmoi est donc strictement quivalent ce que jappelais la noix qui est dure casser, cest--dire ce qui comme exigence du Lust ne se trouve pas tre satisfait par le principe du plaisir et qui demande tre satisfait par la ralit. Cest en quoi Lacan a pu dire que le surmoi formule foncirement un Jouis ! Sil a pu le formiuler ainsi, cest parce que cest strictement en conformit avec le schma freudien des Formulations. Lacan na rien fait dautre que de remettre sa place le surmoi comme source de la ralit. Il est source de la ralit en tant que toutes ses injonctions

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Ouvre les yeux ! Transforme le monde ! Accepte le dplaisir ! ne prennent leur vraie valeur que si elles sont resitues dans ce qui commande foncirement le passage la ralit, savoir lexigence encore dune jouissance qui nest pas satisfaite par le principe du plaisir. Il est clair alors que le commandement du surmoi est justement dautant plus tyrannique pour le sujet que laccs la ralit est plus prcaire. Je disais que nous tions un point-carrefour, parce qu partir de notre lecture nous trouvons situer sa place linstance du surmoi telle quelle est prsente par Freud, et parce que nous saisissons quelle est la racine de son quivoque. Premirement, on peut considrer le surmoi source de la ralit partir de la Realitt. A ce moment-l, cest celui qui impose au sujet de se mettrre au niveau de cette ralit. Ou bien, deuximement, on peut le considrer partir do il prend ses racines, savoir dans le principe du plaisir et lchec de ce principe satisfaire le sujet. A cet gard, le surmoi ne fait que rpercuter cette exigence au-del de ce que peut en satisfaire le principe du plaisir. Cest en quoi, plus secrtement, sil y a commandement du surmoi, il peut se traduire au plus simple par lexigence de jouissance. Dautre part, il est clair, concernant le surmoi, que lon ne peut sen tenir une dichotomie du fantasme et de la ralit. Ce schma comporte au contraire que la ralit nest que la poursuite du fantasme par dautres moyens. Dans la substitution dun principe lautre, il y a un ouvre les yeux, mais a veut dire seulement que la ralit se rduit au fantasme, ceci prs quentrent en jeu les organes des sens. Cest pourquoi Lacan pouvait dfinir la ralit comme le fantasme au cinq sens prs. Le rveil psychanalytique, lui, est autre chose, puisquil est le rveil du rveil. A cet gard il ny a pas lieu de distinguer la ralit extrieure de la ralit intrieure, dans la mesure o le fantasme et la ralit extrieure sont du mme ct et travaillent tous les deux pour la jouissance. Ils travaillent dabord pour mettre labri cette jouissance, pour lui donner une couverture. Le fantasme comme la ralit extrieure ne font rien dautre que couvrir la jouissance. Sil y a lieu de dcouvrir la place du fantasme sous la ralit, il y a lieu galement de dcouvrir la jouissance sous le fantasme : ralit -------------fantasme -------------jouissance Le fantasme, en tant quil rpond au principe du plaisir, couvre lexigence de jouissance. A cet gard, on saisit que Lacan, de faon trs logique dans cette orientation, ait pu traduire lintroduction du principe de ralit comme une extraction de lobjet a, et ait pu, plus prcisment, formuler que le champ de la ralit nest que le tenant-lieu du fantasme. Ca rduit ralit et fantasme, et a peut se traduire aussi bien par le fait de dire que la ralit nest que le fantasme au cinq sens prs, ou de dire que le champ de la ralit nest que le tenant-lieu du fantasme. Dans ce schma de la substitution du principe de ralit au principe du plaisir, quon traduit par lopposition entre le champ de la ralit et celui du fantasme, comment la ralit peut-elle sinscrire ? Eh bien, pour que la ralitr puisse l sinscrire, il faut que le terme petit a lui laisse la place, ce qui se traduit par le fait que le sujet barr supporte la ralit, mais que lobjet a, par contre, en tant quil est extrait, donne son cadre au champ de la ralit : ralit ------------fantasme --------------J. a

ralit ------------($ <> a) objet a extrait

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Ce qui va venir la place de petit a, cest un certain nombre dobjets extrieurs, dont la valeur mme ne simposera quen tant quelle sera cadre et situe par lobjet a, cet objet la place de quoi viennent ces objets extrieurs. A cet gard, je voudrais introduire ici le concept de lAutre, et marquer en quoi nous pouvons faire quivaloir lAutre de Lacan ce qui est ici crit comme ralit : A=R Nous pouvons inscrire ici le lieu de lAutre en tant que dsert de jouissance. Lacan ny est venu que dune faon indirecte, en partant de la mtaphore de limaginaire par le symbolique : S/I. Cest la premire mtaphore laquelle il a eu affaire : une Aufhebung de limaginaire. Mais il faut savoir que ce que le premier enseignement de Lacan dsignait comme inertie de limaginaire ntait que le premier nom de la jouissance. Si dans son tude sur la psychose on trouve lexpression de jouissance imaginaire, cest cause de la ncessit qui structuralement inscrit limaginaire la place de la jouissance. Cest en cela quon peut formuler que cest au lieu de lAutre que saccomplit un chiffrage et un dchiffrage de la jouissance, et quon peut renvoyer les chanes signifiantes la jouissance dont elles sont extraites. On pourrait alors complter le principe du plaisir par ce que lon pourrait peut-tre appeler le principe de lAutre, en tant quil donne un nouveau rgime de fonctionnement psychique par rapport la jouissance. De fait, nous trouvons loccasion chez Lacan le dualisme du plaisir et de la ralit transform en dualisme de la jouissance et du signifiant. Cest ce qui fait que le principe de lAutre puisse paratre sintroduire, dans une conomie de la jouissance qui lui prexiste, en tant queffaant la jouissance. Cest le thme du langage quii efface la jouissance. A loccasion, il lefface du corps. Cest un thme qui va de pair avec la notion que lAutre est aussi bien ce qui travaille pour la jouissance, est ce qui conduit tout naturellement la satisfaction du blablabla. Je me demande si je vais vous en donner un exemple. Je me le demande parce que a ne mapparat pas vident. La jouissance du blablabla, cest, si vous remplacez ici R par A, ce quimplique que lexigence de jouissance passe par lAutre pour se satisfaire : R L2 ------- L1 A ------- L1

L2

Ce dont Lacan a fait une surprise pour ses auditeurs se dduit trs logiquement de ce schmatisme. Mais ceci prs, et qui fait justement lerreur commune, que ce qui est l pos, ce serait dabord la jouissance et puis ensuite la ralit, dabord la jouissance et puis lAutre. Le sujet irait de sa propre pente la jouissance, et sen trouverait dtourn, inhib, troubl par linterposition du langage, par linterposition de lAutre. Cest l, on peut le dire, que Lacan vient corriger Freud. En tout cas, cest ainsi que luimme le prsente au chapitre V dEncore. Il corrige Freud sur ceci, que la jouissance nest pas antrieure la ralit. Il soppose la notion que le Lust Ich serait antrieur au Real Ich. Corrigeant Freud, on peut dire quil propose une contre-thorie du dveloppement o le primaire nest pas premier, et qui dplace donc le principe du plaisir de sa position primaire chez Freud, en invitant penser ce principe du plaisir demble au niveau de lAutre, cest-dire succdant au langage, et de telle sorte que la jouissance soit impossible avant lui. Ca oblige dj poser la satisfaction, celle dont il sagit dans le principe du plaisir, comme un temps suivant linterdiction qui a t pose sur un certain nombre dobjets. Le

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principe du plaisir, avec sa satisfaction hallucinatoire, suppose quil y ait dj lAutre dans la barre mise sur un certain nombre dobjets dans le monde. Do la thorie du contre dveloppement chez Lacan, savoir quil y a dabord un rapport au monde, et prcisment pour le bb. Comme il le dit, il ne regarde que a, a lexcite dans la proportion exacte o il ne parle pas encore . On commence par la ralit extrieure qui est au fond satisfaisante pour le Ich, et cest partir du moment o le sujet parle quil ne se satisfait plus alors du monde extrieur. Cest partir de ce moment-l quil se satisfera du langage lui-mme. Cest en quoi Lacan formule que la ralit est aborde avec les appareils de la jouissance, et cest au fond conforme au schma de Freud, mais ceci prs que lappareil de la jouissance, cest le langage. Eh bien, je marrte sur ce renversement pour ne pas vous laisser sur des choses trop claires ou trop simples, pour ne pas vous permettre de dormir pendant les vacances.

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