MADHURYA KADAMBINI

(Le nuage d'ambroisie) Par Srimad Visvanatha Cakravarti Thakur

Premire pluie de nectar

La suprmatie de la bhakti
Mangalacarana
hrd-vapre nava-bhakti -sasya-vitateh sanjivani svagamarambhe kama-taparttu-daha-damani visvapagollasini duran me maru-sakhino pi sarasi-bhavaya bhuyat prabhusri-caitanya-krpa-niraNkusa-maha-madhurya-kadambini

La misricorde de Sri Caitanya Mahaprabhu est semblable une masse nuageuse incontrlable dispensant en guise de pluie lambroisie la plus exquise, redonnant vie aux plantes de la dvotion neuf branches dans le champ du coeur. Par son apparition soudaine, cette pluie bienfaisante apaise le tourment caus par la concupiscence, comparable une canicule d't. Elle dverse un flot de flicit sur tous les tres de mme que des torrents de pluie redonnent vie une rivire assche. Puissent ces nuages de misricorde divine tancher la soif de cette me indigne semblable un arbre sec dans le dsert.
bhaktih purvaih srita tantu rasam pasayed yad-atta-dhih tam naumi satatam rupanama-priya-janam hareh

Bien que d'autres mahajanas tels Prahlada, Dhruva et les Kumaras l'aient prcd sur la voie de la Bhakti, c'est Srila Rupa Goswami, dvot si cher au Seigneur, que j'offre encore et encore mon hommage. Par sa grce, on peut dvelopper cette intelligence qui donne de voir la Bhakti manifester toutes ses saveurs ou rasas les plus compltes. Nous allons procder sur la base la meilleure de toutes, celle des critures, sabdapramana. Ainsi la sruti affirme, dans la Taittiriya Upanishad, aprs avoir dcrit les diverses formes de conditionnement par l'nergie matrielle (anna-maya, prana-maya etc.), que Brahman (ananda maya), est le support ou refuge de ces diffrentes formes de conditionnement : brahma puccham pratistha (2.5.2) Puis, elle dclare catgoriquement que le param-ananda-maya purusa est suprieur mme ce Brahman, quil est paratpara tattva, la vrit suprme, la personnification du rasa, du plaisir: raso vai sah, rasam hy evayam labdhvanandi bhavati : Le Seigneur suprme est rasa en personne. En atteignant ce rasa le jiva gote la joie (2.7.2). Le Srimad-Bhagavatam, qui est l'essence du Vdanta et la plus irrfutable autorit, dcrit lui aussi le Seigneur comme tant la personnification mme du rasa, de l'extase :
Mallanam asanir nrnam nara-varah striNam smaro murtiman gopanam sva-jano- satam ksiti-bhujam sasta sva-pitroh sisuh mrtyur bhoja-pater virad avidusam tattvam param yoginam vrsninam para-devateti vidito rangam gatah sagrajah

Lorsque le Seigneur entra dans larne de combat, accompagn de son frre an, Balarama, les diffrents groupes de personnes Le perurent chacun leur manire. Les lutteurs de Kamsa virent Krishna comme la foudre, le commun des hommes, comme le meilleur de

tous; Les femmes virent en Lui Cupidon incarn; Les vachers Le virent comme un de leurs proches, les dirigeants impies comme la main du chtiment, Ses parents comme Leur jeune enfant; Le roi de bhoja Le vit sous les traits de la mort personnifie, les ignorants sous ceux de la forme universelle, les yogis comme la vrit absolue et les Vrsnis comme leur Dit suprme, lobjet mme de leur adoration. (SB 10.43.17) Dans la Bhagavad-Gita (14.27), le Seigneur Lui-mme se prsente comme suprieur au Brahman : brahmano hi prastisthaham, soit "je suis la base et lorigine du Brahman". Ces diffrents textes faisant autorit donnent pour conclusion que la Vrit Absolue n'est nulle autre que Krishna, le fils du roi de Vraja. Cet tre ternel possde sans limitation aucune, noms, formes, attributs, et divertissements tous spirituels (suddha-sattva). Ce Seigneur bienheureux nest accessible la perception humaine, que ce soit louie, la vue, le mental ou lintellect que par Sa seule volont et non pas par quelque agencement matriel. De mme cest par sa seule volont quil apparut comme Krishna au sein de la dynastie Yadu et sous la forme de Rama dans celle de Raghu. De mme que le Seigneur ne dpend d'aucune cause matrielle pour Se manifester, Son nergie interne, la Bhakti ou service de dvotion, n'tant pas diffrente de Lui, se manifeste delle-mme, indpendamment de toute cause matrielle. Cest ce quexplique le Srimad Bhagavatam:
yato bhaktir adoksaje ahaituki apratihata

Le service de dvotion du Seigneur Suprme est immotiv et ininterrompu. (S.B.1.2.6) Dans ce verset, le mot ahaituki, immotiv, indique que le service de dvotion n'est pas engendr par une cause matrielle (hetu). Le Seigneur dit par ailleurs: yadrcchaya matkathadau Si dune faon ou dune autre une personne sattache entendre parler de Moi (SB 11.20.8), mad-bhaktim va yadrcchaya, Dune manire ou dune autre, il atteint mon service de dvotion (SB 11.20.11), et yadrcchayaivopacita la bhakti saccrot sa manire. Dans ces trois citations, le mot yadrcchaya signifie "de par sa seule volont compltement indpendante", ce qui rejoint la dfinition mme de ce mot dans le dictionnaire. Certains l'interprtent parfois comme signifiant bonne fortune Ce sens ne convient pas ici car on doit alors s'enqurir de l'origine d'une telle bonne fortune. Serait-elle engendre par des activits pieuses d'ordre matriel (subha karma)? Cela signifierait que la Bhakti dpend du bon karma alors quelle est dune nature totalement indpendante. Si par contre cette bonne fortune n'est pas due des activits pieuses, alors son origine indescriptible en paroles est inconnue. Etant sans substance, elle est inacceptable en tant que cause de la bhakti. S'il est avanc que l'origine de la Bhakti est la misricorde du Seigneur, il faut alors dterminer la raison de cette misricorde. Une explication plus dtaille tant ncessaire, cette simple affirmation n'est donc pas suffisante en elle- mme. On peut alors vouloir prciser et avancer que la misricorde absolue et immotive du Seigneur (nirupadhi) est la cause de la Bhakti. Mais si cette misricorde est immotive, tous devraient en bnficier quitablement. Comme ce nest pas le cas, cela rendrait le Seigneur coupable de partialit (vaisamya).Par consquent, Sa misricorde immotive nest pas acceptable comme tant la cause de la bhakti. Quelquun pourrait objecter en disant que le Seigneur anantit les dmons et protge Ses dvots. Nest ce pas l de la partialit ? Le Seigneur est effectivement partial envers Ses dvots, mais la partialit dont Il fait preuve envers eux n'est pas un dfaut (dusaNam) mais bien plutt un ornement (bhusaNam) rehaussant Son caractre sublime. Laffection du Seigneur pour Ses dvots (bakta-vatsalya) rgne en monarque absolu sur routes Ses autres qualits et, en elle, toutes les contradictions se trouvent rconcilies. Nous en reparlerons au huitime chapitre. Si par contre l'on propose la misricorde immotive d'un dvot comme tant l'origine de la dvotion chez un autre tre, on peut galement soulever lobjection de la partialit. Mais si l'on

analyse la nature du madhyama adhikari la lumire du Bhagavatam (11.2.46) prema-maitrikrpopeksa yah karoti sa madhyamah, on s'aperoit quil fait en effet preuve de partialit dans sa distribution de misricorde: Il manifeste de l'amour (prema) envers le Seigneur, entretient des rapports d'amiti avec les dvots, tmoigne sa misricorde aux innocents, et nglige ceux qui se montrent hostiles envers la Bhakti. Et puisque le Seigneur, comme Il l'affirme Lui-mme, est subordonn son pur dvot (aham bhakta paradina ou sva-bhakta-vatsalya), Il laisse Sa misricorde dpendre de celle de son dvot. Cette analyse est donc correcte. Cependant, mme si on accepte la misricorde dun dvot comme tant la cause de la bhakti chez une autre personne, ce qui permet cette misricorde de se manifester travers lui est la Bhakti qu'il nourrit dans son propre coeur. Sans elle il ne pourrait faire preuve d'aucune misricorde envers autrui. En rsum, la bhakti provoque lattitude misricordieuse du dvot qui sont tour entrane le dveloppement de la bhakti chez autrui. La bhakti est la cause de la bhakti. Cette explication confirme la nature compltement indpendante de la Bhakti. Par consquent dans l'expression yah kenapi atibhagyena jata sraddho sya sevane, celui qui par extrme bonne fortune a dvelopp la foi dans le service du Seigneur , le mot atibhagyena (par extrme bonne fortune) doit tre compris comme l'obtention de la misricorde d'un dvot (bhakta-karunya), laquelle surpasse le rsultat des activits pieuses d'ordre matriel ou subha-karma. Bien que le dvot soit dpendant de la volont du Seigneur, on ne devrait pas en conclure qu'il ne puisse faire acte de misricorde de faon indpendante ou en d'autres termes qu'il ne puisse de lui-mme prendre l'initiative de faire preuve de misricorde. En effet le Seigneur aime se placer dans une position subordonne par rapport Son dvot et lui octroyer une position suprieure la Sienne. Il lui permet donc de distribuer la misricorde divine (sva-krpa-shakti). Bien que Paramatma supervise tout ce qui a trait aux activits sensorielles de chacun selon ses actes passs, Il manifeste nanmoins une misricorde particulire envers Ses dvots, en leur accordant le pouvoir de misricorde. Dans la Bhagavad Gta, Krishna mentionne Sa misricorde comme le moyen datteindre Sa demeure et la paix suprme : mat-prasadat param santim ....mat-samstham adhigacchati (18.62 & 6.15) La misricorde laquelle Il fait rfrence est Sa krpa-sakti personnelle qu'Il confie Son dvot pour quil la distribue. En dautres termes cest par la misricorde dun dvot qui sen fait le distributeur que nous pouvons recevoir la misricorde du Seigneur. De nombreuses citations des critures telles que svecchavatara caritair... le Seigneur apparait et agit de par Sa volont Suprme. (SB4.8.57),.. sveccha mayasya ... par sa volont suprme... tablissent clairement le fait que le Seigneur apparat selon Sa propre volont. On peut toutefois voir les choses sous un angle plus terre terre et dire que c'est le besoin de soulager la terre de son fardeau, de rtablir les principes du dharma, etc., qui motive Son apparition. De mme il est dit parfois que les devoirs prescrits accomplis sans motifs gostes (niskama-karma) ainsi que dautres activits pieuses, servent de porte d'entre la Bhakti. Il n'y a aucun mal affirmer cela. Mais le Srimad Bhagavatam dclare:
yam na yogena sankhyena dana-vrata-tapo-dhvaraih vyakhyaya-sannyasaih prapnuyad yatnavan api

Bien que quelquun puisse sengager au prix de grand efforts dans la pratique du yoga mystique, de la spculation philosophique, de la charit, lobservance de voeux, daustrits, de sacrifices, dans lenseignement de mantras aux autres, dans une tude personnelle des Vdas, ou dans lordre du renoncement, malgr cela une telle personne demeure dans lincapacit de Matteindre. (SB 11.12.9) Pourtant, bien quil soit trs nettement dit ici que la charit, les austrits, etc. ne peuvent tre les causes de la Bhakti, dans un autre passage du Srimad Bhagavatam, il est crit:
dana-vrata-tapo-homa-

dana-vrata-tapo-dvaraih vyakhya-svadhyaya-sannyasaih prapnuyad yatnavan api.

"Le service de dvotion de Sri Krishna est atteint au travers dactes tels que la charit, les voeux stricts, les austrits, les feux de sacrifice, le japa, ltude des textes vdiques, la matrise des sens selon les principes rgulateurs et de nombreuses autres activits pieuses." (SB 10.47.24) Mais il faut bien comprendre que cette citation fait rfrence la Bhakti dans le guna de la vertu (sattviki-bhakti) dans le cadre du jnana-yoga et non pas la Bhakti compltement pure, spirituelle et absolue, celle de l'ordre du prema (nirguna-prema-bhakti). Et bien sur, certains interprteront la charit dont il est fait mention comme indiquant les offrandes Vishnu et aux Vaishnavas, les voeux (vrata) comme tant kadasi par exemple, les austrits comme tant le renoncement son propre plaisir pour la satisfaction du Seigneur et ainsi de suite... Dans cette perspective tous ces atouts sont des "angas" ou des branches de la sadhana-bhakti. Dire que la Bhakti est atteinte par l, n'est pas vraiment faux car cela revient dire que la Bhakti (sadhya bhakti) a pour cause la Bhakti (sadhana-bhakti), bhaktya sanjataya bhaktya (SB 11.3.31). La nature indpendante de la bhakti est nouveau confirme et toute contradiction apparente est ainsi rsolue. D'autre part, des versets comme:
sreyah-srtim bhaktim udasya te vibho klisyanti ye kevala-bodha-labdhaye tesam asau klesala eva sisyate nanyad yatha sthula-tusavaghatinam

Mon cher Seigneur, le service de dvotion qui test offert est une voie de ralisation de soi sans quivalent. Si quelquun renonce cette voie pour sadonner la spculation intellectuelle, il ne fera que satteler une tche pnible sans pour autant obtenir le rsultat souhait. Une telle personne est compare quelquun qui bat lenveloppe du riz qui na plus de grain lintrieur et qui par consquent na dautre rsultat que le mal quil se donne. (SB 10.14.4) Ou
tyaktva sva-dharmam caraNambujam harer bhajann apakvo tha patet tato yadi yatra kva vabhadram abhud amusya kim ko vartha apto bhajatam sva-dharmatah

Celui qui a mis fin ses occupations matrielles pour sengager dans le service de dvotion peut parfois, un niveau immature, dvier de la voie; malgr cela, il ne court pas le danger dencourir lchec. A loppos, bien que suivant la voie du dharma, une personne sans dvotion pour le Seigneur nen obtient aucun bnfice. (SB 1.5.17)
pureha bhuman bahavo pi yoginas tvad arpiteha nija-karma-labdhaya vibudya bhakyaiva kathopanitaya prapedire njo cyuta te gatim param

O Seigneur Tout-puissant, dans le pass, cest seulement aprs Tavoir ddi tous leurs actes et leurs efforts que de nombreux yogis ont atteint le niveau du service de dvotion. Grce ce service de dvotion rendu parfait par lcoute et le chant de ce qui a trait Ta personne, ils sont parvenus Te comprendre, Toi lInfaillible. Ils ont pu ainsi aisment sabandonner Toi et atteindre Ta demeure Suprme. (SB 10.14.5) Ces versets montrent avec clart que l'obtention du succs dans les voies du jnana, du karma, et du yoga dpend entirement de la Bhakti, alors que le rsultat de la

Bhakti (prema) ne dpend en rien du karma du jnana ou du yoga. Il est mme dit que la Bhakti reste impure tant qu'elle est teinte par ces lments.
tasman mad-bhakti-yuktasya yogino vai mad-atmanamh na jnanam na ca vairagyam prayah sreyo bhaved iha

Pour un dvot engag dans mon service de dvotion et damour, le mental fix sur Moi, Jnana et vairagya ne sont pas dordinaire bnfiques pour lobtention de la perfection dans ce monde. (SB11.20.31)
dharman santyajya yah sarvan mam bhajeta sa tu sattamah

Celui qui abandonne toute autre voie pour se vouer mon adoration est le meilleur d'entre les hommes. (SB11.11.32) Ces versets et de nombreux autres confirment la nature compltement indpendante de la Bhakti. De plus, la Bhakti aide obtenir le rsultat dans les voies du karma, du jnana et du yoga alors quelle-mme ne dpend en rien de ces pratiques, comme lindiquent les sastras:
yat karmabhir yat tapasa nana-vaitagyatas ca yat yogena dana-dharmeNa sreyobhir itarait api sarvam mad-bhakti-yogena mad-bhakto labhate njasa svargapavargam mad-dhama kathanncid yadi vanchati

Tous ce qui est accompli par le karma, le tapas, le jnana, le vairagya, le yoga, la charit et dautres devoirs religieux accomplis dans la recherche de la perfection est trs facilement obtenu par Mon dvot par le seul service de dvotion. Si dune faon ou dune autre Mon dvot dsire tre lev aux plantes dniques, tre libr ou rsider en Ma demeure, il obtient sans mal ces bndictions. (SB 11.20.32.33)
bhagavad-bhaktii-hinasya jatih sastram japas tapah apraNasyeva dehasya mandanam loka-ranjanam

Sans dvotion envers le Seigneur, une naissance noble, la connaissance des critures, le chant de mantras et lascse sont comme dcorer un cadavre pour le plaisir des gens ordinaires. (Hari-bhakti-sudhodaya 3.11.12) Sans la Bhakti toutes ces pratiques sont donc juges striles et, tout comme le corps dpend de la prsence de lme pour pouvoir sanimer, la vie mme des voies du karma, du jnana, et du yoga repose entirement sur la sublime Bhakti-devi. De plus il est soulign maintes et maintes fois dans le smrti sastra que le karma, le jnana et le yoga sont assujettis aux condition de puret du lieu, du temps, du candidat, des ingrdients et de l'accomplissement, ce qui n'est pas du tout le cas pour la Bhakti:
na desa-niyamas tatra na kala-niyamas tatha nocchistadau nisedhas ca sri harer namni lubdhakah

chasseur, dans la pratique du chant ou de la rcitation des saints noms du Seigneur il n'y a aucune restriction lie des considrations de moment, de lieu, de la puret, etc... (Vishnu dharma) En fait, il est bien connu que la Bhakti est compltement indpendante. Il est dit:
sakrd api parigritamsraddhaya helaya va bhrguvara nara matram tarayet Krishna nama

 Bhrguvara, tout homme qui prononce ne serait ce qu'une fois le nom de Krishna, que ce soit avec foi ou avec ngligence, peut tre dlivr. (Padyavali 26 duPadma purana, prabhasa khaada) La Bhakti ne dpend donc pas ni de la puret du lieu, ni du moment ni mme de la pratique. On ne peut en dire autant du karma yoga o la moindre impuret constitue un grand obstacle au progrs :
mantro hinah svarato varNato va mithya prayukto na tam artham aha yathendra-satruh svarato paradhat sa vaga vajro yajamanam hinasti

Si un mantra est chant ou prononc de faon incorrecte, non seulement il n'aura pas leffet recherch, mais en outre il peut s'avrer nfaste et se retourner contre la personne au bnfice de laquelle est accompli le sacrifice. Par exemple, Tvasta qui souhaitait crer un ennemi dIndra pronona lgrement incorrectement les mots Indra-satruh pendant le yajna, ce qui fit sabattre la foudre sur Vrtasura qui fut ainsi tu par Indra. (Paniniya Siksa 52) L'importance de la puret interne pour la pratique du jnana yoga est bien connue. Et c'est le karma-yoga dnu de tout dsir goste qui offre cette puret de coeur. Laccs au jnanayoga dpend donc mme du niskama karma-yoga. Et si un adepte de la voie du jnana commet par accident ne serait-ce qu'un petit impair, les sastras le traitent de vantasi, ou celui qui mange ce qu'il vient de vomir: sa vai vantasy apatrapah (SB 7.15.36). Kamsa, Hiranyakasipu et Ravana, tous trois pourtant de grands jnanis , ne sont pas renomms ce titre cause de leur conduite indigne. Par contre, pour ce qui est de la Bhakti, mme quelqu'un, qu'affecte la concupiscence, est habilit entamer le processus (Il a ladhikara). Par la simple pratique de la bhakti, la concupiscence et autres impurets sont dtruites:
vikriditamvraja-vdhubhir idam ca visnoh sraddhanvito nusrNuyad atha varnayed yah bhaktim param bhagavati pratilabhya kamam hrd-rhgam asv apahinoty acirena dhirah

Quiconque coute ou chante avec foi les propos ayant trait aux divertissements du Seigneur en compagnie des jeunes gopis de Vrndavana atteint promptement le pur service de dvotion offert au Seigneur et devient ainsi rapidement mme de conqurir la concupiscence, cette maladie du coeur. (SB 10.33.39) Dans ce verset, le temps du verbe pratilabhya (ayant atteint) indique clairement que la bhakti se manifeste alors que des dsirs de concupiscence hantent encore le coeur. Aprs son apparition, kama est limin. Ceci dmontre la nature suprmement indpendante de la bhakti (parama-svatantra). Et mme si des impurets telles que kama se manifestent occasionnellement en la personne d'un dvot, les critures ne le condamnent pas et prcisent:.
api cet su-duracaro bhajate mam ananya-bhak sadhur eva sa mantavyah samyag vyavasito hi sah.

Mme si une personne engage dans le service de dvotion commet un acte abominable (su-duracara) on doit continuer de la considrer comme une personne sainte. (BG 9.30)
badhyamano pi mad bhakto visayair ajitendriyah prayah praglbhaya bhaktya visayair nabhibhuyate

Mon cher Uddhava, si Mon dvot na pas encore compltement conquis ses sens, il peut tre
attaqu par des dsirs matriels. Mais par sa dvotion sans faille pour Moi il ne sera pas vaincu par la gratification des sens. (SB 11.14.18)

Nous voyons donc que les sastras ne condamnent jamais un dvot qui a entam le processus de la bhakti mme sil est encore affect par des dfauts tels que la concupiscence. Les serviteurs de Vishnu ou Visnuduttas considrrent Ajamila comme un dvot, mme si cest simplement par affection pour son fils quil avait prononc le nom du Seigneur. Des tres comme lui sont glorifis en tant que dvots, mme si la qualit de leur chant est considre comme namabhasa, ou impur, par les Ecritures. La puret interne, la puret du lieu, celle des ingrdients, etc sont indispensables dans les voies du karma, du jnana et du yoga. Leur absence ou toute faute de la part dun adepte de ces voies fait obstacle au progrs. De plus, ces voies dpendent compltement de la bhakti qui en est le principe vital. Par contre, pour elle qui est totalement "autonome" l'absence ou mme la prsence de certaines conditions matrielles n'a rien voir avec son dveloppement. Seul un ignorant peut prtendre que la Bhakti n'est qu'un moyen pour accder au jnana, car les Ecritures dclarent qu'elle occupe une position suprieure au but mme de ce jnana, la libration, (moksa).
muktim dadati karhicit sma na bhakti-yoginam.

Le Seigneur accorde aisment la libration mais pas aussi facilement la dvotion envers lui. (SB5.6.18)
muktanam api siddhanam narayana-parayaNah sudurlabhah prasantatma kotisv api maha mune

grand sage, parmi des millions dtres ayant obtenu la libration et de jnanis ayant atteint la perfection, rare en vrit un pur dvot du Seigneur Narayana; lui seul est compltement paisible. (SB 6.14.5) . Les grandes mes ont ralis que lorsque le Seigneur tout-puissant sincarna comme Upendra, le jeune frre dIndra, donnant ainsi ce dernier une position suprieure et Se faisant son assistant, Il rvla par l non pas Sa position subordonne mais plutt Sa grande misricorde. De mme, si parfois le jnana semble prendre le pas sur la Bhakti, c'est seulement parce que celle ci joue avec grce le rle d'assistant. La Bhakti, bien quindpendante et transcendantale se teinte du guna de la vertu (sattviki-bhakti) et devient membre du jnana pour l'assister. Telle est la juste comprhension des sages aviss. Bhaktya sanjataya bhaktya (SB11.3.31) : Le fruit de la sadhana bhakti est la prema-bhakti qui constitue le summum bonum de tous les idaux humains, surpassant de loin dharma, artha, kama et moksa. (Purusartha mauli) Voici donc un aperu de la nature omniprsente, fascinante et vivifiante de lnergie divine appele Bhakti-devi, qui est de la nature mme du Seigneur, dont elle mane. Le fait qu'elle se manifeste d'elle mme, que les autres voies dpendent d'elle alors qu'elle est pleinement indpendante, tout ceci vient galement d'tre tabli. Si quelqu'un malgr tout prfre une autre voie que la bhakti, il devrait tre considr comme dpourvu de raison. Que peut-on dire d'autre? Dans les Ecritures, celui qui rejette ou n'adopte pas la voie de la bhakti nest mme pas considr comme un tre humain:
ko vai na seveta vina naretaram

Qui, en dehors d'un non humain, se refuserait servir le Seigneur ?

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Ainsi sachve la premire pluie de nectar du Madhurya Kadambini par Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti intitul lexcellence suprme de la bhakti. .

Deuxime pluie de nectar

Les tapes de la bhakti, de SRADDHA BHAJANA-KRIYA en passant par SADHU-SANGA, avec le dtail des divisions de bhajana-kriya :
Cet ouvrage ne contient pas de dissertation labore sur le dualisme et le monisme; un autre ouvrage ayant pour titre Aisvarya Kadambini traite de cela. La pure bhakti, sans teinte de karma ni de jnana est semblable un arbre souhait qui prend racine dans le coeur. Elle est le refuge des dvots fortuns qui ont fait le voeu ferme (dhrta-vrata) de ne jamais goter d'autres fruits que ceux de la bhakti et qui sont possds, tels des abeilles, par le dsir de savourer l'ambroisie (madhu vrata). La vie mme de cette plante, Bhakti-lata, est une attitude de service favorable (anukulya) la satisfaction du Seigneur. Comme une pierre philosophale, sa simple prsence purifie le coeur de tous ses attributs matriels, comparables au fer, pour les transformer en qualits spirituelles, semblables l'or. En commenant pousser, la plante de la sadhana-bhakti dploie tout d'abord deux feuilles. La premire a pour nom "klesa ghni" (destruction de la souffrance matrielle) et la deuxime "subha da" (obtention d'attributs de bon augure). Ces feuilles ont une particularit: leur face interne est le royaume du roi raga (raga-bhakti), et est toute lisse. Cet attribut est n de lavidit spontane pour tout ce qui a trait au Seigneur, cette face est considre suprieure ( la face externe) cause de laffection pure quprouve le dvot pour Krishna.
yesam aham priya atma sutas ca sakha guruh suhrdo daivam istam

Je suis leur trs cher fils, prcepteur, bien-faiteur, et leur bien-aim Seigneur (SB 3.25.38) La face externe, lgrement plus rugueuse, signe quelle est ne de lobissance aux rgles des sastras, est considre infrieure car laffection spontane pour le Seigneur est absente du fait que la relation avec Lui est empreinte de crainte et de vnration,. C'est l le royaume du roi vaidha (vaidhi-bhakti).
tasmad bharata sarvatma bhagavan isvaro harih srotavyah kirtitavyas ca smartavyas cecchatabhayam

Pariksit, celui qui souhaite saffranchir de la crainte, devrait prter loreille Mes gloires, Me glorifier et se souvenir de Moi, lAme Suprme, Dieu, le contrleur ultime, Celui qui affranchit de toutes souffrances. (SB 2.1.5) Cependant raga bhakti et vaidhi bhakti manifestent de faon quasi gale les symptmes de la disparition de la souffrance (klesaghni) et l'apparition de la bonne fortune (subhada). La bhakti dtruit cinq sortes de klesa. Klesa: signifie littralement souffrances, affliction, mais ici ce mot indique les causes de la souffrance. Ces klesas sont l'origine de la tendance agir de faon pieuse ou impie, donc du dharma et de ladharma, engendrant respectivement le bonheur ou le malheur. On distingue cinq sortes de Klesas, dcrites dans les yoga-sutras de Patanjali, au 3me sutra du sadhana Pada qui explique quelles sont en fait diffrentes sortes ou causes dignorance. Avidya: L'ignorance, soit voir le temporaire comme permanent, la source de la souffrance comme source de plaisir, limpur comme pur, et ce qui n'est pas le vrai moi comme tant son identit propre.

Asmita: le faux ego, lidentification de soi au corps et tout ce qui s'y rattache, et ne voir comme rel que ce que lon peroit travers les sens. Raga: l'attachement, le dsir pour le bonheur matriel et le dsir de diminuer la souffrance. Dvesa: la haine, la rpulsion envers le malheur et ses causes. Abhinivesa: l'attachement instinctif aux plaisirs du corps et la crainte que la mort nous en privera. Les diffrents stades des ractions pcheresses sont: prarabdha -----fructifi aprarabdha-----non fructifi rudha ou kuta-post-germination bija-----------graine, germination; ils sont inclus dans klesa. Les deux varits de service de dvotion liminent klesa et toutes deux accordent subha, ce que confirme le Srimad Bhagavatam:
yasyasti bhaktir bhagavaty akincana sarvair guNais tatra samasate surah harav abhaktasya kuto mahad-guna manorathenasati dhavato bahih

Tous les devas ainsi que leurs qualits exaltes se manifestent dans la personne qui a dvelopp une dvotion sans mlange envers Dieu, la Personne Suprme .Quant celui qui, sans dvotion, se retrouve ballot par les dsirs matriels qui hantent son mental, comment pourrait-il y avoir la moindre qualit en lui? (SB 5.18.12)
Subha, soit ce qui est de bon augure, est constitu des qualits suivantes: dsintrt des choses matrielles, attrait pour le Seigneur, nature amicale, misricorde, pardon, vracit, simplicit, quanimit, force morale, gravit, respect, humilit, tre agrable envers tous. Ceci se confirme dans le verset:
bhaktih paresanubhavo viraktir anyatra caisa trika eka-kalah prapadyamanasya yathasnatah syus tustih pustih ksud-apayo nu-ghasam

La dvotion, lexprience directe du Seigneur Suprme et le dtachement de toutes autres choses apparaissent simultanment chez celui qui a pris refuge du Seigneur. Cela peut tre compar lapparition simultane et croissante chaque bouche dun repas des trois effets suivants : le plaisir gustatif, tre soulag de sa faim et nourrir les besoins du corps. (SB11.2.42) On comprend par l que la disparition de la souffrance et l'apparition des qualits spirituelles sont simultanes. Cependant, de mme que deux feuilles dun mme arbre ne se dploient pas exactement ensemble, il y a un lger dcalage entre la disparition des traits indsirables (asubha) et l'apparition des qualits spirituelles (subha). La bhakti se dveloppe donc selon des tapes graduelles. Bien que cela soit difficile discerner, les sages les ont analyses aprs en avoir observ les divers symptmes. En premier lieu, l'aspirant la dvotion dveloppe sraddha, la foi. Sraddha signifie tre convaincu de lenseignement des sastras traitant de la bhakti. Cela signifie galement avoir le dsir sincre d'entreprendre les activits (sadhana) dcrites dans ces sastras. Ces deux sortes de foi peuvent tre veilles spontanement (svabhaviki) ou par la puissance de prdication dun dvot (baladutpadita). Quoiquil en soit, cette foi le pousse prendre refuge aux pieds

pareils au lotus d'un matre spirituel et de s'enqurir auprs de lui de la conduite suivre (sadacara). En suivant ses instructions, le nophyte obtient de dvelopper une relation d'amiti avec des dvots remplis daffection et dots dune mentalit semblable, et de frquenter des dvots raliss (sadhu-sanga). Il commence ensuite pratiquer diffrentes formes de service. C'est ce qu'on appelle bhajana kriya, la pratique des activits dvotionelles. Cette pratique est de deux sortes: Anisthita : manquant de fermet, de rgularit; Nisthita: ferme et tablie; La pratique dite anisthita se subdivise en six tapes graduelles: la fausse confiance en soi (utsaha-mayi), les efforts de pratique sporadiques (ghana-tarala), l'indcision ( vyudha vikalpa), le combat avec les sens (visaya saNgara), lincapacit suivre les voeux (niyamaksama) et la jouissance des facilits offertes par la bhakti ( taranga rangini). Voyons en dtail chacune des ces divisions.

Utsaha-mayi: De mme qu'un enfant qui vient de commencer ses tudes se croit devenu aussitt un grand rudit digne de l'loge de tous, quelqu'un qui vient d'aborder le service de dvotion peut dvelopper l'audace de croire qu'il a tout compris. Il est appel utsaha-mayi, gonfl d'orgueuil par excs d'enthousiasme. Ghana tarala: Un lve se montre parfois trs assidu et d'autres fois ngligeant, du fait qu'il ne comprend pas les textes ou manque de got rel. De mme, un nophyte parfois pratique avec assiduit les diverses activits dvotionnelles et d'autres fois les nglige. Cette alternance se nomme ghana tarala (littralement concentr- dilu ou pais-fluide.) Vyuda vikalpa: A ce stade l'aspirant se dit: "Devrais-je vivre heureux avec ma famille en adorant le Seigneur et en rendant ma femme et mes enfants conscients de Krishna, ou devrais-je renoncer leur compagnie pour me rendre Vrindavan et m'engager plein temps dans l'coute et le chant des gloires du Seigneur sans aucune distraction?..... Devrais-je pour renoncer attendre le quatrime asram, aprs avoir got toutes sortes de plaisirs et enfin compris que ce monde n'est qu'un brasier ardent rempli de souffrance, ou bien vaut-il mieux renoncer ds prsent ? Dune part il y a des versets comme ceux-ci: Tam iksetamano mrtyum trnaih kupam ivavrtam La compagnie des femmes mne la mort tel un puits profond cach par la vgtation .(SB 3.31.40) et Yo dustyjan dara-sutan suhrd rajyam hrdi-sprsah jahau yuvaiva malavad uttamasloka-lalasah
De par son attrait pour le Seigneur suprme, Uttamasloka, Maharaja Bharata renona mme tant jeune tout ce que dsire un homme: une belle pouse, des fils obissants, des amis dvous, un vaste empire, toutes choses auquelles il est si dur de renoncer.(S.B.5.14.43) Devrais-je donc renoncer cette vie de famille si dangereuse alors que je suis encore jeune? Dautre part, il nest pas recommand dy renoncer tout de suite. Ne devrais-je pas plutt attendre la mort de mes parents gs en considrant dautres versets comme ceux-l:

Aho me pitarau vrddhau bharya balamatmajah anatah mam rte dinah katham jivanti duhkhitah
Hlas! Mes parents sont trs vieux, mon pouse a un bb encore au sein et mes autres enfants sont encore trs jeunes. Qui les protgera en mon absence ? Comment pourront-ils survivre ? Leur souffrance sera intolrable. (S.B.11.17.57) De plus, celui qui quitte la vie de famille prmaturment, y pense encore constamment mme aprs y avoir renonc:
Atrptas tan anudhyayan mrtondham visate tamah

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Insatisfait, pensant constamment aux membres de sa famille, la mort le surprend et il sombre dans les tnbres de lignorance. (S.B.11.17.58) En tudiant ces propos tenus par le Seigneur Lui-mme, je peux comprendre que je ne possde pas la force que require le renoncement au monde. Mieux vaut donc pour le moment continuer travailler, mais simplement pour pourvoir aux stricts besoins du corps. Plus tard, une fois tous mes dsirs combls, je me rendrai Vrndavan pour y adorer constamment le Seigneur. Aprs tout, les sastras enseignent:
Na jnanamna ca vairagyam prayah sreyoh bhavediha

Jnana et vairagya ne sont pas favorables la culture de la bhakti; (S.B. 11.20.31) Selon ce verset, le renoncement est un handicap la culture de la bhakti.Si cest la bhakti toutefois qui donne naissance au renoncement celui-ci nest plus un dfaut mais un effet de la bhakti (anubhava) et lui est subordonn. Bien sr, il y a aussi cette considration de nyaya ( logique) :
Yad yad asramam agat sa bhiksukas tat tad anna paripurnam aiksat

Dans chaque ermitage quil rencontrait, le sannyasi avait toujours manger plus quil ne lui en fallait. Dans la vie de renonant, il ny a pas lieu de se soucier de sa maintenance, aussi devraisje peut-tre ladopter. Mais dautre part il est dit:
tavad ragadayah steas tavat kara-grham grham tavan mono Nghri-nigado yavat Krishna na te jamah

Mon cher Krishna, moins que les gens de ce monde ne deviennent tes dvots, leurs attachements matriels demeurent des voleurs leurs foyers, des prisons, et leurs sentiments daffections pour leurs proches, de lourdes chanes leurs pieds. (SB 10.14.36) Mais, bien sr, la vie de famille n'est une prison que pour celui qui y est attach. Si quelqu'un cultive la dvotion il n'y a pas de contre-indication tre mari. Je vais donc rester chez moi et mabsorber dans le chant...ou plutt lcoute...ou peut-tre devrais-je servir? Rflexion faite, je crois que je vais suivre lexemple de Maharaja Ambarisa qui pratiquait tous les angas de la bhakti. Le mental oscille ainsi constamment entre deux choses, la vie de famille et le renoncement, en considrant diffrentes options possibles. Cela s'apelle vyudha vikalpa ou spculation intense. Visaya sangara:
visayavsta cittanam visNvavesah suduratah varuNi dig gatam vastu vrajannaindrim kim apnuyat

Celui qui absorbe son esprit dans les affaires matrielles est loin d'obtenir la dvotion Visnu. Quelqu'un qui se dirige vers l'est peut-il obtenir ce qui est louest ? Le dvot qui prend ainsi conscience qu'il ne peut devenir ferme dans son service Krishna sans se dtacher du plaisir matriel, dcide de renoncer ses attachements et de prendre refuge du Saint Nom. Mais, bien des fois, malgr ses efforts il finit souvent par jouir de cela mme quoi il sefforce de renoncer. Cette situation est dcrite dans le Bhagavatam:
jata-sraddho mat-kathasu nirvinnah sarva-karmasu veda duhkhatmakan kaman parityage py anisvarah tato bhajeta mam pritah sraddhalur drdha-niscayah jusamaNas ca tan kaman duhkhodarkamsca garhayan

Ayant veill sa foi dans les propos traitant de Ma Personne, Mon dvot est dgot par toutes les activits matrielles, ayant compris que la gratification des sens entraine la souffrance.

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Toutefois, malgr ses efforts, il ne parvient pas renoncer ses dsirs matriels et parfois sengage dans cette mme recherche de la satisfaction des sens qui napporte que souffrance. Nanmoins, se repentant davoir accompli ce genre dactivits, il devrait continuer Madorer avec amour, foi et ferme conviction. (SB 11.20.27&28) Cette lutte continue contre ses dsirs venant de ses habitudes passes de goter le plaisir des sens, lutte dans la quelle il remporte parfois la victoire et d'autres fois essuie une dfaite, s'appelle visaya sangara ou la guerre contre le plaisir des sens. Niyamaksama: Puis le dvot prend des rsolutions du genre A partir d'aujourdhui je vais rciter tant de tours de japa et offrir tant de fois mes hommages, puis je vais servir les dvots. Je ne parlerai de rien d'autre que de Krishna et je vais quitter la compagnie de ceux qui ne parlent que de sujets matriels . Bien qu'il prenne chaque jour de telles rsolutions, il demeure incapable de s'y tenir. Visaya sagara est lincapacit renoncer au plaisir matriel et Niyamaksama est l'incapacit amliorer son service de dvotion. Taranga rangini: La sixime tape : il est bien connu que la nature mme de la bhakti est d'tre attirante; toutes sorte de gens sont donc attirs par le dvot, celui qui manifeste de la bhakti. Et comme le dit le dicton populaire : lorsque le peuple est attir, on devient riche. La bhakti donne donc l'opportunit de s'enrichir, d'tre vnr et respect (labha, puja, pratistha) . Toutes ces choses sont comme des mauvaises herbes entourant la plante de la bhakti. Se complaire (ranga) dans ces facilits matrielles, comparables des petites vagues (taranga) de l'ocan de la bhakti s'appelle taranga rangini.
Ainsi sachve la deuxime pluie de nectar du Madhurya Kadambini par Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti intitul : Les tapes de la bhakti, de Sraddha bhajana-kriya en passant par sadhu-saNga , avec le dtail des divisions de bhajana-kriya.

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Troisime pluie de nectar:

La Disparition des impurets, ANARTHA NIVRITTI.

Aprs Bhajana kriya vient le stade de Anartha nivritti, la purification des dfauts faisant obstacle au progrs sur la voie de la bhakti. Les anarthas se divisent en quatre catgories, selon qu'ils proviennent d'activits pcheresses passes (duskrtottha), d'activits pieuses passes (sukrtottha) , d'offenses (aparadhottha) ou encore de la bhakti elle-mme (bhaktyuttha). Les anarthas provenant des activites pcheresses passes appartiennent la catgorie des cinq klesas cits prcdemment ( ignorance, faux ego, atachement, rpulsion, crainte de la mort). Quant ceux ayant pour origine les activits pieuses passes, ils consistent dans l'attachement aux plaisirs issus des actes pieux et le dsir pour la libration. Certains sages incluent ces derniers anarthas dans les klesas puisque la prsence de la bhukti (le plaisir des sens ) et de la mukti ( la libration) prive leur bnficiaire de la bhakti et prolonge par l son sjour au sein de l'nergie matrielle. Ceci se rfre aux anarthas provenant des nama-aparadhas, pas des seva-aparadhas, les offenses au Seigneur au travers du service, telles que par exemple entrer dans un temple en palanquin ou sans se dchausser. En effet, selon les acaryas, les sevas-aparadhas n'ont d'ordinaire pas de consquence. Elles sont annules par le chant des saints noms, par la rcitation des stotras ayant le pouvoir de contrecarer les effets de ce type d'aparadhas et par le service constant, trois activits tuant pratiquement dans loeuf leffet des seva-aparadhas. Si toutefois quelqu'un devient complaisant et profite du fait que ces mesures le protgent des effets des sevas aparadhas, ces dernires se transforment en nama-aparadhas, un anartha qui fera obstacle son volution spirituelle. Car cette attitude relve de l'offense qui consiste accomplir sciemment des actes coupables en comptant sur le saint nom pour en annuler les consquences, namno balad yasya hi papa-buddhir. Dans cette expression, le mot "Nama" ne se rfre pas seulement au saint nom mais galement tous les "angas" ou branches de la bhakti dont le nom est la principale. Les dharma-sastras (texte traitant des subtilits du karma) disent mme que si quelqu'un accomplit sciemment des actes coupables en comptant sur le prayacitta (mesures d'expiation prescrites) pour en tre purifi, les consquences de ces actes ne seront pas annules mais au contraire amplifies. Par contre, le dvot peut sappuyer sur des affirmations sastriques comme les deux suivantes:
na hy angopakrame dhvamso mad-dharmasyoddhavanv api maya vyavasitah samyan niruatvad anasisah

Uddhava, comme cest Moi qui lai personnellement tablie, cette voie du service de dvotion est transcendentale et libre de toute motivation matrielle. En vrit, en ladoptant, jamais un dvot ne souffre de la plus infme perte.(S.B.11.29.20)
visesato dasarno yam japa-matreNa siddhida

Le simple fait de rciter ce mantra de dix syllabes suffit confrer la perfection. Ngliger une partie des "angas" de la bhakti ou ne pas mener jusquau bout certaines dentre elles, ne produit jamais de nam aparadhas. Pcher en comptant sur le chant du saint nom pour se purifier signifie accomplir dlibrment des actes coupables ( actes condamns par les critures

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et soumis des mesures d'expiation) en pensant que les actes dvotionnels en annuleront les consquences. Par opposition la voie du karma o la moindre imperfection entraine l'chec, le fait de ne pas pratiquer tous les angas de la bhakti nest pas condamn par les sastras et il ny a donc point craindre de commettre par l une offense.
ye vai bhagavata prokta upaya hy atma-labdhaye anjah pumsam avidusam viddhi bhagavatam hi tan yan asthaya naro rajan na pramadyeta karhicit dhavan nimilya va netre na skhalen na pated iha

Mme les ignorants peuvent aisment parvenir connatre le Seigneur suprme sils adoptent la voie dite du bhagavata-dharma ou service de dvotion enseigne par le Seigneur Lui-mme. roi celui qui adopte cette voie ne sera jamais sujet la confusion. Mme sil ferme les yeux et se mett courir, jamais il ne trbuchera ni ne tombera. (SB 11.2.34&35)

Ce verset signifie que si quelquun prend sincrement refuge du service de dvotion tel que la enseign le Seigneur Lui-mme, pratique les angas principaux mais nglige de suivre la totalit des pratiques comme sil tait ignorant, il ne commet pas par l doffense et peut atteindre son but. Pour bien comprendre le sens de cette image, il convient de souligner que "courir les yeux ferms " ne signifie pas ignorance des sastras (sruti et smriti tant les deux yeux), car cela contredirait le sens direct de l'expression qui dit que cette personne a bien des yeux (nest pas aveugle) mais les a ferms(nimilya). Il n'est donc pas fait rfrence ici aux sevas aparadhas volontaires, car il est bien prcis que la personne a pris refuge du service de dvotion. Les trente deux sevas aparadhas sont des actes rprhensibles dont il faut se garder. Les sastras qualifient celui qui les commet dlibrment danimal sur deux jambes: harer apy aparadhan yah kuryad dvipada-pamsanah Si des nama-aparadhas, anciennes ou rcentes, ont t commises inconsciemment (mais que leur effet, le manque de progrs spirituel, trahit leur prsence) on devrait chanter constamment le saint nom. En agissant ainsi on pourra affermir sa bhakti et neutraliser graduellement ses offenses. Si, par contre, elles ont t accomplies en pleine connaissance de cause, dautres mthodes simposent pour sen affranchir. Sadhu ninda ou critiquer les vaisnavas constitue la premire offense au saint nom. Ninda implique galement lanimosit, la malice. Si cette offense est commise, son auteur devrait s'en repentir, reconnaissant sa propre nature dchue l'ayant pouss commettre une offense envers une personne sainte. De mme que lorsque l'on souffre de brlures on sen soulage grce des onguents qui chauffent les tissus atteints, celui qui commet une telle offense ne peut la neutraliser qu'en se lamentant de lavoir commise, en approchant le vaisnava offens, en tombant ses pieds et en lui offrant hommage, respect, et louanges. Si ce vaisnava n'est toujours pas satisfait, l'offenseur devrait tre prt satisfaire toute exigence de sa part. Si l'offense a t telle que le vaisnava ne dcolre pas, le coupable, avec profond remors, se considrant infortun et destin l'enfer pour des millions dannes, devrait cesser toute activit et prendre refuge du chant constant des saints noms. Par la puissance de nama-kirtan il sera certainement libr des suites de son offense avec le temps. Mais si, refusant de faire acte d'humilit en offrant respect et service au vaisnava offens, le coupable s'efforce de se justifier en rationalisant que le simple fait de prendre refuge du saint nom suffira le purifier de toutes offenses, et en citant le Padma Purana lappui (Namaparadha-yuktanam namany eva harantyagham), il se rend par l encore plus coupable. On ne devrait pas croire non plus que

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l'offense de sadhu ninda n'est considrer que dans le cas o elle s'adresse un vaisnava pleinement et parfaitement qualifi, possdant toutes les qualits dcrites dans les sastras.
Krpalu akrta drohas titiksuh sarva dehinam satya-saro navadyatma samah sarvopakarakah

Uddhava, une personne sainte est misricordieuse et ne fait jamais de mal autrui. Mme sils se montrent agressifs, elle reste tolrante et pardonne tous les tres. Sa force et le sens de sa vie viennent de la vrit elle-mme. elle est libre de la jalousie et de lenvie. Son mental reste quanime dans le bonheur matriel comme dans la dtresse. Elle ddie sa vie oeuvrer pour le bien dautrui. (SB 11.11.29) On ne peut minimiser l'importance de son offense en indiquant tel ou tel dfaut dans la personne critique. Les sastras affirment que mme quelquun de nature mauvaise qui ne se conduit pas correctement, qui triche, qui est dpourvu de samskaras (rites purificatoires) et empli de dsirs matriels, doit tre considr comme un sadhu sil sabandonne au Seigneur, (sarvacara vivarjitah sathadhiyo vratya jagadvancakah ). Que dire dun pur vasnava ! Si quelqu'un a commis une grande offense envers un maha-bhagavata mais que celui-ci, de part sa noble nature, ne se met pas en colre, lauteur de loffense devrait nanmoins tomber ses pieds et s'efforcer de le satisfaire pour se purifier. Car le vaisnava peut pardonner l'offense, mais la poussire de ses pieds ne la tolre pas et charge du poids de sa faute le coupable. En effet, il est dit:
sersyam mahapurusa-pada-pamsubhir nirasta-tejahsu tad eva sobhanam

Ceux qui envient les grands saints se retrouvent eux-mme rabaisss par la poussire de leur pieds pareils au lotus. (S.B.4.4.13) On ne peut cependant appliquer les rgles conventionnelles aux puissants mahabhagavatas, qui parfois accordent une misricorde immotive et incalculable ceux qui la mritent le moins ou des offenseurs. Jada Bharata, par exemple, accorda sa misricorde au roi Rahugana bien que ce dernier l'ait abreuv dinsultes et contraint porter son palanquin. De mme, le Vasu Cediraja fit preuve de misricorde envers les daityas sans foi ni loi qui l'avaient agress. Grande galement fut la misricorde de Nityananda envers Madhai, bien que celui-ci l'ait bless et fait saigner au front. Tout ce qui a t dit sur la premire offense au saint nom sapplique galement la troisime offense, guror-avajna, manquer de respect au guru. Les tres dots de conscience (caitanya) sont de deux sortes: ceux qui sont indpendants et ceux qui ne le sont pas. L'tre indpendant est le Seigneur suprme et omniprsent (isvara). Les tres dpendants sont les particules de conscience ou jivas, nergies du Seigneur, qui animent les corps individuels. La premire catgorie, isvara-caitanya, se divise en deux catgories. Dans l'une, Isvara reste totalement hors de porte de maya, et dans l'autre, pour les divertissements du Seigneur, il y a contact avec maya. La premire catgorie d'isvara s'appelle Narayana ou Hari:
harir hi nirgunah saksat purusah prakrteh parah sa sarva-drg upadrasta tam bhajam nirguno bhavet

Le Seigneur Hari nest autre que Dieu, la Personne Suprme, compltement transcendental la nature matrielle

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cest dire sans aucun contact avec les gunas. Il est le tmoin ternel de tout ce qui ce passe. Celui qui Lui porte son adoration chappe galement linfluence des trois gunas. (SB 10.88.5) La deuxime sorte d'isvara s'appelle Siva,
sivah sakti-yutah sasvat tri-liago guna-samvrtah

Le Seigneur Siva est constamment uni son nergie personnelle. Il accepte volontairement les trois gunas et semble tre sous leur influence. (SB10.88.3)

Nanmoins, bien que Siva semble tre sous linfluence des gunas on ne devrait pas le ranger dans la catgorie des jivas. Comme l'enseigne la Brahma-Samitha, Siva est une transformation du Seigneur.
ksira yatha dadhi vikara-visesa-yogat sanjayate na hi tatah prthag asti hetoh yah sambhutam api tatha samupaiti karyad govindam adi-purusam tam aha bhajami

Le yaourt est une transformation du lait, mais il nest pas semblable au lait, son origine, pas plus quil nen est diffrent. Jadore le Seigneur originel Govinda dont le Seigneur Siva est une transformation semblable destine la tche de la destruction. (Brahma samhita 5.45) Certains Puranas et d'autres textes vdiques glorifient parfois Siva en tant qu'isvara. Mais le Srimad Bhagavatam prcise le sens de ce qualificatif:
sattvam rajas tama iti prakrter guNas tair yuktahpara purusa eka ihasya dhatte sthity-adaye hari-virinci-hareti samjnah sreyasi tatra khalu sattva-tanor NrNam syuh

Dieu, la personne transcendantale, est indirectement en contact avec les trois gunas, la passion, la vertu et lignorance. Pour la seule ncessit du bon droulement de la cration Il assume les trois formes de Brahma (pour le dveloppement), Visnu (pour le maintien), et Siva (pour la destruction). Dentre eux, cest de Visnu, la forme mme de la qualit de la pure vertu, que tous les tres humains peuvent obtenir le plus grand bnfice. (SB1.2.23) Dans ce texte, Brahma aussi est appel isvara, mais la position de Brahma en tant qu'isvara doit tre comprise dans le sens de, "puissance investie par le Seigneur dans un jiva particulier", ce que confirme la Brahma-Samitha:
bhasvan yathasma-sakalesu nijesu tejah sviyamkiat prakatayati-api tadvad atra brahma ya esa jagad-aNda-vidhana-karta govidam adi-purusam tam aham bhajami

Jadore Govinda le Seigneur originel par la puissance du quel Brahma est capable de crer lunivers, tout comme le soleil manifeste une partie de son clat dans certains joyaux comme le suryakanta. (Brahma samhita 5.49)
Parthivad daruno dhumas tasmad agnis trayimayah tamasas tu rajas tasmat sattvam yad brahma-darsanam

Le bois est une transformation de la terre; cependant, la fume est suprieure au bois. Le feu est suprieur la fume car nous pouvons grce lui accomplir le yajna. De mme, la passion

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est suprieure lignorance mais la vertu lui est encore suprieure car on peut, grce elle, raliser la Vrit. (S.B.1.2.24) De mme que la fume est suprieure au bois, la passion est suprieure l'ignorance; mais de mme que le feu n'est pas perceptible dans la fume, on ne peut raliser le Seigneur suprme, comparable au feu, dans la passion, comparable la fume. Dans la vertu, semblable au feu ardent, on peut percevoir presque directement la pure radiance du Seigneur. Le feu pourtant prsent l'tat latent dans le bois ne peut y tre peru, comparable ment, le Seigneur est prsent mme dans l'ignorance, mais Il y demeure invisible. Par exemple, dans le sommeil profond sans rves, (susupti), trait particulier du tama-guna, on gote un bonheur presque semblable au bonheur de la ralisation du Seigneur sous son aspect impersonnel (nirbheda jnana-sukha). Cest ainsi que lon doit comprendre ces diffrents tattvas. Les tres conscients qui dpendent du Seigneur, les jivas, appartiennent deux catgories: ceux qui ne sont pas recouverts par lignorance et ceux qui le sont, comme les devatas, les hommes, les animaux, etc... Ceux qui chappent son emprise sont soit sous l'influence de l'Aisvarya sakti, (lnergie matrielle), soit en dehors. Ces derniers se divisent nouveau en deux sortes, ceux qui, par la pratique du jnana, se fondent dans le Seigneur, condition combien lamentable, et ceux qui, par la bhakti, restent diffrents du Seigneur et gotent une flicit incomparable. Ceux qui se situent sous l'influence de l'aisvarya sakti comportent eux aussi deux sortes, ceux qui sont influencs par le jnana appartenant la sphre spirituelle, comme les quatre Kumaras par exemple, et ceux qui sont absorbs dans la cration et dautres fonctions ayant trait la sphre matrielle, tels Brahma et les dvas. On peut considrer que Visnu et Siva ne sont pas diffrents l'un de l'autre du fait quils sont le mme isvara-caitanya. Nanmoins, un dvot libre de tout dsir matriel (niskama) doit savoir qui adorer en fonction de la diffrence suivante : ceux qui sont teints par les gunas (saguna), Shiva et Brahma, et Celui qui ne lest pas (nirguna), Visnu. Brahma et Visnu appartiennent deux catgories (tattvas) compltement distinctes. Brahma est un jiva et Visnu l'isvara. Si parfois dans les Puranas ils sont dcrits comme identiques il faut le comprendre dans le sens de lexemple suivant, du soleil (Visnu) et du joyau suryakanta (Brahma) dans lequel le soleil se reflte. Ce joyau a la proprit de retenir les rayons du soleil, comme le fait une loupe, et den manifester la chaleur en enflammant du tissu ou du papier. Cest seulement dans ce sens que Brahma peut tre dcrit comme non diffrent du Seigneur. Dans certain mahakalpas, il se trouve que mme Siva est un jiva comme Brahma, investi de puissance par le Seigneur :
kvacij jiva visesatvam harasyoktam vidher iveti

Comme dans le cas de Brahma, il arrive parfois quun jiva assume le rle de Siva. Siva est donc parfois prsent dans la mme catgorie que Brahma. Il est donc dit:
yas tu narayaNam devam brahma rudradi daivataih samatvenaiva viiseta sa pasaNdi bhaved dhruvam

Quiconque met Brahma, Siva et les autres devatas sur un pied d'galit avec le Seigneur Narayana, est certes un gredin ou athe (pasandi). (Hari bhakti-vilasa 1.73) Ceux qui n'ont pas pleinement matris le sujet disent que Visnu est le Seigneur suprme et non Siva, ou au contraire que c'est Siva le Seigneur suprme et non Visnu; ou encore, que du fait dtre des dvots de Visnu ils n'offriront pas leurs respects Siva, ou vice-versa. En s'impliquant de la sorte dans des controverses, ils se rendent coupables d'une offense, namaaparadha. Celle-ci se neutralise en approchant un dvot tabli dans le juste savoir qui saura les clairer et leur faire raliser en quoi Siva et Visnu ne sont pas diffrents l'un de l'autre et en pratiquant nama -kirtan.

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Manquer de respect envers les crits vdiques sruti en estimant quils ne mentionnent rien de ce qui a trait la bhakti et quils ne peuvent donc tre apprcis que par les matrialistes. Cette offense est annule si, en utilisant la mme bouche par la quelle on a critiqu les crits (srutis) qui recommandent le karma et le jnana, on glorifie ces mmes crits et ceux qui les suivent, (les karmis et les jnanis ), tout en psalmodiant le saint nom d'une voix forte. Loffenseur sera purifi lorsquil aura la bonne fortune de comprendre le sujet correctement en le recevant de la bouche dun dvot tabli dans la connaissance. Il faut savoir que les srutis essayent trs misricordieusement damener les personnes de nature trs indpendante, compltement aveugles par les dsirs matriels et inaptes la pratique du service de dvotion, accepter lautorit des sastras. Sur la base que nous venons de voir, on devrait tudier en quoi consistent les six offenses suivantes et comment en annuler les effets. Lorsque l'on cultive une plante en particulier, de nombreuses mauvaises herbes poussent en mme temps. De mme, lorsque l'on choisit de cultiver la bhakti, la richesse et autres facilits matrielles, la vnration et le respect de la part d'autrui, une situation confortable ainsi que la renomme (labha, puja, pratistha) font leur apparition. Les mauvaises herbes prennent de la force en grandissant et influencent le coeur du dvot, retardant ainsi la croissance de la plante qu'il souhaite cultiver, savoir la bhakti. Lannulation des quatre sortes d'anarthas prcdemment mentionns, savoir ceux qui proviennent d'activits pcheresses passes, d'activits pieuses passes, d'offenses au saint nom, et de la culture de la bhakti, connat cinq tapes graduelles: a) annulation limite ou partielle (eka-desa-vartini) b) annulation gnrale (bahu-desa-vartini) c) annulation presque complte (prayiki) d) annulation complte (purna) e) annulation absolue (atyantaki) Le mot "nivritti" (annulation) s'applique l'affranchissement total aussi bien qu'aux diffrentes tapes de ce mme affranchissement. 1. La purification des anarthas ns des aparadhas , suit la progression suivante: Ds le dbut des activits dvotionnelles, bhajana kriya, l'annulation est partielle. Lexemple logique (nyaya) donn est celui dune ville brle dont il reste des ruines ou celle dun vtement dchir dont il subsiste les morceaux. Par une pratique continue, lannulation se poursuit; en arrivant nistha, elle est plus tendue, rati ou bhava elle est presque complte, prema elle est complte, Et en atteignant les pieds pareils aux lotus du Seigneur lannulation des anarthas est absolue, sans la moindre chance de les voir rapparatre. Si quelquun pense que les cas suivants sont des exemples danarthas apparus mme aprs avoir atteint les pieds pareils au lotus du Seigneur, il devrait, en exerant sa discrimination avec intelligence, rejeter cette pense de son esprit. Dans le cas de Citraketu qui avait dj atteint les pieds pareils aux lotus du Seigneur, il faut considrer que sa grande offense accidentelle envers Siva n'tait qu'apparente et non relle, car son erreur ne porta pas consquence, tmoin l'abondance de son amour (prema) que ce soit dans sa forme de compagnon du Seigneur ou bien dans celle du dmon Vrtrasura quil revtit. Dans le cas de Jaya et Vijaya leur offense apparente tait en fait une manifestation d'un dsir personnel n de leur prema: O Seigneur souverain, O Narayana , prirent-ils, Vous dsirez goter le plaisir du combat, mais part nous, tout le monde est bien trop faible pour

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sopposer Vous. Nous, nous sommes forts, mais nous n'avons aucun sentiment d'inimiti envers vous. D'une manire ou d'une autre, faites natre en nous de tels sentiments et ralisez ainsi Votre dsir ! Etant vos fidles serviteurs, nous ne pouvons souffrir que quoique ce soit manque Votre perfection. Diminuez Votre affection naturelle envers nous, Vos dvots fidles et exaucez notre prire". 2. Les anarthas provenant d'activits pcheresses passes sont annuls de la faon suivante: Au stade de bhajanakriya, l'annulation est presque complte, celui de nistha, elle est complte, celui dasakti, elle est absolue. 3. L'annulation des anarthas ns de la pratique de la bhakti est comme suit: A bhajanakriya, elle est partielle, nistha, complte, ruci, absolue. Voil ce qu'ont conclu les sages de par leurs observations. On peut objecter que ces diffrents niveaux danartha-nivrtti ne s'appliquent pas aux dvots du Seigneur, en citant des versets comme:
amhah samharad akhilam sakrd udaya eva sakala-lokasya taraNir iva timira-jaladhm jayanti jagan-maNgalam harer nama

Tout comme le soleil levant dissipe les tnbres de la nuit qui sont aussi profondes que locan, la simple prononciation du Saint Nom suffit pour dtruire tous les pchs. Lou soit-Il, Lui qui est de si bon augure pour lunivers entier ! (Sri Sridhara swami - Padyavali 16) Ou encore :
na hi bhagavann aghatitam idam tvad-darsanan nrNam akhila-papa-ksayah yan-nama sakrc chravaNat pukkaso pi vimucyate samsarat

mon Seigneur, de Te voir permet dtre immdiatement libr de toute contamination matrielle. Ceci na rien dimpossible car simplement en entendant ne serait-ce quune seule fois Ton Saint Nom, mme un candala peut obtenir la libration, que dire alors de Te voir personnellement. (SB 6.16.44) Ou encore en citant l'histoire d'Ajamila qui, ayant prononc une fois le nom du Seigneur au stade de namabhasa, vit tous ses anarthas, y compris avidya, l'ignorance, la racine mme de l'existence matrielle, se dissiper et atteignit les pieds pareils aux lotus du Seigneur. Toutes ces affirmations sont vraies, et l'on ne devrait entretenir aucun doute quant la puissance inestimable du saint nom. Toutefois celui-ci, mcontent des offenses qui lui sont faites, ne manifeste pas toute sa puissance de purification. Voil la raison pour laquelle les tendances pcheresses demeurent pendant un certain temps. Les serviteurs de Yamaraja n'ont cependant pas d'autorit sur une telle personne (comme dans le cas dAjamila):
sakrn manah Krishna-padaravindayor nivesitam tad-guNa-ragi yair iha na te yamam pasa-bhrtas ca tad-bhatan svapne pi pasyanti hi cirNa-niskrtah

Bien que nayant pas pleinement ralis Krishna, ceux qui se sont compltement abandonns Ses pieds pareils au lotus, ne serait-ce quune fois, aprs avoir t attirs par Son Nom,Sa forme, Ses qualits et Ses divertissements, ont suivi la vritable mthode

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dexpiation. Ces tres ne voient pas Yamaraja ni ses serviteurs arms de cordes noeud coulant mme en rve. (SB 6.1.19). Malgr la ralit de ce fait, il ny a pas pour eux d'autre forme de purification que de saffranchir des nama-aparadhas . On trouve dans le Padma purana les lignes suivantes propos des dix offenses.
namno balad yasya hi papa-buddhir na vidyate tasya yamair hi suddhih

Celui qui accomplit sciemment des actes pcheurs en comptant sur la puissance du Saint Nom pour en annuler les consquences ne peut tre purifi mme en suivant les rgles et principes du yoga pendant des milliers dannes. ( Pp brahma khanda 25.16) Dans ce verset le mot yama (yamair) fait rfrence aux rgles (yama, niyama) du systme du yoga. Loffenseur nest pas sous linfluence de Yama, le seigneur de la mort, mais yama les rgles du yoga ou dautres moyens de purification ne peuvent pas le purifier de son anartha. Quelqu'un qui perd la misricorde du Saint Nom est comparable au serviteur d'un homme riche qui offense celui-ci. Le matre le nglige et le traite avec indiffrence. Perdant les faveurs du matre, ce serviteur souffre de la pauvret et de maints dboires. On doit savoir que chaque matre (karma, jnana, yoga) nglige un serviteur qui loffense. Mais si le serviteur se repent et se tient nouveaux prt obir au doigt et l'oeil, son matre sadoucira peu peu et lui montrera sa clmence et ses souffrances disparatront alors l'une aprs l'autre. De mme, un dvot coupable d'offenses souffre tout d'abord quelque peu, mais s'il sert nouveau sincrement les vaisnavas et son matre spirituel, sil honore les critures etc, le saint nom manifestera sa grce et liminera graduellement ses mauvais penchants. En conclusion il faut admettre que les anarthas ne sont annuls que graduellement. Je n'ai jamais commis doffense. Pourquoi est-ce que je nobtiens pas la pleine misricorde du saint nom ? Nul ne devrait tenir un tel langage. Il se peut quil nait pas commis rcemment doffenses mais quil lait fait dans le pass. Quoiquil en soit, on peut attester de la prsence d'offenses (soit rcentes soit anciennes) d'aprs leur effet. Cet effet des offenses, se constate quand quelqu'un ne manifeste aucun des symptmes de prema lorsqu'il chante les saints noms :
tad ama-saram hrdayam batedam yad grhyamanair hari-nama-dheyaih na vikriyetatha yada vikaro netre jalam gatra-ruhesu harsah

Certes le coeur est bard dairain, si lorsque l'on chante le saint nom il demeure inchang, les larmes ne jaillissent pas des yeux et les poils ne se dressent pas sur le corps (SB 2.3.24) Le verset du Bhaktirasamrta-sindhu suivant, propos des aparadhas, soulve une autre question:
ke te paradha vipendra namno bhagavatah krtah vinighnanti nrnam krtyam prakrtam hyanayanti hi

O meilleur d'entre les brhmanas, dtes moi: quelles sont ces offenses envers le saint nom qui annulent le rsultat de tous les actes pieux et amnent considrer comme matriels mme les sujets spirituels ? En d'autres termes, quelles sont ces graves offenses qui, une fois commises, annulent le rsultat du chant et de l'coute rpts du nom et des gloires du Seigneur, qui devraient produire prema, annulent le rsultat du service des lieux saints qui devrait accorder la perfection,

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annulent le rsultat de l'absorption rpt du ghee, lait et btel offert en prasadam, qui devraient dtruire tous les dsirs pour le plaisir des sens, et qui font ainsi que toutes ces activits spirituelles trs puissantes deviennent comme matrielles ? Cette question brlante est pose! S'il en est ainsi, peut-on dire alors que si quelquun commet certaines nama-aparadhas, il dveloppe de laversion pour le Seigneur, ou perd tout attrait pour Lui et ne peut ainsi mme pas prendre refuge du matre spirituel ni accomplir dautre service dvotionnel ? Cela est vrai ! Quelqu'un qui est atteint par une fivre maligne perd tout got pour la nourriture et ne peut s'alimenter. De mme, celui qui commet de graves offenses perd l'opportunit d'couter, de chanter et d'accomplir dautres activits dvotionnelles. Il n'y a aucun doute l dessus. Toutefois, si la fivre baisse avec le temps, le malade reprend un peu got manger. Cependant, ce stade, mme des aliments trs nourrissants, comme le lait et le riz par exemple, ne peuvent donner tout leur pouvoir nutritif celui qui souffre d'une fivre chronique. Ils peuvent lui apporter quelque chose, mais ne peuvent le gurir. Avec le temps, toutefois, le rgime et les mdicaments redonnent la sant au convalescent. Le corps peut alors bnficier de toute l'nergie nutritive des aliments qu'il absorbe. De mme, aprs une longue priode de souffrance due certaines aparadhas, lorsque l'intensit de leffet de celles-ci diminue quelque peu, le dvot dveloppe nouveau un peu de got. Il est nouveau ligible pour la bhakti. Des doses rptes d'coute et de chant du saint nom du Seigneur ainsi que d'autres pratiques dvotionnelles le font graduellement progresser. Les saints ont dcrit cette progression de la manire suivante:
adau sraddha tatah sadhu-saago tha bhajana-kriya tato narta-nivrttih syat tato nistha rucis tatah athasaktis tato bhava tatah premabhyudancati sadhkanam ayam premNah pradurbhave bhavet kramah

Le dveloppement graduel de la dvotion dun sadhaka travers diffrents stades commence par la foi (sraddha) suivie de la frquentation des dvots (sadhu sanga), la pratique des actes de dvotion (bhajankriya), la disparition des impurets (anartha nivritti), la fermet (nistha), le got (ruci), lattachement (asakti), bhava, le stade prcdant lamour de Dieu et prema (le pur amour de Dieu). (BRS 1.4.15&16) Cependant l'absence des symptmes de prema et la prsence de traces d'activits pcheresses chez les dvots qui suivent les pratiques dvotionnelles telles que kirtan, ne peuvent pas toujours tre attribues aux nama aparadhas. Pas plus que la prsence de souffrances matrielles chez ces dvots ne peut tre systmatiquement attribue aux ractions du karma pass (qui devraient tre dtruites par la pratique de la bhakti). Par exemple, Ajamila, comme nous lavons vu prcdemment, ne commettait pas doffenses lorsquil prononait le nom de Narayana en sadressant son fils quil avait nomm ainsi, nom quil prononait plusieurs fois par jour; Cependant, il ne manifestait pas les symptmes de prema, et, de plus, il tait enclin au pch, ayant des relations sexuelles illicites avec une prostitue. Un autre exemple: Yudhistira et les Pandavas avaient atteint la compagnie personnelle du Seigneur et taient certes librs de leurs ractions karmiques passes; cependant, ils durent connatre de nombreuses souffrances apparemment ordinaires. Tout comme un arbre fruitier ne porte ses fruits qu la saison venue, le saint nom, bien quil soit satisfait d'une personne sans offense, ne lui manifestera sa misricorde quen temps et en heure. Pour un dvot, laccumulation de ractions ses activits pcheresses commises dans le pass cause de ses mauvaises habitudes, est aussi insignifiante que la morsure d'un serpent auquel on aurait retir ses crochets venimeux. La maladie, la lamentation et les autres souffrances que peuvent connatre les dvots ne sont pas dues leur pchs passs (prarabdakarma). Le Seigneur lui-mme affirme:
yasyaham anugrhnami harisye tad-dhanam

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tato dhanam tyajanty asya svajana duhkha-duhkhitam

"J'enlve graduellement toute sa richesse celui auquel j'accorde ma vraie faveur. Devenu sans le sou, il est rejet par sa famille et ses proches et va de malheur en malheur." (SB 10.88.8)
nirdhanatva maha-rogo mad-anugraha laksaNam

"Celui qui n'a plus la grave maladie des possessions matrielles est l'objet de ma misricorde" C'est ainsi que le Seigneur, ayant coeur le bien de Son dvot, lui accorde Sa misricorde en lui envoyant toutes sortes de souffrances pour accrotre son humilit et son ardeur. Puisquil est libr du poids de ses actes passs, celles-ci ne sont pas le rsultat de ses activits pcheresses.

Ainsi sachve la troisime pluie de nectar du Madhurya Kadambini par Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti intitul Anartha-nivrittih.

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Quatrime pluie de nectar

Le nectar commence couler : NISTHA
Nous avons prcdemment mentionn deux sortes de bhajana kriya, anisthita et nisthita et dcrit les six aspects d'anisthita bhajana kriya. Ensuite, sans dcrire nisthita bhajana kriya, nous avons dvelopp le sujet d'anartha nivritti. En effet, le Srimad Bhagavatam enseigne:
srnvatam sva-kthah Krishnah punya-sravana-kirtanah hrdy antah stho hy abhadrani vidhunoti suhrt satam nasta-prayesv abhadresu nityam bhagavata-sevaya bhagavaty uttama-sloke bhaktir bhavati naistiki

Sri Krishna, le Seigneur Suprme, qui se tient dans le coeur de chaque tre sous la forme du Paramatma et veille au bien de son loyal dvot, purifie de tout dsir matriel le coeur o sest dvelopp un vif dsir dentendre son message, lequel abonde en vertu lorsquil est transmis et reu comme il convient. Par lcoute suivie du Srimad-Bhagavatam, comme par le service assidu offert aux purs dvots du Seigneur, tout ce qui trouble le coeur du bhakta devient pratiquement nant, et le service damour offert au Seigneur Suprme, quon glorifie par des hymnes sublimes, sy tablit alors irrvocable. (SB 1.2.17 & 18) Le premier de ces deux versets fait rfrence au stade d'anisthita -bhakti et le deuxime dcrit naisthiki bhakti. Dans le premier verset, "abhadrani vidhunoti", llimination des lments indsirables, qui se produit entre ces deux stades, fait rfrence au niveau d'anartha nivritti. Les mots "nasta-prayesv abhadresu", presque dtruit, indiquent que les anarthas subsistent encore quelques peu. Lordre des diffrentes tapes donnes selon le Srimad Bhagavatam est donc anisthita-bhajana kriya, anartha nivritti puis nisthita bhajana-kriya; Nous allons donc dcrire prsent la place qui lui revient nisthita-bhakti. Nistha signifie, dou de fermet, de stabilit. Mme si quelqu'un s'efforce quotidiennement d'obtenir cette fermet, il ne pourra l'atteindre tant que subsistent des anarthas. Ceci est du la prsence de cinq obstacles: Laya (sommeil) Viksepa (distraction) Apratipatti (indiffrence, ou manque dintrt pour les sujets spirituels) Kasaya (tendance aux activits pcheresses) Rasasvada (got pour le plaisir matriel) Cependant, aprs le niveau d'anartha nivritti, lorsque ces cinq obstacles sont presque compltement dtruits, on atteint le niveau de naisthiti bhakti. Le premier symptme de ce niveau de nistha ou fermet est donc l'absence de ces cinq mauvaises habitudes. Laya indique la tendance dormir pendant kirtan, sravana, smarana (japa) dans l'ordre croissant selon la tendance naturelle. Viksepa signifie se laisser distraire par des sujets matriels pendant les pratiques dvotionnelles (comme bavarder pendant le japa). Apratipatti se rfre l'incapacit occasionnelle de s'absorber dans le kirtan et dans dautres services mme en l'absence de laya ou viksepa.

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Kasaya indique la tendance inne la colre, l'avidit, l'orgueil et autres manifestations indsirables. Rasavada signifie tre incapable d'absorber son mental dans le kirtan et dans dautres services si se prsente une opportunit de jouir du plaisir des sens. Nisthita-bhakti apparat en l'absence de ces dfauts.
tada rajas-tamo-bhavah kama-lobhadayas ca ye ceta etair anaviddham sthitam sattve prasidati

Aussitt quen le coeur stablit fermement le service de dvotion, les influences de la passion et de lignorance comme la concupiscence et lavidit, sy effacent. Le bhakta se fixe alors dans la vertu et trouve le parfait bonheur (SB1.2.19) Dans ce verset, le mot ca indique la prsence de la passion et de lignorance. Cependant, les mots etair anaviddham (ne plus tre affect par cela) indiquent le fait que bien que les impurets ne soient compltement limines qu'au niveau de bhava, elles ne constituent plus un obstacle au niveau de Nistha. La Nistha bhakti se divise en deux: 1) L'affermissement de la bhakti elle-mme (saksat-bhaktir-vartini). 2) L'affermissement de ce qui lui est favorable (bhakty-anukula-vastur-vartini). La premire catgorie (saksat-bhakti) a dinnombrables formes, mais elle a trois branches principales: fermet physique, verbale et mentale (kayiki, vaciki, manasi). Selon certaines autorits en la matire, on atteint en premier la fermet dans les services physiques, puis dans les activits vocales (kirtan) puis finalement dans les activits mentales (smaranam, mditation). Selon d'autres autorits, cette progression n'est pas systmatiquement dans cet ordre et lenthousiasme pour servir le Seigneur de telle ou telle manire, dans tel ou tel domaine, avec la fermet qui en dcoule dpend de la nature particulire de chaque dvot. Les lments favorables la bhakti dont il est question sont l'humilit, le respect d'autrui, l'amiti et la compassion. Cependant on peut parfois observer de la fermet dans ces qualits chez un dvot matre de lui-mme qui n'a pas encore dvelopp de la fermet dans la bhakti, et par contre ne pas voir de fermet dans ces mmes qualits chez un autre, qui fait preuve darrogance, mais qui a lui atteint le niveau de nistha bhakti. Toutefois, pour les sages et les personnes avises, cest la prsence ou l'absence de fermet dans la bhakti elle-mme plutt que dans ce qui lui est favorable qui permet de dterminer la prsence ou labsence de nistha. Ceux qui manquent dexprience ne peuvent pas discerner la vrit. Les versets prcdemment cits le confirment: bhaktir bhavati naisthiki, avec l'apparition de naisthiti bhakti, tada rajas tamobhavah...etair anaviddham, le dvot atteint un niveau o les attributs ns de rajas et tama, bien que partiellement prsents, ont cess de linfluencer. Pour rsumer ce paragraphe, l'intensit ou le manque d'intensit de leffort, ainsi que la facilit ou la difficult sabsorber dans les pratiques dvotionnelles telles l'coute et le chant, etc, sont les critres permettant de dterminer les deux sortes de bhakti: ferme et manquant de fermet, Nisthata et Anisthata.

Ainsi sachve la quatrime pluie de nectar du Madhurya Kadambini par Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti intitul: Le nectar commence couler.

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Cinquime pluie de nectar

Lobtention dun got, RUCI.

Lorsque la bhakti, telle une pice d'or, brillante de l'clat que lui donne le feu de la pratique ferme, se meut selon sa propre nergie, et stablie dans le coeur du dvot, ruci fait son apparition. Quand un dvot dveloppe du got pour les activits dvotionnelles, telles l'coute et le chant, et que cette saveur surpasse grandement l'attrait pour quoique ce soit d'autre, cela s'appelle ruci. Contrairement aux niveaux prcdents, ce stade, l'coute et le chant constants ne produisent pas la moindre fatigue. Ruci produit rapidement un profond attachement pour les activits dvotionnelles. La comparaison est faite avec un jeune brhmana qui, tudiant quotidiennement les sastras avec diligence, en comprend finalement le sens, ne trouve alors plus aucune difficult s'absorber dans l'tude et de plus y prend grand plaisir. Lexemple suivant permet de bien comprendre la chose en question: La jaunisse drgle le fonctionnement du foie, affecte le sens du got et fait que le sucre devient amer et dplaisant. Cependant il se trouve que le sucre candi est le remde cette maladie. Sachant cela, le malade en absorbe quotidiennement, mme sil est amer et, comme ce sucre le gurit de sa maladie, avec le temps, il en retrouve le got agrable et se surprend beaucoup lapprcier. De mme, le jiva se gurit de la jaunisse de l'ignorance et des autres klesas par le remde de l'coute, du chant et des autres pratiques dvotionnelles. Avec le temps il prend got ces activits. Ruci se divise en deux, selon qu'il dpend (vastu-vaisisty-apeksiNi) ou non (vastu-vaisistyanapeksini) de la qualit des ingrdients de la prsentation de ce qui a trait au nom du Seigneur, Ses qualits, ou Sa forme. Quelqu'un, par exemple, ne pourra savourer le kirtan que s'il est agrable l'oreille et chant artistiquement, ou encore napprcier une description du Seigneur que si elle est prsente de faon experte avec de nombreux ornements littraires, ou encore ne goter l'adoration des Murtis que si tous les lments, le lieu, le style, les ingrdients, etc, sont tous selon son got personnel. Cette attitude est comparable celle de quelquun qui n'ayant pas vraiment d'apptit pose toutes sortes de questions sur le genre de mets dun repas, sur leur qualit etc. Cette premire sorte de ruci indique une lgre trace d'impuret dans le coeur du dvot (dosabhasa). Si quelqu'un dpend de la qualit des lments (du kirtan par exemple) pour ressentir une satisfaction spirituelle, on peut en comprendre que son coeur abrite quelque impuret. Dans la deuxime sorte de ruci, le dvot prouve beaucoup de satisfaction ds le dbut dune activit comme sravanam ou kirtan. Il ne dpend pas de la qualit des lments, mais si celle-ci est excellente, il en est extrmement heureux et se sent transport dextase. Cela indique quil n'y a pas d'impuret dans son coeur. Il tient des propos comme les suivants: O mon ami, pourquoi parles-tu de choses inutiles comme la vie de famille, la scurit et autres choses du mme acabit, plutt que de goter le nectar des saints Noms de Krishna ? Mais que puis-je te dire ? Je suis moi-mme si vil ! Bien qu'ayant reu par la misricorde du matre spirituel le prcieux joyau de la bhakti, je suis si infortun que je lai laiss enfoui et nou dans un pli de mon vtement. Je n'en ai pas saisi la juste valeur. J'ai err et gch ma vie la recherche dune parcelle de faux bonheur qui nest quun morceau de conque brch sur le rivage de locan des actes matriels. N'ayant pratiqu aucune forme dactivit dvotionnelle, j'ai simplement fait preuve de lthargie. Jai un got tellement dplorable que je savoure comme du nectar les acres propos profanes, sources dillusions et demeure indiffrent l'coute des noms, attributs et divertissements du Seigneur. Telle est ma nature. Combien, infortun suis-je donc ! Ds que jentends parler du

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Seigneur, je m'assoupis confortablement, mais ds que se font entendre des sujets ordinaires, je me rveille aussitt pour y prter l'oreille. J'ai ainsi toujours souill de ma vile prsence l'assemble des vaishnavas. Mme prsent que je me fais vieux et tout dcati, quel est l'acte pcheur que je n'ai pas commis pour la seule satisfaction de mon estomac insatiable? Je ne sais pas dans quel enfer ni pour combien de temps j'aurai souffrir pour expier toutes mes fautes! Cest ainsi quil se lamente sur sa condition passe. Puis quelque temps de l, il se transforme en abeille savourant le fruit regorgeant de nectar de l'arbre souhait quest le Srimad Bhagavatam (mahopanisad). Il demeure constamment en compagnie des dvots, sentretenant avec eux des divertissements sublimes du Seigneur, sen dlectant et les glorifiant lexclusion de toute autre sujet. Il prend refuge dans le saint dhama du Seigneur et s'tablit dans le pur service de dvotion. Les ignorants pensent qu'il est en train de perdre la tte. La matresse de danse (ruci) le prend alors par les deux mains et lui enseigne personnellement un nouveau pas de danse, une nouvelle faon de mditer joyeusement sur le Seigneur et de Le servir. Il commence goter alors la plus extraordinaire et inimaginable flicit. Qui peut dire dans quel monde dextase il rsidera lorsque les deux grandes matresses de danse, bhava et prema lui dispenseront, leur tour, et le temps venu leur enseignement?

Ainsi sachve la cinquime pluie de nectar du Madhurya Kadambini par Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti intitul lobtention dun got.

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Sixime pluie de nectar :

Le ravissement du coeur, ASAKTI.

Ensuite lorsque le got pour laccomplissement du bhajana atteint une profondeur extrme, et que Krishna devient directement lobjet du service de dvotion, le dvot atteint le niveau dasakti, lattachement. Larbre souhait de la bhakti se couvre dune multitude de boutons annonant lapparition toute proche des fleurs de bhava, suivies des fruits de prema. La diffrence essentielle entre ruci et asakti, rside dans le fait que lobjet de ruci est le bhajana (la pratique dvotionnelle) alors que celui dasakti est lobjet mme du bhajana, le Seigneur Lui-mme. En fait, lun comme lautre ont les deux (le bhajan et le Seigneur) pour objet mais la diffrence est que ruci est le stade immature de lattachement alors quasakti en est le stade mr. nsakti polit le miroir du coeur un tel degr que soudain le reflet du visage du Seigneur y semble pratiquement visible. Avant cette tape le dvot pouvait sexclamer : O, mon mental est emport par les dsirs matriels, je dois le ramener sur le Seigneur. Ayant ralis que son mental avait t subjugu par les dsirs matriels, le dvot devait faire un effort dlibr pour len soustraire et le concentrer nouveau sur la forme, les attributs, etc du Seigneur. Avec lapparition dasakti, cela change et labsorption du mental sur le Seigneur devient pour ainsi dire automatique et sans effort. Mme au niveau de nistha, un dvot est incapable de dtecter quel moment et comment sont mental se retire de ce qui touche au Seigneur pour se porter sur quelque chose de matriel. A linverse un dvot au niveau dasakti est incapable de se rendre compte quand et comment son mental quitte les proccupations matrielles pour sabsorber spontanment dans ce qui touche au Seigneur. Nul ne peut exprimenter cela avant le niveau dasakti. Seul un dvot de ce rang peut rellement savoir ce quest asakti. En voyant un autre bhakta, il sexclamera par exemple : Do viens-tu ? Serait-ce un salagram-sila dans ce bel crin suspendu ton cou ? Ta langue tremble dextase en se dlectant constamment du nectar du Saint Nom de Krishna que tu murmures doucement. Je ne comprends pas pourquoi tu accordes ton darsana une personne aussi infortune que moi et me rend ainsi joyeux. Daigne me parler des lieux saints que tu as visits. Veuille je te prie me dcrire les saints que tu as rencontr et me faire part des ralisations dont ils tont bni. Tu oeuvres pour ta propre perfection et pour celle des autres par la mme occasion. Il sabsorbera ainsi savourer le nectar de ce genre de conversation intime. Rencontrant un autre dvot il lui dira : Le livre fascinant que tu tiens sous ton bras te donne grande prestance et je peux en dduire que tu es fort rudit et ralis. Voudrais-tu me rciter un verset du 10me chant afin de ramener la vie loiseau cataka de mes oreilles qui languit de pouvoir recevoir les gouttes de pluie bienfaisante du nectar de son message. Simplement dcouter lexplication du verset donne par ce dvot, lextase fera se dresser les poils sur son corps. Tombant un peu plus loin sur un groupe de dvots, il sexclamera : Aujourdhui ma vie est un succs car la prsence des dvots va dtruire tous mes pchs. Anim de telles penses, il leur offrira ses hommages en se prosternant de tous son long. Accueilli avec affection par un maha-bhagavata grandement rudit, joyau parmi les dvots, il saccroupit ses pieds et le supplie humblement, les yeux embus de larmes: O matre, vous tes le meilleur de tous les mdecins, vous pouvez maffranchir de la grave maladie qui ronge tous les tres dans les trois mondes. Je suis ltre le plus vil et le plus dprav. Daignez prendre mon pouls, faire votre diagnostic et me prescrire quel traitement et quel rgime je dois suivre. Par ce remde miraculeux, accordez-moi la gurison tant souhaite. Submerg de joie de

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recevoir le regard misricordieux de ce maha-bhagavata et le nectar manant de ses douces paroles, il reste quelques jours en sa compagnie pour servir ses pieds pareils au lotus. Parfois, errant dans la fort, intoxiqu damour, il cherchera interprter les mouvements naturels des animaux et des oiseaux comme tant autant de signes de la disposition favorable ou dfavorable de Krishna envers lui. Si Krishna maccorde sa misricorde, alors ce daim au loin fera trois ou quatre pas dans ma direction. Dans le cas contraire il senfuira... Une autre fois, aux abords dun village, apercevant un jeune enfant brahamana en train de jouer, qui lui rappelle le saint enfant Sanaka Kumara, il lui demandera : Vais-je voir Vrajendrakumara ? En lentendant rpondre la simple syllabe, non , il dlibrera en lui-mme pour savoir sil doit prendre cette rponse au pied de la lettre ou y voir un sens plus profond. Parfois il restera chez lui comme un riche marchand avare avide de richesses se disant : O aller ? Que faire ? Comment mettre la main sur lobjet de mon dsir ? . Le visage soucieux, il restera perdu tout le jour dans ce genre de penses rvant debout ou assis. Questionn par ses proches, il restera parfois muet et dautres moments feindra dtre normal et dissimulera ses sentiments intrieurs. Ses amis sexcuseront en son nom en disant : Rcemment, il a perdu la tte . Ses voisins finiront par croire que cest un idiot de naissance. Ceux qui suivent la philosophie de Jaimini (le mimamsa) le prendront pour un sot. Ceux qui tudient le Vdanta le considreront en proie lillusion. Ceux qui accomplissent des activits pieuses penseront quil a t mal conseill, mal guid. Les dvots diront de lui quil a atteint la vrit essentielle. Les offenseurs diront quil est un imposteur. Mais ce dvot, indiffrent aux honneurs comme au dshonneur, continuera simplement agir de la mme faon, emport par le courant du fleuve divin de lattachement au Seigneur (asakti).

Ainsi sachve la sixime pluie de nectar du Madhurya Kadambini par Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti intitul Le ravissement du coeur.

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Septime pluie de nectar :

Le ravissement du coeur, ASAKTI.
Quand asakti parvient sa pleine maturit, il prend le nom de rati ou bhava. Bhava est ltat o le bouton des trois fleurs que sont les divisions de la sac-cid-ananda svarupa-sakti du Seigneur, sandhini, samvit, et hladini commence souvrir. Ce qui signifie qu bhava, on accde au niveau de la pure vertu, visuddha-sattva, et que ces trois puissances commencent peine alors se manifester, comme les rayons naissants du soleil levant. Bhava est donc la fleur de larbre souhait de la bhakti commenant spanouir. A lextrieur, elle brille de lclat de la qualit de sudurlabha (rarement atteinte) et sa beaut interne tient en sa qualit de moksa-laghu-krta (qui fait paratre insignifiante mme la libration). Un simple atome de bhava dracine totalement lignorance; quant larme si enchanteur abondamment diffus par la fleur de bhava, il invite labeille, Madhusudana, et Le fait apparatre. Que dire de mieux ? De mme que lorsquon presse des graines de ssame, lhuile sen coule, ce parfum de bhava liqufie toutes les motions du coeur qui deviennent aussitt lingrdient idal pour masser avec amour tous les membres du Seigneur. En atteignant bhava, mme un candala devient digne du respect de Brahma comme de tous. Dans cet tat, le dvot languit profondment de pouvoir contempler Vrajendra-nandana, de boire du regard le teint sombre (syamalima) de Son corps, lclat ros de Ses lvres et du bord de Ses yeux (arunima), le blanc de lune de ses dents qui brillent au milieu de son visage souriant (dhavalima), et la teinte jaune de Ses vtements et ornements (pitima). Sa gorge se noue et des flots de larmes ininterrompus baignent son corps. Il languit daccrocher ses oreilles, tel un pendentif, le chant de la flte de Krishna, le tintement de Ses bracelets, et le doux son de Sa voix (sausvarya) linvitant servir Ses pieds pareils au lotus. Il va de ci de l, sarrtant chaque instant, loreille aux aguets. Puis en pensant combien le contact (kisalayasparsa) des deux mains du Seigneur doit tre tendre, son corps frissonne dextase. Ses narines se dilatent, il inspire lair profondment, dsirant ardemment senivrer de larme divin quexhale le corps du Seigneur (saurabhya). O, pourrai-je un jour goter le nectar des lvres de mon Seigneur ? Gmit-il. Puis, comme sil savourait soudain ce got (rasana), sa langue frmit de bonheur et il la passe sur ses lvres. Parfois, il lui semble avoir obtenu la ralisation directe du Seigneur (sphurti) et une joie sans limites danse dans son coeur. Se dlectant du rare trsor quest la douceur de Krishna (madhurya) il se met dlirer. Lorsque ces sensations svanouissent, il sombre dans une profonde dtresse. On dirait quil dcore ainsi son corps des trente-deux symptmes de sancari-bhava. De mme quun plerin sabsorbe dans le souvenir de Krishna alors quil chemine, son intelligence se fixe fermement sur Lui, quil soit veill, endormi ou en tat de profond sommeil. Le sentiment didentit du sadhaka (sa notion de moi, ahanta), semble revtir un siddha-deha, un corps spirituel adapt son dsir de servir le Seigneur; quant son corps matriel, il demeure comme sil lavait pratiquement quitt. Son sens de la proprit (mamata, moi), devient semblable une abeille pour savourer le nectar des pieds pareils au lotus de Krishna. Ayant reu bhava, ce joyau si prcieux, le dvot, tel un avare, essaye de le dissimuler au commun des mortels. Toutefois, un dicton bas sur la logique (nyaya) dit quun visage panoui trahit une richesse cache. Le visage est en effet le reflet du mental. Cest pourquoi, en constatant quil est devenu la demeure de qualits merveilleuses telles la tolrance et le renoncement, qui se manifeste bhava, les dvots suffisamment avancs sauront reconnatre son statut interne. Ne sachant pas discerner ces qualits, les gens ordinaires penseront que son mental divague ou quil est devenu fou. Il y a deux sortes de bhava : Celle qui est ne de raga-bhakti et celle quengendre vaidhi-bhakti.

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Celle qui provient de raganuga-bhakti est trs intense de par sa qualit (jati) et sa quantit (pramana). Elle a pour caractristique dtre dnue de toute notion de vnration et de grandeur et de laisser prdominer le sentiment que le Seigneur est sur un niveau gal ou infrieur. La seconde sorte, issue de vaidhi-bhakti, est quelque peu infrieur en qualit et en quantit la premire et nest donc pas aussi intense. Laffection envers le Seigneur y est teinte de la conscience de Sa position en tant que Dieu tout puissant. Ces deux sortes de bhava sont exprimentes de deux diffrentes manires dans le coeur de deux catgories de dvots anims de deux styles de dsirs. De mme que les jus de la mangue, du fruit de jaquier, de la canne sucre et du raisin nont pas la mme paisseur, bhava possde diffrents degrs de saveur. Il existe donc cinq catgories de dvots en fonction du bhava qui les anime: santas (les admirateurs passifs), dasas (les serviteurs), sakhas (les amis), pitrs (les ans) et preyasis (les amantes). Les santas agissent en santi (la paix), les dasas en priti (laffection), les sakhas en sakhya (lamiti), les pitrs en vatasalya (amour parental) et les preyasis en priyata (lamour conjugal). Puis, mues par leur nergie propre, ces cinq bhavas prennent pour sujets vibhava, anubhava, sattviki, vyabhicari, et senrichissent de leurs biens respectifs et deviennent les rois nomms sthayi-bhavas. Ces cinq sthayi-bhavas combins avec ces lments prennent la forme des cinq diffrents rasas : santa, dasya, sakhya, vatsalya, et ujjvala. Les textes de la sruti dfinissent le Seigneur comme lessence mme du rasa (rasa svarupa) : raso vai sah, rasam hy evayam labdhvanandi bhavati : "Le Seigneur Suprme est rasa en personne. En atteignant ce rasa le jiva gote la joie" (2.7.2). Bien quil y ait de leau dans tous les ruisseaux, les fleuves et les lacs, cest locan qui en contient le plus. De mme, le rasa, prsent dans tous les avatars du Seigneur, natteint la perfection dans aucun dentre eux, mais culmine dans la source mme de tous les avatars (avatari), Vrajendra-nandana, Krishna, le fils du roi de Vraja. Lorsque bhava mrit et commence se transformer en prema, le dvot trouve qualit pour raliser directement ce mme Vrajendra-nandana, la personnification du rasa.

Ainsi sachve la septime pluie de nectar du Madhurya Kadambini par Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti, intitul le flot de la flicit suprme.

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Huitime pluie de nectar

La satisfaction du dsir le plus cher au coeur, PREMA.
Les deux feuilles de la sadhana se dployant sur la plante de la bhakti ont t dcrites prcdemment. Au stade qui nous occupe prsent, puisque le chant, lcoute et les autres pratiques dvotionnelles sont devenus trs aiss et suaves, de nombreux ptales clatants appels anubhavas (symptmes dextase) apparaissent successivement sur la fleur de bhava. Pleinement panouie, celle-ci brille de toute son effulgence et produit le fruit appel prema. Mais ce qui est le plus tonnant dans cette plante de la bhakti, cest que bien que ses feuilles, boutons, fleurs et fruits apparaissent, chacun remplaant la forme prcdente dont il est issu, toutes ces formes continuent coexister et resplendissent toutes ensemble dun clat toujours renouvel. Bien que les motions sans nombre du dvot fussent auparavant lies solidement par les cordes de lattachement au corps, la famille, aux proches, au foyer et la richesse, prema tranche prsent ces entraves sans le moindre effort. Puis, de par son pouvoir propre, il saisit ces mmes motions, bien que matrielles (mayiki), et les plonge dans un puits de nectar divin (maharasa) dont le simple contact les transforme compltement en motions spirituelles (saccid-ananda-jyotirmayi). Puis prema lie solidement ces motions spiritualises la douceur du nom, de la forme, et des qualits du Seigneur. Telle est la nature de prema qui, de mme que le soleil levant clipse les toiles du matin, fait paratre insignifiants les plus exalts des idaux humains ! Le dvot se dlecte du nectar qui coule du fruit de prema sous la forme dune flicit excessivement intense (sandrananda). La qualit vivifiante et sublime de ce nectar est sa capacit dattirer mme Krishna (sri Krishnakarsini). Inutile de dire que ds que le dvot commence le goter, il fait peu de cas des obstacles qui pourraient se dresser sur son chemin. Comme un puissant guerrier dmoniaque dans le feu de la bataille, ou un voleur fbrile davidit pour un trsor sans prix, perdent toute retenue, le dvot voit galement senvoler sa notion de lui-mme. Imaginez une faim impossible satisfaire mme en mangeant jour et nuit sans sarrter les mets les plus dlicieux en quantit illimite: tel est le dsir quentretient le dvot lgard du Seigneur. Ce dsir ardent le brle comme un soleil implacable mais en mme temps lui apporte un soulagement car il entrane un aperu dans le coeur (sphurti) de la forme, des qualits et de la douceur illimites du Seigneur, que le dvot savoure comme la fracheur apaisante de millions de lunes. Ce prema stupfiant donne simultanment une angoisse aigu et le soulagement de cette mme angoisse. Tout dabord, sveillant dans le coeur et croissant sensiblement, prema transperce le dvot comme dune lance, du dsir intense de voir constamment le Seigneur. Ensuite, le brasier cr par cette anxit, rduit la lance en cendres, soulageant le dvot de sa douleur en provoquant lapparition du Seigneur dans son coeur (sphurti). Savourant la douceur, la madhurya, de la forme et des divertissements du Seigneur, il ne parvient cependant pas sen rassasier et son dsir de la prsence du Seigneur augmente encore. Dans cet tat, il considre ses amis comme aussi inutiles quun puit tari et son foyer comme une fort remplie de buissons pineux. La nourriture prend un got dsagrable. Les louanges des autres dvots lui font leffet dune morsure de serpent. Les devoirs quotidiens lui sont aussi pnibles que la mort. Les membres de son corps lui semblent un fardeau dont il ne sait que faire. Les consolations de ses compagnons lui sont comme du poison. Bien quil reste constamment veill, ltat de veille est pour lui un ocan de repentir, et si le sommeil survient, il lui semble

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rempli dune angoisse mortelle. Son corps parait tre en proie un chtiment inflig par le Seigneur et respirer semble aussi vain que de semer des graines grilles. Que dire de plus ? Ce qui tait jusque l ses choses prfres est dsormais abandonn comme si ctait de grandes calamits. Mme penser au Seigneur semble dchirer son corps. Puis un jour, alors quil est plong dans un tel tat, cet aimant quest prema attire le sombre Krishna comme un morceau de fer et Le fait apparatre devant les yeux du dvot. Le Seigneur inonde alors les sens de Son dvot du flot sans pareil des qualits sublimes dont Son tre ternel est la source : Sa beaut, Son odeur suave, Sa voix agrable, la dlicatesse de Son corps, Sa saveur, Sa bont et Sa compassion. La douceur incomparable et la fracheur sans cesse renouvele de ces qualits suscitent une avidit intense, en croissance permanente dans le coeur du dvot, alors mme quil est en train de les savourer avec amour. Pour dcrire le vaste ocan de flicit qui le submerge ce point, les mots que peut employer un pote ne valent pas mieux quun petit pot eau. On peut tenter de fournir de maigres exemples tel celui dun voyageur gar dans le dsert, qui aprs avoir souffert de la morsure du soleil parvient lombre apaisante dun immense arbre banyan au feuillage dense et sous lequel se trouvent des centaines de carafes pleines deau du Gange bien frache. Ou bien dun lphant qui aprs une longue lutte pour chapper aux flammes dun incendie de fort est secouru par les trombes deau dun puissant orage. Ou encore dun malade afflig dune foule de maladies mortelles et dont la gorge est dessche par la soif, auquel on donne boire du nectar au got exquis. Limmense bonheur que gotent ces trois personnages est infime cot de lextase sans limite que ressent le dvot immerg dans prema. Le Seigneur rvle en premier lieu Sa beaut (saundarya) aux yeux du dvot, quemplit le plus grand tonnement. Elle recle une telle douceur que tous les sens y compris le mental deviennent des yeux pour Le contempler. Les symptmes damour extatique qui rsultent de cette vision, tels que les larmes, les tremblements et tre ptrifi, conduisent le dvot svanouir dextase. Pour le faire revenir lui, le Seigneur rvle alors Son odeur suave (saurabhya) aux narines de Son dvot; tous les sens y compris le mental adoptent la facult des narines pour pouvoir mieux senivrer de cet arme. Comme le dvot ayant repris connaissance va svanouir une deuxime fois, le Seigneur lui dit : Mon cher dvot, Je suis pleinement sous ton contrle. Ne te trouble pas. Ralise-Moi simplement ta pleine satisfaction. . Ce faisant Il rvle aux oreilles de Son dvot, la douceur de Sa voix si agrable (sausvarya). Comme prcdemment, tous les sens se font oreilles pour pouvoir lentendre. Alors que le dvot perd connaissance pour la troisime fois, en fonction du rasa particulier quils changent, Krishna lui donne misricordieusement le contact soit de Ses pieds pareils au lotus, soit de Ses mains, soit de Sa poitrine, lui rvlant ainsi la dlicatesse de Son toucher (saukaumarya). Il touche de Ses pieds pareils aux lotus la tte de ceux qui ont dvelopp lattitude de serviteur (dasya). Il treint avec les Siennes les mains de ceux qui ont avec Lui une relation damiti (sakhya). Il essuie de Sa main les larmes qui coulent des yeux de ceux quemplit laffection parentale (vatsalya). Quant ceux qui ont dvelopp envers Lui lamour conjugal (preyasi), Il leur rvle la douceur de son toucher en les enlaant de Ses longs bras et en les pressant sur Son coeur. Une fois de plus, tous les sens du dvot deviennent semblables celui du toucher pour ressentir cette douceur. Alors quil est sur le point de perdre connaissance une quatrime fois, le Seigneur la lui fait garder en accordant Sa cinquime madhurya, le got de nectar de Ses lvres (saurasya). Mais cette rvlation nest faite qu ceux unis Lui par une relation damour conjugal et qui la dsirent, pas aux autres. Les sens du dvot prennent la facult du got et il svanouit pour la cinquime fois. Cette perte de connaissance en grande extase est si profonde que le Seigneur ne peut faire revenir lui Son dvot quen le bnissant de Sa sixime qualit, la bont (audarya). Audarya fait rfrence au stade o toutes les qualits du Seigneur (beaut, odeur, son, toucher et saveur) se manifestent tous ensembles avec force aux diffrents sens du dvot. Puis prema, comprenant le mental du Seigneur, saccrot au suprme degr, suivi en cela par le dsir aigu du dvot. De mme que la lune contrle locan, prema devenant comme une lune

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dans le coeur du dvot, rgne sur locan de flicit, y cre des centaines de vagues et provoque entre les diffrentes motions en comptition une friction pratiquement destructive. Simultanment, en tant que dit prsident sur le mental, la lune de prema tend son pouvoir et permet au dvot de savourer toutes les diffrentes saveurs en mme temps, sans quelles entrent en conflit. Il ne faut pas croire que, du fait de ne pas consacrer son attention une seule la fois, le dvot serait incapable de savourer la plnitude de toutes ces diffrentes motions. Bien au contraire, chaque sens obtient lextraordinaire, linconcevable, la merveilleusement tonnante facult daccomplir les fonctions de tous les autres sens et peut ainsi se dlecter encore plus pleinement de la madhurya de la beaut du Seigneur, de celle de sa voix plaisante, et de Ses autres qualits. La logique matrielle ne sapplique pas dans ce contexte inconcevable.
Acintyah khalu ye bhava na tams tarkeNa yojayet prakrtibhyah param yac ca tad acintyasya laksaNam

Nessayez pas de comprendre les sujets qui sont inconcevables (acintya) au moyen de la logique matrielle, car acintya signifie prcisment ce qui est au del de cette nature matrielle. (Mahabharata, Bhisma-parva 5.22). Constatant les efforts de Son dvot qui tente de savourer Sa saundarya (beaut) ainsi que Ses autres qualits toutes la fois, mais ny parvenant pas, comme un oiseau cataka qui sefforcerait de saisir la fois de son bec toutes les gouttes de pluies pendant un orage, le Seigneur Se prend penser : Pourquoi gardai-je pour Moi autant de merveilleuses qualits!? . Afin que Son dvot puisse profiter de toutes, Il manifeste Sa septime madhurya, qui a pour nom karunya, la compassion, la matresse de toutes Ses shaktis. Cest elle qui rgne telle une impratrice suprme, sigeant au coeur dun lotus huit ptales sur lesquelles se trouvent les huit shaktis dont il est fait mention dans le nigama-sastra (vimala, utkarsini, jnana, kriya, yoga, pravhi, satya et isani). Cette karunya, qui porte aussi le nom danugraha (la bont, la faveur), se manifeste dans les yeux pareils au lotus de Krishna. Ses dvots ayant une attitude de service lappellent krpa-sakti, les autres, vatsalya ou parfois karunya. Dans le cas des dvots dans la relation conjugale, elle sappelle citta-vidravini akarsini-sakti (celle qui fait fondre le coeur de Krishna et Lattire). Elle porte ainsi diffrents noms en fonction des diffrences de relations dun dvot lautre. Grce cette kripa-sakti, le libre arbitre omniprsent du Seigneur (iccha-sakti) influence le coeur o il cre un grand tonnement mme chez les mes ralises pleinement satisfaites en elles mme (atmaramas). Elle invite une qualit sappelant bhakta-vatsalya, (laffection pour Ses dvots) prendre la direction de toutes les qualits spirituelles de bon augure que le Seigneur possde et qui sont dcrites par la desse de la terre dans le premier chant du Srimad Bhagavatam :
satyamm saucam daya ksantis tyagah santosa arjavam samo damas tapah samyam titksoparatih srutam jnanam viraktir aisvaryam sauryam tejo balam smrtih svatantryam kausalam kaatir dhairyam mardavam eva ca pragalbhyam prasrayah silam saha ojo balam bhaghah gaabhiryam sthairyam astikyam kirtir man nahaNkrtih ete canye ca bhagavan nityaayatra maha-guNah prarthya mahattvam icchadbhir na viyanti sma karhicit

Vracit, propret, compassion, pardon, renoncement, satisfaction, franchise, paix, contrle des sens, austrit, quanimit, patience, matrise de soi, rudition dans la connaissance vdique, vaste connaissance, indiffrence la rjouissance des sens, capacit diriger, temprament chevaleresque, influence, force, mmoire, indpendance, dextrit, beaut, persvrance, bont, ingniosit, gentillesse, moralit, endurance, enthousiasme, puissance, richesse, gravit,

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stabilit, fidlit, renomme, gloire, absence de fiert, ces trente neuf qualits et bien dautres toutes aussi transcendantales, dignes dtre possdes par les personnalit illustres, sont ternellement prsentes dans la personne du Seigneur sans jamais saltrer. (SB 1.16.26-29) Les Sastras numrent dix-huit dfauts principaux qui sont toujours absents chez Lui : lillusion, la paresse, lerreur, la cruaut, une intense concupiscence, linstabilit, larrogance, lenvie, la violence, la tristesse, la fatigue, la malhonntet, la colre, la convoitise, la crainte, la confusion, la partialit, et la dpendance sur autrui. Bien quils soient compltement absents du caractre du Seigneur, la requte de bhakta-vatsalya il arrive que parfois ils puissent tre prsents chez divers avatars et y compris chez Rama et Krishna. Grce linfluence de bhakta-vatsalya, ces dfauts sont ds lors apprcis par les dvots comme dexcellents attributs. Afin de pleinement savourer la beaut et les autres qualits que lui rvle le Seigneur, le dvot quelles stimulent sen dlecte sans cesse. Fait surprenant, leur douceur ne fait que crotre, ce qui transporte le dvot dun sommet dextase un autre encore plus lev. Absorb dans la dcouverte continuelle de lincomparable douceur de bhakta-vatsalya, son coeur commence fondre. Le Seigneur, montrant Sa nature emplie de bont lui dit alors: Toi le meilleur de Mes dvots, durant de nombreuses vies tu as renonc pouse, foyer et richesse pour Matteindre. Pour Mon service, tu as endur des misres sans nom telles que le froid, le vent, la soif, et la douleur. Tu as maintenu ta vie en mendiant, en tolrant dinnombrables insultes et outrages des autres hommes. En retour de tous ces sacrifices, Je suis dans lincapacit de te donner quoique ce soit. Je suis simplement devenu ton dbiteur. La souverainet sur la terre entire, ou sur les plantes dniques, ou encore les pouvoirs mystiques, ne te conviennent pas. Comment pourrais-Je te les offrir? Non certes ! Lherbe et la paille sont bons pour les vaches, ce nest pas ce que Je donne un tre humain. Bien que Je sois incontrlable, Je suis certes prsent conquis par toi et Je prend refuge de ton excellent caractre et de ton aimable conduite . Recevant du Seigneur ces paroles douces et emplies damour comme des ornements ses oreilles, le dvot Lui dit alors: O mon Seigneur, mon matre, ocan de misricorde, Tu as jet Ton regard sur moi alors que les tribulations sans fin dans le terrifiant courant des morts et des renaissances rptes, cette horde de crocodiles, me tenaient dans leurs mchoires. Me voyant dans cette condition, Ta misricorde sest leve tel le soleil et Ton coeur a fondu comme du beurre. O Seigneur, Toi qui es au-del des trois mondes, sous la forme du matre spirituel, Tu as dtruit en moi lignorance et la concupiscence. Le sudarsana cakra de Ton darsana a taill en pices ces crocodiles et ma libr de leurs crocs terribles. Afin de combler mon dsir de Te servir comme une servante, (dasi), Tu as plac les syllabes de Ton mantra dans mes oreilles. Dtruisant mes souffrances, Tu mas purifi par lcoute, le chant et le souvenir constants de Ton Nom et de Tes gloires. Par la compagnie de Tes chers dvots, Tu mas permis de comprendre comment Te servir. Malgr cela, tant ignorant et le plus dchu dentre tous, je ne Tai jamais servi, ne serait-ce quun seul jour, Toi mon Prabhu. Bien que la punition aurait du tre mon lot, moi qui suis goste et avare, au lieu de cela Tu mas fait boire le doux nectar de Ton darshan. O grand matre, Tu me rends honteux en disant de Ta propre bouche que Tu es devenu endett envers moi. Que vais-je faire maintenant ? Mes offenses sont au nombre de cinq, sept, ou peut tre huit cent mille millions; que dis-je, elles sont compter en trillions. Serait-je assez arrogant pour Te demander de les excuser toutes ? Non veuille simplement laisser les ractions mes activits coupables porter leur fruit, aussi bien celles dont je souffre que celles venir. Il y a un jour peine, je comparais encore fort grossirement le teint de tes membres sombres celui des premiers nuages de mousson, ou du lotus bleu, ou encore du saphir. Josais comparer clat de Ton beau visage celui de la lune ou la dlicatesse de Tes pieds celle de jeunes feuilles naissantes. Mais en contemplant prsent directement Ta beaut, je ralise que par la pauvret de mon intelligence, je Toffensais en ralit. Jessayais en fait de comparer une graine de moutarde insignifiante au mont Mru, un pois chiche une pierre philosophale, un chacal un lion ou un moustique Garuda. Je pensais en moi-mme : Je suis en train de glorifier le

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Seigneur et ma posie inepte est devenue clbre parmi les gens ordinaires. Mais maintenant que jai devant les yeux la splendeur de Ta Sri Murti, je me sens couvert de honte. Mes mtaphores sont comme les dents dune vache indocile qui cherche souiller en la mchonnant la plante de la beaut mais qui ny parvient pas. (Lexemple peut paratre curieux, mais il repose sur un jeu de mots en sanskrit o le mot go signifie la fois vache et mot). Cest ainsi que le dvot loue son Seigneur de multiples faons, et Celui-ci devient extrmement satisfait de lui. Puis, tout particulirement pour ceux qui sont dans a relation damour conjugal (preyasi-bhava), le Seigneur rvle autant que faire se peut, Son Vrndavana-dhama au grand complet et, selon le dsir du dvot, les divertissements damour qui sy droulent. Le Seigneur lui montre Sri Vrndavana, les arbres souhait, le maha-yoga-pitha, Vrsabhanu-nandini Sri Radha, Sa bien-aime principale, accompagne de ses sakhis telles que Lalita et de Ses manjaris , Ses propres amis comme Subala, les vaches quIl garde, la rivire Yamuna, Govardhana, la colline Nandisvara et les forts comme Bhandira. Puis Il lui montre Nanda et Yasoda ainsi que tous les frres, amis et vrajavasis . Lui ayant fait cette rvlation dont mane un rasa lexcellence sans pareille, le Seigneur plonge son dvot dans un raz de mare de flicit puis disparat soudain ainsi que tout Son entourage. Retrouvant ses esprits au bout dun moment, le dvot, anxieux de voir le Seigneur nouveau, ouvre les yeux mais ne Le voyant pas, il se met gmir: Etais-je simplement en train de rver ? Non, non, ce ntait pas un rve, je nai pas lesprit embrum et mes yeux ne portent pas les marques du sommeil. Etait-ce une hallucination ? Non, une hallucination ne pourrait jamais donner une telle flicit. Etait-ce alors un garement du mental ? Non plus, les symptmes dun mental troubl sont absents. Etait-ce mon imagination qui aurait ainsi cr la semblance de laccomplissement dun dsir si longuement chri? Non, encore moins, car limagination matrielle ne pourrait approcher ce que jai vu. Etait-ce alors un bref aperu du Seigneur dans le coeur (sphurti) ? Non, car toutes les visions fugitives de Lui dont je me rappelle nont jamais t aussi vives. Ainsi afflig de diffrents doutes, le dvot seffondre dans la poussire et supplie le Seigneur de lui accorder nouveau Son darshan. Brlant de dsir mais nobtenant rien, il se lamente, fond en larmes, roule sur le sol, scorche involontairement, svanouit, reprend conscience, se relve, sassoit puis se met courir et gmit comme un dment. Parfois il se tient silencieusement assis comme un grand sage et dautres fois, il nglige laccomplissement de ses devoirs quotidiens comme sil tait un inadapt social. A dautres moments, il parle de manire incohrente, comme une personne hante par des esprits. Si un dvot de ses amis tente de le consoler, et lui demande en priv de quoi il retourne, il lui dcrit son exprience. Lami pourra sexclamer : Mon ami ! Quelle chance! Tu as eu une rencontre directe avec le Seigneur (bhagavat-saksatkara). . Satisfait de cette explication, il se sent soulag pour un instant et retrouve la joie. Mais trs vite il se remet se lamenter : mais pourquoi ne puis-je nouveau avoir le darshan de mon Seigneur ? Etait-ce simplement due la misricorde dun grand mahabhagavata dverse sur lme inutile que je suis ? Ou tait-ce le fruit dun soi-disant service accompli par mon indigne personne et qui, selon la logique des lettres de termites, ressemblait du vrai service de dvotion? (Cette logique, appele ghunaksara-nyaya, se rfre aux marques que font les termites en rongeant le bois, qui peuvent par pur hasard ressembler des lettres de lalphabet.) Ou peut tre que le Seigneur, qui est la compassion mme, a dvers Sa misricorde immotive sur le misrable, lindigne ocan de fautes que je suis. Mais que faire ? Par une chance indescriptible jai tenu dans mes propres mains le Seigneur en personne, mais sans doute cause dune offense grave Il a disparu nouveau. Je suis sans recours, mon mental sagite, je ne comprends plus rien et je ne sais ni o aller ni que faire ni qui madresser ! Les trois mondes me paraissent totalement vides et ne reprsentent plus rien pour moi. Sans mon refuge je me sens comme en plein incendie de fort. Je vais misoler, lcart des matrialistes, et je vais prendre le temps de penser ce qui marrive.

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Il continue se lamenter : O Mon Seigneur au beau visage pareil au lotus, Toi dont manent des flots de doux nectar, Ta forme merveilleuse est pare dune guirlande de fleurs de fort qui embaume de son arme exquis les bosquets alentour, et enivre les abeilles qui bourdonnent autour delle. Ne serait-ce quun court instant, donne moi je ten prie de pouvoir Te revoir. Ayant savour Ta madhurya, je naspire plus rien dautre. Il commence se rouler sur le sol, la respiration lourde, et perd connaissance. Soudain voyant le Seigneur partout autour de lui, il jubile, treint lair de ses bras, se met rire, danser et chanter. Lorsque le Seigneur disparat nouveau, envahi de regret il clate en sanglots. Il passe le reste de sa vie se comporter de cette faon trange, ne sachant mme plus sil possde un corps ou non. Lorsque le moment vient pour son corps matriel de retourner aux lments, il nen est mme pas conscient. Tout ce quil sait, cest que son Seigneur quil adore, cet ocan de misricorde, le conduit personnellement Sa propre demeure pour lengager dans Son service personnel. Cest ainsi que le dvot atteint le but ultime de lexistence.
adau sraddha tatah sadhu-sango tha bhajana-kriya tatonartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah

Les diffrentes tapes du dveloppement de la bhakti chez un dvot du Seigneur sont comme suit: A lorigine se trouve la foi (sraddha), suivie de la compagnie des personnes saintes (sadhu-sanga) puis les activits propres au service de dvotion (bhajana-kriya) qui au travers de la cessation des mauvaises habitudes (anartha-nivrtti) mnent la stabilit dans la conscience spirituelle (nistha) partir de l se dveloppe un got vritable (ruci), puis lattachement (asakti) suivi des premires vagues de profonde extase (bhava) et finalement le pur amour de Dieu (prema). (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.4.15-16) Ce Madhurya-kadambini dcrit en dtail les niveaux de progression dcrits dans ce verset. Au del de cela, les saveurs la perfection croissante de sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, et maha-bhava sont les fruits des branches suprieures de la plante de la bhakti. Dans son prsent corps, un dvot ne pourrait pas supporter les frictions irrsistibles dues la richesse de ces saveurs: lintolrable brlure de la sparation ou la fracheur saisissante de lunion, semblable celle de millions de lunes rassembles. Comme ces diffrentes saveurs napparaissent pas dans ce corps, elles nont pas t mentionnes ici. (Bien que Srila Visvanatha Cakravarti Thakur nen fasse pas la description, nous en trouvons une dans louvrage de Srila Rupa Goswami appel Sri ujjvala-nilamaNi.
Sneha :

Lorsque Krishna-rati atteint sa perfection, et que le coeur fond de pouvoir contempler Sri Krishna cela sappelle sneha. Lorsque sneha se manifeste, le dvot ne peut pas rester un seul instant sans la compagnie du Seigneur.
Mana :

Quand sneha continue de crotre et que lamante ressent une douceur toujours renouvele dans les changes damour mais quelle souhaite dissimuler ses sentiments par la duplicit, cest mana quelle exprience. Par nature, les rapports entre amants ne suivent jamais une ligne droite mais plutt des courbes sinueuses, et une des tranges caractristiques de prema est que cette duplicit ou cette colre plaisent beaucoup Krishna.
Pranaya :

Lorsque la conscience que Krishna est mien (mamata) atteint sa perfection au cours de mana, tel point que la vie, le corps, le mental, lintelligence, et pratiquement tout ne fait plus quun avec la vie, le corps, le mental, etc, de Krishna, ce niveau de conscience sappelle Pranaya.
Raga :

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Le point culminant de pranaya est raga. Dans cet tat, mme si le dvot est plong dans une profonde dtresse, sil a lopportunit davoir la compagnie de Krishna, il ressent un plaisir intense. Mais sil na pas cette opportunit, mme au coeur des circonstances les plus plaisantes, il ressent une grande souffrance.
Anuraga :

Quand Raga parvient son niveau le plus lev, lamour du dvot pour son Seigneur devient un tel sommet dextase que mme aprs avoir savour la compagnie du Bien-aim, le dvot trouve que son bonheur est insuffisant. Dans cet tat, au travers dun oeil neuf chaque instant il peroit Krishna toujours plus frais. Ce niveau dextase sappelle anuraga.
Bhava :

Le niveau ultime danuraga sappelle bhava. Dans cet tat on ne se soucie pas le moins du monde de langoisse que peut reprsenter le fait de renoncer des tres chers, de perdre son honneur (ce qui est pire que la mort pour une femme chaste) ou mme de perdre la vie, pour aller rencontrer Sri Krishna. En vrit, on ne ressent aucune douleur renoncer tout cela, mais bien plutt un plaisir immense.
Mahabhava :

Le sommet le plus lev de bhava est appel mahabhava. Elle est de deux sortes, modan et madan. Dans ces tats, une flicit sans bornes allant jusqu la perte de la raison est exprimente dans la rencontre et la compagnie de Krishna. Ces deux tats ne se manifestent jamais chez quiconque en dehors de Sri Radhika, la reine des bien-aimes de Sri Krishna. Pour tout dire, au cours de leurs divertissements, Krishna Lui-mme ny a pas accs. Dans la sparation davec Sri Krishna, ce modan-mahabhava devient mohan-mahabhava. Dans les affres de la sparation tous les sattvika-bhavas sembrasent (suddipta). Ceci ne se manifeste galement que chez Srimati Radhika. Puisque ruci, asakti, bhava et prema peuvent tre perus, leur exprience directe vient dtre dcrite dans cet ouvrage. Une foule de citations sont disponibles sur ces thmes, mais par souci dallger la description elles nont pas t employes. Pour ceux qui les souhaitent une partie vous en est donne ci-aprs.
Ruci : tasmims tada labdha-rucer maha-mate priyasravasy askhlita matir mama yayaham etat sad-asat sva-mayaya pasye mayi brahmaNi kalpitam pare

O grand sage, ds que jeus dvelopp de lattrait pour Dieu, la Personne Suprme, mon attention, lors de lcoute des propos qui Lui ont trait, devint sans faille. Au fur et mesure que mon attrait augmentait, je pouvais raliser que seule lignorance mavait fait me laisser recouvrir dun corps grossier et subtil car en fin de compte le Seigneur et moi-mme sommes tous deux spirituels et absolus. (SB 1.5.27)
nsakti : ceta khalv asya bandhaya muktaye catmano matam guNesu saktam bandhaya ratam va pumsi muktaye

Lorsque la conscience de ltre vivant est attire par les trois formes dinfluence propres la nature matrielle, on le dit conditionn. Mais que cette mme conscience sattache Dieu, la Personne Suprme, et ltre se situe alors au niveau libr.
Bhava :

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tatranvaham Krishna-kathah pragayatam anugraheNasrNavam manoharah tah sraddhaya me nupadam visrNvatah priyasrvasy aNga mamabhavad rucih

O Vyasadeva, dans leur compagnie et par la misricorde de ces grands vdantistes, jai pu entendre la description des activits si fascinantes du Seigneur. Ainsi, par une attention soutenue, mon got pour lcoute de ce qui Le concerne sest accrut de plus en plus. (SB 1.5.26)
prema : prematibhara-nirbhinnapulakaNgo tinivrtah ananda-samplave lino napasyam ubhatam mune

Vyasadeva, ce moment l, submerg par un sentiment ingalable de bonheur, chaque partie de mon corps, a sparment prie une nouvelle vie. Plong dans un ocan dextase, je ne pouvais plus me voir, ni voir le Seigneur. (SB 1.6.17)
Symptmes de Ruci : tasmin mahan-mukharita madhubhic-caritrapiyusa-sesa-saritah paritah sravanti ta ye pibanty avitrso nrpa gadha-karnais tan na sprsanty asana-trd-bhaya-soka-moha

roi, il existe une rivire de nectar coulant constamment de la bouche des dvots qui dcrivent les gloires de Dieu, la Personne Suprme, Madhusudhana. En ce lieu si quelquun boit ce nectar avec attention, sans jamais sen rassasier, il se retrouve hors datteinte de la crainte, la lamentation et lillusion. (SB 4.29.40)
Symptmes d asakti : srnvan su-bhadrani rathanga-paner janmani karmani cayani loke gitani namani tad-arthakani gayan vilajjo vicared asangah

Renonant tout attachement matriel, on devrait errer volont dans ce monde en sabsorbant sans hsitation dans lcoute et le chant des narrations de bon augure traitant de la naissance, des divertissements, et des Noms du Seigneur, Celui qui brandit la roue dun char. (SB 11.2.39)
Symptmes de bhava : yatha bhramyaty ayo brahman svayam akarsa-sannidhau tatha me bhidyate cetazsc cakra-paNer yadrcchaya

O brhmanas, tout comme un morceau de fer attir par un aimant se dplace automatiquement vers celui-ci, ma conscience transforme par Sa volont est attire par le Seigneur Vishnu, Lui qui porte un disque dans Sa main et je nai donc plus aucune indpendance. (SB7.5.14)
Symptmes de prema : evam-vratah sva-priya-nama-kirtya jatanurago drutta-citta uccaih hasatry atho roditi rauti gayaty unmada-van nrtyati loka-bahyah

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Formulant le voeu de rciter le Saint Nom de son bien-aim Seigneur, le dvot parvient au niveau de lamour de Dieu. Comme son coeur fond sous leffet de lextase damour, il rit fort, pleure, sagite ou bien chante et danse comme un fou sans se soucier des autres. (SB 11.2.40)
Sphurti (vision momentane du Seigneur) : pragayatah sva-viryaNi trtha-padah priya-sravah ahuta iva me sighram darsanam yati cetasi

Le Seigneur Suprme Sri Krishna, dont les gloires et les activits sont trs agrables couter, apparat immdiatement sur le trne de mon coeur comme sIl y avait t appel ds que je me mets louer Ses saintes activits. (SB 1.6.33)
Saksat-darsana (la compagnie directe du Seigneur) : pasyanti te me rucirany amba santah prasanna-vaktraruNa-locanani rupaNi divyani vara-pradani sakam vacam sprhaNiyam vadanti

O Mre, Mes dvots contemplent sans cesse Mon visage souriant et Mes yeux semblables au soleil levant. Ils aiment admirer Mes multiples formes spirituelles et absolues, infiniment bienveillantes, et sentretenir agrablement avec Moi. (SB 3.25.35)
Comment le dvot ragit-il en compagnie du Seigneur ? tair darsaniyavayavair udaravilasa-haseksita-vama-suktaih hrtatmano hrta-praNams ca bhaktir anicchato me gatim aNvim prayuNkte

En voyant les formes ravissantes du Seigneur, souriantes et attrayantes, en entendant Ses trs douces paroles, le pur dvot perd pratiquement toute autre forme de conscience. Ses sens se trouvent affranchis de toute autre occupation, et il sabsorbe dans le service de dvotion. Ainsi, mme sil ne le dsire pas, il atteint la libration, et ce, sans autre effort. (SB 3.25.36)
Les activits accomplies dans cette conscience : deham ca nasvaram avasthitam atthitam va siddho na pasyati yato dhyagamat svarupam daivad apetam atha daiva-vasad upetam vaso yatha parikrttam madira-madandhah

Tout comme un homme ivre ne sait sil porte des vtements ou non, celui qui est parfait dans la ralisation de soi, ayant atteint son identit ternelle, ne sait pas si son corps temporaire est assis ou debout. En vrit il na mme pas ide si par la volont de Dieu son corps est dtruit ou sil en a reu un nouveau. (SB 11.13.36) Lessence de ce livre est la suivante; LAhankara, le faux go a deux fonctions : -ahanta, la conscience de moi. -mamata, la conscience de ce qui est mien. Par la connaissance, jnana, ces deux sont dtruits et la libration atteinte. Lenchanement rsulte de lorientation de ces deux vers le corps, le foyer, les proches, etc. (Je suis ce corps, cette maison est mienne.) Je vnre le Seigneur, Je suis Son serviteur; Mon seigneur, cet ocan de vertu, beaut et madhurya, ainsi que Ses compagnons, est lobjet de mon service (ahanta) Se considrer ainsi comme le serviteur du Seigneur et faire de Lui et de Son entourage lobjet de son affection (mamata) sappelle prema. Ce prema est bien loin au del aussi bien du conditionnement que

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de la libration; il est dclar tre le couronnement de tous les buts et idaux humains (purusartha-cudamani) Les squences dans le dveloppement de prema sont les suivantes : Lorsque le cot matrialiste dahanta et mamata est extrmement pais, on pense comme suit : Je vais continuer mes activits matrielles mais je vais devenir un vaishnava et servir le Seigneur. Quand par bonne fortune cette petite parcelle de foi est ne, une lgre trace (gandha) de laspect spirituel dahanta et de mamata sveille et le jiva devient ligible pratiquer le service de dvotion (bhaktavadhikara). Au niveau de sadhu-sanga, cette trace de spirituel commence se concentrer, tandis que leur aspect matriel reste encore absolu (atyantiki). Puis ensuite, arriv anisthita-bhajana-kriya, la spiritualisation de moi et de mien (ahanta et mamata) est partielle (eka-desa-vyapini), alors que leur aspect matriel est complet (purna). Quand on arrive nistha, cette tendance spirituelle stend (bahu-desa-vyapini) et linfluence matrielle est presque pleine (prayiki). Lorsque ruci apparat, la spiritualisation de moi et de mien est presque complte tandis que leur cot matriel est encore tendu (bahu-desa-vyapini). Quand asakti est atteint, leur spiritualisation est complte (purna) et leur cot matriel est devenu partiel (eka-desa-vyapini). Parvenu bhava leur cot spirituel est absolu et le matriel se rduit une ombre dpourvue de substance (abhasa), selon la logique du rveil juste aprs un rve o lon continue un moment le voir devant ses yeux encore embrums de sommeil. Quand finalement prema est atteint, leur cot spirituel est devenu trs pais (paramatyantiki) et le matriel compltement absent. Un parallle peut tre fait avec le dveloppement et la nature de la mditation. Au dbut de bhajana kriya, la mditation sur Krishna est momentane et mlange avec toutes sortes de choses matrielles. A nistha, il ne reste quune trace (abhasa) des autres sujets. A ruci il ny a plus aucune distraction et la mditation peut durer longtemps. A asakti elle devient trs profonde. Quand survient bhava, ds le dbut de la mditation, on voit le Seigneur dans son coeur (sphurti). Au niveau de prema, il ny a plus seulement sphurti mais la compagnie directe du Seigneur.
Madhurya varidheh Krishna caitanya duddhatai rasaih iyam dhinotu madhuryamayi kadambini jagat

Puisse ce doux rservoir de nuages tancher la soif de ce monde dssch en distribuant ce rasa extrait de locan de douceur quest Sri Krishna Chaitanya.

Ainsi sachve la huitime pluie de nectar du Madhurya Kadambini par Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti intitul la satisfaction du dsir le plus cher au coeur .

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MADHURYA KADAMBINI .............................................................................................. 1 (Le nuage d'ambroisie) .................................................................................................... 1 Par Srimad Visvanatha Cakravarti Thakur....................................................................... 1 Premire pluie de nectar ........................................................................................... 1 La suprmatie de la bhakti ........................................................................................... 1 Deuxime pluie de nectar .......................................................................................... 8 Les tapes de la bhakti, de SRADDHA BHAJANA-KRIYA en passant par ............... 8 SADHU-SANGA, avec le dtail des divisions de bhajana-kriya : ................................. 8 Troisime pluie de nectar:....................................................................................... 13 La Disparition des impurets, ANARTHA NIVRITTI................................................... 13 Quatrime pluie de nectar ....................................................................................... 23 Le nectar commence couler : NISTHA .................................................................... 23 Cinquime pluie de nectar ...................................................................................... 25 Lobtention dun got, RUCI. ...................................................................................... 25 Sixime pluie de nectar : ......................................................................................... 27 Le ravissement du coeur, ASAKTI. ............................................................................ 27 Septime pluie de nectar :....................................................................................... 29 Le ravissement du coeur, ASAKTI. ............................................................................ 29 Huitime pluie de nectar.......................................................................................... 31 La satisfaction du dsir le plus cher au coeur, PREMA.............................................. 31

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