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Christophe Lemardel

Aspects du culte de Mithra:


des repas rituels la thurgie (de Mithra Sol)

En histoire des religions, il existe certaines nigmes


qui rsistent linterprtation, soit par manque de
donnes, soit cause de lopacit de celles-ci. Les
mystres de Mithra, qui ont essaim dans le monde
romain partir du iersicle de notre re, semblent
chapper la sagacit de nombreux spcialistes pour
ces deux raisons. Si la documentation archologique
na cess de saccrotre, en revanche, le manque de
donnes crites claires manant des adeptes de Mithra
est presque toujours total. Les mystres de Mithra
gardent encore une grande part de leur mystre, comme
bien dautres rites initiatiques censs rester secrets.
Mais il est possible galement quun lourd pass de
prsupposs concernant ce culte empche quelque peu
de lobserver avec les bonnes lunettes. Robert Turcan
citait propos la fameuse phrase dErnest Renan: Si
le christianisme et t arrt dans sa croissance par
quelque maladie mortelle, le monde et t mithriaste,
tout en ajoutant dans le mme style: il ne sagit
pas seulement dun dieu parmi dautres, mais aussi
du mithriacisme, cest--dire dune thologie et dune
idologie qui ont nourri un courant religieux assez
puissant et attractif pour simposer durant plus de deux
sicles diffrents milieux de la socit romaine.
Or rien ne permet daffirmer que le culte du dieu perse
ait t lui tout seul ce point structur et conqurant.
Il importe peu que lon hsite entre lappellation
mithraisme et celle de mithriacisme car aucune
des deux ne se justifie, le suffixe isme dsignant
une idologie religieuse ou politique ne devrait pas, en
toute rigueur historique, tre attribu une croyance
. Aprs F.Cumont, Textes et monuments figurs relatifs
aux mystres de Mithra, 2vol., Bruxelles, 1896-1899,
voir M.J.Vermaseren, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae, 2vol., La Haye, 19561960 (abrg CIMRM). Parmi les dernires fouilles de
Mithraea, citons celles de Bordeaux (Burdigala), dans
les annes 1980.
. R.Turcan, Mithra et le mithriacisme, Paris, 2000 (1993),
p.9.
Doi : 10.1484/J.SEC.1.100250

qui ne laissa pas dcrit dogmatique et, donc, ne stablit


pas a priori en systme. Malgr les distances prises
avec la formule de Renan, on marche encore sur ses
traces en confrontant mithriacisme et christianisme.
Lhypothse que nous proposons est dnoncer
quil ny eut pas de religion de Mithra, dans le sens
dune croyance autonome et faisant systme, mais que,
dune manire bien plus surprenante, le culte initiatique
ne se suffisait plus lui-mme, ouvrant liniti ce que
lon peut appeler une religion, cette religion ntant rien
dautre que la religion romaine du iiie et du ivesicle
de notre re, rgnre par le culte de Mithra, par les
conceptions noplatoniciennes et par le culte solaire.
Pour exposer notre hypothse de la manire la plus
claire possible et pour quelle soit convaincante, nous
nous proposons dexaminer divers aspects du culte de
Mithra. Nous nous attacherons tout dabord un aspect
rituel peu mis en valeur la diffrence de linitiation:
les repas des mystres de Mithra. Nous les comparerons
un type de rite smitique afin den tablir les significations structurelles. Ensuite, nous reprendrons lanalyse des stles reprsentant Mithra tauroctone (figure1)
afin den proposer une lecture renouvele ne prenant
en compte que les lments centraux de limage.
. Lhsitation perdure entre les notions de religion et
de culte: G.Sfameni Gasparro, I misteri di Mithra:
religione o culto?, Studies in Mithraism, J.R.Hinnells
(d.), Storia delle Religioni9, Rome, 1994, p.93-102.
.Voir notamment F.Cumont, Les mystres de Mithra,
Bruxelles, 1900, p.199s., et, presque un sicle plus tard,
M.Clauss, The Roman Cult of Mithras. The God and His
Mysteries, dimbourg, 2000 (Munnich, 1990), p.168-172:
Mithras and the Christ.
. Ce travail est le rsultat dune rflexion qui naurait pas
t possible sans avoir assist au pralable au sminaire
de N.Belayche, Les religions orientales dans le monde
romain: autour des Mystres de Mithra de F.Cumont,
EPHE, Sciences religieuses, 2005-2007.
. Notre tude ne prendra en compte ni les motifs priphriques limage centrale, comme les signes zodiacaux,
ni les lments externes comme les gemmes magiques.
SemClas 1 2008 p. 139-156

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Christophe Lemardel

retenant lide dun culte essentiellement grco-romain


prenant sa source dans les systmes astrologiques
hellnistiques dAsie Mineure. Les quelques aspects
du culte que nous allons aborder seront analyss pour
eux-mmes, en tentant dtre le plus indpendant
possible vis--vis de lhypothse orientale et de lhypothse occidentale.

Les repas rituelscompars


au marzea ouest-smitique

Figure 1 - Mithra sacrifie le taureau, stle de Fiano Romano


(face 1), muse du Louvre.

Enfin, nous tudierons les rapports existant entre


Mithra et le dieu Sol, notamment grce au tmoignage
de lempereur Julien.
Nous ne serons ni cumontien, en voulant
reconstruire la diffusion dun culte persique senrichissant dinfluences diverses, ni post-cumontien en
Pour linterprtation astrologique, voir R.Gordon, The
sacred geography of a mithraeum; the example of Sette
Sfere, Journal of Mithraic Studies (abrg JMS)1,
1976, p.119-165 (repris dans Image and Value in the
Graeco-Roman World. Studies in Mithraism and Religious Art, Aldershot, 1996); R.Beck, Planetary Orders
in the Mysteries of Mithras, tudes Prliminaires aux
Religions Orientales (abrg EPRO)109, Leyde, 1988;
D.Ulansey, The Origins of the Mithraic Mysteries:
Cosmology and Salvation in the Ancient World, Oxford,
1989; en dernier lieu, R.Beck, The Religion of the
Mithras Cult in the Roman Empire. Mysteries of the Unconquered Sun, Oxford, 2006. Pour une critique svre
de ce type dinterprtation: N.M.Swerdlow, Review
Article: On the Cosmical Mysteries of Mithras, Classical Philology86, 1991, p.48-63. Pour linterprtation
magique, voir A.Mastrocinque, Studi sul Mitraismo.
Il Mitraismo e la Magia, Rome, 1998. Mais sans doute
est-il prfrable de penser que Mithra fut intgr au
monde de la magie par dautres que les adeptes du dieu
perse eux-mmes: E.Sanzi, Mithras: a deus invictus
among Persia, stars, Oriental cults and magical gems,
Charmes et sortilges, magie et magiciens, Res Orientales14, 2002, p.209-229.
.Pour lhistoire de lhistoire des mystres de Mithra,
voir R.Gordon, Franz Cumont and the Doctrines of
Mithraism, Mithraic Studies, J.R.Hinnells (d.), vol.1,
Manchester, 1975, p.215-248, et R.Beck, Mithraism
since Franz Cumont, Aufstieg und Niedergang der Rmischen WeltII, 17, 4, Berlin/ New York, W.de Gruyter,
1984, p.2002-2115.

Limage du tauroctone conduirait penser que


nous sommes en prsence dun culte sacrificiel. Mais
la documentation archologique ne permet pas daller
dans ce sens, les autels10 et les ossements danimaux
dcouverts dans les temples de Mithra attestant plutt
un culte minimal et un repas pris en commun11. Limage
du dieu gorgeant le taureau ne conduisait donc pas
une imitation rituelle du geste, elle avait plus une valeur
dacte fondateur quil fallait commmorer. Labsence de
sacrifices sanglants avec autel ne sexplique dailleurs
que par la nature singulire du culte rendu dans les

. Pour une origine cilicienne, voir D.Ulansey, The Origins


of the Mithraic Mysteries (cit n.6), p.67-94, pour une
origine en Commagne, R.Beck, The Mysteries of
Mithras: A new account of their genesis, Journal of
Roman Studies88, 1998, p.115-128.
. On peut dire que Stig Wikander (tudes sur les mystres
de MithraI. Introduction, Lund, 1950) battit en brche
lhypothse orientale de Franz Cumont en naccordant
aucun caractre iranien aux mystres de Mithra, ce qui
est excessif. Lhypothse orientale a toutefois t renouvele par A.D.H.Bivar, The Personalities of Mithra in
Archaeology and Literature, Biennial Yarshater Lecture1,
New York, 1999, qui suppose lexistence dun courant
religieux centr autour de Mithra lpoque achmnide,
sans convaincre les spcialistes qui sen tiennent aux seules
bases solides concernant Mithra: les stles et linscription
de Nemrud Dagh dAntiochosIer Commagne, et la notice
de Plutarque sur les pirates ciliciens (Pompe24, 7), cela
au iersicle av.n..
10. Qui ne sont pas proprement parler tous des autels
offrandes mais des braseros, des supports de lumire:
R.Turcan, Les autels du culte mithriaque, Lespace
sacrificiel dans les civilisations mditerranennes de
lantiquit. Actes du Colloque tenu la Maison de
lOrient (4-7juin 1988), R.tienne, M.-T.le Dinahet
(d.), Paris, 1991, p.217-225.
11. Aprs avoir soutenu que le culte tait sacrificiel (Le
sacrifice mithriaque: innovations de sens et de modalits,
Le sacrifice dans lAntiquit. Fondation Hardt pour
ltude de lAntiquit classique, Entretiens tome XXVII,
Genve, 1981, p.341-372), R.Turcan sest ravis: Les
autels du culte mithriaque (voir n.10), p.224; Mithra
et le mithriacisme (cit n. 2), p.138-145.

Aspects du culte de Mithra

grottes12. Cependant, mme non sacrificiel, le culte ne


devait pas tre moins important que linitiation relativement bien connue depuis la dcouverte des fresques
de Capoue et depuis celle des inscriptions de Santa
Prisca tablissant avec certitude lordre hirarchique
des mystes13. Mais quel tait prcisment ce culte et
quelle en tait la finalit?
Les Mithraea ont tous une salle centrale comportant
de chaque ct des banquettes, limage dun triclinium14. Il ne fait pas de doute que, une fois initi,
ladepte de Mithra participait un repas cultuel. Mme
si les scnes reprsentant Mithra et Sol dominent
largement (figure2), liconographie montre aussi des
convives humains, ce qui atteste limportance rituelle
du repas commun sur le modle des deux divinits15.
Le bas-relief de Konjic en Dalmatie (CIMRM1896)
donne une ide de ce que pouvait tre le repas rituel:
deux convives, limage de Mithra et de Sol banquetant, boivent et mangent en tant servis par les grades
infrieurs, gauche le Corbeau et le Perse, droite le
Lion et le Soldat; il semble que les deux convives
soient le Pater et lHliodrome, reprsentants des deux
divinits16. Certaines stles tant bifaces, il parat vraisemblable que le repas pt se drouler en prsence
de Mithra et de Sol, les convives ntant pas toujours
tourns vers Mithra tauroctone17. Les ossements trouvs dans les Mithraea prouvent que le repas ntait pas
seulement symbolique et la forme des vases boire
() sur le bas-relief de Konjic indique que lon
buvait du vin. Ainsi le culte de Mithra comportait un

12. Porphyre lexplique ainsi et donc ne mentionne aucun


rituel sacrificiel en ce qui concerne les rites initiatiques de
Mithra, la diffrence du culte rendu aux dieux olympiens
et chthoniens (Lantre des Nymphes6); il ne mentionne
pas plus de tels rites pour le dieu perse dans son trait
contre les sacrifices sanglants (De labstinence).
13. M.J.Vermaseren, C.C. Van Essen, The Excavations in
the Mithraeum of the Church of Santa Prisca in Rome,
Leyde, 1965; M.J.Vermaseren, MithraicaI: The Mithraeum at S.Capua Vetere, EPRO16.1, Leyde, 1971.
14. R.Turcan, Mithra et le mithriacisme (cit n. 2), p.74;
M.Clauss, The Roman Cult of Mithras (cit n.4), p.113.
Le Mithraeum typique est de forme rectangulaire, dabord
constitu dun vestibule, puis dune salle compose dune
alle centrale qui mne jusqu un autel et une niche
o se logeait limage cultuelle, lalle tant encadre de
deux estrades sur lesquelles les adeptes prenaient place
pour le banquet rituel.
15. A.Hultgrd, Remarques sur les repas cultuels dans le
mithriacisme, dans C.Grappe (d.), Le Repas de Dieu.
Das Mahl Gottes, Wissenschaft Untersuchungen zum
Neuen Testament169, Tbingen, 2004, p.299-324.
16.M.Clauss, The Roman Cult of Mithras (cit n.4), p.109.
17. Pour les stles bifaces que lon devait faire pivoter, voir
R.Turcan, Note sur la liturgie mithriaque, Revue de
lHistoire des Religions194, 1978, p.153-156.

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Figure 2 - Mithra dne avec Sol, stle de Fiano Romano


(face2), muse du Louvre.

repas rituel dans lequel on ne saurait voir un quivalent


de leucharistie chrtienne18. Et si linitiation en fait
un culte mystres, tels ceux dEleusis, en revanche,
le repas rituel semble marquer sa particularit19. La disposition des Mithraea nous invite nous interroger sur
la finalit dun tel repas, qui conclut, certes, la victoire
de Mithra sur le taureau20 et lalliance avec Sol, cest l
son sens mythique, mais qui devait aussi succder au rite
initiatique et tre llment essentiel du culte lui-mme.
Il existe dans le monde smitique un type de rite
quil importe, pour lhistoire des religions, de comparer
dautres rituels loigns dans le temps et lespace21.
La comparaison avec le repas de Mithra peut tre
opportune si elle ne postule pas la recherche danalogies
mais nourrit, au contraire, la rflexion sur un problme

18. Comme le fait M.Clauss, The Roman Cult of Mithras


(cit n.4), p.108-109. Justin, en effet, ne compare pas le
repas eucharistique au repas rituel des mystres de Mithra
mais au pain et la coupe deau prsents dans les crmonies dinitiation (Apologiei, 66). Voir la conclusion
de J.P.Kane, The Mithraic cult meal in its Greek and
Roman environment, Mithraic Studies, J.R.Hinnells
(cit n.7), vol.1, p.313-351.
19.Quand les grands cultes mystres contemporains comportaient un tel repas, celui-ci semble avoir t explicitement
sacrificiel. Voir W.Burkert, Les cultes mystres dans
lAntiquit, Paris, 1992 (Cambridge, 1987), p.108.
20. Voir M.Clauss, The Roman Cult of Mithras (cit n.4),
p.110-112.
21. Tel que lexprimait J.-M.Husser, propos du festin
marziu Ougarit. Abus et impasse du comparatisme
historique, Le comparatisme en histoire des religions.
Actes du colloque international de Strasbourg (18-20
septembre 1996), F.Boespflug, F.Dunand (dir.), Paris,
1997, p.157-173.

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qui pourrait tre dfini ainsi: comment interprter les


rites cultuels qui ne comportent pas de sacrifice, et cela
dans des socits qui pratiquent le sacrifice? Il ne sagit
donc pas de comparer dans le but dtablir un rseau de
diffusion mais bien plutt doprer des rapprochements
dordre anthropologique dans le but de mieux interroger et de mieux saisir un problme22. Le rituel concern
(marzea) pose bien des difficults lui tout seul23
mais on ne peut qutre tonn face sa remarquable
permanence dans laire culturelle ouest-smitique puisquon le trouve attest depuis le xivesicle avant notre
re Ougarit jusquaux premiers sicles de notre re
Palmyre, en passant par Carthage (tarif de Marseille), par
Ptra et, auparavant, par la colonie juive dlphantine
(vesicle avant notre re), le rite tant mme attest
dans le monde isralite et juden grce quelques
mentions bibliques24.
Le marzea tait auparavant vu comme un rite
funraire. Mais aujourdhui la tendance est de lapprhender comme une association ayant eu pour seule
finalit la consommation de vin, cest--dire comme

22.Pour ce type de comparatisme, analogique et non


gnalogique, voir dernirement M.Burger, C.Calame
(d.), Comparer les comparatismes. Perspectives sur
lhistoire et les sciences des religions, Paris-Milan, 2006,
ouvrage inspir notamment par J.Z.Smith, Drudgery
Divine: On the Comparison of Early Christianities and
Religions of Late Antiquity, Londres, 1988. Roger Beck
trouve dailleurs ce comparatisme lgitime en ce qui
concerne Mithra: R.Beck, The Religion of the Mithras
Cult (cit n.6), p.12.
23. Cependant: Il serait dommageable de penser quil faille
attendre davoir une comprhension maximale des phnomnes pour pouvoir les comparer sans les confondre.
[]La fonction hermneutique du comparatisme ne se
situe pas ncessairement in fine, lorsque les dossiers
documentaires auront t boucls et les inventaires
achevs, car elle contient en elle-mme une dimension
heuristique dont nous avons particulirement besoin dans
ltude des religions de lAntiquit., J.-M.Husser,
propos du festin marziu (cit n.21), p.172.
24. La bibliographie sur le sujet est consquente, nous ne
citons que quelques travaux proposant un aperu assez
global sur la question: J.C.Greenfield, The Marza
as a social institution, Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae22, 1974, p.451-455; M.H.Pope,
The cult of the dead at Ugarit, Ugarit in Retrospect.
Fifty Years of Ugarit and Ugaritic, G.D.Young (d.),
Winona Lake, 1981, p.159-179; T.J.Lewis, Cults of
the Dead in Ancient Israel and Ugarit, Harvard Semitic
Monographs39, Atlanta, 1989 (spcialement p.80-94) ;
J.L.MacLaughlin, The marza in the Prophetic
Literature: References and Allusions in Light of the ExtraBiblical Evidence, Supplements to Vetus Testamentum86,
Leyde, 2001; H.Nutkowicz, Lhomme face la mort
au royaume de Juda. Rites, pratiques et reprsentations,
Paris, 2006 (spcialement p.277-288).

un symposium bien arros25. Toutefois, sans doute


faudrait-il faire des distinctions et dfinir clairement
les rites en fonction de leur finalit26. Le fait que le
marzea ait t une association ncessitant un lieu
pour se runir et boire27, possdant des proprits, des
vignes, qui nait eu en apparence rien en commun avec
un contexte funraire28, ne permet pas pour autant
daffirmer quil sagissait seulement dun banquet
profane. Certes, comme le souligne Denis Pardee, la
vision minimaliste de ce type de rite se justifie par
le manque de donnes claires, les textes rituels sont
dsesprment laconiques, les textes mythologiques et
para-mythologiques dOugarit difficiles interprter29.
Pour autant, quelques lments solides peuvent tre
dgags et servir lanalyse.
Tout dabord, le rite ncessitait un lieu, un bt
marzea, avec sa tte un chef (rab). Ce lieu ntait
pas un temple puisquil pouvait appartenir un particulier, comme cest le cas Ougarit o un certain Shamumanu loue sa maison30. Quant au rab, rien ne permet
daffirmer quil sagissait dun prtre en tant que tel
bien que les inscriptions palmyrniennes en mentionnent.
Lassociation est dsigne par lexpression bn mrz,
cela Ougarit mais aussi Palmyre et Ptra31. Lun

25. Pour cette interprtation, voir V.Alavoine, Le mrz estil un banquet funraire? tude des sources pigraphiques
et bibliques (Am.6, 7 et Jer.16, 5), Le Museon113,
2000, p.1-23. Pour des rserves, dj, en ce qui concerne
le rite funraire Ougarit: J.L.MacLaughlin, The
marzea at Ugarit. A textual and contextual study,
Ugarit-Forschungen (abrg UF)23, 1991, p.265-281;
D.Pardee, Marziu, Kispu, and the ugaritic funerary cult: a minimalist view, N.Wyatt, W.Watson,
J.Lloyd (d.), Ugarit, religion and culture, UgaritischBiblische Literatur12, Mnster, 1996, p.273-287.
26. Comme le fait J.-M.Husser, Culte des anctres ou rites
funraires? propos du Catalogue des devoirs du fils
(KTU1.17: I-II), UF27, 1995, p.115-127.
27. V.Alavoine, Le mrz est-il un banquet funraire?
(cit n.25), p.2-4.
28. Cest le cas semble-t-il Palmyre: T.Kaizer, The Religions Life of Palmyra. A Study of the Social Patterns of
Worship in the Roman Period, Oriens et Occidens4,
Stuttgart, 2002, p.229-234.
29. D.Pardee, Marziu, Kispu, and the Ugaritic Funerary Cult (cit n. 25), p.285 cependant, labsence de
sacrifices mentionns avec le marziu dOugarit ne
signifie pas quil ntait pas cultuel: ibid., p.278.
30. Il pourrait sagir de lieux proximit dun temple, si le
texte dzchiel voque bien ce type de crmonie:
S.Ackerman, A Marza in Ezekiel8, 7-13? Harvard
Theological Review82, 1989, p.267-281.
31. V.Alavoine, Le mrz est-il un banquet funraire?
(cit n.25), p.2. Lemploi du nom bn, fils, fait penser
lexpression que lon trouve dans la premire partie du
second livre des Rois concernant le prophte lise:
ben-hannebm, dsignant des confrries de prophtes.

Aspects du culte de Mithra

des textes dOugarit suggre que lon buvait beaucoup


dans un marzea, le dieu El tombant comme ivre mort.
Le voyant juden Amos voque le luxe de telles associations: on boit et on mange sur des lits divoire32,
on se frotte dhuiles et on chante au son de la harpe
(6, 4-7). Si lon sen tient ces vocations, il ne peut
effectivement sagir que de banquets profanes. Mais il ne
faut pas oublier quAmos vitupre le royaume du Nord
et le luxe de sa capitale. Quant au texte paramythologique de El, il comporte des significations caches
difficiles interprter33. Faire du marzea une beuverie
partir de ces tmoignages peut conduire commettre
une erreur dinterprtation, il vaut mieux sappuyer sur
des documents plus sobres.
Virginie Alavoine pense que linterprtation funraire repose essentiellement sur les propos du prophte
juden Jrmie. Il est vrai quil est le seul mentionner
explicitement la maison du marzea dans un contexte
de lamentation et de deuil (16, 5). Le verset6 voquant
les rites spcifiques de deuil (incisions et tonsures),
il est probable que la mention du pain et du vin au
verset7 se rapporte au marzea, cest--dire, pour le
moins, une crmonie de commmoration. Les autres
documents sont plus laconiques mais il faut noter que
le marzea est souvent plac sous le patronnage
dune divinit. Ougarit, un texte parlant dun champ
de vigne semble mentionner la desse Anath, un
autre du mme type voque la desse Ishtar hourrite
(Shaushka), un troisime parle du mar-ze-u (texte en
akkadien) du dieu msopotamien Shatrana. Plus tard
(ivesicle avant notre re), un bol palestinien (Tell
el-Farah) porte une inscription attestant lexistence
dun mrz de Shamash34, comme Avdat au iersicle
de notre re, o il est question dun mrz du dieu
nabaten principal Dushara. Ptra, mais au sicle
prcdent, une inscription signale un mrz dun roi
Obodas, qualifi de dieu, cela dans une salle o furent
dgages deux banquettes35. Cette divinisation dun roi
nest pas sans poser question.
32. Pour une mise en contexte archologique, voir E.Ferris
Beach, The Samarai Ivories, Marzea, and Biblical
Text, Biblical Archeologist56, 1993, p.94-104.
33. Ce texte a reu une interprtation anthropologique risque
de M.H.Pope, Adivine banquet at Ugarit, The Use
of the Old Testament in the New and Other Essays,
J.M.Efird (d.), Durham, 1972, p.170-203. Mme si
elle est aujourdhui copieusement critique, il reste que la
mort de El dans ce texte nest sans doute pas anecdotique. Si Pardee affirme avec raison que le rcit na pour
but que de proposer une recette magique, cela ne permet
toutefois pas de rendre compte des aspects symboliques
du rcit, donc de le dcoder.
34. N.Avigad, J.C.Greenfield, A Bronze phial with a
Phoenician inscription, Israel Exploration Journal32,
1982, p.118-128.

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Depuis longtemps, on a mis en relation deux textes


mythologiques dOugarit: la lgende de Danel et de
son fils Aqhat, et le pome des Repham36 qui pourrait
en tre la suite. la mort de son fil, Danel invite les
rpum au mrz37, quil faudrait donc comprendre comme
un banquet funbre. Mme en ayant une autre lecture
du texte lhte ne serait pas Danel mais le grand
dieu El, cela ne permet pas dcarter tout contexte
funraire38 mais confirmerait au contraire la prsence
ncessaire dune divinit. Le fait que le marzea soit
souvent attribu une divinit peut indiquer que celleci tait lintermdiaire entre ceux qui rendaient le culte
et les destinataires vritables qutaient les Repham. Il
faut ajouter cela que les rapama sont appels ilnym:
dieux. Or, quil sagisse des Repham bibliques39
ou de ceux dOugarit, il apparat quils taient llite
des dfunts, rois trpasss diviniss40. Ougarit
encore, le roi Niqmadu, avec laide de la desse
solaire41, entreprend de descendre avec les Repham
dans lau-del la suite dun repas funraire42, pour
devenir lun deux. En dpit dune certaine confusion,
35

35. L.Nehm, Lespace cultuel de Ptra lpoque nabatenne, Topoi7, 1997, p.1023-1067 (spcialement
p.1033). Pour le marz comme triclinium chez les
Nabatens: J.F.Healey, The Religion of the Nabateans.
A Conspectus, Religions in the Graeco-Roman World
136, Leyde/ Boston/ Cologne, 2001, p.165-169.
36. A.Caquot, M.Sznycer, A.Herdner, Textes ougaritiques I. Mythes et lgendes, Littratures Anciennes du
Proche-Orient7, Paris, 1974, p.399-458 et p.459-480;
N.Wyatt, Religious Texts from Ugarit. The Words of
Ilimilku and his Colleagues, Sheffield, 1998, p.246-312
et314-323.
37. Mais mrz est-il quivalent mrz? Voir la discussion
contre de V.Alavoine, Le mrz est-il un banquet funraire? (cit n.25), p.5-7. Cependant, la logique de la
linguistique est bien souvent trs loigne de la ralit
chaotique des textes et on ne voit pas quel autre sens mrz
pourrait avoir dans un tel contexte dinvitation.
38. Contrairement V.Alavoine, ibid., p.8.
39. Voir le texte du viiie sicle dIs14, 3-20.
40.Voir, en dernier lieu, H.Rouillard-Bonraisin,
Lnigme des refam bibliques rsolue grce aux
rapama dOugarit, La Bible et lhritage dOugarit,
J.-M.Michaud (dir.), Sherbrooke, 2005, p.145-182.
41. Voir J.-M.Husser, Shapash psychopompe et le pseudo
hymne au soleil (KTU 1.6 vi 42-53), UF29, 1997,
p.227-244. Greenfield, dans son commentaire du mrz
de Shamash, mne une rapide comparaison entre ce dieu
solaire, qualifi de lord of the upper and nether worlds
la fin du code dHammurabi, et la desse Shapash,
prsupposant quil pouvait avoir le mme rle quelle:
N.Avigad, J.C.Greenfield, A Bronze phial with a
Phoenician Inscription (cit n.34), p.127-128, ainsi
que T.J.Lewis, Cults of the Dead (cit n.24), p.35-46.
42. J.-M.Husser, Culte des anctres ou rites funraires?
(cit n.26), p.115-116.

144

Christophe Lemardel

ces divers lments laissent entrevoir un culte des


morts dont le but ntait pas seulement de permettre
aux dfunts de partir pour les enfers dans de bonnes
conditions mais aussi de les honorer comme de vritables dieux43. Ainsi, pour Obodas, parler de divinisation
comme une exception ne simpose pas puisquil semble
que dans laire culturelle smitique, un roi devenait
sa mort une entit divine44. Certes, il ne devenait pas un
grand dieu auquel on rendait un culte public, il ntait
lobjet que dun culte priv45, qui plus est dans un
contexte de culte des anctres vident. Loin daffaiblir
linterprtation funraire du marzea46, cette mention
du dieu Obodas la renforce.
Ainsi, il existait, en dehors du culte habituel rendu
aux dieux, un culte plus marginal et non sacrificiel qui
ncessitait la prsence dune divinit et qui convoquait
les esprits des grands morts, anctres et rois. Ces derniers
ntaient pas vritablement diviniss mais devenaient
naturellement des dieux, dans des conceptions
opposes la ntre ne faisant pas de la mort la fin de
toute vie. Ce culte, avec ses aspects funraires ou
plutt chthoniens puisquil ntait pas un rite de funrailles, consistait essentiellement en un repas rituel.
Si les destinataires du culte et leur nom47 le rapprochent
du culte des hros en Grce, la prsence dune divinit
et labsence de sacrifice permettent de comparer le

43. []if the successors of dead kings and the descendants of dead heroes acted to assure the afterlife of the
dead in the netherworld, the dead, in turn, would assure
the continuity and security of the royal successors on
the throne, B.A.Levine, J.-M.de Tarragon, Dead
kings and Rephaim: the patrons of the ugaritic dynasty, Journal of the American Oriental Society104,
1984, p.654.
44. Kings and heroes do, ultimately, become Rephaim,
ibid., p.656 ; These might be taken to suggest divinization not only of Obodat, but of all the Nabatean kings,
J.F.Healey, The Religion of the Nabateans (cit n.35),
p.150.
45. Voir R.Wenning, Bemerkungen zur Gesellschaft und
Religion der Nabater, Religion und Gesellschaft.
Studien zu ihrer Wechselbeziehung in den Kulturen
des antiken Vorderen Orients, I, R.Albertz (d.), Alter
Orient und Altes Testament248, Mnster, 1997, p.177201 (spcialement p.190-192).
46.Comme laffirme V.Alavoine, Le mrz est-il un
banquet funraire? (cit n.25), p.12: Le mrz est
donc ddi, selon nous, comme cest aussi le cas
Ougarit, un dieu. La particularit rside dans le fait
quil sagit dans ce cas dun humain difi.
47.Repham provient du verbe rp, gurir: Dans
ce cadre, la valeur apotropaque, bnfique et protectrice
de la racine simpose, qui suggre la force, la puissance
et la gurison, H.Nutkowicz, Lhomme face la mort
au royaume de Juda (cit n.24), p.268.

marzea avec les mystres de Mithra48. Cette absence


signifie quil ne sagit pas, dans les deux cas, du culte
classique fond sur les sacrifices-dons et sur la pratique
des vux49. La relation humain/ divin ne repose en
effet pas l sur le do ut des, cest--dire le culte des
grands dieux supposant le sacrifice sanglant avec autel
qui marque la distance entre les deux parties50, pas
plus quelle ne repose sur le dsir dloigner des entits
ou de prvenir de nouveaux flaux ncessitant des
sacrifices apotropaques et prophylactiques. La relation
quimplique le repas cultuel est forcment dun autre
ordre, elle suppose une distance moindre avec le divin
dans le cadre dun culte priphrique. Nemrud Dagh,
Mithra nest pas rellement distinct des autres divinits
reprsentes et devait recevoir le mme culte sacrificiel
queux de mme les divinits smitiques en dehors
du marzea. Dans le culte mystres du mme dieu,
en revanche, le sacrifice na pas dutilit, ladepte
entrant dans le naos lallure de triclinium ou de
marzea.
Mais la question de la nature du culte dpend surtout de sa finalit. Pour le marzea, tout nigmatique
quil est, nous savons quil sagissait dun culte en lien
avec lau-del ou, pour mieux dire, avec len-de. Le
culte de Mithra, sans avoir de rapport avec un quelconque aspect funraire, comporte toutefois une forte
dimension chthonienne. En effet, les Mithraea taient
des lieux souterrains, soit artificiels, soit amnags
dans des grottes naturelles51 Mithra est dailleurs
ptrogne sur de nombreuses reprsentations. Nous allons
voir que ces aspects chthoniens sont clairement visibles
dans liconographie et que la fonction mme du dieu
perse dans ce culte a clairement trait la destine post
mortem de ses adeptes.

48. Bien entendu, laspect chthonien et lesprance dun bon


sjour dans lau-del permettraient galement de mener
une comparaison le comparatisme tant un moyen de
chercher: J.Scheid, J.Svenbro, Le comparatisme,
point de dpart ou point darrive?, F.Boespflug,
F.Dunand, Le comparatisme en histoire des religions
(cit n.21), p.295-308 entre le marzea smitique et les
mystres grecs anciens. Pour ces derniers, voir les tudes
runies dans Greek Mysteries. The Archaeology and Ritual
of Ancient Greek Secret Cults, M.B.Cosmopoulos (d.),
Londres/ New York, 2003.
49. Pour cette pit, voir dernirement encore P.Veyne,
Culte, pit et morale dans le paganisme grco-romain,
LEmpire grco-romain, Paris, 2005, p.419-543 (spcialement p.425-426).
50. Pour cet aspect du sacrifice, voir J.-P. Vernant, la
table des hommes. Mythe de fondation du sacrifice
chez Hsiode, La cuisine du sacrifice en pays grec,
M.Detienne, J.-P.Vernant (d.), Paris, 1979, p.37-132.
51. R.Turcan, Mithra et le mithriacisme (cit n.2), p.7475.

Aspects du culte de Mithra

La tauroctonie de haut en bas


Les mystres de Mithra nayant pas de textes attests
et explicites, et lpigraphie tant si laconique, le plus
souvent votive, ou nigmatique comme pour la longue
inscription de Santa Prisca, il nous faut toujours en
revenir liconographie et, principalement, limage
de la tauroctonie. Nous ne tiendrons pas compte des
lments astrologiques qui encadrent souvent limage
centrale car ils peuvent ne pas tre originels52. Or, si
lon cherche les lments centraux et permanents de
liconographie de Mithra, ils sont considrablements
rduits. On y trouve, dans une lecture qui va de la
gauche vers la droite, deux personnages, lun avec une
torche leve, lautre avec une torche baisse, de part et
dautre de la scne centrale. On trouve aussi souvent
deux oiseaux au-dessus de Mithra, un rossignol sa
gauche et un corbeau sa droite. Mais on peut voir des
images plus pures encore, comportant seulement le
soleil et la lune en haut, et la tauroctonie elle-mme
presque toujours reprsente de la mme manire:
Mithra, tenant le taureau par les naseaux, plonge son
glaive dans le flanc de lanimal, un chien et un serpent
sapprochent pour lcher le sang qui coule de la blessure
tandis quun scorpion presse de ses pinces les testicules
et quun pi de bl jaillit de la queue (figure1). Les
animaux qui sont toujours prsents autour du taureau
sont donc le chien, le serpent et le scorpion, lequel ne
peut tre intgr dans le zodiaque que de manire conjecturale53. Et si lon apprhende la tauroctonie comme
tant centrale et originelle, nous ne pouvons dissocier les
trois animaux qui sapprochent de lanimal immol54.
En se reportant aux conceptions zoroastriennes
concernant les animaux, on constate que le taureau,
en tant que bovin, est un modle de perfection, que les
oiseaux et le chien appartiennent la bonne cration
tandis que le serpent et le scorpion sont issus de la

52.Selon Bivar, linterprtation astrologique explains the


developement of later Mithraic iconography: A.D.
H. Bivar, Towards an integrated picture of ancient
Mithraism, J.R.Hinnells, Studies in Mithraism (cit
n.3), p.67.
53.Comme il lest sur le petit relief stylis de Sidon
(CIMRM75) ; le Mithraeum de Sidon, le relief et les
statues retrouvs datant de la toute fin du ivesicle: voir
F.Baratte, Le mithreum de Sidon: certitudes et
questions, Topoi11, 2001, p.205-227.
54. Contrairement R.Beck, A Note on the Scorpion in
the Tauroctony, JMS1, 1976, p.208-209, qui pense que
le scorpion ne peut tre interprt autrement que comme
signe du zodiaque: in astrology Scorpius governs the
genitals. Voir aussi J.R.Hinnells, Reflections on
the Bull-slaying scene, Mithraic Studies, J.R.Hinnells
(cit n.7), vol.2, p.290-312 (spcialement p.298-300).

145

mauvaise cration55. Ces derniers sont vous lextermination par les zoroastriens56, cela laide dun bton
rituel57. Le mythe zoroastrien de la cration celui
de la bonne et de la mauvaise cration, respectivement
par Ohrmazd (Ahura Mazda) et par Ahriman nest
connu dans la tradition irannienne que dans des textes
tardifs, notamment le Bundahin (ixe-xesicles de notre
re). Cependant, Plutarque, se fondant notamment sur
Thopompe (ivesicle avant notre re)58, fait tat de
ce mythe et, surtout, voque cette bipartition stricte
des animaux: Les Perses croient [] que, parmi les
animaux, le chien, les oiseaux et le hrisson, par exemple, appartiennent au dieu bon, et le rat deau lautre,
au principe mauvais: cest pour cette raison quils
flicitent quiconque en a tu un trs grand nombre
(Isis et Osiris46). De mme, Hrodote, propos des
mages, disait quils tuaient de leur propre main fourmis
et serpents, et toutes sortes de btes lexception du
chien et de lhomme (HistoiresI, 140). Cette conception
dualiste des animaux est donc bien un aspect structurel
du mazdisme antique, et est bien antrieure la diffusion du culte de Mithra dans lempire romain.
Ainsi, si on lit la tauroctonie en fonction du dualisme
mazden, il apparat que le serpent et le scorpion se
rattachent la catgorie des xrafstars, cest--dire des
animaux chthoniens, dmoniques. Le chien a, quant
lui, une place part. Non seulement il appartient la
bonne cration mais il a aussi un rle rituel qui peut
expliquer sa prsence auprs du taureau. En effet, il
tait rput protger le cadavre afin que le dmon ne
se saisisse pas de lme. Par ailleurs, il pouvait aussi
le dvorer en guise dinhumation ou dincinration59.
55. Voir M.Moazami, La place de lanimal dans la conception
zoroastrienne: lhistoire des animaux travers les textes
pehlevis (thse de doctorat: EPHE Sciences religieuses),
Paris, 1995.
56. Id., Evil animals in the Zoroastrian religion, History
of Religions44, 2005, p.300-317.
57. Ph.Gignoux, Contacts culturels entre manichisme et
mazdisme: quelques exemples significatifs, LAncien
Proche-Orient et les Indes. Paralllismes interculturels
religieux, Studia Orientalia70, p.65-73 (spcialement
p.65-67).
58. Il est difficile pour ce passage de savoir ce qui provient
de Thopompe et ce qui provient dautres auteurs. Voir
R.Turcan, Mithras Platonicus. Recherches sur lhellnisation philosophique de Mithra, EPRO47, Leyde, 1975,
p.15 et A.de Jong, Traditions of the Magi. Zoroastrianism
in Greek and Latin Literature, Religions in the GraecoRoman World133, Leyde, 1997, p.162-163.
59. Ce quatteste Hrodote, mais aussi Strabon qui parle de
chiens levs dans ce but en Bactriane (Gographiexi,
11, 3). Pour ces fonctions diverses du chien lies la mort,
voir M.Moazami, La place de lanimal (cit n.55), p.7186. Plutarque, quant lui, voque un curieux pisode: le
roi perse Cambyse tua le taureau Apis en gypte, aucun

146

Christophe Lemardel

De ce point de vue, le chien se rapproche des oiseaux


et, notamment, du corbeau qui avaient cette mme
fonction de fossoyeurs. ceci prs que la prsence
de ce dernier et surtout celle du rossignol sont plus
mettre en relation avec le soleil et la lune, et avec
Cauts et Cautopats, le corbeau tant signe daurore,
le rossignol, chantant la nuit, signe de crpuscule.
linverse, si lon pense lorigine probable des
mystres en Asie Mineure et un Mithra se dtachant
des traditions iraniennes, il est alors possible denvisager dautres symbolismes: le chien peut devenir plus
proprement chthonien, prendre en tout cas une acception plus pjorative, tandis que, de leur ct, le serpent
et le scorpion peuvent signifier la rgnrescence et la
fertilit. Quoi quil en soit de ces diverses interprtations, elles ne doivent pas nous empcher de proposer
une lecture globale de limage tauroctonique60. Celle-ci
se lit en effet parfaitement de haut en bas61, Mithra et
le taureau apparaissant comme les acteurs mdians de
la scne. Si nous navons en haut que des spectateurs
de limmolation, en revanche, en bas, le sang attire
le chien et le serpent, et le scorpion se prcipite sur
les testicules de lanimal. lvidence, le sacrifice
est destin au monde chthonien et prend une porte
apotropaque; dautant plus si lon ajoute le fait que
limmolation mythique a lieu dans une grotte. Mais il
semble que la mise mort ne vise pas seulement
satisfaire ces animaux ou ces entits car il en rsulte un
bnfice: le bl pousse. Or celui-ci a lair de sortir de
la queue du taureau la suite de laction du scorpion
sur sa semence62 sauf dans quelques cas o les
pis jaillissent de la blessure du taureau. L encore,
la lecture haut/bas se justifie tant les deux actions
semblent se rpondre. Mme sil sagit dun sacrifice
mythique, la lecture anthropologique ne peut tre

animal ne sapprocha de sa dpouille, except un chien


(Isis et Osiris44). Cambyses may have been performed
a Persian rite more or less connected with Mithra,
L.A.Campbell, Mithraic Iconography and Ideology,
EPRO11, Leyde, 1968, p.14.
60. Comme la fait L.A.Campbell, ibid., p.12-28. Lauteur
conserve en effet la symbolique perse pour le chien et
pour le corbeau, et attribue les significations orientales au
serpent et au scorpion.
61. Cette opposition binaire nest pas mise en vidence par
R.Beck, The Religion of the Mithras Cult (cit n.6),
p.81-84, mme sil sappuie beaucoup sur un passage de
Porphyre (Lantre des nymphes6) qui voque le rituel
initiatique de Mithra comme tant une descente des mes
et une sortie pouvant sapparenter un tel mouvement de
haut en bas.
62. L.H.Martin, Reflections on the Mithraic tauroctony
as cult scene, Studies in Mithraism, J.R.Hinnells
(cit n.3), p.224.

nglige au profit de linterprtation sociale63 ou de


linterprtation astrologique64. Il nest pas utile de se
rfrer aux grands dbats qui ont eu lieu entre Walter
Burkert, Ren Girard et Jean-Pierre Vernant sur la
nature de lacte sacrificiel, le geste du dieu est suffisamment clair: il ninstitue pas le partage sacrificiel
la manire dun Promthe mais offre la vitalit du
taureau, son sang et sa semence, au monde souterrain
en contrepartie des crales.
Limmolation du taureau, dans cette optique, peut
donc se comprendre comme tant un sacrifice ncessaire pour la naissance de la vgtation. Le mythe fait
intervenir des animaux chthoniens car ceux-ci, dans la
conception religieuse iranienne ou dans une conception
moins spcifique, ont un rle jouer, nuisible ou
favorable, quil importe de dtourner ou dactiver. Ce
mythe nest pas trs loign de celui que lon trouve
dans le Bundahin: le meurtre du bovin blanc engendrant espces animales et vgtales, la moelle crant
les crales et la semence les bovins65. Cependant, dans
le mythe en langue pehlevi, ce nest pas Mithra qui tue
le taureau mais Ahriman. Les parallles sont tels que
lon peut alors prsupposer que le mythe de Mithra ait pu
tre rinterprt laune du dualisme strict opposant les
deux grandes entits du bien et du mal, quil pourrait donc
tre pr-zoroastrien et faire rfrence une conception du
sacrifice comme acte de cration remontant des traditions indo-iraniennes plus en accord avec les conceptions
cosmogoniques vdiques66. En effet, mme si nous ne
pouvons affirmer la dimension iranienne des mystres
de Mithra, tant donn les difficults quil y a tudier
et plus encore dater les conceptions mazdennes67,
il reste que limage du dieu sacrifiant le taureau est
63. Ibid., p.217-224: L.H.Martin rapproche le sacrifice de
Mithra de la culture des soldats. Il est vrai que son acte est
religieux et a en mme temps quelque chose de guerrier.
64. Pour une lecture astrologique et cosmologique de la tauroctonie, voir R.Beck, In the place of the lion: Mithras in
the tauroctony, Studies in Mithraism, J.R.Hinnells
(cit n.3), p.29-50 et D.Ulansey, The Origins of the
Mithraic Mysteries (cit n.6), p.67-94.Voir encore
dernirement R.Beck, The Religion of the Mithras Cult
(cit n.6), p.190s.
65. M.Moazami, La place de lanimal (cit n.55), p.20-37.
Pour ces aspects gnraux du zoroastrisme, cf. louvrage de
M.Boyce, A History of Zoroastrianism: The Early Period,
Handbook of Oriental Studies, Leyde 1996 (1red. 1975).
66.Voir P.G.Kreyenbroek, Mithra and Ahriman in Iranian cosmogonies, Studies in Mithraism, J.R.Hinnells
(cit n.3), p.173-182.
67.Voir, dernirement, louvrage historiographique de
J.Kellens, La quatrime naissance de Zarathushtra,
Paris, 2006: nous avons constat quon ne peut statuer
sur les origines du zoroastrisme tant que la dmonisation
des daivas na pas t explique de manire satisfaisante
(p.149).

Aspects du culte de Mithra

trangre au monde grco-romain68. Cest pourquoi la


rfrence des conceptions iraniennes ne peut tre
exclue a priori, condition de faire la diffrence entre
le mazdisme antique bien difficile cerner et celui
manant de textes que lon peut au mieux faire remonter lpoque sassanide69. La tauroctonie semble bien
illustrer un certain dualisme, mais non pas tant celui
des textes en pehlevi, ni mme celui manant du Mihr
Yat en avestique, quun dualisme qui se rapprocherait
plutt des conceptions transmises par Plutarque.
Pour lcrivain grec du dbut de lre commune,
Mithra est le mdiateur () entre Hromazs
et Areimanios, et non pas seulement le dieu de lchange
entre les hommes et les dieux, tel quon le trouve dans le
Yat 1070. La figure qui se dgage de lensemble textuel
en avestique ressemble dailleurs plus aux images du
dieu apparaissant sur des sceaux sassanides71 quau
Mithra tauroctone des stles romaines. Cependant, il
est dit que le dieu frappe les dmons les daiva aprs
le coucher du soleil, enlevant leurs impurets, se faisant
ainsi lennemi dAhra Manyu72 aprs Ahura Mazd.
Ainsi, malgr la distance gographique, et donc culturelle, et la distance chronologique entre Plutarque et le
texte en avestique, il reste que les rapprochements sont
possibles et que les donnes manant du texte en grec
ne peuvent tre ngliges: grec ou perse, Mithra a
tout de mme plus ou moins la mme personnalit. Si
Plutarque applique de manire systmatique le schma
grec concernant les sacrifices les sacrifices votifs et
dactions de grce pour le dieu cleste et les sacrifices
apotropaques pour le dieu chthonien, ce qui pourrait
le faire suspecter dinterprter des donnes bien plus
que de les transmettre fidlement, il mentionne aussi,
pour illustrer la seconde catgorie de sacrifices, un rite
spcifique effectu avec le sang dun loup. Mme si
le rite est en totale contradiction avec le dogme zoroastrien qui interdit tout sacrifice aux dmons, le terme

68. Pour cet aspect, voir F.Prescendi, Riflessioni e ipotesi


sulla tauroctonia mitraica e il sacrificio romano, Religions
orientales culti misterici. Neue Perspektiven, C.Bonnet,
J.Rpke, P.Scarpi (d.), Potsdamer Altertumswissenschaftliche Beitrge16, Stuttgart, 2006, p.113-122.
69.Dans sa reconstitution, Merkelbach comprend les mystres
de Mithra comme tant issus du polythisme iranien przoroastrien: R.Merkelbach, Mithras, Knigstein, 1984,
p.18.
70. Pour ce texte, voir I.Gershevitch, The Avestan Hymn to
Mithra, Cambridge, 1959 et, plus rcemment, E.Pirart,
Guerriers dIran. Traductions annotes des textes avestiques
du culte zoroastrien rendu aux dieux Titriya, Mira et
Vrragna, Kubaba Antiquit8, Paris, 2006, p.48-49.
71. Identique au soleil, la tte radie, sur son char tir par de
nombreux chevaux. Voir F.Grenet, Mithra, dieu iranien:
nouvelles donnes, Topoi11, 2001, p.35-58.
72. .Pirart, Guerriers dIran (cit n.70), p.140.

147

technique que Plutarque utilise atteste du caractre


informatif de sa mention73, dautant plus que le loup
fait bien partie de la mauvaise cration dans le zoroastrisme74. Linformation de Plutarque au sujet dun
dieu mdiateur peut donc tre prise au srieux75 bien
que cette position particulire de Mithra napparaisse
pas vritablement dans les donnes zoroastriennes,
quelles soient supposes anciennes ou non76. Il sagit
maintenant de savoir si cette position mdiatrice
correspond aux stles des mystres.
Sol est le seul dieu qui puisse tre considr comme
alli et suprieur de Mithra. Apparemment, il semble
correspondre lorigine au soleil perse que Mithra, dieu
des aurores, aide monter au ciel avec son char77. Nous le
verrons plus loin, sinspirant de cette conception, le dieu
Sol des stles romaines avait sans doute une plus grande
stature. Mais il ny a pas sur les stles de figuration
dun dieu chthonien. Seuls les animaux se prcipitant
sur le taureau peuvent voquer cette dimension. Toutefois, les nombreuses statues et reliefs retrouvs dans
des Mithraea reprsentant un monstre corps dhomme,
pourvu dailes et tte de lion autour duquel senroule
un serpent (figures 3 et 4), peuvent tre identifis avec
un tel dieu. Malgr linscription de York sur le socle
dune statue identifiant un tel personnage par le nom
dArimanius (CIMRM833-834)78, la grande majorit
des savants79 en restait linterprtation de Cumont qui
73. Par exemple, on pile dans un mortier une herbe appele
en invoquant Hads et les tnbres, on y ajoute le
sang dun loup gorg, puis on va jeter le mlange dans
un endroit sans soleil (Isis et Osiris46).
74. M.Moazami, Evil animals (cit n.56), p.312-314.
75.Contrairement R.Turcan, Mithras Platonicus (cit
n.58), p.22: La notion dun Mithra Msits est une
tape majeure de cette hellnisation qui devait conduire
faire du dieu ce quil navait jamais t dans la thocosmologie iranienne: un dmiurge.
76. []in making Mithras an intermediary figure, Plutarch
was reflecting Mithraic rather than zoroastrian practices,
J.Hansman, A suggested interpretation of the Mithraic
Lion-Man figure, tudes mithriaques. Actes du 2econgrs
international, Thran, du 1er au 8 septembre 1975,
J.Duchesne Guillemain (d.), Acta Iranica17, Leyde,
Brill, 1978, p.226.
77. .Pirart, Guerriers dIran (cit n.70), p.108.
78. Cette statue na plus de tte mais il ne fait pas de doute
quil sagit du lontocphale, le serpent et les ailes lattestant. La terminaison manquant ariman, on prsuppose
quil sagit dun nominatif, auquel cas Arimanius serait
le nom du ddicant. Mais la solution du datif est plus
satisfaisante au dieu Arimanius car il est difficile
daccepter ce nom comme tant un anthroponyme.
79. lexception notamment de J.Duchesne-Guillemin,
Ahriman et le dieu suprme dans les mystres de
Mithra, Numen2, 1955, p.190-195 ; R.C.Zaehner,
Postscript to zurvn, Bulletin of the School of Oriental
and African Studies17, 1955, p.232-249; J.Hansman,

148

Christophe Lemardel

quen amont du dualisme mazden82. Cest pourquoi


linterprtation la plus partage reste celle de la divinit
du Temps dtache du dieu perse83.
Malgr cela, si lon identifie le lontocphale
comme devant sappeler Ariman daprs les inscriptions,
il est vident que cette figure ne peut tre totalement
interprte comme tant le dieu perse part entire.
Comme Mithra, sil sagit dAhriman, il na pu que
considrablement voluer dans un culte spcifique,
observ, qui plus est, par des non-zoroastriens. Cest
pourquoi beaucoup dauteurs se retrouvent pour dire
que si le lontocphale tait bien appel Ariman par
les adeptes de Mithra, ce ntait plus en rfrence au
daiva iranien prince des tnbres84. On peut toutefois
penser quil fut premier et rinterprt et non exotique
et secondaire85.
Souvent reprsent avec des cls dans la main,
parfois les pieds poss sur un globe, il semble tre un
dieu cosmique, voire un kosmokratr. Cette figure peut
videmment tre mise en relation avec le grade de Leo
des mystres et mme tre, par ses symboles solaires,

Figure 3 - Lontocphale debout, statuette stylise de


Sidon, muse du Louvre.

faisait de ce personnage la divinit iranienne du Temps,


Zurvan, assimile Kronos-Saturne80. Cette identification pose bien des problmes car, dune part, il existe
dautres inscriptions au deo arimanio trouves dans les
grottes de Mithra81 alors que Zurvan est totalement
absent, dautre part, la supriorit de ce dieu dans
certaines conceptions perses se trouve plus en aval

A suggested interpretation of the Mithraic Lion-Man


Figure (cit n.76), p.215-227; H.von Gall, The
Lion-Headed and the Human-Headed God in the Mithraic
Mysteries, tudes mithriaques (cit n.76), p.511-525.
80. F.Cumont, Les mystres de Mithra (cit n.4), p.106110.
81.CILXIV, 4311 (Ostia); CILVI, 47 (Rome); CILIII,3414
et 3415 (Aquincum, Pannonie).

82. [] le zervanisme nest document que par des auteurs


non iraniens dpoque postsassanide et on ne lui a prt
une attention plus prcise que lorsquon a cru discerner son
influence sur le manichisme et le mithriacisme romain,
ce qui le vieillissait de quelques sicles, J.Kellens,
La quatrime naissance de Zarathushtra, Paris, 2006,
p.91-92. Plutarque nvoque aucun dieu, aucun principe,
lorigine dHromazs et dArimanios, sinon que le
premier est n de la lumire et lautre des tnbres (Isis et
Osiris47); cest Damascius (ve-vies.n..), sappuyant
sur Eudme de Rhodes (ives. av.n..), qui dit, propos
des Mages, que le Dieu unique et intelligible, dont ils font
driver le dieu Bon et le dieu Mauvais, est Topos pour les
uns, Chronos pour les autres. Voir A.de Jong, Traditions
of the Magi (cit n.58), p.336-337.
83. Mais identifier le lontocphale comme tant lAin
grco-romain nest pas recevable car ce dernier ntait
pas reprsent avec une tte de lion. Voir H.von Gall,
The Lion-Headed and the Human-Headed God (cit
n.79), p.512-513. Il faut alors le rattacher une figure de
lastrologie ou de la magie grco-gyptienne: R.Beck,
Planetery Orders (cit n.6), p.99-100 et R.Turcan,
Mithra et le mithriacisme (cit n.2), p.65.
84.U.Bianchi, Mithraism and Gnosticism, Mithraic
Studies, J.R.Hinnells (cit n.7), vol.2, p.457-465;
G.Sfameni Gasparro, Il mitraismo nellambito della
fenomenologia misterica (with an abstract in English),
Mysteria Mithrae, U.Bianchi (d.), EPRO80, Leyde,
1979, p.299-348; H.M.Jackson, The meaning and
function of the Leontocephaline in Roman Mithraism,
Numen32, 1985, p.17-45.
85. Comme le supposent M.Boyce, F.Grenet, A History of
Zoroastrianism: Zoroastrianism Under Macedonian and
Roman Rule, Handbook of Oriental Studies, Leyde, 1991,
p.474: [] a name which corresponds to a standard
Greco-Roman rendering of that of the Evil Spirit.

Aspects du culte de Mithra

149

apotropaque du miel est bien connu89 et lon peut


suggrer que linitiation au quatrime grade le grade
mdian pouvait tre la plus importante90. Dans cette
optique, linitiation aux trois premiers grades naurait
t quun attachement Mithra dabord servant, puis
fianc et enfin soldat de Mithra91 en vue du passage
par le feu du quatrime92, pour lequel aurait surgi la
figure du lontocphale93, afin ensuite daccder au trois
derniers grades: Perse94, Hliodrome et Pater les Lions

Figure 4 - Lontocphale debout, relief de Burdigala,


muse dAquitaine (Bordeaux).

une hypostase de Mithra86. Il faut toutefois rappeler


que le lion est un animal de la mauvaise cration dans
la conception zoroastrienne et quon le trouve entre le
chien et le serpent sur quelques reprsentations de la
tauroctonie. Les sept grades de linitiation aux mystres
de Mithra restent dailleurs difficiles expliquer tant
ils semblent htroclites et lon peut penser que lordre
et le nombre nest pas originel87. Surtout, si lon veut
associer le lontocphale au grade de Lion, il faut rappeler que les lions de Mithra symbolisent (sacramenta) une nature aride et brlante daprs Tertullien
(Contre MarcionI, 13, 5) et quils taient prservs de
toute souillure en ayant les mains purifies par du miel
selon Porphyre (Lantre des Nymphes15)88. Le pouvoir

86.H.M.Jackson, The meaning and function of the


Leontocephaline (cit n.84), p.29-34.
87. R.Turcan, Mithra et le mithriacisme (cit n.2), p.81-83.
88. Ce tmoignage semble confirm par une inscription de
Novae (Bulgarie) o un myste ayant atteint le grade de
Lion est qualifi de melichrisus, oint (?) au miel:
R.Turcan, Mithra et le mithriacisme (cit n.2), p.88.

89. Il avait un rle dans le culte des divinits chthoniennes


mais aussi dans les initiations. Voir M.Leglay, Saturne
africain. Histoire, Bibliothque des coles Franaises
dAthnes et de Rome (abrg BEFAR)205, Paris, 1966,
p.150-152.
90. On pourrait ainsi expliquer pourquoi il est tant question
des Lions dans la longue inscription de Santa Prisca. Voir
M.J.Vermaseren, C.C.Van Essen, The Excavations in
the Mithraeum (cit n.13), p.187sq. Cette importance se
retrouve en partie dans le papyrus fragmentaire de Berlin,
trouv en gypte (ives.n..) et qui a bien des chances
dtre un formulaire liturgique du culte de Mithra:
W.M.Brashear, AMithraic Catechism from Egypt
(P.Berol.21196), Tyche SupplementbandI, Vienne, 1992,
p.18-19.
91. Tertullien insiste sur lalliance faite avec Mithra pour celui
qui tait initi au grade de Soldat, conduit prononcer
comme formule: Mithra est ma couronne (De
corona15, 3).
92. Le rite de feu succdant au rite deau du grade prcdent?
Pour cet aspect et la distinction nette entre linitiation des
Soldats et celles des Lions, voir L.Renaut, Les initis
aux mystres de Mithra taient-ils marqus au front? Pour
une relecture de Tertullien, De praescr.40, 4, Religioni
in contatto nel Mediterraneo antico. Modalit di diffusione e processi di interferenza, C.Bonnet, S.Ribichini,
D.Steuernhagel (d.), Rome, 2008, p. 171-190.
93. Il est probable ce propos que le lontocphale de Sidon
(figure3) cracht du feu grce un trou derrire la
tte voir M.Clauss, The Roman Cult of Mithras (cit
n.4), p.163 et F.Baratte, Le mithreum de Sidon
(cit n.53), p.211-212; sur le relief de la collection
Colonna Rome, CIMRM383, le lontocphale, qui tient
une torche allume chaque bras, crache une langue
de feu au point dallumer un autel. Pour la singularit de
ce grade et lexistence dun Leonteum lintrieur du
Mithraeum (inscription de San Gemini), lieu de linitiation
des Lions, voir C.Aloe Spada, Il leo nella gerarchia
dei gradi mithriaci, Mysteria Mithrae, U.Bianchi (cit
n.84) p.639-648. Il est noter que le papyrus de Berlin
voque aussi un : W.M.Brashear, AMithraic
Catechism (cit n.90), p.18-19. On peut aussi comprendre
linscription dAquincum en Pannonie Deo Arimanio
Libella leo fratribus voto dic(avit) (CILIII, 3415)
comme attestant un lien direct entre Ahriman et le grade de
Leo: H.von Gall, The Lion-Headed and the HumanHeaded God (cit n.79), p.517.
94. Pour lequel une offrande de miel tait faite en tant que
gardien des fruits (Porphyre, Lantre des Nymphes15).
Selon Marcel Leglay, le myste re-n pouvait dsormais
consomm laliment des dieux (Saturne africain [cit

150

Christophe Lemardel

tant reus par le Pre daprs linscription de Santa


Prisca. Porphyre (Eubule) fait dailleurs la distinction
entre trois types de grades: les Corbeaux qui sont des
servants ( ), les
Lions des mystes actifs lors des crmonies (

) et les Pres (De abstinentiaiv, 16, 3).
Ainsi, mme si le lontocphale nest pas proprement parler iranien tel quil est reprsent, le nom
dAriman lui est attribu et son aspect est tout bonnement monstrueux95. Il est donc difficile dadmettre
quil ait pu tre considr comme une figure positive.
Quoi quil en soit, si lon doit voir la grotte des adeptes
de Mithra comme une reprsentation du cosmos, sans
doute faut-il la considrer galement pour ce quelle
est avant tout: un lieu souterrain. Or, dans ce lieu, on
ne peut que se rapprocher des entits chthoniennes96 et
du sjour des morts liconographie, quil sagisse de
la tauroctonie ou du lontocphale, irait dans le mme
sens que le repas rituel non sacrificiel. La fonction
mdiatrice de Mithra, daprs Plutarque, doit pouvoir
se comprendre dans ce contexte spcifique. Si lon peut
le situer par rapport au dieu chthonien Ahriman, en
revanche, nous navons nulle vocation dun dieu
cleste perse, qui plus est pas le grand dieu zoroastrien.
Cependant, la figure et le rle de Sol dans liconographie doivent tre claircis.
n.89], p.152), le miel ayant une fonction rituelle toute
diffrente de la prcdente en lien avec le grade de Lion.
95. Porphyre, daprs Eubule, dit que celui qui reoit le
rang de Lion se revt de toute sorte de formes danimaux (De abstinentiaiv, 16, 3), tant sans doute ainsi
conforme au caractre hybride du lontocphale. Certes,
lAin de Modne (CIMRM695) nest pas premire
vue un monstre, mais il ne nous semble pas quil faille le
distinguer des lontocphales comme le suppose H.von
Gall, The Lion-Headed and the Human-Headed God
(cit n.79), p.524. Son visage humain paisible ne doit
pas masquer ses sabots fendus ni mme la figure lonine
place sur son ventre, entre une tte de bouc et une tte de
blier: M.Clauss, The Roman Cult of Mithras (cit
n.4), p.166-167. Dailleurs, le lontocphale de Castel
Gondolfo (CIMRM326), au corps presque totalement
humain, a lui aussi des figures de lion places au milieu
du ventre et sur les jambes au niveau des rotules. De mme,
le contraste stylistique existant entre le lontocphale de
Sidon (figure3) et celui de Burdigala (figure4) nempche
aucunement didentifier la mme entit.
96. Le Mithraeum de Harte en Syrie orientale, certes seulement du ivesicle et sans doute influenc par des conceptions dualistes iraniennes, comporte une iconographie
originale: dabord un combat entre des lions dont deux
de couleur noire sont vaincus, ensuite un dmon bicphale,
noir lui aussi, enchan par un cavalier perse. Voir
R.Gordon, Trajets de Mithra en Syrie romaine,
Topoi11, 2001, p.77-136 (spcialement p.106-116), qui
rapproche les lions de ceux de linscription de Santa Prisca,
voquant ainsi le rle cathartique du grade de Lion.

Sol Invictus
Liconographie concernant Mithra est riche, bien
des motifs entourent la tauroctonie sur certains reliefs
o, en quelque sorte, le mythe du dieu est racont97.
Aprs tre n dun rocher, le dieu perse frappe dune
flche un autre rocher do jaillit une source, puis cest
la capture du taureau qui est souvent dcline en
plusieurs moments. Le sacrifice du taureau est suivi de
la rencontre entre Mithra et Sol. Dabord, le premier
semble adouber le second, puis ils se serrent
la main comme pour sceller un serment, partagent
le repas et montent vers le ciel dans un quadrige98.
Il semble que les rites effectus par Mithra et Sol ne
soient pas sans rapport avec ceux des initis aux
mystres. En effet, lorsque Sol se soumet Mithra en
sagenouillant devant lui, ce dernier pose sa main sur
sa tte radie, ce qui nest pas sans faire penser au rite
de la couronne voqu par Tertullien pour le grade de
Soldat. De mme, la poigne de main solennelle entre
les deux divinits peut illustrer la rception de liniti
par le Pater au terme de linitiation99; la participation
au repas semblant clore tout fait le parcours. Si la
relation entre les deux divinits nest pas gale au
dpart, elle lest partir de la dextrarum iunctio et du
repas. Sur lenvers du relief de Fiano Romano, Sol
et Mithra sont reprsents cte cte dans la position
du repas (figure2). Or le dieu solaire apparat bien
au centre de la scne comme tant la divinit la plus
importante. De mme, sur bien des images reprsentant
Sol et Mithra sur le quadrige, seul le premier se trouve
de plain-pied sur le char. Si liconographie retrouve
dans les Mithraea est normalement centre sur Mithra,
ce qui suit la tauroctonie, et peut-tre galement linitiation, met plus en vidence le dieu Sol. Il reste que le
mythe iconographique ne concerne pas que la seule
divinit perse. Les mystres de Mithra sont galement

97. Le relief de Knigshoffen (CIMRM1359), certes fragmentaire, est lun des mieux structurs: gauche, la
naissance et les premiers exploits de Mithra; au
centre, la tauroctonie; droite, la capture du taureau
et les rites entre le dieu perse et Sol; en haut, les dieux
olympiens et quelques lments du mythe oublis,
comme le repas des deux divinits. Comparer, pour cette
reconstruction du mythe, F.Cumont, Les mystres de
Mithra (cit n.4), p.132s. et M.Clauss, The Roman
Cult of Mithras (cit n.4), p.62s.
98. Ibid., p.146-153.
99. La dexisis, union de deux mains droites qui dtiennent
la puissance et expriment la volont, dune part scelle
lengagement dfinitif du myste avec la divinit, cre avec
le dieu et entre les mystes un lien fraternel et indissoluble,
garanti par le serment, et, dautre part constitue en fin
de compte un gage assur de salut, M.LeGlay, La
dexisis dans les mystres de Mithra, tudes mithriaques (cit n.76), p.300.

Aspects du culte de Mithra

ceux de Sol, surtout au moment du repas rituel. Si


linitiation devait tre patronne par Mithra, laspect
cultuel des mystres concernait, selon toute vraisemblance, les deux divinits.
Les nombreuses inscriptions connues napportent
pas dclaircissement puisque les deux noms sont
confondus comme si Sol et Mithra ne faisaient quun.
Sur une inscription bilingue de la fin du iersicle, on
lit: Soli inuicto Mithrae et (CILVI,
732). Sur une autre inscription contemporaine, grave
sur le socle dune statue reprsentant la tauroctonie, on
lit: Alcimus T.Cl(audi) Liviani ser(vus) vilic(us) S(oli)
M(ithrae) v(otum) s(olvit) d(onum) d(edit) (CILVI, 718).
Le plus souvent votives, ces inscriptions semblent
sadresser Mithra, surtout lorsquelles accompagnent
limage de la tauroctonie: Deo sancto Mi(thrae),
sacrathis, d(onum) p(osuerunt) Placidus, Marcellinus
leo, antistites, et Guntha leo (CILVI, 737). Ainsi,
mme celles ne sadressant qu Sol Deo inuicto Soli
soc(io) sacrum (CILVII, 4039) sont comprises
comme tant ddies Mithra. Toutefois, mme si les
deux divinits tendent se confondre, elles sont bien
distinctes dans liconographie et il nous semble exagr
den conclure que Mithra tait le soleil100. En outre,
on voit se dvelopper sur les monnaies, au cours du
iiiesicle, la ddicace SOLI INVICTO, ultrieurement
et paralllement lexpansion du culte de Mithra101, et
il nous parat trop simple de distinguer, dune part, un
culte officiel ne concernant que le dieu Sol romain,
enrichi de traits orientaux par lagabal et par Aurlien,
dautre part, un culte mystrique et donc priv de
Mithra102. Le fait que les deux divinits soient toutes
deux dites invincibles, le dieu perse en premier,
permet de sinterroger sur les liens possibles entre le
Sol romain et le Sol prsent dans liconographie des
mystres de Mithra.
Que le dieu Sol ait pris une grande importance au
iiie et au ivesicles peut sexpliquer de deux manires:
soit il sagit de linfluence du culte du dieu solaire
lagabal mse en Syrie, soit il sagit de celle de
Mithra. La premire hypothse est la seule retenue car

100.Lidentification avec le soleil est notamment le fait des


auteurs grecs et romains, linterpretatio graeca passant
au besoin par Apollon: A.deJong, Traditions of the
Magi (cit n.58), p.286-287. Lapprciation de Mithra
dans le monde iranien est plus subtile, il est rare en effet
quil ait pris totalement la place de lastre solaire, cest
pourquoi il vaut mieux parler de fonction solaire de
Mithra. Voir F.Grenet, Mithra, dieu iranien: nouvelles
donnes (cit n.71), p.36-37.
101.Voir D.W.MacDowall, Sol Invictus and Mithra.
some evidence from the mint of Rome, U.Bianchi,
Mysteria Mithrae (cit n.84), p.557-569.
102. Pour cette approche, G.H.Halsberghe, The Cult of Sol
Invictus, EPRO23, Leyde, 1972.

151

les faits sont explicites103. la fin du iiesicle, la


dynastie des Svres est lie au temple dmse et le
jeune Bassianus, sous linfluence de sa mre, prend
mme le nom de son dieu et impose un culte trs oriental, allant jusqu faire transporter le btyle noir reprsentant le dieu dmse Rome. Un peu plus dun
demi-sicle plus tard, lempereur Aurlien met en place
un culte solaire officiel, btissant pour Sol un grand
temple Rome, instituant des jeux quadriennaux et un
dies natalis Solis Inuicti chaque 25dcembre, organisant mme un nouveau collge de pontifes en faveur de
cette divinit104. Mme si Aurlien a pris garde de ne
pas choquer les Romains par des rites hirogamiques
orientaux105, sa pit pour le dieu solaire passe aussi
par mse. Lors de sa guerre victorieuse contre Znobie,
la reine de Palmyre, il se rendit au temple dlagabal,
devenu Hliogabale (Histoire Augustexxv, 4-6), ds la
reprise de la ville dmse. Cependant, la mme source
nous indique que la mre dAurlien tait prtresse
du Soleil et quainsi, linstar de son prdcesseur
Bassianus, lempereur tait ladepte de cette divinit
depuis son enfance106. Mais la diffrence entre lagabal
et Aurlien repose sur le fait que ce dernier tait dorigine illyrienne, bien loin donc dmse et dans une
rgion o le culte de Mithra est trs attest.
Les rapports entre le dieu perse et les empereurs
romains ont toujours fait dbat. Ils ont dabord t
penss comme tant directs107, pour tre considrs par
la suite comme tant conjoncturels108. Il est vrai que la
ddicace de Carnuntum et les monnaies de GordienIII
Tarse, avec un Mithra couronn et tauroctone, ne

103.Voir C.Salles, Le culte de Sol Invictus, Soleil


invaincu, LEmpire romain de la mort de Commode
au concile de Nice, Y.Le Bohec (d.), Paris, 1997,
p.281-294. Pour une approche relativisant les aspects
solaires des cultes syriens, voir H.Seyrig, Le culte du
Soleil en Syrie lpoque romaine, Syria48, 1971,
p.337-373.
104. Voir E.Cizek, LEmpereur Aurlien et son temps, Paris,
1994, p.178-182.
105. Son uvre ntait pas non plus une nouveaut, le culte
de Sol nayant pas disparu avec lagabal, les monnaies
de ClaudeII et de Quintille lattestant, et il lui survcut
jusqu Constantin. Voir J.-P.Martin, Pouvoir et religions. De lavnement de Septime Svre au concile de
Nice (193-325 ap.J.-C.), Paris, 1998, p.93-95.
106. E.Cizek, LEmpereur Aurlien (cit n.104), p.13.
107. F.Cumont, Les mystres de Mithra (cit n.7), p.85s:
Mithra et le pouvoir imprial.
108.M.Simon, Mithra et les empereurs, Mysteria Mithrae,
U.Bianchi (cit n.84), p.411-425. Par exemple, pour
M. Simon, la restauration du Mithraeum de Carnuntum
par Diocltien, Galre et Licinius en307, ne sexplique
que par la volont de sassurer la fidlit des troupes, en
dpit du fait que les empereurs aient qualifi Mithra de
fautor imperii sui, protecteur de leur pouvoir.

152

Christophe Lemardel

suffisent pas affirmer quil y eut un culte officiel du


dieu. Cependant, les mystres tant particulirement
suivis par les soldats des lgions, les empereurs-soldats
tels Septime Svre et Aurlien ne pouvaient les ignorer.
Surtout, lemplacement de certains Mithraea dans les
soubassements de btiments impriaux romains (rsidence impriale dOstie du temps de Commode, Capitole, thermes de Caracalla) indique, soit que certains
empereurs seulement furent initis titre totalement
priv109, soit que le dieu mystrique tait particulirement intgr dans la religion mme des empereurs110.
Le tmoignage de Julien est, de ce point de vue, tout
fait intressant mme sil ne date que de la seconde
moiti du ivesicle.
Mithra nest mentionn qu deux reprises dans les
crits de Julien, dans son trait sur Hlios et la toute
fin de son discours Les Csars. Si les spcialistes de
lempereur saccordent pour dire quil avait t initi
et initiait Mithra111, cela en se fondant sur les dires
de Libanios (Discoursxviii, 127)112 et de Grgoire de
Nazianze (Discoursiv, 52.55-56. 109), Robert Turcan
a contest cette hypothse trs vivement113. Il est vrai
que largument selon lequel Julien voquerait peu
Mithra cause du secret entourant les mystres se rapproche dun argument e silentio. Et Hlios est le seul
dieu, parmi tous ceux quil invoque, que lon puisse
considrer comme sa divinit prfre et protectrice.
Dans ces termes, il est impossible de prouver que Julien
a t initi aux mystres de Mithra. Cest pourquoi
nous allons rexaminer les donnes des textes, mais
en nous abstenant de rechercher absolument Mithra
derrire Sol-Hlios.
Dune part, il ne fait pas de doute, en lisant Sur
Hlios-Roi, que le dieu solaire tait la divinit principale
pour Julien, cela dans une conception noplatonicienne
deux niveaux: dabord, les dieux intelligents, le

109. On doute toujours de linitiation de Commode qui aurait


tu un homme lors du rituel daprs lHistoire Auguste
(ix, 6).
110. Faut-il penser, comme Attilio Mastrocinque laffirmait
lors dune communication faite dans le cadre du sminaire de Nicole Belayche, que les mystres de Mithra
ntaient dj plus un culte priv?
111. De J.Bidez, La vie de lempereur Julien, Paris, 1930,
P.Athanassiadi-Fowden, Julian and Hellenism, Oxford,
1981, et J.Bouffartigue, Lempereur Julien et la
culture de son temps, Paris, 1992.
112. Il aurait fait construire un hieron au dieu qui gouverne
le jour. Mithra pouvant tre le dieu de la lumire qui
prcde la monte de lastre solaire dans le ciel, on en
conclut quil sagit dun Mithraeum dans son palais de
Constantinople. Libanios ajoute que Julien tait tour
tour initi et initiateur.
113.R.Turcan, Mithras Platonicus (cit n.58), p.105-128.

niveau cosmique, puis le monde intelligible, le niveau


hypercosmique. Pour lempereur romain, Hlios tait
lintermdiaire entre les deux niveaux, manant la fois
de lUn inconnaissable et rgnant sur le monde sensible.
La position centrale que le dieu solaire occupait dans
cette conception en faisait une reprsentation religieuse
qui se rapproche de lhnothisme114. Dautre part, la
thologie de Julien nest pas seulement intellectuelle.
Il commence en effet son trait en affirmant quil est
ladepte, le compagnon () dHlios, ajoutant
quil ne peut dire pourquoi sans encourir de blme
() (Sur Hlios-Roi1). Il semble bien quil
y ait ici une allusion un rite mystrique. Dans un crit
prcdent, o il tente de dmontrer la pertinence des
mythes ridiculiss par les philosophes cyniques, Julien
raconte son propre mythe: sa rencontre avec le
grand dieu Hlios. Tandis que le jeune homme insiste
pour rester auprs du dieu, ce dernier lui rtorque que
cela nest pas possible tant quil na pas accompli son
destin politique. Mais il lui dit aussi: tu es jeune
et non initi (). Va donc dans ta patrie afin
que linitiation ty assure la scurit de la vie (
) (Contre
Hracleios22). Plus loin, Julien insiste sur limportance des initiations au point de croire ncessaire de se
faire initier tous les mystres, surtout les plus sacrs,
suivant en cela le prcepte de Jamblique (Contre Hracleios24). Lascendant du philosophe noplatonicien sur
lempereur, par lintermdiaire de Maxime disciple de
Jamblique, se retrouve clairement dans les conceptions
philolosphico-religieuses de Julien115. Or, la diffrence
de Porphyre, Jamblique affirmait quil y avait une
solution rituelle la gnration: la thurgie116. Cette
conception est dsormais distingue des pratiques
magiques117 et est apprhende comme une rgnration

114. Il est bien difficile de savoir quel terme employer pour


parler des conceptions thologiques des philosophes et
des lites de lAntiquit tardive. Il est certain quelles
ne sont pas si loignes de celles des chrtiens et que
lopposition polythisme/ monothisme ne peut convenir. Voir les tudes runies dans Pagan Monotheism
in Late Antiquity, P.Athanassiadi, M.Frede (d.),
Oxford, 1999.
115. Voir notamment J.Sirinelli, Les enfants dAlexandre.
La littrature et la pense grecque (334 av.J.-C.529
ap.J.-C.), Paris, 1993, p.469-481: Julien et la tradition
noplatonicienne.
116. Cest donc pour gurir notre me, pour modrer les
maux qui sattachent elle du fait de la gnration, pour
laffranchir et la dbarrasser de ses liens quon se livre
ces actions (Les mystres dgypteI, 11).
117.Comme lnonce clairement Jamblique lui-mme, la
thurgie vient des dieux et non des hommes, les rites
effectus par ces derniers ne sont en aucune manire une
contrainte exerce sur eux (Les mystres dgypteII, 11).

Aspects du culte de Mithra

153

du paganisme118. Lhomme qui pratiquait la thurgie


accdait terme l, cest--dire
limmortalisation en devenant divin119. Cest pourquoi
Julien devait vivre sa vie dhomme, tre initi et mourir
afin de parvenir terme au monde des dieux. Lorsquil
conclut son trait Sur la Mre des Dieux, il ne dit pas
autre chose: accorde-moi de recueillir[] la vrit
dans les dogmes touchant les Dieux, la perfection dans
les pratiques thurgiques et la vertu accompagne de la
Bonne Fortune dans toutes les tches que nous assumons
dans les ordres politiques et militaires; que le terme de
ma vie soit affranchi de la peine et glorieux, soutenu
par la Bonne Esprance de parvenir jusqu Vous!
Ainsi, Julien dut se faire initier de nombreux
mystres puisquil considrait ces rites comme tant
thurgiques120. Mais comment pouvait-il tre compagnon dHlios sans pouvoir en donner lexplication
alors quil nexistait pas de mystres hliaques? La
seule solution semble tre linitiation Mithra car il est
difficile de contester la conclusion des Csars. Dans ce
trait crit quelques jours avant celui sur Hlios, au
moment des Saturnales et Antioche en362, Julien
met en scne ses prdcesseurs dans leur sjour post
mortemet imagine que lun dentre eux sera dsign
pour tre lev parmi les dieux. Aprs avoir pass en
revue les diffrents empereurs, lu Marc Aurle et
raill Constantin, il voque son sort. Le dieu Herms
lui dit: je tai donn de connatre Mithra, ton pre.
Observe ses commandements: tu mnageras ainsi
ta vie une amarre et un havre assurs, et, lheure o
il faudra quitter ce monde, avec lHeureuse Esprance
ce divin guide sera toute bienveillance pour toi
(Les Csars38). Lallusion aux mystres de Mithra est
dautant plus limpide que Julien mentionne le rle de
Pre du dieu perse que lon retrouve dans le grade de
Pater. Comme la fin du discours sur Cyble, il voque
l , la Bonne ou lHeureuse Esprance

qui fait rfrence aux mystres dEleusis121 et il termine


par lvocation de son salut, en prcisant cette fois que
Mithra sera son . Autrement dit, pour
monter jusquau monde des dieux, son me aura besoin
du dieu psychopompe122. Si Mithra nest pas mentionn
plus souvent dans luvre de Julien, cest parce que
son rle, certes crucial, nallait pas au-del de cette
fonction: Hlios nest pas Mithra dans luvre de
Julien! Cependant, linitiation Mithra tait paracheve par la rvlation du dieu Sol-Hlios. Dailleurs,
lempereur les associe clairement vers la fin de son
trait sur Hlios: Si je dclare aprs cela que nous
vnrons Mithra et quen lhonneur dHlios nous
clbrons des jeux quadriennaux, on me jugera trop
moderne (Sur Hlios-Roi41). Le nous se rfrant
aux descendants de Romulus et dne (Sur HliosRoi40) et les jeux quadriennaux au culte officiel de Sol
institu un sicle plus tt par Aurlien, rfrence qui
sajoute au fait que Julien a compos ce trait pour
commmorer la fte du Solis Agon du 25dcembre
institue par le mme empereur, Julien semble vouloir dire que les Romains clbrent Sol sans penser
quainsi ils vnrent aussi Mithra. Le dernier empereur
paen situe donc sa croyance au sujet de la suprmatie du dieu solaire en se rfrant la fois au culte
officiel de cette divinit et aux mystres de Mithra: par
linitiation au dieu perse, Sol-Hlios serait devenu le
compagnon de lempereur.
Que le culte de Mithra ait conduit la reconnaissance
de Sol comme dieu principal ne doit pas nous tonner
plus que cela puisque le dieu solaire est clairement
prsent dans liconographie des mystres et clairement
distingu du dieu perse. Le relief biface de Dieburg
(CIMRM1247) montre dailleurs des scnes de Mithra
assez classiques sur lavers et Sol en majest sur le
revers, trnant en roi des dieux devant un temple123.
Il en rsulte que les mentions de Sol Invictus sur les

118.Renouvelant notamment lapproche dE.R.Dodds


(Theurgy and its relationship to Neoplatonism,
Journal of Roman Studies [abrg JRS]37, 1947, p.5569): P.Athanassiadi, Dreams, theurgy and freelance
divination: the testimony of Iamblichus, JRS83,
1993, p.115-130; A.Charles-Saget, La thurgie,
nouvelle figure de lergon dans la vie philosophique,
The Divine Iamblichus Philosopher and Man of Gods,
H.J.Blumenthal, E.G.Clark (ds), Londres, 1993,
p.107-115; C.Van Liefferinge, La Thurgie. Des
Oracles Chaldaques Proclus, Kernos Supplment9,
Lige, 1999.
119. P.Chuvin, Chronique des derniers paens. La disparition
du paganisme dans lEmpire romain, du rgne de
Constantin celui de Justinien, Paris, 1991, p.258-261.
120. Libanios parle dailleurs dinitiations innombrables
( ) son sujet (Discoursxxiv, 36).

121.Voir N.Gauthier, Les initiations mystriques de lempereur Julien, Mlanges Pierre Lvque, M.-M.Mactoux,
E.Geny (d.), vol.6, Paris, 1992, p.89-104.
122. Il faut donc aller au-del dun salut global et cosmique
vaguement rattach au dualisme iranien comme le pensait
R.Turcan, Salut mithriaque et sotriologie noplatonicienne, La Soteriologia dei culti orientali nellimpero
romano, U.Bianchi, M.J.Vermaseren (d.), EPRO92,
Leyde, 1982, p.173-189.
123. Dun point de vue archologique, voir aussi la construction de temples de Sol Invictus sur des Mithraea:
V.Najdenova, Un sanctuaire syncrtiste de Mithra et
Sol Augustus dcouvert Novae (Msie infrieure),
Studies in Mithraism, J.R.Hinnells (cit n.3), p.225228. Les adeptes du culte du Soleil (taient-ils aussi
des dvots de Mithra?) construisirent intentionnellement le nouveau sanctuaire sur lemplacement exact de

154

Christophe Lemardel

monnaies impriales du iiie et du ive sicle devraient


tre rexamines en fonction de ce contexte124, dautant
plus lorsquelles comportent le terme de compagnon125 comme sur les premires monnaies de
Constantin: SOLI INVICTO COMITI126. Ainsi, il est
bien possible quAurlien ait t un adepte de Mithra,
sa croyance si manifeste en Sol lattesterait127, et quil
ait institutionnalis un systme connu des seuls initis
dont quelques empereurs avant lui avaient fait partie.
Les mmes lgendes se retrouvant sur dautres monnaies impriales celles de Gallien, peu avant Aurlien
(270-274), de Probus, des Ttrarques128, nous pourrions envisager une religion romaine rgnre par les

lancien mithraeum[], Ead., Nouvelles vidences


sur le culte de Sol Augustus Novae (Msie infrieure),
Les empereurs illyriens. Actes du colloque de Strasbourg
(11-13 octobre 1990), .Frzouls, H.Jouffroy (d.),
Strasbourg, 1998, p.175.
124. Si le titre dInvictus a pu tre attribu quelques autres
divinits voir R.Turcan, Le culte imprial au
iiiesicle, ANRWII, 16, 2, 1978, p.1062, lensemble
de lexpression Sol Invictus nest commune quau
dieu du culte officiel romain du iiie sicle et quau dieu
perse.
125. Les monnaies de ce type font apparatre une consubstantialit entre Sol et lempereur, deux faces dune
mme puissance souveraine, ibid., p.1072. Pour cet
aspect et pour le terme comes marquant un changement
dans les mentalits, voir P.Brown, Gense de lAntiquit tardive, Paris, 1983, p.135-138.
126. D.W.MacDowall, Sol Invictus and Mithra (cit
n.101), p.557-558. Le premier empereur chrtien a
continu dailleurs utiliser des symboles solaires, intgrs
au besoin dans une vision chrtienne. Voir P.Chuvin,
Chronique des derniers paens (cit n.119), p.34-35.
Curieusement, sous Julien, ce type montaire est peu
attest. En revanche, il est possible que la recrudescence
des inscriptions concernant Mithra partir de357
fasse cho lascension de Julien vers le pouvoir:
R.Merkelbach, Mithras (cit n.69), p.247.
127. Cette possibilit est habituellement rejete en labsence
de documentation. Voir E.Cizek, LEmpereur Aurlien
et son temps (cit n.104), p.176-177. Dans son discours
sur les Csars, Julien sauve quelque peu un empereur
connu pour sa cruaut et quil naime pas: Mais le
Soleil, mon Matre, qui lavait assist en maintes occasions, ne lui fut pas moins favorable en la circonstance
(Les Csars12).
128. D.W.MacDowall, Sol Invictus and Mithra (cit
n.101), p.566-567. Diocltien, pourtant adepte de Sol
dans ses premires annes, semble avoir promu le plus
traditionnel Jupiter pour des raisons politiques, lhnothisme solaire convenant peu au partage du pouvoir quil
tablit: J.-P.Martin, Pouvoir et religions (cit n.105),
p.57. Pour une influence de Mithra sur la thologie
impriale de la Ttrarchie, voir W.Seston, Diocltien
et la ttrarchie. I, Guerres et rformes (284-300), Paris,
1946, p.225-226 et 251.

mystres de Mithra et de Sol, bien avant que la religion


romaine ne devienne chrtienne129.
Que Mithra soit devenu une divinit psychopompe
est plus facilement acceptable. Dune part, parce quil
est dj le juge des mes dans la tradition iranienne,
tout en tant, comme dans liconographie des mystres,
celui qui permet lascension du soleil130. Dautre part,
parce que les conceptions astrologiques131 puis noplatoniciennes acceptant les principes thurgiques ont
pu enrichir les conceptions mmes des adeptes de
Mithra132. tre initi aux mystres de Mithra permettait
de rejoindre le monde des dieux afin dtre lun dentre
eux. Cest dans ce sens que lon pourrait comprendre
pourquoi Aurlien, sur certaines monnaies, se qualifie
de dieu133. Comme Julien, il pouvait tre sr de sa
destine aprs une initiation au dieu psychopompe
comprise dans un sens thurgique. Et si lon en croit
lempereur-philosophe, lascension devait aboutir
rsider prs de Sol: daigne, en rcompense de ce zle,
Hlios, roi de lunivers, mtre propice[]. Que je

129. Le premier Constantin tait un adepte de Sol mais,


selon linterpretatio graeca, dsign comme tant Apollon
par le pangyriste anonyme: M.Simon, Mithra et les
empereurs (cit n.108), p.416. Ainsi, rien ne soppose
vritablement pour situer le premier empereur chrtien
dans la filiation religieuse de ses prdcesseurs.
130.J.Kellens, La fonction aurorale de Mira et la Dan,
Studies in Mithraism, J.R.Hinnells (cit n.3), p.165171.
131.Mme si lastrologie des grottes semble quelque peu
htrodoxe: T.Barton, Ancient Astrology, Londres/
New York, 1994, p.197-203: Mithraism[] seems
to have invested its own meanings in the planets, the
zodiac signs and the constellations, as well as drawing
on arcane astrological doctrines in order to encode these
meanings in the cults iconography (p.206-207).
132. Voir dj R.G. Edmonds, Did the mithraists inhale?
atechnique for theurgic ascent in the Mithras liturgy,
the Chaldaean Oracles, and some Mithraic frescoes,
Ancient World32, 2000, p.10-24. Mais il faut dire aussi
quen amont, cest--dire dans le platonisme, lide dune
monte au ciel de lme aprs la mort peut dj provenir
de linfluence iranienne: W.Burkert, Lavnement
des mages, La tradition orientale dans la culture
grecque, Paris, 2001, Venise, 1999, p.103-133.
133.DEO ET DOMINO NATO AVRELIANO AVG(usto),
avec un datif dhommage comme sil sagissait dun vrai
dieu. J.-P.Martin, Pouvoir et religions (cit n.105),
p.73. Contrairement R.Turcan (Le culte imprial
[cit n.124], p.1081-1083), nous ne pensons pas que le
passage du divus au deus au cours du iiie sicle ait t une
ultime volution du culte imprial. Tout comme Sol Invictus peut difficilement tre le Sol Indiges des Romains,
mme si cela rattachait les empereurs ne (?) (ibid.,
p.1083), la vieille notion du genius ne peut permettre
dexpliquer vritablement cette volution qui est sans
doute bien plus religieuse que politique.

Aspects du culte de Mithra

quitte cette existence en toute srnit, lheure voulue


par le destin. Quensuite je mlve vers lui et me fixe
auprs de lui jamais (Sur Hlios-Roi44)134.

Conclusion
Les aspects du culte romain de Mithra que nous
avons abords ne permettent pas de comprendre les
mystres dans leur intgralit et dans leur complexit.
Dautant plus que notre angle dapproche ntait pas
des plus habituels. Nanmoins, nous esprons avoir
ouvert de nouvelles pistes par nos suggestions.
En voulant traiter du repas rituel et non des rites
initiatiques, nous avons pos la question du culte dans
les mystres de Mithra. Labsence de sacrifices nous
a conduit comparer ce repas au banquet smitique
appel marzea. Cette comparaison navait pas pour
finalit dtablir tant des quivalences que de susciter
la rflexion. Il nous est apparu que ce type de rituel,
ninstaurant pas la distance habituelle entre les hommes
et les dieux par lautel sacrificiel, avait pour but
dentrer en contact avec le divin dans un cadre moins
officiel. Le contexte funraire du marzea et laspect
naturellement chthonien des grottes de Mithra suggrent quil sagissait dans les deux cas de soccuper de
sa destine post mortem.
Aprs avoir pris le problme avec de la distance et
sous un angle inattendu, nous avons tudi le thme
central du sujet: la tauroctonie. la diffrence de bien
des analyses, nous avons lu ce motif iconographique
non de la gauche vers la droite mais de haut en bas.
Ne rejetant pas demble les conceptions perses que
limage peut contenir, nous avons mis en vidence ses
aspects chthoniens. Mithra y apparat comme un dieuhros offrant un sacrifice apotropaque en contrepartie

134. Dune part, le dieu hypercosmique est bien Sol et non


Mithra contrairement D.Ulansey, Mithras and the
Hypercosmic Sun, Studies in Mithraism, J.R.Hinnells
(cit n.3), p.257-264, dautre part, le papyrus magique
de Paris et lhypothse dAlbert Dietrich, Eine Mithrasliturgie, Leipzig, 1903, pourraient tre reconsidrs
la lumire de ces nouveaux lments contrairement
H.D.Betz, The Mithras Liturgy: Text, Translation,
and Commentary, Studien und Texte zu Antike und
Christentum18, Tbingen, 2003. En effet, la mention
de Sol Mithra, des mustria, du Pre comme Aigle
ce qunonce galement Porphyre (De labstinenceiv,
3), sont difficilement contournables et lensemble du
texte peut laisser penser quil sagit de lascension de
liniti suprme, le Pater, vers les cieux pour rejoindre
le grand dieu. Mme relu et modifi par des magiciens
gyptiens, ce document fait tat de conceptions thurgiques par lnonciation dun processus dimmortalisation
().

155

de la vgtation. Dans cette optique, nous avons identifi le personnage tte de lion des grottes de Mithra
comme tant le dieu du mal des zoroastriens: Ahriman.
Cette identification est rendue possible par quelques
inscriptions mme sil faut penser que le lontocphale
avait t rinterprt en fonction de conceptions
grco-romaines. Dailleurs, nous avons mis lhypothse que cette figure monstrueuse pouvait jouer un
rle dans linitiation au stade du grade de Lion, cest-dire au moment o le myste quittait les trois premiers
grades infrieurs pour atteindre les trois derniers grades
suprieurs.
Reconnaissant Mithra comme un dieu mdiateur et
identifiant le lontocphale comme tant une figure
proprement chthonienne, il nous manquait un dieu
cleste. Liconographie de Mithra reprsente souvent
le dieu Sol aprs la tauroctonie. Le mythe racont en
images semble l encore faire rfrence des conceptions perses Mithra tant le dieu alli du Soleil, lui
permettant de monter au znith, mais il semble
premire vue que lidentification ait t faite entre les
deux divinits cause des inscriptions dsignant Mithra
sous le nom de Sol Invictus. Nanmoins, nous nous
sommes interrog sur les rapports potentiels qui auraient
pu exister entre cette appellation et le Sol Invictus
de plus en plus prsent dans la religion romaine du
iiiesicle et officialis par lempereur Aurlien. Nous
appuyant sur les textes de Julien, nous avons pu mettre
en vidence, dune part, que lempereur oppos au
christianisme rvrait le dieu Hlios la suite dune
initiation, dautre part, que cette initiation hliaque
devait tre les mystres de Mithra. Or Julien ne confondait pas Mithra et Sol, le premier tant son Pater,
divinit charge de lascension de son me divine selon
les croyances thurgiques de lempereur, le second
tant le Sol du culte officiel romain, trnant entre le
niveau hypercosmique et le niveau cosmique selon des
conceptions thologiques noplatoniciennes. Mithra
rvlant Sol dans le cas de Julien, nous proposons donc
de rexaminer les donnes concernant le culte solaire,
cher aux empereurs prcdant Aurlien et lui succdant,
partir de cette hypothse135.
Au terme du parcours, nous pouvons ainsi dire que
lanalyse fut dabord synchronique puis diachronique.
La personnalit du dieu perse Mithra aurait peu volu
tant il serait rest, dun ct, une divinit mdiatrice lie
lascension du soleil et au devenir des mes, de lautre,
le dieu-hros contenant les forces chthoniennes. Cette
position dintercesseur permet dexpliquer pourquoi,

135. Ce serait prolonger et rpondre plus positivement au


questionnement de J.Gag, Le paganisme imprial la
recherche dune thologie vers le milieu du iiie sicle,
Wiesbaden, 1972.

156

Christophe Lemardel

dans ce culte prcis en dehors dun temple, il ne recevait


pas de sacrifices. linverse, son culte et, plus encore,
les conceptions qui sy attachent auraient considrablement volu: rite de soldats au dpart, probablement
labor en Asie Mineure peu auparavant le ier sicle
avant notre re pour, sans doute, leur assurer un au-del
glorieux136, les mystres seraient devenus un systme
religieux ouvrant sur la rvlation dun grand dieu137.

136. Faut-il encore rapprocher les mystres, en ce qui concerne


leur origine, de socits masculines et de leurs initiations
guerrires comme la encore propos P.Beskow, The
Routes of Early Mithraism, tudes mithriaques (cit
n.76), p.7-18?
137. lvidence, A.D.Nock The Genius of Mithraism,
JRS27, 1937, p.113 avait raison contre Renan en pensant
que si le monde navait pas t chrtien, il aurait t

Rsum
La religion de Mithra tait un culte mystres
et une religion orientale de lEmpire romain, mais le
dieu et son culte sont encore aujourdhui bien nigmatiques. Lanalyse du rite cultuel lui-mme le repas
rituel non sacrificiel et de liconographie centrale la
tauroctonie met en vidence des aspects chthoniens
qui sont en rapport avec la fonction psychopompe
du dieu. De plus, ltude des textes de lempereur
Julien conduit noncer, dune part, que cette fonction
avait t enrichie des conceptions thurgiques noplatoniciennes, dautre part, que linitiation Mithra
aboutissait la rvlation de Sol comme dieu principal,
cela probablement ds le iiiesicle de notre re et dans
le cadre de la religion romaine des empereurs.

lvidence, syncrtiques, leur intgration possible au


sein dune religion romaine renouvele officiellement
partir dAurlien prouverait que celle-ci ltait tout
autant138.
Laboratoire des tudes smitiques anciennes,
UMR8167, Paris

solaire. Nous sommes daccord avec cette proposition mais le culte de Mithra, marginal selon lui, naurait
pas t absorb par la religion solaire pour la raison quil
en tait lessence mme.
138. Je tiens remercier Luc Renaut davoir accept de faire
une lecture critique de ce travail et den dbattre vivement
et amicalement.

Abstract
The religion of Mithra was a Mystery cult and an
oriental religion in the Roman Empire, but the god and
his cult remain much of an enigma today. The analysis
of the worship rite itself the non-sacrificial ritual
meal and of the central iconography the tauroctony throws into light some chtonic aspects related to
the psychopompos function of the god. Moreover, a
close study of the emperor Julians texts leads to the
explicit conclusion that this function had been enriched
with neoplatonic theurgic beliefs on the one hand, and
on the other hand that the mithraic initiation led to the
revelation of Sol as the main god. This had probably
taken place as early as the 3rdcentury A.D.within the
emperors Roman Religion.