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A propos du Sminaire de J. Lacan, n XXVI, du 8 mai 1979, indit.

Sance tenue par Alain Didier-Weill : "Nouvelle thorie du Sur-Moi"

Les trois surmois et linquisition


Delenda est Ecole Freudienne de Paris

Alain Didier-Weill

1-Topologie et topographie des 4 discours.


Il est difficile de ne pas se demander, lorsquon se penche sur
linspiration qui a conduit Lacan postuler lexistence de 4 discours
(discours analytique - discours hystrique - discours universitaire discours du maitre) si, en les thorisant, il avait lesprit quil
introduisait la fois une topologie de la parole et une dimension
topographique : chacun de ces discours furent en effet successivement
tenus dans les dernires annes de lEcole freudienne, dans 4 lieux
diffrents ; la facult de droit o se tenait son sminaire, LEcole
Freudienne de Paris, La facult de Vincennes, et Le muse Las Cases
o apparut un jour le discours Delenda est Cartago ! Lexistence de
ce 4 est passionnante pour au moins deux raisons : dune part elle
rend compte de la complexit de la provenance par laquelle les
signifiants de Lacan se transmirent aux analystes qui furent forms
LEFP dans ses 10 dernires annes ; dautre part elle situe lexistence
de 4 temps logiques qui, dans une analyse, produisent le passage dun
discours lautre : ce qui ne cesse pas de ne pas scrire ce qui cesse
de ne pas scrire ce qui ne cesse pas de scrire ce qui cesse de
scrire . Dune faon ou dune autre, ce quadripode tait arrim au
sminaire de Lacan : ce sminaire, ouvert tous, transmettait un
paradoxe surmontable par certains, insurmontable pour dautres ; dans
la mesure o Lacan disait quil y parlait en tant quhystrique, il
requrait un par un des analystes, et dans la mesure o il disait aussi que

ce sminaire tait le lieu o il ne cessait de passer la passe , il faisait


plus que de passer une nonciation prive destine loreille dun
analyste, il passait des signifiants dont la structure tait celle dun mot
desprit qui, comme tel, tait dou dun pouvoir de transmission de
lesprit freudien : la transmission du l o ctait, deviens ! obissait
la logique des 4 discours, ceci prs que chacun deux interprtait
diffremment le deviens ! . Dans le cadre du discours analytique,
lanalysant est dans un rapport dans lequel le savoir devient suppos.
Dans le cadre du discours universitaire, ce savoir cesse dtre suppos
car il devient pos en tant que rfrence lgitimante. Dans le cadre
du discours de matre, le savoir, inversement situ, se donne comme
impos . Le conflit qui se dveloppa partir des annes 1975 ne fut
pas sans rapport avec ces diffrentes positions subjectives envers le
savoir : dans le savoir analytique, le savoir tait leffet dun acte
supposant propre lanalysant et tait cause de la discussion
analytique. De ce fait, il tait non indiscutable. A linverse, dans le
savoir impos propre au discours du maitre, le savoir de celui-ci
tait indiscutable, autrement dit, non supposable. Pendant un certain
temps, il y eut entre les diffrents discours qui se tenaient dans les
diffrents lieux que nous avons voqus, des rapports dont les
caractres taient ceux dune polmique de bon ton : la dimension du
conflit ntait-elle pas ncessaire ce que le processus analytique soit
fructueux ?

2- La question du changement de discours.


La faon dont ce conflit se transforma doit nous retenir, car cette
mutation ft lorigine de la dissolution de lEcole Freudienne.
Quelques annes avant cette dissolution voulue par Lacan, tait en effet
apparu dans le discours universitaire , une volution inflchissant cet
enseignement vers une nouvelle signifiance. Cette nouveaut tenait au
fait que si un discours tenait, de par sa structure propre, la possibilit de
se tenir mais aussi de se maintenir, il dtenait galement le pouvoir
dchapper sa structure propre si tel tait le dsir de lnonciateur. En
loccurrence si un discours pouvait demeurer fidle lui-mme, il

pouvait aussi faire place un nouveau type de discours. A cet gard, il


me semble que lon peut situer aux alentours des annes 1975 une
volution trs progressive du discours universitaire qui tait tenu
Vincennes depuis 1968 sous la responsabilit de Serge Leclaire. En lui
succdant, le professeur J.A Miller, universitaire non analyste, donna,
trs progressivement, au discours universitaire loccasion de se
rapprocher dun tout autre discours qui tait le discours du maitre .
La mtamorphose fut subtile, il est mme possible quelle chappa, tout
au moins dans ses dbuts, aux tenants mme de ce nouveau discours.
La nouveaut tenait au fait suivant : il ntait plus question de rflexions
thoriques poussant le discours universitaire dbattre, dans les
meilleures traditions de la polmique, avec le discours analytique de
lEcole Freudienne de Paris : un consensus dun nouvel ordre, celui de
lordre, se faisait en effet jour, autour de lapparition de la notion dune
orthodoxie lacanienne . Se dveloppa ainsi Vincennes et dans
certains sminaires de lcole freudienne, une pousse vers lorthodoxie
qui navait jamais eu lieu jusqualors. Quelle tait lorigine de lintrt,
voire de la passion, cause par la possibilit de pouvoir se considrer et
tre considr comme un penseur orthodoxe ? Lapprofondissement
de cette question me conduisit penser quelle tait leffet dun
accommodement nouveau avec ce perscuteur interne qui tait lil du
surmoi, cet observateur infatigable guid par le soupon. Ces soupons
qui commenaient appeler des mises en cause mvoquaient
linquisition mdivale, dans laquelle hrtiques et hrsiarque taient
sous surveillance. Dans ce parfum de perscution naissante, je compris
un jour en quoi lorthodoxie pouvait tre tellement sduisante. Je
rencontrai, le jour en question, Vincennes, une charmante jeune fille
qui, sduite par le cours auquel elle venait dassister, mexpliquait
gravement quune confrence venait de lui faire comprendre que,
malgr les apparences, des psychanalystes comme Franoise Dolto et
Serge Leclaire, qui passaient pour tre des proches de Lacan, avaient,
sans quils le sachent eux-mmes, cess dtre depuis longtemps des
disciples de Lacan. Ils taient plus proches de la mystique que de
lorthodoxie Lacanienne. Manifestement la conviction de cette jeune
fille tait faite, elle savait dornavant, ce quil y avait lieu de penser de

Franoise Dolto ; sa certitude tait telle quil ny avait pas lieu de


recourir une ventuelle possibilit critique envers ce quelle avait
entendu. Cet incident, bien que minuscule, me parut assez significatif
pour me dire que je ne devais pas, de mon ct, hausser les paules en
mettant sur le compte de lignorance labsence de jugement intellectuel
chez cette jeune tudiante. Il ne sagissait pas de quelqu'un qui ne juge
pas par elle-mme, mais de quelqu'un qui avait jug quelle pouvait en
toute tranquillit, sen remettre au jugement de celui quon appelle
surmoi et dont la fonction est de transmettre le commandement
suivant : non pas : l o ctait, deviens ! mais : l o ctait, ne
deviens pas ! . La question devenait celle-ci : quoi tenait le fait quun
enseignement de la psychanalyse luniversit puisse produire
linverse de ce quon pouvait attendre dune psychanalyse : le contraire
dun affranchissement du sujet envers le surmoi. Dans la mesure o 3
types diffrents dobissance se prcisaient pour moi, comme conforme
la structure mme du surmoi, jen parlai Lacan. Pourquoi se montrat-il si soucieux de lintrusion du surmoi dans la transmission de la
psychanalyse ? Cela le renvoyait-il au pass, temps o une inquisition
de structure religieuse, mise en place par lIPA, lavait excommuni ?
Ou cela le renvoyait il lavenir, ce qui attendait la psychanalyse si
elle devenait un dogme agr par une pense religieuse ? Toujours estil quil me demanda de transmettre dans son prochain sminaire, ce
travail de recherche sur le surmoi, me demandant dinsister dune part,
sur la raison qui me faisait discerner trois surmoi diffrenciables,
dautre part sur la modalit de concours que le surmoi apportait
llaboration dun dogme. Inversement, la sduction que le dogme
exerait sur les esprits pouvait-elle renvoyer une sdation de la
perscution interne ? Par exemple linvention par Paul du dogme
chrtien du pch originel ne laurait-elle pas guri de lemprise
quavait sur lui un surmoi perscutant ? Ce que Paul nous apprenait
dinapprciable sur le rle du surmoi dans le dogme, renvoyait la
raison de sa haine envers la loi : Pourquoi la considrait-il comme une
sorte de prison satanique perscutant lhomme ? Pourquoi avait-il t
conduit interprter la loi de Moise - interdit symbolique - comme
lexpression dun commandement surmoque perscutif et obscne ?

Quel tait le sens profond de cette confusion entre loi symbolique et loi
du surmoi ? Du fait de cette confusion, le symbolique ayant perdu son
efficacit signifiante ntait plus daucun recours lhomme ; la grce
devenait le seul recours apport par la prsence relle du divin.
De cette prsence relle les psychanalystes taient-ils capables de
se passer ? Capables dexprimenter ce dire de Lacan : Il est possible
de se passer du nom du pre condition de savoir sen servir ?
Savoir se servir de labsence tait un acte correspondant, mon avis, au
savoir-faire de la cration artistique qui interrogeait tellement Lacan.
Dans la mesure o, lcole freudienne, presque personne, sauf
quelques amis jsuites, avait lu les pitres de laptre Paul, il ntait pas
facile de montrer comment sa pense dogmatique stait labore.

3 - Delenda est Cartago !


Lambiance de perscution qui avait marqu la vie et les crits de Paul
avait t structurellement ncessaire pour inventer sa place de premier
inquisiteur dont le christianisme avait besoin pour se dfinir. Pourquoi
? Parce que contrairement au judasme qui navait pas besoin
dhrtiques pour sidentifier, la nouvelle religion tirait son identit de
ce quelle ntait pas : elle ntait pas hrtique, la chose tait
dmontrable en procdant des procs : nombre incalculable de procs
dmontrant qui et o tait lennemi de Dieu, lennemi du peuple,
lennemi de Marx, lennemi de Lacan Le petit livre sur Saint Paul
que publia, il y a quelques, annes Alain Badiou est parfaitement
significatif : lauteur y explique que la rvolution communiste a chou
faute de militants exemplaires. Le militant lac exemplaire qui aurait pu
tre la hauteur de cet idal existe-il ? Oui, cest saint Paul explique
calmement Badiou dans son livre : paradoxe passionnant, cest ainsi le
reprsentant, passant pour les chrtiens pour le plus ractionnaire
dentre eux, qui aurait pu tre le plus grand serviteur de lathisme
rvolutionnaire radical ! Si on se demande, cet gard, pourquoi
Rousseau naurait pu tre pour Badiou un aussi bon militant que Paul,
on trouvera, dune certaine faon, la rponse dans la lettre de dissolution
de Lacan en Janvier 1980 : voquant ce par quoi le discours marxiste

est soutenu, Lacan dit de faon catgorique : cest l'Eglise, la vraie,


qui soutient le marxisme . Or Rousseau fut celui qui rejeta lEglise
avec beaucoup plus defficacit que les autres philosophes des
Lumires. Pourquoi ? Parce quil avait rejet la racine mtaphysique (le
pch originel) sur laquelle elle reposait. De ce fait il ne pouvait pas
tre ce militant idal dont Badiou avait besoin pour sauver le
communisme. En comprenant que lEglise tait le vritable soutien du
marxisme, Badiou a en mme temps compris que le dogme paulinien
est en vrit le soutien de toute pense dogmatique quel que soit son
champ dapplication : aussi bien la politique que la philosophie ou la
psychanalyse. En vrit, le livre dAlain Badiou ninnovait pas ;
quelques annes avant sa parution, le professeur J. A. Miller avait eu la
mme ide : ide remarquable dinstituer un tribunal dinquisition
auquel tait confi la tche de soutenir le mot dordre suivant :
Delenda est Cartago ! dont la traduction tait videmment: Delenda
est lEcole Freudienne de Paris . Le signifiant Delenda avait
demble deux fonctions diffrentes : dune part incarner le lieu o,
dans la meilleure tradition du genre, un procs tait fait pour rvler
un public de jeunes tudiants bahis, cette grande vrit rvolutionnaire
: malgr les apparences, les plus anciens, les plus fconds lves de
Lacan tels que Dolto, Leclaire, Clavreul, les Manoni, Montrelay, etc
ntaient pas des vrais lacaniens. Ils naimaient pas vraiment
Lacan . Pourquoi faisaient-ils croire le contraire ? Mystre Quant
la deuxime fonction du signifiant Delenda, elle tait, dans sa simplicit
mme, profondment nigmatique : Comment fallait-il comprendre
qu travers le signifiant Delenda est Ecole Freudienne de Paris ,
ctait la dclaration publique dune volont de destruction qui tait
faite ? Il est difficile dimaginer ce que fut, pour beaucoup dentre nous,
membres de lEFP, lexplosion incantatoire de cette clbre formule de
Caton : Delenda est Cartago !. Chacun sait que lorateur terminait
tous ses discours par ces trois mots. Il le fit jusquau jour o Carthage
fut effectivement dtruite. Pour quiconque laurait oubli, je rappelle
que la nature de cette destruction neut rien de mtaphorique : ce fut
une destruction relle, destruction militaire radicalement crasante. Ce
qui fut, pour beaucoup dentre nous une commotion, nous prouvant au

sens btement sentimental du terme, tenait la rvlation de ce qui


savouait dans ce cri guerrier : il existait donc au sein mme de lEFP,
qui avait t cre par Lacan en 1964, un groupe danalystes qui,
identifis au signifiant Delenda est , signifiaient ceci : maintenant on
ne discute plus (discours universitaire), on dtruit ! Ceux dentre nous
qui avaient une culture marxiste ne pouvaient sempcher de voir une
analogie entre le souhait de se passer des compagnons de Lacan et le
souhait qui avait pouss Staline faire disparatre tous les premiers
compagnons de Lenin. Ceci dit, diffrents facteurs concourraient
ltonnement caus chez les analystes de lEcole par ce cri guerrier : le
premier de ces facteurs tenait lidentit de celui qui se prsentait
comme une rincarnation du snateur Caton. Il sagissait du professeur
J.A. Miller, gendre de Lacan, auquel avait t confi la responsabilit
de lenseignement de la psychanalyse luniversit de Vincennes et qui,
depuis des annes frquentait trs rgulirement lEcole Freudienne, o
il se montrait de faon particulirement sympathique et souriante. Jai
encore en souvenir quelques membres de lEcole qui se refusrent au
dbut croire que lImprcateur qui appelait la destruction de lEFP
tait ce mme camarade dcole si charmant Le deuxime facteur qui
tait cause de stupeur tenait labme qui souvrait brutalement entre la
vision militaire de linquisiteur Delenda et la division de lanalyste
Lacan qui pensait, en analyste, une dissolution de cette cole quil
avait cre 15 ans plus tt. Pour ceux qui avaient connu Lacan, en tant
quanalysants, il tait vident que le signifiant dissolution tait le
signifiant produit par un analyste engageant sa division. Chacun
considrait que le lien quil y avait entre Lacan et les analystes de son
Ecole pouvait se dissoudre de la mme faon que le lien quil y avait
entre lui et un analysant quand lanalyse tait finie : disparatre pour
rapparaitre dune autre faon. Cette disparition qui appelait, comme la
bobine du petit fils de Freud, la rapparition, navait videmment rien
voir avec la destruction relle que Caton voulait pour Carthage.
Existe-t-il cet gard une personne pouvant imaginer Lacan scriant
devant son cole Delenda est lEcole Freudienne de Paris ? Et dans
la mme perspective, qui pourrait imaginer que lhrtique Lacan aurait
pu, un jour, se renier en reniant sa propre Ecole et de ses propres lves

? Personne ne peut, bien sr, croire cela et cest une des raisons pour
laquelle nous fumes si nombreux ne plus pouvoir accorder le moindre
crdit un tribunal usurpant le mot de Lacan dissolution , pour en
faire un cri de guerre. Cest, en effet, au nom des lundis de la
dissolution que le Tribunal-Delenda officia en se voilant pour faire
passer sans rougir son signifiant Delenda . Ceci tant dit, il est
important de savoir que parmi le groupe animateur du Tribunal
Delenda, le professeur J.A. Miller fut le seul expliciter, un jour, dans
une publication, la raison pour laquelle il appelait non la dissolution
selon Lacan, mais la destruction selon Caton. Je cite cet gard,
lextrait de cette confession publie dans larticle Acier Louvert en
Janvier 1990 : Cest Elle. La Bte, lHydre de Lefpe. Je mtais dj
bien souvent expliqu avec elle depuis mes 20 ans. Javais cru lavoir
vaincue, et que ses ttes stant spares, lanimal nexistait plus et
voil que je la vis tout coup se dresser nouveau devant moi au beau
milieu de lEcole, bien vivante, pareille elle-mme, avec toutes ses
pattes et toutes ses ttes, chuintantes, grimaantes, hurlantes, et qui
tentait de jeter sur moi une infme tunique de Nessus . Ces lignes
ne nous disent pas pourquoi lEFP avait pu susciter une telle horreur
mais, en nous disant que cette horreur avait bien exist depuis toujours,
( depuis mes 20 ans ), elle nous permet de concevoir quelle
source un professeur a pu puiser pour se convertir en guerrier menac
et menaant. On ne peut videmment pas sempcher de se demander
ce qui se serait pass si ces lignes, publies 10 ans aprs la mort de
Lacan, avaient t publies de son vivant. Lacan pouvait-il souponner
lexistence du calvaire que dt vivre le jeune professeur qui, lorsquil
venait lcole freudienne, rencontrait un monstre chuintant
grimaant hurlant , voulant lui jeter son infme tunique de Nessus
Je ne crois pas que Lacan ait pu souponner ce calvaire : on ne voit pas
pour quelle raison il aurait expos quelqu'un, qui lui tait proche et cher,
une situation aussi traumatisante. Toujours est-il quil est intressant
que le professeur J.A Miller nous aie livr par un crit, cette cl de son
abjection. Ceci dit, naurait-ce pas t prfrable quil eut parl Lacan
de cette vision monstrueuse plutt que de lcrire ? Certes il ne devait
pas tre facile de dire un homme dont il trouvait luvre admirable,

quil y avait dans cette uvre quelque chose qui, non seulement ne
prtait pas admiration, mais qui au contraire prtait lexcration ?
Peut-tre supposait-il que Lacan naurait pas compris ? Ou pas accept
ce rejet ? Je suppose quil ne devait pas savoir que Lacan pouvait
entendre en analyste et pas seulement en maitre ? Il savait bien sr que
Lacan tait analyste, mais sa faon de le savoir tait sans doute
trop hypothque par le dj su pour lui permettre de supposer
Lacan un savoir qui, peut-tre, lui aurait permis de voir autrement le
monde : de le voir sans les lunettes du surmoi, quil tait par exemple
possible de vivre dans un monde o limmonde cessait dtre reprsent
par lEcole de Lacan et pas les coliers qui aimaient y travailler.
A cet gard, quand Lacan mavait demand de parler du surmoi son
sminaire en mai 1979, ctait pour soutenir lhypothse dune
dissolution possible du surmoi archaque, dissolution pouvant laisser
place un troisime surmoi qui, substitu aux impratifs donns par les
deux premiers surmoi, pouvait laisser apparatre un regard
questionnant, susceptible de donner au rel une chance de se dvoiler
travers la sidration plutt qu travers la fascination dun monstre
abject. Je dois faire en ce point un aveu personnel. Lorsque Lacan, me
demandant de parler son sminaire de cette question du surmoi, il me
fit comprendre quil prfrait que je ne cite pas de noms propres. Je
comprenais que si je lavais fait, il aurait t publiquement tabli quil
prenait parti contre ceux qui voulaient une transmission surmoque de
la psychanalyse. Il sen serait suivit un conflit de type politique qu
mon avis il ne souhaitait pas, car le politique aurait dplac lenjeu
vritable qui tait lthique de la psychanalyse. Cependant, 30 ans plus
tard, avec la connaissance de ce quil sest pass ensuite, je me dis que
jai peut-tre fait une erreur de ne pas faire clater loccasion de ce
sminaire, la signification politique inhrente au surmoi quand il
smancipe et chappe au symbolique : si javais dit, ce moment, que
Caton tait dj l, les choses auraient t diffremment reues le jour
o il revint rellement pour pousser le cri de guerre Delenda est ! .
Cest dans la mesure o ce texte essaie de ne prendre en compte que les
problmes de transmission psychanalytiques qui se sont poss Lacan,

que jai t conduit ne pas voquer les polmiques juridiques poses


par la dmarche du rfr et par la lettre que Charles Melman estima
devoir adresser la communaut analytique.
4 - Le dernier Sminaire de Lacan.
Un jour Lacan dcida de nous dire Adieu, en dcembre 1980, si ma
mmoire est bonne. Dans la faon dont il nous fit cet Adieu ce jour-l,
il y eu une rencontre stupfiante. Le lieu quil avait choisi pour ce
dernier face--face tait le plus significatif qui puisse tre : ctait dans
cette facult de droit o depuis tant dannes il avait donn son
sminaire. Je pense que jamais un matre de la parole ne fut conduit
se prsenter devant ses lves, qui il avait tant parl, et depuis si
longtemps, de faon aussi dpouille : ce jour-l Lacan se tint devant
nous pendant la plus grande partie du sminaire, sans dire un mot, nous
regardant dans un silence stupfiant. Il ny eut de la part de lauditoire
aucun murmure, aucune parole, rien dautre quun consentement
partag participer entre nous et entre nous et Lacan, ce silence
stupfiant. La seule chose incroyablement vivante qui demeurait dans
cet amphithtre, tait son regard car il regardait. Que regardait-il ? Qui
regardait-il ? Ce regard ntait sans doute pas le mme pour ceux qui
avaient fait des centaines, voir des milliers de sances avec lui et pour
ceux qui ne lavaient pas connu mais qui pressentaient que leur avenir
tait dj hypothqu par les milliers de pages de ses crits, qui
attendaient dtre lues Au-del de lhistoire de la psychanalyse que
regardait ce jour-l Lacan, travers ces diffrentes gnrations de
praticiens ? Ctait fondamentalement quelque chose danhistorique,
ctait ltre pour la mort dont il avait tant parl, lore de son
enseignement et quil regardait ce jour-l dans une face face dont nous
tions les tmoins. Lui qui avait plusieurs reprises parl des regards
qui, par exemple dans la dernire guerre, prfraient tre fascins par la
mort plutt que de la regarder en face avec courage , il nous prenait
tmoin de ce que pouvait tre un regard non fascin, un regard
regardant la mduse sans tre mdus, sans ciller, sans se dtourner,
sans avoir honte. Car il tait possible dtre renvoy la honte par la
vracit de ce quexigeait silencieusement un tel regard : Seras-tu la

hauteur de la tche humaine ? Nous, analyste, nentendions-nous pas,


ce matin-l, la question quil nous posait silencieusement : quallezvous faire quand ma voix se sera tue ? Allez-vous entendre ce silence ?
Ou allez-vous essayer de leffacer en rptant sans cesse mes noncs
? A la sortie de cet ultime sminaire, 3 amis se retrouvrent au caf dont
ils taient les habitus. Ils sentaient quils devaient se dire ce quils
avaient entendu : Il ne sagissait plus dinterprter ce quavait dit Lacan,
mais dinterprter ce que son silence pouvait signifier quant lavenir
de son uvre. Le premier dentre nous disait : Lacan na plus le choix,
puisque la passe est un chec et que plus rien ne distingue de ce fait son
cole de lIPA, il doit reconnatre quil ne peut pas faire mieux que
Freud et confier, comme le vieux Freud lavait fait, son hritage une
institution surmoque qui le transmettrait, comme la fait lIPA, par
lentremise du refoulement . Le second rpondait : Ce dfaitisme
nest pas le style de Lacan. Ce nest pas parce quil y a eu chec de la
passe dans linstitution quil considre que cest un chec de son thique
davoir pens que le destin de lanalyse ne devait pas tre confi des
administrateurs en qute de garanties. Il est fidle lui-mme et pense
toujours que ce sont des passants osant dissoudre le surmoi, qui ont
maintenir vivante la psychanalyse en la rinventant . Le troisime
disait : Lacan voit plus loin que chacun de vous, il nest pas aussi
inquiet que vous ltes de lavenir de la psychanalyse car il regarde en
prophte la disparition de linstitution et, comme les prophtes de la
Bible dont il a souvent parl, il nous dit : cest au moment o vous
avez tout perdu, votre temple, votre terre, votre roi, que vous pourrez
enfin trouver une libert vritable car vous dcouvrez quil vous reste
quelque chose dirrductible , et que ce reste, lAleph, est la cause
indestructible de votre foi dans le dsir et dans votre dsir de foi .

Paris, 7 juin 2013