le

Trois motifs et raisons

de

Foi.
De
Gustav Theodor Fechner.
Leipzig,
Imprimé et publié par Breitkopf et Härtel.
1863.

Avant-propos.
Chacun a son propre domaine de croyance; certaines des différentes zones
coïncident, certaines divergent. Mais la vraie connaissance n'est qu'une chose; la
vraie foi n'est-elle pas aussi une? Au contraire, certains pensent qu'il est juste et bon
marché que chacun ait ses propres croyances.
Surtout, la question se pose: qu'est-ce que la croyance par rapport à la
connaissance? Parce qu'une partie de la nature des deux consiste dans leur relation
mutuelle. Est-ce fraternel, amical, hostile? Le savoir doit-il être le serviteur de la foi
ou de la croyance pour se cacher du savoir comme le hibou devant la lumière? Sont-
ils attachés l'un à l'autre comme les deux têtes de Janus, de sorte que chacun regarde
dans une direction différente, chacun ne voit que ce que l'autre ne voit pas? Ou
chacun d'eux, de par sa nature même, ne peut-il voir la même chose différemment
que l'autre?
Il y a de vieilles questions, il y a un vieux différend qui attend toujours d'être réglé
aujourd'hui. Cependant, au lieu de le reprendre ici, ce document va bien au-delà de la
controverse dans laquelle il n'est pas nécessaire de contester la controverse car la
réponse vient presque avant la question. Quelle est son autre intention?
Aussi grand que soit le domaine des croyances et celui des croyants, il fait sombre
et il y a tellement de chemins qui courent en partie ensemble, en partie séparés. Peu
pensent du tout pourquoi ils croient ce qu'ils croient, peu de ce qui leur donne le droit
de croire ce qu'ils croient, peu ont raison sur ce qui est juste, et beaucoup perdent
même la foi en pensant parce qu'ils n'ont pas rencontré le droit . Ce document est né
de la réflexion sur ce qui est bien et de la garantie de ce qui est bien en matière de foi,
et de son intention de repenser à la manière qui nous a semblé être la bonne, une
manière par laquelle la foi plutôt que la victoire est perdu.
 Je décrirai brièvement le but de cette brochure pour montrer comment la foi se
développe à partir de ses motifs, pour laisser les motifs de la foi grandir pour des
raisons, et donc pour laisser la foi elle-même grandir.
Les principaux objets de la foi sont trois, et nous trouverons donc également trois
motifs principaux et par conséquent trois raisons principales de la foi, qui ne diffèrent
cependant pas selon les objets, mais selon le lien qu'ils ont dans la nature des choses,
un lien ajouter à l'homme.
J'unis le commun des motifs et des raisons sous le nom de Principes de Foi, et je
peux donc aussi dire que ceux-ci devraient être les principes de foi.
Nous avons déjà de nombreux manuels de foi; ils ne sont enseignés qu'à la
plupart. Nous avons déjà des preuves de l'existence de Dieu, de l'au-delà et des
anges; mais ils ne sont là que pour les savants, et la foi est là pour tout le monde. Les
raisons de la foi ne pourraient-elles pas être rendues accessibles et accessibles à
tous? Beaucoup aimeraient croire et ne peuvent tout simplement pas croire; pourront-
ils apprendre la foi de ses manuels, ou selon les livres d'édification qui le
présupposent, peut-il construire celui qui manque? Dans ce petit script, cependant,
une tentative est faite pour enseigner la foi, pour construire la foi, sans que
l'apprentissage des manuels ou l'exigence des livres d'édification ne soit nécessaire.
Tout est si simple, clair, compréhensible et, bien sûr, presque évident dans le fait
que je m'inquiète, bien sûr, que vous le trouverez trop plutôt que trop peu, après que
vous ayez l'habitude de le trouver si différent dans ces choses. Et le croyant de la
parole sera-t-il également satisfait du fait que je prenne vraiment les mots les plus
importants auxquels il croit en les mots, le croyant en raison du fait que je les prenne
entièrement selon la raison, et l'incroyant de ce que je comprends ses raisons
d'incrédulité élevez-vous pour des raisons de foi; car la contradiction entre les trois,
dans laquelle évolue la vie religieuse, dépend plus que tout du fait qu’ils ne se
rendent pas justice dans ce qu’ils recherchent leur justice les uns contre les autres.
Est-ce que le progrès que la foi ose dépasser son point de vue précédent sera
pardonné même après que la plupart des croyants considèrent la retraite ferme de la
foi comme son essence?
Alors réconfortez-vous un livret d'une petite commune et de l'arbre qui dort dans le
gland. Puissiez-vous être une petite feuille sur le germe de cet arbre.

contenu
I. Foi et connaissance en général.
II. Le domaine de la foi au sens étroit.
III. Motifs et raisons (principes) de croyance en général.
IV. Principe historique, pratique et théorique de la foi en général.
V. Le principe historique.
VI. Le principe pratique.
VII. Le principe théorique.
L'argument de l'esprit.
L'argument du corps.
VIII Position d'un enseignement exact du corps et de l'âme (en ce qui concerne la
question nerveuse) sur les questions de foi.
IX. Questions sur la façon dont la foi est venue à l'humanité et comment les motifs et
les raisons de croire en l'existence de Dieu sont enracinés dans l'existence de Dieu.
X. La vue orthodoxe et libre.
XI. Revue, aperçu, prévoyance.
XII. Suffisant.

I.
Foi et connaissance en général.

Comme tous les termes généraux, la croyance peut être comprise de différentes
manières. Au lieu de discuter comment le saisir, nous expliquons simplement ce que
nous voulons comprendre et considérer ici sous ce nom. Assez si nous restons dans
les limites de l'utilisation de la langue, et ne sommes bloqués qu'aux fins de la
considération suivante, qu'ils ne le sont avec les fluctuations d'utilisation.
Il serait peut-être bon de le faire plus souvent que ce n'est généralement le cas.
Or, au sens le plus large, on comprend et je comprends par la foi une vérité de ce
qui n'est pas certain par l'expérience ou la conclusion logique, à laquelle appartient le
mathématique.
Dois-je également expliquer ce que je veux dire par maintien, expérience,
raisonnement logique, mathématiques? Mais vous pouvez voir que je ne serais alors
pas en mesure de le terminer ou que je ne pourrais pas commencer ce dont il s'agit
réellement ici. L'usage du langage et le contexte de la considération doivent suffire à
faire comprendre au factuel ce qu'il signifie; et ce n'est qu'une question de fait.
Si, bien sûr, je voulais écrire une métaphysique de la foi, il faudrait que j'aille plus
loin dans le contexte conceptuel de tous les côtés, que je revienne au plus abstrait, en
partant du dernier, comme si c'était le premier. Mais à quoi cela pourrait-il
conduire? M'ayant paru que toute métaphysique, dogmatique, mysticisme et mythes
de croyance conduisent plutôt dans l'obscurité que dans l'obscurité, je m'abstiens
d'aller dans leur profondeur. Ce que nous recherchons est au-dessus de cette
profondeur.
Au sens le plus large dans lequel nous avons d'abord cru, son concept est
indifférent à son contenu. On peut croire qu'il y a un Dieu et qu'il y a un diable, il y
aura la guerre ou la paix, sur treize qui seront assis à la table, on mourra cette
année; oui que pouvez-vous ne pas croire tout. C'est incroyable ce que l'on croit dans
le monde; et tout ce que l'on croit est le contraire. La superstition la plus flagrante
reste la croyance en ce sens le plus large de la croyance.
Mais dans un sens plus étroit, si vous par exemple B. La foi, l'amour, l'espoir se
compile, se réfère à la foi comme le dernier refuge de l'homme, parle d'être sauvé par
la foi, de questions de foi, de sources de foi, de croyants, est compris et je ne
comprends par la foi que la croyance en les choses les plus hautes et les plus
récentes , di Dieu, ci-après, des existences spirituelles supérieures. Ils sont les plus
complets de tout ce qui est certain de ces manières, et c'est pourquoi nous préférons
parler de foi ici. La foi au sens étroit n'est donc que le domaine le plus élevé de la foi
au sens large.
Les nations ont toujours lié les conditions du salut à l'existence des objets de cette
croyance et à la croyance en eux-mêmes et ont recherché le lien le plus élevé et le
plus général dans une telle croyance. À cet égard, il est également
appelé croyance religieuse pour le distinguer de la croyance commune.
Cette croyance au sens étroit sera ici de préférence concernée; mais comme il
partage les relations et les propriétés de la foi les plus générales au sens le plus large,
qui sont indépendantes de la nature de ce que l'on croit, il sera important de les
considérer pour le moment.
Selon certains, il semblerait que la croyance en les choses les plus hautes et les plus
récentes soit de nature complètement différente, a des sources et des conséquences
complètement différentes de la croyance en toute autre chose, en ce qui est ici et là,
ce qui est demain ou à ce sujet. Année ou ne sera pas qu'il soit quelque chose par
excellence, voire contradictoire, quelque chose de spécifique à tous égards. Et faut-il
vraiment pouvoir le mettre en un avec la superstition? - Mais tout d'abord, la
croyance aux choses les plus hautes et les plus récentes est une préservation de
l'existence et de la nature des choses auxquelles elle se rapporte, comme toute autre
croyance, sans pouvoir être assurée par la logique et l'expérience, a donc quelque
chose de conceptuel à voir avec elle signifie, et ce sera à la tâche de ce qui suit de
montrer que la spécificité de la croyance dans les choses les plus hautes et les
dernières réside uniquement dans le fait que ces choses sont les plus hautes et les
dernières, mais les plus hautes et les dernières de ce dans lequel nous vivons et
tissons tous, et les motifs et les raisons de toute autre croyance culminent le plus par
rapport à eux, s'unissent et s'enferment le plus pleinement. Aucune croyance ne peut
être aussi ferme que la croyance en ces choses, si étonnamment aucun motif, si
contraignant aucune raison, jusqu'ici et profondément aucune
conséquence. Pourquoi? Parce que les motifs, les raisons, les conséquences de la
croyance aux choses les plus générales, les plus hautes et les dernières portent la
nature de leurs objets, être les plus généraux, les plus élevés et les derniers, mais être
de ceux dans lesquels toute notre vie, notre poésie et nos costumes résident et sont
émotif. que ces choses sont les plus hautes et les dernières, mais les plus hautes et les
dernières de celles dans lesquelles nous vivons et tissons tous, et que les motifs et les
raisons de toute autre foi culminent donc en elles très haut, s'intègrent et se concluent
le plus pleinement en elles . Aucune croyance ne peut être aussi ferme que la
croyance en ces choses, si étonnamment aucun motif, si contraignant aucune raison,
jusqu'ici et profondément aucune conséquence. Pourquoi? Parce que les motifs, les
raisons, les conséquences de la croyance aux choses les plus générales, les plus
hautes et les dernières portent la nature de leurs objets, être les plus généraux, les plus
élevés et les derniers, mais être de ceux dans lesquels toute notre vie, notre poésie et
nos costumes résident émotif. que ces choses sont les plus hautes et les dernières,
mais les plus hautes et les dernières de celles dans lesquelles nous vivons et tissons
tous, et que les motifs et les raisons de toute autre foi culminent donc en elles très
haut, s'intègrent et se concluent le plus pleinement en elles . Aucune croyance ne peut
être aussi ferme que la croyance en ces choses, si étonnamment aucun motif, si
contraignant aucune raison, jusqu'ici et profondément aucune
conséquence. Pourquoi? Parce que les motifs, les raisons, les conséquences de la
croyance aux choses les plus générales, les plus hautes et les dernières portent la
nature de leurs objets, être les plus généraux, les plus élevés et les derniers, mais être
de ceux dans lesquels toute notre vie, notre poésie et nos costumes résident et sont
émotif. et les motifs et les raisons de toute autre croyance culminent donc en eux le
plus haut, le plus pleinement se combinent et se concluent en eux. Aucune croyance
ne peut être aussi ferme que la croyance en ces choses, si étonnamment aucun motif,
si contraignant aucune raison, jusqu'ici et profondément aucune
conséquence. Pourquoi? Parce que les motifs, les raisons, les conséquences de la
croyance aux choses les plus générales, les plus hautes et les dernières portent la
nature de leurs objets, être les plus généraux, les plus élevés et les derniers, mais être
de ceux dans lesquels toute notre vie, notre poésie et nos costumes résident et sont
émotif. et les motifs et les raisons de toute autre croyance culminent donc en eux le
plus haut, le plus pleinement se combinent et se concluent en eux. Aucune croyance
ne peut être aussi ferme que la croyance en ces choses, si étonnamment aucun motif,
si contraignant aucune raison, jusqu'ici et profondément aucune
conséquence. Pourquoi? Parce que les motifs, les raisons, les conséquences de la
croyance aux choses les plus générales, les plus hautes et les dernières portent la
nature de leurs objets, être les plus généraux, les plus élevés et les derniers, mais être
de ceux dans lesquels toute notre vie, notre poésie et nos costumes résident et sont
émotif. aucune conséquence jusqu'à présent et profonde. Pourquoi? Parce que les
motifs, les raisons, les conséquences de la croyance aux choses les plus générales, les
plus hautes et les dernières portent la nature de leurs objets, être les plus généraux, les
plus élevés et les derniers, mais être de ceux dans lesquels toute notre vie, notre
poésie et nos costumes résident et sont émotif. aucune conséquence jusqu'à présent et
profonde. Pourquoi? Parce que les motifs, les raisons, les conséquences de la
croyance aux choses les plus générales, les plus hautes et les dernières portent la
nature de leurs objets, être les plus généraux, les plus élevés et les derniers, mais être
de ceux dans lesquels toute notre vie, notre poésie et nos costumes résident et sont
émotif.
La foi est comme une haute pyramide. Les motifs et les raisons de toute foi
proviennent d'une large base de foi religieuse comme dans une dernière flèche
dirigeante, et se trompent également quiconque cherche la flèche de la pyramide
comme quelque chose de séparé de la pyramide et qui ne regarde pas au-dessus de la
base , la moitié est fausse si vous ne la relevez qu'à moitié.
On peut croire que quelque chose est, et croire que quelque chose peut être
invoqué; alors la foi signifie la confiance. La foi dans la Bible a souvent ce
sens. Mais l'un est enraciné dans l'autre croyance, car comment pourrait-on croire que
quelque chose peut être invoqué que l'on ne croyait pas être. Ainsi, la Bible dit: "Sans
la foi, il est impossible de plaire à Dieu, car quiconque veut venir à Dieu doit croire
qu'il est et que celui qui le cherche sera un rétributeur" (Ebr. XI. 6) la foi au premier
sens nécessite encore une multiplication des motifs de détermination pour devenir le
dernier; mais ils naissent aussi de la bonne croyance en la droite. Il n'est donc pas
nécessaire de diviser la considération par rapport à elle.
Maintenant, qu'est-ce que la connaissance de la foi?
Encore une fois, il est important de faire la distinction entre une signification plus
étroite et une signification plus large. Ce que nous savons au sens le plus étroit et le
plus strict, avec ce qui est absolument ou objectivement certain, n'est pour nous, par
rapport à ce que l'on croit, que ce qui, selon le principe d'identité, ne peut être
imaginé ou pensé différemment, c'est-à-dire par l' expérience directe , une conclusion
logique valable, ou cette dernière Raison de l'ancien reconnu.
Dans ce sens de la connaissance, je sais qu'il y a une sensation de rouge, vert, jaune
dans le monde quand je l'ai moi-même; il n'y a rien à redire; ce qui est là est là. Je
sais que chaque triangle de Summa renferme deux angles droits; car je ne peux pas
penser autrement sans entrer en conflit avec les conditions préconçues du triangle; Je
sais pour la même raison qu'une sphère, dont je connais le diamètre par expérience,
quelle est sa taille et son contenu. À strictement parler, cependant, je ne sais pas si les
autres voient l'orange devant moi aussi jaune que moi; Je le crois juste comme si je le
savais; et tant que je n'ai pas vu moi-même la validité d'une conclusion logique, j'ai
reconnu l'impossibilité de penser différemment selon les exigences de l'harmonisation
conceptuelle,
Ce que nous savons certainement est, en principe, très peu en plus du domaine très
étendu des vérités mathématiques, et en outre, à prendre en compte dans le cas des
vérités mathématiques, en partie du fait qu'elles ne sont qu'une question de
connaissance stricte de moins, pour d'autres plus ou moins seulement C'est une
question de croyance, en partie qu'ils ne disent rien sur l'existence en eux-mêmes,
mais disent seulement: si c'est le cas, c'est le cas. Les mathématiques ne peuvent pas
prouver qu'il existe un espace à trois dimensions dans lequel des lignes peuvent être
tracées, à travers lesquelles des limites peuvent être établies, qu'il y a des triangles,
des cercles, mais seulement que s'il y a un espace, des triangles, des cercles dans le
sens de la définition, à partir de laquelle ce qui est donné suit ceci et cela. Tout ce qui
s'est passé avant nous, arrivera après nous, arrivera et existera loin de nous, la
certitude de la connaissance pour nous part dans ce sens le plus strict de la
connaissance; selon son concept dans le domaine de ce qui peut être vécu, il ne va pas
au-delà de ce qui est directement vécu et de son contenu logiquement analysable,
combinable et développable.
En attendant, il y a des principes de généralisation de l'expérimenté, des lois qui ne
s'acquièrent que par une généralisation de l'expérience, et qui se confirment à
nouveau dans l'expérience, plus nous la poursuivons longtemps et plus loin et plus en
profondeur. Ces principes et lois et ce qui en découle doivent également être
largement classés comme des connaissances et nous aimerions les ajouter dans ce qui
suit. Toutes les sciences naturelles sont concernées par la génération de telles
connaissances, bien que les connaissances ainsi générées dépendent toujours de la
croyance que la généralisation sur laquelle nous nous basons et les conclusions qui en
sont tirées trouveront également une confirmation comme elles l'ont fait jusqu'à
présent dans le cercle de l'expérience. avoir trouvé. Parce que ni la logique ni
l'expérience ne peuvent prouver que cela doit se produire.
Qui peut dire qu'il peut être prouvé ou prouvé par l'expérience ou les
mathématiques ou les deux ensemble que la loi de la gravitation s'applique à toutes
les pièces, s'appliquera à tout moment. Mais il a été valable aussi longtemps et aussi
longtemps que nous avons pu le suivre à travers les cieux et les temps. Cela établit
une croyance qui équivaut presque à la connaissance la plus stricte de la fermeté
qu'elle continuera d'appliquer, et c'est pourquoi nous la considérons nous-mêmes
comme une question de notre connaissance, voire une question de connaissance
stricte et exacte.
La plupart de ce que l'on appelle la connaissance est conditionnellement incorporée
à la croyance, à condition que la connaissance soit basée sur le présupposé de quelque
chose que l'on croit. Donc toute notre connaissance historique met la croyance en la
crédibilité des sources, toute notre science empirique la croyance que les autres ont
vu juste, et seulement ce qu'ils ont dit à juste titre, toute notre psychologie, dans la
mesure où ce n'est pas seulement celui d'un seul individu c'est croire en l'âme des
autres. Et que resterait-il de toute notre science si toute cette croyance tombait.
Ainsi, même l'homme de connaissance ne méprise peut-être pas trop la foi. Il y a
une certaine croyance en toutes ses connaissances; retirez-le et la connaissance elle-
même expire. Ne pas bannir la foi, mais remplacer autant que possible la
connaissance peut être son travail d'homme de connaissance. Le plus loin possible. Et
si la connaissance n'est pas suffisante pour remplacer une croyance, la question peut
être de savoir si la croyance est du tout substituable ou non, et alors la tâche est de la
renverser du côté de la connaissance ou, si ce n'est pas de la justifier, de le faire
soutien.
Après tout, la foi n'est-elle rien de plus qu'une connaissance imparfaite?
Mais cela signifierait mal reconnaître la nature de la foi. Plutôt que ce que nous
croyons en une chose, allant toujours au-delà de ce que nous en savons, les
déterminants de la croyance passent généralement sur ceux de la connaissance, et
l'inadéquation des autres à cette dernière, ce qui se produit avec chaque croyance. Les
motifs de détermination sont complétés. Tant et si bien que la question est maintenue,
qui n'est souvent pas inférieure en force à ce qui repose sur la connaissance, et une
certitude subjective qui n'est pas la même que la certitude objective de la
connaissance, mais qui équilibre l'équilibre peut se créer. C'est une certitude qui est
aussi éloignée du sentiment qu'elle pourrait être différente de celle de la conscience
claire qu'il ne peut en être autrement. Comme le vrai religieux dans l'existence de
Dieu, l'homme musulman dans le ciel avec les Huri, aussi ferme que le naturaliste
croit à l'universalité des lois de la nature, malgré le fait que l'existence de ces
croyances dépasse toute expérience et toute mathématique. Après tout, les
déterminants de la croyance peuvent entrer en conflit avec ceux de la connaissance et
souvent les dépasser. Ou pourquoi un mot de la Bible est-il valable pour beaucoup
plus que toutes les expériences en sciences naturelles et toutes les spéculations
philosophiques. Luther lui-même a fait la déclaration suivante: "La Sorbonne a
proposé l'enseignement le plus répréhensible selon lequel ce qui est vérité en
philosophie doit également être considéré comme vérité en théologie", et le père de
l'église Tertullien a même déclaré ouvertement: aussi ferme que le spécialiste des
sciences naturelles croit à l'universalité des lois de la nature, malgré le fait que
l'existence de ces croyances dépasse toute expérience et toute mathématique. Après
tout, les déterminants de la croyance peuvent entrer en conflit avec ceux de la
connaissance et souvent les dépasser. Ou pourquoi un mot de la Bible est-il valable
pour beaucoup plus que toutes les expériences en sciences naturelles et toutes les
spéculations philosophiques. Luther lui-même a fait la déclaration suivante: "La
Sorbonne a proposé l'enseignement le plus répréhensible selon lequel ce qui est vérité
en philosophie doit également être considéré comme vérité en théologie", et le père
de l'église Tertullien a même déclaré ouvertement: aussi ferme que le spécialiste des
sciences naturelles croit à l'universalité des lois de la nature, malgré le fait que
l'existence de ces croyances dépasse toute expérience et toute mathématique. Après
tout, les déterminants de la croyance peuvent entrer en conflit avec ceux de la
connaissance et souvent les dépasser. Ou pourquoi un mot de la Bible est-il valable
pour beaucoup plus que toutes les expériences en sciences naturelles et toutes les
spéculations philosophiques. Luther lui-même a fait la déclaration suivante: "La
Sorbonne a proposé l'enseignement le plus répréhensible selon lequel ce qui est vérité
en philosophie doit également être considéré comme vérité en théologie", et le père
de l'église Tertullien a même déclaré ouvertement: Après tout, les déterminants de la
croyance peuvent entrer en conflit avec ceux de la connaissance et souvent les
dépasser. Ou pourquoi un mot de la Bible est-il valable pour beaucoup plus que toutes
les expériences en sciences naturelles et toutes les spéculations
philosophiques. Luther lui-même a fait la déclaration suivante: "La Sorbonne a
proposé l'enseignement le plus répréhensible selon lequel ce qui est vérité en
philosophie doit également être considéré comme vérité en théologie", et le père de
l'église Tertullien a même déclaré ouvertement: Après tout, les déterminants de la
croyance peuvent entrer en conflit avec ceux de la connaissance et souvent les
dépasser. Ou pourquoi un mot de la Bible est-il valable pour beaucoup plus que toutes
les expériences en sciences naturelles et toutes les spéculations
philosophiques. Luther lui-même a fait la déclaration suivante: "La Sorbonne a
proposé l'enseignement le plus répréhensible selon lequel ce qui est vérité en
philosophie doit également être considéré comme vérité en théologie", et le père de
l'église Tertullien a même déclaré ouvertement:"credo, quia absurdum est." Il voulait
dire: mes raisons de croire ne sont pas seulement basées sur la connaissance; ils les
contredisent même.
Pas moins que les raisons, les conséquences de la foi vont bien au-delà de celles de
la connaissance.
La foi n'est pas seulement créée; il produit également à nouveau, deux enfants
mâles, actes et conclusions, deux filles, espoir et peur. La puissance de ses
producteurs et de ses enfants est cependant proportionnelle, et dans ce dernier sa
force a été prouvée. Si nous regardons maintenant, toute l'action, la pensée, le
sentiment de l'homme est déterminé beaucoup plus par la foi de ces descendants de la
foi que par la connaissance; car il y a si peu que nous savons vraiment. Et si nous
regardons de plus près, c'est précisément la croyance en ce qui est le plus élevé et le
dernier qui dépasse nos connaissances qui produit les effets les plus forts. Et si l'on
regarde de très près, l'un des effets les plus importants est précisément cette croyance,
qui dépasse toute connaissance, de promouvoir la connaissance elle-même, car ce qui
a rendu les chrétiens plus sages que les Turcs!
Il est vrai que la foi ne peut pas construire des chemins de fer et des machines; il
doit laisser cela à la connaissance, bien que la croyance en des avantages qui ne sont
pas encore là et souvent ne viennent pas stimule la construction que seule la
connaissance réalise. Mais il y a de plus grands effets de la foi, la connaissance se
retirant entièrement ou encore plus entrant dans la servitude de la foi.
C'est la foi qui a conduit des centaines et des centaines de milliers d'ouest en est
dans les croisades et d'est en ouest dans les croisades en croissant qui ont mis le pape
sur le trône et mis les princes sous ses pieds, les villes Dôme, les villages leurs
églises, les collines, les sentiers et les passerelles ont donné leurs chapelles et croix,
qui peuplaient la Grèce de statues et les monastères de moines.
Pensez aux martyrs imposés à d'innombrables personnes pour la foi, endurés par
d'innombrables martyrs, imposés à eux-mêmes par d'innombrables
pénitents; combien de personnes ont été massacrées et brûlées pour la foi, ont été
massacrées et brûlées, se sont volontairement plongées à mort.
"Et que puis-je dire de plus - conclut Paul 1) après qu'il ait déjà beaucoup compté
dans le même sens - le temps serait trop court pour moi si je devais parler de Gédéon,
et Barak, et Simson, et Jephthah, et David, et Samuel et le prophète.
1) Ebr. XI. 32 ff.

Qui ont conquis des royaumes par la foi, atteint la justice, atteint la promesse, bloqué
la gorge des lions;
Le feu éteignit la force, la netteté s'échappa de l'épée; sont devenus forts de la
faiblesse, sont devenus forts dans les querelles, ont déposé l'armée étrangère;
Beaucoup ont été ridiculisés et flagellés, ainsi que des gangs et des prisons;
 Ils sont lapidés, hachés, poignardés, tués par l'épée; ils se déplaçaient avec des
fourrures et des peaux de chèvre, avec le besoin, avec les tribulations, avec
l'adversité;
Et sont allés dans la misère dans les déserts, sur les montagnes et dans les fissures
et les trous de la terre;
Ceux-ci ont tous témoigné par la foi. "
Il n'y a aucune connaissance dans le monde qui puisse produire des effets tels que,
pour ainsi dire, vaincre la mort, c'est-à-dire la peur de la mort et la peur de tuer les
sans-défense, car il n'y a aucune connaissance qui vaincra la mort elle-même, c'est-à-
dire La peur de la mort peut punir le mensonge et garantir la sécurité d'une vie
meilleure. La foi doit prendre cela d'un autre endroit, puiser sa force dans une autre
source. La peur de la mort est innée; combien toute puissance est innée; la foi grandit,
mais elle peut submerger la peur de la mort.
Mais qu'est-ce que les déterminants de la foi si puissants, au-delà de la
connaissance, et dépassant souvent tous les déterminants de la même chose, peuvent
produire les effets d'une telle expansion et force? Sont-ils très mystiques, aucun d'eux
ne peut-il être montré du tout? Au contraire, il est très évident de montrer la manière
la plus simple, seulement que la personne imprudente ne voit pas ce qu'il voit tous les
jours, et le profond préfère voir ce qui est derrière le prochain plutôt que le suivant, et
la personne unilatérale seulement voit d'un côté.
Mais avant d'essayer de montrer la suivante, mais cela de tous les côtés, nous
rencontrons une deuxième erreur après la première, aussi grave que la première, qui
montre automatiquement l'une des trois faces qu'elle montre Les éléments suivants
s'appliqueront plus en détail.
Aussi erroné que ce serait de vouloir dépendre la foi uniquement de raisons de
connaissance et de ne voir dans la foi que des connaissances imparfaites, il serait
erroné d'exclure complètement les raisons de connaissance des déterminants de la
croyance et, en général, de quelque chose de simplement extérieur à l'autre à
voir. Dans la plupart de nos connaissances, nous avons trouvé quelque chose de foi en
profondeur; Inversement, ce que nous savons d'une chose peut avoir une part très
importante dans notre foi, mais elle n'a souvent qu'une partie cachée partout et, en
conflit avec d'autres déterminants de la foi elle-même, compte comme une seule avec
un poids qui, selon les circonstances, prédomine ou peut être contrebalancé.
Qu'est-ce qui éveille même le sauvage grossier qui ne sait rien de l'astronomie que
le soleil se lèvera demain comme il s'est éteint aujourd'hui? Sauf qu'il sait qu'elle a
augmenté aujourd'hui, hier, avant-hier, tous les jours depuis des temps
immémoriaux. Une telle induction ne peut jamais être complète; mais la connaissance
incomplète en elle-même, qui se fonde sur elle, se complète selon une loi
psychologique à une croyance d'autant plus certaine et ferme, moins elle nécessite de
complément.
Qu'est-ce qui nous fait croire en l'âme de tous les autres pour notre propre âme, la
seule que nous connaissons vraiment? Que nous voyons leurs corps et leurs
expressions physiques comme les nôtres, auxquels nous connaissons l'esprit et
l'activité mentale liés. Cette conclusion par analogie peut tout aussi peu que cette
conclusion d'induction établir la connaissance au sens le plus strict; mais ce qui lui
manque se complète à la foi.
La croyance dans les choses les plus hautes et les plus récentes n'est bien sûr pas
d'une nature telle que seule la faible addition subjective des raisons de la
connaissance est requise, ce que nous négligeons pour compter ce que nous pensions
être la connaissance elle-même. Les raisons de la connaissance vont beaucoup moins
loin ici, les autres raisons de la croyance prennent de loin le dessus; pourtant, ils ne
seraient pas suffisants sans le service des connaissances et ne seraient jamais
efficaces sans eux.
Ainsi, l'homme de foi ne méprise peut-être pas trop la connaissance. Sans cela, sa
croyance deviendrait une phrase vide ou une bulle.
Après tout, ce n'est pas le manque des raisons de la connaissance, mais
l'insuffisance de celle-ci à une connaissance complète ou une certitude objective dans
le sens donné ci-dessus et l'addition de ce manque par des raisons psychologiques ou
autres caractérise la croyance; et nous ne pouvons parler relativement que de
l'absence de motifs de connaissance dans la foi si, à quelle fréquence, ils ne peuvent
se heurter aux autres motifs de foi.
En ce que les déterminants de la connaissance sont inclus dans ceux de la foi, mais
que la croyance a des déterminants au-delà, tout le champ de la foi est beaucoup plus
large que celui de la connaissance, son influence sur la vie, le sentiment, la pensée la
transmet à la connaissance, seule la foi si la connaissance n'atteint pas les choses les
plus hautes et les plus récentes, on pourrait trouver une raison suffisante pour voir
une croyance imparfaite dans la connaissance plutôt que l'inverse, et plutôt placer la
foi au-dessus de la connaissance que de la connaissance, sinon toute controverse sur
la priorité ce qui n'existe que les uns avec les autres et à travers les uns et les autres
serait inactif et une mauvaise compréhension de la bonne relation serait. Autant que
la croyance dépasse la connaissance, enlevez toute connaissance et vous n'avez que
de la superstition; plus même l'étoffe de la superstition; prenez toute la foi de la
connaissance, et vous n'avez que la plénitude matérialiste au vide mathématique, oui,
restez seul avec votre âme dans le monde sans âme à côté, au-dessus, avant et après
vous. La foi est appelée aveugle à la connaissance; c'est vraiment de savoir comment
l'homme est aveugle à ses yeux, c'est-à-dire en dehors de ses yeux; mais la bonne
connaissance est aux yeux de la bonne foi. La foi ne trouverait-elle donc son chemin
qu'à travers la connaissance? Inversement, les yeux peuvent-ils trouver un chemin
sans la personne entière? Mais je ne veux pas empiler des images qui peuvent
demander si et dans quelle mesure elles se rencontrent, pour ce qui est clair en soi
pour quiconque a une vision claire de la relation entre connaissance et croyance. oui,
restez seul avec votre âme dans le monde sans âme à côté, au-dessus, avant et après
vous. La foi est appelée aveugle à la connaissance; c'est vraiment de savoir comment
l'homme est aveugle à ses yeux, c'est-à-dire en dehors de ses yeux; mais la bonne
connaissance est aux yeux de la bonne foi. La foi ne trouverait-elle donc son chemin
qu'à travers la connaissance? Inversement, les yeux peuvent-ils trouver un chemin
sans la personne entière? Mais je ne veux pas empiler des images qui peuvent
demander si et dans quelle mesure elles se rencontrent, pour ce qui est clair en soi
pour quiconque a une vision claire de la relation entre la connaissance et la
croyance. oui, restez seul avec votre âme dans le monde sans âme à côté, au-dessus,
avant et après vous. La foi est appelée aveugle à la connaissance; c'est vraiment de
savoir comment l'homme est aveugle à ses yeux, c'est-à-dire en dehors de ses
yeux; mais la bonne connaissance est aux yeux de la bonne foi. La foi ne trouverait-
elle donc son chemin qu'à travers la connaissance? Inversement, les yeux peuvent-ils
trouver un chemin sans la personne entière? Mais je ne veux pas empiler des images
qui peuvent demander si et dans quelle mesure elles se rencontrent, pour ce qui est
clair en soi pour quiconque a une vision claire de la relation entre la connaissance et
la croyance. comment l'homme est aveugle à ses yeux, c'est-à-dire ignoré de ses
yeux; mais la bonne connaissance est aux yeux de la bonne foi. La foi ne trouverait-
elle donc son chemin qu'à travers la connaissance? Inversement, les yeux peuvent-ils
trouver un chemin sans la personne entière? Mais je ne veux pas empiler des images
dont on peut se demander si et dans quelle mesure elles se rencontrent, pour ce qui est
clair en soi pour tous ceux qui ont une vision claire de la relation entre connaissance
et croyance. comment l'homme est aveugle à ses yeux, c'est-à-dire ignoré de ses
yeux; mais la bonne connaissance est aux yeux de la bonne foi. La foi ne trouverait-
elle donc son chemin qu'à travers la connaissance? Inversement, les yeux peuvent-ils
trouver un chemin sans la personne entière? Mais je ne veux pas empiler des images
dont on peut se demander si et dans quelle mesure elles se rencontrent, pour ce qui est
clair en soi pour tous ceux qui ont une vision claire de la relation entre la
connaissance et la croyance.
Vous serez également heureux de tout admettre, et certains n'excluront que ce qui
est le plus important et devrait être revendiqué ici, la croyance en les choses les plus
élevées et les dernières. Que peut faire la connaissance? On dit: rien; nous n'avons
donc pas à lui demander de faire quoi que ce soit; - l'autre: comme on ne sait rien ici,
ce n'est que de la superstition. Et donc l'un laisse tomber la connaissance, l'autre la foi
complètement en ces choses dans lesquelles seule la meilleure union de toutes les
forces peut conduire en même temps à la plus vraie, la meilleure, la plus haute.

II.
Le domaine de la foi au sens étroit.

Si la croyance dans les choses les plus hautes et les plus récentes relève du même
concept général avec toutes les autres croyances, elle reste en fait quelque chose de
malsain au-dessus de toutes les autres croyances et a des choses en commun avec
aucune autre.
Tout d'abord, il a en commun d'être un fantôme; parce que même dans l'au-delà il y
a des fantômes; et par là que lui, au moins de ce côté, est toujours déterminé à rester
la foi, puisque tout le monde de ce côté ne pourra jamais connaître que sa propre âme
de ce côté; alors qu'il y a une autre croyance qui est encore la foi aujourd'hui, la
connaissance de demain, ou l'effort pour la porter à la connaissance, mais qui promet
un succès antérieur. Il est impossible d'obtenir un tel succès ici.
En attendant, il n'est pas le seul à croire aux fantômes et donc pas le seul à qui cela
s'applique. La même chose s'applique à la croyance en d'autres âmes humaines, âmes
animales, toutes les âmes voisines en général; leur existence peut être assurée aussi
peu que celle de Dieu, des esprits surnaturels et supérieurs, par l'expérience directe et
le raisonnement logique; et inversement leur existence pourrait être tout aussi
certaine; et il deviendra clair que nous avons effectivement de très bonnes raisons de
le faire.
Mais une croyance reste toujours un peu plus élevée que l'autre; les raisons de l'un
doivent s'étendre, augmenter pour devenir des raisons de l'autre, et les intérêts de l'un
l'emportent sur ceux de l'autre.
Pour nous, la croyance en d'autres âmes humaines a la suivante, la plus spéciale,
dans les âmes animales et toutes les âmes végétales un intérêt lointain, dans les âmes
des autres corps du monde le plus lointain seul intérêt occasionnel; la croyance en les
pouvoirs spirituels les plus élevés et les plus élevés mais un intérêt général, suprême,
ultime et ultime, théorique et pratique pour les êtres humains, dominant, dominant et
surmontant tous les intérêts, parce que les objets crus en ont, le plus éloigné,
cependant, seulement dans la mesure où il comprend le plus loin dans sa généralité.
Selon la croyance, l'existence de tout le monde spirituel, voire du monde en
général, se conclut en Dieu, y trouve son lien, son sommet, son fondement originel,
son principe; quels noms vous pourriez avoir besoin pour lui, vous cherchez ceux qui
signifient le plus haut pour l'ensemble. Dans un ci-après, la réalisation des objectifs,
une compensation pour les carences de l'ensemble de cette vie est attendue. Des
médiations dans des esprits supérieurs sont recherchées pour l'écart entre nous et
Dieu. L'intégralité de cette croyance, cependant, a eu l'influence la plus générale et la
plus importante sur la pensée, le sentiment et l'action de l'humanité, et continue de
l'être aujourd'hui.
Avec cela, il travaille à la vie de la journée et gagne ainsi de l'influence sur nos
intérêts suivants et les plus spéciaux, mais toujours uniquement du point de vue le
plus général, le plus élevé et le dernier, comme inversement la croyance en l'âme de
nos voisins en état, en morale et en La coutume s'élève vers des intérêts plus élevés et
plus généraux, de sorte que ces intérêts les plus élevés et les plus généraux
grandissent et grandissent avec eux; mais uniquement sur la base des relations
familiales et communautaires les plus particulières. La différence n'est donc que
relative, mais elle est relative; et là où il n'y a aucun aspect du divorce absolu qui
n'existe heureusement pas ici, le parent a toujours son droit et son devoir.
À la hauteur commune au-dessus de toutes autres choses, les objets de la foi sont
étroitement liés dans le sens le plus étroit et la foi elle-même y est liée.
 Selon la croyance chrétienne, Dieu a sa résidence commune dans le ciel avec les
anges et les âmes d'un autre monde; les peintres l'ont même peint porté par des anges
au-dessus des nuages et les âmes portées jusqu'à lui après la mort. Les saints qui sont
sortis de ce monde pour l'au-delà et les anges qui résidaient en Dieu depuis le début
sont les médiateurs de l'un à des occasions spéciales, l'autre constamment entre nous
et Dieu; oui, pour beaucoup, les âmes d'un autre monde coïncident en partie avec les
anges eux-mêmes. Le Christ, ressuscité des morts au ciel, mais juge des vivants et des
morts, est en même temps un intermédiaire entre nous et Dieu et lui-même un avec
Dieu. Tout dans le Royaume des Cieux est si fermement intégré; qui peut enfin
démêler l'inextricablement fusionné. Et y a-t-il des chrétiens
Les païens ont un dieu suprême au lieu de certains, au lieu des sous-dieux anges, au
lieu des âmes sans vie, des ombres qui descendent, celles qui passent de côté aux îles
des bienheureux, et certaines qui, plus que des ombres, montent. Le monde entier est
pour eux un monde de dieux; Pluton est assis sous terre, les ombres les plus tristes y
vont; sur Olympus Zeus, le plus heureux des héros et ainsi devenir eux-mêmes des
sous-dieux. Donc, ici aussi, le monde des dieux et le monde au-delà se jouent les uns
les autres et tombent en partie l'un dans l'autre. Là où ibis, les vaches sont adorées
comme divines, les âmes sont également laissées dans les animaux après la mort. Et
mêlé à de nombreux païens, liés, le service des morts se confond avec le service des
dieux d'une manière que nous avons longtemps cru être au-delà.
En bref, le monde de la croyance des choses les plus hautes et les plus récentes est
un monde cohérent, comme le monde réel des choses méchantes inférieures que nous
connaissons, seulement un monde supérieur au-dessus de ce monde inférieur.
Parfois, ici et là, l'un ou l'autre des trois moments de foi peut tomber du groupe; -
cela ne peut pas se produire éternellement et dans toute la foi de l'humanité - mais
seulement s'il tombe immédiatement complètement hors de la foi ou s'il reste pauvre
comme arriéré de toute la foi; car chacun ne peut garder sa force qu'à travers la
connexion avec les autres, comme chaque lien qui se sépare de l'ensemble se
désintègre. Et tout retard de croissance ou développement inadéquat de l'un ou de
l'autre moment doit toujours être considéré comme une carence qui dérive sur lui-
même; la foi ne peut pas s'arrêter là, doit se développer ou céder la place à une autre.
Les Juifs ont cru en Dieu pendant longtemps avant de croire clairement à une vie
après la mort, bien que leur Scheol en soit une idée rabougrie. Aujourd'hui, ils croient
au paradis et à l'enfer et espèrent un jour arriver sur les genoux d'Abraham. Aussi dur
que soit la croyance en les Juifs, il ne pouvait pas supporter cet état de retard.
Les bouddhistes croient en une vie au-delà, sans croire en un Dieu personnel, et
pourtant ils ont aussi leurs idoles, leurs temples et leurs prières. Le Bouddha isolé lui-
même compte comme une idole; - là où Dieu manque, les idoles ne peuvent pas
facilement manquer; - Mais le fait qu'ils n'aient pas de dieu sur leurs idoles sera l'une
des raisons pour lesquelles la fin des jours n'aura plus de bouddhisme; et toutes les
autres raisons en dépendront plus ou moins. Certains d'entre nous croient en Dieu
sans croire à une vie après la mort et à des esprits personnels entre nous et Dieu; mais
comme cette croyance est morte, froide, abstraite, vide, impuissante; ils croient en ne
disant Dieu que pour l'amour de Dieu et ne perdraient pas grand-chose avec le pauvre
Dieu.
Puissance, vie, plénitude, beauté, sublimité de la croyance religieuse dépendent du
développement cohérent et vivant de ses trois moments. Une religion ou une
confession a-t-elle déjà atteint l'idéal à cet égard? Certains ne voient-ils pas l'idéal
plutôt dans le retard de croissance le plus possible comme le développement le plus
possible d'un moment?

III.
Motifs et raisons (principes) de croyance en général.

Nous avons dit que les déterminants de la croyance sont ceux de la connaissance; et
après la grande insuffisance des déterminants de la connaissance par rapport aux
choses les plus hautes et les dernières et la croyance néanmoins si répandue et
puissante en eux, nous avons dû présupposer des déterminants extraordinairement
puissants pour croire en ces choses. Que peuvent-ils être
Le croyant rebelle a facilement la réponse. La croyance en ces choses a été révélée
par Dieu à l'homme lui-même. Eh bien, en dernière instance, tout et certainement la
croyance en Dieu dépendra de Dieu lui-même. Oui, chaque vraie croyance dépend en
quelque sorte d'une révélation de la part de l'existence de ce que l'on croit. Ou
comment croire à l'existence même d'un arbre, dont personne n'a jamais vu ou
entendu une feuille? Mais la croyance en l'existence d'un Dieu ne pourrait pas être
plus convaincante, si son existence n'entrait pas en quelque sorte dans la
nôtre; seulement que l'existence de Dieu tout entier ne peut pas soudainement entrer
dans l'existence du petit homme, ce que le croyant en révélation ne signifie pas non
plus. Alors, y a-t-il vraiment Dieu auquel nous croyons? nous devons donc également
croire qu'il s'est en quelque sorte révélé une fois à nous de telle manière que nous
pouvons croire en lui, et la croyance en un vrai Dieu est en soi une croyance en la
vraie révélation. La seule question est de savoir de quelle manière la révélation se
produit. Dieu a-t-il parlé à l'homme comme un homme? Pourquoi pas? Au début
oui; il le dit dans la Bible, dit celui qui croit fermement en la parole de la Bible; et il a
continué à le faire par son fils avec lui et aussi par l'inspiration surnaturelle des
prophètes, évangélistes, apôtres, papes, saints, conciles, réformateurs. Mais comme
tout n'est qu'une question de croyance, pour d'autres, c'est aussi une question
d'incrédulité, les motifs et les raisons de cette croyance, s'il y en a, relèvent également
des motifs et des motifs généraux de croyance,
Soyons francs: le croyant en la révélation qui s'appuie sur la parole de la Bible,
peut-être aussi de Luther ou du Pape, comme s'il était sur un rocher duquel aucun
morceau ne devrait tomber, de peur que toute la foi ne tombe, il doivent faire face à
l'ensemble de la position depuis le début. Il ne peut tolérer que ce qu'il croit être le
résultat solide de tout jugement et la plus haute calamité par-dessus tout soit soumis à
une sorte d'appréciation et de question; il n'y a aucune autorité pour lui. Et vraiment,
il a raison de demander une religion de ce genre; nous ferons éventuellement cette
demande nous-mêmes; mais s'il est déjà là pour lui, un autre lui demande si c'est et où
il est; il y a beaucoup à dire pour la révélation. La question du rejet n'est pas une
réponse;
Plus en détail, on peut distinguer les raisons de croire aux motifs qui conduisent à la
croyance et les raisons qui la justifient . Nous appelons l'expression d'une raison
un argument . Motifs et raisons ensemble ou le commun des motifs et des raisons,
comme je l'ai dit, des principes de croyance.
On peut se demander d'emblée que la foi a autre chose que des motifs ou plus de
raisons que ce qui en découle de la connaissance, et pourtant ce qui n'est jamais
suffisant pour la certitude?
En vérité, il n'a pas d'autres raisons que l'achèvement des motifs, et donc aucune
raison de le prouver, seulement celles qui sont convaincantes, sinon il serait
connaissance et non croyance. Ainsi, quelle que soit la base de la croyance et du
soutien, des doutes du côté des connaissances restent possibles; le doute peut être
stupide, mais il reste toujours possible sans contredire la logique et l'expérience; c'est
déjà dans le concept. Après tout ce qui parle de l'existence de Dieu, après tout ce qui
parle de la généralité des lois de la nature, le naturaliste matérialiste doute de
l'existence de Dieu, le théologien orthodoxe doute de la généralité des lois naturelles,
oui, il ne fait pas que douter, il nie. L'un peut être aussi insensé que l'autre, mais cela
reste possible; l'erreur de l'un peut être prouvée aussi peu que celle de l'autre. Seule sa
folie peut être prouvée par le fait qu'elle reçoit au plus haut degré ce qui est autrement
considéré comme une folie.
Une porte qui cherche la société loin des gens d'une manière telle qu'elle ne peut
qu'espérer rencontrer la même folie exceptionnelle; vous laissez courir les
portes. Une porte qui préfère le nuisible à l'utile et le déclare même plus utile que le
plus utile; on regrette les portes. Un fou qui cherche le terrain de la certitude de la
manière la plus improbable; on doute de son esprit.
Ce n'est que lorsqu'il s'agit de questions de foi, bien sûr, que certaines personnes
appliquent une norme différente, voire opposée. Il considère toutes les personnes qui
ont cru avant lui et croient autour de lui ce qu'il ne croit pas être des idiots; celui qui
ne préfère pas l'incrédulité nuisible à la foi la plus utile avec lui: et qui dit: credo
quia absurdum est.
Il n'y a aucun argument pour tout cela. Parce que toute argumentation pour la foi ne
pourra s'appuyer que sur ce qui est considéré comme une folie et une sagesse dans les
choses les plus petites et les plus méchantes en tant que telles dans les choses les plus
hautes et les plus récentes, et en ce sens, les motifs de la foi élevez-vous pour des
raisons.
En fait, l'une des tâches principales de ce qui suit sera de montrer comment les
raisons qui justifient la croyance ne sont que la plus haute généralisation, résumé,
sommation, clarification, rectification des motifs qui mènent à la croyance, bref, ce
que je veux accomplir Les motifsappeler, sont; Pour que l'homme puisse et doive
croire pour le plaisir même, pour le plaisir même, pour lequel il croit vraiment; - et
comme c'est agréable et bon qu'il en soit ainsi. Mais cela montre aussi qu'en même
temps une limitation décisive, une correction, une purification les unes des autres
sont autonomes. Ce qui est à moitié et individuellement inadéquat et même non
dérivant, et la plupart des motifs le sont, peut pleinement et pleinement et dans la plus
grande généralité accorder une dérive totale, et au lieu de la moitié de ce qui pousse
les gens à croire ici et là, leur dérive pour le rejeter, il suffit de le compléter et de le
remplir pleinement. Ce qui a sa vérité et sa justification comme moment, comme
côté, comme partie, comme étape du tout ou comme un tout, peut devenir un
tout, monter au sommet, devenir faux et indigne de confiance; au lieu de le rejeter
pour ne pas être digne de confiance, il suffit de le réduire et de le limiter dans la
mesure où il devient valide. Les différents motifs permettent cette limitation et la
présente correction.
Le nègre croit qu'un rocher, un arbre, un serpent ou quelque chose comme ça est un
dieu. Pourquoi? Les prêtres et les anciens l'ont dit; il a besoin de croire en quelque
chose qui a des pouvoirs au-delà des êtres humains afin d'attendre de lui de l'aide, où
les pouvoirs humains ne sont plus suffisants, par la magie, le sacrifice ou la prière; et
comme il ne connaît pas du tout les forces de la nature, mais en sait tellement sur
elles qu'elles remettent les siennes, pourquoi le serpent, le rocher, l'arbre ne devraient-
ils pas être aussi bons que tout autre objet du même auquel il est affecté La croyance
a besoin, après certains, peut-être entièrement accidentelle, d'associer l'idée d'un tel
pouvoir à elle. Plus l'homme est brut, plus il est facile et brut qu'il généralise. Nous
avons des motifs de foi qui changent ici et là, peut faire ceci et cela. Mais qu'à travers
tous les peuples qui se sont élevés au-dessus du niveau d'animalité, la croyance en un
être divin s'élève au-dessus des peuples, que cette croyance est utilisée partout dans
toutes les affaires les plus élevées et ultimes et sans elle la société humaine se
désintègre, que la dernière Un aperçu de la nature entière des choses mentales et
physiques ne peut être conclu que par une telle croyance, sont des raisons de croire
qui ne changent pas de la même manière, ne peuvent pas changer la nature de la
question, et nous préférons comprendre ces raisons comme les raisons ci-dessous .
Le rocher n'est pas un dieu, l'arbre n'est pas un dieu, le serpent n'est pas un dieu, la
mer n'est pas un dieu, l'air avec le tonnerre et la foudre n'est pas un dieu, la terre, le
soleil, la lune ne sont pas dieu les Egyptiens, les Grecs, les païens croient du
tout. Mais toute cette croyance est-elle une pure erreur? Mettez tout ensemble pour
avoir le monde. Est-elle dieu Mais les païens pensent-ils que la matière est Dieu de
tous? Il pense seulement qu'il est porteur d'un pouvoir spirituel caché derrière lui,
semblable au sien, mais ne dépassant que le sien. Et est-ce une erreur que le monde
entier soit porteur d'une puissance spirituelle divine cachée derrière lui?
L'erreur de toute cette croyance individuelle est donc seulement que l'individu est
recherché, transféré à l'individu, ce qui ne repose pleinement que dans l'ensemble. Si
vous ajoutez la foi de tous les Gentils les uns aux autres et la combinez en connectant
le pouvoir spirituel divin qu'il attache à l'individu à l'ensemble, alors vous avez la
bonne foi. D'un autre côté, si vous réduisez la puissance de l'individu, qu'il étend à
celle de l'ensemble, à la bonne mesure, vous aurez de nouveau la bonne foi. Chaque
objet naturel a une partie de la puissance avec laquelle Dieu, qui règne en toutes
choses, s'étend au-delà de tout ce qui est humain, seulement il n'a pas le tout, le
dernier, le plus haut.
La croyance démembrante des Gentils n'est pas non plus la seule croyance; d'autre
part, il y a une croyance en Dieu en tant qu'esprit unifié, qui est au-dessus du monde
de la matière et qui l'a pour son tabouret, son incarnation, son apostasie. Si la
véritable unité de l'être divin fait défaut dans la croyance païenne, il lui manque la
relation vivante avec la nature; mais on peut se compléter et se corriger par ce que
tout le monde manque et ce qui manque à tout le monde; et ainsi la croyance en un
Dieu qui est omniprésent et omniprésent dans la nature se posera comme une
croyance juste, que tous les chrétiens professent également par la parole, sans, bien
sûr, prendre la parole au sérieux.
Même si nous pouvons retracer l'origine ultime de la croyance, en supposant qu'elle
soit vraie, à l'existence de ce que l'on croit, cette raison unifiée se divise
immédiatement dans ses effets en plusieurs raisons ou motifs. On peut essayer de
retracer la dépendance de ces motifs de croyance dans les choses les plus hautes et les
plus récentes à l'existence de ces choses, mais alors on doit supposer l'existence et
l'existence de ces choses comme données, ce qui n'est possible que lorsque les motifs
sont soulevés pour justifier de vraies raisons. Donc, au lieu de commencer par
l'existence des choses les plus hautes et les plus récentes en tant qu'éléments donnés
et d'en tirer les motifs et les raisons de la croyance, nous devons commencer par les
motifs de la croyance tels qu'ils sont donnés,
D'une manière générale, et comme je l'ai déjà dit, les motifs et les raisons de croire
en ces choses, c'est-à-dire les existences spirituelles les plus élevées et les plus
récentes, ne sont autres que des existences spirituelles, oui, les choses en
général; seulement augmenté au-dessus de tous les autres, a culminé. Et pourquoi
devrions-nous enfin considérer l'existence d'un esprit supérieur et suprême comme
moins certaine que l'existence de nos esprits voisins, si nous trouvons des motifs et
des raisons appropriés, seulement augmentés, culminant en elle. S'ils le sont, ils ne
peuvent certainement pas être à la surface et à la main autant que pour eux, il faudra
plutôt regarder plus haut et tenir plus haut que si la croyance en les esprits voisins
s'applique sans mais en quelque sorte quitter le champ des motifs et des raisons que
cette croyance a.
Dieu ne voit personne; alors pourquoi croire en lui? Mais voyez-vous l'âme de
votre frère? pourtant vous y croyez; de toute façon, le fait que vous ne voyiez pas de
dieu au monde ne peut être une raison de croire moins en lui qu'en l'âme de votre
frère. Vous ne leur demandez même pas de les voir; certains semblent demander à
Dieu de croire en lui, et parce qu'il se moque du désir, ils se moquent de Dieu. Un ver
a l'air très différent et se déplace très différemment de vous; mais vous croyez en une
âme à vermifuger. Ainsi, le fait que le monde soit très différent de vous et que votre
petite vie ne fasse pas de grandes choses ne peut être une raison de croire moins en un
dieu du monde qu'en une âme pour les vers. Mais le ver a un corps plus misérable que
vous et bouge plus misérablement que vous; vous croyez aussi en une âme misérable
à vermifuger que vous avez. Le monde est un corps infiniment plus grand et plus
puissant que le vôtre. Incluez votre corps, votre vie, oui, l'histoire et la fortune de tous
les peuples vous-même, et vous n'en êtes qu'une partie misérable. Ne pourriez-vous
pas croire en un plus grand esprit sublime du monde que vous ne croyez en une âme
plus misérable à vermifuger?
Mais maintenant, je ne croirais pas à l'âme de mes semblables ou au ver si je
n'avais pas de raisons positives pour cela. Maintenant, nous regardons purement dans
l'expérience ce qui nous fait croire aux âmes humaines, afin de continuer à voir
comment nous trouvons le correspondant et le plus élevé dans la foi supérieure.
Nous y croyons: 1) parce que nous y avons foi depuis l'enfance. Les hindous et les
autres peuples crus croient également aux âmes végétales parce qu'ils leur font
confiance depuis leur enfance, nous ne le faisons pas parce que nous avons le
contraire.
2) Parce que nous avons besoin de croire en d'autres âmes humaines, de trouver
leur satisfaction et de ne pas pouvoir nous en passer. Avec les âmes animales et
végétales, ce motif est moins important que les autres; d'où la croyance en elle est
moins générale. Même les âmes animales sont niées ici et là.
3) Parce que l'analogie, conclusions de l'expérience en général, la raison sur la base
de l'expérience nous permet d'assumer des esprits correspondants dans nos corps dans
nos corps. Si nous n'exigeons pas que d'autres corps soient complètement similaires à
nos corps afin d'accepter l'âme en eux, nous demandons néanmoins certains points
qui, selon nous, sont caractéristiques de l'existence de l'âme, bien que des questions et
des arguments puissent encore argumenter et argumenter réellement. ce qu'ils sont.
Aucun autre motif de croire aux âmes voisines ne peut être trouvé; Ce sont
précisément ces déterminants et aucun autre qui nous amènent à croire en nos âmes
voisines, parfois davantage de ce côté-ci, maintenant de ce côté-ci, mais ils nous
autorisent également à le faire, à condition qu'ils aient raison, seulement que le leur
puisse argumenter est la version terminée et le mauvais réglage avec le bon réglage et
peut entrer en conflit les uns avec les autres et vraiment venir. La bonne version sera
finalement celle qui éliminera le conflit. Il n'y a pas de raisons purement a priori pour
ces croyances qui n'étaient pas au moins basées sur ce qui précède, et aucune raison
qui en découle.
Mais ce qui s'applique à la croyance en nos âmes voisines à cet égard s'applique
tout autant à la croyance aux esprits les plus élevés et les plus récents et à la croyance
générale aux choses de toutes sortes.

IV.
Principe historique, pratique et théorique
de la foi en général.
 Quel que soit le nom des motifs de la foi et quoi que ce soit à croire, ils dérivent
finalement de trois, que je distinguerai brièvement comme historiques, pratiques et
théoriques, et dans un premier temps uniquement pour être plus précis, si brièvement
formuler.
Motif historique . Les gens croient ce qu'on nous dit, ce qu'on a cru avant nous et
ce qu'on pense de nous.
Motif pratique . On croit ce qu'on aime croire, sert, pieux.
Motif théorique . On croit à quoi on peut trouver des raisons à l'expérience et à la
raison.
Aucun de ces motifs ne peut être facilement retracé à l'autre. D'un certain point de
vue, l'historique ne paraît pas original; car pour qu'un autre me dise la foi, il doit lui-
même avoir des raisons de croire et de communiquer la foi, ce qui sera demandé; et si
ceux-ci peuvent être à nouveau dans une communication reçue d'une autre source,
cela ne fait que reculer la question, et alors seul le motif théorique et pratique semble
être laissé comme les dernières occasions de la foi et de la communication de la
foi. Mais dans le sens d'une croyance spécifique à la révélation, la première
communication de Dieu lui-même à l'humanité s'est faite directement ou par
inspiration surnaturelle, selon laquelle le motif historique serait le plus original;Mis à
part la première émergence de la foi dans l'humanité et demander comment
aujourd'hui la foi vient en premier lieu à chaque être humain, il est certain et
continuera de constater que l'enfant à qui la foi est communiquée par les parents et les
enseignants ne suppose sur la base du motif théorique et pratique, mais l'accepte
simplement parce qu'il lui est donné, de sorte qu'en tout cas de nos jours le motif
historique en particulier est le plus original pour chaque être humain.
Au lieu d'une dépendance unilatérale de l'un des autres motifs, une interdépendance
de chacun doit être reconnue dans certaines limites. La forme entière de la foi, qui
s'est développée à travers un long effet du motif théorique et pratique, peut-être avec
le résultat d'une révélation directe, est historiquement soudainement transférée à ceux
qui sont nouveaux pour l'humanité. Si la foi en chacun devait être renouvelée en
transmettant simplement le motif théorique et pratique, à quel point serait-elle faible,
pauvre et ambiguë, et à quel point elle se ferait peu. Tout le capital humain de la foi
hérite historiquement dans son ensemble et après de grandes parties réunies dans
l'humanité. D'un autre côté, si le motif théorique et pratique n'avait pas à s'accrocher à
la foi, à se reproduire et à se développer, l'historique ne fonctionnerait pas et le
capital, d'où qu'il vienne, serait consommé et gaspillé. C'est comme du sang; l'activité
de ce qui existe déjà donne de la force et de la vie et de la force, pas de la
nourriture; pourtant le sang ne peut tirer de lui-même la force, la vie et la force de son
activité; il a besoin de nourriture. pourtant le sang ne peut tirer de lui-même la force,
la vie et la force de son activité; il a besoin de nourriture. pourtant le sang ne peut
tirer de lui-même la force, la vie et la force de son activité; il a besoin de nourriture.
Ainsi, le motif historique ne pourrait pas faire grand chose sans le théorique et le
pratique comme vice versa, et aucun d'entre eux n'a réellement pris en charge le
développement et la formation de la foi seuls. Mais cette interaction et cette
confusion des motifs n'empêche pas de suivre indépendamment le mode d'action de
chacun, jusqu'à certaines limites; oui, pour savoir ce qu'ils font les uns avec les autres
et entre eux, il faut savoir ce que chacun fait de son côté. D'autant plus que
l'harmonisation, que les trois motifs en général et dans leur ensemble s'avèrent
induire et maintenir la foi, n'existe pas en détail et par rapport à l'individu de la
foi. Au contraire, nous le voyons en détail ici, là, ce motif émergeant ou même
exclusivement, même hostile aux autres, et le conflit des motifs aussi souvent que
leur tolérance. Le principe historique prédomine dans le catholicisme et le
protestantisme orthodoxe, le principe théorique dans le nouveau catholicisme et les
enseignements philosophiques de la religion, en termes pratiques dans l'enseignement
de Confucius et des religions d'État en tant que telles. Ce que le motif historique
voudrait nous faire croire ne veut souvent pas satisfaire le pratique et le théorique, en
ce qu'il ne nous sert pas de remède, ni ne semble reposer sur la nature des choses. En
revanche, rien de plus que l'alliance du motif historique et pratique contre le motif
théorique et donc rien de plus que le conflit de la foi avec la connaissance; et encore
une fois rien de plus souvent que l'un des trois essayant de plier les deux autres sous
son joug. Ainsi, dans une exaltation unilatérale, l'historique exige ce qui est devenu
une fois fixé et s'il était le plus désespéré que nécessaire pour le salut et veut guider
toute la science sur une corde; le pratique détermine et surveille les enseignants et
l'enseignement en fonction de ses objectifs, d'où le sens de la reproduction historique
de la foi et les influences de la science sur elle; et la théorie interprète et interprète les
sources historiques de la foi dans son sens et sacrifie la bonté à la vérité.
Les trois motifs peuvent non seulement discuter entre eux, chacun avec lui-
même; et comme la lutte des sectes est souvent plus dure que celle des religions
auxquelles elles se soumettent, il en est de même de la lutte des motifs.
Ainsi le motif historique se dispute entre eux dans la croyance au Coran et à la
Bible, là encore à la croyance des chiites et des sunnites, ici à la croyance au pape, à
Luther et Calvin; la pratique dans la formation de la foi de la part des prêtres et des
dirigeants pour leur propre bénéfice et pour le salut et la préférence de celui-ci là de
ce côté de l'avantage; le théorique dans les doctrines philosophiques, autant qu'il y en
a.
Le résultat entier de la foi de l'humanité est le résultat de l'interaction et de
l'interaction des trois motifs entre eux et en eux-mêmes. Dans l'ensemble, c'est et
reste un résultat positif énorme. oui, l'interaction des motifs eux-mêmes contribue à le
rendre plus puissant. C'est le cas de l'auto-remplissage toujours changeant et fluctuant
par son évaporation, par la lutte de ses vagues que plus la mer est puissante. Quoi
qu'il y change et fluctue, il reste une mer éternelle dans son ensemble, dont toutes les
rivières puisent en secret pour verser ce qui a été créé dans le cours de la course. Et
même ce qui s'y oppose est fondamentalement et entièrement lié.
Un matérialiste apparaît ici et là et dit: Il n'y a pas de Dieu. Autrement dit, il
intervient avec le petit seau de sa fin pour épuiser la mer et la déverser. Il existe
depuis le début et durera pour toujours; les petits seaux peuvent être fatigués; ce qu'ils
déversent coule dans l'air jusqu'à la mer.
 Il doit s'agir d'une histoire et d'une ethnographie de la croyance religieuse de suivre
les trois motifs de cette croyance au cours des millénaires et parmi les peuples, et les
raisons de sa conception particulière sous l'influence des précédents historiques, des
relations mutuelles, des relations naturelles, des dispositions et des besoins. chercher
les peuples pour ces motifs et les regarder d'un point de vue plus général, question
d'un grand intérêt, mais ce n'est pas la tâche ici. Avant de pouvoir retracer largement
les causes qui ont amené la foi en l'humanité, il est important de déterminer sa propre
nature et sa relation les uns avec les autres, et c'est la tâche au début. Mais surtout, il
faut les considérer,
Car cela ne signifie pas que lorsque nous regardons les motifs de la foi jusqu'à leur
effet individuel chez les personnes, cela ne signifie pas que la croyance en l'humanité
est également née d'une sommation atomistique des motifs chez les personnes
individuelles; mais a simplement dit que les raisons générales, de portée plus élevée,
qui ont favorisé la croyance en l'humanité, quelle qu'elle soit, se sont imposées
comme ces motifs en chacun sous l'influence de la même chose; seuls ceux-ci entrent
directement dans l'expérience; ce n'est qu'à partir de celles-ci que nous pouvons nous-
mêmes déduire la nature des raisons plus générales et les caractériser, qui autrement
restent sombres, comme leurs effets. Donc la première chose à regarder est pour ne
pas commencer par des spéculations mystiques et oiseuses, qui ne supposent cela que
pour des motifs et des raisons; selon lequel il est non seulement gratuit, mais aussi la
nécessité de passer du travail des motifs chez l'homme à l'effet général dans
l'humanité, que nous ne trouverons finalement que dans l'existence des choses les
plus hautes et les plus crues.
Ainsi, avec notre considération empirique de la nature et de l'effet des motifs dans
leurs détails, leurs combinaisons et conflits, une histoire cohérente et une meilleure
compréhension de leur effet dans l'humanité n'est pas exclue, ni remplacée; mais
préparé et étayé; et la conclusion dans une conception supérieure se posera
naturellement au cours des considérations suivantes.
Chacun des trois motifs peut être élevé à un véritable argument, qui peut être
exprimé dans un argument, et ainsi être élevé au-dessus du vacillement, de la
division, du conflit, de la confusion et de la confusion, si ce n'est autre que ce que
nous avons dit, le plus élevé Généralisation, résumé, conseil, clarification,
ajustement, bref achèvement d'un côté et limitation décisive d'un autre côté d'un motif
correspondant. Chacun des trois arguments est suffisant en soi pour justifier et
maintenir la foi, mais seulement dans la mesure où chacun peut être élevé au point de
vue principal et les autres peuvent être mis au service; dans la mesure où elle est
nécessaire aux autres, et peut servir les autres de la même manière, la foi ne prend
finalement sa pleine force qu'à l'unanimité des trois;
On peut montrer que l'on a raison de fonder ce qui se passe dans l'histoire, et même
de faire allusion à ce qui va se passer dans le passé pour le faire; mais seulement en
montrant que seul ce qui correspond à la raison, à la nature des choses et aux besoins
de l'homme peut enfin percer et gagner du soutien, et il y a une tendance constante à
le faire. On peut montrer que l'on a raison de penser que le meilleur est la vérité; mais
pour arriver à la connaissance de ce qui est le mieux pour tout le monde et pour
toujours, il est nécessaire de se baser sur la connaissance historiquement développée
de celle-ci et de continuer à avoir un aperçu raisonnable de la nature des personnes et
des choses. On peut montrer que l'on a raison non seulement si bien en considérant
les choses les plus hautes et les plus récentes, mais surtout et surtout demander la
nature la plus sensible et la plus appropriée de l'expérience que dans la plus petite et
la plus méchante; mais combien limitée est la raison de l'individu et sa connaissance
expérientielle de la nature des choses; Il sera donc encore une fois nécessaire de
s'appuyer sur ce qui est historiquement valable, et aussi de soutenir que, comme la
connaissance la plus correcte de ce qui est, il nous sert le mieux dans nos relations, et
vice versa ce qui nous sert le mieux , la bonne chose est.
Toute controverse entre les motifs historiques, pratiques et théoriques et à l'intérieur
de chacun d'entre eux se lève et se résout finalement dans la base historique, pratique
et théorique, et la controverse porte également les conditions de cette solution.
En vain, on essaie de fonder sa croyance sur le seul point de l'une des trois
raisons. Le croyant en la révélation, qui veut s'appuyer uniquement sur la révélation
directe de Dieu, doit justifier la validité de la révélation pour lui-même et pour les
autres du point de vue pratique que cette croyance est la meilleure, par-dessus tout,
qui autrement se révèle ou est raisonnable. Quiconque aspire à la meilleure religion
pour tous, pense-t-il qu'il aurait inventé la religion de l'amour qui veut le meilleur de
tous s'il ne l'avait pas trouvée par le Christ? Il a donc besoin d'un soutien
historique. Ou regarderait-il parmi les millénaires avant Jésus-Christ et les peuples
païens qui l'entouraient, s'il était si facile d'inventer cette religion? Au contraire,
seulement qu'il a lui-même été élevé en elle pourrait lui faire trouver et mettre le plus
haut point de vue pratique de celui-ci. Et quiconque veut s'appuyer uniquement sur la
raison et l'expérience, regarde parmi les communautés libres et les matérialistes qui
ont ce principe, mais seulement ce principe, de combien ils trouvent encore la
croyance en Dieu et la vie éternelle.
Au lieu de jeter l'une des trois pierres, nous devons les poser sur la voûte; mais pour
cela, nous devons soulever les pierres une par une.

V.
Le principe historique.

Une personne raconte l'autre. Telle est la courte expression du principe

historique. Orale, par écrit, il en va de même. De cette façon, la foi se propage
d'homme à homme. Mais comment est-il arrivé à l'humanité en premier?
Vous ne pouvez partir du premier partout que si vous le savez; mais doit
commencer par la dernière, si vous ne la connaissez pas, et voir si vous pouvez
trouver des conclusions pour la première. Les moyens de conclure la première
émergence de la foi, cependant, resteront toujours aussi incertains que lors de la
première émergence, du premier état, du premier développement de l'homme lui-
même, et la décision entre les hypothèses complètement opposées qui existent à son
sujet devient toujours un sujet de préoccupation d'une croyance, dont nous ne croyons
généralement pas ici les raisons, mais que nous voulons connaître. Alors reportons au
moins cette question afin d'y revenir plus tard avec certaines; et, au lieu de demander
d'abord comment la foi est venue la première fois à l'humanité, la première chose que
nous demandons est de savoir comment elle vient à tout le monde aujourd'hui.
C'est à l'origine de la foi comme en toute chose. En toutes choses, la manière dont
elle naît d'abord doit être distinguée de la manière dont il faut essentiellement
distinguer comment la manière dont les choses sont créées se répète. Une fois créé, il
sauve, pour ainsi dire, les moyens et les coûts de sa première émergence dans la
nouvelle émergence, sinon entièrement, mais dans la plus grande et la plus essentielle
partie, car dans son existence il contient les conditions de répétition de son existence,
pour ainsi dire, abolie.
Ce qui ne faisait pas partie de la création d'une statue, d'une peinture, d'un poème
pour la première fois. Une fois que l'œuvre est là, elle est sans effort coulée, copiée,
récitée et imprimée mille fois.
Ce n'est qu'après des milliers, probablement des millions, des milliards d'années
que la terre a existé qu'un couple humain a pu émerger. Une fois qu'il y en avait un, il
était facile de peupler la terre, et bientôt il sera difficile de défendre sa surpopulation.
Personne ne sait comment les langues ont vu le jour et personne n'a pu les
réinventer; maintenant qu'ils sont inventés, chaque enfant les apprend facilement.
Combien cela coûte-t-il souvent d'allumer le feu dans le poêle? En cas d'incendie,
veillez à ne pas brûler la maison.
Générer une épidémie dépasse généralement l'art humain, pas moins pour amortir
une épidémie.
Avec tout, on peut demander la première raison de l'existence, et on ne la trouvera
généralement pas; la raison de l'existence ultérieure est facile à trouver; cela réside
simplement dans ce qui existe déjà.
C'est la même chose avec toutes choses; c'est la même chose avec la foi.
Personne ne sait comment la foi a vu le jour, on peut déjà penser à ceci et cela. On
peut aussi se demander s'il serait possible de le retrouver ou de le
réinventer. Maintenant qu'elle est apparue, vraie ou fausse, elle reproduit comment
l'homme se reproduit, comment le langage se propage, comment le feu se propage,
comment la contagion se propage. Et si une personne se demande pourquoi elle croit,
une réponse est vraie, mais pas la dernière et la totalité, mais la prochaine et une
partie importante de la totalité: parce que les gens ont cru avant moi et ils croient en
moi.
En effet, on aurait très tort de penser que l'homme ne croyait qu'après des
conclusions ou par besoin. Au contraire, chaque personne commence à croire avant
que la raison et le besoin puissent s'affirmer, et malgré cela, la foi ne persiste dans la
majorité des gens que par la persévérance. Ce n'est pas non plus quelque chose de
particulier à la croyance en les choses les plus élevées et les dernières; ce n'est pas
une exception à ce qui est général.
Personne n'est né avec la croyance en Dieu, mais tout le monde est né avec une
telle disposition générale et inconditionnelle à croire tout ce qu'on lui dit qu'il est tout
à fait naturel que si on lui en parle, il croit aussi en Dieu ; par conséquent, parce que
chaque peuple, parce qu'il est soumis à des influences éducatives plus ou moins
unanimes, a également une croyance plus ou moins cohérente qui diffère de celle
d'autres personnes d'autres milieux instruits.
En fait, on peut faire de l'enfant, et même de chaque enfant, presque n'importe
quoi. Dites à l'enfant: la lune tombera bientôt du ciel, et elle regardera vers le ciel et
s'attendra à ce qu'elle tombe. Dites-lui: ce chien va bientôt parler; il écoutera et sera
seulement surpris qu'il ne démarre pas.
Alors peut-être que l'humanité dans son enfance a été rendue blanche en croyant en
Dieu, et ne continue que parce qu'elle redevient blanche pour chaque enfant, et
l'homme n'a pas la même opportunité d'apprendre la non-existence de Dieu
Convaincre les nuages que la lune ne tombe pas et que le chien ne parle pas. Surtout
si vous lui faites savoir que le tonnerre est la voix de Dieu depuis les nuages, et ceci
et cela pour soutenir la foi à travers la foi? L'enfant a plus de chances de croire, plus
on s'attend à ce que vous croyiez.
L'enfant n'exige aucune raison pour toute la foi qui lui est implantée; oui, il ne
comprendrait pas les raisons. Ce n'est pas non plus la beauté, la grandeur, la salubrité,
la consolation de la foi qui la déterminent à croire. Il croit aux fantômes plus on le
fait craindre. La question peut être simplement psychologique: elle apprend le mot,
ne comprend le discours qu'en le reliant aux faits; à l'inverse, il relie désormais le fait
au mot, au discours. Ou encore: L'enfant imite tout pour l'adulte jusqu'à ce qu'il ait
acquis les compétences et les capacités pour aller au-delà en copiant, et pour ainsi
dire beaucoup de choses s'y imitent. La foi des adultes chez les enfants imite
donc. Mais j'aime l'admettre que quelqu'un saisisse la base psychologique du fait
encore plus profondément. Ici seul le fait compte comme raison, qui est aussi la
raison du fait.
Au lieu d'avoir à apprendre la foi en premier, l'enfant doit désapprendre la foi; et
cela se produit progressivement lorsque l'homme éprouve à plusieurs reprises que le
mot peut mentir. Puis le naturel de l'association du réel avec le mot se dissout, la foi
s'affaiblit progressivement, et peut même finalement se transformer en l'opposé. Mais
plus les gens s'arrêtent au niveau de l'enfant, et une partie des gens en reste proche,
plus la foi non critique persiste. Les femmes, en particulier, restent toujours des
enfants en matière de foi, et la foi des masses peut être conduite par un canal comme
un jet d'eau par n'importe quel prophète avec une voix suffisamment forte, un geste
vif et la puissance de la parole.
Surtout dans le domaine des choses, où aucune expérience, aucune détection d'une
erreur par des faits n'est possible. C'est là que la foi de l'homme est sauvée lorsqu'elle
est évincée de tous les domaines de l'expérience. Et moins l'ignorant a de raisons de
croire et moins il en comprend les raisons, plus il est susceptible d'être tué pour cela
et il en tue d'autres, car moins de raisons opposées peuvent alors être utilisées contre
lui.
Mais même ceux dont l'esprit a mûri par l'expérience et la pensée, qui ont appris le
doute, ne restent pas détachés de l'influence du motif historique; l'opinion sur lui et
l'autorité sur lui exercent un pouvoir involontaire sur lui, et il n'est pas facile de
perdre toute la foi qui a été implantée en lui comme un enfant, mais détermine plutôt
involontairement une grande partie du développement de son esprit et de ses
conclusions.
Surtout quand il s'agit de choses qui, avec toute son expérience, dépassent le cadre
de chaque conclusion; et ainsi nous voyons même beaucoup des penseurs les plus
passionnés après des luttes futiles pour déterminer le vrai et le meilleur dans le
domaine des choses les plus hautes et les dernières par leur propre raison, désespérant
finalement de se soumettre encore et encore avec une volonté consciente à la
puissance du principe historique qu'ils ont Il promet de rétablir le calme et la
confiance de l'enfant. La fin revient donc à la sortie.
Nous voyons ici comment le motif pratique est ajouté pour revitaliser et renforcer
le motif historique. Ceux qui implantent la foi dans un autre cherchent également à la
rendre plus plausible en utilisant les autres motifs; mais si le motif historique est basé
sur les autres motifs, l'inverse n'en est pas moins vrai. Le peuple, les enfants se voient
offrir des raisons de croire, leur salut est lié à la croyance, et ils croient aux raisons,
croient à la promesse, croient à la menace sans aucun examen historique.
Je veux donner un exemple de la façon dont je l'ai lu:
Si le vieil homme des montagnes était gagné avec de l'argent, il enverrait des
assassins, dont les piqûres de poignard n'avaient pas de roi au cœur de son palais, pas
de chef militaire au milieu de ses guerriers. Les Heissassins ont assassiné le roi
Conrad de Jérusalem et bien d'autres, princes et seigneurs chrétiens et
musulmans. Les meurtriers enthousiastes n'avaient pas peur de la mort la plus
inévitable et la plus cruelle, car ils avaient le ferme espoir qu'ils se réveilleraient
immédiatement à la béatitude du paradis, ou que des personnes belles, fortes et
heureuses seraient nées de nouveau. "(Meinert's Geschichte der Relig. IS 338; d'après
Arnold III. P. 148. 149. VII. C. 10. p. 204. Aussi Marin. I. 297 ss.) aucun chef
militaire n'était certain au milieu de ses guerriers. Les Heissassins ont assassiné le roi
Conrad de Jérusalem et bien d'autres, princes et seigneurs chrétiens et
musulmans. Les meurtriers enthousiastes n'avaient pas peur de la mort la plus
inévitable et la plus cruelle, car ils avaient le ferme espoir qu'ils se réveilleraient
immédiatement à la béatitude du paradis, ou que des personnes belles, fortes et
heureuses seraient nées de nouveau. "(Meinert's Geschichte der Relig. IS 338; d'après
Arnold III. P. 148. 149. VII. C. 10. p. 204. Aussi Marin. I. 297 ss.) aucun chef
militaire n'était certain au milieu de ses guerriers. Les Heissassins ont assassiné le roi
Conrad de Jérusalem et bien d'autres, princes et seigneurs chrétiens et
musulmans. Les meurtriers enthousiastes n'avaient pas peur de la mort la plus
inévitable et la plus cruelle, car ils avaient le ferme espoir qu'ils se réveilleraient
immédiatement à la félicité du paradis, ou que des gens beaux, forts et heureux
seraient nés de nouveau "(Meinert's Geschichte der Relig. IS 338; d'après Arnold III.
P. 148. 149. VII. C. 10. p. 204. Aussi Marin. I. 297 ss.)
Ici, vous pouvez voir comment la soumission la plus aveugle à la volonté d'un
supérieur, l'énergie la plus audacieuse et la tolérance la plus ferme peuvent être
générées par l'espoir fixe d'une vie après la mort, mais cela lui-même a été produit
selon le principe historique par une simple implantation précoce; et comme ici avec la
pire croyance, c'est l'inverse avec ce que nous pensons être le meilleur.
De cette façon, nous voyons la foi se répandre de l'aîné aux enfants, dans les
écoles, de la chaire, par les missionnaires, par les vrais et faux prophètes et apôtres, se
répandant toujours plus loin. Et plus il s'est propagé, plus il lui est facile de se
propager plus loin, comme le feu, plus la contagion s'est propagée, plus ils se sont
propagés. Qui peut enfin s'arrêter?
Le tout aussi puissant de la durée vient influencer la propagation de la foi. Il n'est
pas si facile de douter de ce que les parents, les ancêtres, les ancêtres
croyaient. Progressivement, la foi grandit tellement avec la nature et la vie des gens
qu'elle devrait abandonner pour l'abandonner; et ne l'abandonne presque toujours
qu'avec sa soumission et son anéantissement. Les raisons les plus convaincantes
échouent en raison de la croyance ferme, la plus sûre est la moins fiable, car la
croyance elle-même est une source majeure de raisons et de moyens à conclure, en
particulier dans ses propres affaires. Et donc la croyance de l'individu est tenue par la
connexion en même temps avec la croyance entière autour de lui et devant lui.
"Plus nous - comme je l'ai lu dans un rapport de mission d'Amoy en Chine 1) -
apprenons à connaître les gens, plus révèle la puissante influence que la superstition
dominante et la peur de se faire un nerd en les contredisant, Pour la grande majorité
des classes populaires, le simple fait que l'idolâtrie leur soit commune depuis de
nombreux siècles est une preuve suffisante qui les annule complètement de la
nécessité des tests. "
1) Calwer Missionsbl. 1847 1er juillet. Non. 13.

Et ailleurs 2) : "J'ai attiré l'attention d'un Bramahn sur le mauvais côté de l'idolâtrie,
à laquelle il a répondu: C'est ainsi que nos ancêtres l'ont fait, et c'est ainsi que nous
devons le faire; aucun vrai Bramahne ne peut quitter la religion de ses pères. Chaque
tribu a sa propre. propre religion, le padre (missionnaires) la leur et nous la nôtre. "
2)Dans une lettre au Dr Haug's. de Puna dans les Antilles occidentales. 7 septembre 1861. À l'étranger 1862.
Non. 5.

Mais qu'est-ce que c'est, l'incroyant demande, non sans raison, une croyance en la
valeur et revendique la validité, qui trouve ainsi sa propagation à travers l'humanité
selon le même principe que le feu et la peste; une croyance qui a ses racines
principales dans la crédulité, est acceptée par l'enfant et les gens sans raison,
répandue par ceux qui souvent ne l'ont pas eux-mêmes, et qui reste la plus sûre, la
plus enfantine et la plus féminine, la plus inintelligible la personne qui reste elle
chérit et ne peut être tenue par le sensible qu'en sacrifiant la raison. Ne laissez pas
mille et mille erreurs et fées se répandre de la même manière; et regardons la foi du
peuple; n'est-il pas plein d'erreurs évidentes et de contes de fées? Et une croyance ne
va-t-elle pas à l'encontre des autres? Les poètes, Les prêtres et les régents l'ont
inventé; maintenant, il parcourt le monde.
Ces objections sont en surface; mais allons un peu plus loin.
Il est vrai que la croyance est d'abord acceptée par tout le monde sans raison; le
motif théorique et pratique n'est pas requis, mais en général il n'est pas tenu sans
raison. De l'enfant, dans les classes inférieures et les races oui; mais ce n'est pas ce
qui le pousse à long terme. L'enfant ne reste pas un enfant pour toujours, les peuples
grandissent, et dans chaque peuple une partie grandit au-dessus des autres, et une
partie des peuples s'élève au-dessus des autres, et les adultes règnent sur les enfants et
la foi des enfants et la partie du peuple qui reste au niveau enfant. Chez l'adulte,
cependant, la croyance doit passer ses tests. On sait qu'il n'existe souvent pas en
détail, mais il existe toujours et survit dans son ensemble. Il a survécu à une
révolution française, il a survécu un an en 1848, il a survécu à l'attaque des
matérialistes de tous les temps; il survivra à tout. Et si, après un long procès avec
raison, certains sacrifient même la raison à la foi, il doit y avoir les raisons les plus
importantes de croire, en dehors de la raison. Si, surtout, les prêtres et les dirigeants
s'efforcent de le planter, même si ceux qui ne l'ont pas eux-mêmes s'efforcent de le
planter, il doit également y avoir des raisons très générales impérieuses et
contraignantes de le planter. Si la reproduction historique n'est pas une raison
suffisante pour croire que ce qui est reproduit est vrai, la généralité et la contrainte de
reproduire peuvent se référer à des raisons générales et impérieuses. Et si, après un
long procès avec raison, certains sacrifient même la raison à la foi, il doit y avoir les
raisons les plus importantes de croire même en dehors de la raison. Si, surtout, les
prêtres et les dirigeants s'efforcent de le planter, même si ceux qui ne l'ont pas eux-
mêmes s'efforcent de le planter, il doit également y avoir des raisons très générales
impérieuses et contraignantes de le planter. Si la reproduction historique n'est pas une
raison suffisante pour croire que ce qui est reproduit est vrai, la généralité et la
contrainte de reproduire peuvent se référer à des raisons générales et impérieuses. Et
si, après un long procès avec raison, certains sacrifient même la raison à la foi, il doit
y avoir les raisons les plus importantes de croire, en dehors de la raison. Si, surtout,
les prêtres et les dirigeants s'efforcent de le planter, même si ceux qui ne l'ont pas
eux-mêmes s'efforcent de le planter, il doit également y avoir des raisons très
générales impérieuses et contraignantes de le planter. Si la reproduction historique
n'est pas une raison suffisante pour croire que ce qui est reproduit est vrai, la
généralité et la contrainte de reproduire peuvent se référer à des raisons générales et
impérieuses. qui ne l'ont pas eux-mêmes, il doit également y avoir des raisons très
générales impérieuses et contraignantes pour l'implanter. Donc, si la reproduction
historique n'est pas en soi une raison suffisante de croire que ce qui a été reproduit est
vrai, alors la généralité et la contrainte de la reproduction peuvent indiquer des
raisons générales et impérieuses. qui ne l'ont pas eux-mêmes, il doit également y
avoir des raisons très générales impérieuses et contraignantes pour l'implanter. Si la
reproduction historique n'est pas une raison suffisante pour croire que ce qui est
reproduit est vrai, la généralité et la contrainte de reproduire peuvent se référer à des
raisons générales et impérieuses.
Et plus loin: Si la foi historiquement reproduite est généralement pleine d'erreurs et
de contes de fées, et qu'une foi se heurte à l'autre, alors les dispositions et
configurations spéciales de la foi doivent être distinguées des points généraux et
essentiels de celle-ci. L'accord relatif sur le fait qu'il est divin au- dessus et d'un autre
monde de donner au monde humain, et que le salut le plus élevé et ultime est placé
dans les relations avec lui, à travers tous les âges et les peuples est tout à fait
merveilleux. Par conséquent, une généralité et une contrainte des raisons doivent être
supposées pour cela, pas pour le changement et l'argumentation dans la foi. Et autant
que nous pouvons révéler des formes particulières de foi, nous n'avons pas à renoncer
à toute notre foi. Il ne faut pas jeter un enfant avec le bain; faut-il verser Dieu avec le
bain?
La grande réalisation des contradictions qui apparaissent dans la connaissance n'est
pas d'abolir la connaissance, mais de la promouvoir, car à chaque résolution d'une
contradiction, la connaissance augmente d'un niveau. Cela devrait-il être différent
dans la foi?
Si vous dites que la fable de Dieu et de l'au-delà s'est répandue comme toutes les
autres fables et porte le sceau de toutes les autres fables, alors le fait de la propagation
elle-même contredit ceci et combien d'autre. Où est la fable, le conte de fées, que
dans le cas contraire, une telle distribution, une telle durée aurait gagné une telle
confiance. Il y a probablement des contes de fées et des fables pour animaux qui ont
été racontés en Inde pendant des siècles, comme le nôtre; mais ce sont aussi des
raretés très spéciales, leur répartition est toujours très médiocre par rapport à celle de
la croyance en Dieu, et l'essentiel est que tout le monde en Inde et ici les considère
comme des fables. Au contraire, le motif historique de ne pas diffuser la grande fable
de Dieu et de l'au-delà jusqu'à présent pourrait la maintenir en vigueur si longtemps si
elle était vraiment une fable.
L'erreur et la vérité ont en commun qu'elles peuvent être reproduites historiquement
et que plus elles ont avancé, plus elle est facile à propager, plus la foi a tenu
longtemps, plus elle a été facile à croire; mais il y a la différence que la vérité est
indéfinie, l'erreur seulement dans une certaine mesure, en ce que, avec la vraie foi,
lorsqu'elle se propage, quelque chose est constamment utile et bénéfique, quelque
chose résiste au mal, qui grandit avec la propagation et la durée de la foi et l'emporte
finalement sur le bénéfice de la vraie foi. Et ce n'est pas difficile à trouver.
Pourquoi appelons-nous une croyance vraie et bonne? Parce que cela correspond à
la nature des choses et aux besoins des gens. Pourquoi mal et mauvais? Parce qu'il le
contredit. Qu'est-ce qui suit déjà a priori ? Plus la foi se répand et plus elle dure, plus
elle offrira et trouvera l'occasion de développer et de prouver son harmonisation ou
son conflit avec la nature des choses et des personnes; ses effets et conséquences les
plus importants ne peuvent se développer qu'en fonction de sa distribution et de sa
durée. Le accordage devient une faveur pour , le conflit a neutralisation contresa
distribution plus large et sa conservation plus longue doivent croître, ce qui augmente
avec la propagation et la durée. En un mot, c'est la relation avec le principe théorique
et pratique qui détermine le succès final. Le principe historique en lui-même équivaut
à des croyances mauvaises et bonnes, vraies et fausses; mais par rapport à elle, elle
est en opposition avec le principe théorique et pratique. Le but ultime est d'adapter
tout le monde à toutes les relations; et cela ne peut finalement avoir lieu qu'avec une
vraie et bonne foi.
C'est ici avec foi comme avec feu. Le feu se propage plus il se propage facilement,
mais aussi plus il est facile de consommer sa substance; et serait sorti sur terre il y a
longtemps, sinon il y avait toujours de nouveaux matériaux. Ainsi, une croyance
selon laquelle le matériau ne croît pas encore et encore de la nature des choses et un
besoin humain vrai et général ne peut pas persister à long terme. Plus il persiste, plus
il adhère, plus ses conflits avec la nature des personnes et des choses se développent,
ses conséquences néfastes augmentent et se propagent, plus il se rapproche de son
tournant, et donc nous voyons une erreur, une Les fables d'automne se succèdent,
mais la vérité se consolide de plus en plus, gagne du terrain de plus en plus ferme.
Toute mauvaise croyance et mauvaise croyance à un moment donné, à tout
moment, atteint ce point tournant au-delà duquel sa propagation et sa durée
augmentent les conditions de son déclin au-delà de celui de sa croissance. Ensuite, si
le système de croyances s'applique d'un point de vue très général, toute la croyance
commence à tomber malade. Le principe théorique et pratique, qui s'évanouissait au
départ contre le pouvoir du principe historique, gagnait de plus en plus de terrain,
plus ils pouvaient s'armer de nouvelles armes du principe historique, force de parole
et d'acte qui balayaient ou obligeaient la foule. Dans les moments où le principe
historique perd son ancien pouvoir, l'incrédulité peut parfois dépasser la foi ici et
là, Pendant ce temps, une foule de vieux croyants se rassemblait contre lui de plus en
plus fermement sous la bannière du principe historique, jusqu'à ce que la défaite de
l'incrédulité et la prolifération de l'ancienne croyance par la nouvelle soient
décidées. Et ce n'est pas différent avec l'affaiblissement temporaire de la foi dans les
époques de transition vers elle, comme la façon dont les ruisseaux coulent plus avec
parcimonie pendant un certain temps, pour ensuite grossir davantage par la suite.
Tant de croyances stupides et nuisibles ne dureraient pas aussi longtemps et ne se
répandraient pas si elles n'étaient pas principalement liées au bien et à la vérité, et si
les deux pouvaient être séparées si facilement et facilement, elles ont une fois pris
racine chez les gens. Seule une foi vraie et meilleure dans son ensemble peut
renverser celle qui existe et elle doit vaincre tout le pouvoir de persévérance que le
principe historique donne à la croyance existante. Cela crée le paradoxe que ce qui est
insensé et nuisible peut être tenu dans une seule croyance par le principe théorique et
pratique contre lequel il va; tout simplement pas plus près d'elle-même, mais en
raison de sa connexion avec quelque chose de principalement vrai et bon, et pas pour
toujours,
 D'autre part, le principe historique entre également en conflit avec lui-même, dans
la mesure où il est dans la nature d'une fausse et mauvaise croyance elle-même de
reposer sur des déterminants unilatéraux et donc de ne pas être générale. La foi
commence donc à lutter contre la croyance, avec des armes de la parole et des armes
de l'acte; oui les peuples se détruisent pour la foi; et cela aide à donner enfin le dessus
à la bonne et vraie foi, parce que la bonne et vraie foi elle-même donne en partie la
sagesse, la force et la force, se rapporte en partie à ce qui donne la sagesse, la force et
la force. Ou pourquoi les Gentils tombent-ils sous l'épée des chrétiens et que
l'Occident triomphe de l'Orient? En particulier, des exceptions au triomphe du vrai et
du bien peuvent avoir lieu, des mouvements en arrière;
Selon cela, le principe historique de la foi est le suivant:
S'il existe une croyance en l'existence de quelque chose qui n'est pas directement
soumis à l'expérience, alors il doit y avoir une raison, consciente ou inconsciente, du
domaine de l'existence, qui génère cette croyance ou ces besoins en l'homme qui le
poussent à le faire. . Tout le monde, même les plus erronés, a des raisons de ce genre,
non seulement toujours généralement acceptables, mais souvent juste unilatérales,
partielles, égoïstes, qui, par un excès de poids inadéquat ou une généralisation
inexacte, produisent la mauvaise croyance ou la mauvaise chose dans la
croyance. Cependant, il y a une probabilité encore plus grande pour la suffisance des
raisons et donc pour la validité et la bonté de la croyance qui en dépend:
1) Les personnes, les peuples, les époques et les climats de plus en plus divers, les
conditions de vie, la foi s'étend, donnant ainsi à la foi l'opportunité la plus étendue, la
plus variée et la plus longue, son harmonisation avec la nature entière des choses et
les besoins généraux et permanents Pour prouver les gens ou affirmer sa
contradiction.
2) Plus elle est cohérente, unanime, régulière, puissante et efficace, elle prouve la
durabilité, la durabilité, l'unanimité, la puissance des moments fondateurs de la foi
dans la nature des choses et de l'homme.
3) Plus la vue est impartiale et impartiale, plus le talent naturel est grand, plus la
connaissance est étendue, plus l'état moral est parfait, plus le niveau de culture des
personnes et des peuples à travers lequel elle s'étend, plus d'une part une vue plus
complète de la Moments de justification de la foi conditionnels, en revanche, le
caractère raisonnable et la bonté de la foi sont prouvés dans ses conséquences.
Les cas individuels d'incrédulité ou de croyance dissidente parmi les individus et
même les peuples et les époques ne peuvent pas être considérés contre la supériorité
d'une croyance généralement répandue qui est préservée et développée au fil du
temps, dans la mesure où ils résultent d'une action unilatérale ou partielle de raisons
qui affectent le général. Sans rapport, peut s'expliquer, mais la croyance généralement
dominante et persistante présuppose une action générale, cohérente et permanente des
raisons.
Après cela, on peut tirer une conclusion sur la vérité et la bonté d'une croyance,
sans qu'il soit nécessaire de développer pour plus de clarté les raisons qui existent
dans le domaine de l'existence et qui ont un effet sur l'homme, dont la personne
dépend, puisque leurs effets eux-mêmes prouvent leur existence. Et cela distingue
l'argument historique de la théorie et de la pratique, dont nous continuerons à
parler. Elle conclut de l'effet des motifs sur l'existence des motifs, qui, cependant, mis
à part la possibilité obscure d'une révélation primitive, ne sont finalement que les
mêmes, à partir desquels des arguments théoriques et pratiques sont délibérément
déduits. Cependant, il est important, compte tenu de la difficulté, voire de
l'impossibilité, de retracer et de prouver la totalité des raisons qui ont engendré la foi,
Terminons maintenant l'argument concernant l'objet ultime de la croyance.
car il démontre son pouvoir à travers les effets les plus puissants et les plus
durables, car finalement les cas individuels d'incrédulité ne se produisent
qu'exceptionnellement et uniquement avec des individus, des peuples, des moments
de disposition et d'éducation très faibles ou de direction unilatérale, de sorte que tous
les aspects de l'argument historique s'unissent en faveur de la croyance en Dieu; En
effet, le domaine de l'existence contiendrait une contradiction s'il promouvait,
maintenait et développait cette croyance en une si grande généralité et avec une telle
force prédominante, sans contenir de raisons impérieuses généralement valables. ainsi
tous les points de vue de l'argument historique sont unis en faveur de la croyance en
Dieu; En effet, le domaine de l'existence contiendrait une contradiction s'il
promouvait, maintenait et développait cette croyance en une si grande généralité et
avec une telle force prédominante, sans contenir de raisons impérieuses généralement
valables. ainsi tous les points de vue de l'argument historique sont unis en faveur de
la croyance en Dieu; En effet, le domaine de l'existence contiendrait une
contradiction s'il promouvait, maintenait et développait cette croyance en une si
grande généralité et avec une telle force prédominante, sans contenir de raisons
impérieuses généralement valables.
À juste titre, l'argument historique, comme on l'a parfois dit, "parce que tout le
monde croit en Dieu, cette croyance doit être fondée sur la nature", que tous ne
croient pas en Dieu. Il faut placer l'argument de la foi si peu sur le fait que tout le
monde croit la même chose qu'une décision dans l'État que tout le monde décide la
même chose. Mais la grande majorité et le poids des votes doivent tenir quelque
chose. Maintenant, il peut souvent être très difficile dans un État de décider du conflit
entre ce que veulent le plus et ce que veulent les meilleurs et les plus sages, et tout
d'abord de décider qui sont les meilleurs et les plus sages. Et donc les États se
divisent, le monarchique mettant plus de poids sur le républicain, plus sur le nombre
de voix, ils laissent toujours le nombre décider à nouveau qui, en tant que meilleur et
plus sage, devrait avoir un poids supplémentaire, qui recherche continuellement le
poids là où il était auparavant. Heureusement, ce conflit n'existe pas avec la croyance
en Dieu. Non seulement la plupart d'entre eux en général, mais aussi les plus sages et
les meilleurs, ou en tout cas la plupart des plus sages et des meilleurs, croient en
Dieu, même si l'on voulait céder aux négateurs individuels de Dieu, ce qui en un sens
est une contradictionin adjecto, c'est qu'ils sont parmi les plus sages et les
meilleurs. Que la sagesse et la bonté dans l'ensemble sont plus du côté des croyants
en Dieu que des athées, ils ne se disputeront guère; et s'ils voulaient le contester, leurs
votes n'auraient rien à voir avec le petit nombre et leur apesanteur moyenne dans les
États républicains et monarchiques.
Il est cependant étrange que les mêmes personnes qui détiennent la majorité des
voix dans l'État avant tout, les représentants de la souveraineté absolue sur le peuple,
soient souvent des athées qui ne se soucient pas d'être en si grande minorité en
matière de foi. . Si le meilleur dans les affaires de l'État peut être trouvé à la majorité
des voix, pourquoi moins en matière de foi qui, selon eux, doit être autant une
question de bon sens que celle de l'État. Il y a ici une incohérence incompréhensible.
Il peut aussi souvent y avoir un conflit entre les vues naturelles des peuples, qui ont
en quelque sorte l’avantage d’une vision plus impartiale et naïve, et celles d’un âge
avancé. Mais ce conflit n'existe pas non plus par rapport à la croyance en Dieu, mais
seulement par rapport à la formation de cette croyance. Les peuples primitifs, comme
les peuples culturels, ne croient en Dieu que de différentes manières.
Cependant, l'argument historique, comme pour la croyance générale en Dieu, peut
également être utilisé pour les déterminations et configurations spéciales de la même
chose, seulement que le général est ainsi plus certain que n'importe quelle
spécialité. Et tout comme pour la croyance en Dieu, elle s'applique aux autres
principaux éléments de croyance. À côté de l'existence d'un être divin, compte tenu
du poids de ce que doivent avoir les voix des peuples et des temps, les points suivants
peuvent être considérés comme bien fondés par l'argument historique.
1) L'unité et la personnalité de l'existence divine, qui est reconnue par les plus
hautes, les plus avancées en éducation, dominant sans aucun doute l'avenir de la terre,
et qui peut avoir constitué la sortie même pour les religions polythéistes, en ce que le
début est uniforme l'existence divine conçue a ensuite été transformée en une
multiplicité en se divisant ou en donnant naissance, dans certains cas, se rapprochant
encore dans l'idée d'un dieu dominant sur tous les autres dieux.
2) La croyance en un lien réel et moral entre l'homme et Dieu et entre l'homme par
Dieu, qui existe jusqu'à certaines limites même dans les religions les plus imparfaites,
élevée à la valeur et à l'effet moral les plus purs et les plus complets, mais dans la
religion chrétienne a été.
3) La connexion de la croyance en Dieu avec la croyance en l'immortalité, qui n'est
pas vivante partout depuis le début ni à tous les niveaux culturels bruts, mais qui s'est
installée partout dans le progrès et le développement de la croyance religieuse, et pas
là où elle l'a fait, encore une fois peut périr.
4) La croyance en de telles relations entre la vie présente et future que la façon dont
l'homme mène sa vie de ce côté comprend les conditions de son mode d'existence
dans la vie future, qui répond également à la croyance des peuples les plus crus et les
plus instruits.
5) La croyance en l'existence d'êtres intermédiaires personnels entre nous et Dieu,
par laquelle une médiation entre nous et lui est établie selon des relations spéciales,
dans lesquelles la croyance païenne en sous-dieux, héros, démons avec le chrétien en
un médiateur divin, en anges, rencontrer des saints et un bonheur qui sont plus
proches de Dieu que nous. Chaque religion a en elle un moment d'unité et un moment
de multiplicité, seulement celui chez les chrétiens, les juifs, les mahométans celui de
l'unité, dans le païen qui prédomine, et dans la religion hindoue les deux s'équilibrent
dans un mélange peu clair .
Bref, du point de vue le plus général, toutes ces composantes principales de la
croyance religieuse sont décidées par un argument historique; s'il y a de plus en plus
de croyances décisives dans le sujet que dans le point le plus élevé de la croyance, qui
concerne l'existence divine en général; comme pour ces points principaux, le général
est à nouveau plus solidement établi que l'individu, sur lequel même les plus grands
doutes existent du point de vue du principe historique. En particulier, des idées
divergentes existent sur la vraie relation entre Dieu et la nature et les gens, les
relations de notre existence d'un autre monde et la nature des êtres moyens, non
seulement entre les peuples à différents niveaux de culture, mais aussi entre les
peuples les plus instruits et dans le sein d'eux-mêmes, les opinions à leur sujet sont si
peu claires et contradictoires en eux-mêmes, et la religion chrétienne elle-même a mis
en place si peu de choses définitives et sans ambiguïté à ce sujet, cela aussi en ce qui
concerne le poids préféré que nous avons accordé au christianisme. historiquement,
rien sur ces points ne peut être considéré comme décidé. Pour le principe théorique et
pratique, il reste plutôt la tâche de résoudre le conflit historique, d'unir les différentes
directions qui ont été établies le mieux possible et de trouver quelque chose
d'historiquement significatif. et la religion chrétienne elle-même a si peu de définition
et d'ambiguïté que même en ce qui concerne le poids préféré que nous devons
attacher au christianisme, historiquement rien de ces points ne peut être considéré
comme décidé. Au contraire, pour le principe théorique et pratique, il reste la tâche de
résoudre le conflit historique, de combiner le mieux possible les différentes directions
qui se sont affirmées et de trouver quelque chose d'historiquement significatif. et la
religion chrétienne elle-même a si peu de définition et d'ambiguïté que même en ce
qui concerne le poids préféré que nous devons attacher au christianisme,
historiquement rien de ces points ne peut être considéré comme décidé. Au contraire,
pour le principe théorique et pratique, il reste la tâche de résoudre le conflit
historique, de combiner le mieux possible les différentes directions qui se sont
affirmées et de trouver quelque chose d'historiquement significatif.
La question peut encore se poser de savoir si les positions que nous considérons
comme dépassées ne seront pas définitivement surmontées. Le naturel est facilement
dépassé pour enfin revenir sous une forme raffinée; et il faut se souvenir d'un conflit
important.
Jusqu'à certaines limites, le niveau d'éducation des peuples, le progrès de la culture,
le poids de leurs voix de foi. Mais il y a place pour une contre-considération. La
portée et la richesse croissantes des connaissances et l'acuité pénétrante de l'enquête
favorisent également dans une certaine mesure la vision unifiée du domaine de
l'existence; On obtient des liens intermédiaires entre les choses et dans la profondeur
des choses et dans les abstractions de grands cercles de choses qui manquent de
connaissances brutes; et notre temps est indescriptible avant tout précédent; d'autre
part, cependant, il y a un danger croissant de se perdre et de se fragmenter, la division
du travail, qui devient de plus en plus nécessaire, avec la division de l'objet du travail,
les distinctions toujours plus nettes avec les divorces les abstractions toujours
croissantes avec des entités supérieures, pour confondre ce qui est concevable avec ce
qui existe, et avec lui le danger de perdre l'unité réelle de l'existence. Cette fois aussi
est peut-être plus inférieur à ce danger que n'importe quel précédent, et de ce côté une
contemplation naturelle qui ne divise pas encore quoi que ce soit qui ne distingue
même pas clairement les divisions, les résumés, les avantages et les droits contre une
période avancée; tandis que le sommet et l'objectif de progrès permettront sans aucun
doute, avec la plus grande augmentation possible de la distinction claire de toutes les
parties et de tous les côtés de l'existence acquise au cours du progrès, de retrouver le
lien le plus uniforme, et ainsi, selon la loi du toucher des extrêmes dans un certain
sens, retournera à la sortie où, dans un autre sens, la plus grande déviation a été
atteinte. Corps et âme, âme et esprit, organiques et inorganiques, homme et terre,
terre et ciel, homme et Dieu, Dieu et monde, ce monde et l'au-delà, fini, infini ne sont
pas seulement différenciés aujourd'hui, mais également séparés d'une manière, en
partie même juxtaposés les uns aux autres, dont les premiers temps ne savaient rien,
et les derniers, incontestablement, ne voudront plus savoir.
Lorsqu'il y a un conflit de vues naturelles avec celles d'une époque plus avancée, il
est important de prêter attention d'abord à la nature des peuples. Les vues naturelles
des peuples à partir desquels le progrès s'est développé devront être vues d'un œil très
différent de ceux qui, comme ceux des adorateurs de fétichisme, sont simplement
condamnés à succomber au progrès de la culture et à leur incapacité à se développer.
ont historiquement prouvé leur injustice; cependant, le fait qu'ils aient fondé le
progrès a fait apparaître qu'il n'était possible que de perdre temporairement certains
des points de vue qui étaient justifiés au départ. Et deuxièmement, la nature de la
différence sera maintenant visible. S'agit-il de points de vue vraiment cohérents qui
pourraient être perdus selon la nature du progrès, ou sont des aspects qui, comme
celui de la science exacte d'aujourd'hui, ne pourraient être acquis que par le
progrès. S'agit-il de ceux dont le temps du progrès lui-même est dans l'unité et la
clarté ou dont il est en conflit et peu clair. À cet égard, les vues établies des sciences
naturelles d'aujourd'hui sont très différentes de celles qui sont soumises à des
fractures illimitées qui concernent la relation entre Dieu et le monde, le corps et l'âme
et toutes les choses susmentionnées. Ici, il est possible que nous devions revenir à la
sortie à certains égards; c'est ma conviction que cela arrivera un jour, mais seulement
pour aller au-delà à partir de là comme nouveau point de départ,
Étant donné que seuls les fondements les plus généraux de la croyance peuvent être
considérés comme solidement fondés, des progrès, un développement ultérieur et un
nouvel attachement à la croyance sur ces fondations sont encore
envisageables. Quelle que soit sa nature, il devra nécessairement faire face à la
résistance obstinée du principe historique avant de devenir un progrès
historique; mais si elle mérite de pénétrer, tôt ou tard elle pénétrera, se reproduira, se
répandra, s'enracinera, même si ce n'est pas la première tentative - car toutes les
premières tentatives échouent - et donc finalement font leurs preuves
historiquement. Une croyance ou une incrédulité, cependant, qui, comme le
matérialiste, ne s'est toujours produite qu'occasionnellement,
Pas moins que l'incrédulité matérialiste, de nombreuses directions ou formes de
croyances spéciales ont été jugées dès le départ en disant qu'elles ne peuvent pas
pénétrer historiquement, la piété, qui est toute matérielle, qui rafraîchit et rafraîchit
l'âme, rejette les orthodoxes avec leur croyance flagrante aux miracles, chaque
dogmatique chrétien en général, qui s'oppose en même temps à l'accessibilité parmi
les Gentils et maintient le différend entre les chrétiens eux-mêmes. Il y a un point de
vue principal et des points de vue dépendants du christianisme 3)Ce qui peut être dit,
ils ne peuvent pas seulement, ils doivent un jour généralement pénétrer, après avoir
déjà été la raison pour laquelle le christianisme a pénétré aussi loin à travers le
judaïsme et le paganisme, et qui malgré toutes les disputes des confessions et des
sectes entre les chrétiens eux-mêmes maintenir une unité entre eux. Seule cette
pénétration générale n'aura lieu qu'après avoir renoncé à la connexion solidaire dans
laquelle ils sont saisis de dogmes qui ne sont pas capables de pénétration générale.
3) Zend-Avesta II, p. 38.39. . . Sur la question de l'âme p. 193.

Mais même dans ces directions du christianisme qui ne peuvent pas pénétrer en
général et ne peuvent donc pas survivre telles qu'elles sont, il y aura toujours quelque
chose avec lequel elles sont enracinées dans la nature des choses et les besoins de
l'homme, sinon elles ne se seraient pas produites, aurait pu durer si longtemps; et ce
que c'est, dans une religion parfaite, trouvera son accomplissement plus complet en
harmonie avec ce qui, dans des croyances apparemment tout à fait opposées, n'est
enraciné que dans un autre aspect de la nature des choses et des besoins humains que
ce qui est actuellement en conflit avec elle. Cependant, si aucune de ces directions ne
peut contraindre les autres à se mettre dans l'ambiance, cela prouve qu'elle n'est pas
telle qu'elle est, telle qu'elle est, mais peut toujours être conquise dans un sens.
L'incrédulité matérialiste elle-même ne serait pas apparue et aurait pu durer si
longtemps et si souvent remonter si elle n'avait pas encore offert quelque chose de
valable dans d'autres directions. Seulement que ce n'est pas son côté négatif, mais un
côté positif, avec lequel il contrecarre un idéalisme unilatéral et des spéculations
mystiques. Et si le principe historique est juste, ce qui est juste avec lui, dans la
formation positive d'une foi parfaite trouvera aussi son droit plus parfait en harmonie
avec le droit opposé qu'aujourd'hui en conflit avec lui.
Comment, demande-t-on, tout cela serait-il possible? Quel genre d'utopies de foi
est décrit ici? Mais qu'il puisse être considéré comme une utopie prouve de manière
encore plus frappante que l'achèvement de la foi requise n'est pas encore là. La
question se pose de savoir ce que les autres principes peuvent faire pour les réaliser
historiquement un jour.
 VI.
Le principe pratique.

L'homme croit que ce qu'il aime à croire, sert, pieux, était la courte expression du
motif pratique.
Or, selon une loi psychologique, ce que nous aimons le plus, c'est croire comme
existant ou imminent, ce que nous croyons aussi que son existence plaira, servira et
pieusement; la croyance en elle, directement ou par ses conséquences, contribue à
notre satisfaction, et la tendance à cette satisfaction fournit involontairement un motif
de croyance.
Dès le départ, on voudrait penser qu'un tel motif pourrait probablement déterminer
les gens à agir pour créer ou créer le plus satisfaisant, mais ne pas croire comme si
cela avait déjà été fait; mais l'expérience l'enseigne différemment, même dans les
choses de la vie quotidienne.
Rappelons-nous comment les espoirs des gens sont principalement déterminés par
leurs désirs, comment ils aiment croire tout ce qui leur plaît, croient à contrecœur ce
qui les contredit, comment ils exercent leur sens aigu, pour trouver des raisons en
cela et contre ce sens et se trompe volontiers et se laisse tromper. Mais nulle part il
n'a été difficile pour les gens de trouver des raisons de les rechercher, et plus la zone
dans laquelle ils opèrent est sombre, moins ils peuvent réfuter d'expérience, plus
grande est la portée de ces raisons, ou plus il croit facilement sans raison.
De grandes colonies sont parfois vues faisant semblant d'être détruites par des
aventuriers dans des contrées lointaines; c'est le motif pratique qui les conduit à la
destruction. Ils espèrent et croient de l'avenir et de loin ce qui est souhaité, ce que le
présent n'offre pas. C'est pourquoi les lotos, les chasseurs de trésors, les médecins
miracles, les alchimistes, les charlatans de toutes sortes font de si bonnes affaires; ils
exploitent le motif pratique de l'homme, ce qui lui permet de croire plus facilement,
plus il pense favorablement ce qu'il faut croire; et celui qui promet le plus surpasse
les autres.
Mais la même chose qui prouve une si grande force dans le domaine de la
superstition prouve la même, encore plus grande, force dans le domaine de la
croyance dans les choses les plus hautes et les plus récentes, de sorte que l'on peut
bien sûr demander dès le début s'il ne s'agit pas d'une superstition encore plus
grande . Les conditions d'efficacité du motif sont les moins chères ici, et donc les
performances du même sont les plus grandes ici.
Parce que non seulement ces objets de foi sont les plus sombres, ils donnent et
dépassent le plus d'expérience; non seulement la conclusion est ici la plus incertaine,
la latitude des vues la plus grande, mais la croyance et la formation de la croyance en
elle ont également la plus grande et la plus profonde influence sur la satisfaction
actuelle de l'homme, ainsi que les conséquences pratiques les plus importantes. En
bref, c'est l'attaque la plus efficace et le sol fertile pour le motif pratique à tous
égards. Là où il n'y a plus d'aide humaine, vous aspirez à une aide divine, et parce que
vous en avez envie, vous y croyez et vous y croyez encore si elle ne vient pas malgré
toute la prière; l'un ne fait qu'aider l'autre foi, ce que Dieu ne donne pas dans cette
vie, il le donnera dans une vie future; et donc vous croyez aussi à une autre vie. Qui
peut réfuter notre croyance? En l'absence de preuve, il n'y a pas de réfutation. La foi
peut donc se calmer et une croyance peut augmenter et être soutenue par l'autre. Il
préfère croire ce que l'homme veut voir et voit le moins, et ne fixe aucune limite à la
croyance religieuse.
Ainsi Paul (Ebr. XI. 1) dit: "Mais la foi est une certaine confiance dans ce que vous
espérez et il n'y a aucun doute sur ce que vous ne voyez pas." - Et Pascal
approximativement (pensées p. 243): la raison ne peut pas décider si un dieu est ou
non. De ce côté, vous pouvez parier si un dieu est ou non. Mais vous devez parier que
c'est Dieu et vivre dans cette croyance, parce que vous gagnez tout si Dieu est réel,
mais vous ne perdez rien si Dieu n'est pas, tandis que vous ne pariez rien que Dieu
n'est pas, si vous gagnez on a raison; et perd tout si vous n'avez pas raison. - Et Caton
à Cicéron (de senectut. Cap. 23); "quodsi in hoc erro, quod animos hominum
immortales esse credam, lubenter erro, nec mihi hunc errorem, quo delector, dum
vivo, extorqueri volo."
Ils caractérisent tous la foi par son motif pratique; et comment il s'exprime
consciemment ici, il agit inconsciemment partout.
En effet, sans motif pratique, tous les motifs théoriques ne veulent pas se faire très
prendre; au service et dans le sillage du motif pratique, ils ont le jeu le plus facile, et
souvent assez naïvement lorsqu'ils démontrent qu'ils n'en ont pas réellement besoin et
qu'ils sont inutiles. Il suffit d'avoir besoin de foi et de croire en quelque chose d'utile.
Si la croyance en Dieu ne nous a servi en aucune façon, comment devrions-nous
trouver un dieu invisible au-dessus de nous pour nous trouver, comment pouvons-
nous le trouver. Maintenant que nous avons besoin de Dieu, nous le cherchons et le
trouvons et trouvons des raisons à cela, mauvais ou bon, ou demandons simplement
aucune autre raison que celle dont nous avons besoin de lui; mais sans en avoir
besoin, nous ne le trouverions pas parce que nous ne le cherchons pas; et comme
beaucoup de ceux qui l'ont perdu, l'ont retrouvé simplement parce qu'il en avait
besoin. Mais lorsque nous avons trouvé Dieu, nous façonnons également nos idées
sur lui de la manière qui nous satisfait le plus, quelles que soient les autres raisons.
Il est étrange quelle force le motif pratique prouve à cet égard. Si nous regardons
autour du monde, nous voyons le mal sous mille formes, les plus répandues et
souvent avec une violence écrasante, physique, morale, peste, famine, guerre, eau et
feu, voir la catastrophe infligée aux justes et injustes, voir les prières les plus pieuses
sans entendre, voir des enfants innocents qui sont punis pour la culpabilité de leurs
parents. Voir le Prasser, le violent, en possession de richesses et de pouvoir, voir la
vérité persécutée; oui ce que nous ne voyons rien qui parle dans les yeux de manière
palpable contre l'existence d'un Dieu tout-puissant, sage et tout-bon à la fois. Et
pourtant, nous voyons la doctrine du Dieu Tout-Puissant et Très Sage et Tout Bon
proclamée partout dans les écoles et les chaires, et mille et mille personnes ont fondé
leur dernière et unique et meilleure consolation sur la croyance en un tel
Dieu. Pourquoi? Parce que l'homme a besoin de cette consolation.
 Pas différent avec la croyance en une vie après la mort.
Tout ce que nous voyons contredit cette croyance de la manière la plus dure; car
tout décline avec la mort sur laquelle la vie de l'âme est visiblement liée. La
conscience disparaît lorsque seul le sang dans le cerveau s'arrête et reste aussi
longtemps qu'il s'arrête. Et le sang et le cerveau pourrissent complètement dans la
mort. L'œil avec lequel nous voyons, l'oreille avec laquelle nous entendons, que
deviennent-ils? Mais l'homme veut vivre, se sentir loin, penser loin, progresser; il a
besoin de la croyance en une vie après la mort pour le réconforter dans les
souffrances de ce monde et pour se fixer un objectif de marcher dans ce monde,
comme un leurre pour le bien, comme un moyen de dissuasion contre le mal dans ce
monde. Il est donc poussé par le désir de vivre, le besoin de vivre dans l'espérance et
de prendre une bonne direction dans la vie, dans la foi au-delà de la mort.
Mais celui qui croit à l'immortalité pose aussi certaines conditions qui ne sont pas
empruntées à la nature de la matière, dont il ne sait rien, mais à la nature de ses
désirs. Personne ne veut manquer de retrouver ceux qu'il aimait ici, personne pour
renoncer complètement à la mémoire du présent, personne pour voir ses souffrances
imméritées non rémunérées. L'un souhaite le soleil, l'autre Vénus, un troisième veut
partir en randonnée dans tous les cieux; partout où le désir tend, la croyance
tend; mais pour la plupart, rien dans le ciel visible n'est encore assez bon sur terre
pour le bien et assez terrible pour le mal; alors ils croient au paradis et à l'enfer; et
tous les habitants du paradis espèrent cela et craignent ce qui est le meilleur et le pire
pour eux.
Falconer, par exemple, a fait la remarque particulière que dans les pays chauds, où
vous souffrez beaucoup de la chaleur, l'enfer est toujours considéré comme plus
chaud, dans les pays froids, où le froid est plus un mal, est présenté comme un endroit
froid. Et sinon partout, en moyenne la remarque est correcte.
Les vieux scandinaves, pour qui la soif de bataille et la gloire étaient primordiales,
mais qui appréciaient aussi les joies du repas et les belles femmes, imaginaient aussi
leur Valhalla; il y a encore des combats, de manger et de boire, et les Walkyren, belles
vierges, donnent la corne pleine.
Lorsque les missionnaires ont décrit le ciel chrétien aux Groenlandais au lieu de
leur ciel, ils leur ont répondu: "Votre ciel, vos joies spirituelles peuvent être assez
bonnes pour vous; mais pour nous, ce serait ennuyeux. Nous devons avoir des
phoques, des poissons et des oiseaux, parce que notre âme ne peut exister sans elle
comme notre corps, nous ne trouverions pas ces choses dans votre ciel, nous voulons
donc vous laisser votre ciel et la partie sans valeur des Groenlandais, mais nous
voulons descendre à Torngarsuk, où nous trouverons une abondance Trouvez tout
sans le moindre effort. " (De Prichard's Naturgesch.)
Contre ce Platon croyait qu'une enquête sur les vérités éternelles et l'observation
libre et sans entrave des immenses corps célestes et de tous les miracles de la nature,
qui nous sont inconnus ou du moins mystérieux, apporteront le bonheur aux âmes
purement libérées.
 Platon, comme les autres, croyait ce qu'il voulait, et la seule différence était qu'il
voulait quelque chose de plus élevé, plus noble et meilleur que les Groenlandais.
Mais celui qui ne pense pas avoir besoin de Dieu et de l'au-delà n'y croit pas non
plus; et en général, nous voyons ceux qui nient les deux s'efforcer de montrer que
nous n'avons pas besoin des deux si ce sont toujours des exceptions; parce que, dans
l'ensemble, l'effet du motif pratique l'emporte sur celui de la croyance religieuse.
Pas moins que la création, le maintien et la formation de la foi en chaque personne
en elle-même, sa propagation aux autres est influencée par le motif pratique et les
plus grandes réalisations des deux dépendent de ce lien avec le principe historique.
On croit non seulement ce que l'on aime, sert pieusement, mais on fait aussi croire
aux autres ce que l'on aime, sert pieusement à leur faire croire, soit selon un motif
égoïste, à condition que leur croyance nous promette des bienfaits, soit selon un motif
plus noble, à condition de le garder pieux tout en nous considérant pieux de travailler
au mieux. Et tandis que les deux motifs se contredisent souvent très fort, ils vont
généralement et généralement ensemble dans la mesure où le propre avantage de la
foi va avec le général.
Les prêtres trouvent leur avantage que le peuple croie en Dieu; car leur réputation,
leur pouvoir, leurs revenus en dépendent. Les régents trouvent à leur avantage que le
peuple croit en Dieu, parce que la peur et la vénération pour un supérieur ne peuvent
plus exister quand il s'estompe du plus haut, parce que la croyance en Dieu leur
donne les moyens de montrer leur dignité comme l'une des Dieu avait l'habitude de
présenter les lois qu'ils donnent comme sanctionnées par Dieu; car ils sentent bien
que le maintien de l'ordre social dont ils sont responsables et dont dépend leur propre
soutien est lié au maintien de la croyance religieuse. Les prêtres et les régents
trouvent également à leur avantage que les gens croient en une vie après la mort afin
d'attirer les salaires futurs et de dissuader les châtiments futurs, où la perspective de
ce côté ne suffit plus, comme elles le sont principalement, que le ciel et l'enfer, d'une
part, ont été peints avec des couleurs si enchanteresses, d'autre part si intimidantes,
que celles qui étaient disponibles, sans aucune raison que d'attirer et dissuader; et
vous savez quels effets formidables cela a eu.
Les prêtres et les dirigeants sont à la tête du peuple, dirigent leur éducation,
organisent l'enseignement; et ainsi nous voyons même ceux qui ne croient rien eux-
mêmes, faire des efforts pour préserver et propager la croyance religieuse parmi le
peuple. Ce n'est qu'une institution politique pour beaucoup qui, indifférents à la vérité
de ce que l'on croit, n'entrent en vigueur pour aucune autre raison que parce qu'ils la
trouvent utile. Combien de papes il y avait peut-être qui ne croyaient rien et
essayaient pourtant d'éradiquer l'hérésie avec les hérétiques. Napoléon ne croyait
certainement qu'à son étoile et pourtant ne laissa pas tomber la religion. Et quand il
était tombé au moment de la révolution, seul le culte de la raison et des droits de
l'homme était valable,
 Écoutons ce que Robespierre dans le couvent aux pires moments de terreur (7 mai
1794), alors qu'il se retournait contre les ombres de l'athée Hebert et Eloots, a
déclaré 1) :
laissez-vous un bavardage vous inciter à dire qu'il ne reste rien d'autre que de la
poussière? Malheureux que vous tombiez sous la blague d'un meurtrier, votre dernier
soupir n'est-il pas un appel à la justice éternelle? L'innocence sur l'échafaud fait pâlir
le tyran sur le char triomphal. Serait-elle en mesure de le faire si la même tombe
renfermait l'oppresseur et l'opprimé? Malheureux sophiste, avec quels droits voulez-
vous arracher le sceptre de la raison à l'innocence afin de le remettre entre les mains
du vice, jeter un voile de deuil sur la nature, amener le malheur au désespoir, égayer
le vice, ruiner la vertu, humilier l'humanité ? Plus l'émotion et le génie unissent
l'homme, plus il est attaché aux idées qui agrandissent son être et élèvent son cœur. Et
pourquoi de telles idées ne devraient-elles pas contenir la vérité? Au moins, je ne
comprends pas comment la nature a pu inculquer des êtres humains qui sont plus
utiles que toutes les vérités. Aux yeux du législateur, tout est vérité qui est utile au
monde et bon pour la pratique. La pensée d'un être suprême et l'immortalité de l'âme
est une éternelle invitation à la justice; Il n'est donc pas seulement social, mais aussi
républicain. Que veulent les conjurés que nous avons punis pour remplacer le dieu
qu'ils ont jeté hors des temples? Quoi d'autre que le chaos, rien, la mort! " Aux yeux
du législateur, tout est vérité qui est utile au monde et bon pour la pratique. La pensée
d'un être suprême et l'immortalité de l'âme est une éternelle invitation à la justice; Il
n'est donc pas seulement social, mais aussi républicain. Que veulent les conjurés que
nous avons punis pour remplacer le dieu qu'ils ont jeté hors des temples? Quoi d'autre
que le chaos, rien, la mort! " Aux yeux du législateur, tout est vérité qui est utile au
monde et bon pour la pratique. La pensée d'un être suprême et l'immortalité de l'âme
est une éternelle invitation à la justice; Il n'est donc pas seulement social, mais aussi
républicain. Que veulent les conjurés que nous avons punis pour remplacer le dieu
qu'ils ont jeté hors des temples? Quoi d'autre que le chaos, rien, la mort! "
1) L' histoire mondiale de Beckers XII. P. 321.

L'orateur a conclu sa conférence par les projets de décrets du contenu: "Le peuple
français reconnaît l'existence d'un être suprême et l'immortalité de l'âme; il reconnaît
que la vénération la plus digne de l'être suprême est l'exercice des devoirs humains ...
Trente-six festivals devaient être organisés pour rappeler aux gens la divinité et la
dignité de leur nature, "etc.
La foi en Dieu et l'immortalité étaient ainsi décrétées d'en haut selon le pur principe
d'utilité, comme d'autres institutions généralement utiles. Et même de nos jours, rien
n'est plus fréquent et souvent rien de plus juste que l'accusation contre les
gouvernements qu'ils favorisent telle ou telle direction religieuse sans autre raison
que parce qu'elle fait davantage appel aux intérêts du gouvernement, la manière la
plus simple pour les gens de rester ensemble comme un troupeau et pistes.
Mais maintenant l'ordre social, qui exige la croyance religieuse, la peur du plus
haut au-dessus du plus haut ne profite pas seulement aux régents et aux prêtres, il
profite au peuple lui-même, ou disons, c'est bon pour le peuple; tant que nous
comprenons que le salut est un avantage du point de vue le plus élevé qui n'est plus
utilisé pour être appelé un avantage. La compréhension de cela et la pensée que des
biens supérieurs aux biens temporels et terrestres sont liés à la foi pour l'homme
peuvent également déterminer les prêtres et les dirigeants avec un motif plus noble, et
c'est au moins aussi souvent le cas qu'avec la foi moins noble. entrer dans les gens et
faire tous les efforts possibles. Les motifs égoïstes et nobles se rencontrent en effet ici
dans le but de telle manière qu'ils peuvent souvent difficilement être distingués même
à la fin.
Les moyens pratiques de répandre la foi s'ajoutent alors au motif
pratique. Probablement plus de peuples ont été convertis par le feu et l'épée que par
conviction, et même le feu et l'épée n'ont pas pu semer la conviction chez les peuples,
mais une reproduction historique si sûre. L'histoire parle des rois païens qui se sont
convertis au christianisme pour obtenir une princesse chrétienne, le peuple a dû se
convertir pour le meilleur ou pour le pire; et même aujourd'hui, les princesses se
convertissent d'une religion à l'autre pour devenir des princesses impératrices. Les
prêtres attachent à l'incrédulité la menace d'une punition éternelle, à la croyance en la
promesse de salaires futurs, et par conséquent non seulement forcent les esprits
faibles, mais rendent également les esprits forts dans l'incrédulité douteux. Les
hérétiques sont brûlés; le clergé orthodoxe obtient les meilleurs emplois. Et si tout
cela fait immédiatement peu pour générer la foi, il a un effet extraordinaire pour la
maintenir historiquement.
En plus de tous ces motifs pratiques, dont la croyance prend son origine et sa
diffusion, il y en a un plus léger, qui soulage la lourdeur des autres motifs eux-
mêmes, le plaisir avec lequel l'imagination créatrice des poètes et des artistes dans la
conception et la décoration des croyances et la facilité d’accès qu’ils en
retirent. Après tout, que ce soit par la beauté ou en stimulant et en engageant
l'imagination, qui trouve du plaisir dans son activité même dans le horrible, ils sont
capables de générer dans leur esprit le plaisir dont ils sont formés, mais en même
temps à travers leur expression vivante facilite la compréhension, peut être
communiquée à de grandes communautés à la fois et peut être reproduite à travers les
générations.
Mais qu'est-ce que vous demandez encore, toute la foi de l'humanité a-t-elle une
valeur et un sens? La croyance, que les prêtres et les régents faisaient pour leur
propre bénéfice et celui du peuple, qu'il semblait maintenant leur donner avantage,
embellit ensuite le poète et l'artiste selon leur faveur et la faveur du peuple. avoir ce
qu'ils aimaient le mieux maintenant, et où les gens sont satisfaits pour le plaisir et le
plaisir. Une chose est plus vraie parce que nous ou d'autres l'utilisons ou aimons
croire que c'est vrai. Quelle est l'utilité de créer un confort avec la vérité? Le pire, le
plus indésirable, n'est-il pas souvent la vérité? Si les parents gardent en vie un enfant
décédé très loin, cette croyance leur sert de satisfaction; est-ce donc plus vrai? Aussi
bon que vous pouvez garder un enfant du mal par crainte de Dieu, vous pouvez
empêcher un enfant de craindre une pop; Alors, une croyance est-elle plus vraie que
l'autre? La croyance de l'humanité n'est-elle pas essentiellement essentiellement une
institution politique et un mécanisme poétique, reposant sur une fiction qui, comme
l'imaginaire des mathématiques, produit des conclusions utiles, mais n'en demeure
pas moins quelque chose d'imaginaire.
Oui, on peut se demander, n'est-ce pas l'usage lui-même dans le but de répandre la
foi, mais plutôt imaginaire que réel, et donc la fiction sur laquelle elle se fonde pour
la diffuser est double; ou au moins ses avantages ne sont-ils pas compensés par ses
inconvénients? En fait, nous nous sommes déjà souvenus comment les incroyants
nient la nécessité et l'intégrité de la croyance religieuse pour l'humanité elle-
même. En ce qui concerne les choses supersensibles, elles éloignent de la bonne
attention aux choses terrestres et au soin des choses terrestres dans lesquelles notre
vie doit se déplacer; les idées de foi séduisent l'esprit à sombrer dans une rêverie
raisonnable à partir de considérations raisonnables et démontrables; le sentiment de
dignité humaine et une conscience élevée dans le même sens peuvent remplacer les
pulsions, que l'on recherche dans la croyance religieuse; agir par considération pour
les salaires futurs et les châtiments futurs est contraire à un pur principe moral; les
atrocités qui ont été commises au nom de la religion et qui sont toujours perpétrées
aujourd'hui sont de piètres preuves de la nature salutaire de la croyance
religieuse. Lorsque les croisés ont capturé Jérusalem, des centaines de milliers de
personnes ont été massacrées au nom du Christ. La guerre de trente ans de la
mémoire horrible est menée au nom de la religion. Les prisons de l'Inquisition, les
enjeux des hérétiques, la persécution des huguenots, les monastères bondés de moines
et de nonnes oisives, l'auto-torture des fakirs, tout dépend de la foi, dont on loue les
bénédictions. Les avantages pour les prêtres et les dirigeants ne sont pas refusés; mais
les gens sont-ils là pour eux?
Dans tout cela, il y a encore beaucoup d'éclat depuis le début. Afin de montrer
qu'un argument peut néanmoins être basé sur le motif pratique, nous devons montrer
deux choses: premièrement, que les avantages de la foi ne sont pas simplement
imaginaires ou compensés par des inconvénients majeurs; deuxièmement, si ce n'est
pas le bénéfice mais la bénédiction de la foi parle vraiment pour sa vérité; en
bénissant, nous ne comprenons que le plus grand, le plus élevé et le plus certain de ce
que signifie individuellement le bénéfice.
En ce qui concerne le premier, on peut généralement dire, tout d' abord, que tout
préjudice causé par la croyance religieuse en l'humanité dépend de ce qui a été fait à
tort dans la foi ou qui en dépend à tort, et que les inconvénients eux-mêmes ne
peuvent pas être des motifs de rejet de la foi, mais seulement pour améliorer la façon
dont ils ont toujours exprimé cet effet dans son ensemble; deuxièmement , autant de
folies, de fausses, de répréhensibles que puisse contenir la foi d'un peuple, c'est
encore mieux que s'il n'en avait pas; les inconvénients ne diminueraient pas, mais
augmenteraient; troisièmeque les substituts proposés pour la foi ne pouvaient en
partie naître que sous l'influence générale de celle-ci, et en partie ne pouvaient pas
atteindre et remplacer à distance leur efficacité.
 Tout cela, bien sûr, est tellement diurne qu'il n'y a pratiquement pas besoin de
montrer, et toute projection ne peut pas aider ceux qui ne veulent pas voir les yeux
ouverts.
Il ne fait aucun doute que d'innombrables abominations ont été commises au nom
du Christ; mais sont-ils aussi engagés dans le sens du Christ? Le Christ aurait-il
justifié et représenté les boucheries de Jérusalem, les enjeux et les tortures de
l'Inquisition et des procès de sorcières, les abominations de la guerre de Trente
Ans? Il n'est pas contesté que les sacrifices humains et l'auto-tourment sont si
mauvais et stupides dans tant de religions; mais pour cette raison même, ces religions
ne tiendront pas, mais seront remplacées par une religion d'amour et de raison, et en
sont en partie déplacées. Dans ce sens, je vois des institutions caritatives, des cœurs
bienveillants, l'œuvre la plus dévouée pour les autres, les plus hautes réalisations de
l'art, un parapluie des lois sur l'homme, mais aucun de ces inconvénients,
Et pensez-vous que les abominations de la guerre de Trente Ans auraient été
épargnées sans religion chrétienne, sans religion du tout? Ils auraient été immortalisés
et améliorés, car il n'y aurait pas du tout eu de situation sociale stable, chacun serait
constamment opposé à l'autre; et vraiment, dans chaque peuple, moins il y a de
religion dans le peuple, plus les uns contre les autres; car tous les principes généraux
de la morale sont directement ou indirectement liés à la religion.
Ou pensez-vous que les inconvénients d'un état désordonné deviendraient si
évidents que de toute façon les gens seraient poussés à les élever même sans
religion. Mais c'est exactement comme si l'on voulait dire que les inconvénients, qui
dépendent du manque de sang dans le corps, seraient si efficaces que l'organisme les
soulèverait même sans sang. S'il n'y avait pas de foi, Napoléon et Robespierre
auraient certainement essayé d'autres moyens que la foi. Mais l'absolutiste et le
républicain les plus flagrants l'ont jugé nécessaire pour maintenir l'ordre dans l'État.
Comme il n'avait pas besoin d'un endroit pour adorer un dieu ou pour des
rassemblements à des fins religieuses, il fit immédiatement installer l'église dans le
village pour un atelier, et le bâtiment attenant pour une salle de danse et de concert
ainsi qu'un appartement pour remodeler les conférences philosophiques. Il y eut
bientôt plusieurs personnes des deux sexes qui partageaient ces croyances avec lui,
d'autant plus qu'il associe une moralité pas exactement rigoureuse et proclame
l'égalité complète et la communion des biens. Les enthousiastes, les vagabonds, les
escrocs et les bons à rien paresseux se sont déclarés membres de la société et l'ont
apprécié pendant un certain temps aux dépens de la communauté. Les meilleurs
d'esprit qui avaient consommé le peu d'argent qu'ils avaient apporté avec eux
Et ainsi chaque communauté athée prendra fin; et si des communautés libres, assez
misérablement, bien sûr, existent ici et là dans le sein d'une plus grande communauté
de foi - et combien de temps continueront-elles d'exister? - c'est à quel point de
petites cavités pleines de poudre peuvent exister dans un environnement solide.
Même à une époque où le peuple ne croyait plus à rien, le maintien de formes de
foi en l'État pouvait encore servir de support faible à celui-ci; cependant, le sentiment
de cette faiblesse conduirait toujours à un renforcement de la foi et donc à un soutien
intérieur plus fort et a souvent conduit à des temps qui semblaient aller à cet extrême.
Certes, tout comme la bénédiction d'une vraie et bonne croyance religieuse
surpasse toute autre bénédiction, les inconvénients d'une fausse croyance sont plus
grands, plus étendus et plus profonds que ceux de toute autre croyance; et c'est ce qui
fait tellement la croyance religieuse. Mais même avec la pire croyance religieuse qui
mérite encore ce nom, je dis que l'avantage dans son ensemble est supérieur au
désavantage en détail; il vaut mieux pour un peuple de croire tout ce qui offre une
prise, un espoir, une aide, un lien sur le terrestre et le temporel que de ne rien croire
qui ne puisse être démontré et prouvé.
Le gouvernement anglais de la Gold Coast a profité de l'occasion, lors d'un grand
rassemblement de Noirs, pour dissimuler les mensonges de leurs prêtres fétichistes et
leurs systèmes de tromperie au moyen de preuves qui se
démarquaient. "L'impression, selon un rapport qu'elle a fait dans les esprits, était
formidable. Il était impossible de voir le seul soutien, le personnel de ces personnes,
si brisé sans se sentir désolé pour eux. Beaucoup quittèrent le château triste et
déprimé" et on pouvait les entendre se dire: que pouvons-nous faire maintenant dans
la maladie et le besoin? vers qui pouvons-nous demander de l'aide? nos dieux ne sont
pas des dieux et les prêtres nous ont trahis ... "(De Cruikshank's Gold Coast, à
l'étranger 1854. N ° 9).
Ainsi, les Noirs trouvèrent une prise, même dans leurs croyances très crues, dont ils
étaient bien sûr échangés contre un bien meilleur et dont ils ne pouvaient se passer
sans se sentir complètement brisés. Mais que peut faire une meilleure foi dans le
même sens!
Si nous regardons de plus près, les avantages, les bénédictions, le salut qui viennent
d'une bonne foi - mais seulement protéger et soutenir une telle chose peuvent
finalement être la tâche - au moins deux fois d'un double point de vue. D'une part,
l'ensemble trouve dans une telle croyance un point d'unification, d'autre part, chaque
individu un point d'arrêt et un point cible; D'une part, il y a un avantage dans l'unité,
le soutien, le but en soi sur le désaccord, le balancement, la recherche et la marche
sans but, mais une seconde dans cet accord, le soutien, le but se déroule désormais
dans le bon sens et dans la bonne direction . Tous ces différents avantages ou plutôt
les côtés de la bénédiction de la foi sont liés par l'interdépendance et du point de vue
commun,
Mais ils sont facilement mal compris parce que vous ne pouvez pas les voir ou les
chercher où ils se trouvent. L'individu accorde peu d'attention aux avantages dans son
ensemble, dans lesquels il a lui-même une part chaque jour, même s'il n'y pense pas
pendant une journée, car la part ne se révèle pas individuellement pour lui; et certains
ne voient pas le grand avantage que la foi pourrait lui donner en détail parce qu'il ne
lui donne même pas le plus petit, puisqu'il ne peut faire le plus grand, s'il s'abstient de
faire le plus petit. Parce qu'en tant que croyance dans les choses les plus hautes et les
plus récentes, elle n'accorde des avantages qu'après les relations les plus hautes et les
plus récentes; vous n'avez pas à les chercher dans le bas, l'étroit, le court, le petit. Au
lieu d'avantages, vous pouvez toujours mettre le salut et les bénédictions.
La foi ne remplit pas la cuillère, pas l'assiette, mais le bol. Il lie, s'il est le bon, un
lien entre tous les êtres humains avant tout des liens humains, maintient une loi droite
sur toutes les lois humaines, sanctifie l'emprise des lois humaines elles-mêmes,
accorde son dernier refuge sous serment, donne la première alliance à l'alliance de
mariage , la dernière bénédiction à la bénédiction des parents, la plus haute ordination
au royaume; il offre à la science et à l'art les tâches, les points de vue et les idées les
plus élevés; apporte calme, sécurité, espoir, confiance dans toute la vie de
l'individu; réconforte l'homme là où il n'y a pas de consolation terrestre, sauve-le du
suicide et du désespoir; mais il ne donne pas de pain aux affamés, il ne remplit pas le
sac, il ne fait pas plaisir.
Au contraire, la croyance religieuse exige mille sacrifices, sacrifices de temps,
sacrifices de pensées, sacrifices de moyens que nous devons priver des affaires
terrestres, des acquisitions terrestres. Il est important de préserver les écoles et les
églises, de payer les pasteurs, d'aller à l'église, de prier et de chanter; rien ne sort de
tout cela; dans quelle mesure le temps, les ressources et les pensées pourraient-elles
être utiles? On pourrait construire beaucoup de maisons à partir d'une église, le
prédicateur pourrait, au lieu de s'appuyer sur le travail des autres, aider les autres à
travailler ou leur apprendre à travailler. Oui, et combien plus utile pourrait-on utiliser
les pierres que vous mettez au fond de la maison où elles ne servent à rien; on
pourrait construire la maison un étage entier plus haut; cela viendrait juste; et il en
serait de la construction de la société humaine entrer,
J'ai lu une fois une histoire, je ne m'en souviens pas exactement; aussi rien n'a
d'importance. Le roi Alexandre a reçu trois chiens de chasse de la meilleure race par
un roi barbare. Il en a laissé un dans son chenil et a ajouté un cerf; le chien était
immobile; et Alexandre en colère contre l'animal paresseux a ordonné la mort du
chien. C'était la même chose avec le second; la troisième division, il encore. Lorsque
le roi barbare l'a entendu, il a dit à Alexandre: "Vous avez laissé un cerf dans le
chenil; laissez entrer un lion ou un tigre, et vous verrez ce que vous avez dans le
chien". De cette façon, la croyance religieuse reste oisive avec les petites choses de la
vie et s'éveille à une plus grande énergie, plus elle est grande.
Celui qui croit qu'il y a un Dieu qui, non pas pour le moment mais au fil du temps,
dirige tout pour le mieux, force et bannit finalement les forces opposées, et
finalement fait du mal lui-même le moyen du meilleur, à un Dieu qui Aussi grand que
soit le mal, plus les moyens de le transformer, de l'éteindre, de le réconcilier, qui
s'étend de ce monde à l'autre monde, et qui a une volonté et une sagesse qui vont de
pair avec lui, s'enveloppent dans une tempête. et les tempêtes de grêle, qui dévastent
les champs de son bonheur, en confiance en Dieu comme en manteau, et savent que
le soleil dans le ciel, qui n'est donc pas éteint, resplendira de plus en plus; Ceux qui
ne croient pas en Dieu se tiennent là sans défense, se contractent et regardent
désespérément ou avec résignation leur thermomètre et baromètre cassés, dont la
direction devrait remplacer la direction du ciel. Et pour le jour, l'heure, le rayon, que
l'œil terrestre mesure, la confiance dans les aides terrestres et temporelles est aussi la
meilleure, et celui qui voulait les remplacer par la confiance en Dieu avait tout aussi
tort. Mais au-delà de tout ce qui peut être calculé en détail, le tout est imprévisible
dans le monde, où une seule facture tient, la sécurité et le confort procurent le calcul
de l'action consciente la plus élevée qui, dans l'ensemble et au fil du temps, dirige
tout pour le mieux veut et peut.
Il est vrai que les principes d'humanité, le sentiment de dignité humaine peuvent,
dans une certaine mesure, fournir un bon substitut pratique aux individus qui n'ont
pas la foi. Il y a des gens moralement immaculés qui travaillent pour le bien de leurs
semblables qui ne croient pas en Dieu ni à l'immortalité. Mais pour une fois, ce sont
plutôt des exceptions qu'une règle; la majorité des athées sont des personnes rejetées,
et le rejet et le manque de croyance sont généralement liés, se renforcent
mutuellement et se renforcent mutuellement, de sorte que le rejet et l'impie sont
considérés comme équivalents. Deuxièmement, ces principes d'humanité, ce
sentiment de dignité humaine, qui sont censés remplacer la religion, n'auraient pu se
développer qu'en grandissant et en élevant les gens, dont ils se sont familiarisés avec
le côté religieux. Que ceux qui croient ou veulent faire croire à une telle horreur, mais
regardent en psychologie ou en histoire, si le substitut aurait pu être créé sans ce qu'il
est censé remplacer, ou s'il aurait pu rester où. Au contraire, nous voyons toute
l'humanité liée à la religiosité, en hausse, en décomposition, en baisse.
Ce n'est pas grâce à l'air qu'il est répandu pour respirer, pas au soleil pour le rendre
lumineux, à la religion pour ne pas tenir la société humaine. L'ordre social est là; il
est donc tenu pour acquis qu'il est là. Pourquoi l'air quand on a le souffle; pourquoi la
religion si vous avez l'humanité!
Il est certain que certains sentiments ne pourraient pas survenir chez l'homme sans
la croyance en Dieu, et tout aussi certains que ce sont ces sentiments dans lesquels
l'homme se sent le plus exalté et qu'il fait les plus grandes, les meilleures et les plus
belles actions J'ai adoré. Maintenant, il est particulier de signaler aux gens le
sentiment de dignité humaine et de couper ce que le sentiment humain peut apporter à
la plus grande dignité. Si beaux, si merveilleux sont les sentiments d'amour et de
confiance que nous apportons aux parents, aux frères et sœurs, aux amis, à un être
aimé de tous; les sentiments que nous portons à Dieu sont autrement crus à juste titre
en Dieu, dépassent au-delà d'eux comme le parapluie palmier sur les fleurs et l'herbe,
et ne peuvent être comparés, achetés et remplacés par quoi que ce soit; et l'être le plus
aimé lui-même ne peut pas vous renvoyer à la croyance en vous-même et en vous-
même dans les moments de plus grand besoin, mais seulement à celui qui est au-
dessus des deux maîtres de tous les besoins. En croyant en un tel maître, nous voyons
des gens qui ont confiance en Dieu marcher à travers épais et minces, sûrement d'un
bon objectif s'ils vont dans le bon sens, et se couchant chaque soir avec la conscience
et le sentiment d'être dans la main de Dieu et dans une telle foi enfin mourir. Une vue
sublime! Contre cela, maintenez ceux qui se couchent et meurent dans le sentiment
de dignité humaine sans croire en une protection plus élevée et une existence
future. Un spectacle triste! En croyant en un tel maître, nous voyons des gens qui ont
confiance en Dieu marcher à travers l'épaisseur et la fin, sûrement d'un bon objectif
s'ils marchent dans le bon sens, et se coucher tous les soirs avec la conscience et le
sentiment d'être dans la main de Dieu et dans une telle foi enfin mourir. Une vue
sublime! Contre cela, maintenez ceux qui se couchent et meurent dans le sentiment
de dignité humaine sans croire en une protection plus élevée et une existence
future. Un spectacle triste! En croyant en un tel maître, nous voyons des gens qui ont
confiance en Dieu marcher à travers épais et minces, sûrement d'un bon objectif s'ils
vont dans le bon sens, et se couchant chaque soir avec la conscience et le sentiment
d'être dans la main de Dieu et dans une telle foi enfin mourir. Une vue
sublime! Contre cela, maintenez ceux qui se couchent et meurent dans le sentiment
de dignité humaine sans croire en une protection plus élevée et une existence
future. Un spectacle triste! qui se couche et meurt dans le sentiment de sa dignité
humaine sans la croyance en une protection plus élevée et une existence future. Un
spectacle triste! qui se couche et meurt dans le sentiment de sa dignité humaine sans
la croyance en une protection plus élevée et une existence future. Un spectacle triste!
Les représentants du principe d'humanité ne sont pas des mépris de l'art: l'art est
l'une des meilleures ressources éducatives des êtres humains, l'un des moments les
plus importants de l'humanité elle-même et l'enthousiasme de l'artiste demeure. Tous
les dômes tomberont ou ne seront jamais apparus; les images grecques des dieux,
modèles de tous les temps, ne pourraient jamais exister; pour la taille de Raphaël et
de Michel-Ange, il n'y avait plus de substance; une peinture d'histoire froide devient
la plus haute de l'art; car toute la chaleur même de la représentation profane de
l'histoire a sa source cachée dans la croyance en une volonté plus que humaine; et
regardons de plus près Ainsi, tout l'art s'est développé à partir de débuts religieux. On
peut au moins admettre que ni les images grecques des dieux ni les Madones
chrétiennes n'ont jamais existé dans l'archétype; mais la croyance en une existence
spirituelle supérieure à l'homme devait exister pour produire ces fleurs d'art, en fait
l'art lui-même.
À mesure que l'art se développe à partir de la foi, la foi repousse à travers
l'art; nous l'avons déjà admis, mais cela ne peut que le faire grandir, pas le créer, et
oblige la tribu existante à le faire. Et tous les germes qui ont chassé la simple
imagination de l'artiste gardent leur force motrice pendant au plus un été de foi, puis
ils se fanent ou ne restent que des bijoux de la vieille tribu; et de nouvelles branches
du tronc sont nécessaires pour les nouvelles pousses.
La croyance en un ordre mondial généralement bon sans un représentant personnel
conscient de cet ordre peut représenter plus que le simple principe de l'humanité pour
représenter les réalisations de la croyance religieuse en un tel représentant, mais pas
le plus précieux et le meilleur. En essayant de remplacer les sentiments les plus
irremplaçables par des termes, il ne peut pas élever l'esprit de la même manière, le
remplir, le conduire à se sacrifier pour l'amour, l'inspirer à exécuter des œuvres
d'art. Parce que c'est dans la nature des choses que l'augmentation la plus élevée de la
conscience ne peut avoir lieu que dans le sens d'une conscience la plus élevée au-
dessus de toute conscience, et tout ce que vous voulez faire c'est de l'eau froide dans
le feu.
 Il n'y a pas de différence à cet égard avec la croyance en un esprit conscient au-
dessus de moi qu'en des esprits conscients à côté de moi, mais la même chose
seulement dans un sens supérieur. Je vois aussi peu la conscience des autres que la
conscience de Dieu. Aussi peu que la croyance que les parents, les frères et sœurs, les
amis ont une conscience comme moi, pourrait pratiquement être représentée par la
croyance qu'ils se comportent entre eux et contre moi dans le sens d'un ordre mondial
approprié comme ils le font; les sentiments et les impulsions les plus précieux
seraient perdus, si peu que la croyance qu'il existe un Dieu avec une conscience de
tout et surtout puisse être représentée par la croyance en un ordre mondial
inconscient, aussi utile soit-il; le pic de tous ces sentiments serait perdu.
Et aussi peu que pour un Dieu conscient avec des relations avec notre conscience,
pour la croyance en une vie future consciente avec des relations de notre vie actuelle,
il peut y avoir un substitut, qui pourrait le remplacer d'un point de vue pratique, en
effet ce qui est à distance le même peut se permettre. En utilisant l'exemple des
Assassins, nous avons vu ce que la pire croyance en une vie après la mort peut faire,
le pire, mais le plus fort; ainsi la meilleure croyance en une vie après la mort peut
produire et avoir produit les effets les meilleurs et les plus forts. La pensée de la
gloire peut faire quelque chose; Je ne le nie pas; mais combien est faible la pensée
que les autres penseront avec amour, respect, vénération de nous qui sommes
éternellement morts, contre la pensée que nous pensons nous-mêmes avec ceux
Admise à tout ce que la foi a et fait du bien, la question se pose enfin: que prouve-t-
elle pour sa vérité? Quelle est la bonté d'une croyance sur sa vérité? N'est-ce pas deux
choses très incongrues? Il faut chercher la vérité de manière impartiale et quelles que
soient les conséquences de ce que l'on trouve; la seule façon d'espérer les trouver. Là
où l'intérêt entre en jeu, les gens deviennent aveugles.
C'est comme ça que je l'entends dire plusieurs fois, et souvent la recherche va dans
ce sens, dans l'intérêt de la vérité loin de tout ce que l'intérêt réel de l'homme veut,
comme si les deux pouvaient jamais être en conflit. Et d'autres fois, on parle à
nouveau dans des discours élevés sur l'harmonisation de la bonté, de la beauté, de la
vérité dans leurs raisons ultimes; les discours restent parce que vous n'avez pas et
voyez le point de vue et le noyau de l'harmonisation.
Bien sûr, là où l'intérêt humain entre en jeu, il devient aveugle aux vérités les plus
élevées; mais ce n'est pas dans son aveuglement qu'il suit son intérêt contrairement à
la vérité, mais qu'il ne suit pas suffisamment son intérêt en suivant des intérêts courts,
étroits et bas au détriment des plus grands, des plus élevés, des plus permanents, dans
lesquels finalement la prise, l'assurance, le fond de ces restes; ou qu'il suit son intérêt
individuel par opposition au général, qui inclut son intérêt et tout intérêt de manière
cohérente; ce n'est qu'ainsi qu'il entre en conflit avec la vérité.
Partout ailleurs, nous constatons que la connaissance la plus correcte de ce qui est,
sert pratiquement le mieux l'homme, le conduit le mieux. Inversement, comment ne
pas conclure que ce qui sert le mieux l'homme, le guide le mieux, est aussi le plus
vrai. Nous trouvons ce principe d'autant plus confirmé, plus nous cherchons sa
confirmation, plus nous allons de lui à l'ensemble, et nous pouvons donc nous
attendre à sa confirmation la plus sûre si nous l'accompagnons pleinement. Une seule
erreur peut temporairement satisfaire une seule personne; plus une erreur se propage,
plus les gens ressentent, pensent et agissent dans son sens, plus ses conséquences
pratiques sont profondes et profondes, plus il se développe en elles, plus ses
inconvénients pour chacun deviennent plus profonds. Ce n'est pas une métaphysique
sauvage, un jeu conceptuel vide, un dogmatisme maladroit, mais simplement
l'expression claire d'un fait généralement valable. L'inverse est vrai de la vérité. Et
après cela, la plus certaine sera la vérité de ce qui est accepté comme vrai par tout le
monde, la volonté, la pensée, le sentiment de chacun si déterminé que les
conséquences les plus saines et les plus bénies pour tous, pour toute l'humanité, en
résulteront. Nous appelons une telle croyance la meilleure, et donc la meilleure
croyance doit être la plus vraie. Mais dans la mesure où la meilleure croyance est un
idéal pour l'humanité, une croyance s'approchera de l'idéal de vérité plus elle se
rapprochera de l'idéal de bonté. mais simplement une déclaration claire d'un fait
généralement applicable. L'inverse est vrai de la vérité. Et après cela, la plus certaine
sera la vérité de ce qui est accepté comme vrai par tout le monde, la volonté, la
pensée, le sentiment de chacun si déterminé que les conséquences les plus saines et
les plus bénies pour tous, pour toute l'humanité, en résulteront. Nous appelons une
telle croyance la meilleure, et donc la meilleure croyance doit être la plus vraie. Mais
dans la mesure où la meilleure croyance est un idéal pour l'humanité, une croyance
s'approchera de l'idéal de vérité plus elle se rapprochera de l'idéal de bonté. mais
simplement une déclaration claire d'un fait généralement applicable. L'inverse est vrai
de la vérité. Et après cela, la plus certaine sera la vérité de ce qui est accepté comme
vrai par tout le monde, la volonté, la pensée, le sentiment de chacun si déterminé que
les conséquences les plus saines et les plus bénies pour tous, pour toute l'humanité, en
résulteront. Nous appelons une telle croyance la meilleure, et donc la meilleure
croyance doit être la plus vraie. Mais dans la mesure où la meilleure croyance est un
idéal pour l'humanité, une croyance s'approchera de l'idéal de vérité plus elle se
rapprochera de l'idéal de bonté. qu'il en résulte les conséquences les plus saines et les
plus bénies pour tous, pour toute l'humanité. Nous appelons une telle croyance la
meilleure, et donc la meilleure croyance doit être la plus vraie. Mais dans la mesure
où la meilleure croyance est un idéal pour l'humanité, une croyance s'approchera de
l'idéal de vérité plus elle se rapprochera de l'idéal de bonté. qu'il en résulte les
conséquences les plus saines et les plus bénies pour tous, pour toute l'humanité. Nous
appelons une telle croyance la meilleure, et donc la meilleure croyance doit être la
plus vraie. Mais dans la mesure où la meilleure croyance est un idéal pour l'humanité,
une croyance s'approchera de l'idéal de vérité plus elle se rapprochera de l'idéal de
bonté.
Il est incontestable que la croyance que les parents peuvent avoir qu'un enfant
décédé à distance est toujours en vie, pas plus en réconfortant les parents. Mais cette
réalisation individuelle porte-t-elle également le caractère de vérité, qui est exigé par
le principe pratique, qui n'est pas suffisant pour les réalisations individuelles? Au
contraire, si tout le monde pensait indéfiniment dans la foi, pour agir que le défunt
était encore en vie, les principaux inconvénients se présenteraient, plus ils seraient
grands et plus ils suivraient la foi de manière pratique et longue et plus la consolation
des parents eux-mêmes les affecterait. Ne tenez pas la longueur. Cela dépend de sa
fausseté. Et d’autant plus qu’il devrait y avoir des inconvénients majeurs si tout le
monde pense indéfiniment dans la foi, agit qu’il y a un Dieu qui ne vit pas vraiment,
et qu’ils vivront eux-mêmes dans l’avenir, au lieu d'être vraiment mort; la consolation
que l'humanité prit pendant un certain temps ne tint pas. Autant l'erreur de croire en
un Dieu vivant et en la vie éternelle de tous était plus grande que celle d'une seule
personne vivante et de sa vie temporelle, les inconvénients pour chacun devraient être
énormément plus grands, et plus il se répandait et se multipliait plus il s'enracinait,
plus ils devraient grandir. Au contraire, la plus grande distribution, la plus longue
durée, la plus grande efficacité pratique de la croyance en Dieu et au-delà apportent la
plus grande bénédiction qui ne peut être remplacée par rien d'autre, et plus elle a
existé, plus elle a perduré. Autant l'erreur de croire en un Dieu vivant et en la vie
éternelle de tous était plus grande que celle d'une seule personne vivante et de sa vie
temporelle, les inconvénients pour chacun devraient être énormément plus grands, et
plus il se répandait et se multipliait plus il s'enracinait, plus ils devraient grandir. Au
contraire, la plus grande distribution, la plus longue durée, la plus grande efficacité
pratique de la croyance en Dieu et au-delà apportent la plus grande bénédiction qui ne
peut être remplacée par rien d'autre, et plus elle a existé, plus elle a perduré. Autant
l'erreur de croire en un Dieu vivant et en la vie éternelle de tous était plus grande que
celle d'une seule personne vivante et de sa vie temporelle, les inconvénients pour
chacun devraient être énormément plus grands, et plus il se répandait et se multipliait
plus il s'enracinait, plus ils devraient grandir. Au contraire, la plus grande distribution,
la plus longue durée, la plus grande efficacité pratique de la croyance en Dieu et au-
delà apportent la plus grande bénédiction qui ne peut être remplacée par rien d'autre,
et plus elle a existé, plus elle a perduré. il faudrait donc qu'ils grandissent
davantage. Au contraire, la plus grande distribution, la plus longue durée, la plus
grande efficacité pratique de la croyance en Dieu et au-delà apportent la plus grande
bénédiction qui ne peut être remplacée par rien d'autre, et plus elle a existé, plus elle a
perduré. il faudrait donc qu'ils grandissent davantage. Au contraire, la plus grande
distribution, la plus longue durée, la plus grande efficacité pratique de la croyance en
Dieu et au-delà apportent la plus grande bénédiction qui ne peut être remplacée par
rien d'autre, et plus elle a existé, plus elle a perduré.
Contraire au principe précédent signifie, avec l'expérience la plus générale que
nous puissions avoir, contredire toute interprétation raisonnable que nous pouvons lui
donner.
Tout ce qui a pu créer l'homme, c'est qu'il l'a créé pour qu'il puisse exister et
prospérer; mais seulement s'il se comporte selon le contexte dans lequel il est
créé; sinon, elle est motivée par des inconvénients; et son esprit lui-même doit l'aider
à se comporter de cette manière, en calculant ce qui est et sera à cet égard. Si l'on
pense que le pouvoir en même temps l'a créé de telle manière qu'il ne peut survivre et
se développer correctement que si, exceptionnellement, il calcule quelque chose pour
lui-même, le pouvoir créatif et ses objectifs ultimes pour l'homme n'est pas, et ne sera
pas, et cela pourrait être dans le sens d'un pouvoir insensé de créer des créatures avec
un tel arrangement, que sans la foi dans un esprit créatif, ils ne peuvent pas tout à fait
exister? Ce serait trop absurde; certains considèrent pourtant cette absurdité comme
de la sagesse.
J'ai lu une fois comment la larve mâle du dendroctone construit un logement plus
grand lorsqu'elle est nymphosée qu'elle n'a besoin d'être remplie de son corps froissé
pour que les cornes autrefois développées aient encore de l'espace. Que sait la larve
de sa vie future, de ses futures cornes, aussi peu que nous connaissons de notre vie
future et de notre future manière d'être en elle; mais elle y prépare déjà sa maison et
ne pourrait pas se développer correctement sans elle jusque-là. On pense que le même
pouvoir qui a créé le dendroctone du vinaigre et l'homme avait mis le scarabée dans
l'instinct de vérité et le mensonge en l'homme, ce qui l'a déjà fait construire sa vie
présente dans la direction de l'avenir et plus loin qu'il sinon ce serait une croyance
Bien sûr, chez chaque être humain, la croyance en l'immortalité ne se développe
pas aussi nécessairement que chez chaque coccinelle. Mais dans l'humanité, elle se
développe si nécessaire, et en ce qu'elle se situe au-dessus de l'instinct qu'elle se
développe à partir du lien de la vie consciente en ce qui concerne la fin et le but
communs de cette vie, qui a la même raison ultime que la vie du scarabée et de son
instinct.
Après tout cela, je résume le motif pratique comme suit, puis l'argument
pratique 2) .
2)Ici suivent essentiellement les mêmes phrases que j'ai prononcées dans Zend-Avesta II, p. 251 uniquement
sans discussion préalable.

L'homme croit à l'existence de Dieu et à ce qui y est lié, car cette croyance est
bénéfique à l'homme ainsi qu'à la société humaine dans son ensemble, bénéfique,
saine, bénéfique et pratiquement nécessaire, car ni l'homme individuellement ni
l'humanité dans son ensemble ne sont sans lui peut prospérer et se développer,
l'homme en détail a un indice qui va à l'extrême, la société humaine trouve la position
la plus générale et la plus contraignante, tout l'intérêt terrestre-humain y trouve son
apogée et son but. Parce que l'homme le ressent en partie inconsciemment, en partie
consciemment, en partie l'individu est poussé à participer avec la croyance en ses
avantages, en partie cela crée pour ceux qui quels cercles de plus en plus petits
dirigent la société humaine, tels que les parents, les enseignants, les régents, une
impulsion à les propager dans ces cercles, à les maintenir et à les répandre au-delà
d'eux; mais pour ceux dont la force intellectuelle, l'intelligence et la bonté précèdent
celles des autres, développer davantage la foi dans un sens tel qu'il sera également
plus facile d'entrer comme plus béni; de quelle manière ce motif interagit avec le
motif historique et agit entre ses mains. En bref, l'homme croit en Dieu et ce qui y est
lié dans la religion parce qu'il a besoin de foi en lui et la foi en lui sert
l'homme. Intelligence et gentillesse qui précèdent les autres pour développer
davantage la croyance de telle manière que lui, en tant que plus béni, soit également
plus facile à entrer; de quelle manière ce motif interagit avec le motif historique et
agit entre ses mains. En bref, l'homme croit en Dieu et ce qui y est lié dans la religion
parce qu'il a besoin de foi en lui et la foi en lui sert l'homme. L'intelligence et la
gentillesse qui précèdent les autres pour développer davantage la croyance de telle
manière que lui, en tant que plus béni, est également plus facile à approcher; de
quelle manière ce motif interagit avec le motif historique et agit entre ses mains. En
bref, l'homme croit en Dieu et ce qui y est lié dans la religion parce qu'il a besoin de
foi en lui et la foi en lui sert l'homme.
Le fait que cette croyance soit vraie est basé sur les conséquences suivantes:
1) Chaque condition préalable erronée ou déficiente se révèle être telle que, si elle
est acceptée comme vraie, elle entraîne des inconvénients par l'influence qu'elle
gagne sur notre pensée, nos sentiments et nos actions, ou nuit au bonheur humain par
nous impliqués dans des humeurs désagréables et de mauvaises actions, dont
certaines sont suivies de mécontentement immédiat, d'insatisfaction et de
conséquences en partie indirectes de mécontentement, alors que la vérité d'une
condition préalable se révèle être le contraire de tout cela. Cette phrase se révèle
d'autant plus que l'influence de l'erreur ou de la vérité sur notre sentiment, notre
pensée, notre action est grande, plus l'éventail des personnes est étendu et plus elle
s'étend, tandis qu'une erreur sans interférence significative avec notre sentiment, notre
pensée restants Agissant pour une personne seule ou un petit cercle de personnes et
pour une courte période, il peut également sembler satisfaisant et utile. Maintenant,
cependant, il devient clair qu'en dehors de la satisfaction théorique qu'elle peut
accorder, la croyance religieuse présente également des avantages plus grands, plus
importants et de grande portée, mais l'incrédulité comporte des inconvénients pour
l'humanité et l'individu, plus profondément cette croyance ou incrédulité intervient
dans l'esprit et le comportement des gens, et plus elle s'étend, d'où elle provient du
fait que l'incrédulité ne peut pas se maintenir dans de grands cercles à long
terme. Ainsi, la croyance que les objets de la croyance religieuse existent porte la
marque de la vérité en soi. en dehors de la satisfaction théorique qu'il est en mesure
d'accorder, des avantages plus importants, plus importants et de plus grande portée,
l'incrédulité comporte des inconvénients pour l'humanité et l'individu, plus cette
croyance ou cette incrédulité dans l'esprit et la manière d'agir sont approfondies ou
approfondies. l'homme intervient de manière décisive, et plus il s'étire, d'où il découle
du fait que l'incrédulité ne peut rester largement valable à long terme dans les grands
cercles. Ainsi, la croyance que les objets de la croyance religieuse existent porte la
marque de la vérité en soi. Outre la satisfaction théorique qu'il est en mesure
d'accorder, les avantages les plus importants, les plus importants et les plus étendus,
l'incrédulité comporte des inconvénients pour l'humanité et l'individu, plus cette
croyance ou cette incrédulité dans l'esprit et la manière d'agir sont approfondies ou
approfondies. l'homme intervient de manière décisive, et plus il s'étire, d'où il découle
du fait que l'incrédulité ne peut rester largement valable à long terme dans les grands
cercles. Ainsi, la croyance que les objets de la croyance religieuse existent porte la
marque de la vérité en soi. plus cette croyance ou cette incrédulité intervient plus
profondément ou plus profondément dans l'esprit et le comportement des hommes, et
plus elle se prolonge, d'où elle découle du fait que l'incrédulité ne peut pas être
soutenue dans de grands cercles à long terme. Ainsi, la croyance que les objets de la
croyance religieuse existent porte la marque de la vérité en soi. plus cette croyance ou
cette incrédulité intervient plus profondément ou plus profondément dans l'esprit et le
comportement des hommes, et plus elle s'étend, d'où elle vient du fait que
l'incrédulité ne peut pas être soutenue dans de grands cercles à long terme. Ainsi, la
croyance que les objets de la croyance religieuse existent porte la marque de la vérité
en soi.
2) La mise en forme plus détaillée de cette croyance suit le même principe. S'il
s'avère qu'une forme de croyance religieuse contribue au bonheur de l'humanité plus,
plus elle est longue et dans un cercle plus large, elle influence le sentiment, la pensée,
l'action, alors cette forme ou ce côté de la forme de foi Être considéré comme vrai,
dans le cas contraire comme faux ou déficient, de sorte que seule la croyance peut
être considérée comme la plus vraie, qui est la plus saine pour l'humanité selon
l'ensemble de leurs relations.
3) Cependant, au cours du développement de la foi, il peut arriver et il est souvent
arrivé que la foi, en partie au profit temporel des individus, en partie d'une vue
inaliénable de ce qui est bénéfique pour l'ensemble, en partie en raison d'un conflit
apparent avec des raisons théoriques, soit erronée et par la présente L'humanité prend
des formes inacceptables. Les êtres humains commencent à avoir des intérêts
particuliers et à considérer la croyance ainsi formée comme la meilleure, à expliquer,
à implanter et à pénétrer les autres eux-mêmes. Mais comme les avantages de la
vérité et les inconvénients du tort continuent de se propager dans le temps et l'espace,
comme le montre déjà le principe historique, ils affectent de plus en plus gravement
tous les individus qui ont des croyances vraies ou fausses et sécurisent ceux qui sont
dans le connaissance correcte,
4) Dans la mesure où ce qui est le mieux pour l'être humain est ce qui satisfait,
satisfait, satisfait non seulement après des relations individuelles, pendant une courte
période, pour des factions individuelles, mais de tous les côtés de l'être humain, pour
l'ensemble de l'humanité la durée illimitée, en ce qui concerne toutes les
conséquences, est la plus appropriée pour la sauvegarde et la promotion, la vraie foi
fondée de la manière précédente peut en même temps être appelée la meilleure, et en
général la bonté de la foi peut être déduite de sa vérité.
5) Avec cela, le développement et la conception des idées religieuses viennent en
même temps dans la connexion la plus harmonieuse et la plus pratique avec la
conception de la moralité et de la vie dans son ensemble, parce que les tendances de
la moralité et de la vie ont également tendance à affirmer et à maintenir ce que le
L'humanité la plus curative et la plus prospère 3) . Les idées religieuses apparaissent
cependant, selon la conception qu'elles adoptent sous l'influence du principe pratique,
comme les conditions les plus importantes pour une conception prospère de la
moralité et de la vie, parce que le point de vue de leur conception est précisément ce
qu'elles considèrent comme valable qui, du plus haut point de vue, doit avoir
l'influence la plus générale et la plus profonde sur tous les êtres humains.
3) Voir «À propos du bien le plus élevé».
 6) On peut relier l'argument précédent à ce qui suit ou le convertir en ce qui suit.
Nous n'aurions pas besoin des croyances religieuses alors que leurs objets ne
le seraient pas . Car si l'homme y a cru parce qu'il en a besoin, il n'a pas fait la
circonstance qu'il a besoin de la croyance en lui pour prospérer et en conséquence il
est obligé par le besoin de le faire. La génération de cette croyance par l'homme doit
donc être basée sur la même nature réelle des choses que l'homme lui-même a créé
avec ses besoins. Mais cela signifierait en partie ajouter une absurdité à la nature des
choses, en partie aller à l'encontre de l'expérience dans la mesure où il est possible
que la nature n'ait préparé l'homme à prospérer qu'avec la croyance en quelque chose
qui ne le serait pas.
En général, si quelque chose est prouvé par l'expérience, c'est l'argument pratique
de la foi. Et aussi certain que nous soyons que la loi de la gravitation est qu'elle a fait
ses preuves jusqu'à l'expérience, qu'elle est toujours vraie là où elle ne s'étend plus,
nous pouvons garder cet argument valable dans ce sens sans limites. Et c'est
précisément avec cela qu'il devient si important pour nous que, après sa
démonstration générale par l'expérience, en ce qu'il va, il représente la preuve de tout
ce qui en découle par l'expérience dans des domaines où l'expérience n'atteint plus, et
ci-joint, ce qui manque de la conclusion théorique à la conclusion exacte est remplacé
par l'exactitude d'une conclusion pratique.
Combien de motifs théoriques de croyance peuvent apparaître dans le principe
suivant, et à quel point le point de vue peut être convaincant qui les résume et les
élève en argument, il ne suffit pas de justifier la croyance avec certitude, tout pourrait
être différent ou pas du tout; il y a encore beaucoup de possibilités en termes de
logique et d'expérience. En fin de compte, cependant, seuls peuvent exister ceux qui
reproduisent théoriquement ce qui est pratiquement nécessaire. Ajoutez cela et il ne
reste qu'une seule option.
Face à la conclusion théorique incertaine, la révélation historique s'affirme sans
équivoque; mais dans toutes les autres religions, une autre s'affirme comme
indubitable. Lequel est-ce C'est finalement celui qui ne nous trompe pratiquement
pas.
Selon l'intégralité de ce qui précède, il devrait être possible de concevoir la
croyance en les choses les plus élevées et les dernières sans tenir compte de tout ce
qui a été cru jusqu'à présent, indépendamment de toutes les raisons et conclusions
théoriques, dès le début uniquement selon le point de vue, qu'il servirait au mieux
toute l'humanité dans les relations les plus élevées et ultimes si seulement la
connaissance de ce qui le servait était possible sans cette considération elle-
même. Mais ce n'est pas. Au contraire, il ne faut pas oublier la demande de
changement, selon laquelle le principe pratique doit être basé sur les autres principes,
plutôt que sur le contraire, à condition que ce qu'il y a de mieux à croire pour
l'humanité se reflète dans l'histoire en tant que telle. doit d'abord montrer et prouver
pour bien le reconnaître, être transféré au prochain et à la postérité, et les premiers
stades du développement d'une bonne foi doivent contribuer à faire mûrir
l'intelligence pour la rendre encore meilleure; mais cela n'est possible qu'avec une
compréhension plus correcte de la nature des personnes et des choses. D'un point de
vue purement pratique, les croyances ne resteraient pas moins que d'un point de vue
purement théorique ou historique. En fin de compte, cependant, seul cela peut exister,
ce qui est à la fois une possibilité théorique et historique. Ajoutez cela, et encore une
fois, il n'y a qu'une seule de toutes les possibilités. mais cela n'est possible qu'avec
une compréhension plus correcte de la nature des personnes et des choses. D'un point
de vue purement pratique, les croyances ne resteraient pas moins que d'un point de
vue purement théorique ou historique. En fin de compte, cependant, seul cela peut
exister, ce qui est à la fois une possibilité théorique et une possibilité
historique. Ajoutez cela, et encore une fois, il n'y a qu'une seule de toutes les
possibilités. mais cela n'est possible qu'avec une compréhension plus correcte de la
nature des personnes et des choses. D'un point de vue purement pratique, les
croyances ne resteraient pas moins que d'un point de vue purement théorique ou
historique. En fin de compte, cependant, seul cela peut exister, ce qui est à la fois une
possibilité théorique et historique. Ajoutez cela, et encore une fois, il n'y a qu'une
seule de toutes les possibilités.
Dessinez à partir de la circonférence d'une sphère à partir de trois rayons. Vous
pouvez les créer à des points infiniment différents et il y a infiniment de points sur
chacun; mais le point auquel ils se rencontrent n'est toujours qu'un.
Dans l'intervalle, comme nous avons déjà pu nous en tenir au principe historique de
certaines choses et précisément à la foi la plus générale et la plus importante du seul
point de vue de ce principe, avec le rappel seulement que la décision historique ne
pouvait être prise que sur la base de l'autre principe; afin que nous puissions
également garder certaines des choses les plus générales et les plus importantes
décidées du point de vue du principe pratique, avec le rappel opposé que notre raison
pratique ne pouvait mûrir qu'une telle décision en raison du développement historique
et de la connaissance croissante de la nature des personnes et des choses tomber. Mais
nous trouverons naturel que ce qui est décidé d'un point de vue pratique soit à
nouveau le même Ce que nous avons déjà pu conclure historiquement et ce que nous
devrons théoriquement retrouver, la bonne rencontre devrait avoir lieu en toute
certitude. Nous pouvons seulement maintenant trouver les principes pratiques relatifs
aux raisons historiques et théoriques de la même croyance dans le principe pratique,
peut trouver plus facile de procéder avec certains principes avec certains, avec
d'autres avec d'autres, et là où il y a un manque d'assurance par les autres principes
pour les compléter avec des pratiques.
Sans vouloir entrer dans les détails de ce qui a déjà été donné, je conclurai par
quelques considérations sur la position du principe pratique du christianisme et de la
philosophie par rapport aux trois principaux éléments de foi.
Dans la mesure où nous nous en tenons à l'enseignement du Christ, le christianisme
répond aux exigences pratiques les plus élevées à un point tel que rien d'autre ne peut
être pensé, c'est-à-dire que le Christ peut à juste titre être appelé le Sauveur de
l'humanité; s'il a réellement introduit la religion la plus bénéfique au monde; et
l'argument pratique enraciné en Dieu ne peut pas entrer dans la conscience de
l'humanité abstraitement par lui-même, mais seulement en devenant humain. Mais le
christianisme a pris beaucoup dans son développement historique, dont on ne peut
pas dire la même chose et qui fait obstacle à de nouveaux progrès historiques, dans la
mesure où il fait obstacle à la faisabilité pratique.
En effet, si vous regardez les raisons qui rendent si difficile l'entrée du
christianisme chez les Gentils qu'il se propage par l'extermination plutôt que par la
conversion des peuples, vous constaterez que ce sont précisément ces dogmes qui Au
contraire, parmi les chrétiens eux-mêmes, seule la haine a été semée comme une
bénédiction, qui est conservée pour des raisons historiques, mais qui, en s'opposant à
l'unification historique de chacun, même des dénominations chrétiennes elles-mêmes,
prouve qu'elles ne précèdent pas les arguments historiques consister; mais ils ne
peuvent exister avant l'historique parce qu'ils n'existent pas avant le pratique.
En dehors de cela, quelle est la croyance chrétienne générale en un Dieu conscient
personnel conscient du monde avec des relations de volonté, de connaissance, de
sentiments envers ses créatures à tous égards au-dessus de ce que la philosophie
d'aujourd'hui dans ses systèmes les plus valables, parce que je ne prétends pas essayé
de remplacer Dieu dans toutes sortes d'expressions différentes ou ce qui reste si vous
recherchez la cause sous le nom fixe de Dieu. Il y a une absolue, une idée absolue qui
ne vient à la conscience que dans l'individu, une substance infinie; il reste finalement
comme contenu du nom de Dieu un concept ontologique ou moral ou causal, un ordre
mondial inconscient, une légalité générale des choses, un fond mystique originel, un
principe téléologique. On ne sait pas faire face, on ne se lasse pas de concevoir de
nouvelles phrases et de nouveaux mots, de remplacer le Dieu chrétien ou de le
traduire en un être pratiquement inutile ou de l'envelopper dans des ténèbres
mystiques. Historiquement, il n'a pas réussi et n'a aucune perspective de réussir,
même pour ceux qui empruntent cette voie; car personne n'est capable de convertir
l'autre en ses autres noms et choses, tandis que le nom et la cause du Dieu chrétien
persistent dans tout cela à travers toute la rage des Gentils, c'est-à-dire toutes les
divisions et tous les changements de philosophie. Et pourquoi ça ne marche
pas? Parce que la foi chrétienne est pratiquement irremplaçable; selon notre principe,
la preuve qu'elle est correcte et que ce qui va ou vient est incorrect. Et avec ça, tout le
monde est philosophie qui va à l'encontre de la croyance chrétienne sur la base de sa
valeur pratique, a déjà prononcé le jugement; cependant, celui qui est capable
d'augmenter sa confiance en ajoutant des connaissances et ainsi augmenter son
efficacité pratique, l'avenir parce que la vérité, la vérité parce que l'avenir, est pour
lui-même.
Et comme toute philosophie qui offre une pierre pour le pain de la foi sera rejetée,
toute personne qui offre une main vide sera rejetée. Et n'y a-t-il pas des systèmes
entiers qui ne savent rien de plus à dire sur Dieu que rien sur lui qui, pour des raisons
pratiques, nécessite de croire en lui; mais en supprimant tout de la foi qui le rend
pratique; ou même de demander au principe pratique le contenu de la foi qu'il faudrait
donner au pratique, qui ne peut que faire des demandes vides. De tels systèmes (Kant,
Herbart) sont le début et la fin de la philosophie d'aujourd'hui.
 Bien sûr, où la philosophie doit-elle prendre le contenu de la foi avec laquelle elle
doit remplir l'exigence pratique. Je pense d'où la foi l'a toujours prise et d'où elle a dû
la tirer. Nous voulons le rechercher sur le principe suivant.
Contre la croyance en la continuité consciente personnelle, le matérialisme a des
raisons évidentes et apparentes. Ils sont excellents sauf pour un point amer; Je
croirais moi-même à ces raisons - et il n'en reste pas moins que nous ne serons pas ce
que nous serons - si elles ne vont pas à l'encontre de l' argument pratique, et donc
aussi historique, pour que le rayon matérialiste ne tombe pas dans le bleu. Maintenant
qu'ils le font, il faut donc se demander si ce n'est pas les choses encore plus profondes
dans une conception plus profonde des raisons de la relation pour l'au-delà, qui sont
possibles en eux-mêmes comme matérialistes, mais qui sont encore plus excellents
parce qu'ils sont à la fois historiquement et pratiquement possibles, donnent un rayon
qui coïncide avec les deux autres rayons au même point. Et où pourriez-vous les
chercher autrement qu'avec l'idéalisme dans sa profondeur, son opposition au
matérialisme? Gratuitement; soit on trouve en d'autres termes autant d'excellentes
raisons contre la continuité personnelle que dans le matérialisme, soit des ambiguïtés
et des rêves qui ne satisfont tout à fait aucun des trois arguments et sont donc loin
derrière la clarté et la conséquence des raisons matérialistes, qui sont presque
entièrement suffisantes pour un, en ne satisfaisant pas du tout les autres, en manquant
simplement le fait qu'ils soient limités du tout,
Où, bien sûr, demander encore, peut-on encore s'attendre à des raisons théoriques si
l'on est absent à la fois de l'idéalisme matérialiste ou de la place adéquate? Et cela
peut-il vraiment exister, pour lequel aucune raison ne peut être trouvée? En fait, on
n'a presque que le choix de savoir si la vieille croyance ou la philosophie
d'aujourd'hui, qui ne connaît aucune raison raisonnable, devrait exister.
La croyance en des médiateurs supérieurs entre nous et Dieu est généralement
devenue très faible parmi nous. En particulier, les protestants se sont retrouvés avec
presque uniquement le Christ comme médiateur et cela presque uniquement avec les
orthodoxes. Les catholiques ont aussi Marie et les saints, mais presque uniquement
les catholiques ordinaires et les peintres, et ceux-ci presque uniquement sur la
toile. Partout, les anges ne sont vus que comme des conseils ornementaux; vous ne
savez plus où avec eux que de revenir à l'écran. Mais puisque tous les inconvénients
d'une conception grossière et répréhensible de cette foi sont tombés ou ont été
affaiblis par la foi elle-même, les avantages qu'elle peut avoir et, quoi qu'il en soit, ici
et là sont tombés, ce que nous avons vous faire penser à des avantages tellement plus
purs et plus élevés, qu'il pourrait avoir avec un design plus pur et meilleur. Voulez-
vous priver le catholique de l'aide qu'il trouve dans la foi en Marie et les saints pour
transmettre sa nature inférieure au plus haut, que lui donnez-vous pour cela et que
donnez-vous à la culture et à l'art pour cela? Vous lui prenez quelque chose, vous lui
donnez quelque chose de mieux, pas rien pour cela. Ou, si vous ne pouvez rien lui
donner de mieux qui ne demande rien de mieux, donnez-lui quelque chose de mieux
du tout. Comment est-ce possible quand toute croyance est mauvaise ou
mauvaise? Mais même chez les protestants, le recours fréquent au Christ restant au
lieu de Dieu, le nom du médiateur lui-même, qu'ils lui donnent, prouve, bien sûr, leur
besoin très rabougri d'intermédiaire; et l'art des protestants doit emprunter ou mentir
la foi qu'il n'a pas et préfèrent donc devenir catholique tout de suite. La foi ne peut
pas être impraticable et, si elle ne peut pas être remplacée pratiquement, sinon par
une pratique plus pratique dans le même sens, ne peut pas être répréhensible. C'était
plus une question de bon développement que d'amortissement; mais il y a une
nouvelle raison à cela. Où est-il? on demande encore; et je réponds à nouveau: à
peine où la philosophie d'aujourd'hui, ni où la théologie d'aujourd'hui est. Je n'ai pas
demandé si je n'avais pas d'autre réponse à toutes ces questions. À peu près où se
trouve la philosophie d'aujourd'hui, ni où se trouve la théologie d'aujourd'hui. Je n'ai
pas demandé si je n'avais pas d'autre réponse à toutes ces questions. À peu près où se
trouve la philosophie d'aujourd'hui, ni où se trouve la théologie d'aujourd'hui. Je n'ai
pas demandé si je n'avais pas d'autre réponse à toutes ces questions.
La religion chrétienne, dans sa plus pure clarification de tout ce qu'on peut encore y
trouver de païen, par rapport au païen lui-même, est d'une splendeur merveilleuse à la
fois et stérile. Ne peut-elle affirmer cette sublimité qu'à travers cette désolation? Mais
la vue la plus sublime de la mer n'est pas celle où l'on ne peut rien y voir, mais quand
les navires, proches, lointains, lointains, donnent une mesure de son étendue; mais
nous n'avons pas reçu de mesure pour Dieu.
La religion chrétienne a atteint sa sublimité en ce qu'elle a défini l'infini pour le
petit, le limité, le fini, qui étaient ici et là valables; et elle a raison. Mais après l'avoir
installé, les chrétiens ont enlevé avec zèle ce qu'ils avaient prévu au lieu de le
ramasser, de le fermer, et c'est maintenant la grande désolation; mais la philosophie
moderne a accru cette désolation en faisant en sorte que Dieu l'éclaircisse ou en
l'utilisant comme un concept désolé de la désolation de la métaphysique.
Qu'est-ce que le principe suivant a à offrir?

VII.
Le principe théorique 1) .

La courte expression du principe théorique était: vous croyez ce que vous trouvez
des raisons dans l'expérience et la raison.
1) J'ai déjà traité ce principe jusqu'à présent dans le texte "About the Soul Question" (Chapitre VII.) Et je l'ai
réalisé dans l'ensemble de "Zend-Avesta" qu'une référence à celui-ci pourrait suffire, s'il n'était pas ici, de
même avec le présenter deux autres principes dans leur contexte et complément mutuel, par lequel cette
écriture devient elle-même un complément à ceux-ci. Mais vous ne pouvez vous attendre qu'aux mêmes choses
ici dans d'autres expressions et conceptions, et ce qui, compte tenu de sa position ferme, ne permet rien d'autre
que d'autres expressions et conceptions.

Maintenant, on peut même raisonnablement essayer de démontrer que les raisons

historiques et pratiques nous justifient à la croyance religieuse, comme cela a été fait
dans le précédent seulement d'une manière différente que dans l'argument traditionnel
et pratique. Mais après tout ce qui pourrait être accompli avec des raisons historiques
et pratiques, le besoin demeure et a parlé dans les dernières questions de trouver des
raisons avec lesquelles le principe théorique peut servir les autres à soutenir et
compléter, sans le service des autres besoin, et il en sera ainsi maintenant.
Nous avons appelé la raison et l'expérience comme leviers du principe. Raison -
parce que si les réalités les plus élevées et ultimes en leur qualité de plus hautes, les
dernières ne sont pas des objets d'expérience directe, et outre le principe historique et
pratique, une autre source de leurs connaissances est recherchée, une conclusion
s'impose pour y parvenir . Expérience, - parce que si elles sont les plus hautes et les
dernières de la réalité, l'expérience est nécessaire comme base pour la conclusion. La
logique et les mathématiques seules ne peuvent ni conduire à la croyance en Dieu et à
l'immortalité, ni à autre chose que des preuves conceptuelles et des concepts
vides. Vous pouvez le faire monter de notre esprit en tant que niveau à l'esprit au-
dessus de tous les esprits, de notre vie en tant que niveau jusqu'à une seconde vie. Il
s'agit simplement de remonter et de ne pas s'arrêter à ce que l'expérience offre
directement, si c'est ce qui par nature dépasse toute expérience. Entre ces deux
erreurs, cependant, la conception de la croyance fluctue sur une base théorique
aujourd'hui, que trop peu est supposé de l'expérience de la réalité, Erreurs de la
philosophie et de la théologie d'aujourd'hui, ou que l'on arrête trop, erreurs des païens
et des matérialistes. De toute façon, vous perdez soit tout Dieu, soit tout le contenu ou
la portée de Dieu, et vous feriez mieux de jeter tout le principe qui a causé la
perte; mais seule son utilisation répréhensible peut être rejetée.
Ce qu'on appelle habituellement l' expérience religieuse n'est essentiellement que
l'expérience intérieure des impulsions et effets pratiques de la foi. Comment une
raison de foi devrait être fondée sur cela a été montré dans le principe précédent lui-
même d'un point de vue d'expérience. Mais ici, l'expérience est affirmée dans un sens
plus large et dans une direction différente. Ce n'est pas une expérience de la preuve de
l'existence des choses les plus hautes et les plus récentes, qui résident dans nos
besoins de croyance en elle et les conséquences de la croyance finie, mais plutôt, qui
résident dans les faits les plus généraux de l'existence, indépendamment du fait que
nous vouloir croire, croire déjà ou non, conduire à la foi et ainsi venir en aide à
l'expérience religieuse, qui n'est souvent utilisée que unilatéralement.
Avant de montrer comment cela se produit dans l'argument théorique, il est
important de considérer les motifs qui doivent y être conclus et accomplis.
Si nous regardons comment ils se trouvent vraiment, ils sont de toute
métaphysique, sur lesquels le philosophe veut fonder la foi, s'il veut la fonder sur les
autres, autant que possible. Aucune sortie des concepts abstraits de l'être, de l'absolu,
du je, de la chose en soi, de l'être le plus parfait et donc le plus réel, des choses
simples, de la causalité absolue, de l'impossibilité qui a eu lieu a conduit les gens à
croire en Dieu. Toutes ces choses n'ont fait que suivre la foi sans jamais pouvoir en
rattraper les conséquences à moins qu'elle ne puisse être suivie par elle; et dans de
nombreux cas, il s'en est complètement éloigné.
Au contraire, ce qui a été ajouté au motif historique et pratique de générer et de
façonner la foi est une conclusion que l'homme dans la vie quotidienne a besoin et
attire consciemment et inconsciemment, qui pour ainsi dire, pour ainsi dire, en lui-
même à chaque occasion tire, et cela parle généralement: Parce que c'est-à-dire,
c'était, c'est-à-dire, ce sera; parce que c'est ainsi que c'était, est, est ou sera ceci, de
cette façon. Chaque cas observé donne involontairement aux gens la raison de
s'attendre à d'autres cas en s'attendant à des conséquences identiques ou inégales dans
des conditions identiques ou inégales et en s'attendant à des conséquences identiques
et inégales dans les conditions, dans le même sens recule des conséquences aux
causes. L'homme se ferme ainsi dans le domaine des choses les plus méchantes, il se
ferme dans le domaine des choses les plus hautes et les plus récentes, ou plutôt de ce
champ dans celui-ci et conclut ainsi finalement toutes ses conclusions. Ma maison a
été construite par quelqu'un, le monde aura également été construit par quelqu'un. Le
monde est plus grand que ma maison, donc ce sera quelqu'un de plus grand qui aura
construit le monde. Mon corps bouge sous l'influence de mes sentiments et va, aussi
le soleil, la lune, la mer, le vent va bouger sous de telles influences, mais sous
l'influence d'un sentiment et d'une volonté plus puissants, car ils sont eux-mêmes plus
puissants. Je vis maintenant et ne change que d'un jour à l'autre; Je continuerai à vivre
dans le futur et ne changerai que plus. Ma vie dépend de ma respiration et de la
chaleur de mon corps où qu'ils aillent dans la mort l'âme s'en ira. Chaque roi a ses
serviteurs; Dieu aura aussi ses serviteurs.
Non seulement la croyance en l'existence de Dieu, l'au-delà, les entités supérieures,
mais aussi toutes les idées de leur existence sont basées consciemment ou
inconsciemment sur des analogies et des incitations de ce genre. Quelque chose
d'expérientiel est partout, une généralisation mène au-delà, à condition qu'elle le fasse
Plus grand et plus haut s'applique, une généralisation avec une expansion et une
augmentation. Et si, sans motif pratique, il n'y avait guère de raison d'entreprendre un
tel mouvement au-delà de ce qui est expérientiel, alors le principe pratique lui-même
ne serait pas en mesure de façonner la foi et de la transmettre au principe historique
sans elle, mais préférerait créer des idées complètement vides, telles que on a toujours
montré où il convenait de vouloir créer la foi seule. D'un autre côté, ce n'est pas sans
intérêt et nous avons déjà souligné comment les croyances changent chez chaque
autre en fonction de leurs autres cercles de vie et de leur mode de vie différent. Plus
un peuple est grossier, plus ses généralisations sont grossières, plus il est limité et
inférieur, plus il est limité et réduit ses expansions et augmente de là dans le domaine
de la croyance. Mais même la foi des peuples les plus cultivés doit son contenu
entièrement à la généralisation, l'expansion et l'amélioration de leurs cercles de vie et
de leur mode de vie, et serait complètement vide sans elle. plus ses généralisations
sont brutes, plus elles sont limitées et inférieures, plus ses expansions et ses
augmentations sont limitées et réduites à partir de là dans le domaine de la foi. Mais
même la foi des peuples les plus cultivés doit son contenu entièrement à la
généralisation, l'expansion et l'amélioration de leurs cercles de vie et de leur mode de
vie, et serait complètement vide sans elle. plus ses généralisations sont brutes, plus
elles sont limitées et inférieures, plus ses expansions et ses augmentations sont
limitées et réduites à partir de là dans le domaine de la foi. Mais même la foi des
peuples les plus cultivés doit son contenu entièrement à la généralisation, l'expansion
et l'amélioration de leurs cercles de vie et de leur mode de vie, et serait complètement
vide sans elle.
De cette façon, des conflits du motif théorique avec le pratique aussi bien qu'avec
eux-mêmes surgissent facilement, d'où surgissent également les tentatives historiques
et multiples de leur solution. Il ne peut pas être calculé, mais il peut toujours être
interprété. Qui voudrait dire que la croyance en un principe de base personnel
mauvais, un Ahriman ou un diable, est dans l'intérêt pratique. Mais regarder la
puissance du mal dans le monde et la destruction qui menace toute la création
pourrait facilement conduire à généraliser et à augmenter l'instinct du mal chez
l'homme au plus haut instinct d'un être personnel envers Dieu. Ensuite, cependant,
l'intérêt pratique et théorique conclut leur paix sur la base que, au cours de l'histoire,
le bien finit par traverser dans son ensemble, dure honnêtement le plus longtemps. Le
bon principe divin l'emporte enfin; l'enfer lui-même est vaincu ou même converti.
Il y a des peuples dont la croyance est que seule la création d'un état heureux dans
l'au-delà en fait partie, que le bonheur au-delà dépend de la gamme plutôt que de la
vertu de ce côté. Qui peut ne pas reconnaître que cette idée pratiquement inadmissible
repose sur une simple analogie avec l'ici et maintenant. Dans la vue auparavant si
répandue d'un Hadès, Scheol, une existence ténébreuse après la mort, les motifs de
penser et de vouloir vivre une vie au-delà de la tombe, en vue de la destruction
palpable de tout ce qui est palpable dans la mort, le La nuit et le repos graves ont
travaillé ensemble pour rendre l'au-delà si sombre et triste. Ces conflits, aussi, nous
obligent à essayer de les résoudre, et s’ils ne s’élèvent pas parmi les peuples, ils
finissent par s’élever avec les peuples.
Mais le motif pratique peut être confondu ou en conflit avec le théorique, mais il ne
peut que déterminer la direction; l'exécution dans la direction donnée reste une
question de motif théorique. Que ce soit Scheol, le paradis ou l'enfer, il est basé sur
l'analogie de cette situation; et quiconque essaie de s'en sortir avec sa foi ne vient que
d'un autre côté ou du tout de toute imagination. Peu importe à quel point
l'imagination peut sembler débridée, elle ne peut le faire qu'avec des tissus et des
formes que le motif théorique lui a donnés.
Si vous regardez maintenant autour de vous pour voir ce qui a été accompli de cette
façon, vous voulez d'abord désespérer de toute croyance. Les vues les plus follement
contradictoires de Dieu, de l'au-delà, des anges, des démons ont ainsi vu le jour, et
pourtant elles sont devenues plus répandues que ce que la raison des plus sensés a
voulu faire pour elle; car presque aucun individu ne satisfait l'autre. Nous n'avons
donc pas le droit de dire que la source de la foi dans les choses les plus hautes et les
plus récentes ne doit pas du tout être recherchée ici, mais plutôt être évitée. Oui, des
considérations comme les suivantes sont tout à fait exactes:
Déjà dans la vie commune, nous nous éloignons tous les jours, essayant d'ouvrir le
lointain, le futur, l'autre, selon des analogies et des inductions de maintenant et d'ici,
de quoi et de, de tel ou tel; comment oser aller au plus haut et au dernier, où la tâche
devient incommensurable et l'aide qui est à notre disposition pour confirmer ou
corriger la conclusion et les moyens de fermeture par l'expérience, on l'obtient
toujours toujours Fermer l'insécurité, s'appuyer sur l'insécurité, encore
l'insécurité. Toutes ces conclusions n'ont en général qu'une portée au fini, et les objets
de la croyance religieuse ont plutôt le caractère de l'infini.
Et pourtant, c'est une chose particulière que l'homme retourne toujours
involontairement à cette source, et même ceux qui le rejettent en principe ne peuvent
pas éviter de s'appuyer dessus s'ils veulent en dire plus sur les choses les plus hautes
et les dernières que ce sont des choses indescriptibles; et ils veulent cela et même lier
le salut à ce qu'ils en disent. Si une source nécessaire est répréhensible. En vérité, on
peut dire que cela nous plaise ou non, nous devons nous en tenir au principe
théorique; mais comme nous ne pouvons en fait le rejeter, nous devons le saisir de la
meilleure façon possible et le laisser travailler avec les autres principes.
En fait, ce n'est pas différent avec lui qu'avec les autres principes. Ce n'est pas que
nous en ayons besoin, mais que nous n'en avons pas suffisamment besoin ou que nous
en ayons besoin à tort le rend répréhensible. Même dans la vie de tous les jours, ce
n'est pas l'utilisation des moyens d'inférence qui nous offre l'expérience et la raison
qui nous fait tort; si nous voulions les laisser tomber, nous aurions complètement
tort; mais que nous ne les utilisons pas suffisamment ou que nous les utilisons
incorrectement; mais le mieux, le plus et le mieux que nous pouvons
réaliser. Maintenant, ce n'est différent qu'avec les choses les plus hautes et les plus
récentes qu'avec les choses les plus courantes, que nous ne sommes pas assez avec ce
que nous atteignons avec eux et que plus nous pensons pouvoir atteindre, plus nous
nous trompons facilement et plus difficilement; nous devons donc élargir les moyens
d'augmenter au lieu de les jeter. Et plus loin: qu'une preuve basée sur l'expérience de
l'ouverture par la nature n'est pas nécessaire ici parce qu'il y a si peu pour le spirituel
au-dessus de moi que pour le spirituel à côté de moi. Nous devons donc le remplacer
- il ne suffit pas de le répéter - par la concordance de l'ouverture avec les exigences et
les implications de l'autre principe. Il n'y a bien sûr pas d'autre moyen de
probation; mais il y en a un. Il n'y a bien sûr pas d'autre moyen de probation; mais il y
en a un. Il n'y a bien sûr pas d'autre moyen de probation; mais il y en a un.
Maintenant, cependant, tout le fondement théorique et la conception de la foi
échouent presque toujours sur l'une des deux falaises, ce que les erreurs que nous
avons montrées au début conduisent au fait que les choses les plus élevées et les
dernières sont levées conceptuellement ou factuellement ou les deux significations
inférieures et inférieures, comme s'ils n'avaient rien de commun avec cela, et que l'on
les confondait avec les inférieurs ou les méchants eux-mêmes, comme s'ils n'étaient
que quelque chose d'autre au lieu de terminer les inférieurs par les supérieurs. Et, bien
sûr, si Dieu était vraiment incomparable avec tout dans son monde, arraché au
monde, au-dessus, le monde planait loin de Dieu en dessous de lui, comme beaucoup
le pensent, le monde dans lequel nos expériences se déplaceraient serait aucune
conclusion d'elle sur lui possible aucune conclusion n'est possible de la conclusion de
notre petit monde spirituel en soi à la conclusion de tout le monde spirituel en soi, de
la règle de notre esprit sur une petite partie du monde du corps à la règle d'un esprit
sur le monde du corps entier. Cependant, théoriquement, nous n'avons aucune raison
de supposer l'existence la plus élevée en dehors du lien conceptuel et factuel avec
toute existence, un Dieu qui n'a pas de relations prétendues et traçables avec son
monde et avec ses créatures est pratiquement inutilisable, et il a toujours été
historique dans de telles relations. été introduite; et ceux qui ne voulaient pas le faire
l'ont fait. de la règle de notre esprit sur une petite partie du monde du corps à la règle
d'un esprit sur le monde du corps tout entier. Cependant, théoriquement, nous n'avons
aucune raison de supposer l'existence la plus élevée en dehors de la connexion
conceptuelle et factuelle avec toute existence, un Dieu qui n'a pas de relations
prétendues et traçables avec son monde et avec ses créatures est pratiquement
inutilisable, et il a toujours été historique dans de telles relations. été introduite; et
ceux qui ne voulaient pas le faire l'ont fait. de la règle de notre esprit sur une petite
partie du monde du corps à la règle d'un esprit sur le monde du corps tout
entier. Cependant, théoriquement, nous n'avons aucune raison de supposer l'existence
la plus élevée en dehors du lien conceptuel et factuel avec toute existence, un Dieu
qui n'a pas de relations prétendues et traçables avec son monde et avec ses créatures
est pratiquement inutilisable, et il a toujours été historique dans de telles relations. été
introduite; et ceux qui ne voulaient pas le faire l'ont fait. et a été historiquement
présenté dans de telles relations; et ceux qui ne voulaient pas le faire l'ont fait. et a été
historiquement présenté dans de telles relations; et ceux qui ne voulaient pas le faire
l'ont fait.
Et, bien sûr, si la transition vers l'au-delà avait lieu au-delà de la comparabilité avec
toutes les transitions dans l'au-delà, toutes les conditions et lois qui s'appliquent dans
l'au-delà cessaient dans l'au-delà lui-même, aucune des conclusions que nous tirerons
de l'une à l'autre ne serait possible. Mais des analogies pour la transition vers l'au-delà
dans ce monde ont toujours été recherchées et les idées de la vie future basées sur le
présent; nous avons pratiquement besoin d'une croyance qui entretienne des relations
de ce monde avec l'au-delà; et partout ailleurs, sur la base de l'expérience, nous
trouvons les conditions de l'avenir contenues dans le présent et, autant que possible,
en déduisons l'avenir. Maintenant, bien sûr, notre richesse ne suffit même pas à se
développer, comme l'orange du feuillage, le papillon chenille, une vie après la
naissance de la vie avant la naissance, un souvenir de l'intuition suit; Comment
pensez-vous que nous devrions pouvoir conclure comment une vie après la mort en
découle? Mais nous voyons que l'orange du feuillage, le papillon de la chenille, une
vie après la naissance de la vie avant la naissance, un souvenir de l'intuition, malgré
le fait que nous ne savons pas comment il suit; Il ne sera donc valable que de
généraliser, d'étendre et d'augmenter des relations réelles entre les causes et les
conséquences dans la vie actuelle à celles correspondantes entre la vie présente et une
vie ultérieure; et la même inexplicabilité de ces relations ici et là n'aura qu'un instant
de plus dans cette correspondance. une vie après l'accouchement de la vie avant
l'accouchement, un souvenir de l'intuition suit; Comment pensez-vous que nous
devrions pouvoir conclure comment une vie après la mort en découle? Mais nous
voyons que l'orange du feuillage, le papillon de la chenille, une vie après la naissance
de la vie avant la naissance, un souvenir de l'intuition, malgré le fait que nous ne
savons pas comment il suit; Il ne sera donc valable que de généraliser, d'élargir et
d'augmenter des relations réelles entre les causes et les conséquences de la vie
actuelle à celles correspondantes entre la vie présente et une vie ultérieure; et la
même inexplicabilité de ces relations ici et là n'aura qu'un instant de plus dans cette
correspondance. une vie après l'accouchement de la vie avant l'accouchement, un
souvenir de l'intuition suit; Comment pensez-vous que nous devrions pouvoir
conclure comment une vie après la mort en découle? Mais nous voyons que l'orange
du feuillage, le papillon de la chenille, une vie après la naissance de la vie avant la
naissance, un souvenir de l'intuition, malgré le fait que nous ne savons pas comment
il suit; Il ne sera donc valable que de généraliser, d'étendre et d'augmenter des
relations réelles entre les causes et les conséquences dans la vie actuelle à celles
correspondantes entre la vie présente et une vie ultérieure; et la même inexplicabilité
de ces relations ici et là n'aura qu'un instant de plus dans cette correspondance. une
mémoire découle de l'intuition; Comment pensez-vous que nous devrions pouvoir
conclure comment une vie après la mort en découle? Mais nous ne voyons que
l'orange du feuillage, le papillon de la chenille, une vie après la naissance de la vie
avant la naissance, un souvenir de l'intuition, malgré le fait que nous ne savons pas
comment il suit; Il ne sera donc valable que de généraliser, d'élargir et d'augmenter
des relations réelles entre les causes et les conséquences de la vie actuelle à celles
correspondantes entre la vie présente et une vie ultérieure; et la même inexplicabilité
de ces relations ici et là n'aura qu'un instant de plus dans cette correspondance. une
mémoire découle de l'intuition; Comment pensez-vous que nous devrions pouvoir
conclure comment une vie après la mort en découle? Mais nous ne voyons que
l'orange du feuillage, le papillon de la chenille, une vie après la naissance de la vie
avant la naissance, un souvenir de l'intuition, malgré le fait que nous ne savons pas
comment il suit; Il ne sera donc valable que de généraliser, d'élargir et d'augmenter
des relations réelles entre les causes et les conséquences de la vie actuelle à celles
correspondantes entre la vie présente et une vie ultérieure; et la même inexplicabilité
de ces relations ici et là n'aura qu'un instant de plus dans cette
correspondance. comment une vie après la mort en découle? Mais nous voyons que
l'orange du feuillage, le papillon de la chenille, une vie après la naissance de la vie
avant la naissance, un souvenir de l'intuition, malgré le fait que nous ne savons pas
comment il suit; Il ne sera donc valable que de généraliser, d'élargir et d'augmenter
des relations réelles entre les causes et les conséquences de la vie actuelle à celles
correspondantes entre la vie présente et une vie ultérieure; et la même inexplicabilité
de ces relations ici et là n'aura qu'un instant de plus dans cette
correspondance. comment une vie après la mort en découle? Mais nous ne voyons
que l'orange du feuillage, le papillon de la chenille, une vie après la naissance de la
vie avant la naissance, un souvenir de l'intuition, malgré le fait que nous ne savons
pas comment il suit; Il ne sera donc valable que de généraliser, d'élargir et
d'augmenter des relations réelles entre les causes et les conséquences de la vie
actuelle à celles correspondantes entre la vie présente et une vie ultérieure; et la
même inexplicabilité de ces relations ici et là n'aura qu'un instant de plus dans cette
correspondance. que nous ne savons pas comment cela suit; Il ne sera donc valable
que de généraliser, d'élargir et d'augmenter des relations réelles entre les causes et les
conséquences de la vie actuelle à celles correspondantes entre la vie présente et une
vie ultérieure; et la même inexplicabilité de ces relations ici et là n'aura qu'un instant
de plus dans cette correspondance. que nous ne savons pas comment cela suit; Il sera
donc seulement nécessaire de généraliser, d'étendre et d'augmenter des relations
réelles entre les causes et les conséquences dans la vie actuelle à celles
correspondantes entre la vie actuelle et une vie ultérieure; et la même inexplicabilité
de ces relations ici et là n'aura qu'un instant de plus dans cette correspondance.
Nous éviterons enfin les erreurs et les falaises en même temps, et passerons des
motifs théoriques aux arguments théoriques selon le principe suivant 2) .
2) Posé dans l'Écriture sur la question de l'âme p. 116.

"Il est important de partir du cercle d'expérience le plus large possible dans le
domaine de l'existence pour arriver à la vision de ce qui va au-delà dans l'autre, des
domaines de l'existence plus élevés et plus élevés en généralisant, élargissant et
augmentant les points de vue qui surgissent ici. s'applique, auquel notre expérience
n'atteint pas en raison de leur distance, ou dont la largeur et la hauteur dépassent et
dépassent notre expérience, avec la prudence de généraliser, d'élargir et d'augmenter
au-delà du domaine de ce qui ne peut être vécu que dans le sens et la direction qui
existent déjà est dans l'expérience elle-même; c'est-à-dire seulement pour prétendre
valable pour les autres domaines, plus loin et plus haut, pour considérer comme
valable ce qui est généralisé, élargi, augmenté,de plus en plus nous examinons la
zone qui peut être expérimentée et pour tenir pleinement compte du point de vue de la
différence qui résulte de la plus grande distance, largeur, hauteur de la zone.
Tout comme pour affirmer le principe historique et pratique sous forme d'argument,
les documents réels, qui se trouvent dans la généralité et la salubrité de la foi, doivent
soit être supposés connus ou être montrés, de sorte que les documents dans les
domaines de l'expérience sont également nécessaires pour affirmer le principe
théorique de la conclusion sur les plus hautes et dernières choses. Mais où les trouver,
sinon dans des raisons, comme je l'ai déjà indiqué, ces raisons qui font de la croyance
historique, pratiquement requise, en un Dieu personnel avec des relations conscientes
avec ses créatures, dans une continuité future, dans des moyens personnels entre nous
et soutenir, consolider ou même augmenter et développer Dieu du côté de la
connaissance?
Je cherche autour de moi: je le cherche dans les manuels dogmatiques des
théologiens, j'écoute les prédicateurs dans les chaires, les maîtres d'école dans les
écoles, les professeurs sur les cathéters; Je passe de temps en temps des rationalistes
aux orthodoxes et aux piétistes; Je fouille dans les preuves poussiéreuses de
l'existence de Dieu; J'étudie les systèmes philosophiques de Kant, Fichte, Schelling,
Hegel, Herbart, Schopenhauer. C'est gratuit. Je ne trouve rien qui ait donné même une
petite prise ou rien de plus que plaidé pour la foi. Mais en même temps, je cherche
aussi en vain où je trouverais une connaissance claire, sans parler de l'application
effective du principe précédent; Je ne trouve qu'une oscillation entre les deux ou une
combinaison des deux principales erreurs de son application, un échec maintenant sur
une falaise maintenant sur l'autre. Mais comment un argument valable devrait-il
naître de l'échec ou de la violation de son principe?
Selon le principe théorique, nous pouvons déduire l'existence d'un Dieu comme
l'exige l'argument historique et pratique, avec lequel les autres principaux objets de la
foi surgissent automatiquement, de deux manières et seulement de deux manières,
bien que les deux manières soient propres. La généralité comprend une majorité de
chemins spéciaux. Une fois, comme nous, à travers le monde des esprits auquel nous
croyons si fermement après les trois raisons, telles que nous le connaissons du monde
de notre propre esprit, la seule à partir de laquelle nous connaissons immédiatement
le monde de Deuxièmement, en partant du fait que notre propre corps reflète et porte
un esprit en même temps, le seul piège de la connaissance de ce genre, que le monde
entier est un miroir et porteur d'un esprit dans un sens supérieur.
Parce qu'ils sont les seuls points de départ que nous ayons du côté de la
connaissance, afin de ne pas inférer du vide dans le vide, mais du plein dans le plein
et donc d'ouvrir son contenu à la foi, les seuls sur lesquels l'argument est basé
Achèvement des motifs théoriques selon le principe ci-dessus.
Selon que nous procédons du premier point de départ uniquement dans le domaine
spirituel, ou du deuxième en commençant par le corps comme miroir et porteur de
l'âme, deux parties principales, côtés, formes ou expressions de l'argument théorique
peuvent être distinguées, je les veux brièvement appeler l'argument de l'esprit et du
corps. Fondamentalement et les conclusions, il reste un seul argument.
Quelques mots avant de mettre en place.
Cela a souvent été l'occasion de souligner que chacun ne connaît qu'une seule âme,
la sienne, directement par l'expérience. La conséquence de cela est que pour la
conclusion d'autres âmes, esprits, qu'ils soient voisins ou supérieurs, il n'y a pas du
tout d'induction, dont la majorité des mêmes cas ont besoin comme base, mais
seulement une analogie avec les commandements. Mais l'analogie est incontournable
dans ce domaine. Parce que tout comme une idée d'un esprit à côté ou au-dessus de
notre esprit, sans aucun lien avec l'expérience de notre propre esprit.
Chaque analogie est trompeuse en soi, mais la conclusion lie nos âmes voisines. Et
comment devient-il contraignant? Jetons un coup d'œil au petit, afin de ne rien
demander d'autre, mais seulement le plus gros à la fin pour des choses plus
grandes. Le fait que pour la petite âme, il rassemble ce que vous voulez jeter pour le
plus grand, et n'a qu'à le rassembler au maximum. Parce que ce n'est pas une seule
analogie ou une somme d'analogies isolées sur lesquelles il est basé - le cercle aurait
la conclusion, la statue la forme extérieure, l'horloge une fois ouverte aurait le circuit
interne en commun avec moi; Tout cela donne une âme pure individuellement; -
plutôt, qu'il s'agit d'un système d'analogie cohérent et cohérent selon tous les points
que l'on a par rapport à la nature propre de l'âme,3) - et enfin en ce que tout ce
système d'analogie donne aussi un système avec le système de nos exigences
pratiques et historiques.
3) Je crois que j'ai assez clairement décrit le point de vue général et le plus essentiel de ces points dans l'écriture
"About the Soul Question" p. 49 et qu'il devrait simplement être raisonnable de comprendre. Ici, cela ne
s'appliquera.
 Grâce à cela et à travers cela seul, la conclusion sur l'existence des petites âmes
humaines voisines devient complètement contraignante et une conclusion sur leur
existence est possible. La métaphysique n'a pas et ne peut pas conduire à cela. Rien
d'autre, mais seulement le plus grand, pas le moins, nous devons demander dans la
conclusion sur de plus grandes choses dans le domaine des esprits afin de réaliser de
plus grandes choses. La métaphysique n'a pas et ne peut pas conduire à
cela. L'analogie ne peut pas être manquée ici, est tout aussi trompeuse
individuellement; un système d'analogie s'applique en soi et avec les implications et
les exigences des autres principes.
En déduisant les autres âmes humaines, les analogies se dessinent, le système se le
dit: une petite personne est si petite, si liée, si claire pour nous; Tout à première vue
nous est familier. Avec Dieu, au-dessus et au-delà des esprits, tout est grand et large
et initialement inconnu, et il est important de montrer d'abord la connexion de ce qu'il
faut rechercher, pour que tout soit clair et familier en premier. Mais maintenant, tout
ne peut pas être montré d'un seul coup car il peut être résumé en un seul, il n'est donc
pas nécessaire de demander tout de suite. L'argument de l'esprit comme du corps ne
peut se développer qu'en une séquence de moments; rien en elle n'est contraignant; le
lien est non seulement dans les détails de chacun des deux arguments, mais aussi les
deux arguments, qui ne sont que les deux faces d'un même argument; pas seulement
dans ce lien, aussi dans le lien de cet argument avec les deux autres; et enfin que les
trois arguments donnent les trois principaux éléments de foi dans une seule et même
bande. La force de liaison augmente à chaque étape, mais il n'y a pas d'étape,
uniquement dans l'ensemble du processus.
Quiconque veut enquêter sur cette connexion l'aura à la fin et enfin, à la fin de tout
le chemin, aura accès à une vision du monde dans laquelle la foi et la connaissance
sont compatibles sans contradiction et l'une dans l'autre est soutenue et
soutenue; celui qui cherche le résultat de la conclusion en détail, la maison en pierre,
ne l'aura jamais.
Nous pouvons également nous rappeler que la même analogie qui nous amènera du
petit et du bas, dont nous savons, croire au plus grand et au plus haut, en même temps
abolit le petit et le bas dans le plus grand et le plus haut, de sorte que la connaissance
n'est dépassée que de cette manière. quand il est élevé comme contenu dans la foi.
En soi, elle reste une montée audacieuse et audacieuse, qui nous mène de bas en
haut; qui voudrait dire que c'est sûr. Mais rappelons-nous simplement que l'échelle à
gravir n'est pas en l'air, elle se tient d'en haut comme d'en bas. D'en haut en menant
dans le même domaine de foi dont nous avons besoin historiquement et pratiquement,
d'en bas, cependant, en l'introduisant à partir de l'expérience de la réalité. Alors que
l'incroyable matérialisme s'élève sur une échelle tenue uniquement d'en bas,
l'idéalisme désolé descend sur une échelle tenue uniquement d'en haut.
Mais si l'argument théorique a besoin de ce soutien de l'argument pratique et
historique, il fait aussi son contre-service en empêchant les excès du mobile pratique
et théorique, avec lesquels aucun argument ne peut exister. Qu'est-ce que l'homme ne
veut pas tout demander à Dieu, qu'est-ce qu'il ne demande pas; combien veut-il dans
le monde lui-même, ceux gouvernés par Dieu différemment, oui qu'est-ce qu'il ne
veut pas; et qu'est-ce qui devrait l'empêcher de croire enfin en un dieu et un monde
comme il le souhaite, s'il n'est pas nécessaire de satisfaire aux exigences de
l'argument pratique et historique en même temps que de la théorie. Mais comme la
théorie ne permet qu'une telle vision de Dieu et du monde qui peut exister avec tous
ses défauts et ses maux avant de regarder la réalité, elle entre dans l'argument
pratique et historique par lui-même, selon lequel ce qui n'est pas vrai est ce que
l'homme ici et là, à ce moment-là, a voulu ou souhaité et cru ou cru après, comme ce
qui est vrai de l'ensemble L'humanité et à jamais supposée pouvoir guider sa pensée,
son sentiment, son action, que l'état le plus désirable de l'humanité dans son ensemble
en découle et n'est plus une raison pour aller au-delà. Pour ce faire, cependant, le vrai
vrai doit être accepté comme vrai; ce n'est qu'ainsi que l'homme pourra s'y opposer le
mieux et que la position pourra durer. comme ce qui est supposé être vrai par toute
l'humanité et guider à jamais sa pensée, ses sentiments et son action, que l'état le plus
souhaitable de l'humanité dans son ensemble en découle et n'est plus une raison pour
aller au-delà. Pour ce faire, cependant, le vrai vrai doit être accepté comme vrai; ce
n'est qu'ainsi que l'homme pourra s'y opposer le mieux et que la position pourra
durer. comme ce qui est supposé être vrai par toute l'humanité et guider à jamais sa
pensée, ses sentiments et son action, que l'état le plus souhaitable de l'humanité dans
son ensemble en découle et n'est plus une raison pour aller au-delà. Pour ce faire,
cependant, le vrai vrai doit être accepté comme vrai; ce n'est qu'ainsi que l'homme
pourra s'y opposer le mieux et que la position pourra durer.
L'argument de l'esprit.
Notre esprit se présente comme un royaume de sensations variées et changeantes,
de souvenirs, d'idées, de concepts, de pensées, d'impulsions, d'aspirations, de désirs,
qui se chevauchent et se subordonnent, relient et divisent, harmonisent et
argumentent. C'est vraiment un petit monde.
Pour sa part, ce petit monde de détails n'est qu'un détail du grand monde des
esprits, dans lequel ce qui se passe dans le petit se répète à plus grande échelle et dans
un sens plus élevé. Parce que même dans le grand monde des esprits, les zones sont
au-dessus et en dessous les unes des autres, se connectent et se divisent,
s'harmonisent et se disputent; et ce qui tombe dans chaque petit monde d'un esprit
n'est d'une part que la dernière branche, d'autre part la racine de ce qui tombe dans le
grand et passe largement. Donc, le plus grand domaine est juste le plus grand, le plus
élevé, le plus général de ce que nous trouvons dans le petit. Il y a maintenant un
certain sentiment de l'ego, une conscience unifiée, une volonté unifiée sur tous les
détails dans le petit monde. Les deux cercles de sensations faciales et auditives
semblent n'avoir rien en commun; pourtant ils ont en commun l'un avec l'autre que je
connais les deux de la même manière, n'en sait plus que les deux; et surtout la
controverse des détails, un effort est suffisant pour régler et réconcilier ce différend,
pour amener chacun des sentiments et des pensées dans une telle humeur que l'ego est
satisfait.
 Nous ne pouvons donc pas savoir ce qui ne deviendra jamais une question de
connaissance, mais nous pouvons croire ce que nous avons déjà des raisons de croire
qu'il existe également un certain sentiment de l'ego, une conscience unifiée, à propos
de tous les détails du grand monde des esprits dans un sens correspondant, une
volonté unifiée prendra effet, dans un sens correspondant plus élevé que le grand
monde spirituel est un peu au-dessus du petit. Les cercles de conscience de
différentes personnes semblent n'avoir rien en commun les uns avec les autres; mais
ils auront entre eux ce que je connais de tout le monde comme s'ils étaient les siens,
seulement plus que tout le monde ne le sait; et sur tous les conflits de peuples et de
genres, de connaissances et de croyances, qui prennent des dimensions tellement plus
grandes dans le grand empire et s'étendent plus haut que dans le petit, mais en y
pénétrant et en en ressortant, un effort plus grand et plus élevé s'emparera de le
contrer à travers le règne de l'histoire de la réconciliation. La tâche est plus grande, le
temps de l'accomplissement plus long que dans le petit royaume, si vous voulez
infiniment long; mais aussi les moyens plus grands en Dieu, vous pouvez croire
infiniment grands, et donc l'accomplissement dans l'éternité plus parfait et certain.
Mais tout cela pourrait être un roman, et le fait que tout s'emboîte bien ne
l'empêcherait pas d'être un roman, car tout bon roman a cet avantage; si l'analogie qui
nous menait vers le haut était la seule chose sur laquelle nous devions nous appuyer,
et non l'échelle sur laquelle nous grimpions avait vraiment la base supérieure en
bas. Mais maintenant, notre ascension du seul point de départ ferme et clair de toute
connaissance humaine sur les choses spirituelles, c'est-à-dire la contemplation de
l'esprit humain lui-même, de la manière conséquente d'expansion et d'exaltation, que
le principe commande, nous amène à croire aux mêmes quelques-uns, infinis,
éternels, Dieu omniscient, omnipotent et tout-type, auquel nous avons été conduits
historiquement à travers le christianisme et avec la coercition pratique, une source
première, un lien d'amour de tous les esprits, qui connaît les pensées de toutes ses
créatures comme eux-mêmes, sur lesquelles tous ont émergé, et dans lesquels ils
vivent encore, sont comme lui en eux, qui aime tout le monde, comme quelqu'un qui
aime sa propre propriété qui peut tout ajouter et guider à travers les âges vers le
meilleur de tous, à qui les esprits finis peuvent accorder une confiance illimitée à cet
égard, à condition que ce que chaque esprit fini s'efforce et accomplisse de manière
plus sûre et parfaite, plus sa connaissance est étendue, plus sa poursuite est élevée,
plus sa volonté est puissante, on peut l'attendre au plus haut degré de la part de Dieu,
Omniscient, Tout-Type, Tout-Puissant; seulement que le moment où sa poursuite
éternelle et sa volonté s'accomplissent n'est pas exigé et attendu.
Il se peut aussi que la vision chrétienne d'aujourd'hui ne soit pas sérieuse au sujet
du mot, que tous les esprits, comme ils sont originaires de Dieu, vivent et tissent
toujours en Dieu, mais admettent plutôt, de la manière la plus contradictoire, la même
chose dans la formulation qui Nié la question, et contraste les esprits finis
extérieurement avec le divin tels qu'ils se tiennent entre eux, de sorte qu'il se plonge
lui-même dans la finitude de la contrepartie extérieure; donc notre argument va
maintenant nous rendre sérieux au sujet du mot lui-même. L'expression claire de la
même chose dans les sources de la doctrine chrétienne a montré la nécessité de
répondre à une idée qui, à travers notre conclusion, est à la fois solidifiée et éclaircie
sans contradiction. Les conceptions, les idées naissent aussi de notre esprit, sans
quitter l'esprit; c'est seulement à cet égard que Dieu peut connaître nos pensées
comme nous; et quand les esprits se disputent en Dieu, ce sera juste la même chose
dans un sens plus élevé que nous trouvons déjà dans notre esprit lorsque les détails,
les sentiments, les pensées se disputent dans les zones inférieures de notre esprit et
même contre le sens et la poursuite discuter avec l'esprit entier, seulement que des
esprits entiers peuvent discuter en lui, seulement des moments spirituels en nous; en
lui, Dieu est au-dessus de nous et nous sommes sous Dieu, le sol sous la tour. Mais le
bon esprit, s'il ne fait que garder sa vie, mettra finalement tout en harmonie les uns
avec les autres et avec sa plus haute volonté, et trouvera sa tâche la plus élevée en le
faisant; de l'Esprit de Dieu, l'Eternel, qui s'appliquera dans le cas le plus élevé et
final,
En satisfaisant ainsi les points de vue les plus généraux du christianisme avec notre
argumentation sur la conception de l'essence divine, il suffit en même temps aux
directions les plus variées dans lesquelles le même a divergé, dans la mesure où une
satisfaction commune du même est possible.
Il suffit au mystique qui veut s'immerger complètement en Dieu et qui recherche la
satisfaction la plus complète dans l'immersion la plus complète en Dieu. Il est déjà
plongé en Dieu; seulement il devra aussi reconnaître qu'être en Dieu ne suffit pas
pour satisfaire Dieu et trouver la satisfaction la plus parfaite, car d'innombrables
choses sont déjà rejetées par nos petits esprits, ce qui entre en lui comme une idée, et
des tentatives sont faites pour éliminer ce qui s'opposer à lui dans le sentiment, plus
encore dans le grand esprit de Dieu; il s'agit plutôt de reconnaître clairement le sens
de Dieu dans les relations les plus hautes et les plus récentes et de lui rendre
justice. Ce n'est qu'alors qu'il pourra participer à la pleine félicité qu'il aimerait
attacher au sentiment d'être simplement en Dieu.
Il suffit au rationaliste qui veut un moyen raisonnable de se rendre à Dieu et qui lui
demande des idées claires. La raison ne peut pas trouver un chemin plus facile vers
Dieu que notre argument, ni gagner des idées plus claires qu'elle ne le permet. Seule
la raison devra être modeste, non pas pour vouloir descendre à Dieu du vide abstrait,
mais pour monter vers lui à partir d'une base solide, et ne pas compter sur lui-même
dans cette ascension, mais seulement pour s'élever de telle manière qu'avec sa propre
demande aussi l'exigence historique et pratique est remplie.
Il suffit donc au croyant en révélation, qui veut remercier Dieu lui-même pour la
communication des plus hautes vérités à travers l'inspiration de ses esprits
préférés. Parce que, si le petit esprit humain ne met pas tout son être dans chaque
pensée, chaque sentiment, pas chaque instant de sa vie est directionnel pour tout le
monde ou seulement pour une grande conséquence, pas pour tout le monde c'est après
les relations les plus hautes et les plus récentes; pourtant il y en a dans le petit esprit
humain et la vie; Donc, dans l'esprit infini, au lieu de petits moments du petit esprit, il
y a des esprits entiers, qui ne sont encore que des moments du grand esprit, dans
lesquels la volonté, la connaissance, l'essence de l'esprit divin selon les relations les
plus élevées et ultimes sont dans une influence sur l'ensemble ou sur un grand
épisode devant les autres, et qui deviennent des enseignants et des guides pour les
autres esprits. De telles exceptions au cours ordinaire de l'histoire peuvent fort bien
être appelées révélations de Dieu dans un sens préféré; seulement que l'on ne voit
aucune exception à la nature des choses et des événements spirituels, mais seulement
les activités les plus élevées et les plus conscientes d'entre elles.
La gravité de la croyance que nous ne sommes pas en dehors de Dieu en Dieu
s'affirme dans tout cela. C'est une croyance en général, à laquelle pendent de grands
biens, qui, bien sûr, restent atrophiés et perdus, tant que la gravité de la croyance est
atrophiée et perdue, et la croyance elle-même reste simplement un jeu de mots; cela
est impossible avec notre argument, car il ne peut se réaliser qu'en solidarité avec
cette croyance. Vous n'avez tout simplement pas à le gaspiller vous-même sur des
erreurs, telles que le fait que nous perdons notre indépendance en Dieu de
l'indépendance et de la liberté. Parce que pourquoi notre volonté ne pourrait-elle pas
affirmer sa propre puissance sous la volonté supérieure de Dieu, même lui résister,
malgré le fait qu'elle soit du même esprit, car tant de choses dans les zones inférieures
de notre propre esprit surgissent et vont indépendamment contre notre volonté, assez
seulement pour que la droite supérieure et la plus haute l'emportent finalement. Ou
que le péché de notre volonté, en opposition à la volonté de Dieu, devient le péché de
Dieu en étant en Dieu. Parce que le péché ne fait référence qu'à la volonté de tout
l'esprit, qui ne peut être dirigée contre lui-même. Mais nous gagnons avec la croyance
en être en Dieu en même temps le sentiment d'une relation plus intime avec Dieu et à
travers Dieu les uns aux autres, la confiance de la rédemption finie de tout mal et la
garantie de notre exaltation à une existence supérieure. La première, bien sûr, à
condition que nous sentions que nous sommes des partenaires immédiats et communs
du Seul Esprit; la deuxième, dans la mesure où il est dans la nature de l'esprit de ne
pas pouvoir tolérer le mal, déséquilibré, non réconcilié, réconcilié, mais aussi un
temps infini et des moyens infinis pour commander l'esprit infini; Enfin, nous
trouverons le troisième lorsque nous considérerons le principal morceau de foi
suivant.
Maintenant, on ne peut que demander: Et pourquoi Dieu Tout-Puissant, Tout-Bon,
Tout-Sage ne soulève-t-il pas soudainement le mal? Et demandez en plus, pourquoi y
a-t-il du mal avec vous dans un tel dieu?
Nous devons y croire, parce que nous ne pouvons rien croire de mieux et de plus
raisonnable, que l'existence du mal et l'impossibilité de son élévation soudaine ont
grandi avec les conditions ultimes de l'existence elle-même autant que l'effort et
l'accomplissement progressif de l'effort pour son élévation. l'être intérieur de l'esprit,
qui gouverne l'existence. Mais celui qui a peur de porter le concept du mal en Dieu,
n'oubliez pas que ce que les partenaires finis de son être dans une zone inférieure
nous semblent être mal, n'a plus la même signification pour lui que ce n'est que le
motif d'en bas c'est sa volonté et son autorité supérieures, sans pouvoir y répondre, y
parvenir et y résister. Mais est-ce que quelqu'un sait avoir une croyance meilleure et
plus raisonnable à cet égard4) .
 4)Au chapitre 8. Dans l'écriture sur la question de l'âme, je crois que les objections qui peuvent être soulevées
contre l'immanence des esprits finis dans l'esprit divin sont suffisamment prises en compte. devoir se contenter
des suggestions ci-dessus.

Nous avons seulement parlé de Dieu; mais qu'en est-il de l'au-delà? Où trouvons-
nous la raison de cela dans nos arguments? Et Dieu et l'au-delà sont censés être
connectés; pas leurs raisons? Et quelle est la raison de ces esprits supérieurs qui
assurent la médiation entre Dieu et nous de l'au-delà à ce monde? N'avons-nous pas
demandé à tout le monde un raisonnement cohérent? - Mais je pense que cela ne se
trouve nulle part dans notre argument. En soi, il y a un avec l'autre; oui, on ne peut
pas donner sans l'autre; le royaume des cieux est si fermement envahi ici aussi.
Comment l'homme naît, son esprit se soulève à la fois d'en haut et d'en bas, d'en
haut avec toute l'unité de la conscience, d'en bas avec les détails des intuitions
sensuelles, sensations, sentiments, pulsions; rien d'autre. Entre les deux, il y a des
médiations dans le progrès de la vie. Le niveau de l'esprit, ce que nous appelons ainsi,
augmente, plus les médiations entre le haut et le bas augmentent, plus le mental
grandit, plus la base à partir de laquelle il monte grandit. Et comment gagne-t-il les
médiations entre le bas et le haut? Ce qui est entré dans la sensualité sort pour faire
place à quelque chose de nouveau; mais ce qui est sorti, c'est de s'éveiller à nouveau à
un nouveau niveau, dans un nouvel état spirituel, et cette extinction elle-même est la
raison pour laquelle elle peut s'éveiller, vit désormais dans les mémoires, continue de
travailler dans l'imagination, entre dans la réverbération spirituelle avec les
réverbérations de vues, sensations, sentiments, pulsions précédemment éteintes, dans
des connexions conceptuelles et d'idées supérieures, des conceptions de but, des
déterminations de volonté, des aspirations déterminantes et déterminables; et à travers
des médiations ascendantes relie la base sensuelle dans différentes directions à la fois
en elle-même et avec la pointe spirituelle. La douleur reste dans la mémoire de
chaque plaisir et action mauvais, comme la joie pour les bons. Parce que l'esprit
calcule différemment d'en haut qu'en bas, et la mémoire rencontre la cour
supérieure. Efforts pour déterminer et déterminer; et à travers des médiations
ascendantes relie la base sensuelle dans différentes directions à la fois en elle-même
et avec la pointe spirituelle. La douleur reste dans la mémoire de chaque plaisir et
action mauvais, comme la joie pour les bons. Parce que l'esprit calcule différemment
d'en haut qu'en bas, et la mémoire rencontre la cour supérieure. Efforts pour
déterminer et déterminer; et à travers des médiations ascendantes relie la base
sensuelle dans différentes directions à la fois en elle-même et avec la pointe
spirituelle. La douleur reste dans la mémoire de chaque plaisir et action mauvais,
comme la joie pour les bons. Parce que l'esprit calcule différemment d'en haut qu'en
bas, et la mémoire rencontre la cour supérieure.
Ainsi, dans notre propre esprit, nous avons déjà un deuxième monde supérieur au-
dessus d'un monde inférieur, dont le second naît du premier, pour ainsi dire peuplé
des âmes sortant des cadavres du premier. Appelez le premier le monde de l'intuition,
le second le monde des souvenirs, bien que les noms soient trop étroits pour la
question.
Et ainsi nous pouvons croire ce qui, de par sa nature, ne peut jamais devenir une
question de connaissance, car nous ne croyons que ce que nous devons croire d'un
autre côté que c'est aussi dans l'esprit divin dans un sens correspondant uniquement
supérieur Il y aura un monde de mémoire au-dessus du monde d'intuition, c'est-à-dire
que toute notre vie humaine d'intuition et de mémoire de ce côté n'appartient qu'au
monde inférieur en Dieu; peut croire que dans le monde du grand esprit, chaque esprit
continuera à travailler dans un domaine supérieur, dans une juridiction supérieure,
après que les conditions terrestres-sensuelles limitées de son existence auront expiré,
Tout cela pourrait à nouveau être un roman, et encore une fois cela ne peut pas être
pour des raisons appropriées pour lesquelles ce ne peut pas être la croyance raisonnée
en Dieu; il nous dit ce que l'histoire nous a donné et ce que nous devons
exiger. N'avons-nous pas pensé autrement pour aller dans un royaume plus élevé avec
la mort, pour y rencontrer nos proches, pour y trouver des représailles, et n'avons-
nous pas besoin de cette croyance? D'où pouvons-nous obtenir la garantie que les
esprits indépendants en Dieu peuvent s'élever dans une vie après la mort de la même
manière que les moments d'esprit indépendants en nous, que nous n'augmentons pas
dans le vide avec une telle augmentation. Mais une fois que nous avons tout trouvé
avec lui et que nous ne pouvons pas le trouver autrement, ce que nous avions déjà et
dont nous avions besoin, ce qui empêche qui permet et encore plus de faire
confiance? Bien sûr, puisque nous n'avons pas d'esprits entiers avec un royaume
supérieur au-dessus, nous ne pouvons pas monter en nous. Mais si la hauteur de Dieu
au-dessus des esprits finis lui-même consiste dans le fait qu'il a ceux qui ont un
royaume au-dessus de lui, pourquoi devraient-ils pouvoir s'élever moins en lui que les
moments d'esprit dépendants en nous, puisque l'indépendance des esprits en Dieu
n'est que relative comment l'indépendance des moments d'esprit en nous.
Ou est-ce que cela devrait freiner notre croyance en l'au-delà, qu'il exige la
croyance en Dieu et notre être en Dieu. Au contraire, que nous avons une raison pour
tout, cette croyance doit se consolider et se renforcer l'une à travers l'autre. Certes, s'il
n'y avait pas de Dieu en qui nos esprits vivent et tissent, ils ne pourraient pas monter
en Dieu et notre conscience coulerait dans le vide avec la mort; s'il n'y en avait pas
plus, Dieu lui-même serait dépourvu d'un contenu supérieur de conscience.
Après tout, chaque détail qui, une fois entré dans notre conscience, est capable de
revenir en mémoire; comment la même chose qui s'applique à toutes les
déterminations individuelles de notre conscience ne devrait-elle pas s'appliquer à
l'ensemble de notre conscience, si seulement il y a un esprit plus grand dans lequel il
rentre à son tour en tant qu'entité unique. Il est donc logique, en même temps, à quel
point nous devons être en Dieu pour notre vie future, à quel point sûr mais aussi ce
qui est à venir, c'est que le présent est déjà conduit en Dieu. Et maintenant, en Dieu,
nous avons le sentiment de notre propre individualité et de notre indépendance - le
fait que Dieu est au-dessus de cela ne détruit pas la nôtre - de même notre mémoire
renaîtra en lui; car chaque souvenir emporte avec lui la particularité de ce dont il est
issu.vraiment chaque détail en nous en tant que mémoire consciente, pourquoi ne
devrions-nous pas faire confiance à l'esprit divin à cet égard pour être plus puissant
que nous-mêmes; puisque nous n'avons pas à attendre la même chose de nous partout,
mais plus haut et plusieurs de même de Dieu. L'âme végétale n'a pas de mémoire,
l'animal, le nouveau-né en a un faible; D'une manière générale, la capacité de
mémoire augmente avec le niveau d'esprit des créatures; afin que nous puissions
continuer à augmenter au créateur spirituel. Mais semble théoriquement incertain de
ce que nous allons gravir; ça l'est vraiment; nous la sécurisons donc à nouveau par sa
rencontre avec l'exigence pratique, qui à son tour demande une adaptation théorique.
Si nous demandons enfin que les conditions terrestres sensuelles de notre vie
visuelle actuelle sortent pour notre vie de mémoire supérieure en Dieu, et demandons
où elles sont, nous nous demandons d'abord si nous les connaissons déjà pour la vie
de mémoire actuelle en nous-mêmes et les demandons pas que nous devions résoudre
la plus grande question avant la plus petite. Nous ne connaissons pas les conditions
physiques de la vie de mémoire en nous-mêmes, si peu que certains doutent que de
telles choses soient encore nécessaires; mais il y a une vie de mémoire en nous, donc
ce sera d'autant plus possible en Dieu sans que nous connaissions les conditions
physiques et que ces conditions soient toujours requises. Mais nous savons des
choses très générales sur la condition physique de nos souvenirs; ils ne flottent pas
dans le vide; ils vivent dans le cerveau; là, ils adhèrent aux conséquences de ce à quoi
la vue est attachée, quelle qu'elle soit, et ne pourront sans doute pas se lier en termes
et en idées sans que les cercles des effets sous-jacents se relient du côté
physique. Nous pouvons donc nous attendre à ce que, comme tout dans ce domaine,
des choses plus grandes pour notre future vie de mémoire en Dieu, et nous le
trouverons dans l'argumentation du corps. Mais maintenant, laissez l'esprit faire le
dernier pas de l'argument pour arriver au troisième morceau de foi principal et le lier
aux deux autres dans le même volume. et ne sera sans doute pas en mesure de relier
en termes et idées sans que les cercles de leurs effets sous-jacents soient
physiquement liés. Nous pouvons donc nous attendre à ce que, comme tout dans ce
domaine, des choses plus grandes pour notre future vie de mémoire en Dieu, et nous
le trouverons dans l'argumentation du corps. Mais maintenant, laissez l'esprit faire le
dernier pas de l'argument pour arriver au troisième morceau de foi principal et le lier
aux deux autres dans le même volume. et ne sera sans doute pas en mesure de relier
en termes et idées sans que les cercles de leurs effets sous-jacents soient
physiquement liés. Nous pouvons donc nous attendre à ce que, comme tout dans ce
domaine, des choses plus grandes pour notre future vie de mémoire en Dieu, et nous
le trouverons dans l'argumentation du corps. Mais maintenant, laissez l'esprit faire le
dernier pas de l'argument pour arriver au troisième morceau de foi principal et le lier
aux deux autres dans le même volume.
Le domaine de nos perceptions permet non seulement à de nouveaux matériaux de
s'élever dans notre vie de mémoire et d'intervenir avec lui avec de nouvelles
déterminations, mais il reçoit également des déterminations, une direction, un sens,
des directives plus élevées à partir de là, et est, en association, complètement
entrelacé avec lui. Dans tout ce que nous voyons, le souvenir de tout ce qui y est lié et
des proches que nous avons jamais vus entre tacitement, faisant de la tache verte une
forêt, la blanche une maison; sinon l'œil n'aurait que des taches de couleur
vides. L'ensemble de la vie illustrative antérieure se poursuit donc dans son arrière-
goût dans la dernière; la même mémoire connecte d'innombrables vues à travers ce
qu'elle a en commun, et d'innombrables mémoires se connectent les unes aux
autres, donner un sens aux nouvelles idées et les classer dans le contexte
spirituel. Oui, l'ensemble de la vie visuelle d'aujourd'hui ne peut se poursuivre qu'hier
par le fait que tout le contexte du précédent dans les souvenirs et les concepts et les
idées qui en découlent et au-dessus continuent de fonctionner dans le
présent. Cependant, en poursuivant la vie précédente en médiant la vie de mémoire
dans le présent et en la développant dans le sens antérieur, la vie de mémoire reçoit
également de nouvelles déterminations de la vie actuelle.
De cette façon, la vie de mémoire plonge ses racines dans la vie visuelle dont elle
tire ses jus; mais en même temps, il pousse bien au-dessus et, comme la couronne de
l'arbre au-dessus des racines, a son propre royaume. Au lieu d'être absorbé par ces
interventions dans la vie sensorielle, il s'en retire à la plus grande luminosité, à la
conscience auto-connectée. Il est considéré et connecté et élaboré sur ce qui est venu
du monde de l'intuition; cependant, tout comme la vie de la mémoire elle-même
s'élève à des hauteurs toujours plus grandes, elle revient également à la vie visuelle à
partir d'une plus grande hauteur.
Et ainsi nous pouvons croire à nouveau ce que nous ne pouvons pas savoir que ce
sera dans le royaume de Dieu dans un sens supérieur. Toute la culture spirituelle du
passé se transmet au présent et a une influence décisive sur chaque nouvelle personne
depuis le début et au-delà, et chacun ne travaille qu'à nouveau avec ou contre ou à ce
qu'il a absorbé en lui-même du passé. Mais Dieu sait tout, et les esprits de ceux qui
sont décédés en lui sont porteurs de la conscience de ces effets en lui, avec lesquels sa
vie après la mort intervient dans ce monde, chacun de ce qui vient de lui et développe
ce ils ont commencé ici ensemble, également avec l'aide de Dieu et comme aide de
Dieu dans ce monde, mais ne sont plus liés aux anciennes barrières. Tout, ce qui
semble être séparé des idées et des autres effets d'un esprit qui vivait auparavant dans
cette conscience mondiale d'un millier vivant maintenant est lié dans l'autre
conscience mondiale du même esprit dont il émanait, et cela le relie à cet esprit. C'est
seulement que la conscience du résultat de ce côté doit avoir été éteinte avant que les
conséquences d'un autre monde puissent s'éveiller; puisque l'un ne s'éveille que
lorsque l'autre y réagit, et les esprits de ce côté de la conscience des autres esprits qui
les lient ne peuvent pas plus être conscients que les mêmes des esprits opposés, mais
chacun d'eux partage quelque chose de leur contenu de conscience avec eux et des
suggestions reçoit donc. se connecte dans l'au-delà de la conscience du même esprit
dont il a émané, et cela se connecte avec ce côté des esprits. C'est seulement que la
conscience du résultat de ce côté doit avoir été éteinte avant que les conséquences
d'un autre monde puissent s'éveiller; puisque l'un ne s'éveille que lorsque l'autre y
réagit, et les esprits de ce côté de la conscience des autres esprits qui les lient ne
peuvent pas plus être conscients que les mêmes des esprits opposés, mais chacun
d'eux partage quelque chose de leur contenu de conscience avec eux et des
suggestions reçoit donc. se connecte dans l'au-delà de la conscience du même esprit
dont il a émané, et cela se connecte avec ce côté des esprits. C'est seulement que la
conscience du résultat de ce côté doit avoir été éteinte avant que les conséquences
d'un autre monde puissent s'éveiller; puisque l'un ne s'éveille que lorsque l'autre y
réagit, et les esprits de ce côté de la conscience des autres esprits qui les lient ne
peuvent pas plus être conscients que le même des esprits opposés, mais chacun d'eux
partage quelque chose de leur contenu de conscience avec eux et des suggestions
reçoit donc.
Ainsi, chaque esprit séparé relie un groupe entier de personnes vivantes et les aide à
diriger, et s'y rencontre harmonieusement ou sans doute avec d'autres esprits séparés,
alors que personne ne peut diriger complètement une personne entière, et chacun
uniquement dans ce qu'il peut être guidé. Et en le guidant dans sa direction autant
qu'il le peut, il reçoit lui-même des déterminations à travers sa vie, voit à travers son
œil, écoute à travers son oreille, ce qui le concerne et prend la pensée qui le concerne
l'a déterminé, réaccordé. Car l'homme de ce côté n'est pas seulement un terrain de jeu
passif pour les esprits d'un autre monde, mais il est vrai qu'il est déterminé en
d'innombrables choses par les effets des esprits antérieurs; oui, qui peut partager ce
qu'il a de lui-même et donc; il est impossible de le séparer uniquement parce qu'il
n'est pas séparé. Ce n'est donc pas une question de croyance, et il faut le distinguer,
que d'innombrables esprits antérieurs influencent tout le monde par leurs effets, plutôt
le fait sur lequel la foi peut être fondée; seulement c'est une question de croyance,
pour laquelle il faut s'élever au-dessus des faits de cette conscience mondaine par le
fil de l'analogie avec ces faits, qu'il y a aussi une conscience d'un autre monde de
cette action continue.
Si, cependant, l'au-delà est tout aussi enraciné dans l'ici et maintenant que notre vie
de mémoire dans notre vie illustrative, nous pouvons également croire ce qui, bien
sûr, ne peut pas être un fait de cette conscience mondaine elle-même qu'elle aura une
couronne correspondante au-delà d'elle, et la vie de la Les esprits de l'au-delà ne
fusionneront pas complètement dans ce monde. Au contraire, comme les pensées en
nous sont les plus vivantes et les plus élevées dans le retrait de la vie sensorielle, le
développement le plus élevé et le plus pur de la vie au-delà des esprits en Dieu peut
avoir lieu dans le plus grand retrait du monde terrestre, et la nuit et le sommeil de ce
monde lui-même peuvent le signifier. s'y éveiller; comme le dit la croyance populaire,
les esprits vont la nuit.
Tout comme Dieu au sens le plus élevé et le plus général vit et tisse et est en nous
et nous en lui, de même, selon l'intégralité de ce qui précède, les esprits des défunts
en nous et nous en eux selon les relations spéciales qu'ils ont avec nous et Dieu , et
ainsi devenir médiateurs entre lui et nous. Les esprits les plus grands et les meilleurs,
cependant, sont à juste titre appelés les médiateurs dans le plus grand et le meilleur
sens, selon les relations religieuses les plus élevées pour les chrétiens, avant tout le
Christ.
Et encore une fois, nous ne disons essentiellement la même chose avec tout ce que
la Bible dit, ce que le Christ dit expressément; mais il devrait être un modèle pour
tout le monde et les chrétiens avec lui une fois. En effet, la Bible a déjà toute la foi
que nous avons; il s'agit juste de redevenir sérieux avec des mots que même les plus
fidèles ne prennent souvent que pour des mots; mais avec notre foi, nous prenons la
Bible elle-même par la parole.
Jean XIV 20. Ce jour-là, vous verrez que je suis en mon Père et vous en moi et moi en
vous.
Joh. XVII. 21-23. Pour qu'ils soient tous un, tout comme toi, père, en moi et moi en
toi, qu'eux aussi soient un en nous, pour que le monde pense que tu m'as envoyé.
Et je leur ai donné la gloire que vous m'avez donnée d'être un, tout comme nous
sommes un.
Moi en eux et toi en moi, pour qu'ils soient parfaits en un.
Joh. XIII. 20. Vraiment, vraiment, je vous dis qui reçoit quand j'envoie quelqu'un qui
me reçoit; mais celui qui me reçoit reçoit celui qui m'a envoyé.
Joh. XV. 4. 5. Restez en moi et moi en vous. Comme la vigne, elle ne peut pas porter
de fruit, et par elle-même, elle reste sur la vigne; Alors toi non plus, tu restes en moi.
Je suis la vigne, tu es la vigne. Celui qui reste en moi et moi en lui porte beaucoup de
fruit; parce que sans moi, vous ne pouvez rien faire.
Fille. II 20. Mais je vis; mais maintenant pas moi, mais Christ vit en moi. Parce que
ce que je vis maintenant dans la chair, je vis dans la foi du Fils de Dieu.
l. Cor. VI. 17. Mais quiconque s'accroche au Seigneur est un esprit avec lui.
Matth. VIII 20. Et voici, je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin du monde.
Matth. XVIII. 20. Parce que là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis
parmi eux.
Mais la même chose que la Bible dit et ce que nous croyons est dit partout, tout
simplement pas cru. Car à quelle fréquence entendez-vous les gens dire que l'esprit de
ceci et de cela vit en et que, ses enfants, ses élèves; presque involontairement, les
philosophes, les théologiens, les mystiques tombent dans les profondeurs de l'au-delà
pour dire quelque chose de profond et d'édifiant, dans des expressions qu'il suffit de
prendre à la lettre pour avoir notre opinion à la lettre 5) ; des systèmes de croyances
entiers coïncident presque avec elle 6) ; Les incroyants eux-mêmes ne nient la foi
qu'en formulant incorrectement les mêmes mots, que nous prétendons être le vrai
mot 7) ; et les besoins pour lesquels on a conçu des vues impossibles y trouvent le
seul accomplissement possible8) .
5) S. Zend-Avesta III. P. 78. 345 ss.
6) Ebensdas. S, 59
ff.79 ff.8 ff.7) Ebendas. P. 334. 8) Idem
. P. 344.
 En effet, quel beau et sain développement cette foi est également capable dans une
direction pratique. Plus nous dirigeons nos sens, nos pensées et nos aspirations vers
quelqu'un que nous aimons ou chérissons, entrons dans son esprit, continuons son
travail, plus nous pouvons croire, plus nous ferons partie de lui et il gagnera en nous
se sont rapprochés et plus intimement avec lui et peuvent déjà se réjouir de la
communauté de conscience que nous gagnons avec lui dans l'au-delà. La croyance
qui traverse tous les peuples et qui n'est atrophiée que par les protestants, selon
laquelle les vivants peuvent encore faire quelque chose pour les morts, a sa base et
son soutien. Parce que tout ce que nous faisons comme cela leur aurait plu, puisqu'ils
vivaient encore en dehors de nous, vivra pour eux, car ils vivent en nous, d'autant
plus agréable, venez au lieu, et contribuez à rendre leur place dans l'au-delà plus
chaleureuse. Plus immédiat mais que tout ce que nous faisons dans leur sensfaire est
l'amour, le respect, le respect, la gratitude, que nous pensons, les honneurs dont nous
vous témoignons encore, travaillent en se sentant et en jouissant directement par
eux. Et d'un côté, il y aura une occasion d'agir dans cette vie de telle manière que les
survivants soient enclins à continuer à agir dans notre sens, à penser à nous avec
amour, respect, vénération, merci, à nous après la mort l'honneur, d'autre part, une
partie du salaire au-delà de ceux qui ont agi et une partie de la punition de ceux qui
n'ont pas agi; enfin la meilleure consolation pour ceux qui pleurent un être cher. Ils
savent qu'il est toujours là pour eux, ils sont toujours là pour lui; et il ne dépend que
d'eux de donner et de prendre de lui; encore plus que dans ce monde.
Une grande partie de ce trafic peut rester dans l'inconscient; mais en ce que nous
nous élevons consciemment vers les esprits d'un autre monde avec nos pensées,
puissent-ils être consciemment avec nous comme nous sommes avec eux selon les
lois d'association supérieures, ou avec ce qu'ils entrent en nous, consciemment en
nous comme nous en eux; parce que nous entrecoupons nos cercles de conscience. La
croyance chrétienne a aussi ceci en ce que le tournant conscient vers le Christ nous
amène également un tournant conscient du même; et Christ ne sera qu'un modèle
pour tous dans cela aussi. Et plus la conscience que nous pensons des disparus est
lumineuse, plus le trafic entre eux et nous devient conscient et vivant. Mais le savoir
contribuera à le rendre plus conscient et plus vivant; pendant ce temps et ci-après sont
comme deux qui ne se parlent pas, parce que tout le monde pense à l'autre personne
qu'il ne l'entend pas ou ne le comprend pas. Les monuments, les fêtes pour
commémorer les grands et les bons auront une signification plus grande et plus
profonde, et l'art gagnera de nouvelles impulsions vitales. Chaque statue qui est
construite pour un grand et bon homme en gardant la mémoire de lui vivante et en la
plantant dans d'innombrables personnes éveille quelque chose de sa vie consciente
dans la postérité.
C'est, je veux dire, le meilleur en même temps et plusieurs choses qui peuvent être
données pour cette croyance crue dans le trafic entre ce monde et l'au-delà, qui n'est
en aucun cas répréhensible, seulement pour être raffiné, c'est-à-dire au service de la
mort, du culte des saints, des prières pour a réclamé le défunt, dans un mauvais sens,
dans la conjuration; rien de mieux et de plus, mais seulement l'affirmation et
l'explication de la même foi que, selon la Bible, nous devrions avoir de la relation de
l'existence du Christ au-delà de la nôtre ici.
L'argument du corps.
Notre esprit de ce côté est lié à une partie limitée du monde du corps, et quoi qu'il
puisse se produire et entrer dans notre esprit, quelque chose se produit et se déroule
dans cette petite partie du monde d'une manière alternée. Nous reconnaissons
l'existence d'autres esprits finis par le fait qu'ils sont liés à des parties limitées
similaires du monde avec des processus similaires. Mais il y a la partie du monde à
laquelle notre propre esprit est lié, d'une part dans de telles relations de similitude,
d'autre part l'effet, troisièmement, l'origine, quatrièmement, l'inclusion partielle d'être,
cinquièmement, l'inclusion appropriée, en général la subordination à cela, organique
et inorganique dans une connexion organique supérieure dans le monde saisissant que
nous ne pouvons pas éviter de penser à elle seulement comme le plus grand, plus
haut, plus loin, plus général de ce à quoi notre propre esprit est lié, c'est-à-dire penser
à un esprit plus grand, plus haut, plus large, plus général que le nôtre par rapport à lui,
en le considérant nous-mêmes comme faisant partie de lui et lui étant
subordonné. L'argument du corps coïncide donc avec l'argument de l'esprit.
Je ne répète pas l'explication générale que j'ai donnée à cet argument dans toutes
ses pages et parties, qui peuvent former autant d'arguments spéciaux, en passant des
grandes parties du monde à l'ensemble 9) . Il peut suffire pour quelques
considérations générales sur son fond.
9) Zend-Avesta Th. I et II et Soul Question Chap. IX.

L'argument précédent a donné au christianisme son droit, cela donne au paganisme

son droit, et cela aussi a son droit, non pas selon ce qui contredit les idées
fondamentales du christianisme, mais selon ce qui peut être annulé dans ces
idées; pour ce faire, cependant, ces idées doivent s'étendre au-delà des barrières qui
leur sont attachées, et c'est cette expansion que l'argument actuel appelle.
Tout comme Dieu est détaché des esprits dans la vision chrétienne dominante, il est
détaché de la nature, dans laquelle le paganisme non seulement le plonge
complètement, mais dans lequel il le divise et le démembre. Ce mélange de Dieu avec
la nature, cette division et ce démembrement dans la nature est l'injustice du
paganisme, ce détachement de la nature celui du christianisme.
Même dans la vision chrétienne, on parle d'un Dieu omniprésent et omnipotent,
sans lequel aucun cheveu ne tombe de notre tête, aucune feuille ne tombe d'un
arbre; mais cela ne fait guère plus qu'avec la parole que nous vivons, sommes et
sommes en Dieu; au contraire, la nature est tombée de Dieu, en effet s'est éloignée de
lui, et on a pensé qu'elle était laissée à sa propre force, s'il l'avait déjà placée en lui; il
y avait même des moments où cela faisait partie du style chrétien d'exalter Dieu par
une nature profondément dégradante. Encore une fois, cependant, notre
argumentation nous rendra sérieux avec ces mots qu'au moins le chrétien ne peut
éviter de dire, tout en résolvant et clarifiant les contradictions qui ne le rendent pas
sérieux.
 Notre corps ne tient que ensemble et tout n'est possible que s'il y a un esprit; le
matérialiste lui-même ne peut pas le nier, et cela ne change rien au fait qu'il appelle
l'esprit un résultat plutôt qu'un principe de connexion, comme nous préférons
l'appeler; donc le corps ne peut tenir qu'avec ce résultat et tout peut y entrer. Ainsi, le
monde entier ne restera solidaire et tout y entrera que s'il y a un esprit; et encore une
fois rien ne changerait si le matérialiste voulait aussi appeler cet esprit un résultat
qu'un autre appelle la raison originelle et que nous appelons le principe de connexion
le plus élevé de l'ensemble. La question reste la même.
C'est le point de vue le plus général de l'omniprésence et de l'efficacité de Dieu
dans la nature, ce qui n'exclut pas qu'il y travaille également après des relations
particulières.
Maintenant, il y a une contre-mesure que le monde entier colle ensemble et tout y
passe selon les lois de la nature. Mais nos corps se collent aussi et tout se déroule
selon les lois physiologiques qui appartiennent aux lois de la nature. Mais il y a un
esprit et il reste vrai qu'il ne tient que tant qu'il y a un esprit. On ne peut donc pas
argumenter contre l'autre. Au contraire, l'existence de cette légalité elle-même, en
vertu de laquelle le corps tient ensemble et selon lequel il est vivant, n'existe qu'avec
l'existence de l'esprit en l'homme et disparaît dans le corps de l'homme comme l'esprit
disparaît. Et ainsi la légalité plus générale du monde physique, auquel il se
subordonne, se rattache à l'existence d'un esprit général, auquel se subordonne celle
de l'être humain; c'est bien sûr lié.
Après tout, l'esprit a également son côté du légalisme - si ce n'était pas le cas,
comment y aurait-il logique et psychologie - et encore une fois, bien sûr, comme le
corps et l'esprit sont compatibles, leurs lois existent de cette manière. Ils le font en
fait, sinon le corps et l'esprit ne pourraient pas exister et aller ensemble; et
évidemment le principe téléologique est commun aux deux. Maintenant, disons
matériellement que l'esprit est lié par ces lois ou idéalistes, que l'esprit s'est donné à
lui-même et à la nature puisqu'il l'a donné; le fait qui est en jeu ici reste le même: le
lien en nous est là; et s'il est là en nous, il peut et doit finalement être au-delà de nous
en ce qui provient de notre corps et de notre esprit et dans lequel il est encore
partiellement inclus.
L'horloge, bien sûr, suit également les lois naturelles sans présence d'un
esprit. Mais avec sa démarche légale, il appartient à l'ensemble de la nature avec
laquelle il y a un esprit, et pourrait s'en passer aussi peu qu'une feuille selon les lois
de la nature de l'arbre, un cheveu tombant de votre tête. Essayez de penser
différemment et vous devrez contredire la toute-puissance de Dieu ou la loi
naturelle; alors ils sont d'accord.
Mais maintenant, dit-on, en toute légalité, l'esprit est aussi un être libre, et nous
avons besoin d'un Dieu libre. Nous voyons les signes de la liberté humaine dans les
actions libres de l'homme, qui ne peuvent être correctement expliquées par aucune loi
de l'esprit et de la nature; où sont les signes d'une liberté de Dieu correspondante?
Les signes d'un correspondant en même temps et nulle part comme maintenant
chez l'homme, pourvu que l'homme soit impliqué en Dieu lui-même avec sa
liberté; mais au-dessus de celui très correspondant d'un supérieur. Parce que le moins
que nous puissions expliquer adéquatement les actions libres de l'homme à partir des
lois connues de l'esprit et de la nature, si peu, encore moins, la création de l'homme
lui-même, le cours imprévisible de l'histoire de l'humanité, si nous sommes comme
dans l'histoire de l'esprit individuel peut beaucoup prévoir selon une légalité générale,
seulement pas tout, seulement pas ce qui est vraiment nouveau, qui lui-même doit
d'abord jeter les bases d'une nouvelle prévoyance. Mais de telles choses pointent vers
la liberté de l'être humain individuel, pourquoi pas ce qui s'applique à l'ensemble de
l'humanité, voire au monde entier des créatures la liberté avant la liberté humaine et
toute liberté créatrice, car le cours de l'histoire du monde ne peut pas se résumer aux
attitudes et aux actions des individus. Et le légalisme doit-il en quelque sorte
s'entendre avec la liberté chez les humains, il le fait en fait, ne pourra-t-il pas tout
aussi bien s'entendre avec elle? En fait, il le fait aussi longtemps que vous voulez
parler de liberté.
Quiconque nie la liberté de l'homme dans quelque sens que ce soit devra la nier en
Dieu. Mais aussi peu qu'il peut nier l'esprit, la volonté, la possibilité de choix, les
actions que les autres nomment librement, ni leur contexte et leurs conséquences, car
elles sont factuelles, il pourra le faire avec Dieu, et seulement cela La conception de
la raison ultime de tout cela en Dieu comme chez les hommes doit être différente. La
question de l'existence de Dieu, de ses propriétés les plus essentielles et du sens
qu'elles ont pour nous reste toujours indépendante de la question métaphysique de la
liberté, même si l'on aime gâcher la clarté d'une question par l'ambiguïté de l'autre.
Et donc la bonne utilisation de notre principe, pour toujours déduire le factuel du
factuel, et dans le plus grand et le plus haut, que nous demandons, pour voir le plus
grand et le plus haut du petit et du bas, ce que nous avons, partout où nous allons le
différend entre idéalisme et matérialisme, liberté et nécessité, dans lequel les
systèmes philosophiques luttent sans résultat; laissez cet argument libre, nous ne
voulons pas le blâmer; mais la main garde toujours le fait, conduit la mariée à la
maison, tandis que les autres luttent avec elle.
Continuer:
Si notre corps tout entier ne tient que, et qu'il n'est vivant que tant qu'il y a un
esprit, c'est-à-dire que dans ce sens, notre esprit est omniprésent et efficace dans notre
corps, il n'est pas conscient de chaque émotion intérieure en particulier nos corps; le
souffle passe, le sang coule, la matière change inconsciemment; c'est seulement dans
la tête que beaucoup de choses se passent au fur et à mesure que les pensées vont, et
les pensées nécessitent ce cours comme base; la conscience la plus vive est à chaque
nouvelle création spirituelle et elle agite la vie la plus vive dans la tête. Et donc les
vents peuvent aller, les rivières coulent, les substances changent entre le monde
organique et le monde inorganique, sans que la conscience divine avec ses
particularités soit si spéciale, mais toujours avec le tout et portée par le tout.
Finalement:
Dans le domaine humain lui-même, beaucoup est accompli dans la moitié ou la
totalité de l'inconscient, ce qui n'a été appris que lorsque la conscience était
tendue. De cette façon, la fileuse tourne, l'écrivain écrit, le musicien joue. Sous
l'influence de l'attention et de la volonté, des installations fonctionnelles se sont
formées en nous qui sauvent plus tard la participation de la conscience, et que l'esprit
et le corps ont dû s'ajuster en connexion, cerveau et main du fileur et du joueur en
même temps avec leur esprit. En effet, toute notre éducation et notre éducation
passent sous l'influence de la conscience pour créer en nous des institutions et les
former de plus en plus, sur la base desquelles le subconscient est devenu conscient, la
conscience s'élève alors vers une activité nouvelle et supérieure. Et donc tout
l'establishment actuel du monde aime, que nous avons vu comme fini, avec leur
séparation des éléments, le domaine organique et inorganique, la structure de l'un et
de l'autre, la formation de l'embryon et de son cerveau lui-même, bref tout l'ordre de
ce qui ne nécessite plus aucune activité consciente, afin de surgir, d'exister et d'aller
de manière appropriée, mais doit sa première origine à un tel côté de la part de Dieu,
afin de servir maintenant de base et de scène pour le développement ultérieur de
l'activité consciente dans le monde. Elle n'entre aussi dans le principe général que la
première origine des choses est différente de la répétition partout. Avec cela,
cependant, l'activité consciente de Dieu ramène au premier établissement des choses,
à condition que l'on puisse parler de quelque chose en premier et donc ne plus avoir à
parler:
Avec tout cela, les questions restent sans réponse: dans quelle mesure cette activité
a-t-elle toujours été légale, dans quelle mesure est-elle gratuite, dans quelle mesure le
droit et la liberté sont conceptuellement et factuellement compatibles dans le monde,
et enfin quelle est la situation avec la première création de matière.
Maintenant, en ce qui concerne ce dernier, il y aura sûrement toujours une réponse
plus grande, car plus féconde et plus facile à satisfaire, à la question des principes
selon lesquels le monde a toujours été organisé et est toujours gouverné aujourd'hui
comme il l'était à sa naissance. , oui, si jamais cela arrivait. Si nous pouvions savoir,
bien sûr, ce serait bien, alors pourquoi ne pas le demander. Seulement cela ne peut
pas être valable, dans lequel certains cherchent le summum de la validité, mais se
produit plutôt sous l'une de ces deux erreurs fondamentales qui violent le principe de
partir de dogmes ou de spéculations sur la création du monde, la relation du monde
créé avec Dieu et la nature des choses en dérivant, c'est-à-dire vouloir passer de ce
qui est le plus éloigné de nos connaissances à ce qui s'en rapproche le plus; parce que
ce qui a été le premier ne sera jamais trouvé que le dernier Donc s'il y a un chemin de
connaissance ici, il doit être suivi dans la direction opposée; mais y en a-t-il un?
Et en ce qui concerne la question de la liberté, il ne sera jamais possible de prendre
une décision fondée sur les faits, mais même le point de vue pratique laisse planer des
doutes quant à savoir si l'impossibilité dans laquelle nous nous trouvons de prouver
une légalité fixe dans tous les cas repose sur le fait que le principe de La légalité peut
être abolie en l'abrogeant dans un principe supérieur ou en ne couvrant que le niveau
de notre capacité.
Si nous pouvions savoir, bien sûr, ce serait bien à nouveau; alors pourquoi ne pas
spéculer à ce sujet? 10) . Seulement, on n'essaie pas de chasser le moineau à la main
avec le faucon sur le toit, et n'oubliez pas que des spéculations peuvent être
construites, mais que quelque chose de sûr ne peut pas être construit.
10) Notre propre spéculation se trouve dans l'écriture sur la question de l'âme p. 217.

Basons maintenant notre croyance en un Dieu qui est omniprésent, omnipotent

dans le monde, qui, dès le début, a arrangé et gouverne le monde dans le sens des
buts avec conscience uniquement sur ce que nous apprenons des faits du monde
matériel et spirituel en nous et autour de nous au-delà de ce qui reste réellement, de
ce qui reste finalement, dans lequel la croyance soutenue et revendiquée de cette
manière contredit les intérêts d'une science naturelle non moins fondée sur des faits,
et dans laquelle la science naturelle elle-même contredit cette croyance. Il n'est pas
nécessaire d'exiger qu'elle le justifie; ce n'est pas leur affaire; assez que le
raisonnement ne va pas à l'encontre de leur cause. Mais maintenant, nous ne
cherchons rien en Dieu,
Et après tout cela, demandez-vous, Dieu a un corps comme le petit homme? - Pas
comme la petite personne; la comparaison est vraie dans beaucoup de choses, mais
pas dans le plus haut, l'ultime, où il y a quelque chose partout qui ne s'applique pas
dans la comparaison entre l'homme et Dieu, plutôt la différence fondamentale entre
les deux est à rechercher.
Si vous regardez de plus près, si vous ne voulez pas avoir peur d'aller dans le dernier, voici
comment:
Ce que l'esprit a et sait de toute la nature, de son propre corps, n'est enfin que quelque chose en
soi, quelque chose de vu, de ressenti, etc. Qu'il y a de la nature au-delà d'elle se prouve, si rien
d'autre, à travers cela que d'autres esprits ont le même ou quelque chose de juridiquement lié à
lui. Ce lien juridique s'étend au-delà de chaque esprit individuel, mais pas au-delà de l'esprit de
Dieu; il porte enfin tout le contexte de ce qui est vu, entendu, dans lequel réside ce que les
créatures de la nature, de leur propre corps, savent, ont, complété par l'unité de leur conscience, et
les lois de cette connexion sont avec cette conclusion supérieure le solide éternel dans tout le
bâtiment autonome, ce qui ne pourrait être représenté par aucune chose sombre et rigide derrière
elle, dans laquelle certains recherchent le noyau solide ultime de l'existence; seulement qu'à la
conclusion supérieure de nouveaux degrés sont continuellement ajoutés pour structurer la structure
intellectuelle. Ainsi, au lieu que toute la nature tombe de Dieu, Dieu porte en lui toute la nature qui
peut être connue, tout aussi suspendue que tout esprit fini a quelque chose de cette nature en
lui; mais n'a donc pas un corps qui soit tout aussi extérieur dans la nature que l'esprit fini dans la
partie de la nature, pourvu que ce qui apparaît de la nature en Dieu comme l'espace, le temps, la
matière ne puisse pas aussi apparaître aux esprits en dehors de lui; car il n'y a pas de fantômes à
part lui. seulement qu'à la conclusion supérieure de nouveaux degrés sont continuellement ajoutés
pour structurer la structure intellectuelle. Ainsi, au lieu que toute la nature tombe de Dieu, Dieu
porte en lui toute la nature qui peut être connue, tout aussi suspendue que tout esprit fini a quelque
chose de cette nature en lui; mais n'a donc pas un corps qui soit tout aussi extérieur dans la nature
que l'esprit fini dans la partie de la nature, pourvu que ce qui apparaît de la nature en Dieu comme
l'espace, le temps, la matière ne puisse pas aussi apparaître aux esprits en dehors de lui; car il n'y
a pas de fantômes à part lui. seulement qu'à la conclusion supérieure de nouveaux degrés sont
continuellement ajoutés pour structurer la structure intellectuelle. Ainsi, au lieu que toute la nature
tombe de Dieu, Dieu porte en lui toute la nature qui peut être connue, tout aussi suspendue que tout
esprit fini a quelque chose de cette nature en lui; mais n'a donc pas un corps qui soit tout aussi
extérieur dans la nature que l'esprit fini dans la partie de la nature, pourvu que ce qui apparaît de
la nature en Dieu comme l'espace, le temps, la matière ne puisse pas aussi apparaître aux esprits
en dehors de lui; car il n'y a pas de fantômes à part lui. mais n'a donc pas un corps qui soit tout
aussi extérieur dans la nature que l'esprit fini dans la partie de la nature, pourvu que ce qui
apparaît de la nature en Dieu comme l'espace, le temps, la matière ne puisse pas aussi apparaître
aux esprits en dehors de lui; car il n'y a pas de fantômes à part lui. mais n'a donc pas un corps qui
soit tout aussi extérieur dans la nature que l'esprit fini dans la partie de la nature, pourvu que ce
qui apparaît de la nature en Dieu comme l'espace, le temps, la matière ne puisse pas aussi
apparaître aux esprits en dehors de lui; car il n'y a pas de fantômes à part lui.
Si cet approfondissement métaphysique peut être la vérité ultime de la relation entre Dieu et la
nature, ce n'est que l'ultime; et aussi peu qu'il serait pratique de toujours revenir à cette vérité
factuelle dans nos considérations sur la relation de l'esprit humain à la nature, que tout ce que
nous savons et savons sur la nature est quelque chose dans notre propre esprit, ce serait pratique
dans nos réflexions sur la relation entre Dieu et la nature, revenons toujours au fait que toute la
nature est quelque chose en Dieu; ce n'est qu'à la fin que l'on peut se souvenir de ceci ici et là en
réfléchissant simultanément à la différence qu'ont finalement la relation de l'existence physique
avec nous et avec Dieu. En dehors de cela, la nature ou le monde se compare à un corps dans
ce tout comme l'homme peut accorder d'autres parties de son propre corps avec son œil qui voit, de
même Dieu avec ses gens qui voient d'autres parties de la nature, et pouvons-nous parler d'une
demeure de Dieu dans le monde, d'être transporté par Dieu du monde, si son supérieur La sphère
de conscience sur le bas, dans laquelle la nature ou le monde apparaît, tout comme elle est basée
sur une condition inférieure, que notre sphère de conscience supérieure sur le sensuel, dans lequel
le physique nous apparaît en général, mais aussi bien dans le Dieu tout entier, que dans un
supérieur Sens, conditionné et annulé. Et il ne s'agit pas d'un approfondissement métaphysique,
mais la manière la plus courante d'imaginer la relation entre Dieu et le monde, qui est capable
d'approfondir, doit être traitée ici.
Tout comme beaucoup, parce qu'ils ne savent pas comment harmoniser les idées
des décisions de Dieu et les décisions de la nature, élever Dieu avec des pensées sur
la nature et les laisser suivre leur propre chemin sous lui, ainsi et pour la même
raison, beaucoup peuvent pour saisir une idée de notre future existence spirituelle
uniquement à cause d'un détachement complet de la base physique. Soyez la vie
spirituelle supérieure en nous maintenant, l'esprit au sens le plus étroit, pas seulement
comme le sensuel inférieur, l'âme au sens le plus étroit, essentiellement plus liée à
l'activité physique, conditionnée par elle, mais flottant librement au-dessus d'elle, et
la mort ont seulement pour conséquence qu'en abandonnant complètement la base
sensorielle, il s'en libère enfin complètement; que ce soit aussi que l'esprit est à la
recherche d'un nouveau ou se crée, ou, selon la croyance de l'église, retrouve enfin
l'ancien. Avec une telle croyance, tout est simple; alors l'argument de l'esprit suffit; un
argument du corps devient alors inactif; et quiconque est certain de cette croyance
peut éviter ce qui suit. On peut aussi se demander si ce n'est pas mieux du tout, sur la
base de cet argument, qui suffit pour être complètement seul dans la question de l'au-
delà. Si nous n'avions pas l'expérience de l'appartenance, nous ne pourrions pas
reconnaître l'existence de notre esprit de ce côté de notre corps de ce côté; Il serait
donc impossible de reconnaître l'esprit d'un autre monde dans son porteur, sinon notre
principe, généraliser, étendre et augmenter d'ici et maintenant à l'au-delà nous
offrirait un indice. Mais combien cet indice est insuffisant, après s'être disputé sur les
relations les plus importantes à partir desquelles conclure, que toute la doctrine des
relations entre le corps et l'âme est toujours en mauvais état. Et tout ce qui serait plus
précis que nous voudrions inférer sur la base de documents plus adéquats que ce que
nous avons là n'aurait que le caractère anatomique et physiologique, qui est
probablement utilisé par la science, mais pas par la vie; il ne serait pas utilisé par la
vie de foi et pourrait être utilisé pour la même chose. après avoir encore discuté des
relations les plus importantes à conclure, toute la doctrine des relations entre le corps
et l'âme est toujours en mauvais état. Et tout ce qui serait plus précis que nous
voudrions déduire sur la base de documents plus adéquats que ce que nous avons là
n'aurait que le caractère anatomique et physiologique, qui est probablement utilisé par
la science mais pas par la vie; il ne serait pas utilisé par la vie de foi et pourrait être
utilisé pour la même chose. après avoir encore discuté des relations les plus
importantes à conclure, toute la doctrine des relations entre le corps et l'âme est
toujours en mauvais état. Et tout ce qui serait plus précis que nous voudrions déduire
sur la base de documents plus adéquats que ce que nous avons là n'aurait que le
caractère anatomique et physiologique, qui est probablement utilisé par la science,
mais pas par la vie; il ne serait pas utilisé par la vie de foi et pourrait être utilisé pour
la même chose. mais n'est pas utilisé par la vie; il ne serait pas utilisé par la vie de foi
et pourrait être utilisé pour la même chose. mais n'est pas utilisé par la vie; il ne serait
pas utilisé par la vie de foi et pourrait être utilisé pour la même chose.
Ainsi, l'argument du corps pour l'au-delà ne peut pas du tout prétendre à la sécurité
ou à l'accessibilité car l'argument basé sur des faits de conscience simples et
facilement démontrables ne peut pas facilement passer de l'esprit aux
gens. Cependant, si les aspects les plus généraux de la croyance en une vie après la
mort peuvent soutenir le même fait général de la connexion entre l'esprit et le corps
sur lequel le matérialiste fonde l'incrédulité, en parfait accord avec l'argument de
l'esprit, pourquoi pas? mais utilisez-le envers le matérialiste comme support de
renforcement de la foi, qui est par ailleurs une arme puissante contre lui. Parce que
combien le matérialiste, et non le matérialiste seul, s'opposer à l'indépendance
présupposée de la vie spirituelle supérieure de la vie cérébrale, qui peut être ignorée,
mais qui ne peut être réfutée, peut difficilement être interprétée; combien le
psychologue contre une séparabilité d'un esprit et d'une âme d'un sens plus étroit que
conceptuel; et quelle difficulté peut être surmontée en abandonnant complètement le
support physique qui n'est pas revenu davantage en essayant d'en trouver, de créer ou
d'en trouver un nouveau; après partout ailleurs, un nouveau corps ne se crée qu'au
moyen d'un ancien. et quelle difficulté peut être surmontée en abandonnant
complètement le support physique qui n'est pas revenu davantage en essayant d'en
trouver, de créer ou d'en trouver un nouveau; après partout ailleurs, un nouveau corps
ne se crée qu'au moyen d'un ancien. et quelle difficulté peut être surmontée en
abandonnant complètement le support physique qui n'est pas revenu davantage en
essayant d'en trouver, de créer ou d'en trouver un nouveau; après partout ailleurs, un
nouveau corps ne se crée qu'au moyen d'un ancien.
Il n'est pas contesté que le sens d'un livre ne dépend pas des lettres individuelles,
mais aussi librement qu'il plane sur les lettres individuelles, aussi élevé que le sens
spirituel qu'il signifie, chaque autre sens exige une composition et une séquence
différentes des lettres et des mots. Il n'est pas contesté que la mélodie et l'harmonie
d'un jeu de cordes ne dépendent pas des cordes individuelles et des mouvements des
cordes; mais la mélodie et l'harmonie les plus élevées nécessitent une interaction et
une séquence de cordes différentes. Sera-ce différent avec le spirituel en nous et les
cordes et jeux de notre cerveau? N'est-ce pas le plus probable, parce que le plus
raisonnable et le plus factuel, qu'il en est ainsi? Mais alors l'esprit ne peut jamais se
détacher d'une base matérielle, seulement l'échanger, changer avec son jeu,
Si nous regardons de plus près, la vue elle-même, qui élève l'esprit de la matière
dans un sens différent de ce qu'il est dans le sens des exemples précédents, est plutôt
basée sur la demande qu'elle soit sauvegardée dans l'au-delà - on pense que cela peut
être fait pas du tout, sinon qu'il trouverait un soutien dans une fondation réelle et
devrait donc offrir une telle exigence. Mais à quel point est-ce mauvais lorsque
l'exigence est remplie si le fondement requis pour cela n'existe pas réellement, à quel
point est la sécurité et la fermeté de croire même à cet accomplissement si la
physiologie et la pathologie du cerveau tombent avec lui ou au lieu de faits sur les
exigences doivent construire. La foi ne peut-elle pas être sauvée autrement?
Donc, au moins, nous laissons l'argument du corps sur la base des faits lui-même,
dont on a tellement peur, rien à cacher, rien à masquer, rien à nier, plutôt avec la vue
la plus large de leur contexte en tant que leader, ses pas dans l'au-delà faire tout ce qui
est possible, quelle que soit l'incertitude de sa théorie, pour exposer avec plaisir tout
ce qui pourrait apparaître comme un affaiblissement plutôt qu'un renforcement de
l'argument par l'esprit; en exigeant lui-même qu'il ne reflète que ce qui nous a été
donné, en exigeant seulement qu'il soit autorisé à l'accepter.
Avant cela, cependant, l'opposant le plus important de la croyance en l'immortalité,
qui partage avec nous le résultat du fond des faits, le matérialiste, peut parler pour lui-
même. Il ne connaît pas plus que nous les faits du contexte dans lequel il est basé,
c'est-à-dire le plus général et un peu le plus spécifique. Mais c'est toujours quelque
chose et nous le savons comme lui.
Si, dit-il, en fait, en ce qui concerne l'expérience, un esprit avec toutes les activités
inférieures et supérieures associées ne peut pas exister et travailler sans corps et
activités physiques, alors ce fait devient également une question quand et comment la
vie spirituelle future est possible, décisive et doit rester la base de toute
conclusion. Que devient alors notre esprit lorsque ce corps se désintègre? L'homme a
maintenant besoin d'un cerveau pour gagner des sensations, des pensées, et en fait il
en a besoin; comment peut-il laisser tomber tout à la fois avec la mort et encore
gagner des sensations, des pensées, ou même tenir, après tout, avec toutes ses
sensations, ses pensées, n'est qu'un produit du cerveau. - Encore une fois, il ne sert à
rien de contester le mode d'expression du matérialiste; si le cerveau était plutôt le
produit d'un esprit créatif, l'esprit humain ne pourrait naître qu'avec la production de
ce produit et ne peut y survivre qu'avec les nouvelles générations; et le fait que les
choses soient les mêmes ici aussi.
Mais maintenant, il est possible ce que le matérialiste pense impossible, car,
comme nous avons déjà examiné des exemples d'exemples et de quoi se souvenir,
nous venons juste de trouver la raison pour laquelle les mêmes conditions et moyens
ne sont pas nécessaires partout pour garder quelque chose et évoluer que générer
d'abord. Le cerveau, pour répondre au langage du matérialiste, est un instrument pour
produire des effets qui n'auraient jamais pu se produire sans lui. Il a tout à fait raison,
mais une fois qu'il ne s'est pas produit, l'instrument ne devait plus être entretenu,
voire développé davantage; il a tort, et de nouveaux exemples d'exemples peuvent
nous conduire au cas lui-même, qui devient de plus en plus important.
Regardez le violon; le ton de la même chose ne pouvait se faire sans elle; pourtant,
une fois qu'il a été créé, vous pouvez briser l'instrument, le son résonne au loin, le
cercle s'élargissant de plus en plus, prend toute sa particularité au loin, à travers épais
et fin; disparaît enfin pour toutes les oreilles extérieures, car personne ne peut le
suivre, ne peut saisir sa propagation; mais ne cessez pas de résonner; c'est toujours le
même son; l'air doux suffit à garder celui qui avait besoin de l'instrument le plus
astucieux pour émerger; et là où il frappe une chaîne de réglages associés, cela sonne
toujours de lui.
Mais l'homme est-il un violon? - Bien plus que ça, et ce qu'il est plus que le violon
et le monde qui l'entoure plus que l'air, plus il n'en résultera moins. Continuer:
Une image dans l'œil ne peut pas apparaître sans un œil; mais, une fois créé, vous
pouvez arracher l'œil et la mémoire se répercute dans le cerveau, où que les effets
physiques s'étendent de l'œil et enlèvent toute la particularité de l'image, résonne dans
le cerveau avec cet effet, car comment pourrait-il autrement y faire face ce que tous
les autres sens apportent, se tissent en termes et restent cependant en eux-
mêmes; mais ne peut s'éveiller que lorsque la vue disparaît; a perdu sa force sensuelle
avec son expansion, mais a échangé une plus grande portée, une plus grande liberté et
une vie plus vivante 11) .
11)Vous pourrez probablement le tenir, car il n'y a qu'une probabilité qu'une intuition s'attache à l'ensemble des
vibrations nerveuses (mouvements psychophysiques généraux), qui s'étendent de l'œil au cerveau et traversent
le cerveau, tant qu'elle dure. L'intuition est dans l'œil et le stimulus agit sur l'œil, est le plus vivant dans l'œil, de
sorte que l'on peut parler d'une concentration relative d'activité dans l'œil pendant la perception sensorielle,
sans qu'elle reste sans lien avec et dans le cerveau du tout La conscience peut intervenir. Si la vue disparaît, un
arrière-goût immédiat reste une image rémanente; La possibilité permanente de réémergence dans les
mémoires conscientes et leur continuation inconsciente constante et leur accompagnement dans notre vie
conceptuelle et illustrative est incontestablement basée non seulement sur une simple salle des vibrations
originales, mais sur le fait que les vibrations originales s'organisent, se re-règlent, nécessitent de nouvelles
institutions, ont interféré dans la relation des cordes et le jeu des cordes internes du cerveau, que cette
réémergence et cette continuation sont possibles. Les détails exacts du comment sont bien sûr complètement
inconnus, et donc au-dessus de la désignation superficielle, fondamentalement inadéquate, mais courte et
facilement accessible comme gymnase. Cela peut s'expliquer par le fait que même un discours extérieur ne se
propage pas à la postérité en tombant simplement,

Mais l'homme est encore plus que son œil et le monde qui l'entoure avec mille
cerveaux de plus que son cerveau, et plus sera attaché à plus.
Et ainsi vous pouvez enfin arracher votre cerveau, sans lequel ni souvenirs ni
pensées ne pourraient surgir, toute votre vie de ce côté ne pourrait pas surgir; toute
cette vie visuelle, elle aussi, va dans le tout, partout où ses effets s'étendent, et toute
sa particularité lui enlève; ne peut s'éveiller à lui-même comme vie de mémoire que
lorsqu'il disparaît comme vie illustrative; et pour la perte de force sensuelle, échangez
cette étendue élargie, cette vie spirituelle plus développée, que nous avons déjà
reconnue dans l'argument de l'esprit comme une question de l'au-delà. De cette
manière, la demande de libération de l'esprit des barrières corporelles est satisfaite
sans toutefois séparer l'esprit du corps lui-même.
Et si le cerveau n'est plus un air lisse, dans lequel le son flotte doucement, les
cercles de mémoire dans la rencontre les uns avec les autres et avec de nouvelles vues
peuvent développer une vie plus élevée dans le bâtiment hautement organisé, alors le
monde est autour de vous avec des prairies, des forêts , Champs, église, état, science,
commerce, art, l'enchaînement complet et le croisement de tous les cercles de la vie
humaine, dans lesquels ceux des cerveaux individuels n'entrent et n'interviennent que
comme des moments, encore moins un air lisse; et les cercles d'un autre monde dans
cette structure plus hautement organisée, non pas par rapport à notre structure
actuelle, mais plutôt avec l'inclusion de la structure actuelle, pourront-ils vraiment
trouver la base appropriée pour cette vie spirituelle supérieure, qu'ils mènent en se
rencontrant et avec les cercles de vie d'un autre monde.
Est-ce que toute votre vie visuelle, ce que vous dirigez maintenant, s'étend
vraiment au-delà de vous, un cercle d'effets et fonctionne ainsi que les effets de
chacune de vos vues s'étendent dans votre cerveau et au-delà, un cercle qui sa
connexion, sa relation avec l'origine et le caractère de cette origine peuvent si peu se
perdre comme le cercle d'ondes autour de la pierre jetée dans l'étang, comme l'onde
sonore autour du violon, comme le cercle d'effets qui changent de l'image dans votre
œil au vôtre Étirer le cerveau. Vous ne pouvez suivre la connexion et la relation
continue de la même chose à son origine pas aussi facilement qu'avec les petits
cercles. Et tu penses que dans votre corps visible actuel les vibrations de l'âme sont
portées par des vibrations invisiblement fines du corps ou de l'éther, que ce que vous
faites et faites y est connecté, en dépend? S'ils sont présents, eux aussi, aussi
invisibles soient-ils, se répercuteront dans le monde en rapport avec vos activités et
vos actions, qui pour votre corps ne représentent que l'air autour du violon avec une
plus grande performance, ou où devraient-ils finalement faire écho, et continuera à
former un corps d'âme plus proche dans votre futur; l'organisation de ce corps
invisible ne peut cependant trouver son emprise et son expression extérieure que dans
le cercle visible des effets et des œuvres, avec la formation desquels il se forme en
liaison. La foi peut donc suivre n'importe quelle hypothèse et ne nécessite pas encore
d'hypothèse.
Si le monde autour de vous était maintenant mort, tout le cercle dans lequel votre
vie de ce côté est transposée serait également mort, et si c'était votre vie ou votre vie
de l'autre côté ne trouverait plus sa base matérielle, voici aucun argument du corps
Arrêtez plus. Mais si Dieu vit dans le monde, vous vivez déjà en Dieu, et s'il se
souvient, vous avez vécu, de votre vie - mais cela nous est clair du point de vue de
l'esprit - il deviendra aussi le souvenir de votre vie, de votre avenir Ce qui fait la vie
en lui, se connectant naturellement à la totalité de ce qui vous rappelle le monde, c'est
précisément le cercle des effets et des valeurs que vous avez laissés. Vous ne pensez
tout simplement pas que vous pouvez avoir une vie future sans Dieu et sauf
Dieu; mais pas que notre conscience actuelle soit la seule ce qui est en Dieu et les
moyens de cette conscience sont les seuls que Dieu possède. Mais s'il y en a d'autres,
où est leur travail?
Qu'est-ce qui empêche le cercle de votre existence future d'être étendu? Votre corps
actuel et votre cerveau en lui sont déjà étendus, et néanmoins comprennent et
unissent une conscience unifiée en subordination au divin. Mais la vieille peau sera-t-
elle encore nécessaire à l'avenir? Et si vous demandez une conclusion relative,
comme le corps vous l'accorde maintenant, également de l'avenir -
fondamentalement, le présent a déjà grandi avec le monde entier - la frontière du
royaume terrestre, dans laquelle vos actions et activités, devient par la présente le
cercle de vos effets et œuvres se ferme ci-dessous, n'accordez qu'une nouvelle
conclusion supplémentaire dans un cercle plus large. La portée externe actuelle de
votre vie est annulée en interne. Dans un sens, vous pouvez même compter la terre
entière comme votre futur corps; mais seulement en fonction de la relation dans
laquelle vous travaillez à travers elle, vous y avez imprimé le caractère de votre être
et considérez votre corps actuel comme la graine à partir de laquelle vous le
développez. Le grain se rétrécit enfin et pourrit, tandis que la plante continue de
croître dans la lumière plus élevée. Maintenant, vous avez un nouveau monde
extérieur dans l'ensemble des cercles de la vie, qui s'entrelacent avec le vôtre et
traversent le même espace à partir d'autres sorties et le saisissent dans un sens
différent; dans l'autre sens large dans tout le ciel autour de la terre. Pour l'expliquer
clairement, d'une part jetez des pierres dans l'étang, et chaque cercle de vagues
devient, en se croisant avec tous les autres, dans la totalité des autres ont son monde
extérieur dans un sens et dans la terre entière autour de l'étang dans l'autre sens plus
large. Voilà comment cela doit être compris.
Même le retour en arrière des effets sur soi, sur lesquels on peut lier sa conscience -
une pensée peu claire, bien sûr, mais aussi l'ambiguïté peut suffire - n'aura lieu qu'à
une plus grande échelle dans le grand cercle que vous remplirez une fois que
maintenant en petit; on peut montrer comment les conséquences de leurs causes dans
les grands cycles de choses nous dépassent tout autant que dans nos petits. Un
rayonnement d'un seul point et un retour en un seul point n'a plus lieu dans notre
corps maintenant 12) ; comment demander à l'avenir. L'essence de l'âme centrale n'est
pas qu'il est essentiel d' uneDes points de tous les côtés fonctionnent, mais qu'il relie
un cercle d'effets matériels dans des déterminations unifiées de la conscience. Or la
transition de ce monde à l'au-delà ne consiste qu'à échanger un cercle plus étroit avec
un autre; mais pour rester la même âme, ce ne peut être que celle qu'il a chassée de
lui-même.
12) La preuve de cet art. dans les (Éléments de psychophysique. II. Chap. 37.

Maintenant, bien sûr, ce qui semble au-delà de vous semble perdu; mais il n'est pas
perdu; Dieu l'a ramassé et vous rattrapez ce qui diminue de votre vie actuelle. Tout
est déjà là prêt, seulement il n'est pas encore là consciemment pour vous; Pour le
relever, il suffit de tourner son attention vers lui; mais il ne les détourne qu'en les
éloignant de votre vie présente, qui s'éteint ensuite en réveillant l'au-delà.
 Notre corps actuel a également été achevé avant sa naissance dans la vie actuelle, et
n'est né dans la conscience qu'après la mort des organes avec lesquels il était enraciné
dans l'utérus qui l'avait chassé. Donc, notre futur corps; il est déjà là, mais pas encore
là pour la vie consciente; l'actuel doit mourir en premier. 13) Maintenant, il peut
sembler différent que la conscience se rallume chez l'enfant à la naissance, mais la
mort ne devrait signifier qu'un changement de siège pour les mourants. Mais sinon,
nous ne voyons la conscience qu'en général lorsqu'elle disparaît ailleurs ou après
qu'elle a disparu plus tôt (dans le sommeil), et disparaît lorsqu'elle apparaît ailleurs ou
pour se reproduire à l'avenir, afin que nous puissions y reconnaître une loi générale,
sous lequel l'éveil de la conscience dans l'au-delà se subordonne à l'extinction dans ce
monde, et même cette première émergence de la conscience à la naissance peut
facilement être interprétée comme apparente. Car il suffit de penser qu'à partir de la
conscience divine générale portée par le monde, quelque chose se transforme en
spécialité de la conscience humaine à chaque nouvelle naissance d'une
personne.14) Ainsi, ce n'est pas seulement la première création de l'homme, mais
chaque naissance d'une nouvelle personne dans le présent comme dans la vie future
que Dieu inspire une partie de la matière qui n'attendait que d'être éveillée.
13) Une poursuite de cette analogie f. dans le livret sur la vie après la mort (von Mises).
14) Cette vision touche au platonicien, qui met en corrélation la persistance de l'âme après la mort avec une
préexistence de la même avant la naissance, mais seulement que nous ne supposons pas qu'elle existe
individuellement avant la naissance. Au contraire, tout comme une branche émerge de la tribu générale sans y
retourner, mais en tant que branche individuelle de la même, elle persiste et se développe, c'est donc avec notre
âme qu'elle est.

La moitié de la terre ne s'éveille que lorsque l'autre s'endort; pour être vraiment
éveillé, il faut dormir très profondément, et si l'œil en nous doit être éveillé pour les
objets, il faut laisser l'oreille et tous les autres sens dormir; toute la vie des souvenirs
doit s'éveiller en nous, toute la vie de la vue dort en nous; et c'est donc juste un cas du
même principe général ou une généralisation de tous les cas précédents que notre vie
de mémoire d'un autre monde ne s'éveille en Dieu que lorsque notre vision d'un autre
monde s'endort en elle, notre corps d'un autre monde ne s'éveille dans le monde que
comme celui qui s'endort ici; Mais pour qu'il se réveille, il doit être là.
Sur la base des faits précédents, il est facile de penser qu'une brève mention occasionnelle peut
être faite ici, celle-là, la loi de la soi-disant préservation de la force 15) une loi analogue existe dans
le domaine physique dans le domaine spirituel, et même l'un est lié à l'autre, à condition que le
spirituel soit porté par le physique. Selon cette loi, la même quantité de puissance vivante (mesure
de l'activité physique au sens exact, à ne pas confondre avec la force vitale des philosophes) ne
reste pas dans le monde en continu, elle peut monter et descendre, mais toujours la même
possibilité de la restaurer à travers des conditions réelles constamment persistantes de plus, pour
que la force vive ne puisse disparaître en aucun lieu sans émerger ni en un autre lieu ni à un autre
moment; bref, la somme du réel, et selon les conditions existantes, toujours vivante, le quantum de
puissance reste toujours le même. Nul doute que cette loi16) ; seulement qu'il n'a pas encore été
prouvé qu'elle s'applique également à l'activité intellectuelle elle-même, c'est-à-dire que la mesure
de la réémergence réelle et possible en fonction des conditions réelles existantes reste toujours la
même, car l'activité intellectuelle n'est pas simplement proportionnelle à l'activité physique sous-
jacente comme je l'ai montré dans ma psychophysique. Au contraire, en supposant que la taille
totale de l'activité psychophysique soit maintenue, un maximum de l'activité intellectuelle exercée
par celle-ci a lieu à un certain degré de distribution de l'activité psychophysique, qui, dans la
mesure où il ne s'agit que de simples sensations sensuelles, serait uniforme, mais néanmoins en ce
qui concerne les phénomènes supérieurs. inconnu est 17). Si le monde continuait à tendre vers une
telle répartition, qui pour le moment ne peut être ni affirmée ni niée, le niveau d'activité mentale
dans le monde augmenterait progressivement sans changer celui de l'activité physique dans son
ensemble ou autrement que périodiquement; seule la distribution devrait changer. Sur la base de ce
point de vue et du principe selon lequel le contenu de la conscience des esprits ultérieurs coïncide
largement avec celui des esprits antérieurs, la possibilité de créer de nouveaux esprits pourrait
reposer psychophysiquement sans croissance continue de la force vivante dans le monde physique
et sans que les anciens esprits soient éteints. Ce n'est qu'avec les progrès de la psychophysique que
l'on peut s'attendre à plus de clarté et de lumière sur cette question importante, dont les
conséquences interviennent ici.
15)Une simple représentation de cette loi eu égard à son importance pour le domaine spirituel art. dans mes
éléments de psychophysique. I. Chap. 5.
16) S. Psychophysique. IS 37 ff.17
) S. Psychophysique. Cap. 21 et 29

Cependant, on pourrait dire beaucoup de faits 18) qui semblent prouver que, dans
des cas exceptionnels, un éveil partiel de la conscience pour sa future sphère
supplémentaire avec un endormissement partiel pour son présent plus proche pourrait
avoir lieu si nous n'étions sûrs que Les faits sont. Rien de mieux pour notre foi que
ces merveilleux cas où l'on a toujours été enclin à voir un prélude au futur mode
d'existence; Avec diligence, cependant, je laisse de côté tout ce qui a besoin de foi
pour servir la foi. La croyance précédente est tellement appuyée qu'elle pourrait
servir dans l'autre sens pour soutenir la croyance dans ces merveilleux cas.
18) Une petite compilation de celui-ci art. dans Zend-Avesta III. Pp. 87, 95, 206, 215.

Beaucoup reste un secret inexplicable pour tout le monde; qui peut le nier; mais
quiconque nie que toutes les choses inexplicables que nous croyons de notre avenir
en Dieu n'existent vraiment en nous qu'à une échelle plus petite, dans un sens plus
limité, dans le présent, et donc nous ne sommes que le plus grand d'un fait dans le
plus grand Dieu que nous devons croire.
Qui peut expliquer que de tels cercles de conscience innombrables, liés à des
sphères d'activité physique aussi interdépendantes et interdépendantes, devraient
exister sans se décourager mutuellement? Mais déjà maintenant les mêmes sphères
d'activité, dont vous vous assurez qu'elles pourraient vous déranger de l'autre côté,
interviennent en vous de ce côté, sans se tromper, elles contribuent plutôt elles-
mêmes au contenu, au développement de votre vie consciente; qu'est-ce que cela peut
changer qu'ils aient eux-mêmes une conscience dont vous ne savez rien, parce que
vous ne savez rien du tout de la conscience étrangère. Et si, dans les concerts
complets, une oreille pratiquée de l'extérieur peut entendre le son individuel de toutes
les ondes sonores qui se croisent, comment ceux qui sont capables de différencier
leur propre nature pourraient-ils différer beaucoup mieux? Et si la mémoire peut
s'éveiller dans le reconnaissable et avec d'autres, néanmoins, que les documents
physiques de tout le monde dans votre cerveau se croisent; comment ne pas attendre
le plus grand et le plus élevé dans le monde construit beaucoup plus grand et plus
élevé?
Qui peut même expliquer comme une possibilité ce que tout le monde exigera
comme réalité de l'au-delà, qu'avec les existences physiques étendues et croisées dans
l'au-delà, il peut encore y avoir une apparence conçue limitée de l'autre. Je ne. Mais
aussi peu que je puisse expliquer la possibilité, je crois encore à la réalité de
l'inexplicable au-delà de moi-même, car je la trouve vraiment en moi-même.
Pensez-vous que les vagues d'action qui transportent la mémoire de l'image d'une
rose dans votre œil dans votre cerveau ont également la forme limitée de la
rose? Mais la mémoire conserve mentalement la forme de la rose; assez pour qu'il
passe la sortie; et pensez-vous qu’elles, provenant du lys et de la rose en particulier,
existent toujours en vous aussi séparément que la rose et le lys à l’extérieur -
impossible même si vous les saisissez les unes après les autres avec le même point de
vue qui envoie ses vagues d’action dans les mêmes parties du cerveau ; - mais il en
existe encore une apparence distincte dans la mémoire, si elle consistait en
intuition. Comment vous pouvez avoir un jardin entier avec des arbres, des fleurs, des
animaux, des gens dans votre mémoire, oui plusieurs d'affilée, et tout séparément, de
toute façon,19) . Nous ne savons pas comment interpréter ce secret, que du tout et
partout l'apparence mentale est le résultat court d'un support physique étendu, ou
autrement, que l'esprit résume en une apparence, qui lui est soumise comme une
connexion physique 20) , et cela physiquement à partir de différents points d'origine
traversé est encore mentalement séparable. Assez que ce qui existe en nous doit aussi
pouvoir exister au-delà de nous. Et si nous ne pensions pas déjà autrement, nous
recevrions un corps spiritualisé et transfiguré dans l'au-delà pour ce qui était
auparavant rude, rugueux. Nous l'avons reçu avec le précédent.
19) Autres explications en référence aux idées correspondantes Andrer s. dans Zend-Avesta III. 155 ff.
20) cf. une discussion des faits à cet égard avec des conclusions générales en m. Elem. ré. Psychophysique
II.526 ff.

Dans un autre sens, cependant, comme nous l'avons déjà montré, un corps céleste
encore plus grand, plus puissant, plus ferme, plus indestructible, plus tangible qui ne
peut pas être englobé avec nos petites mains humaines, le grand corps de la terre avec
ses prairies, forêts, champs, Villes, états et s . w., un corps commun à tous, que nous
allons pénétrer dans le futur, et qui ne sera unique à chacun qu'en fonction de la
relation selon laquelle il l'a traversée et continuera à travailler à travers elle.
Étrange enseignement! Vous pleurez scandaleux dans tous les sens! Qu'est-ce qui y
est assemblé!
Et tout cet enseignement étrange et étrange n'apparaît que dans les deux phrases
simples: lien avec la continuation de ce à quoi votre conscience est maintenant liée, la
continuation future de votre conscience; et croyez en vous à plus grande échelle ce
que vous trouvez vraiment en vous à petite échelle. Et tout cet enseignement
scandaleux est à nouveau exactement le même enseignement que vous trouvez dans
la Bible quand il dit: que notre corps actuel n'est lui-même qu'un grain dont le futur
corps émergera, mais ne prendra pas vie avant sa mort est (1 Cor. XV. 37,35); - qu'un
corps naturel est semé et un corps spirituel ressuscité (1 Cor. XV. 44); - que si notre
maison terrestre de cette hutte est brisée, nous aurons un édifice construit par Dieu (2
Cor. V. 1); - que nos œuvres nous suivront et que nous récolterons ce que nous avons
semé. Essayez de penser à tout différemment ou différemment de ce que vous
entendez ici, et vous ne pourrez penser à rien ou seulement à des contradictions.
Mais pas seulement la croyance chrétienne, la croyance de tous les peuples est liée
par ces idées aussi bien qu'elle peut l'être: la croyance que les figures des esprits dans
l'au-delà sont des images légères et flottantes qui ne peuvent être saisies; ce sont
vraiment des images, des images de mémoire en Dieu. - Que les esprits pénètrent
dans d'autres personnes, animaux, plantes, dans les airs, en haut, en bas, au-dessus de
la mer, pour errer dans les tombes, aucun endroit où les esprits n'auraient pas dû être
recherchés; rien d'individuel, mais tous ensemble est vrai. - Qu'ils aillent au ciel; ils
vont vraiment pénétrer un corps céleste. - Qu'ils se déplacent à travers les
planètes. En pénétrant complètement, ils peuvent gagner une part plus consciente des
relations générales avec d'autres corps célestes qu'aujourd'hui. - Qu'ils continuent le
vieux commerce dans la chasse, la pêche, la guerre, etc .; ils ne continueront tout de
manière différente que maintenant, ce qu'ils ont commencé ici.
Quelle idée pourrait satisfaire la demande du principe historique de la même
manière? En même temps, il satisfait le pratique au même titre que celui qui découle
de l'argument de l'esprit en s'appuyant sur lui. Et si l'existence spirituelle a une base
physique au-delà, on ne peut pas penser autrement pour répondre aux deux arguments
dans le contexte.
La troisième partie principale de la foi entre finalement dans ce contexte par elle-
même. Tout comme chaque esprit d'un autre monde relie spirituellement de
nombreux êtres vivants et y travaille, il le fait corporellement, en ce que tout ce qui
entre et sort de son esprit, est entraîné par des effets physiques et est toujours
emporté. L'idée qui m'a atteint de Platon à moi est à travers un rayon d'activité
corporelle qui va de moi à moi et en moi; ou comment était-ce sans la propagation à
travers l'écriture et la parole et les œuvres et leur influence en moi à travers les yeux
et les oreilles. Et tous ces rayons qui ont émané de Platon dans le monde sont tout
aussi connectés que lorsqu'ils sont sortis, comment la vague autour de la pierre jetée
dans l'étang, dans sa reproduction la plus éloignée, reste cohérente malgré toutes les
ruptures et réverbérations qu'elle peut subir. Et dans ce que les gens peuvent étendre
quelque chose d'un tel rayon, il devient ainsi membre du corps d'un autre monde de
Platon, auquel, au sens large, tout ce qui émane de lui de ce côté contribue, et cela n'a
pas de limite; mais seul ce qui part des mouvements porteurs de conscience en lui
pourra continuer sa vie consciente et lui apporter son soutien physique au sens le plus
étroit. ce qui est venu de lui de ce côté, et cela n'a pas de limite; mais seul ce qui part
des mouvements porteurs de conscience en lui pourra continuer sa vie consciente et
lui apporter son soutien physique au sens le plus étroit. ce qui est venu de lui de ce
côté, et cela n'a pas de limite; mais seul ce qui part des mouvements porteurs de
conscience en lui pourra continuer sa vie consciente et lui apporter son soutien
physique au sens le plus étroit.
Et encore une fois, l'enseignement semble étrange; et pourtant ce n'est rien d'autre
qu'un enseignement littéral de la Bible. Car, selon les déclarations les plus répétées de
la Bible, le Christ, notre modèle de transition vers l'au-delà, le Christ, avec qui les
chrétiens sont censés être après la mort, a le corps dans sa communauté; les membres
sont nombreux, le corps est un 21) ; les organes des membres de la communauté sont
eux-mêmes membres de cet organe 22) ; en outre, du pain et du vin, consacrés par lui,
jouissaient en sa mémoire, en son sens formant une communauté, appelée par le
Christ lui-même son corps et son sang; selon laquelle Luther et d'autres attribuent
l'omniprésence au corps du Christ dans son exaltation 23) Mais puisque Christ vit
dans sa congrégation de l'autre côté comme dans un corps, il devrait également vivre
avec une congrégation de l'autre côté qui est venue de celle-ci dans un royaume
supérieur au-dessus.
21) l. (Cor. XII. 12-17. 20. 27. - Rom. XII. 4.5. - Ephes. I. 22. 23. IV. 4. 11-16. V. 29-32. - Col. I. 21. II. 19. -
Gal II. 20. III. 27. 28.
22) 1. Cor. VI. 15.
23) Voir Zend-Avesta III. 376.

Tout est vrai, clair, simple et compréhensible si l'enseignement précédent est

vrai; elle ne dit rien de plus que la même chose; mots creux, contradictions
incompréhensibles si ce n'est pas vrai.
En passant de ce côté de l'argument à la vision chrétienne des médiations
personnelles qui débordent de l'au-delà dans ce monde, une vision des existences de
médiation supérieures entre nous et Dieu se développe à partir d'un autre côté de
l'argument, par lequel le croyance païenne en la divinité des étoiles avec la croyance
chrétienne en anges, qui est d'origine historique avec lui, et est même mélangée et
confondue avec elle dans la Bible 24), fondée ensemble, médiée et abolie dans la
croyance en un seul Dieu. Après cela, le monde n'est plus un mécanisme roulant de
boules mortes; mais le monde spirituel et spirituel entier de chaque étoile est lié dans
une unité de conscience du même sous le divin comme toute la vie visuelle et
mémorielle de chaque créature dans une unité inférieure à celle de son étoile 25); et ce
qui est cru ou dit, si on ne le croit pas encore, est vrai qu'un ange nous conduit de tous
côtés de cette façon et finalement nous entraîne dans l'au-delà; seulement que nous
devons penser intérieurement en lui ce que nous pensions extérieurement, tout
comme il en va de même pour nos relations avec Dieu et l'au-delà; et il n'y a pas un
autre ange pour chaque autre personne, mais pour chaque autre communauté
spirituelle dans le ciel. Mais les anges qui conduisent chaque personne en particulier,
ou plutôt la société humaine dans des directions particulières, se trouvent dans les
partenaires de cet esprit, les esprits des défunts, dont il peut être guidé.
 24) Voir Zend-Avesta I. 244 f.
25) La justification détaillée et l'exécution de cet art. dans la 1ère partie de la Zend-Avesta et le 9ème
chap. l'écriture sur la question de l'âme.

Donc, tout devient concevable que nous ne savons pas comment penser autrement,
tout s'emboite que nous ne savons pas comment rassembler autrement, de sorte que
tous les mots deviennent réalité, avec le son dont nous ne savons autrement que jouer.
C'était suffisant; Je ne voulais pas développer ici à la fois la croyance et les motifs
et arguments de la croyance; seulement que le développement de chaque argument de
foi se transforme automatiquement en développement de la foi.
Et c'est la chose incomparable, irremplaçable de ces arguments qui, dans les raisons
de la chose, ils donnent également les raisons du développement de la chose. Les
arguments traditionnels se comptent facilement sur vos doigts, mais comme ils sont
comptés, vous en avez fini avec eux.
En dehors de tous les arguments et de la connexion de tous, ce qui a été dit de
l'historique s'applique: le général reste plus sûr que l'individu ne peut le
supporter. Mais le général est si étroitement lié que quelque chose de cette connexion
signifie rompre, casser le terrain de toute la croyance.
Mais une fois que cette raison a été établie comme incassable, le différend sur les
détails peut continuer et recommencer encore et encore; oui, il doit en être ainsi; car
elle est différente avec la foi de la première tour; ce n'est qu'à partir des arguments et
des malentendus des constructeurs qu'il s'élève enfin fermement comme un
monument à la réconciliation.
Ensuite, aucun mot ne doit être retenu avec des craintes pour que la foi
demeure; seulement que tout ce qui n'est pas basé sur les trois arguments est
rejeté; car avec cela le fondement de la foi et son progrès éternel sont établis. Tout ce
livre ne consiste qu'à affirmer ces croyances et rien d'autre ne peut être dit de lui.

VIII
Position d'un enseignement exact du corps et de l'âme
(en ce qui concerne la question nerveuse) sur les questions de foi.

Ce que je viens de dire sur tous les arguments s'applique en particulier à ce que
nous avons traité récemment, l'argument du corps; le général reste plus sûr que
l'individu ne peut en être fait; et beaucoup plus de questions pourraient être posées du
même point de vue sans répondre différemment du même point de vue que par des
possibilités indéfinies ou des analogies trop isolées pour assurer la sécurité. Une
science exacte de la connexion entre le corps et l'âme, j'ai la psychohysique appelé,
s'établira d'abord et doit avoir atteint un développement plus grand par une
détermination plus attentive et plus précise des faits et des lois de cette connexion
dans notre petit corps et notre vie que ce n'est maintenant le cas pour l'argument du
corps pour cette connexion dans un plus grand Pouvoir offrir au corps et à la vie des
indices et des moments de développement plus spécifiques. Mais il y aura sûrement
un temps où l'on saura subordonner les petits et les grands, sous la forme des plus
divers, dans ce domaine tout autant de points de vue et de lois communs, que dans le
corps pur la chute de la pomme et le mouvement de la terre autour du soleil, le Rayon
qui brille et rayon qui résonne; tout comme dans l'un saura trouver l'autre. Mais
maintenant, il est particulier que
À plus d'un endroit, j'ai déjà montré à quel point l'erreur fallacieuse qui résulte de
l'absence de nerfs est l'absence de l'âme 1) . Mais comme on dit de la nature, furca
expellas, usque recurret,on peut dire de cette conclusion. Je laisse reposer la
fourche. Il reviendra tant que l'incrédulité qu'il montre dans le cercle le maintient et
qu'une vision limitée du monde trouve en lui un soutien bienvenu; seulement, on se
demandera un jour comment une telle vision d'un tel pilier pourrait durer si
longtemps. Dans le passé, c'était un axiome que les corps célestes ne pouvaient se
déplacer qu'en cercles; l'axiome selon lequel les mouvements de l'âme ne peuvent
avoir lieu que sur la base des mouvements nerveux jouera le même rôle que cet
axiome maintenant.
1) Nanna p. 37 ff. - Sur la question de l'âme p. 27 ff.

Et si les nerfs étaient nécessaires, ils ne manqueraient pas à la sous-structure

commune du monde divin et d'un autre monde. Au lieu d'un seul système, il y a un
système de systèmes nerveux, à travers des vibrations qui transportent le regard et la
parole de l'un à l'autre, et plus encore qu'eux, liés au système plus étroit, par ceux qui
courent entre tous les soleils, intégrés au plus grand. Mais pourquoi les vibrations de
ce type entre ces systèmes devraient être moins adaptées pour transmettre des
relations spirituelles intérieures que les vibrations qui courent entre les boules de
ganglions; et le système le plus général de vibrations de l'imprévisible est moins
adapté que ceux spécifiques qu'il contient, pour porter un esprit, dont il n'y a aucune
trace d'une preuve exacte chez les matérialistes et les idéalistes en vain,
Comparez cela à la vision naturelle que Platon met dans la bouche de Socrate dans l'un de ses
dialogues (Philebos) 2) .
2) Après une traduction au Musée allemand en 1862. Non. 41.

Socrate:De la même manière, nous pouvons appeler le monde, qui est composé des
mêmes composants, un corps. Est-ce que notre corps ou notre corps se nourrira de ce
corps? "- Protarque:" Cela ne vaut pas la peine d'être demandé. "- Socrate:" Mais
notre corps n'a-t-il pas une âme? D'où aurait-il dû l'obtenir, sinon pour tout le corps,
s'il avait la même chose que lui, et encore mieux? "
Adoucissez seulement l'expression mauvaise dans la précédente; que cela signifie
pour nous: ce qui n'a ni force ni valeur en soi.
Un astronome a dit qu'il avait fouillé le ciel entier et ne pouvait pas trouver
Dieu; bien sûr, comment ne pas trouver l'esprit dans notre cerveau avec toutes les
recherches microscopiques; mais la question est de savoir si vous pouvez trouver
quelque chose contre. Et je dis que j'ai fait des recherches sur toute la
psychophysique, et je n'y étais pas obligé parce que je devais la construire et ne rien
trouver qui allait à l'encontre de Dieu et de l'au-delà; mais seulement parce que je l'ai
étudié complètement aussi loin que possible, et que je l'ai étudié un peu plus
profondément que le scalpel de l'anatomiste et la vue du physiologiste matérialiste.
Mais comment une étoile ne peut pas se tenir ici et là, le système ptolémaïque et
copernicien, le système d'émission et d'ondulation ne peuvent pas être tous les deux
corrects en même temps, et en ce sens la vérité des sciences naturelles n'est
qu'une seule , c'est celle de la psychophysique, qui est la Principes entièrement, le
matériel a la moitié en commun avec elle, un seul; et si la psychophysique ne peut pas
faire grand-chose pour nous guider sur le chemin des choses les plus hautes et les
plus récentes, elle ne pourra jamais le faire seule, mais elle ferme d'emblée des voies
qui, à cause de la contradiction avec les vérités établies doit conduire mal, ne laissant
que celui dans lequel nous sommes entrés pour trouver la croyance historiquement et
pratiquement requise. Toutes ces analogies avec lesquelles nous avons essayé de
passer de l'homme à Dieu, de ce monde à l'au-delà, sur le fil du même et inégal, en
expansion et en intensification, ne sont pas disponibles pour la psychophysique; il ne
peut pas se construire de cette manière, ce n'est qu'une possibilité très lointaine pour
lui; mais il y a des possibilités qui peuvent même être subordonnées à des aspects de
la même chose qui sont plus que des possibilités3) , et sont les seuls moyens de faire
correspondre la croyance religieuse aux connaissances psychophysiques; sinon le
matérialisme qui rejette la foi a raison. Contre cela, il existe d'autres vues qui tentent
de soutenir la foi du côté du corps, qui sont à la fois psychophysiquement impossibles
et rendent impossible de satisfaire les croyances historiques et pratiques.
3) Psychophysique II, Chap. 45.

Donc, tout ce qui est représenté, selon lequel chaque âme a son siège en dessous en
un point du corps, que ce soit comme une chose métaphysiquement simple, que ce
soit comme un atome physique extérieurement, psychique intérieurement, qui
simplement une chose ou un atome traite de la mort libre de sa large coque
physique. Le contraire de notre croyance, selon laquelle le lieu de résidence actuel de
l'âme est déjà une structure physique étendue, avec laquelle elle n'est pas liée
extérieurement, à laquelle elle se connecte intérieurement, l'avenir d'un autre monde
est encore une autre structure, et le domicile de Dieu est finalement le plus grand
Construction qui comprend toutes ces constructions.
Mais il est impossible de conserver cette vision du simple siège de l'âme sans
contredire les faits les plus fermes de la psychophysique 4) ; Tous les moyens de ce
monde sont pris de l'au-delà, sans les remplacer par d'autres ni même par un principe
de remplacement; et s'il y est question de Dieu - mais on aime éviter de parler de
Dieu - alors comme les autres esprits, il devient un habitant ou des points, ou par
conséquent une bande de points qui n'a pas d'unité de conscience, si la simplicité du
point est de l'établir. Ici aussi, le contraire de notre foi, selon laquelle la vie au-delà ne
peut être gagnée que par le divin plutôt qu'au détriment de celle-ci.
 4) Psychophysique II.381 ff.

De sorte que l'opinion non moins répandue qu'un corps éthérique fait de substances
impondérables dans le nôtre est plus grossier que enfermé dans un logement et se
libère de la mort avec le maintien substantiel de son organisation. Mais elle contredit
la psychophysique parce que la physique, penser à un corps organique de substances
impondérables pour elle-même, a un désir plus fort que cette eau liquide conserve
encore son ancienne forme après avoir brisé le verre; et encore plus, pour lui
permettre d'en construire un nouveau sans l'aide de l'ancien corps pesable; où avez-
vous déjà vu quelque chose comme rêver qui a créé de telles possibilités. Cette idée
enlève également à l'esprit uniquement des moyens de se relier au monde extérieur au
lieu de l'élargir. Encore le contraire de notre croyance selon lequel notre futur corps
sera un plus grand système du pesable et de l'imprévisible, qui s'est développé à partir
de l'ensemble du présent, et rien n'empêche de penser les vibrations de l'âme, comme
maintenant, de préférence liées aux vibrations de l'impondérable; seulement qu'une
organisation de l'impondérable ici et là est inconcevable et n'est pas disponible sans
celle du pesable.
D'une manière générale, il y a encore un énorme trésor caché dans notre ignorance
approfondie des relations fondamentales entre le corps et l'âme, que l'avenir doit
élever. Le matérialisme est comme un Cerbère sur ce trésor, gardant qu'il n'est pas
enlisé idéalement, mais aussi qu'il ne sera pas élevé au rang de religion pour le gagner
car il sera lui-même suspendu, ignorant la taille et l'importance de ce trésor. La
croyance serait mauvaise s'il fallait élever ce trésor pour son existence et pour sa
vie; mais la nécessité de le faire augmentera à mesure que les exigences de la foi
augmenteront; de cela même viendront des suggestions pour son élévation; au fur et à
mesure de sa réussite, la foi en la connaissance sera de plus en plus supprimée; mais
la foi ne s'élève qu'au-dessus d'elle.

IX.
Questions sur la façon dont la foi est venue à l'humanité
et comment les motifs et les raisons de croire en l'existence de Dieu sont
enracinés dans l'existence de Dieu.

Voici quelques mots sur ces questions, que nous avons jusqu'à présent reportées,
même si elles étaient évidentes depuis le début. Nous les remettons avec le bénéfice
que nous pouvons maintenant les rencontrer avec une plus grande clarté qu'au début,
avec plus, sinon de loin, plein. Parce que ma croyance, la connaissance se heurte
encore souvent, surtout avec la première; assurons-nous juste qu'ils ne se séparent
pas.
En ce qui concerne le premier, il est incontestablement le plus proche de penser que
dès le début la croyance en Dieu a été créée uniquement par l'effet du motif théorique
et pratique, et que celui généré s'est ensuite propagé historiquement. Le motif
historique n'aurait donc à l'origine que la deuxième place. D'un autre côté, si le motif
historique est désormais la première chose qui fait croire à chacun en Dieu, ne
devrait-il pas être le premier depuis le début? Non, tout comme les parents plantent
maintenant la foi en Dieu chez les enfants, avant que le motif théorique et pratique ne
trouve un point d'attaque en eux, Dieu, en tant que père des hommes, leur a-t-il
d'abord parlé de la foi en lui de manière immédiate? De cette façon, le principe
historique serait parti de lui-même;
Mais je veux dire: aussi peu que les trois principes sont maintenant autorisés à
discuter de la priorité; ils ne peuvent et ne peuvent réaliser que ce qu'ils peuvent
réaliser grâce à leur connexion et à leur soutien mutuel; ce sera depuis le début; au
contraire, le commencement lui-même était le premier et le plus proche nœud de
l'entrelacement dans lequel nous le voyons maintenant. Et si nous pouvons considérer
Dieu comme le père des hommes - nous ne pouvons, cependant, qu'avec la différence
que Dieu crée et donne naissance à ses enfants en lui-même plutôt qu'en dehors de
lui-même - afin que nous puissions faire comme la foi en Dieu d'abord dans
l'humanité est venu comparer même avec la façon dont la croyance aux parents vient
des parents d'abord aux enfants, pas comment la croyance en Dieu vient des parents
aux enfants d'abord;
Je le pense:
Dès le départ, l'environnement naturel qui entoure l'homme a sans aucun doute été
conçu pour lui permettre d'avoir du pouvoir sur lui, et tant qu'il n'a pas
encore éloigné son esprit du corps.pensait qu'étant donné qu'il ne distinguait pas les
deux au début, il n'y avait aucune raison d'abstraire l'esprit de la nature; penser que le
soleil qui monte dans le ciel est moins vivant que celui qui descend sur
terre; seulement il devait les considérer comme plus puissants, sublimes, plus
brillants. Il ne pouvait pas égayer la journée comme elle, ouvrir les fleurs, faire mûrir
les fruits. Doit-il penser le tonnerre comme quelque chose de plus faible et de plus
mort que sa voix, la tempête comme quelque chose de plus faible et de moins vivant
que son souffle, le flux et le reflux de la mer comme quelque chose de plus
mécanique que son pouls? Après l'abstraction de l'esprit de la nature, les forces de
l'esprit des forces de la nature, nous étaient si complètement familières, avant que
cela ne se produise, il était tout à fait impossible, et tellement impossible, que
l'homme était impliqué dans une telle L'abstraction a commencé. Le besoin, bien sûr,
devait conduire l'homme à accepter le ou les pouvoirs sous l'influence desquels il
trouvait et ressentait, et l'analogie avec laquelle il devait se comporter envers
l'homme. le guider. Toute religion de la nature a ce caractère. Et nous voyons ici les
premiers effets du motif théorique et pratique.
Mais maintenant, si Dieu vit et vit et travaille vraiment dans la nature, les gens
vivent, sont et sont en Dieu; Ainsi, cette voie immédiate, alors que l'existence de
Dieu et de ses entités suprêmes est apparue pour la première fois à leur sentiment ou
à leur conscience, a également été le premier langage naturel de Dieu pour les
hommes, dont nous ne connaissons plus seulement la compréhension; c'est-à-dire que
le motif historique, cherchant son commencement dans une révélation primitive de
Dieu, ne peut pas être séparé du théorique et du pratique au début. L'existence de
Dieu elle-même a son côté théorique et pratique, et dans l'effet originel des deux
côtés sur les êtres créés en elle, c'était juste la révélation originelle de Dieu, d'où
émanait toute reproduction historique de la foi,
De cette façon, l'enfant reconnaît d'abord les parents en regardant le comportement
envers eux-mêmes et après avoir affirmé les relations pratiques comme ce qu'ils sont
pour eux. Avant de comprendre un mot, il comprend le son, le regard, l'expression, le
geste, le sourire et la menace, il comprend tout correctement des bons parents; et au
début ceux-ci ne parlent pas d'autre langue avec lui; ce n'est que plus tard que le mot
les remplace. Dieu n'était pas moins audible et visible devant les premiers humains
avec ce qu'il étend au-delà de ses créatures, et son pouvoir et ses relations pratiques
avec eux n'étaient pas moins palpables pour eux. Il n'y avait pas encore
d'enseignement, que Dieu a placé au-dessus des cieux, a fait tomber le monde de
Dieu; l'homme pouvait encore croire au vivant qu'il avait devant lui, regarda autour
de lui et qui travaillait sur lui; et sans connaître le nom de Dieu, il pourrait le
contrecarrer, avoir des relations de conscience, des sentiments pour lui, comme c'est
dans la nature du nouveau-né contre ses parents, et tout cela ne se développe que dans
l'humanité adulte.
Parce que le sentiment du nouveau-né envers les parents depuis le début est le plus
intime, unanime et le plus unanime pour tous les enfants, mais en même temps le
moins développé, le sentiment des relations humaines avec Dieu, d'être et de vivre en
et avec Dieu, aimé depuis le début avoir le même caractère; - qui, bien sûr, veut
encore le comprendre pleinement, décrire comment c'était; - avec le début du
développement commence aussi la décomposition, l'aberration et la confusion, dont
l'humanité ne peut que progressivement se remettre.
Cela doit rester fondamentalement correct, car nous pouvons également penser à
l'origine et au premier état de l'homme, et l'incertitude ne concerne que les
questions qui, malgré leur importance, restent relativement subordonnées, si le
sentiment des relations avec Dieu a été ressenti chez
les premières personnes conscientL'idée d'une existence divine représentative s'est
épanouie, au cours de laquelle les premières, peut-être même les plus grandes, étapes
ont traversé, les premières aberrations pouvant également se produire ou être
progressivement atteintes par l'humanité; si le premier développement depuis le début
a conduit à quelque Dieu ou polythéisme; si elle est passée d'un couple de personnes
ou de personnes à tout le monde ou s'est développée indépendamment ici et là. La
plupart, sinon la totalité, de ces questions, cependant, ne seront jamais résolues avec
une certitude que la question du premier état, l'unité ou la multiplicité originelle,
l'origine des races et des langues des personnes avec lesquelles ils sont liés. Vous
pouvez vous en inquiéter, mais cela reste une pensée.
Si la vision de Darwin est vraie, à laquelle tant de naturalistes sont engagés ou
enclins, que toutes les créatures plus parfaites se sont développées au cours des
millions d'années à partir des plus imparfaites que l'homme est un fils du triton et du
singe, alors il va sans dire que la religion pas déjà dans le premier être humain, qui
vient de passer le niveau du singe, mais qui est venu très lentement au développement
conscient de l'humanité; même chez le nègre, il est encore profond. Le contraire est
l'opinion selon laquelle non pas l'organisme du triton et du singe, mais celui du
royaume terrestre, qui devait être le premier ancêtre du singe, avait jusqu'à présent
augmenté son activité créative à travers une série d'étapes de créations toujours
nouvelles. finalement dans un dernier effort nous l'appelons la dernière évolution
terrestre, pour l'amener à la création de l'homme, à partir de la même portée générale,
qui ne fait que gonfler plus haut, à partir de laquelle la première création s'est
produite. Et tout comme l'homme est visiblement lié à la terre entière, les forces de
tout l'empire terrestre se seraient réunies pour sa création, mais pas simplement élevé
le singe à l'homme par une amélioration progressive.
Dans cette condition, le premier être humain, de son autre origine, la nouvelle
origine de la grande sphère créative générale, pourrait également avoir des
caractéristiques physiques et mentales plus excellentes que le nouveau-né, des
connaissances et des relations plus étroites et plus intimes, en particulier avec la
nature et Dieu, telles que tout d'abord d'où il vient a des relations plus immédiates que
toute imitation; le fils connaît mieux le père que le petit-fils. D'un point de vue précis,
cependant, un point de vue est si peu probable, presque l'un voudrait dire aussi
impossible que l'autre. Et pourtant, vous devez croire à l'une ou l'autre impossibilité,
un exemple de la façon dont la foi peut forcer la connaissance.
De l'avis de Darwin, il faut faire confiance aux forces lentement remodelées et à la
résilience lente de l'organisation pour avoir une portée au-delà de toute mesure
d'expérience, dans laquelle les révolutions conflictuelles de la terre reçoivent une
force inconnue du tout, et des révolutions incomparables de la terre sont même
acceptées avec les changements actuels. Ce point de vue peut être lié au présent et au
connu de tous les côtés; remplissez des volumes entiers avec la bande de fils
inductifs; seulement qu'aucun fil n'atteint autant qu'ils sont censés atteindre, que la
chose filée se heurte à elle-même à un stade précoce, et que l'énorme quantité de
preuves ne justifie pas les preuves les plus pauvres. L'autre point de vue ne peut être
lié à rien de courant ou de connu; d'abord basée sur la certitude non moins précieuse
que les forces inconnues, dont elle a besoin, même après l'opinion qui nie son travail
répété, doit avoir travaillé pour la première fois. Deuxièmement, sur la probabilité
que des tremblements, des révolutions d'une nature qui ne sont pas tout à fait
reconnues par eux-mêmes doivent avoir affecté à plusieurs reprises l'ensemble du
domaine terrestre en relation ou plus largement; - de telles révolutions se répètent
encore dans la science de la géologie, avec des temps et des lieux intermédiaires, bien
sûr, où seules des augmentations et des diminutions lentes tiennent la
place. Troisièmement, étant donné que la connexion téléologique, la structure
architecturale et la périodicité du domaine terrestre si caractéristique des organismes
le rendent vraiment comparable à un organisme. Mais chaque nouvelle génération et
naissance d'un être humain, même chaque nouvelle dent qui éclate se produit par des
forces qui, dormant dans le cours normal des choses, se réveillent de temps en temps
et remuent tout l'organisme à nouveau; pas en retouchant un vieil enfant ou une
vieille dent. Grâce à des pouvoirs inexpliqués; on ne peut y croire; mais le fait oblige
à y croire; mais ne revient qu'après de plus longues périodes intermédiaires; et ainsi il
peut retourner sur terre après des temps intermédiaires encore plus longs que dans ses
membres; mais nous vivons en attendant. Seulement que le tas de ces analogies peut
signifier si peu pour une science exacte que le tas d'induction de Darwin, qui a permis
à la souris de donner naissance à la montagne dans un sens, mais nos analogies ont
laissé la montagne donner naissance à la souris dans un autre sens. endormi dans le
cours normal des choses, s'éveillant de temps en temps, et remuant tout l'organisme à
nouveau; pas en retouchant un vieil enfant ou une vieille dent. Grâce à des pouvoirs
inexpliqués; on ne peut y croire; mais le fait oblige à y croire; mais ne revient
qu'après de plus longues périodes intermédiaires; et ainsi il peut retourner sur terre
après des temps intermédiaires encore plus longs que dans ses membres; mais nous
vivons en attendant. Seulement que le tas de ces analogies peut signifier si peu pour
une science exacte que le tas d'induction de Darwin, qui a permis à la souris de
donner naissance à la montagne dans un sens, mais nos analogies ont laissé la
montagne donner naissance à la souris dans un autre sens. endormi dans le cours
normal des choses, s'éveillant de temps en temps, et remuant tout l'organisme à
nouveau; pas en retouchant un vieil enfant ou une vieille dent. Grâce à des pouvoirs
inexpliqués; on ne peut y croire; mais le fait oblige à y croire; mais ne revient
qu'après de plus longues périodes intermédiaires; et ainsi il peut retourner sur terre
après des temps intermédiaires encore plus longs que dans ses membres; mais nous
vivons en attendant. Seulement que le tas de ces analogies peut signifier si peu pour
une science exacte que le tas d'induction de Darwin, qui a permis à la souris de
donner naissance à la montagne dans un sens, mais nos analogies ont laissé la
montagne donner naissance à la souris dans un autre sens. pas en retouchant un vieil
enfant ou une vieille dent. Grâce à des pouvoirs inexpliqués; on ne peut y croire; mais
le fait oblige à y croire; mais ne revient qu'après de plus longues périodes
intermédiaires; et ainsi il peut retourner sur terre après des temps intermédiaires
encore plus longs que dans ses membres; mais nous vivons en attendant. Seulement
que le tas de ces analogies peut signifier si peu pour une science exacte que le tas
d'induction de Darwin, qui a permis à la souris de donner naissance à la montagne
dans un sens, mais nos analogies ont laissé la montagne donner naissance à la souris
dans un autre sens. pas en retouchant un vieil enfant ou une vieille dent. Grâce à des
pouvoirs inexpliqués; on ne peut y croire; mais le fait oblige à y croire; mais ne
revient qu'après de plus longues périodes intermédiaires; et ainsi il peut retourner sur
terre après des temps intermédiaires encore plus longs que dans ses membres; mais
nous vivons en attendant. Seulement que le tas de ces analogies peut signifier si peu
pour une science exacte que le tas d'induction de Darwin, qui a permis à la souris de
donner naissance à la montagne dans un sens, mais nos analogies ont laissé la
montagne donner naissance à la souris dans un autre sens. qu'avec ses membres; mais
nous vivons en attendant. Seulement que le tas de ces analogies peut signifier si peu
pour une science exacte que le tas d'induction de Darwin, qui a permis à la souris de
donner naissance à la montagne dans un sens, mais nos analogies ont laissé la
montagne donner naissance à la souris dans un autre sens. qu'avec ses membres; mais
nous vivons en attendant. Seulement que le tas de ces analogies peut signifier si peu
pour une science exacte que le tas d'induction de Darwin, qui a permis à la souris de
donner naissance à la montagne dans un sens, mais nos analogies ont laissé la
montagne donner naissance à la souris dans un autre sens.
Selon cela, le plus simple et le plus approprié, selon les principes qui sont utilisés
dans de tels cas par les plus exacts, serait de nier l'origine de l'être humain, comme
inexplicable pour la recherche exacte, et de déclarer la race humaine
inexistante. Nous nous abstenons nous-mêmes d'approfondir une question que nous
ne pouvons approfondir.
La deuxième question, comment les trois motifs et raisons de l'existence de Dieu
sont enracinés dans l'existence de Dieu, lorsque nous sommes certains que nous
n'avons d'existence en Dieu qu'en Dieu, est une question qui se subordonne à la plus
générale, comme toute notre vie d'âme enracinée dans le divin, ici une question de
psychologie divine.
Surtout, la question se pose: comment peut-on avoir besoin de médiations spéciales
pour croire en Dieu en Dieu lui-même, et comment peut-on douter de l'existence de
Dieu en Dieu lui-même, qui dans de nombreux cas existe toujours en l'homme et
donc en Dieu s'il est homme comprend; quelqu'un doute-t-il aussi de sa propre
existence? Cela ne peut-il pas justifier un doute sur le fait que Dieu nous a en lui?
Il est incontestable que personne ne doute de sa propre existence, y compris
Dieu. mais nous ne sommes pas Dieu parce que nous sommes en Dieu et n'incluons
pas à nouveau des êtres entiers avec un je, tout comme Dieu nous inclut, celui d'une
pensée supérieureMoi, et par la présente également aucun qui est capable d'en douter,
je suis le premier stade de tels êtres eux-mêmes, et il doit y avoir un premier stade
pour tout. Nous pouvons donc avoir besoin de médiations spéciales pour croire en
l'ego supérieur, que nous n'avons pas besoin de croire en notre propre ego, et qui n'ont
pas besoin que Dieu vienne à la foi de venir lui-même, mais pas seulement dans la
sphère la plus élevée de sa conscience. Pour ma part, je ne peux pas enseigner à mes
yeux et à mes oreilles avec leurs sens que mon ego est au-dessus d'eux; ils n'y sont
pas du tout sensibles; ils n'ont que du sens. Dieu, d'autre part, peut nous amener à
croire en nous-mêmes, et en cela nous nous tenons au-dessus de nos sens, et une
partie de sa tâche consiste à s pour vous amener à croire en votre moi le plus
élevé. Mais comment cela peut nous conduire à cela n'est pas quelque chose que nous
devons déduire des analogies, mais nous en avons le fait. Examinons les motifs et les
raisons de ce qu'ils sont; nous l'avons fait, et avec lui, nous avons donné un aperçu de
la connexion entre la psychologie humaine et divine.
Bien sûr, ce n'est pas tout. Aussi peu que la psychologie humaine puisse s'arrêter
pour placer côte à côte les facultés et les déterminations individuelles de l'âme; il est
plutôt également important d'en montrer le contexte intérieur et les conditions
communes; si le divin peut rester immobile, l'homme veut oser le faire du tout. Ainsi,
la connexion intérieure des trois motifs et raisons de croire en Dieu dans la
subordination et la subordination de la psychologie humaine au divin sera examinée
encore plus profondément, et à cette fin, il sera nécessaire d'approfondir la
psychologie humaine elle-même. Mais tout ne peut pas arriver d'un seul coup et au
même endroit. Ici, ce n'était pas le risque de la psychologie divine elle-même, dans
lequel les motifs et les raisons de la croyance doivent apparaître comme des moments
intérieurs, mais seulement la justification de l'idée et la possibilité générale de celle-ci
à travers ces moments. Parce que s'il y a le Dieu que nous avons trouvé avec lui, et si
nous nous sommes trouvés en Dieu avec lui, nous avons également trouvé l'approche
d'un tel enseignement.

X.
La vue orthodoxe et libre.

Je veux faire une confession ouverte.

Aussi libre que soit le point de vue que je représente dans ce document et dans les
écrits antérieurs, les orthodoxes où je l'ai rencontré ailleurs, sinon partout, m'aimaient
plus que le libre, mais en moyenne plus ; et la croyance solidaire dans la parole de la
Bible, même si Noah Arche était impliquée dans toute la vie animale d'aujourd'hui et
le silence du soleil le jour de la chute de Jéricho, plus que la critique corrosive la plus
sensible, mais les communautés néo-catholiques et libres ressemblaient toujours à des
troupeaux qui sont heureux de se débarrasser du chien de troupeau ou même du
berger et donc de devenir la proie des loups, ne restent au moins qu'un troupeau tant
que l'herbe du même pré suffit à les maintenir ensemble.
Cela peut sembler ainsi; Mais si je pense à la façon dont cela se produira, c'est la
chose.
La religion en fin de compte, comme je pense que ce sera, créera la conviction la
plus ferme qu'il peut y avoir à travers la satisfaction la plus complète des trois
principes. La généralité et l'unanimité, dans lesquelles il sera considéré comme le
meilleur et le plus vrai, car il l'est réellement, ne laisseront aucun doute à l'individu
d'un point de vue historique et pratique. En satisfaisant en même temps la raison dans
tout ce que la raison exige et en surpassant chaque raison individuelle de telle
manière que personne ne puisse la produire dans cette suffisance globale des trois
principes, elle subordonne automatiquement la raison aux croyances historiquement
établies. et portent l'autorité de ses sources. Dans cette fermeté de foi mais une
merveilleuse bénédiction sera attachée à cette subordination de la raison individuelle,
qui annule toutes les fluctuations des choses les plus hautes et les plus récentes,
jusqu'au résultat final de la règle de la raison divine. Si je vois maintenant que
certains jouissent déjà de cette bénédiction jusqu'à présent, et qu'ils agissent d'une
manière et d'une manière d'agir qui est possible en temps de non-achèvement, ce qui
est en partie basé sur le besoin de cette bénédiction elle-même, en partie sur la vérité
et la bonté soutenir les points fondamentaux de la religion chrétienne, il me remplit
de respect silencieux et de joie. Je le vois d'un côté comme une expression, de l'autre
côté une anticipation du sens et de la cause d'une religion parfaite, une anticipation
qui ne peut avoir lieu que dans la mesure où la religion s'y applique déjà, ce qu'il est
censé être dans son intégralité et ses sources historiques sont considérées comme
incassables. Et ce ne sont vraiment que des points d'importance relativement mineure
où ils ne sont pas.
Si, cependant, on peut se demander, il n'est pas préférable de prendre cela comme il
est réellement, de reconnaître la bonté de la raison et les carences de l'expansion de la
religion en même temps, de croire en ses sources tout ce qui est bon et crédible
s'émanciper de la croyance au reste; de n'accepter aucune des erreurs de la science qui
apparaissent dans la Bible, et il y a des erreurs tangibles de ce genre; demander
partout où les statuts d'action, les façons dont les idées peuvent être revêtues, auraient
pu être causés par le lieu et le temps, et cela devait en faire partie afin de ne pas sortir
du lieu et du temps; les contradictions dans la Bible au lieu de les cacher, de les
couvrir, de les considérer ouvertement et clairement et de les exposer, et il y a des
contradictions en elle;
Je ne peux pas, si je suis complètement sur ce point de vue, me vaincre, pour dire
par excellence, il est préférable que je regarde autour de moi pour voir ce qui sort
habituellement d'un tel traitement des sources de la foi, la destruction complète de
cette bénédiction de la foi, qui en commun et La fermeté de la foi réside et qui est la
première condition de toute sa bénédiction; et voyez combien peu les gens sont
devenus meilleurs, plus heureux, plus heureux, plus sages en commençant à les
tremper dans ces choses avec le lait de raison de la mère. La religion, après tout,
devrait offrir les points de vue les plus élevés, les plus sûrs et les plus fermes, même
pour la raison de l'individu; Maintenant, la raison individuelle est chargée de la
mesurer, de l'améliorer, de la juger et de la tamiser; c'est la chose à l'envers
Et pourquoi ne me mets-je pas au point de vue d'une foi inconditionnelle dans ce
qui est devenu historique? Mais je ne peux pas et des centaines et des milliers ne
peuvent pas; le principe théorique affirme et doit également faire valoir ses
prétentions. Et si la croyance inconditionnelle en ce qui est autrefois valable a ses
avantages irremplaçables pour ceux qui l'ont, alors quand il est impossible pour tout
le monde de l'avoir, la raison est sacrifiée partout à la foi, mais aussi à une autre tâche
Histoire: La tâche que les avantages que ceux-ci ne peuvent avoir
qu'exceptionnellement et pourtant pas au degré le plus parfait, car ils voient déjà la
religion inachevée comme complète, à travers la véritable continuation de la religion
à la perfection, elle pourrait devenir le bien commun de tous et atteindre sa pleine
hauteur. Il doit enfin mettre un terme à cette raison, au lieu d'exiger de lui des
sacrifices inabordables pour la foi, atteindre enfin la pleine satisfaction et contribuer à
soutenir la foi qu'elle secoue actuellement. Et, bien sûr, cela nécessite l'entrée de
points de vue libres dans l'histoire, les efforts de la raison, qui n'est pas liée par des
dogmes fermes, et son ébranlement de ce qui doit finalement tomber, et la plus
grande polyvalence, la lutte mutuelle et l'échec de la plupart d'entre eux Efforts pour
s'assurer que la bonne voie reste finalement ferme et sûre après épuisement et rejet de
toutes les mauvaises voies. Ce qui ne devrait pas trouver de place dans les écoles et
les églises; car les gens - on me donne probablement l'explication de ce que j'entends
par là - ne sont pas là pour participer à des tentatives d'améliorer la foi, mais pour en
profiter autant qu'ils le sont; et le progrès de la foi ne doit pas provenir des écoles et
des églises, mais seulement pour y entrer finalement, et ne le sera jamais sans une
révolution qui remet en question et affecte encore plus que la foi. Et combien sera-t-il
peu, ce qui restera de tous contre les croyances existantes et les aspirations
contradictoires de la raison sur des points de vue libres; combien cela finira par
tomber de cette croyance. Au lieu de cela, la plupart d'entre eux tiendront d'autant
plus fermement la raison pour laquelle la foule a secoué le caractère déraisonnable, et
cette secousse elle-même aura contribué
Il y a donc un conflit constant entre les exigences et les avantages des deux points
de vue. Comment l'élever à ce moment? Elle ne peut pas être soulevée du tout tant
que l'achèvement de la religion ne l'a pas soulevée par elle-même; et qu'elle n'a pas
encore été soulevée prouve que la religion n'est pas encore achevée. En attendant, il
sera bon qu'il y ait un orthodoxe et qu'il y ait un point de vue libre, et il faudra être
modeste pour ne pas avoir les avantages du même sans les inconvénients du même,
ce qui, selon le principe historique et pratique, peut enfin être accompli Je dois diriger
la foi.

XI.
Revue, aperçu, prévoyance.

Si l'on regarde en arrière, on constatera que l'établissement, la discussion et la

persécution du principe historique et pratique de la foi ne sont pas allés bien au-delà
de la position actuelle du christianisme, pour autant que l'on puisse parler d'une
position générale de la foi. Car même si certaines choses sont arrangées différemment
ici que précédemment et que les arguments de la foi elle-même sont reformulés, il n'y
aura essentiellement rien d'autre que ce que quiconque est de l'avis de la foi
d'aujourd'hui, qu'il soit orthodoxe ou rationaliste, catholique ou protestant, s'il veut
seulement une croyance religieuse du tout, ne veut pas souhaiter, aussi souvent que
possible, exposé le plus adéquatement possible, être justifié par autant de côtés que
possible. J'enlève quelques choses
Il en va différemment du troisième, le principe théorique de la croyance, dans
lequel l'établissement, la discussion et la persécution de la croyance sont allés
tellement au-delà du point de vue précédent que ceux qui sont devenus vieux dans
l'ancien point de vue ne peuvent pas ou ne suivront pas facilement; et les écoles sont
basées sur les maîtres. Il est allé au-delà de cela dans le même sens que dans mes
écrits précédents et seulement en les dépassant lui-même, que les indications qui y
sont données sur la position de ce principe par rapport aux deux autres sont réalisées
par la combinaison réelle avec lui et le soutien mutuel de tous les uns sur les autres.
sont.
La théorie semble-t-elle préférable? J'en ai assez dit: on n'y met pas
l'accent; l'accent est mis sur le soutien que la foi trouve dans les trois. Mais depuis
lors, la théorie a été pour la plupart mal comprise, rejetée et brisée; de ce côté, la foi a
encore besoin et a le plus besoin d'aide. Après tout, c'est ce que je voulais montrer ici.
 1) La foi ne peut naître et exister uniquement sur la base du principe historique et
pratique; mais nécessite l'aide du principe théorique. Cependant, cela est tout aussi
insuffisant en matière de foi seule, mais seulement en coopération et complémentaire
avec les deux.
2) Il a toujours agi comme motif à cet égard; Afin d'agir comme une raison, en
évitant les deux erreurs opposées de son effet comme motif, dont j'ai traité, il faut le
définir comme il a été montré, c'est-à-dire qu'il doit être dépensé sur l'ensemble de ce
que nous savons de l'existence, mais pas de transférer ce que nous savons des cercles
d'existence finis et limités directement à l'infini et à l'éternel, dans lequel nous devons
croire, mais dans la même direction dans laquelle nous avançons sciemment des
cercles d'existence plus étroits et inférieurs vers des cercles d'existence plus larges et
plus élevés, d'aller au-delà de telle manière que nous arrivions aux idées des cercles
d'existence et des manières d'être les plus généraux, les plus élevés et les plus
récents, qui répondent aux conséquences et aux exigences des deux autres principes
de la manière la plus favorable. Par la présente, nous compensons l'incertitude d'aller
au-delà du cercle de l'expérience qui subsiste encore du côté de la connaissance et,
d'autre part, nous soutenons la croyance historiquement et pratiquement soutenue,
dont elle a encore besoin du côté de la connaissance.
3) De cette façon, les points de croyance de base dans les choses les plus hautes et
les dernières représentées par cette Écriture, y compris celles qui transcendent le
point de vue actuel, émergent comme nécessaires. Parce qu'il n'y a pas d'autre moyen
de répondre aux conclusions et aux exigences des trois principes en matière de
connexion et d'harmonisation que par ces points.
4) Le point de vue antérieur de la foi n'est dépassé que dans la mesure où il s'établit
en même temps selon ses points de vue les plus essentiels et les points de vue les plus
contradictoires qui ont été historiquement établis sont unis ainsi que la contradiction
le permet. Cela efface les mots les plus significatifs et mystérieux de la Bible et leur
fournit une interprétation plus littérale que le mot croyants eux-mêmes.
S'il en est ainsi, alors, selon les principes généraux de cette Écriture elle-même, les
points qui sont la condition d'une compatibilité des trois principes de croyance seront
finalement historiquement pénétrés dans le contexte dans lequel ils se trouvent et
donc pas les deux du point de vue précédent. renverser comme augmentation.
Vous le ferez, je suis calme et sûr.
Et qu'est-ce que ça veut dire qu'ils ne font pas tout d'un coup et tout d'un coup! Le
caractère unilatéral et les contradictions des points de vue existants sont également
enracinés dans l'histoire, et les aspirations d'un être humain qui couve à la table
d'étude sont un levier trop faible pour déraciner une vision du monde à un moment
donné, qui a ancré ces sensations unilatérales et ces contradictions pendant près de
quelques millénaires, le plus dur dans la poésie et la pensée des poètes et des
penseurs eux-mêmes et enraciné dans les contreforts de tout le peuple. Cependant, ils
sont le début d'un levier, et la couvaison silencieuse précède le vol et le chant d'un
nouvel oiseau; vous ne devez pas le vouloir tout de suite.
 XII.
Suffisant.

Mon âme repose en Dieu;

Parce que Dieu vit, je vis;
Parce que Lui seul a la vie;
Je ne peux pas le supporter;
Il ne peut pas me laisser.
Mon âme repose en Dieu;
Vous dites que ça passe;
Je ne suis pas inquiet à ce sujet;
Forever is safe,
qui existe désormais en lui.
Mon âme repose en Dieu;
Tout mon CV y est
enregistré;
Et une fois qu'il ramasse
l'âme entière.
Mon âme repose en Dieu;
L'âme ne le voit pas;
Là, pour montrer à Dieu le Seigneur,
les témoins descendent,
Christ devant comme lumière.
Mon âme repose en Dieu;
L'ange toute la foule
Dans ses hauteurs pures
je vois rayonner de lumière,
Et on me porte même.
Mon âme repose en Dieu;
Il est le lien de l'âme;
L'
âme n'a été ouverte qu'à la foi, à l'amour, à l'espérance ,
car elle l'a vraiment reconnu.
Mon âme repose en Dieu,
Il détient en lui-même les conseils de
vérité, de beauté, de bonté,
cette unité dans l'esprit
et vise l'action.
Mon âme repose en Dieu;
Que peut faire la petite pièce?
Jusqu'où, après quoi je languis!
N'ayez pas peur de l'âme;
Au contraire, le salut vient.
Mon âme repose en Dieu;
Dieu les élabore en lui-même;
Sa volonté est mon devoir;
Je peux vouloir revenir en arrière;
Mais Il le fait sortir.
Mon âme repose en Dieu.
Lui-même ne pèche pas ,
mais porte aussi le
péché de son enfant
en lui-même, le conduit finalement au devoir.
Mon âme repose en Dieu;
O réconfort dans les plus grandes souffrances!
Dieu ne peut pas le tolérer en lui-même,
ce n'est qu'une dette joyeuse;
J'attends mon temps.
Mon âme repose en Dieu;
C'était le dernier mot;
Que ce soit loin du port terrestre,
je peux encore dormir paisiblement;
C'est mon port éternel.