Collège de

France
Jardins, paysage et génie naturel | Gilles Clément

Jardins, paysage et
génie naturel
Leçon inaugurale prononcée le jeudi 1er décembre 2011

Gilles Clément
Note de l’éditeur
Page du professeur sur le site du Collège de France et vidéo de la leçon
inaugurale : http://www.college-de-france.fr/site/gilles-clement/index.htm

Texte intégral
1 Parler du jardin ou du paysage dans le cadre du Collège de France,
c’est envisager le jardin et le paysage comme un ensemble
susceptible d’être enseigné sous la forme de cours. De mon point de
vue, le jardin ne s’enseigne pas, il est l’enseignant. Je tiens ce que je
sais du temps passé à la pratique et à l’observation du jardin. J’y
ajoute les voyages, c’est-à-dire la mise en comparaison des lieux
que l’homme habite et dans lesquels il construit à chaque fois un
rapport au monde, une cosmologie, un jardin. J’y ajoute encore les
rencontres, la diversité des pensées, la surprise, l’ébranlement des
certitudes. Ces pratiques de terrain auxquelles je dois tout
s’appuient néanmoins sur un alphabet du savoir, ce à quoi chacun
 de nous devrait avoir accès et que, précisément, on appelle des
cours, nécessaires pour accéder à l’expérience.
2 Aussi me suis-je demandé comment on pouvait dispenser un savoir
presque tout entier issu de la confrontation avec le terrain sous une
autre forme que celle de l’atelier. L’atelier : un assemblage
d’énergies croisées où les enseignants, « enseignés » par les
étudiants et par le terrain lui-même, se contentent de réajuster les
trajectoires de la puissance créative pour renforcer la cohérence et
la clarté de la pensée. Aussi je remercie le Collège de France, et plus
particulièrement Philippe Descola, de m’avoir invité à un exercice
nouveau : faire passer le champ de nos hésitations à ceux qui, venus
en étudiants, pourraient, à la fin, se découvrir jardiniers.
3 Je parle de jardiniers et non de paysagistes, ou de techniciens de
l’environnement, bien que les fonctions correspondant à ces profils
soient liées entre elles. En composant le jardin, le jardinier crée un
paysage ; en l’accompagnant dans le temps, il fait appel aux
techniques de maintenance horticoles et environnementales. Il
couvre le champ de la complexité des fonctions assumées
séparément par le paysagiste et le technicien, mais avant tout il
s’occupe du vivant. Cette charge singulière le démarque de tous les
acteurs de l’espace public : les architectes, les urbanistes, les
artistes, les aménageurs divers et, bien sûr, les paysagistes. S’il n’est
pas nécessaire de faire appel au vivant pour construire un paysage,
il est impensable de s’en passer dans un jardin. Pour cette raison,
j’utiliserai plus souvent le terme de jardinier que celui de
paysagiste. Cela se comprend ainsi : le paysagiste règle l’esthétique
changeante du jardin (ou du paysage) ; le jardinier interprète au
quotidien les inventions de la vie, c’est un magicien.
4 L’un et l’autre se complètent, mais pour des raisons historiques
récentes qui bouleversent le rapport de l’humanité à son habitat, on
ne peut concevoir le rôle du paysagiste cantonné à la seule
construction formelle ou fonctionnelle de l’espace en faisant
abstraction de la dimension biologique, à moins d’en faire un
simple designer, ce qu’il n’est pas.

Trois définitions
5 Jardin, paysage, environnement : trois termes du langage
commun qui demandent précision.
6 • Paysage, selon moi, désigne ce qui se trouve sous l’étendue de
notre regard. Pour les non-voyants, il s’agit de ce qui se trouve sous
l’étendue de tous les autres sens. À la question : « qu’est-ce que le
paysage ? », nous pouvons répondre : ce que nous gardons en
mémoire après avoir cessé de regarder ; ce que nous gardons en
mémoire après avoir cessé d’exercer nos sens au sein d’un espace
 investi par le corps. Il n’y a pas d’échelle au paysage, il peut se
présenter dans l’immense ou dans le minuscule, il se prête à toutes
les matières – vivantes ou inertes –, à tous les lieux, illimités ou
privés d’horizon : nous pouvons parler de paysage ici-même, au
sein du Collège de France, dans cette salle pourvue de formes, de
lumières, de relief et de sol en parterre tapissé d’humains…
7 S’agissant d’un ressenti (et de sa transcription, par exemple dans
un tableau : les premiers paysagistes sont des peintres et non des
aménageurs), le paysage apparaît comme essentiellement subjectif.
Il est lu à travers un filtre puissant composé d’un vécu personnel et
d’une armure culturelle. La Beauce, interprétée comme un vide
monotone en France, apparaîtra comme une étendue admirable à
un Japonais dont le pays ne bénéficie nullement d’un tel espace.
8 Ces constats font du paysage un objet irréductible à une définition
universelle. En théorie, il y a donc autant de paysages, à propos
d’un site, qu’il y a d’individus pour l’interpréter. Il existe, en réalité,
des situations de partage lorsque la beauté dramatique ou sereine
d’un paysage touche de façon égale un groupe assemblé dans le
même instant et sous la même lumière au devant du même
spectacle, à la condition que ce groupe partage les mêmes clefs de
lecture, la même culture. Mais nul ne saura quelle émotion intime
anime chaque individu de ce même groupe. Telle est la face
irrémédiablement cachée du paysage.
9 • Environnement est le juste opposé de paysage en ce qu’il tente de
livrer une lecture objective de ce qui nous entoure. Il est aussi le
versant partageable du paysage : une lecture scientifique fournie
par les instruments d’analyse que chacun, quelle que soit sa culture,
peut entendre et apprécier de façon comparable. Ainsi mesure-t-on
l’acidité ou la basicité d’un sol (le pH) de la même façon en Europe,
en Asie ou en Afrique, avec les mêmes outils et le même langage de
restitution. La valeur sonore d’un site, l’émission de radiation d’une
roche, la charge en oxyde de carbone de l’atmosphère, le taux de
pollution d’un cours d’eau, etc. s’apprécient de façon comparable et
stricte partout sur la planète, ce qui donne lieu à un « espéranto
technique » pour une lecture scientifique du milieu dans lequel
nous vivons.
10 Le mot environnement, emprunté à l’anglais sans effort de
traduction, désigne un ensemble difficilement saisissable composé
d’une multitude de paramètres fluctuants qui tous ont à voir avec le
vivant. Les données environnementales d’un site autorisent ou
n’autorisent pas l’expression de la vie, favorisent ou ne favorisent
pas l’expression de la biodiversité.
11 Cet ensemble insaisissable, que d’autres appellent nature, se
présente ici sous l’aspect rude et lisse d’un compte où les facteurs
 agissants, débarrassés de toute expression sensible, se traduisent
en débits ou en crédits, ce qui autorise au calcul, au placement, à la
spéculation. L’environnement apparaît ainsi comme la réduction
comptable et apparemment maîtrisable d’une complexité
biologique difficile à comprendre et à maîtriser. Alors que la vie ne
cesse d’inventer et d’enchaîner l’imprévisible au prévisible, les
données environnementales calibrées et estimées permettent ce
que les données naturelles1 jamais ne permettaient : la
marchandisation du vivant. Les accords de Nagoya, au sujet
desquels les médias sont restés très discrets, expriment bien cette
réalité de l’économie face à la nature, donc au jardin2.
12 Terme curieusement choisi pour désigner l’ensemble vivant
complexe dans lequel nous évoluons, environnement se rapporte
aux environs : ce qui se trouve à distance de nous. La langue
espagnole propose medio-ambiante, le « milieu ambiant », et par-
là suggère un état d’immersion plutôt qu’une mise à distance. Alors
qu’environnement nous désolidarise du « vivant alentour », milieu
ambiant nous rend solidaire de celui-ci en incluant d’emblée le
genre humain dans un écosystème planétaire. S’il est possible de
placer les composantes de l’environnement sur le marché, il semble
difficile de procéder de la même façon pour le milieu ambiant, à
moins d’envisager l’humanité elle-même comme une marchandise.
13 Ces deux termes destinés à nous livrer la nature selon la lecture la
plus scientifique et la plus objective possible aboutissent, on le voit,
à deux attitudes distinctes, à deux regards sur la vie, à deux façons
d’appréhender l’écologie ; nous aurons l’occasion d’y revenir. Mais
on peut, en passant, vérifier que les mots, censés véhiculer des
notions partagées à l’échelle planétaire, traduisent en réalité
différentes façons de voir le monde. Et de ce point de vue, il est
intéressant de poser métaphoriquement la question : quelle langue
voulons-nous parler ? Celle d’une suprématie sur le vivant ou celle
d’une égalité avec lui ?
14 • Le jardin échappe aux divisions culturelles. Jardin ne se réfère à
l’environnement que pour y établir les règles heureuses du
jardinage, et au paysage pour les seules raisons qu’il ne cesse d’en
créer. Le jardin, partout dans le monde, signifie à la fois l’enclos et
le paradis3.
15 L’enclos protège. Au sein de l’enclos se trouve le « meilleur » : ce
que l’on estime être le plus précieux, le plus beau, le plus utile et le
plus équilibrant. L’idée du meilleur change avec les temps de
l’Histoire. L’architecture du jardin traduisant cette idée change en
conséquence. Il s’agit non seulement d’organiser la nature selon
une scénographie de l’apaisement mais encore d’y exprimer une
pensée aboutie de l’époque à laquelle on vit, un rapport au monde,
 une vision politique. Quelle que soit la figure stylistique et
l’architecture qui en découle au fil du temps, le jardin apparaît
comme le seul et unique territoire de rencontre de l’homme avec la
nature où le rêve est autorisé.
16 On ne dira pas qu’en dehors de l’enclos se situe le pire (par
opposition au meilleur) mais on y trouve le sauvage inconnu donc
l’inquiétude, la ville à la fois oppressante et commode, le territoire
des rencontres inattendues et des échanges nécessaires, le mélange
des devoirs et des interdits, la panoplie des règles, des obligations
et des rapports domestiques où les triviales questions de survie
vident l’espace public de sa poésie pour le présenter en un lieu
d’esquives et d’affrontements. Hors du jardin, on demande à la
société humaine de suspendre un rêve pour défendre une position
sociale, ou simplement pour exister. À l’intérieur du jardin, le
harcèlement existentiel s’évanouit, il n’est plus question de savoir
où se diriger et selon quel ordre de bienséance orienter ses gestes
ou son regard, il n’est pas question de mode d’ajustement à une
prétendue modernité ; inutile d’épater les oiseaux par une
quelconque performance dans un esprit managérial de
compétitivité ; au jardin, il suffit d’être et cela demande un silence.
17 Le silence dont je parle ne concerne pas l’espace de l’enclos – par
nature soumis au discret vacarme des animaux – mais celui qu’il
faut aller puiser au dedans de soi-même en se débarrassant un à un
des encombrants savoirs, comme on le fait de vêtements inutiles.
La présence au jardin suppose l’esprit nu et le corps exposé. Il est
alors possible de risquer le rêve.
18 Le jardin autorise le désarmement ; quiconque pénètre le jardin
bardé de certitudes se trompe de porte, car même si le jardin est
« botanique », hérissé d’étiquettes savantes, ce n’est pas la science
qu’il nous demande d’apprécier avec dévotion, mais l’incroyable
projet de nous livrer les clefs du vivant grâce à l’approche
scientifique, immédiatement conjurée par l’éclat des pétales de
fleurs, le vol d’un bourdon, le pèlerinage des fourmis, le cri pleuré
du pic noir et tout à coup cette lumière sur l’herbe rousse de l’été
qui rejette dans l’ombre un sous-bois inconnu, donc nouveau.
19 Où se place exactement le mystère ? Dans cet éclairage décalé qui
transforme un objet familier en une apparition ou dans le pouvoir
inventif de la vie – propre au jardin et à son foisonnement –
obligeant chaque jour le jardinier à changer son angle de vue ?
Avant de comprendre, soyons assuré de notre étonnement. Dans
cette phase fragile de la surprise au jardin – l’esprit nu et le corps
exposé – nous mettons à l’épreuve le regard de l’enfant du temps de
sa liberté, avant qu’il n’apprenne par cœur ou par force la litanie
des règles de vie. Dans ce voyage aventureux, le panneau « Pelouse
 interdite » nous ferait rire ou nous ferait douter d’être entré dans
un véritable jardin, à moins qu’il ne soit posé là simplement pour
nous étonner.
20 Nous ne savons pas en quoi précisément consiste le « meilleur »
puisqu’il varie avec le temps. Ce que l’on maintenait autrefois hors
de l’enclos – le sauvage, la mauvaise herbe – pénètre aujourd’hui le
jardin. Il peut même en être le sujet principal. Nous pouvons nous
demander ce qui a si brutalement changé dans l’histoire de
l’humanité pour qu’une valeur décriée devienne un trésor apprécié.
Quelle est donc cette herbe qui nous dicte sa loi ?

L’avènement de l’écologie
21 Le jardin est une fabrique de paysage, nous l’avons dit, il se prête
aux jeux de l’environnement nous le savons, mais en contenant le
rêve, il porte un projet de société. Tout au long de son évolution –
architecturale, stylistique – il ne cesse de refléter une vision du
monde en s’approchant le plus possible d’un idéal de vie. Mais au
cours des dernières décennies, le jardin circonscrit à l’espace du
jardinier – l’hortus conclusus – change brusquement de statut, il
sort de l’enclos. Un apport sociétal considérable, dès la première
e
moitié du siècle, modifie non seulement l’idée du meilleur au
sein de l’enclos, mais il bouleverse l’enclos lui-même au point de le
faire disparaître. L’écologie est née4.
22 En soi l’écologie constitue un avènement.
23 Destinée à situer les êtres vivants dans leur habitat et à les
comprendre au travers des relations qui les lient les uns aux autres,
cette science est avant tout un choc culturel, un constat par lequel
l’ensemble des êtres vivants se trouvent enchaînés dans un système
complexe incluant l’humanité, l’air, l’eau, les roches et l’invisible
champ des énergies, chaque élément ayant une incidence sur tous
les autres dans un espace fini : la planète.
24 L’analyse écologique nous amène à situer l’homme en position
d’équivalence biologique avec les autres êtres de nature, c’est-à-dire
en position d’égalité quant à la dépendance face à l’écosystème
planétaire, quelle que soit l’apparente supériorité de l’emprise
humaine sur le territoire. Contrairement à ce que véhiculent les
mythes et les croyances, le voici en situation d’immersion et non de
dominance. Il n’est plus l’être par qui tout se règle et s’organise, il
n’est plus celui vers qui tout converge, le voici en relation directe
avec les composants de l’univers terrestre, vivant au jour le jour les
contrecoups de ses propres actions. Il ne lui est plus possible
d’attribuer les grands changements aux seules forces naturelles et
surnaturelles, il doit admettre sa part active dans les réajustements
e
biologiques de la planète. Depuis la fin du siècle, nous sommes
 entrés dans l’ère anthropocène, écrit Claude Lorius5 : l’humanité
imprime son action à l’échelle du globe avec une puissance
comparable aux puissances géologiques mais à une vitesse bien
plus grande. Nous sommes loin des positions avantageuses où
l’humanité perchée sur un piédestal regarde l’environnement avec
calcul et condescendance ; la voici nageant dans le bain commun de
la planète, une eau partagée, bue, transpirée, digérée, évaporée et
redistribuée maintes et maintes fois au cours des temps, toujours la
même sous des formes toujours nouvelles mais en quantité
comptée ; tel est le milieu ambiant.
25 Avec le constat de finitude écologique, les sociétés humaines se
trouvent contraintes de réajuster leur processus de développement,
leurs techniques d’exploitation et leur système de recyclage. De
tous les enseignements apportés par l’écologie, la prise de
conscience d’un espace fini et non extensible constitue sans doute
la révolution la plus lourde de conséquences, la plus difficile à
accepter.
26 On le voit, l’écologie bouleverse en profondeur nos sociétés. Elle
s’en prend sans le dire aux convictions établies et jusqu’alors peu
discutées. D’un côté, elle atteint les croyances et les mythes : la
position de l’homme face à la nature n’est plus conforme aux
Écritures (fig. 1). D’un autre côté, elle contredit le modèle
économique du développement illimité, incompatible avec les
propres limites de l’espace vital : la biosphère (fig. 2).
Figure 1. La troisième vision d’Hildegarde de Bingen :
e
l’homme au sein de l’Univers (Scivias, siècle).
L’ensemble du cosmos semble se déterminer en rapport avec
l’homme.
Figure 2. La planète Terre vue depuis la station Mir.
 Une perception éloignée de la biosphère, espace vital limité à une
fine pellicule représentée ici par la couche nuageuse.
Photographie : Jean-Pierre Haigneré.
27 Ces deux atteintes aux certitudes, ancrées dans nos esprits depuis
des décennies ou des siècles, suffisent à faire de l’écologie une
science mal aimée, mal entendue, mal transmise car culpabilisante
avant d’être éclairante. Mais elle a valeur de paradigme car elle
modifie notre regard sur le monde et, partant, notre conception de
e
la vie. En ce début de siècle, on ne fait qu’appréhender avec
réticence le véritable projet du futur en intégrant l’écologie par
petits bouts, çà et là distribués en séries de mesures cautérisantes,
alors que cette pensée révolutionnaire, je pèse mes mots, suffit à
elle seule à construire un projet politique à part entière. Comment
s’y prendre ?
28 Que fait le jardinier ?

Vers un « jardin planétaire »

29 De tout temps, le jardinier n’a cessé d’exercer les trois fonctions de
son travail d’excellence :

l’organisation de l’espace,
la production,
l’entretien dans le temps.

e
30 Jusqu’au début du siècle, le jardinier était l’architecte du
jardin, le pourvoyeur de fleurs, de fruits, de légumes, celui qui
taille, tond, ratisse, arrose et nourrit… Subitement le voici
responsable du vivant, garant d’une diversité dont l’humanité
entière dépend. À ce rôle nul n’est préparé. Le jardin d’aujourd’hui,
a fortiori celui de demain, se doit d’intégrer cette pratique
exploratrice – protéger la vie – faute de quoi il met le jardinier en
danger.
31 Mais qui est le jardinier de ce jardin-là ?
32 C’est ici que s’opère le grand basculement, ce par quoi les passagers
de la Terre, en accord ou non avec les théories du changement
annoncé, cessent d’occuper le territoire, par une simple oblitération
ou une brutale exploitation de celui-ci, pour en devenir les
jardiniers.
33 Puisqu’il s’agit de la vie, le jardinier de ce jardin-là se transforme en
un peuple. Qu’on le veuille ou non, le jardin renvoie à la planète. Si,
dans sa configuration initiale, il n’a jamais cessé d’accueillir les
espèces venues du monde entier – et par là de constituer un index
planétaire – le voici désormais écologiquement lié à l’espace voisin,
lequel se trouve à son tour lié à un autre, plus lointain et ainsi de
 suite, jusqu’à faire le tour de la Terre. Le jardin d’aujourd’hui ne
saurait s’en tenir à l’enclos traditionnel, il oblige le voisinage au
partage. Les insectes, les oiseaux, l’oxygène et l’eau n’ont pour autre
contenant que la surface de la Terre et l’épaisseur de la biosphère,
ils franchissent les barrières institutionnelles. Toute clôture à
l’intérieur du jardin planétaire relève de l’illusion et s’apparente à
une archaïque vision de la maîtrise du vivant.
34 Cependant, les limites du jardin planétaire existent bien
réellement, elles se situent aux limites mêmes de la biosphère, du
sommet de la troposphère aux premières épaisseurs de la
lithosphère. La planète ainsi perçue répond bien aux définitions du
jardin : nous voici dans un enclos commun. S’agit-il pour autant
d’un paradis ?
35 À l’intérieur de ces limites, dans le cœur animé de la biosphère, là
où se développent les micro-organismes, où s’agitent les animaux et
les humains, il n’est question que de partage. Seulement cela. À
titre d’exemple, nous partageons l’air chargé de l’oxygène produit
par les océans et les forêts. Tout est partage. Partage obligatoire
pour les raisons évidentes de finitude ; il s’accompagne d’un
recyclage de toutes choses, lui aussi rendu obligatoire, au sein d’un
système considéré comme unique et clos.
36 C’est pourquoi les processus de captation du bien commun
organisés par les puissantes entreprises multinationales – le
décompte et la marchandisation du vivant par exemple – agissent à
l’encontre de l’équité dans la mécanique du partage de ce bien
commun qu’est la nature. La totalité du modèle économique sur
lequel reposent nos sociétés s’oppose frontalement au jardin
planétaire, non seulement en déréglant les équilibres du partage
équitable des biens communs, mais aussi en altérant les capacités
biologiques du jardin lui-même, menaçant ainsi la vie sur Terre.
Dans ce jardin-là, le jardinier a besoin d’urgence d’un assistant
talentueux et rêveur : un nouvel économiste.

Le nouvel économiste
37 Celui-ci n’envisage pas la mise en œuvre et l’évolution du jardin en
se pliant aux lois du marché, qui exigent une toujours plus grande
consommation de tout dans un univers prétendu ultralibéral car
dérégulé, plié à la dictature de la spéculation. Il porte son attention
sur ce qui installe et valorise le vivant sans assistance, en s’inspirant
des capacités naturelles de celui-ci à s’autogérer. Autrement dit, il
« économise », il fait son métier6 ! Il constate qu’un excès d’eau ou
de nourriture conduit à la mort des espèces qu’il prétend protéger.
Il apprécie l’arbre abandonnant son feuillage à l’arrivée des froids
ou à la fin d’une trop grande sécheresse, ménageant ainsi ses
 dépenses d’énergie au point de s’endormir. Il s’étonne du long
sommeil des semences, capables de vivre sans en avoir l’air durant
des mois, des années, des siècles en l’attente des circonstances
favorables pour germer et entamer le cycle des échanges d’énergie
qui feront exister la plante. Il s’intéresse à l’ajustement des êtres à
leur milieu et vérifie que toutes les espèces ne s’accommodent pas
du même sol ou du même climat, mais il constate qu’en chaque
lieu, quelle que soit la pauvreté des sols, des plantes et des animaux
s’installent. Ce faisant, il établit deux grands principes économiques
que les sociétés humaines semblent avoir oubliés :

le non-endettement,
la localisation des échanges.

38 Le non-endettement consiste à gérer les flux entrants et sortants –

eau, sels minéraux, énergie solaire – de façon à ce qu’ils
s’équilibrent sans créer de déficit, augmentant ou diminuant en
fonction des offres et des nécessités, sans plus.
39 La localisation des échanges semble caractériser le monde végétal
assigné à demeure tandis que le monde animal, en mouvement,
pourrait s’en affranchir. En réalité, les plantes comme les animaux
(migrateurs ou non) élisent un site à leur convenance en instaurant
le meilleur système d’échange pour la moindre dépense possible.
Tel est le biotope, milieu choisi par l’être en quête de conditions
naturelles compatibles avec ses exigences de vie.
40 En s’avisant du « faire avec » dans le biotope concerné, l’assistant
du jardinier, l’économiste rêveur – engage un projet de société où le
jardin, forcément soumis à la vision planétaire, se déploie en réalité
par une série d’échanges localisés dans un souci de la non-dépense.
Comme on le voit, le principe bien diffusé dans la sphère
altermondialiste d’une « vision globale / action locale », s’il ne
s’inspire pas directement des fonctionnements de la nature, trouve
dans celle-ci un modèle direct et complexe. Par les multiples
biotopes et les multiples espèces encore en présence sur la planète
(la biodiversité), il trouve là un modèle infiniment déclinable dont
chaque résolution par ailleurs non transposable, correspond à un
lieu, à un milieu et à un ensemble vivant particuliers.
41 Dans ces conditions, et seulement dans celles-ci, s’instaure le jardin
représentatif de l’idée du « meilleur » en ce début de siècle : faire le
plus possible « avec », le moins possible « contre » les énergies en
place en un lieu déterminé.
42 Deux questions alors se posent :

Ainsi localisé dans un rapport d’échanges inféodés au biotope,

le jardin prétendu libéré de son enclos d’origine viendrait-il à
 s’enclore à nouveau, instaurant ainsi des barrières d’échanges
matériels ou des barrières idéologiques ?
Un tel jardin pourrait-il s’accommoder des formes connues et
répertoriées par l’Histoire ? Quelle architecture, quelle
esthétique, quel art pour l’idée du meilleur aujourd’hui ?

Évolution et brassage planétaire

43 La première question pointe sur la réalité et la nécessité des
échanges distants. Le biotope, en tant que milieu défini, ne se
présente jamais comme un territoire aux frontières
infranchissables. Les oiseaux le savent bien, les mammifères et les
insectes aussi. Les plantes vagabondes également, n’hésitant pas à
expérimenter un nouvel habitat dès lors que les conditions d’accueil
à leur tempérament pionnier leur sont favorables : un petit labour,
un accident de sol, un soulèvement de taupinière et voilà le sol nu
prêt à recevoir les espèces venues d’ailleurs.
44 Certaines de ces espèces vont se plaire et s’installer durablement.
Quelques-unes vont se développer exagérément et inquiéter le
jardinier. Dans certains cas, elles seront montrées du doigt,
décrétées indésirables, invasives, pestes végétales à éradiquer
absolument. Dans la majorité des cas, elles seront tolérées, voire
appréciées comme tout exotisme ou toute nouveauté capable de
susciter la curiosité, l’étonnement.
45 Quoi qu’il en soit, la composition floristique et faunistique du
biotope – on pourrait dire du jardin – évolue avec le temps. Elle
donne naissance à ce que la science d’aujourd’hui, dans un élan de
compréhension à l’égard de tout ce qui advient sans prévenir,
appelle un écosystème émergent.
46 Un écosystème émergent n’est autre qu’un territoire de
réajustement des énergies exogènes aux énergies endogènes, un
lieu permanent du brassage planétaire agissant comme une des
mécaniques principales de l’évolution sur Terre (fig. 3).
47 Une espèce venue de loin, viable dans un biotope élu deviendra,
avec le temps et avec ce que l’on appelle mystérieusement une
réponse du milieu, une espèce écologiquement assimilée à ce
milieu.
Figure 3
 Le schéma des échanges proches et lointains montrés sur ce dessin
correspond à une interprétation des échanges économiques
souhaitables pour une société nouvelle. Il fait partie d’une série de
dessins exposés à la Biennale d’art contemporain de Melle en 2009
sur le thème de « l’homme symbiotique ». Ce même schéma est
applicable aux échanges d’énergie entre les biotopes naturels.
Chaque biotope est destiné à évoluer sous la pression des influences
naturelles externes comme chaque société humaine sous la
pression des influences culturelles externes.
Copyleft Gilles Clément, licence Art libre 1.3.
48 Si chaque biotope occupant la surface du globe se voit soumis à un
tel mécanisme, on comprend que la planète, en tant que jardin
constitué de l’addition de tous ces biotopes, se voit soumise à un
perpétuel réajustement.
49 Dans ces conditions, le jardinier (ou le paysagiste) ne saurait s’en
tenir au projet dessiné du jardin (ou du paysage) et à sa mise en
place en estimant celui-ci immuable. Maintenir dans le temps
l’image initiale relève de l’illusion et ne semble destiné qu’à assurer
le maître d’œuvre d’une soi-disant maîtrise de l’œuvre. Il faut ici se
dégager radicalement du contrat absurde par lequel le paysagiste
(ou le jardinier) se trouverait garant d’un paysage définitif, contrat
abusivement copié sur celui des architectes et, malheureusement,
toujours en vigueur. À la réception du chantier, l’architecte peut
estimer que la maison est finie ; à la réception du chantier, le
paysagiste sait que le jardin commence.
50 Il ne finit pas. Il n’est jamais fini mais il évolue comme tout système
vivant au sein de l’espace fini. Le jardin est dans le jardinier. Il
existe par le jardinage. Que devient sa forme dans le temps ?
 La place de l’art
51 C’est ici la deuxième question. En quoi l’écologie, subitement
intégrée aux dimensions historiques du jardin, vient-elle perturber
l’aspect formel, le réglage esthétique, l’excellence artistique ?
52 Le jardin écologique peut-il répondre aux exigences d’un
enseignement dans le cadre d’une chaire de Création artistique au
Collège de France si cette même création, constamment mise à mal,
souffre de la confusion des formes sans cesse renouvelées ?
53 Qu’est-ce que l’évolution de la forme soumise aux dynamiques
biologiques dans l’espace fini ?
e
54 Jusqu’au début du siècle, avant l’avènement de l’écologie, on
pouvait envisager l’évolution formelle de l’espace comme un
développement spatial, une extension, un accroissement ainsi
qu’on peut le voir à propos des villes. Accroissement
tridimensionnel, gagnant les surfaces du territoire et les volumes de
l’atmosphère, accroissement des activités et des modes de
communication sous la pression de l’accroissement démographique
(fig. 4).
55 À partir du milieu du e siècle, et bien que cela répugne aux désirs
expansifs de l’humanité et aux règles irresponsables de son
économie dominante, il n’est plus possible d’envisager l’évolution
formelle de l’espace comme un simple déploiement, une simple
prolifération des inventions de l’esprit, devenues les objets et les
matières oblitérant durablement la peau de la Terre. En épuisant
les surfaces du corps, le tatouage vient à bout de sa propre
expression. Il ne reste plus qu’à effacer pour tout recommencer.
Est-ce possible (fig. 5) ?
Figure 4. L’évolution des sociétés envisagée comme une
expansion progressive des habitats au détriment de
l’espace libre.
 Copyleft Gilles Clément, licence Art libre 1.3.
Figure 5. L’évolution des sociétés envisagée comme une
réécriture des principes de vie au sein d’un même espace
(recyclage).

Copyleft Gilles Clément, licence Art libre 1.3.

56 Pour les sociétés soumises aux logiques du visible, la forme
apparaît en pleine lecture sous l’aspect simplifié de la géométrie,
l’espace mesurable. L’architecture – des bâtiments ou des jardins –
exploite abondamment les vertus de la géométrie jusqu’à dresser
une ordonnance du jeu des formes : accélération ou ralentissement
des perspectives, nombre d’or, règles de construction. L’art, à ces
conditions, revient au talent de l’agencement et se contente du
réglage esthétique des matières et des lumières capables de les
animer dans la géométrie voulue.
57 Le jardin, à cause de la préséance donnée au vivant, bouleverse ces
lois. Pour un biologiste, nous dit Henri Laborit7, la forme n’est
qu’une étape transitoire sur le chemin de l’évolution, c’est un
signal, une information. Il s’agit d’abord d’un message. Tout
message, formellement codé, reçu par un organisme vivant, est
aussitôt interprété, complexifié et renvoyé dans l’environnement.
La forme cesse d’être une fin en soi pour devenir un moyen de
communication au service de la vie.
58 Nous, jardiniers, pouvons-nous abandonner la composition
formelle de l’espace, si lisible, si spectaculaire, au profit d’un
échange de messages dont, au demeurant, nous ne comprenons pas
grand-chose ? Ceci, au nom de la vie ? Comment intervenir dans
l’obscure et invisible communication physico-chimique des espèces
qui nous entourent ? Que signifie précisément effacer pour tout
recommencer dans un modèle de société où l’effacement
 demanderait autant d’énergie, sinon plus, que la création
d’origine ?
59 Les avancées de la science nous amènent à considérer l’ensemble
des espèces présentes sur Terre – la biodiversité – comme un
appareil d’une étonnante complexité dont chaque élément se trouve
en permanence connecté avec tous les autres. L’Internet biologique
fonctionne depuis la nuit des temps. Où se trouve notre place dans
cette gigantesque discussion ?

Le génie naturel
60 Si, au nom de la sauvegarde de la diversité, c’est-à-dire de la vie sur
Terre, l’information biologique doit prendre le pas sur la forme en
tant que préséance dans le projet de paysage ou celui de jardin,
alors l’artiste doit changer d’outils pour faire émerger son œuvre et,
avant cela, il doit changer de regard.
61 Considérer l’épaisseur du vivant, au sein d’une friche, comme un
système ordonné où chaque être et chaque comportement
répondent à une logique biologique pour s’inviter au débat – ne
serait-ce que pour y faire sa place –, c’est renoncer à la violence de
la mise en forme architecturale pour initier un dialogue où le
jardinier, avant d’intervenir, fait appel au génie naturel.
62 Par génie naturel, il faut entendre le pouvoir des espèces animales
et végétales à régler naturellement leurs rapports en vue de se
développer au mieux dans la dynamique quotidienne de l’évolution.
La nature, dans sa complexité, a mis au point un nombre
considérable de signaux, d’avertissements, de déclencheurs de
réactions en chaîne, de régulateurs de surpopulations, d’assistances
et de prédations qui « jardinent » le territoire sans aucune
intervention humaine. Cette débauche d’énergie s’opère en réalité
dans une économie d’échange, au rythme d’une musique naturelle
que chacun peut entendre : le cri d’un oiseau, la stridulation d’un
orthoptère, le vent dans un feuillage portant l’information masquée
d’un prédateur ou d’un ami, la distance entre les frondaisons
laissant voir le ciel (fig. 6). Tout est message.
Figure 6. « Fissure de timidité ».
 La lumière résulte d’une mise à distance des frondaisons d’arbres
adultes appartenant à la même espèce (ici, Samanea saman en
Australie, au nord de Cairns).Cette mise à distance correspond à
des échanges entre les houppiers. On ignore la nature et les raisons
de ces échanges.
Copyleft Gilles Clément, licence Art libre 1.3.
63 Tant d’énergie gratuite : le jardinier n’a qu’à se mettre à l’écoute
pour en tirer parti, comprendre avant d’agir et ainsi limiter son
intervention. Faire le plus possible avec, le moins possible contre.
64 Ainsi l’artiste du jardin à venir devra-t-il accepter la formidable
collaboration de la nature comme co-signataire de son œuvre. Il ne
saurait être l’auteur du tout, mais seulement d’un fragment de
l’espace et, pour faire durer son œuvre, il doit s’accommoder du
temps en infléchissant les directions prises par la nature sans pour
autant les contredire.
65 Si l’on tentait de faire figurer la part d’intervention de l’artiste dans
cette aventure du jardin, il faudrait la réduire à un trait, peut-être
même à un point placé dans l’ensemble profus et vaste du territoire
laissé à la nature (fig. 7 et 8).
Figure 7
 La part de l’intervention de l’artiste (traits et points soutenus)
permettant une scénographie particulière de l’espace envisagé ne
signifie pas un abandon de ses prérogatives sur le milieu vivant
(petits points) mais une limitation de son action formelle à ce qui
rend lisible son message.
Copyleft Gilles Clément, licence Art libre 1.3.
Figure 8. Le chemin comme principe scénographique de
« limite ».

Jardin de l’École normale supérieure de Lyon, site Descartes

(Lettres et sciences humaines).
Copyleft Gilles Clément, licence Art libre 1.3.
66 Le jardin résulte toujours d’une action combinée de l’homme avec
la nature, mais ici la dépense d’énergie contraire est portée à sa
 plus faible expression : elle doit se placer au juste endroit pour que
l’ensemble dû au génie naturel devienne finalement un jardin.
67 Ici intervient l’excellence de l’artiste : il exerce son art au traitement
des limites.
68 L’artiste du paysage heureux, capable d’entretenir et de développer
la vie dans son jardin, ne s’interpose pas dans le rapport naturel des
échanges, il le valorise par une scénographie appropriée. Un socle,
une démarcation, un dénivelé, une limite – fût-elle épaisse comme
une lisière de forêt – dont la forme s’accorde autant au sens du
projet proposé qu’au respect de la vie.
69 Comment devient-on un artiste des limites ? N’est-ce pas réduire
l’artiste à une tâche mineure que de l’assigner aux seules
interventions de limites ?
70 Nous entrons ici dans le domaine élargi de l’immatière, le territoire
de la connaissance. Il est en réalité bien plus difficile de traiter la
limite avec justesse, en laissant s’exprimer le génie naturel dans sa
meilleure expression, qu’en intervenant avec violence sur
l’ensemble vivant pour ne faire apparaître que le geste final de
l’architecture. Car cela suppose un savoir. L’intervention ponctuelle
et marginale du jardinier des limites s’opère à partir d’une
reconnaissance précise des espèces et des comportements en jeu :
observer, déterminer et comprendre le vivant. Mais en quel lieu
aujourd’hui fait-on ses classes pour observer, déterminer et
comprendre le vivant ? Existe-t-il une école du jardin planétaire,
une école du génie naturel, un système éducatif à disposition de
tous où la compréhension du vivant – à commencer par l’alphabet :
savoir nommer (ce qui a un nom existe, ce qui n’a pas de nom
n’existe pas) – prime sur toute autre discipline ?
71 À de très rares exceptions près, ce système éducatif à la portée de
tous n’existe pas en France. La botanique (l’alphabet de la flore),
progressivement abandonnée, n’est enseignée que ponctuellement
et partiellement dans les établissements spécialisés destinés à la
formation agricole, horticole et paysagiste. Les disciplines
fondamentales pour la compréhension des écosystèmes –
l’entomologie, l’ornithologie par exemple – inexistantes dans
l’enseignement officiel, reviennent aux amateurs et aux savants
isolés, comme si la nature, trop compliquée, devait indéfiniment
demeurer l’apanage des hyper-spécialistes ou des poètes8.
72 Nous avons changé de règne, nous avons changé d’ère,
l’Anthropocène d’office nous assimile à la nature. Si nous
n’acceptons pas cette assimilation par un effort d’humilité, nous
continuerons à nous en croire distants pour la dominer, c’est-à-
dire, finalement, la détruire. Nous sachant au terme de cette chaîne
 de dépendance qui nous lie à elle, il ne nous est plus possible d’agir
autrement que dans un rapport de connivence et de partage9.

Ville recyclable et mémoire sélective

73 Nous savons le paysage intimement lié à notre lecture subjective et
culturelle, l’environnement dédié à un décompte objectif des
composantes du vivant, le jardin territoire du rêve, accueil du
meilleur et projet politique.
74 Nous observons la puissance du constat écologique et la capacité de
celui-ci à reformuler les idées du « meilleur » au sein de ce qui
devient alors le jardin planétaire. Nous vivons sous l’emprise de ce
choc sans avoir pris les mesures de son amortissement et de son
intégration à la vie courante, mais nous en avons la conscience.
75 Nous assistons à l’effondrement d’un système économique basé sur
l’exploitation fictive d’inépuisables ressources. Dans le même
temps, nous assistons aux expérimentations multiples et localisées
des économistes rêveurs et des jardiniers humanistes engageant les
modèles du futur. Nous constatons la part à la fois infime et
décisive de l’artiste sur ces modèles en ce qu’il modifie le tout par
une intervention sur les limites et non sur la totalité du système.
76 Nous avons compris que le système, fût-il émergent, issu du
brassage planétaire et en constante évolution, n’est pas réductible à
l’évaluation comptable des agences de notation – gadget à l’usage
de peuples infantiles et des joueurs de poker. Il s’agit d’un
ensemble complexe impliquant la profondeur de l’âme en même
temps que les caprices du vent et la transformation d’une goutte de
pluie en un flocon de neige, en un lieu unique et non renouvelable :
la planète.
77 Pour avancer et construire le projet de demain – le jardin de
demain –, il nous reste au moins deux champs d’investigation
posant des questions auxquelles nous devons en urgence apporter
des réponses.
78 La première concerne l’absolue nécessité du recyclage en territoire
fini. Le constat de finitude écologique s’oppose en apparence à la
poésie du monde en ce qu’il nous assigne à la matière sans laisser
l’esprit dans cet état de grâce que l’on concède volontiers à
l’enfance : l’insouciance.
79 On nous demande de reconnaître, de trier, d’organiser, de
redistribuer l’ensemble des déchets produits par nos sociétés
consuméristes : l’énergie est transformée, difficilement utilisable et
finalement jetable. Doit-on mettre la poussière sous le tapis, les
déchets nucléaires au fond des fosses marines et fermer les yeux, ou
chercher la solution du bon recyclage ? Comment replacer dans
l’environnement (donc dans le paysage et dans le jardin) l’énergie
 qu’on lui prend ? Peut-on opérer ce replacement sans disqualifier le
milieu concerné ? Comment remettre dans la rivière de l’eau non
polluée après usage ?
80 Que serait la ville recyclable ? Comment concevoir des objets de
consommation en vue de leur recyclage obligé ? Qu’est-ce qu’une
architecture recyclable, sinon éphémère et fragile, capable de se
décomposer pour se reconstituer ? Quelles sociétés accepteront de
voir disparaître leurs constructions pour des questions de finitude
écologique et spatiale ? Si les traces disparaissent, la mémoire
s’efface en tant que marqueur de paysage. La voici sélective et
ciblée, réduite à la tradition orale, aux textes, à l’immatière et à
quelques monuments pour lesquels on aura souhaité, sans trop y
croire, une certaine éternité. Dans notre jardin planétaire, sommes-
nous prêts à envisager toute chose comme à la fois éphémère et
transformable ? Notre maison peut-elle devenir une automobile,
notre automobile un ordinateur et celui-ci un jardin ?
81 Au jardin nous savons que les feuilles en décomposition sont la
nourriture des fraises et des poireaux, la litière temporaire des
racines du chêne. Le recyclage naturel extrêmement précis, mis au
point depuis des millénaires, entretient la vitalité des sols et de l’air,
l’expression de la diversité (fig. 9). Toute intrusion maladroite et
pérenne plaçant dans le jardin un objet inerte menace le recyclage
naturel et vise à la stérilisation de l’espace impacté, à moins de
transformer les parois de cet objet en un sol nouveau. La ville
recyclable à la mémoire ciblée serait alors un compromis
d’architecture éphémère et d’architecture durable transformée en
jardin. Puisque nous sommes dans l’obligation du recyclage, le
projet urbain de demain pourrait bien s’inspirer de cette partition
entre le recyclable industriel et le recyclable naturel. L’un dépense
l’énergie que l’autre produit.
Figure 9. L’arbre, symbole du recyclage permanent.
 Copyleft Gilles Clément, licence Art libre 1.3.
82 Il s’agit d’un chantier considérable. Sans doute la plus vaste
entreprise humaine depuis l’histoire de la sédentarisation des
peuples qui tous furent nomades avant d’inscrire au sol leurs
premières fondations et, partant, leur premier jardin. Il n’est plus
question désormais de faire durer la ville, le paysage ou la planète.
Il est question de réinventer l’espace de vie en y recyclant la
production d’apparence inutile venue de toutes les sources de
consommations – ce qu’on appelle déchets – pour les transformer
en matériaux de construction et d’usage courant. En choisissant
comme slogan O lixo que no e lixo (« un déchet qui n’est pas un
déchet »), la ville de Curitiba au Brésil anticipe les urgences du
futur et propose un des modèles possibles de gouvernance urbaine.
83 Le risque majeur d’une telle évolution est la probable récupération
par le marché, une sorte de « grenellisation » planétaire obligeant
les sociétés à produire toujours plus de déchets pour reconstruire
toujours plus et spéculer. Mais il existe un court-circuit à cette
folie : produire toujours moins de déchets, tel est le pouvoir du
citoyen, celui du boycott et du libre choix qui passe par le
renoncement, non à ce qui nous semble superflu, ce luxe nous est
vital, mais à ce qui nous semble inutile, non ajusté à nous-même.
On ne peut faire boire à une plante plus d’eau qu’elle ne peut en
absorber au risque de la noyer. On le sait, le chantier est immense.
Mais, d’une façon secrète et parallèle, il est engagé. Sans le dire et
par force, sous la pression des effondrements du système, une
multitude d’initiatives dispersées mais actives construit les bases
d’un jardin éloigné des économies marchandes. Le voici vibrant,
 atomisé, constitué d’identités associées à chaque biotope où les
productions, distributions et recyclages s’opèrent localement.
84 L’artiste du jardin atomisé est donc celui qui voyage d’un
écosystème à l’autre et qui saura, par comparaison et grâce au
voyage – c’est-à-dire grâce à une vision globale – proposer la
meilleure solution locale.
85 Mais à quelle vitesse engager le voyage ? Quel délai pour le
recyclage ? Faut-il courir ou s’arrêter ?

L’objet-temps
86 Voici le deuxième champ d’investigation des chantiers du futur : le
temps, son usage, sa prise et son abandon.
87 Pour des raisons liées aux saisons, au rythme des flux dans
l’organisme des plantes, à l’incidence énergétique du soleil, à
l’abondance ou à la rareté de l’eau, les végétaux prennent leur
temps. Ils se décident au développement lorsque les circonstances
nécessaires au développement sont réunies. Accélérer le processus
les amènerait à croître dans des conditions menaçant leur propre
vie. Alors ils attendent le moment venu. Le bon moment. Ni crédit
ni dette de temps. À aucun moment le temps ne représente un
placement, un objet de spéculation, il est juste ou alors il n’est pas.
88 L’exemple le plus puissant, et pourtant le moins regardé sous cet
angle, est la graine : la semence en sommeil. La graine retient le
temps. Nous ne savons pas jusqu’à quel point, elle non plus. Elle
attend le moment venu. Elle retient et elle efface le temps. Entre
l’instant de sa naissance, à partir du fruit, et l’instant de sa
croissance, il ne se passe rien. Rien pendant des semaines, des
mois, des années. Parfois des siècles.
89 Ce rien efface le temps mais il contient la vie. Sans doute ne
sommes-nous pas suffisamment avisés de l’extrême performance
de cette vie en dormance. Comment résister aux conditions du
désert pendant des décennies et subitement fleurir à l’occasion
d’une pluie, comment patienter au fond d’un sol et attendre un
retournement (le travail d’une taupe ?) pour se déployer, comment
s’enkyster au point de supporter le gel, comment réduire sa
respiration, son évaporation, ses échanges avec l’extérieur ? D’une
telle apnée biologique, aucun autre organisme n’est capable. C’est
l’exemple le plus spectaculaire d’une parfaite et totale économie. Et
pourtant, une graine, c’est petit.
90 À partir des semences, nous sommes assurés de créer des paysages
adaptés car elles savent ce que nous ne savons pas : le choix du bon
moment, celui du juste temps. À partir des semences, les jardiniers
accomplissent la plus digne des performances humaines : produire
la nourriture. Ils tiennent entre leurs mains à la fois la vie et le
 temps qu’ils reconduisent ainsi de saison en saison. C’est pourquoi
toute manipulation sur les semences, toute entreprise de captation
d’une espèce par le brevetage – la stérilisation des espèces en
première génération ou l’obtention de variétés stériles conduisant à
une obligation de rachat – ne s’apparente pas à un crime, c’est un
crime.
91 Le jardinier de demain n’est pas un justicier, ce n’est pas à lui de
rétablir les règles de l’équité, mais il peut compter sur les lois du
génie naturel, les comprendre et les favoriser. Il peut redistribuer
les graines de sa propre production dans un rapport de gratuité où
il est question à la fois d’échanger le temps et la puissance inventive
du génie naturel. Nous ne savons pas exactement ce que donnera la
graine. Nous savons qu’elle nous surprendra. Le jardinier ne se
heurte pas au temps, il l’accompagne.
92 J’achève ce parcours au jardin en insistant sur l’objet-temps.
Aucune autre civilisation que la nôtre ne l’a si violemment
malmené. Les névroses conjuguées de la performance et de la
compétitivité – faisant de l’autre un ennemi et non un voisin,
encore moins un ami – ont transformé le parcours en exploit, le
voyage en déplacement et l’évaluation de toute chose en gain de
temps par la vitesse.
93 Que faisons-nous du temps ainsi gagné ? N’est-il pas
immédiatement réinvesti dans une course au temps ? Celui qui, par
hasard, ne répond pas aux injonctions du système se voit
culpabilisé, c’est un paresseux, un oisif, il n’a rien à faire dans la
société de la rentabilité du temps, il sera pénalisé.
94 Au jardin, le système du temps gagné ou perdu s’effondre de lui-
même, il n’a simplement aucune raison d’être. La thérapie naturelle
du jardinage vient du temps suspendu, celui que l’on ne maîtrise
pas mais qui, d’une certaine façon, nous tient debout. Lorsqu’on
met une graine en terre, c’est un devenir qui s’annonce, le passé
s’efface, la nostalgie au jardin n’a pas cours. Le jardin est un lieu
privilégié du futur, un territoire mental d’espérance.
95 Nous pourrions nous arrêter sur ces mots, ils ouvrent une porte sur
un futur heureux. Mais avant de conclure je propose un détour. En
cessant d’exercer notre regard à partir de l’Occident, nous allons à
la rencontre d’autres « mondes », d’autres pensées, d’autres
imaginaires, d’autres créations, d’autres cosmologies. Le jardin
planétaire nous en assure : la façon dont on imagine le monde a
une répercussion immédiate sur la façon dont on s’en occupe. Pour
certaines civilisations, le mot jardin ne signifie rien. Je m’étais
étonné de l’absence de jardin dans les territoires aborigènes
d’Australie et mes questions sur ce sujet restaient sans réponses ;
jusqu’au jour où l’on porta à ma connaissance le message fondateur
 de cette civilisation sous la forme d’un long poème dédié à la
création10. L’Esprit en rêvant s’adresse aux êtres de vie et s’assure
de leur capacité au rêve mais, en dépit de cette capacité, aucun ne
maîtrise le « secret du rêve ». À l’exception de l’homme, dernier
être consulté dans la liste illustrant le vivant. Après ce long travail,
l’Esprit fatigué s’est couché dans la terre où désormais il repose.
Qui oserait le déranger, retourner le sol, blesser la Terre ? Que
signifie un jardin dans ces conditions ?
Figure 10. Fourmis vertes (Cairns, Queensland,
Australie).

Référence au film de Werner Herzog Le pays où rêvent les fourmis

vertes (1984) qui montre comment une tribu aborigène affronte les
bulldozers venus ouvrir une carrière dans un pays où « rêvent les
fourmis vertes », comment ils se heurtent à cette violence jusqu’à
en mourir.
96 Le mythe aborigène australien (fig. 10) s’accorde à une histoire
humaine où le nomadisme transformait le territoire en pourvoyeur
du bien commun : un jardin sans jardinier. Tout le contraire de ce
que nous venons de dire. Cette heure passée en « leçon » pourrait
se doubler d’une « contre-leçon » où le jardin et le paysage tels que
nos civilisations les ont imaginés et développés seraient mis en
péril par une haute vision du génie naturel, un autre monde en
effet. Il se pourrait que cela nous aide à inventer un modèle
nouveau, adapté à la finitude de l’espace et à la fragilité de la vie sur
cette planète. Pour cela, nous aurions besoin d’un peu de temps.
Non ce temps de l’urgence et de la compétition, mais celui de la
création, permanent territoire de la subversion, tout entier contenu
dans l’art.
 Figure 11. Le gazé (Aporia crataegi) sur une scabieuse
(Scabiosa succisa).

Une situation d’immersion ; regarder à hauteur d’herbe.

Copyleft Gilles Clément, licence Art libre 1.3.
97 Alors j’invite les oisifs, les prétendus inutiles, les lents, les
accidentés de la vitesse à venir construire le projet de demain. Nous
avons besoin de leur résistance à l’immédiate réponse, de leur
capacité à s’étonner, à prendre le temps et à le laisser suivre son
cours. Ensemble, nous pourrons nous attarder à la simplicité d’une
fleur (fig. 11), son éclat dans la lumière, cette annonce d’un fruit,
une aventure promise, une graine, une invention forcément. Nous
pourrons en faire le dessin et peut-être lui donner un paysage. Nous
pourrons même lui donner un nom.
98 Alors elle existera.

Annexes

La vidéo de la leçon inaugurale est disponible sur le site du Collège

de France : http://www.college-de-france.fr/site/gilles-clement/
inaugural-lecture-2011-12-01-18h00.htm

Notes
1. La phusis. « Nature » mais surtout base de la réflexion philosophique des
Grecs d’Asie mineure. La phusis s’oppose au nomos, la loi. Le terme s’applique
aussi au processus de croissance, à l’évolution.
2. Par les accords de Nagoya, conclus en octobre 2010 au Japon, plus de
190 pays, à l’exception des États-Unis, adoptent pour 2020 un plan stratégique
visant à freiner l’érosion de la diversité sur la planète. Le point critique porte sur
le protocole (en négociation depuis les huit années précédant les accords)
organisant le partage des bénéfices tirés par les industries de la pharmacie et de
la cosmétique à partir des ressources génétiques des « pays du Sud ».
3. Le mot jardin vient du germanique garten qui signifie « enclos ».Le mot
paradis, du latin paradisus, du grec paradeisos, lui-même du persan pairidaeza,
« enclos », de pairi, « autour » (qui donnera peri en grec) et daeza, « rampant ».
4. Le concept d’écologie, proposé par le biologiste libre-penseur allemand Ernst
Haeckel, apparaît officiellement en 1866.
5. Claude Lorius et Laurent Carpentier, Voyage dans l’Anthropocène, Actes Sud,
2011.
6. « Économiser signifie prendre soin » (Bernard Stiegler, Ce qui vaut la peine
d’être vécu. De la pharmacologie, Flammarion, 2010, chap. 5).
7. Henri Laborit, La Nouvelle Grille, Gallimard, coll. « Folio essais », 1985.
8. Yves Delange, Plaidoyer pour les sciences naturelles : dès l’enfance, faire
aimer la nature et la vie, L’Harmattan, 2009.
9. L’une des exceptions intéressantes, en matière de centres de formation
appliquée à la nature et au paysage, est la récente initiative de la communauté
d’agglomération des Lacs de l’Essonne, qui a inauguré le 15 avril 2011 une
structure pédagogique initialement intitulée « École de la reconnaissance de la
diversité en ville », devenue « École du jardin planétaire » à l’initiative de la ville
de Viry-Châtillon.
10. « Le secret du rêve », document fourni par Adrienne Cazeilles, mémoire des
Aspres et du Roussillon, auteure de Quand on avait tant de racines (2003) et
Voyage autour de mon jardin (2011) aux éditions Trabucaire.

Auteur

Gilles Clément
Professeur invité sur la chaire
annuelle de Création artistique pour
l’année académique 2011-2012
Du même auteur

Jardins, paysage et génie naturel,

Collège de France, 2012
© Collège de France, 2012

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Référence électronique du chapitre

CLÉMENT, Gilles. Jardins, paysage et génie naturel : Leçon inaugurale
prononcée le jeudi 1er décembre 2011 In : Jardins, paysage et génie naturel :
Leçon inaugurale prononcée le jeudi 1er décembre 2011 [en ligne]. Paris : Collège
de France, 2012 (généré le 24 novembre 2019). Disponible sur Internet :
<http://books.openedition.org/cdf/510>. ISBN : 9782722601673. DOI :
10.4000/books.cdf.510.

Référence électronique du livre

CLÉMENT, Gilles. Jardins, paysage et génie naturel : Leçon inaugurale
prononcée le jeudi 1er décembre 2011. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Collège
de France, 2012 (généré le 24 novembre 2019). Disponible sur Internet :
<http://books.openedition.org/cdf/496>. ISBN : 9782722601673. DOI :
10.4000/books.cdf.496.
Compatible avec Zotero

Jardins, paysage et génie naturel

Leçon inaugurale prononcée le jeudi 1er décembre 2011
Gilles Clément

Ce livre est cité par

Poli, Daniela. (2018) Norme figurate per la pianificazione del paesaggio:
dalla pratica autorizzativa a quella regolativa. CRIOS. DOI:
10.3280/CRIOS2018-015006
Petry, C.. (2016) Rural origins in creations of resident landscapers. Acta
Horticulturae. DOI: 10.17660/ActaHortic.2016.1108.16