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LA THEOLOGIE SYSTEMATIQUE

INTRODUCTION

A. DÉFINITION
Le terme théologie est dérivé de deux mots grecs,
theos (Dieu) et logos (parole ou doctrine). A strictement
parler, cela signifie la doctrine concernant Dieu, mais
nous l’utilisons ici dans le sens plus large de la
connaissance de Dieu et de ses relations avec l’univers.
La théologie ne part pas simplement de la croyance
en l’existence de Dieu, elle dit aussi qu’il s’est révélé
dans sa grâce. La philosophie nie ces deux idées en tant
que présupposés. La philosophie est pour l’incroyant ce
que la théologie est pour le croyant.

B. LES AVANTAGES DE LA THÉOLOGIE

DOGMATIQUE
Il est avantageux de systématiser les enseignements
de la Bible non seulement pour notre propre édification,
mais aussi pour pouvoir contrer les philosophies qui
sont aussi des formes systématisées d’idées dispersées.
Si nous n’avons pas notre matériel biblique sous une
forme systématisée, ou une excuse adéquate ou une
compréhension correcte des termes bibliques, nous
sommes désavantagés. Il est donc important qu’une
théologie systématique soit principalement biblique,
sans négliger l’élément apologétique. Il est également
important qu’une théologie véritablement biblique se
libère de la terminologie médiévale et philosophique
caractéristique des théologies systématiques plus
anciennes.
La théologie n’a pas besoin d’être sèche. Si on le croit
et qu’on y donne suite, il produira des vies modifiées,
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car il s’agira simplement d’enseigner à partir de la

parole de Dieu qui est organisée de manière
systématique. Sa fonction principale est de nous
empêcher d’interpréter une partie de la Parole de Dieu
d’une manière incompatible avec d’autres parties. Un
chrétien qui connaît et agit conformément à la doctrine
est un chrétien fort, et ne sera pas trompé par des idées
étrangères à la révélation chrétienne.

C. LES A-PRIORIS DE LA DOGMATIQUE

Toute étude de la dogmatique suppose trois choses:
1) Dieu existe
2) Dieu se révèle
3) L’homme est capable de recevoir cette révélation.

1.L’existence de Dieu
Les auteurs bibliques présument bien sûr l’existence
de Dieu. Pour eux, l’homme qui a dit dans son cœur «il
n’y a pas de Dieu» est un athée pratique plutôt que
théorique. En traitant des objections à l’existence de
Dieu, l’apologiste chrétien a deux possibilités. La
première consiste à présenter un certain nombre de
preuves de l’existence de Dieu. La seconde façon est de
chercher à signaler les défauts de la philosophie de
l’autre personne, de sorte qu’il soit donc raisonnable
(sinon plus) d’accepter l’existence de Dieu que de la
nier. Les partisans de la deuxième méthode sont, entre
autres, Pascal. Ceux qui préfèrent la première approche
avancent les arguments suivants, qui, toutefois, ne
peuvent nous amener que dans la mesure du possible,
pas des certitudes. Pour cela, une décision morale doit
être prise. L’apologétique ne peut nous mener jusqu’à
ce point.
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a) L’argument cosmologique
Cela vient du mot grec kosmos qui signifie univers ou
un système ordonné et rationnel. Cet argument déclare
que rien ne peut être sa propre cause et qu’il est donc
possible de revenir en arrière dans une série de causes
à une cause première et c’est Dieu. Mais, comme le
processus de cause à effet ne fonctionne que dans le
temps, Dieu, qui est supposé vivre hors du temps, ne
peut être évoqué comme une cause suprême. Dans une
version de la théorie du Big Bang, il est postulé (grâce à
la théorie quantique) que le développement initial de
l’univers s’est déroulé hors du temps. D’autre part,
poser la question «qui a fait Dieu?» Suppose un cadre
temporel au-delà de l’univers, qui est en soi invalide.
Cependant, la Bible semble indiquer que bien que Dieu
habite une dimension différente, cela ne signifie pas
que le concepte du temps dans cette dimension n’existe
pas: son échelle de temps n’est tout simplement pas la
même que la nôtre. Il faut se garder d’adopter un point
de vue platonicien ici (comme quoi Dieu serait l’éternel
impassible, vivant dans une dimension où le temps
n’existe pas).
Commentaire: Le cosmos est un processus qui, selon
la théorie de la thermodynamique, se détériore. Un
certain pouvoir doit avoir mis le processus en marche.
Le processus est dépourvu de sens s’il ne tire pas sa
raison d’être d’une réalité dépassant les limites de
l’espace et du temps. Ainsi, la théorie est une indice de
cette vérité, plutôt qu’une preuve absolue.
Le professeur Richard Dawkins, dans son livre
intitulé L’horlogier aveugle, tente sans succès
d’échapper à cet argument lorsqu’il dit: «Ne pourrait-il
pas être possible qu’un jour lointain les ordinateurs
intelligents spéculent sur leurs propres origines
perdues? Pouvaient-ils se rendre compte que les
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ordinateurs ne pouvaient pas exister spontanément,

mais devaient provenir d’un processus de sélection
cumulative antérieur? »Le professeur Dawkins essaie-t-il
sérieusement de nous faire croire que ces ordinateurs
ont évolué par sélection cumulative, alors qu’il (et nous)
savons parfaitement bien qu’ils ont été conçus par une
créature intelligente appelée homme? Dawkins essaie-t-
il d’éviter la question logique suivante: si l’homme a créé
les ordinateurs, alors qui a créé l’homme?

b) L’argument téléologique
Cela vient du mot grec telos ou fin - raisonnement
basé sur la fin ou le but pour lequel quelque chose
semble être conçu. Cet argument déclare que le
finalisme est l’œuvre de l’esprit et que le design de
l’univers ne peut être que le fruit d’un esprit divin. La
théorie darwinienne de l’évolution prétend fournir une
explication alternative de certains des phénomènes sur
lesquels repose cet argument, mais comme nous le
verrons plus tard, cela n’est pas convaincant. Comme le
dit GB Caird dans son livre sur l’apologétique (La vérité
du christianisme): Si vous êtes suffisamment crédule,
vous pouvez attribuer au hasard la nature ordonnée de
la nature, mais il faut beaucoup moins de credulité pour
l’attribuer à l’esprit créateur de Dieu.
Commentaire: L’argument à partir du finalisme de
Paley (une horloge doit avoir un concepteur) est
maintenant discrédité car plus personne ne croit en un
univers mécaniste. Cependant, cet argument a
récemment été repris dans ce que l’on appelle le
principe anthropique (ou: finalisme qui trahit une
intelligence), qui souligne à quel point il est très
improbable qu’il n’y ait pas d’intelligence derrière la
complexité que l’on trouve dans l’univers. Einstein lui-
même a trouvé très difficile de concevoir qu’il n’existait
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pas d’intelligence qui gouverne l’univers. En fait, même

la théorie du Big Bang sur l’origine de l’univers, qui est
presque universellement acceptée dans les cercles
scientifiques, ne requiert pas le chaos, mais un niveau
de complexité très élevé.

c) L’argument ontologique
Cela vient du participe présent grec “on” (génitif
“ontos”), ce qui signifie “être” et lorsqu’il est utilisé
comme nom “ce qui est” = être véritable ou réalité.
Ontologique signifie « concernant la réalité finale ». Cet
argument dit que nous ne pourrions avoir une idée de
Dieu dans notre esprit que s’il existait quelque part une
réalité correspondante. La correspondance des idées de
notre esprit avec les objets de notre environnement
nécessite quelques explications, et la meilleure est que
le même Dieu a créé l’esprit intelligent et le monde
intelligible.

d) L’argument moral
affirme que le sens de valeur absolue et d’obligation
absolue de l’homme doit provenir d’une source externe.
C’était là le principal argument de Kant en faveur de
l’existence de Dieu, mais c’est en quelque sorte un recul
face à l’assaut rationaliste.

e) L’argument ethnologique: presque chaque tribu

ou peuple a une tradition concernant l’existence d’un
Être suprême. Ce n’est sûrement pas une coïncidence.

f) L’argument de la loi. L’univers fonctionne comme

un tout intégré qui obéit à certaines lois universelles.
D’où venaient-elles, sinon d’un Créateur de toutes
choses? La science elle-même implique l’interaction de
la théorie et de l’expérience, le rôle du jugement
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humain et la recherche incessante de modèles de plus

en plus raffinés. La science, qui ne peut en rechercher
la raison, soulève des questions religieuses telles que:
D’où proviennent les lois de la physique? Pourquoi sont-
ils intelligibles pour nous? Pourquoi existe-t-il un
univers que de telles lois peuvent décrire et quel est son
but? La science soulève des questions auxquelles elle
est incapable de répondre, car cela dépasse sa
compétence.

Résumé: La véritable objection à ces arguments est

qu’ils considèrent Dieu comme une hypothèse
scientifique à utiliser pour expliquer un univers par
ailleurs inexplicable. Nous pouvons discuter aussi loin
que le Dieu des philosophes, mais pas autant que le
Dieu de la Bible qui entretient des relations
personnelles avec ses fidèles. On a dit que: pour ceux
qui n’ont pas eu une telle expérience de Dieu, les
arguments en faveur de l’existence de Dieu ne sont pas
convaincants, et pour ceux qui ont vécu une expérience
réelle de Dieu, ils sont inutiles. Ces arguments ne sont
donc que des indicateurs de la vérité. ce ne sont pas des
preuves absolues.
Dans la nature du cas, on ne peut discuter que
jusqu’au degré de probabilité le plus élevé. A partir de
là, c’est une décision morale: l’Esprit de Dieu doit agir
sur la volonté de l’homme, comme Blaise Pascal l’a
observé à juste titre.

2.Dieu se révèle
Si Dieu existe et a créé l’homme en tant que sommet
de sa création, il est raisonnable qu’il se soit révélé à lui.

a) Dieu se révèle dans la nature

Si nous pouvons réfuter la théorie de l’évolution, il
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n’y a plus aucune raison pour que la nature ne révèle

pas certains des attributs de Dieu puisqu’il en est le
créateur. Les déistes soutiennent que la nature est la
révélation de Dieu tout à fait suffisante. C’est certes une
exagération, mais on peut admettre que cela révèle le
pouvoir, l’intelligence et la bonté de Dieu. Cette
révélation est cependant destinée à inciter l’homme à
rechercher une révélation plus complète de Dieu (Rm
1.20; Ps 19; Ac 17.27). Dieu a laissé des indices sur son
existence et, comme le dit Paul, l’homme est coupable
s’il choisit de les ignorer.

b) Dieu se révèle dans l’histoire

Dans l’histoire en général, nous pouvons voir que la
providence de Dieu est élaborée. Les empires
despotiques montent et descendent. Dans le cas de la
nation israélienne, il est très difficile d’expliquer son
histoire comme autre chose que la main de Dieu sur
elle, pour le meilleur ou pour le pire.

c) Dieu se révèle en conscience

La plupart des hommes savent si un plan d’action
particulier est bon ou mauvais. Les personnes qui
abusent constamment de leur conscience se retrouvent
avec de graves problèmes psychologiques (Rm 2.12-16).

d) Dieu se révèle dans le cadre d’une révélation

spéciale
Il s’est révélé à des personnes spéciales à des
moments spéciaux. C’était un trésor qu’Israël était
censé partager avec le monde entier. C’était une
révélation miraculeuse, une prophétie qui s’est
accomplie suprêmement en Jésus-Christ lui-même,
mais surtout lors de sa résurrection. Aux individus,
Dieu s’est révélé dans les Écritures et à travers
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l’expérience personnelle de lui (Rm 3; Hé 1.1-3).

3) L’homme est capable de recevoir cette

révélation
Si Dieu existe et qu’il a créé l’homme à son image, il
n’est pas déraisonnable de supposer qu’il a un moyen
de communiquer avec lui, car Dieu est au sommet d’une
chaîne de commandement et l’homme au sommet de la
création.
a) L’homme a une capacité rationnelle de tirer des
conclusions lorsqu’il est présenté avec certaines preuves
comme la nature ou la conscience.
b) L’homme a une capacité spirituelle (qui manque
aux animaux) et qu’on appelle son « esprit ». Cela lui
permet de connaître Dieu, d’entretenir une relation
personnelle avec lui.

E. VUES ALTERNATIVES AU MONOTHEISME

1.Athéisme: ce qui signifie fondamentalement une

négation de l’existence de Dieu. Aujourd’hui, dans sa
forme la plus extrême, il est représenté par le
«matérialisme scientifique», qui est censé être prouvé
par la théorie de l’évolution.

2.L’agnosticisme déclare que Dieu est

inconnaissable. Ceci est représenté par le positivisme
en science (la simple étude de phénomènes) et le
pragmatisme en philosophie. On peut contrer cela en se
référant à la fois à la révélation générale de Dieu et à sa
révélation particulière en Christ.

3.Le déisme admet qu’il existe une divinité

puissante, mais le sépare de son univers et le soustrait
au contrôle actif de celui-ci. Il est considéré comme la
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cause première et peut même être considéré comme

impersonnel. Cela fait plus ou moins de Dieu un
propriétaire absent ou une personne qui remonte le
chronomètre et le laisse ensuite se dégrader.

4.Le panthéisme est un système où Dieu est réduit à

une simple force impersonnelle qui s’identifie à sa
propre création. L’univers n’est perçu que comme une
phase de l’existence de Dieu. On en voit une certaine
version dans les religions orientales. Le panenthéisme,
qui est un compromis entre théisme et panthéisme, est
la conviction que Dieu est plus grand que l’univers et
qu’il l’inclut et l’interpénètre.

5.Le polythéisme soutient qu’il existe une pluralité

de dieux. Celles-ci sont inventées pour rendre compte
des phénomènes naturels. Cependant, il semblerait que
le monothéisme fût la croyance originelle de l’humanité.
Les mêmes forces ont reçu des noms différents selon les
tribus, mais les recherches ont prouvé qu’elles étaient
identiques.
Aujourd’hui, cependant, les principaux défis de la
révélation judéo-chrétienne proviennent de:
• Matérialisme scientifique
• Religions orientales
• L’islam

.
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 11

LA THÉOLOGIE
(La doctrine de Dieu)

A. DIEU COMME PERSONNEL ET SPIRITUEL

1.L’abord biblique de la doctrine de Dieu. Il est très

important que nous obtenions nos informations sur la
personne de Dieu par la Bible et non, par exemple, par
la philosophie grecque. Le Dieu auquel nous avons
affaire est le Dieu de la Bible, non pas le Dieu des
philosophes, ni le Dieu des savants. C’est Dieu qui
définit dans sa Parole les paramètres par lesquels nous
devons comprendre le sens des mots que nous utilisons
pour le décrire. La plupart des problèmes des gens
découlent d’une vision déformée de Dieu. Même
certains chrétiens bien intentionnés présentent souvent
une vision un peu unilatérale de Dieu aux autres.

a). La Bible accepte le fait de Dieu: La Bible ne tente

pas de prouver l’existence de Dieu, car il s’agit
essentiellement d’un livre pour les croyants – une sorte
de catéchisme. Cela suppose son existence et nous
indique ensuite quelle sorte de Dieu il est et quelles
exigences il impose à l’homme. En fait, les auteurs
bibliques ne considèrent pas l’athéisme comme une
« option valable », mais comme une rébellion totale. Le
fou (le rebelle, athée pratique) a dit dans son cœur: il
n’y a pas de Dieu. (Ps 14.1; 53.1)

b) La Bible révèle la nature personnelle de Dieu

Définition de son être: Il n’est pas facile de définir

Dieu, car il est unique – il est le seul de son genre, mais
nous pouvons, par un processus d’élimination, dire ce
qui suit à son sujet:
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A). Dieu est par définition autonome. Il ne dépend

de personne ni de quoi que ce soit d’autre pour son
existence: Ex 3.14; Es 40.28-29; Jn 5.26.
II). Il est par définition un esprit infini, immanent
mais aussi transcendant. Il est le créateur et donc
extérieur et séparé de sa création, mais il est également
à l’œuvre dans le cosmos. Il a non seulement créé
l’univers, mais le soutient également.
III) Il est personnel – rationnel, conscient de lui-
même, autonome, intelligent et agent moral. Les deux
qualités qui le caractérisent sont sa sainteté et son
amour. Il est différent de nous dans la grandeur et aussi
dans la moralité.
IV) Il est souverain – il est le dirigeant de son univers.
Il fait ses plans et les réalise à sa guise. Il contrôle
toujours tout. Cette souveraineté s’exprime dans ses
décrets toujours exécutés et dans ses commandements
qui, à cause de la désobéissance de l’homme, sont hélas
souvent enfreints.
V) Il est essentiellement une Trinité – c’est-à-dire une
communauté de trois personnes. Seul l’homme (à part
les anges – ce sont des serviteurs, nous sommes des fils)
est capable de communier avec lui. Contrairement à
nous qui sommes unipersonnels, Dieu est tri-personnel

2.La personnalité de Dieu: Notre connaissance de

Dieu provient de la Bible où il se révèle comme un
super-personne qui a créé l’homme à son image et dont
la vie, les pensées, les attitudes et les Actes peuvent être
comparés aux nôtres. Mais il y a des différences, parce
que les pensées et les Actes de Dieu, contrairement à la
nôtre, sont exempts de nos limitations en tant qu’êtres
créés (et pécheurs). Un résumé classique du caractère
de Dieu peut être vu dans Ex 34.6-7.Lorsque la Bible
utilise des expressions humaines pour décrire Dieu,
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cela souligne sa personnalité. C’est la raison pour

laquelle il utilise des anthropomorphismes.
« Le Seigneur, le Seigneur, un Dieu compatissant et
miséricordieux, souffrant longtemps, toujours fidèle et
vrai, restant fidèle à des milliers, pardonnant l’iniquité,
la rébellion et le péché mais sans acquitter les
coupables, celui qui punit les enfants et petits-enfants à
la troisième et quatrième génération pour l’iniquité de
leurs pères! » (Ex 34.6-7).
Les coupables sont, bien sûr, ceux qui refusent de se
repentir.

3.Les noms de Dieu désignent Dieu en tant que

personne. Ces noms portent les accents de la présence
personnelle et de l’autorité. Ils appartiennent à deux
groupes: El est le mot générique pour Dieu, Jahve est le
nom personnel de Dieu révélé dans le contexte de
l’alliance. Les variations du nom de l’alliance, comme
par exemple dans la Genèse, ne sont pas à proprement
parler des noms, mais des points de repère dans la
révélation du caractère de Dieu à Israël.

a). El (Elohim) traduit la pensée de Celui qui est tout-

puissant, qui se suffit à lui-même et qui a une vie
inépuisable en lui-même.
El (singulier) se produit 250 fois. La pensée sous-
jacente est celle de la force ou de la puissance. Cela
signifie Dieu ou dieu au sens le plus large, c’est-à-dire
se référer à Dieu ou à des dieux païens. Lorsqu’il est
utilisé par Dieu, il est généralement utilisé en relation
avec l’un de ses attributs: un Dieu miséricordieux (El-
Raxum) – Dt 4.31.un Dieu jaloux, c’est-à-dire une
personne désireux de défendre ses intérêts (El-Qanna) –
Ex 20.5.
Il est également utilisé conjointement avec d’autres
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mots de renforcement tels que: El Eljôn signifiant «Dieu

le plus haut» (Gn 14.18-22), El Olam signifiant «Le Dieu
éternel» (Gn 21.33), El Šaddai signifiant « Dieu tout
puissant ». (Gn 17.1).
Eloax est une forme singulière d’Elohim et a la même
signification que El. On le trouve principalement dans la
poésie (Dt 32.15-17). La forme araméenne
correspondante est Elax.
Elohim (pluriel) se produit plus de 2 000 fois. Cela
implique le Dieu de la création et de la providence, la
divinité suprême. Bien que pluriel, il s’agit
probablement d’un pluriel de majesté. Cela indique une
concentration de pouvoir. Il est bien sûr également
utilisé pour traduire les «dieux» païens. C’est un nom
approprié pour le créateur dans le récit de la Genèse.
cf. Elohi, Elohi, Lama Savahtani?

b) Yahve (translittéré en adonai * = pluriel de

Seigneur) signifie celui qui règne sur tout ce qui lui est
extérieur. Il est le Seigneur de tout, mais surtout de
ceux avec qui il entre dans une relation d’alliance. Dieu
révèle plus de son nom d’alliance (et ainsi de suite) dans
des passages tels qu’Exode 34.6-7.Pour son peuple, il
est aimable, patient, mais aussi strict et engagé envers
eux.
* En hebr. aujourd’hui, Adon signifie Monsieur, mais
les Juifs n’utilisent jamais le pluriel (Adonai = mes
seigneurs) pour désigner Messieurs !, car il s’agit du
nom divin. Au lieu de cela, ils utilisent le mot rabotai!
(qui est pluriel de rav = Seigneur). Afin d’éviter d’utiliser
le nom divin (Jahve) dans la lecture publique des
Écritures, les voyelles d’Adonaï ont été écrites avec les
consonnes du mot Yahve afin d’inciter le lecteur à
utiliser le mot Adonaï au lieu de Yahve. Les voyelles
d’Adonaï (en réalité e, o, a) et les consonnes de Yahve (j,
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h, v) produisent le mot impossible Jéhovah, qui n’a bien

sûr jamais été prononcé. Il était destiné à inciter le
lecteur à dire Adonaï au lieu de Yahve.
Cette coquille délibérée dans le texte hébreu de la
Bible était un effort des scribes pour rendre le nom de
Dieu imprononçable et ainsi l’empêcher d’être pris en
vain (Ap 20.7; Lv 24.8). Ce dispositif fut mal interprété
en 1520 par Galatinus qui mélangea les voyelles
d’Adonaï aux consonnes de YAHWE, produisant ainsi la
forme hybride (impossible) Jéhovah qui nous est restée
jusqu’à ce jour (Kohlenberger III: Interlinear NIV hébreu-
anglais AT – Zondervan)
YAHWE est le nom de l’alliance spéciale de Dieu
utilisée dans le contexte de sa relation avec Israël. C’est
son vrai nom qui contraste avec son nom générique
(Elohim). Le mot est un nom dérivé d’une forme
antérieure du verbe « être » (hava de haja) et a la
signification de « l’un existant, toujours vivant, absolu,
immuable ». (cf. Ex 3.11-15; Jn 8.58.etc.). Le nom
apparaît souvent sous sa forme abrégée YAH ou YAHU
dans les noms.

Ces nouvelles forme du nom divin se sont produites

lorsque Dieu s’est révélé d’une manière nouvelle à
divers individus. Ainsi nous trouvons: YHWH-Yire (le
Seigneur se pourvoit, s’en occupera) – Gn 22.13-14:
YHWH-Rafa (le Seigneur qui guérit) – Exode 15.26:
YHWH-Nissi (le Seigneur mon bannière) – Ex 17.15-16:
YHWH-Šalom (le Seigneur est (notre source de) paix) –
Juges 6.24: YHWH-Tsidkenu (Le Seigneur notre justice
c’est-à-dire notre salut ou sauveur) – Jérémie 23.6:
YHWH-Šamma (le Seigneur est là) – Éz 48.35: YHWH-
Tsevaôt (le Seigneur des armées (du ciel) ou Seigneur
du monde entier) – I S 1.3; 17.45; Ps 24.10.
En ce qui concerne le texte d’Exode 6.3.le passage a
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fait l’objet de nombreux débats. Le nom de quelqu’un

signifie en hébreu sa nature révélée. Dans les
événements de l’Exode, il révèle quelque chose de plus
que ses relations avec les patriarches de la Genèse: la
délivrance de tout un peuple (et le jugement de leurs
ennemis) par une série d’actes puissants. Ce n’est pas
comme si Dieu n’avait pas commencé à se révéler en
tant que YAHWE dans la Genèse. L’hébreu a une
manière de s’exprimer en contrastes absolus. C’est
probablement un exemple d’hyperbole.
Fondamentalement, ce que Dieu dit, c’est qu’il va
révéler un peu plus de son caractère.
« Dieu dit à Moïse: Je suis l’Éternel. Je suis apparu à
Abraham, Isaac et Jacob comme Dieu tout puissant;
mais je ne me suis pas laissé connaître par mon nom,
l’Éternel » (Ex 6.2-3).

c) Les autres noms utilisés pour Dieu sont: Qëdoš

Yisrael (le Saint d’Israël) utilisé 29 fois dans Jérémie,
Avir Yisrael (le Puissant d’Israël), utilisé dans Ésaïe 24:
Netsa Yisrael (la Gloire (victoire) de Israël) utilisé dans I
S 15.29: et Attiq-Jamim (l’ancien des jours = l’Éternel),
utilisé dans Dn 7.9 ; 13.22 conjointement avec le Très
Haut (illaja, eljonim). Enfin, le mot Šem (nom) signifie
Dieu. Cf. barux hašem = Dieu merci! La gloire (kavod)
est également utilisée comme synonyme de Dieu, tout
comme Lieu (maqom) et Ciel (šamaim), qui apparaît
dans l’expression Royaume du ciel (malkut ha-šamaim).
Toutes ces paroles étaient des isolants pour éviter d’être
électrocutés spirituellement !!

d) Dans le grec du NT, on trouve les équivalents

suivants:
• Elohim devenir theos (Dieu)
• YHWH devient Kurios (Seigneur)
• El-Šaddai devient Pantokrator (seigneur
universel)
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Surtout, Dieu est appelé le Dieu vivant, un titre qui le

distingue des idoles créées par l’homme, mais
dépourvues de vie. Contrairement à eux, Dieu agit et
intervient dans la vie de son peuple (Nb 14.21.28 ; Jr
10.10). La phrase «Comme je vis», dit le Seigneur est
fréquente dans l’AT. En tant que Dieu vivant, il est fort
pour sauver son peuple de ses ennemis: il vient pour
sauver et délivrer (Es 37.4; 17.19; Dn 6.20.26). En tant
que Dieu vivant, il entre également en communion avec
son peuple (Ps 42.2; Ps 84.2).

e) Dieu se lie également aux noms des personnes

pour montrer qu’il entretient avec elles une relation
(salvatrice), même si, dans certains cas, elles sont déjà
mortes). Cela signifie que les personnes en question,
bien que décédées, sont toujours en vie et
ressusciteront. C’est le but de la dispute de Jésus avec
les sadducéens qui n’ont pas cru en la résurrection.
Pour entrer dans une telle relation avec ces personnes,
Dieu doit être une personne même. Par conséquent,
Dieu est appelé le Dieu d’Israël. Israël était d’abord un
individu (c’était un autre nom pour Jacob), puis la
nation qui en était issue. Cela indique que le même
Dieu qui s’est révélé à Jacob, a transformé son caractère
et lui a donné un nouveau destin, est maintenant lié au
destin d’une nation du même nom qu’il a choisie. Cela
lie également Dieu aux révélations antérieures de lui-
même (Ex 30.3; I S 10 18; Am 2.10).

NOTE: Les lettres hébraïques ont été transcrites

comme suit: tsade comme ts, het (h aspiré) comme x,
shin comme š, vet (doux b) comme v, jod comme Y, un
court e comme ë et vav comme w. Une finale he (h) n’est
pas prononcée, mais sert à allonger la voyelle
précédente. Il a été laissé de côté quand c’est final (v.
Juda).
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B. LES ATTRIBUTS DE DIEU

Ce sont tout simplement les qualités uniques à Dieu.

Ils sont comme suit:

a) Autosuffisance: Dieu n’a pas besoin de l’univers

qu’il a créé, il n’en dépend pas non plus. L’essence de
l’humanité, en revanche, est la dépendance. Dieu n’est
pas un homme multiplié par l’infini: il est par nature et
par définition différent! Ceci est résumé dans le verset
suivant: «Le Dieu qui a créé le monde et tout ce qui s’y
trouve, et qui est Seigneur du ciel et de la terre, ne vit
pas dans des sanctuaires créés par l’homme. Ce n’est
pas parce qu’il ne manque de rien qu’il accepte le
service de nos mains, car il est lui-même le donateur
universel de la vie et du souffle, voire de tout. » (Ac
17.24-25).
Dieu n’a certainement pas créé l’humanité parce qu‘
il avait besoin de la communion, car il en avait une dans
la Trinité avant même que le monde ne soit créé.
Cependant, malgré cela, il s’est proposé, avant la
fondation du monde, d’entrer en communion avec
certaines personnes qu’il devait créer (c’est-à-dire les
élus). Ces personnes existaient déjà dans l’esprit de
Dieu même avant l’acte de création. Jérémie et l’apôtre
Paul se réclament eux-mêmes (Jr 1.5; Ga 1.15).

b) Immutabilité: le problème de cette expression est

qu’elle appartient essentiellement à la philosophie
platonicienne. Son adoption par les théologiens
chrétiens n’a pas été sans problèmes.
Il est vrai que Dieu ne peut pas souffrir
physiquement, puisqu’il n’a pas de corps. De plus, il ne
peut pas souffrir de troubles émotionnels dus à un
conflit mental non résolu: il ne peut pas perdre son
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calme ni montrer des symptômes de stress ou

d’agitation. Dieu ne peut pas être corrompu ou être le
victime du chantage.
Mais l’idée que Dieu est un être sans passion et
émotionnellement immobile est totalement non
biblique. La Bible le révèle comme un Dieu d’amour, de
colère et de jalousie. Il regrettait de n’avoir eu d’autre
choix que d’éliminer l’humanité lors du déluge (Gn 6.6-
7). Il n’a aucun plaisir à la mort du méchant (Ez 33.11).
Il est affligé quand des êtres humains se détruisent. Le
Saint-Esprit (qui est Dieu) peut être attristé (Ep 4.30). Il
est également préoccupé par son amour pour les élus.
Deuxièmement, il est faux de dire que Dieu n’est pas
affecté par des événements extérieurs à lui-même. Le
crucifiement ne l’a pas laissé indifférent, par exemple. Il
a été impliqué de manière vitale dans tout le processus
– il (le Père) n’a pas été crucifié, mais il a donné son Fils
et il a dû refuser d’écouter ses appels au secours quand
il était sur la croix. En effet, s’il est aussi immobile et
sans passion que la croix ne lui a rien coûté, alors toute
discussion de lui doit cesser car notre langage à son
sujet perd toute signification.
Les mots hébreux utilisés en rapport avec les
attributs de Dieu sont les suivants: qodeš (sainteté),
tsëdaqa (justice), xaron, af (colère, c’est-à-dire réaction
négative au péché, à l’injustice, etc.), tuv (bien), xen
(miséricorde), ahava (amour, choix), xesed (fidélité),
qina (zèle). Il est donc clair que Dieu a des émotions,
mais pas des émotions corrompues comme celles que
nous avons. Parce que nous avons été créés à l’image de
Dieu, c’est pourquoi nous avons aussi des émotions.
Pour une discussion plus approfondie sur ce sujet,
voir la section La Processus Theology sous «Hérésies».

c) L’éternité: Dieu est hors du temps et n’est donc

 20

pas soumis à celui-ci. Il sait donc tout du début à la fin.

Mais cela ne signifie pas qu’il est un spectateur passif,
car il contrôle l’histoire et la dirige. En fait, le mot
hébreu pour l’histoire est dëvarim (mots), bien que le
mot moderne soit historja: Dieu pousse l’histoire sur son
parcours par une série de commandes ou de paroles. Ce
qu’il prédit, il est capable de le réaliser. Non seulement
Dieu sait ce qui va se passer, mais il détermine en
réalité ce qui va se passer. Ainsi, l’idée derrière
l’éternité nous ramène en réalité à l’idée de
souveraineté.
Le temps est une dimension liée à une création
matérielle. Dieu, en tant que Créateur, est en dehors de
cela. L’éternité est aussi une qualité unique à Dieu, et
donc pratiquement synonyme d’immortalité. C’est donc
une qualité qu’il communique à ses enfants (la vie
éternelle).
Es 46 9-10:… «car je suis Dieu et il n’y en a pas
d’autre; Je suis Dieu et il n’y a personne comme moi.
Dès le début, je révèle la fin, ce qui reste à faire depuis
l’antiquité, je dis: Mon objectif est le même,
j’accomplirai tout ce que je voudrai ».

d) Omniprésence: Bien que Dieu soit en dehors de

l’univers, il est également parallèle à celui-ci (si nous le
considérons comme une courbe, comme dans la
physique einsteinienne) et y a accès à tout moment, et y
est souverain. Il a choisi de concentrer sa présence sur
certains points, c’est-à-dire de l’empiéter sur elle. Un
exemple serait le temple dans l’Ancien Testament. Dans
le NT, c’est l’esprit du croyant. En ce sens, il est dit de
« demeurer » le croyant par son Esprit.
Jr 23.23-24 « Suis-je un dieu proche, pas un dieu si
éloigné? Quelqu’un peut-il se cacher dans un endroit
secret et je ne le vois pas? Est-ce que je ne remplis pas
le ciel et la terre? »
 21

e) Unité: Dieu est une unité et tout ce qu’il fait est un

acte de toute la personne de Dieu. On ne peut pas dire
qu’un attribut de Dieu soit plus important que l’autre
ou plus caractéristique de lui que l’autre. Il n’est pas en
partie ceci et en partie cela, mais pleinement cela si
bien qu’à tout moment, tous ses attributs agissent
ensemble – il agit en tant qu’être totalement intégré. Il
est vrai qu’à certains moments de l’histoire, il montre
un attribut plus que l’autre (à cause de la conduite de
l’homme), mais il serait tout à fait faux de dire par
exemple que Dieu est un Dieu de la justice dans l’AT et
un Dieu de l’amour dans le NT. En fait, l’hérétique
Marcion a conclu qu’il y avait deux dieux à l’œuvre.

f) Dieu n’est pas féminin. En hébreu, il est toujours

considéré comme un être masculin. Cela renforce l’idée
qu’il se distingue de sa création; il est le créateur (ou le
père) de ce qu’il a créé. S’il était considéré comme un
être féminin, il s’agirait d’un panthéisme (la création
étant une émanation divine), car il existerait un lien
mère / fils, car les déesses appartiennent pour la
plupart à des systèmes panthéistes.

C. CARACTERE DE DIEU

« Le caractère est une nature morale personnelle

révélée dans l’action » (J.I. Packer). Dans les rapports de
Dieu avec l’humanité, son caractère est pleinement
manifesté, mais suprêmement en Christ.
Le caractère de Dieu, en particulier tel qu’il a été
révélé au peuple de son alliance, est caractérisé par la
cohérence, la fidélité, l’amour, la patience, la bonté et la
générosité. Tous ces éléments peuvent être résumés en
deux mots hébreux: xesed (amour de l’alliance,
engagement envers l’alliance) et emet (vérité, fiabilité,
fiabilité).
 22

Ces qualités sont également perçues dans le contexte

des relations de Dieu avec le monde entier (voir
l’alliance contractée avec Noé) dans ce que l’on appelle
sa grâce commune. Dieu ne punit pas l’homme comme
il le mérite et maintient le monde au profit de l’homme,
bien que l’homme soit actuellement en rébellion contre
lui.
La personalité révélée de Dieu est souvent appelé sa
gloire (kavod): ce mot contient l’idée de poids. Le poids
d’une personne détermine son importance, le respect
qu’il inspire, sa gloire, sa réputation, sa dignité. Ainsi,
en hébreu, le mot gloire ne désigne pas tant sa
renommée que sa valeur innée. Le terme gloire de Dieu
désigne Dieu lui-même, dans la mesure où il se révèle
dans sa grandeur, son pouvoir, sa puissance et son
dynamisme. Ainsi, la gloire signifie en réalité le
caractère de Dieu révélé, sa présence révélée, parfois à
travers des phénomènes naturels. Dans l’AT, cette gloire
se révèle de deux manières:
1) Ses œuvres puissantes de jugement ou de salut
(Nb 14.22; Ex 14.18 et 16.7), cf. aussi Jn 2.11.
2) Le resplendissement de sa personne (Ex 16.10).
C’est ce à quoi Moïse s’attend lorsqu’il demande à Dieu
de révéler sa gloire (Ex 33.18). Après le Sinaï, la gloire
ou la présence de Dieu remplit le Tabernacle en
s’appuyant sur l’arche de l’alliance.
Plus tard, sa gloire remplit le Temple, mais elle est
retirée lorsque son peuple part en exile (comme
rapporté dans Ezechiel).
Le mot gloire est également utilisé pour désigner
l’image glorieuse de Dieu en l’homme (l’homme tel qu’il
était conçu à l’origine). C’est en ce sens que Rm 3.23
doit probablement être compris. Cette image ne sera
pleinement restaurée qu’à la résurrection, lorsque nous
serons glorifiés (autre utilisation du mot gloire).
 23

1.Dieu comme affirmant de soi

a) Sainteté: (heb. qodeš). La signification

fondamentale du mot est peut-être «ce qui est
retranché». Il indique en tant que tel un sens défini de
distinction et est utilisé des choses et des personnes.
Cela signifie des choses et des gens mis à part pour
Dieu. Il est utilisé non seulement dans le sens de
mettre à part, mais également mis à part (pour un usage
spécifique, une personne spécifique). Si le sacré entrait
en contact avec l’impur, il en résultait une sorte de
court-circuit pouvant avoir des conséquences fatales.
Les prêtres étaient soucieux de préserver la totalité ou
l’intégrité des choses et d’éviter le mélange ou la
confusion des catégories. Les lois sur l’alimentation (Lv
11 et Dt 14) et l’avertissement contre les mélanges (Lv
19.19 et Dt 22.9-11) rappelaient chaque jour que Dieu
avait séparé Israël des nations pour qu’il soit un peuple
qui lui appartienne en propre et soit efficacement a servi
à séparer le saint peuple de Dieu de ses voisins non
juifs. Tout devait refléter le fait qu’Israël était le peuple
choisi par Dieu, qui devait se distinguer et se tenir à
l’écart des autres. Lorsque cette barrière a été abolie
dans l’idée multinationale d’église, les lois sur
l’alimentation et l’avertissement contre les mélanges ont
automatiquement perdu leur validité.
Dieu est avant tout saint (distinct de sa création et
surtout du péché), et la sainteté (pureté, ordre, haine
du mal moral et contrainte intérieure de manifester une
colère judiciaire contre lui) qualifie toujours l’amour
divin. Dieu a reproduit son caractère dans sa création,
alors que l’homme pécheur, inspiré par Satan, cherche
à le contrer et à l’inverser. Cela explique pourquoi Dieu
a le zèle de opposer ce défi à son autorité, non
seulement en restreignant le mal, mais aussi en
 24

punissant celui qui fait le mal, tout en cherchant à le

sauver. La sainteté est donc un principe actif: 1) la
détermination de Dieu de défendre son caractère
(gloire), sa réputation et son image, et 2) de punir les
malfaiteurs et de sauver son peuple.

b) La justice (hebr. tsëdaqa) signifiait à l’origine peut-

être «rectitude ou droiture» dans un sens purement
physique. Le mot qui va souvent de pair avec droiture
dans le parallèle de la poésie hébraïque est jugement
(mišpat) au sens du verdict ou de la décision rendu par
un juge. Mais dans le NT, les deux sont représentés par
un seul mot – dikaiosuné = justice et droiture. Ces
termes impliquent des normes, principes et lois
auxquels le comportement d’une personne est conforme
ou non. Dieu est la justice dans le sens où le standard
lui est interne, faisant partie de sa propre nature. C’est
une loi de l’être de Dieu, une loi de la nature même de
Dieu, par laquelle toutes les autres lois sont jugées. Le
caractère et la volonté de Dieu sont en parfait accord
l’un avec l’autre. L’adjectif «vertueux» (tsedeq) fait
allusion aux activités de Dieu dans un univers moral. Sa
justice est un attribut transitif vu, par exemple, dans
l’exécution de son jugement sur le péché. Sa colère est
donc suscitée par ce qui s’oppose à sa nature même. La
réaction de Dieu ressemble à celle d’un artisan qualifié
dont le travail (qui reflète son caractère) est ruiné par
quelqu’un d’autre (Ps 9.8; 97.2-3; Dn 9.14; Ac 17.31; 2
Th 1.5 ; Ap 15.3).
Dans l’AT (en particulier dans le livre d’Esaïe), la
justice est souvent liée au salut, et pas seulement à la
justice et au jugement. Il est particulièrement utilisé
dans ce sens en ce qui concerne la corruption qui a
provoqué l’effondrement du système juridique juif.
Dieu, par l’intermédiaire de ses prophètes, le
 25

réprimande et déclare qu’il interviendra pour veiller à ce

que les torts soient réparés. les coupables seront punis
et les innocents confirmés. C’est pourquoi la justice de
Dieu s’est manifestée dans le salut des pauvres, des
nécessiteux et des opprimés (en jugeant leurs
oppresseurs). Dans ce contexte, il est dit que Dieu sauve
« dans Sa justice ». Juger et sauver sont ainsi traités
comme des synonymes dans de nombreux passages (Ps
72.4; 143.11; 51.6; Jr 23.6; Za 9.9). Cette signification
particulière est reportée dans le NT. Mais alors que dans
l’AT, le salut était normalement utilisé dans des cas
particuliers de délivrance d’ennemis, dans le NT, il était
principalement utilisé pour le salut d’un ennemi
beaucoup plus mortel à l’intérieur, le péché et l’enfer.
Le fond de ceci est la Croix du Christ où Dieu a traité le
problème en envoyant Son Fils pour qu’il soit jugé à
notre place afin qu’il puisse nous sauver, sans que ses
principes justes soient compromis (Son jugement contre
le péché devait tomber sur quelqu’un).

c) La colère (hebr. xaron): la justice y est souvent

associée, mais la sienne n’est pas une connexion
inévitable. C’est essentiellement le produit de la
réaction de Dieu face au péché (Nb 32.14; Jos 22.18; 2
R 13.3; Ps 78.21ss; Es 66.15-17; Ez 8.18). Alors que
l’amour de Dieu est spontané pour son propre être, sa
colère est provoquée par la méchanceté de ses
créatures. Ce n’est pas un principe impersonnel, mais
un principe de rétribution directement attribué à Dieu.
Il n’y a aucune idée de caprice dans l’expression. Dieu
veille à ce que l’homme ne soit pas autorisé à s’en sortir
indéfiniment avec sa rébellion. Ceci explique l’existence
et le rôle de Satan qui, dans un sens, protège l’intégrité
de Dieu.
 26

Résumé: La sainteté de Dieu ne dénote pas

seulement son unicité morale, mais aussi sa nature
même. Quand il agit dans l’univers, sa sainteté
s’exprime dans sa justice, car il agit conformément aux
critères de sa nature sacrée. Mais à cause des péchés
des hommes, cette activité se manifeste surtout dans la
colère.

2.Les qualités transmissibles de Dieu

a) Sa bonté (hébreu tûv): Ceci n’est pas synonyme de

la sainteté de Dieu, mais fait allusion à sa bienfaisance.
« Il est bon » signifie qu’il est bon envers nous ou qu’il
fait du bien à toutes ses créatures. Cela se traduit
notamment par la satisfaction de leurs besoins
temporels (Ps 23.6; 104.27-8; Né 9.25; Ac 14.17). La
bonté ou la magnanimité de Dieu est un attribut qui se
cache derrière chaque don qu’il a jamais accordé ou
même qu’il accordera. Ainsi, il peut être utilisé parmi
les dons particuliers de Dieu: son pardon (Ps 86.5) et sa
miséricorde pour la rédemption (Ps 107).

b) Son amour (hebr. ahava): Dieu est amour. Cela

signifie essentiellement la loyauté. L’amour n’est pas
une chose existant objectivement, mais une qualité qui
se discerne dans les relations. Dieu est amour en ce
sens qu’il est prêt à pardonner à l’homme sur la base de
la grâce (la Croix) et de la foi en le Messie, mais c’est
pour nous permettre de retrouver la sainteté ou la gloire
(c’est-à-dire de refléter le caractère sacré de Dieu). Dieu
est un Dieu miséricordieux, mais cette miséricorde a
une base (la Croix). Par conséquent, cet amour ne
devient une réalité que dans le contexte de la foi dans le
Messie. Cela est lié à sa miséricorde et à son pardon.
Comme Gerald Bray l’a si bien dit dans son livre Le Dieu
 27

personnel, l’expression «Dieu est amour» n’a de sens

que dans le contexte d’une relation de salut établie, et
toutes les relations de Dieu ne se ressemblent pas.
Lorsque nous regardons dans l’AT, nous voyons que
ces mots sont utilisés dans le contexte de l’alliance.
Cela explique pourquoi cela se produit le plus souvent
dans le Deutéronome (appel à renouveler l’alliance) et
les prophètes (un appel à se repentir et à revenir à
l’alliance). Deux mots sont utilisés, «ahava» et xesed.
Ahava est la cause (impliquant le choix) de l’alliance,
xesed est le moyen de le maintenir. Xesed est le
mariage de l’amour de Dieu et de la fidélité de Dieu (Es
16.5; Ps 36.5; 88.11) pour produire une fidélité
conforme à l’alliance. Le mot est parfois traduit par
“bonté” ou “miséricorde”. Le message de xesed à Osée
est que, bien qu’Israël ait laissé tomber Dieu, il ne le
laissera pas tomber.
Cela signifie essentiellement un engagement à être
fidèle à l’autre et à faire plaisir à l’autre, un don de soi
au profit de l’autre. C’est une disposition aboutissant à
une action. C’est la caractéristique de la relation au sein
de la Trinité (Jn 17.24; 14.31). Parce qu’il nous a aimés,
nous devons l’aimer et l’essence de l’amour est la
loyauté et l’obéissance. Parce qu’il nous a aimés, nous
devons aussi nous aimer les uns les autres. L’utilisation
du mot dans le NT (où un seul mot est utilisé pour les
deux réponses ci-dessus: «agape»,) doit être lue à la
lumière de l’utilisation dans AT. Nous envisageons de
poursuivre et de développer le concept de l’AT. Ceci est
rendu possible par le Saint-Esprit qui habite en nous.

c) Sa grâce et sa miséricorde (hebr. xén) font allusion

à la faveur imméritée de Dieu envers le pécheur. C’est
l’attitude d’un supérieur à un inférieur. Il souligne la
faveur imméritée de Dieu. Son équivalent NT est haris
 28

qui est utilisé pour l’attitude de Dieu dans le salut – il

se cache derrière tout le plan du salut (Jn 1.14-17; Tt
2.11). L’Evangile est surtout l’évangile de la grâce (Ac
20.24). Cette grâce est une grâce souveraine (Rm 11.5).
Cela dénote non seulement une attitude, mais aussi
une puissance intérieure qui combat intérieurement le
péché (Ac 4.33; Rm 5.21; 12.9). Ce n’est pas une
marchandise mais un attribut divin. Lorsque nous
disons que la grâce est à l’œuvre, nous voulons dire que
Dieu est à l’œuvre de bonne grâce (dans le salut).

3.Les priorités de Dieu

Dans le contexte de la relation de Dieu avec

l’humanité, on peut dire que Dieu a formulé certains
décrets, certaines choses auxquelles il s’engage, des
domaines dans lesquels il est particulièrement sensible,
des domaines qui le préoccupent avec passion. La
passion dénote de l’émotion. Si vous touchez ces zones,
Dieu réagit (émotionnellement): il est touché au vif,
pour ainsi dire.

a) Il a décrété de créer l’univers et l’homme. En

d’autres termes, il est engagé dans un univers matériel.
Cela signifie que c’est bien et non pas mal, en dehors de
la souillure du péché, qui est un intrus de l’extérieur.
Jésus est devenu un homme matériel. Dieu est «touché
au vif» lorsque nous polluons et détruisons sa
merveilleuse création.

b) Il a décidé de sauver l’homme (et finalement tout

l’univers matériel) du péché. Dire qu’il a décrété de
permettre l’existence du péché ou de s’en servir pour
accomplir ses plans est une déclaration qui doit être
nuancée. C’est à vrai dire dans la nature d’une
 29

concession plutôt que d’un décret absolu (Gn 3.15; Ap

21.15).

c) Dieu a décrété de récompenser ses serviteurs et de

punir ceux qui désobéissaient (Ps 1; Ap 11.18).

d) Dieu est attaché à la famille humaine et à un

gouvernement juste qui reflète ses principes (Mt 5.27-
28; Pr 14.34; Am; Ps 98). Il déteste le divorce et toute
forme de perversion sexuelle. Les pays qui présentent
des lois impies dans ce domaine auront un prix élevé à
payer. Il déteste également l’injustice.

e) Dieu s’est engagé envers Israël en tant que nation

et a décrété que, durant le millénium, ce serait la nation
qui dirigeait les autres nations dans le culte de lui-
même et du Messie, et par laquelle il enseignerait ses
voies et sa volonté (Es 60). Dieu est particulièrement
sensible lorsque son peuple est attaqué. On pourrait
même dire que c’est le traitement réservé par
l’Allemagne aux Juifs qui a provoqué leur chute et leur
défaite ultimes.

f) Dieu est engagé dans l’Église pendant cet âge et

dans son règne avec Christ pendant le millénium (II Tm
2.12; Ep 1.22-23). Ceux qui persécutent les chrétiens
devront finalement payer un prix élevé, car Dieu est
sensible dans ce domaine.

g) Dieu a décrété qu’à la fin, il triompherait et que

tout le mal serait banni de l’univers, au dépotoir
cosmique appelé le lac de feu. Entretemps, Dieu a
consenti à tolérer la présence du mal comme moyen de
filtrer la loyauté ultime des hommes et de développer le
caractère de ses enfants, en vue de la vie dans le monde
ou de l’âge à venir (Ap 20.11-15). ).
 30

4.L’unité de caractère divin

Il est très important de garder un équilibre entre

l’amour de Dieu et sa sainteté, mais les deux sont unis
dans le caractère de Dieu. Alors que l’amour de Dieu
réagit contre le péché par le chagrin, sa justice (qui
découle de sa sainteté) réagit contre le péché par la
colère (hebr. xaron). Ni l’amour ni la sainteté ne
peuvent être définis de manière adéquate sans allusion
à l’autre. Ils ne sont pas mutuellement exclusifs.
L’amour qui n’est pas saint n’est ni la sentimentalité ni
la sensualité, car l’amour est le désir de conférer la
sainteté. Le véritable amour n’est pas seulement le désir
de bonheur d’une personne, mais aussi de sa sainteté.
Par conséquent, les desseins d’amour de Dieu sont de
nous rendre saints comme lui, et c’est là qu’intervient le
châtiment.
La déclaration suprême de cette unité se voit dans la
Croix où Dieu a réconcilié les deux aspects de son
caractère afin de pouvoir nous sauver. La croix montre
le jugement de Dieu sur le péché (qui est tombé sur son
fils) et son amour pour les pécheurs (en ce qu’il leur a
fourni un substitut, à un coût infini pour lui-même).

D. LA RELATION DE DIEU AVEC L’HOMME

Dieu a trois relations avec l’homme:

1) Créateur, 2) Souverain, 3) Père

1.Dieu en tant que créateur: la création implique une

totale dépendance de la créature à l’égard du Créateur.
Cela implique également la responsabilité de la créature
envers le Créateur. Nous sommes créés «pour sa gloire»,
c’est-à-dire pour refléter son caractère et pour lui
 31

rendre un culte. Une fois que nous admettons le

concept de création, nous admettons également le
concept de dépendance et de responsabilité. Il n’est
donc pas surprenant que beaucoup de gens préfèrent
l’évolution à la création pour rendre compte de l’origine
des choses.
Dieu s’occupe maintenant d’un travail à longue
haleine de re-création à cause des conséquences de la
rébellion de l’homme.

2.Dieu en tant que roi: cela a à voir avec sa

souveraineté sur sa création.
a) Nous voyons sa souveraineté sur l’histoire et sur les
nations en général. Ceci est vu dans le jugement (cf. le
déluge, le tour de Babel). Cela se voit aussi dans la
manière dont Dieu pourvoit continuellement à sa
création. Nous devons nous rappeler ici que la Bible voit
les choses en termes de causes primaires, alors que
nous avons tendance à mettre l’accent sur les causes
secondaires au point de les transformer en causes
primaires. La Bible dirait que Dieu nourrit les oiseaux,
mais nous avons tendance à dire: Dieu fournit la
nourriture que mangent les oiseaux.
b) La souveraineté de Dieu s’observe plus
particulièrement dans le salut – (il choisit ceux qu’il
sauve) et dans la préservation de son peuple. Cela se
voit aussi dans leur jugement national et leur salut
national. Cela se voit aussi dans le cas de l’Église. Dieu
fait en sorte que tous les facteurs contribuent au salut
de ceux qu’il a choisis et au bien ultime de son peuple.
Comme l’Église est actuellement le centre des desseins
de Dieu, cela nous donne un indice sur la manière
d’interpréter l’histoire à cette époque.
c) La souveraineté de Dieu et la liberté humaine.
Nous devons distinguer trois types de liberté:
 32

I) le déterminisme: tout ce que nous faisons est

déterminé par des forces sur lesquelles nous n’avons
aucun contrôle personnel, externe ou interne. «Nous
sommes un rouage de la roue de l’univers et notre
mouvement est déterminé par les autres rouages». Cela
caractérise une grande partie de la théorie
psychologique: nous sommes le produit de notre
environnement et de notre constitution génétique et ne
sommes donc pas moralement responsables.
II) L’indéterminisme: dit que l’homme jouit d’une
totale liberté d’action à tout moment et dans toutes les
situations. Cela se caractérise par l’existentialisme (MOI
en premier), qui caractérise aujourd’hui une grande
partie de la culture des jeunes, notamment celle
importée des États-Unis.
III) L’autodétermination dit que les actions de
l’homme sont déterminées au moins en partie par ce
qu’il est. Ce que je fais est une expression de ce que je
suis, qui reflète ce que j’ai fait dans le passé.
Cette dernière vue est le point de vue biblique. La
rédemption implique une servitude humaine
antérieure. La liberté implique la responsabilité et, en
tant que telle, Dieu répond à la volonté de l’homme. À la
suite de la chute, la volonté de l’homme a été altérée,
mais non effacée. Mais les auteurs bibliques ne voient
aucune tension entre le conseil déterminé de Dieu
(prédestination) et la responsabilité humaine (cf. le cas
de Judas – il a joué un rôle dans le plan de Dieu, mais
Jésus a dit que cela aurait été mieux pour cet homme
qu’il n’était jamais né). L’homme, et non Satan ou Dieu,
est tenu pour responsable du péché.

3.Dieu comme père

Comme Dieu est une personne, dans les relations il
occupe la position de père. Cela se produit de trois
 33

manières:
a) en tant que créateur de la création visible et
invisible: (Ml 2.10; Es 64.8 et Hé 12.9; Nb 16.22; Ac
17.24).
b) en tant que chef de la Trinité. Sa relation avec la
Deuxième personne de la Trinité ressemble à celle d’un
père humain avec son fils. Nous traitons ici du langage
de l’analogie. Pousser plus loin l’analogie et prétendre
que Jésus est devenu le Fils à un moment antérieur à la
création, c’est aller au-delà de ce que disent les
Écritures.
c) en tant que responsable et initiateur d’une relation
d’alliance. En ce sens, Dieu est père (initiateur de la
relation d’alliance) et Israël est son fils (son objet).
d) en tant que chef de la nouvelle création. Les
hommes font partie de cette nouvelle création par
adoption dans sa famille: 1 Jn 1.13; Ga 3.26; Rm 8.17.

E. LA RELATION DE DIEU AVEC L’UNIVERS

1.Dieu est transcendant: Dieu qui a créé l’univers est

au-dessus et à l’extérieur de celui-ci.
2.Dieu est immanent: Dieu est présent dans le
monde en ce sens qu’il est parallèle à l’espace et au
temps et qu’il peut donc intervenir à tout moment. Il est
également le détenteur de l’univers – il garde la matière
sur une certaine longueur d’onde d’énergie. Par
conséquent, s’il refuse son pouvoir, l’univers va
s’effondre. C’est dans ce contexte qu’il faut comprendre
le concept biblique de miracle: il ne s’agit pas d’une
ingérence extérieure.
La Bible maintient l’équilibre entre les deux vérités
(immanence et transcendance) (théisme). Dieu ne peut
plus être personnel s’il est retiré du monde (déisme) ou
identifié au monde (panthéisme).
 34

3.Dieu est infini: il n’est pas limité par l’univers qu’il

a créé: c’est-à-dire par l’espace, le temps ou le manque
de connaissances.
4.Dieu est omnipotent: son omnipotence est son
infinité par rapport au pouvoir.
5.Dieu est omniprésent: son omniprésence est son
infinité par rapport à l’espace
6.Dieu est omniscient: son omniscience est son
infinité par rapport à la connaissance
7.Dieu est éternel: cela fait allusion à son infinité par
rapport au temps. Il est YAHVE – celui qui était et est et
qui va venir – l’Eternel.

E. DIEU COMME TRINITE

Selon la doctrine, bien que l’homme soit

unipersonnel (une personne égale un homme), Dieu est
par définition un être tri-personnel (trois personnes
équivalent à un Dieu). Bien que le mot Trinité
n’apparaisse pas en réalité dans la Bible, l’idée est
certainement implicite.

1.L’unité de Dieu: Dieu est un, pas dans le sens

d’être une unité, mais une unité – une communauté
dans laquelle il y a un accord complet. Cela contraste
avec les dieux païens qui étaient toujours en désaccord
entre eux.
Une grande partie de l’activité de Dieu dans l’AT est
consacrée à l’établissement de sa divinité unique sur les
divers systèmes polythéistes. C’est considéré comme un
grand jour de triomphe lorsque Dieu (YHWH) sera
reconnu partout comme le seul Dieu, les autres «dieux»
étant en réalité des puissances démoniaques. Ceci est
également souligné avec force dans le NT.
 35

2.La Trinité de Dieu

a). Allusions à la Trinité dans l’Ancien Testament: De
nombreux passages de l’AT suggèrent une pluralité
dans la Divinité. Dans les premiers chapitres de la
Genèse, un mot pluriel est utilisé pour Dieu (Elohim),
suivi d’un verbe singulier. À la lumière des preuves
ailleurs dans la Bible, il est peu probable que ce soit
simplement un pluriel de majesté.
L’ange du Seigneur (en particulier dans la Genèse) et
la Sagesse personnifiée de Dieu dans Proverbes 8
pointent tous vers des personnes divines qui ne peuvent
pas être identifiées avec le Père. Le Fils de l’homme
dans Dn est une figure similaire. Le Berger dans
Zacharie 13.7 est appelé compagnon de Dieu, son
parent, son égal (cf. utilisation de la même parole dans
Lv 6.2; 18.20; 25.14-17).
Dans l’AT, le Saint-Esprit est également désigné
comme une entité distincte qui est divine et qui n’est
pas le Père (Gn 1.1-2; 6.3).
b) Allusions à la Trinité dans le NT: il existe environ
70 cas où trois personnes divines sont associées. Le
Nouveau Testament présente régulièrement le salut
comme l’œuvre conjointe des trois personnes (2 Cor
13.14; 1 P 1.2; Ap 1.4-5).
Le baptême doit être célébré au nom (et non aux
noms) des trois personnes divines (Mt 28.31).
Ensuite, il y a la preuve supplémentaire que les trois
personnes de la Trinité sont désignées (séparément)
comme étant divines dans divers passages du NT.

3.Subordination au sein de la Trinité.

Il semblerait qu’il y ait une subordination
permanente dans la Trinité. Cependant, il y a eu
beaucoup de débats à ce sujet. S’il est nécessaire
d’éviter les pièges du néo-platonisme
 36

(subordinatianisme) qui ont influencé une grande partie

du langage des pères de l’église au sujet de ces
relations, il est difficile d’échapper à la conclusion qu’il
existe une forme de subordination permanente au sein
de la Trinité (voir 1 Cor 15.29). Jésus dit que le Père est
plus grand que moi (Jean 14.28), ce qui semble faire
allusion à un statut permanent plutôt qu’à un statut
limité à sa vie terrestre. Dans 1 Cor 11.3.déclare que la
tête de Christ est Dieu (c’est-à-dire le Père). 1 Cor 15.28
nous dit qu’après avoir rendu le royaume ou la royauté
au Père, Christ sera soumis au Père.
Les noms personnels de la Trinité sont des
identificateurs destinés à nous aider à comprendre
comment ils se rapportent les uns aux autres et à nous,
et non des déclarations sur leur origine. Il est important
de réaliser que les termes Père et Fils ne font pas
allusion à l’incarnation en tant que telle, mais indiquent
plutôt un statut permanent. Ce ne sont que des termes
illustratifs décrivant la relation entre deux personnes de
la Trinité en termes de;
• Ressemblance,
• Amour,
• Statut (la subordination du Fils au Père
qui est l’initiateur). Le Saint-Esprit est soumis à
la fois au Père et au Fils.
Cependant, cette subordination est tout à fait
compatible avec une égalité de nature des trois
membres de la Trinité à tout moment. Comme Calvin l’a
fait remarquer à juste titre, les trois membres de la
Trinité sont Dieu de leur propre droit (autothéos).
L’expression d’Origène «L’éternelle génération du
Fils» est regrettable, car elle appartient à la philosophie
grecque et repose sur l’idée que Jésus est une
émanation du Père et n’a donc qu’une divinité dérivée.
C’est précisément l’idée (platonicienne) qu’Arius (issu
d’un milieu aristotélicien) trouvait tellement
 37

inacceptable, à tel point qu’il a eu recours à l’idée de

Jésus en tant qu’être créé.
Dans l’Écriture, le terme «fils» fait allusion à son
intronisation (c’est-à-dire qu’il occupe un poste auquel il
a été nommé depuis l’éternité). Le terme était utilisé
dans l’AT lors du couronnement des rois lorsque le roi
devint le «fils» de Dieu (qui signifie en réalité vice-
régent), et il devint leur «père» (l’initiateur mais aussi la
personne à laquelle le vice-régent est responsable).
Jésus, lors de son baptême, a été intronisé dans son
ministère en tant que Serviteur du Seigneur. Après son
ascension, il commença son règne en tant que Messie.
Lui qui a toujours été Fils de Dieu par nature, est
devenu un «fils» au sens du Messie (le Fils de Dieu était
également synonyme de Messie). Dieu a fait ce même
Jésus que vous avez crucifié Seigneur et Messie (Ac
2.36).
Lorsque le travail de rédemption est terminé et que la
mort est abolie, Jésus rendra le royaume au Père: il
cessera de régner en tant que médiateur (au nom du
Père) pour exercer l’autorité déléguée, et dorénavant le
Père régnera directement (1 Cor 15.28).
« Mais quand toutes les choses auront été soumises
au Messie, alors lui-même, le Fils, sera soumis à Dieu,
qui a tout placé sous lui; et Dieu régnera complètement
sur tous (1 Cor 15.28) »

F. DIEU ET CRÉATION

1.La perspective biblique: Le récit trouvé dans le

livre de la Genèse est unique dans le mot ancien. La
plupart des anciennes philosophies et religions
païennes croyaient en une sorte de métamorphose des
espèces et de la génération spontanée. Le récit biblique,
en revanche, parle de la création du monde avec toute
 38

sa flore et sa faune à la fois par Dieu. Cependant, il

n’est pas écrit dans le jargon scientifique moderne, mais
dans un style intemporel compréhensible par toutes les
cultures. Il est clair que Dieu veut que l’homme voie
l’univers de son point de vue. Ce n’est pas un endroit
froid, impersonnel et dépourvu de sens: il n’a pas évolué
tout seul. Le récit est rédigé en termes chaleureux et
personnels. Il a été créé par un Dieu aimable, mais tout-
puissant, dans lequel l’homme puisse vivre. Le compte-
rendu de la création contient les concepts importants
suivants:
a). Création. Le mot création est utilisé de deux
manières:
I) création absolue (sans matériel précédent) – hebr.
bara, mot utilisé seulement trois fois dans le récit pour
indiquer trois sauts: de rien à la matière initiale;
d’inanimé à animer la vie; de la vie animale à la vie
humaine. La création à partir de rien implique que,
lorsque Dieu créa l’univers, il créa de l’énergie, de la
matière, du temps et des lois naturelles (c’est-à-dire un
univers à quatre dimensions).
II) création indirecte à partir de matériel existant
(hebr. asa). Mais dans les deux cas, Dieu a donné
l’ordre et cela s’est passé instantanément. Dieu qui a la
sagesse absolue, c’est-à-dire le pouvoir absolu de faire
tout ce qu’il veut, de sorte qu’il corresponde exactement
au plan qu’il avait en tête – c’est le sens du mot «bon»
dans la Genèse. Tout cela a des implications
importantes:
i) Dieu n’a pas besoin d’expérimenter. Cela exclut
l’évolution.
ii) Ni la matière ni l’énergie ne sont éternelles.
iii) Cela exclut toute forme de dualisme dans l’univers
dans lequel tout autre pouvoir existait éternellement ou
en dehors du contrôle de Dieu.
 39

iv) Dieu est distinct de sa création, par opposition au

panthéisme. Il est également en dehors de sa création,
par opposition au panenthéisme.
v) Dieu a décidé de créer l’univers – il n’a pas eu
besoin de le faire, car il est par définition auto-existant
et autonome.
vi) Il a créé l’univers pour sa gloire, c’est-à-dire y
afficher ou y exprimer son caractère. C’est la raison
ultime de notre existence. Le péché a tout gâché et a
essayé de faire de l’homme une fin en soi.

b) Conflit entre Genèse 1 + 2? Genèse 2 n’est pas du

tout un deuxième récit de la création, mais un récit de
la relation d’Adam avec Dieu, sa femme et le reste de la
création. Il est responsable devant Dieu qui lui a donné
du travail à faire (développer son caractère), sa femme
est son vis-à-vis et son aide, et les animaux sont placés
sous lui. Afin de préparer le terrain pour le chapitre 3:
l’auteur doit nous dire comment il est devenu un jardin
(ou parc) avec un homme à l’intérieur. L’histoire est
clairement placée dans une région aride, arrosée
seulement par la montée répétée des eaux souterraines,
ce qui les aurait rendues exploitables. Le site d’Eden
était probablement ce qui est aujourd’hui la Turquie
orientale. Il est ensuite identifié comme situé à la
source d’origine du Tigre, de l’Euphrate, des Araks
(Pishon) et du Kura (Guihon). Havila est ce qui est
aujourd’hui la Géorgie (Gruzja) et Kush (ou Kash, hebr.
Kaši) est la terre des Cassites, ou l’Azerbaïdjan actuel.
Le verset 11 fait allusion à des animaux qui avaient été
créés précédemment (l’hébreu n’a pas de temps plus
que parfait), mais qui sont maintenant conduits devant
Adam pour qu’il les nomme. Ce récit jette donc les
bases de la chute au chapitre 3: il nous raconte
comment le mal est venu dans le monde. Si, comme il
 40

semble probable, Genèse 2 représente les antécédents

familiaux d’Adam ou son histoire (c’est une phrase qui
introduit chaque histoire familiale dans la Genèse),
Genèse 1 pourrait représenter une vision révélatrice
donnée à Moïse, qui était: ajouté par la suite au dossier
familial d’Adam.
c) Création de l’ordre (hiérarchie): Genèse 2 nous dit
que Dieu a créé une structure d’autorité, avec lui-même
au sommet, l’homme en tant que son vice-roi, la femme
et les animaux. Le péché a perturbé cette structure.
d). Récit de création: est présenté dans la Genèse 1
sous la forme d’un modèle de six jours. Diverses
interprétations ont été proposées:
I) Tentative de réconciliation du récit biblique avec la
théorie de l’évolution: on pense que les six jours
représentent de longs âges géologiques. Il est peu
probable que cela ait été dans l’esprit de l’auteur
original qui a souligné le rôle de la parole de Dieu: Dieu
a parlé et cela s’est passé instantanément. L’intelligence
et le pouvoir rendent les âges géologiques inutiles. Une
variante de cette interprétation est la théorie des
intervalles, selon laquelle les six jours sont six jours de
re-création à la suite du jugement de la première
création après la chute de Satan. Selon cette
interprétation, qui a été imaginée pour la première fois
au XIXe siècle. pour contrer la théorie de l’évolution) le
deuxième verset de la Genèse 1 doit être traduit par «et
la Terre est devenue vide». Cela serait possible si une
construction vav consécutive était impliquée.
Malheureusement pour les partisans de cette théorie,
ce n’est pas un exemple d’une telle construction (le vav
n’est pas attaché au verbe).

II) Les six jours représentent la création de l’univers

en 6 périodes de 24 heures et se sont déroulées dans
 41

l’ordre chronologique. La création du soleil le quatrième

jour représente un problème que les défenseurs de
cette interprétation cherchent à résoudre en suggérant
que la lumière décrite le premier jour ne fait pas
allusion au soleil, mais à une source de lumière
spécialement créée. Cela semble peu probable, car
l’ensemble du système solaire est conçu pour
fonctionner comme une unité: le troisième jour, nous
abordons le sujet de la croissance des plantes. Il est
également peu probable que toutes les étoiles (c’est-à-
dire le reste de l’univers) aient été créées le quatrième
jour! Le récit concerne principalement la création de la
vie sur la planète Terre – pas l’univers ni même le
système solaire. Une interprétation plus raisonnable est
que la présence du soleil est implicite au verset 4: mais
explicite au verset 14 (dans ce verset, il est identifié
comme étant l’objet qui sépare la lumière des ténèbres).
La raison pour laquelle l’auteur retarde la mention du
soleil jusqu’au quatrième jour (verset 14) est qu’il tient à
souligner que Dieu est la véritable source de lumière, et
non les «divinités» célestes.

III) Les six jours représentent les six phases au cours

desquelles le matériel a été communiqué à Adam dans
un rêve ou représentent les six tablettes sur lesquelles
le récit a été écrit. Tout est écrit du point de vue d’un
observateur sur terre. Ainsi, le soleil et les étoiles ne
sont sortis de la couverture nuageuse que le quatrième
jour. Ils étaient là depuis le début, après avoir été créés
par Dieu. Si Genèse 2 représente un document original
transmis depuis Adam (introduit par la phrase «Et ce
sont les générations de…), et si Genèse 1 a ensuite été
communiquée à Moïse, alors Dieu aurait pu utiliser une
vision pour le faire. Le fait qu’il ne soit pas dit: Et voilà
que je vois… n’enlève rien à ceci, autant de vérités
 42

prophétiques ont été communiquées aux prophètes de

cette manière et pourtant ils ne disent jamais: et voici,
j’ai vu ceci ou cela.

IV) Le but du récit est liturgique. Selon cette théorie,

Moïse imposa un cadre de six jours au matériel original
afin de le rendre apte à un usage liturgique lors d’une
cérémonie du nouvel an (d’après le modèle babylonien)
ou lors de fêtes, dont beaucoup durèrent six jours et
culminèrent en septième, le sabbat (Dt 16 3.13). Dans
ce cas, les «jours» seraient les jours de commémoration:
un aspect différent de la création serait commémoré
chaque jour de la fête. Le style de la matière pourrait
éventuellement le confirmer: formules rythmiques,
répétitions et mise en scène solennelle. Le fait qu’il y ait
10 ordres et 8 actes de création divins tous compressés
en un modèle de six jours est significatif à cet égard.
D’autres qualifieraient la Genèse de morceau de
littérature de sagesse, bien que cela n’ait pas à vrai dire
émergé en tant que genre littéraire jusqu’à l’époque de
Salomon. Moïse aurait alors arrangé son matériel de la
manière suivante: les trois premiers jours sont
préparatoires. Premièrement, trois sphères d’habitation
sont préparées: ciel, mer et terre. Deuxièmement, ils
sont remplis par: oiseaux, poissons et animaux +
homme. Le septième jour se situe en dehors du schéma
de la création et est établi comme modèle de repos pour
sa création: un jour sur sept. Le matériel souligne que
c’est la parole créatrice divine qui met de l’ordre dans le
chaos, la lumière dans l’obscurité et la vie dans la mort.
La création est donc le produit de la volonté personnelle
de Dieu. Mais cette interprétation semble donner à
Moïse trop de liberté éditoriale. En outre, cela ouvre la
porte à un évolutionnisme qui va à l’encontre de la
teneur de la révélation biblique.
 43

Cependant, il faut bien admettre qu’il n’ya

absolument aucune preuve d’un tel festival.

V) Le récit de création est également de nature

polémique et didactique. Il se présente sous la forme
d’un catéchisme (ou d’un credo). Cela exigerait qu’il soit
court, conçu pour réfuter les croyances de l’opposition
(Cananéens) et facile à mémoriser. Il porte tous les
signes d’avoir été écrit (par Moïse à la suite d’une
révélation accordée par Dieu) peu de temps avant
l’entrée des Israélites dans la Terre Promise, afin de les
préparer à leur rencontre avec la religion cananéenne
qui était fondée sur le culte de la fertilité. Dans cette
religion, le monde a été conçu comme ayant été le
résultat d’une union sexuelle entre les dieux. Cela
expliquerait pourquoi le récit a un ton si polémique: il
est spécialement conçu pour attaquer un système de
pensée rival. Cela expliquerait également la structure et
l’accent mis sur le récit.
L’un des principes de la religion cananéenne était
que la création résultait d’une lutte entre le créateur et
les forces du chaos (cf. la déesse Tiamat, mot qui renvoie
à l’hébreu tehom = l’abîme). Le récit biblique souligne
que ce n’était pas le résultat d’une lutte, mais que Dieu
contrôlait parfaitement le processus de création à
chaque étape. Après chaque acte créateur, nous lisons,
après chaque acte créateur, que «Dieu a vu que c’était
bon», cela signifie que le résultat de cet acte créateur
correspondait tout à fait à ce que Dieu avait en tête:
c’était exactement ce qu’il voulait.
Il est significatif que les corps célestes n’apparaissent
que le quatrième jour. Cela se rapporte à leur
importance: ce ne sont pas des dieux, mais des lumières
dans le ciel qui correspondent à la liturgie d’Israël: elles
éclairent la terre et servent à marquer les fêtes de
 44

l’année liturgique: elles contribuent au culte de Dieu.

Leurs noms ne sont même pas mentionnés (ni ceux des
poissons: dag cf. Dagon, ou oiseau: tsippor) car ils
étaient les noms de dieux païens: (Sun – šemeš, cf.
soleil-Dieu Šamaš; cf. .. Šemšon> Šimšon > Samson et
la Lune; cf. la déesse-lune Yareax> Jericho). Ils sont
simplement appelés porteurs de lumière, car c’est tout
ce qu’ils sont dans le schéma de Dieu. Ils sont
entièrement subordonnés à Dieu et sous lui: leur place
est dans le firmament (2ème ciel), pas le 3ème ciel (où
Dieu habite).

VI). Remarques concluantes: Il semble plus sûr

d’accepter l’interprétation traditionnelle, mais avec les
réserves suivantes:
1). Le récit ne fait probablement pas allusion à la
création de l’univers en tant que tel (bien que cela soit
mentionné en passant), mais à la création de la vie sur
la planète Terre. Il suppose que l’univers et la planète
Terre ont déjà été créés. Même la phrase initiale «les
cieux et la terre» n’est peut-être rien d’autre que la
planète Terre avec ses multiples couches
atmosphériques.
ii). Il y a sans aucun doute un élément polémique et
didactique dans la présentation du matériel. C’est une
polémique contre le paganisme – il vise à corriger une
perspective déformée. Cela explique la mention des
corps célestes seulement le quatrième jour.
iii). Dieu a créé la vie sur la planète Terre en six jours
afin que cela fournisse un modèle significatif pour
l’activité humaine (6 jours de travail et 1 jour de repos).
Toute tentative de contournement doit être rejetée. Il est
extrêmement improbable que le récit de six jours
représente un simple dispositif littéraire ou liturgique,
puisqu’un modèle de travail de six jours et un jour de
 45

repos pourraient difficilement être établis sur une base

autre que factuelle (voir l’Exode et la célébration de la
Pâque). ). Il peut difficilement avoir été relu sur le récit à
une date ultérieure.

d). Comparaison avec d’autres récits: tout au long

du Proche-Orient ancien, il existait une conception d’un
vide aquatique primaire (plutôt que du chaos) et de la
noirceur. La création était considérée comme un acte
divin ex nihilo (à partir de rien) et l’homme a été créé
par une intervention divine directe au service des dieux.
Le récit hébreu avec sa clarté et son monothéisme, se
distingue comme unique, il n’y a pas de luttes entre
divinités ni de tentatives d’exalter une ville ou une race
particulière.
La religion grecque voit les choses sous un angle
légèrement différent. Pour les Grecs, les dieux qu’ils
vénéraient n’étaient pas responsables de la création du
monde, mais bien des êtres créés ou engendrés par des
divinités ou des forces conçues de manière vague. La
procréation semble être le processus sous-jacent
impliqué. (cf. point de vue du monde de Canaan).
Les philosophes grecs ont également eu tendance à
rationaliser cela de différentes manières. Les Épicuriens
attribuaient tout à des combinaisons aléatoires
d’atomes, alors que les stoïques panthéistes concevaient
un logos, ou principe mondial impersonnel.

e) Rôle de la Trinité dans la création. L’œuvre de

création est attribuée aux trois personnages de la
Trinité:
• Au Père (Gn 1.1; Es 44.24; 45.12; Ps
33.6).
• Au Fils (Jn 1.3.10; Col 1.16).
• Au Saint-Esprit (Gn 1.2; Jb 26.13).
 46

Le produit suprême du rationalisme, qui cherche à

contrer la révélation biblique, est la théorie de
l’évolution. Nous devons donc examiner ses
revendications si nous voulons établir un lien significatif
avec le monde moderne.

G. LA THÉORIE DE L’ÉVOLUTION

Selon la théorie de l’évolution, l’existence de l’univers

peut être expliquée en termes d’interaction du hasard,
du temps, de la sélection naturelle et de la mutation.
Cependant, il est important de comprendre dès le
départ que la théorie classique de l’évolution est une
théorie et non un fait prouvé. En fait, les partisans de la
théorie organisent les faits (données scientifiques) en
fonction de certains présupposés. Le premier est la
théorie géologique de l’uniformitarisme. Cela
présuppose que les processus que nous observons
aujourd’hui se sont toujours produits au même rythme
que par le passé. La seconde est la théorie
philosophique du matérialisme qui exclut ipso facto
Dieu et la révélation biblique. Mais comme nous le
verrons, ces données scientifiques sont susceptibles
d’une explication différente, celle du créationnisme
biblique. Examinons les données et décidons ensuite
quelle interprétation de ces faits est la plus logique et
met moins de pression sur notre crédulité.
Selon la philosophie du matérialisme, la matière est
la base de tout. Il a toujours existé et existera toujours –
il est éternel. Par conséquent, il est absolu et par
conséquent, il détermine tout. Parce que rien ne peut
être conçu comme étant indépendant de la matière,
argumentera-t-on, Dieu (qui est supposé être en dehors
du temps et de l’espace) ne peut pas exister. Mais les
découvertes de la science moderne et de ses théories
 47

souscrivent-elles à ce point de vue essentiellement du

XIXe siècle?

LA PHYSIQUE Considérons la scène contemporaine

en ce qui concerne la physique moderne. La matière est
maintenant considérée comme une forme d’énergie
extrêmement concentrée et compacte. Mais selon les
lois de la thermodynamique, l’énergie n’a pas toujours
existé; il a eu un début. Selon la première loi, la
quantité d’énergie dans l’univers est restée constante,
mais elle devient de moins en moins accessible. Nous
pouvons le voir lorsque nous brûlons des combustibles
fossiles et épuisons ainsi nos réserves d’énergie.
Aucune nouvelle énergie n’est créée. Selon la deuxième
loi, tous les processus ont tendance à se désintégrer
(sauf en cas d’intervention extérieure), ce qui entraîne
une augmentation du désordre (appelé entropie). Notre
planète n’est bien sûr pas entièrement un système
fermé; nous recevons de l’énergie d’un organisme
extérieur, le soleil. Mais le soleil lui-même se dégrade
progressivement également et il n’est qu’une source
d’énergie brute; il ne s’agit pas d’une entrée
d’informations programmées pouvant contrecarrer le
désordre. Comme le suggèrent les théories de la
thermodynamique, l’énergie et donc la matière ont eu
un temps d’origine. Pour le dire en termes plus
théologiques: ils ont été créés. Par conséquent, selon le
consensus de la physique moderne, l’univers a
commencé à une époque et il n’est plus en train
d’évoluer vers le haut, mais de s’affaiblir ou de se
décoller. Bien entendu, les théories scientifiques vont et
viennent, mais nous pouvons dire qu’à l’heure actuelle,
la physique est hostile à l’idée classique de l’évolution.
 48

LES MATHÉMATIQUES Nous retrouvons la même

hostilité à l’idée d’évolution aveugle chez les
mathématiciens d’aujourd’hui. La théorie des
probabilités en particulier est hostile à l’idée que le
hasard peut produire de l’ordre, même avec
suffisamment de temps. Même si nous postulons que
l’univers a 10 milliards d’années, l’éminent astronome
Sir Fred Hoyle a déclaré qu’il ne laissait toujours pas
assez de temps pour l’évolution aléatoire des codes
nucléiques de chacun des 2 000 gènes qui régulent les
processus de la vie de mammifères avancés. La
probabilité que cela se produise est comparable à la
probabilité qu’une tornade balayant un dépotoir puisse
assembler un Boeing 747 (ou un Tupolev Tu-144!).
Albert Szent-György, biochimiste primé au prix Nobel
de biochimie, déclare qu’il ne peut accepter la théorie
darwinienne de l’évolution: le déplacement aléatoire de
briques ne constituera jamais un château ou un temple
grec, aussi longtemps que le temps disponible le
permettra. Einstein a dit un jour qu’il ne pouvait pas
concevoir que Dieu joue aux dés dans le processus de
création, sans parler de la nature résultant du hasard.
Einstein faisait bien sûr allusion à la théorie quantique
selon laquelle les particules jusqu’à un certain niveau
semblent se déplacer de manière aléatoire. Certes,
l’univers semble tolérer une certaine quantité de
hasard, mais cela ne peut être invoqué pour expliquer le
processus de création. Le hasard ne peut jamais
produire de l’ordre – seul une intelligence peut le faire.
Prenons l’exemple du cube Rurik. Si un homme a
les yeux bandés et tourne les carrés au hasard, il lui
faudra 30 fois l’âge de la Terre pour trouver la solution.
Mais si quelqu’un derrière lui dit non à chaque faux
mouvement et qu’il corrige ensuite ses erreurs, cela lui
prendra deux heures. Tel est le pouvoir de l’intelligence.
 49

La théorie de l’information actuelle est

implacablement hostile à l’idée que la complexité
provient du hasard. En fait, le hasard est un facteur de
désordre, pas même un facteur neutre qui, avec
suffisamment de temps, pourrait produire de la
complexité. On peut calculer mathématiquement,
sachant le temps imparti (10 milliards d’années) et la
complexité que cela implique, que la probabilité que la
complexité de ce monde actuel soit apparue purement
par hasard est virtuellement nulle. Le temps et la
chance ne sont tout simplement pas en mesure de
remplacer l’intelligence. Nous pouvons le voir à partir
d’exemples spécifiques tirés du domaine de la théorie
de l’information. Le cerveau d’un enfant, par exemple,
est programmé ou construit de manière à pouvoir
apprendre n’importe quelle langue du monde. Le
hasard n’est pas en mesure de programmer un
ordinateur. Pour cela, il faut un programmeur
intelligent et un programme. Même les plus grands
ordinateurs d’aujourd’hui ne peuvent pas fonctionner
s’ils ne sont pas programmés par une intelligence
extérieure.

LA BIOLOGIE Les découvertes de la biologie

moderne n’appuient pas la théorie de l’évolution. La
quantité d’informations génétiques (appelées gènes)
trouvées dans les chromosomes d’une espèce donnée
est stable dans certaines limites. Bien qu’il existe des
variations considérables d’une espèce de chien à l’autre,
un chien ne peut donner naissance à quelque chose qui
n’est pas manifestement un chien. Les évolutionnistes
prétendent que c’est la mutation (c’est-à-dire un
changement structurel du gène plutôt que la
recombinaison des gènes) de cette information
génétique qui conduit finalement à la formation de
 50

nouvelles espèces. Mais une mutation est

essentiellement un dérèglement de l’information
génétique des parents qui produit chez la progéniture
soit un résultat néfaste (comme une allergie), soit sans
avantage particulier (4 doigts au lieu de 5). La mutation
est avant tout la copie fautive d’informations transférées
des parents à l’enfant. Il s’agit donc d’une dégradation
de la structure génétique et ne peut donc être invoqué
comme moyen de faire évoluer une espèce en avant. La
progéniture diffère de ses parents en raison de la
recombinaison d’unités d’information génétique (gènes),
mais la quantité d’informations génétiques disponibles
pour la recombinaison est toujours limitée par l’espèce
des parents. Pour obtenir une créature plus complexe et
donc une autre espèce, il faut augmenter la quantité
d’informations génétiques. Les organismes primitifs ont
beaucoup moins d’informations génétiques pour se
reproduire que les organismes plus complexes. D’où
ont-ils obtenu les informations génétiques
supplémentaires pour évoluer vers des organismes plus
complexes?
Est-il vrai que l’évolution de bactéries a été observée
lors d’expérimentations en laboratoire? Cela se produit-
il, par exemple, avec l’émergence de nouvelles souches
de bactéries résistantes aux antibiotiques? La réponse
courte est non! Ce que l’on pensait auparavant de
l’émergence de nouveau matériel génétique a été
attribué à la recombinaison de matériel génétique déjà
existant, comme le montre l’activation de gènes
précédemment récessifs. Si des gènes auparavant
dominants sont détruits, les gènes récessifs
apparaîtront inévitablement tôt ou tard. Mais les
mutants (car c’est ainsi qu’ils sont appelés à tort)
reviennent souvent à leur forme antérieure lorsque les
bactéries se reproduisent à cause de la sélection
 51

naturelle, mécanisme qui sert à réguler l’espèce. La

sélection naturelle est un régulateur; il ramène les
choses à la moyenne – il ne prend pas une espèce au-
delà de ses limites.
Le même principe se retrouve dans le mécanisme de
la réaction d’immunisation dans le corps. L’immunité se
construit non pas par la création de nouveau matériel
génétique, mais par la multiplication de matériel déjà
existant.
La polyploïdie a été citée comme favorisant
l’évolution, mais il s’agit en réalité d’une duplication
(anormale) des mêmes chromosomes et non d’une
addition de matériel génétique différent.

Qu’en est-il de la biogenèse? Des expériences

célèbres ont été menées dans les années 50.au cours
desquelles des scientifiques auraient réussi à créer des
matières organiques à partir de produits chimiques
inertes. Les évolutionnistes ont évoqué ces expériences
(menées par Miller et Urey) comme preuve que la vie a
d’abord été générée à partir de non-vie par hasard. Il est
vrai que ces expériences ont permis de créer des
composés organiques en effectuant des décharges
électriques sous forme de méthane, d’ammoniac,
d’hydrogène et d’eau. Mais cette expérience n’a
pratiquement aucune valeur pour expliquer les origines
de la vie, pour les raisons suivantes:
Les scientifiques n’ont jamais pu trouver une
combinaison de produits chimiques qui expliquerait
l’émergence de la vie. Pour poser la théorie selon
laquelle la vie a évolué à partir de la non-vie, il est
essentiel de supposer une atmosphère sans oxygène. Si
l’oxygène était dans l’atmosphère primitive, la vie
n’aurait pas pu se produire, car les précurseurs
chimiques de la vie auraient été détruits par oxydation.
 52

Mais si l’oxygène n’était pas dans l’atmosphère

primitive, il n’y aurait pas eu d’ozone non plus, et si
l’ozone n’était pas présent pour protéger ces
précurseurs chimiques de la vie des rayons ultraviolets
nocifs, la vie ne pourrait pas naître.
Cette impasse a conduit certains évolutionnistes à
postuler l’émergence de la vie sous l’eau. Mais, encore
une fois, c’est impossible, car les produits chimiques
nécessaires à la vie seraient coupés de l’énergie
extérieure: la foudre ne pénétrerait pas dans l’eau pour
atteindre le méthane et l’ammoniac. Et même si cela se
produisait et que des acides aminés se formaient, ceux-
ci ne pourraient pas se combiner pour produire des
polypeptides, car cette synthèse ne peut avoir lieu en
présence d’un excès d’eau. L’eau décomposerait
simplement en acides aminés tous les polypeptides qui
auraient pu se former et nous reviendrions à la case
départ.
Il y a une autre lacune dans l’expérience. Les acides
aminés particuliers que Miller a formés dans son
expérience sont totalement inadaptés à la formation de
la vie. Les chimistes divisent les acides aminés en acides
aminés à rotation à gauche et à rotation à droite. Les
acides aminés à rotation droite sont incapables de
supporter la vie: en fait, ils sont souvent mortels. Les
acides aminés de toutes les formes vivantes sont en
rotation à gauche. Pour que la biogenèse ait lieu, tous
les éléments constitutifs (acides aminés) du protoplasme
vivant doivent tourner à gauche. La biogenèse ne se
produira pas si des acides aminés à rotation à droite
sont présents. Les expériences de Miller ne
produisaient qu’une combinaison d’acides aminés à
rotation droite et gauche. Jusqu’à présent, il s’est révélé
impossible de former des acides aminés en rotation à
gauche en stimulant des produits chimiques non vivants
à l’aide de décharges électriques.
 53

Les évolutionnistes prétendent que la sélection

naturelle a produit l’évolution, mais rien ne le prouve.
La sélection naturelle (processus par lequel les
membres d’une espèce sont isolés les uns des autres et
développent ainsi de nouvelles caractéristiques leur
permettant de survivre) engendre un appauvrissement
du capital génétique actif (c’est-à-dire des informations
génétiques disponibles pour la reproduction). Une
population d’oiseaux originale pourrait avoir
suffisamment d’informations génétiques sur les
couleurs pour survivre dans plusieurs environnements.
Lorsqu’une partie d’une population migre vers une
autre île colorée en noir, seuls les oiseaux de couleur
noire survivront aux attaques des prédateurs (en raison
de leur camouflage); les autres auront été tués,
réduisant ainsi le capital de couleurs génétique au noir.
Si l’environnement devenait blanc par la suite, toute la
population serait tuée. Cela expliquerait pourquoi de
nombreuses espèces ont disparu et d’autres confinées à
des limites géographiques étroites. Cela explique
également pourquoi le papillon blanc au poivre blanc
(biston betularia) s’est éteint dans l’environnement
industriel de l’Angleterre, alors que la variante nègre a
pu survivre. Il ne s’agit pas d’un papillon qui s’adapte à
un environnement différent par mutation (les deux
espèces existaient auparavant), mais d’un autre qui est
tué par un changement d’environnement.
L’isolement des populations produit également la
consanguinité et donc la dégénérescence. Seule la
reproduction sélective (un processus artificiel à l’opposé
de la sélection naturelle) peut inverser ce processus,
mais cela ne peut aller jusqu’à la limite de l’espèce, bien
sûr. Les lignées pures de chien sont moins résistantes
que les métis. Si un nègre épouse une femme blanche,
il en résulte une progéniture capable de vivre dans deux
 54

environnements au lieu d’un. Cela discrédite

accessoirement les idées de Hitler sur l’avantage de la
pureté raciale, fondées sur des idées évolutives. Mais
même si toutes les races étaient élevées ensemble, cela
ne pourrait jamais dépasser le capital génétique du
premier homme, ni produire un «super-homme».

Les évolutionnistes affirment également que la

similarité dans la structure de plusieurs animaux
prouve qu’ils ont évolué à partir d’un ancêtre commun.
Cependant, ce n’est pas la seule conclusion que l’on
puisse tirer de cette observation. La similarité dans la
structure de deux créatures peut également indiquer
que les deux sont des variantes du même dessin ou
modèle commun. Si l’architecte de la création est
intelligent, il en ferait preuve d’économie de conception;
la simplicité de conception indique l’intelligence. Il est
plus pratique de faire cinq variations sur un design que
cinq designs distincts. C’est exactement ce que nous
trouvons dans la nature. Indépendamment de cela, le
passage d’une variation à une autre nécessite des gènes
supplémentaires. D’où viennent-ils?

GÉOLOGIE Il est communément admis que s’il existe

des preuves concrètes de l’évolution, elles se
retrouveront dans les couches géologiques de la Terre.
Mais que trouvons-nous là? La couche précambrienne,
qui est extrêmement épaisse (par endroits de 1 000 à 2
000 mètres), constitue la première couche et devrait
donc contenir le plus ancien enregistrement de son
évolution sur une période de plusieurs milliards de
millions d’années. Nous y trouvons en effet des traces
d’organismes. Ce sont des organismes microscopiques
qui nous étonnent par leur grande complexité. Ils ne
peuvent pas être appelés primitifs. Pourquoi y a-t-il une
 55

absence d’autres organismes? Selon certains

paléontologues, ces formes ont disparu au cours des
changements ultérieurs subis par cette couche
précambrienne. Malheureusement pour ceux qui
défendent ce point de vue, il a depuis été démontré que
cette couche est précisément celle qui n’a jamais subi
de modification et qui convient donc parfaitement au
processus de fossilisation. Donc, les fossiles primitifs
devraient être là, mais ils ne le sont pas. Pourquoi pas?
La réponse courte à cette question est que la couche
précambrienne ne représente probablement pas le
premier stade de l’évolution, mais l’habitat des
organismes qui vivaient avant le déluge sur le fond de
l’océan.
L’existence de fossiles de polystrate confirme
également cette conclusion. Les fossiles polystrates sont
généralement des troncs d’arbres, uniformément
fossilisés mais coupant plusieurs couches géologiques
(interprétées par les évolutionnistes comme
représentant les ères géologiques). Vient ensuite le
phénomène des fossiles «vivants», qui peuvent être
divisés en trois types:
(1). Celles qui se trouvent dans les couches «les plus
anciennes» et également dans les couches suivantes, et
qui sont avec nous aujourd’hui exactement sous la
même forme, n’ayant pas évolué (par exemple, les
requins, les scorpions).
(2). Celles qui ont disparu dans une ou deux couches
et qui pourtant sont réapparues aujourd’hui sans avoir
«évolué» (par exemple, les coelacanthes, supposées avoir
disparu il ya 90 millions d’années). Des observations
récentes dans l’océan Pacifique, le Loch Ness (Écosse) et
le lac Kök-Köl (Kazakstan) suggèrent qu’il existe encore
des plésiosaures. Ils étaient censés avoir disparu il y a
100 millions d’années. Pourquoi ces fossiles ne se
 56

trouvent-ils pas dans les couches très épaisses et très

étendues censées représenter des millions d’années de
l’histoire de la Terre?

3). Celles qui sont considérées comme des formes

intermédiaires mais qui ont également récemment été
retrouvées complètement inchangées. Neopilina galatae
en est un exemple. Il est supposé être une forme
intermédiaire entre un calmar et un poulpe. Il était
supposé s’être éteint il y a 280 millions d’années. En
1952, il a été dragué vivant à une profondeur de 3 500
mètres au large des côtes du Mexique et vit toujours
exactement dans le même habitat que celui dans lequel
il se trouve dans la couche cambrienne.
Il y a ensuite la question des chaînons manquants
censés montrer qu’une espèce a évolué pour devenir
une autre. Archaeopteryx est censé être une forme
intermédiaire entre les reptiles et les oiseaux.
Cependant, de nombreux scientifiques pensent à
présent qu’il s’agissait d’un véritable oiseau très
semblable au hoatzin de l’Amérique centrale. Les
évolutionnistes prétendent également que nous
pouvons retracer l’évolution du cheval à travers les
archives fossiles, en commençant par une forme
«primitive» (Eohippus). Mais les fossiles de ces
différentes formes ne se trouvent pas l’un en dessous
des autres. Les chevaux existent aujourd’hui sous
différentes formes et tailles, mais cela ne prouve pas que
certains ont évolué à partir d’autres. Eohippe et le
cheval moderne ont tous les deux 18 paires de côtes,
mais l’une des formes intermédiaires supposées, l’une
(Orohippus) en avait 15.tandis qu’une autre (Pliohippe
en avait 19). Certains scientifiques pensent même
qu’Eohippus n’a aucun lien avec le cheval. mais est
simplement une variante du type de blaireau africain.
 57

Mais la prétention la plus connue à être un chaînon

manquant est peut-être l’homme-singe. Cependant, en
mesurant leur capacité cérébrale, il est possible de les
diviser en vrais singes et en vrais hommes. Les
prétendus hommes-singes d’Afrique du Sud et de l’Est
ont une capacité qui varie entre 400 et 650 cm3.soit
environ celle du gorille moyen aujourd’hui, et un tiers
seulement de celle de l’homme moderne moyen (1450
cm3). La capacité de Java et de l’homme de Pékin varie
entre 860 cc. et 1075 cm3.Ce n’est que lorsque nous
arrivons à l’homme de Neandertal avec sa capacité de
1300 cc. à 1600 cc. que nous avons tout ce qui peut être
appelé humain. Les fossiles d’hommes réels ont été
découverts (en Italie et en Californie) à des niveaux
inférieurs à ceux des hommes-singes. Ceci prouve bien
sûr que les humains doivent être aussi vieux ou plus
vieux que les hommes-singes et prouve qu’ils ne
peuvent donc pas en être descendus. En Afrique,
Richard Leakey affirme avoir retrouvé des restes
d’hommes d’un type moderne dans un rocher beaucoup
plus ancien que celui contenant des hommes-singes. Si
tel est le cas, alors quels que soient les hommes-singes,
ils ne sont certainement pas le chaînon manquant entre
les singes et les hommes.

En conclusion, nous pouvons dire que les traces des

fossiles ne permettent pas un dépôt progressif des
sédiments ni l’évolution des espèces d’une forme simple
à une forme complexe. Il semble plutôt parler d’un
cataclysme ressemblant à celui d’une éluge mondial.
Nous avons déjà évoqué la théorie géologique de
l’uniformitarisme qui présuppose que les processus
observés aujourd’hui se sont toujours déroulés au
même rythme que par le passé. Il y a eu des exemples
récents du contraire: la création d’une nouvelle île avec
 58

sa faune et sa flore dans un délai très court. Cela s’est

produit lorsque l’île de Surtsey est soudainement
apparue au large des côtes islandaises en raison de
l’activité volcanique. Le deuxième exemple est le
changement rapide de paysage produit par une
éruption volcanique (mont St. Helens aux États-Unis) et
le rétablissement rapide du paysage affecté qui en a
résulté. Dans ces deux cas, l’activité volcanique et les
effets de l’eau ont produit des résultats qui ne sont
normalement pas observables. Il est fort probable que de
tels facteurs étaient en vigueur au moment du déluge,
qui a été un cataclysme mondial qui a modifié l’axe de la
Terre et provoqué des destructions incroyables. Il existe
des preuves scientifiques indiquant qu’un tel
changement d’axe de la Terre s’est produit à un
moment quelconque du troisième millénaire avant
Jésus-Christ.

MÉTHODES UTILISÉES EN RAYONNEMENT

RADIOMÉTRIQUE
Différentes méthodes sont utilisées, mais elles
dépendent toutes de trois prémisses:
(1). Cette radioactivité a toujours diminué au même
rythme qu’aujourd’hui.
(2). La quantité de radioactivité dans un échantillon
donné était de 100%, 50% etc.
(3). L’échantillon radioactif n’a pas été contaminé par
une source extérieure.
Tout d’abord, il est nécessaire de comprendre que
les fossiles eux-mêmes ne peuvent être datés que par le
procédé au carbone 14.Les autres méthodes radioactives
sont utilisées pour déterminer le moment de la
formation des roches sédimentaires dans lesquelles le
fossile est enfermé.
Si au début, avant le déluge, la terre était entourée
 59

d’une couche de vapeur d’eau en forme de canopée, cela

aurait réduit la quantité de rayons cosmiques capables
de pénétrer l’atmosphère sous la canopée. Cela signifie
que moins de rayons cosmiques (produisant des
neutrons à mouvement rapide) entreraient en collision
avec les atomes d’azote de l’atmosphère pour produire
du carbone radioactif 14 qui entre dans le cycle du
carbone et pénètre ainsi dans le corps des animaux.
Cela réduirait radicalement le taux de production de
carbone 14.Ceci aurait pour effet de donner une petite
quantité de carbone 14 à tout échantillon de la période
antérieure au déluge, donnant ainsi l’impression
trompeuse qu’il était beaucoup plus ancien que ce qu’il
était en réalité le cas.
Les autres méthodes de datation des fossiles
impliquant le taux de désintégration des particules
radioactives sont utilisées pour mesurer le temps de
formation des roches dans lesquelles se trouvent les
fossiles. Différentes matières radioactives sont utilisées
à cet effet: l’uranium, le thorium, le rubidium, le
strontium et le potassium radioactif. Tous ces éléments
finissent par se décomposer en matériaux non
radioactifs. Par exemple, l’uranium 238 finit par se
décomposer en plomb (Pb206). La question est la
suivante: dans tout échantillon contenant à la fois de
l’uranium 238 et du plomb (Pb206), comment savoir
quelle était la proportion de ces deux éléments au
début, lorsque la roche s’est formée? Était-ce 50/50 ou
30/70 ou 100% d’uranium ou quoi? La méthode de
datation 1 pourrait supposer que la roche était à
l’origine composée à 100% d’uranium 238: la méthode
de datation 2 avait 50% de plomb et d’uranium, la
méthode de datation 3 indiquant que 50% de plomb y
étaient présents à l’origine, mais que la perte d’uranium
était de 50%. % par demi-vie. Ces trois méthodes, si
 60

elles étaient utilisées pour mesurer le même

échantillon, donneraient des âges divergents: 18 000.13
500 et 4 500 millions respectivement.
Ensuite, il est toujours possible que l’échantillon ait
été contaminé par une source extérieure. En fait, une
eau légèrement acide (comme ce serait le cas lors d’une
inondation) est capable de dissoudre des éléments
radioactifs. Si cela se produisait, cela gâcherait toute la
méthode de la datation. Beaucoup de ces roches ont
peut-être eu une histoire géologique très compliquée
dont nous ignorons tout.
En l’état actuel des choses, la manière dont ces
échantillons sont datés est hautement suspecte. Si la
date d’un échantillon s’avère être supérieure à ce
qu’elle devrait être (selon des présupposés
évolutionnistes), les autres échantillons sont mesurés
jusqu’à ce que le résultat souhaité soit obtenu! La
même chose se produit si différentes méthodes de
datation donnent des résultats discordants – ce qui est
souvent le cas. En d’autres termes, la manière dont la
date des échantillons est décidée est basée sur un
présupposé gigantesque. Les évolutionnistes disent
qu’un certain fossile devrait avoir approximativement tel
âge, car il se trouve dans telle couche de roche
sédimentaire. Mais comment savoir quel âge a la couche
en question? Parce qu’il contient une certaine sorte de
fossile dont l’âge a déjà été arbitrairement décidé sur la
base d’une supposée évolution d’une forme à l’autre sur
une période de plusieurs millions d’années. Nous avons
donc un argument en cercle. Nous acceptons les
présupposés évolutionnistes avant même de commencer
à mesurer un échantillon. Si le résultat du test entre en
conflit avec ces présupposés, il est rejeté.
Citons un exemple de datation discordante. À Hawaii,
une masse de roches volcaniques, dont on sait qu’elles
 61

se sont formées soit en 1802.soit en 1801 lorsque le

volcan voisin est entré en éruption, a été mesurée à
différentes profondeurs au-dessous du niveau de la mer
et a donné les résultats suivants, variant entre 160 et
2.96 milliards de millions d’années (169.10 et 2.96.10).
L’âge correct était 166 ou 167 ans! Il est clair que quoi
que ces chiffres renvoient, il ne peut s’agir d’âge – c’est-
à-dire du temps où le rocher s’est formé. Les
scientifiques ont depuis admis leur erreur, mais on peut
se demander combien d’autres exemples de datation
radioactive sont basés sur des fondements similaires
précaires.
Compte tenu de l’incertitude des méthodes de
datation radiométrique, on peut se demander comment
les scientifiques peuvent affirmer avec certitude que
l’âge de la Terre est de 4.5 milliards d’années.
On oublie souvent qu’il existe d’autres méthodes
pour mesurer l’âge.
(1) La population mondiale actuelle (plus de 7
milliards) est certainement incompatible avec
l’affirmation selon laquelle l’homme est sur cette terre
depuis des millions d’années. En fait, la population
actuelle ne prendrait que 5 000 ans au plus pour se
développer.
Il n’y a pas de documents historiques qui remontent à
plus de 5 000 ans lorsque l’on considère que la véritable
civilisation a commencé.
(2) La Terre se comporte comme un énorme aimant,
créant ainsi son propre champ magnétique. On sait
maintenant que la force de ce champ magnétique
diminue rapidement. Si nous adoptons un point de vue
uniformitaire, cela signifie que la Terre doit être assez
jeune. Il ne faudrait que 8 000 ans pour que le champ
magnétique de la Terre soit aussi puissant que celui
d’une étoile magnétique, ce qui ferait pratiquement
fondre la Terre.
 62

(3). La poussière météorique tombe sur la terre et sur

la lune depuis l’espace. La couche de cette poussière
sur la lune est très mince, ce qui indique sûrement une
origine récente.
Le niveau de nickel dans la mer provient de la
poussière météorique, mais le niveau connu est
incompatible avec la conviction que la Terre a des
millions d’années. Les océans doivent avoir au moins un
milliard d’années si, comme ils le prétendaient, la vie
évoluait à partir de produits chimiques dans la mer.
Cependant, il a été calculé que chaque année, 27 000
millions de tonnes de sédiments sont lavées des terres
et déposées sur les fonds marins. Si ce processus dure
depuis un milliard d’années, le niveau des sédiments
sur le fond de la mer devrait être de 29.6 km, ce qui
aurait nécessité un affaissement des continents d’une
profondeur de 62 km. En fait, la couche de sédiment au
fond de l’océan n’a qu’une épaisseur de 804 mètres et le
mont Everest à seulement 8.8 km au dessus du niveau
de la mer.
(4). Il n’est pas hors de propos ici de parler de l’âge de
l’univers. De nombreux scientifiques croient pouvoir
calculer cela. Ils disent que l’univers a commencé par
une grande explosion et que, depuis que les galaxies se
sont éloignées de ce point central à une vitesse
légèrement inférieure à celle de la lumière. Comment
prétendent-ils savoir cela? En mesurant le spectre de la
lumière qui vient des étoiles. Cela montre les éléments
qui composent les étoiles, mais il contient également un
décalage vers la partie rouge du spectre. Ceci est
interprété en termes d’effet Doppler pour montrer que
les galaxies s’éloignent toutes de nous. Cependant, ce
n’est pas la seule interprétation possible du décalage
vers le rouge. Récemment, certains scientifiques ont
avancé d’autres explications possibles:
 63

Certains disent que cela est dû à la surchauffe de

particules de lumière résultant de la collision avec
d’autres particules présentes dans les zones de matière
plus dense de l’univers (par exemple, des nuages de
poussière interstellaire).
D’autres scientifiques disent que cela est dû à l’effet
des particules devant freiner (ralentir) lorsqu’elles
tournent autour de la courbe de l’univers.
Ce qui est clair, c’est que des mesures divergentes ont
été obtenues à partir d’objets connus pour se trouver
dans la même zone. Selon les théories d’Einstein,
l’univers (et donc l’espace et le temps) se présente sous
la forme d’une courbe. Selon un développement de cette
théorie élaborée par Spenser et Moon, il est possible
que les étoiles les plus éloignées de l’univers ne soient
qu’à une vingtaine d’années-lumière de notre planète,
si nous ne tenons pas compte de la courbure de
l’espace, car la lumière, qui nous parvient d’eux, doit
nous parvenir par le long chemin. Compte tenu de
l’incertitude de l’interprétation du décalage vers le
rouge sur le spectre des étoiles, l’âge de l’univers ne
peut pas non plus être calculé avec certitude et doit être
considéré comme une pure spéculation. Bien entendu,
le livre de la Genèse ne nous dit rien non plus sur l’âge
de l’univers (contrairement à celui de la Terre), nous ne
le savons donc pas à vrai dire. Le premier chapitre de la
Genèse concerne principalement la création de la terre
avec son atmosphère, bien que la création de l’univers
soit indirectement désignée comme ayant eu lieu
auparavant, mais nous ne disposons d’aucune
indication quant au moment où cela s’est produit.
Nous pouvons donc constater que l’état actuel des
connaissances scientifiques s’oppose à la théorie de
l’évolution et que de nombreux autres scientifiques
notables commencent à le constater. Néanmoins, de
 64

nombreux scientifiques continuent à le croire, non pour

des raisons scientifiques, mais pour des raisons
philosophiques. Bien que les faits disent le contraire, ils
continuent de soutenir que la théorie de l’évolution doit
être vraie et espèrent vainement que de nouvelles
preuves se présenteront pour étayer leur conviction. Ils
le font parce que la théorie de l’évolution est la seule
alternative à la création. Et la création, ils raisonnent,
ne peut pas être vraie, sinon Dieu existe. Et si Dieu
existe, nous devons lui rendre compte, et ils ne veulent
pas faire face à cette formidable possibilité.

F. LE DELUGE

Certains prétendent qu’il ne s’agissait que d’une

inondation locale, mais c’est insoutenable puisque Dieu
a promis de ne plus jamais envoyer une telle inondation
(Gn 8.21), de sorte que chaque fois qu’il y a une
inondation locale, Dieu est coupable d’avoir violé sa
promesse. De plus, l’apôtre Pierre accuse ceux qui nient
un déluge mondial d’être délibérément ignorants (2 P
3.3-7).
Quelles sont les preuves de cet événement, le cas
échéant? Nous trouvons des descriptions d’une
inondation mondiale dans la plupart des légendes des
différentes races. Il est important de rappeler à cet
égard que les légendes sont généralement des versions
déformées de la vérité originale; ils ont généralement
une base de fait. De nos jours, il est à la mode de rejeter
comme légende toute histoire ancienne comme celle
d’Hérodote. Il y a ensuite le récit biblique qui est
considéré comme si important qu’au moins deux
chapitres du livre de la Genèse lui sont consacrés.
Enfin, il y a les archives fossiles. En raison des
interprétations inadéquates fournies par les
 65

évolutionnistes, il n’est pas déraisonnable de

l’interpréter à la lumière d’un cataclysme mondial
impliquant l’eau.
La géologie ou les récits bibliques nous donnent-ils
une idée de ce qu’était la terre avant le déluge? Oui. Si
nous postulons l’existence d’un écran de vapeur qui
entoure la terre et que cela peut être lu dans le récit de
la Genèse, cela en expliquerait beaucoup. Cela aurait
créé un effet de serre sur le système météorologique de
la Terre; les rayons du soleil auraient pénétré dans
l’atmosphère terrestre mais ils n’auraient pas pu
s’échapper. Cela aurait créé un climat uniformément
chaud et une végétation subtropicale. Il se trouve que
nous en trouvons des preuves dans les gisements de
charbon qui, dans la plupart des régions du monde, ont
révélé l’existence d’une telle végétation subtropicale, en
particulier dans les régions très froides. L’ampleur de la
pénétration nocive des rayons cosmiques dans
l’atmosphère aurait été considérablement réduite par ce
couvert de vapeur. Les rayons cosmiques étant
aujourd’hui un facteur important du processus de
vieillissement, cela expliquerait en partie pourquoi les
gens vivaient si longtemps, comme en témoignent les
grands âges enregistrés dans les généalogies
antédiluviennes. Un autre facteur important était la
pression atmosphérique élevée. On a calculé qu’il devait
être deux fois plus élevé que maintenant. Cela aurait
également encouragé la longévité, la taille et la santé,
non seulement des hommes, mais également des
animaux et des plantes. Les dinosaures ont pris de
l’ampleur, non seulement grâce à un environnement
sain, mais aussi parce qu’ils ont vécu très longtemps. Il
a été calculé qu’un ptérodactyle aurait eu besoin de
deux fois la pression atmosphérique d’aujourd’hui pour
décoller et voler. Les restes dans les archives fossiles ont
 66

révélé l’existence d’animaux et de plantes de grande

taille. La même chose est vraie de l’homme. Aux États-
Unis, on a découvert des traces de dinosaures traversant
celles de l’homme, les deux ayant été faites en même
temps, mais l’empreinte de l’homme montrait que ses
pieds mesuraient environ 38 cm. Il faut maintenant
admettre que l’authenticité de ces estampes a été
récemment mise en doute, mais aucune explication
alternative satisfaisante n’a été proposée à ce jour.
Cependant, il faut également mentionner les artefacts
trouvés dans la roche, supposés être vieux de plusieurs
millions d’années et témoignant de l’art et de la
technologie de pointe.
Au dire de tous, la topographie du monde avant le
déluge était douce. Il est fort probable que les
montagnes ne représentent qu’un quart de leur
hauteur actuelle. Les mers étaient probablement petites
et ressemblent aujourd’hui aux mers Noire et Aral. La
vie marine et la végétation étaient abondantes.
Mais que s’est-il passé lorsque le déluge a frappé? Il
semble que tout d’abord il y avait beaucoup d’activité
volcanique. La croûte terrestre s’est fendue, provoquant
la remontée des eaux souterraines. De vastes flux de
larves ont également été relâchés. En même temps, des
éruptions volcaniques à grande échelle ont libéré une
quantité énorme de cendres volcaniques dans
l’atmosphère. Ceci a provoqué la condensation de
l’écran de vapeur d’eau et sa chute sous forme de pluie
anormale. Dans le même temps, des changements
climatiques dramatiques se sont produits, notamment
des baisses de température.
À cause des eaux déchaînées, de vastes quantités de
sédiments mélangés à de la végétation noyée et des
cadavres d’animaux et de poissons morts ont été
emportés et déposés dans d’autres endroits où ils se
 67

sont vite fossilisés. La place dans les archives fossiles où

ces spécimens se trouvent aujourd’hui dépend
probablement de trois facteurs:
(1). L’élévation de leur habitat – qu’ils habitent au
fond de la mer ou sur les côtes, etc. Dans de nombreux
cas, ils ont été enterrés là où les eaux les ont
submergés.
(2). La masse et la forme des animaux: plus la masse
est petite, plus bas ils se sont déposés dans les archives
fossiles.
(3). La vitesse à laquelle ils ont pu temporairement se
retirer des crues montantes. Certains se sont réfugiés
dans des grottes, par exemple, où ils ont été retrouvés
aujourd’hui, souvent en grand nombre, entassés les uns
contre les autres pour se protéger.

Quels ont été les effets de ce cataclysme? Le climat a

radicalement changé. Sans l’influence stabilisatrice de
l’écran de vapeur, les conditions météorologiques sont
devenues turbulentes, car pour la première fois dans
l’histoire, l’air chaud interagissait avec les fronts d’air
froid. Pour la première fois, la pluie telle que nous la
connaissons a commencé à tomber. La douceur de la
topographie et le climat agréable du vieux monde sont
devenus les terrains accidentés, les vastes océans et les
climats violents du nouveau monde. Il est possible qu’à
cette époque, les montagnes aient été soulevées et les
fonds océaniques se soient affaissés pour accueillir la
grande quantité d’eau nouvelle. C’est pourquoi une
grande partie de la construction en montagne, causée
par la collision des plaques et par ce que l’on attribue
aujourd’hui à la dérive des continents, pourrait
s’expliquer par le formidable bouleversement qui a
affecté la croûte terrestre à cette époque. À ce stade
précoce après le déluge, il faut bien se rendre compte
 68

que les couches de roche sédimentaire sont

probablement molles, ce qui permet de former assez
rapidement le grand canyon des États-Unis sous l’effet
de l’écoulement d’eau sur un rocher tendre. À la
lumière du déluge, on peut reconnaître que les grands
gisements de charbon du monde ne sont pas
l’accumulation d’âge en âge de croissance de tourbière,
mais plutôt les restes transportés et métamorphosés de
la végétation vaste et luxuriante du monde antédiluvien.
Cette végétation, que l’on retrouve aujourd’hui dans les
gisements de charbon, est principalement constituée
d’immenses forêts de fougères géantes qui poussent à
profusion. Ces fougères qui ont atteint une hauteur de
40 à 50 mètres peuvent être comparées en structure à
nos plantes de marais. Les champs de pétrole résultent
de la décomposition dans un espace restreint de l’air, de
millions d’organismes marins du type plancton animal
ou végétal. Les graisses et les protéines de ces
organismes ont apparemment été transformées par des
bactéries qui ont été retrouvées vivantes dans ces
couches de pétrole.
Le climat considérablement modifié après le déluge a
eu pour autre conséquence la formation de calottes
glaciaires et le début de la période glaciaire. La chute de
température à l’origine de cette situation est
probablement due à la poursuite de l’éruption
volcanique (le rayonnement solaire aurait été réduit de
20% si seulement 1/1754 km3 de poussière volcanique
se trouvait dans l’atmosphère) et à une réduction du
CO2 dans l’atmosphère causée par sa pollution.
absorption en composés carbonés dans les sédiments (si
la quantité de CO2 était réduite de 50%, cela
entraînerait une réduction de la température comprise
entre 3 et 4 degrés). La durée de la période glaciaire
était probablement directement liée au temps mis par
 69

l’atmosphère de la Terre à retrouver une partie de son

équilibre antérieur. Les conditions pendant cette
période de transition auraient forcé les hommes à vivre
comme un homme des cavernes, comme dans les
latitudes les plus froides, jusqu’au rétablissement de la
civilisation. Les civilisations de l’âge de pierre et du fer
ont été probablement plus brèves que ce que l’on pense
couramment. Si nous la datons aux alentours de 3 500
av. J.-C. (d’après la Septante, 3 398), cela serait en
accord avec l’émergence d’une civilisation vers l’an 3000
en Égypte et en Mésopotamie. Il est intéressant de noter
que certains scientifiques ont détecté un changement
d’axe de la Terre, probablement lié à ce cataclysme. Ils
la placent à un moment donné au cours du troisième
millénaire avant notre ère.
 70

ANTHROPOLOGIE
(La doctrine de l’homme)

Introduction: Il y a toujours eu une multitude

d’anthropologies rivales parmi lesquelles choisir,
chacune développant sa propre compréhension en
fonction des dogmes du point de vue philosophique ou
religieux de ses partisans. Comme dans tous les autres
cas, ce que nous croyons de la nature humaine est
déterminé par ce que nous croyons des problèmes plus
fondamentaux.

A. PERSPECTIVE BIBLIQUE

1.L’homme est considéré comme faisant partie de

l’univers créé. Il n’est pas une émanation émergeant de
l’être de Dieu lui-même. Il y aura toujours un écart
entre le Créateur et sa création. La race humaine n’a
pas évolué parmi les primates inférieurs à la suite d’un
processus indépendant de sélection et de
développement naturels. L’humanité est plutôt dépeinte
comme une création spéciale et directe de Dieu (voir
l’utilisation parcimonieuse du verbe «bara» dans Gn 1).
L’homme est le sommet de la création de Dieu mais
reste dépendant de lui pour son existence même. Il était
le dernier être créé et sa création est considérée comme
étant «très bonne» – de toutes les créatures de Dieu, il
correspondait le plus étroitement à la personne de Dieu
lui-même.

2.L’homme est fait à l’image de Dieu: l’image de

Dieu est exposée dans des termes tels que la possibilité
de communion avec Dieu et de communication avec lui,
l’exercice d’un pouvoir et d’un leadership responsables
sur la création appartenant à Dieu. Seul l’homme peut
 71

suppléer Dieu. L’homme est quelqu’un avec qui Dieu

peut interagir. Il est un être intelligent et moral doté
d’une volonté indépendante. Il a également été nommé
pour statuer – pour exercer des pouvoirs délégués.
Certains (notamment catholiques) considéreraient
l’image de Dieu comme étant cette installation qu’il a
perdue à la chute et a ainsi perdu le contrôle de la
création, des relations et de lui-même, laissant ainsi la
faculté intellectuelle intacte. En fait, toutes les facultés
de l’homme ont été touchées par la chute. Les
théologiens réformés voient dans cette image non
seulement la domination, mais aussi la sainteté et
l’immortalité (ce qui signifie une qualité – c’est-à-dire la
vie éternelle, et pas seulement la durée de la vie). Ils
appellent cela «la dépravation totale».
La Genèse fait allusion à l’image et à la ressemblance
de Dieu, mais ce ne sont probablement que des
synonymes typiques de la poésie hébraïque.
Bien que l’image de Dieu dans l’homme ait été
déformée par les effets du péché, elle n’a pas été abolie.
C’est ce qui se passe dans la Tora, où le meurtre d’un
homme par un autre doit être puni de mort, car c’est
une atteinte à l’image de Dieu. Un bœuf doit mourir s’il
tue un homme parce que l’image de Dieu est en jeu. Il
semble donc que le corps soit également impliqué, car le
corps sert à exprimer cette image. D’une manière
encore non spécifiée, Dieu est l’original, dont hommes
et femmes sont des copies, des répliques (tselem =
pierre sculptée, statue, copie) et des facsimilés (dëmut =
ressemblance). Comme le corps de l’homme est
également fait à l’image de Dieu, c’est pourquoi le
tatouage du corps est si répréhensible: c’est ternir
l’image de Dieu et traiter le corps comme s’il s’agissait
d’un mur ou d’une feuille de papier sur lequel écrire du
graffiti.
 72

L’homme tel qu’il est créé à l’image de Dieu est si

important que lorsqu’il est tombé, toute la création est
tombée avec lui. Le Fils de Dieu lui-même devait devenir
un homme pour racheter l’humanité. L’homme est
tellement important que Dieu respecte son choix, pour
ou contre lui, pour le ciel ou pour l’enfer.
L’homme a été créé innocent (en ce sens qu’il n’avait
aucune expérience du mal), mais n’est pas parfait (car
cela suggère une personne qui a passé un test ou qui a
traversé une phase de maturation). En fait, on peut dire
que Satan a simplement agi en tant que catalyseur pour
révéler à l’homme ce qui était latent. L’homme devait
faire ses preuves pour pouvoir manger le fruit de l’arbre
de vie et devenir immortel (c’est-à-dire avoir la vie
éternelle et acquérir un statut glorifié). Mais l’homme
s’est rebellé et a donc échoué au test. Dieu ne pouvait
pas permettre à un rebelle d’acquérir ce statut, il a donc
coupé l’accès à l’arbre de vie (c’est-à-dire à
l’immortalité). L’homme n’a toujours pas atteint un
statut glorifié: cela ne se produira qu’à la résurrection
de ceux qui ont mis leur foi en Christ pour s’identifier à
lui.

3.L’homme a des relations importantes avec

d’autres êtres que Dieu. Ceci est vu dans le chapitre 2
de la Genèse, qui concerne principalement les relations.
a) L’homme est responsable devant Dieu qui lui a
délégué son autorité sur la terre.
b) L’homme a une parenté avec le règne animal: il est
également fabriqué à partir de la «poussière» (éléments
chimiques) du sol.
c) On lui a donné le pouvoir sur l’ensemble du règne
animal, conséquence directe de la possession de l’image
de Dieu. Sa désignation des animaux montre sa
supériorité sur eux et l’attribution de rôles à eux. Il est
 73

également supérieur au monde végétal: on lui donne

des plantes à manger.
d) L’homme a également été créé en tant qu’être
social. En fait, la pleine image de Dieu est perçue de
manière suprême dans le couple: l’homme et sa femme
ensemble. Ensemble, ils reflètent la gloire de Dieu,
c’est-à-dire son caractère (Dieu en tant que Trinité est
une communauté de personnes). La création d’Adam
avant Eve signifie qu’il s’est vu confier un rôle de
leadership.
e) Dans le livre de la Genèse, nous voyons le modèle
de base de la société humaine. La prochaine étape
d’Adam et Eve est la famille. Plus tard, les nations sont
considérées comme une extension du principe de la
famille. Parce que tous les hommes descendent d’Adam,
l’humanité est considérée comme une immense famille
– les fils d’Adam. Comme tous les hommes lui sont liés
par la chair et le sang, tous les hommes ont une
solidarité juridique et génétique avec lui. Cela a des
répercussions importantes en ce qui concerne la
doctrine du péché originel: à cause du péché d’Adam,
Adam et sa progéniture (la famille) sont condamnés et
en subissent les conséquences.

B. CONSTITUTION DE L’HOMME:
Le concept hébreu de base est que l’homme est une
unité constituée de l’homme extérieur (corps) visible et
de l’homme intérieur (âme / esprit) invisible.
1.L’homme est un être vivant (hebr. nefeš, parfois
traduit à tort par «âme»), c’est un mammifère respirant
de l’air. Les animaux sont également appelés nafšot –
des êtres en qui est le principe de la vie biologique. La
Bible ne dit pas que l’homme a un nefeš mais qu’il est
un nefeš. Ce qui est déterminant dans la description de
la création de l’homme dans Gn 2 n’est pas qu’il soit
 74

devenu un nefeš (cela signifie simplement qu’il a

commencé à vivre), mais qu’il était une création spéciale
et directe de Dieu. L’image de Dieu, qui rend l’homme
éternel, est gravée non seulement sur son « âme /
esprit », mais aussi sur son corps. Cela explique
pourquoi tous seront ressuscités et iront dans la vie
éternelle ou en enfer, dans leurs corps.
2.L’homme a aussi une partie invisible (esprit, hebr.
ruax). Les animaux ne sont pas appelés esprits (hebr.
ruxot), car ils ne sont pas créés à l’image de Dieu et sont
donc incapables d’avoir une commune ou d’interagir
avec Dieu en tant qu’êtres indépendants. Ils ne peuvent
pas utiliser la partie invisible d’eux pour ce faire.
3.Le mot chair (hebr. basar) désigne la solidarité de
l’homme avec le règne animal. Cela indique une sorte
de vie créée et dépendante que les hommes et les
animaux partagent, une sorte de vie dérivée de Dieu et
qui, contrairement à la vie de Dieu même, a besoin d’un
organisme physique pour le maintenir dans son activité
caractéristique. L’expression «toute chair» désigne tout
le règne animal, y compris l’homme. La vie physique de
telles créatures ne dure que relativement peu de temps,
période au cours de laquelle Dieu fournit le souffle de
vie (principe de vie) dans leurs narines. En tant que tel,
l’homme est non seulement limité, mais aussi (une
extension du sens mis au point par Paul) pécheur et
vivant dans l’opposition à Dieu. Il semble donc que,
alors que nefeš se réfère à la vie biologique, ruax se
réfère à tout ce qui domine un homme.

4.D’autres mots (principalement des parties du

corps) sont utilisés en hébreu pour indiquer des
impulsions et des sentiments émotionnels: foie, reins,
intestins. Il convient de noter en particulier que le mot
«cœur» fait allusion au centre de la personnalité (ou de
 75

la salle de contrôle) où les décisions sont prises, et non

principalement au sentiment.

5.La vision grecque de la nature humaine: l’intérêt

de la Grèce pour l’homme était psychologique, tandis
que l’intérêt biblique était religieux. Les Grecs ont voulu
intégrer l’homme dans leur système de pensée (leur
vision globale du monde) alors que la Bible se préoccupe
de la relation de l’homme avec Dieu.
a). L’intérêt grec a tendance à être analytique tandis
que l’intérêt biblique est synthétique. Les Grecs avaient
tendance à diviser la nature humaine (par exemple,
l’âme était divisée en 3 parties). Selon Platon, l’âme
avait une partie rationnelle, spirituelle et appétitive
(correspondant à la raison, à la volonté et à l’émotion), la
raison étant la plus importante, car elle reliait l’homme
au monde éternel. Platon a toujours considéré le corps
comme inférieur à l’âme (le corps était même considéré
comme le tombeau de l’âme). Cependant, dans les
Ecritures, la définition des termes est beaucoup moins
précise.
b) Les Grecs ont mis l’accent sur l’intellect, alors que
la Bible s’intéresse à la volonté de l’homme. Pour
Socrate, la vertu était la connaissance: si un homme sait
ce qui est bon, il le fera. Mais le problème principal
dans les Écritures est la rébellion de l’homme contre
Dieu. Pour les Grecs, la possession de la lumière était la
chose la plus importante, alors que pour la Bible,
l’obéissance à la lumière était la chose la plus
importante.
c) Les Grecs pensaient que la personnalité était
autonome, mais la Bible enseigne qu’elle est ouverte au
monde spirituel. Les Grecs accordaient beaucoup
d’importance à la liberté de l’individu. Les Ecritures
reconnaissent que l’Esprit de Dieu a accès à la
personnalité.
 76

6.La vision hébraïque de la nature humaine Le

concept hébreu fondamental est que l’homme est une
unité composée de l’homme extérieur (corps) visible et
de l’homme intérieur (âme / esprit) invisible. Les
Hébreux ne possédaient pas un vocabulaire de termes
psychologiques précis. Les termes utilisés sont
populaires et non techniques. De plus, nous constatons
que certains termes bibliques se chevauchent dans le
sens (par exemple, cœur et âme).

7.Dichotomie et trichotomie dans l’histoire de

l’Église: Même dans l’Église primitive, il y avait des
différences sur cette question. Les chrétiens orientaux
avec leurs origines grecques platoniciennes préféraient
une vision trichotomiste, alors que les Latins avec leurs
origines stoïques étaient pour la plupart dichotomistes.
Parmi les Latins (dont Tertullien est un bon exemple),
on avait tendance à penser que l’homme était constitué
uniquement d’un corps et d’une âme. Ils sont même
allés jusqu’à dire que l’âme a sa propre forme! À
Alexandrie, une doctrine trichotomiste était enseignée
par Clément, fortement influencé par le platonisme. Il
considérait l’esprit comme supérieur à l’âme, car il
disait: «L’esprit nous relie à Dieu, alors que l’âme nous
relie au monde».
a) Le point de vue trichotomiste: Le point de vue
trichotomiste se présente sous deux formes. La forme
classique et la forme spiritualiste. Selon la forme
classique, âme = instincts, sentiments, alors que esprit
= raison. Selon la forme spiritualiste, âme = raison,
volonté et sentiments, alors que l’esprit = faculté divine,
proche de l’intuition (cf. T. Austin Sparks et Watchman
Nee). Cette dernière définition joue entre les mains des
adeptes de New-Age.
Il semblerait que les trichotomistes imposent à la
 77

pensée hébraïque une interprétation grecque étrangère

à la Bible. La conception tripartite de l’homme trouve
son origine dans la philosophie grecque selon laquelle
l’immatériel ne pouvait entrer en relation avec le
matériel qu’à travers une substance intermédiaire qu’ils
appelaient «l’âme».
Les textes utilisés par les trichotomistes pour prouver
leur thèse sont les suivants:
I). 1 Cor 2 et Jude 19.Mais ceux qui sont spirituels
sont ceux qui ont l’Esprit de Dieu et non l’esprit du
monde. Ce doit être l’Esprit de Dieu auquel il est fait
allusion.
II). Hé 4.12: Cependant, le style de ce paragraphe
montre que l’auteur utilise des paires de mots
synonymes: vivant / actif; percer / diviser; articulations
/ moelle qui se réfèrent à l’être intérieur de l’homme.
L’auteur ne fait allusion à aucune division (d’âme à
esprit): un boucher ne se divise pas entre l’articulation
et la moelle osseuse (les deux font allusion aux recoins
les plus profonds d’un corps physique). Donc, âme et
esprit sont synonymes de cet être intérieur.
He 4.12 devrait donc être traduit comme suit: La
parole de Dieu est vivante et active. Il coupe plus
profondément que n’importe quelle épée à deux
tranchants. Tandis qu’une épée coupe profondément les
membres et met à nu la moelle des os, la parole de Dieu
atteint ainsi la partie la plus intérieure de l’âme et de
l’esprit. Il révèle les désirs et les pensées les plus
profonds du cœur humain et les soumet à un jugement.
III). 1 Th 5.23: l’utilisation de trois termes ne signifie
pas trois parties de l’homme (cf. Mc 12.30 où l’esprit est
omis). Il signifie: chaque aspect de l’homme, l’homme
dans sa totalité. Paul fait probablement allusion aux
trois dimensions de la vie humaine: la vie en relation
avec Dieu, la personnalité humaine, le corps à travers
 78

lequel l’homme agit et s’exprime.

b) Le point de vue dichotomiste: Il est difficile de
croire que les Ecritures enseignent une distinction
absolue entre âme et esprit. En fait, les deux
expressions semblent être utilisées de manière
interchangeable. Dans Jean 12.27.Jésus dit:
«Maintenant, mon âme est troublée», alors que dans un
contexte similaire, au chapitre suivant, Jean dit que
Jésus était «troublé dans son esprit» (Jn 13.21). Dans Lc
1.46-47.Marie dit: «Mon âme magnifie le Seigneur et
mon esprit se réjouit en Dieu mon Sauveur» (un
exemple de parallélisme hébreu dans la poésie). Ceux
qui sont morts sont parfois appelés «esprits» (Hé 12.23;
1 P 3: 19?) et parfois «âmes» (Ap 6.9; 20: 4). Les
expressions «corps et âme» et «corps et esprit» sont
clairement synonymes dans les passages suivants: Mt
10.28; 1 Cor 7.34.

8.La perspective biblique est essentiellement

hébraïque. Alors pourquoi les Ecritures utilisent-elles
deux mots? La distinction entre les deux mots
semblerait être la suivante: l’âme insiste sur le caractère
distinct de l’individualité consciente d’une personne en
tant que telle; L’esprit porte la nuance de la dérivation
de soi de Dieu, de la dépendance à son égard et de la
distinction du corps en tant que tel.
Lorsque les Écritures les distinguent, elles sont liées
à des fonctions différentes et non à des parties de
l’entité. Dans 1 Th 5.23.il est douteux que Paul soit en
réalité soucieux d’établir des distinctions spécifiques.
Hé 4.12 et Mk 12.30 indiquent que ce qui est à vrai dire
impliqué est la totalité, pas une déclaration analytique.
La Bible semble donc enseigner une dichotomie
constitutionnelle mais une trichotomie fonctionnelle.
 79

9.Monisme: C’est un point de vue plus récent qui dit

que l’homme ne peut exister du tout sans un corps
physique et que lorsqu’il meurt, à toutes fins pratiques,
il cesse d’exister bien qu’il puisse être ressuscité à une
date ultérieure en tant que personne entière. Certes,
l’AT dépeint les personnes décédées comme des copies
conformes de leur passé. Selon ce point de vue, les mots
âme et esprit ne sont qu’une autre expression de la
personne elle-même ou de la vie de cette personne.
C’est à vrai dire la vision hébraïque poussée à l’extrême
et portée par les adventistes. Le Nouveau Testament
suggère plutôt que les gens ont une existence
consciente après la mort, même avant la résurrection.

10.Remarques concluantes: La personnalité

humaine a de nombreuses manifestations diverses,
mais la volonté est traitée comme le centre de la
personnalité. En effet, les psychologues nous assurent
qu’aucun acte de volonté n’est possible sans intellect et
émotion. Tous sont connectés. La conscience est un
type spécial de connaissance, pas une faculté séparée.
L’esprit peut être aussi bien occupé des choses de la
terre que des choses du ciel. Un être humain constitue
une unité et un homme au sens biblique complet est
incomplet sans corps. En effet, nous sommes
essentiellement des êtres corporels, contrairement aux
anges. Ainsi, dans la perspective biblique, l’homme est
une unité de corps, d’esprit et d’esprit, qui sont tous
créés à l’image de Dieu (et pas seulement de l’âme) et
sont donc éternels.

C. ORIGINE DE L’ÂME HUMAINE

Il y a trois points de vue sur cette question:

1) La préexistence des âmes: C’était une vision
 80

largement répandue en dehors du christianisme. Par

exemple, il était détenu par les Esséniens et également
par certaines sectes juives (cf. Livre de la Sagesse). Le
Talmud déclare que: « Les âmes sont conservées dans
une sorte de magasin d’où elles sont extraites, on leur
donne une vue du ciel et de l’enfer et elles sont ensuite
placées dans un corps ». Origène a maintenu que toutes
les âmes ont été créées à la fois avant la création
matérielle. Dans sa chute pré-temporelle, toutes les
âmes tombent sauf celle qui s’unit à la Parole lors de
l’incarnation. Ps 139.13-16 est parfois pris pour
soutenir cette vue, mais il faut dire que cela se réfère
évidemment au corps et non à l’âme (c’est une
description poétique de la croissance du corps dans
l’utérus).
2) Créationnisme: l’âme est créée par Dieu et placée
dans le corps à la conception ou à la naissance. Parmi
les textes auxquels on fait appel, citons: Nb 16.22;
27.16; (mais cela dit simplement que Dieu est sa
« source »)
3) Traducianisme (du latin: traducere = transmettre):
l’âme dérive des parents tout comme le corps. Il est créé
aussi indirectement que le corps. Les textes auxquels il
est fait appel sont: Gn 2.1- 3.21; 5.3.Les Ecritures
parlent d’une création finie, mais permettent une
procréation.
4) Mérites relatifs des deux points de vue: le
créationnisme rend justice à l’homme en tant qu’être
unique, tandis que le traducianisme rend justice à
l’unité de la race d’Adam. Le créationnisme soulève des
difficultés relatives à la doctrine du péché originel. Par
conséquent, il n’est pas surprenant que Pélage (qui a
nié le péché originel) ait conservé cette doctrine. Les
passages cités par les créationnistes sont à vrai dire
neutres: tout ce qu’ils prétendent, c’est que Dieu est le
 81

créateur de l’âme de l’homme. C’est aussi ce que croient

les traducianistes, mais, disent-ils, au moyen d’une
création indirecte. Les créationnistes disent que la
vision opposée est matérialiste, mais on nous dit
qu’Adam a engendré un homme à son image, qui fait
allusion à la personnalité de la vie intérieure (c’est-à-
dire l’âme). L’homme a reçu le pouvoir de procréer. En
outre, rien n’indique qu’un travail de création
supplémentaire ait eu lieu depuis la semaine de la
création. Le traducianisme n’est un problème que pour
les trichotomistes d’un type plus récent qui soutiennent
que l’esprit de l’homme est quasi-divin (Austin-Sparks
et Watchman Nee).
Il semble que les versets qui tendent à renforcer le
créationnisme reflètent une façon de parler typique en
hébreu, qui ignore les causes secondaires (Dieu est le
créateur ultime du corps et de l’âme) alors que le
traducianisme met l’accent sur des causes secondaires
(les enfants tirent l’âme et le corps de leurs parents ).
Nous pouvons donc voir que Dieu est le maitre du
processus total.

D. HOMME ET FEMME

Au commencement, Dieu a créé l’homme en tant

qu’homme et en tant que femme. Ils ont été conçus
pour refléter l’image de Dieu, c’est-à-dire son caractère.
De plus, l’apôtre Paul nous dit qu’Adam a été créé à
l’image de Dieu, mais qu’Eve a été créée à l’image
d’Adam (1 Cor 11.7) Un homme n’a pas besoin de se
couvrir la tête, car il reflète l’image et la gloire. de Dieu.
Mais la femme reflète la gloire de l’homme;). Elle
partage donc l’image de Dieu, mais au deuxième degré,
à travers lui. Il est significatif que la deuxième personne
de la Trinité soit devenue un homme et non une femme
 82

afin de nous révéler Dieu. Cela signifie que l’homme

reflète mieux le caractère de Dieu que la femme. Cette
hiérarchie composée de Dieu, homme et femme, dans
cet ordre, a été établie avant que le péché ne pénètre
dans ce monde et a aujourd’hui ses fruits dans le
mariage et dans l’église: des rôles différents sont
attribués à l’homme et à la femme. La malédiction a
entraîné une distorsion de ces rôles, et non pas
l’introduction de nouveaux rôles. En Christ, nous
retrouvons ce que nous avons perdu en Adam, mais la
structure hiérarchique établie par Dieu ainsi que la
distinction entre les sexes se poursuivent jusqu’à la
résurrection. Ce n’est qu’après la résurrection que ces
différences disparaissent.
Les implications pratiques de cela aujourd’hui sont
que les femmes doivent être soumises à leurs maris
(reconnaître que le mari est le chef et s’en remettre à
lui) et que les maris doivent aimer leurs femmes (se
déranger pour elles).
Les femmes doivent porter des vêtements qui les
distinguent en tant que femmes. Cela semble être
l’essence de ce dont parle Paul lorsqu’il parle de
coiffures.
Dans le contexte de l’église, les femmes ne doivent
pas assumer un rôle de leadership ni enseigner aux
hommes. « Femmes, soyez soumises à vos maris; c’est
votre devoir chrétien. Maris, aimez vos femmes et ne
soyez pas sévères avec elles. » (Col 3.18-19 ) »
«Je ne permets pas aux femmes d’enseigner ou de
dicter aux hommes; elle devraient garder le silence. *
Adam a été créé le premier et Eve ensuite; de plus, ce
n’est pas Adam qui a été trompé; c’est la femme qui,
tombant dans le péché, tomba dans le péché. » (1 Tm
2.12-14)
* Il semble cependant clair que Paul parle de
 83

bavardage ou d’interpeller leurs maris qui étaient assis

de l’autre côté de l’église, les femmes étant autorisées à
prier en public et à prophétiser.

E. LE DÉVELOPPEMENT DE L’HOMME

La Bible affirme que toutes les races dérivent d’Adam

et que tous les hommes ont hérité de la disposition
pécheuse d’Adam et sont solidaires de lui. Mais est-ce
génétiquement et scientifiquement soutenable? La
Bible rend compte du développement d’individus en
familles et de familles en peuples et de peuples en
nations. Cela se trouve dans les premiers chapitres de la
Genèse et en particulier dans le tableau des nations du
chapitre 10.Le compte-rendu de l’explosion
démographique dans les premiers chapitres de la
Genèse est rigoureusement sélectif: l’auteur ne
s’intéresse à vrai dire qu’à la ligne pieuse au milieu
d’une mer de corruption croissante. Nous avons lu par
exemple qu’il y avait d’autres personnes aux alentours
de Caïn et d’Abel qui pourraient se venger de Caïn. Il a
été calculé qu’au moment de la mort d’Adam (il vivait
930 ans), la population d’environ 20 millions
d’habitants aurait peut-être atteint si leur taux de
reproduction était semblable au nôtre. Il semblerait que
les généalogies de Genèse 1 à 12 aient été sélectives (10
noms d’Adam à Noé, 10 noms de Noé à Abraham).
Comme dans la généalogie de Jésus dans Matthieu,
ceux de la Genèse sont très stylisés
 84

Dans chaque cas, il y a dix patriarches qui figurent, le

dixième patriarche ayant trois fils importants:
1.Adam 1.Sem
2.Seth 2.Arpachshad
3.Énosh 3.Cainan
4.Kenan 4.Shelah
5.Mahalalel 5.Eber
6.Jared 6.Peleg
7.Enoch 7.Reu
8.Mathusalem 8.Serug
9.Lamech 9.Nahor
10.Noé 10.Terah
(Sem, Ham, Japhet) (Abram, Nahor, Haran)
Il y a des indications que ce ne sont pas des
chronologies strictes:
1) Le nombre total d’années n’est pas additionné
(contrairement à Ex 12.40).
2) Le nom Cainan (ou Kenan) ne figure pas dans la
liste hébraïque, mais dans la Septante cité par Lc
3.36), ce qui en fait 10.
3) Les deux listes sont parfaitement symétriques
4) Les informations données concernant chaque
patriarche sont sans rapport avec une chronologie
stricte. Ce qui est dit, ce sont les résultats progressifs
de la chute de la durée de vie.
5) Les patriarches postdiluviens ne pouvaient être
contemporains d’Abraham. Il est également
hautement improbable qu’Adam soit encore en vie du
vivant de Noé, sinon la Bible aurait sûrement
mentionné sa mort comme étant survenue à cette
époque!
6) La Bible implique pour la Tour de Babel une
antiquité plus grande que celle indiquée dans une
chronologie simple.
7) Les liens messianiques étaient rarement les
 85

premiers-nés. Il semblerait que le fils que chaque

patriarche ait donné naissance soit son fils aîné, pas
nécessairement le patriarche suivant (qui serait né
plus tard). Cela servirait à étirer ces chronologies.
8) Le terme «était le père de» signifie souvent «était
l’ancêtre de». Nous en trouvons un exemple classique
dans Exode 6.20 où il est clair qu’Amram et Jochebed
étaient des ancêtres lointains d’Abraham (et non de ses
père et mère): voir 3.17-19; 27-28 où nous lisons que la
famille des Amramites était au nombre de 8 600 au
temps de Moïse!

La généalogie de Matthew montre les lacunes

notables suivantes:

Asa Asa
Jehošafat Jehošafat
Joram Joram
Ozias Ozias
Joaš -
Amazia -
Azaria -
Jotam Jotam
Ahaz Ahaz
Ezechias Ezechias

Matthew semble avoir omis certains noms pour

pouvoir faire trois séries de 14.

a) Des familles aux nations: le matériel est conçu de

manière à suggérer que la division de Babel par langues
correspond aux familles et que chacune de ces divisions
présupposait qu’il y aurait un pays (ou une terre) où la
famille pourrait vivre et travailler, et que de tels groupes
 86

familiaux deviendraient effectivement des nations. Ac

17.26 correspond à cette idée. « … Il a déterminé leurs
époques dans l’histoire et les limites de leur territoire » .

b) Šem est probablement l’auteur du tableau des

nations, car il énumère parfois ses propres descendants
jusqu’à la cinquième génération, alors que la généalogie
de Ham ne s’étend qu’à la troisième génération et que
Japhet ne compte que la seconde. Cela indique que
Šem doit avoir perdu le contact avec beaucoup de
membres de sa famille après la confusion des langues et
la grande dispersion.

c) Šem savait, grâce à la prophétie de Noé, qu’il avait

été choisi pour transmettre la connaissance du Vrai
Dieu et ses promesses aux générations suivantes.
* Selon une interprétation possible de Gn 9.26: Dieu
était destiné à habiter parmi la nation d’Israël (les
tentes de Šem).

d) La division de la terre habitée désignée comme

ayant eu lieu pendant les jours de Peleg est la division
linguistique et géographique qui est identifiée avec les
événements qui ont suivi la tour de Babel. Si Peleg est
né peu de temps après la Dispersion, il n’est pas
surprenant qu’Eber commémore un événement de cette
importance au nom de son fils (qui signifie «division»).
La dérive des continents est peu probable.
e) Les migrations ont sans aucun doute eu lieu sur
les anciens ponts terrestres du détroit de Béring et du
détroit de Malaisie, lorsque le niveau de la mer était
beaucoup plus bas qu’aujourd’hui, au cours des siècles
qui ont suivi le déluge, alors qu’une grande partie de
l’eau de la Terre était gelée dans le grand calottes
glaciaires de la glaciation. L’utilisation de navires de
 87

haute mer ne peut également être exclue. Au sud, les

régions qui sont maintenant des déserts (Sahara,
Arabie, etc.) ont connu une période pluviale avec des
ressources en eau abondantes capables de soutenir les
civilisations en développement à travers le monde.

f) Ce processus de migration et de développement

culturel n’a pas nécessité de longs âges, comme les
évolutionnistes l’imaginent. Au contraire, le monde
entier a été habité en quelques générations. Cela a
probablement duré près de deux siècles, voire plus, s’il
y a des lacunes dans les généalogies. L’archéologie a de
plus en plus confirmé ces dernières années que la
civilisation est apparue plus ou moins simultanément
dans toutes les régions du monde, il y a quelques
milliers d’années seulement. Les vestiges des sites
d’occupation initiaux lorsqu’un groupe est arrivé pour la
première fois dans une région au cours de sa migration
suggèrent naturellement aux évolutionnistes une
«culture de l’âge de pierre», mais en réalité ils reflètent
probablement une situation très temporaire. Dès que
des matériaux pour la céramique et les métaux ont pu
être trouvés, l’âge de la pierre sur le site a été remplacé
par un «âge du bronze» ou «âge du fer». L’urbanisation
»a rapidement succédé à« l’économie du village, alors
que la population augmentait et que des matériaux de
construction appropriés étaient mis au point. Ce
schéma de développement culturel semble s’être
reproduit à maintes reprises.
Lorsqu’une tribu migre vers une région inexplorée,
elle trouve un endroit approprié (généralement en
haute altitude pour se protéger, mais près d’une source
ou d’une rivière, avec des plaines alluviales fertiles pour
l’approvisionnement en eau et en nourriture), puis
tente de créer un village. Bien que les membres de la
 88

tribu connaissent certainement de nombreux arts utiles

tels que l’agriculture, l’élevage, la céramique, la
métallurgie, etc., ils ne peuvent pas les utiliser tout de
suite. Des veines de métal devaient être découvertes,
extraites et fondues: il fallait trouver de l’argile
appropriée pour la fabrication de briques et de poterie,
élever des animaux et planter des cultures. Tout cela
pourrait prendre plusieurs années. Entre temps, la
tribu devait survivre en chassant, en pêchant et en
cueillant des fruits et des noix. Les maisons temporaires
devaient être construites en pierre, le cas échéant, en
bois ou même dans des grottes.
Nul doute qu’un grand nombre des témoignages des
cultures dites du paléolithique et du néolithique des
premiers hommes, interprétés à juste titre, ne sont que
des commentaires de la difficile lutte que mènent les
petites tribus pour survivre au cours des siècles qui ont
suivi le déluge. .
Si un site créé par une tribu était particulièrement
souhaitable, il aurait souvent fallu affirmer qu’une
invasion ultérieure par une tribu plus forte chasserait
ou détruirait les occupants et qu’une culture
distinctement différente succéderait à celle d’origine sur
le même site. Certaines tribus se sont développées
rapidement et ont développé des nations fortes.
D’autres ont grandi lentement, puis ont stagné, se sont
détériorés et ont finalement disparu.

g) Au fur et à mesure que chaque famille et chaque

unité tribale ont quitté Babel, chacune d’entre elles a
non seulement développé une culture distincte, mais
elle a également développé des caractéristiques
physiques et biologiques distinctes. Comme ils ne
pouvaient communiquer qu’avec les membres de leur
propre unité familiale, il n’était plus possible de se
 89

marier en dehors de la famille. Il fallait donc créer de

nouvelles familles composées de parents très proches,
au moins pour plusieurs générations. Il est bien établi
génétiquement que des variations surviennent très
rapidement dans une petite population en
consanguinité, mais très lentement dans une grande
population en croisement. Dans ce dernier cas, seuls les
gènes dominants trouveront une expression commune
dans les caractéristiques physiques extérieures de la
population, reflétant des caractéristiques plus ou moins
moyennes, même si les facteurs génétiques des
caractéristiques spécifiquement distinctives sont latents
dans le capital génique de la population. Dans une
petite population, cependant, la série particulière de
gènes pouvant être présents dans ses membres, bien
que récessive dans une population plus large, aura la
possibilité de s’exprimer ouvertement et même de
dominer dans ces circonstances. Ainsi, dans quelques
générations de cette consanguinité, des caractéristiques
distinctives telles que la couleur de la peau, la hauteur,
la texture des poils, les traits du visage, le tempérament,
l’adaptation environnementale, etc. pourraient devenir
associées à des tribus et nations particulières.
Comme la population de la Terre était encore
relativement jeune et qu’avant le Déluge, il y avait eu un
minimum de rayonnement environnemental (grâce à
l’écran d’eau entourant l’atmosphère terrestre qui
filtrait ce rayonnement) pour produire des mutations
génétiques, pas de danger génétique de consanguinité.
Cependant, plusieurs siècles plus tard, l’accumulation
de mutations et le danger associé de malformations
congénitales étaient devenus suffisamment graves pour
amener Dieu à déclarer illégaux les mariages
incestueux (Lévitique 18.6-14).
Bien sûr, au fil du temps et de l’apprentissage mutuel
 90

des langues, des mariages mixtes ont eu lieu et le

processus s’est inversé, comme nous le voyons
aujourd’hui. Mais il est intéressant de constater que
dans les deux cas, la consanguinité ou les mariages
mixtes, le facteur décisif a été la barrière de la langue.
Mais dans l’ensemble, l’institution de nations distinctes
est devenue permanente.

F. DEVELOPPEMENT DE LA RELIGION: Toutes les

nations dispersées doivent avoir gardé une certaine
conscience du vrai Dieu des cieux, même s’il s’est retiré
de plus en plus de leur conscience au fil du temps. Ils
ont conservé leurs traditions corrompues du déluge et,
dans une moindre mesure, de la dispersion de Babel.
Leurs souvenirs vagues du Rédempteur promis par Dieu
ont été déformés en divers systèmes de sacrifices
animaux et même humains, afin d’obtenir la faveur des
êtres spirituels qui semblaient régir leur vie
quotidienne. Finalement, ces esprits ont été de plus en
plus identifiés aux forces de la nature dans un univers à
système fermé. À cela, il faut ajouter la déification des
héros et le développement du système de paganisme
organisé de type babylonien qui s’est activement
répandu.
 91

HAMARTIOLOGIE
(La doctrine du péché)

A. LA CHUTE DE L’HOMME

1.L’origine du mal: le mal est essentiellement la

perversion de ce qui est bon, c’est-à-dire de la création
de Dieu. C’est un principe déréglant comme le cancer.
Le péché (un acte de rébellion contre Dieu) est ce qui le
fait jaillir. C’est comme si Dieu avait construit dans sa
création une pénalité pour rébellion. Microsoft Word est
un programme informatique. Toute copie illégale active
automatiquement un virus. Une fois activé, ce virus
infecte ensuite tous les fichiers créés par la suite. Si ce
fichier est envoyé par courrier électronique, les fichiers
du destinataire sont également infectés. De la même
manière, le péché (acte de rébellion) a activé un virus (le
mal) qui s’est ensuite propagé et infecte tout le reste. Le
pécheur (ou copieur illégal) est à blâmer pour cet état
de choses, et non pas le concepteur du programme,
Dieu (ou Microsoft).
Pourrais-je poursuivre Microsoft en justice si le virus
était activé? Non, car l’entreprise respecte ses droits
statutaires. De la même manière, Dieu a le droit de
construire dans son système (création) le même type de
programme inerte.

Dans notre recherche de l’origine du mal, nous ne

pouvons pas remonter plus loin que le libre choix de
l’homme et, avant cela, le libre choix de Satan. Dieu a
pris le risque de créer des êtres avec une volonté libre.
Pourquoi ils ont choisi de faire le mauvais choix est un
mystère complet. Avant la chute, l’homme était
entièrement libre de choisir le bien ou le mal (mais il a
choisi le mal), mais depuis la chute, cette liberté a été
 92

compromise par le péché, de sorte qu’un mauvais choix

est presque inévitable.

2.La nature de la chute: Le fruit de l’arbre qu’il était

interdit de manger à Adam était de lui donner la
connaissance du bien et du mal. Dans le contexte du
passage, cela semble signifier la connaissance totale qui
implique le pouvoir total, l’indépendance morale et la
capacité d’être leurs propres dieux. La tentation était
donc de déplacer Dieu et de rejoindre Satan dans sa
rébellion: c’était une haute trahison.
Eve (hébr. Hava) est tombée après avoir ignoré la
parole de Dieu (son commandement) et écouté les
mensonges de Satan. Elle doit avoir approché l’arbre au
premier endroit où se cachait le serpent, ce qui la rend
coupable même avant la tentation réussie. La principale
ligne d’attaque de Satan semble être la minimisation de
la gravité du péché et la concentration de l’attention de
la victime visée sur l’attrait immédiat de l’objet convoité.
Eve s’est concentrée sur ce que sa vue lui a dit. Elle a
mangé le fruit et est tombée. La femme a ensuite
encouragé son mari à manger. Il est tenu pour
responsable, car il a écouté la voix de sa femme: il aurait
dû décider pour lui et sa femme. Satan, en s’adressant à
Eve, a cherché à saper la structure que Dieu a établie.
Les effets du péché se manifestent presque
immédiatement dans l’attitude tendue envers Dieu:
l’homme se cache. Il est en fuite devant Dieu depuis.
Les effets du péché sont également visibles lors de
l’interrogatoire qui suit le crime: l’homme reproche à la
femme (et à Dieu de lui en donner) et la femme
reproche au serpent. Ils refusent tous d’admettre qu’ils
ont tort.
 93

3.Les résultats de la chute

a). La relation entre Dieu et l’homme n’est plus
spontanée et franche. La sentence de mort est
transmise à l’homme et l’homme est coupé de Dieu. La
mort physique et la maladie commencent.
b) L’homme est pris dans un pouvoir plus grand que
lui et qui le maintient en esclavage. L’homme transmet
une nature pécheresse à ses descendants.
c) L’homme ayant rejoint Satan dans sa rébellion est
coupable de trahison et de la route qui mène finalement
à l’enfer (bannissement total et irrévocable de la
présence de Dieu).
d). L’homme et la femme sont punis dans leur activité
de base: le travail de l’homme devient une corvée – ce
n’est plus une joie. La femme est atteinte dans la zone
de procréation. Le verset qui dit que « le désir de la
femme sera pour son mari mais qu’il régnera sur elle »
(un état postérieur à la chute) signifie en réalité: la
femme doit chercher à se rebeller contre son mari
(contester sa direction), mais son mari la tyrannisera
(c’est-à-dire être un tyran à la maison). Il est significatif
que dans l’enseignement du Nouveau-Testament,
l’accent soit mis sur les épouses qui se soumettent à
leurs maris et aux maris qui aiment leurs femmes (Col
3.18-19; Ep 5.22-23; Tt 2.5 et 1 P 3.1-7). qui est un
renversement de la malédiction.
e) La confiance est une victime. Les relations
souffrent. L’homme ne croit plus à la parole de Dieu. Il
ne peut même pas être sûr que son prochain dit la
vérité. Il y a méfiance et rivalité entre les sexes.
L’homme perd le contrôle de sa vie personnelle et
familiale.
f). Le péché devient un principe désordonné dans la
société. Cela provoque des conflits dans les familles, les
tribus et les nations. Cela mène à la guerre.
 94

g). La nature est affectée: le résultat est un sol stérile,

le mauvais temps, la loi de la jungle parmi les animaux.
h) Le serpent est particulièrement condamné en tant
qu’allié de Satan: il doit désormais ramper (manger de
la poussière).
i). Satan et ses anges déchus deviennent les
dirigeants du monde, ayant usurpé la position de
l’homme par ruse. Désormais, l’homme est soumis à
leur domination. L’homme a le gouvernement qu’il
mérite. Il a élu Satan au pouvoir et maintenant il ne
peut pas le faire sortir. Seul le Messie (parent
rédempteur) peut le faire sortir et cela implique une
lutte (cf. Livre de l’Apocalypse). Dorénavant, Dieu garde
ses distances avec l’homme jusqu’à ce qu’on lui
demande de l’aider. Il ne reste plus à l’homme qu’à
régler les conséquences de son péché: hasard,
souffrance, etc. Pour des théologiens libéraux comme
Dorothea Sölle, Dieu n’intervient pas car il s’est rendu
impuissant à le faire en confiant tout à l’homme, et non
a choisi de ne pas intervenir pour que l’homme puisse
récolter les conséquences de son péché. Mais ce que ces
théologiens ont tendance à ignorer, c’est que Dieu n’a
pas la même relation avec tout le monde: il a un lien
avec Israël et avec chaque croyant, et c’est dans ce
contexte que le mal devient un problème. Pourquoi
permet-il que cela arrive à ses enfants? L’holocauste ne
peut être attribué au pur hasard. Pourquoi Dieu a-t-il
permis l’holocauste alors que les Juifs sont son peuple
élu? Cette génération particulière a-t-elle été pire que
les précédentes? Ce sont des questions qui ne sont pas
faciles à répondre. Sölle esquive parfaitement la
question, mais ses arguments ne sont pas convaincants
que Dieu s’est totalement retiré du monde (le soi-disant
théologie de Dieu est mort) et a laissé l’homme
entièrement responsable.
 95

j). L’homme est soumis à l’état de droit qui, bien que

résultant de la miséricorde de Dieu dans le contrôle de
la progression du péché, est néanmoins aussi le résultat
du péché: loi, durée de vie limitée, mort physique. Cela
s’accompagne d’une conscience accusatrice, d’un
sentiment de honte et d’une peur du châtiment.
k). L’homme est puni en devenant l’esclave de la
religion humaine (effort personnel impliquant
également l’idolâtrie). L’idolâtrie est considérée comme
une punition infligée aux nations pour leur
désobéissance. Israël en a été racheté au monothéisme
(cf. Dt 4.19), de sorte que tout retour à l’idolâtrie est
considéré comme totalement illogique.

B. LE PECHE

1.La terminologie biblique

La Bible utilise une terminologie extrêmement riche
pour décrire le péché.
C’est une errance ou un écartement chemin. C’est
une maladie, une plaie pour laquelle on cherche en vain
du baume (même en Galaad!). C’est la faiblesse,
l’aveuglement, la dureté. C’est une tache qui exclut un
homme de la présence de Dieu. C’est une dette par
laquelle l’homme se place «en déficite» avec Dieu.
Les mots grecs et hébreux suivants sont utilisés pour
décrire le péché: -
a). Hamartia implique manquer le but. C’est «rater la
cible» (Juges 20.16; Rm 3.23), «l’atteinte de la cible». Le
mot hébreu est xet qui signifie péché, erreur, échec,
négligence, insensibilité. Utilisé avec la préposition
hébraïque «L» (qui signifie «envers»), cela signifie «ne pas
répondre aux attentes d’un supérieur» et donc «offenser
un supérieur» (xata + L). Dans le Nouveau Testament, il
est utilisé de manière très générale pour désigner l’état
 96

de péché, aux habitudes de péché, aux actes de péché.

Dans Rm 6 à 8.il est décrit comme un grand roi,
dominant le genre humain.
b) Parabasis signifie « transgression, dépassement,
trébuchement et chute (cf. skandalon), violation de la
loi ». C’est le franchissement d’une ligne interdite (Jc 2
,10). C’est un départ ou une déviation. En hébreu, le
mot est awon, ce qui signifie «tordre ou plier ce qui est
juste». Cela peut aussi signifier une explosion (de
colère). L’AT représente un homme plié sous le poids de
son propre péché (Psaume 38 , 5).
c) Paraptoma, on entend « infraction ou infraction » et
« ligne traversée par un délinquant ». L’expression
présuppose l’existence d’une loi. En hébreu, le mot est
ašma (culpabilité).
d). Anomia signifie l’iniquité ou l’anarchie, c’est-à-
dire; non pas d’anarchie, mais un manque de
conformité à la loi (qui représente la volonté et le
caractère de Dieu). C’est une violation de la loi (I Jn
3.4). En hébreu, ce mot est traduit par peša et signifie
un crime, une insulte à Dieu, et donc une révolte et une
rébellion. L’expression «paša + b» est utilisée pour le
rejet de vassalité (2 Rois 1.1)
e) Adikia signifie l’injustice. C’est ce qui n’est pas
droit, qui ne se conforme pas à la norme de Dieu (I Jean
5.17). En hébreu, le mot est awel ce qui signifie
perversité ou injustice (= non-conformité au caractère
de Dieu).
f). Asebeia signifie impiété et allusion directe à Dieu.
C’est ce qui est impie ou irrévérencieux, une insulte (gr.
hubris) à la divinité (Rm 1.18). En hébreu, il est traduit
par le mot xattat. Ce mot signifie «péché» ou «sacrifice
pour le péché» (2 Cor 5.21).
 97

2.La conception biblique du péché

a). Le péché est essentiellement un terme religieux,
et non pas simplement moral. C’est automatiquement
lié à Dieu.
Le péché est une réaction personnelle contre un Dieu
personnel. Le péché implique l’existence de deux
parties. C’est un mot concernant les relations. Cela
implique donc la rébellion, l’impunité et l’hostilité (Es
1.2; Am 1.2-3.6; Lc 19.4; Rm 1.18). Cela implique de la
fierté et de l’égocentrisme. Le péché n’est pas
simplement un élément négatif (l’absence de bien); c’est
une attitude d’inimitié contre Dieu. Le péché, cette
attitude négative, s’exprime dans la transgression de la
volonté révélée de Dieu. L’Évangile est donc non
seulement une invitation à se réconcilier avec Dieu,
mais aussi un ordre, un ultimatum.
b) C’est l’anarchie. La volonté de Dieu était
représentée par sa loi ou par tout commandement de
Dieu. Le péché est donc essentiellement dépourvu de
lois (c’est-à-dire une rébellion contre la volonté révélée
de Dieu). La deuxième table de la loi (commandements
6 à 10) est tout autant la loi de Dieu que la première
table (commandements 1 à 5). La loi ne nous montre
pas à quel point nous sommes bons, mais à quel point
nous nous sommes trompés ou nous sommes écartés du
droit chemin. Mais la transgression de la loi de Dieu
n’est pas toujours délibérée. Le système sacrificiel de
l’Ancien Testament prévoyait des péchés commis par
erreur.
c) Le péché est centré sur la volonté, mais affecte
toutes les parties de la personnalité. Mais la volonté ne
peut être isolée; c’est la personne considérée d’un point
de vue. C’est la personne qui agit. Par conséquent, le
péché affecte toute la personnalité. l’esprit et les
émotions se déforment (Rm 1.18-22). Le péché affecte
 98

même la volonté pécheuse, ce qui développe une

certaine fixité de la direction et l’amène ainsi sous
l’esclavage (Jn 8.34; Rm 6.16; 7.14-25; 2 P 2.15). Par
conséquent, l’affirmation selon laquelle l’homme a le
libre arbitre sans réserve est contraire aux Écritures.
d). Le péché est universel (I Rois 8.48; Ps 14; Ps 53;
Lc 11.13; Rm 1.8-10). Ceci est également confirmé par
l’expérience. Cette universalité du péché s’explique par
la doctrine du péché originel.
e) Le péché est un intrus et n’est pas propre à
l’homme en tant que tel. Le Christ incarné était humain
mais non impliqué dans un péché personnel.
f). Péché mortel et véniel: Selon la doctrine catholique
romaine, il existe différents degrés de péché (mortel et
véniel): le péché mortel tue la vie de l’âme,
contrairement au péché véniel. Mais les Ecritures ne
font pas cette distinction en ce qui concerne les effets
ultimes du péché. L’âme (c’est-à-dire la personne) qui
commet toute sorte de péché mourra et il n’y a qu’un
seul remède contre le péché: l’œuvre expiatoire du
Messie, réalisée une fois pour toutes. Ce que les
catholiques romains confondent, c’est l’effet du péché
sur cette vie (dans laquelle Dieu ou l’église locale nous
discipline en fonction de la gravité de la faute) et son
effet sur la vie à venir (non pas un purgatoire, mais un
enfer).
Cependant, il existe des degrés de péché liés aux
degrés de lumière (Lc 12.42-48; Jn 19.11), qui affectent
clairement le châtiment futur des non-croyants. Plus de
lumière signifie plus de péché si cette lumière est
rejetée. L’étendue de la discipline des croyants dans
cette vie dépend aussi de la mesure dans laquelle le
nom de Dieu ou le nom de l’église locale est compromis.
I Jn 5.13-17 est parfois amené à prouver la distinction
entre les péchés mortels et véniels, mais il fait
 99

probablement ici allusion au péché contre le Saint-

Esprit (commis par les gnostiques qui n’ont jamais été
de vrais chrétiens). La allusion dans Jc 5.20 se rapporte
probablement à la mort physique, qui est la sanction
ultime que Dieu utilise contre un chrétien.
Nous pouvons donc conclure que le péché est un
manque de conformité à la loi de Dieu ou une
transgression de celle-ci. Ou bien, c’est consciemment
ou inconsciemment, ne pas se conformer à la volonté de
Dieu en actes, en paroles ou en pensées, une attitude
rebelle envers Dieu et héritée de l’homme par Adam.

3.Les conséquences du péché: Nous avons déjà vu

dans une section précédente quelles étaient les
conséquences immédiates pour Adam et ceux impliqués
dans la chute historique. Mais quelles conséquences
avons-nous héritées aujourd’hui? Celles-ci sont divisées
en trois catégories: dépravation, culpabilité et
condamnation.
a) Dépravation: Cela signifie une nature déchue avec
une tendance au mal. C’est non seulement notre
expérience, si nous sommes honnêtes, mais la Bible, en
affirmant que nous devons tous être nés de nouveau, en
témoigne également. De plus, cette dépravation est
totale. Cela signifie non pas que tous les hommes sont
aussi mauvais que possible, mais que le principe de la
corruption a infecté toutes les sphères de l’existence de
l’homme (Mc 10.21; Mt 23.23; Rm 2.14; Gn 15.16; 2 Tm
3.13). L’homme est pris dans un tourbillon duquel seul
Dieu peut le sauver. Cette nature pécheresse, dont
nous héritons, est appelée la « chair ». C’est une force
interne compulsive héritée de la chute de l’homme, qui
s’exprime sous forme de rébellion générale et spécifique
contre Dieu, sa nature et ses desseins. C’est un ennemi
mortel capable de vaincre complètement le croyant et de
 100

l’empêcher de plaire à Dieu avec une vie sainte. L’une

des raisons pour lesquelles la chair (nature humaine
déchue) est un ennemi si difficile à maitriser, c’est sa
relation intime avec la personnalité du croyant. La chair
est intimement liée à notre esprit, à notre volonté et à
nos émotions et, avant la conversion, elle contrôle
presque toute la vie intérieure d’un homme (Dt 6.4-5;
Mt 22.35-38; 2 Tm 3.4; Rm 8.7; 7.18).
b) Culpabilité: être coupable, c’est avoir tort devant la
loi. Dieu, qui est le juge suprême, a raison et nous
avons tort. Nous pouvons donc nous attendre à ressentir
les conséquences de sa réaction négative (colère = être
dans un état d’inimitié ou de guerre avec Dieu). La
culpabilité intérieure se manifeste par des dommages à
la personnalité (problèmes psychologiques), ainsi que
par une sensibilité décroissante du discernement moral
et des sentiments.
c) Condamnation (peine): La peine (punition) pour le
péché est la mort: séparation physique, spirituelle et
éternelle. La mort physique est considérée comme une
punition pour le péché: Gn 2.17; 3.19; Nb 16.29; 27.3;
Ps 90.7-11; Es 38.17-18; Jn 8.44; Rm 5.12-17; 1 P 4.6;
Rm 4.24-25). Cependant, pour le chrétien, la mort
physique n’est plus considérée comme une sanction
(elle a perdu sa piqûre), puisque Christ a subi cette
sanction. C’est maintenant un moyen par lequel il entre
en pleine communion avec le Christ. Le corps, et non
pas l’esprit, dort jusqu’au jour de la résurrection (2 Cor
5.8; Ph 1.21-23 ; 1 Th 4.13-14).
La mort physique est essentiellement la séparation
du corps / de l’âme et de l’esprit, ce qui est anormal et
destiné uniquement à être temporaire.
La mort spirituelle est la séparation de l’âme de Dieu,
et constitue donc quelque chose que les non-régénés
expérimentent déja maintenant (Gn 2.7; Rm 5.21; Ep
 101

2.1; Lc 15.32; Jn 5.24; 8.51 ).

La mort éternelle (ce qu’on appelle l’enfer ou l’étang
de feu) est la séparation irrévocable et éternelle de la
personne de Dieu (Mt 25.41; 10.28; 2 Th 1.9; He 10.31;
Ap 14.11). À proprement parler, pour les non-Juifs, cela
ne se produit pas avant le jugement dernier.

4.Points de vue divergents sur la nature du mal

La discussion de cette question nous amène à un
examen de la question plus large du mal dans l’univers:
a) Les optimistes voient dans le mal un rôle positif
dans l’univers. Ils disent essentiellement qu’il doit y
avoir des contrastes dans l’univers: à moins qu’il y ait du
mal dans l’univers, nous ne pourrions pas avoir son
contraire (bon). C’est une partie naturelle de la
composition du monde. Telle est la position du rabbin
Kushner (fortement influencé par la théologienne
allemande Dorothea Sölle) dans son livre Pourquoi de
mauvaises choses arrivent-elles aux bonnes personnes?
Il ignore totalement la chute et les conséquences du
péché et affirme que cette chute est le moment où
l’humanité a atteint sa majorité: elle a été en mesure
d’exercer des choix libres. La plupart des optimistes
sont dualistes. Hegel a réconcilié le bien et le mal par sa
dialectique selon laquelle le mal est nécessaire pour
faire avancer le progrès. Marx a interprété le mal comme
étant le conflit de classe qui produit des révolutions qui
font avancer l’histoire.
b) Les dualistes se contentent d’enregistrer la place
permanente du mal dans l’univers, sans porter de
jugement de valeur à ce sujet. Selon eux, une bataille
perpétuelle se déroule entre deux principes éternels
(forces bonnes et mauvaises).
c) Les pessimistes. Selon eux, le monde est
intrinsèquement mauvais et absurde. C’est au-delà de la
 102

rédemption. Un exemple de ceci est le bouddhisme

dans lequel la vacuité est l’idéal et dans lequel
l’attachement à tout ce qui est créé est considéré
comme une douleur. C’est à vrai dire une variation du
gnosticisme.
d) Les athées. Des athées comme Sir David
Attenborough concluent à la présence du mal dans le
monde (par exemple, un ver qui se creuse dans les yeux
et détruit la vue) que cela prouve qu’il ne peut y avoir de
Dieu. Richard Dawkins est du même avis. Ceci est basé
sur le postulat que si Dieu était bon et tout-puissant, il
ne permettrait pas le mal. Cela ignore toutefois
totalement la responsabilité de l’homme pour le mal.

À cela, les Écritures opposent trois thèses opposées:

I). Le péché est totalement mauvais et déplacé dans le
monde de Dieu. Cela ne devrait pas être là et c’est un
scandale et un affront à Dieu. Finalement, il sera
totalement éliminé. Cela se voit à l’ampleur du
jugement de Dieu à ce sujet.
II). Le dualisme est exclu par un Dieu totalement
souverain, bien qu’il ait choisi de prendre du recul
pendant un certain temps pour permettre à l’homme de
récolter les fruits de sa rébellion.
III). Dieu ne peut être tenu responsable du mal. Il est
complètement bon et il n’ya pas de dualisme en lui, ou
comme le dit la Bible: «en lui il n’y a pas de ténèbres» (I
Jn 1.5). cf. aussi Jc 1.13; Hé 1.12; Dt 3.24)

e) Solutions proposées par des penseurs chrétiens

I) Origène et Augustin étaient néo-platoniciens et
donc optimistes. Ils ont fait valoir que, comme les
créatures de Dieu sont finies, cela signifie qu’il y a
toujours un risque de mal. En effet, ils ne peuvent pas
mûrir sans une rencontre avec le mal. Augustin a
 103

soutenu que le mal naturel préservait l’équilibre de la

nature. Le mal moral est permis par Dieu parce qu’il
peut l’utiliser pour apporter des bénédictions. Teilhard
de Chardin a déclaré que le mal était nécessaire pour
que le processus évolutif puisse fonctionner. Hegel et
ses influences (Barth, Tillich et Moltmann) considèrent
le mal comme une nécessité pour que Dieu puisse
atteindre ses objectifs mystérieux.
II) Selon d’autres, comme le C.S. Lewis, le mal est un
élément nécessaire de la liberté de l’homme. Un être
moral dans la nature des choses doit pouvoir choisir.
III) Selon Luther et les jansénistes, le mal est l’œuvre
étrange de Dieu. Nous ne pouvons pas le comprendre.
Cela existe, c’est tout.
En conclusion, nous devons souligner que toute
discussion satisfaisante sur le problème du mal et du
péché doit maintenir en tension deux vérités
apparemment contradictoires:
i). L’horreur du péché, qui est un scandale et un
affront à Dieu.
ii). La souveraineté de Dieu
Le mal n’était pas inévitable, mais une fois qu’il est
entré dans le monde, Dieu a décidé de l’utiliser,
pendant un temps limité, pour atteindre certains de ses
desseins. La Bible nous présente simplement les faits et
nous amène plus loin. Il y a des aspects de cette
question que nos esprits finis sont incapables de
comprendre.

C. PECHE ORIGINEL

1.Définition
a). Il est appelé originel car il est dérivé de la racine
originale de la race humaine (Adam). Le péché d’Adam
nous est imputé. Dieu oblige Adam et sa famille à
 104

souffrir pour son péché. Il endurcit la famille d’Adam

dans le péché d’Adam (c’est-à-dire qu’il les renforce
dans le choix de leur premier ancêtre). Ceci explique
pourquoi le péché a acquis une fixité chez les
descendants d’Adam. Ils se retrouvent automatiquement
bloqués sur un parcours qui ne leur convenait pas. Ils
sont obligés de vivre avec les conséquences du choix
d’Adam. L’enseignement rabbinique nie cette doctrine.
b) Parce qu’il est présent dans la vie de chaque
individu à partir du moment de sa naissance et ne peut
donc pas être considéré comme le résultat de
l’imitation.
c) Parce que c’est la racine intérieure de tous les
péchés actuels qui souillent la vie de l’homme.
Cependant, nous devrions nous garder de l’erreur de
penser que le terme implique de quelque manière que
ce soit que le péché désigné par celui-ci appartient à la
constitution originelle de la nature humaine avant la
chute.

2.Les preuves bibliques: la Genèse ne contient

aucune doctrine du péché originel, mais il ressort
clairement du récit que la nature de l’homme a changé
après la chute, car elle témoigne de la rapide
dégénérescence de l’humanité. Genèse 5.3 nous dit
qu’Adam a «engendré un fils à son image», ce qui
semble impliquer «sa propre image dépravée». L’homme
n’est plus un reflet fidèle de ce que Dieu est. L’image de
Dieu (gloire) s’est déformée (Rm 3.23).
De Jb 14.1-4; 15.14 et Ps 51.5 nous apprenons que
l’homme est «pécheur dès sa jeunesse». Dans le Psqu,e
51.David est conscient non seulement d’avoir commis
un péché, mais aussi de sa nature pécheresse en
général. Il dit que «dans le péché, ma mère m’a conçu.
Dans le Psaume 58.4.on nous dit que: « Les méchants
 105

s’égarent des le sein maternel, ils se trompent dès leur

naissance en disant des mensonges. » Ep 2.3 dit que:
« nous étions par nature des enfants de la colère « .
Dans notre condition naturelle, nous sommes sous la
condamnation de Dieu.
Dans l’AT, nous rencontrons le concept de la punition
des enfants pour le péché d’un ancêtre (Gn 20.7; Dt
28.45-59; 2 S 12.10). Dans 1 Ch 21.3.la nation tout
entière encourt la culpabilité de David, qui en est le
représentant.
Dans Lévitique 4.3: le péché d’un prêtre pourrait
provoquer la culpabilité de l’ensemble du peuple. Nous
retrouvons également l’idée que les enfants héritent de
tendances pécheresses – enfants d’assassins, d’orgueil.
Tout cela rejoint l’idée du péché originel.
Dans Rm 5.12-21.nous lisons que du péché d’Adam
certains résultats découlent pour tous les hommes: la
mort et la condamnation s’appliquent à tous. Rm 5.19
dit que par la désobeissance d’un seul homme
beaucoup sont rendus pécheurs (c’est-à-dire mis en
faute devant Dieu). Cette phrase ne peut pas
simplement être comprise comme impliquant un simple
exemple (comme le pensait Pélage). Cela implique que
toute la race humaine était impliquée (Rm 5.13-14). Le
fait que la mort se soit étendue à l’humanité tout
entière est la preuve de leur implication dans le péché
d’Adam, bien qu’avant que la loi juive ne soit donnée,
elle n’était techniquement pas classée comme un péché.
La mort appartient à l’humanité tout entière, non pas
parce que chaque homme a directement transgressé la
loi juive, mais à cause du péché originel hérité d’Adam
et de notre solidarité avec Adam. Paul déclare donc le
fait du péché originel mais pas la théorie qui le sous-
tend: nous héritons du péché, nous sommes punis et
nous sommes impliqués dans la mort.
 106

3.Examen historique de la doctrine

a) Les premiers pères de l’Église grecque (c’est-à-dire

ceux qui écrivaient en grec) ont admis que le péché avait
été transmis d’une manière ou d’une autre aux
descendants d’Adam, mais sans donner plus de détails.
Comme aucun d’entre eux n’adhérait au traducianisme,
ils ont trouvé très difficile de déterminer le lien.
Cependant, comme la plupart d’entre eux étaient des
trichotomistes, ils considéraient que le péché était
transmis par le corps: le côté supérieur et rationnel de
la nature humaine était laissé intact. Selon eux, la
volonté n’est donc pas liée au péché. Origène,
cependant, en raison de sa théorie de la chute pré-
temporelle de toutes les âmes, se rapprochait le plus de
la théorie du péché originel. Les principaux théologiens
grecs semblent avoir considéré que les enfants étaient
innocents. Comme ils étaient principalement engagés
dans la lutte contre le déterminisme gnostique et le
fatalisme païen, ils avaient tendance à aller dans la
direction opposée (c’est-à-dire en mettant l’accent sur le
libre arbitre). Le libre arbitre, ont-ils dit, prend
l’initiative dans la régénération. Bien qu’il commence le
travail de sanctification, il ne peut pas le terminer sans
l’aide divine.

b) Les pères latins (c’est-à-dire ceux qui écrivaient en

latin) sont par contre arrivés à la doctrine beaucoup
plus tôt. Irénée semble l’avoir tenu, mais c’est Tertullien
qui a inventé la phrase «péché originel» pour la première
fois. C’est essentiellement son traducianisme qui l’a
convaincu. Pour lui, la propagation de l’âme impliquait
la propagation du péché. Cyprien a développé la même
ligne de pensée que Ambrose et Hilary de Poitiers. Mais
aucun d’entre eux ne croyait en la dépravation totale
 107

(c’est-à-dire que le péché affecte tous les aspects de la

constitution de l’homme). Selon eux, il laissait l’esprit
intact.

c) La vue augustinienne (également connue sous le

nom de vue réaliste). Augustin a développé la doctrine,
en particulier pour combattre Pélage. Selon lui, le péché
est transmis par propagation, et cette propagation du
péché d’Adam est en même temps une punition pour
son péché. En guise de punition, la postérité d’Adam
naît corrompue. Ils sont également nés coupables par
imputation parce que la même nature qui a habité
Adam nous habite également. En Adam, nous avons
péché. Nous sommes tous une puce de l’ancien bloc.
Augustin a vu cette corruption se manifester surtout
dans le désir sexuel, qui est essentiellement le besoin
de reproduire une nature pécheresse. Nous sommes
impatients de propager le virus!
On a donc pris Rm 5.12 comme signifiant que le
péché a été transmis à tous les hommes, parce que tous
ont péché en Adam, leur tête naturelle.
Le concomitant de ce point de vue est que nous ne
sommes pas capables de perfection dans cette vie.
Luther, Calvin et les Réformateurs (sauf Zwingli) ont
défendu la vision augustinienne.

d) La vue pélagienne: Pélage était un moine irlandais

dont le vrai nom était Morgan. Il a nié tout lien entre le
péché d’Adam et ceux de sa postérité. Il a commencé
avec trois présupposés:
I). Ce perfectionnisme sans péché est possible (sinon
les moines perdent leur temps!).
II). Ce traducianisme est une hérésie.
III). Il a également pensé qu’il était injuste de la part
de Dieu de punir les gens pour des péchés qu’ils n’ont
 108

pas commis. C’est essentiellement un point de vue

libéral qui fait de la raison le principal critère pour
établir la théologie.
Selon Pélage, le péché d’Adam n’affectait que lui-
même, bien qu’il donnât un mauvais exemple que
chaque génération tend à imiter tôt ou tard. Cela a
également entraîné la mort de toute la race humaine. Il
croyait également que, chaque âme humaine étant
immédiatement créée par Dieu, à la naissance, elle est
innocente et aussi libre qu’Adam à l’origine, elle devait
choisir le bien ou le mal. Le péché consiste uniquement
en des actes séparés de la volonté: il n’existe pas de
nature pécheresse ni de disposition pécheresse. Selon
lui, Dieu ne tient l’homme que pour responsable des
péchés qu’il a en réalité commis. Certains hommes ont
vécu des vies entièrement sans péché (Abel, Jean-
Baptiste, Socrate, etc.), mais il n’est pas allé jusqu’à dire
que cela pourrait être réalisé en toute indépendance de
Dieu.
L’esprit de l’homme, ou la vie intérieure, n’est pas
affecté par les actes de sa volonté. Il est la somme de ses
actes – c’est presque un point de vue existentiel – et il
est récompensé par le salut (ou la condamnation) sur la
base de ces actes.

e) L’église médiévale a rejeté Pélage et a suivi la

direction prise par Augustin. Hugo St. Victor et Pierre
Lombard ont soutenu que le désir sexuel souille le
sperme dans l’acte de procréation et que cette souillure
souille en quelque sorte l’âme dans son union avec le
corps! Cela marque un retour au gnosticisme.
Les théologiens médiévaux croyaient que la
culpabilité du péché d’Adam était imputée à tous ses
descendants. Ils croyaient que, à cause du péché
d’Adam, l’image de Dieu dans l’homme était déformée et
 109

que cela provoquait la colère de Dieu. Ils croyaient que

la pollution du péché d’Adam était en quelque sorte
transmise à sa postérité, mais comme ils n’étaient pas
des traducianistes, ils avaient du mal à expliquer
comment cela s’était passé.
Selon la théologie catholique, l’homme n’a pas perdu
ses facilités naturelles: par le péché d’Adam, l’homme
n’a été privé que des dons divins auxquels sa nature
n’avait aucun droit absolu, à savoir la complète maîtrise
de ses passions, l’exemption de la mort, la grâce
sanctifiante et la vision de Dieu dans la prochaine vie
(c’est-à-dire le pouvoir sur le péché dans cette vie et le
ciel dans la prochaine).

f) Les réformateurs: Selon Luther, nous sommes

reconnus coupables par Dieu à cause du péché
inhérent hérité d’Adam. Calvin (un homme ayant une
formation juridique) a soutenu qu’Adam n’étant pas
seulement le progéniteur, mais la racine du genre
humain, tous ses descendants sont nés avec une nature
corrompue; et que la culpabilité du péché d’Adam et
leur corruption innée leur sont imputées en tant que
péché.

g) Le point de vue fédéral Il est également connu

sous le nom de vue d’imputation immédiate. Ce point de
vue a été développé par Theodore de Bèze, le successeur
de Calvin. Il a souligné le fait qu’il y avait une
imputation immédiate de la culpabilité d’Adam à ceux
qu’il représentait en tant que chef de l’alliance.
L’imputation immédiate signifie que chaque individu à
la conception reçoit une nature corrompue directement
de Dieu en guise de punition en raison de son
association avec Adam! Cela est devenu la vision
classique calviniste par opposition à celle luthérienne.
 110

Selon ce point de vue, Dieu a fait d’Adam le

représentant de la race et a conclu une alliance avec lui.
Dieu lui a promis la vie éternelle s’il obéissait, mais la
mort et une nature corrompue s’il désobéissait. Adam a
désobéi, et Dieu donc désormais directement (d’où
l’expression théorie de l’imputation immédiate) crée
chaque âme corrompue avant de la mettre dans un
corps! Rm 5.12 signifie donc que nous avons tous péché
en la personne de notre représentant.
Cette vue est fondée sur le créationnisme. Cela
signifie que nous ne sommes liés à Adam que
juridiquement, mais non pas physiquement. Il a
cependant l’avantage d’expliquer comment Jésus
pourrait naître parfait et sans souillure de péché. Cela a
aussi l’inconvénient de faire de Dieu le créateur direct
du mal! Le péché originel est perçu comme un acte
direct de punition plutôt que comme le résultat d’une
disposition héritée.
Sociniens et Arminiens sont passés à l’autre extrême
et ont tous deux rejeté l’idée de l’imputation du péché
d’Adam à ses descendants.

h) Le point de vue arminien (également appelé point

de vue semi-pélagien) Le point de vue arminien est né
lorsque les disciples d’Arminius ont réagi contre les
disciples de Calvin (qui étaient tous deux allés bien au-
delà de ce que leurs maîtres respectifs avaient dit).
Selon ce point de vue, tous héritent d’une tendance
pécheresse d’Adam mais ils ne sont pas condamnés
pour cela. Dieu donne par son Esprit à chaque
personne suffisamment de grâce à la naissance pour lui
permettre de choisir le bien, de sorte qu’à toutes fins
pratiques, elle se trouve dans la même position qu’Adam
avant la chute. La corruption en elle-même n’est pas
coupable: elle ne le devient quand elle conduit à des
 111

actes conscients. Le péché n’est pas considéré comme

un principe mais comme un acte.

i) La vue d’imputation médiate Josué de la Place de

l’école réformée de Saumur en France, confrontée à
l’attaque arminienne contre le calvinisme, s’est repliée
vers ce qu’il pensait être un point de vue plus
raisonnable. Il a convenu avec les Arminiens qu’il était
absurde de nous imputer le péché d’Adam, mais il
voulait tout avoir. Il s’en tenait à l’idée d’imputation
médiate ou indirecte: puisque nous héritons d’une
nature pécheresse d’Adam, nous méritons d’être traités
comme si nous avions commis l’infraction initiale. Son
point de vue a été condamné au synode réformé de
Charenton en 1644.
Selon ce point de vue, l’âme, créée séparément par
Dieu, devient corrompue dès qu’elle est unie au corps.
Cette dépravation naturelle est la seule chose que Dieu
impute aux hommes, mais en conséquence et non
comme une pénalité pour le péché d’Adam. Ainsi, Rm
5.12 signifie que tous ont péché parce qu’ils ont une
nature pécheresse.
On peut objecter à cela que la dépravation devient
notre malheur et non le châtiment de notre péché. Cela
ignore la vision fédérale de notre solidarité raciale avec
Adam.

j) Vue modérément arménienne. John Wesley était

un Arménien modéré. Il a fait une distinction entre les
péchés d’ignorance et les péchés volontaires. Dans sa
doctrine de la sanctification totale, il minimise
commodément les péchés d’ignorance. Il a ensuite
ajouté que, lors de la deuxième expérience de
bénédiction, le péché pouvait être extrait comme une
mauvaise dent, ce qui aboutissait à un état de
 112

perfectionnisme sans péché, selon lequel nous ne

péchons plus consciemment, nous ne commettons un
acte de péché.
L’Armée du Salut et Oswald Chambers ont également
adopté la vision arminienne classique.
Une variante de ce point de vue est défendue par les
congrégationalistes et par Charles Finney. Ils ont
soutenu que la volonté à la naissance n’a pas de
caractère moral, elle n’a donc pas besoin d’être
influencée par le Saint-Esprit pour choisir le bien.
Selon ce point de vue, Rm 5.12 signifie que tous
subissent les conséquences du péché d’Adam et
consentent personnellement à leur péché inné.

k) Dans la théologie libérale moderne, la doctrine de

la transmission du péché à la postérité d’Adam est
entièrement discréditée. C’est vu comme un héritage
animal de l’homme et donc pas en soi pécheur. Nous
pouvons détecter ici la lourde influence de
l’enseignement évolutionniste.

l) Que devons-nous croire alors? Que veut dire Rm

5.12? Il n’est pas facile pour nous de suivre la manière
rabbinique de Paul d’argumenter. Cela semble vouloir
dire: c’est à cause du péché d’Adam que nous sommes
punis pour nos péchés. Les exposants s’étaient mis à
l’affaire du dilemme suivant: soit nous sommes liés par
le gouvernement fédéral à Adam, soit nous avons une
relation physique. De quel côté ils ont tendance à
dépendre, qu’ils soient créationnistes ou traducianistes.
La Bible implique que ce n’est pas une question de /
ou, mais les deux / et. La déclaration de Paul contient
alors deux idées: nous sommes liés à la fois
physiquement et fédéralement à Adam – l’une découle
de l’autre.
 113

Dieu implique dans la Genèse que, à cause de ce que

Adam a fait, il (Dieu) va punir Adam et ses descendants.
Cela signifie que parce que nous sommes liés à Adam,
nous sommes punis pour son péché. Nous sommes
physiquement et légalement liés à Adam.
Juridiquement, signifie ici: selon le droit de la famille.
Ce n’est pas aussi exagéré qu’il y paraît. Un ancêtre de
la famille pourrait affecter le reste de ses descendants à
la fois physiquement et légalement. Il pourrait avoir un
enfant d’un parent proche avec lequel il ne s’était pas
marié. Dans ce cas, les descendants seraient affectés
légalement (par la stigmatisation de l’illégitimité et ne
pourraient donc pas hériter de la fortune de la famille)
et physiquement en héritant d’un problème psychique.
Le péché d’Adam est puni par le fait que nous héritons
d’une nature pécheresse et que nous sommes nés
coupés de Dieu. Il ne s’agit pas uniquement de naître
privé: il est coupé de Dieu et du Saint-Esprit. Nous
avons hérité d’une nature corrompue et sommes
condamnés à une disposition pécheuse et à des actes
pécheurs. Normalement, Dieu confirme un homme dans
son propre péché, mais ici, il confirme la descendance
d’Adam dans le péché d’Adam. Ce dont nous héritons
est une fixité de la volonté, biaisée contre Dieu.
L’universalité de la mort prouve que nous sommes tous
fils d’Adam et, en tant que tels, susceptibles de
condamnation.
 114

CHRISTOLOGIE
(La doctrine du Christ)

Avant d’aborder le sujet de la sotériologie, nous

sommes obligés de discuter de la personne du Christ,
car la valeur de son œuvre est intimement liée à la
valeur de sa personne. S’il n’est pas Dieu, son œuvre
expiatoire a peu d’importance. En outre, à moins que
Christ ne soit perçu dans le contexte de la révélation
biblique totale (en particulier l’AT), le christianisme perd
alors son caractère unique en tant que développement
de la religion unique sanctionnée par Dieu (c’est-à-dire
le judaïsme). La solution de Dieu le Père est de nommer
quelqu’un pour traiter le problème du péché.

A. CHRISTOLOGIE DE L’AT

Dans l’AT, on fait allusion à Jésus de deux manières:

typologiquement et prophétiquement. Il est également
considéré comme l’Ange du Seigneur.

1.Typologiquement: les fonctions de l’AT attendaient

avec impatience la réalisation parfaite de certains
charges appartenant à la vie de la nation d’Israël. Ainsi,
Christ apparaît comme le parfait prophète, prêtre et roi
auquel tous ces offices imparfaits s’attendent. Le
système israélien (la loi) ne devait être que provisoire
jusqu’à ce que le Messie vienne. C’est ce que les
dirigeants juifs n’ont pas compris.
a). Le prophète parfait: Avant même qu’Israël ne
devienne une nation, un prophète était aussi quelqu’un
qui avait accès à Dieu et qui pouvait intercéder en faveur
des autres (voir Abraham dans Genèse 20.7.17-18). Le
prophète avait aussi le don de la clairvoyance (Jn 1.48
et 4.19). Le prophète de l’AT, contrairement au prêtre et
 115

au roi, ne devait pas sa fonction à la généalogie: il devait

recevoir un appel direct de Dieu. Il ne faisait pas partie
de l’établissement et est venu sur la scène de
l’extérieur. Un prophète était essentiellement une
personne à travers laquelle Dieu parlait, qui se tenait
dans le conseil de Dieu ou que Dieu utilisait pour écrire
l’AT. Moïse était donc le plus grand prophète de l’AT.
Cependant, il a été prophétisé que Dieu enverrait un
plus grand Moïse pour enseigner le peuple de Dieu (Dt
34.10). Il est significatif que seul Moïse puisse prétendre
avoir été prophète, prêtre (Ex 24.3-8; Lv 10.16-20) et
grand prêtre (Ac 7.35). Samuel, le seul autre
personnage de l’AT à posséder un statut comparable à
celui de Moïse, peut être considéré comme le re-
fondateur de la nation israélite après la période
d’apostasie. Jésus, contrairement à d’autres prophètes
et à Moïse ou à Samuel, est descendu du ciel et a
représenté la Trinité directement et en personne.

b) Le prêtre parfait: le rôle du prêtre sous l’AT était le

suivant: sacrificiel (il offrait des sacrifices au nom du
peuple), intercessoire (il représentait le peuple devant
Dieu, en particulier le grand prêtre) et instructeur (il
devait enseigner le peuple la Loi de Dieu). Cependant,
un nouveau type de prêtrise a été laissé entendre dans
l’AT: celui de prêtre-roi (cf. Melkizédek; également Ps
110). En devenant roi de (Jeru) Salem, David hérita du
titre de prêtre-roi (et devint ainsi un type de Messie),
bien qu’il n’exerce jamais la fonction de prêtre. Ceci est
mentionné dans Ezek 21.24-7 et nous le confirme dans
la lettre aux Hébreux. Non seulement avons-nous un
sacrifice parfait (c’est-à-dire complet) pour nous couvrir,
mais également un médiateur parfait pour nous assurer
que nous allons au paradis.
c) Le roi parfait: le rôle du roi à l’époque de l’AT était
 116

le suivant: 1) en tant que chef de guerre (mais en tant

que député de Dieu), 2) le berger du peuple – quelqu’un
qui avait un intérêt pastoral, 3) le juge suprême du
système juridique d’Israël.
L’intention initiale de Dieu était qu’il y ait des rois
(ou des dirigeants) nommés directement par lui, et non
une dynastie où un fils succédait automatiquement à
son père. Contrairement à Moïse et à Samuel, les
dirigeants israéliens ultérieurs ne furent jamais
autorisés à assumer un rôle sacerdotal. Bien que la vie
de la plupart des autres rois ait été comparée à celle de
David, même s’il n’était pas parfait, il mourut. Les
promesses répétées qui lui ont été faites concernant
une dynastie éternelle ne pourraient être réalisées que
par la nature de l’affaire par une personne éternelle, car
même au cours du millénium, des gens mourraient en
Israël. La prophétie messianique impliquait que la
lignée des rois davidiques n’était que les
administrateurs d’un royaume qui appartenait à juste
titre au Messie. En outre, le futur roi d’Israël (Messie)
était destiné à être un dirigeant mondial dans le
contexte du millénium: seule une personne divine
pouvait remplir ce rôle.

2.Dans la prophétie prédictive

a). Le Serviteur: Un serviteur était aussi un homme
qui avait été envoyé pour accomplir une mission
spécifique. C’était aussi quelqu’un qui occupait un poste
élevé dans le gouvernement (comme un ministre du
gouvernement). Le serviteur prophétisé dans le livre
d’Esaïe est destiné à traiter le péché du peuple et à
inaugurer le royaume de Dieu (c-à-d. Le millénium).
C’est pourquoi, lorsque le Serviteur (Jésus) est venu, il a
dû expliquer, au moyen de paraboles, qu’il devait y avoir
une forme préliminaire du royaume pendant laquelle le
 117

roi serait absent. Un examen détaillé de ces prophéties

révèle que le Serviteur devait combiner les trois
fonctions de prophète (Es 49.2), de prêtre (53 et 52.15)
et de roi (Es 52.13; 53.12) en lui-même.

b) Le fils de l’homme Ce titre signifie en réalité

L’homme – l’antitype d’Adam – qui doit inverser les
conséquences du péché d’Adam. Cela impliquera
clairement le renversement de Satan – le dirigeant
actuel de ce monde. Il est fait allusion à une telle
personne dans Genèse 3.15; où nous voyons comment
le serpent doit être vaincu par un être humain. Le
terme se trouve également dans Dn 7.13 et suivants, où
il fait allusion à une personne transcendante qui doit
recevoir la domination du monde de la part de l’Éternel
(Dieu le Père). Cela signifie donc «l’agent eschatologique
de Dieu pour l’établissement de son royaume».
Il est également synonyme du terme Serviteur du
Seigneur, dans la mesure où le Serviteur est un homme
représentatif. Jésus semble avoir préféré ce terme: lors
de sa première venue, il était principalement venu
accomplir le ministère du Serviteur du Seigneur. Ce
ministère a pris fin à la Croix, quand il a déclaré: « tout
est accompli”, ce qui signifie « ma Mission est
accomplie! »
Jusqu’au Moyen Age, les rabbins juifs ont toujours
identifié le Serviteur du Seigneur comme étant le
Messie. Ce n’est que lorsque l’église médiévale s’est
engagée dans de vifs débats avec les Juifs que le rabbi
Rashi a eu l’idée originale que le Serviteur du Seigneur
était la nation juive. Cette idée a grandi au 19ème siècle
et est depuis devenue la position juive officielle.

d). Le Seigneur: Il ressort clairement de la prophétie

de l’AT que le Seigneur lui-même allait visiter son
 118

peuple (Ml 3). Es 7: 13-14 fait allusion à Dieu avec nous

(Imanuel). Les noms donnés dans Es 9.6 suggèrent la
divinité.

Les Juifs du temps de Jésus attendaient deux

messies: le Messie, fils de David et le Messie, fils de
Joseph. Le Fils de David devait vaincre les ennemis
d’Israël et régner à jamais sur le pays. Le Messie, fils de
Joseph, était destiné à mourir et à ressusciter, il était
donc à vrai dire l’équivalent du Serviteur du Seigneur.
Une inscription basée sur un document (la Vision de
Gabriel) récemment découvert en Israël semble
confirmer que certains Juifs, à l’époque de Christ,
s’attendaient à ce que le Messie, fils de Joseph, meure
et ressuscite le troisième jour. En plus de cela, ils
attendaient également le Grand Moïse, le prophète qui
devait enseigner le peuple et accomplir des miracles
encore plus grands que ceux de Moïse. Au lieu de deux
messies, ce qui se passa fut deux arrivées représentant
les deux ministères de l’unique Messie: le Serviteur du
Seigneur et le Messie davidique, respectivement.

3.Dans la théophanie en tant qu’ange du Seigneur.

Ce n’est évidemment pas un ange ordinaire, car il est
identifié et distingué de tous les autres anges. Il se
distingue de Dieu (le Père) et pourtant est clairement
identifié à lui. Nous devons donc en conclure que l’ange
du Seigneur représente une théophanie – une
apparence préincarnée de la 2e personne de la Trinité
(Gn 16.7.13; 31.11.13; Ex 3.2.6; Josué 5.13 –6.2). Ce
n’est pas une incarnation mais une matérialisation.

En fait, toute apparition réelle de Dieu dans l’AT doit,

dans la nature des choses, avoir été une comparution de
la 2e personne de la Trinité. Ainsi, lorsque le Seigneur
 119

est apparu à Esaïe dans le Temple, Jean dans le NT a

déclaré que c’était en réalité Jésus qui lui était apparu
(Jean 12.41). Ailleurs, Jésus affirme que «celui qui m’a
vu a vu le Père»: il est aussi proche que tout être
humain peut s’approcher du Père.

B. CHRISTOLOGIE DU NT

I. LA DIVINITÉ DU CHRIST

1.L’attente de l’AT d’un divin Messie

a) Confirmé dans l’AT: il est clair que le Messie doit
être incarné par Dieu (voir Es 7.13-14: Imanuel, Dieu
avec nous). Les noms mentionnés dans Es 9.6 parlent
de divinité (voir aussi Jr 23.5-6; Zach 13.7)
b) Confirmé par les dirigeants juifs: il est évident que
l’AT a enseigné la divinité du Messie (par exemple, Ésaïe
9.6), mais les dirigeants juifs semblaient être aveugles à
cela. Dans Jean 5.17-18.les Juifs considèrent Jésus
comme étant le Fils de Dieu comme une prétention à la
divinité et Jésus lui-même ne s’oppose pas à leur
conclusion.
Jésus a confessé devant le grand prêtre qu’il était le
Messie, le Fils de Dieu, le Fils de l’homme. La réaction
du grand prêtre est très significative: il est coupable de
blasphème et doit donc mourir. Si le grand prêtre ne
croyait pas que le Messie serait divin, sa réaction est
incompréhensible (Mt 26.65). Plus tard, les démentis
juifs constituaient une occultation.
c) Confirmé par Jésus lui-même: alors qu’il
enseignait dans le Temple, beaucoup l’ont approché et
ont essayé de le prendre au dépourvu, mais il a conclu
la discussion en leur posant une question sur l’identité
du Messie (Mc 12.35- 7): ils disent qu’il est (simplement)
le fils de David (c-à-d. Un descendant), mais comment se
 120

fait-il que David l’appelle Seigneur (c-à-d. Dieu)? Jésus

cite ainsi le psaume 110.qui était essentiel à la future
exégèse apostolique concernant le Messie. Il est clair
que l’AT a prédit la venue d’un messie divin
d) Confirmé par les apôtres: à la fin de l’Évangile de
Jean, Thomas reconnaît que Jésus est à la fois Seigneur
et Dieu. Selon d’autres apôtres, il est le Créateur qui
soutient l’univers par son puissant mot de commande
(Héb1.10; Jn 1.3; Col 1.16-17; Hé 1.4). Dans Col 1.15-
17.Christ est appelé le premier-né de toute la création.
L’AT nous dit ce que cela signifie: le premier-né était de
droit propriétaire de l’ensemble des biens du père et
était le chef de famille lorsque le père était absent. Paul
dit par là que le Christ a la primauté sur toute la
création et existait avant sa naissance. Cela signifie
également que Jésus est le futur roi de ce monde. Tout
a été créé par lui, pour lui et il est le but de tout. Il est
difficile de voir comment un tel vocabulaire pourrait
s’appliquer à quelqu’un de moins que divin. Dans Ap.
3.14.Jésus se réfère à lui-même comme étant le début
(gr. arhe) de la création de Dieu, ce qui signifie qu’il en
est l’origine ou la source (cf. architecte).
Pierre dit que Jésus est Seigneur, ce qui signifie Dieu
(Ac 2.36; 7.59; 9.17) et le Seigneur (propriétaire) de tous
(Ac 10.36). Il dit aussi que Jésus partage le trône de
Dieu (Ac 5.31).

2.La relation de Jésus avec le Père montre qu’il est

la deuxième personne de la Trinité:

a) Utilisation de l’expression JE SUIS: Dans Jn

8.56-58.Jésus utilise la forme emphatique du verbe
‘être’ (JE SUIS) et, ce faisant, il revendique
manifestement plus que la simple préexistence, car les
Juifs sont considérés ce qu’il a dit équivalait à une
 121

prétention à la divinité. En fait, c’est le nom de Dieu

dans l’AT, surtout dans Exode 3.14.Plusieurs fois, Jésus
utilise la phrase JE SUIS sans complément (Jn 8.24;
18.4 ss.). Quand il dit «C’est moi» (Jn 18.5), le grec dit:
«JE SUIS». Il est significatif que ces mots fassent tomber
les Juifs. Jésus utilise également la phrase JE SUIS
avec de nombreux compléments, peut-être comme un
développement du sens dans Exode 3.14: comme si
Dieu montrait maintenant quelque chose de ce qu’il est:
JE SUIS la porte, JE SUIS le Bon Berger, JE SUIS le
chemin, la vérité, la vie. cf. AT parallèle lorsque Dieu
révèle progressivement de nouveaux aspects de son
caractère. (Je suis El-Rafa = le Dieu qui vous guérit).
b) Préexistence avec le Père: On affirme à plusieurs
reprises qu’il existait avant le début de toute création
(Jn 1.1; 1.15; 8.58). Jésus utilise un langage qui
implique sa préexistence. Il parle d’être envoyé dans le
monde comme s’il avait son origine en dehors de celui-ci
(Jn 10.36; 3.17). Il dit aussi qu’il est descendu du ciel
(Jn 6.33.51; 6.38). Il dit de lui-même qu’il est d’en haut
(8.23; 3.13). Il se réfère à la gloire qu’il partageait avec le
Père avant l’existence du monde (Jn 17.5.24). En un
sens, l’ascension de Jésus n’était que son retour dans
son ancien domicile. Jn 16.27-8 utilise deux
prépositions significatives. Au verset 28.on lit «Je suis
sorti de (ek) le Père et je suis venu au monde, alors
qu’au verset 27.nous avons la préposition« para »= du
côté de. Il a prétendu espérer une vie continue après la
mort, mais la forme de la demande est inhabituelle, car
elle exprime de manière unique la reprise de quelque
chose qu’il avait déjà connue (Jn 17.7). C’est presque
un mal du pays divin (Jn 7.33; 13.3; 14.12; 16.10.17;
17.11-12; 6.62).
 122

c) Relation père-fils: nous retrouvons l’utilisation des

termes «père» et «fils» en association. Ils sont utilisés à
plusieurs reprises ensemble, comme si les deux termes
étaient uniques: le Père, le Fils. Jésus utilise ces termes
comme s’il avait un droit spécial sur tous les autres (Jn
2.16; 6.27). Dans une apparition après la résurrection,
il établit une distinction entre sa relation avec le Père et
celle d’autrui (Jn 20.17): il dit: « mon Père et votre Père,
mon Dieu et votre Dieu », comme si, dans la nature du
cas, les deux relations avec Dieu ne pourraient jamais
être tout à fait les mêmes.
Jésus a également revendiqué l’égalité de nature avec
le Père (Jn 8.16-19; 10.30 ss). Dans le contexte, ils ne
font qu’un. Dieu est tout-puissant, de sorte que si Jésus
a aussi ce pouvoir, il doit être tout-puissant et donc
Dieu. Cela implique également une unité de nature (Jn
12.45; 14.7-11; 15.23-24; 16.3). Dans Jn 14.23.Jésus
dit à un homme qui croit en lui que nous allons entrer
et que nous allons nous installer en lui, ce qui constitue
une revendication claire d’égalité avec le Père.
Jésus a prétendu être le seul à pouvoir présenter qui
que ce soit au Père et à le faire entrer dans la famille de
Dieu (Mt 11: 25-30; Lc 10.21).
d) Jésus et le Père agissent ensemble: Jésus et le
Père sont mis au même niveau dans la formule
baptismale (Mt 28.19). Les disciples doivent baptiser au
nom (singulier) et non pas aux noms, ceux qui croient
en Jésus en tant que Messie. La suggestion est que les
trois personnes soient liées dans le même nom (autorité
divine). Dans Ac 2.38.les trois personnes sont associées
au salut. La bénédiction apostolique associe les trois
noms de la divinité (2 Cor 13.13). On nous dit aussi que
dans son exaltation, Jésus a reçu le nom qui est au-
dessus de chaque nom, ce qui est le nom de Dieu. Le
nom est un synonyme pour Dieu dans l’AT. Cela signifie
 123

que les droits de Jésus lui ont été restaurés en tant que
Dieu (Ph 2.9; Jn 17.5: traduit par «Père, rends-moi
maintenant la gloire que j’avais avec toi avant la création
du monde»).

3.Les attributs divins lui sont attribués

a). Omniprésence: Bien qu’il ait choisi de se limiter

durant son existence terrestre, il a déclaré qu’après sa
glorification, il serait également présent par le Saint-
Esprit, sur la terre comme au ciel. Étant en dehors du
temps, il est néanmoins parallèle à l’univers de l’espace-
temps en tous points (Mt 18:20; 28:20). Satan ou tout
autre ange ne peut être omniprésent: seul Dieu peut
être omniprésent.
b) Omnipotence: Au cours de son ministère terrestre,
il avait tout pouvoir sur la nature, le climat, les démons
et les maladies. Jésus n’avait qu’à dire le mot et c’est
arrivé. Ses miracles ont été cités comme preuve de son
identité (Jn 5.36; 10.25.38). De la même manière que
Dieu dans le récit de la Genèse avait le contrôle total du
processus de création et de la matière en général, Jésus
prouva donc sa divinité en exerçant ce même contrôle
pendant son ministère, en accomplissant des miracles
et des guérisons dans la nature. À la fin de l’Évangile
selon Matthieu, Jésus dit que toute autorité lui a été
donnée, tant au ciel que sur la terre (Mt 28:18).
c) Immutabilité: Cela signifie non pas la passivité,
mais la prévisibilité, la cohérence. Au nom de l’AT, Dieu
(YHWH) désignait l’Éternel. Dans plusieurs passages du
NT, Jésus est associé au Père dans les qualités
éternelles et durables que seule la Divinité possède.
(Heb13.8; 1.12; Mt 28.20; Ep 1.2-3). cf. aussi Ap 1.18;
5.8; 22.3 (5.13); 21.2 ; 22.9; 22.13.
Dans le livre de l’Apocalypse à sa première apparition,
 124

le Christ est dépeint avec tous les attributs de la divinité

(1:12 ss); il est le Fils de l’homme de la vision de Daniel,
mais a assumé les cheveux blancs comme neige de
l’Ancien des Jours (l’Éternel), ainsi que les yeux, la voix
et la physionomie du Seigneur de la gloire. Comme le
personnage trônant devant lequel les anciens déposent
leurs couronnes, il est le Seigneur des seigneurs et le
roi des rois (17.14; 19.16). Il peut revendiquer le titre
même de Dieu, Alpha et Omega, le début et la fin
(22.13; cf. 1.8; 2.8; 21.6).

4.Jésus a agi comme Dieu

a) Jésus a travaillé et parlé d’une manière qui était la
prérogative de Dieu seul. Jésus a prétendu pardonner
les péchés (Mc 2.5). Les scribes avaient raison de dire
que seul Dieu peut pardonner les péchés, mais ils
n’étaient pas prêts à accepter la déduction de cela. Non
seulement Jésus a ressuscité les morts, mais il a donné
une vie spirituelle aussi bien que physique (Jn 5.21-28;
5.40). Cette vie spirituelle est de nature éternelle. Il
prétendait pouvoir se ressusciter d’entre les morts (Jn
2.19-21; 10.17-18). Il a promis de satisfaire les besoins
les plus profonds des peuples (Jn 4.13-14; 6.27.35;
7.37-38; 8.35 et 14.27; 15.11; 16.33). Il a promis de
répondre à la prière (et parle également de la réponse
de Dieu le Père). Il a promis d’envoyer l’Esprit divin (Jn
14.14; 15.26). Il a enseigné la vérité divine de son
propre chef (Jn 3.3.5). Il a prétendu avoir autorité sur
toute chair (c’est-à-dire sur toute la création de Dieu,
toute la vie, Jn 17.2). Il a associé la foi en lui-même à la
foi en Dieu (Jn 12.44; 14.1). Jésus a prétendu être
supérieur à Moïse et pouvoir donner la nouvelle loi (Mt
5.21-28) ainsi que le Seigneur du sabbat (Mc 2.28). Il
prétendait ainsi réformer radicalement les deux piliers
du judaïsme (la loi et le sabbat). Aucun enseignant de
 125

l’AT, même génial, n’a jamais rien dit de tel. Il

prétendait être la lumière de Dieu qui était venu dans le
monde – il ne prétendait pas simplement apporter de la
lumière comme les prophètes de l’Ancien Testament,
mais être lui-même la lumière (Jn 8.12; 9.5). Cela
signifie qu’il est la source de toute révélation (lumière)
du Père, à la fois dans l’AT et dans le NT.
b) Il se disait aussi « quelque chose de plus grand que
le Temple » (l’endroit où Dieu habite dans l’AT), quelque
chose de plus grand que Jonas (une prétention d’être
plus grand que les prophètes) et plus grand que
Salomon (le plus majestueux des rois ) Mt 12.6.
c) Dans la parabole des locataires méchants, Jésus
est comparé au fils envoyé par le Père quand tout le
reste a échoué. Il est le dernier mot du père.
d) Dans l’Épître aux Hébreux, Moïse est considéré
comme le serviteur de la maison de Dieu (c’est-à-dire de
la communauté de l’alliance) alors que Jésus est perçu
comme le Fils et l’architecte de la communauté de
l’alliance.

5.Les titres divins de l’AT sont utilisés pour

désigner Jésus:
Ce qui est dit à propos de YHWH dans l’AT s’applique
à Christ dans le NT.
a). Il est Créateur (Ps 102: 24-27; Heb1: 10-12)
b) Il est l’alpha et l’oméga, le premier et le dernier, le
commencement et la fin (Es 48.12; Ap 1.8; 22.13). Es a
vu sa gloire (Es 6.1; Jean 12.41).
c) Jésus est la gloire de Dieu: il est le reflet de sa
personne (Hé 1.3) et l’image de Dieu (Col 1.15) en qui
habite toute la plénitude de la Divinité (Col 2.9). Dans
l’AT, le mot «gloire» était utilisé par Dieu lui-même: un
homme est indissociable de sa valeur intrinsèque. Il est
la copie exacte du Père, comme une chevalière invisible
 126

laissant une empreinte tangible et visible.

d). Il est la présence de Dieu parmi nous: Jésus est
aussi la demeure de Dieu parmi les hommes. Dans le
prologue de l’Evangile de Jean, il nous est dit que « la
parole s’est faite chair et a résidé parmi nous » (litt: a
dressé sa tente parmi nous) – Jn 1.14.Il est Immanuel =
Dieu avec nous, Dieu demeurant parmi nous. Jésus a
qualifié son corps de « temple » = le lieu où Dieu habite
parmi les hommes. Dans Apocalypse 21.22.nous lisons:
« Je n’ai pas vu de temple dans la ville, car ce temple est
le Seigneur, le Seigneur, le Tout-Puissant et l’Agneau ».

6.Jésus reçoit un culte réservé à Dieu:

(Lc 5.8; Mt 14.33; 15.25; 28.9; 1 Co 1.2).
a). Depuis l’AT (Ex 34 ;14) et le Christ lui-même (Mt
4.10) déclarent que seul Dieu doit être adoré, et que des
hommes comme des anges ordinaires refusent
l’adoration qui leur est offerte (Ac 10.25-6; Ap 19.10;
22.8-9), accepter Christ aurait été un blasphème s’il
n’était pas Dieu. De plus, les auteurs bibliques ne nous
informent pas simplement que le Christ a été adoré,
mais ils nous invitent à l’adorer (Jn 5.23; Hé 1.6).
b) Dans le livre de l’Apocalypse, le choeur céleste
adresse à Christ les mêmes paroles que celles adressées
au Créateur: «Tu es digne» et unit l’Agneau dans le culte
à Celui qui est assis sur le trône (v. 7-9). Ensuite, les
noms de Dieu et de l’Agneau sont régulièrement
associés (7.10; 14.4; 21.22) jusqu’à ce que le trône du
ciel soit appelé «le trône de Dieu et de l’Agneau».
 127

II. L’HUMANITÉ DU CHRIST

A. CARACTÉRISTIQUES GÉNÉRALES:

1.Jésus a eu une naissance humaine (Ga 4.4; Mt

1.18-2.12; Lc 1.30-38; 2.1-10). Sa descendance est
retracée à travers David jusqu’à Adam (Mt 1.1: Rm 1.3;
Lc 3.23-38). La généalogie de Matthew retrace sa lignée
royale (probablement via Joseph, son père légal), tandis
que la généalogie de Luc la retrace probablement grâce
à Marie, Heli étant son père, et Joseph étant considéré
comme le fils de son père par le mariage. Sa naissance
était un accomplissement direct de la promesse faite à
Eve (Gn 3.15) et à Achaz (Es 7.14).
Certains érudits pensent que les deux généalogies
retracent la descendance de Jésus par Joseph. Si
Matthan, le grand-père de Joseph dans Mt 1.15: est le
même que Mattat, son grand-père dans Lc 3.24: alors il
suffit de supposer que Jacob (le père de Joseph à Mt)
est mort sans descendance, de sorte que son neveu, le
fils de son frère Heli (le père de Joseph à Lk),
deviendrait son héritier.
Jésus avait un développement humain (Lc 2.40) et à
chaque étape de ce développement, il était parfait. Il
avait évidemment suivi une formation dans une maison
pieuse et se rendait régulièrement à la synagogue.
2.Il avait un corps humain (Hé 10.5; 2.14). Il avait
une âme (Jn 12.27) qui signifie « vie de pensée ». Il avait
aussi un esprit (Mc 2.8; 8.12; Lc 23.46). Il avait une
nature humaine (bien que non dechue)
3.Il avait un nom humain: Jésus (Yeshua, forme
araméenne de Yoshua ou Josué).
4.Il avait les infirmités sans péché d’une nature
humaine: il était fatigué (Jean 4.6), affamé (Mt 4.2),
assoiffé (Jn 19.28), il dormait, était tenté et enseignait.
 128

Les miracles qu’il a accomplis ont épuisé ses forces (Mc

5.30).
5.Il est appelé à plusieurs reprises un homme (Jn
1.30; Ac 2.22; Jn 8.57). Même après sa résurrection, il
avait l’apparence d’un homme (Jn 20.15: 21.4-5).
Aujourd’hui, il règne dans la gloire en tant qu’homme (1
Tm 2.5) et il régnera le monde en tant qu’homme, un roi
de la lignée de David.

CARACTÉRISTIQUES SPÉCIALES:

1.Conscience d’une relation spéciale avec Dieu:

Dans le récit de la première Pâque auquel Jésus a
assisté (Lc 2.41-52), nous entrevoyons l’enfance de
Jésus. En cela, nous voyons sa conscience précoce
d’une relation spéciale avec Dieu. Par exemple, aucun
Juif ne parlerait jamais de Dieu en tant que son père;
l’utilisation de cette expression par Jésus était unique
(vs. 49). Le même passage fournit également un
exemple de l’obéissance humaine de Jésus (vs. 51).
2.La vie de Jésus était sans péché. Ceci est attesté
par d’autres personnes (Mt 27.4.24; Lc 23.47; Ac 3.14; 2
Cor 5.21; Hé 4.15; 1 P 2.22-23; 1 Jn 3.5). . Il y a aussi le
témoignage de sa propre conscience (Jn 8.29.46; 14.30).
Il y a le témoignage de son père (Mt 3.17; 17.5).
3.Il a rempli toutes les normes bibliques de la
sainteté: il a parfaitement tenu le décalogue (Ex 20: 1-
17) en respectant l’esprit ainsi que la lettre de la loi (Mt
5: 21-47). Seul il a réalisé l’idéal du juste dans l’AT
(Psaume 1). Tous les fruits de l’Esprit ont été
remarquablement vus en lui (Mt 22.37-39; Ga 5.22).
La tentation était une réalité pour lui: sinon, nous ne
pourrions tirer aucun réconfort de textes tels que Hé
2.18; 4.15.Pour surmonter ces tentations, nous devons
nous rappeler qu’il n’a pas utilisé un pouvoir qui ne
 129

nous est pas accessible par le Saint-Esprit (Lc 4.1-13; Lc

22.28; Mt 16.23). Le point auquel il a été tenté était son
humanité, pas son état de péché. Ses tentations
venaient de l’extérieur (comme la première tentation
d’Adam), pas de l’intérieur (comme de l’humanité
déchue). L’intensité de la tentation était plus forte que
jamais, simplement parce qu’il refusait de céder. Nous
devons garder à l’esprit les vérités suivantes:

4.Les victoires n’ont pas été gagnées sans effort.

a) Dans le désert, la tentation a été précédée par un
long jeûne.
b) Lorsque Pierre essaya de le dissuader de prendre le
chemin de la croix, Jésus réagit très fortement (Arrière
de moi, Satan), suggérant que la tentation l’a piqué au
vif.
c) Dans le jardin de Gethsémani, la tentation était si
intense qu’il transpirait des gouttes de sang.
La tentation clé était donc d’éviter la croix, car:
a) sa nature humaine en a reculé
b) sa nature divine en a reculé, car il s’agissait d’une
rupture de communion avec son Père (qu’il n’avait
jamais connue auparavant). Il est significatif qu’il ait
crié, non pas «Abba, père», mais «Mon Dieu, mon Dieu,
pourquoi m’as-tu abandonné?». En ce moment
d’abandon du Père, le soutien et le réconfort divins lui
ont été refusés.

5.Le secret de sa victoire: les théologiens plus âgés

disent qu’il était vainqueur de la tentation parce que sa
nature divine contrôlait toujours sa nature humaine.
Mais cela semble presque Nestorien. En ce qui concerne
les Ecritures, ce n’était pas sa nature divine, mais Dieu
le Père, agissant par l’Esprit, qui a soutenu le Serviteur
du Seigneur (voir Es 42.1: mon serviteur que je
soutiens).
 130

C. LA VIE INCARNÉE

1.Le mystère de l’incarnation: Il convient de

souligner les points suivants concernant l’incarnation:
a). L’incarnation impliquait de se vider (gr. kenosis) de
lui-même, ce qui signifie qu’il renonçait à ses droits et
privilèges, mais non pas à sa nature essentielle (Dieu).
Cela signifiait également qu’il ne pouvait pas être à
deux endroits à la fois.
b) Avant l’incarnation, Jésus possédait une seule
nature, mais à la suite de l’incarnation, il en est venu à
posséder deux natures. Cela signifie qu’il n’était en
aucun cas un homme avant son incarnation. Sa nature
humaine n’a développé sa personnalité qu’en union
avec sa nature divine, ce qui s’est passé lors de la
conception.
c) Sa nature humaine n’avait pas de personnalité
propre en dehors de son union avec Sa nature divine. A
aucun moment sa nature humaine ne s’est développée
en privé à partir de sa nature divine.
d). Au cours de sa vie sur terre, il n’a exercé ses
attributs divins que comme le voulait le Père: il ne les a
jamais exercés indépendamment de cette volonté.
e) Dans son exaltation (glorification), il a repris sa
position d’égalité avec le Père, mais il n’a pas pour
autant abandonné son humanité. Son humanité
demeure aussi longtemps qu’il aura à jouer le rôle de
médiateur: nous représenter devant Dieu le Père en
tant que grand prêtre et régner sur la terre après son
retour.
f). Abandonnera-t-il son humanité après la fin du
millenium? Le seul passage que nous instruit la-dessus
est 1 Cor 15.28 « Et Dieu sera tout en tous ». La
signification de cette phrase n’est pas tout à fait claire.
Cela doit signifier au moins que Christ finira son
 131

ministère en tant que médiateur, mais au-delà, la Bible

n’est pas claire. Après tout, c’est son humanité qui rend
possible notre communion avec lui, et il est
inconcevable que cette association ne continue pas
éternellement. Comme Paul le dit: « ainsi nous serons
toujours avec le Seigneur… ».

2.La naissance vierge:

a). À proprement parler, la naissance de Jésus
ressemblait à celle de tout autre enfant, mais c’était la
manière de sa conception qui était miraculeuse: il
n’avait pas eu de père humain.
b) La naissance vierge se rapporte à la méthode par
laquelle l’incarnation a eu lieu. A parler humainement,
une femme fournit 23 chromosomes et un homme 23
autres, soit un total de 46.Vraisemblablement, le Saint-
Esprit a créé les gènes et les chromosomes nécessaires
qui pourraient être le véhicule du corps du Christ en
s’unissant à ceux du corps de la vierge .
c) La naissance virginale n’a rien à voir avec la
doctrine erronée de l’Immaculée Conception qui
implique que (Marie elle-même conçue sans péché) a
donné naissance au bébé de telle sorte qu’elle le laissait
médicalement encore vierge. Il est significatif que cette
doctrine soit apparue pour la première fois dans le
Protevangelium de Jacques (une écriture gnostique de
la fin du IIe siècle). C’est fondamentalement une idée
gnostique qui dit que les relations sexuelles souillent
une personne. Ceci est contré par deux versets: Lc 2.23
et Mt 1.25.Tertullien (150-225) mentionne que Marie
était la mère d’une famille nombreuse. Cependant,
Luther, Calvin et Zwingli croyaient en la virginité
perpétuelle de Marie, ce qui montre qu’ils étaient des
hommes de leur temps.
 132

d). Il est clair que Joseph et Marie ont eu d’autres

enfants après la naissance surnaturelle de Jésus. Les
catholiques prétendent qu’ils étaient cousins ou
enfants d’un précédent mariage, mais ce n’est pas la
compréhension la plus naturelle de l’Écriture.
I) La fuite en Égypte ne mentionne pas d’autres
enfants (c’est-à-dire de Joseph).
II) Quand Marie et Joseph ont cherché Jésus après
leur retour d’un festival à Jérusalem, cela n’est
concevable que s’ils étaient incités à garder un œil sur
les plus jeunes enfants (c’est-à-dire par Marie). Jésus
était clairement l’aîné et personne ne le surveillait,
comme cela aurait été le cas si Marie avait eu des
enfants plus âgés (de Joseph).
e) Es 7.14 est la prophétie à propos de la vierge dont
l’idée dérive. Le mot utilisé ici (hebr. alma) et traduit
par vierge (gr. parthenos) dans la Septante ne signifie
pas spécifiquement vierge (comme le fait un autre mot
hébreu: bëtula), mais une jeune femme d’âge nubile
mais pas encore mariée, ce qui revient au même chose
en ce qui concerne l’antiquité.
f). Les évangiles parlent de Joseph comme le «père»
de Jésus, mais cela ne signifie pas nécessairement plus
que celui-ci a rempli les fonctions dévolues à un père
terrestre normal. Marc (Mc 6.3) se réfère à Jésus comme
étant le «fils de Marie», ce qui est une expression très
étrange (généralement le père est mentionné). Mt et Lc
enregistrent tous deux la naissance virginale.
Cependant, Mc et Jn n’enregistrent pas cette période de
sa vie, car ils commencent par son ministère.
Cependant, l’un des premiers manuscrits de Jn 1.13 (le
codex latin de Vérone) a la lecture suivante: «La Parole…
qui est née non pas du sang, ni de la volonté de la chair,
mais de Dieu». Cependant, comme les textes anciens en
latin remontent souvent à un original syriaque ou
 133

araméen, nous devons prendre cette variante au

sérieux. John laisse entendre en 8.41 que des rumeurs
scandaleuses ont circulé sur la manière dont Jésus etait
né. Les Juifs protestent contre les affirmations
suivantes: « Nous (contrairement à vous) ne sommes pas
des enfants illégitimes ». La conclusion est qu’ils
pensaient que Jésus était illégitime, à cause de la
manière différente de sa conception.
Paul ne mentionne pas directement la naissance
virginale, car il est plus intéressé par l’incarnation en
tant que telle que par la méthode employée pour
atteindre ce but.
g). Face à l’hérésie docétique qui refusait
l’incarnation, l’apôtre Jean mit un accent particulier sur
la réalité de l’humanité du Christ (sa lassitude – Jn 4.6;
soif – 4.7; 19.28; larmes – 11.33 réalité de sa mort –
19.34). Il a dénoncé une négation de l’incarnation
comme une attaque contre la racine de l’Évangile, car
Jésus devait devenir un homme pour nous racheter et
continuer à être un médiateur efficace (1 Jn 4.2ss; 5.6;
2.22-25; 4.1-6; 5.5-12; 2 Jn 7.9).

3.Sa souffrance et sa mort: Dans les quatre récits de

la crucifixion, nous voyons qu’il a vécu de vraies
souffrances. Ph 2.8 nous montre jusqu’où Jésus était
prêt à aller dans ses souffrances et son humiliation

4.Sa descente dans le monde des morts: Certains

prétendent qu’il s’agit d’une invention postérieure de
l’Église primitive, et qu’il s’agissait en fait d’un ajout
ultérieur au Credo des Apôtres (390). Cependant, il est
également mentionné dans le credo d’Athanase et a été
enseigné par certains théologiens de la première église:
Melito de Sardis (mort c. 180) Homélie sur la Passion;
Tertullien (Un Traité sur l’âme, 55), Hippolyte (Traité sur
 134

le Christ et l’Antichrist), Origène (Contre Celse, 2:43) et,

plus tard, Ambrose (décédé 397). Marcion, l’hérétique
de l’époque, et ses partisans discutèrent également de
la question, comme l’ont mentionné Tertullien, Irénée et
Épiphane. Il est également mentionné par Eusèbe dans
le récit de la visite de Thaddée à un roi arménien, Abgar
d’Osroene (cap : Edessa), à la suite d’une
correspondance entre lui et Jésus, dans laquelle Jésus
serait «monté avec une grande multitude vers son Père
»(cf. »Il a emmené des captifs »- Ep 4.8-9). Ep 4.9 dit
qu’avant son exaltation, il «est descendu d’abord dans
les profondeurs de la terre», c’est-à-dire šëol, le monde
souterrain, le monde des morts. Comme c’était
l’événement qui a immédiatement précédé son
exaltation, il est peu probable qu’il fasse allusion à
l’incarnation. Après sa mort, Jésus a déclaré que le
voleur repentant (en réalité terroriste) serait avec lui au
paradis, mais après sa résurrection, il a déclaré qu’il
n’était pas encore monté vers le Père, laissant entendre
qu’ils n’étaient pas au même endroit. Alors peut-être
que l’ascension a marqué le moment de la libération
pour les croyants en šëol. Après l’ascension du Christ,
cependant, le terme «paradis» a fini par signifier «la
présence immédiate de Dieu», synonyme du terme
«paradis». Jésus est descendu dans le monde des morts
parce que:

a) il devait vivre toutes les étapes de l’expérience

humaine, mais contrairement aux autres, il n’était pas
obligé d’y rester (Mt 12.40; Ac 2.31-2).
b) libérer les justes de l’AT et les emmener au ciel lors
de son ascension (Ep 4.8-9; 1 P 4.6). Les personnes à
qui le Christ a prêché l’évangile (gr. euangelizein) en
hades étaient probablement les justes morts de la
période de l’AT. La allusion dans Ep 4.8-9 (Christ « les a
 135

emmené captif ») fait allusion à la victoire de Barak sur

Sisera lorsqu’il a libéré les prisonniers israélites que
Sisera avait capturés et massacré tous les hommes de
Sisera (Juges 5 ;12).
Cependant, tous les exégètes ne sont pas favorables à
cette interprétation (voir John Piper et Wayne Grudem).
Pour certains, Christ n’est même pas descendu dans le
hadès, et pour d’autres, il n’avait pas besoin de prêcher
l’Evangile aux saints de l’AT, car ils étaient déjà au
paradis!
c) Certains diraient que Jésus est descendu pour
annoncer sa victoire aux puissances des ténèbres (1 P
3.19-20), mais c’est peu probable. Cela fait
probablement allusion au fait que Jésus a parlé par la
prédication de Noé à ceux qui maintenant, à cause de
leur refus de croire, sont en prison (en détention
préventive) en attente du jugement dernier. Certains
objecteraient que le fait de faire allusion au Christ
parlant dans la prédication de Noé détruit de manière
injustifiée la séquence chronologique des événements
décrits. Contre cela, on peut dire que Pierre a tendance
à passer d’un sujet à l’autre d’une manière
apparemment disjointe, du présent au passé, à l’avenir,
ce qui est typique du sermon d’une synagogue
(caractéristique également de l’épître). de Jacques).
Certains voient dans 1 P 4.6 la allusion à ceux qui ont
entendu et accepté l’Évangile, mais qui sont maintenant
morts. Bien qu’ils aient dû mourir comme les autres
hommes, ils reçoivent maintenant leur récompense. P
s’oppose apparemment aux moqueurs qui ont dit que,
comme les croyants doivent mourir comme n’importe
qui d’autre, que peut offrir le christianisme?

a) C’était un acte trinitaire.

I) Nous apprenons que le Père a ressuscité Christ
 136

d’entre les morts (Ro 6.4; Ga 1.1; Ep 1.20; Ep 1.20; 1 P

1.3; Ac 2.24).
II) Il est également décrit comme un acte du Christ
lui-même (Jean 2.19-21; Jn 10.17-18; Ac 17.3).
III) Par implication, on dit aussi que le Saint-Esprit a
ressuscité Christ (Rm 8.11).
b) C’était clairement un événement miraculeux:
seul Dieu pouvait le produire, car il est le seul en
dehors du cercle vicieux du péché et de la mort.
c) C’était un événement physique, donc cela ne peut
pas être interprété comme la continuation de l’influence
du Christ ou comme la survie de l’âme. La conception
hébraïque de la résurrection implique la résurrection du
corps. Mais ce n’était pas un simple retour à la vie
(comme ce fut le cas pour Lazare, qui mourut plus tard),
car il s’agissait d’un nouveau corps transformé, capable
d’apparaître et de disparaître à volonté et non soumis à
la mort. Après l’ascension, il est devenu un corps
glorifié, de sorte que lorsque les gens l’ont vu, ils se sont
évanouis de peur, comme dans l’AT.
d) La signification de la résurrection était la
suivante:
I) L’œuvre de Christ sur la croix a été acceptée par
Dieu le Père.
II) Cela a validé les affirmations de Christ faites
durant sa vie pour être le Messie, le Fils de Dieu. Il avait
à plusieurs reprises prophétisé que cela arriverait. Cela
a scellé son ministère, tout comme la prophétie
accomplie a scellé le ministère des prophètes de l’AT.
III) Cela rend possible l’envoi de l’Esprit, car le Messie
devait d’abord être glorifié et intronisé.
IV) C’est le gage (et le prototype) de notre propre
résurrection.
 137

e) Les preuves de la résurrection: Jésus a été enterré

vendredi soir dans la tombe d’un homme riche, Joseph
d’Arimathée, qui l’a descendu de la croix après que la
garde romaine eut certifié qu’il était mort. Les corps
crucifiés étaient normalement laissés sans sépulture,
mais cela montre que Jésus jouissait d’un soutien dans
les cercles influents. Cependant, dimanche matin, les
quatre évangiles affirment que le tombeau était vide. Ils
parlent ensuite de onze rencontres distinctes avec
Jésus ressuscité dans la période qui suit
immédiatement ce dimanche matin. Le caractère varié
et assez inattendu de ces apparitions et les différents
groupes concernés (du particulier au groupe de plus de
500) empêchent de les écarter d’hallucinations et la
difficulté de les associer (comme dans le cas de la
recherche du tombeau vide) rend d’autant plus
improbable qu’il y ait eu une collusion délibérée dans la
perpétuation d’une tromperie bien intentionnée.

Sur cette base, les chrétiens ont conclu que Jésus

était sorti du tombeau avec un corps qui, bien que libéré
de certaines limitations de temps et d’espace (il pouvait
franchir des portes closes, et apparaître et disparaître
soudainement) était physiquement solide rompre le
pain et manger, et être confondu avec un jardinier ou
un compagnon de route.

I) On voit mieux que Jésus est vraiment ressuscité

des morts en considérant les lacunes des possibilités
alternatives. La première est que Jésus a fait semblant
de mourir, qu’il est tombé dans le coma et qu’il a
ensuite été ressuscité temporairement. Mais sa mort est
indiquée par les coups brutaux qu’il a endurés, par six
heures de suspension, par la percée de son abdomen à
l’aide d’une lance et par la fuite de liquide aqueux
 138

(probablement de liquide péricardique) et de sang, par

son embaumement partiel et être enveloppé dans des
vêtements funéraires, et finalement par son scellage
dans un tombeau. Il faudrait presque autant de
crédulité pour croire que Jésus n’est pas mort que pour
croire qu’il est ressuscité des morts.

II) D’autres suggèrent que les disciples ont volé le

cadavre de Jésus. Mais pour ce faire, ils auraient dû
maîtriser les gardes romains, un événement improbable,
ou les corrompre, tout aussi improbable, car ils savaient
qu’ils seraient passibles de la peine capitale pour ne pas
avoir protégé le corps de Jésus du vol. Le fait que les
vêtements funéraires reposent sans être dérangés (pas
même déballé!) et que le turban conserve la position
qu’il avait quand la tête était la-dedans milite contre le
vol précipité du cadavre par des voleurs. Les voleurs ne
prennent généralement pas le temps de ranger! Ici, ils
auraient probablement pris le corps avec ses
emballages.

III) La surprise, voire l’incrédulité, des disciples lors

de la résurrection de Jésus montre qu’ils n’ont pas volé
son cadavre, à moins que leur surprise et leur
incroyance ne soient fabriquées de manière à rendre
l’histoire convaincante. Mais la fabrication aurait été un
peu trop intelligente de la part des premiers chrétiens.
En outre, il est peu probable que des histoires aient été
inventées dans lesquelles les apôtres sont décrits
comme des incroyants dans la résurrection, car l’église
primitive a rapidement commencé à les vénérer.

IV) Pourtant, d’autres pensent que les disciples ont

vécu des hallucinations. Mais le Nouveau Testament
témoigne des apparitions de Jésus dans différents
 139

endroits, à différentes époques, entre différentes parties

allant de un à plus de cinq cents personnes. Dans 1
Corinthiens 15.Paul défie ceux qui doutent de
demander aux témoins oculaires! Les apparences
étaient trop nombreuses et trop variées pour avoir été
des hallucinations. De plus, les disciples n’étaient pas
préparés psychologiquement aux hallucinations, car ils
ne s’attendaient pas à voir Jésus se ressusciter, et ils ne
croyaient pas au premier rapport qu’il était ressuscité
des morts. Pour dissiper les rumeurs, tout ce que les
Juifs incroyants auraient dû faire lorsque la nouvelle de
la résurrection de Jésus aurait commencé à circuler
serait de produire le corps. Mais ils ne l’ont jamais fait!

V) La même objection va à l’encontre de la suggestion

selon laquelle les disciples se seraient trompés de
tombeau. Pourquoi les Juifs n’ont-ils pas réussi à
produire le cadavre de Jésus à partir du vrai tombeau?
Ils devaient savoir où il se trouvait, car ils avaient incité
Pilate à y placer une garde. De plus, on nous dit que les
femmes regardaient comment Jésus a été mis au
tombeau, elles ne pouvaient donc pas se rendre à la
mauvaise tombeau.

VI) D’autres objecteurs encore expliquent que les

disciples ont modelé le récit de la résurrection de Jésus
après la mort et la montée des dieux dans la mythologie
païenne. Mais les différences sont beaucoup plus
grandes que les similitudes. Le style de reportage
factuel dans les évangiles contraste vivement avec les
fantasmes qui abondent dans les mythes. Et les récits
de la résurrection apparaissent immédiatement dans
l’église primitive, sans l’intervalle prolongé requis pour
l’évolution de la mythologie détaillée. La déclaration
triomphante de Paul selon laquelle la plupart des plus
 140

de 500 personnes qui ont vu Jésus ressuscité au même

moment et au même endroit étaient encore en vie et
pouvaient donc être interrogés est incroyablement
audacieuse si toute l’histoire est le résultat d’un
développement mythologique.

VII) Quelque chose d’unique doit avoir obligé les

disciples juifs à changer leur journée de culte du sabbat
au dimanche. Soit ils ont été trompés – alors les Juifs
incroyants auraient pu écraser le mouvement chrétien
en produisant le cadavre de Jésus – ou ils ont imposé
un canular au monde – alors il est psychologiquement
incroyable qu’ils aient volontairement subi la torture et
la mort pour ce qu’ils savaient être faux. Il est également
inconcevable pour le monde antique que les fabricants
d’une telle histoire aient fait des femmes les premiers
témoins du Messie ressuscité. Il n’est pas nécessaire de
traiter le Nouveau Testament comme inspiré par Dieu
pour ressentir la force des preuves historiques de la
résurrection de Jésus. Les récits évangéliques doivent
être expliqués même lorsqu’ils ne sont pas considérés
comme faisant autorité divinement. Faire savoir à
l’avance qu’une telle chose n’aurait pas pu se passer est
le véritable obstacle à la foi en la résurrection de Jésus-
Christ.
VIII) Si le linceul de Turin était authentique (la
précision de la datation au carbone 14 médiévale a été
mise en doute), ce serait une preuve supplémentaire de
la résurrection: le corps de Jésus était alimenté par
quelque chose qui ressemblait à de l’énergie nucléaire.
À travers le linceul, il a laissé une empreinte corporelle,
un peu comme celui qui a laissé son empreinte sur le
trottoir lorsque la bombe atomique a été larguée sur
Hiroshima.
 141

6.Son ascension et sa glorification: cela marque

l’intronisation de Jésus en tant que Messie. C’est le
début de son règne messianique qui se manifestera
ouvertement à son retour. Cette intronisation et ce
début du règne messianique est le thème d’Hébreux 1.Il
marque également le début de son ministère de grand
prêtre en notre nom. Hé 7.25 et Rm 8.34 nous disent
qu’il intercède pour nous au ciel. Mais comment cela
doit-il être compris? Est-il realisé simplement par sa
présence au ciel en tant qu’homme, ou prie-t-il en
réalité le Père pour son peuple? Est-ce une médiation
passive ou est-ce actif? Il semblerait que ce soit passif:
par sa présence au ciel, il défend nos intérêts. Il semble
spécifiquement nier que cette intercession est active
dans Jn 16.25-26.Il règne lui-même sur le royaume de
Dieu, avec toute l’autorité, le ciel et tous les jugements
que le Père lui a confiés (Mt 28.18-20). Il n’a pas besoin
de persuader le Père de nous faire grâce, car son œuvre
salvifique s’inspirait de la décision du Père. Il est au ciel
en tant que notre grand prêtre pour nous aider dans
nos épreuves et nos tentations. En d’autres termes, ce
ministère est lié à notre sanctification (délivrance du
pouvoir du péché) plutôt qu’à notre justification qui a
été réalisée à la croix. C’est sur la base de sa mort sur la
croix et de sa présence au ciel dans notre présence, que
la communion fraternelle peut être rétablie chaque fois
qu’elle est brisée (1 Jn 2.1). Si nous ne faisons pas cette
distinction entre sanctification et justification par
rapport à son ministère actuel, nous aboutissons à une
théologie arménienne.

7) Son retour: aboutira à l’achèvement du salut pour

les croyants, sous la forme de la résurrection (salut du
corps). Cela signifiera également son règne direct,
visible, sur la terre. Les événements associés à son
 142

retour le montrent également en tant qu’exécuteur des

jugements de Dieu (la colère de l’agneau; il ouvre les
scellés qui précipitent la fin du règne de Satan), ainsi
qu’en tant que juge (arbitre) de la vie des croyants.

D. VUES DIVERGENTES:
1) Les Ebionites: Après la chute de Jérusalem, un
nouveau développement a eu lieu au sein de la
communauté chrétienne palestinienne. Les survivants
de Qumran ont rejoint l’Église chrétienne juive, ce qui a
entraîné une scission entre eux. Une des ailes est
restée orthodoxe mais a conservé les pratiques juives.
L’autre aile est devenue franchement hérétique. C’est
cette aile hérétique qui est connue sous le nom
d’Ébionite. Ils ont nié la divinité du Christ à cause de
leur monothéisme unilatéral, hérité du judaïsme. Ils ont
été les successeurs des judaïsants du temps de Paul.
Tout ce qu’ils croyaient, c’était que Christ avait reçu des
pouvoirs surnaturels lors de son baptême. Selon eux, il
a été élu Fils de Dieu (c’est-à-dire le Messie) lors de son
baptême lorsqu’il a été uni au Christ éternel, qui est
plus élevé que les archanges, mais pas divin. Ceci fut
plus tard connu sous le nom d’hérésie adoptioniste (une
variante du monarchianisme dynamique).
2) Les Gnostiques: ont trouvé impossible d’accepter
l’idée de l’incarnation, car ils croyaient que la matière
était intrinsèquement mauvaise. Les docétistes ont nié
que le Logos habitait un corps réel: il ne ressemblait
que (lat. doceo) à un corps. D’autres préféraient une
matérialisation par opposition à l’incarnation. Les
Cérinthiens croyaient que l’homme Jésus et le divin
Messie étaient deux personnes distinctes. Ils croyaient
que Christ était un esprit ou un pouvoir qui descendit
sur Jésus lors de son baptême mais le laissa avant la
crucifixion.
 143

3) Les Ariens ont nié la divinité du Christ. Leur point

de départ était très probablement gnostique: ils
voulaient faire passer le Logos à un statut non divin afin
qu’il puisse être combiné avec le corps sans aucun
problème. Alors ils ont élevé Jésus au statut de créature
parfaite ou de dieu honoraire. Selon eux, Jésus a été
créé à un moment donné.
L’arianisme est essentiellement une réaction contre
les insuffisances de la théologie alexandrine, également
fondée sur le platonisme. Cependant, la réaction était
également inadéquate car elle reposait sur une autre
philosophie étrangère au christianisme, l’aristotélisme.
Origène et d’autres théologiens orthodoxes avant lui
avaient dit que la Trinité était née lorsque le Père a
engendré sa Parole et son Esprit. Cet événement aurait
eu lieu au début de la création, lorsque Dieu le Père
entreprit de créer l’univers à l’aide de ses «deux mains».
Origène avait également enseigné que Jésus, le Fils de
Dieu, était subordonné (c’est-à-dire inférieur) à son Père
qui est aux cieux et sur terre.

Arius s’était formé à l’école théologique d’Antioche.

Antioche était à cette époque aussi l’un des plus grands
centres de la philosophie aristotélicienne. Arius a appris
d’Aristote qu’une différence de nom implique une
différence de substance. Comme le mot Fils est différent
du mot Père, les deux personnes ne peuvent pas être
exactement de la même substance, pas plus qu’une
pomme n’est de la même substance qu’un arbre. Christ
était divin, mais sa divinité n’était que partielle et
dérivée. De plus, lorsque cette créature divine est entrée
dans la race humaine, il a pris la place de l’âme de
l’homme Jésus. Comme Jésus avait lutté dans son âme
et que Dieu est sans changement, ce ne peut être Dieu
qui l’habite mais une créature moindre. Arius a appuyé
 144

sa conviction sur un certain nombre de textes tirés des

Écritures, notamment Pr 8.22 (traduction de la
Septante) et Col 1.15; Mt 28.18; Mc 13.32; Lc 18.19; Jn
5.19; 14.28; 1 Cor 15.28.
Les sympathisants ariens ont gouverné l’empire
chrétien pendant 43 des 56 années séparant le concile
de Nicée du concile de Constantinople en 381.Cela a été
rendu possible grâce à l’influence de l’arianisme sur la
soeur de Constantin Ier, puis sur son fils et son
successeur. Constans I et enfin sur l’empereur Valens.
4) Les Apollinaires: Ils croyaient que le Logos
n’habitait que l’esprit du Christ: son âme et son corps
étaient purement humains. Ce n’etait donc pas une
véritable incarnation.
5) Les Nestoriens: avaient tendance à souligner les
deux natures du Christ en tant qu’entités qui ne se
mêlaient pas (il était presque une personnalité divisée).
Cependant, il faut se rappeler que presque tout ce que
nous savons des vues de Nestorius nous est parvenu par
son ennemi juré, Cyril d’Alexandrie. Nestorius s’est
senti obligé de souligner la séparation des deux natures
du Christ afin d’éviter de dire que Marie était la mère de
Dieu (gr. Theotokos): elle n’était que la mère de sa
nature humaine, Christotokos).

6) Les monophysites: sont allés à l’autre extrême en

disant que Jésus n’avait qu’une nature (divine) dont
Marie était la mère. L’expression «incarnée» signifiait
que sa nature humaine était presque une couverture
(un camouflage) de la vraie nature divine. Cyril
d’Alexandrie était enclin au monophysisme, ce qui eut
un effet fatal sur sa théologie. Une fois encore, le
monophysisme a ses racines dans le gnosticisme qui
prévalait à Alexandrie.
 145

7) La période de la Réforme: Bien que les

Reformateurs conservent leur christologie orthodoxe,
l’hérésie se retrouve dans les rangs des anabaptistes.
Melchior Hoffmann a une vision docétique du corps du
Christ: c’est un corps céleste qui a traversé Marie
comme l’eau qui passe le long d’un aquaduc (c’est-à-dire
que le Christ ne devait rien à Marie)! Menno Simons a
également été influencé par ce point de vue. Les
rationalistes allaient dans le sens opposé: Servet avait
une théologie panthéiste. Socinius a marqué un retour
à l’adoptionisme (Jésus a été adopté ou divinisé).
S’il existe une différence entre les deux réformateurs,
Luther et Calvin, c’est que Luther est plus proche de
l’école Alexandrine, alors que Calvin est plus proche de
l’école Antiochene. Luther croyait pratiquement en un
corps divin du Christ qui possède la propriété de
l’omniprésence. C’est ainsi qu’il justifie sa vision de la
présence corporelle réelle du Christ à l’eucharistie.
Luther a aussi une tendance au sabellianisme
(modalisme), ce qui permet de dire facilement que Marie
est la mère de Dieu ou que Dieu est mort. Luther a
maintenu que la nature humaine de Jésus recevait les
attributs de la divinité tels que l’omniscience et
l’omniprésence. Ce n’est pas un hasard si les luthériens
ont accusé les calvinistes d’être des Nestoriens alors que
les calvinistes ont accusé les luthériens d’être des
monophysites !

8) Doctrine catholique: le culte de la Vierge Marie (et

des saints) est en réalité une négation implicite de
l’humanité du Christ, car il lui refuse son rôle de grand
prêtre qui est à la fois Dieu et l’homme. La doctrine
catholique considère Marie comme la figure mère
architypale. Cela suggère que, de même qu’une mère a
une grande influence sur son fils, Marie est dans une
 146

position idéale pour apporter nos prières à Jésus. Le NT

ne contient aucune pièce de preuve pour de telles
affirmations. Il révèle le rôle honoré de Marie en tant
que porteur du Sauveur, mais souligne à plusieurs
reprises combien ce rôle était limité. À Cana, elle avait
besoin d’une réprimande douce: un rappel que lui, le
Fils de Dieu, ne pouvait être soumis à son autorité. En
effet, quand il a été suggéré qu’elle pourrait avoir un
accès privilégié à lui, Jésus l’a fermement mise à sa
place en tant que l’un de ses autres disciples. Quand
une femme voulait accorder un honneur spécial à
Marie, Jésus la plaça fermement au même niveau que
tout autre chrétien qui fait la volonté de Dieu (Mt 12.48-
49; Lc 11.27-28). Il n’y a pas besoin d’une médiatrice
humaine telle que Marie, car Jésus a partagé notre
humanité et nous est totalement accessible (Hé 4.15-
16). La Marie de Rome n’est pas la Marie des Évangiles.
La Marie de l’Eglise romaine a ses origines dans la
déesse païenne du monde méditerranéen, qui, au
quatrième siècle, s’est installée dans l’église au début
de son long compromis avec le monde. Les titres mêmes
de la déesse mère, tels que Étoile de la mer (Stella
Maris) ou «Notre-Dame» ont continué. Même l’image
familière de la Vierge à l’Enfant a ses racines païennes
dans la représentation égyptienne de la déesse Isis avec
Horus sur ses genoux.
En outre, bien avant l’avènement du christianisme,
lorsque Rome fut menace par le général carthaginois
Hannibal, les citoyens firent venir à Rome la Magna
Mater / Grande Mère), déesse païenne d’Asie Mineure
por les sauver. Sa statue est entrée dans la ville sur un
radeau remontant le Tibre, qui a ensuite défilé à travers
Rome. Hannibal a été dûment défait et la Grande Mère
en a eu le crédit. À ce jour, une statue de la Vierge
Marie est également transportée chaque année sur le
 147

fleuve par le fleuve Tibre.

Un processus amorcé au siècle dernier et qui depuis
lors a été marqué par le transfert des attributs du Christ
à Marie: la conception immaculée (1854), l’assomption
(supposé) de Marie 1950: Mère de l’Église (Christ est le
Seigneur de l’Église), médiatrice avec le Christ.
L’avènement de la théologie féministe a encore renforcé
cette tendance.

9) La période moderne: La période moderne est

dominée par l’influence des philosophies non
chrétiennes sur la christologie. Alors que le mouvement
piétiste tenait en équilibre expérience et croyance
orthodoxe, les théologiens piétistes libéraux ultérieurs
(comme Schleiermacher) se sont complètement
débarrassés de la croyance orthodoxe et se sont
concentrés sur l’expérience. Cette tendance était encore
accentuée par l’émergence de l’existentialisme et de la
haute critique qui mettaient en doute tout fondement
vérifiable de la vie et de l’enseignement du Christ. Hegel
reprend l’idée que le Christ devait se vider de ses
attributs divins pour devenir un être homme
authentique. Ceci est devenu plus tard la théorie de la
kénose. C’est l’opposé du monophysisme et donc une
forme extrême de la théologie antiochienne. Ritschl a
accusé les kénotistes d’être sociniens.
a) Ce n’est pas un hasard si la plupart des
théologiens allemands et suisses reflètent les faiblesses
de la théologie luthérienne, notamment dans la forme
dans laquelle elle s’est développée après la mort de
Luther. En réagissant contre les tendances
monophysites de Luther, la plupart des théologiens
modernes sont arrivés au concept de Jésus en tant que
simple homme. Cela rejoint la philosophie nominaliste
(essentiellement humaniste) de la fin du Moyen Âge qui
 148

a eu un tel effet sur Luther. La réforme luthérienne

s’est révélée théologiquement inadéquate. Il est rare de
trouver un théologien moderne qui admettra que Jésus
est pleinement Dieu, la deuxième personne de la
Trinité.
b) Bultmann était profondément sceptique quant à la
fiabilité des récits de l’évangile et fondait sa théologie
sur l’existentialisme de Heidegger. Certains des anciens
élèves de Bultmann ont pris l’historicité de Jésus
beaucoup plus au sérieux, mais, comme Bultmann,
n’admettraient toujours pas sa divinité. Hans
Conzelmann a nié le fait que Jésus était une figure
eschatologique (Fils de l’homme, Messie ou Fils de
Dieu). Selon Ernst Fuchs, Jésus était certes un
personnage historique mais, selon lui, il n’a prêché ni la
repentance ni l’immanence du royaume de Dieu:
l’important est de partager la croyance de Jésus,
l’homme, dans l’avenir de Dieu. Tout cela est une
contradiction flagrante des récits de l’Évangile. Il est
donc difficile de savoir sur quoi ils fondent leur «foi».

c) Le développement du néo-évangélisme au cours

des dernières années a conduit beaucoup à comparer
notre époque à celle du début du 19ème siècle, qui a vu
l’émergence du libéralisme. Le mouvement
charismatique a apporté un nouvel accent sur le
sentiment, ce qui signifie que la théologie a été reléguée
au second plan comme étant sans importance.
Comment cela a-t-il affecté la christologie? Il en a
résulté une nouvelle insistance sur Jésus en tant
qu’homme, au détriment de sa divinité. Il y a le danger
d’un retour au mysticisme de la fin du moyen âge. Le
postmodernisme a encore compliqué les choses en
mettant l’accent sur l’humeur plutôt que sur une vérité
solide.
 149

d) Le point de vue chrétien orthodoxe énonce que:

dans la même personne, Jésus-Christ, il y a deux
natures, une nature humaine et une nature divine,
chacune dans sa complétude et son intégrité, et ces
deux natures sont organiquement et indissolublement
unies. ainsi, aucune troisième nature ne se forme.
 150

SOTERIOLOGIE
(La doctrine du salut)

La doctrine du salut comprend en réalité trois parties,

qui sont toutes sous-tendues par la doctrine de
l’élection:
• Justification – le résultat de l’œuvre du Messie
• Sanctification – l’œuvre actuelle du Saint-Esprit
• Glorification – conformité totale à l’image de Dieu.

La sotériologie concerne le plan de salut de Dieu

(auparavant secret mais maintenant révélé), qui
implique non seulement l’unification des Juifs et des
non-Juifs sauvés dans un seul corps (l’église), mais
aussi la soumission d’un monde rebelle au règne du
Messie et finalement à celui de Dieu le Père, par
l’expulsion des rebelles et par le salut de ceux qui
croient en l’évangile et se soumettent à Jésus.
L’exécuteur de ce plan est Jésus lui-même, le Messie.
Le plan lui-même est désigné par l’utilisation de cinq
synonymes: conception cachée (gr. musterion), volonté
(gr. thelema), bon plaisir = volonté ou désir (gr.
eudokia), but (gr. prothesis) et sagesse (gr. sophia).

I. L’ŒUVRE DU MESSIE

A. LE PRINCIPE DU SALUT. Dieu est par nature

miséricordieux et veut sauver l’homme des
conséquences de sa rébellion, du péché. Il n’est donc
pas surprenant d’apprendre que, dès le début, il avait
élaboré un plan d’urgence pour le salut de l’homme.
Cela se voit dans les premiers livres de la Bible, comme
suit:
1) Même avant la chute, Dieu, dans la planification de
la création, avait inclus dans son plan d’urgence une
 151

élasticité suffisante pour prendre en charge la

possibilité d’une rébellion de l’homme. Bien sûr, Dieu à
un niveau savait d’avance ce qui allait se passer, mais
cela ne le rend nullement responsable. Nous devons
maintenir en tension deux vérités apparemment
contradictoires: le libre arbitre de l’homme et la
prescience de Dieu.
2) La mise en place d’un système de sacrifices
permettant d’éviter le jugement.
3) Limiter les conséquences du péché. À travers une
alliance avec Noé et ceux qui ont survécu au déluge,
Dieu, dans sa miséricorde, a contrôlé le progrès du
péché en instituant un ordre dans le monde permettant
de lutter contre l’anarchie. En même temps, il
garantissait le cycle des saisons afin de garantir à
l’homme la possibilité de produire suffisamment de
nourriture.
4) Il a prévu l’émergence d’un sauveur parmi la nation
juive (le peuple élu). Plus tard, Dieu prit d’autres
mesures pour assurer la venue du salut promis. Il a
choisi un homme qui devait fonder une nouvelle nation,
d’où viendrait le Messie, le Sauveur promis. Cet homme
était Abraham et cette nation était la nation d’Israël. À
cet homme, il fit trois promesses:
• De ses descendants nés selon la promesse, Dieu
créerait une nation puissante.
• Dieu donnerait à cette nation un endroit spécial où
vivre – la terre promise.
• Des descendants d’Abraham viendraient le Messie,
le Sauveur promis.
Quatre cents ans se sont écoulés avant que les deux
premières promesses ne soient accomplies, à l’époque
de l’Exode. A cette époque, Dieu donna à la nation
israélite sa loi, c’est-à-dire sa charte d’alliance. Ce code
juridique consistait en une série d’instructions relatives
 152

au style de vie qui convenait à la nation que Dieu avait

adoptée et avec laquelle il avait conclu une alliance. Par
leur obéissance à cette loi, la nation d’Israël devait
également témoigner auprès des autres nations en ce
qui concerne le caractère de Dieu. En obéissant à ces
instructions, la nation connaîtrait la joie et la prospérité
(c’est-à-dire une bénédiction ou la «vie»). Cependant,
s’ils désobéissaient aux instructions de Dieu, la nation
subirait un désastre et serait exilée de la terre promise
qui leur avait été donnée par Dieu en toute confiance et
dans le cadre de l’alliance. Ce code de loi était un
arrangement temporaire qui devait durer jusqu’à la
venue du Messie, qui devait enfin régler le problème du
péché de la nation et leur donner le Saint-Esprit, de
sorte que la loi devienne une affaire intérieure et
spontanée. Mais dans ce code de loi, un système de
sacrifices était inclus pour assurer le rétablissement de
la communion avec Dieu en cas de péché et échapper
ainsi à la peine de mort, car le péché était punissable
par la mort.

B. L’ENSEIGNEMENT DE L’AT

1) Le principe du sacrifice: aujourd’hui, l’idée d’un

sacrifice de sang nous répugne, mais à cette époque, la
richesse des gens était dans leur bétail. Le seul moyen
de donner efficacement l’animal à Dieu était de le tuer.
Aujourd’hui, nous avons tendance à mesurer la richesse
en termes d’argent. Mais ce n’était pas tout: il y avait
aussi l’idée que puisque le pécheur méritait la mort, un
animal pouvait être tué à la place d’un homme. C’était
la provision de Dieu pour que l’homme ne meure pas.
La mort d’un animal a entraîné la coulée de sang, là où
réside le principe de vie. Par conséquent, il était interdit
aux hommes de manger du sang: il était destiné au
rituel sacrificiel.
 153

a) Le monde animal a reflété le monde humain. Ac 10

établit un lien entre la prédication de Pierre et les
païens en mangeant des animaux impurs. L’animal est
considéré comme un substitut du fidèle (ceci est
confirmé dans le rituel hittite qui le dit très clairement).
L’Israélite, membre d’une nation propre, choisit un
animal propre à sacrifier en son nom. Le fait de placer la
main du pecheur sur la tête de l’animal indique
clairement que l’animal prend sa place. Ceci est
confirmé dans le NT.
b) Selon Lev 5.11-13.une offrande de céréales peut
remplacer celle d’animaux. Ainsi, si, dans l’offrande du
péché, l’animal représente l’adorateur, il s’ensuit que le
grain qui l’a remplacé représente également l’adorateur:
les 12 pains de pain consacré représentent clairement
les 12 tribus d’Israël, de sorte que le blé était considéré
comme une offrande pure. Ceci, au fait, semble
contredire l’explication populaire des deux offres
différentes faites par Caïn et Abel. De même, le rituel
consistant à verser du vin au pied de l’autel semble
associer le vin, souvent rouge, au sang; et le vin est une
métaphore scripturale régulière du sang (Gn 49.11; Ap
14.20). De plus, Israël est souvent décrit comme une
vigne. Ainsi, le matériel choisi pour la libation, comme
les animaux choisis pour le sacrifice, suggère
immédiatement une identification entre l’offrant et son
offrande. La libation de vin, comme l’épanchement du
sang de l’animal, dépeint le fidèle mourant de son
péché et se consacrant totalement au service de Dieu.
Le message du rituel de l’offrande brûlée est
suffisamment puissant en soi. Intensifié par les
offrandes de céréales et la libation, il devient écrasant.
c) Dans l’ancien Israël, différents types de sacrifices
ont été offerts pour diverses raisons, pas seulement
pour l’expiation du péché. Les produits agricoles, par
 154

exemple, pourraient également être sacrifiés, mais les

sacrifices humains étaient interdits (c’était précisément
ce que les sacrifices d’expiation étaient destinés à éviter!
L’objectif était que l’individu reste en vie!)
d) Tous les sacrifices avaient ceci est commun: ils ont
été offerts dans le contexte du culte rendu à Dieu. Le
culte de Dieu consistait principalement à exprimer son
respect pour son plan parfait et à le remercier pour la
prospérité dont il était reconnu l’auteur. Dans le temple
la liturgie des psaumes étaient souvent chantés lors
d’un sacrifice.
Parfois, des personnes offraient un sacrifice en
l’honneur de Dieu pour le remercier et reconnaître que
tout ce qu’elles possédaient était en fait le sien.
Parfois, les hommes offraient un sacrifice pour
exprimer leur communion avec Dieu. Dans ce cas, le
fidèle a mangé la moitié du sacrifice comme expression
de sa communion avec Dieu, tandis que l’autre moitié a
été brûlée pour montrer qu’il appartenait à Dieu.
Parfois, un sacrifice était offert comme acte de
consécration. Dans ce cas, le sacrifice était
complètement brûlé, pour montrer la totalité de la
consécration.
Parfois, un sacrifice était offert parce qu’un homme
avait péché contre Dieu. Dans ce cas, un animal a été
tué pour montrer que le péché coûtait la vie – ou
l’animal devait mourir ou l’homme devait mourir, et
Dieu a fourni l’animal à la place de l’homme, de sorte
que l’homme ne soit pas obligé de mourir. Si un homme
pèche, il se met mal dans sa relation avec Dieu et doit
faire face aux conséquences (punition). Afin de remettre
les choses en place entre l’homme et Dieu, un animal
devait être sacrifié. Par cela, Dieu enseignait aux
hommes que le péché est très grave et ne peut être
traité à la légère. Mais, dans sa miséricorde, Dieu nous
 155

a donné la solution au problème: un animal (un autre

être vivant) à sacrifier à la place d’un homme.

2.Pur et impur: Pur est ce qui est normal, ce qui est

impur est ce qui est anormal. Impur est tout ce qui est
considéré comme une déviation de la perfection qui
devrait caractériser toute la création. Le concept d’être
«très bon» (= parfait) coïncide avec la volonté divine. Pur
est ce qui est vivant, alors que ce qui est impur est ce
qui est mort ou contient des cellules mortes, telles que
la libération de sang ou des écoulements corporels. Les
animaux ou oiseaux impurs sont ceux qui se
nourrissaient de viande contenant du sang (oiseaux de
proie) ou d’animaux morts (tels que les vautours) ou de
matières en décomposition (mouettes, etc.). Les
animaux impurs étaient également associés aux cultes
païens de fertilité (le serpent, le sanglier et le cochon, le
levain, l’ibis et certains poissons). Dans certains cas,
aucune raison claire ne peut être vue. Dans d’autres
cas, manger ces animaux peut avoir été dangereux pour
la santé. Le mot abomination semble dans la plupart
des cas indiquer un lien avec un culte idolâtre. Pur était
ce qui convenait au sacrifice (normalement des animaux
domestiques herbivores), et impur était ce qui ne
convenait pas. Le bœuf, considéré comme le meilleur
animal sacrificiel, symbolise Israël, tandis que l’âne
représente Canaan.

3.Le système sacrificiel lui-même:

a) Avant l’époque de Sinaï. Bien que le système
sacrificiel ait introduit dans le contexte de l’alliance
Sinaïïque, nous lisons que des sacrifices ont été offerts
dans le livre de la Genèse, en relation avec Caïn et Abel
(tacitement), et explicitement chaque fois qu’une
alliance est conclue. Le sang versé a ratifié l’alliance
 156

(comme un sceau des temps modernes), mais le

message du sang était aussi: si vous le brisez, c’est ce
qui va vous arriver (une mort violente). Une mention
spéciale doit également être faite de la tentative de
sacrifice d’Isaac, ainsi que du sacrifice de la Pâque en
Égypte, antérieur à l’alliance Sinaïïque.
b) Au mont Sinaï, la nation d’Israël a reçu la loi, qui
était une sorte de charte contenant les obligations de
l’alliance. L’obéissance à la loi a eu pour résultat la
bénédiction et le maintien de la communion avec Dieu,
mais pas du salut éternel. Les détails concernant la
manière dont Dieu voulait être adoré ont été donnés en
même temps. Le système de sacrifices a été établi par
Dieu comme:
• Un moyen de rétablir la communion brisée (causée
par le péché ou l’impureté rituelle)
• Une expression de culte
• Assurer la pureté cérémonielle dans le culte. Cela
ressemblait à une procédure de décontamination
effectuée avant toute approche de Dieu.
c) À l’instar de la loi, les sacrifices de l’AT ne
constituaient pas un moyen de salut. Les hommes de foi
en AT ont été sauvés sur la même base que nous (par la
foi). Le sacrifice du Messie, qui devait venir, a été crédité
à leur compte. Ils (et nous) ont un crédit infini que rien
dans la colonne de débit ne peut jamais modifier.
d) Les différents types de sacrifices. Il y avait cinq
types mais couvrait trois catégories principales (offrande
consumée, offrande de paix et offrande pour le péché).
I). Offrande brûlée (hebr. ola) ou holocauste. Le
sacrifice était totalement brûlé, symbolisant la
consécration totale à Dieu. C’est le genre de sacrifice
que Paul a en tête dans Rm 12.
II). Offrande de communion (hebr. zevax šëlamim):
sacrifice indiquant une communion restaurée. Ce
 157

sacrifice avait 3 variantes: offrande de paix: action de

grâces spécifique, action de grâces générale et prise
d’un vœu. Une partie de la victime a été brûlée et une
partie mangée par les fidèles. Cela symbolisait la
communion restaurée entre l’homme et Dieu (Lv
7.12.16) et entre l’homme et l’homme (Lv 7.31-34; Dt
12.9).
III). L’offrande de céréales (hebr. minxa) symbolisait la
consécration du travail à Dieu.
IV) Offrande de culpabilité (hebr. ašam) était une
offrande faite en réparation du vol. En outre, une
restitution monétaire devait être faite. C’est symbolique
de l’expiation.
V) L’offrande pour le péché (hebr. xattat) a été faite
pour les péchés de la nation ou d’un individu. En
hébreu, le mot signifie également «péché». Ainsi, Christ
devint péché (= une offrande pour le péché) lui qui ne
connaissait pas le péché – 2 Cor 5.21: voir aussi Rm
8.3.C’est le type de sacrifice que Jésus a fait sur la croix
et qui est commémoré lors du repas du Seigneur qui
était également un repas de communion.
Les catholiques romains identifient à tort la messe
comme un sacrifice de catégorie V, alors qu’en réalité,
elle relève de la catégorie II.
Le jour des expiations (Yom Kippour), qui a lieu une
fois par an, le sacrifice a pris une forme particulière. Le
grand prêtre entra dans le sanctuaire intérieur du
temple. Il s’est d’abord offert un sacrifice pour lui-
même, car il était pécheur et risquait ainsi d’être abattu
à mort devant la sainte présence de Dieu. Puis il a offert
un sacrifice pour tout le peuple. Pour cela, il a employé
deux chèvres. Un des boucs a été tué et l’autre a été
envoyé dans le désert. Le premier bouc symbolisait
l’expiation même (le coût), tandis que le second
symbolisait le résultat de l’expiation (éloignement du
 158

péché). Les deux ensemble ont été appelés un sacrifice

pour le péché (xattat).
Deux actes sont communs aux trois principales
catégories de sacrifices: le rituel du sang (Lv 1.5; 3.2;
4.5-6) et l’imposition des mains (Lv 1.4; 3.2- 4).
VI) L’importance du sang. Dans tous ces sacrifices, la
coulée de sang était impliquée, soit dans le sacrifice
principal (s’il s’agissait d’un sacrifice pour le péché), soit
dans un rituel préliminaire, car le fidèle venait dans la
sainte présence de Dieu. (Cela rappelait à l’adorateur
son état de péché, qui devait être expié par l’effusion de
sang). Les éléments impliqués dans le sacrifice du sang
étaient:
i) la propitiation (de Dieu) qui signifiait le
détournement de sa colère (l’état d’inimitié existant
entre le pécheur et un Dieu saint entraînant un
châtiment).
ii) l’expiation (du péché) qui signifie l’élimination des
péchés. L’expiation embrasse ces deux concepts.
iii) le principe de substitution. Dans le cas du
sacrifice pour le péché (bien que ce soit vrai pour les 3
principales catégories de sacrifices), le pécheur devait
poser la main sur l’animal sur le point d’être sacrifié, en
signe d’identification avec lui et en même temps. dû
confesser son péché. Lorsque nous croyons en Christ,
nous nous identifions effectivement à son sacrifice pour
nous. Ceci est également symbolisé et rappelé lors de la
Sainte Cène, où nous nous identifions publiquement à
nouveau comme bénéficiaires de son sacrifice. C’est
probablement ce que Paul veut dire quand il dit: «Cela
signifie que chaque fois que vous mangez ce pain et
buvez de cette coupe, vous annoncez la mort du
Seigneur jusqu’à ce qu’il vienne» (1 Co 11.26).
iv) À l’époque de la Bible, la viande était un luxe rare
pour l’homme moyen. Son régime était en grande partie
 159

végétarien. Il était donc prévu que, dans certaines

circonstances, les pauvres puissent offrir de la farine à
la place des animaux (Lv 5.11-13). Cependant, l’offrande
de farine était saupoudrée sur d’autres sacrifices
d’animaux déjà présents sur l’autel, de sorte qu’elle
comptait comme un sacrifice sanglant.
VII) C’est Dieu qui a fourni le sacrifice pour
l’expiation. L’homme devait accepter la voie de la
réconciliation de Dieu avec lui-même (cf. Lv 17.11).
VIII) Les avantages du système sacrificiel:
i). C’était une expérience vivante dont le pécheur se
souviendrait sûrement – son péché avait coûté la vie à
un animal innocent.
ii). Il a été démontré que le péché ne se limitait pas à
des actes conscients. L’individu pourrait ne pas se
rendre compte qu’il avait péché, mais d’autres
pourraient le lui montrer. Cela montrait la profondeur
du péché.
iii). L’homme devait venir à Dieu selon ses conditions.
IX). Cela montrait que Dieu ne voulait pas la mort du
pécheur et qu’il désirait la communion avec l’homme.
X) Les limites du système:
i). Comme la loi, c’était une institution provisoire qui
devait rester valable jusqu’à la venue du Messie. Après
cela, ce n’était plus une monnaie légale, ce qui se
traduit par la destruction du temple et de la prêtrise. En
soi, le sang des animaux n’avait aucune valeur
d’expiation – seulement la valeur que Dieu a accepté de
lui attribuer pendant une durée limitée.
ii). Le système ne couvrait pas les péchés de rébellion
délibérée et consciente contre Dieu, tels que l’adultère,
l’idolâtrie, le meurtre et le blasphème (ce que nous
appelons aujourd’hui un crime prémédité), qui excluent
tous une personne de la communauté de l’alliance et
sont passibles de la peine de mort.
 160

iii). Le système a restauré la communion entre Dieu

et l’adorateur, mais seulement jusqu’à ce que le
prochain péché soit commis. En d’autres termes, les
fidèles ne pouvaient pas obtenir un salut éternel et les
sacrifices devaient donc être répétés.
Au niveau national, les prêtres du temple devaient
faire chaque jour des sacrifices, un peu comme la mise à
jour quotidienne d’un programme antivirus sur
ordinateur.
Le sacrifice de Jésus était différent, en ce sens qu’il
couvrait tous les types de péchés et n’était offert qu’une
fois pour toutes.
« C’est par lui que quiconque croit a la foi est acquitté
de tout ce qui n’a pas été acquitté en vertu de la loi de
Moïse » (Ac 13.39).

4) les institutions de l’AT désignant le œuvre du

Messie
La terminologie de rachat est utilisée dans les cas
suivants dans l’AT:
a). Substitution légale sur la base de la relation
familiale. Dans Es 40-66.il est utilisé pour proclamer le
Seigneur libérateur (goel) de son peuple. Il est
également utilisé en allusion au rachat des membres de
la famille. Le rédempteur (goel) rachète (gaal) son
parent qui a été vendu comme esclave (Lv 25.47-49) ou
rachète ses biens perdus (Lv 25.25). Il épouse la veuve
sans enfants (Ruth 3.13) ou vengera un membre de sa
famille (auquel cas il est appelé le rédempteur du sang –
Nb 35). Dans chaque cas, il a fait ce que l’autre n’est pas
en mesure de faire: il y a substitution légale sur la base
des relations familiales.
b) Le prix payé pour délivrer quelqu’un de la peine de
mort. La signification fondamentale du verbe utilisé
(pada) consiste à échanger une rançon. Dans l’AT, nous
 161

voyons la nécessité de racheter le premier-né (Ex

13.12 ; Nb 3.40; 18.15-17) et la libération que le
Seigneur accomplit (Ps 130.7). En effet, les premiers-
nés appartiennent à Dieu et doivent donc légalement lui
être sacrifiés. Mais, comme le sacrifice humain est
odieux envers Dieu, il en paie le prix pour rester en vie,
mais ils sont de ce fait sa possession et doivent donc se
consacrer à son service.
La rançon versée pour sauver sa vie est également le
sens de impôt par capitation que les Israélites devaient
payer si un recensement était effectué (Ex 30.12-16). En
effet, un recensement ne pouvait être effectué que si la
taxe du sanctuaire était payée, afin de couvrir leurs vies
perdues, car le recensement impliquait un manque de
confiance en Dieu. Dans le NT, Jésus implique que cet
impôt a été payé pour les fils du royaume qui sont
maintenant exemptés (Mt 17.24-27).

C. ENSEIGNEMENT DU NT

1.Enseignement du Christ sur la signification de sa

mort
a). Selon lui, sa mort était essentielle. La nécessité
est implicite mais aussi un choix délibéré (Jn 10.17-18).
Tout cela suggère que la croix était dans son esprit tout
au long de son ministère (Mc 2.20). Après la confession
de Pierre à Césarée de Philippe, Jésus commence à
enseigner systématiquement à ses disciples le sens de
sa mort, car il sait que son temps est compté.
b) Sa mort sacrificielle à venir (qui impliquait la
séparation d’avec le Père) était particulièrement
horrible: un baptême, une coupe qu’il devait boire
jusqu’au bout (Mc 10.38-9; Jn 12.27; Ps 42.7). Ainsi,
dans sa mort, la prédestination divine et la
responsabilité humaine sont réunies: il y a une
 162

nécessité divine et pourtant une responsabilité

humaine.
c) Dans son enseignement, il a précisé que sa mort
était au nom des autres. Dans Mc 10.45.il est
clairement fait allusion à une mort par substitution.
Cela est en outre confirmé par son utilisation de termes
tels que « sang » et « alliance » dans le cadre de sa mort.
Le but de sa mort sacrificielle est d’établir une relation
entre Dieu et l’homme, mais pour que cela devienne
valable pour l’individu, il doit y avoir une foi (un
engagement personnel envers Jésus dès la
reconnaissance du sens de sa mort – la fin de tout
mérite et l’acceptation d’un substitut).

2.Enseignement et prédication des premiers

chrétiens L’enseignement des premiers apôtres doit
être considéré dans le contexte de l’AT. L’Église
primitive a adopté unqbord de la signification de sa mort
qui avait été apprise par Jésus lui-même. Ceci est
particulièrement frappant dans les sermons de Pierre et
dans ses deux épîtres où nous voyons beaucoup
d’enseignement sur le Serviteur souffrant et sur sa
résurrection. Le passage de 1 P 2.21-25 est en fait une
méditation sur les chants de serviteur d’Ésaïe à la
lumière des développements ultérieurs (c’est-à-dire la
réalisation des prophéties). Les souffrances de Jésus
sont considérées comme les souffrances d’expiation du
Messie pour les péchés de son peuple. C’est significatif
quand on se rend compte que c’était là le but même de
l’enseignement de Jésus auquel Pierre s’était déjà
opposé.
a). On insiste énormément sur la résurrection en tant
que justification divine de Jésus et de son œuvre.
b) La croix est considérée comme un acte divin mais
aussi comme un crime pour lequel l’humanité est tenue
 163

pour responsable. La même nature qui a vécu chez ceux

qui ont demandé la crucifixion, vit aussi en nous. Nous
aurions fait la même chose si nous avions été mis dans
la même position.

3.L’enseignement de l’apôtre Paul

Son enseignement en tant que rabbin converti est
profond et à facettes multiples. Pour lui, la croix (c’est-à-
dire l’œuvre expiatoire du Christ) était le cœur de
l’Évangile.
a) Il le voit comme ayant été préfiguré.
b) C’était propitiatoire, servant à détourner la colère
de Dieu qui flambait contre le péché.
c) C’était un sacrifice divinement prévu.
d). C’était un substitut. Il en parle en termes
sacrificiels – Jésus est mort en sacrifice pour le péché.
e) C’était une œuvre de justification (c’est-à-dire
une œuvre pour nous mettre en accord avec Dieu). Paul
utilise fréquemment le terme «justifier». Cela signifie
acquitter ou déclarer juste (c’est-à-dire innocent, droit
devant la loi) et constitue essentiellement une
terminologie juridique. Cela indique un changement de
statut légal. 2 Cor 5.21 exprime un certain nombre de
facteurs importants concernant la mort de Christ: Il
(Dieu) l’a fait (Jésus) pour qu’il soit péché (ou: une
offrande pour le péché – la propitiation), pour notre bien
(substitution). En lui, nous devenons «la justice de
Dieu» (c’est-à-dire que nous recevons un statut juste –
nous sommes justifiés ou mis en règle avec Dieu).
f). C’est une œuvre rédemptrice: il indique la
délivrance de la servitude – la servitude du péché: un
changement de propriété est impliqué. La puissance du
péché plutôt que la culpabilité est ici en vue. C’est la
rédemption du péché, la malédiction de la loi, du
présent âge malfaisant et finalement (à la résurrection,
 164

de la présence même du péché). Le coût de la

rédemption est également très clair chez Paul (1 Tm 2 ;
6). Cela a été effectué par le déversement de son sang.
Le prix de notre rédemption est son sang (c’est-à-dire sa
mort sacrificielle).
g). C’est une œuvre de réconciliation. La croix nous
réconcilie aussi avec Dieu. Cela nous réconcilie par la
fin de l’inimitié entre Dieu et l’homme, par
l’intervention d’un tiers (un arbitre, comme l’a dit Job)
et par la réconciliation qui s’ensuit. La réconciliation est
une chose accomplie et ensuite présentée à l’homme
pour sa repentance et sa foi.
h) C’est une œuvre de révélation. Il révèle l’hidiosité
du péché de l’homme (il met Jésus sur la croix), mais
aussi la grâce de Dieu. Il révèle l’amour de Dieu (c’est-à-
dire sa sollicitude) pour l’homme perdu et condamné
par son péché et sa rébellion.
i). C’est la justice de Dieu (c’est-à-dire sa façon de
réconcilier les hommes avec lui-même): il n’y avait pas
d’autre moyen de payer le prix infini du péché. Dieu ne
peut ignorer le péché ni réconcilier l’homme avec lui-
même sans le sacrifice sanglant de son Fils unique: une
personne infinie (Jésus, le Fils de Dieu) devait payer un
prix infini (le versement du sang qui avait une valeur
infinie) pour les conséquences infinies du péché de
l’homme (bannissement éternel de la présence de
Dieu). Il révèle que le Messie est le seul représentant
que Dieu acceptera en notre nom.

4.L’enseignement de l’épître aux Hébreux:

Cette épître est entièrement consacrée au thème de
la signification de la croix: le sacrifice du Christ est
envisagé dans le contexte du système sacrificiel de l’AT.
Le Christ combine en lui-même de nombreux éléments
de l’AT. Il est le serviteur souffrant d’Es 53: il est le
 165

rédempteur (9.15): son sacrifice scelle une nouvelle

alliance (9.15-22). Il est considéré comme un prophète,
un prêtre et un roi.
a) La fonction sacerdotale: L’accent est mis sur la
fonction sacerdotale du Christ: l’écrivain montre que
cette fonction en tant que prêtre est valable. Il est
nommé par Dieu (Hé 5.1 + 6). En tant que véritable
prêtre, il est intimement lié à ceux pour qui il agit (2.17;
5.2). Son incarnation (identification avec l’homme) a été
faite en vue de la prêtrise et de l’expiation ultérieure. Le
Juif soulèverait immédiatement une objection: un
prêtre a besoin d’une identité sympathique avec
l’homme. La chose la plus fondamentale à propos d’un
prêtre de l’AT était qu’il devait appartenir à la tribu de
Lévi et au clan d’Aaron. Mais l’auteur dit que ce n’était
pas nécessairement le cas: le sacerdoce d’Aaron n’était
pas le seul à être vu dans l’AT, il en existe un autre –
celui de Melkizédek. La prêtrise de Melkizédek avait
pour but essentiel de la placer en dehors de la prêtrise
d’Aaron, qui n’était qu’un système temporaire avec la
loi. Le sacerdoce de Melkizédek était non seulement
différent de celui d’Aaron, mais également supérieur et
éternel.
b) L’œuvre sacerdotale du Christ: sacrifice impliqué
– le sacrifice de lui-même, considéré comme le seul
acceptable par Dieu. Il était un sacrifice qui avait été
donné par Dieu (10.5-7). C’était un sacrifice parfait.
Jésus lui-même était parfait (c’est-à-dire sans défaut) au
sens moral et spirituel (9.14). Son sacrifice était un
sacrifice de sang, c’est-à-dire un sacrifice lié au péché
(1.3; 2.17; 7.27; 9.26). Il (le prêtre) a offert le sacrifice
(Lui-même). C’était un sacrifice unique en ce sens qu’il
avait été fait une fois pour toutes, à un moment donné
(7.27; 8.3; 9.12-14.25-28; 10.10). Cependant, rien ne
permet d’affirmer qu’il est entré au paradis (ce qu’il n’a
 166

fait que lors de son ascension) en portant son propre

sang, mais plutôt en vertu de son sacrifice suffisant.
C’était un sacrifice volontaire (10.1-10; 9.11-14). C’était
un sacrifice parfaitement efficace – ce n’était pas
provisoire, mais parfait et final, de sorte qu’il nous met
dans une relation immédiate et éternelle avec Dieu.
Jésus est entré au ciel pour nous (2.10; 4.14; 6.20)
comme un gage de notre part. Il s’est assis (un prêtre
n’a jamais fait cela après avoir offert un sacrifice) pour
signifier qu’il s’agissait d’un seul sacrifice pour les
péchés, commis une fois pour toutes. Son sacrifice est
également la base de son ministère actuel
d’intercession (2.18; 5.7-10; 7.25; 9.24). Il s’est assis
pour régner comme roi.

5.Les écrits de l’apôtre Jean

a). Expiation: pour Jean, la mort de Christ était un
sacrifice expiatoire. Ceci explique les nombreuses
allusions au sang de Christ, c’est-à-dire une mort
violente au nom d’autrui (1 Jn 1.7; 2.1: 5.6-8; Ap 1.5).
La figure préférée de John est l’Agneau de Dieu. En
araméen, talya peut signifier «agneau» ou «serviteur».
Cela a un riche passé en AT: Gn 22 (l’agneau offert à la
place d’Isaac – un agneau pour un individu), Ex 12
(l’agneau pascal – un agneau pour une famille), Ex 29
(l’agneau du matin et le sacrifice du soir – la nation est
en vue), Es 53 (le Serviteur souffrant est amené «comme
un agneau à être immolé» – le monde est en vue). Dans
le livre de l’Apocalypse, le mot utilisé est «petit agneau»,
ce qui souligne le formidable paradoxe de celui qui est
mort et qui est maintenant le souverain mondial et
l’exécuteur de plans de Dieu le Père pour
l’aboutissement de l’histoire de la terre et du monde. fin
du règne de Satan. L’agneau y est décrit comme étant
mort et revenant à la vie; bien que vivant, il conserve en
 167

lui la valeur de sa mort.

b) Propitiation: Jean parle aussi de Christ comme de
la propitiation (hébr kippur, gr. hilasmos) de nos péchés
– un mot qui est très proche de l’hébreu koper, et grec
hilasterion, le propitiatoire, le lieu au-dessus de l’arche
que le sang sacrificiel du sacrifice pour les péchés de
tout le peuple a été aspergé, le lieu où les péchés ont
été expiés ou supprimés. C’est aussi l’endroit où la juste
colère de Dieu s’est détournée (1 Jn 2.2; 4.10)
c) Libération: La mort du Messie est également
considérée comme un acte de libération. Le seul endroit
dans les écrits de Jean où l’expression actuelle est
utilisée est dans Ap 5.9: mais l’idée se trouve également
dans Ap 1.5.où le rendu correct est probablement:
«nous ayant libérés de nos péchés» (c.-à-d. la servitude
de nos péchés). Ailleurs, le langage de la victoire sur le
diable (de sorte qu’il n’a plus aucune prétention sur
nous) est très apparent (1 Jn 3.8; Ap 12.11).
d). Révélation de l’amour de Dieu: La mort du
Messie est également perçue comme une révélation de
l’amour de Dieu (Jn 11.50-52; 1 Jn 2.2; 4.8-11; Ap
13.8). Cette dernière allusion contient une phrase
déroutante: «l’agneau immolé depuis la fondation du
monde» fait allusion au choix de Dieu des élus, s’il est
pris avec le livre de vie de l’Agneau. Nous devrions donc
lire: « Tous les habitants de la terre l’adoreront, à
l’exception de ceux dont le nom a été écrit avant la
création du monde dans le livre des vivants qui
appartient à l’Agneau qui a été tué. »
D’autres allusions à l’amour de Dieu en envoyant
Jésus mourir pour nous sont: Jn 3.16; Ap. 1.5 où le
temps présent est probablement correct (il nous aime):
la mort de Christ est considérée comme l’expression
suprême du grand amour que Dieu a éternellement.
 168

D. L’EXPIATION ET L’INCARNATION

1.La relation entre la personne du Christ et son

œuvre
Il existe une relation intime entre les deux. Si Christ
n’est pas divin, sa mort ne peut pas expier les péchés
d’autrui, et certainement pas les péchés du monde
entier. Athanase dit à juste titre: «Ce que vous croyez à
propos de la personne de Christ a une incidence sur ce
que vous croyez à propos de son travail.

2.La nécessité d’un Sauveur divin

La rédemption du Christ est unique car elle traite de
la servitude à un niveau très profond. Ce n’est pas par
accident que les Pélagiens avaient une doctrine très
basse du péché, et il a été remarqué à juste titre qu’un
Christ arien est un Sauveur qui convient à l’homme
pélagien. La théologie pélagienne et les théologies
connexes tendent à graviter vers un déni de la divinité
du Christ. Si nous admettons que Christ est la Parole, le
Créateur, admettre qu’il peut racheter n’est pas si loin.
Tous les arguments de l’apôtre Jean (pour la divinité du
Christ et son incarnation) sont fondés sur les prémisses
de son prologue et vice-versa. Dans ses épîtres, et peut-
être même dans son évangile, il attaque le docétisme
comme une atteinte au cœur même de l’évangile: si le
Christ divin ne devenait jamais vraiment homme,
l’expiation n’avait alors aucune valeur; À moins que le
Christ divin ait souffert et ne soit mort, aucun de nous
ne peut espérer, car nous sommes toujours dans nos
péchés et perdus. Jésus lui-même a dit: « Si vous ne
croyez pas que JE SUIS, vous mourrez dans vos péchés
« (Jn 8.24).
 169

3.La nécessité d’un Sauveur humain

Jésus n’était pas éloigné de nous: il a pris notre
humanité (pourtant sans péché) et cela nous lie pour
toujours à lui, car l’incarnation a des conséquences
éternelles, non seulement dans les effets de sa mort,
mais aussi dans sa relation directe avec nous. en tant
qu’homme-Dieu (Ga 4.4-5; Ph 2.7-8; I Tm 2.5-6; Hé 2).
Non seulement il nous a sauvés du châtiment du péché
(sur la croix), mais il nous sauve du pouvoir du péché en
tant que notre grand prêtre, mais il nous sauvera
également de la présence du péché, en transformant
nos corps pour qu’ils soient comme Son corps glorieux
de résurrection. Aucun de ces aspects n’est possible à
moins que Jésus partage notre humanité (cf Hé 2).

4.L’expiation comme événement historique

Comme il est lié à un événement historique (He 1.3),
il doit toujours être mentionné au passé (He 9.4 à 28).
Pour qu’il ait une validité dans notre univers espace-
temps, il doit s’être produit à un moment donné, et c’est
exactement ce que dit l’Écriture. Qui plus est, à moins
que l’expiation ne soit un acte accompli, il n’existe
aucune base de vocabulaire dans les Écritures qui nous
parle du rachat (Ep 2.5) ou de sceau scellé du Saint-
Esprit (Ep 1.13) comme garantie de l’avenir, ou de parler
en termes de certitude quant à l’avenir (Rm 8.28-30).
Un autre facteur est le caractère même de Dieu et ses
buts déterminants en tant que souverain de l’univers –
il ne sera pas contrecarré dans ses desseins souverains,
ni par Satan ni par l’homme (c’est exactement
l’argument de Paul dans Rm 8).
 170

E. SUBSTITUTION PÉNALE

1.Le principe de substitution dans l’AT

Cela se trouve essentiellement dans le système
sacrificiel et dans l’idée de rédemption (un animal ou
une personne remplaçant un autre). Il y a ensuite l’idée
de collectivité: un roi représente son peuple, Adam
représente l’humanité. Le serviteur souffrant dans Es
53 meurt pour les péchés de son peuple.

a) Le système sacrificiel: l’homme qui pèche est en

danger de voir la colère de Dieu tomber sur lui et d’être
tué. Le seul moyen d’éviter ce problème est d’amener
un animal au prêtre, à sa place, et de laisser la colère de
Dieu s’abattre sur cet animal. C’est la perte du sang de
cet animal qui détourne la colère de Dieu du pécheur.
Le principe est; l’effusion de sang d’un autre, qui doit
être sans défaut, car «sans effusion de sang, il n’y a pas
de pardon des péchés» (Hé 9.22).
L’utilisation du mot «sang» impliquait également une
substitution; le sang (ou la vie) de l’animal a été
substitué à la vie du pécheur et l’animal a été tué (son
sang a été versé).
b) L’idée de rédemption repose sur l’idée qu’une
personne se substitue à une autre sur la base de liens
familiaux ou que des prêtres remplacent le premier-né.

2.Le principe de substitution dans le NT

a) Jésus fait très clairement allusion à lui-même

comme substitut: il est le berger qui donne sa vie pour
ses brebis. Il est le roi de son peuple, le maître de ses
amis, la tête du corps, l’époux de la mariée, le serviteur
qui se substitue au multiple, le deuxième Adam (Fils de
l’homme – titre préféré de Christ se désignant lui-
 171

même). Dans les épîtres, il est dit que Jésus devait

devenir un homme pour être un substitut efficace en
tant que victime sacrificielle et grand prêtre.
b) Le langage utilisé dans le NT pour faire allusion à
l’œuvre de Christ reflète assez clairement la
substitution: le NT utilise simplement le fond de l’AT, ce
qui signifie qu’il est impossible de comprendre le NT
sans le fond de l’AT. En utilisant fréquemment des
termes tels que «sacrifice» et «sang» et d’autres termes
liés au sacrifice dans l’AT, le Nouveau Testament montre
sa dépendance à l’égard de l’AT. De plus, c’est un
accent général qui se retrouve dans chaque écrivain du
NT. Par conséquent, nous ne devons pas interpréter ces
allusions en termes qui ne dérivent pas de l’AT.

Le NT utilise certaines prépositions lorsqu’il parle de

sacrifice, ce qui ne peut que renvoyer à l’idée de
substitution. Ceux-ci sont:
• Anti (Mc 10.45; I Tm 2.6)
• Péri (Mc 14.24; Rm 8.3; I Jn 2.2)
• Hyper (Lc 22.18-20; Jn 11.51-52; Rm 5.6-8; I Pet
3.18; I Jn 3.6)

L’utilisation du mot anti implique normalement une

substitution, alors que l’utilisation des deux autres
(peri, hyper) ne l’implique pas nécessairement, mais elle
peut et implique souvent. Par exemple, en ce qui
concerne la Croix, de nombreux passages doivent être
remplacés, par exemple Ga 3.13 «Le Christ nous a
rachetés de la malédiction de la loi, étant devenus une
malédiction pour nous (péri). Dans Jn 2.2.on dit que
Christ est «la propitiation de (péri)» (il porte la colère de
Dieu contre nous, afin que nous n’ayons pas à la
supporter). Dans tous les cas, l’utilisation du mot
«propitiation» (hilasmos et mots apparentés) indique
 172

toujours une substitution lorsqu’elle est utilisée

conjointement avec l’une des prépositions ci-dessus.
Ceci est bien sûr basé sur l’utilisation des mêmes mots
dans la Septante (l’AT grec). De nombreux passages
parlent de Jésus nous délivrant de la colère et expiant
nos péchés (portant la colère de Dieu à notre place). Ce
que Jésus a fait nous a éliminés de la nécessité de le
faire nous-mêmes: ce qu’Il est né (nos péchés, ce qui
inclut aussi leur punition), nous a enlevé la nécessité de
supporter leurs conséquences (He 10.18; Rm 5.1).

3.Tentatives pour supprimer la substitution de la

doctrine biblique
Il y a deux tentatives principales, toutes deux basées
sur le subjectivisme humaniste et l’existentialisme. Ces
idées suppriment toute allusion à la collectivité ou à un
objectif Dieu qui est à la tête d’un système juridique

a). Certains ont cherché à le réduire à une simple

«sympathie» (c’est-à-dire qu’il souffre avec nous): «à
cause de sa sympathie, le Christ porte nos péchés. Il
souffre avec nous plutôt que à notre place ... » Cela
semble être le point de vue de l’ancien pape. Certes, la
sympathie de Christ est présente dans He 4.14 ; 5.3
mais cela n’a aucun rapport avec sa mort, mais plutôt
avec son ministère d’intercession actuel pour nous en
tant que notre grand prêtre qui a déjà, une fois pour
toutes, offert une sacrifice pour nos péchés. Dans l’AT,
le sacrifice ne sympathisait pas (souffrait avec le
pécheur) mais prenait sa place ...

b) Certains cherchent à réduire la substitution à la

«représentation». Bien que les deux mots aient une
signification très proche, le mot «représentant» est plus
large et plus vague et n’appartient pas au vocabulaire
 173

sacrificiel de l’AT. La substitution est un terme précis

qui implique la mort de Christ à notre place. Un
substitut a un lien réel avec ceux dont il prend la place.
Cela implique un acte en réalité accompli pour nous par
une personne de l’extérieur qui entre dans l’humanité
et accomplit l’acte d’expiation et de substitution) qu’il
contient. L’œuvre d’un substitut épuise notre
responsabilité de ne rien faire de plus (c’est-à-dire
mériter notre salut par des actes supplémentaires).

c) Certains se sont opposés à l’idée que l’effusion de

sang puisse expier le péché. À cela, il faut répondre que
cette idée est la base de toute la révélation de l’AT, bien
qu’elle ait été négligée par les Juifs après l’Exil.
Certains disent que Jésus vient de donner sa vie pour
que nous montrions qu’il nous aimait et non pour
expier nos péchés.
Le sang dans l’AT signifie «mort violente». 203 fois
sont liés à cette idée mais seulement sept fois à la vie
(c’est-à-dire que la vie est libérée des limitations du
corps et libérée à d’autres fins). De ce point de vue, le
« sang de Christ » n’aurait plus guère de sens que la
« vie de Christ » (Gn 9.4-6; Rm 5.9; Hé 9.14). L’expiation
est assurée par la mort de la victime plutôt que par sa
vie. Lévitique dit que le sang versé par l’animal sacrificiel
remplace la mort d’un pécheur.

4.L’œuvre du Christ en portant la peine de nos

péchés
L’image est celle d’un homme avec une lourde charge
sur son épaule. Même l’offrande pour le péché dans l’AT
a «porté» la lourdeur du péché (Lév 10.17). Le bouc
émissaire de Lev 16.22 «emporte» les péchés de la
nation. Le Serviteur souffrant a porté les péchés de
beaucoup (Es 53). Le mot « porter » est traduit par l’un
 174

des deux mots hébreux, sabal et nasa. Sabal est utilisé

dans Es 53.12 avec le sens de «porter un fardeau»: nasa
a la connotation supplémentaire de «soulever et
emporter». Lorsque ces deux mots sont utilisés
conjointement avec le mot «péché», ils signifient «porter
la culpabilité ou le châtiment du péché» (Lév. 5.1; 22.19;
24.15; Nb 38.22-3; Ezek 18.19-20). Parce que le péché
est porté par Christ, cela signifie qu’il a été emporté (Jn
1:29; I Jn 3: 5). Cela signifie à son tour que l’expiation a
été complètement effectuée (Hé 9.26-28; 2 Cor 5.21), le
péché a été «mis à l’écart». Nos péchés ont été imputés à
son compte (2 Cor 5.21).
L’œuvre de Christ détourne également la colère de
Dieu contre le péché de l’homme. C’est la croix (le
sacrifice de substitution actuel du Christ) plutôt que la
vue de la croix qui a détourné la colère de Dieu (Rm
3.25; I Jn 2.2; 4.10; Hé 2.17).

5.Les souffrances du Christ en tant que substitut

pénal
Au cours de son ministère, Jésus a fait de
nombreuses allusions au mot «souffrir» en rapport avec
sa mort. Des mots comme «coupe» et «baptême» ont
également la même connotation sur ses lèvres (Mc 9: 1
et suiv.; Mt 15: 16-17). He 2: 9 nous informe qu’il a
goûté à la mort, à la mort physique et à tout ce que cela
entraînait, car cela faisait partie du châtiment de
l’homme pour le péché. Mais il a aussi goûté aux
souffrances de l’enfer pour nous: son père lui a tourné
le dos alors qu’il a souffert pour nos péchés sur la croix
«Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné?»
Fut son cri quand il mourut. tout était fini et la
communion était rétablie après la mort. C’était à vrai
dire fini – la facture avait été payée en totalité. La
victoire était désormais assurée.
 175

6.Objections à la substitution pénale

On ne peut objecter à la substitution comme
immorale que lorsque le fait que Christ est Dieu est
insuffisamment pris en compte. Christ s’est
volontairement livré en sacrifice (Puis j’ai dit: «Je suis ici
pour faire ta volonté, ô Dieu, comme il est écrit de moi
dans le livre de la loi» Hé 10.7): Celui qui est mort
occupe tous les postes importants vis-à-vis de la loi: il
est l’administrateur, le juge, l’infraction a été commise
contre lui, il est le législateur et le créateur de ceux qui
ont commis l’infraction. « Dieu était en Christ
réconciliant le monde avec lui-même» (2 Cor 5.19). Face
à cette situation unique, toutes les objections
disparaissent. Il est également important de prendre en
considération l’humanité de Jésus. Il était un avec ceux
au nom de qui il a agi.
La substitution pénale ne signifie pas que tous sont
pardonnés sans discernement; l’œuvre de Christ n’est
appropriée que par le repentir et la foi (= une attitude
modifiée à l’égard du péché). À moins que ceux qui
croient ne quittent le camp de ceux qui ont crucifié le
Christ (un camp auquel appartient toute l’humanité en
dehors du Christ, puisque leurs péchés ont mis Jésus
sur la croix), rien ne sera accompli. En outre, il ne s’agit
pas seulement d’acquitter le pécheur, mais également
de recevoir du Saint-Esprit qui permet au pécheur de
changer sa vie et son attitude. En aucun cas, aucun de
ces aspects de la voie du salut ne peut être qualifié
d’immoral.
Certains se sont opposés à l’idée que l’effusion de
sang puisse expier le péché. À cela, il faut répondre que
cette idée est la base de toute la révélation de l’AT, bien
qu’elle ait été négligée par les Juifs après l’Exil.
Certains disent que Jésus vient de donner sa vie pour
que nous montrions qu’il nous aimait et non pour
 176

expier nos péchés.

Sang dans l’AT signifie «mort violente». Il est 203 fois
lié à cette idée mais seulement sept fois à la vie (c’est-à-
dire que la vie est libérée des limitations du corps et
libérée à d’autres fins. De ce point de vue, le «sang du
Christ» n’aurait guère plus de sens que la «vie de
Christ ») Gn 9.4-6; Rm 5.9; Hé 9.14.L’expiation est
assurée par la mort de la victime plutôt que par sa vie.
Pour que le crime soit expié, la mort est requise
lorsqu’un meurtre a été commis (Nb 35.33; II S 21.3).
Dans 2 S 21.3.bien que le sang soit mentionné, il n’est
pas en réalité répandu car, dans ce cas, la personne est
pendue. Lévitique dit que le sang versé par l’animal
sacrificiel prend la place du pécheur.
Par ce sacrifice, le péché est effacé ou, plus
exactement, expié. Le verbe hébreu kapper qui signifie
expier fait penser à l’image originale de «effacer» (maha)
dans Jr 18 ;23; Neh 3 ;37 ou couvrir (kitsa) dans Ps
32.1; Neh 3.37.
Le NT utilise le verbe grec «propitiate» (gr.
hilaskesthai) avec l’objet comme Dieu (kapper en
hébreu a ce sens dans Gn 32.21 et Proverbes 16.14)
mais ailleurs le mot grec hilla (Ex 32.11), où Moïse
cherche à apaiser Dieu.
En outre, l’idée principale dans la réconciliation est
celle de l’apaisement de celui contre qui le crime a été
commis (Mt 5.24; Rm 5; 2 Cor 5; Ep 2; Col 1).

7.La question centrale de la substitution pénale

Il traite de la relation de l’homme avec Dieu, la
question la plus importante dans les Ecritures. Les
autres relations de l’homme à Satan et de l’homme à
l’homme sont secondaires, mais découlent des
premières.
 177

F. LES RÉSULTATS DE L’EXPIATION

1.L’élimination de la barrière entre Dieu et

l’homme
La lettre aux Hébreux insiste beaucoup sur l’aspect
achevé de l’expiation. Le voile du temple était déchiré
en deux, ouvrant ainsi un chemin direct et permanent
vers la présence de Dieu. L’expiation nous justifie; nous
avons une position nouvelle et permanente devant Dieu,
sur la base de l’œuvre achevée de Christ. Jésus, en tant
que notre Précurseur, est déjà entré au ciel pour nous,
ce qui est le gage de notre ultime entrée. «Car, par son
seul sacrifice, il a obtenu un salut éternel » (Hé 10 ;14).
Un sacrifice multiplié par l’infini (Christ) donne un
sacrifice de valeur infinie.
En Christ, le Dieu-Homme, nous avons été réconciliés
pour toujours, car il a comblé le fossé par son expiation
de nos péchés (= la cause de l’inimitié passée) et nous a
ramenés vers son Père devant lequel nous vivrons pour
toujours. .

2.La rupture du pouvoir de Satan sur les hommes

Satan, en tant que procureur général, n’a plus
aucune action en justice, la question du péché ayant
été réglée.
Le Christ a accompli la prophétie faite dans Gn 3.16 –
le Messie, le descendant (semence) de la femme, a
meurtri la tête du serpent, et ceux qui se repentent et
croient au sacrifice du Messie sont libérés. Le Christ
crée un nouvel exode pour son peuple (Lc 9.31). Tandis
que cet accomplissement complet ne se produira que
lorsque la nation d’Israël se repentira (Za 12-13), l’Église
est composée de ceux qui ont été libérés de l’esclavage
symbolisé par l’Égypte. L’homme fort (Satan) a été lié
par l’homme le plus fort (Jésus) afin que ses esclaves
 178

puissent être libérés (Hé 2.14-15; Col 2.14-15). Le

sortilège de la mort est brisé et la perspective de la vie
éternelle (immortalité) est ouverte 2 Tm 1.10.

3.La révélation du caractère divin

La Croix révèle l’amour de Dieu (I Jn 4.10) et, en
même temps, la justice de Dieu (Rm 3.21-26), qui
signifie la manière dont Dieu justifie les hommes (en
fournissant un substitut afin que son amour – désir de
sauver, et Sa sainteté – qui exige que le pécheur soit
puni – car le péché ne peut être négligé – peut être
réconcilié). À cet égard, il s’agit également d’une
révélation suprême de la sagesse de Dieu (I Cor 1.24).

G. L’APPLICATION DE L’EXPIATION

1.La portée de l’expiation

C’est une question importante. Est-il correct, par
exemple, de dire que Christ est mort pour tous ou qu’il
est mort uniquement pour les élus? Il y a quatre points
de vue à ce sujet:
a) « Christ est mort pour tous. Par conséquent, tous
connaîtront le salut ». C’est la vue universaliste.
b) «Christ est mort pour tous, mais le Saint-Esprit
applique les bénéfices de sa mort uniquement à ceux
qui croient». C’est la vue arminienne.
c) Christ est mort pour tous mais le Saint-Esprit
applique les bénéfices de sa mort uniquement aux élus.
Cela représente une vision calviniste modérée.
d) Christ est mort pour les élus seulement. C’est le
point de vue hyper-calviniste.
En supposant que les Ecritures enseignent que Jésus
est mort pour notre salut, cinq groupes de textes
méritent notre attention:
a) Celles qui ont une forme particulière: c’est-à-dire
 179

que la mort de Christ est dite d’un groupe de

l’humanité, qu’il s’agisse de l’Église ou de l’individu.
Celles-ci sont: Ap 5.9 «Des hommes de toutes les
tribus». Jésus donne sa vie «pour les siens» (Jn 13.1),
pour ses amis (Jn 15.13), pour ses brebis (Jn 10.3 ss),
Au verset 36.Jésus dit à ses auditeurs qu’ils ne lui
appartiennent pas/I ; est mort pour son église (Ep 5.25;
Ac 20.28), pour nous. Le Père a envoyé le Fils pour
sauver les élus (Jn 6.37-40). Sa prière est pour ceux qui
vont croire (Jn 17.1). Dans l’AT, il est clair que Dieu a
choisi un peuple, mais tout Israël n’était pas le véritable
Israël (Rm 9.6). Dans Mt 20.28.les «nombreux» (hebr.
rabbim) sont ceux d’Es 53.11b). Les membres de la
communauté Qumran ont interprété le passage comme
faisant allusion à quelques élus (qu’ils ont identifiés
avec eux-mêmes).

b) Certaines déclarations ont une forme universelle

mais pourraient être compris comme particulières, par
exemple. Jn 12.32.Mais «tous» dans ce contexte (je vais
attirer tous les hommes vers moi) = «toutes sortes
d’hommes», à la fois Juifs et Gentils », car la remarque
suit la demande des Grecs de voir Jésus.
c) Certaines allusions ont une forme universelle et ne
peuvent l’être qu’en réalité. Dans I Jn 2.2.que signifie
« non seulement pour les notres »? Cela signifie
sûrement «pas seulement nous juifs» ou «nous
chrétiens» (probablement le deuxième, car rien
n’indique qu’il s’agisse d’un lectorat purement juif de
l’épître). Mais dans tous les cas, Jean continue en
disant «le monde entier» dans I Jn 5.19. Dans I Tm 4.10:
Dieu est dit être le Sauveur de tous les hommes, en
particulier de ceux qui croient». Christ est mort
potentiellement pour tous, mais effectivement pour ceux
qui croient en lui.
 180

d) Certaines allusions sont universelles par

implication. 2 Pet 2.1 fait probablement allusion à des
hérétiques que Pierre ne considérait même pas comme
des chrétiens.

Que veut dire que le Christ est mort pour les

pécheurs? Nous devons dire qu’il n’y a pas de limite à la
valeur de la mort de Christ, car il est infini (êtant Dieu).
Donc potentiellement, il est mort pour tous. Mais à qui
sa mort profite-t-elle? Lorsque les auteurs du NT parlent
du Christ comme mourant pour tous, ils se réfèrent
peut-être à la suffisance de son œuvre, qui est, par
définition, infinie. Sa mort n’est effective que pour les
élus en Christ, mais même eux doivent croire pour être
sauvés. Cependant, nous ne sommes pas libres de dire
que tous les hommes seront sauvés, car cela est
expressément exclu par l’enseignement clair de
l’Écriture. Nous pouvons difficilement dire que tous les
avantages de sa mort profitent à tous, car dans chaque
cas, les avantages de réparation sont visibles dans les
Ecritures.
Certains calvinistes de la deuxième génération
rejettent l’idée d’une expiation illimitée parce qu’ils
pensent que cela signifie que les méchants sont punis
même après leur acquittement, puisque le Christ est
mort pour les péchés de tous. Cette critique de
l’expiation illimitée est fondée sur deux idées erronées
qu’ils attribuent à leurs adversaires.
(1). Cette expiation illimitée signifie que tout le
monde est automatiquement enregistré.
(2). Que les élus puissent aller au ciel sans même
croire en l’évangile.
Mais ils oublient que si une personne ne se repent et
ne croit pas il ne peut pas être sauvé (les avantages de
l’expiation ne peuvent lui être appliqués). Il faut aussi
 181

nous rappeler que même les élus sont damnés jusqu’à

ce qu’ils y croient. Cela impliquerait également que les
saints de l’époque de l’AT n’ont pas été sauvés avant
d’avoir cru lorsque le Christ leur a prêché l’Évangile
dans le lieu des morts. Alors seulement, pourraient-ils
être relâchés et entrer dans la présence immédiate de
Dieu.

2.L’expiation et la résurrection
La croix et la résurrection vont de pair. Ceci est même
clair dans l’AT (Es 53.11-12). Dans I Cor 15.3.lorsque
Paul dit «premièrement», il entend par là que la doctrine
de la résurrection revêt une importance primordiale. La
resurrection a certainement été prêchée par les apôtres
en tant que tels dans leurs sermons dans Actes. Il est
considéré comme le sceau de Dieu sur l’œuvre achevée
de Christ. C’est le grand «oui» de Dieu à ce que Christ a
accompli sur la Croix. «Vous l’avez crucifié, mais Dieu l’a
ressuscité des morts» a affirmé Pierre. La résurrection
rend possible la communion avec le Christ vivant. Christ
est vivant mais avec la puissance de sa mort en lui (Ap
5.6).

3.Le Saint-Esprit et la prédication de la croix

Le Saint-Esprit nous met face à face avec la personne
de Jésus et nous ouvre les yeux sur la Bonne Nouvelle
d’un salut achevé. Il nous convainc de notre besoin
d’être sauvés et de permettre à Jésus d’être le maître de
nos vies, comme il est légitimement en tant que Dieu (2
Cor 5.19-21; Ac 2.37; 1 Thes 1.5).

4.La réception des bénéfices de l’expiation

Cela dépend de la repentance et de la foi, qui
constituent une appropriation personnelle des
avantages de la mort de Christ et une appropriation du
 182

Christ ressuscité en permettant au Saint-Esprit d’entrer

dans nos vies. Ces deux conditions ne sont pas
arbitraires. ils sont essentiels dans la nature des
choses. Si l’ennemi accepte l’amnistie, il doit déposer
les armes et accepter les conditions. Pour être
bénéficiaire de la mort de Christ, Dieu exige une
repentance face au péché (qui a causé la mort de Christ
en premier lieu) et une nouvelle attitude (rendue
possible par le Saint-Esprit qui habite en nous). Il exige
une nouvelle marche de la foi – de confiance et
d’obéissance; c’est la dynamique d’une marche continue
avec le Christ.

5.La croix et les deux grandes ordonnances de

l’Église
Le Christ a ordonné le baptême et la Sainte Cène, qui
parlent tous deux de sa mort et de ses bienfaits (Rm 6 ;
I Cor 11).

6.L’inspiration et le défi de la croix

La Croix est le motif de la vie chrétienne, à savoir la
gratitude. C’est le thème des louanges des rachetés
dans l’Apocalypse «Digne est l’Agneau qui a été immolé»
(Ap 5.7). La souffrance et la mort de Christ ont eu lieu
dans la poursuite de sa vocation divine. Nous sommes
donc appelés à nous identifier avec lui dans cette
attitude vis-à-vis de la volonté de Dieu.

G. DIFFERENTES CONCEPTIONS DE L’ŒUVRE DU

CHRIST

La variété de terminologie utilisée dans la Bible pour

décrire sa signification est immense. Cependant, de
nombreux points de vue historiques n’ont pas tenu
compte d’un principe fondamental de l’interprétation
 183

biblique: nous devons comprendre le langage du NT par

rapport à celui de l’AT. Les exposants ont souvent tenté
d’expliquer l’expiation à la lumière de la philosophie
contemporaine.

1.Les Pères de l’Eglise: la philosophie grecque a

influencé une grande partie de leur enseignement sur
l’expiation. Bien qu’ils acceptent le concept de la mort
expiatoire et propitiatoire de Christ, l’accent principal
de leur enseignement s’est déjà déplacé ailleurs (vers
l’incarnation). En d’autres termes, la vie de Christ est
considérée comme ayant une valeur expiatoire. En se
concentrant sur d’autres aspects du salut, ils perdent
de vue l’expiation. La raison en est leur préoccupation
avec le dilemme de l’homme gnostique (comment
échapper à un corps). La seule exception à cette règle
est l’épître à Diognète.

a) Gnosticisme christianisé: Les apologistes (Justin)

et les théologiens d’Alexandrie (Clément et Origène)
voient en Jésus-Christ le Logos qui est venu pour nous
donner la vraie connaissance (gnose) qui peut nous
montrer comment nous pouvons devenir un avec Dieu.
La croix devient un symbole ascétique, moral et
mystique.
Pour le chrétien gnostique, le principal problème de
l’homme n’est pas qu’il soit pécheur mais que son âme
soit emprisonnée dans son corps. Le but du salut est
donc considéré comme la libération de l’âme afin qu’elle
puisse devenir divinisée (ne faire qu’un avec Dieu). C’est
presque une conception bouddhiste.

b) Récapitulation et divinisation. Ceci est également

basé sur une vue gnostique de l’homme. Irénée est un
gnostique discret. La rédemption est vue, pas autant
 184

que le pardon des péchés que la divinisation de notre

nature humaine par le contact avec sa nature divine.
Cela présuppose que le problème principal de l’homme
est qu’il a un corps et non qu’il soit pécheur. Irénée
estime que par l’incarnation, Jésus a tout inversé: tout
ce qu’Adam avait perdu: Dieu s’est fait homme pour que
nous puissions devenir des dieux. L’obéissance de
Jésus l’emporte sur la désobéissance d’Adam. Cela peut
devenir la nôtre par la foi en Christ. Ainsi, la croix
devient simplement un aspect de l’expiation. Mais
l’obéissance à laquelle les Écritures se réfèrent est celle
de la croix qui seule a une valeur expiatoire. Cela ne fait
pas allusion à une vie parfaite qui mérite une
récompense, bien que, évidemment, si Jésus n’avait pas
vécu une vie parfaite, il n’aurait pas pu être qualifié de
sacrifice sans tache. Les pères grecs tels qu’Athanase
sont plus intéressés par la divinisation que par
l’expiation. Ceci est rendu possible non pas tant par
l’expiation que par l’incarnation. Tout comme le corps
terrestre de Jésus a été divinisé, nous serons divinisés.

c) L’idée du drame cosmique Elle était très forte

dans la période patristique durant laquelle il y avait une
prise de conscience vive du diable et des mauvais
esprits. Il n’est donc pas surprenant qu’ils aient pensé à
l’œuvre de Christ principalement sous l’angle d’une
lutte contre Satan dans laquelle Satan, qui semble avoir
gagné, est finalement vaincu.
La terminologie relative aux rançons suscitait
également un grand intérêt. Origène a même estimé
que le sacrifice de Christ était une rançon versée au
diable! Grégoire de Nysse et Grégoire le Grand ont été
grandement influencés par cette idée: ils parlent de
Christ comme étant l’appât dont Dieu se servait pour
tromper le diable. Satan a puni Christ, le prenant pour
 185

un simple homme. Par conséquent, Christ a bénéficié

de dommages-intérêts – qui sont devenus un fonds de
mérite sur lequel nous pouvons puiser.
Grégoire de Nysse a estimé que le diable avait les
droits d’un propriétaire d’esclave, mais a maintenu que
Dieu l’avait trompé. Augustin a souligné que le diable
avait outrepassé ses droits parce qu’il n’avait aucun
droit sur Christ, car Christ était sans péché. Par
conséquent, les mérites de la mort de Christ pourraient
être transférés à d’autres. Bernard de Clairvaux a
également épousé cette théorie.
La même idée réapparaît dans les écrits de Luther qui
a mis l’accent sur la lutte cosmique entre Christ et
Satan. Le moderne évêque luthérien suédois Gustav
Aulén insiste également sur cet aspect en considérant
qu’il considère la victoire du Christ sur Satan comme la
vision classique de la Croix.
Cependant, ce point de vue confère à Satan un degré
d’indépendance qu’il n’a pas. Il n’est ni le législateur ni
le juge, mais simplement le policier, bien que corrompu.
Dieu est à vrai dire celui qui fournit sa propre
satisfaction (la mort expiatoire du Christ) et donc la
solution au dilemme. Toute idée de tromper le diable est
non biblique. L’idée d’Augustin sur le mérite transféré
est également non biblique.

d). La théologie du mérite Ce point de vue a grandi à

Carthage, où bon nombre des premiers théologiens
latins étaient des avocats. Tertullien avait déjà dit à
propos de la pénitence que Dieu est satisfait par des
sacrifices qui lui plaisent et que le mérite peut être
acquis en obéissant à la loi et en allant plus loin que ce
que la loi exige (œuvres de surérogation). Ces idées ont
beaucoup plu à Cyprien qui les a ensuite développées.
Augustin a également été influencé plus tard par elles.
 186

Ces deux idées sont des idées juives qui proviennent de

la période inter-testamentaire et sont en contradiction
avec les Ecritures. Cyprien a déclaré que Jésus, en
menant une vie d’obéissance sans péché, méritait d’être
glorifié. Grégoire le Grand a franchi une nouvelle étape
en déclarant qu’il méritait également le salut. Mais il
n’en avait pas besoin (parce qu’il était parfait), donc ses
«mérites» peuvent nous être distribués, par le canal de
l’Église, bien sûr. Un ajout ultérieur à cet enseignement
a indiqué que ces mérites peuvent être ajoutés aux
mérites des saints pour constituer un trésor central
administré par l’Église. La croix est donc considérée
comme un moyen de gagner du mérite plutôt que
comme une expiation de substitution.

e) L’idée d’un sacrifice répété Cyprien développa

l’idée de la messe considérée comme un sacrifice. Il a
dit: Comme Christ, dans son sacrifice, s’est identifié
avec son peuple et s’est offert pour lui, de manière
réciproque, l’Eglise s’identifie au Christ qui en est le
chef et offre un sacrifice spirituel et sans effusion de
sang dans l’unité que Christ a établie par le sacrement.
Ce que Cyprian voulait en réalité dire, c’est que lors de
la Cène, l’Église se consacre à nouveau (signification de
la Sainte-Cène) tout comme Jésus s’est consacré et a
enduré la croix. L’Eglise catholique ne considère pas la
messe comme une répétition de la croix, mais comme
une répétition de la Sainte Cène qui est considérée
comme un sacrifice sans effusion de sang, mais
néanmoins offert pour le pardon des péchés. C’est en
fait un grave malentendu des paroles de Cyprien. Ce
qu’il voulait dire, c’était que la Sainte Cène était
l’occasion de la consécration du croyant, par laquelle il
s’identifiait à la consécration du Christ avant de se
rendre à la Croix. Cela est conforme à une idée très
 187

répandue dans la théologie de l’Église nord-africaine,

selon laquelle le sacrement était une prestation de
serment. Augustin a également vu la Sainte Cène
comme un sacrifice. Comme l’Église est le corps du
Christ uni à sa tête par une union mystique et réelle,
elle participe à l’offrande de la tête une fois pour toutes.
Encore une fois, Augustin parle probablement de re-
consécration plutôt que de répétition.
Le quatrième concile de Latran, qui dépendait
beaucoup des idées de Thomas d’Aquin (et donc de
l’aristotélisme), a élevé l’idée de la messe comme un
sacrifice répété au statut de dogme. Selon le catéchisme
catholique actuel: la messe est un sacrifice au cours
duquel nous nous souvenons et répétons ce que Jésus a
fait.

2.Au Moyen Âge, des scolastiques cherchent à

fournir une synthèse de tous les enseignements
antérieurs sur l’expiation.

a) Anselme (1033-1109) a écrit un ouvrage

d’importance majeure intitulé Cur Deus Homo?
(Pourquoi Dieu est-il devenu homme?). La réponse
courte est qu’il est venu vivre une vie parfaite à notre
place, afin d’expier notre péché originel. La croix est
considérée comme quelque chose de plus: elle a gagné
un fonds de mérite que l’église peut nous transférer afin
de couvrir le châtiment dû au péché. C’est à vrai dire
une variante de l’idée de mérite de Cyprian.
Anselme a vécu à l’ère du système féodal avec ses
concepts d’honneur et de chevalerie. Il voit le péché
comme une insulte à Dieu. En raison de la dignité de
celui qui a été offensé (Dieu), l’infraction est d’une
gravité infinie. Par conséquent, Dieu demande soit une
peine infinie: l’enfer, soit que l’homme offre une
 188

satisfaction d’une valeur infinie pour l’insulte du péché.

Mais l’homme ne peut pas faire cela parce qu’il est fini.
Par conséquent, Dieu devait devenir un homme pour
faire cette satisfaction à sa place. Il a été insulté pour
nous, mais comme il était Dieu, il n’a pas besoin de
l’indemnité, elle nous est donc versée.
En dehors de l’idée de transfert du mérite, Anselme
remplace l’expiation substitutive par la satisfaction
d’une insulte.

b) La théorie de l’influence morale Pierre Abélard

(1079-1142) a été le premier à faire valoir ce point de
vue. Il a rejeté le point de vue d’Anselme ainsi que l’idée
du drame cosmique. Il voit la Croix comme un exemple à
suivre. Selon lui, notre rédemption est cet amour
suprême éveillé en nous par les passions du Christ qui
nous permet de mériter le pardon et le salut. (Lc 7.47).
Mais c’est une interprétation très douteuse de Lc 7.47
qui s’appuie sur la traduction de King Jacques. «Ses
nombreux péchés sont pardonnés parce qu’elle aimait
beaucoup.» Cela signifie en réalité que son amour
prouve que ses nombreux péchés ont été pardonnés –
une interprétation que les traductions les plus
modernes préfèrent. En d’autres termes, Abélard dit:
« Aime le Christ et tu seras sauvé ». Mais comment peut-
on savoir s’il a suffisamment aimé le Christ pour mériter
le salut? C’est très subjectif. Selon Abélard, le but de la
croix n’est pas d’effectuer quelque chose pour nous
(expier nos péchés et de nous réconcilier avec Dieu),
mais d’effectuer quelque chose en nous: la Croix nous
éloigne de notre mauvais mode de vie actuel. C’est une
vision subjective qui met l’accent sur le pouvoir mais pas
sur la culpabilité du péché. Cependant, pour être juste
envers Abélard, pour lui ce n’était qu’une partie de son
enseignement sur la croix.
 189

La théorie demeura en suspens jusqu’au 19ème

siècle, quand Horace Bushnell (un ministre
congrégationaliste américain) la raviva.
Presque toutes ces interprétations inspirées par les
catholiques voient dans la croix le moyen de permettre
au pécheur de remporter une certaine forme de mérite.

c) Le sacrifice de l’humanité Thomas d’Aquin était le

grand synthétiseur du Moyen Âge. Il est très proche
d’Anselme, mais il nie l’idée que Christ a dû
(nécessairement) devenir homme: il l’a fait de son plein
gré parce qu’il a aimé son Père. De plus, le Christ a agi
en tant que chef de l’humanité et ses mérites peuvent
donc être transférés à nous. Anselme n’était pas en
mesure d’expliquer suffisamment ce transfert. Il est
ainsi capable d’intégrer la Croix dans le cercle du salut
néo-platonicien: l’offrande (consécration à Dieu) de la
tête de l’humanité ouvre la voie à notre retour à Dieu,
mais nous devons continuer le chemin imitant la
consécration du Christ. Par conséquent, imitez Christ
(particulièrement dans ses souffrances) et vous serez
sauvé.

d). Moyen-âge tardif Duns Scot, en tant que

nominaliste (précurseur de l’existentialisme), croyait
que le sacrifice du Christ n’avait qu’une valeur finie
mais Dieu l’accepta comme étant infini. C’est bien sûr
une négation virtuelle de la divinité du Christ. Il a
déclaré: «Nous ne pouvons pas pleinement comprendre
ce qui s’est passé à la croix.» Le nouveau mysticisme des
XIVe et XVe siècles fait de la croix le symbole et
l’exemple de la mortification, de l’abolition de soi-même.

3.Les réformateurs marquent un retour à la Bible et

un rejet de la pensée grecque.
 190

a) L’idée de substitution pénale: Luther en parle très

clairement dans son commentaire sur les Galates.
Cependant, nous devons nous rappeler que même s’il a
rompu avec le Moyen Âge, il en a encore été fortement
influencé. La rupture devient beaucoup plus claire avec
Calvin. Mais quelles que soient les imperfections
(subjectives) que Luther ait pu avoir dans la formulation
de la doctrine, la théologie luthérienne ultérieure l’a
corrigée. Dans Calvin, nous avons l’énoncé classique et
mature de la doctrine de la substitution pénale. Mais
malheureusement, même Calvin ne parvient pas à se
débarrasser de l’idée non biblique du mérite transféré,
qui réapparaît sous l’apparence de la justice imputée.

b) Application de l’expiation: Les discussions

ultérieures entre les héritiers des réformateurs ont
porté sur l’application de l’expiation, plutôt que sur
l’expiation elle-même. Malheureusement, les
réformateurs ont négligé de réformer l’idée
augustinienne du transfert du mérite au croyant.
Selon cela, l’obéissance de Jésus l’emporte sur la
désobéissance d’Adam. Cela peut devenir la nôtre par la
foi en Christ. Ainsi, la croix devient simplement un
aspect de l’incarnation. Mais l’obéissance à laquelle les
Écritures se réfèrent est celle de la croix qui seule a une
valeur expiatoire. Cela ne fait pas allusion à une vie
parfaite qui mérite une récompense, bien que,
évidemment, si Jésus n’avait pas vécu une vie parfaite, il
n’aurait pas pu être qualifié de sacrifice sans tache.

c) Idée du mérite et de la justice imputés: les

réformateurs ont continué à adhérer à l’idée
augustinienne selon laquelle les mérites du Christ et sa
vie juste nous sont imputées, alors que l’accent biblique
porte que le sacrifice expiatoire du Christ qui nous est
 191

imputé. L’imputation de toute autre chose se produit

plutôt dans le contexte de notre identification (alliance)
avec Christ: nous sommes en Christ, de sorte que tout
ce qui était valable pour lui devient valable pour nous:
sa mort, sa résurrection, sa glorification, son règne.
Les principaux passages cités à l’appui de cette opinion
sont 2 Cor 5.21 et Ph 3.9.Tout dépend de la façon dont
on traduit le mot action juste, qui peut avoir un large
éventail de sens, en fonction du contexte. Dans le
premier cas, cela signifie soit que Dieu a fait de Christ
un sacrifice pour le péché, afin que nous puissions nous
rétablir avec Dieu, ou que nous puissions, par le Saint-
Esprit, produire une vie juste. Dans le deuxième
passage à l’examen (Ph 3.9), la justice semble signifier
un statut juste face à Dieu. Dans les deux cas, il n’y a
aucune idée que la vie parfaite de Christ soit créditée à
notre compte. Ce qui est crédité dans notre récit, c’est
son sacrifice qui résultait d’un acte spécifique
d’obéissance (en contraste frappant avec l’acte
spécifique de désobéissance d’Adam). Et ce qui était
crédité au compte d’Abraham, c’était aussi le sacrifice
de Christ (à l’avance, bien sûr), afin qu’il puisse avoir le
droit de se tenir face à Dieu. On cite aussi Rm 10.4.mais
ce que cela semble vouloir dire, c’est que: Depuis
l’arrivée du Messie, la période de la Loi est terminée (cf.
Jn 1.17). Maintenant, tous (croyants) sont justifiés par
la foi (dans le Messie). (voir F.F. Bruce sur épître aux
Romains). D’autre part, la loi pourrait faire allusion à
l’Ancien Testament, qui attend avec impatience la venue
du Messie (voir L.C. Allen sur épître aux Romains).
Quelle que soit l’interprétation adoptée, il est très peu
probable que cela signifie que nous sommes justifiés
parce que Christ a parfaitement observé la loi de l’AT. Le
problème des calvinistes et de leurs prédécesseurs du
Moyen Âge est qu’ils ont d’abord inventé une théorie,
 192

puis essayé de trouver des versets pour la soutenir.

L’idée de justice imputée vient du judaïsme rabbinique
et c’est pourquoi elle a principalement affecté l’église
occidentale où l’influence juive était particulièrement
forte.

4.Théologie moderniste. On entend par là les

théologiens qui, sous l’influence de l’humanisme, se
sont écartés de l’enseignement biblique strict.

a) Les Sociniens ont attaqué les vues des

réformateurs sur l’expiation. Selon eux, tout ce que
Dieu demande à l’homme pour lui pardonner est le
repentir. La croix est essentiellement la révélation de
l’amour de Dieu: il n’y a pas d’idée de substitution
pénale. De nombreux libéraux ont adopté les mêmes
idées, affirmant que le Dieu des réformés était immoral,
assoiffé de sang et barbare. C’est une idée défendue par
Steve Chalke au Royaume-Uni et qui a provoqué un tel
tollé dans les milieux évangéliques.

b) Grotius (Huig de Groot 1583-1645) est un homme

qui cherchait un moyen terme entre l’humanisme et la
Bible. Sa théorie considère la Croix comme un exemple
pénal ou une expiation symbolique. Grotius était un
avocat qui considérait Dieu comme essentiellement un
législateur qui s’intéresse à la loi et à l’ordre dans son
univers. En tant que législateur, il peut se dispenser de
la peine fixée s’il parvient à assurer les fins de la loi (à
savoir, le repentir) d’une autre manière. En d’autres
termes, pour Grotius, un règlement à l’amiable était
toujours préférable à un procès. C’est ce qu’il affirme
être la croix. Pour Grotius, Dieu n’a aucun problème à
pardonner aux pécheurs qui se repentent (sur quelle
base, il ne le dit pas), mais le danger est qu’ils le
 193

prendront trop à la légère et abuseront de sa grâce. La

Croix est considérée comme un exemple de ce qui arrive
aux personnes qui pèchent (même si Christ était
innocent). C’est une menace ou un avertissement de ce
qui va arriver aux pécheurs s’ils persistent dans leur
péché. Par conséquent, Christ n’a pas supporté notre
punition, mais un symbole de celle-ci.

c) Le tentative d’éviter l’expiation par substitution.

Un autre exemple dans la même ligne de pensée qui
souhaite éviter l’expiation par substitution est vu dans
la théorie proposée par McLeod Campbell en 1856 et
reprise plus tard par R.C. Moberly (1901). Dieu exige de
nous une confession parfaite et l’abandon de nos
péchés (il n’a pas besoin de punition). Jésus, sur la
base de sa solidarité avec nous (à cause de
l’incarnation), a offert une confession parfaite des
péchés. C’est l’expiation que Dieu demande et qui
satisfait sa justice. Cette idée se retrouve dans les écrits
de P.T. Forsythe et aussi de Vincent Taylor. Une variante
plus récente de ce principe soutient que nous sommes
justifiés parce que Dieu nous a donné la même foi que
Jésus. Sa foi (et non pas son sacrifice) nous est imputée
si nous l’acceptons comme Sauveur.
Les conditions du salut (repentance et foi) sont
confondues avec les motifs du salut (l’expiation). Il n’y a
pas de mot sur la foi. De plus, l’homme doit se repentir
pour lui-même: Christ ne peut pas faire cela pour lui,
car il est sans péché. La repentance ne signifie pas une
simple confession de péché, mais un renoncement au
péché.

d). Points de vue néo-orthodoxes: les dirigeants du

mouvement contre le libéralisme du XIXe siècle après la
Première Guerre mondiale ont adopté ce qui semblait
 194

être un vocabulaire biblique, mais ils se sont exprimés

essentiellement en termes de philosophie existentielle.
Emil Brunner, bien qu’il ait un vocabulaire biblique,
était toujours un libéral dans l’âme et un disciple de
Grotius. Il ne croyait pas à l’expiation par substitution.
Karl Barth est allé encore plus loin. Aucune idée
n’apparaît dans son travail sur la satisfaction des
exigences légales de Dieu. Il a retenu une partie de la
théorie de McLeod Campell. En tant qu’existentialiste, il
ne fait aucune distinction entre la personne et l’œuvre
du Christ. À ses yeux, l’incarnation signifie que toute
l’humanité est unie au Christ et ainsi sauvée
(universalisme).
Parmi les autres théologiens libéraux, il n’y a rien
d’objectif dans le fait de la croix. Selon Paul Tillich,
«l’homme accepte d’être accepté sans l’accepter ni qui
que ce soit».
Rudolf Bultmann exclut la terminologie sacrificielle
en tant que « mythologie ». Lui et Tillich produisent tous
deux une confusion existentialiste désespérément
vague.
Moltmann est très influencé par Hegel et produit une
vision dialectique, qui est une sorte de nouveau
gnosticisme.
 195

SOTERIOLOGIE II

II. L’ŒUVRE DU SAINT ESPRIT

Dieu est par nature miséricordieux, mais cette

miséricorde doit être basée sur quelque chose de
spécifique, sinon elle contredit toute convention de
moralité. Cette base n’est autre que l’œuvre de Christ.
En conséquence, il peut avoir pitié de ceux qui
acceptent Jésus comme leur Seigneur et qui croient en
la suffisance de son sacrifice pour les réconcilier avec
Dieu pour toujours. Mais nous croyons en Jésus pour
entrer dans une relation personnelle avec Dieu, afin de
pouvoir naître de nouveau par le Saint-Esprit. Cette
œuvre intérieure dans la vie du croyant est également
l’œuvre d’un Dieu miséricordieux qui œuvre par son
Esprit. Mais comment se produit ce changement ou ce
tournant spirituel?

A. CONVERSION
Ce mot signifie: se détourner du péché et se tourner
vers Dieu. La conversion comprend à la fois la
repentance et la foi. Le problème fondamental de
l’homme est qu’Adam a tourné le dos à Dieu et est
tombé dans le péché, c’est-à-dire qu’il est passé du côté
du diable. Le but de la mort expiatoire du Messie est le
renversement de cette situation. La conversion, pour
être authentique, doit contenir certains éléments
essentiels:

1) Conviction: l’Esprit de Dieu agit dans la

conscience de l’homme afin de l’éveiller aux réalités
spirituelles. Cela est nécessaire parce que l’homme est
spirituellement mort, c’est-à-dire insensible aux réalités
spirituelles. C’est comme s’il était spirituellement
 196

endormi. La conviction de l’Esprit de Dieu lui fait voir

les réalités spirituelles du point de vue de Dieu. Le
Saint-Esprit nous montre notre véritable bien (nous
sommes condamnés et perdus), afin que nous puissions
accepter son salut et le Sauveur dont nous avons
besoin. Ainsi, la conviction spirituelle passe par la
Parole de Dieu, dont l’auteur est l’Esprit de Dieu.

2) La repentance: signifie un changement d’esprit,

d’intention et d’action. Le remords est préoccupé par
l’effet des péchés sur moi, mais le repentir découle de
l’inquiétude suscitée par ma relation avec Dieu. La vraie
repentance implique un renoncement au péché.

3) Foi: la foi ne signifie pas seulement la confiance en

une personne mais aussi en sa parole. La foi est
essentiellement la réponse de l’homme à la révélation
de Dieu. Dans l’AT, le véritable objet de la foi était Dieu
lui-même, alors que dans le NT, la foi en Dieu et la foi
en Jésus le Messie sont étroitement liées.
Un autre aspect de la foi est la consécration à Dieu.
Croire en Dieu signifie se soumettre à lui. La première
confession de foi consignée au baptême était «Jésus est
le Seigneur» – non seulement Dieu, mais aussi le
Seigneur de ma vie. Dans la terminologie biblique,
l’opposé de la foi est la désobéissance. Le refus de
l’Évangile n’est pas seulement un manque de foi, mais
aussi la désobéissance, qui est coupable. Par
conséquent, la plus grande barrière qui s’oppose au
chemin de la foi est la volonté (le cœur) plutôt que
l’intellect, comme Blaise Pascal l’a observé à juste titre.
 197

B. JUSTIFICATION

1.Dieu en tant que législateur et juge Selon le point

de vue biblique, Dieu n’est pas seulement le législateur,
il est également le juge. Par conséquent, seul lui est en
mesure d’acquitter l’homme, c’est-à-dire de le déclarer
non coupable, et ce doit être, selon la stipulation de
l’AT, sur la base d’un sacrifice expiatoire. En fait,
«justifier» est en réalité un ancien mot anglais qui
signifie «acquitter». L’adjectif « juste » signifie souvent
« être dans une relation juste avec Dieu » ou « être en
règle avec Dieu », parce que Dieu l’a déclaré exempt de
péché (non coupable). Dieu est juste, non seulement
moralement ou légalement (justement), mais aussi
parce qu’il veut mettre les gens dans une relation juste
avec lui-même – en d’autres termes, il fait allusion au
désir de Dieu de sauver. La justice signifie souvent
« être en règle devant la loi » ou « la méthode de Dieu
pour mettre les gens en règle avec lui-même », en
d’autres termes, sa voie du salut. Dieu déclare justes
seulement ceux qui croient en Jésus, celui qui a expié
leurs péchés. Ainsi, les justes ne sont pas des propre
justes, mais ceux qui entretiennent une relation juste
avec Dieu en raison du sacrifice du Messie, à qui ils ont
donné leur allégeance. Les bonnes œuvres (ou actions
de justice) sont celles qui témoignent de cette relation
juste ou de ce qu’elles sont en règle avec la Loi.
Selon la terminologie utilisée dans l’AT, l’homme qui
a été déclaré non coupable voit ses péchés couverts.
Pour parler des compagnies d’assurance d’aujourd’hui,
un homme juste est une personne qui a une couverture
complète: il a une police d’assurance qui couvre toutes
les éventualités. La colère de Dieu (c’est-à-dire un état
d’inimitié existant entre Dieu et l’homme et, par
conséquent, la peine de mort avec sursis = enfer) est
 198

couverte, c’est-à-dire qu’elle a été enlevée, car la cause a

été abolie: la peine de mort a été appliquée à quelqu’un
d’autre qui est son représentant. Puisque cette
expiation a été faite une fois pour toutes, en acceptant
l’amnistie de Dieu, nous pouvons recevoir un salut
éternel (nous pouvons être acquittés à tout jamais).
Nous sommes sauvés éternellement par le sang du
Messie qui a été versé une fois pour toutes,
conformément aux stipulations du système légal et
sacrificiel de l’AT. Nous avons donc atteint la
«perfection», ce qui, dans la terminologie sacrificielle de
l’épître aux Hébreux, signifie que nous avons atteint
une «relation d’alliance parfaite avec Dieu». Nous
pouvons profiter des «bonnes choses», c’est-à-dire des
avantages de la relation d’alliance (Hé 9.11; 10: 1).
Notre salut n’a rien à voir avec de bonnes œuvres
(méritoires), car nous avons de toute façon été
condamnés à mort. Une bonne conduite ne peut libérer
une personne d’une condamnation à mort. La seule
issue est l’acceptation de l’amnistie de Dieu. Mais cette
amnistie doit être fondée sur quelque chose, sinon elle
n’a aucune base légale. Puisque Dieu est juste, la peine
de mort doit être appliquée à notre suppléant qui est
une personne de valeur infinie (Dieu le Fils) et qui, en
tant qu’innocent, a été condamné à mort sur la croix.
C’est par la foi, c’est-à-dire qu’en nous identifiant
personnellement à Jésus, notre porteur du péché, que
nous pouvons bénéficier de cette amnistie.
Maintenant, le Messie est «notre justice», c’est «la
base de notre statut juste face à Dieu». L’apôtre Paul
parle d’un refus de l’idée de justice selon la loi, ce qui
signifie qu’il a renoncé à essayer de se mettre d’accord
avec Dieu en gardant la loi (c’est-à-dire en devenant
moralement parfait).
 199

2.La foi et les œuvres. Paul contredit-il Jacques sur

cette doctrine? Absolument pas. Nous devons
comprendre que l’épître de Jacques a probablement été
écrite, entre autres, pour corriger une incompréhension
antinomienne de l’Evangile de Paul: tout ce que vous
avez à faire est de croire et de rester dans le péché.
Jacques insiste sur le fait que la croyance en le Messie
doit avoir pour résultat une vie (œuvres) changée, sinon
ce n’est pas une conversion authentique. Pierre semble
avoir la même inquiétude quand il dit qu’il y a des
choses difficiles à comprendre dans les écrits de Paul
que les gens tordent pour se faire perdre (2 P 3.16).
Paul utilise l’expression «justifié» pour signifier
«acquitté, prononcé innocent», tandis que Jacques
utilise la même expression pour signifier «confirmer
comme juste» ou «démontré qu’il est justifié» (hebr.
nitsdaq, – nifal du verbe tsadaq). le sens est souvent
utilisé dans l’AT, principalement dans les Psaumes.
Malheureusement, ces nuances n’apparaissent pas en
grec, mais sont claires dans le texte hébreu.
Dans le cas d’Abraham, par exemple, il était justifié
(accepté comme juste) dans Gn 15.5.mais par son action
dans Gn 22.il prouva qu’il était justifié, c’est-à-dire qu’il
prouvait que sa foi était réelle. Jacques ne contredit pas
et ne peut pas contredire Paul.

wäken gam-raxav hazona nitsdqa vëmaašéha kaašer

hevia
et hamalakim el-beta watšalxem bëdereí axeret
(Jacques 2.25)

Il en va de même pour la prostituée Rahab. N’a-t-elle

pas démontré qu’elle était justifiée par son action
consistant à accueillir les messagers chez elle et à les
renvoyer par un autre chemin? (Jc 2.25)
 200

3.Mais qu’en est-il du péché post-baptismal? Ceci

est également couvert. La communion est rétablie sur la
base du repentir dans le cadre d’une relation familiale
nouvelle et permanente et non sur la base d’un sacrifice
répété. Sur la base de 1 Jn 1.7 (ou de Jn 13.10: où la
phrase «à l’exception de leurs pieds» ne figure pas dans
certains manuscrits), certains (par exemple Roy Hession
dans La Voie du Calvaire) diraient que le sang de Christ
doit être réappliqué (soit parce qu’il y en a un réservoir
quelque part, soit parce que le Christ doit être sacrifié à
nouveau!), mais ce n’est probablement pas le sens de ce
passage. Le mot «purification» est un terme sacerdotal
pour «pardon». 1 Jean 1.7 signifie probablement qu’en
vertu de son sacrifice (sang versé) accompli une fois
pour toutes, nous avons été amenés dans la famille de
Dieu par laquelle nous pouvons recevoir le pardon
quotidien pour le péché (si nous le confessons), grâce à
notre nouveau statut d’enfants de Dieu.

4.Qu’en est-il de la justice imputée? Tout d’abord, il

est important d’établir le sens du terme «justice». Cela
signifie essentiellement un droit (légal) d’être avec Dieu,
par lequel nos péchés ne sont pas comptés contre nous.
Certains commentateurs juifs disent que cela signifie
une exécution parfaite de la loi, mais cela confond le
moyen par lequel ce statut est atteint avec le statut
même.
Dans son livre intitulé La doctrine du mérite dans la
littérature rabbinique ancienne, Marmorstein affirme que
« la doctrine de la justice imputée n’a jamais été pensée
avant le judaïsme rabbinique qui l’a proclamée », mais
par justice, les rabbins voulaient dire « la juste
performance de quelqu’un d’autre », non pas l’idée du
transfert du péché à un animal.
 201

On pourrait dire que la justice nous est imputée

parce que nous sommes «en Christ» et non plus «en
Adam». Bien que cela soit vrai, ce n’est pas le sens
premier de la justification. Leon Morris le souligne dans
son livre sur La prédication apostolique de la croix. S’il
est vrai que les réformateurs tenaient très fermement
cette doctrine, on peut se demander s’ils n’étaient pas
encore influencés par l’idée médiévale du transfert du
mérite. Cela était rendu nécessaire parce que l’église
médiévale croyait que la croix ne couvrait que leur
péché originel. Ce qui est imputé n’est pas la
performance de quelqu’un d’autre mais un statut juste
basé sur un sacrifice. Cela a toujours été l’idée centrale
de l’AT. Il n’y avait jamais aucune idée du transfert de
mérite de l’agneau au pécheur: l’agneau est mort à la
place du pécheur, de sorte que le pécheur ne devait pas
mourir.
Alors, quel est le sens du terme «justice imputée»?
Cela signifie la non-imputation du péché (Rm 4), grâce
au fait que Christ est mort pour nos péchés: son
sacrifice nous est imputé. Cela ne signifie pas que sa vie
juste nous est imputée. Paul en cite deux exemples
dans l’AT: Abraham et David. L’idée de justice imputée
vient du judaïsme rabbinique et était courante au
Moyen Âge quand on disait que les mérites du Christ
nous étaient imputés. C’est l’un des aspects de la
théologie médiévale que même Calvin a hérité et n’a pas
réussi à réformer, ainsi que le baptême des enfants et
l’amillénarisme.

5.Idées erronées de justification

a) Judaïsme: Les Juifs à l’époque du Christ ont

déclaré qu’un homme était justifié en raison de ses
œuvres. Ce point de vue, qui s’est développé avec le
 202

mouvement pharisaïque, se retrouve également dans

certains livres apocryphes et est, il va sans dire, en
contradiction flagrante avec l’enseignement des livres
du canon inspiré (le canon palestinien). En fait, en
raison de l’influence des pharisiens, cette doctrine a
dominé le judaïsme depuis la période inter-
testamentaire et domine toujours le judaïsme.
De plus, il est clair que le catholicisme romain a dû
être infecté très tôt par la même doctrine par l’influence
des judaïsants au sein de l’église et par l’influence de la
philosophie païenne.

b) L’église primitive: la justification par la seule foi

était l’une des premières doctrines à se diluer dans
l’Église primitive en raison de la croissance de la
moralisation, de la spiritualisation et du
sacramentalisme.
Les pères grecs ont insisté sur la valeur des œuvres
(sans avoir développé une théorie sophistiquée du
mérite) et sur le pouvoir du baptême d’éliminer les
péchés précédents.

c) Augustin, qui représente l’Occident latin, s’est

éloigné encore plus de l’enseignement biblique en
confondant sanctification et justification.
Malheureusement, il connaissait peu ou pas le grec et
s’appuyait sur les traductions latines du Nouveau
Testament, qui traduisaient dikaioo par iustificare. La
justification signifie, selon lui, ne pas être pris en
compte simplement, mais être fait juste (d‘être
régénéré) par Dieu afin que nous puissions commencer
à coopérer dans notre propre salut et parvenir
finalement à la déification. Le baptême prend soin du
péché originel mais pas des péchés ultérieurs. La
grande pierre d’achoppement pour lui était le péché
 203

post-baptismal, qui si mortel menait à l’enfer et si vénial

conduisait au purgatoire. Dans les deux cas, l’avenir
n’est pas assuré par une justification. L’œuvre de grâce,
commencée avec justification, pourrait être neutralisée
ou détruite par le péché mortel, mais la culpabilité
contractée après le baptême peut être supprimée par
l’eucharistie dans le cas des péchés véniels et par le
sacrement de la pénitence dans le cas des péchés
mortels.

d) l’Eglise catholique. Aujourd’hui encore, l’Église

romaine répudie officiellement la doctrine de la
justification par la foi seule: le Concile de Trente (Canon
12) dit «Si quelqu’un dit que la foi qui justifie n’est autre
chose que la confiance en la miséricorde divine qui
remet des péchés grâce au Christ et que c’est seule
cette confiance par laquelle nous sommes justifiés, qu’il
soit anathème ».
En exposant ainsi leurs arguments, les catholiques
ont essayé de préserver le lien entre justification et
sanctification, mais ce faisant, ils ont occulté le sens
originel de la médecine légale du terme et ont détruit la
doctrine de l’assurance qui repose sur le sens originel.
Le canon 24 dit: « Si quelqu’un dit que la justice
reçue n’est pas préservée ni augmentée aux yeux de
Dieu par le biais de bonnes œuvres, mais que ces
œuvres ne sont que le fruit de la justification reçue,
mais ne sont pas une cause de son augmentation, qu’il
soit anathème » .
Il est significatif que tous les participants au second
Concile du Vatican aient dû réaffirmer leur adhésion au
Concile de Trente avant toute discussion ultérieure.
 204

e) Les piétistes ont minimisé la justification et se

sont concentrés sur la régénération et la sanctification.
Cela a conduit à une théologie arménienne.

f) Les théologiens libéraux n’ont pas de place pour

les expressions judiciaires dans leur pensée: pour eux,
ils ne sont que des symboles. Karl Barth, qui était néo-
conservateur, ne s’intéressait qu’à la sanctification de
principe qui est, comme nous l’avons vu, l’équivalent de
la justification pour l’AT.
L’existentialisme tend à négliger toute objectivité,
parce que l’historicité de la Croix n’est pas prise au
sérieux, ni son aspect une fois pour toutes qui entraîne
l’acquittement objectif du croyant (c’est-à-dire la
justification).

g) John Piper et la justification: « La foi qui justifie

est conditionnée par les bonnes œuvres ». Piper lui-
même dit avec force à la p. 237 de son livre La grâce
future que “La promesse de la grâce future est
conditionnelle, mais non pas acquise”. En effet, le livre
de Piper La grâce future repose sur le principe selon
lequel Dieu justifie le croyant à cause de sa foi, mais
conditionnellement à cause des bonnes œuvres qu’il
accomplira à la suite de cette justification. « La
justification, selon Piper, inclut à la fois l’acte initial et
le fruit qui l’accompagne, l’œuvre de foi probant ». Si
donc Dieu nous justifie, comme le dit Piper, parce qu’il
«connaît nos bonnes œuvres futures», la croyance de
Piper ne peut pas être intégrée dans la théologie
réformée. Au lieu de cela, il reflète une perspective
distinctement catholique – une foi et le salut des
œuvres. La justification, même si elle finit toujours par
être sanctionnée par la sanctification des bonnes
actions, ne leur est pas subordonnée.
 205

C. UNION AVEC CHRIST

En raison du Saint-Esprit que nous avons reçu

lorsque nous avons cru en Jésus et lui avons donné
notre vie, nous sommes «en Christ». Auparavant, nous
étions membres du monde, c’est-à-dire dans le péché,
membres d’une société en rébellion contre Dieu, dirigée
par Adam et gouvernée par le diable. Nous appartenons
maintenant à la nouvelle humanité, dont le chef est le
Messie (Christ) et dont le chef est Dieu (il régit toute la
maison, y compris les anges). Nous appartenons
légalement au Messie et nous sommes identifiés, aux
yeux de Dieu, avec lui. En coopérant avec le Saint-
Esprit, Dieu nous invite à concrétiser dans la sphère
morale ce qui est déjà accompli dans la sphère
juridique.
Ainsi, Dieu réalise la justice qui aurait dû venir par la
loi. En effet, une amnistie ne sert à rien si le rebelle
poursuit sa rébellion après s’être rendu. Le Saint-Esprit
qui habite en nous est la réponse de Dieu à cette
stipulation.

D. SANCTIFICATION

1.La sanctification de principe: selon

l’enseignement biblique, ceux qui appartiennent au
Messie sont des «saints», c’est-à-dire ceux qui ont été
mis à part pour l’utilisation de Dieu. C’est un sens du
terme «sanctification», qui est proche de la justification
et fait allusion à notre statut juridique. Cette utilisation
de l’expression appartient à la terminologie sacerdotale,
qui est liée au système sacrificiel de l’AT.
 206

2.La sanctification progressive: Mais la

sanctification peut aussi signifier (selon le contexte) un
processus continu de conformité au caractère et à la
volonté de Dieu. Son auteur est Dieu le Saint-Esprit,
mais il dépend de notre coopération. Le travail du Saint-
Esprit en nous en fait une réalité pratique, car il
travaille également sur notre volonté. Il va au cœur du
problème.

3.Points de vue divergents sur la sanctification:

a) Le perfectionnisme sans péché. Pélage croyait que

cela était possible grâce à l’ascèse. Mais il avait aussi
une vision limitée du péché et une vision optimiste du
libre arbitre. L’Église catholique romaine envisage un
«état de perfectionnisme extérieur» (pour les moines) et
un «état de perfection intérieure dans lequel rien
n’empêche l’amour en action». Les anabaptistes ont
également tenu au perfectionnisme sans péché au
16ème siècle (héritant ainsi des tendances spirituelles
et mystiques du Moyen Âge). Les leaders anabaptistes
Hubmaier, Hof et Hut ont tous soutenu que le croyant
pouvait atteindre un état de perfection alors qu’il était
encore sur la terre. Mais le père du perfectionnisme
moderne est John Wesley. Selon lui, cet état pouvait
être atteint par une deuxième expérience de grâce qui
libérait le croyant du péché originel et rendait parfaite
la sainte obéissance de l’amour. Asa Mahan et Charles
Finney et Oberlin College ont poursuivi cette réflexion.
Selon eux, seuls les actes sont bons ou mauvais; la
disposition du cœur ne peut pas être aussi qualifiée.
Cependant, ni le mouvement de Keswick ni le
mouvement charismatique (qui sont tous deux majeurs
sur la «deuxième bénédiction») n’acceptent le
perfectionnisme sans péché. Le seul passage qui mérite
 207

discussion est I Jn 3.6-10 où le verbe « pécher » doit être

vu dans le contexte de la controverse gnostique. Pour
eux, cela signifiait «pécher aussi complètement que
possible» pour que «la grâce puisse abonder» et «que
l’âme soit prouvée au-delà de la portée du corps
pervers». L’apôtre Jean est soucieux de souligner que
personne qui est un véritable enfant de Dieu ne peut
avoir une telle attitude. Un chrétien ne peut pas «rester
dans le péché» indéfiniment: le Saint-Esprit y veillera.
Il existe également de nombreuses exhortations aux
chrétiens de confesser leurs péchés, en particulier dans
la prière du Seigneur.
Les partisans du perfectionnisme sans péché
donnent très commodément leur propre définition du
péché (liberté de tout péché> liberté de tout péché
conscient> consécration totale à Dieu – ce qui ne
correspond pas à la définition biblique), puis sur cette
base, ils prétendent que le perfectionnisme sans péché
est possible.

b) Theosis: (divinisation) C’est une idée trouvée dans

l’Église orthodoxe, selon laquelle la sanctification est
interprétée comme une divinisation, mais cette idée
provient du gnosticisme et n’est pas biblique. La
sanctification est un processus par lequel nous sommes
conformés à l’image du Christ par notre obéissance au
Saint-Esprit, mais cela ne signifie pas pour autant que
nous devenions divins. Lorsque Pierre dit que nous
avons été associés à la nature divine, il se réfère au
Saint-Esprit qui habite en nous et agit sur notre nature
humaine, de sorte que nous obéissons au Christ. être
changé de gloire en gloire n’implique pas la divinisation,
mais la sanctification. La gloire n’est pas une lumière
brillante, mais implique un changement moral
(l’élément moral est absent du gnosticisme et des points
 208

de vue connexes). La glorification (lorsque nous

recevons des corps surnaturels) ne se produit que lors
de la résurrection, mais même cela n’est pas une
divinisation: l’homme reste l’homme et Dieu reste Dieu,
même après la glorification.

E. FILIALITE
Grâce à l’œuvre du Saint-Esprit, nous sommes
devenus fils de Dieu, alors qu’avant nous étions fils du
diable. Selon la Bible, nous reflétons les
caractéristiques de celui à qui nous appartenons
spirituellement. Auparavant, notre nature révélait notre
véritable allégeance, qui était envers Satan, notre père
spirituel précédent, malgré tout le camouflage que nous
avions réussi à ériger. Une nouvelle allégeance doit
maintenant correspondre à une nature modifiée.

1.La régénération est une œuvre surnaturel du

Saint-Esprit qui se produit lorsque nous recevons la
nouvelle vie de Dieu.
a). Sa signification: la régénération est l’œuvre de
Dieu en nous. La justification fait allusion à notre
nouveau statut, alors que la régénération renvoie à une
nouvelle nature. Dieu change les deux en même temps
– au moment de notre conversion. En renaissant dans la
famille de Dieu et en recevant l’esprit de famille (le
Saint-Esprit), nous recevons une nouvelle nature et, en
même temps, par l’adoption, un nouveau statut. Une
variété de termes sont utilisés pour décrire le fait de
régénération: nouvelle naissance, vie éternelle,
résurrection spirituelle, nouvel homme, nouvelle
création.
b) Nécessité de la nouvelle naissance: à cause de
notre nature déchue, de notre mort spirituelle, nous
avons besoin de régénération (la vie spirituelle doit être
 209

mise en nous, tout comme Dieu a insufflé la vie

physique dans le premier Adam).
c) L’origine divine de la régénération: c’est une
œuvre surnaturel de Dieu, une œuvre auquelle
participent les trois persones de la Trinité.
d). La réalisation de la régénération: la régénération
et la repentance sont deux aspects de la même œuvre
divin au sein de l’homme. La repentance est l’aspect vu
du point de vue humain, tandis que la régénération est
la même chose que vue du point de vue de Dieu. Le
Saint-Esprit et la Parole de Dieu travaillent ensemble
pour y parvenir. Le baptême est un signe extérieur et
une proclamation publique de cette réalité intérieure –
celle de la régénération spirituelle, par laquelle le
croyant est baptisé (ou incorporé) dans le corps de
Christ, c’est-à-dire l’Église, la communauté
messianique.
e) Les résultats de la régénération: la régénération
marque le début d’une nouvelle vie vécue selon de
nouveaux principes. Nous étions auparavant esclaves du
péché, mais nous sommes maintenant libres de
coopérer avec le Saint-Esprit dans notre croissance
spirituelle. Le croyant a une nouvelle dynamique qu’il
n’avait pas auparavant, mais il doit apprendre à
l’utiliser. Cela explique pourquoi il y a tant
d’exhortations dans les écrits des apôtres à faire la
volonté de Dieu. La nouvelle dynamique doit s’exprimer
de manière concrète. La justice (conformité à la volonté
et au caractère de Dieu) est la marque (ou preuve) de la
nouvelle vie. Désormais, le Saint-Esprit habite le
croyant et le libère ... pour faire la volonté de Dieu
NOTE: Dans certains livres sur la vie chrétienne, le
lecteur est informé que, grâce à la régénération, il existe
trois entités à l’intérieur du chrétien: la nouvelle
nature, l’ancienne nature et le Saint-Esprit. L’image
 210

biblique est plutôt que nous avons une nature

renouvelée, sous l’influence dominante du Saint-Esprit
mais qui porte encore les cicatrices du péché. Cela le
rend vulnérable à des schémas de comportement
antérieurs pécheurs qui peuvent être réactivés
(principalement par un contrôle insouciant du flux
d’informations dans l’esprit) et à des suggestions
pécheresses que Satan peut mettre dans notre esprit.
Lorsque nous obéissons au Saint-Esprit, l’ancienne
nature est paralysée. Lors de la conversion, il a été
renversé mais pas assommé.

2.Adoption
a). Son sens: comme la justification, il fait allusion à
notre statut. Il reflète la terminologie de la famille plutôt
que celle du tribunal (justification).
L’adoption était pratiquée à l’époque des patriarches:
selon la loi en vigueur, un enfant pouvait être adopté
dans une nouvelle famille et devenir l’héritier des biens
du père adoptif. Dans la société grecque, l’enfant
adopté, contrairement à l’enfant naturel, ne pouvait pas
être déshérité. C’était probablement parce qu’ils
n’étaient pas prêts à renverser la validité d’un document
juridique.
b) La filiation à l’époque de l’AT était avant tout une
question d’héritage: l’enfant adopté devenait héritier. Le
père pourrait prendre cette mesure drastique, s’il n’avait
pas d’enfants. Le premier-né, à la mort du père, est
devenu le nouveau chef du ménage, a reçu la totalité de
la succession du père et une double portion de ses
biens meubles. Parfois, le père pouvait inverser cette
procédure (Jacob sur son lit de mort), mais c’était rare.
c) La filiation d’Israël: la promesse faite à Abraham
était exprimée dans la terminologie de l’héritage. Jacob
devait devenir l’héritier de ces promesses (elles allaient
 211

lui être remises, bien qu’il ne puisse pas les encaisser –

parallèlement à des certificats d’actions ou à un compte
d’épargne à terme – et finalement ses descendants (les
Israélites) devinrent le La terre promise était leur
héritage et elle a été divisée en familles (par Josué), ce
qui explique pourquoi Naboth a refusé de vendre son
terrain au roi Achab – c’était son héritage (Dieu le lui
avait donné). La période de l’AT attend également avec
impatience l’idée d’héritage spirituel: une tribu, les fils
de Lévi (c’est-à-dire les prêtres) n’avaient aucun héritage
(c’est-à-dire qu’ils ne possédaient aucune terre) en
Israël: Dieu a dit qu’il était leur héritage – ceci signifie
que leur gagne-pain ne dépend pas de la culture de la
terre reçue: Dieu les pourvoit directement (à travers les
dîmes d’autres Israélites).
d). La filiation du Christ: était unique. Fils du Père
unique, il a seul le droit absolu de partager tout ce que
le Père a.
e) La filiation des croyants. Les croyants, ayant été
adoptés dans la famille de Dieu, sont devenus les
cohéritiers avec leur frère aîné, Jésus. Dans une famille
humaine, les filles ne pouvaient rien hériter, mais
maintenant, l’héritage ne dépend plus du sexe.
Auparavant, seuls les Juifs (les enfants d’Abraham)
pouvaient hériter, mais maintenant, l’héritage ne
dépend plus de la race. Maintenant, notre relation avec
l’héritier (le seul engendré) est déterminante. Les
croyants ont déjà obtenu le premier versement de leur
héritage, le Saint-Esprit, qui est lui-même la garantie
du reste de l’héritage.

F. GRACE

1.La grâce signifie fondamentalement la faveur non

méritée de Dieu. Cela exclut toute idée de mérite. La
 212

grâce est l’exact opposé du mérite, de sorte que l’on ne

peut pas avoir 50% de grâce et 50% de mérite – les deux
sont incompatibles (Ep 2.8-10).
« Mais si (c’est-à-dire, le salut) est par grâce, alors il
ne repose pas sur les œuvres, sinon la grâce cesserait
d’être une grâce « (Rm 11.6).
2.La grâce indique l’attitude de Dieu envers le
pécheur; bien que l’homme se soit rebellé contre Dieu,
Dieu désire toujours le sauver. Cette attitude de Dieu
résulte en action (Jn 3 ;16). = la croix.
3.La grâce est souveraine: c’est-à-dire qu’elle est liée
aux intentions de Dieu en matière d’élection.
4.La grâce est une puissance dans le sens où le
Saint-Esprit est le don gracieux de Dieu pour nous.

G. ÉLECTION ET PRÉDESTINATION

1.Dieu est souverain par définition. Il gouverne

l’univers et dirige l’histoire selon ses desseins cachés.
Cela inclut également le salut de l’individu. Cela ne
signifie pas que nous vivons dans un univers
déterministe, mais cela signifie que Dieu a le dernier
mot, en particulier en ce qui concerne le choix des élus.

2.L’élection concerne le choix des personnes.

L’élection pose la question: qui a-t-il choisi?, Alors que
la prédestination demande: dans quel but les a-t-il
choisis? Forster et Marston dans leur livre La stratégie
de Dieu dans l’histoire humaine insiste beaucoup sur
l’idée de la prédestination, mais hésite à l’idée d’une
élection.

3.Élection dans l’histoire biblique: Dieu a choisi

Abraham, les patriarches et finalement le peuple
d’Israël pour ses propres raisons et qui n’ont aucun lien
 213

avec le mérite, car ils n’en avaient pas. Dans la période

du NT, selon le même principe, Dieu choisit les
membres de l’Église et les prédestine à être changés à
l’image de Son fils, Jésus. L’homme rebelle mérite la
mort spirituelle, mais Dieu dans sa miséricorde a décidé
de sauver ceux qui croient en Jésus, qui est le sacrifice
expiatoire pour leurs péchés. Dieu a décidé d’avance
ceux qu’il va sauver. (Rm 8.28-30; Ep 2: 8-10). La double
prédestination (enseignée par Calvin) va au-delà de ce
que disent les Écritures et est judicieusement évitée à la
fois par Augustin et par les églises luthérienne et
anglicane dans leurs déclarations doctrinales, qui
soutiennent la prédestination simple et découragent les
spéculations inutiles (telles que l’infra et le
supralapsarianisme). Si nous aboutissons à une
déclaration du type: Dieu a délibérément conçu la chute
pour pouvoir sauver les élus, il s’agit d’une perversion
totale du point de vue biblique et cela montre que dans
le cas de Beza, et même de Calvin, leur logique eux au-
delà de ce que les Écritures disent en réalité. Je
soumettrais que la double prédestination fait de Dieu
un monstre et même l’auteur du péché, ce qu’il n’est
pas. Nous devons faire très attention à la façon dont
nous formulons la doctrine biblique et ne pas utiliser
un langage que les Écritures n’utilisent pas

4.Election et préscience. I Pet 1.2 dit que nous

sommes «élus selon la prescience de Dieu». Les
Arminiens diraient que la clé de la prédestination est
que Dieu a choisi non pas des personnes mais une
certaine méthode de salut. Mais le mot hébreu de
connaître signifie essentiellement avoir une relation
personnelle avec une autre personne. La prescience
quand on l’utilise en rapport avec des personnes dans
les Ecritures dénote donc la communion préordonnée
 214

entre Dieu et les objets de ses desseins de salut. Cela

indique que l’autodétermination de Dieu est de
participer à une telle communion avant de la
réaliser. La préscience signifie essentiellement la
détermination antérieure de Dieu d’entrer en
communion avec son peuple, et plus particulièrement
avec certaines personnes (Gn 18.19; Jr 1.5; Ex
33.12). C’est pratiquement un synonyme
d’élection. Ainsi, 1 P 1.2 signifie probablement: élire
(un état présent) selon une décision préalable de Dieu
(connaissance préalable). Les données de la prescience
de Dieu proviennent d’une planification avancée et non
d’informations avancées.

5.Objections à l’élection. Dieu ne veut-il pas le salut

de tous? (2 P 3.9). Sauver l’homme est certainement la
volonté antécédente de Dieu et son dessein
bienveillant, et découle de Lui-même, mais punir
l’homme pour sa rébellion fait partie de la volonté et de
la permission de Dieu qui en découle, et a son origine
en nous. Parce que l’homme a abusé de sa liberté, Dieu
est obligé de donner une réponse différente de son but
éternel de grâce. Ce qui se passe par la volonté et la
permission de Dieu, le châtiment du pécheur, est en
réalité la frustration de la volonté et du but antécédents
de Dieu que tous soient sauvés. Satan, qui est le
gardien de la volonté et de la permission de Dieu,
devient l’ennemi des véritables buts de la grâce de
Dieu, car il traite ce qui est secondaire et relatif au
péché de l’homme, comme si c’était la volonté absolue
de Dieu. La Croix et son élection concomitante
constituent le seul moyen logique de sortir de cette
impasse. L’élection est nécessaire parce que l’homme
est sous la domination du péché et impuissant à
 215

répondre positivement. En dernière analyse, l’élection

est le seul moyen par lequel Dieu peut rester Dieu.

6.Infra et supra-lapsarianisme: il s’agit

essentiellement d’un différend entre calvinistes. La
question est; Dieu a-t-il prédestiné la chute ou
non? Plus tard, la discussion a tourné autour: quand
Dieu a-t-il décidé de sauver les gens – avant ou après la
chute? Les supralapsariens ont répondu que c’était
avant la chute, alors que les infralapsiens ont répondu
que c’était après. Les supralapsariens ont également
affirmé que Dieu utilisait la chute pour sauver les élus,
alors que les infralapsiens affirmaient que Dieu
réagissait à une situation nouvelle mais anticipée,
précipitée par la chute. Theodore de Bèze, en tant que
calviniste de deuxième génération, a dépassé ce que
Calvin avait dit et était un supralapsarien. Aucun des
deux points de vue n’est tout à fait satisfaisant. Le
problème est que nous sommes limités dans notre
connaissance de l’éternité et des autres dimensions. Il
est clair qu’à un certain niveau, Dieu doit connaître le
début dès la fin, mais prétendre que Dieu a
délibérément provoqué la chute pour sauver les élus est
clairement une déformation de la vérité. D’autre part,
Dieu n’est jamais pris au dépourvu. Il est clair que Dieu
a construit dans sa création assez d’élasticité pour faire
face à toute éventualité. Les infralapsariens, cependant,
diraient qu’il est manifestement absurde de dire que
Dieu pourrait élire des personnes qui n’étaient pas
encore apparues. Cependant, ils auraient toujours pu
être dans l’esprit de Dieu, avant même qu’il ne les ait
créés, ou avant même qu’ils ne soient nés. C’est
quelque chose que notre esprit est tout simplement
incapable de saisir.
 216

H. L’APPEL DE DIEU

1.L’appel extérieur: partout où l’Évangile est

proclamé, l’appel général à la repentance et à la foi est
entendu (Mt 22.14). L’homme l’accepte ou le rejette,
mais il répondra sa décision au dernier jugement (Ap
20.11-15).

2.L’appel intérieur: c’est quelque chose de différent,

car dans ce cas, il est efficace (Dieu l’emporte sur la
volonté humaine et réalise exactement ce qu’il veut).
Dans ce sens particulier du mot, «appeler» signifie
pratiquement «amener à la foi» et «l’appelé» signifie en
réalité «ceux que Dieu a amenés à croire en Christ» ou
«les convertis» (Rm 1.6; 8.28-30; 9.24; 1 Cor 1.24-26;
7.18-21; Ga 1.15; Éph 4.1-4; 2 Th 2.14). Par cet appel,
Dieu appelle tous ceux qu’il a décidé de sauver. Cet
appel au salut est invincible, car la grâce de Dieu
triomphe toujours à la fin. Donc, cet appel est lié au
choix de Dieu de sauver les élus. (Jn 6.37; 12.32;
17.6.9.20.24; Ac 2.39; 1 Cor 1.24).

I. ASSURANCE DU SALUT

1.Signification de l’assurance: L’assurance est la

conviction d’une relation juste avec Dieu pour toujours.
Ce n’est pas une chose intellectuelle, mais la conviction
que donne le Saint-Esprit. L’assurance est fermement
ancrée dans les promesses d’un Dieu qui ne peut pas
mentir. La source de l’assurance du croyant est le
Saint-Esprit qui vit en lui et qui est révélé dans le
croyant par des attitudes et un style de vie modifiés.
• Pendant la période de l’AT, cette assurance a été
donnée à ceux qui connaissaient Dieu (Ps 23), c’est-à-
dire au reste sauvé par grâce.
 217

• Au NT, nous rencontrons l’idée de l’assurance du

salut éternel. À cet égard, il convient de prendre en
compte les éléments suivants:

a) Le caractère décisif de la régénération et de la

justification. Ces deux éléments font allusion à des
actes commis à un moment donné – ce n’est pas non
plus un processus. En tant qu’actes accomplis par Dieu,
ils sont décisifs. Il n’est jamais suggéré dans le NT que
l’une ou l’autre puisse avoir lieu une seconde fois. De
plus, le temps parfait est utilisé dans de nombreuses
expressions impliquant justification et régénération.
L’utilisation de ce temps implique qu’il s’est passé
quelque chose dont les conséquences sont constantes et
permanentes (Jn 5.4; 1 Jn 3.14; Ep 2.8-9; 1 Jn
5.13.18).
b). Le caractère éternel de l’élection est souligné
dans les Ecritures. Dieu n’élit temporairement pas les
gens au salut, pas plus qu’il n’a élu temporairement
Israël, contrairement à ce qu’Augustin affirmait, mais
pour toujours (2 Th 2.13-14; 2 Tm 1.9-10).
« car les dons de Dieu et son appel sont irrévocables »
(Rm 11.29b).
c) Le Saint-Esprit chez le croyant, non seulement
témoigne d’un salut présent, mais est également la
garantie d’un salut éternel (Ep 4.30).
d). La persistance du dessein divin est également un
facteur déterminant dans cette discussion (Ph 1.6; Rm
8.31-39).
e) Jésus, notre Messie et grand prêtre, intercède
pour nous. Son œuvre consiste à veiller à ce que nous
arrivions au paradis en toute sécurité. Le Père nous a
confié à ses soins dans ce but précis (Jn 17.9-10-12;
22.31-32).
 218

f) On peut donc dire que, alors qu’en théorie, il est

possible d’être sauvé et perdu, en pratique, c’est
impossible, car nous ne traitons pas de la loi de la
probabilité, mais des objectifs déterminants d’un Dieu
Tout-puissant, qui est une personne. qui est souverain
sur sa création.
g) Parmi les réformateurs, seul Calvin a insisté pour
qu’une personne puisse être sauvée éternellement et la
connaisse. Luther croyait qu’un vrai croyant pouvait
déchoire et perdre son salut. L’Église catholique dit que
l’assurance n’est donnée qu’à des personnes spéciales.
Pour d’autres catholiques, c’est un péché d’orgueil de
prétendre avoir une assurance absolue.

2.Avertissements contre l’apostasie: les

avertissements doivent être pris très au sérieux et nous
n’avons pas le droit de chercher à les minimiser. Les
avertissements les plus forts se trouvent dans les
passages suivants:
a). Jésus et la vigne (Jn 15.5-6). Dans ce passage,
Jésus parle comme le Messie d’Israël. Dans l’AT, Israël
est décrit comme une vigne. Jésus prétend qu’il est le
véritable Israël (la vraie vigne) et que ceux qui en font
partie, mais qui le rejettent, seront exclus du peuple élu
et jetés au feu. Cette terminologie est très similaire à
celle utilisée par Jean-Baptiste lorsqu’il parle de la
division que crée Jésus en Israël. Paul utilise également
la même idée et l’applique à l’olivier (Rm 11.16-24).
L’olivier représente le Messie, les branches coupées
représentent Israël qui ne croit pas et les branches
greffées les gentils.
b) Paul et la course (1 Co 9.26). Paul se voit non
seulement comme une personne impliquée dans une
course, mais également comme un recruteur pour la
course. Lorsqu’il parle de la possibilité d’être disqualifié,
 219

il parle de sa récompense, et non pas de son salut

éternel. Une personne qui est disqualifiée ne reçoit pas
le prix. Cela n’a rien à voir avec son statut d’athlète.
c) Les Galates et le retour à la loi (Ga 5.2-5). Paul
écrit sa lettre à un groupe de personnes dont il n’est
pas sûr que tous soient de vrais croyants. Si certains
membres de l’église acceptent la circoncision, ils ne
feront que révéler leurs vraies couleurs en tant que non
croyants. Le déni de la foi designe la non-élection.
d). Chrétiens juifs et apostasie: (He 6.4-8). Il existe
plusieurs interprétations possibles de ce passage.
Cependant, les plus probables sont:
I) L’auteur parle ici de la nation d’Israël, des Juifs, qui
ont expérimenté de première main le ministère du
Messie parmi eux, mais la majorité ne l’a pas accepté
(Jn 1.12). L’apôtre avertit ses lecteurs chrétiens que,
s’ils commettent apostasie, ils partageraient également
le destin de la nation incroyante (Ac 2.40). Dans ce cas,
ils se révéleraient ne pas avoir été de vrais croyants.
II) L’auteur utilise le langage de l’apparence. Il y a des
gens qui semblent se convertir, ils parlent même en
langues quand on leur a imposé les mains après le
baptême, etc., mais ils ne portent pas de fruits… et à la
fin, ils chuttent. L’auteur de la lettre aux Hébreux
semble avoir en vue ceux qui voient clairement où se
trouve la vérité, s’y conforment pendant un certain
temps puis, pour diverses raisons, y renoncent. Ils sont
enthousiastes pour une cause plutôt que
d’authentiques disciples du Christ. Il est impossible de
les amener au repentir, car ils ont commis le péché
contre le Saint-Esprit. Ils n’ont jamais été de vrais
chrétiens en premier lieu. Leur « apostasie » prouve leur
non-élection. L’apôtre Jean dit que le fait que les
gnostiques aient quitté l’église prouve qu’ils n’ont
jamais été de vrais croyants (1 Jn 2.19). Paul dit que
 220

seul le Seigneur connaît ceux qui lui appartiennent (2

Tm 2.19), ainsi l’auteur de la lettre aux Hébreux ne
peut en connaître non plus – il ne pouvait juger que par
ses apparences. La parabole du semeur suit le même
courant de pensée: certains font une profession de foi
qui s’avère fausse par la suite; le critère décisif est de
savoir s’ils produisent des fruits ou non. Ce sont ceux
qui persévèrent qui sont les vrais croyants. Dans les
deux cas du milieu, il y avait une certaine interaction
entre la Parole et les auditeurs, mais le résultat n’a pas
été une conversion authentique qui a porté ses fruits.
e) Jacques et le péché qui mène à la mort (Jas 5.19-
20). L’apôtre Jacques parle de la possibilité de la mort
d’un croyant pour infidélité. Dans les cas extrêmes,
Dieu intervient pour punir de mort un croyant infidèle,
principalement parce que son action compromet le
témoignage de toute l’église locale, en particulier dans
une situation missionnaire pionnière (cf. le cas
d’Ananias et de Sapphira).
f). Jean et le péché mortel (Jn 5.16-17). Ici, l’apôtre
parle probablement des gnostiques, hérétiques qui nous
appartenaient auparavant mais nous ont maintenant
quittés et qui ont ainsi révélé leurs vraies couleurs (1 Jn
2.19). Il ne sert à rien de prier pour eux car ils ont déjà
fermement rejeté l’Évangile: ils ont dépassé le point de
non-retour. Leur but pervers était de pécher autant
qu’ils le pouvaient, «pour que la grâce puisse abonder»,
afin de prouver que l’âme n’est pas touchée par les
activités du corps.
g). Le serviteur infidèle représente un pharisien qui
a gardé sa religion pour lui et ne la partagerait pas avec
des non-juifs. Il ne faut pas oublier que la plupart des
paraboles racontées par Jésus étaient destinées à la
nation juive dans son ensemble. Cela signifie qu’ils ne
peuvent être appliqués qu’indirectement à l’église.
 221

Cependant, dans une autre parabole (Mt 24.46-50),

l’église est clairement en vue. Le serviteur infidèle se
révèle être seulement un chrétien de nom par son
comportement.
h) Persévérance et préservation: d’un côté nous
avons dans les Écritures de fortes déclarations sur la
nature éternelle du salut, mais de l’autre des
avertissements très forts contre l’apostasie. La Bible
enseigne que nous sommes préservés, mais que Dieu
nous préserve par notre persévérance. Pour y parvenir,
Dieu utilise les moyens de la grâce. Lorsque nous
sommes découragés, Dieu utilise les promesses de la
Bible pour nous encourager, mais lorsque nous sommes
arrogants et négligents, il utilise les avertissements de
la Bible pour nous ramener à la raison. Les promesses
et les avertissements sont donc des moyens de grâce
pour différentes occasions. Dans la Bible, la vérité est
perçue comme opérant à deux niveaux:
• Le niveau de responsabilité personnelle: la Bible
nous exhorte à nous repentir et à continuer à marcher.
• Dieu s’est engagé à me garder, mais je dois
compter sur son pouvoir salvateur pour me garder.

J. HERESIES

L’hérésie principale relative à la doctrine de la

sanctification est l’antinomianisme sous ses différentes
formes, qui sont:

1.Antinomianisme dualiste, caractéristique de

l’enseignement gnostique. Cela maintient que le salut
n’est que pour l’âme, et que le comportement corporel
est considéré comme étant indifférent aux intérêts de
Dieu et à la santé de l’âme, de sorte qu’une personne
peut se comporter de façon héroïque et qu’elle n’a
 222

aucune importance. Une grande partie de la première

épître de Jean a été écrite contre cela.

2.L’antinomianisme centré sur l’esprit, qui met tant

de confiance dans les inspirations intérieures du Saint-
Esprit qu’il nie tout besoin d’apprendre par la loi à vivre.
Paul rétorque cela en disant qu’une personne qui est à
vrai dire spirituelle reconnaîtra la parole de Dieu telle
qu’enseignée par les apôtres du Christ (1 Cor 14: 37).

3.L’antinomianisme centré sur le Christ soutient

que Dieu ne voit aucun péché chez les croyants. Par
conséquent, ce qu’ils font ne fait aucune différence, à
condition qu’ils continuent à croire. La première épître
de Jean résiste en disant qu’il n’est pas possible d’être
en Christ et d’adopter un mode de vie pécheur.

4.L’antinomianisme dispensationnel soutient que le

respect de la loi morale n’est pas nécessaire pour un
chrétien puisqu’il vit sous la grâce. Mais Paul, dans Rm
3.31 et 1 Co 6.9-11.souligne que nous sommes sous la
loi de Christ, ce qui signifie la loi morale de Dieu telle
qu’elle nous est interprétée par l’Esprit (comme une
chose intérieure).

5.L’antinomianisme dialectique (tenu par Barth et

Brunner) soutient que l’Esprit qui nous guide est un
agent libre et n’est pas soumis aux Écritures.

6.L’antinomianisme situationniste soutient que

tout ce que Dieu demande de nous, c’est la motile et
l’intention justes. La loi n’est rien de plus qu’un guide.
Dans Rm 13.8-10.Paul rétorque cela en affirmant que,
sans motif d’amour, les demandes spécifiques ne
peuvent être satisfaites.
 223

PNEUMATOLOGIE
(La doctrine du Saint-Esprit)

Introduction:
Lorsque nous pensons au mot «esprit», nous pensons
automatiquement à quelque chose de moins que
personnel. Cependant, nous devons nous rappeler que
Dieu lui-même est essentiellement un être spirituel. En
fait, l’expression «Saint-Esprit» est synonyme «d’Esprit
de Dieu ».
Initialement, le mot ‘Esprit’ est utilisé pour décrire
l’action d’un pouvoir invisible, puissant et mystérieux,
mais néanmoins personnel. On le voit à l’œuvre dans la
création, avec le Père et sa Parole. On le voit dans
l’action du vent (agent de Dieu) ou dans le discours
extatique des prophètes. Parmi les derniers prophètes,
cependant, il est révélé que l’œuvre de l’Esprit de Dieu
appartiendrait principalement à la fin des temps. Les
rabbins considéraient Haggaï, Zacharie et Malachie
comme le dernier des prophètes, après quoi l’Esprit de
Dieu avait été retiré. Seule la communauté de Qumran
s’attendait à ce qu’il revienne. Il n’est donc pas
surprenant que Jean-Baptiste ait fait beaucoup de bruit
quand il a prétendu être inspiré par l’Esprit de
prophétie et proclamé que l’effusion de l’Esprit était
imminente. Jésus a créé un émoi encore plus grand en
proclamant que le nouvel âge, le royaume de Dieu, était
déjà efficace par son ministère: l’Esprit eschatologique
agissait déjà à travers lui d’une manière unique. Non
seulement il possédait l’Esprit sans limitation, mais il le
promit à ceux qui croiraient en lui. Cette promesse a été
accomplie à la Pentecôte, ce qui a marqué la naissance
de l’Église. Le nouvel âge a commencé à la Pentecôte,
mais il a été préparé par le ministère de Jésus (son
enseignement, sa mort, sa résurrection, sa glorification
 224

et le don ultérieur de l’Esprit). Le Juif vivait selon la loi

(la Tora), qui était le dépôt de l’œuvre de révélation de
l’Esprit dans le passé. Cela a conduit à la rigidité et à la
casuistique. Mais l’Esprit a instauré une relation
personnelle directe avec Dieu et a rendu le culte et
l’obéissance beaucoup plus libres, vitaux et spontanés.
Cela n’a pas rendu la Tora redondante. De plus, le
croyant peut vivre une vie dans laquelle il répond non
seulement à la voix de l’Esprit (en conjonction avec la
Parole de Dieu), mais est également capable de vivre
comme Dieu le souhaite par la puissance de l’Esprit.
Enfin, l’Esprit qui habite en nous est le début et la
garantie du salut final, de la résurrection et de l’état
glorifié. Ce n’est rien de moins que «Christ en vous –
l’espoir de la gloire», c’est la garantie de votre salut final.

A. LA PERSONNE DU SAINT ESPRIT

1.Sa personnalité: quelles que soient nos conclusions

en lisant l’AT, le NT indique clairement que l’Esprit est
une personne. Nous voyons cela de la manière suivante:
a). Bien que le nom grec pour esprit (pneuma) soit
neutre, l’Esprit est toujours désigné par le pronom
masculin, (Jn 16.13), ce qui est grammaticalement faux
mais théologiquement vrai.
b) Son titre – le Parakletos – est personnel. Jésus dit
qu’il est un autre comme lui. Paul fait allusion au fait
d’attrister du Saint-Esprit: on peut résister à une
puissance, mais seule une personne peut être attristée.

2.Sa divinité:
a) Il est appelé l’Esprit du Seigneur – l’Esprit de Dieu
dans l’AT.
b) Jésus parle du péché contre le Saint-Esprit comme
étant plus grave que le péché contre le Fils de l’homme
 225

(c’est-à-dire le péché contre Jésus pendant son

incarnation).
c) Les passages le mentionnant dans le contexte de la
Trinité (Trois personnes divines) le montrent divin. Les
apôtres doivent baptiser au nom du Père, du Fils et du
Saint-Esprit.

B. L’ŒUVRE DU SAINT-ESPRIT.

1.Dans l’AT.
Ses activités principales sont de révéler la parole de
Dieu à ses prophètes et de permettre à ses serviteurs
(agents) d’exécuter sa volonté. Dans l’AT, l’Esprit est la
puissance de Dieu en action. L’Esprit de Dieu est Dieu
lui-même présent et à l’œuvre. C’est l’énergie de Dieu à
l’œuvre. On le voit à l’œuvre de la manière suivante.
a). Il façonne la création, anime les animaux et
l’homme, et dirige la nature et l’histoire (Gn 1.2; 2.7).
b) Il révèle les messages de Dieu à ses porte-parole,
les prophètes (Nb 24.2; 2 S 23.2; 2 Ch 12.18; 15.1).
c) Par ces révélations, il enseigne le moyen d’être
fidèle et fécond (Neh 9.20; Ps 143.10; Es 48.16).
d). Il fait ressortir chez les croyants la foi, la
repentance, l’obéissance, la justice, l’aptitude à
l’enseignement, la louange et la prière (Ps 51.10-12; Es
11.2);
e) Il se dote d’un leadership fort, sage et efficace (Dt
34.9; Jdg 3.10).
f). Il donne des compétences et des applications pour
le travail créatif (Ex 31.1-11; Ag 2.5: Za 4.6)

2.Prophéties concernant une future œuvre de

l’Esprit
a). L’Esprit était le don personnel du Messie. Cela
implique qu’il ne pourrait pas être administré avant que
 226

l’œuvre d’expiation du Servant ait déblayé le terrain.

Premièrement, les péchés devaient être pardonnés et
alors seulement l’Esprit pouvait être donné.
Dans son premier sermon, Pierre affirme que
l’effusion de l’Esprit prouve que Jésus est le Messie (Ac
2.32-36); Jn 7.38 suggère que les fleuves d’eau vive
jaillissent du Messie (cf. Za 13.1; 14.8; Es 44.3; 55.1), ce
qui signifie qu’il donne l’Esprit.
Jean-Baptiste dit très clairement que le Messie
baptisera avec l’Esprit – c’est-à-dire que les gens vont se
faire baptiser par l’Esprit dans la communauté
messianique.
b) Il y aura une prolifération de dons pour toutes
sortes de personnes (non pas seulement des personnes
spéciales comme auparavant). Chaque membre de la
communauté messianique aura un don spirituel (Joël
2.28-32). Pour le bien de l’Église, ces phénomènes (qui
se rapporte principalement à un Israël régénéré), qui
appartiennent à la fin des temps (tout comme le
royaume), ont été avancé.
c) L’activité de l’Esprit était largement limitée aux
dons spirituels. Cependant, de nombreuses prophéties
ont indiqué qu’une nouvelle effusion serait liée à une
nouvelle alliance en vertu de laquelle un nouveau type
de relation serait possible, ce qui était inconnu dans
l’AT. Jean dit que jusqu’à la Pentecôte, le Saint-Esprit
n’avait pas été donné – il s’agit certainement d’une
hyperbole, ce qui signifie qu’il n’avait pas été donné
auparavant de cette nouvelle manière. Plutôt que d’être
une juxtaposition de don et de personne, l’Esprit vivra
maintenant dans des personnes, en qui il reproduira le
fruit de l’Esprit. Le verset de l’Évangile de Jean qui
reflète cette distinction est le suivant: «Il est avec vous,
mais il sera en vous» (Jean 14.17b). cf. aussi Jr 31.33:
« Je mettrai ma loi en eux et l’écrirai sur leur cœur. »
 227

Comme il s’agit d’une prophétie, il est clair que ce type

de relation entre Dieu et le croyant n’existait pas dans
l’AT.

3.Dans le NT.
a) Il est identifié avec l’Esprit de Dieu de l’AT.
Maintenant, cependant, il apparaît comme une
personne, distincte du Père et du Fils, avec un
ministère qui lui est propre.
b) Au-delà de ses précédentes fonctions de l’AT, il est
maintenant donné à l’Église en tant que deuxième
paraclet, c’est-à-dire qu’il assume le rôle de Jésus en
tant que conseiller, assistant, soutien, et avocat.
c) Comme le Père et le Fils, il n’agit que comme une
personne peut le faire – il entend, parle, convainc,
témoigne, montre, conduit, guide, enseigne, incite à la
parole, ordonne, interdit, désire, aide, intercède avec
des gémissements ( Jn 14.26; 15.26; 16.7-15)
d) De même, comme le Père et le Fils, il peut être
personnellement insulté (Mt 12.31-32), être l’objet d’un
mensonge (Ac 5.3), résisté, (Ac 7.51), attristé par le
péché (Ep 4.30).
e) Le nom (singulier, signifiant ‘réalité révélée’) de
l’unique Dieu, prend maintenant la forme de trois
personnes divines ensemble, Père, Fils et Saint-Esprit
(Mt 28.19). Ceci est particulièrement visible dans les
récits trinitaires de l’activité de Dieu (Jn 14.16-16-15;
Rm 8.1; 1 Co 12.4-6).
f) La deuxième tâche de l’Esprit en tant que Paraclet
consiste à assurer la médiation de la connaissance, de
l’union et de la communion avec le Sauveur
physiquement retiré, élevé et glorifié. Il est donc logique
que ce soit seulement après son ascension que cet
aspect du ministère de l’Esprit puisse commencer (Jn
7.37-39; Jn 20.22 est clairement une prophétie
 228

accomplie, indiquant que l’Esprit est le don personnel

du Messie. Le Saint-Esprit n’est donc autre que ce
membre de la Divinité éternelle qui applique dans la vie
du peuple de Dieu les fruits de la victoire remportée par
le Christ dans sa vie, sa mort et sa résurrection. Ce
ministère comportait ce qui suit:
I). Révéler la réalité de Jésus et la vérité sur lui (Jn
14.26; 16.13; Ep 3.2-6; 1 Tm 4.2),
II). en rappelant et en instruisant davantage les
apôtres;
III). en éclairant tellement les autres, qu’ils reçoivent
le témoignage apostolique avec compréhension,
confessent la seigneurie divine du Christ et
expérimentent son pouvoir de changer la vie par la foi
(Jn 16.8-11; Ac 10.44-48).
g). Il unit les croyants au Christ dans une co-
résurrection régénératrice et vivifiante, afin qu’ils
deviennent des partageurs de son royaume et des
membres du corps (l’Église) dont il est le chef (Jn 3.5-8;
Rm 6.3 –11; 7.4-6).
h) Il assure aux croyants qu’ils sont des enfants et
des héritiers de Dieu (Rm 8.12-17; 2 Cor 1.22; Ga 4.6;
Ep 1.13).
I). Il communique avec le Père et le Fils une sorte de
vie qui a déjà commencé la vie du ciel et constitue donc,
en guise de premier versement, une garantie de la
plénitude de la vie du ciel à venir (Rm 5.5; 8.23; 2 Cor
5.5; Ep 1.14; 2.18).
j). Il transforme progressivement les croyants, par la
prière et le conflit avec le péché, en une ressemblance
morale et spirituelle avec Christ. Il reproduit le caractère
de Christ dans le croyant. La pierre de touche d’une
œuvre authentique de l’Esprit est la conformité à la vie
et au caractère de Christ: Christ l’aurait-il fait? Christ
aurait-il dit cela? (2 Cor 3.18; Ga 5.16-25; Jude 20-21).
 229

k). Il accorde des dons – c’est-à-dire des capacités de

témoignage et de service – pour exprimer le Christ dans
la communauté des croyants et ainsi l’édifier (Rm 12.3-
13; 1 Cor 12; Ep 4.7-16; 1 P 4.10- 11) et pour la
proclamation de l’évangile dans le monde, élargissant
ainsi l’église (Ac 4.8.31; 9.31; Ep 6.18-20).
l). Il prie efficacement en et pour les croyants en
Christ qui se sentent incapables de prier correctement
pour eux-mêmes (Rm 8.26-27).
m). Il incite les missionnaires à faire connaître le
Christ (Ac 8.29; 13.2; 16.6-10) et à prendre une
décision pastorale pour la consolidation de l’église du
Christ (Ac 15.28).
n). Il désigne et équipe certaines personnes pour des
ministères particuliers et permet à chaque membre de
l’organisme d’exercer un ministère qui favorise la
croissance de l’entreprise pour atteindre une maturité
comparable à celle du Christ.
Puisque l’Esprit est l’agent du Christ, qui fait sa
volonté et ce qu’il fait chez les chrétiens, on peut dire
que Christ lui-même le fait (habiter, Col 1.27: donner la
vie Col 3.4: sanctifier Ep 5.26; etc.). La marque du
ministère de l’Esprit est de glorifier Christ (c’est-à-dire
montrer son caractère et le louer).

4.La signification de Pentecôte: Pentecôte

(expression grecque faisant allusion aux cinquante jours
à compter de la Pâque) combine deux fêtes juives:
a) Šavuot – la fête des semaines (« vous compterez 7
semaines à partir de Pesax ») lorsque les prémices de la
récolte de l’orge ont été présentées à Dieu sous la forme
de deux pains. Ceux-ci représentent les juifs et les non-
juifs. La communauté messianique s’étend désormais
aux non-juifs.
 230

b) Le livre de Ruth est également lu à ce festival. Cela

concerne non seulement la récolte, mais aussi l’ajout
d’une femme païenne au peuple de Dieu.
Šavuot était aussi la date traditionnelle de la mort du
roi David (cf. Ac 2.25-32)
c) Tora – commémorer le don de la Tora fait à Moïse
sur le mont Sinaï.
Cet événement de l’AT a été accompagné par le feu et
les voix (hebr. qolot, peut signifier voix ou tonnerre), tout
comme à la Pentecôte du NT.
Au Sinaï, la Tora était écrite sur des tablettes de
pierre, tandis que, à la Pentecôte, sur des cœurs de
chair, accomplissant ainsi Jr 31.31.
Ainsi, la Pentecôte, qui marque l’inauguration de la
nouvelle alliance, est aussi importante pour le judaïsme
que l’octroi de la loi sur le Sinaï.
d) L’Esprit a également été donné pour renforcer la
nouvelle communauté messianique. Plus précisément,
les dons étaient pour le lancement de cette
communauté. Ainsi, lorsque le christianisme a
commencé à se développer, l’Église comptait 500
implanteurs d’église et l’autorité de Jésus et la
puissance du Saint-Esprit.

5.Le péché contre le Saint-Esprit: Jésus en parle (Mt

12: 31-32) et il est mentionné dans Hébreux (He 6.4-6;
10.26-29). Afin de comprendre le sens de cette phrase,
nous devons examiner les contextes dans lesquels elle
se produit.
Jésus a distingué le péché contre l’Esprit du péché
contre le Fils de l’homme (Mt 12.32). Il est important de
se rendre compte qu’il l’a fait avant sa mort et sa
glorification. Ne pas reconnaître Jésus au cours de sa
mission terrestre (à l’instar de sa propre famille – cf. Mc
3.21) était moins grave que d’attribuer délibérément
 231

toute sa mission (en particulier ses miracles) à Satan, à

l’instar des pharisiens. Après la Pentecôte, cette
distinction n’est plus applicable, car la résurrection
révèle clairement que Jésus est le Fils de Dieu et que
l’Évangile est prêché dans la puissance de l’Esprit. C’est
le rejet de ce message (c’est-à-dire de l’Évangile) et de la
personne concernée, ce qui constitue le rejet de l’Esprit
qui témoigne de sa vérité (Hé 10.29). Si, par
conséquent, une personne continue à rejeter l’Évangile,
cela le place au-delà de la rédemption.

6.Termes utilisés en relation avec l’œuvre de

l’esprit
a). Baptême dans / par l’esprit:
Dans les Ecritures, il existe une association étroite
entre le baptême d’eau et le baptême d’Esprit. Ce terme
est utilisé en relation avec:
I) Début de la vie chrétienne. Le baptême est un mot
normalement utilisé en relation avec l’eau. Ainsi, il peut
être lié aux prophéties de l’AT sur l’effusion future du
Saint-Esprit (également liée à l’eau). Le baptême d’eau
est un rite d’initiation associé au début de la vie
chrétienne. Ce que le NT appelle baptême dans l’Esprit,
l’AT appelle l’effusion de l’Esprit et les deux expressions
sont réunies dans Ac 2.Dans Tite 3.4-7: l’Esprit, la
régénération et la justification sont tous liés.
II) Baptême et Eglise (la communauté des sauvés). Le
baptême d’eau était aussi un rite communautaire
concernant l’Église. Le baptême dans l’Esprit est le côté
spirituel de ceci. Quand une personne est convertie et
baptisée, elle est baptisée par l’Esprit dans le Corps de
Christ – le baptême d’eau en est le signe extérieur.
III) Considérations historiques: La raison pour laquelle
les apôtres ont vécu une expérience chrétienne en deux
étapes est qu’ils sont devenus croyants avant le début
 232

du ministère de la nouvelle alliance de l’Esprit dans ce

monde et qu’ils s’attendent à ce que d’autres, à la
différence des apôtres, jouissent de ce ministère dès
leur conversion. À partir de maintenant (Ac 2.38; 5.32),
il est illogique de faire de l’expérience en deux étapes
une norme universelle.
Dans Ac 2.8.10 et 19.le baptême dans l’Esprit est lié
au baptême d’eau: c’est-à-dire que les gens reçoivent
l’Esprit en même temps qu’ils sont baptisés. Cela est
certainement devenu une partie de la liturgie de l’Église
primitive où le candidat au baptême devait recevoir le
Saint-Esprit lors de la cérémonie du baptême par
l’imposition des mains de l’évêque. L’église primitive,
quelle que soit la façon dont elle est devenue liturgique
par la suite, ne l’a jamais considérée comme une
expérience de seconde bénédiction.
Dans le livre des Actes, tous les cas de réception de
l’Esprit étaient associés au début de la vie chrétienne.
Luc décrit chaque instance de baptême de l’Esprit (avec
les phénomènes qui l’accompagnent) comme ayant une
signification historique particulière en ce sens qu’elle
montre la suppression des barrières. Alors que les
Samaritains (ch. 8), les Gentils (ch. 10) et les disciples
de Jean (ch. 19) ont été ajoutés à l’Église, une percée a
été réalisée à chaque occasion par l’Esprit de Dieu. En
outre, ces groupes n’avaient jamais été associés à
l’église de Jérusalem. Il était donc approprié que,
lorsque l’Esprit pénétrait dans chaque nouveau domaine
majeur (ethnique et religieux), certains des
phénomènes liés à la première Pentecôte devraient être
répétés. Certes, le vent impétueux n’était pas là, mais il
y avait le phénomène de la glossolalie qui, dans Ac
2.était associé à la proclamation de l’Évangile aux
Gentils. Dans le cas des Samaritains, cela était
particulièrement important. Dieu a peut-être bien
 233

retenu la manifestation de l’Esprit jusqu’à l’arrivée des

apôtres, afin qu’ils puissent en être le canal, afin
d’empêcher que le schisme judéo-samaritain ne soit
perpetué dans l’Église. Samaritains et juifs recevaient
les mêmes privilèges spirituels et devaient reconnaître
le leadership et l’autorité divinement établis des apôtres
juifs du Christ.
Les manifestations charismatiques ont surtout servi à
authentifier le témoignage des apôtres (He 2.4). Luc, en
enregistrant des expériences spirituelles particulières
dans les Actes, les voit comme des jalons dans le
progrès de l’Évangile de Jérusalem à Rome, et non
comme des modèles de la façon dont Dieu agit toujours
et qui doivent donc être imités par les générations
futures de chrétiens. Après les percées initiales, il
n’était plus nécessaire de répéter les mêmes
phénomènes et le don de parler en langues prenait
probablement maintenant sa place parmi les dons
destinés à édifier l’Église. La déclaration de Paul selon
laquelle « tous ne parlent pas en langues » le confirme.
IV) Conclusion: l’expression «baptême dans l’Esprit»
ne convient à aucune expérience postérieure à la
conversion. Il est significatif que la Bible ne contienne
aucune exhortation à ce que les croyants soient
«baptisés dans l’Esprit». Dans 1 Cor 12.13.Paul traite le
baptême dans l’Esprit comme une relation au passé, se
référant au moment où les croyants ont été incorporés
au corps de Christ. Dans ce même chapitre, Paul
déclare que tous (parmi les baptisés) ne parlent pas en
langues. Cela contredit l’affirmation charismatique
selon laquelle le fait de parler en langues est un signe
du baptême par l’Esprit. Nous devons donc en conclure
que l’utilisation du terme dans les cercles
charismatiques pour désigner une deuxième expérience
de bénédiction ne correspond pas à l’utilisation des
 234

Ecritures. Pour un enseignement faisant autorité sur ce

sujet, nous devons nous adresser aux épîtres.
V) Cela ne veut pas nier que certaines personnes ont
des expériences de seconde bénédiction, mais le terme
baptême dans l’Esprit est trompeur lorsqu’il est utilisé
dans ce contexte et ne correspond pas à la façon dont il
est utilisé dans les Écritures

b) Remplissage de l’esprit. Cette expression est

utilisée de trois manières:
Le terme est essentiellement un hébraïsme et signifie
que l’Esprit est l’influence dominante de notre
comportement. C’est ce qui caractérise notre vie. Cela
n’implique certainement pas le remplissage passif d’un
récipient vide. Çela veut dire:
I). Caractère chrétien mûr: il s’agit d’une personne
chez qui le fruit de l’Esprit est évident. C’était une
condition importante pour le diaconat.
II). Puissance pour affronter les situations de crise:
faire preuve d’une audace particulière pour témoigner
ou prêcher dans des circonstances difficiles.
III). Un processus continu impliquant confession et
repentance: Paul exhorte le Christ à être rempli de
l’Esprit. Cela fait allusion à une marche consequente
avec le Seigneur.
IV) Compte tenu des usages ci-dessus, il ne peut pas
être fait allusion à une expérience une fois pour toutes.
Son allusion essentielle n’est donc pas aux dons
spirituels ou aux expériences spéciales, mais aux fruits
spirituels.

7.Dons de l’Esprit:
• Définition: ce sont essentiellement des capacités de
témoignage et de service – pour exprimer le Christ dans
la communauté des croyants et ainsi l’édifier, et pour la
 235

proclamation évangélique dans le monde, élargissant

ainsi l’église.
• Les listes de dons sont données dans le NT, mais il
n’y en a pas deux identiques, ce qui indique que la liste
n’est pas complète.

a). Dons liés à l’énonciation:

I) apôtres: le mot signifie à vrai dire plénipotentiaire
ou représentant du Christ lui-même. A strictement
parler, cela ne s’applique qu’aux douze choisis par
Jésus et à Paul; mais cela pourrait également être
compris comme s’appliquant à certains hommes
apostoliques qui assistaient Paul dans son travail:
Barnabas, Andronicus, Junias, Jacques et Jude (Ac
14.4-14; 1 Cor 9.5-6; 2 Cor 8.23; Ga 1.19), bien qu’ils
aient pu être parmi les 500 disciples qui ont vu le Christ
ressuscité. Certaines personnes du livre de l’Apocalypse
sont démasquées par l’église d’Éphèse en tant que faux
apôtres (2.2), peut-être dans le sens où elles prétendent
avoir été envoyées par l’église de Jérusalem. Ils peuvent
difficilement prétendre être l’un des Douze. Peut-être
même que les 500 à qui Christ est apparu ont été
classés comme apôtres au sens secondaire, comme
fondateurs d’église, parce que Jésus leur avait chargé
de prêcher l’Évangile (1 Cor 15.6; Mt 28.16-20), sinon
pourquoi leur aurait-il apparu? Jésus a dit aux onze
disciples d’aller en Galilée afin de participer à la
réception d’un mandat de proclamer l’évangile et de
fonder des églises.
Les apôtres au sens spécial avaient certaines
qualifications spéciales:
i) ils ont reçu leur mandat directement de Dieu ou de
Jésus-Christ.
ii) ils ont été témoins de la vie du Christ et surtout de
sa résurrection.
 236

iii) Ils étaient conscients d’être inspirés par l’Esprit de

Dieu dans tous leurs enseignements, oraux et écrits.
iv) Ils avaient le pouvoir de faire des miracles et l’ont
utilisé à plusieurs reprises pour ratifier leur message.
Comme le dit Paul, ces miracles étaient en fait la
marque d’un apôtre (2 Cor 12.12)
v) Ils ont été richement bénis dans leur travail en tant
que signe de l’approbation divine de leurs travaux.
Paul n’encourage nulle part quiconque à rechercher
ce don. C’étaient des représentants personnels de
Christ, mandatés directement par Lui. Dans la nature
du cas, cela ne peut s’appliquer qu’à la première
génération de chrétiens, car toutes les mandats
ultérieurs ont été effectués par des églises.

II) les prophètes: ceux-ci sont mentionnés dans Ac

11.28; 13.1-2; 15.32; 1 Cor 12.10; 13.2; 14 , 3; Ep 2.20;
3.5; 4.11; 1 Tm 1.18; 4.14; Ap 11.6). Ils ont donné un
message direct de la part du Seigneur, généralement à
la première personne (comme dans le livre de
l’Apocalypse). Le message contenait généralement des
instructions spécifiques sur la procédure à suivre dans
une situation donnée. C’était aussi un message
d’édification, d’exhortation et de consolation. Utilisé
dans un contexte évangélique, il impliquait un
discernement surnaturel du véritable état des non-
chrétiens (1 Co 14.24-25). Il s’agissait clairement d’un
don que possédaient les écrivains non apostoliques du
NT, tels que Luc ou Marc, qui leur permettait d’écrire
sous l’inspiration du Saint-Esprit.
III) évangélistes: ceux-ci sont mentionnés dans Ac
21.8; Ep 4.11; 2 Tm 4.5.Philippe, Marc, Timothée et Tite
étaient tous des évangélistes. Ils semblent avoir agi
comme les hommes de confiance de Paul. Leur travail
consistait à prêcher et à baptiser, mais aussi à ordonner
 237

des anciens (Tit 1.5; 1 Tm 5.22) et à faire preuve de

discipline (Tite 3.10). Ils semblaient s’être installés
quelque part entre les apôtres et les anciens.
IV) discernement: ce don permettait aux gens de
savoir si un message (une prophétie ou une langue)
venait de Dieu ou d’une autre source (démoniaque ou
charnelle). Le fait que ce don ait dû être opéré montre
qu’il y avait un danger très réel dans l’église primitive de
la tromperie.
V) enseignement: l’enseignant a exposé et appliqué
la doctrine chrétienne établie. Il n’a pas apporté de
nouvelle révélation.
VI) langues ou glossolalie: la glossolalie était la
capacité de louer Dieu dans une langue inconnue.
Quand il a été traduit, il a permis aux autres croyants
d’écouter cela et d’être ainsi édifiés. Dans le cas de
glossolalie, l’homme parle à Dieu, alors que dans le cas
de la prophétie, Dieu parle à l’homme. Cela signifie que
la glossolalie plus interprétation n’est pas l’équivalent
de la prophétie, et donc pas aussi important. C’est en
fait le don le moins important d’énonciation inspirée.
Les apôtres le jour de la Pentecôte n’ont
exceptionnellement pas eu besoin de cette traduction.
C’était aussi un signe adressé à Israël incrédule que
Dieu les mettait de côté en faveur des non-juifs. En fait,
cela semble avoir été son objectif premier, car la louange
à Dieu ne doit pas forcément être donnée dans une
langue. Les langues parlées qui accompagnaient
l’expérience initiale semblaient également avoir
constitué une authentification (de réception de l’Esprit),
en particulier pour le bénéfice des apôtres juifs, mais
c’était exceptionnel et ne s’est produit que lorsqu’un
nouveau terrain a été trouvé – c’était la preuve que Dieu
incorporait dans son église, Samaritains, non-juifs et
disciples de Jean. Le fait que Paul affirme que tous ne
 238

parlent pas en langues montre que l’église primitive ne

l’exigeait pas comme un signe de régénération.
Paul a interdit le parler en langues sans
interprétation lors d’un culte religieux. Il n’interdit pas
l’utilisation du don en tant que tel, mais il exhorte ceux
qui le possèdent à demander le don de l’interprétation,
afin que celui-ci profite à l’ensemble de l’Église. Il est
également clair que tout le monde n’avait pas le don,
c’était un don parmi d’autres.
Paul soutient également que l’exercice du don des
langues est inapproprié dans un culte d’évangélisation:
c’est la prophétie (le don de lire dans la pensée des
autres) qui est nécessaire, comme preuve de la présence
de Dieu (voir Jean 4.19.Après que Jésus a révélées des
informations qu’il ne pouvait obtenir que d’une source
divine, la Samaritaine dit: « Seigneur, je vois que tu es
prophète! »). C’est cet exercice particulier du don que
Paul a probablement en tête ici.
Comment interpréter le passage difficile de 1 Cor
14.22-25? Nous devons conclure que les incroyants du
verset 22 sont ceux qui ont entendu l’évangile et l’ont
rejeté (pour eux la glossolalie est un signe du jugement
de Dieu sur eux), alors que ceux du verset 24 sont des
chercheurs: pour eux la glossolalie est un signe de folie,
mais la prophétie (la capacité de lire l’esprit des gens)
les conduit à Dieu.

b) Dons qui équipent pour le service pratique, qui

peuvent être subdivisés en: dons de puissance (foi,
guérison, miracles), dons de sympathie (aides, dons
libéraux, œuvres de miséricorde, service pratique) et
dons d’administration (administrateurs et dirigeants).
I) la foi se rapporte à un don spécial de foi qui permet
d’accomplir des actes spéciaux.
 239

II) guérison: se réfère à la réalisation de miracles de

restauration à la santé.
III) miracles: exécution d’un signe spectaculaire. (Ac
9.36; 13.11; 20.9-13; Ga 3.5; Hé 6.5)
IV) aides: soins spéciaux aux malades et aux
nécessiteux.
V) libéralité: un don qui fait évidemment confiance à
Dieu pour rembourser de manière miraculeuse.
VI) œuvres de miséricorde: soins des malades ou visite
de prisonniers pour la foi.
VII) service: signifie probablement le travail d’un
diacre ou de diaconesses
VIII) administrateurs: le don de gouverner et de
diriger l’église locale (tel qu’il est exercé par l’évêque ou
l’aîné qui préside)
IX) dirigeant: signifie probablement pasteur – la cure
d’ame.

c) Utilisation de dons. Paul donne l’enseignement le

plus systématique concernant les dons spirituels et leur
utilisation. Il y énonce les principes suivants:
I). Le Saint-Esprit est souverain dans la distribution
des dons.
II). Il accorde des dons différents à différentes
personnes. Tout le monde n’a pas le même don et
personne n’a tous les dons. Un don résulte en une
fonction ou un ministère. Ils sont donnés pour être
utilisés pour le bien de l’église, pas principalement pour
l’édification personnelle.
III). Les dons les plus spectaculaires ne sont pas
forcément les plus importants.
IV) Les dons doivent être utilisés sous la direction du
Seigneur. Leur utilisation doit être surveillée et testée
par ceux qui ont autorité sur la congrégation ou par un
discernement spirituel mûr.
 240

8.Besoin d’équilibre scriptural:

a). Le don des langues était principalement destiné
aux années 30 à 70.Pendant ce temps, il était
inapproprié de l’utiliser dans un culte d’évangélisation
destiné aux non-juifs intéressés (pour cela, la prophétie
utilisée comme un don de perspicacité surnaturelle
était plus appropriée). Cela convenait plutôt au contexte
des Juifs qui avaient fermé leurs esprits à la vérité et qui
étaient mis de côté. D’autre part, il est possible que Paul
extrapole à partir de l’AT pour dire que quiconque a
fermé son esprit à la vérité est tenu, par l’exercice de la
glossolalie par quelqu’un d’autre, de sceller son propre
jugement.
La allusion à la glossolalie parmi les manifestations
spirituelles énumérées dans le supplément à Mc 16
s’applique probablement aux apôtres, plutôt qu’aux
croyants en général, comme le livre ensuite le livre des
Actes.
b) Il y a d’autres listes de dons en plus de 1 Cor 12.Le
fait que ces listes soient différentes montre qu’il est peu
probable qu’elles soient très complètes. Il n’y a pas
d’accord universel auxquels certains de ces dons font en
réalité allusion. Certains chrétiens ont tendance à
prendre leur expérience d’abord puis à l’essayer pour
l’adapter à l’Écriture. Ce n’est pas une bonne
procédure.
c) Si l’on prend toutes les listes ensemble, certains
des dons semblent être des capacités innées ou
apprises ou des aptitudes sanctifiées et éventuellement
exaltées par le Saint-Esprit, tandis que d’autres sont
plus clairement des dotations surnaturelles.
d). Il faut également admettre que la revendication
des pentecôtistes sur le renouvellement de tous les
dons spectaculaires qui authentifiaient jadis le
ministère personnel des apôtres (He 2.3-4) est
 241

discutable. Il est également suspect quand tous

cherchent le même don (généralement celui de la
glossolalie) ou prétendent que tous doivent exercer le
même don.

9.Cessationisme: C’est la théorie selon laquelle les

dons spirituels les plus spectaculaires (les dons dits
«signes») ont cessé. Il y a deux sortes de cessationisme:
• Cessationisme classique,
• Cessationisme moderne
a). Le cessationisme classique a été constaté chez les
pères de l’Église (Augustin, Chrysostome et Grégoire le
Grand), qui expliquaient le manque comparatif de dons
miraculeux à leur époque, en raison de leur besoin plus
particulier au début de l’Église pour accréditer le
message chrétien, et pour lancer l’église. Cela n’excluait
pas une continuation des dons, mais une cessation de
leur intensité. Plus tard, au moment de la Réforme,
Calvin a admis que les signes pouvaient apparaître là où
l’Évangile pénétrait dans nouvelles frontières (c’est-à-
dire dans des situations missionnaires pionnières) ou
lorsque l’Église était faible.
b) Le cessationisme moderne commence à vrai dire
avec B. B. Warfield qui a maintenu que les dons de
signe ont disparu lorsque le canon a été achevé. En
cela, il réagissait probablement contre l’essor du
pentecôtisme et du revivalisme aux États-Unis. Les
dispensationalistes ont ensuite développé cette théorie
pour l’adapter à leur théologie.
L’approche intransigeante de Warfield ne résiste pas
à vrai dire à une analyse exégétique appropriée.
Affirmer par exemple que 1 Cor 13.10 se rapporte à
l’achèvement du canon, est exclu par le contexte qui
doit faire allusion à notre rencontre du Christ face à
face. Le cessationisme classique, d’autre part, est plus
 242

probable. Cependant, pentecôtistes et charismatiques

doivent encore expliquer pourquoi, il devrait y avoir une
telle résurgence de dons d’une ampleur sans précédent
depuis la période apostolique, cqr une telle résurgence
n’est promise à Israël que lorsque le Messie reviendra.
L’essence de la question est que les pentecôtistes
tentent de détourner des promesses qui appartiennent
à juste titre à la conversion nationale d’Israël à la fin de
l’age, à laquelle la prophétie de Joël fait allusion
principalement. C’est presque un cas de théologie de
remplacement (l’idée que l’église a définitivement pris la
place d’Israël). Ce n’est pas un hasard si de nombreux
charismatiques n’ont aucune place pour Israël ou pour
un millénium dans leur eschatologie: ils sont
essentiellement post-millénaires.

10.Aspects pratiques de la vie spirituelle:

a). Facteurs agissant contre l’équilibre: il est
clairement souhaitable d’avoir une vie chrétienne
équilibrée avec progrès et stabilité. Cependant, de
nombreux chrétiens ne parviennent pas à en faire
l’expérience pour deux raisons possibles:
I) Soit ils ne connaissent pas la volonté de Dieu, soit
ils ne le font pas.
II) Enseignement déséquilibré dans lequel on leur
enseigne une fausse conception de la constitution de
l’homme.
b) Éléments en équilibre. L’équilibre implique la
tenue de deux contradictions apparentes en tension. Ils
semblent être des contradictions, à cause de notre
compréhension limitée. Nous devons accepter les
contradictions apparentes plutôt que d’essayer de créer
un petit système bien ordonné pour expliquer les
choses.
 243

c) Équilibre et progrès: alors que notre statut devant

Dieu ne change jamais, notre état peut changer. Alors
que la stabilité repose sur la qualité pour agir, nous
devons être certains de notre appel et de notre élection
(à notre propre satisfaction, cf. 2 P 1.10) en progressant.
d). Déclaration et commandement: la foi (saisie de la
doctrine biblique) qui conduit à l’obéissance est
l’enseignement biblique. Si les gens ne comprennent
pas la doctrine, ils auront du mal à saisir les ordres
fondés sur ces doctrines. Les indicateurs sont dirigés
vers notre croyance alors que les impératifs sont dirigés
vers notre obéissance. Dans les épîtres, les indicatifs
sont la base des impératifs.
e) Passivité et activité: la vie chrétienne est parfois
décrite comme un repos et parfois comme un conflit. Un
enseignement peu utile se concentre sur un aspect à
l’exclusion de l’autre. Nous sommes assis avec Christ
dans les lieux célestes (au-dessus de Satan) et pourtant
nous devons marcher.
f). Faiblesse et force. C’est comme nous sommes
conscients de nos faiblesses et de ses ressources que
nous pouvons devenir à vrai dire forts.
g). Liberté et service: Dieu nous a libérés, mais pour
le servir (Galates). La même épître nous dit d’éviter les
dangers du légalisme mais aussi ceux de la licence. La
liberté chrétienne se traduit par la reconnaissance
chrétienne du service chrétien
h) Préservation et persévérance: nous sommes
gardés par la puissance de Dieu, mais il nous préserve
par notre persévérance. La croissance n’est jamais
automatique mais se produit lorsque nous coopérons
avec l’Esprit. C’est le message du livre des Hébreux.
i). Crise et processus: la vie chrétienne commence
par la crise de la conversion. Une nouvelle crise du
même genre est-elle nécessaire (une deuxième
 244

bénédiction)? Certains soutiendraient qu’il y a.

Certaines personnes ont sans aucun doute une
deuxième expérience, mais nous n’avons pas le droit
d’en faire une norme pour d’autres.
Il est clair que lorsque nous sommes convertis, nous
sommes placés sous l’autorité de Jésus en tant que
Seigneur et Sauveur. Si nous prenons ce fait au
sérieux, cela produit une croissance soutenue. Si nous
ne le faisons pas, il est tenu tôt ou tard de produire une
crise – c’est particulièrement vrai des conversions
d’enfants. Si Christ a été détrôné, il pourrait être
nécessaire de prendre d’autres engagements, mais ce
n’est pas la norme du NT. Nous devons prendre notre
norme du NT et non des expériences des autres, aussi
intéressantes et dramatiques qu’elles puissent être.
j). L’accent biblique. Nous parlons ici de l’accent
principal plutôt que l’un à l’exclusion de l’autre. Il doit
être basé:
I). sur les Ecritures plutôt que sur l’expérience: les
Ecritures doivent contrôler l’expérience: elle doit être
développée et guidée par les Ecritures,
II). sur l’esprit et la volonté plutôt que sur les
émotions: le rôle de l’esprit est de saisir la vérité et celui
de la volonté d’agir en fonction de la vérité. Les
émotions entrent en jeu, mais cela ne doit pas être le
facteur décisif,
III). Intérieure plutôt qu’extérieure: c’est ce que nous
sommes, et non ce que nous faisons, qui est important.
Si l’accent est mis sur le caractère, la conduite suivra.
La vraie foi (c’est-à-dire une relation vivante avec Dieu)
produit des œuvres. Néanmoins, la conduite est un
important baromètre de caractère (cf. Jacques et Jean).
IV) Puissance pour le service plutôt que l’orgueil
spirituel: nous devons être possédés par l’Esprit plutôt
que posséder l’Esprit, dans le sens de le manipuler.
 245

V) Christ plutôt que l’Esprit pris isolément: l’Esprit a

toujours le souci de donner crédit à Christ et non de
réclamer l’adoration pour lui-même, bien que cela soit
approprié dans un contexte trinitaire.
VI). Dieu plutôt que l’homme: Dieu ne doit jamais
être traité comme un moyen d’atteindre un but
(caractéristique du paganisme). Nous devons être à sa
disposition pour le servir.

C. DISCUSSION HISTORIQUE SUR LA PERSONNE

DU SAINT-ESPRIT
1.Il n’y a pas eu beaucoup de discussions sur la
personne du Saint-Esprit parmi les pères de l’église.
Arius soutenait que l’Esprit était le premier créé par le
Fils. Origène affirmait que le Saint-Esprit était une
émanation du Père et n’avait donc qu’une divinité
dérivée. Athanase affirma que le Saint-Esprit avait la
même essence que le Père, mais le symbole de Nicée ne
contenait que la déclaration indéfinie: «Et je crois au
Saint-Esprit». Les pères cappadociens ont suivi
Athanase en affirmant que l’Esprit était de même
nature. (homoousios) comme le père). Hilaraire de
Poitiers a soutenu que l’Esprit doit être divin puis qu’il
cherche les choses cachées de Dieu.

2.Cependant, les deux principales hérésies de la

première période étaient le montanisme et le
macédonisme.
a) Montanisme Montanus pensait que la révélation
(canonique) ne cessait pas à la fin de la période du NT. Il
a estimé qu’il était lui-même à l’origine d’importantes
nouvelles révélations. Montanus se voyait comme
l’accomplissement de la promesse concernant la venue
du Saint-Esprit! Les musulmans ont également
revendiqué cela plus tard pour Muhammed.
 246

b) Macédonisme Macédonius, évêque de

Constantinople a accepté la pleine divinité du Fils mais
a estimé que l’Esprit était un être créé, semblable aux
anges. C’était une tentative de compromis avec la
position arienne. Il a également voulu éviter
l’implication qu’une personne qui avait l’Esprit
demeurant en lui était de ce fait divinisée. Il a été
influencé par l’école d’Antioche (Aristotélien).

3.Les discussions ultérieures ont porté sur la

relation précise de l’Esprit au Père et au Fils. C’est là
que les opinions orientales et occidentales étaient
partagées. Le Conseil de Constantinople s’est réuni en
381 pour approuver le libellé du credo de Nicée. Sous la
direction de Grégoire de Nazianze, ils ont dit: « Et je
crois en l’Esprit Saint, le Seigneur, le donateur de la vie,
qui procède du Père, qui est glorifié avec le Père et le
Fils et qui parle par l’intermédiaire des prophètes. »
Mais cette formulation soulève deux objections:

• Le mot homoousios (de même nature) n’a pas été

utilisé pour désigner l’Esprit.

• La relation du Saint-Esprit avec les deux autres

personnes de la Trinité n’est pas définie.

4.Au synode de Tolède en 589.l’Église occidentale a

ajouté la phrase suivante: L’Esprit procède «et du Fils»
(lat. Filioque) afin de préserver la divinité du Christ,
contre l’opinion de nombreux anciens Ariens qui s’étant
infiltrés dans l’Église. L’église orientale a objecté à cela
comme étant un ajout non justifié à une décision
infaillible d’un conseil d’église œcuménique. La raison
en était que l’Église d’Orient voulait préserver l’idée que
Dieu le Père était la seule source de la divinité – les
deux autres personnes tiraient leur divinité de lui: elles
 247

étaient toujours sous l’influence d’Origène! La

formulation finale a été fournie par Jean de Damas qui
a déclaré que la Trinité comprend trois personnes dans
une essence divine. Le Père se caractérise par la «non-
génération», le Fils par la «génération» et l’Esprit par la
«procession (il en dérive)». Cette formulation sent encore
le subordinatianisme grec (ce qui implique une
infériorité innée plutôt que l’assurance volontaire de
jouer un rôle différent). L’Occident a refusé cette
formulation et a maintenu fermement la clause Filioque.
C’est l’un des facteurs qui a conduit à la scission entre
l’Orient et l’Occident. Quoi qu’il en soit, il semble que
trop de choses aient été relues dans Jean 15.26.qui
parle en réalité de l’Esprit venant du Père, à la demande
du Fils, pour le remplacer sur la terre pendant son
absence physique et non pas concernant sa relation
éternelle au Père.

Il semble que le credo d’Athanase date à peu près à la

même époque. La nécessité d’une confession claire
contre l’arianisme est apparue en Europe occidentale
lorsque les Ostrogoths et les Wisigoths, qui avaient des
croyances ariennes, ont envahi les lieux au début du Ve
siècle.

5.Le concile de Florence de 1439 tenta d’apporter

une solution à l’impasse, qui satisferait les deux côtés:
le Saint-Esprit procède du Père par le Fils.
Malheureusement, les passions étaient si fortes que
l’Église d’Orient a refusé d’accepter même ce compromis
raisonnable.
Cependant, la formulation occidentale peut être
considérée comme valable. Bien que les Écritures ne
parlent pas de l’Esprit dérivant du Fils, elles font
allusion au Saint-Esprit en tant qu’Esprit du Christ (Rm
 248

9.9; 1 P 1.11; Ac 16.7: Ph 1.19). Jésus a lui-même été

baptisé du Saint-Esprit (Mt 3.11; Mc 1.8; Lc 3.16; Jn
1.33) et a envoyé l’Esprit (Jn 20.22; Ac 2.33). Ep 4.9-10
semble impliquer que Jésus est revenu à la Pentecôte
dans la personne de son représentant, le Saint-Esprit.
De plus, le Saint-Esprit habite les hommes uniquement
à la suite de ce que Christ a fait. La conception
occidentale de la Trinité a pris sa forme définitive dans
la grande œuvre d’Augustin De Trinitatis, dans laquelle
il dit que chacune des trois personnes de la Trinité est
pleinement Dieu, mais elles sont interdépendantes.
Cependant, il n’a pas développé cette ligne de pensée à
cause de sa théologie sacramentelle dans laquelle la
grâce conférée par les sacrements remplace l’opération
de l’Esprit.

6.Beaucoup plus tard, les réformateurs eurent

tendance à réagir à la fois à la rigidité de la doctrine
catholique et à l’extrémisme charismatique des
anabaptistes. Pour sauvegarder la doctrine, ils ont
insisté sur le fait que l’Esprit n’agissait jamais en
contradiction avec la Parole écrite. Cependant, Calvin a
beaucoup parlé de l’action intérieure de l’Esprit. Wesley
a lancé l’idée de la deuxième bénédiction, mais il
s’agissait en réalité d’une tentative de relire sa propre
expérience à la lumière du Nouveau Testament.

7.Certains éléments du mouvement charismatique

moderne se rattachent à une doctrine suggérant qu’il
serait possible de venir au Père par l’Esprit sans qu’il
soit question de la médiation du Fils. Cette idée doit
être rejeté comme hérétique.

8.L’avantage de la clause Filioque est de placer le

Saint-Esprit à la troisième place dans la hiérarchie de la
 249

Trinité. Cela l’associe aussi non seulement au Père mais

aussi au ministère du Fils. Il est en fait le remplaçant
du Fils sur la terre. Dans Ac 16.il s’appelle en réalité
l’Esprit de Jésus.
«Ils ont parcouru les régions de Phrygie et de Galatie
parce que le Saint-Esprit ne leur a pas permis de
prêcher le message dans la province d’Asie. Lorsqu’ils
ont atteint la frontière de la Mysie, ils ont essayé de
pénétrer dans la province de Bithynie, mais l’Esprit de
Jésus ne leur a pas permis ». (Ac 16.6-7).
La plupart des hérésies ultérieures concernant le
Saint-Esprit avaient tendance à être modalistes
(Abélard, Schleiermacher, Barth).
 250

ECCLÉSIOLOGIE
(La doctrine de l’Eglise)

Définition: L’idée essentielle contenue dans le mot

«église» est celle d’une communauté réservée à l’usage
de Dieu et qui lui rend un culte également. C’est une
extension de l’idée du reste de l’AT pour inclure les
non-juifs. L’Église est un groupe spécial de personnes
au destin particulier: elles régneront avec Christ au
cours du millénium. Dans son plan de salut Dieu
envisage non seulement l’individu mais son
fonctionnement dans le cadre d’une communauté. La
sanctification du croyant est une chose qui ne peut être
réalisée indépendamment d’un groupe d’autres
croyants. La dynamique même de la sanctification
présuppose l’existence d’un groupe, d’une famille,
d’une église. (Jean 11.52; Ep 2.14-17; Mt 16.18).
Il y a deux mots en hébreu utilisés pour désigner
l’Église:
1.Le premier est qahal (gr. ekklesia), qui signifie
essentiellement «la communauté rassemblée pour le
culte». Il est utilisé pour rassembler le peuple en la
personne des hommes représentatifs au pied du mont
Sinaï pour entendre la loi de Dieu. Ils se sont également
rassemblés pour les cérémonies de renouvellement de
l’alliance (Dt 29.1; Jos 8.35; Neh 5.13). Il est également
utilisé pour le «jour de réunion» (haYom haQahal) qui
était une occasion pour le peuple de se réunir pour un
culte ou une prière, ou pour une expression de
repentance collective (Ps 22.23; 1 Rois 8.14-22). Il est
significatif que Jésus ait dit: «Je bâtirai mon église»
(qahal), composée de ceux qui partagent la confession
de Pierre selon laquelle Jésus est le Messie. Cela pointe
vers la divinité de Jésus.
 251

2.Le deuxième mot est eda (gr. synagoge) qui fait

allusion à la communauté religieuse (Israël) à laquelle
on s’est lié par la naissance. Il est significatif que ce ne
soit pas le mot utilisé par l’église dans le Nouveau
Testament.
Dans le livre des Actes et dans les épîtres, le mot
ekklesia est fréquemment utilisé. En fait, chaque fois
que le mot est utilisé (à part Ac 19), il est compris
comme suit «Theou» (Dieu) ou «Hristou» (Christ). Ainsi,
ekklesia est en réalité une abréviation de l’assemblée
de Dieu ou de l’assemblée du Messie, de la même
manière que le mot« royaume »(basilea) est en réalité
une abréviation du royaume de Dieu. Ainsi, le caractère
de l’église découle principalement de sa tête et non de
ses membres.
L’essence de l’idée d’église est la communauté vivante
de ceux qui ont répondu à l’appel de Dieu. Ce n’est
donc pas principalement une structure ou une
institution ecclésiastique.

A. LA RELATION DE L’ÉGLISE À DIEU

1.Sa relation avec Dieu le Père. L’église est la sphère

dans laquelle le règne de Dieu est reconnu sur la terre,
c’est-à-dire son royaume. L’église est déjà citoyenne du
royaume de Dieu à venir.
Ils sont les prémices de sa nouvelle création.
L’église est aussi le peuple de Dieu dans le même
sens où Israël était l’Israël de Dieu (Rm 9.25-26; Ep
2.11 ss.; 1P 2.9-10; Ap 21.3) – ceux qui sont appelés à
mis à part pour les objectifs d’un dieu.
C’est aussi la ville de Dieu en ce sens que l’église sera
les habitants de la nouvelle Jérusalem (Ga 4.24-27: Hé
12.22; Ap 21.2: 9.10; 22.19).
 252

L’église est aussi la famille de Dieu. C’est peut-être le

terme le plus intime de ce terme, basé sur les paroles
du Christ lui-même (Mt 12.46-50; Ep 2.19).

2.Sa relation avec Dieu le Fils.

a) C’est la fiancée de Christ. Cette expression
contient un certain nombre d’idées importantes: il a mis
son amour sur nous (c’est-à-dire nous a choisis pour lui
appartenir, pour être en communion avec lui): il s’est
sacrifié pour nous: il se soucie de nous. La Nouvelle
Jérusalem est décrite comme une épouse
admirablement vêtue pour son mari.
b) C’est aussi le corps de Christ. Cette image est
également tirée du mariage. De même que le mari et la
femme sont légalement une unité devant la loi, de
même l’église est légalement une avec Christ. En outre,
il s’agit pratiquement d’une personne en raison du
Saint-Esprit qui habite en chacun de ses membres et au
sein de l’église. Le Messie ne fait donc qu’un avec son
peuple, la communauté messianique.
c) Christ est aussi le chef suprême de l’église (Ep
5.23) et l’église lui est soumise. Chaque personne doit
sa place dans le corps à sa relation avec la tête (Ac 5.14;
11.24). Il est dit dans Ac 2.42.47 que le Seigneur
ajoutait chaque jour à l’église: «Je bâtirai mon église».
d) Christ est également la pierre angulaire de l’église
et de sa fondation. La pierre angulaire garde l’ensemble
du bâtiment et sans elle, le bâtiment serait impensable
structurellement.
e) Christ est également le fondement sur lequel
toutes les autres pierres sont placées afin de construire
un bâtiment. La première pierre de ce type à avoir été
construite sur la fondation était, bien sûr, Pierre, mais il
a été le premier dans le temps (le premier chrétien),
mais pas dans le sens de la primauté (Ep 1.22-23). Cela
 253

signifie que l’église est directement liée au Christ qui

est assis à la place de l’autorité suprême, surtout des
autorités subordonnées et même sataniques. Sans cette
autorité réelle, la tâche de l’église de sauver des
hommes du royaume de Satan serait impossible. Christ
est aussi la tête de chaque chrétien.
f) C’est aussi Christ qui choisit ceux qui exerceront
un ministère dans l’église – par exemple, il a choisi Saul
pour un ministère spécial et c’est donc l’initiative qui lui
revient (Ac 15.7-8). La croissance de l’église dépend de
Christ (1 Co 3.7). Le péché de Diotrèphe dans 3 Jean v.
9 ss est qu’il a usurpé l’autorité de Christ.

3.Sa relation avec Dieu le Saint-Esprit.

a) L’église est le temple du Saint-Esprit
(individuellement: 1 Cor 6.19-20 et collectivement, 1
Cor 3.16-17). Un temple est à la fois un bâtiment et un
lieu où Dieu est adoré – dans les deux sens du mot,
l’église est le « temple de Dieu ».
b) Les membres de l’église jouissent également de la
communion fraternelle du Saint-Esprit (2 Cor 13.14) et
c’est par l’intermédiaire de l’Esprit que Christ
administre l’église (Ap 2.3). Là où l’église est fidèle à son
appel, elle et l’Esprit parlent de la même voix (Ap 22.17;
Ac 15.28).

B. LA RELATION DE L’ÉGLISE AVEC LE MONDE

1.C’est une communauté divinement établie au

sein d’une société. L’église est l’embryon de la nouvelle
société théocratique, la communauté des appelés. C’est
une communauté séparée (1 P 2.11s; Ph 3.20). C’est
une société placée sous l’autorité souveraine de Dieu.
Cette société existe au milieu d’un environnement
hostile (Jean 15.18-21; Mt 11.39; 17.17; Ac 2.14; Ga
 254

1.4). Il est tiré de toutes les couches de la société (Rm

16) – il est composé d’esclaves et de maîtres (1 Cor
1.26). L’enseignement éthique des épîtres montre que
tel est le cas (Ep 6.5). Il produit des divisions au sein de
la société (Mt 10.21.34-39; Mc 10.29-30).

2.L’Eglise et le monde (Christ et citoyenneté).

L’église respecte le modèle d’autorité dans la société
humaine. Il reconnaît la place de l’État (Mt 22: 15ss.;
Rm 13; 1 P 2.13). Il respecte le modèle de la famille et
ne s’écarte pas des préoccupations légitimes de
l’homme dans la société. Il traite le travail quotidien
comme une vocation divine. Il place les biens terrestres
dans leur véritable perspective. Il reconnaît que les
richesses peuvent empêcher les gens d’entrer dans le
royaume de Dieu (Lc 14.15-24; 1 Co 7.31; Jc 2.5). Les
richesses et les biens matériels ne sont pas mauvais en
eux-mêmes, mais le chrétien doit les utiliser pour
l’avancement du royaume de Dieu. Dans les Écritures,
l’accent est mis sur l’intendance responsable, pour
laquelle nous serons tenus de rendre des comptes.

3.L’église est séparée du monde: L’église est une

sainte communauté habitée par le Saint-Esprit (Ep 5.25
ss; Ap 19.7-8; Jc 1.27). C’est une entité sanctifiée (mise
à part). Il est réservé à l’usage de Dieu, comme Israël l’a
été dans l’AT. La Croix elle-même a séparé l’église du
monde, car elle a été purifiée par le sang de Christ.
L’Église a été rachetée de ce mauvais âge actuel (Ga 1.4)
– achetée par le sang du Christ. Par conséquent, la
loyauté de l’église doit être envers Christ au-delà de
toute autre loyauté secondaire (Mt 10.37-8; Mc 3.33-6;
Lc 14.26-9; Ac 4.19-20), même au-dessus de la loyauté
envers l’État, en cas de conflit. Les chrétiens ne doivent
donc pas avoir une conduite ou une attitude mondaine
 255

(Tite 2.12; 2 Cor 1.12; 1 P 4.3 ss; Ep 4.17-5.20). Le

chrétien doit également surveiller l’effet de sa vie sur le
spectateur non chrétien (Ph 2.14; Tite 2.8). La
mondanité est avant tout une attitude (2 Cor 5.16; 1 Jn
2.15-17) et par conséquent incompatible avec le
comportement chrétien. Les chrétiens ne devraient pas
être sous le joug d’égalité avec les incroyants (2 Cor
6.14-7: 1). Il est formellement interdit à un chrétien
d’épouser un non-chrétien. L’église a besoin de
discipline pour maintenir sa pureté (1 Cor 5.1-13).

4.Le paradoxe de la position de l’église. Il est dans le

monde et pourtant il ne lui appartient pas (Jn 17.14-
15). L’église est le sel dans le monde et sa lumière en ce
qu’elle porte l’Esprit purificateur de Dieu et sa
révélation. Ces deux qualités dépendent du caractère
distinctif (le sel et la lumière proviennent d’un lien avec
Dieu par le Saint-Esprit) et pourtant, il doit être dans
l’autre élément (pourriture et ténèbres) pour bien faire
son travail (Mt 5.13; Ph 2.15).

5.La mission de l’église dans le monde. Ceci est

déterminé par la nature de ses relations avec le monde.
Parce que c’est différent, cela peut donner quelque
chose au monde: un message de Dieu et la vie de Dieu
en désignant celui en qui tous deux se trouvent – Jésus
le Messie. Dans ce contexte, l’évangélisation est la tâche
de toute l’Église. C’est toute l’Église qui a reçu du Christ
l’ordre d’évangéliser et de faire des disciples (Rm 10.9-
10). L’église est un témoin de Dieu en Christ en ce sens
qu’elle est un témoin vivant et tangible, non seulement
de l’amour de Dieu pour le monde, mais également de
son pouvoir de transformation. Il est à la fois témoin de
parole (1 P 3.15; Ac 8.1-4), car il a un message précis à
transmettre concernant le chemin du salut et un
 256

témoignage de vie, car à moins que le monde ne voit

une vie transformée , le christianisme reste une
philosophie (1P 1.15-18; 2.12; 3.1-2.16; Jean 13.35;
17.17-23). Ce doit également être un témoin qui est
alimenté par la puissance du Saint-Esprit (Jean 15.26-
27; Ac 1.8.8; 1Cor 2.1; 1Thes 1.5). Le résultat du
témoignage de l’église est d’être le salut des hommes et
des femmes (c’est pour porter du fruit), il en résulte que
l’église est un corps qui se propage de soi (Mt 13.8: 23;
Ac 2.47; 5.13 ; 2 Tm 2.2). Un rejet des messagers est un
rejet du message et de celui qui l’a envoyé (Dieu) et, par
conséquent, l’église a à la fois un statut noble et une
responsabilité redoutable (1 Tm 3.15; 1 Cor 6.2).

C. LES CARACTERISTIQUES DE L’EGLISE

1) L’église comme idéal et actuel. Il y a une

distinction à faire entre l’Église telle qu’elle existe
idéalement dans l’esprit de Dieu (complété et glorifié) et
telle qu’elle existe maintenant (imparfait). En effet,
l’église n’est pas statique, mais une réalité dynamique,
car elle existe dans le temps et participe du
changement. Selon le credo de Nicée, il est «un, saint,
catholique et apostolique».
a) Elle est «une» parce qu’elle est sous une seule tête
(Christ – Ep 4.4ss.). Il existe une seule église (unie),
mais cette unité doit être maintenue à titre
expérimental. L’unité biblique est basée sur
l’engagement aux vérités révélées du christianisme
apostolique. Cela ne signifie pas une uniformité sourde,
mais une unité dans les matières essentielles.
L’expression de l’église est variée, mais elle a le même
credo de base.
Toutes les églises, même à l’époque du NT, n’étaient
pas identiques dans leur expression. Alors que l’église
 257

de Corinthe était sans aucun doute ce que nous

appellerions une église charismatique, les églises de
Palestine semblent avoir été plus formelles dans leur
expression, car elles étaient beaucoup plus étroitement
liées aux précédents juifs. Jacques est un exemple
typique, de même que l’église (syriaque) décrite dans la
Didache: elle était formelle dans son expression, mais
elle permettait également aux charismatiques de
participer s’ils le souhaitaient.
Que devons-nous dire à la prétention catholique
romaine que son unité la distingue comme la vraie
église, en contraste avec la fragmentation du
protestantisme?
I) Rome elle-même se sépara de l’église orthodoxe en
1054 À aucun moment de l’histoire de l’Église, elle ne
fut considérée comme la seule véritable église.
II) L’unité n’a de sens que si elle est basée sur la
fidélité à l’Évangile apostolique.
III) C’est l’infidélité de Rome à l’égard de l’Évangile
qui a provoqué des scissions. C’est à cause de son écart
par rapport à la doctrine biblique que les réformateurs
ont quitté l’église.
Paul a insisté sur la pureté doctrinale lorsqu’il a
compris que le cœur de l’Évangile était en jeu (Ga 1.6-
12). Jésus s’est disputé avec les pharisiens sur des
points de doctrine (mettant de côté la parole de Dieu en
faveur de leur tradition: Mc 7.1-12). Jude a estimé qu’il
devait lutter pour la foi contre les gnostiques qui se
prétendaient chrétiens. Quand Jésus a prié pour
l’unité, c’était pour l’identité visible de la vie et le but de
ceux qui professaient l’évangile apostolique.

b) Elle est «sainte» mais pas encore parfaite. Il

convient de rappeler que l’Église primitive n’était pas
sans problèmes: erreur, division, échec moral et
 258

instabilité. Alors que les apôtres cherchaient à résoudre

ces problèmes, tout n’a pas marche pas toujours à long
terme (l’église de Corinthe à la fin du premier siècle a
renvoyé tous ses anciens!). Il est déjà «saint» dans le
sens où il appartient à Jésus-Christ: il est réservé pour
être utilisé à ses fins. Il n’exposera que parfaitement les
qualités de la personne à qui elle appartient (c’est ce
que signifie le mot «glorifié») lorsqu’il sera achevé au
retour du Christ pour son Église. En attendant, il est
certainement appelé à la sainteté pratique, comme
chaque membre individuellement. Les violations
flagrantes doivent être sanctionnées. Dans Ap 2-3.Jésus
censure sévèrement les églises qui ne tolèrent rien de
moins que la sainteté biblique.
c) Elle est «catholique» au sens universel. Il
comprend à la fois les Juifs et les non-Juifs et même les
membres de toutes les races. Plus tard, ce terme est
venu à désigner l’église qui confessait la foi apostolique,
contrairement aux hérétiques. La seule base pour y
entrer était la confiance personnelle en Jésus Christ en
tant que Sauveur et Seigneur, avec le baptême comme
rite d’admission autorisé. Il n’y a pas de place dans une
véritable église pour la discrimination raciale, sociale ou
morale (à condition qu’il y ait eu une véritable
repentance).
d) Elle est apostolique en ce sens qu’il a un lien
historique avec l’Église du Nouveau Testament. Le lien
est principalement celui d’être basé sur la même
doctrine apostolique, bien qu’il y ait bien sûr aussi une
continuité humaine. Les apôtres règnent et ordonnent
toujours l’église dans la mesure où l’église permet à sa
vie, à sa compréhension et à sa prédication d’être
constamment réformés par l’enseignement de la Sainte
Écriture, qui est le dépôt de la vérité apostolique, tel
 259

qu’ils l’ont écrit. L’église n’est pas apostolique dans les

sens suivants:
I) qu’elle contienne l’idée des apôtres actuels: c’est un
défi sérieux à l’autorité et à la finalité de la révélation
divine du NT. L’office apostolique était irremplaçable et
en pratique remplacé par ses écrits – le NT.
II) que cela implique une succession d’évêques
apostoliques: c’est-à-dire un don transmis par
l’imposition des mains. En outre, cela n’a pas
fonctionné, car les églises où il est prétendu fonctionner
ont souvent été conduites dans de graves erreurs.
e) Elle est un corps missionnaire. On peut
également dire que la mission est une marque de la
vraie église. Jésus a commandé à l’église de porter
l’évangile jusqu’aux extrémités de la terre. Comme
l’église primitive, elle s’efforce d’atteindre les autres, de
leur apporter l’Évangile. Le travail social n’est pas
nécessairement une marque de la vraie église. Par
exemple, le souci des pauvres était à l’époque du NT, le
souci des chrétiens pauvres et non des pauvres en
général.

2.L’église locale et universelle. Il est composé de

n’importe quelle personne dans une localité donnée qui
appartient à Jésus-Christ, mais il fait également partie
d’une église mondiale et même de la partie de l’église
qui est déjà au ciel. Les épîtres de Paul s’adressaient à
des églises individuelles à cause de leurs problèmes
différents, mais ces églises étaient conscientes de leur
unité avec les autres églises. Paul demande souvent que
ses lettres soient lues dans les autres églises. Il voulait
que d’autres églises se chargent d’une collecte pour
l’église de Jérusalem. Dans le livre de l’Apocalypse,
Christ apparaît au milieu des sept chandeliers, ce qui
 260

montre que par son Esprit, il est présent parmi eux et

les discipline également en réglant les lampes.

3.L’église visible et invisible. Il y a ceux qui

appartiennent à l’église extérieure et il y a ceux qui sont
de vrais croyants (régénérés). Beaucoup s’opposent au
terme «visible» au motif que les «membres» irrégénérés
ne sont pas à vrai dire des membres de l’église.
Pourtant, Paul s’adresse à des groupes de chrétiens
professants comme «l’Église d’Éphèse, de Galatie», etc.
pour des raisons purement pratiques. Le ton de l’épître
aux Hébreux suggère certainement qu’il y a un groupe
mixte, sinon les avertissements ont peu de sens. En fait,
seul le Seigneur connaît ceux qui lui appartiennent
vraiment (Ac 20.30; 1 Jean 2.19; 2 Tm 2.19). Le blé et
l’ivraie poussent ensemble jusqu’à la fin (Mt 13.24-
30.36-43).

4.L’église est militante et triomphante. Cette

expression fait allusion à l’église sur la terre et à l’église
au ciel, respectivement. Nous ne faisons qu’un avec
l’église au ciel (1 Th 4.13-17).

D. LES BUTS ET LES FONCTIONS DE L’EGLISE

Son but est extérieur à lui-même en ce qui concerne

son origine et sa destination. Il existe «pour la gloire de
Dieu» (c’est-à-dire afin de manifester son caractère) qui
l’a fait exister en tant qu’Église (Ep 1.5-6). Ses fonctions
sont quadruples:
1) La louange. (hebr. avoda, gr. latreia). Le mot
signifie «service» ou «travail» (d’esclaves ou d’employés
loués). Afin de pouvoir offrir ce culte à Dieu, ses
serviteurs doivent se prosterner (hebr. hištahava; gr.
 261

proskyneo), ce qui se manifeste par une crainte

révérencielle, une crainte et une émerveillement.
L’église est composée d’un peuple dont la vie est
orientée vers Dieu (Ac 13.2; Ph 3.3; Ep 2.18). Le culte
est fondamental au ciel (Ap 4.8-11; 5.11-14; 7). Nous
servons Dieu en lui faisant un culte. Dieu est digne
d’être adoré aussi ici sur terre: si nous ne l’adorons pas,
qui d’autre le fera? Le culte est une activité essentielle
de sa création. Nous sommes par définition une
compagnie de prêtres qui doivent offrir un sacrifice de
louange (He 13.12). Le culte est essentiellement une
proclamation de la valeur de Dieu ou de ses attributs de
louange et d’action de grâce. Cela implique également
que nous manifestions ces mêmes attributs dans notre
vie quotidienne (Rm 12.1-2). Le niveau élevé que l’on
attendait des prêtres lors de l’AT est maintenant
appliqué aux chrétiens. Pour prendre un exemple, les
règles régissant le mariage des prêtres dans l’AT sont
maintenant appliquées aux chrétiens dans le NT. Le
culte chrétien est trinitaire: c’est par l’inspiration du
Saint-Esprit, sur la base de l’œuvre achevée du Fils, que
nous nous présentons au Père. Seul Dieu peut être le
bon objet d’adoration (Es 42.8; Mt 4.10; Hé 1.6; Ap 5.8).
Il s’ensuit que l’église doit adopter une attitude correcte
pour adorer (Jean 4.19-24; Ph 3.3).
Les caractéristiques du vrai culte sont:
a) La présence du Christ vivant (nous le rencontrons
dans l’Esprit par sa parole) et la présence d’anges (1 Cor
11.10).
b) Le Saint-Esprit renforce le culte (Jn 4.24; Ph 3.3).
Il crée la réalité (1 Cor 12.3), réprime les instincts
indignes (1 Cor 14.32.40), inspire la prière (Rm 8.26), se
loue (Ep 5.18 ss.), mène à la vérité (1 Cor 2.10-13),
communique ses dons (Rm 12.4-8) et condamne les
incroyants (Jn 16.8; 1 Cor 14.24).
 262

c) Un esprit de fraternité imprègne la congrégation.

Le culte chrétien primitif était caractérisé par une
profonde préoccupation mutuelle et une participation
authentique de la part de la congrégation (Ac 2.42-47;
4.32-35). Cela se manifestait notamment par un souci
d’encouragement et d’édification mutuels en Christ.
Mais le culte est un style de vie qui consiste à rendre
grâce à Dieu pour tout et à tout pour le servir (Col 3.17).

2) Le témoinage. (hébr: ana = répondre; eda / edut =

témoin; gr. martyria) Le mot signifie essentiellement
faire une défense ou donner un témoignage oral. Cela
ne signifie pas simplement «donner son témoignage»
(subjectif), mais témoigner du travail objectif de Dieu
par le Christ. C’est une continuation de la tâche qui a
déjà été confiée à Israël et qu’il a globalement n’a pas
accompli (Gn 12.1-3; 18.18; Es 49.6).
Ce n’est pas seulement quelque chose que le chrétien
est appelé à faire, mais quelque chose dont l’église en
tant que corps est responsable. Par conséquent,
témoigner signifie également soutenir le ministère du
témoignage de l’Église en s’impliquant dans son
programme évangélique (y compris la mission jusqu’à
présent dans des régions non atteintes), qu’il s’agisse
d’une simple extension de la même activité) soit
directement, soit en priant et en donnant à cette cause.
L’église doit proclamer l’Evangile (Ac 1.8; 8.4; 1 P 2.9) et
être un témoignage vivant de la nouvelle création en
Christ.

3) La communion fraternelle. Le mot grec ‘koinônia’,

signifie littéralement avoir en commun, partager et être
impliqué dans une tâche commune. Nous partageons la
vie de Dieu lui-même et donc avec tous les autres qui
sont en communion avec lui. C’est l’Esprit qui est
 263

l’auteur de cette fraternité (2 Cor 13.14). Le partage se

manifeste également dans le souci des besoins
matériels des membres de l’église (2 Cor 13.13; 1 Jn
1.3.7; Ph 1.5; 2 Cor 8.4).
Mais cette association pouvait être retirée en cas
d’extrême inconduite (1 Cor 5.4; 2 Th 3.14) et ne
s’appliquait pas à ceux qui niaient la doctrine des
apôtres (Ac 2.42; Ga 1.8).
Son expression essentielle était l’amour divin et
généreux (gr. agape) pour les frères et sœurs en Christ,
qui est un fruit de l’Esprit (1 Cor 13; 1 Jn 3.16). Jésus
est allé jusqu’à dire que l’amour était la marque
distinctive de la nouvelle communauté (Jn 13.34) et un
moyen d’amener le monde à croire en son message (Jn
17.23).
Une expression de cela dans l’Église primitive était la
collecte (d’argent) pour d’autres églises dans le besoin.
Dans ce cas, il s’agit d’une collecte recueilli par les
églises païennes pour l’église de Jérusalem qui
subissait les effets d’une grave famine. Non seulement il
exprimait la communion entre deux courants du
christianisme primitif, mais il cimentait et
approfondissait cette communion.

4) l’enseignement. C’est une fonction interne à

l’église, mais il y a aussi un élément d’enseignement
dans toute prédication. Le NT insiste beaucoup sur
l’enseignement de disciples (Ac 2.42; 2 Tm 2.2). Nous
devons chercher l’édification de l’église. Tous sont
appelés à s’édifier les uns les autres, mais certains ont
des ministères spéciaux à cet égard (1 Th 5.11; Ac
20.28; 2 Tm 4.1). L’Église doit également remplir le rôle
de pilier (c’est-à-dire de bastion) de la vérité. Nous
sommes censés connaître les réponses aux questions
que les gens se posent.
 264

5) La discipline d’église. Jésus a non seulement

fondé l’Eglise, mais lui a également donné le pouvoir ou
l’autorité nécessaire. Dans Mt 16.18: il a donné à Pierre,
en tant que représentant des apôtres, le pouvoir des
clés, qui s’étend a tous les apotres (Mt 18.18) Les clés
sont un emblème de l’autorité (Es 22.15-22). Pierre
reçoit donc le pouvoir de lier et de délier, c’est-à-dire de
déterminer ce qui est interdit et ce qui est permis dans
la sphère de l’Église. Jésus donne aux apôtres non
seulement le pouvoir d’ouvrir la porte d’entrée dans le
royaume, mais également le pouvoir administratif de
réglementer la conduite des gens une fois à l’intérieur.
Ceci est implicite quand il dit que la dernière étape en
matière de discipline, si tout le reste échoue, consiste à
le dire à l’église (Mt 18.17). Dans une certaine mesure,
ce pouvoir a été transféré à l’église aujourd’hui, qui a le
droit de refuser le baptême ou d’excommunier un
pécheur impénitent. Nous voyons cette autorité
s’exercer dans les passages suivants: Ac 15.23-29; 16.4;
1Cor 5.7.13; 6.2-4; 12.28.D’après ce que dit Paul, il est
clair que les anciens de l’église ont le droit d’exercer ce
pouvoir. Ce pouvoir, cependant, provient du Christ et
est subordonné à son autorité souveraine sur l’Église
(Mt 28.18). Il doit être exercé en harmonie avec la Parole
de Dieu et sous la direction du Saint-Esprit, par lequel
le Christ régit l’Église (Rm 10.14-15; Ep 5.23; 1 Co 5.4).
L’emploi étrange des temps dans Mt 16.18 et 18.18
implique que la discipline d’église légitime implique la
certitude impressionnante que la discipline céleste
correspondante a déjà commencé. Jn 20.23: qui utilise
également la même construction, implique que, par la
direction du Saint-Esprit, les décisions célestes et
terrestres correspondront.
a) Le besoin de discipline. L’église est le corps de
Christ composé d’hommes et de femmes sur lesquels
 265

Dieu a apposé son sceau (c’est-à-dire mis sa réputation).

La gloire de Dieu (sa réputation) est en jeu. Dieu a jugé
Israël pour avoir blasphémé son nom (Rm 2.24).
b) Les objectifs de la discipline. C’est pour l’intérêt
du Seigneur et de l’église (1 Cor 5.6-7). C’est réclamer
le coupable (1 Tm 1.20; 2 Th 3.14; 1 Cor 5.5).
L’excommunication est réparatrice et non pénale. C’est
aussi pour dissuader les autres de pécher (1 Tm 5.20) et
pour éviter le jugement de Christ sur l’ensemble de
l’église (Ap 2.14-25).
c) Les occasions de discipline. Dans le Nouveau
Testament, ils étaient principalement moraux ainsi que
pour l’hérésie. S’il y a un faux enseignant dans l’église,
il doit être discipliné. Cependant, la chasse à l’hérésie
n’est pas souhaitable (2 Cor 2.5).

d) Types de discipline: une distinction doit être faite

entre les péchés privés et les péchés publics. Les péchés
publics sont ceux qui donnent une offense publique et
plutôt générale. Si c’est un péché public, le conseil de
l’église n’a pas à attendre jusqu’à ce qu’il soit porté à
leur connaissance. Les degrés de discipline sont les
suivants: avertissement (Mt 18.15-18; 1 Tm 5.20),
suspension de la Sainte Cène (1 Cor 11.27; 2 Th 3.6-15)
et excommunication (Mt 18.17; Tit 3.10; 1 Cor 5.5.11;
Ga 1.9). Les dirigeants de l’église, s’ils sont reconnus
coupables, doivent être réprimandés publiquement (1
Tm 5.19-21), mais pas avant qu’une enquête exténuée
ait été menée.

E. MINISTÈRE ET GOUVERNEMENT DE L’ÉGLISE

1.L’Église est perçue dans les Écritures comme le

corps de Christ qui exerce le ministère; son ministère
(c’est-à-dire le service) doit donc suivre son exemple.
 266

Christ est le modèle de tout ministère (Jn 20.21). Il est

appelé le grand apôtre (He 3.1), le berger et l’évêque (1
P 2.25) et le ministre (Mc 10.45). Au cours de son
ministère terrestre, Christ a été comparé à un esclave, à
un exécutant volontaire de la volonté du Père (Ph 2.1-
11). Toute l’église est appelée à servir Dieu d’une
certaine manière (Mc 10.45), donc cela touche chaque
membre. Dans 1 Cor 12.Paul souligne la variété du
ministère de l’église et cette variété est dans l’intérêt de
l’autre, c’est-à-dire pour l’édification des saints dans le
corps de Christ. Une partie du corps de Christ ne peut
pas se passer de l’autre (1 Co 7.11), c’est pourquoi le
chrétien le plus insignifiant doit être estimé par tous (1
P 4.7-11; 1 Th 1.14 ; Hé 12.12-13). Nous devons tous
nous inciter mutuellement à aimer et à faire de bonnes
œuvres. Il existe des ministères spéciaux comportant
des tâches spéciales auxquelles Dieu appelle certaines
personnes (Ac 13.1; 20.28) et qui constituent des dons
de Dieu à l’église (Ep 4.8). Le ministère doit donc être
considéré comme un service rendu à l’église.

2.Principes généraux du ministère.

a) Les qualifications requises pour exercer un
ministère dans le NT sont essentiellement spirituelles
(Mt 23.1-12; Mc 9.13-37; 10.35-45; 1 Tm 3; Tite 1.5 et
ss.).
b) Le ministère de chaque membre du corps devrait
être encouragé. L’utilisation du don de chacun doit être
largement encouragée. Tous les dons ne peuvent pas
être concentrés dans un seul homme ou groupe
d’hommes. Cependant, certains peuvent être mis à part
pour un ministère plus ou moins à plein temps. Le NT
pose le principe du soutien financier à ces personnes.
c) L’église devrait se préoccuper du bien-être spirituel
et matériel de ses membres (Ac 6).
 267

d) Des qualifications spirituelles sont nécessaires

même pour ceux qui accomplissent des tâches
subalternes.

3.Les divers fonctionnaires de l’église du NT. Dans

Ep 4.11 et 1 Cor 12.28.Paul donne des listes de
fonctionnaires.
a) Apôtres: Il est important de faire la distinction
entre les 12 apôtres et Paul (dont la fonction ne pouvait
pas, en raison de sa nature unique – Paul a dit qu’il
était le dernier d’entre eux, – être transmise à d’autres)
– des « apôtres » dans un sens plus large (représentants
des églises locales: messagers délégués, souvent
missionnaires). Paul était apôtre dans deux sens: avoir
reçu un mandat directement du Christ et avoir été
envoyé par une église (Antioche) en tant que fondateur
d’église. Les apôtres et les prophètes (c’est-à-dire qui
écrivaient sous l’inspiration) étaient des véhicules pour
l’établissement de la révélation du NT. Les 500 disciples
que le Christ a consacrés quand il leur est apparu en
Galilée sont probablement sortis pour implanter des
églises, mais n’avaient pas la même autorité que les
Douze.
b) Prophètes: Un prophète était une personne qui,
par une parole inspirée, encourageait l’église, mais la
prophétie était mise à l’épreuve des Écritures et de ceux
qui avaient le don de discernement. Le don implique
également la possession d’une perspicacité surnaturelle
(cf. 1 Cor 14.24-25) et donc son utilisation dans
l’évangélisation. Les prophètes qui sont associés aux
apôtres en tant que fondateurs de l’église (Ep 2.20; 3.5)
sont probablement les auteurs des livres du NT qui
n’étaient pas eux-mêmes apôtres. Mais les apôtres
avaient aussi le don de prophétie qui leur permettait
d’écrire des Écritures inspirées.
 268

c) Évangélistes: Il est tout à fait possible que ce don

fait allusion aux fondateurs d’église qui n’étaient pas
apôtres. Il n’a pas été utilisé dans le sens vague de celui
qui évangélise. Ces hommes, comme Philippe, avaient
un don certain d’amener des hommes à Christ et à
fonder des églises (Ac 21.8; 1 Tm 4.5).
d) Pasteurs et enseignants: Même si de nombreux
pasteurs étaient des enseignants, il n’était pas évident
que chaque enseignant était un pasteur.
e) Anciens et évêques: Selon certains, les deux mots
font allusion au même ministère. Ce qui est plus
probable, c’est que l’évêque était un ancien qui présidait
– c’est-à-dire qu’il était un ancien ayant des
responsabilités particulières. C’est très clairement une
erreur de relire dans le titre «episkopos» ce que nous
entendons aujourd’hui par le mot «évêque». D’un autre
côté, ce n’est pas un argument valable de prétendre
que, parce que presbuteros est la traduction d’un mot
hébreu et que episkopos traduit un concept grec, ils ne
sont donc qu’un moyen juif et gentil de dire la même
chose. À plus d’une occasion, nous lisons du président
(gr. archon) de la synagogue qui n’était pas simplement
un ancien, mais un ancien qui présidait (Lc 8.41). Ac
13.15 parle des responsables de la synagogue (archi-
sunagogoi)) qui étaient clairement les anciens, mais
dans Ac 18.8.Crispus est désigné comme le chef (gr.
archon) de la synagogue.
Dans les épîtres pastorales, le substantif presbytre
apparaît souvent au pluriel, mais évêque au singulier,
suggérant ainsi qu’un seul homme commençait à
occuper une place particulière dans le culte et dans
l’administration caritative. Cela concorde avec le modèle
hébreu à l’origine du christianisme qui s’est inspiré de
son modèle de direction d’église: le chef de la
synagogue était président du conseil des anciens, les
 269

diacres occupant des positions plus modestes sur le

plan administratif. Le service de la synagogue était
dirigé par le rabbin, le chantre et un diacre (hebr.
šamaš).

Il y a beaucoup de controverse aujourd’hui

concernant les qualifications pour un pasteur. Doit-il
être marié ou non? Que veut dire « le mari d’une seule
femme? » S’agit-il du divorce ou de la polygamie? À tout
le moins, cela signifie que le presbytre doit être un
homme marié. Si un homme n’est pas marié, explique-t-
il, comment peut-il prouver qu’il est un chef spirituel
compétent? Certains ont suggéré que l’on parle de la
polygamie, mais celle-ci n’était pas un problème dans
l’Empire romain. Il n’y a aucune trace de l’église
primitive ayant jamais eu le problème de la polygamie.
Les historiens nous disent également qu’il est douteux
que la polygamie ait été pratiquée par les Romains ou
les Grecs de cette époque. Par conséquent, il est peu
probable que Paul ait mis en garde contre une pratique
qui n’était évidente ni chez les païens ni dans l’église.
Mais qu’en est-il de Paul qui dit que le célibat est un
avantage? (1 Cor 7). Nous devons nous rappeler que
Paul lui-même appartenait à une équipe d’implantation
d’églises) où c’était un avantage (temporaire) de ne pas
être marié (voir 1 Cor 7). Paul n’était pas lui-même
pasteur. Par contre Pierre (homme marié) était un
ancien de l’église de Rome (1 P 5.1).

f) Les diacres («diakônoi»): étaient littéralement des

«serviteurs». «Diakônia» est un service de toute sorte.
Normalement, il faisait allusion à un service matériel
quelconque. Ils sont l’équivalent des šamaš de la
synagogue qui ont veillé au bon fonctionnement de la
synagogue au quotidien. La consécration de 7 diacres
 270

dans Ac 6 a établi le modèle pour la plupart des autres

églises. Les femmes pouvaient et exerçaient ce
ministère – il s’agissait du seul ministère permanent
auquel elles pouvaient être consacrées (1 Tm 3.11; Rm
12.7; 16.1; Lc 8.2). Cependant, les femmes n’étaient pas
autorisées à servir à la Sainte Cène et devaient limiter
leur ministère à l’enseignement aux autres femmes et à
l’administration de la charité. Certaines veuves ont
prêté serment de se consacrer à la prière (5.9.12).
Celles-ci préfigurent les religieuses de notre époque.
Paul parle de certains qui rompent leur promesse
antérieure (ou: serment).

4.Modèle de ministère dans l’Église du NT: Les

officiers de l’Église au nom distinctif se trouvent d’abord
chez les anciens (pasteurs) de Jérusalem qui ont reçu
des dons (Ac 11.30) et qui ont pris part au Conseil de
Jérusalem (Ac 15.6). ). L’office de pasteur a
probablement été copié de l’ancien de la synagogue
juive: l’église est elle-même appelée synagogue dans Jc
2.2: et les anciens juifs, qui semblent avoir été
consacrés par l’imposition des mains, étaient
responsables du maintien de La loi de Dieu, avec le
pouvoir d’excommunier les contrevenants. Mais les
anciens chrétiens, en tant que ministère de l’Évangile,
ont acquis des devoirs supplémentaires pastoraux (Ja
5.14; 1 P 5.1-3) et de prédication (1 Tm 5.17). Les
anciens ont été ordonnés pour toutes les églises d’Asie
mineure par Paul et Barnabas (Ac 14.23), tandis que
Tite avait reçu l’ordre de faire de même pour la Crète (Tit
1.5). La structure générale du gouvernement de l’église
à l’âge apostolique semblerait avoir été un conseil
d’anciens, éventuellement complété par des prophètes
et des enseignants, gouvernant chacune des
congrégations locales, avec l’aide de diacres et une
 271

direction générale de toute l’église, fournie par apôtres

et évangélistes. Les évêques (episkopoi) n’étaient pas
des évêques au sens moderne, mais des anciens
présidents dont l’autorité se limitait à une seule église.
Cela devint finalement un poste permanent, en
particulier du fait qu’une personne devait représenter
l’église (ou un groupe d’églises dans la même ville) aux
synodes et aux conseils d’église.
Timothée et Tite sont des cas particuliers car ils ont
agi en tant que lieutenants de Paul (députés
apostoliques) dans le cadre de son travail missionnaire.
Le gouvernement de l’Église n’était donc pas exercé
selon une hiérarchie, mais en termes de direction de
groupe.

5.Le ministère de la femme. Cela a été limité dans

l’église primitive au ministère des diaconesses.
Cependant, nous entendons parler de femmes qui ont
exercé le ministère en tant que prophétesses (1 Cor
11.5) ou de celles qui se sont consacrées à l’intercession
à plein temps (1 Tm 5.3-5) et aux bonnes œuvres. Ils ont
été autorisés à enseigner à d’autres femmes et enfants.
Paul exclut catégoriquement le ministère des femmes
dans tout rôle de direction dans l’église (1 Tm 2.11-14).
Il soutient son point de vue en se référant à l’AT où
Adam a été créé en premier, mais Eve ensuite (ce qui
implique sa subordination) et où Eve a été tentée, car
elle a tenté de négocier avec Satan au nom de son mari,
mais a cédé à la tentation à cause de sa crédulité. Paul
nous dit que les hommes ont été créés à l’image de
Dieu, mais qu’Ève a été créée à l’image d’Adam (1 Cor
11.7). Elle partage donc l’image de Dieu, mais au
deuxième degré, à travers lui. Paul implique donc que
les femmes, en raison de l’ordonnance divine et de leur
constitution essentielle, ne conviennent pas à la
 272

direction de l’église. Au cours de l’AT, il existait une

tendance constante en matière de leadership masculin
parmi le peuple de Dieu. Il est également significatif
qu’aucune femme n’ait jamais été nommée apôtre ou
ancien dans l’Église primitive. Les églises catholiques et
orthodoxes maintiennent toujours cette tradition, qui
remonte aux temps apostoliques. Comme un homme est
le chef de la femme et que Christ est le chef de l’église,
il s’ensuit que le leadership masculin doit être exercé
dans l’église. Certains objectent que bien que
l’esclavage n’ait jamais été formellement condamné
dans le NT, Paul a semé les graines de sa destruction
éventuelle et qu’il en va de même pour les femmes et les
dirigeants de l’église. Cependant, Paul n’a jamais
prétendu que l’esclavage était une ordonnance de la
création (c’est-à-dire un principe posé avant la chute):
c’est à cause du péché de l’homme. Le leadership des
femmes est une question totalement différente et Paul
l’exclut en termes très clairs.

6.Différentes conceptions du ministère

a) La conception catholique:
(I) Le ministère est vu comme une prêtrise qui offre
un sacrifice littéral presque selon le modèle de l’AT.
Cela se produit pendant la messe, cependant, ce n’est
pas une utilisation scripturale du terme. Dans le NT, le
langage de la prêtrise est appliqué aux croyants, mais il
est spiritualisé et universalisé (Ap 5.10 ; 1P 2.4-10) – un
sacrifice de louange et d’action de grâce. On dit que Rm
15.16 vont dans le sens de l’opinion catholique, mais
c’est tout à fait ridicule: on ne peut pas traîner les
païens sur un autel et les sacrifier. Ph 2.17 et Hé 13.10
doivent également être interprétés figurativement.
(II) La théorie de la succession apostolique est
apparue dans l’église primitive par opposition aux
 273

gnostiques. Irénée et Tertullien ont dû faire face à une

utilisation perverse des Écritures, ainsi qu’à des
revendications de traditions apostoliques secrètes. Pour
contrer cela, un appel a été lancé à une ligne
ininterrompue d’évêques de foi apostolique qui
s’étendait jusqu’aux apôtres.
Cyprien a même prétendu que les évêques avaient
une autorité apostolique qui leur avait été transmise
comme un don spirituel par l’imposition des mains lors
de l’ordination. En d’autres termes, la montée de la
doctrine avait été une question d’opportunité. En
théorie, 2 Tm 2 pourrait être cité à l’appui de cette
affirmation, mais il s’agit d’enseigner et non de la grâce
sacramentelle. Les allusions à l’imposition des mains
(1Tm 4.14 et 2 Tm 1.6) se réfèrent à des anciens qui
n’étaient ni évêques ni apôtres.
(III) La théorie de la suprématie de Pierre. On prétend
que Pierre a eu une suprématie particulière sur ses
compagnons apostoliques (Mt 16.16-18) qui a été
transmise aux évêques de Rome. Trois questions sont
impliquées ici:

i) L’argument historique. La primauté de Pierre

parmi les apôtres n’était qu’un leadership remarquable
lors de la première mission chrétienne. Il est clairement
revenu sur l’arrière-plan lorsque l’église a quitté
Jérusalem et que Paul a été chargé de faire office de
pionnier de la mission au-delà d’Israël et que Jean s’est
efforcé de réparer les églises après les ravages de faux
docteurs. Au Conseil de Jérusalem, ce n’est pas Pierre
qui préside, mais Jacques (Ac 15) et l’incident de
Galates 2 montre que Paul a réprimandé Pierre
publiquement.
Quelle était la relation de Pierre avec l’église de
Rome? Le christianisme doit d’abord s’enraciner dans la
 274

grande communauté juive qui existait à Rome.

Cependant, en l’an 49 de notre ère, tous les Juifs furent
expulsés par Claude, probablement parce que la
prédication de l’Evangile parmi eux avait provoqué un
tel tollé. Cela signifiait que l’église, dont la plupart des
membres étaient juifs, avait pratiquement cessé
d’exister. Lorsque Néron est arrivé au pouvoir en l’an 54
de l’ère chrétienne, l’édit de son prédécesseur a été
révoqué et les Juifs ont été autorisés à rentrer à Rome.
C’est peut-être à cette occasion que Pierre est venu à
Rome pour ré-inaugurer l’église. Il pourrait bien être
accompagné de Marc
L’affirmation catholique (basée sur un passage de
l’histoire de l’église d’Eusèbe) selon laquelle Pierre
aurait été évêque de Rome pendant 25 ans (45-67 ap.
J.-C.) est probablement une version brouillée d’une
autre tradition reproduite par Lactante dans son œuvre:
«les apôtres se sont dispersés le monde entier pour
proclamer l’Évangile et pendant 25 ans jusqu’au début
du règne de Néron, ils ont posé les fondations de l’église
dans toutes les provinces et toutes les villes. Néron était
déjà empereur lorsque Pierre est venu à Rome » (La mort
des persécuteurs de Lactance).
Le principal domaine d’intérêt missionnaire de Pierre
semble avoir été ce qui est maintenant le nord-ouest de
la Turquie, où il a probablement fondé de nombreuses
églises. Au cours d’un séjour ultérieur à Rome, il écrivit
sa première lettre (1P) à ces églises vers l’an 63 et peut-
être même en 64 (2P), les avertissant que ce qui se
passait déjà à Rome allait bientôt se produire chew eux.
En 64 après JC, il fut probablement exécuté dans la
persécution qui suivit le grand incendie de Rome.
Pierre pourrait peut-être, à terme, être appelé le
patron de l’église de Rome en ce qu’il l’a peut-être
refondue, mais il semble par la suite avoir utilisé Rome
 275

comme un tremplin pour son travail missionnaire dans

le nord-ouest de la Turquie. Il revenait à Rome
seulement de temps en temps. Rien ne prouve qu’il ait
jamais été évêque de Rome ou qu’il ait nommé son
successeur. Il dit cependant qu’il était «ancien», c’est s
dire membre du conseil des anciens. Les preuves
historiques semblent indiquer qu’il n’y avait pas
d’évêque monarchique à Rome avant le milieu du
deuxième siècle. Dans le Berger de Hermas, Clément
est mentionné non comme évêque mais comme
secrétaire de l’église aux affaires étrangères; il faisait
visiblement partie d’une équipe d’anciens.
On prétend également que seul Pierre a reçu les clés,
ce qui signifie qu’il avait une autorité unique (Mt 16.19).
Cependant, on oublie souvent que les clés ont été
données à tous les apôtres (Mt 18.18). Initialement,
l’église de Rome se vantait de ses apôtres Pierre et Paul,
tous deux honorés de la même manière, mais peu à
peu, Paul s’effaça au second plan, alors que Rome
tentait de dominer d’autres églises.

ii). L’argument exégétique. Comment devons-nous

comprendre Mt 16? Les interprétations actuelles des
protestants affirment que le rocher fait allusion à la
confession de Pierre ou à Christ lui-même. Ceci n’est
pas un caprice, mais a beaucoup de soutien parmi les
Pères de l’Eglise: 17 d’entre eux ont pris Pierre comme
étant le rocher, 8 l’ont référé à tous les apôtres, 44 l’a
référé à la confession de Pierre et 16 l’a référé à Christ
lui-même. Il n’y avait donc pas de consentement
unanime parmi les premiers pères de l’église. Dans tous
les cas, le mot grec utilisé ne permet pas à Pierre d’être
le roc. Il dit: « Tu es Pierre (petros) et sur ce rocher
(petra) je construirai mon église. » (Mt 16.18). Les deux
sont liés mais pas identiques. Si, comme certains le
 276

prétendent, le mot serait le même en araméen («kefa»),

pourquoi utilise-t-on deux mots différents dans le texte
grec? En réalité, le mot «kefa» peut être masculin (ayant
le même sens que petros) ou féminin (avec le même sens
que petra) – c’est l’adjectif qui permet de voir s’il est
utilisé au masculin ou au féminin. Quoi qu’il en soit,
Pierre lui-même sait très bien quelle est l’interprétation
correcte. Dans 1Pet 2.4.il dit qu’il est l’une des pierres
vivantes qui ont été posées sur le fondement rocheux
qui est le Christ lui-même. Paul fait la même remarque
dans 1Cor 3.11c. Théologiquement, la doctrine de la
suprématie de Pierre ne trouve aucun appui dans les
Ecritures. Dire que Pierre prend la place du Christ est
une affirmation arbitraire et il n’y a absolument aucune
suggestion à ce sujet dans le texte.
Nous devons donc en conclure que les paroles de
Jésus sont une prophétie: Pierre est la première pierre
de la maison que Jésus va construire. Par sa confession,
Pierre se place sur le rocher qui est Jésus lui-même. Le
rôle historique de Pierre sera d’ouvrir le royaume aux
Juifs, aux Samaritains et aux Gentils (Ac 2.8.10).

wëgam-ani agid lëeí ki ata hu kéfa wë-al-ha-kef ha-

ze evne et-qëhilati wëšaaré šëol lo jigbëru aléha (Mt
16.18)

b) Les conceptions charismatiques du ministère.

Cela repose sur l’affirmation que tous les dons ont été
ressuscités, y compris celui de l’apostolat. On dit que les
apôtres et les prophètes (de nos jours) sont les porte-
parole de Christ lui-même. Par conséquent, ce qu’ils
disent fait autorité. Cela tend à miner l’autorité de
l’Écriture. Le « mouvement de berger », qui soutient que
chaque croyant, fait partie d’une structure autoritaire
(appelée « pyramide ») avec un « apôtre » au sommet,
 277

constitue un développement supplémentaire de cette

idée. Chaque croyant doit être « couvert » par le croyant
qui est placé su dessus de lui; c’est-à-dire qu’il doit se
soumettre à son conseiller spirituel dans tous les
domaines.
Les objections à cette vue sont les suivantes:
(I) La fonction d’apôtre était unique et irremplaçable.
Un apôtre devait avoir été témoin de la vie terrestre de
Jésus et de sa résurrection (Ac 1.21-22). Bien que Paul
n’ait pas été témoin de la vie terrestre de Jésus, il a été
témoin de la résurrection et a été reconnu apôtre par
les autres apôtres (Ac 26.16-18 ; Ga 2.8-9). Il implique
également qu’il était le dernier des apôtres (1Cor 15.8).
(II) L’autorité apostolique étant unique, le NT est un
enregistrement de ce que les apôtres ont écrit. Par
conséquent, toute autorité ultérieure doit s’incliner
devant elle et être testée par le NT, qui est la Parole de
Dieu.
(III) Les apôtres ont établi des directives générales
pour le comportement et enseigné la doctrine. Ils ne se
sont pas mêlés aux décisions privées des gens. Ils ont
seulement exercé la discipline en ce qui concerne
l’hérésie et l’immoralité.
(IV) Les apôtres étaient responsables les uns envers
les autres et devant le Seigneur. Quand ils étaient en
désaccord sur la politique, ils ne se sont pas
excommuniés les uns les autres.
(V) Les anciens (appelés dans le mouvement des
bergers « bergers ») exerçaient une autorité en matière
de foi et de pratique, mais ils ne prétendaient pas être
infaillibles. Bien que des diacres ou des anciens aient
souvent été proposés d’en haut, la question a été
soumise à un vote par la congrégation (Ac 6). La plupart
des autres questions d’ordre religieux ont également été
décidées sur cette base. La discipline était exercée
 278

conformément aux principes énoncés dans les évangiles

par Jésus lui-même. Les anciens n’avaient pas de
pouvoir dictatorial sur tous les aspects de la vie de leurs
subordonnés.

F. DIFFERENTES CONCEPTIONS DE L’EGLISE

Celles-ci peuvent être divisés en 3 groupes: 1)

catholique; 2) protestant; 3) indépendant.

1.CATHOLIQUE
a) L’église catholique romaine. Cette église se
considère comme l’incarnation continue du Christ dans
l’église par laquelle Christ = Église. Christ n’est donc
plus le chef de l’église, mais IL EST l’église ou plutôt
l’âme de l’église. Cette idée a été attribuée à Origène
qui croyait que la Parole (Christ) est l’âme de l’église.
D’autres l’ont relié au manichéisme d’Augustin. La vie
divine est mystiquement communiquée à l’Eglise. Le
Christ est également perçu comme un sacrement (ou
signe) vivant continu de la réconciliation de toute
l’humanité (idée d’Origène qui frise l’universalisme).
L’église est également considérée comme le dépositaire
du Saint-Esprit (il est limité et contrôlé par l’Eglise) –
une idée que nous trouvons chez Irénée. C’est aussi le
point de vue de Cyprien car, pour lui, le baptême
administré par un hérétique n’est pas valable, car
l’Église est la gardienne du Saint-Esprit. Parce que
l’église est tout cela, c’est à l’église que nous devons
venir pour le salut. Comme Cyprian a déclaré: « En
dehors de l’Eglise, il n’y a pas de salut ». Cependant, les
catholiques, dans l’intérêt de l’œcuménicité, ont
tendance à atténuer cette tendance. Ils prétendent que
«comme Marie est la mère du corps du Christ, elle est la
mère de tous les croyants. Comme Christ est le
 279

deuxième Adam, elle est la deuxième Eve. » Des idées

semblables se retrouvent dans les écrits d’Irénée. Selon
lui, Marie est une source originale de grâce pour
l’Eglise. Elle est l’aqueduc entre Christ et l’Eglise.
Cependant, depuis 1950, la doctrine a été minimisée
dans l’intérêt du mouvement œcuménique.
En 1854.le pape avait publié une bulle papale faisant
de la doctrine de l’Immaculée Conception un dogme.
Augustine et Aquinas avaient nié cette doctrine. Ce
fut Duns Scot (franciscain) qui l’a proposé pour la
première fois. La controverse s’est développée entre
franciscains et dominicains, le Vatican refusant de
prendre parti. En conséquence, la doctrine n’a même
pas été discutée au Concile de Trente. Il a cependant
été relancé au 19ème siècle, afin de soutenir l’idée
d’infaillibilité papale. Il est significatif de noter que le
dogme a été promulgué, non pas sur la base des
Écritures ni de la Tradition, mais sur un consensus: un
vote majoritaire parmi ceux qui ont été consultés.

En 1950, Pie XII, sans l’appui du Conseil, a défini et

appliqué la doctrine de l’Assomption. La doctrine
déclare que le corps mort de Marie a été emporté au ciel
sans connaître la corruption. Cette doctrine n’est pas
connue avant le 4ème siècle, mais fut plus tard détenue
par Jean de Damas. Il est significatif que la personne de
Marie n’ait même pas été abordée au second Concile du
Vatican, comme si l’église catholique avait décidé que les
choses étaient allées assez loin.
Ces deux doctrines découlent d’une vision inadéquate
de l’humanité du Christ. Dans ce domaine, le
monophysisme a sans aucun doute joué un rôle
important. Comme Jésus n’est pas considéré comme
pleinement humain, le vide est rempli par Marie. La
négation de l’humanité du Christ mène à la mariolatrie
 280

(le culte de Marie), tandis que la négation de sa divinité

mène à la doctrine de la messe (la répétition du sacrifice
du Christ).
L’Église catholique est également unique dans sa
conception du sacerdoce, qui est perçu comme un corps
sacrificiel. Il est important de comprendre que l’Église
catholique ne croit pas, à proprement parler, que la
messe est une répétition du Calvaire, mais une
répétition de la Sainte Cène, qui est réputée être un
sacrifice sans effusion de sang. Cependant, comme il est
affirmé que le sacrifice de la messe doit expier les
péchés des vivants ainsi que des morts, cela montre que
leur doctrine revient au même. L’épître aux Hébreux
affirme que sans effusion de sang, il n’y a pas de pardon
des péchés. Dans la pensée catholique, le sacrifice du
Calvaire ne couvre que le péché originel: le sacrifice de
la messe couvre tous les autres.
Comme nous pouvons le constater, la plupart de ces
idées ont commencé avec les Pères de l’Eglise, dont
l’Église catholique accepte les écrits presque au même
titre que les Écritures. Ensuite, ces idées ont progressé
et ont été ajoutées par d’éminents penseurs de l’église.
Au cours des deux derniers siècles, deux tendances
sont apparues:
a) la déification de ce qui est humain – le Pape et
Marie b) Depuis le second Concile du Vatican, le
catholicisme est devenu une sorte d’hindouisme qui
embrasse tout, avec bien sûr le pape au sommet de la
pyramide. Cependant, cela fait l’objet d’une résistance
depuis l’entrée en fonction du pape précédent. Alors
qu’il dirigeait ce qui était jadis le bureau de
l’inquisition, il publia le document papal intitulé
Dominus Iesus, dans lequel il est dit, d’une part, que les
communautés ecclésiales chrétiennes non catholiques
qui n’ont pas préservé un épiscopat valable ou une
 281

substance intégrale du mystère eucharistique, ne sont

pas des Églises au sens propre du mot et que les non-
chrétiens manquent gravement en termes d’accès aux
moyens de salut par rapport à ceux qui, dans l’Église,
ont tous les moyens. Cela exclut les Églises orthodoxes
et orthodoxes orientales, que l’Église catholique
reconnaît comme ayant valablement ordonné des
évêques. Cela renverse effectivement une déclaration
antérieure du second Concile du Vatican, selon laquelle
«le plan du salut inclut également ceux qui
reconnaissent le Créateur», bien que cela soit ambigu et
que de nombreuses interprétations se soient produites.
Ce concile a en outre affirmé que le salut pouvait être
disponible pour des personnes qui n’avaient même pas
entendu parler de Christ (cf. Ac 17.23), mais que tous
ceux qui obtiennent le salut le font uniquement en
devenant membres de l’Église catholique) ou par des
moyens extraordinaires (implicites). Ainsi, Mère Teresa
était sérieusement dans l’erreur lorsqu’elle déclara que
les hindous ont leur propre moyen de salut et les
chrétiens un autre, mais que tous les deux sont
valables.
Le catholicisme romain est essentiellement un
système créé par l’homme qui ignore la Bible et déifie
l’homme aux dépens de Dieu. Cela prive Dieu de sa
gloire.
Le catholicisme a une tendance intrinsèque
monophysite à diviniser ce qui est humain. Comme
l’Église catholique ne peut concevoir l’élément divin qui
demeure chez l’humain, elle rend l’humain divin. De ce
fait, Marie est divinisée parce qu’elle a porté le Christ
qui n’avait qu’une nature (divine). L’Eglise est divine
parce que le Saint-Esprit l’habite. Une autre tendance
est de nier l’aspect une fois pour toutes de la Croix et de
la prolonger dans une sphère métaphysique. C’est
 282

pourquoi les catholiques minimisent la résurrection et

l’ascension. L’ascension montre que l’œuvre de Christ
sur la terre est terminée et qu’il n’est plus présent
physiquement. Mais les catholiques diraient que le
Christ continue à vivre chez ses apôtres et leurs
successeurs. À cela, nous devons répondre que les
apôtres n’avaient pas de successeurs. Leur ministère
était un ministère de la Parole (Ac 6.2) – ils étaient les
ambassadeurs de Christ parce que Christ parlait à
travers eux. Le seul moyen de poursuivre le ministère
du Christ est celui des prophètes. C’est le Saint-Esprit
qui est le vicaire du Christ (son représentant) qui dirige
les apôtres et leurs successeurs. Ce n’est pas à eux de
le manipuler. En lisant le NT, nous voyons qu’il y a 2
missions: la mission du Fils (qui s’est terminée à
l’ascension) et la mission du Saint-Esprit (qui a
commencé à la Pentecôte). La continuité est assurée par
les apôtres. L’Église catholique, en disant que l’Église
est l’incarnation du Christ, laisse ainsi complètement
en dehors de la scène les deux autres membres de la
Trinité: le Père et le Saint-Esprit.

b) L’église orthodoxe. Cette église a été séparée de

l’église catholique romaine en 1054.Les orthodoxes ne
sont pas considérés comme des hérétiques et leur
épiscopat et leurs sacrements sont toujours considérés
comme valables par Rome. Les principales causes de
division étaient les revendications exclusives de la
papauté et l’idée que le Saint-Esprit venait aussi du Fils.
En gros, il serait vrai de dire que l’église orthodoxe est là
où se trouvait l’église catholique en 749. Parce que
depuis l’époque de Jean de Damas, il n’y a pas eu de
développement théologique. Le mot clé dans le mode de
vie orthodoxe est «mystère». Leur point de départ est la
théologie de l’incarnation qu’elle va encore plus loin que
 283

l’église romaine. On dit que l’église est «le corps

mystique du Christ». Les orthodoxes n’avaient pas de
saint Augustin ni de réforme pour conserver un
semblant de langage biblique. Ils ont complètement
dématérialisé la foi. L’homme ne coopère pas tellement
dans son salut: il est transfiguré par l’énergie divine
(concept presque gnostique ou théosophique). L’église
est l’endroit où le ciel et la terre se rencontrent et où
l’homme est élevé au ciel. Les services dans l’église sont
essentiellement mystiques – il n’y a souvent pas de
ministère de la Parole. L’Eucharistie n’est pas tant une
transsubstantiation qu’une «apparence du Christ». C’est
l’icône qui est le canal de la grâce divine.
Doctrinalement, il est toujours catholique, mais en
pratique, il est beaucoup plus vague et mystique. Il est
encore plus infecté par le platonisme que Rome. Il a
horreur de tout ce qui est concret ou matériel.
Cela confond la glorification (doxazomai: réaliser
notre plein potentiel en tant qu’êtres créés) et la
divinisation (theosis: devenir des dieux). Nous voyons ici
l’influence du platonisme et de la philosophie orientale.
Il a une faible doctrine du péché et de l’expiation. Le
péché est considéré comme l’effet de la mort et de la
finitude et non comme sa cause. Le salut a donc
tendance à être considéré principalement en termes de
libération de la mort et non de libération de la
culpabilité.
En ce qui concerne Marie, l’église orthodoxe hésite
sur la doctrine de la conception immaculée et est
encline à la rejeter. Il s’oppose aussi en principe à
l’élévation par les catholiques de Marie au statut de
dogme.
 284

2.La conception protestante

Cela se caractérise par les deux «redécouvertes» qui
ont été faites par la Réforme:
a) Justification par la foi seule.
b) l’Eglise invisible composée de ceux qui ont la vraie
foi.

a) L’église luthérienne
L’expérience de Luther était essentiellement
subjective: la parole de Dieu créant la foi en Dieu et la
communion avec Dieu. Le luthéranisme a commencé
par être une fraternité de personnes (au sein de l’Église
catholique) ayant la même expérience de conversion.
Luther a pris soin d’éviter d’utiliser le mot Eglise pour
parler d’eux. Pour lui, ils faisaient partie de l’église
invisible des vrais croyants, par opposition à
l’organisation extérieure de l’église catholique. Alors,
comment l’église luthérienne est-elle devenue ce qu’elle
est aujourd’hui? Luther a réagi contre les anabaptistes
et d’autres mystiques. Il était aussi fondamentalement
conservateur lui-même. Il fit une réaction hâtive et
récupéra certains aspects de l’Église dont il était issu,
sans à vrai dire réfléchir à une position biblique à ce
sujet. Le processus a été achevé par Melanchton qui a
encouragé la formation d’une église d’État
(Landeskirche).

b) L’église réformée
Cette expression couvre les églises réformées
continentales et les églises presbytériennes du monde
anglophone. Zwingli n’avait aucun scrupule à former
une église d’État. Il a basé son idée sur la théocratie AT.
La même idée est suivie par Calvin, bien qu’il ait favorisé
une église moins dépendante de l’État.
 285

Les réformateurs ont fondé leur idée de l’église sur

celle de la théologie de l’alliance. La nouvelle alliance
était considérée comme étant du même type que
l’ancienne alliance. Cela signifiait que les enfants des
croyants étaient automatiquement inclus dans cette
alliance.

c) L’église anglicane
Cette église est essentiellement un compromis entre
les théologies luthérienne et calviniste. Le luthéranisme
a tendance à apparaître dans la liturgie, alors que le
calvinisme a tendance à apparaître dans la doctrine (en
particulier les 39 articles de foi). Beaucoup de gens ont
tendance à juger l’Église anglicane aujourd’hui d’après
ce qu’ils voient dans la section haute de l’église. L’église
comprend en réalité trois sections: la haute église
(anglo-catholique); les évangéliques et ceux qui sont au
« milieu de la route ». Il est intéressant de noter que la
Haute Église a la réputation d’être à la fois catholique et
«critique» (c’est-à-dire libérale). Ce ne sont à vrai dire
que les évangéliques qui sont fidèles aux 39 articles. Le
groupe intermédiaire a tendance à être à la fois libéral
et universaliste.

3.Conception de l’église libre

Ceci se caractérise par le rejet de toute idée d’Église
d’État. Le rejet du baptême des enfants est étroitement
lié à cela. Sur ces deux questions clés, ils diffèrent des
réformateurs. Selon la conception de l’Église libre, seuls
ceux qui sont régénérés sont membres de l’église locale,
par opposition à l’église invisible.
a). Seules deux significations du mot église sont
reconnues: l’église universelle et invisible et les églises
locales particulières. L’idée d’églises régionales ou
nationales est rejetée.
 286

b) L’église locale est indépendante du contrôle

externe et ne doit pas être entraînée dans une
organisation dans laquelle l’État n’a aucune influence.
En pratique, les églises indépendantes ressentent le
besoin d’appartenir à une forme d’association: Union
baptiste, etc.
c) La plupart des églises indépendantes sont
gouvernées par les membres eux-mêmes (par la réunion
de l’église). Cependant, nombreux sont ceux qui, dans
la pratique, délèguent leurs pouvoirs à un groupe
d’anciens.

G. FORMES MODERNES DE L’ADMINISTRATION

DE L’ÉGLISE

1) Épiscopalianisme. C’est le gouvernement des

évêques (‘episkopoi’). Cela se trouve dans les églises
anglicanes et luthériennes. Ces églises reconnaissent
trois ordres de ministère: les évêques, les prêtres (dans
le sens de pasteurs) et les diacres / diaconesses. Dans
la pratique, un diacre est un pasteur probatoire. Seuls
les évêques sont autorisés à ordonner d’autres pasteurs
au ministère et à confirmer les croyants. Ceci est basé
sur l’idée de succession apostolique.
Le catholicisme romain a en plus deux
caractéristiques uniques:
a) La primauté de l’évêque d’une ville (l’évêque de
Rome) qui décide de tout ce qui concerne la foi, la
conduite et
b) La conception sacerdotale de la prêtrise (ils sont
sacrificateurs et forment une «caste» spéciale).

2) le presbytérianisme. Ce gouvernement est

constitué d’anciens (presbuteroi) et caractérise les
églises réformées et presbytériennes avec certaines
 287

modifications épiscopales. Ce groupe n’a que des

pasteurs et des diacres. Le pasteur est considéré comme
un ancien enseignant qui est théoriquement égal aux
autres anciens. Au-dessus de l’église locale se trouve un
système de conseils d’église (presbytères) ou de conseils
avec un conseil suprême au sommet. La congrégation a
son mot à dire dans la sélection des ministres. Les
diacres se préoccupent de la gestion pratique
quotidienne de l’église. Tous les ministres ont le même
statut.
Le méthodisme est une version modifiée du
presbytérianisme, mais en Amérique, ils ont des
évêques.

3) le congrégationalisme. Les deux traits distinctifs

de ce type de gouvernement d’église sont
l’indépendance de l’église locale et du gouvernement de
toute la congrégation locale. Il est caractéristique des
églises baptiste, congrégationaliste, pentecôtiste et
indépendante. Toutes les questions de politique sont
soumises à toute la congrégation dans laquelle le
ministre, les diacres et les anciens (le cas échéant) sont
au même niveau que tous les autres membres. Le
ministère est généralement composé de deux
personnes: pasteurs et diacres, bien que, dans certains
cas, le pasteur partage la responsabilité avec plusieurs
anciens. Dans la plupart des églises baptistes,
cependant, le pasteur est considéré comme un seul
ancien et les autres comme diacres, ce qui est un
moyen très commode de passer à l’épiscopalisme. Les
Frères entreraient dans cette catégorie, bien que pour
eux la charge pastorale repose sur tous les anciens sans
distinction (c’est-à-dire qu’ils n’ont pas de pasteur). Les
assemblées exclusives exercent une surveillance
 288

centrale. Les deux types de frères ont aussi des

prédicateurs itinérants.

H. LES ORDONNANCES ET LES SACREMENTS DE

L’ÉGLISE

Le mot sacrement est devenu un rite religieux

considéré de diverses manières comme un canal ou un
signe de grâce. Cependant, à l’origine, c’était le mot
latin (sacramentum) qui désignait le serment que prêtait
un nouveau soldat romain. C’est ce sens qui est
déterminant: un sacrement était à l’origine un culte
dans lequel un serment était prêté (baptême) ou
renouvelé (la Sainte Cène). Ce fut Tertullien qui utilisa
ce terme pour la première fois, mais au fil du temps, les
notions de prêtre s’y associaient. Les réformateurs ont
malheureusement accepté sans discernement la
définition d’Augustin, selon laquelle c’était une « grâce
intérieure et invisible », c’est-à-dire quelque chose que
Dieu fait pour l’homme, et non pas quelque chose que
l’homme promet à Dieu.

1.Le nombre de sacrements. Les réformateurs ont

nié le fait que rien ne passe trois tests:
a) Il devait avoir été institué par Christ lui-même.
b) Il doit avoir commandé à ses disciples de le garder.
c) Ce doit être un signe de l’alliance. Les signes de
l’ancienne alliance étaient la circoncision (une fois pour
toutes) et la Pâque (répétée à titre de rappel).
Ils croyaient que seuls le baptême et la Sainte Cène
étaient conformes aux critères susmentionnés.
Cependant, l’Église catholique romaine a sept
sacrements: confirmation, pénitence, ordres sacrés,
mariage, extrême onction, baptême et la messe. Les
protestants reconnaissent les cinq autres, mais
 289

certainement pas comme des sacrements. L’élévation de

ces pratiques au niveau de sacrements a eu lieu au
Moyen Âge et s’est terminée en 1439 (Concile de
Florence), ce qui en fixait le nombre à sept.

2.Baptême. On a beaucoup discuté de la signification

du mot grec baptizo. Certains disent à juste titre que le
sens originel était «immerger», mais d’autres pensent
qu’il avait acquis d’autres sens à l’époque des NT,
comme «teindre ou se laver». Les antécédents du
baptême chrétien sont les suivants: dans l’AT, il y avait
diverses ablutions rituelles liées à l’œuvre des prêtres. Il
y avait aussi la purification des lépreux et purification
du contact avec les cadavres. À Qumran, l’accent a été
mis sur les ablutions rituelles, mais ces hommes ont
compris qu’ils ne pouvaient pas obtenir la pureté morale
(par opposition au rituel) par ces moyens. Il semble très
probable que le baptême des prosélytes ait été pratiqué
avant la chute de Jérusalem en 70 ap. JC. Cela
indiquait le désir du prosélyte de rompre avec le
paganisme. Pour les Juifs, l’idée de Jean-Baptiste sur le
baptême lié au repentir était nouvelle. Ce que Jean
disait en fait, et que les Juifs trouvaient si répugnant,
c’était qu’ils devaient renoncer à toute prétention
particulière en faveur de Dieu et se considérer comme
des païens devant Dieu, des païens qui devaient être
baptisés (symbole de la repentance) pour entrer dans la
nouvelle communauté messianique à qui appartient
l’avenir. Le baptême chrétien a franchi une étape
supplémentaire car il était lié au salut et à la réception
du Saint-Esprit, car entre les deux se tenait la Croix (la
mort sacrificielle du Messie pour les péchés de son
peuple et pour tous ceux que Dieu appellerait à Lui –
Jean 11.52) qui était le moyen de salut. Le baptême
pour le chrétien est lié au début de la vie chrétienne.
 290

Cela est lié au pardon (Ac 2.37; 9.17-18; 22.16). Il est lié
à la régénération (Tite 3.5). Il est également lié à l’union
avec le Christ (1 Cor 10.2). C’est une identification
publique avec la mort et la résurrection de Christ (Rm
6.3-4; Col 2.12). C’est aussi un symbole extérieur de ce
salut que la foi s’approprie. Dans 1 P 3.21.il est dit que
le baptême nous sauve parce que cela est lié à l’œuvre
de Christ et qu’il est fait allusion à l’attitude intérieure
de la personne concernée. Le mot baptême implique la
confession de foi et la foi derrière la confession. Si l’on
peut dire que le baptême nous «sauve» au sens
sotériologique le plus profond, c’est à cause de la
confession qu’il implique et de la foi qui la sous-tend.
Les chrétiens ne sont jamais qualifiés de «baptisés». Le
baptême est le rite normal d’initiation à la communauté
chrétienne et le NT ne sait rien d’un chrétien non
baptisé.

a) Arguments en faveur du baptême du croyant: La

mission évangélique de Christ implique que seuls les
croyants doivent être baptisés. Le baptême, de par sa
nature même, n’a de sens que s’il est précédé par la
repentance et la foi, ce qui ne peut être exercée par un
bébé. Il n’y a pas de cas explicite de baptême d’enfants
dans le NT. La Nouvelle Alliance, de par sa nature
même, ne comprend que les croyants. C’est
radicalement différent de l’Ancienne Alliance qui
comprenait toute la nation d’Israël. Il faut aussi se
rappeler que la Nouvelle Alliance était destinée à Israël
(les prophéties qui la concernent dans l’AT ont
principalement pour but Israël) et c’est pourquoi elle
était radicalement différente de l’Ancienne Alliance. La
seule voie d’accès à la communauté messianique fondée
par Jésus était la régénération (Jean 3.3). Il n’existe
aucune preuve claire de la pratique du baptême des
 291

enfants dans l’église primitive jusqu’au dernier quart du

IIe siècle. Elle a ensuite été liée à la théologie
sacramentelle de Cyprien, qui avait pour but de
renforcer ses propres revendications contre ses
opposants ecclésiastiques – un autre cas de convenance.

b) Arguments en faveur du baptême des enfants: Ce

type de baptême est administré aux enfants des parents
croyants dans une perspective de confirmation (il repose
essentiellement sur la foi des parents qui réclament
leur enfant pour Dieu sur la base de son alliance faite
avec eux). Le point de vue catholique va plus loin et
stipule que le baptême est nécessaire au salut de
l’enfant car il le régénère automatiquement. Ce point de
vue peut-il être justifié par les Écritures? Selon ce
raisonnement, il est «très probable» que certains
ménages du NT baptisés aient des enfants (par exemple,
Ac 16.33). Il faut toutefois faire valoir que, dans les cas
signalés dans le NT, rien n’indique que quiconque dans
un ménage ait été baptisé sans confession de foi ou sur
la confession de foi de quelqu’un d’autre. Il est vrai que
Paul associe le baptême à la circoncision (Col 2.11-13),
mais la circoncision à laquelle il pense est une
circoncision du cœur (c.-à-d. la régénération) qui a été
prophétisée dans tous les cas dans Ezechiel concernant
la Nouvelle Alliance qui était à venir. Les enfants de
parents chrétiens occupent une place importante dans
l’économie de Dieu (Ac 2.29; 1 Co 7.14). Cela est vrai,
mais le NT affirme nulle part que leurs enfants sont
automatiquement membres de la Nouvelle Alliance pour
cette raison, même après le baptême. Tout ce que les
Écritures disent est qu’ils sont «sanctifiés à cause de
leurs parents», ce qui signifie certainement dans le
contexte de l’argument de Paul qu’ils sont l’objet des
tendre soins de Dieu (à cause de leurs parents), ce qui
 292

est un effet secondaire de l’alliance (cf. Ac 27.24 pour

un exemple du même principe). Les enfants des
convertis du paganisme au judaïsme étaient souvent
baptisés avec leurs parents. Encore une fois, cet
argument n’est pas convaincant car les deux alliances
(AT et NT) sont radicalement différentes.

c) Rebaptême: l’Église primitive n’a pas exigé cela de

la part d’églises hérétiques ou dissidentes, mais d’un
seul baptême suffisait pour elles. Ce qu’ils
demandaient, c’était d’imposer les mains pour recevoir
le Saint-Esprit. Ni les églises réformées ni luthériennes
n’exigent le baptême de ceux qui leur ont été transférés
de l’Église catholique. En cela, Calvin et Luther ont tous
deux suivi l’exemple de l’église primitive. Cependant, les
églises baptistes et pentecôtistes exigent toutes deux le
rebaptême de ceux qui souhaitent prendre la
communion, ce qui, dans le champ de la mission
européenne, constitue une barrière inutile pour ceux
qui souhaitent transférer leur adhésion.

d). Le salut des jeunes enfants. Pélage avait dit que

tous avaient besoin du pardon des péchés et du
baptême, mais il est monstrueux (argument de la
raison) de dire que des enfants non baptisés vont en
enfer (ils vont dans les limbes). Augustin est allé plus
loin en disant que les enfants ne peuvent être sauvés
que s’ils sont baptisés, car il croyait que le baptême les
régénérait automatiquement. Les enfants mort-nés sont
souvent décrits dans l’art médiéval comme de petits
chérubins.
Alors, que devons-nous dire? La Bible ne donne
aucun enseignement précis sur cette question. L’AT, par
exemple, semble dire que toutes les personnes sont
allées au même endroit après la mort, où elles ont
 293

attendu la résurrection et le jugement final. David

attendait avec impatience la résurrection, c’est-à-dire un
retour dans ce monde dans un corps transformé pour
prendre part au royaume de Dieu. Quand David dans 2
S 12.23 dit qu’il suivra son fils, il déclare simplement
que les deux vont au même endroit – le lieu des morts.
Samuel n’a certainement pas donné l’impression d’une
personne arrachée à la gloire du ciel lorsque Saul l’a
consulté, mais celle d’une personne éveillée
brutalement d’une sorte de hibernation.

Les conclusions que les gens parviennent à obtenir

sur le salut des enfants sont généralement basées sur
leurs présupposés théologiques fondamentaux, qu’ils
soient arméniens ou calvinistes. Si on part du
présupposé arménien du salut par défaut, il faut alors
se poser la question suivante: jusqu’à quel âge ne sont-
ils pas tenus pour responsables? Le calviniste
présuppose que le salut repose sur le choix souverain
de Dieu, qui ne peut exclure dans la nature des choses
les enfants, mais qui n’inclut pas automatiquement tous
les enfants. Cependant, étant donné que l’élection est
étroitement liée à la prédestination, il est peu probable
(bien que pas impossible) qu’elle s’applique aux
personnes qui meurent dans leur enfance avant de
pouvoir prendre une décision appropriée. La Bible ne
nous dit pas clairement d’une manière ou d’une autre.
Peut-être que la réponse se trouve dans une direction
totalement différente – peut-être sont-ils recyclés,
affectés à d’autres tâches ou même annulés? Nous ne
savons tout simplement pas. Dans une certaine mesure,
cela dépend si l’on est arménien ou calviniste: les
Arméniens disent que Dieu doit le salut à tout le
monde, alors que les calvinistes disent que le salut n’est
 294

accordé qu’aux élus. Pouvons-nous affirmer que tous les

enfants sont automatiquement élus? Sûrement pas.
Certains versets dans ce contexte sont mal utilisés.
Jésus a dit: « Laissez les petits enfants venir à moi, car
tel est le royaume de Dieu. » Jésus ne dit pas que les
enfants sont automatiquement sauvés, mais que les
futurs disciples doivent devenir comme de petits enfants
(Mt 19.14). Dans Mt 18.10. Jésus dit qu’il ne faut pas
mépriser l’un de ces petits, mais cela se rapporte très
clairement au disciple même le plus insignifiant, et non
pas aux enfants en tant que tels.
En dernière analyse, la solution de Pélage a
beaucoup de mérite: ni le paradis ni l’enfer, mais une
troisième alternative, quelle que ce soit :

3.La Sainte Cène. C’est ce que l’on appelle dans les

églises: la Sainte Cène, la fraction du pain, la
communion, l’eucharistie, la messe (de l’expression
latine «Ite, missa est!» Qui fait allusion à l’éviction des
non-communicants avant la communion). Il a été
institué par Christ à la saison de la Pâque. Après la
Pentecôte, nous trouvons les disciples qui observent
cette fête, bien qu’Ac 2.46 ne soit pas encore devenu un
culte spécial. Dans Ac 20.nous voyons qu’ils se sont
réunis le jour du Seigneur pour «rompre le pain». Dans
1 Cor 11.nous voyons le début du mouvement visant à
séparer la Sainte Cène du repas principal (agapé).
Quelle était sa signification dans le NT? Est-il légitime
d’utiliser Jean 6 comme allusion à la Sainte Cène? Ce
chapitre ne se rapporte pas principalement à la Sainte
Cène, mais à la mort de Jésus et à l’appropriation des
avantages de cette mort. Le lien entre les deux passages
est que les deux font allusion à l’expiation. Les paroles
du Christ dans son institution font allusion au corps
 295

brisé et au sang versé: c’est-à-dire à quelque chose qui

se produit une fois pour toutes.
Dans l’église catholique romaine, les mots «Ceci est
mon corps» (Mt 26.26) sont utilisés pour étayer leur
doctrine de la transsubstantiation (pendant la messe, le
pain et le vin se transforment littéralement en corps et
en sang du Christ). Cependant, cette interprétation est
extrêmement arbitraire. Le verbe « être » remplit la
même fonction que dans Mt 13.38 « le champ est le
monde » signifie évidemment « le champ représente le
monde ». De plus, lors de la fête de la Pâque juive sur
laquelle le repas du Seigneur est modelé, le chef de la
famille a dit, en prenant le pain sans levain (ce qui est
exactement ce que Jésus a dit, mais en lui donnant une
nouvelle signification): «ceci est le pain de affliction que
nos pères ont mangée en Egypte », ce qui signifie
évidemment que cela représente le pain de l’affliction.
Quand Jésus a prononcé ces paroles, il n’était pas
encore mort sur la croix et son sang n’a pas été versé ni
son corps brisé. En fait, dans la Sainte Cène, il fait
allusion à un événement futur. Dans Jean 6.63. Jésus a
mis en garde ses auditeurs contre une interprétation
matérialiste de ses paroles sur ce sujet. « C’est l’Esprit
qui vivifie. La chair ne sert de rien. Les paroles que je
vous ai dites sont Esprit et vie. »
La Sainte Cène du Seigneur n’est pas une répétition
de son sacrifice, mais une reconstitution de celui-ci,
tout comme la Pâque était celle de l’exode.

Hébreux 13.10 est un autre verset avancé parfois par

les sacramentalistes pour appuyer leurs arguments.
« Nous avons un autel sur lequel les Juifs n’ont pas le
droit de manger. » Le point de comparaison est le
sacrifice offert le jour des expiations. Cependant, pris
dans son contexte, le verset signifie probablement:
 296

nous, chrétiens, avons un autel (la croix) que ceux qui

font le ministère à l’autel d’airain dans le temple n’ont
pas le droit de manger (tant qu’ils restent dans le
judaïsme), car a été brûlé à l’extérieur du camp. Ainsi,
dans la nouvelle alliance, il ne s’agit pas de manger des
aliments qui fortifient le cœur, bien que cela présente
un avantage spirituel. L’auteur d’Hébreux dit: « Ne vous
laissez pas entraîner par d’autres doctrines, mais faites
attention au fait que le sacrifice de Lévitique 16 est une
image du rejet de Jésus par les dirigeants juifs. Par
conséquent, faites une rupture nette avec le judaïsme et
soyez prêt à en subir les conséquences. »
Le repas de la Pâque avait un caractère d’alliance.
L’alliance au Sinaï a été suivie d’un repas au cours
duquel les gens ont mangé et bu (Ex 24.11). De la
même manière, Jésus a ratifié la nouvelle alliance (Jr
31.1-34) entre le Seigneur et son peuple. C’est pourquoi
la célébration du repas du Seigneur par l’Église contient
les ingrédients d’une cérémonie de renouvellement de
l’alliance au cours de laquelle les croyants se
souviennent de la conclusion de l’alliance et s’engagent
à nouveau à être loyaux envers Dieu et les uns envers
les autres.
Calvin n’a pas insisté moins que les luthériens et les
catholiques pour que le Christ soit vraiment donné et
reçu corporellement dans la Sainte-Cène. Il ne différait
d’eux qu’en expliquant comment se passait le mystère.
Selon lui, les fidèles montent par l’Esprit au paradis où
se trouve le corps de Christ. Par conséquent, son corps
se nourrit (bien que ce soit au ciel), ce qui confère des
avantages spirituels. Luther a prétendu que le Christ
était descendu physiquement pendant l’eucharistie (en
raison du fait que son corps était omniprésent comme
de son esprit) et que son corps était reçu avec des
éléments de pain et de vin (donc une
 297

consubstantiation). Luther a constamment fait allusion

à Jean 6 pour appuyer cette thèse, où il insiste pour
que les mots (manger mon corps et boire mon sang)
soient pris à la lettre.
Luther conserva la liturgie de la messe mais non pas
la prière de consécration car elle suggérait un sacrifice.
Il a gardé les vêtements sacerdotaux et l’élévation de
l’hostie.
Calvin a dit que pendant l’eucharistie, l’âme monte
au ciel (où se trouve Jésus) et est bénie de cette
rencontre. Mais Jésus est présent par son Saint-Esprit,
il est donc difficile de voir pourquoi l’âme a besoin de
monter au ciel pour le rencontrer. Tout ce que Calvin
dit, de façon plutôt détournée, c’est que Jésus est
uniquement présent à l’eucharistie de manière
mystérieuse.
Zwingli a vu la Sainte Cène comme un repas de
famille autour d’une table. Le ministre ne portait aucun
vêtement sacerdotal. L’accent principal était mis sur la
prière et la Parole. Zwingli a maintenu que le Christ est
spirituellement présent, tout comme il l’est à d’autres
occasions, lorsque les chrétiens se réunissent.
Certains exégètes pensent que les mots « ceci est mon
corps, ceci est mon sang » signifient à vrai dire « ceci me
représente moi » et que Jésus a laissé entendre que la
commune avec lui à la table serait reconstituée autour
de la prise du pain et du vin. Cela peut expliquer quelle
importance Jean voulait donner à l’apparition de la
résurrection pour deux disciples sur le chemin
d’Emmaüs et du repas suivant. C’est comme si Jésus
établissait un rendez-vous invisible avec nous chaque
fois que nous nous rencontrions pour célébrer la
Sainte-Cène. Je pense que nous sommes sur un terrain
plus solide lorsque nous examinons 1 Cor 11, où les
Corinthiens ont été mis à l’épreuve pour ne pas
 298

reconnaître le corps du Seigneur. Probablement par là,

Paul fait allusion à la présence du Seigneur. Les gens
sont parfois désignés comme une âme, un esprit ou un
corps – la première partie représente en fait le tout. Ma
conclusion est que c’est un peu plus qu’un souvenir,
mais cela n’implique pas une présence corporelle – le
corps de Christ est au ciel où il restera jusqu’à son
retour, mais il peut être présent par son Esprit,
également connu sous le nom de Esprit de Jésus.
Enfin, Paul dit que chaque fois que vous participez à
la Sainte-Cène, vous annoncez la mort de Jésus jusqu’à
ce qu’il vienne. Cela signifie soit que vous reproduisez
les événements réels (sans les répéter), soit que vous
proclamez que vous êtes chrétien et que vous etes en
règle avec Dieu et avec vos semblables. Si ce n’est pas le
cas, alors c’est un mensonge et Dieu nous jugera pour
cela, tout comme il a jugé Ananias et Sapphira, qui ont
tous deux proféré un mensonge flagrant devant l’église.
Je pense que la seconde est l’interprétation correcte,
puisque le discours de Paul est principalement axé sur
la discipline.

4.Le sabbat: Bien qu’il ne s’agisse pas d’un

sacrement, il a suscité une controverse et doit être
discuté. Certains prétendent que le sabbat a été
totalement aboli alors que d’autres affirment que
dimanche devrait se conformer aux mêmes principes.
Le principal problème des Adventistes est que
l’observation de leur sabbat se situe dans une théologie
du salut par des œuvres, ce qui bien sûr était typique de
l’enseignement rabbinique, contre lequel Jésus a réagi.
Le fait de respecter le sabbat était certainement un
signe d’appartenance à Dieu, mais il n’était pas propre à
l’alliance sinaïtique. Gn 1 semble soutenir que c’est une
ordonnance de création. Si tel est le cas, les principes
en jeu s’appliqueraient au dimanche chrétien: cessation
 299

du travail, culte et recharge des batteries spirituelles.

En d’autres termes, il s’agit toujours d’une marque
distinctive du peuple de Dieu.
Paul dans ses épîtres traite du sujet, mais en réaction
au légalisme exécuté dans le but de gagner le salut:
a) Si tout ce que le christianisme signifie pour vous
est de garder un certain nombre de jours de fête (d’une
manière légaliste), alors vous avez rien compris.
b) Ne laissez pas les chrétiens juifs vous dicter sur
cette question.
En résumé, je dirais que puisque la loi s’adressait à
un peuple en grande partie irrégénéré, elle était très
stricte et très détaillée, de sorte que les sanctions
étaient sévères, mais le dépassement de l’alliance du
Sinaï par la nouvelle alliance n’abolit pas pour autant la
base, les principes inscrits dans les ordonnances de la
création.

I. L’AVENIR DE L’ÉGLISE.
Le destin de l’Église est d’être avec Christ pour
toujours et de le servir en tant que serviteur. Au cours
du millénium, cela impliquera de régner avec lui sur le
reste du monde. L’Église est destinée à devenir «un
royaume de prêtres», ce qui signifie probablement qu’ils
régneront sur les nations et représenteront le Messie
auprès d’elles au niveau local, de la même manière que
la prêtrise de l’AT représentait Dieu auprès des
Israélites (Ex 19.6; Ap 1.6; 5.10; 20.6) et a également
enseigné les voies de Dieu au peuple. À l’heure actuelle,
ce rôle se limite à présenter des sacrifices spirituels de
louange et de bonnes œuvres (Hé 13.15-16; 1 P 2.5 + 9).
Cependant, avant que cela ne se produise, l’Église se
présentera devant le trône du jugement de Christ et la
vie de chaque membre sera évaluée, en vue de donner
des récompenses (ou de les retenir) pour un service
fidèle.
 300

ESCHATOLOGIE
(La doctrine des dernières choses)

Introduction
L’eschatologie est l’étude de «l’eschaton» – la dernière
période de l’histoire de la Terre et le point culminant
des desseins de Dieu. Cependant, il couvre non
seulement les événements finaux mais également les
questions finales – la destination finale des personnes
sauvées et perdues. Une eschatologie équilibrée exige
que nous prenions au sérieux l’AT ainsi que le NT et que
nous ne cherchions pas à spiritualiser l’un au détriment
de l’autre. La philosophie grecque a eu une influence
déformante sur l’eschatologie biblique. Il est donc
important de commencer par ce que la Bible dit
réellement, puis de procéder à partir de là. Il est
également important que l’eschatologie ait une
incidence pratique sur nos vies. Les Ecritures
enseignent à encourager le croyant découragé et à
l’encourager à mener une vie sainte et à agir pour Dieu.
Le Nouveau Testament contient deux types
d’eschatologie: réalisée et non réalisée. L’eschatologie
réalisée est ce qui a déjà été accompli par la première
venue du Christ, et l’eschatologie non réalisée est ce qui
doit encore être accompli.
Dans l’Ancien et le Nouveau Testament,
l’accomplissement des desseins de Dieu, la fin du règne
de Satan et l’établissement du royaume de Dieu
dépendent de l’intervention d’une personne, le Messie.
Il est le lien entre l’eschatologie réalisée et non réalisée.
Dans le judaïsme, le temps était divisé en ‘cet âge
présent’ (sous le règne de Satan) et en ‘l’âge à venir’
(sous le règne du Messie). La ligne de démarcation
entre les deux était la venue du Messie. Le contraste
n’était donc pas tellement entre ‘Terre’ et ‘Ciel’, mais
 301

entre cet âge et l’âge à venir, les deux se produisant sur

cette terre. En raison de la première venue du Christ,
les croyants se retrouvent dans la position particulière
de vivre dans le présent âge, tout en appartenant a l’âge
à venir. Ils vivent déjà spirituellement dans l’âge à venir,
car ils ont reçu le Saint-Esprit et la vie éternelle. C’est
dans ce sens que «la fin des temps» est arrivée aux
chrétiens (1 Co 10.11). Ils vivent dans la tension du
«déjà» et du «pas encore». Ils vivent dans les derniers
jours (Hé 9.26; 1 P 1.20), ce qui dans l’AT fait référence
à la période qui précède immédiatement l’avènement du
Messie et l’établissement de son royaume. Par
conséquent, le terme «eschatologie réalisée» est un
terme relatif aux chrétiens et non au monde en général.

I. TERMES UTILISÉS PAR RAPPORT À

L’ESCHATOLOGIE

A. LA VIE ÉTERNELLE
Le terme signifie la vie eschatologique, la vie de l’âge
à venir où les croyants, après la résurrection, seront
pour toujours à l’abri du péché et de la mort. Il fait
allusion non pas tant à la durée mais à une qualité ou
intensité de la vie: la vie de Dieu telle qu’elle nous a été
transmise par le Saint-Esprit. Par le Saint-Esprit, nous
recevons un avant-goût de cette vie ici et maintenant et
dans ce sens nous «avons la vie éternelle». C’est aussi le
sens premier du terme «immortalité» (2 Tm 1.10). C’est
«connaître Dieu et celui qu’il a envoyé, Jésus-Christ»
(Jean 17.3). Cela signifie avoir une relation personnelle
avec Dieu (et le prouver par une vie modifiée) ce qui
garantit automatiquement la résurrection future à une
existence surnaturelle.
 302

Dans l’Évangile de Matthieu, la vie éternelle est

synonyme d’être membre du royaume de Dieu.

B. LE ROYAUME DE DIEU
Ce terme désigne dans son sens premier un groupe
de personnes vivant sous le règne direct de Dieu: la
sphère où la volonté de Dieu est réalisée. Ces gens sont
ses serviteurs.
Dans le présent âge, ceux qui se sont ainsi soumis au
règne de Dieu par le Christ appartiennent à ce
royaume. Par extension, c’est être au centre des
desseins de Dieu. Dans l’évangile de Matthieu, il nous
est dit que le royaume avait été enlevé à Israël et donné
à d’autres. Cela signifie qu’Israël a provisoirement cessé
d’avoir le privilège de servir Dieu et d’être au centre de
ses desseins.
Au cours du Millénium, les membres actuels du
royaume habiteront la nouvelle Jérusalem, où ils vivront
dans des corps glorifiés. Mais Christ regnera aussi
directement sur un Israël régénéré et, dans ce sens,
«l’ancien royaume théocratique» sera restauré en Israël.
Christ régnera également sur le monde entier, même si,
apparemment, beaucoup ne seront pas régénérés.
Dans Mt 25.31-46.l’expression «entrer dans le
royaume» est synonyme de possession de la vie
éternelle ou de salut. Cela ne signifie pas simplement
vivre sur la terre à l’époque du Millénium. Les
dispensationalistes interprètent constamment à tort ce
passage comme signifiant que les nations qui ont traité
les Juifs correctement lors de la tribulation sont
récompensées en étant admises au Millénium. Mais le
passage fait probablement référence au jugement de la
diaspora juive sur la base de la manière dont elle a
répondu à la prédication de l’Evangile de la fin des
temps.
 303

C. RESURRECTION
Ce terme se réfère principalement à la résurrection
du corps, qui est bien sûr une partie intégrante et vitale
de la personnalité totale. C’est le prélude nécessaire à
une existence transformée dans l’age à venir. La
résurrection est également liée au jugement. Les gens
sont ressuscités afin de rendre compte d’eux-mêmes à
Dieu, puis de recevoir le verdict divin sur leur vie. S’il
n’y a pas de résurrection, soutient Paul (et donc pas de
jugement et pas de comptes à rendre), mangeons,
buvons et menons joyeuse vie.
La première résurrection se produira au retour du
Christ avant l’établissement du royaume millénial. Cela
impliquera certainement l’Église et les saints de
l’Ancien Testament. Ap 20.4 se réfère à cette
résurrection, bien qu’elle se concentre particulièrement
sur la récompense des martyrs de la grande tribulation,
mais cela ne doit pas être interprété comme signifiant
qu’ils sont les seuls à être ressuscités à ce moment-là. Il
est typique de la pensée hébraïque de se concentrer sur
une chose à la fois et de ne pas donner une image
globale. Ce sera une résurrection à une existence
glorifiée. Les croyants recevront des corps surnaturels,
capables de se matérialiser et de se dématérialiser, et
donc d’exister dans plusieurs dimensions (I Cor 15.50-
53; Ap 20.4-6).
Certes, la Bible parle de la résurrection des
incroyants (au jugement), mais cela semble être plutôt
de la nature d’une réanimation du vieux corps mortel.
Les non-croyants seront jetés corporellement dans
l’étang de feu, car c’est dans leur corps qu’ils ont
commis des actes dont ils sont coupables (Ap 20.12-15).
Ce jugement se produira apparemment pour la
nation juive au début du Millénium et pour le reste de
l’humanité à la fin (Dn 12.2; Jn 5.28-29; Mt 25.31-45).
 304

D. GLORIFICATION
Ce terme fait référence à une transformation qui a
pour résultat que la personne reflète pleinement le but
pour lequel Dieu l’a créée. Cela ne signifie pas
divinisation (gr. theosis), comme l’enseigne l’Église
orthodoxe. L’homme a été créé à l’image de Dieu et
aurait vraisemblablement atteint une existence glorifiée
s’il avait réussi le test et résisté à l’invitation de Satan à
le rejoindre dans sa rébellion contre Dieu. Selon l’épître
aux Hébreux, ce n’est qu’en Christ que nous pouvons
retrouver ce qui a été perdu par Adam et ce qu’Adam
aurait pu devenir.
L’intention de Dieu en créant l’homme était de
montrer sa gloire (c’est-à-dire son caractère, sa
ressemblance) en lui. C’est ainsi que nous lisons dans
Rm 3.23: « Car tous ont péché et sont privés de la gloire
de Dieu », affirmation qui signifie probablement que
l’image glorieuse de Dieu dans l’homme est inférieure à
ce qu’elle devrait être. Cette image ne peut être rétablie
dans l’homme que par la foi en Jésus le Messie et par la
présence du Saint-Esprit qui commence son œuvre de
transformation en nous. À la résurrection, nos corps
seront tellement transformés qu’ils refléteront
désormais pleinement l’image de Dieu.

E. JUGEMENT

1) Principes généraux
Comme de nombreux autres mots hébreux dans les
Écritures, le mot traduit par «juger» (hébreu šafat) peut
avoir une grande variété de significations, en fonction
du contexte dans lequel il est utilisé. Cela peut signifier
«évaluer», «prononcer une peine de contre» (condamner)
ou «exécuter la peine (c’est-à-dire punir)».
Malheureusement, les traductions plus anciennes ont
 305

tendance à être plutôt en bois, et produisent donc une

idée assez imprécise dans l’esprit des lecteurs.
Dans l’Ancien Testament, les jugements de Dieu
étaient généralement sous forme physique et
immédiate. Quand David a prié pour que Dieu juge ses
ennemis, il voulait dire qu’il devrait leur envoyer le
malheur ou les tuer. Il n’avait pas en tête le jugement
dernier. En fait, on ne parle pas beaucoup du jugement
dernier ou du châtiment éternel.
Le concept de jugement est basé sur la responsabilité
de l’homme envers Dieu. Comme l’homme est fait à
l’image de Dieu, il est placé dans une structure
d’autorité dans laquelle il a certaines responsabilités. Il
est donc responsable devant Dieu de ses actes. Il est
donc logique qu’il y ait un jugement à un moment
donné. Ce jugement a les caractéristiques suivantes:
a) Ce sera universel: Même si toutes les personnes ne
seront pas jugées au même moment ou exactement de
la même manière, cela affectera chaque personne. De
plus, la Bible affirme que non seulement l’homme sera
jugé, mais aussi les êtres surnaturels, car ils ont
également été placés à l’origine dans une structure
d’autorité par Dieu qui les a créés.
b) Le jugement sera effectué à titre individuel. La
Bible ne dit pas simplement que tout sera jugé, mais
chaque personne.
c) Le jugement sera l’œuvre du Fils de Dieu: Dieu a
confié le jugement spécialement à son Fils. Christ est
éminemment apte à juger car il est à la fois Fils de Dieu
et Fils de l’homme. En tant que premier, il est le
Seigneur de tous – le Législateur qui a toutes les
connaissances, mais en tant que dernier, il a une
connaissance intime de l’existence humaine. De plus, il
a souffert plus (en intensité) que quiconque. Personne
ne peut s’excuser en prétendant que Dieu ne peut pas
 306

le juger parce qu’il a tant souffert. Le Christ représente

la loi, l’État mais aussi le peuple.

2.Le jugement des incroyants

a) Ce jugement n’est pas simplement un processus,
mais aussi un événement: dans certains passages des
Ecritures (cf. Rm 1.18), le jugement est considéré
comme un processus qui se déroule même actuellement
dans le monde. L’homme récolte, même dans cette vie,
ce qu’il sème. Dans d’autres passages, nous apprenons
comment Dieu juge le monde dans son ensemble
physiquement en envoyant des catastrophes. L’exemple
le plus notable est le déluge. La Bible nous dit
également qu’un jour, Dieu jugera le monde avec le feu.
Mais cela ne change rien au fait qu’un jour, chaque
personne devra comparaître individuellement devant
Dieu pour être jugée en fonction de ce qu’elle a fait,
autrement dit, pour répondre de ses actes.
b) Le jugement sera exécuté sur la base de la loi de
Dieu. Comme l’homme est fait à l’image de Dieu, nous
sommes tenus responsables de la manière dont nous
avons reflété cette image ou que nous avons vécu à la
hauteur de celle-ci. Dieu est saint et il a décrété que
l’homme soit saint aussi, car il a un rôle important à
jouer dans l’économie de Dieu. Le caractère de Dieu est
révélé dans sa loi, et encore plus complètement dans le
caractère de Christ. Dieu jugera même les motivations
intérieures.
Il est important de comprendre que l’homme est
envoyé en enfer non pas principalement parce qu’il a
rejeté l’Évangile (bien que cela augmente encore sa
culpabilité), mais parce qu’il a enfreint la loi de Dieu,
parce qu’il est pécheur. L’Évangile est un moyen par
lequel les hommes déjà condamnés peuvent être
acquittés.
 307

Cela soulève la question difficile de ceux qui n’ont

jamais entendu l’Évangile. Il est clair que tout le monde
reçoit une sorte de lumière, soit par la loi (révélation
écrite de Dieu), soit par la conscience et par la nature,
mais il n’y a jamais eu de réponse totalement positive.
Paul discute de la question et arrive à la conclusion de
Rm 3.23 «Car tous (toutes les catégories d’hommes) ont
péché et sont privés de la gloire de Dieu. » Par
conséquent, tous sont perdus et ont besoin d’entendre
l’Evangile pour être sauvés. L’Evangile est donc
pertinent pour tout le monde. Si ce n’était pas le cas,
alors l’argument de Paul perd tout son sens. Dans Ep
2.12.Paul dit que tous les hommes en dehors de Christ
(c’est-à-dire en dehors de l’Évangile) sont sans Dieu et
sans espoir. Alors, sur quelle base les hommes de l’AT
pourraient-ils entrer dans une relation salvatrice avec
Dieu? La réponse est basée sur l’élection de Dieu,
exprimée plus tard par la foi, par laquelle il leur a
imputé le sacrifice du Messie.
Certains objectent que cette justice exige que
l’Evangile soit offert à tous les hommes, mais la Bible dit
que, selon la justice, tous sont condamnés. Si nous
voulons invoquer la justice de Dieu, nous sommes
condamnés. Le salut ne peut venir que sur la base de la
grâce (le sacrifice expiatoire du Christ) par la foi.
Cependant, si nous regardons plus loin dans les
coulisses, nous voyons aussi que l’élection de Dieu est à
l’œuvre.
Toutes les religions ne mènent-elles pas à Dieu? Non,
ce n’est pas le cas. Un seul a suffisamment de sacrifice
pour le péché, qui est le principal problème auquel est
confronté l’homme coupable. En fait, Paul dit que le
culte des autres dieux est lié au culte des démons (1
Cor 10.20). À l’ère pluraliste et œcuménique dans
 308

laquelle nous vivons, ce n’est pas quelque chose que les

gens aiment entendre.
Certains objectent qu’une telle doctrine est
incompatible avec la miséricorde de Dieu. Mais la
miséricorde de Dieu doit avoir une base, et cette base
est le sacrifice expiatoire de Christ. Sur aucune autre
base, Dieu ne peut avoir la miséricorde et pourtant
rester fidèle à son caractère juste.
c) Le jugement se fera pour Israël au début du
Millénium et pour le reste de l’humanité à la fin du
Millénium.

3.Le jugement des croyants

a) Il est très clair dans le NT que le croyant sera
également jugé. Certains passages parlent d’un siège de
jugement (hebr. bama) qui fait allusion à une plate-
forme surélevée dans la synagogue ou d’un podium à
une compétition sportive sur laquelle des juges siègent
afin d’évaluer la performance des athlètes et de
distribuer des prix.
b) Ce jugement sera basé sur des œuvres. Nous
serons jugés sur la base de ce que nous avons fait avec
ce que Dieu nous a donné. Cela impliquera également
nos motivations, car aucune œuvre d’un homme ne peut
être correctement comprise sans connaître les
motivations qui les sous-tendent.
c) Ce jugement n’aura pas pour résultat la
condamnation des croyants, car Christ a porté leur
condamnation. Mais, objectons-nous, n’existe-t-il pas
dans les évangiles des passages qui parlent même de
«serviteurs» jetés en enfer? Un examen attentif des
passages concernés semble indiquer que le serviteur ne
s’est jamais tenu dans une relation salvatrice avec
Christ. Il ne le connaissait pas et il a complètement mal
jugé son caractère. Par son action (ou son absence
 309

d’action), il a prouvé son véritable état spirituel. Nous

devons donc en conclure que le contexte de ce passage
se situe soit dans le jugement d’Israël (irrégénéré), soit
dans l’ensemble de l’Église professante.
d) La vie du croyant sera évaluée et des récompenses
seront données (ou refusées). Il est clair dans les
Écritures que des récompenses seront attribuées en
termes de responsabilité accrue au sein du
gouvernement, c’est-à-dire dans le contexte de
nouveaux services plus élevés. Ces récompenses sont
attribuées en fonction de l’utilisation de la capacité
spirituelle que Dieu nous a donnée.
e) Ce jugement des croyants se produit après le
retour de Christ sur la terre et juste avant le millénium.

F. LES ÉTATS INTERMÉDIAIRES ET FINAUX

L’état intermédiaire est celui des hommes entre la

mort et la résurrection. L’état final est celui qui vient
après la résurrection et le jugement. Le premier est
désincarné et incomplet et le dernier est avec un corps.

1.La nature de la mort

Le mot mort est utilisé dans les Écritures dans trois
sens: physique, spirituel et éternel. Ils impliquent tous
une séparation. La mort physique est aussi le résultat
du péché. Cela fait partie du jugement de Dieu sur le
péché. Il en résulte la séparation (temporaire) de l’âme
et du corps. Comme nous sommes tous sujets à la mort
physique, cela prouve que nous sommes tous des
pécheurs. Cependant, pour le croyant, le caractère de la
mort physique est changé. Il a perdu sa «piqûre», c’est-à-
dire son caractère pénal. La mort spirituelle signifie la
séparation d’avec Dieu. Cet état peut être annulé au
cours de cette vie, mais après la mort, il est trop tard. La
 310

mort éternelle signifie la séparation irrévocable d’avec

Dieu (= enfer).

2.La doctrine OT de šëol

Ce mot hébreu est traduit par les mots: « la fosse » ou
« la tombe ». C’est l’équivalent de l’expression NT haidos
souvent traduite à tort par «enfer». Cela signifie le
monde des morts, le lieu des esprits défunts. La vie y
manque d’élément physique. Ainsi, les habitants de šëol
sont appelés les refaim – les ombres (presque des
carbones de ce qu’ils avaient été). Cependant, cet
endroit n’a jamais été envisagé comme étant en dehors
de la souveraineté divine. En effet, les croyants de l’ATT
ne s’attendaient pas à une vie désincarnée à šëol, mais
plutôt à la résurrection du corps. Les infidèles, sans
doute, anticipent avec crainte la réanimation de leurs
corps pour comparaître devant le Jugement dernier et
être envoyés en enfer. Pendant la période de l’AT, šëol
était la destination de tous les hommes, bons et
mauvais. Samuel, par exemple, s’attendait à ce que Saul
le rejoigne à šëol. Lorsqu’il a été appelé par la sorcière
d’Endor, il n’a pas donné l’impression d’être au paradis
(1 S 28.19). Les cas d’Énoch et d’Élie sont tout à fait
exceptionnels et ne sauraient être invoqués pour
affirmer que tous les croyants de l’AT après leur mort
sont entrés en présence immédiate de Dieu, pas plus
que tous les croyants de l’AT ont été emmenés au ciel.
Il y a deux autres endroits mentionnés à propos des
esprits partis. Ce sont ‘abaddon’ et ‘bor’. Ceux-ci étaient
réservés aux anges déchus. Cependant, il n’est pas clair
s’il s’agissait d’un département de šëol ou d’un autre
lieu.
 311

3.La doctrine inter-testamentaire et NT de l’état

intermédiaire.
La plupart des Juifs de la période inter-testamentaire
croyaient en une division en deux parties de šëol.
Cependant, il est prouvé que certains Juifs ont même
cru en une division en quatre: 1) pour les martyrs, 2)
pour les morts justes, 3) pour les pécheurs modérés, 4)
pour les très mauvais pécheurs. L’école rabbinique de
Shammai à l’époque de Jésus croyait que les gens
seraient divisés en trois groupes le jour du jugement: 1)
les justes qui ressusciteraient au bonheur éternel, 2) les
méchants qui iraient aux tourments éternels, et 3) l’état
intermédiaire ou les rétrogradés qui descendraient en
géhenne (enfer) pour être brûlés par ses feux et purifiés
avant de rejoindre les justes. On peut peut-être voir ici
le début d’une doctrine du purgatoire. Il est significatif
que la plus grande influence sur l’église romaine soit
juive: l’église orientale n’accepta jamais la doctrine du
purgatoire.
Plus près du temps de Christ, la tendance à utiliser
šëol pour désigner la place des morts condamnés était
de plus en plus fréquente et à employer le mot «paradis»
pour désigner la place des morts justes. Les rabbins
utilisaient le mot paradis de trois manières: 1) le jardin
d’Eden (passé), qui était une copie du paradis, 2) le
royaume messianique (futur), 3) le paradis caché
(présent), où les justes même maintenant profitent de la
présence de Dieu. Le livre de IV Maccabées parlent de
quelqu’un «couché dans le sein d’Abraham – car ils
croyaient que les patriarches étaient là». Dans Lc
16.23.le riche serait tourmenté par le hadès. Dans cette
parabole, le Christ semble souscrire au concept
rabbinique de deux divisions distinctes de hades à la
place des morts bénis et à la place des morts
condamnés. Jusqu’au temps de Christ, personne n’était
 312

allé au ciel (« Et personne n’est jamais monté au ciel

sauf moi, le Fils de l’homme, qui est descendu du ciel. »
Jn 3.13), mais après que Christ eut prêché l’Évangile à
ceux qui étaient au paradis, ils ont quitté cet endroit
pour monter avec Christ au ciel. Après sa résurrection,
Jésus dit à Marie-Madeleine qu’il n’était pas encore
monté vers le Père. Le paradis et le ciel n’étaient donc
pas au même endroit.
L’enseignement du NT est qu’après sa mort, le
croyant sera avec Christ au ciel, mais ce n’est pas sa
dernière expérience car il est toujours dans un état
désincarné. Il attend la résurrection. L’incroyant, déjà
dans un état de tourment, attend également la
réanimation et l’envoi en enfer.
La référence dans 1 P 4.6 se réfère probablement à
ceux qui ont entendu et accepté l’Évangile mais qui sont
maintenant morts. Bien qu’ils aient dû mourir comme
les autres hommes, ils reçoivent maintenant leur
récompense. Pierre s’oppose apparemment aux
moqueurs qui ont dit que, comme les croyants doivent
mourir comme n’importe qui d’autre, que peut offrir le
christianisme? Les esprits emprisonnés dans 1 P 3.20
sont probablement les esprits des gens qui vivaient à
l’époque de Noé mais qui avaient refuse de croire au
message de sa prédication qui avait été accomplie par
l’esprit de Christ en lui. Son utilisation des temps
grammaticaux peut preter à la confusion, mais c’est
probablement ce qu’il voulait dire.

4.L’état final des sauvés

La Bible parle non pas tant du ciel dans un sens
extraterrestre que de Dieu vivant parmi son peuple dans
un monde totalement renouvelé.
a) Dieu sera vu et adoré. Nous serons ensemble avec
le Père et le Christ.
 313

b) Il y aura une réunion avec les saints défunts. Le NT

parle de toute la compagnie des rachetés. Lorsque nous
sommes unis à Christ, nous sommes automatiquement
unis les uns aux autres. Cependant, le mariage et les
relations familiales n’existeront plus, car les conditions
de vie seront différentes.
c) Les effets de la chute seront supprimés. Dieu fera
tout nouveau. Après le millénium, la perfection sera
absolue et même avant (pendant le millénium), tout
sera parfait dans la nouvelle Jérusalem, à partir de
laquelle les saints régneront sur la terre avec Christ.
d) Cela impliquera à la fois repos et service. Le ciel
sera synonyme de repos pour les croyants terrestres,
mais il y aura encore du travail à faire
e) Il y aura plénitude de la vie là-bas.

5.L’état final des damnés

C’est ce qu’on appelle «l’enfer» ou «le lac de feu». Le
mot géhenne (enfer) est utilisé dans les Écritures pour
désigner le dernier lieu de punition. Toute référence à
cet endroit, sauf une, vient des lèvres du Christ lui-
même. La géhenne est une contraction des mots Ge-
Hinnom (la vallée de Hinnom) situés non loin de
Jérusalem. C’est ici que les juifs apostats avaient
sacrifié leurs enfants au dieu Moloh. Parce que la vallée
avait été utilisée à cette fin, elle a été jugée impropre à
un autre usage que celui de dépotoir: des incendies y
étaient continuellement allumés. Chaque Juif
considérait l’endroit avec horreur. Dans la période inter-
testamentaire, la géhenne devint le symbole d’un lieu
de punition future. Les termes utilisés pour suggérer
une dissolution sans fin de la personnalité par une
conscience condamnante (ver), une conscience
agonisante à cause de lq colère de Dieu (feu), la
connaissance de la perte, non seulement de Dieu, mais
 314

de tout ce qui est bon et de tout ce qui a été fait. vie

digne d’être vécue (ténèbres extérieures), auto-
condamnation et dégoût de soi (grincements de dents).
On sait avant tout qu’il est éternellement trop tard: la
porte est à jamais fermée.
a) C’est être banni de la présence de Dieu pour
toujours. Paul parle de ruine éternelle, loin de la
présence du Seigneur. Jésus ordonne aux condamnés
de se retirer de lui dans le feu éternel préparé pour le
diable et ses anges.
b) C’est un lieu de punition éternelle. La gravité de
cette condition est continuellement soulignée dans les
Écritures.
c) C’est demeurer pour toujours sous la colère de
Dieu.
d) Il s’agit d’un état physique consécutif à la
réanimation du corps et au jugement. Personne n’est
envoyé en enfer sans corps (Mt 5.29-30).

Beaucoup s’objectent à l’enfer comme étant injuste.

Et pourtant, quand on y pense, il est tout à fait
raisonnable de la part de Dieu de confiner les rebelles
dans un endroit où ils ne peuvent plus faire de dégats
et où ils peuvent mijoter à leur façon.

6.Les hérésies

a) le purgatoire
L’église catholique romaine enseigne cette doctrine.
Selon eux, le purgatoire est le lieu où les âmes de ceux
qui sont morts en état de grâce sont purifiées et
préparées pour le ciel même. Les saints canonisés vont
droit au ciel, mais ceux qui ont un péché mortel sur
leur âme vont en enfer. Cependant, la plupart des
croyants vont au purgatoire.
 315

Le judaïsme orthodoxe parle d’une période probatoire

d’au plus onze mois pour les membres de la maison
d’Israël.
Cette doctrine repose sur la distinction entre péchés
mortels et véniels. Les péchés mortels sont ceux qui
sont commis «en pleine connaissance de cause et avec le
plein consentement» et qui excluent totalement les
hommes du ciel s’ils meurent sans se confesser. Mais
s’ils se sont repentis et ont reçu l’absolution du prêtre,
mais n’ont pas encore exécuté la pénitence (punition
due au péché) prescrite par le prêtre, ils iront au
purgatoire. Le purgatoire est donc un lieu pour éliminer
les péchés mineurs ou véniels. Cependant, les habitants
de cet endroit ne manqueront pas d’atteindre le paradis.
Cela a pour effet pratique d’affaiblir les sens des gens
face à l’urgence de l’appel évangélique et de les
entraîner dans un semi-universalisme. Comme ceux du
purgatoire ne peuvent pas accumuler plus de mérite, ils
peuvent être aidés par d’autres venus de l’extérieur, en
leur faisant dire des messes de requiem, ainsi que des
prières pour les morts. Au Moyen Âge, des indulgences
furent vendues pour raccourcir le séjour au purgatoire.
Ce bureau de vendeur d’indulgences n’a été aboli que
lors du second Concile du Vatican, mais le pape
précédent a ravivé cette pratique.
La doctrine du purgatoire a été enseignée à partir
d’environ 200 après JC par Clément d’Alexandrie et
Origène, qui étaient tous deux fortement influencés par
le platonisme. Augustin l’a développé et Grégoire le
Grand l’a considérablement amplifié. Thomas d’Aquin a
dit que les douleurs du purgatoire sont plus graves que
toutes les autres douleurs de ce monde.
Trois facteurs principaux semblent être à l’origine de
la popularité de cette doctrine:
• Le platonisme,
 316

• Une obsession médiévale des effets purifiants du

feu, qui pourrait provenir du zoroastrisme (via le
manichéisme et Augustin?),
• L’extrapolation dans le royaume des cieux de la
discipline de l’église qui exigeait qu’une certaine forme
de pénitence soit faite pour le péché, même après la
repentance.
Les réformateurs ont catégoriquement rejeté cette
doctrine, la considérant comme une insulte à l’œuvre
achevée du Christ. L’église orthodoxe la rejette
également.
Le passage principal présenté par l’Église catholique
à l’appui de cette doctrine est 2 Maccabées 12.39-45.1 P
3.18 et 1 Cor 3.11-15 sont également invoqués.
Comment convient-il de répondre à cela?
I) Les passages en question ne supportent pas cette
interprétation. 2 Maccabées est un livre de l’apocryphe
qui ne fait pas partie du canon palestinien. 2 Macc
12.45 dit: «C’est la raison pour laquelle ils ont offert ce
sacrifice d’expiation pour les morts, afin qu’ils soient
libérés de leur péché ». Le péché qu’ils avaient commis
était celui de l’idolâtrie pour laquelle ils avaient été tués
au combat. À l’époque de l’AT, c’était un péché mortel,
pour lequel aucun sacrifice n’était prévu. En d’autres
termes, ils priaient que leurs camarades passent de
l’enfer au paradis. Même cela est reconnu par l’Église
catholique comme une impossibilité. En outre, la
pratique de la prière pour les morts ne se trouve nulle
part dans les livres canoniques et reflète la corruption
qui s’était infiltrée dans le judaïsme depuis l’exil. Pas
étonnant que ce livre (2 Maccabées) n’ait pas été inclus
dans le canon! Outre cela, il est historiquement inexact
sur de nombreux points.
1 Cor 3.13 dit: « Ce jour-là commencera par le feu, et
le feu mettra à l’épreuve la qualité du travail de chaque
 317

homme. » Il n’y a rien ici qui parle ici de la purification

des péchés des hommes, mais de la qualité de l’œuvre
du serviteur de Dieu. En outre, le contexte fait référence
à la persécution (pendant la période de tribulation?),
période à laquelle il sera trop tard. « »
II) La Bible parle de l’œuvre achevée du Christ. Le mot
purification est en réalité un mot d’AT pour le pardon.
Si nous sommes purs ou purifiés, cela signifie que nous
pouvons avoir un accès continu à Dieu. 1 Jn 1.7 signifie
probablement: le sang de Christ, son Fils, nous garde
en état de purification de tout péché. L’Église catholique
interprète le mot en termes de la philosophie de Platon.
Héb.1.3 dit: « Après avoir purifié nos péchés, il s’est
assis. » Depuis qu’il a purifié nos péchés, il ne peut y
avoir de purification supplémentaire.
III) Selon la Bible, tout péché est odieux aux yeux de
Dieu. Le salaire du péché c’est la mort – les
conséquences éternelles de tout péché c’est la mort
(séparation d’avec Dieu). Les Ecritures disent certes
qu’il y a un péché qui ne mène pas à la mort (1 Jn
5.17), mais dans le contexte de la controverse de Jean
avec les hérétiques gnostiques, cela signifie
probablement «un péché qui peut être pardonné». Les
Gnostiques avaient commis le péché éternel en résistant
à la grâce de Dieu jusqu’à la fin, ce qui prouve, dit Jean,
qu’ils ne sont jamais nés de nouveau (1 Jn 2.19). Jean
dit, en effet, qu’il ne sert à rien de prier pour les
gnostiques, car ils ont rejeté la grâce de Dieu et se sont
égarés, dans la débauche et la licence. Mais, poursuit-il,
prions certainement pour un frère qui est «tombé dans
le péché» (c’est-à-dire un rétrogradé) afin qu’il puisse
reprendre conscience, se repentir et être ramené à la
communion fraternelle.
IV) Encore un autre verset important à ce sujet est
Rm 8: 1.«Il n’y a maintenant aucune condamnation
 318

pour ceux qui vivent en union avec Christ Jésus. » Le

mot condamnation (katakrima) est un terme juridique
qui signifie peine à purger. Paul fait probablement
allusion à cette peine à purger, car il a déjà traité du
problème de la condamnation juridique du pecheur (Rm
5). Dans Rm 8.il fait allusion à la puissance du Saint-
Esprit pour mener une vie sainte. Il dit en fait que le
croyant est libéré à la fois du pouvoir de la loi sur lui et
de tout châtiment qu’on pourrait lui infliger en tant que
condamné. La pénitence et le purgatoire sont tous deux
classés dans la catégorie «punition due au péché», mais
ce texte déclare que le croyant a été libéré de tout cela,
afin de pouvoir vivre dans la puissance du Saint-Esprit.
V) Le seul remède contre le péché, c’est la croix: ce
n’est pas le feu du purgatoire. La doctrine du purgatoire
tire son origine du paganisme (en particulier du
platonisme) et du judaïsme apostat possible, qui ignore
tout du travail accompli par le Christ, du pardon total et
d’un salut éternel.

b) l’universalisme
La doctrine de l’universalisme et celle de
l’anéantissement ont toutes deux été développées en
réaction à la doctrine orthodoxe de l’enfer (punition
éternelle), que certains trouvent trop forte pour être
avalée. L’universalisme représente le point de vue selon
lequel tous les hommes seront finalement sauvés. Il est
apparu sous différentes formes. Voici les arguments
contraires à l’appui:
a) L’universalité de l’expiation. Il ne fait aucun
doute que le sacrifice de Christ couvre potentiellement
les péchés de tous les hommes, mais son application
dépend du repentir et de la foi. En fait, la Bible laisse
sousentendre que tous les hommes ne seront pas
 319

sauvés. Jean 3.16 déclare que Christ est mort pour le

monde, mais que ceux qui ne croient pas périront.
b) Le caractère cosmique de la réconciliation. Le
même livre (Colossiens), qui déclare que la
réconciliation a été faite pour le compte de tous, parle
aussi de la colère à venir de Dieu, précisément parce
que les hommes refusent l’offre de réconciliation de
Dieu. Tout ce que Co 1.15-20 dit, c’est que Celui qui a
créé l’univers supprimera lui-même toute la discorde
qui s’est insinuée (‘ta panta’ signifiant toutes choses).
Paul pense à l’univers dans son ensemble, qui sera
restauré (une fois que les rebelles auront été écartés –
voir Es 66.24).
Dieu a élu certains, mais pas tous, au salut (contre
Karl Barth). Rm 11.32 signifie en réalité: « Car Dieu a
fait de tous les peuples – Juifs et non-Juifs – des
prisonniers de la désobéissance, afin qu’il puisse leur
faire miséricorde. »
c) L’intégralité de la victoire du Christ. Le Nouveau
Testament déclare que Christ triomphera enfin de tous
(1 Co 15.24-8; Ph 2.10-11). La soumission dont on parle
ici ne fait pas ne se rapporte pas forcément à une
soumission volontaire; ils s’inclineront devant Christ au
dernier jugement, que cela leur plaise ou non.
d) Utilisation du terme «éternel» (aionios). Le mot
signifie littéralement « des âges » ou « éternel ». Les
universalistes prétendent que cela signifie «ne dure que
pour cet âge», ce qui suggère le dépassement de l’âge du
châtiment et l’existence d’un autre âge. Dans le NT, le
sens du mot doit être « éternel ». Il ne peut pas signifier
« longue » au sens universaliste, car le même mot
(aionios) est également utilisé dans les contextes
suivants: de Dieu (Rm 16.26), du Fils de Dieu (He 9.14),
de la gloire à laquelle les chrétiens sont appelés (2 Tm
2.10; 1 Pet 5.10).
 320

e) Certains passages de 1 P (3.18; 4.6) sembleraient

impliquer une seconde chance. Trois interprétations
possibles ont été avancées pour celles-ci.
i) Historique: cela représente l’idée qu’il s’agit de
l’Esprit du Christ prêchant par Noé à ceux qui sont
maintenant des esprits en prison, parce qu’ils avaient
rejeté le message de repentance. La principale objection
des partisans d’une seconde chance est que cette
interprétation perturbe ce qui semble être la succession
chronologique du passage de la mort du Christ à sa
résurrection. En outre, pourquoi devrait-on donner une
seconde chance à ce groupe particulier, puisque Noé
leur a prêché?
ii) la deuxième chance. Selon cette interprétation,
Christ est allé prêcher (entre sa mort et sa résurrection)
aux esprits désincarnés des désobéissants, leur
donnant ainsi une seconde chance d’être sauvés. Même
si Dieu, pour quelque raison que ce soit, a accordé une
seconde chance à cette génération particulière, cela
n’établit pas le principe général de la seconde chance
que Dieu donne à tous.
Quoi que signifient les passages ci-dessus, l’idée
d’une deuxième chance est l’interprétation la moins
probable.

c) l’anéantissement
Cette doctrine est également appelée «immortalité
conditionnelle». Selon ce point de vue, les méchants ne
seront pas punis éternellement, mais au dernier
jugement, ils seront annihilés ou anéantis. Leurs
souffrances se produisent donc entre leur mort et leur
comparution au jugement dernier.
Les défenseurs de cette doctrine soutiennent ce qui
suit:
 321

Ils soutiennent que l’immortalité conditionnelle était

généralement acceptée dans l’Église primitive jusqu’à ce
que ses penseurs essaient de combiner la doctrine de
Platon sur l’immortalité de l’âme avec l’enseignement de
la Bible. Ce joug inégal, affirment-ils, a engendré deux
enfants bâtards: l’universalisme (enseigné par Clément
et Origène d’Alexandrie) et l’idée d’une supplice sans
fin (enseigné par Tertullien et Augustin). Ils objectent
également à la doctrine du tourment éternel en enfer,
qu’ils prétendent être non biblique. Ils disent que la
punition éternelle a des effets éternels (comme la
punition du feu éternel qui a détruit Sodome et
Gomorrhe – Jude 7), mais non pas dans ses peines.
C’est une punition avec des conséquences éternelles,
mais pas une punition éternelle. Ils diraient que la
punition a lieu entre la mort physique et le dernier
jugement. (Voir la parabole de l’homme riche et de
Lazare où l’homme riche est décrit comme étant dans
l’hadès – l’état intermédiaire, et pourtant l’image de šëol
dans l’AT est celle d’une existence fantomatique et non
fantasmagorique). Dans Es 32.14 il est dit que les villes
de Juda resteront en ruines pour toujours, mais ce
n’était clairement pas le cas car elles ont été restaurées
par la suite. Le mot «éternel» pourrait donc être
interprété comme signifiant «longtemps, mais pas
indéfiniment», mais il est plus probable qu’il se réfère
moins à la durée qu’à la complétude, à l’intensité. Cette
dernière définition correspondrait au sens fondamental
de l’expression «vie éternelle». Dans Mt 10:28.il est dit: «
N’ayez pas peur de ceux qui tuent le corps mais ne
peuvent pas tuer l’âme; ayez plutôt peur de Dieu, qui
peut détruire le corps et l’âme en enfer. » Si les verbes
utilisés doivent avoir la même valeur dans les deux
moitiés de ces déclarations, soutiennent-ils, cela doit
signifier destruction et non perdition.
 322

II) Ils soutiennent également que l’immortalité est un

don de Dieu par grâce, car 1 Tm 6.15-16 déclare que
seul Dieu detient l’immortalité. Adam a été privé
d’immortalité dans le jardin d’Eden. Mais ils
interprètent ainsi une expression hébraïque de manière
platonicienne. L’usage biblique du mot n’impliquerait
pas principalement une vie qui dure éternellement.
C’est en réalité un synonyme de vie éternelle, c’est-à-
dire que la vie est au-delà de la portée du péché et de la
mort. Ce symbole, la mort éternelle pourrait également
faire allusion à la qualité, mais pas forcément à la
durée.
III) Ils prétendent que la mort signifie annihilation.
Mais dans la Bible, la mort signifie essentiellement la
séparation, non pas l’annihilation, et est toujours
envisagé par rapport au péché. Etre mort dans les
péchés, c’est être retranché de Dieu. D’un autre côté,
les annihilationnistes objecteraient que l’homme était
séparé de Dieu de toute façon, alors comment peut-il
être séparé à un moment ultérieur? En conséquence, la
seconde séparation semblerait signifier l’annihilation.
En outre, la seconde mort marque le moment où la mort
et l’Hadès sont abolis.
IV) Ils prétendent que l’utilisation biblique du mot
«destruction» signifie «annihilation». Mais le mot
biblique signifie principalement «ruine, perdition». Le
verbe grec apollumi (Jn 3.16; 2 Th 2.10; 1 P 3.9) signifie
« perdu et damné ». Il est utilisé dans d’autres contextes
où il ne peut en aucun cas être question d’annihilation
(Mt 8.25; Lc 11.51). Le nom olethros (ruine, perdition)
est utilisé comme punition future dans 2 Th 1.9 et 1 Tm
6.9 où il ne peut signifier annihilation. Katargeo
(détruire) in 2 Thes 2.8 qui ne peut pas signifier non
plus l’annihilation, a également été utilisé dans Hé
2.14. Le diable et l’Antichrist sont tous deux dépeint
 323

plus tard, comme souffrant à jamais des tourments de

l’enfer (Ap 20.10).
V) Le feu, prétend-on, est essentiellement une agence
de destruction. Mais dans Mc 9.48: Ap 14.10 et 20.10.le
feu est utilisé comme agent punitif.
VI) On trouve des allusions implicites à l’immortalité
conditionnelle dans les écrits d’Ignace d’Antioche (mort
en 108), de Justin Martyr (mort en 165) et d’Irénée
(mort en 202). Cependant, Arnobius (d. 330) est souvent
reconnu comme le premier à défendre explicitement
l’annihilationnisme.
VII) La doctrine d’annihilationnisme a fait son grand
retour dans les années 1980 et est désormais considéré
comme un point de vue évangélique respectable en
Angleterre. Ses défenseurs évangéliques sont:
• Britanniques: John Stott, John Wenham, Howard
Marshall, Michael Green, Philip Hugues et Roger
Forster. Basil Atkinson et GB Caird étaient aussi des
annihilationnistes.
• Amérique du Nord: Clark Pinnock, Earle Ellis.
D’autres sont restés «agnostiques» sur cette question: FF
Bruce et CS Lewis.
• Dans une certaine mesure, cette question est liée
au débat traducianisme / créationisme: si l’on est
partisan du traducianisme, il est plus facile de croire à
l’immortalité conditionelle et donc à l’annihilation.

II. ÉVÉNEMENTS ESCHATOLOGIQUES

Introduction: La relation d’Israël et de l’Eglise

C’est sans aucun doute le facteur déterminant dans
toute discussion sur l’eschatologie. Cependant, un
équilibre prudent doit être préservé, sinon nous
risquons de tomber dans des extrêmes ridicules. Selon
un point de vue dispensationaliste rigide, l’Église est un
 324

corps unique de croyants: elle n’existait pas dans l’AT et

n’existerait pas (sur la terre) au cours des sept dernières
années de l’histoire de ce monde (principalement la
grande tribulation). Mais dans sa forme extrême, l’Eglise
a un destin céleste et ne sera donc pas sur la terre
pendant le millénium, mais dans les cieux. Mais ce
point de vue est-il soutenu par les Ecritures?
Absolument pas.
Au cours de la période de l’AT, il y avait en Israël un
reste (régénéré) sauvé par grâce (Dt 10.16; Jr 9.24-25;
4.4; Mi 2.12; 5.7.7.18; És 65.8-16; Jr 3.14-17; Za 2.7-9).
L’Église peut donc être considérée comme un
prolongement de ce reste pour inclure ceux des nations
que Dieu a choisi de sauver (Es 19.24-25; Am 9.7-12; Za
3.9-10). Jésus parle d’un seul troupeau et d’un seul
berger. Paul parle d’un seul olivier et duquel les
branches sont greffées ou eloignées. Hébreux 11.40
nous dit que les croyants de l’AT doivent attendre
l’achèvement de l’église du NT avant de pouvoir
ressusciter avec nous. La Nouvelle Jérusalem se
compose des croyants du NT et des croyants de l’AT.
Les dispensationalistes prétendent qu’au cours des 7
dernières années (à cause de l’absence de l’église), les
relations d’alliance vont reprendre entre Dieu et Israël,
ce qui n’est pas tout à fait exact. Les relations d’alliance
n’ont jamais cessé entre Dieu et Israël, et c’est
précisément pourquoi leur histoire récente en a été une
de déplaisir divin. Les malédictions (énumérées dans Dt
28.15-50) résultant de la désobéissance ont été le lot de
la nation juive à l’âge de l’église. Celles-ci atteignent
une nouvelle intensité au cours des 3.5 dernières
années parce que la nation tombera dans l’idolâtrie
ouverte en adorant le dictateur européen (la bête) dans
le temple restauré, mais tous ces événements
permettent d’aboutir à une conversion nationale à la fin.
 325

Il est important que nous comprenions que la

prophétie de l’AT dans son sens premier concerne
toujours la nation d’Israël. Pendant le temps où Israël
n’a pas été un état théocratique avec un temple, nous
ne devons pas nous attendre à voir la prophétie se
réaliser dans son sens premier: il y a un long intervalle
occupé par l’âge de l’Église, pendant lequel Israël a été
mis de côté. . Cependant, lorsque le Temple sera
reconstruit, il apparaît que de nombreuses prophéties
se réaliseront successivement, menant à la fin, lorsque
le vrai Messie reviendra pour vaincre ses ennemis et
établir son royaume.
Pour apprécier ce principe, il suffit de regarder la
prophétie des 70 périodes de 7 ans du livre de Daniel,
chapitre 9.Voici une analyse du passage:

Au moment de l’exil babylonien des Juifs, Daniel

demanda à Dieu combien de temps il faudrait avant que
le royaume messianique (le royaume de Dieu) soit
établi. Dieu a envoyé l’ange Gabriel pour donner la
réponse à Daniel: ’70 semaines (70 x 7 ans) sont
décrétées pour ton peuple et pour ta ville sainte, pour
mettre fin à la transgression (c’est-à-dire jusqu’à la
conversion de la nation d’Israël), pour placer les sceaux
sur le péché (= faire en sorte que le péché soit
totalement maîtrisé – cf. Ap 20.1-3), pour expier le crime
(La Croix ne devient effective que pour la nation d’Israël
au retour du Messie – cf. Za 12.10; Ap 1.7), pour avoir
introduit une intégrité éternelle (à transformer par une
transformation morale intérieure – cf. Jr 31: 33.34),
pour avoir scellé la vision et la prophétie (lorsque le
peuple cesse de pécher, les oracles disciplinaires des
prophètes n’est plus nécessaire), pour l’onction du
Saint des Saints (consécration du Temple à la suite des
résultats énumérés ci-dessus dans les 5 promesses
 326

précédentes. Cf. aussi Ez 40: 1-4; Es 4.2-6). «Sachez-le

alors et comprenez: à partir du moment où ce message a
été diffusé (édit d’Artaxerxes Longimanus de 445/444):«
Retournez et reconstruisez Jérusalem »à la venue du
Messie (entrée messianique à Jérusalem le dimanche
des Rameaux), sept semaines et soixante-deux
semaines (49 ans pour la reconstruction de Jérusalem
avec ses murs + 434 ans – en tout 483 années juives
(une année juive compte 360 jours) = 476 de nos
années) avec des places et des remparts restaurés et
reconstruits toute la ville), mais en période de trouble.
Et après les 62 semaines (c’est-à-dire à la fin de la
69ème semaine), le Messie sera retranché (c’est-à-dire
tué) et il n’y aura plus pour lui (aucune postérité – cf. Es
53.8 – une tragédie pour un Juif) – la ville et le
sanctuaire seront détruits par un prince qui viendra
(Tite détruit Jérusalem en 70).

Jusqu’à la fin, il y aura une guerre et toutes les

dévastations décrétées (il s’agit de la période
intermédiaire entre la chute de Jérusalem et le début
de la 70e semaine – cf. Mt 24.6). Il (c.-à-d. Le dictateur
européen, successeur de Titus – la continuation du
même empire romain sous une forme différente)
conclura une alliance ferme avec beaucoup (c.-à-d. avec
la majorité de la nation juive sous la direction de
l’Antichrist – le faux messie), pendant une semaine (soit
7 ans); et pendant un espace d’une demi-semaine (3
ans et demie), il mettra un terme au sacrifice et à
l’oblation (il arrêtera le culte du Temple et introduira un
culte idolâtre), et sur l’aile du Temple sera l’abomination
(statue idolâtre) qui mène au désastre pour la nation
(c’est-à-dire au jugement de Dieu et à la grande
tribulation), jusqu’à la fin (lorsque le Messie arrive),
jusqu’à la condamnation de celui qui cause la
 327

dévastation (l’antichrist que Jésus tuera lors de son

retour 2 Th 2.8).
Nous pouvons en conclure que la 70 e semaine de
Daniel (Dn 9) reprend au moment où la 69 e semaine
s’est interrompue en 70 après J.-C.: l’Empire romain est
ressuscité (un développement de l’UE?), un État juif et
un temple. L’action commence quand une puissance à
l’est de l’UE (l’équivalent actuel des Parthes qui étaient
connus pour leur utilisation de l’arc au combat – voir Ap
6.2) envahit la confédération européenne, déclenchant
ainsi un échange nucléaire. Cela aboutit au genre de
scénario décrit dans le livre de l’Apocalypse, qui est
essentiellement un phénomène européen. Plus tard, la
Russie soutient la Syrie dans son invasion d’Israël qui
est sous le contrôle de la Confédération européenne,
bien que sa cible ultime soit l’Égypte (Dn 11.36-45). Au
plus fort de cette bataille, le Messie intervient dans
l’histoire du monde (Ap 19) pour sauver Israël et punir
les nations qui voulaient l’anéantir.

A. l’enlèvement de l’église
Le fait de l’enlèvement ne fait pas de doute. C’est très
clairement approuvé dans les Ecritures. Le désaccord
entre ceux qui acceptent ce fait est centré sur le
moment où il se produit relativement à la tribulation.
L’enlèvement de l’Église semble avoir pour but:
1.C’est le moment où la vraie église est séparée de
l’église nominale.
2.C’est l’occasion à laquelle les membres vivants et
morts de l’Église sont unis, soit par résurrection, soit
par transformation instantanée. À ce stade, les
membres de l’Église se voient remettre des corps de
résurrection glorieux pour leur permettre de régner sur
la terre avec Jésus sur les nations.
 328

3.Les prétribulationistes soutiendraient que cela

permet à l’Église d’échapper à la grande tribulation et
de permettre à Israël de se développer en une entité
distincte de l’Église (en accomplissement de la
prophétie).

1.Enlèvement avant ou après la tribulation?

Certains passages de la Bible peuvent être invoqués
pour soutenir un enlèvement prétribulationiste (Mt
24.36-41; Lc 21.36; 1 Th 1.10; 2 Cor 4.14 et Ap 3.10),
c’est-à-dire 7 ans avant le retour du Christ pour vaincre
les puissances païennes opposées à Israël), mais ceci est
en grande partie basé sur un a-priori du
dispensationalisme qui ne permet aucun
chevauchement entre Israël et l’Église. Les
dispensationalistes font une distinction claire entre
l’apparition (l’étape 1 du retour telle que décrite dans I
Th) et la parousie (l’étape 2 telle que décrite dans 2 Th).
Ils prétendent que l’apparition fait allusion au retour du
Christ pour son église, tandis que la parousie se réfère à
son retour avec l’église pour régner sur la terre. Mais
cette interprétation ne tient pas debout, car 2 Th 2 fait
allusion à notre réunion avec lui, ce qui fait clairement
allusion à l’enlèvement, qui, selon Paul, ne peut se
produire que lorsque l’Antichrist (faux messie) s’est
révélé sous ses vraies couleurs et la grande apostasie
(d’Israël) s’est produite, ce qui, nous le savons, se
produit à mi-chemin des sept dernières années.
a) Ce point de vue infère (à tort, nous croyons) en
partant de la prophétie de Daniel que l’Église ne sera
pas présente sur terre au cours des sept dernières
années de son histoire. La logique erronée du
dispensationaliste a priori transparaît également dans
leur maniere d’interpréter le livre de l’Apocalypse. Parce
qu’ils supposent arbitrairement que l’église ne se trouve
 329

pas dans les chapitres 6 à 19 de Apocalypse: les

dispensationalistes sont forcés de reconnaître
l’existence d’un groupe de croyants qui ne sont pas
Israël, mais ils les appellent à tort de « les sauvés de la
tribulation » (un groupe qui n’est ni Israël ni l’Eglise).
(Ils admettent également qu’il y a des Juifs sauvés
pendant la tribulation – les 144 000). Il est beaucoup
plus logique de considérer ceux qui sont sortis de la
tribulation comme la dernière génération de l’Église,
qui, dit-il très clairement, traversera la Grande
Tribulation (Ap 7.14).
b) Paul, dans 1 Corinthiens 3.13 parle du feu mettant
à l’épreuve la qualité du travail de chaque homme. Les
catholiques, bien sûr, pensent que cela se réfère au
purgatoire, mais il semble beaucoup plus probable que
les églises chrétiennes (l’œuvre d’un implanteur
d’églises) subiront une épreuve ardente unique juste
avant le retour du Messie. Paul montre ainsi qu’il
croyait que le Messie allait revenir de son vivant (cf.
aussi Ph 3.11 qui semble faire allusion à l’espoir de Paul
qu’il n’aurait pas à mourir avant de subir le changement
instantané grâce auquel son corps deviendrait un corps
glorieux).

c) Le lien entre la résurrection et l’enlèvement.

Dans le passage de 1 Th 4.13-18: Paul semble rassurer
les Thessaloniciens que les croyants décédés ne
manqueront pas la Parousie. Il semble plutôt inutile
pour ceux qui sont décédés de revenir sur la terre avec
Jésus du ciel, puis de revenir au ciel avec leurs corps
ressuscités. Après tout, un corps ressuscité convient à la
vie sur cette terre: il n’est pas nécessaire à la vie au ciel.

d) Dans 2 Th 2 Paul reprime ses lecteurs qui

présument que le Jour du Seigneur est déjà venu, sans
 330

doute à cause de la persécution. Il dit que cela ne peut

se produire qu’après l’apparition du Faux Messie et
l’apostasie nationale d’Israël, qui, nous le savons, se
produit à mi-parcours des 7 dernières années de
l’histoire de la Terre. Ils avaient mal compris ce qu’il
avait dit dans 1 Th: il n’avait en fait pas dit que Jésus
pouvait venir à n’importe quel moment – certains
événements devaient d’abord se produire.
Alors quel est le jour du Seigneur: est-ce la même
chose que la grande tribulation ou autre chose? Il
semblerait qu’il s’agisse d’un événement décisif à la fin
de la Grande Tribulation lorsque Dieu intervient pour
sauver Israël et punir ses ennemis, si nous voulons
rester fidèles à la définition de l’événement telle qu’elle
se trouve dans l’AT. Ap 6.17 semble le confirmer, car cet
événement est précédé de signes qui, dans Mt 24.29-
31.précèdent immédiatement le retour du Christ. Les
rois et les généraux mentionnés dans les versets
précédents correspondraient donc aux armées formées
pour détruire Israël (Za 12.9 ss; Ap 19). Cela dépend
évidemment de la série de jugements dans le livre de
l’Apocalypse comme étant simultanés ou du moins se
chevauchant dans une certaine mesure: chaque série
semble se terminer au même point (Ap 6.17; 11.15 et
16.17), c’est-à-dire au Jour du Seigneur et au retour du
Christ.

e) La typologie utilisée dans l’Apocalypse est tirée de

l’Exode où, bien que les plaies soient tombées sur
l’Egypte, Dieu a protégé son peuple. Les
dispensationalistes admettent que les croyants (à la fois
juifs et gentils) sont impliqués dans ce scénario
enflammé, alors pourquoi les autres croyants (l’Église)
devraient-ils être exemptés? Les références dans
diverses Écritures à «échapper à la tribulation»
 331

pourraient tout aussi bien se traduire par l’expression

«sortir de la crise sans encombre» (c’est-à-dire sans
renier la foi). Dans Ap 3.10.il y a un jeu de mots:
garder… garder. Pour que le jeu de mots ait un sens, le
deuxième «garder» doit signifier «garder en sécurité» –
au milieu d’un jugement. Le texte hébreu dit qu’il ne
faut pas garder de la tribulation, mais garder pendant la
tribulation (bajom masa = au jour de l’epreuve). Il a
également été souligné que si l’enlèvement était en vue
dans ce verset, un mot grec plus approprié à utiliser ne
serait pas ek, mais apo. Il a été dit que l’expression
«écoutez ce que l’Esprit dit aux Églises» signifie que tout
le contenu de chaque lettre est mentionné, mais il est
plus naturel de le faire allusion aux promesses faites à
la fin de chaque lettre. Il est significatif, cependant, que
Apocalypse 3.10 ne se produise pas parmi les
promesses mais dans le corps principal de la lettre.
Dans Lc 21.36 le sens du mot «échapper» à toutes ces
choses pourrait signifier «traverser en toute sécurité»,
c’est-à-dire sans renier la foi (voir GNB, REB, NIV).

f) Certains versets revendiqués par les pré-

tribulationalistes ne font probablement pas allusion à la
seconde venue du tout. La référence dans Jean 14.1-4
est parfois prise pour désigner l’enlèvement, mais une
lecture plus naturelle du verset semble impliquer que
Jésus vient recevoir les apôtres dans la gloire lorsqu’ils
mourront, à l’instar d’Etienne. Il peut difficilement faire
allusion à l’enlèvement, car les apôtres (à qui Jésus
parlait à cette occasion) ne seraient pas en vie lorsque
l’événement se produirait. Ils seraient déjà au ciel.
Il existe d’autres références de ce type (Lc 12.45; Jn
21.22). Dans Lc 12.45 on nous dit que si le serviteur
abuse de ses privilèges, son maître va soudainement
« venir » et le retirer de la scène. Cela ne fait clairement
 332

pas allusion à la seconde venue en tant que telle, mais

au Christ qui vient juger cette personne en particulier
par la mort.
À la fin de l’Évangile de Jean (21.22), on trouve un
autre passage où la seconde venue ne peut pas être en
vue: « Si je souhaite qu’il reste (Jean) jusqu’à ce que je
vienne, qu’est-ce pour toi (Pierre )? » ‘Jean nous dit en
fait que certaines personnes avaient mal interprété cela
pour signifier que Jean survivrait jusqu’à la seconde
venue. Une interprétation possible de ce verset
énigmatique est qu’il se rapporte au retour de Jésus
pour juger Jérusalem en l’an 70 de l’ère chrétienne:
pour autant que nous sachions, Jean était le seul
apôtre à avoir survécu jusqu’à cette date, mais bien sûr
sa mort ne s’est pas produite à cette époque, mais plus
tard. Plus probablement, cela pourrait signifier tout
simplement que Jean devait leur survivre à tous. Jésus
allait « venir » (cf. Jn 14.1-4), pour prendre Jean au ciel,
mais longtemps après les autres.

g) Le positionnement de la « dernière trompette ».

Dans 1 Cor 15.Paul nous dit que la résurrection (et
l’enlèvement de l’Église) aura lieu «à la dernière
trompette». La plupart des exégètes recherchent une
telle trompette dans l’Apocalypse, mais dans l’évangile
de Matthieu, il est question d’une trompette (hebr.
šofar) qui se situe après la tribulation (Mt 24.29-31 et 1
Cor 15.51). C’est en fait la trompette qui appelle Israël
au jugement (Es 27.13), mais qui signale également
l’enlèvement, lorsque l’église sort à la rencontre de
Jésus. De plus, Jésus a dit qu’il ressusciterait les
croyants «au dernier jour» (Jean 6.39-54; 11.24). Cela
doit signifier le dernier jour de cet âge présent. Il est
impossible de concilier cela avec un enlèvement pré-
tribulationel (c’est-à-dire 7 ans avant la fin).
 333

h) La seule résurrection (à part la deuxième

résurrection qui se produit après le millénium)
mentionnée dans le livre de l’Apocalypse se trouve au
chapitre 20: on nous dit qu’il s’agit de la première
résurrection. Étant donné que la résurrection de l’église
est un événement capital, il semble très étrange de ne
pas en parler du tout dans un chapitre précédent. Les
dispensationalistes répondraient que c’est la première
partie de la première résurrection (séparée de celle-ci
par 7 ans), mais pétition de principe. Comme George
Eldon Ladd le fait remarquer, le point faible de l’idée
d’enlèvement prétribulationel est le positionnement de
l’enlèvement en même temps que la résurrection, ce
que les Écritures soutiennent clairement.
i) Si, comme l’atteste l’Écriture, tout Israël ne sera
sauvé que lorsque le nombre total des Gentils aura été
atteint (Rm 11.25-27), et si, comme l’atteste l’Écriture,
Israël ne sera sauvé que le dernier jour ou moment (Za
12.9-10), il n’y a aucune raison pour que l’Église soit
enlevée sept ans auparavant. Sinon, nous devrions dire
que personne n’est sauvé entre le début des 7 dernières
années et le retour du Christ. C’est la logique du
système de dispensation, mais cela ne peut pas être
prouvé. Elle reste une hypothèse basée sur une
présupposition.

j) Certains diraient que les 24 anciens présents au

ciel dans Ap 4.4 prouvent que l’église a été enlevée
avant les événements mentionnés dans les chapitres
suivants. « En cercle autour du trône, il y avait vingt-
quatre autres trônes, sur lesquels étaient assis vingt-
quatre anciens vêtus de blanc et portant des couronnes
d’or » (Ap 4.4). Ce sont en fait des membres du conseil
céleste, ailleurs appelé trônes (voir Ap 20.4). Les
croyants ne reçoivent pas leurs couronnes avant Ap.
 334

20.4.ce qui coïncide avec leur résurrection. Certains

objecteraient qu’ils portaient des couronnes de
vainqueurs (gr. stefanoi), mais dans le texte hébreu, le
mot atrot provient de atara qui signifie couronne,
diadème, chapelet; nous devons donc probablement le
comprendre dans ce sens plus large. En outre, dans Ap
4.10 nous apprenons que les 24 anciens placent leurs
couronnes devant Dieu, ce qui est une allusion à une
coutume impériale lorsque les rois clients placent leurs
couronnes devant l’empereur, ce qui peut difficilement
être une couronne de vainqueur. Par conséquent,
appuyer sur le sens de stefanoi est probablement
injustifié.

k) Parmi les pères de l’Église primitive qui avaient

une interprétation pré-millénariste, aucun d’entre eux
ne mentionne un enlèvement avant la tribulation. La
première mention de cette doctrine étrange a été
donnée dans une annonce faite lors d’une des
conférences prophétiques d’Edward Irwing, à laquelle
JN Darby avait assisté. Une jeune femme avait
précédemment écrit à Irwing pour décrire une vision
qu’elle avait eue dans laquelle l’église aurait été enlevée
avant le début de la Grande Tribulation. C’est là qu’il a
eu l’idée qu’il a ensuite commencé à populariser à
travers la Bible Scofield. Il est ironique de constater que
les dispensationalistes qui ont également adopté ce
point de vue nient vigoureusement l’existence de dons
spirituels révélateurs postérieurs au temps de l’Église
primitive!
l) Certains chrétiens ont vu dans la fête des
Tabernacles un schéma pour la seconde venue.
(1) La fête des trompettes (jour 1) marque le début de
la fête des tabernacles. Cela serait parallèle à la prise de
l’église au ciel.
 335

(2) Jom Kippour (jour 10) annonce le repentir de la

nation juive. Ceci serait parallèle à la repentance
nationale d’Israël (cf. Za 12.10-13.5).
(3) La fête des Tabernacles elle-même (jour 15) serait
parallèle au retour du Christ avec son église.
(4) Simhat Tora (jour 23) préfigure les noces de
l’Agneau.
Si cela est pris au pied de la lettre, cela signifierait
que l’église serait soit au-dessus de la terre, soit au ciel,
seulement 15 jours avant le retour, tandis que le
jugement final (voir 2 P 3.10) s’abat sur la terre.
Pendant ce temps, tout Israël sera sauvé après avoir vu
le Messie avec son église au ciel.

2.La théorie de l’enlèvement partiel est défendue

par certains pré-tribulationnistes.
Selon cette théorie, lorsque Jésus reviendra pour son
église, seuls les vainqueurs seront enlevés et emmenés
au ciel. Les autres chrétiens devront passer par la
tribulation et ceux d’entre eux qui survivront régneront
avec Christ sur la terre. Les autres resteront au paradis
pendant le Millénium. Une variante de ce principe est
inversée: seul le vainqueur régnera avec Christ au cours
du Millénium: les autres devront se contenter d’un prix
de consolation: le ciel ! Cette dernière variante de la
théorie est proposée par Jody Dillow dans son livre Rois
serviteurs. La théorie de l’enlèvement partiel trouve son
origine dans l’enseignement de la deuxième
bénédiction qui divise les chrétiens en deux classes:
spirituelle et charnelle. Watchman Nee, fortement
influencé par le mouvement de Keswick, a soutenu cette
théorie.

En conclusion, nous devons dire que bien que l’idée

d’un enlèvement de l’église avant la tribulation soit
 336

extrêmement attrayante, il n’y a tout simplement pas

assez de preuves bibliques solides à l’appui. Un sage
pasteur belge a déclaré un jour: «Nous devrions être
prêts à traverser la Grande Tribulation, mais si Jésus
vient avant pour prendre son église, tant mieux!» Il
semble probable que l’enlèvement se produise juste à la
fin de la période de tribulation mais avant la conversion
d’Israël. La période entre ces deux événements peut
être aussi courte que 10 jours.

C. LA GRANDE TRIBULATION

Une période de sept ans précède la venue du Messie.

Cela coïncide avec un traité conclu entre une
Confédération européenne unie dirigée par la première
bête et Israël dirigée par le Faux Messie (l’Antichrist), la
deuxième bête (voir Ap 13).
Le traité de sept ans sera rompu au bout de trois ans
et demi (Dn 9), probablement à l’instigation du diable
qui sera alors chassé du ciel. La première bête va
soudainement mettre fin au rituel et au culte mosaïque
ressuscité, et imposer l’idolâtrie aux Juifs et à l’empire
romain. Le Faux Prophète entrera dans le Temple,
prétendant être Dieu et recherchant les honneurs
divins pour lui-même et pour la première Bête, une
image de la Bête (l’abomination de la désolation) étant
installée dans le Temple même. À ce signe, le pieux
s’enfuira dans les montagnes, comme prédit et dirigé
par le Seigneur lui-même. Au cours des trois prochaines
années et demie, dans tout l’empire romain et en
Palestine, tous (surtout les juifs) seront contraints, sous
peine de mort, d’adorer la première bête et de recevoir
sa marque dans la main droite ou le front. Aucune
commerce n’est autorisée sans la marque, le nom ou le
numéro du nom. La Grande Tribulation sera
 337

caractérisée par le jugement de Dieu sur Juda coupable

et par l’effusion sur Terre des jugements divins sur les
sceaux, les trompettes et les coupes d’Ap 6 à 16 avec
pour résultat ultime le chaos universel et le
bouleversement total de la société civile et politique.
Même pendant cette période, Dieu aura ses témoins et
beaucoup seront convertis (Ap 11; Ap 7 et 14).
Cette période de trois ans et demi s’appelle la Grande
Tribulation. On l’appelle différemment « une demi-
semaine » (Dn 9,27), « 1 260 jours » (Ap 12.6), « le
temps, les temps et demi-temps » = un an, deux ans et
demi (Ap 12.14) et « 42 mois » (Ap 13.5). Tout cela
aboutit à de terribles batailles qui ensanglantent la
terre d’Israël. C’est à ce moment que le Messie
intervient pour sauver Israël et établir son royaume.

L’identité des 144 000: Il y a trois possibilités ici: 1)

le reste juif, 2) l’église, 3) les martyrs.

a) Il est peu probable qu’ils représentent les martyrs

car il n’y a aucune référence spécifique à cela, comme
par exemple dans 6.11 (mis à mort comme ils l’avaient
été). Le sang dans lequel ils ont lavé leurs vêtements
n’est pas leur propre sang mais celui de l’Agneau.
Cependant, FF Bruce, dans son commentaire sur
l’Apocalypse, plaide avec force pour ce point de vue.
Voici (c’est-à-dire que les 144 000 et la grande foule de
croyants sont les martyrs, pas seulement les martyrs
juifs): identifie «la grande foule que nul ne pouvait
compter» avec les martyrs: selon lui, la résurrection en
ch. 20 se réfère uniquement à celle des martyrs
chrétiens, la résurrection principale ayant eu lieu
auparavant (probablement lors de l’enlèvement).
Clément de Rome (chrétien) et le païen Tacite décrivent
tous deux les victimes de la persécution de Néron
 338

comme « une grande multitude »; combien plus grand,

alors, doit être le complément complet des martyrs
chrétiens «de chaque nation, tribu, peuple et langue».
Sur ce point de vue, la résurrection décrite dans
Apocalypse 20 est celle des martyrs, l’autre résurrection
ayant eu lieu auparavant.

b) Il est possible qu’ils représentent l’église pendant

la tribulation. C’est le sens le plus évident. Dans ce cas,
Jean a appris combien avaient été marqués par le
sceau, mais quand il a regardé, il a vu une grande foule
de toutes les nations (c’est-à-dire l’église ou, comme
diraient les dispensationalistes, la tribulation sauvée,
qui s’était bien passée à travers le grand tribulation. Ces
images proviennent probablement du livre des Nombres
où Israël est décrit comme une armée préparée pour
faire face à ses ennemis, les 144 000 représentant
l’Église préparée pour se battre contre la bête.
Au chapitre 14.on nous dit que ces 144 000 sont les
seuls à avoir été rachetés de la terre. Il faudrait donc
que les 144 000 se rapporte à la totalité des rachetés.
Nous pensons que le livre de l’Apocalypse est destiné
à l’église martyre du premier siècle. Il est donc peu
probable que l’Israël littéral soit entendu par 144 000
personnes.
Au chapitre 9.seuls ceux qui sont scellés échappent
aux épidémies et au chapitre 14.seuls les 144 000 sont
rachetés de la terre. Si les 144 000 ne représentent pas
l’église, pourquoi est-ce que seuls ils sont préservés des
pestes et non de l’église? Est-ce le reste juif qui est le
seul à avoir été racheté de la terre (Ap 14.3)? Même les
dispensationalistes admettent que les «sauvées de la
tribulation» sont les croyants non juifs vivant sur la terre
durant la tribulation.
 339

c) Si les 144 000 représente le reste juif, cela

expliquerait pourquoi ils sont décrits avec autant de
détails (toutes les tribus juives – à l’exception de Dan –
sont répertoriées). Il est vrai que dans le livre de
l’Apocalypse, le centre d’intérêt porte sur Israël et le
peuple juif, presque à l’exclusion de quiconque ou
d’ailleurs. Nous entendons parler d’autres croyants de
temps en temps, mais seulement de manière indirecte.
Cependant, selon ce point de vue, l’indice le plus clair
de leur identité se trouve dans Apocalypse 14 qui
contient des citations du livre du prophète Sophonie
3.11-13: «En ce jour-là, tu n’auras plus honte de tous tes
agissements, des crimes que tu as commis contre moi;
Car alors j’écarterai du milieu de toi ceux qui s’exaltent
avec orgueil, et tu cesseras d’être arrogante sur ma
montagne sainte. Je laisserai au milieu de toi un peuple
humble et faible, qui se réfugiera dans le nom de l’Éternel.
Le reste d’Israël ne commettra pas de fraude. Ils ne
diront pas de mensonges, et il ne se trouvera pas dans
leur bouche une langue rusée, Quand ils auront leur
pâture et leur gîte sans que personne les dérange.».
Ce passage de l’AT cité dans Apocalypse 14 les
identifie clairement comme le reste juif, ce qui semble
faire pencher la balance. D’autre part, il se peut que
Jean applique délibérément des textes de l’AT à l’église
en tant que nouvel Israël.
« Mais sur le mont Sion, certains vont s’échapper, et
ce sera un lieu sacré. Les habitants de Jacob
posséderont le pays qui leur appartient de plein droit. »
(Ab 17)

2.Les principaux acteurs de la grande tribulation

Voici une liste des principaux acteurs du drame de la
dernière période de sept ans. Comme on le verra, à
l’heure actuelle, ils sont déjà montés sur scène, ce qui
 340

signifie que le drame va bientôt commencer. Lorsque le

rideau sera levé, l’identité des acteurs sera révélée et les
événements prophétisés se succéderont rapidement.

a) Israël: après avoir partiellement regagné son pays

dans l’incrédulité, il est gouverné par un faux Messie,
appelé tour à tour l’Antichrist, le Faux Prophète,
l’Homme de Péché, le Rebelle et le Méchant. Cette
personne finit par promouvoir le culte de la première
bête (le chef de la confédération occidentale) dans le
temple de Jérusalem qui aura été reconstruit. Selon les
différentes descriptions données à son sujet, il sera
associé à des pouvoirs démoniaques. Il est une parfaite
contrefaçon du Messie – il avait deux cornes comme un
agneau mais faisait un bruit comme un dragon. Il est
décrit comme la deuxième bête dans Ap 13.11-17: aussi
2 Th 2.1-11.
Israël est déjà établi dans son pays maintenant, en
prélude à la prophétie concernant son retour. Le reste
d’Israël sera ramené dans le pays lorsque le Messie
reviendra (Jr 16.14; Ez 36.24). Déjà il est question de
reconstruire le Temple.
b) Une confédération occidentale: composée de dix
royaumes et gouvernée par un dictateur appelé la
(première) bête (Ap 13.1-9). Cette confédération sera
une version renouvelée de l’empire romain et, selon
Daniel 9.27.elle conclura un traité avec Israël pour une
période de sept ans. Dans un rêve donné à
Nebucadnetsar de la grande image construite de divers
métaux, il a été révélé que quatre empires mondiaux
devaient apparaître sur la scène mondiale et qu’un
royaume théocratique allait ensuite survenir (Dn 2).
Cette période couverte par les quatre empires
représentés par la statue que Daniel a vue s’étend sur
70 périodes de 7 ans (sans tenir compte de la
 341

parenthèse de l’âge de l’église), période pendant

laquelle Israël, bien qu’État théocratique centré sur le
Temple, fut sous la domination païenne (c’est-à-dire
sans roi de la ligne davidique). Bien qu’Israël soit sans
roi depuis la déportation de 587 av. J.-C., la période de
70 x 7 ans a débuté en 444 av. JC. Les empires que
Nebucadnetsar voyait dans sa vision étaient les suivants:
a) l’empire babylonien, b) médo-perse, c) l’empire grec
et d) l’empire romain (non nommé mais impliqué). Dans
un rêve et dans une vision ultérieure donnée à Daniel
(Dn 7), des détails ont été donnés sur le quatrième
empire, qui n’ont pas été vus dans l’histoire. Depuis la
chute de l’empire romain, d’autres empires sont
apparus et ont disparu, mais aucune référence n’y est
faite, car ils n’ont jamais traité avec Israël en tant
qu’État théocratique. Il y a un long intervalle de siècles
(l’âge de l’Église) depuis la réalisation d’une partie de la
prophétie et son accomplissement complet. Le rêve de
Nebucadnetsar décrit l’état final du quatrième empire
sous la forme de dix doigts de fer mélangés à de l’argile
(Dn 2.42). Il n’y a rien dans l’histoire qui corresponde à
cette description, donc cela implique qu’il reste encore
un avenir pour une extension du quatrième empire
(romain). La création de l’UE fait de l’Europe unie un
candidat fort, d’autant plus que ce pays deviendra le
bloc commercial le plus riche du monde et sera obligé
de se réarmer pour combler le vide laissé par les États-
Unis. Il est logique qu’un tel pouvoir remplace les États-
Unis en tant que garant d’Israël. En fait, un vote a
récemment eu lieu au Parlement européen, qui votera
pour savoir s’ils veulent devenir Les États-Unis
d’Europe.
Il est clair que beaucoup dans l’empire de la Bête
seront martyrisés pour leur foi. Mais il a souvent été
oublié que l’empire de la Bête est probablement limité à
 342

l’Europe, malgré le langage hyperbolique utilisé pour

«chaque tribu, peuple et nation (cf Dn 3.4; 4.1 où
l’empire babylonien est mentionné). Cela semble être
confirmé par les descriptions des dernières batailles de
la période de tribulation, qui impliquent d’autres blocs
de pouvoir (le roi du Nord, le roi du Sud, les rois de
l’Est, etc.).
Charlemagne, Napoléon, Mussolini et Hitler ont tous
tenté de faire revivre le vieil empire romain, mais aucun
ne remplissait les conditions de la prophétie. Ce n’est
que maintenant que l’existence d’un Empire romain
ressuscité (l’UE) coïncide avec l’existence d’Israël en tant
qu’État souverain et, bientôt, en tant qu’État
théocratique. (Dn 7.8).
Le faux système religieux connu sous le nom de
Babylone est étroitement lié à la confédération
occidentale. Au moment de la rédaction de ce rapport, il
était fait allusion au culte d’Etat romain qui impliquait
le culte de l’empereur et des dieux romains. Il semble
qu’il en existera une version moderne qui comprendrait
le culte du dictateur européen, éventuellement
complétée par une religion pseudo-chrétienne, surtout
si le dictateur est impliqué dans une croisade anti-
islamique en tant que «sauveur des valeurs de la société
occidentale ».

c) Le roi du nord et le roi du sud: pouvoirs hostiles

au nord et au sud d’Israël. Celles-ci sont mentionnées
dans Daniel 11. Les versets 1 à 35 de ce chapitre font
allusion aux luttes entre les royaumes de Syrie et
d’Égypte (vestiges de l’empire d’Alexandre le Grand
jusqu’à l’époque d’Antiochus Épiphanos – roi de Syrie –
et la lutte des Maccabées). À partir du verset
36.cependant, sont décrits des incidents spécifiquement
déclarés appartenir au «temps de la fin». Le verset 40
 343

présente le dirigeant futur de la Syrie (éventuellement

soutenu par la Russie) qui attaque l’Egypte. Comme
Israël est géographiquement situé entre les deux, il
devient un champ de bataille. Tandis que le pouvoir du
Nord saisit cette occasion pour tenter d’éliminer Israël,
le Messie vient à leur secours et détruit ses ennemis. Il
est significatif qu’aujourd’hui, au nord et au sud
d’Israël, des puissances aient l’intention de l’écraser.
(Dn 11.40-45; Ez 39). En dépit de ce que pensait
Jérôme, cela semblerait être un Antiochus Epiphane
des temps modernes plutôt qu’un antichrist (qui est un
leader juif) ou bien la première bête d’Apocalypse 13
(un dictateur européen).

d) Les rois de l’Est: (Ap 9.13-15; 16.12). De tels

versets impliquent que de vastes hordes de races
orientales vont se mêler à la bataille qui fera rage au
Moyen-Orient. Les dirigeants iraniens en particulier
veulent anéantir Israël avec des armes atomiques et, ce
faisant, rendre grâce à Dieu, afin que le Mahdi (messie
chiite) puisse revenir.

3.Ordre des événements, selon l’évangile de

Matthieu:
Deux événements précéderont immédiatement la
dernière période de 7 ans:
a). La signature d’un traité entre le dictateur
européen et Israël.
b) La construction du temple.
Nous devons également garder à l’esprit que Jésus
envisage des événements:
• du point de vue de la prophétie des 70 semaines de
Daniel.
• Du point de vue d’une personne vivant en Palestine.
 344

• L’accent n’est pas tant mis sur la nation juive en

tant que telle, mais sur une zone géographique limitée
(Israël) où se trouve le royaume de Dieu (le royaume
restauré à Israël – Ac 1.6), au sens strict, sera situé au
cours du Millénium.
Il est significatif que ce soit exactement la même
perspective que nous trouvons dans le livre de
l’Apocalypse.

Selon Mt 24: la fin des temps sera caractérisée par:

a) La première moitié de la «période de tribulation»
est caractérisée par:
• Essor d’imposteurs en Israël.
• L’escalade des conflits nationaux et internationaux
à l’étranger.
• Intensification des famines et des tremblements de
terre dans le monde entier
• Persécution du peuple de Dieu. Il est clair que ce
sont les chrétiens juifs et européens qui se retrouveront
dans l’œil du cyclone.
Tout cela met en évidence un principe important
selon lequel les événements prédits ci-dessus ont
caractérisé la période qui a immédiatement suivi le
retour de Jésus au ciel, mais caractérisera également la
période qui précède immédiatement son retour.

b) La deuxième moitié de la période de tribulation (vs

9-14) doit être caractérisée par:
• Invasion et occupation d’Israël par le dictateur
européen qui impose l’idolâtrie à la nation. L’apostasie
nationale mène à la tribulation.
• Prédication finale de l’Évangile avant le retour du
Christ, en particulier a l’intention de de la diaspora
juive.
 345

• La tribulation se termine par une bataille majeure

pour Jérusalem, au sommet de laquelle le Messie
revient de manière visible et très publique.
• Son retour a lieu suite à l’apparition de
phénomènes cosmiques dramatiques
• Les Juifs palestiniens (les tribus du pays) sont
convertis
• La dernière trompette sonne. Bien que cela fasse
probablement allusion au rassemblement de la diaspora
juive pour le jugement, Paul semble indiquer que cette
trompette signale également l’enlèvement de l’église. À
son retour, l’Église va à la rencontre du Messie (cf. aussi
la parabole des 10 vierges) et reste avec lui jusqu’à ce
que les armées rassemblées contre Jérusalem soient
annihilées. Ainsi, l’église échappe au Jour du Seigneur
juste à la fin de la période de tribulation.

Jésus continue en disant que:

a) Ce sont les phénomènes cosmiques qui sont les
signes indéniables de son arrivée. Tout devient sombre
avant que le signe du Fils de l’homme n’apparaisse dans
le ciel.
b) La comparaison avec le temps de Noé souligne que:
• Le retour de Christ sera soudain et surprendra de
nombreuses personnes.
• Il en résultera un jugement (séparation du bien du
mal en Israël).
• Il fait allusion à ce qui se passera lorsque le
Seigneur viendra sur la terre d’Israël (un emplacement
géographique spécifique). cf. Mt 13 (parabole de blé et
d’ivraie).
Cela signifie que l’enseignement eschatologique est
donné dans la perspective de la prophétie de Daniel sur
les 70 semaines.
 346

c) La division de base (une prise, l’autre laissé)

séparera ceux dont la situation est par ailleurs
identique. (c’est-à-dire les Juifs vivant sur la terre
d’Israël). Ce sont les Juifs en Israël qui sont triés en
premier, puis peut-être que l’église sera ramenée en
Israël pour faire face au trône de jugement de Christ.
d) Ensuite, la diaspora juive (à qui l’Evangile aura été
prêché) sera ramenée en Israël, mais seuls ceux qui
auront accepté l’Evangile seront autorisés à entrer (ce
qui sera synonyme de recevoir la vie éternelle, car
désormais, seules les personnes régénérées ont le droit
de vivre en Israël). Les autres juifs seront envoyés en
enfer (Mt 25.31-44).

D. LE RETOUR DU MESSIE

Immédiatement avant que le Messie n’apparaisse

dans le ciel au-dessus de la terre, il y aura le plus grand
bouleversement du système solaire, indiquant
probablement la chute des puissances cosmiques qui
dominent ce monde actuel. Peu de temps après, la
cause de toutes les turbulences cosmiques est révélée
lorsque le Messie apparaît dans le ciel. Si nous plaçons
l’enlèvement de l’Église à ce stade, nous assistons à la
résurrection des croyants morts et à la transformation
de croyants vivants qui partent à la rencontre du Christ
qui descend du ciel. Ensuite, toute l’église achevée et
glorifiée apparaîtra avec Christ dans le ciel alors que la
Terre tourne sur son axe de 24 heures. Le monde entier
le voit et Israël est converti en tant que nation. Le
jugement tombe sur les armées déployées contre Israël.
L’église avec Christ descendra ensuite sur le mont des
Oliviers et entrera à Jérusalem pour y établir son
royaume.
 347

Jésus reviendra aussi pour délivrer Israël. Quand il

apparaîtra, il trouvera les armées de l’empire occidental
déployées contre les assiégeants de Jérusalem. Mais le
dirigeant occidental et son confédéré, le souverain
d’Israël, seront enlevés de la scène et jetés dans l’étang
de feu, tandis que leurs armées seront annihilées (Ap
19.18-21). Les immenses armées de l’est se
rencontreront simultanément à Megiddo (Ap. 16: 12-
21). Les armées du nord, désireuses d’achever le
royaume du sud, entendront parler de la venue du
libérateur et se retourneront pour l’attaquer, mais elles
seront complètement détruites (Dn 11).

E. LE MILLENIUM

Vient ensuite le règne de mille ans ou Millénium,

connu dans l’eschatologie juive comme «les jours du
Messie» (Jamot ha-Mešiax). Le royaume du Messie sera
établi en Israël. Il se composera d’une nation juive
régénérée et d’un peuple transformé surnaturellement,
l’Eglise (habitant la nouvelle Jérusalem). Au-delà de ce
sera les nations qui ont survécu à la grande tribulation.
Bien que le royaume du Messie (au sens strict du
terme) soit limité à la terre d’Israël, son règne s’étendra
à toute la terre. La levée de la malédiction actuelle sur
l’ordre naturel sera évidente pour tous les habitants de
la terre d’Israël (appelée «ma montagne sainte»), mais la
mesure dans laquelle ses avantages s’étendront aux
nations dépendra de leur attitude envers son règne (Za
14.17-20). Bien que Satan soit lié, la mort existera
toujours, de même que le péché, mais lorsque la
rébellion se manifestera, elle sera immédiatement
jugée. Beaucoup seront sans doute convertis au cours
du Millénium, mais à la fin de cette période, à
l’instigation de Satan, les nations se révoltent contre le
 348

règne de Dieu, prouvant ainsi que le cœur humain est

toujours aussi méchant que jamais (Ez 38; Ap 20.7-9).
Le ministère de d’Israël régénéré au cours de cette
période consistera à diriger d’autres nations dans le
culte du Messie et de Dieu le Père, à leur enseigner ses
voies et sa volonté. Ceci est tout simplement parce que
géographiquement, le temple du Millénium sera situé
en Israël. Au centre de l’administration du Messie se
trouve la Jérusalem céleste qui sera descendue du ciel
sur la terre.
Alors que la nation régénérée d’Israël aura une
sphère de service sacerdotal, les habitants de la
Jérusalem céleste (l’Église et les saints de la période de
l’AT) disposeront d’une sphère de service régnante. Ils
seront les administrateurs du royaume du Messie,
allant et venant de leur quartier général (la Jérusalem
céleste). Ainsi, les habitants de cette ville céleste
remplaceront l’administration diabolique actuelle de
Satan et de ses anges. Celles-ci sont appelées les
«principautés et pouvoirs dans les lieux célestes, qui
règnent actuellement sur l’humanité irrégénérée, à
cause du péché de l’homme (Ep 6.12; Ga 4.9). Mais
puisqu’ils sont également capables de se matérialiser ou
de se dématérialiser, ils auront également une fonction
judiciaire pour juger les affaires et régler les différends
(cf. 1 Cor 6: 2).
En dehors de la nouvelle Jérusalem sera le Temple,
avec un sacerdoce israélite. Cela assurera l’accès des
paiens à un Dieu saint. (Ez 45.15-17). Des délégations
de toutes les nations viendront adorer Dieu dans le
Temple. Si une nation refuse d’envoyer une telle
délégation, elle sera punie. De plus, il ressort d’Ez
45.16-18: que le Messie nommera un député appelé le
Prince à qui il déléguera un certain pouvoir en relation
avec l’administration du Temple.
 349

Le Millénium s’achève avec la rébellion finale de

l’humanité, qui entraîne l’anéantissement des rebelles
(Ez 38; Ap 20.7-9). Le grand trompeur, Satan, sera alors
consigné pour toujours dans l’étang de feu (Ap 20.10).
Puis la terre et le ciel disparaissent sans laisser de
traces. L’histoire du vieux monde sera terminée.

F. LE JUGEMENT DERNIER ET L’ETAT FINAL

Vient ensuite le jugement dernier qui est présidé par

Dieu lui-même en la personne de son Fils. Avant lui
seront convoqués les morts, grands et petits, pour être
jugés selon leurs œuvres. Tous ceux dont le nom n’est
pas inscrit dans le livre de vie de l’Agneau seront jetés
pour toujours dans l’étang de feu. À cette jointure, toute
l’histoire humaine se termine. A partir de là, il ne reste
plus rien d’imparfait.
Enfin, Dieu créera un nouveau ciel et une nouvelle
terre, parfaits et sans trace de péché. Christ livrera
ensuite le royaume au Père, afin que le Dieu en guise
de Trinité puisse désormais régner directement sur sa
nouvelle création (1 Co 15: 24-28).

G. DISCUSSION HISTORIQUE SUR LE MILLENIUM

1.Opinions divergentes: la plupart des discussions

portent sur le moment du retour du Christ par rapport
au Millénium (1000 ans de règne du Christ sur la terre).
Le pré-millénarisme signifie donc une vision qui situe le
retour du Christ avant (pre-) le Millénium. Le post-
millénarisme situe le retour du Christ après le
Millénium. L’A-millénarisme est essentiellement une
version simplifiée de l’eschatologie qui n’a pas sa place
pour un Millénium terrestre littéral.
 350

a) Le pré-millénarisme comporte un certain nombre

de variations par rapport à la grande tribulation; pré-
tribulationnisme (le Christ revient pour son église avant
la tribulation), post-tribulationnisme (le Christ revient
pour son église après la tribulation et établit son
royaume presque au même moment). La forme la plus
extrême du pré-millénarisme est le dispensationalisme,
qui crée un fossé très rigide entre Israël et l’Église (dans
le Millénium, l’Église sera au ciel et Israël sera sur la
terre – les deux ayant un destin tout à fait différent).

b) Le post-millénarisme est de deux variantes

principales; dans sa forme la plus ancienne, il
s’attendait à ce que le Millénium arrive à la fin du
monde, mais avant la venue du Christ, les progrès de
l’Évangile marqueraient le début d’une période de
riches bénédictions spirituelles pour l’Église, un âge
d’or dans lequel les Juifs partageraient également dans
la bénédiction. Ce point de vue est partagé par certains
cercles charismatiques, en particulier ceux dans
lesquels la «théologie du royaume» est enseignée. Dans
sa forme la plus récente, il s’agissait à peine d’une
doctrine chrétienne: l’homme lui-même inaugurerait le
nouvel âge en adoptant une politique constructive
d’amélioration du monde (une sorte de théorie de
l’évolution).

c) Le Amillénarisme comporte un certain nombre

de variantes, dont certaines ont une place pour la
conversion des juifs avant le retour du Christ et d’autres
pas. Le Millénium serait à peu près équivalent à l’âge de
l’église. Lorsque le Christ reviendra, la résurrection
générale des justes et des injustes suivra
immédiatement, ainsi que le Jugement dernier, suivi de
l’état final (l’état de perfection absolue). C’est
 351

essentiellement une version télescopée ou simplifiée de

l’eschatologie, qui ne fait pas la distinction entre Israël
et l’Église, ni ne laisse une place spéciale à Israël dans
les plans de Dieu (c’est-à-dire une réalisation des
prophéties de l’AT en termes juifs).

2.Discussion historique: Il est généralement vrai de

dire que la plupart des pères de l’Église primitive qui
ont écrit au cours du IIe siècle étaient pré-milléniaristes
(bien que non dispensationariste) dans leurs points de
vue sur l’eschatologie. Il n’y a aucune trace de la
doctrine chez certains d’entre eux pour la bonne raison
que leurs écrits sont soit ambigus, soit ne contiennent
pas du tout une discussion sur le sujet. Deux facteurs
ont rendu le millénarisme de plus en plus impopulaire
dans les cercles théologiques: (i) l’impact du gnosticisme
et, plus important encore (ii) l’impact de la philosophie
grecque à partir du début du IIIe siècle. En particulier,
l’interprétation allégorique des Écritures, introduite par
l’école d’Alexandrie et spécialement commanditée par
Origène, a eu un effet paralysant sur les interprétations
millénaristes. L’école alexandrine ne prenait vraiment
pas l’AT au sérieux, la considérant comme une simple
mine de textes de preuves à l’appui du christianisme. Le
pré-millénarisme s’est éteint le plus rapidement à l’Est,
mais, sous l’influence d’Augustine (qui finit par être
amillénariste), il est également mort en Occident.
Comme la plupart des réformateurs étaient de fermes
augustiniens, il n’est pas surprenant qu’ils aient hérité
son point de vue. Selon Augustin, le Millénium était la
période du royaume du Christ sur la terre, de la
résurrection du Christ au retour et au jugement
dernier. D’autres, au temps d’Augustin, ont estimé que
cela avait commencé à partir de la fin de la persécution
des chrétiens par les Romains. Selon Augustin, la
 352

première résurrection représentait le baptême (Rm 6.1-

10; Jn 5.25-28). Cependant, il est extrêmement
instructif d’examiner exactement ce que les écrivains
chrétiens du IIe siècle ont cru à propos de la deuxième
venue du Christ.
a) Justin (100-165) qui était engagé dans une
controverse contre les gnostiques et les juifs était
fermement pré-millénariste. Selon lui, le Christ
reviendra dans la gloire à Jérusalem où il sera reconnu
par les Juifs qui l’avaient auparavant déshonoré (cf Ap.
1.7: Za 12.10 – 13.1) en tant que sacrifice valable pour
tous les pécheurs pénitents et où il mangera et boira
avec ses disciples; et il y régnera 1000 ans. Jérusalem
sera reconstruite et agrandie et les chrétiens, ainsi que
les patriarches et les prophètes, y habiteront avec le
Christ en parfaite félicité. Justin confesse qu’il connaît
des chrétiens pieux et purs d’esprit qui ne partagent
pas cette conviction, mais la considèrent comme
d’autres de son temps, il la reconnaît clairement
autorisée par les prédictions d’Esaïe, de Zacharie et des
autres prophètes, sans parler de l’Apocalypse. La vision
du Millénium compte clairement à ses yeux comme un
article de foi orthodoxe incontesté. En ce qui concerne
la résurrection, Justin a maintenu que les saints
ressusciteront au début du Millénium et que les
incroyants vont été jugés à la fin du Millénium.
b) Irénée (130-208) avait encore plus à dire sur le
sujet. Selon lui, le monde actuel durerait 6.000 ans
(c’est-à-dire depuis la création), ce qui correspondrait
aux 6 jours de la création. Vers la fin de cette période,
les souffrances et les persécutions des pieux
augmenteront considérablement jusqu’à ce que
l’incarnation de toute méchanceté apparaisse enfin
dans la personne de l’Antichrist. Après avoir terminé
son travail destructeur et s’être assis hardiment dans le
 353

Temple de Dieu, Christ apparaîtra dans toute sa gloire

et triomphera de tous ses ennemis. Cela sera
accompagné de la résurrection physique des saints et
de l’établissement du royaume de Dieu sur la terre.
Contrairement à ce que pense Justin, il a soutenu que
les justes et les injustes se lèvent ensemble et qu’un
jugement aurait lieu avant le règne milléniale des saints
sur la terre. La période de 1000 ans correspondrait au
7ème jour de la création – le jour de repos. Jérusalem
sera reconstruite et la terre produira ses fruits en
abondance, en justice et en paix. À la fin des mille ans,
le jugement final s’ensuivra et la nouvelle création
apparaîtra, dans laquelle les rachetés vivront pour
toujours dans la présence de Dieu.
c) Barnabas a enseigné que le Fils de Dieu,
apparaissant au début du 7ème millénaire (le
Millénium) régnerait avec les justes jusqu’à ce qu’un
nouvel univers soit créé au début du 8ème millénaire.
L’hérétique Cérinthe a élaboré sur les plaisirs matériels
et sensuels avec lesquels les saints seraient
récompensés dans le royaume terrestre du Christ.
Papias envisageait avec émerveillement
l’épanouissement littéral de cette époque des prophéties
de l’AT sur la fertilité sans précédent des champs et des
vignes. Tertullien (155-250) était un pré-millénariste
modéré qui allégorisait une partie de cette eschatologie.
La doctrine du Millénium a également trouvé la faveur
des Ébionites (chrétiens hébreux qui avaient des idées
hérétiques sur la divinité du Christ) et des montanistes.
d) Harnack Historien de l’Église allemande du 19ème
siècle, résume la situation théologique à la fin du
troisième siècle: «Dans les endroits où la théologie
philosophique (influencée par la pensée grecque) n’avait
pas encore pénétré, les espoirs milléniaux étaient non
seulement entretenus et défendus contre des
 354

explications opposées de l’Écriture, et étaient

considérés comme une affaire d’orthodoxie. Selon le
même auteur, aucun évêque du 3ème siècle en
Occident n’osait s’opposer au pré-millénarisme. Il ajoute
que tout au long des 3ème et 4ème siècles, les
théologiens latins qui ont échappé à l’influence de la
pensée spéculative grecque étaient tous pré-
millénaristes. Un article de l’Encyclopedia Britannica
affirme que la croyance dans le Millénium était encore
un point d’orthodoxie en Occident, même au 4ème
siècle.

e) Les réformateurs ont généralement adopté une

attitude incohérente vis-à-vis de la doctrine de
l’eschatologie: alors qu’ils ont rejeté la méthode
d’interprétation allégorique mise au point par Origène,
qui consistait à spiritualiser les prophéties de l’AT
relatives à Israël afin de les appliquer à l’Église (le
peuple de Dieu), le seul domaine dans lequel ils ont
gardé la méthode était dans leur interprétation de la
prophétie. Ainsi, la doctrine de l’eschatologie n’a jamais
été vraiment réformée, pour des raisons difficiles à
comprendre. Les raisons invoquées à l’époque étaient
que les réformateurs voulaient protéger leur conception
de l’Église en tant que véritable Israël de Dieu dans le
NT (par opposition à l’Église catholique qui était perçue
comme un organisme apostat) et qu’ils voulaient
éliminer la croyance dans le Millénium (qui était
vraisemblablement tenu par leur rivaux théologiques,
les anabaptistes, qu’ils considéraient comme sectaires).
Il semble que Luther ait refusé d’accepter la canonicité
du livre de l’Apocalypse en grande partie à cause de
certaines idées préconçues eschatologiques qu’il avait.
Pendant la période de la Réforme, l’amillénarisme a
continué d’être la vision populaire des réformateurs. Les
 355

Luthériens ont formellement rejeté le chiliasme à La

Confession d’Augsburg Art. XVII., qui condamne les
anabaptistes et d’autres « qui répandent aujourd’hui
des opinions juives selon lesquelles, avant la
résurrection des morts, les pieux occuperont le royaume
du monde, les méchants étant partout supprimés ». De
même, le réformateur suisse Heinrich Bullinger (Le
successeur de Zwingli) a écrit la deuxième confession
helvétique qui dit: «Nous rejetons également le rêve juif
d’un Millénium ou de l’âge d’or sur terre». En outre,
Jean Calvin a écrit dans ses Instituts que le millénarisme
est une «fiction» qui est «trop enfantin pour mériter une
réfutation». À l’origine, l’Église anglicane avait formalisé
une déclaration contre le millénarisme dans les articles
anglicans. Ceci est observé dans le 41e article anglican
rédigé par Thomas Cranmer (1553), décrivant le
Millénium comme une «fable du judaïsme», mais omis à
une date ultérieure dans la révision d’Elisabeth I (1563)
où seuls 39 articles ont été retenus.
 356

ANGELOLOGIE
(La doctrine des anges)

Introduction: En dépit du fait que nous vivons à une

époque qui prétend être matérialiste, il existe toujours
une fascination pour le paranormal et le psychique.
Étant donné que beaucoup de supercheries sont
commises dans ce domaine, nous ferions bien de nous
tourner vers la Bible, la Parole infaillible de Dieu, afin
de découvrir la vérité sur de telles choses et de les voir
du point de vue de Dieu.
La première chose que nous découvrons est que nous
ne sommes pas les seuls êtres personnels dans
l’univers. Il y a un monde visible, mais aussi un monde
invisible qui est tout aussi réel et qui est habité par des
êtres bons et pervers – des anges et des démons. Dieu
lui-même est par nature invisible et il est le Créateur. Il
a non seulement créé un univers visible, mais
également un univers invisible. La science nous a
montré que ce n’est pas une idée aussi absurde après
tout: nous entendons parler de matière et d’antimatière.
Nous entendons également parler de trous noirs dans
l’univers qui mènent (probablement) dans une autre
dimension. Les théories d’Albert Einstein et leurs
développements nous ont amenés à prendre ces choses
au sérieux. Regardons tour à tour les êtres (outre Dieu
lui-même – qui fait l’objet d’une autre étude) qui
peuplent cet univers invisible.

A. ANGES: Ce sont essentiellement des êtres

spirituels créés. Ils sont appelés «fils de Dieu»
probablement parce que la filiation implique la
ressemblance, étant des êtres spirituels, ils sont comme
Dieu (Gn 6; Jb 1.6; 2.1; 38.7; Hé 1.4). Nous les
connaissons comme des «anges» (litt: messagers) parce
 357

qu’ils se rencontrent souvent dans le contexte de la

transmission de messages de Dieu adressés aux
hommes. Dans presque tous les contextes de la Bible, il
est clair s’il s’agit d’anges ou d’humains, bien que des
références dans les lettres aux églises dans le livre de
l’Apocalypse puissent indiquer l’une ou l’autre. En grec,
le mot est angelos (dont nous tirons notre mot «ange») et
en hébreu malak (cf. Malaki = mon messager).
Les Ecritures montrent clairement que les anges sont
très nombreux (Ps 68.17; Mt 26.53) et qu’ils sont plus
sages et plus puissants que l’homme dans son état
actuel (2 S 14.20), mais ils ne sont pas omniscients (Mt
24.36). À certains égards, ils semblent être comme des
êtres humains (en ce sens qu’ils ont une personnalité),
mais à d’autres égards, ils semblent différents (en ce
qu’ils sont incorporels). Ce sont des personnalités
spirituelles qui n’ont pas essentiellement une forme
corporelle (Hé 1.14; Ep 6.12), mais ils sont capables de
se matérialiser (d’où leur confusion à l’occasion avec des
hommes). Ils ne meurent pas et il n’y a pas de
différence de sexe entre eux (Lc 2.36; Mt 22.30) bien
qu’ils soient traités comme des hommes. Cependant, il
n’y a pas une race d’anges (qui se propage), comme il y
a une race d’hommes. Il est significatif que Jésus ait
pris la forme d’un homme, et non d’un ange, afin de
pouvoir être mis en relation avec nous (Hé 2.16).

1.Il semble qu’ils aient été créés avant la création

matérielle (Jb 38.7). Certains d’entre eux sont ensuite
déchus du ciel avec Satan lorsque sa rébellion a été
matée, probablement à cause de leur orgueil et de leur
désir, comme Satan, de dépasser leurs droits et leur
statut (Ez 28.11-19; Es 14.13-14). Alors que ceux-ci
devinrent des démons capables de se promener
librement, coopérant activement avec Satan pour
 358

s’opposer aux intentions de Dieu dans le monde (Ap

12.7-9; Dn 10.12; 13.20.21), un autre groupe a quitté
leur propre lieu de résidence et se sont engagés dans
des relations sexuelles avec des femmes sur la terre (Gn
6). De cette union émergea une forme d’humanité
diabolisée qui fut un facteur majeur dans la décision de
Dieu de mettre fin à la vie sur terre en envoyant un
déluge mondiale. Pour cela, ces anges ont été consignés
dans la fosse (gr. tartaros) pour attendre le jugement
final. Les anges sont sans excuse, et Dieu n’a aucun
plan pour les racheter. Leur chute était totale, de l’ange
au démon. Les démons sont incroyablement et
totalement méchants.

2.Leur position par rapport à Dieu: ils ne peuvent

être comparés à Dieu car il est incomparable (Ps 89.6-8).
Ils ont été créés par lui (Ps 148.2.5; Co 1.16) et sont
donc subordonnés à lui (Ap 22.9). Ils sont également
subordonnés à Christ (Hé 1.4 et suivants) et sont des
compagnons de service des saints (c’est-à-dire des
chrétiens). Christ est à la tête de tous, car il est la tête
de toute principauté et de tout pouvoir – c’est-à-dire des
hiérarchies d’anges (Co 1.16). Il est loin au-dessus de
tous les anges et sur eux pour nous (Ep 1.20-21; Ph
2.9-10; Co 2.10). C’est donc l’apostasie d’adorer même
les bons anges (Ap 19.10; 22.8-9). Le culte idolâtre des
armées célestes au cours de l’AT pourrait bien avoir
impliqué le culte d’anges déchus, car ils étaient
étroitement associés aux corps célestes.
« Car par lui, Dieu a tout créé dans les cieux et sur la
terre, les choses vues et invisibles, y compris les
pouvoirs spirituels, les seigneurs, les dirigeants et les
autorités. Dieu a créé l’univers entier à travers lui et
pour lui. » (Co 1.16)
 359

3.Leur relation les uns avec les autres. Des

scolastiques du moyen âge les ont classés en trois
ordres: 1.Séraphins, Chérubins, trônes, 2.Dominations,
vertus, pouvoirs, 3.Principautés, Archanges, anges.
Qu’elles soient ou non classées précisément dans cet
ordre, il n’en reste pas moins que ces expressions se
réfèrent à des anges.
a) Les Séraphins (littéralement les flamboyants) ne
sont mentionnés qu’une seule fois nommément dans Es
6.2.6.Ils reflètent la gloire de Dieu et soutiennent sa
sainteté.
b) Les Chérubins (hebr. këruvim) sont mentionnés à
plusieurs endroits (Gn 3.24; 2 Rois 19.15; Ez 10.1-20;
28.14-16). Ce sont probablement les «quatre êtres
vivants» mentionnés dans le livre de l’Apocalypse. Ils
sont les défenseurs du trône de Dieu et de son intégrité
judiciaire. Satan était peut-être l’un d’entre eux avant
sa chute (Ez 28.14-16). Les représentations des
chérubins signalent souvent au Moyen-Orient la
présence d’une divinité. Ils montent la garde devant le
portail sacré, interdisant l’accès au divin au-delà, qu’il
s’agisse de l’arbre de vie ou du dieu / roi. Ils
représentent le point où l’humain se termine et le divin
commence. Leur message est ceci: nous représentons le
temps et l’espace humains: nous gardons l’accès au
temps et à l’espace éternels, à la réalité mystérieuse et
transcendante au-delà du portail. Au début de l’art
chrétien, les quatre évangélistes étaient parfois
représentés par quatre chérubins gardant l’accès au
divin Messie.
Dans l’art populaire chrétien, les chérubins étaient
souvent décrits comme des enfants joufflus avec des
ailes, car on pensait que les enfants décédés devenaient
automatiquement des anges.
 360

c) Les trônes (gr. tronoi) désignent les êtres

angéliques qui ont leur place dans la présence
immédiate de Dieu. Celles-ci doivent probablement être
assimilées aux 24 «anciens» – des membres de la cour
céleste (Ap 5.8), représentés comme assis sur des trônes
dans les cieux.
d) Les principautés (gr. arhai) semblent faire
référence aux dirigeants angéliques qui règnent sur des
peuples ou des nations distinctes. Ainsi, on dit que
Michel est le prince d’Israël (Dn 10.21; 12.1) et nous
lisons à propos du prince de Perse et de Grèce (Dn
10.20). Les pouvoirs (gr. exousiai) sont éventuellement
des autorités subordonnées.
e) Le terme archange n’apparaît que deux fois dans
les Ecritures (1 Th 4.16; Jude 9). Michael est aussi un
archange avec des anges sous lui (Ap 12.7). Il semblerait
que Gabriel soit également qualifié d’archange
particulièrement associé à la révélation.

4.La relation des anges avec les hommes: Hé 2 dit

que les hommes sont devenus «un peu plus bas» que les
anges, ce qui signifie que notre destin en tant
qu’hommes et femmes rachetés, selon le plan de Dieu,
consiste à les gouverner, dans notre état glorifié. Les
anges servent actuellement «ceux qui doivent hériter du
salut» (c’est-à-dire les chrétiens). 1 Cor 6.3 dit que nous
allons « juger » les anges, ce qui signifie probablement
que nous allons les gouverner. Parce que Jésus règne
sur les anges, nous, à cause de notre association avec
lui, les gouvernerons également.
5.Le ministère des anges: ils se tiennent devant Dieu
(c’est-à-dire qu’ils le servent) et lui rendent un culte (Mt
18.10; Ap 5.11). Ils protègent et délivrent le peuple de
Dieu (Gn 19.11; 1 R 19.5; Ps 91.11; Dn 3.28; 6.22; Ac
5.19; 12.11; Hé 1.14; Dn 10.13 , 21). Apparemment,
 361

chaque croyant se voit assigner un ange, qui a accès à

Dieu pour faire rapport de sa charge (Mt 18.6; He 1.14;
Ps 91.11; Ac 12.15). Ils guident et encouragent les
serviteurs de Dieu (Mt 28.5-7; Ac 8.26; 27.23-24). Ils
interprètent la volonté de Dieu envers les hommes (Jb
33.23; Dn 7.16; 10.5; 11; Za 1.9; 13.14.etc.). Ils sont les
exécuteurs de jugements envers des individus et des
nations (Ac 12.23; Gn 19.12-13; 2 S 24.16; Ez 9.1; 5.7;
Ap 16).
Il faut aussi dire qu’il y avait une augmentation
remarquable d’activité angélique pendant le ministère
de Jésus sur cette terre (Lc 1.26-38; Mt 1.20; Lc 2.8-15;
Mt 4.11; Jn 1.51; Lc 22.43; Mt 26.53; Mt 28.2-7; Ac
1.11).
Quant à l’avenir, lorsque Christ reviendra pour établir
son royaume, il sera accompagné de nombreux anges
(Mt 16.27; 25.31). Ce sont les anges qui rassembleront
son peuple de toutes les parties de la terre. Ce sont les
anges qui sépareront le bon grain de la balle au
jugement (Mt 13.39.49.50; 24.31). Au cours du
Millénium, ils se tiendront devant les portes de la
Nouvelle Jérusalem pour empêcher tout ce qui ne serait
pas régénéré d’entrer (Ap 21.12). Il y a tout lieu de
croire que les bons anges continueront d’être au service
de Dieu pendant toute l’éternité

B. LES DÉMONS ET LES ANGES MALINS

1.Catégories: À proprement parler, il existe deux

groupes d’êtres pervers: les anges malins qui sont
enchaînés dans Tartaros en raison de leur immoralité (2
P 2.4; Jude 6) et les anges actifs dans ce monde sous la
direction de Satan (Mt 25.41; Ap 12.7-9). Leur
principale occupation semble être de soutenir leur chef,
Satan, dans sa guerre contre les bons anges et contre le
 362

peuple et la cause de Dieu. Ensuite, il y a des démons

qui sont diversement appelés «esprits mauvais, esprits
impurs» (Deut. 32.17; Ps 106.37). Les démons sont
appelés des esprits impurs, car ils sont incapables
d’entrer dans la présence de Dieu. Il y a eu un certain
désaccord sur ce que sont réellement les démons, mais
il est raisonnable de supposer que ce sont des anges
déchus qui ne sont pas confinés à Tartaros (Dn 10.13;
Ap 12.7.9). Cependant, il y a eu d’autres points de vue.
Philon et beaucoup des premiers écrivains chrétiens
pensaient que les démons étaient l’âme de méchants
décédés, mais les Écritures montrent que les morts non
sauvés sont confinés dans le lieu de la mort et attendent
le jugement dernier (Lc 16.23; Ap 20.13), ne pas errer
en liberté. D’autres les ont vus comme des esprits
désincarnés d’une race pré-adamique, mais la Bible ne
fait aucune référence à une race pré-adamique, une
idée qui a été concoctée pour correspondre à la théorie
de l’intervalle (Interprétation de Gn 1 qui prétend qu’il y
a entre 1 et 2.période au cours de laquelle la rébellion
de Satan a dévasté la terre et le récit de la Genèse décrit
en réalité la recréation après cette catastrophe
cosmique). Cette théorie a été soutenue par C.S. Lewis
et Dr. Schaeffer.

2.L’origine des démons et des mauvais anges: Ce

sont tous des êtres spirituels déchus (anges) qui sont
tombés parce qu’ils se sont joints à la rébellion de
Satan.

3.Leur activité actuelle: en supposant que les

mauvais anges et les démons soient une seule et même
chose, leur activité est la suivante:
a) Les démons sont des manipulateurs de
«l’occultisme», c’est-à-dire des pratiques cachées»
 363

interdites par Dieu et qualifiées d’abominations parce

qu’elles sont pratiquées dans le cadre du culte des
idoles. De telles pratiques trompent, piègent et amènent
les gens à être asservis à Satan, qui se réjouit de
déformer tout ce que Dieu a créé ou commandé. Les
croix tordues, les noms épelés à l’envers et les
perversions de toutes sortes sont tous des produits
typiques de l’esprit déformé de Satan. Le spiritisme est
également interdit par Dieu: c’est-à-dire la
communication avec les mauvais esprits, souvent sous
l’apparence de la communication avec les défunts. Ceux
qui se livrent à l’une ou l’autre de ces pratiques,
sciemment ou non, se laissent exposés à une ingérence,
à un harcèlement, à une influence et, dans des cas
extrêmes, à la possession démoniaque (c’est-à-dire:
domination totale par un pouvoir démoniaque). Plus de
telles pratiques sont pratiquées longtemps, plus elles
sont mauvaises et plus il est difficile de les libérer.
L’occulte comprend les horoscopes, la divination et
l’astrologie, qui sont tous des systèmes conçus pour
amener la personne en esclavage à Satan. Sous cette
rubrique, on trouve également la nécromancie
(communication des vivants avec les morts) impliquant
la consultation de médiums et la participation à des
séances. Ce qui se passe réellement lors de telles
séances, c’est que les démons imitent la voix de la
personne décédée. L’occultisme sous sa forme extrême
implique la sorcellerie (l’accomplissement du rituel et
des rites sataniques) et le culte même de Satan. Toutes
ces activités sont strictement interdites par Dieu (Ex
7.11-12.22.19; Lev 19.26-31; 20.6; 27; Dt 18.10-14; 1 S
28; 2 R 17.8; 17-18; 21.1-6; 23.24-25; 1 Ch 10.13-14;
Es 2.6; 8.19-20; 47.9-15; Jr 27.9-10; 29.8-14; 21-23; Ez
13.17-23; Za 10.2; Ml 3.5).
 364

b) Pour ceux qui coopèrent activement avec Satan

(comme les sorcières), il y a certains avantages comme la
capacité de devenir invisible, et le voyage astral, les
« guérisons », mais il y a toujours le bénéfice à payer
inévitablement (Dieu s’assure que ils sont punis). Même
ceux qui sont guéris par Satan échangent généralement
une maladie mentale contre une maladie physique.
c) Il semblerait que les soucoupes volantes et les
cercles qui apparaissent mystérieusement dans les
cultures soient liés à l’occultisme. Ils se produisent
souvent près d’anciens lieux de culte païen et
représentent des symboles païens. Des phénomènes
associés aux séances apparaissent également sur ces
sites.
d) Dans tous ces cas, il faut souligner que les
principes sous-jacents sont la tromperie et la
dissimulation. Les antidotes de Dieu sont la foi (une
confiance dans la Parole de Dieu et son action) et la
confession suivie du pardon (les choses des ténèbres
sont exposées à la lumière et dépossédées de leur
pouvoir). Ceci doit être suivi d’une marche étroite avec
Dieu et d’une repentance continue (une marche
d’obéissance continue); sinon, la personne est
susceptible de retomber dans ses anciennes habitudes.
Pour un non-chrétien impliqué dans de telles pratiques,
la seule solution est la conversion au Christ suivie du
type de vie indiqué ci-dessus.
e) Les démons sont derrière l’idolâtrie, qui n’est rien
de moins qu’un culte rendu aux démons (1 Cor 10.20;
Dt 32.17; Ps 106.37). Au cours de la période de
tribulation, il semble que l’activité démoniaque
augmentera considérablement, ce qui entraînera un
culte ouvert de Satan sous les traits du dragon (Ap
16.13; 14; 13.4). Satan est toujours soucieux de
 365

soustraire à la véritable adoration de Dieu et de la

détourner.
f) Les démons sont également appelés esprits
menteurs et diffuseurs de la fausse doctrine (1 R 22.21-
23; 2 Th 2.2; 1 Tm 4.1). Ils sont donc derrière tout
libéralisme théologique et fausses idées sur Dieu.
g) Ils servent à promouvoir la façon de penser de
Satan, sa vision du monde, qui est vue de manière
suprême dans le système ouvertement occulte établi
juste avant le retour du Christ.
h) Ils peuvent infliger des maladies et des désordres
mentaux et rendre les hommes esclaves de l’impureté
morale, mais c’est généralement parce que les
personnes concernées ont touché à quelque chose que
Dieu leur avait interdit en premier lieu. Cependant,
nous ne pouvons pas dire que toute maladie ou maladie
mentale est le résultat d’une affliction démoniaque. En
cas de maladie mentale, il y a généralement une
amélioration ou un calme si la Parole de Dieu est lue ou
si une prière est faite, alors que si elle est d’origine
démoniaque, la réaction peut être assez violente (Mc
5.6; 9.20). ). Cependant, le terme «possession
démoniaque», tel que décrit dans la Bible, semble être
un terme général qui recouvre ce que nous appellerions
un trouble psychique et également une possession
démoniaque à proprement parler. Une définition
semblable se retrouve dans le mot lèpre qui peut
s’appliquer de la maladie de la peau au mildiou sur un
mur. Dans les deux cas, le langage des phénomènes est
utilisé.
i) Ils s’opposent aux enfants de Dieu dans leur
progrès spirituel (Ep 6.12). Satan s’opposera
énergiquement à toute tentative d’un chrétien de
prendre un nouveau départ et de vivre plus près de
Dieu.
 366

j) Ils sont parfois utilisés par Dieu dans la réalisation

de son dessein et de ses desseins, notamment pour
confirmer les hommes dans leur rébellion contre lui
(Jude 9.23; 1 S 16.14). Les démons essaieront d’utiliser
la tentation, le doute, la culpabilité, la peur, la
confusion, la maladie, l’envie, l’orgueil, la calomnie ou
tout autre moyen possible d’entraver le témoignage et
l’utilité du chrétien.

4.Le combat spirituel: la Bible parle sans aucun

doute du combat spirituel que nous devons prendre très
au sérieux (Ep 6.12). Cependant, les chrétiens ne sont
pas encouragés à avoir une préoccupation malsaine avec
les démons, mais lorsqu’ils s’opposent à nous dans nos
efforts pour propager l’Evangile, ils doivent être opposés,
réprimandés et ordonnés de partir. Nous voyons ce
modèle dans le ministère de Jésus (Mc 1.21-28) et dans
celui de Paul (Ac 16.16-18).
Cependant, on n’a pas à chercher les extrêmes
malsains dans ce domaine, qui vont au-delà de ce que
disent les Ecritures. Nulle part dans les Écritures on ne
nous dit de
a) convoquer des esprits territoriaux lorsqu’on entre
dans une région pour prêcher l’Évangile
b) demander aux démons des informations sur
leur hiérarchie démoniaque locale
c) dire que nous devrions croire ou enseigner des
informations dérivées des démons.
d) enseigner que certaines forteresses démoniaques
sur une ville doivent être brisées avant que l’Évangile
puisse être proclamé avec efficacité.

Possession démoniaque: Dans sa forme extrême,

cela implique que la personne est complètement sous le
contrôle d’un esprit mauvais et ne peut donc plus
 367

exercer sa volonté. Cependant, tout péché, même de la

part d’un croyant, est un pas dans la mauvaise direction
et peut nous amener dans une certaine mesure sous
l’influence démoniaque. Dans certains cas de péché
persistant, l’élément démoniaque pourrait être un
facteur. Ensuite, il y a aussi une attaque démoniaque
sur un croyant, durant laquelle la tentation semble être
tout à fait écrasante. Si nous soupçonnons que
l’élément démoniaque peut être impliqué, nous avons le
droit de réprimander le démon concerné et de lui
ordonner de partir. Cependant, cela ne fonctionnera
que s’il y a repentir de la part de la victime. Un croyant
peut être victime soit par désobéissance (auquel cas le
repentir est la solution), soit parce qu’il prêche
l’Evangile.

6.Limitations de Satan. Il est très important de

comprendre que le royaume des mauvais esprits est
sous le contrôle de Dieu, bien qu’il n’agisse pas sous sa
direction. Dieu permet l’activité spirituelle, tout comme
il permet aux hommes pervers de prospérer dans les
limites de son plan ultime pour les hommes. Dieu
exerce un contrôle souverain même sur le royaume des
esprits mauvais (1 R 22.18-23). De ce passage, il est
clair que Dieu domine le monde des mauvais esprits et
leur permet de faire leur travail quand il correspond à sa
volonté et à son dessein souverain. L’incident de 1 S 28
est le seul récit selon lequel Dieu a permis à l’esprit
d’un défunt de revenir sur terre. La médium hurla de
peur quand elle vit Samuel lui-même – apparemment,
elle était seulement habituée à communiquer avec de
mauvais esprits.

7.Le destin des mauvais esprits. Le lac de feu (la

seconde mort), c’est-à-dire l’enfer, a été spécialement
 368

préparé pour Satan et ses démons. C’est leur

destination ultime où ils seront torturés pour toujours
(Mt 25.41; Ap 20.10).

C. SATAN est essentiellement un ange déchu et, à

présent, le chef des mauvais esprits opposés aux
desseins de Dieu, tout en étant soumis à la
souveraineté de Dieu. Sans la permission de Dieu, il ne
peut rien faire. En même temps que tout le mal, Dieu
lui a permis de continuer principalement comme un
exercice de la justice de Dieu et un moyen de filtrer les
loyautés ultimes des hommes.

1.Ses titres sont révélateurs de son caractère.

a) Le mot Satan, qui apparaît 35 fois dans le NT,

signifie « adversaire », en particulier devant un tribunal
– le procureur général (Jb 1.2; Za 3.1; 1 Ch 21.1). Il est
l’ennemi de l’homme et, plus clairement, l’ennemi de
Dieu. Il est l’ennemi de l’homme dans la mesure où, en
tant que procureur, il réclame toujours la peine
maximale et ennemi de Dieu en ce qu’il s’oppose
toujours aux objectifs de salut de Dieu pour l’homme.
Cela signifie que toute tentative d’évangélisation et
d’accomplissement du grand mandat missionnaire de
Jésus sera combattue avec vigueur par Satan.
b) Un autre titre de Satan est ‘diabolos’, qui signifie
‘calomniateur’ et ‘accusateur’ (se produit 37 fois dans le
NT). Le mot signifie un adversaire dans une poursuite
judiciaire. Dans ce cas, Satan est un adversaire
malveillant. Il accuse l’homme sur tous les points
possibles (Ap 12.10; cf 1 Jn 2.1). Il cherche à donner
une fausse représentation de Dieu à l’homme (Gn
3.4.5). Il cherche à détruire la réputation de tous.
c) Il est aussi appelé « le malin » ou « le méchant » (gr.
ho ponéros), un titre qui a pour équivalent en AT
 369

« Bélial » (sans valeur, méchant – Mt 5.37; 13.19.38; Jn

17.15; Ep 6.16; 1 Jn 5.18-19; Dt 13.13; 1 S 1.6; 2 Cor
3.15).
d) Il s’appelle ‘Le tentateur’ et ‘Le serpent’, et s’efforce
toujours de reproduire sa ressemblance chez d’autres
personnes (Mt 4.3; 1 Th 3.5). Il est le Prince de ce
monde, dans le sens de «l’humanité organisée
indépendamment de Dieu et en opposition avec Dieu»
(gr. «kosmos» – le système mondial ou l’ordre mondial). Il
est le prince de la puissance de l’air, ce qui indique qu’il
opère à partir de l’atmosphère – une sphère supérieure
à la sphère humaine, mais inférieure à celle de Dieu. Il
est le dieu de cet âge, par opposition à l’âge à venir (le
Millénium).
e) Il est également connu sous le nom de Ba’alzebul,
à l’origine le nom d’un dieu païen (prince Baal), mais
modifié et appliqué à Satan, avec le sens de ‘Seigneur
des mouches’ ou ‘Seigneur du dépotoir’, qui souligne
son autorité sur ses essaims de démons. Il est
l’instigateur de toutes les religions païennes (1 Cor
10.20).

2.Son origine: comme les autres anges, c’est un être

créé qui, à une époque antérieure à la création des êtres
matériels, s’est rebellé contre Dieu. Ez 28.15-17 et Es
14.12 peuvent donner quelques indications concernant
son ancien état et sa chute ultérieure. Le motif de sa
chute semble avoir été le désir de supplanter Dieu à
cause de son orgueil. Pour une raison mystérieuse, un
être créé parfait, a succombé au mal et est déchu. Dieu
ne force jamais sa seigneurie sur un être, il doit donc y
avoir un élément de choix. Il semblerait qu’il ait été l’un
des chérubins (défenseurs de l’intégrité de Dieu),
compte tenu de son implication ultérieure dans la
condamnation et l’accusation: un peu comme un
 370

policier qui est devenu corrompu. Sa chute a précédé la

chute de l’homme (1 Tm 3.6; Es 14.12; Ez 28.11). Le
passage dans Ez 28 se réfère principalement au roi de
Babylone et au roi de Tyr, mais à cause de leur orgueil
diabolique, ils sont des types de Satan: ils se dirigent
vers Satan.

3.Son activité actuelle: Satan a un but précis:

s’opposer à Dieu et chercher à contrecarrer sa volonté.
Jésus a reconnu une sorte de plan directeur opposé au
désir de Dieu de sauver l’homme. Il avait essayé de tuer
Jésus lorsqu’il était enfant et avait tenté par la suite de
mettre sa vie à l’épreuve, mais Dieu veillait à ce
qu’aucun de ses cheveux ne soit touché jusqu’à ce que
« son heure vienne », ce que Jésus appelle également
« l’heure des pouvoirs des ténèbres ». Jésus a également
reconnu que Satan agissait par l’intermédiaire des
hommes. Il emploie diverses méthodes pour réaliser son
objectif. Puisqu’il ne peut pas attaquer directement
Dieu, il attaque la création de Dieu, l’homme.
a) La Bible mentionne les méthodes suivantes
utilisées par Satan: mentir. Il est la source de tous les
mensonges et appelle les autres à mentir (Jn 8.44; Ac
5.3); tentant, par lequel il rend l’objet de la tentation
extrêmement raisonnable, souhaitable et avantageux
(Mt 4.1); le vol (Mt 13.19), en particulier un désir
compulsif de voler; harcèlement (2 Cor 12.7), en
particulier de ceux qui sont engagés dans
l’évangélisation; gênant (Za 3.1; 1 Th 2.18; Ep 6.12);
tamisage (Lc 22.31); imitant (2 Cor 11.14-15; Mt 13.25).
Accusation (Ap 12.9-10); affligeant de maladie (Lc 13.16;
1 Cor 5.5); tuer et dévorer (Jn 8.44; 1 Co 5.5); posséder
(Jn 13.27).
b) En ce qui concerne les chrétiens, son désir est de
nous détourner de la volonté de Dieu (Mt 4.10; 16.23; 1
Co 7.5). En ce qui concerne le monde, il souhaite
 371

maintenir les hommes en esclavage du mauvais

enseignement et de la mauvaise vie. La subtilité de son
approche est soulignée dans la Bible (Ep 6.11; 1 Tm 3.7;
2 Tm 2.26).

4.Le pouvoir et les limites de Satan: c’est une

personne avec laquelle il faut compter. Il a pouvoir sur
d’autres esprits déchus (Mt 25.41; Ep 6.11-16; Ap 12.7).
Il contrôle également le monde des hommes irrégénérés
(Mt 13.38-39; Ac 13.10; 26.18; 1 Jn 3.8-9). Il a une
certaine autorité sur les hommes, mais il est
essentiellement un usurpateur, parce que Christ est
l’héritier légitime de tous les royaumes de la terre (Lc
4.6). Dans sa tentation, Christ a été tenté de vénérer
Satan en échange des royaumes de ce monde, mais
ceux-ci avaient déjà été promis à Jésus en tant que
Messie par le Père.
On dit que Satan est actif dans certains domaines: la
mort et la maladie (Lc 13.16; Jn 8.44; 2 Cor 12.7; Hé
2.14). Cependant, l’exécution réelle de la mort est
parfois attribuée aux bons anges et parfois à Dieu lui-
même. Satan est donc lié à la maladie et à la mort, car il
est responsable des deux. En ce qui concerne la mort, le
chrétien est entre les mains de Dieu, tout comme Job
savait qu’il était entre les mains de Dieu même s’il
traversait des périodes de maladie et de souffrance. En
ce qui concerne le chrétien, rien ne peut lui arriver sans
la permission de Dieu.

5.Sa destinée: Le grand adversaire de Satan est Dieu

lui-même. Dieu a permis la présence de Satan dans
l’univers, mais il a également mis en branle un
processus par lequel Satan sera complètement renversé.
Satan a été vaincu par le Christ sur la Croix du Calvaire.
Ceci est un accomplissement de Gn 3.15 (1 Jn 3.8). Au
cours de sa vie terrestre, Jésus a vaincu Satan et a
 372

démontré sa supériorité absolue sur lui à chaque étape

de sa vie, par l’exorcisme des démons, la guérison de la
maladie, le pardon des péchés. La Croix impliquait
également la défaite des alliés de Satan (Co 2.14 ss;
2Cor 2.14). L’imagerie des deux passages est liée à la
coutume romaine selon laquelle le général romain,
après avoir remporté la victoire, enverrait à Rome une
demande de cérémonie publique d’honneur (un
«triomphe»). Si cela lui était accordé, il se rendrait à
Rome avec ses hommes pour la cérémonie, avec les
prisonniers les plus remarquables enchaînés à son char
et exécutés ensuite. De la même manière, le Christ
remporta une victoire notable et se vit attribuer un
«triomphe» par le Père. Satan est également vaincu par
la puissance de Christ dans son peuple (Lc 10.19; Ap
12.11; Rm 16.20; Ep 6.12; 1 Jn 5.18 ss.).
Le destin ultime de Satan a déjà été préparé; l’enfer
(Mt 25.41; Ap 20.10). Satan est actuellement « dans les
airs » et a accès au ciel et à la terre (Jb 1.6.7; 2.1; Ep
2.2; 6.12). Cela semble avoir été son quartier général
depuis la chute de l’homme. On nous dit que pendant
la tribulation, il sera jeté sur la terre où il fera des
ravages parmi les habitants du monde. Au cours du
Millénium, il sera confiné à la «fosse». À la fin de cette
période, il sera libéré pour confirmer les hommes dans
leur rébellion (Ap 20.3). Sa dernière rébellion sera
écraseé et ensuite il sera consigné pour toujours dans
l’étang de feu (Ap 20.7-10; Mt 25.41). Ceux qui ont fait
cause commune avec Satan le rejoindront également au
même endroit. Même après la création des nouveaux
cieux et de la nouvelle terre, il semble qu’il y aura
toujours un coin de l’univers (une sorte de trou noir) où
Satan et tous les rebelles contre Dieu passeront
l’éternité.
 373

LA BIBLIOLOGIE
(La doctrine de l’Ecriture Sainte)

Comme toutes les autres doctrines sont basées sur

les Écritures, il est important que nous soyons
convaincus de la fiabilité de la Bible. Si nous semblons
insister sur cette doctrine, c’est parce que la plupart des
théologiens libéraux ne croient pas que Dieu s’est révélé
verbalement. Ils croient que la Bible est le récit faillible
de l’homme sur l’action de Dieu dans l’histoire

1.Nécessité d’une révélation

Si nous sommes destinés à connaître Dieu il faut que
Dieu se révèle à nous. Il s’agit de réalités « (1 Cor 2.9)
que l’œil n’a pas vues, que l’oreille n’a pas enten-dues et
qui ne sont pas montées au cœur
de l’homme». Deux genres de considérations sont de
nature à prouver que nous ne pouvons pas nous élever
par nous-mêmes à une droite connaissance de Dieu.
D’abord, selon le vieil adage latin « finitum non capai
infiniti », ce qui est limité ne peut pas embrasser l’infini.
Naturellement, un récipient ne peut contenir ce qui est
plus grand que lui. Intellectuellement, nous ne pouvons
comprendre ce qui dépasse notre intelligence. J’ignore
si les moustiques ont des notions relatives aux hommes,
mais s’ils en ont, je parierais volontiers qu’elles sont
inadéquates. A plus forte raison, bornés comme nous le
sommes ne pouvons-nous partir à la découverte de
Dieu. Encore, si nous n’étions que bornés! Mais notre
intelligence est dévoyée par le péché, en sorte que Dieu
doit taxer de folie la prétendue sagesse avec laquelle
nous entrepren-drions de le connaître. (Rm 1.21; 1 Cor
1.20).
 374

Ces considérations qui ont un caractère évident sont

appuyées par des preuves aussi affligeantes que
certaines. Quand les hommes cherchent à connaître
Dieu autrement que par sa révélation, ils aboutissent
toujours à l’idolâtrie. Les divinités que les hommes se
forgent et dans lesquelles ils mettent leur confiance
sont toujours lamentables et impuissantes. Rappelons-
nous les sarcasmes des prophètes sur les idoles de bois
et de pierre qu’on façonne, qu’on fixe pour qu’elles ne
branlent pas, qu’on habille et qu’on décore, mais qui
sont incapables de faire ni bien, ni mal (Jr 10.1-9 ; Es
44.1-20). Rappelons-nous les remarques plus courtoises
mais tout aussi catégoriques de l’apôtre Paul à propos
des merveilleuses productions de la sculpture
athénienne: « Nous ne devons pas penser que la divinité
soit semblable à de l’or, à de l’argent ou à de la pierre
sculptée par l’art et l’imagination des hommes» (Ac
17.29). Par une pente fatale l’homme qui se détourne de
la révélation divine en vient toujours à vénérer « la
créature au lieu du Créateur », (Rm 1.25) avec toutes les
conséquences désastreuses que cela entraîne sur le
plan moral et religieux. Le dieu « des philosophes et des
savants » peut avoir des allures moins grotesques que
les grigis de l’Afrique ou les statuettes grimaçantes du
Baal phénicien, il ne ressemble guère plus au Dieu
vivant et vrai que Jésus-Christ nous a manifesté. « Dieu
est au ciel, et nous sommes sur la terre » (Ec 5.1). Et le
ciel ne se trouve pas dans la trajectoire de nos engins
spatiaux, ou dans le rayon visuel de nos télescopes. Il
échappe à toutes nos investigations. Mais dans sa bonté
Dieu s’est révélé, en sorte que nous pouvons avoir de lui
une connaissance utile et exacte.
 375

2.La révélation générale

Dieu n’a pas manqué de se révéler. Il l’a fait d’abord
par son œuvre créa-trice. « Les cieux racontent la gloire
de Dieu et l’étendue céleste annonce l’œuvre de ses
mains » (Ps 19.2). « Les perfections invisibles de Dieu, sa
puissance éternelle et sa divinité se voient fort bien
depuis la création du monde quand on les considère
dans ses ouvrages » (Rm 1.20). Cette révélation a
l’avantage d’être universelle. Même les nations que Dieu
a laissées suivre leur propre voie bénéficient de ce
témoignage incessant (Ac 14.16-17). La création atteste
la puissance de Dieu, sa sagesse et aussi sa sollicitude
pour les créatures. II nourrit les oiseaux, revêt l’herbe
des champs et prend un soin tout spécial des hommes,
bons ou méchants, auxquels il dispense le soleil et la
pluie, les saisons fertiles avec leurs productions (Mt
6.26). Souvent nous ne sommes pas assez attentifs à ce
spectacle grandiose. Un homme comme Job en a été
tellement impres-sionné que tous ses doutes se sont
évanouis, quand l’Éternel le lui a rappelé. « Mon œil t’a
vu », (Jb 42.5) pouvait-il dire après avoir contemplé Dieu
dans ses ouvrages.
D’autre part nous ne devons pas oublier les
insuffisances de cette révé-lation naturelle. D’abord s’il
est vrai que l’œuvre atteste les qualités de l’ar-tisan, elle
ne peut le faire que partiellement. Mais surtout « la
création a été soumise à la vanité » (Rm 8.20). Le sol est
maudit à cause d’Adam (Gn 3.17). Si tout ce que Dieu
avait fait était très bon (Gn 1.31), tout a été plus ou
moins gâté par le péché. C’est un chef d’œuvre
endommagé qui s’offre à nos yeux. Nous y distinguons
bien la main incomparable de son divin auteur, mais
aussi les brèches sinistres que l’adversaire y a
provoquées. Violences, catastrophes, injustices de toute
part, contradictions troublent l’ordre du monde et nous
 376

heurtent. En fait, concrètement la révélation naturelle

est plutôt une source de condamnation pour les
hommes qu’un moyen de salut. Elle les rend
«inexcusables puisque sachant fort bien que Dieu
existe, ils ne l’ont pas glorifié et ne lui ont pas rendu
grâces » (Rm 1.21). Aujourd’hui comme autrefois elle ne
les empêche pas de se détourner du Dieu incorruptible
pour s’adonner au culte de toutes sortes d’idoles.
L’examen des religions non chrétiennes les plus
diverses confirme d’une manière saisissante les
déclarations de l’apôtre Paul à ce sujet. Nous sortirions
du cadre de notre étude en donnant des détails. Qu’il
suffise de dire que sous tous les climats et dans tous les
siècles on trouve presque toujours dans le paganisme la
notion d’un Dieu suprême, souverain, juste et bon, dont
le culte est cependant délaissé au profit de dévotions et
de déviations aberrantes. Y a-t-il jamais eu un homme
qui, touché par le spectacle de la nature, se soit tourné
vers le Créateur pour implorer sa grâce et son pardon? Y
en a-t-il aujourd’hui parmi les centaines de millions qui
ne connaissent pas l’Évangile? Les gens qui ont le cœur
à la bonne place peuvent l’espérer, mais l’Écriture est
très loin de nous garantir que de tels cas se soient
produits ou se produisent encore.
Bien proche de la révélation naturelle, il y a la
révélation de Dieu par la conscience. Malgré la
corruption qui sévit parmi les hommes depuis la chute,
« l’œuvre de la loi divine reste gravée dans leur cœur et
leur conscience en rend témoignage « (Rm 2.15). Il y a là
un effet de ce qu’on appelle la grâce com-mune, par
laquelle Dieu préserve le monde même rebelle, de
sombrer dans la perversion totale. Tout être humain est
sensible aux notions de bien et de mal, il sait qu’il doit
s’attacher à l’un et rejeter l’autre. Peut-être y a-t-il là,
non seulement un trait inhérent à la nature humaine
 377

comme telle, mais un lointain écho des révélations

accordées aux premiers patriarches, Hénoc, Noé par
exemple. Mais cette conscience fonctionne très
imparfaitement. Comme tout le reste de notre
personnalité, elle a été dévoyée par la chute. Elle est
loin d’être comme on le prétend parfois, la voix de Dieu
en nous. Il y a des gens « qui appellent bien ce qui est
mal, et mal ce qui est bien ». (Es 5.20)
Certains peuvent commettre les pires excès sans
éprouver de remords. D’autres peuvent se faire des
scrupules injustifiés pour des vétilles et à la limite
même pour une bonne action lorsque celle-ci ne cadre
pas avec leurs usages. Nous avons donc besoin d’une
parole qui nous dise clairement ce qui est bien ou mal,
si nous ne voulons pas nous fourvoyer.
De plus, même cette loi intérieure très imparfaite, les
hommes sont loin de l’accomplir. S’ils peuvent trouver
ici ou là un motif de se défendre, ils ont surtout de quoi
s’accuser et se reconnaître coupables. (Rm 2.15)
Y en a-t-il que leurs remords poussent à rechercher la
grâce imméritée du Dieu qui pardonne? Une fois de
plus nous pourrions le souhaiter, mais nous n’avons
aucune garantie scripturaire dans ce sens. Il serait tout
aussi vain de vouloir trouver une révélation de Dieu
dans les diverses religions, quelles qu’elles soient. Il faut
reconnaître que des éléments de vérité y subsistent,
mais ils sont tellement enveloppés d’erreur qu’il n’y a
pas moyen de s’y retrouver. On peut, comme Paul,
chercher des points de contacts. Ce ne sont pas les
seuls Athéniens qui ont érigé un autel au Dieu
inconnu. Il n’y a pas que les poètes grecs qui ont pu ici
ou là émettre des affirmations valables, comme Aratus
qui écrivait: «De lui nous sommes la race » (Ac 17.23.28).
La manière dont le Coran parle de Jésus peut jusqu’à
 378

un certain point favoriser l’évangélisation des

Musulmans.
Il est vrai aussi que parfois certains païens ont un
comportement qui doit faire honte aux chrétiens.
Jérémie disait à ses contemporains: « Passez aux îles de
Crète et regardez! Envoyez des messagers à Qédar,
observez bien et regardez s’il n’y a rien de semblable! Y
a-t-il une nation qui change ses dieux, quoiqu’ils ne
soient pas des dieux? Et mon peuple a changé sa gloire
contre ce qui n’est d’aucune aide! ».(Jr 2.10-11) On peut
donc se réjouir des faibles lueurs qui brillent au milieu
de la huit du paganisme. Il ne faut pas dénigrer les
vertus que tels païens manifestent dans leur conduite,
ni mettre une ardeur sadique à chercher le ver dans les
fruits qu’ils peuvent porter. Mais ne nous faisons pas
d’illusions. Ceux qui ont l’immense privilège d’avoir le
soleil de la révélation biblique n’ont pas à se laisser
éclairer par les lan-ternes falotes des autres religions. «
Dieu a révélé ses paroles à Jacob, ses prescriptions et
ses ordonnances à Israël, il n’a pas agi de même pour
toutes les nations; elles ne connaissent pas ses
ordonnances».(Ps 147.19-20) « Leur cœur sans
intelligence a été plongé dans les ténèbres » (Rm 1.21).
En dehors de Christ, les nations sont «étrangères aux
alliances de la promesse, sans espérance et sans Dieu
dans le monde » (Ep 2.12).
A l’heure actuelle on parle beaucoup d’une action
divine qui s’exerce-rait sur tous les hommes en général.
On prétend que l’Église n’a pas à se présenter comme si
elle connaissait la vérité, face à des gens qui l’ignorent.
Elle devrait entrer en dialogue avec le monde et tâcher
de percevoir la parole de Dieu dans les discours de nos
contemporains. Bien sûr, dans notre évan-gélisation
nous devons avoir une attitude modeste, être conscients
que par nous-mêmes nous ne sommes pas meilleurs
 379

que les autres. Il nous faut écouter patiemment les

questions honnêtes que peuvent nous poser nos
interlocuteurs et leur donner des réponses honnêtes.
Montrons de la sympathie pour les préoccupations
légitimes qui se font jour dans notre société.
Il est vrai aussi que Dieu dirige souverainement les
affaires de l’humanité entière. «Tout pouvoir a été donné
au Christ dans le ciel et sur la terre» (Mt 28.18).
L’Éternel peut susciter un homme comme Cyrus, sans
que celui-ci le con-naisse (Es 45.4) et l’appeler son
berger voire son oint (Es 44.28 ; 45.1). Réjouissons-nous
de la providence divine à laquelle rien n’échappe et
sachons accepter de sa main le déroulement de
l’histoire. Mais n’oublions pas que le monde reste
perverti qu’il «gît dans le malin» (1 Jn 5.19) et que nous
n’avons pas à nous conformer au présent siècle (Rm
12.2). Nous devons trouver plus et mieux que ses
tâtonnements et ses divagations pour connaître Dieu
d’une façon adéquate.

3.La révélation spéciale

L’Écriture nous atteste que Dieu dans sa grâce s’est
adressé directement à des hommes pour se faire
connaître à eux. Adam, Caïn, Noé, Abraham, Isaac,
Jacob ont entendu la voix de Dieu qui leur
communiquait sa parole. Moïse surtout a reçu de
nombreuses révélations divines au cours de sa carrière.
«L’Éternel parlait avec lui face à face comme un homme
parle à son ami ».(Ex 33.11) Au Sinaï, c’est le peuple
entier qui a pu entendre la voix de l’Éternel (Nb 18.1).
Mentionnons encore Aaron, Josué, Gédéon, parmi ceux
à qui Dieu s’est adressé d’une manière assez explicite
pour que la teneur de ses déclarations puisse être
consignée. A certaines époques, « la parole de l’Éternel
était rare » (1 S 3.1), mais elle n’était pas totalement
 380

muette. De Samuel à Malachie une série presque

ininterrompue de prophètes a marqué l’histoire d’Israël.
Amos va jusqu’à dire que « l’Éternel ne fait rien sans
avoir révélé son secret à ses serviteurs les prophètes »
(Am 3.7). Ainsi, le peuple de Dieu a bénéficié de
révélations spéciales et directes, bien plus précises que
la révélation générale qui apparaît dans la nature, dans
la cons-cience ou dans l’histoire profane.
Il faut noter que Dieu s’est fait connaître aux
israélites non pas en une fois, mais tout au long des
siècles. Il ne s’agit pas d’un exposé de la vérité qui se
situerait en dehors du temps et de l’espace. La
révélation divine s’insère dans la suite des événements
au gré des occasions qui se présentent. On peut
découvrir une certaine progression, chaque
communication nouvelle apporte des lumières
supplémentaires qui s’ajoutent aux précédentes.
Abraham, Isaac, Jacob ont adoré le Seigneur comme le
Tout-Puissant, El-Šaddaï, celui qui se suffit à lui-même
(Ex 6.3). Ils l’ont moins bien reconnu sous son nom
YHWH l’Éternel. Il ne leur était pas totalement inconnu
sous ce nom. Abraham sait que c’est l’Éternel, le Dieu
du ciel; qui lui a fait quitter sa famille et sa patrie (Gn
24.7) et c’est devant l’Éternel qu’Isaac veut bénir son fils
(Gn 27.7). D’ailleurs déjà du temps d’Enoš on avait
commencé à invoquer ce nom (Gn 4.26). On pourrait
multiplier les citations. Mais la remarque que nous
trouvons dans Ex 6.3 laisse sans doute entendre que les
patriarches n’ont pas eu conscience de tout ce que ce
nom sacré de YHWH signifiait en tant que Dieu de
l’Alliance. Dans le livre de la Genèse Dieu a affaire à des
individus, tandis dans le livre de l’Exode il a affaire à
une nation.
La sortie d’Égypte et le séjour au pied du Sinaï
étaient nécessaires pour que les hommes aient une
 381

vision plus claire du Seigneur et de sa fidélité à

l’alliance de grâce. Les prophètes et les Psalmistes ont
reçu au cours des siècles des détails toujours plus
précis sur la venue du Messie.
La Bible est sobre en ce qui concerne la manière dont
Dieu s’y est pris pour communiquer avec les hommes.
Dans le cas du jeune Samuel, il y a eu au départ un son
audible, puisque Samuel a cru que c’était le vieux prêtre
Éli qui l’appelait (1 S 3.4-10). Un phénomène analogue
semble s’être produit au Sinaï, lorsque l’Éternel a
énoncé les dix commandements (Dt 5.24). Mais nous
n’avons pas lieu de penser que Dieu ait toujours parlé
d’une manière perceptible aux oreilles physiques. Une
réelle variété dans le mode de communication est
attestée par la déclaration que nous lisons dans le livre
des Nombres « Lors-qu’il y aura parmi vous un prophète,
c’est dans une vision que moi, l’Éternel, je me ferai
connaître de lui, c’est dans un songe que je lui parlerai.
Il n’en est pas de même de mon serviteur Moïse... Je lui
parle de vive voix » (Nb 12.6-8). Le Seigneur n’est pas à
court de méthode. Comme le dit l’auteur de l’épitre aux
Hébreux, il « a parlé à plusieurs reprises et de plusieurs
manières » (Hé 1.1). Pour le psychologue la question du
mode de révélation est capitale; mais pour le croyant
elle est somme toute secondaire. L’essentiel est le
contenu du message. Quelqu’un que j’aime peut me
faire parvenir un message par lettre, par téléphone, par
télégramme, par l’internet, ou encore autrement, cela
ne m’est pas indifférent, certes, pourtant ce qui compte
surtout pour moi, c’est ce qu’il me dit. A cet égard
l’Écriture nous fournit des renseignements très précis.
Elle reproduit les termes mêmes dont le Seigneur s’est
servi. Mais elle reste discrète sur les moyens employés.
Toute la révélation de l’Ancienne Alliance n’est que
préparatoire. Entre Malachie et Jean-Baptiste, comme
 382

pour marquer le coup, il y a eu quatre siècles de silence!

Puis la parole de Dieu s’est à nouveau fait enten-dre, et
cela aux oreilles de Jean dans le désert (Lc 3.2). Le
ministère du précurseur était le prélude de la révélation
totale et définitive qui nous est accordée en Jésus-
Christ. Malgré toute les interventions divines, les
hommes de l’An-cienne Alliance soupiraient après une
venue personnelle du Seigneur. « Oh! si je savais où le
trouver? » disait Job (Jb 23.3). « Éternel, incline les
cieux et descends! » (Ps 144.5), suppliait David et le
prophète Esaïe lui faisait écho: «Ah! si tu déchirais les
cieux et si tu descendais! » (Es 63.19).
Les croyants d’autrefois osaient s’exprimer ainsi,
parce que Dieu avait promis d’intervenir pour eux. Il a
exaucé leur cri lorsque dans la nuit de Noël Jésus est
né à Bethléhem. Il était vraiment Dieu avec nous (Mt
1.23). Il a pleinement manifesté le nom du Père aux
hommes (Jn 17.6). Ceux qui le voyaient, voyaient le
Père (Jn 14.9). «personne n’a jamais vu Dieu» – ce ne
sont pas seule-ment les incrédules et les moqueurs qui
le disent. L’apôtre Jean le dit aussi. Mais il ajoute: «
Dieu le Fils unique qui est dans le sein du Père nous l’a
fait connaître» (Jn 1.18). Ce texte pose un problème.
L’apôtre Jean ne pouvait ignorer les nombreuses
apparitions divines relatées dans l’Ancien Testament. La
solution la meilleure semble être la suivante. Le Dieu
qui se manifestait, c’était l’Ange de l’Éternel qui était en
même temps l’Eternel lui-même (voir Ex 3.24.Jg 6.11-
24.etc.). Le Verbe, deuxième Personne de la Trinité
correspond bien à cette situation. Il est à la fois Dieu et
le messager de Dieu. Donc, déjà sous l’Ancienne
Alliance, dès avant l’incar-nation, c’était le Fils qui se
faisait voir, et nul n’a pu ni ne peut voir le Père
autrement que sous les traits du Fils.
 383

Après que Jésus ait transmis à ses disciples «tout ce

qu’il avait appris de son Père» (Jn 15.15), quelque chose
pouvait-il encore être ajouté à la révéla-tion? Oui, car la
manifestation du Fils culmine à la croix, où « Dieu
prouve son amour » (Rm 5.8), et à la résurrection par
laquelle Jésus «est déclaré Fils de Dieu» (Rm 1.4). Avant
que ces événements décisifs aient eu lieu, même les
disciples étaient incapables d’en saisir la portée, et
quand le Seigneur leur en parlait «ils ne comprenaient
pas ses paroles et craignaient de le ques-tionner » (Mc
9.32). Aussi le Maître leur dit-il dans ses derniers
entretiens «J’ai encore beaucoup de choses à vous dire,
mais vous ne pouvez pas les sup-porter maintenant.
Quand l’Esprit sera venu, il vous conduira dans toute la
vérité » (Jn 16.13).
Ainsi, les apôtres, après la Pentecôte, ont bénéficié
des lumières que l’Esprit Saint leur communiquait
«Dieu a montré à Pierre qu’il ne fallait dire d’aucun
homme qu’il est souillé » (Ac 10.28) et qu’il convenait de
faire bon accueil aux païens. Paul n’a pas reçu son
Évangile par le truchement d’un homme, mais « par une
révélation de Jésus-Christ » (Ga 1.12). Le dernier livre
du Nouveau Testament a pour titre Apocalypse,
révélation, et ce titre ne lui a pas été donné après coup.
Il figure dans le texte lui-même.(Ap 1.1)
La révélation totale que le Fils est venu apporter au
monde par son incarnation devait donc être éclairée par
l’Esprit Saint pour les premiers témoins. Mais après cela
nous n’avons pas d’autres lumières à espérer avant le
retour de notre Sauveur. En nous « parlant par le Fils
en ces temps qui sont les derniers» (Hé 1.2), Dieu a dit
son dernier mot. «Je l’atteste à quiconque entend les paroles de
la prophétie de ce livre: Si quelqu’un y ajoute, Dieu ajoutera (à son
sort) les plaies décrites dans ce livre. Et si quelqu’un
retranche des paroles du livre de cette prophétie, Dieu
 384

retranchera sa part de l’arbre de vie et de la ville sainte,

décrits dans ce livre. » (Ap 22.18-19).
Plusieurs ont entrepris de compléter l’Écriture par
des visions, des illuminations, des explications. On peut
citer à cet égard les Montanistes au 2 ème siècle, les
Priscillianistes au 4ème, divers Illuministes au Moyen
Age, certains exaltés (Schwürmer) au temps de la
Réforme, certains Quakers au 17ème, et plus près de
nous les Mormons, les adeptes de la Science
Chrétienne, les Amis de l’homme et bien d’autres
encore; avec quel-ques restrictions, les Adventistes du
7ème jour et les Témoins de Jéhovah – sans parler de
l’Église Catholique qui avec la théorie de l’évolution des
dogmes et d’un magistère infaillible est en tout temps
prête à formuler des doctrines nouvelles, en pretendant
qu’elle ne fait qu’expliciter ce qui etait en germe dans
l’Ecriture.
En principe semble-t-il, ils auraient pu le faire sans
contredire la révélation déjà existante. Pourtant par une
sorte de fatalité, invariablement ils en sont arrivés à
contredire la Bible d’une manière ou d’une autre. Bien
sûr, le Saint-Esprit peut nous donner des
avertissements et des directions pour notre vie
personnelle. Il n’y a pas de texte biblique qui déclare
que je doive rédiger ce présent ouvrage, et pourtant je
pense bien obéir à un ordre de Dieu en le faisant. Mais
en ce qui concerne la doctrine chrétienne, la révélation
est close depuis la mort du dernier apôtre. Comme le dit
la confession de la Rochelle
« Nous croyons que cette Écriture Sainte contient
parfaitement la volonté divine et que tout ce que
l’homme doit croire pour être sauvé y est suffisamment
enseigné. Car puisque toute la manière du service que
Dieu requiert de nous y est très au long décrite, les
hommes... ne doivent enseigner autrement que nous a
 385

déjà été enseigné par les Saintes Écri-tures... Partant,

nous rejetons de tout notre cœur tout ce qui ne
s’accorde pas à cette règle infaillible ».
Il y a certes une «révélation de Jésus-Christ» que
nous attendons encore; c’est celle qui se produira
quand il reviendra du ciel. Alors nous connaîtrons
comme nous avons été connus. Ce sera la pleine
lumière. Mais pour le moment nous n’avons qu’à prêter
attention à « la parole prophé-tique comme à une lampe
qui brille dans un lieu obscur, jusqu’à ce que le jour
commence à poindre ».(1 P 1.19)

4.Inspiration de l’Ecriture
La révélation accordée par Dieu à quelques privilégiés
n’était pas pour eux seuls. Elle devait être transmise.
C’est là qu’intervient le phénomène de l’inspiration, tel
qu’il est présenté dans la 2ème épître à Timothée: «
Toute Écriture est inspirée de Dieu » (2 Tm 3.16). On
entend par là une action du Saint-Esprit agissant sur
l’auteur sacré et lui permettant d’exprimer d’une
manière exacte ce que Dieu lui a révélé. Dans ce
chapitre, nous emploierons le mot inspiration dans ce
sens là. Il y en a d’autres. Outre le sens physiologique,
il peut s’appliquer à une influence divine ou humaine
poussant un homme vers telle ou telle activité. Il peut
désigner une idée que l’on se fait d’une manière
soudaine, sans parler de l’enthousiasme qui élève un
artiste au-dessus de lui-même. Cette inspiration est liée
au ministère prophétique. Encore faut-il s’entendre. Un
prophète peut apporter un mes-sage partiellement
inspiré, dans lequel il convient d’examiner toute chose
et de retenir ce qui est bon.(1 Th 5.21) L’Écriture, au
contraire, se présente à nous comme un texte qui tout
en étant une parole humaine est en même temps et
sans aucune réserve, une parole divine.
 386

Les prophètes et les apôtres ont donc été d’abord des

récepteurs à qui Dieu s’est révélé, et ensuite des
émetteurs pour communiquer à d’autres ce qu’ils
avaient reçu. Ce double office est souligné dans
l’expression qui revient si fréquemment dans le
Lévitique: « L’Éternel parla à Moïse et dit » – voilà pour la
révélation – « Parle aux fils d’Israël et dis-leur » – voilà
pour l’inspiration –.
Certains ont pu recevoir des révélations sans avoir le
don d’inspiration pour les transmettre. C’est le cas des
nombreux auditeurs de Jésus qui bénéfi-ciaient de la
révélation par excellence, mais qui pour la plupart n’ont
rien laissé à la postérité. Même Paul qui a prononcé tant
de discours et rédigé tant d’écrits inspirés, n’a pas eu la
possibilité de divulguer le contenu d’une révé-lation
entendue au cours d’une vision au troisième ciel (2 Cor
12.4).
En revanche, nul ne peut apporter à ses frères un
message divin, s’il ne l’a pas reçu au préalable.
Pourtant, là aussi des distinctions sont à faire. Certains
prophètes ont perçu la révélation par une voix
intérieure venue de l’Esprit. D’autres ont été les
témoins d’événements extérieurs à eux-mêmes mais qui
constituaient, eux aussi, une manifestation divine. Ils
ont été ins-pirés pour en faire un récit exact et
conforme aux intentions de Dieu. Psycho-logiquement
Luc comparant entre eux les documents dont il
disposait pour rédiger son Évangile et Jean décrivant les
visions apocalyptiques qui se présen-taient à lui se
trouvaient dans des conditions bien différentes sur le
plan de la révélation. Mais sur le plan de l’inspiration
les deux étaient gardés de la même manière dans leur
travail de rédacteurs.
Les auteurs sacrés étaient conscients d’être inspirés.
Moïse présentait les commandements qu’il donnait aux
 387

Israëlites comme étant les comman-dements de Dieu

(Dt 10.13). Les formules «Ainsi parle l’Éternel » ou «
Oracle de l’Éternel » reviennent des dizaines de fois
dans les prophètes. Elles avaient beau être employées
abusivement par des faux prophètes (Ez 13.6-7), cela
n’ébranlait pas les vrais dans leur assurance. Michée
pouvait dire: « Moi je suis rempli de force, grâce à
l’Esprit de l’Éternel... pour faire connaître à Jacob son
crime et à Israël son péché ».(Mi 3.8)
Dans le Nouveau Testament nous trouvons la même
certitude. Paul félicite les Thessaloniciens qui en
recevant sa parole, ne l’avaient pas accueillie comme
une parole d’homme, mais ainsi qu’elle l’était vraiment,
comme une parole de Dieu (1 Th 2.13). Il invitait les
Corinthiens à reconnaître que ce qu’il leur écrivait était
un commandement du Seigneur (1 Cor 14.37). Luc
constatait que de son temps plusieurs avaient entrepris
d’écrire une relation de la vie de Jésus. Il ne pense pas
que son livre soit superflu pour autant. Au contraire, il
prend la plume avec la conviction que ce qu’il écrit est
absolument vrai, et qu’ainsi Théophile aura une base
sûre – on pourrait traduire: infaillible – pour sa foi (Lc
1.1-4). De la première page à la dernière de la Bible
nous trouvons le même accent d’autorité et de joyeuse
assurance chez les auteurs bibliques. Le texte de 1
Corinthiens 7.25 ne fait exception qu’en apparence.
Paul dit qu’il n’a pas d’ordre du Seigneur en ce qui
concerne les vierges, mais qu’il donne un avis en
homme que le Seigneur a rendu fidèle. Il a plu à Dieu
que dans la Bible de nombreuses paroles d’hommes
non inspirés, ou même mal inspirés, voire des paroles
du diable, nous soient relatées! Nous en avons besoin
pour notre instruction. Les auteurs bibliques ont été
inspirés pour nous les transmettre, même si ceux qui
les ont pro-férées n’ont pas été inspires pour les
 388

exprimer. Paul dans ce passage a été inspiré pour nous

écrire quel était son avis, même si l’avis lui-même ne
l’était pas. L’honnê-teté avec laquelle l’apôtre avoue ne
pas communiquer un précepte divin nous garantit par
contraste que d’une manière habituelle il est sûr de
faire connaître la pensée de Dieu.
Non seulement les auteurs sacrés sont conscients de
leur inspiration, mais encore et surtout ils se rendent
témoignage les uns aux autres. Les prophètes et les
Psalmistes confessent que la loi de Moïse est la loi de
Dieu (Ps 103.7 ; Ml 3.22). Les derniers prophètes
rendent témoignage aux plus anciens (Za 1.4-6). Et que
dire du témoignage rendu à l’Ancien Testament par le
Nouveau! Jésus disait à ses adversaires. « Vous rejetez le
commandement de Dieu pour garder votre tradition. Car
Moïse a dit: Honore ton père et ta mère et celui qui
maudira son père ou sa mère sera puni de mort » (Mc
7.9-10). Ainsi, pour Jésus ce que Moïse avait dit était
commandement de Dieu. Une parole d’un Psaume est
attribuée à l’Esprit-Saint parlant par la bouche de David
(Ac 4.25). Pierre déclare: « Ce n’est nullement par une
volonté humaine qu’une prophétie a jamais été
présentée, mais c’est poussés par le Saint-Esprit que
des hommes ont parlé de la part de Dieu » (2 P 1.21). Le
même Pierre rend hommage à la sagesse de son bien-
aimé frère Paul dont il range les épîtres parmi les autres
Écri-tures (2 P 3.16).
A la lumière de ces passages et des dizaines d’autres
que nous pourrions citer nous arrivons à cette
conclusion: la Bible se présente comme étant sans
restriction la Parole de Dieu. Alors de deux choses
l’une: ou bien elle ne l’est pas, et alors c’est un ouvrage
mensonger, ou bien elle l’est, et alors nous devons nous
y soumettre sans réserve.
 389

II y a des théories relatives à l’inspiration qui

apparaissent comme nettement inadé-quates.
Certains nient toute intervention surnaturelle. Nos
livres saints ne seraient que des documents par lesquels
nous pouvons suivre les recherches des hommes en
quête de Dieu. Ils sont bien plutôt le document par
lequel nous pouvons voir comment Dieu se met en
quête des hommes qui ne le cherchaient pas!
D’autres théologiens admettent que telle page de la
Bible porte bien la marque du Saint-Esprit. Mais ils
pensent que la paille y est mêlée au froment. L’Écriture
ne serait que partiellement inspirée, un peu plus certes
que d’autres bons livres, mais pas d’une manière
essentiellement différente. Elle ne serait pas la parole
de Dieu, elle ne ferait que la contenir. Elle pourrait être
une règle pour la foi et pour la vie, mais avec des
erreurs possibles au point de vue scientifique ou
historique. Il est vrai que la Bible n’est pas destinée à
nous renseigner sur la science ou sur l’histoire profane.
Elle ne répond guère aux questions que nous nous
posons dans ces domaines. Mais si elle est vraiment la
parole de Dieu, il faut qu’elle soit vraie dans ces
domaines aussi, lorsqu’elle les aborde. « Si vous ne
croyez pas quand je vous ai parlé des choses terrestres,
comment croirez-vous quand je vous parlerai des choses
célestes? » (Jn 3.12), disait Jésus. Si sur le plan
terrestre la Bible n’était pas digne de foi, elle cesserait
d’être crédible sur le plan spirituel.
Nous ne pouvons pas examiner longuement la
doctrine barthienne de l’inspiration, mais il convient
d’en dire quelques mots. K. Barth a une position
authentiquement évan-gélique en affirmant que seuls
les prophètes et les apôtres ont été au contact de la
révélation divine en Christ et que c’est uniquement par
leur intermédiaire que cette révélation peut nous
 390

parvenir. Mais oû ses affirmations restent insuffisantes,

c’est lors-qu’il fait de l’Écriture un simple écho de la
révélation, un témoignage humain, très humain, rendu
à cette révélation avec une marge d’erreur possible. Les
apôtres et les prophètes n’ont pas dit: «Dieu m’a parlé,
et voici ce que j’ai ressenti», mais «Dieu m’a parlé et voici
quel est son message». Ils n’ont pas seulement rendu
témoignage à la Parole divine, ils l’ont transmise.
La position de R. Bultmann est plus contestable
encore. Il distingue entre le noyau central, précieux,
l’appel à la décision renfermé dans la Bible et qui reste
valable, et l’écorce mythique, due à la mentalité d’un
âge préscientifique et dont il faut débarrasser le
message chrétien pour le rendre accessible l’homme
moderne. L’Évangile jus-tement rejette les mythes: « Ce
n’est pas en suivant des fables (litt. des mythes)
habi-lement conçues que nous vous avons fait connaître
la puissance et l’avènement de notre Seigneur Jésus-
Christ, mais parce que nous avons vu sa majesté de nos
propres yeux » (2 P 1.16). L’Évangile repose sur des
faits, qui certes sont surnaturels, mais qui n’étaient pas
mieux en harmonie avec la mentalité du ler siècle
qu’avec celle du même siècle. Alors, comme aujourd’hui,
le salut par la croix était un scandale et une folie (1 Cor
1.25), la résurrection corporelle du Christ une
impossibilité qui faisait sourire les incrédules.
Plusieurs expressions peuvent caractériser
l’inspiration telle qu’elle a été comprise par ceux qui
identifiaient l’Écriture avec la parole de Dieu.
On peut parler d’inspiration plénière, c’est-à-dire qui
ne comporte aucune réserve, ou encore d’inspiration
verbale, c’est-à-dire qui s’étend aux mots que les
auteurs sacrés ont employés. Comme les idées sont
inséparables des mots qui les expriment, cette
conception semble assez logique. L’affirmation du Christ
 391

selon laquelle il ne passera pas un iota, ni un trait de

lettre de la loi, justifie la notion d’inspiration littérale.
En s’appuyant sur Mt 5.18.Certains récusent cette
expression, parce qu’au 17ème siècle les théologiens
qui (avaient adoptée croyaient à l’inspiration des points-
voyelles ajoutés après coup au texte consonnantique dû
à la plume des auteurs de l’Ancien Testament, ce qui
n’est guère soutenable. Le terme théopneuste est basé
sur le texte où Paul proclame que toute Écriture est
divinement inspirée, a servi de titre à un ouvrage de L.
Gaussen, paru vers le milieu du 19ème siècle. Depuis
lors on a tendance à désigner par ce terme la
conception de l’inspiration avancée par ce théologien, et
à qualifier de théopneustes ceux qui la partagent.
Au fond les diverses expressions se valent et font
l’unanimité parmi les croyants évangéliques. Hâtons-
nous d’ajouter qu’il ne faut pas en déduire que
l’Écriture aurait été dictée. Les diversités de style que
nous cons-tatons impliquent que chaque auteur
biblique faisait usage de ses facultés. De plus en
général quand Dieu se sert d’instruments humains, il
ne le fait pas d’une manière mécanique, mais en leur
laissant leurs responsabilités.
L’Écriture est à la fois pleinement divine et
pleinement humaine. Une image permettra peut-être de
comprendre cela. Supposons que j’aie une demi-
douzaine de secrétaires capables. Je charge chacun
d’eux de rédiger un certain nombres de lettres, après
leur avoir indiqué la substance de ce qu’il fallait écrire.
Chacun produira des textes qui refléteront ses
tendances, ses habitudes, son style. Mais quand j’aurai
signé leurs lettres, j’en serai responsable, jusqu’aux
termes dont ils se seront servis et même à la
ponctuation qu’ils auront employée, comme si je les
avais écrites de ma main. Ainsi chaque missive est
 392

totalement du secrétaire et totalement de moi. L’image

est imparfaite, car dans l’inspiration de la Bible il y a
plus que cela; mais elle montre comment une
inspiration même verbale ou littérale est compatible
avec une certaine latitude laissée à l’écrivain sacré.
Si la Bible est pleinement inspirée, il en résulte
qu’elle est sans erreur. Dieu n’est pas un homme pour
mentir» (Nb 23.19). Sa «parole est la vérité» (Jn 17.17).
Cette inerrance de l’Écriture pose quelques problèmes,
que nous étudierons plus loin quand nous parlerons de
son autorité. Qu’il suffise de rappeler ici le parallèle que
plusieurs théologiens ont fait entre Jésus-Christ, à la
fois vrai Dieu et vrai homme, exempt de péché, et la
Bible, parole divine et parole humaine, exempte
d’erreur. Certains ont contesté ce parallèle, dans la
crainte d’attenter au caractère unique du Fils qui seul
serait absolu et parfait. Jésus lui-même s’est solidarisé
avec l’Écriture. Il a dit qu’elle ne pouvait être abolie (Jn
10.15). Le respect total pour le Christ nous amène à
prendre vis-à-vis de la Bible la même attitude que lui, à
la regarder par conséquent comme étant sans réserve la
parole infaillible de Dieu. Une telle notion nous oblige à
considérer comme exactes les indications qui nous sont
données dans la Bible sur les auteurs des textes sacrés.
Certains ouvrages sont signés, comme plusieurs
Psaumes, les Proverbes, l’Ecclésiaste, le Cantique des
Cantiques, les livres prophétiques, la plupart des
épîtres, l’Apocalypse. L’Évangile de Jean se présente
comme dû à la plume d’un témoin oculaire (Jn 21.24).
Le Pentateuque contient une ou deux brèves allusions à
l’activité littéraire de Moïse, et surtout son origine
mosaïque est attestée dans tout le reste de la Bible (Ex
7.14 ; 24.4 ; 34.27 ; Dt 31.9) et en particulier par Jésus
lui-même. (Jn 5.46-47) La critique moderne conteste
ces indications. Nous n’allons pas ici discuter les
 393

hypothèses avancées à ce sujet. C’est du domaine de

l’Introduction à l’Ancien et au Nouveau Testament et
sortirait du cadre d’un traité de doc-trine. Je ne
voudrais cependant pas laisser l’impression que j’ignore
ces pro-blèmes. Je me suis astreint à lire des centaines
de pages écrites par des criti-ques célèbres ou peu
connus. Si je ne les ai pas suivis, ce n’est pas que j’aie
négligé d’étudier leurs arguments, mais c’est que je ne
les ai jamais trouvés convaincants. On me taxera peut-
être de présomption parce que je récuse « l’accord
unanime » des savants – encore que cet accord soit très
relatif! Je m’estimerais encore beaucoup plus
présomptueux si je m’écartais des affirmations des
prophètes, des apôtres et de notre Sauveur.

5.L’autorité de l’Écriture
Si la Bible est la parole de Dieu, il va de soi qu’elle
fait autorité indépendamment de l’attitude que les
hommes peuvent avoir à son égard. Qu’on la
recon-naisse ou non, elle est la vérité: tout ce qu’elle dit
mérite d’être cru, tout ce qu’elle commande doit être
fait. Les hommes qui acceptent cette autorité sont tenus
d’y rendre témoignage et d’engager les autres à s’y
soumettre, mais on ne peut pas dire qu’ils la fondent,
car elle existe par elle-même.
Certains la subordonnent à l’autorité de l’Église,
puisque c’est l’Église qui a déterminé quels livres
devaient être admis dans le canon ou en être exclus. Un
instant de réflexion montre que ce raisonnement ne
tient pas. Les écrits sacrés ne sont pas inspirés parce
qu’on les a déclarés tels; ils l’étaient en eux-mêmes
avant qu’on les inscrive sur la liste. L’Église n’a fait que
recon-naître ce qui était déjà établi par Dieu. D’ailleurs
les canonisateurs ont été des gens inspirés, tel Esdras
(Ezra) pour l’A.T. et l’apôtre Jean pour le N.T. De même
 394

qu’Esdras a écrit les derniers livres du canon hebreu

(Esdras, Néhémie et Les Chroniques, selon l’ordre
hébreu de livres établi par Esdras) et a ensuite fermé le
canon, de même nous croyons que l’apôtre Jean a écrit
les derniers livres du NT (Epîtres de Jean et
l’Apocalypse) et fermé le canon. Quand on se trouve en
face d’un texte dont le Saint-Esprit est l’auteur, c’est
vraiment impertinent de pré-tendre qu’il n’est pas
valable sans le visa d’une autorité humaine avec la
mention « vu et approuvé ».
Le témoignage de l’Église a certes son importance.
Les Bibles ne tombent pas toutes imprimées du haut du
ciel avec un bon de garantie en première page! Chacun
de nous s’est mis à l’écoute de l’Écriture pour y avoir été
stimulé par d’autres chrétiens. C’est dans ce sens qu’il
convient de com-prendre la phrase célèbre d’Augustin
selon laquelle « il ne croirait pas à l’Évangile, si l’autorité
de l’Église ne l’y poussait ». Mais en recommandant
cette lecture, bien loin de se placer au-dessus de la
Bible, l’Église s’y soumet et invite les autres à s’y
soumettre.
Une fois mis en contact avec la parole de Dieu, les
fidèles ne dépendent plus de l’Église pour y croire. Il
leur arrive ce qui s’est produit pour les Sama-ritains qui
au départ avaient cru en Jésus à cause du témoignage
de la femme, mais qui ensuite pouvaient lui dire après
avoir personnellement vu le Maître « Ce n’est plus
(seulement) à cause de tes dires que nous croyons; car
nous l’avons entendu (aussi) nous-mêmes, et nous
savons que c’est vraiment lui le Sauveur du monde » (Jn
4.39-42). Pour que nous soyons bien certains
d’entendre la voix de Dieu en lisant la Bible, il faut,
comme le dit Calvin « que le même Esprit qui a parlé par
la bouche des prophètes entre en nos cœurs et les
touche au vif pour les persuader que les prophètes ont
 395

fidèlement mis en avant ce qui leur était commandé

d’en haut ». « L’homme naturel ne reçoit pas les choses
de l’Esprit de Dieu, car elles sont une folie pour lui » (1
Cor 2.14). Ainsi donc, bien que l’Écriture « en sa propre
majesté ait assez de quoi être révérée, néanmoins elle
commence lors à nous vraiment toucher, quand elle est
scellée en nos cœurs par le Saint-Esprit». Il faut que
l’Éternel ouvre nos yeux pour que nous contemplions
les merveilles de sa loi (Ps 119.18).
Quand il besogne ainsi en nous, nous sommes tous
enseignés de Dieu, selon la promesse de Jésus (Jn
6.45). Nous ne croyons plus à cause d’un témoi-gnage
humain, si autorisé soit-il, mais nous apprenons,
comme de fidèles brebis du troupeau, à reconnaître la
voix du bon Berger et à la discerner de celle des
étrangers (Jn 10.4-5). Ce témoignage intérieur du
Saint-Esprit ne nous fera pas tomber dans un
dangereux subjectivisme. Si telle page de l’Écriture
nous laisse froids ou même nous choque, cela ne prouve
en aucune manière qu’elle soit contestable; cela prouve
tout simplement que nous ne sommes pas encore assez
soumis à l’action divine.
Dès l’instant où nous sommes nés de nouveau, nous
reconnaissons la voix de notre Maître dans le texte
sacré; au fur et à mesure que nous gran-dissons dans la
foi, nous sommes toujours plus en harmonie avec tout
ce que nous y lisons. Cela nous encourage de penser
que d’autres avant et autour de nous ont proclamé
l’inspiration plénière de toute la Bible. Mais ce n’est pas
ce consensus qui fonde notre foi. C’est le Seigneur lui-
même qui plante en nous une certitude inébranlable.
On peut bien sûr alléguer divers arguments en faveur
de la véracité des Écritures: conformité avec les
découvertes archéologiques, accomplissement des
prophéties autrefois et aujourd’hui, confirmation par
 396

l’expérience chré-tienne. Mais tout cela reste

secondaire. L’autorité de la Bible vient direc-tement de
Dieu. D’ailleurs une autorité quelconque dépend d’une
autorité supérieure; mais l’autorité souveraine par
définition ne peut dépendre que d’elle-même,
autrement elle ne serait pas suprême.
Parole de Dieu, l’Écriture possède cette autorité
suprême. «D’où il suit que ni l’antiquité, ni les
coutumes, ni la multitude, ni la sagesse humaine, ni les
jugements, ni les arrêts, ni les écrits, ni les décrets, ni
les conciles, ni les visions, ni les miracles ne doivent
être opposés à cette Écriture Sainte, mais au contraire
toutes choses doivent être examinées, réglées et
réformées selon elle ».
C’est surtout dans le domaine de la foi et de la vie que
cette autorité s’impose à nous, car c’est pour provoquer
notre foi et pour diriger notre vie que la Bible nous a été
donnée. Mais dans les autres domaines aussi elle doit
être considérée comme infaillible. Lorsque la science
semble en contradic-tion avec elle, il est assez superflu
d’essayer une harmonisation. La science est fluctuante;
ses observations peuvent être inexactes, et les théories
qui les expliquent ne sont que des hypothèses. Celles
d’aujourd’hui ont supplanté celles d’hier et risquent
bien d’être supplantées par celles de demain. Inutile de
vouloir établir un accord qui reste provisoire.
De plus, si la Bible est absolument vraie, la
compréhension que nous en avons est imparfaite. Ne
courons pas le risque d’imiter les inquisiteurs qui, au
nom d’une mauvaise interprétation des textes bibliques,
ont con-damné Galilée parce qu’il disait que la terre
n’était pas immobile.
Il serait tout aussi coupable de vouloir contester
l’Écriture au nom de la conscience. Comme nous l’avons
vu plus haut, la conscience de l’homme depuis la chute
 397

fonctionne plus ou moins mal; ce serait insensé de

vouloir être plus sages ou plus vertueux que le
Seigneur. Nous n’avons qu’à nous soumettre à sa loi, en
partant de ce principe que tout homme peut être
menteur, mais que Dieu reste vrai (Rm 3.4).

6.Conservation des Écritures

Les paroles inspirées par Dieu ne nous ont pas toutes
été conservées. Les prophètes ont sans doute rendu
bien des oracles qui ont été oubliés. Paul félicite les
Thessaloniciens d’avoir accueilli la parole qu’il leur a fait
entendre, non comme une parole humaine, mais
comme ce qu’elle est en réalité, la parole de Dieu (1 Th
2.13). Or rien ne nous est parvenu de cet
enseigne-ment, en dehors des quelques prédications
relatées dans le livre des Actes, nous ne savons rien des
instructions orales prodiguées par les apôtres. Il est
probable que certaines épîtres de Paul soient perdues (1
Cor 5.9 ; 2 Cor 2.2-4). Surtout les Évangiles ne nous ont
conservé qu’une infime partie des paroles de Jésus,
lesquelles par définition étaient toutes des paroles
divines en même temps qu’humaines, puisqu’il était à la
fois homme et Dieu. Sans doute y a-t-il là une mesure
providentielle prise par Dieu qui a voulu que le texte de
l’Écri-ture ne soit pas trop volumineux. Ce qui nous a
été conservé suffit pour notre foi.
On a pris l’habitude d’appeler canon la liste des livres
reconnus comme inspirés. Ce mot signifie en premier
lieu roseau, d’où règle à mesurer (Ez 40.3) et par la
suite liste officielle. Un écrit est canonique tout à la fois
parce qu’il a été inscrit sur la liste et parce qu’il
constitue une règle pour notre foi et notre vie. Ce n’est
pas ici qu’il convient de retracer l’histoire de sa
formation. Mais proclamons bien haut que tout nous
 398

pousse à croire qu’il est conforme aux intentions de

Dieu.
Pour l’Ancien Testament le point final à la
délimitation du canon a été mis à l’époque d’Esdras. Les
colloques de Jamnie (90-100 ap. J-C) n’ont fait que
confirmer ces limites. Mais on n’a fait qu’entériner
l’usage qui s’était imposé auparavant. Jésus loin de
vouloir abolir la loi et les pro-phètes a déclaré qu’il n’en
disparaîtrait pas un iota ni un trait de lettre (Mt 5.17-
18). Il rangeait dans cette catégorie aussi les Psaumes et
Daniel appartenant à la troisième partie du canon
hébreu. A peu près tous les livres de l’Ancien Testament
sont cités une fois ou l’autre comme Écriture Sainte
dans le Nouveau Testament. Nul n’a donc lieu de
contester que Jésus et les apôtres ont homologué
l’Ancien Testament tel que nous l’avons, et d’ailleurs on
ne le conteste pas. En revanche nous n’avons aucun
motif de supposer qu’ils aient accepté les livres que
l’Église Catholique appelle deutéro-canoniques et que
nous appelons apocryphes. Ce sont en général des
ouvrages édifiants, mais ils ne sauraient être considérés
comme inspirés. Nous trouvons une demi-douzaine de
passages du Nouveau Testament que l’on peut mettre
en parallèle avec des pensées de l’Ecclésiastique (Mt.
6.12 = Ecclés. 28.2; Lc,12.19-20 = Ecclés. 11.19; Jq,1.19
= Ecclés. 5.11) ou du Livre de la Sapience (Jn. 3.12 =
Sap. 9.16; Rom. 9.21 = Sap. 15.7) et une allusion à la
Fête de la Dédi-cace instituée sous les Maccabées (Jn.
10.22 – 1 Macc. 4.59), mais cela ne signifie pas que ces
ouvrages aient été considérés comme canoniques par les
apôtres. Les allusions faites par Jude à l’Assomption de
Moïse (v. 9) et au Livre d Enoch (v. 14.15 = Enoch 1.9)
ne sont pas plus concluantes. Elles garantissent
l’authenticité des paroles du patriarche et de la dispute
entre Michel et le diable à propos du corps de Moïse,
 399

mais non l’inspiration des Livres d’où ces

renseignements sont tirés. Paul a même cité des
auteurs païens (Ac 17.28; 1 Cor. 15.33; Tite 1.12). Il y a
loin entre l’usage occasionnel d’un ouvrage quelconque
et la manière dont Jésus et les apôtres ont affirmé
l’autorité divine de l’Ancien Testament.
Pour le Nouveau Testament la question se pose dans
des conditions un peu différentes. C’est surtout le
témoignage intérieur du Saint-Esprit qui nous assure
de son inspiration. Pourtant les critères extérieurs ne
sont pas absents. Jésus a promis à ses apôtres le
secours du Saint-Esprit pour leur remettre en mémoire
ce qu’il leur avait dit (Jn 14.26) – ce qui garantit
l’exactitude des Évangiles – et pour les conduire dans
toute la vérité, y compris en ce qui concerne les choses
à venir (Jn 16.13-15) – ce qui couvre les épîtres,
l’Apocalypse et aussi les discours relatés dans les Actes.
Or le critère appliqué aux 2ème, 3ème et 4ème siècles,
pour savoir si un écrit devait être admis dans le canon,
c’était son origine apostolique. Tout ce qui avait été
rédigé par un apôtre ou sous le contrôle d’un apôtre
était considéré comme inspiré. S’il y avait des doutes
sur l’authenticité d’un écrit on hésitait à le reconnaître
ou on le rejetait. Les quelques fluctuations qui se sont
perpétuées jusqu’au 4ème siècle montrent que l’Église
n’était pas infaillible dans son appréciation, mais le
résultat final prouve que la ligne de démarcation entre
les livres saints et d’autres ouvrages édifiants parus
dans la suite a été placée au bon endroit.
Si nous avons de solides raisons pour croire à
l’inspiration des auteurs sacrés, il nous est impossible
de croire à celle des copistes et des traducteurs. Aucun
autographe ne nous est parvenu. Vu la tendance
humaine à l’idolâtrie, c’est sans doute préférable.
 400

Le texte de l’Ancien Testament nous a été transmis

par des manuscrits assez tardifs et parfois divergents,
ainsi que par des traductions anciennes qui
contiennent des inexactitudes flagrantes. Tout n’est
donc pas dépourvu d’erreurs dans nos éditions, même
les plus soignées. Pourtant il faut rendre hommage à la
loyauté scrupuleuse des scribes qui se sont acharnés à
copier le texte tel qu’ils le lisaient sans y changer une
lettre. Même les fautes indiscutables étaient reproduites
minutieusement, avec une correction proposée en
marge. La comparaison entre Esdras 2 et la citation de
ce document dans Néhémie 7 décèle un nombre assez
considérable de divergences mineures qui devaient
tracasser les rabbins bien plus que nous. Cependant
dans leur hon-nêteté, ils n’ont pas entrepris
d’harmoniser les deux passages. La découverte à
Qumrân de copies en hébreu, antérieures de 10 siècles
à celles que nous avions jusqu’alors, est de nature aussi
à stimuler notre confiance dans le texte tel que nous
l’avons, car les variantes ne sont guère nombreuses et
n’altèrent jamais le sens général.
Pour le Nouveau Testament nous sommes encore en
meilleure posture. Nous possédons plus de 5.000
manuscrits des Évangiles et plusieurs centaines des
autres livres. Certains sont très anciens et copiés avec
beaucoup de soin. Notre connaissance des chefs-
d’œuvre de l’antiquité ne repose à chaque fois que sur
un petit nombre de manuscrits, parfois même sur un
seul! Assuré-ment les variantes du Nouveau Testament
sont nombreuses, mais en général tout à fait
insignifiantes. On a calculé que cela n’affectait pas
même 1% du texte. Dans un procès, les témoignages
divergents dans les détails attestent d’autant mieux les
points sur lesquels ils sont d’accord. Cela signifie que
 401

nous pouvons être d’autant plus sûrs des 99% qui ne

prêtent pas à discus-sion.
Certains disent que cela ne nous sert pas à
grand’chose qu’il ait existé une fois un original sans
erreur, puisque de toute façon nous n’avons que des
copies imparfaites et que la plupart des chrétiens en
sont réduits à des traductions plus imparfaites encore.
Un peu de réflexion permet aisément de répondre à
cette objection. Le travail des copistes est mécanique,
aisément vérifiable, par conséquent il n’était guère
possible que des erreurs graves s’y glissent sans qu’on
s’en aperçoive. Le travail d’un traducteur peut toujours
être contrôlé. Au con-traire la rédaction de la parole
divine est un travail spirituel qui échappe à nos
compétences, Dieu ne fait pas de miracles inutiles.
C’était nécessaire qu’il inspire les auteurs, pour que
nous ayons à la base un texte digne de foi. Mais il était
superflu que les copistes et les traducteurs soient
préservés de toute erreur, et Dieu n’a pas accompli ce
miracle. «Il existe une grande différence entre un
document erroné dès le départ et un document exact au
départ et mal recopié. Chacun peut lire la lettre d’un
ami ou d’un parent et y trouver des erreurs courantes,
comme «et» pour «est». Par une simple rectification à la
lumière du contexte, il pourra retrouver facilement le
sens exact voulu par l’auteur... Par contre lorsque la
lettre vient d’un correspondant fourbe ou trompeur, lui-
même dans l’erreur, alors les fautes et les mauvaises
informations qu’elle contient ne peuvent être réparées,
et le lecteur se trouve lésé. » (Archer, Introduction à
l’Ancien Testament: Emmaüs 1978)
Il a cependant veillé à la conservation de sa parole
que si souvent on a voulu étouffer. Que de persécuteurs
ont eu la sagacité de viser l’Écriture Sainte de
préférence à d’autres bases de la vie religieuse. Que de
 402

critiques ont essayé de la discré-diter! Toujours la Bible

a triomphé des diverses attaques dont elle était l’objet.
Oui « la parole de notre Dieu subsiste éternellement »
(Es 40.8).

7.Interprétation de l’Écriture
Il ne suffit pas que l’Écriture soit reconnue pour vraie.
Il faut encore qu’elle soit comprise. C’est là qu’intervient
l’herméneutique; on désigne par ce terme les principes
qui doivent présider à l’interprétation du texte biblique,
tandis qu’on appelle exégèse l’explication d’un passage
donné. L’herméneutique est un peu la théorie de
l’exégèse, comme l’homilétique est la théorie de la
prédication.
A peu près chacun est d’accord pour dire que la tâche
de l’exégète est triple: (1) expliquer les termes
employés, (2) chercher à pénétrer les intentions de
l’auteur, (3) établir la portée du texte pour nous; c’est ce
qu’on appelle l’application. Pour faire ce travail dans de
bonnes conditions, il faut partir de l’original hébreu,
araméen ou grec, et une connaissance solide de ces
langues est requise. En fait le lecteur de la Bible ne
peut s’empêcher de pratiquer l’exégèse, un peu comme
M. Jourdain faisait de la prose. Surtout quand on
dispose comme en français de traductions multiples qui
se complè-tent et se corrigent mutuellement, on peut
moyennant un minimum de prudence arriver à des
conclusions satisfaisantes.
La précaution qu’il faut prendre, c’est de ne pas
vouloir hâtivement additionner les divers sens possibles,
mais de se baser avant tout sur les points où à peu près
tous les traducteurs sont d’accord et qui constituent de
beaucoup la majeure partie du texte.
La légitimité des traductions apparaît dans l’Écriture
elle-même. Contrairement à beaucoup d’autres
 403

religions, la foi chrétienne ne connaît pas de langue

sacrée, même pas l’hébreu! Déjà dans l’Ancien
Testament une dizaine de chapitres à peu près sont
composés en araméen (Dan 2-7) ; Esd 4-7). Le Nouveau
Testament a été écrit en grec. Toutefois il y a de solides
raisons pour croire qu’une première ébauche de l’Ev. de
Matthieu, l’epître aux Hébreux et l’Apocalypse furent
écrits tout d’abord en hébreu. A la Pentecôte, comme
pour marquer le coup, le Saint-Esprit a donné aux
croyants de s’exprimer dans des langues diverses (Ac
2.4). Parmi les rachetés de l’Apocalypse il y a des gens
de toutes langues (Ap 7.9). Déjà avant la venue du
Christ, la version grecque de l’Ancien Testament, dite
version des Septante, avait vu le jour. Et celle-ci malgré
ses imperfec-tions notoires a souvent – quoique pas
toujours – été utilisée par les auteurs du Nouveau
Testament. Cela ne fait pas de cette version un texte
infaillible – comme on le pense parfois dans l’Église
Grecque – mais le moins qu’on puisse dire, c’est que le
Saint-Esprit a donné son approbation au principe des
traductions bibliques. Dans l’immense majorité des cas,
quand la citation est faite d’après les Septante, ce que
l’apôtre de la Nouvelle Alliance veut souligner apparaît
tout aussi bien dans le texte hébreu. Dans les trois ou
quatre citations qui font exception, on peut sup-poser
que la version des Septante nous a conservé la tournure
authentique, et que le texte hébreu est altéré, ou
encore que les Septante nous ont conservé une
inter-prétation exacte qui reste un peu voilée dans
l’original. A titre d’exemple on peut mentionner
l’utilisation du Psaume 8 par l’auteur de l’épître aux
Hébreux. Le texte porte: « Qu’est-ce que l’homme pour
que tu te souviennes de lui, et le fils de l’hom-me pour
que tu prennes garde à lui? Tu l’as fait de peu inférieur
à Dieu. » Ps. 8.5-6.Les Septante, suivis par l’épître aux
 404

Hébreux, ont rendu cette dernière phrase de la façon

suivante: «Tu l’as abaissé un peu au-dessous des anges»
Héb. 2.6-8.Peut-être le texte primitif portait-il mi-
malakim (des anges) terme qui aurait été altéré pour
donner mé-elohim (de Dieu), ou bien aussi, et cela
m’apparaît plus probable, le mot Elohim ne doit pas être
compris ici comme désignant l’Éternel lui-même, mais
des êtres célestes. Un tel sens serait exceptionnel, mais
ne serait pas invraisemblable. Au Ps. 82.1-6 ce terme
désigne tout simplement des hommes en position
supérieure.
Des problèmes plus fondamentaux se posent dans le
domaine de l’hermé-neutique. Nous ne devons pas
oublier que l’homme naturel se rebiffe contre la parole
de Dieu. Il taxe de folie le message de l’Évangile (1 Cor
2.14). Les raison-nements doivent être renversés par
l’action de l’Esprit pour qu’ils soient amenés à
l’obéissance du Christ (1 Cor 10.5). Autrement les gens
ne veulent pas écouter (Es 28.12 ; Jr 7.25-26). A la
limite il peut arriver que Dieu même endurcisse ceux
qui se sont bouché les oreilles qu’il « répande un esprit
d’assoupissement, en sorte que la vision soit comme les
mots d’un livre cacheté que l’on donne à un homme en
disant: « Lis moi cela» et qui répond: « Je ne peux pas,
car le livre est ca-cheté » (Es 29.10-11). Jésus lui-même
s’est heurté à l’incompréhension de ses auditeurs. Ils
étaient en face d’une révélation parfaite. Mais en raison
de leur mauvaise volonté, « ils entendaient, mais ne
comprenaient point, ils regardaient, mais ne voyaient
point, leur cœur était devenu insensible» (Mt 13.14-15).
Jésus de ce fait leur parlait en paraboles. Était-ce pour
percer la carapace de leur indifférence, ou pour les
enfoncer davantage? En tout cas ils se montraient
imperméables au message divin.
 405

D’autre part, il faut maintenir que si la

communication ne s’établit pas, la faute en est à
l’homme. La parole de Dieu peut renfermer, même pour
le croyant, des affirmations difficiles à comprendre. Mais
il ne saurait être question d’invoquer le caractère
symbolique du langage pour laisser entendre que le
texte biblique en soi ne peut transmettre un message
précis (v. Jacques Derrida et le déconstructionalisme).
D’abord ceux qui professent cette théorie ne la
prennent eux-mêmes pas tout à fait au sérieux,
puisqu’ils publient des livres avec l’espoir que leur
pensée sera reçue mieux que d’une manière toute
symbolique. Ensuite et surtout si Dieu a pris la peine de
s’adresser à nous, il a dû veiller à le faire d’une
ma-nière intelligible. II le dit lui-même: « Ce n’est pas
en cachette que j’ai parlé, dans un lieu ténébreux de la
terre. Je n’ai pas dit à la descendance de Jacob
Cherchez-moi vainement» (Es 45.19). Si l’Évangile est
voilé, il l’est pour ceux qui périssent (2 Cor 4.3). Pour
ceux qui sont nés de nouveau, l’Écriture est lumineuse,
et les problèmes qu’elle soulève dans notre pensée
viennent uniquement de ce que nous sommes encore
imparfaits.
Ce serait trop long de passer en revue ici les principes
d’herméneutique avancés par les différents théologiens
au cours des siècles. A peu près chacun d’entre nous
s’est formé spirituellement dans un milieu
ecclésiastique particulier préconisant telle ou telle grille
d’interprétation: grecque-orthodoxe, catholique-
romaine, luthérienne, réformée, baptiste,
dispensationaliste, charismatique, sectaire, etc. Nous
sommes donc en danger de mettre sur le même pied ce
que la Bible enseigne effectivement et ce que nous
tâchons de lui faire dire en vertu de nos idées
préconçues. Nous avons de la peine à déposer les
 406

lunettes plus ou moins déformantes auxquelles nous

sommes habitués, surtout quand nous ne sommes pas
conscients d’en porter! Deman-dons à Dieu de nous
faire la grâce d’être assez ouverts et assez honnêtes
pour réviser nos positions, s’il en est besoin, et ne pas
nous cramponner à des opinions traditionnelles mal
garanties par les textes. Un juste équilibre est à
rechercher entre une mollesse qui nous pousserait à
suivre béatement chaque nouvelle mode théologique et
une rigidité qui nous empêcherait d’examiner avec
sérieux les objections auxquelles notre point de vue est
exposé.
Pour être sûrs d’une bonne interprétation, nous
devons nous plier à cette règle que l’Écriture s’explique
par elle-même. Lorsque le diable a voulu inciter le
Sauveur à commettre une imprudence en alléguant la
promesse du Psaume: « Il donnera des ordres à ses
anges; ils te porteront sur les mains de peur que ton
pied ne heurte contre une pierre », Jésus lui a répondu
« D’autre part il est écrit: « Tu ne tenteras pas le
Seigneur ton Dieu » (Mt 4.6-7 ; Ps 91.11-12). Le Christ
formule là un important principe herméneutique. Toute
inter-prétation d’un texte biblique doit être écartée
lorsqu’elle contredit un autre texte biblique. Presque
toutes les hérésies sont dues au fait qu’on part en
guerre avec une déclaration scripturaire dont on fait
une exégèse tendan-cieuse, en oubliant d’autres
déclarations qui orientent le croyant dans un autre
sens. L’Écriture forme un tout, et l’idéal serait en
interprétant n’importe quel passage d’avoir toujours
tout le reste présent à la mémoire pour éviter de
s’engager sur une fausse piste.
Que faire lorsque nous nous trouvons en face de deux
ou plusieurs textes qui nous semblent inconciliables?
Le cas est assez rare. Le mieux est de suspendre notre
 407

jugement jusqu’à plus ample information. Certaines

tenta-tives maladroites d’harmoniser à tout prix
d’apparentes contradictions vont plutôt à fin contraire.
Rappelons-nous aussi que le but du message divin
est de nous conduire au Christ. Mais dès maintenant il
faut poser le principe. En parlant de l’Ancien
Testa-ment Jésus disait à ses interlocuteurs: « Vous
sondez les Écritures, parce que vous pensez avoir en
elles la vie éternelle; ce sont elles qui rendent
témoi-gnage de moi. Et vous ne voulez pas venir à moi
pour avoir la vie! » Personne n’est sans doute assez
bête, en face d’une sculpture de Michel Ange, pour n’y
voir qu’un bloc de marbre mesurant tant de centimètres
et pesant tant de kilogrammes. Mais hélas! bien des
lecteurs sont assez aveugles pour lire et même pour
étudier les détails du texte sacré en passant tout à fait à
côté du message principal. Ils oublient que les Saintes
Lettres ne nous rendent sages à salut que par la foi en
Jésus-Christ.
Ce fait, par contrecoup, assure à la Bible une
immense importance, puisqu’elle seule nous
communique une information directe sur le Seigneur.
La doctrine de l’inspiration n’est pas avant tout une
forteresse aux murs solides et sans brèches derrière
lesquels nous sommes en sécurité. La parole de Dieu
est active et vivante. Elle doit «courir» selon l’expression
pitto-resque que nous trouvons sous la plume de
l’apôtre Paul. Une bonne doctrine de l’inspiration sert
surtout à déblayer le terrain pour que rien n’arrête la
marche conquérante de la parole, que rien ne lui fasse
obstacle, mais qu’elle pénètre profondément en nous et
que nous puissions ensuite la proclamer avec hardiesse,
sans arrière pensée. Ce qui est vrai de la première
épître de Jean est vrai de toute la Bible: c’est écrit afin
 408

que nous soyons en communion avec le Père et avec le

Fils.

1.Types d’interprétation juive

L’interprétation rabbinique pensait que l’Écriture
pouvait être interprétée de quatre manières différentes:
a) Le sens clair du texte (hebr. pšat): une exégèse
grammatico-historique
b) allusion cachée (hebr. remez): un mot, une phrase
ou un autre élément du texte fait allusion à une vérité
qui n’est pas véhiculée par la première interprétation.
Matthieu utilise fréquemment cette interprétation. Par
exemple. « afin que s’accomplisse ce qui avait été
annoncé par les prophètes: Il sera appelé le netser
(rejeton) » un des titres messianiques (Es 11.1), qui
contient un jeu de mots entre Nazaréen et netser » ou
bien: « Hors d’Egypte, j’ai appelé mon fils. » comme si
Jésus était l’incarnation d’Israël.
c) interprétatif (hebr. midraš): l’interprétation et la
traduction sont combinées. Paul modifie un texte de
l’AT pour faire ressortir le sens latent. Par ex. « le juste
vivra par la foi » Rm 1.17 (citation de Hab 2.4 ou le sens
est le juste survivra s’il reste fidele).
d) secret (hebr. sod): sens mystique ou caché révélé
par l’addition de la valeur numérique des lettres. par
exemple 666 = Neron Caesar.

2.Types d’interprétation chrétienne: Il y a

principalement trois:

a). Interprétation fédéraliste selon une théologie de

l’alliance. Ceci représente essentiellement le point de
vue de calvinistes de deuxième génération comme
Théodore de Bèze. La relation de Dieu avec le monde
repose sur des alliances. On prétend que Dieu a
 409

toujours traité les hommes exactement de la même

manière. Il y a certes un peu de vérité dans tout cela,
mais on peut aller trop loin. En fait, de tels théologiens
voient des alliances partout: entre Dieu et Adam et Eve,
et même au sein de la Trinité! Selon ce point de vue,
Dieu établit une alliance d’œuvres avec Adam et,
lorsqu’il la rompit, une alliance de grâce fut conclue
entre le Père et le Fils pour sauver les élus. Ce point de
vue est basé sur un verset obscur d’Osée 6.7: «A la façon
des hommes, ils ont enfreint l’alliance. C’est là qu’ils
m’ont trahi, à Admah, ils ont violé mon alliance, là ils
m’ont joué faux « Une note en bas de la page dans la
Bible à la Colombe dit : Hebr. comme Adam, c.à.d.
comme un être humain, ou comme Adam. Certains
lisent A Adam ou en Aram. Compte tenu de la
traduction contestée de ce verset, il est certainement
précaire de fonder toute une doctrine sur celui-ci.
Néanmoins, les théologiens de l’alliance affirment que
Christ a accompli l’alliance des œuvres en menant une
vie parfaite et a ainsi mérité un statut de juste qui est
ensuite crédité au croyant. Cela semble résonner de la
doctrine médiévale du mérite. Il n’y a aucune mention
claire de telles alliances dans les Écritures. Il semble
donc plus sûr de ne voir une alliance que là où le mot
alliance est réellement mentionné dans les Écritures.
Le danger ici est de ne pas faire assez de distinction
entre l’AT et le NT. Les fédéralistes interprètent le
baptême du Nouveau comme l’equivalent
neotestamentaire de la circoncision. En fait, ils ont été
accusés de christianiser l’AT et de judaiser le NT. Les
théologiens de l’alliance croient également en la
doctrine de l’expiation limitée. Nous devons en conclure
que la théologie de l’alliance telle qu’elle a été exposée
par Calvin et ses successeurs n’a jamais entièrement
réussi à se libérer de la mentalité médiévale. On peut
 410

même appeler Calvin le Thomas d’Aquin du

Protestantisme en ce sens que tous deux s’appuyaient
trop sur la logique humaine pour parvenir à leurs
conclusions.

b) L’interprétation dispensationaliste suppose que

Dieu a traité les hommes de différentes manières à
différentes époques de l’histoire biblique. Ainsi, il est
possible de discerner certaines économies ou
dispensations. A cause du péché de l’homme, chacune
de ces dispensations aboutit à un échec. C’est pourquoi
même l’âge de l’Église se termine par un échec,
encourageant ainsi les dispensationalistes à affirmer
que les lettres aux sept églises de l’Apocalypse sont un
commentaire sur l’âge de l’église, aboutissant à
l’apostasie de l’Église de Laodicée. Il est improbable que
cette interprétation soit correcte. Le danger ici est
d’exagérer ces différences. Par exemple, ils disent que le
Nouveau Testament peut être divisé en parties qui sont
«l’enseignement du royaume» (et ne s’appliquent donc
qu’à Israël), et en parties qui s’appliquent exclusivement
à l’Église. On prétend également qu’il existe deux
évangiles: un pour l’église et un pour les Juifs
(l’évangile du royaume).
En fait, la Bible est considérée comme n’ayant que
deux dispensations: l’Ancien et le Nouveau Testament.
Le mot dispensation est utilisé dans les Écritures, non
pas comme une période d’essai, mais comme un
arrangement ou une administration (cf. Lc 16.2-4; 1 Cor
9.17; Ép 1.10; 3.2.9; Col 1.15; 1 Tm 1.4).

c) Interprétation christologique. Jésus a enseigné à

ses disciples à interpréter l’AT à la lumière du Messie
(c’est-à-dire lui-même). Cependant, cela ne signifie pas
que nous devrions essayer de voir une référence à Jésus
 411

dans chaque verset de la Bible et surtout pas dans le

Cantique des Cantiques !. Il est clair que Jésus a dû
utiliser ce type d’interprétation lorsqu’il a expliqué les
Écritures à ses disciples après la résurrection. Comment
le Christ (le Messie) pourrait-il être autrement dans
toutes les Écritures? Cela doit être vu en termes de
préfigurations. Cette interprétation couvrirait ce qui
suit: Christ est l’accomplissement de la promesse faite à
Eve, il est le Melkizédek, l’ange du Seigneur, celui à qui
appartient le sceptre royal, l’étoile de David prophétisée
par Balaam, le Second Moïse (Prophète), roi à venir (voir
Ps 110; 2 S 7). Il est le Fils de l’homme de Daniel. Il est
le Serviteur souffrant (voir Psaumes et Esaïe). Un type
renvoie à une similitude, alors que l’interprétation
christologique met l’accent sur la réalisation de figures
eschatologiques.

d). Interprétation typologique. La typologie fait

allusion à des événements historiques, des personnes et
des institutions divinement destinées à être
préfiguratives, indépendamment du fait que les auteurs
d’AT étaient ou non conscients du symbolisme prédictif.
La méthode est largement utilisée par les écrivains
bibliques, sous la direction du Saint-Esprit. C’est un
principe qui est clairement vu dans l’évangile de Jean et
dans la lettre aux Hébreux. La Pâque et l’Exode en tant
qu’événements sont utilisés typologiquement à la fois
dans AT et NT. Adam, Noah, Melchisédek et Jonas sont
utilisés comme types, préfigurations ou contreparties. Il
est douteux que nous ayons le droit d’utiliser la même
méthode et de découvrir des types supplémentaires.
Dire, par exemple, que Samson est un type de Christ,
met vraiment notre crédulité à rude épreuve. Joseph est
un candidat potentiel pour beaucoup et pourtant cette
similarité n’est reprise par aucun auteur du NT.