excellent, il l’a fait évidemment d’après un modèle éternel ; sinon (ce qu’il n’est
L’art
Introduction
 La valeur de l’art réside-t-elle dans son inutilité ?
 TEXTE 1 (Théophile GAUTIER, Mademoiselle de Maupin, Préface, 1834.)
Rien de ce qui est beau n’est indispensable à la vie. — On supprimerait les
fleurs, le monde n’en souffrirait pas matériellement ; qui voudrait cependant
qu’il n’y eût plus de fleurs ? Je renoncerais plutôt aux pommes de terre
qu’aux roses, et je crois qu’il n’y a qu’un utilitaire au monde capable
d’arracher une plate-bande de tulipes pour y planter des choux.
À quoi sert la beauté des femmes ? Pourvu qu’une femme soit médicalement
bien conformée, en état de faire des enfants, elle sera toujours assez bonne
pour des économistes.
À quoi bon la musique ? à quoi bon la peinture ? Qui aurait la folie de
préférer Mozart à M. Carrel, et Michel-Ange à l’inventeur de la moutarde
blanche ?
Il n’y a de vraiment beau que ce qui ne peut servir à rien ; tout ce qui est
utile est laid, car c’est l’expression de quelque besoin, et ceux de l’homme
sont ignobles et dégoûtants, comme sa pauvre et infirme nature. —
L’endroit le plus utile d’une maison, ce sont les latrines.
Moi, n’en déplaise à ces messieurs, je suis de ceux pour qui le superflu est le
nécessaire, — et j’aime mieux les choses et les gens en raison inverse des
services qu’ils me rendent.
I. L’art comme mimesis
A. Technè vs théôria (Platon).
 L’art n’est-il qu’apparence ?
 TEXTE 2 (PLATON, Timée, œuvre écrite en -360, trad. V. Cousin.)
Selon moi1, il faut commencer par déterminer les deux choses suivantes :
Qu’est-ce que ce qui existe de tout temps sans avoir pris naissance, et qu’est-
ce que ce qui naît et renaît 28a sans cesse sans exister jamais ? L’un, qui est
toujours le même, est compris par la pensée et produit une connaissance
raisonnable ; l’autre, qui naît et périt sans exister jamais réellement, tombe
sous la prise des sens et non de l’intelligence, et ne produit qu’une opinion.
Or, tout ce qui naît, procède nécessairement d’une cause ; car rien de ce qui
est né ne peut être né sans cause. L’artiste [δημιουργός, démiurge], qui, l’œil
toujours fixé sur l’être immuable et se servant d’un pareil modèle, en
reproduit l’idée et la vertu, ne peut manquer d’enfanter 28b un tout d’une
beauté achevée, tandis que celui qui a l’œil fixé sur ce qui passe, avec ce
modèle périssable, ne fera rien de beau. Quant à l’univers, que nous
l’appelions ciel ou monde ou de tout autre nom, il faut d’abord, comme pour
toute chose en général, considérer s’il existe de tout temps, n’ayant point de
commencement, ou s’il est né et s’il a un commencement. Le monde est né
; car il est visible, tangible et corporel. Ce sont là des qualités sensibles ; 28c
tout ce qui est sensible, tombant sous les sens et l’opinion, naît et périt, nous
l’avons vu ; et tout ce qui naît, doit nécessairement, disons-nous, venir de
quelque cause. Mais il est difficile de trouver l’auteur et le père de l’univers,
et impossible, après l’avoir trouvé, de le faire connaître à tout le monde. Il
s’agit, en outre, de savoir lequel des deux modèles l’auteur de l’univers a
suivi, 29a si c’est le modèle immuable et toujours le même, ou si c’est le
modèle qui a commencé. Si le monde est beau et si celui qui l’a fait est
 (Texte 1) 1) L’utile est laid, car l’utile, c’est le
moyen de satisfaire les bas besoins. 2) Le beau
est inutile. Théophile Gautier s’oppose au
saint-simonisme : une œuvre littéraire ne se
juge pas à son utilité sociale, à sa capacité à
contribuer à l’amélioration des conditions des
plus pauvres et au progrès de la civilisation ;
une œuvre littéraire n’a aucune utilité
pratique ; ce n’est pas une marchandise
consommable. C’est là la théorie de « l’art
pour l’art ». La formule apparaît pour la
première fois sous la plume de Benjamin
Constant, qui note dans son journal, le 11
février 1804 : « L’art pour l’art, et sans but ;
tout but dénature l’art. » 3) Le superflu est le
nécessaire. Une chose a, paradoxalement,
d’autant plus de prix qu’elle est inutile. 4)
L’inutile est beau. Le beau est l’objet d’une
jouissance purement désintéressée.
PROBLÈME : Quelle est la nature de la
jouissance esthétique ? De quelle nécessité
l’art est-il l’expression (supérieure à la
satisfaction de nos besoins corporels) ?
 (Texte 2) La philosophie grecque, chez Platon
et Aristote, assigne à l’art le but d’imiter la
nature. Le tekhnitès (τεχνίτης, artisan-artiste)
ne se définit pas comme créateur, mais
comme fidèle reproducteur d’une réalité
préexistante. Sa tâche consiste à obéir non à
commander.
L’activité démiurgique, dépeinte par Platon
dans le Timée, s’inscrit dans cette perspective.
La garantie de l’achèvement de la production
cosmique se trouve hors de cette dernière,
transcendante à elle. Le démiurge
(δημιουργὸς, le producteur du monde) ne fait
advenir à l’existence que ce qui est conforme
au modèle éternel. Par suite, le démiurge
paraît s’imposer comme médiation entre
l’intelligible pur, objet de la theôria, et les
niveaux dégradés du sensible qui en procède.
pas même permis de dire) il s’est servi du modèle périssable. Il est
parfaitement clair qu’il s’est servi du modèle éternel ; car le monde est la plus
belle des choses qui ont un commencement, et son auteur la meilleure de
toutes les causes. Le monde a donc été formé d’après un modèle intelligible,
raisonnable et toujours le même ; 29b d’où il suit, par une conséquence
nécessaire, que le monde est une copie.
 (Textes 3-4) La République pose le problème
1. Timée parle à Socrate.
du statut à accorder, dans la Callipolis, aux
multiples formes de poésie imitative (mythes,
 TEXTE 3 (PLATON, La République, X, œuvre écrite entre -385 et -370,
tragédies, comédies, architecture, peinture,
trad. É. Chambry.) musique...). Imitateurs de la beauté, de la
Ainsi, il y a trois sortes de lits ; l’une qui existe dans la nature des choses, et vérité et de la vertu, les arts ont fonction
dont nous pouvons dire, je pense, que Dieu est l’auteur - autrement qui serait- d’éducation de la jeunesse. Cette question est
ce ?... approfondie dans le livre X de la République.
Personne d’autre, à mon avis. Par exemple, d’un objet d’usage courant (un
Une seconde est celle du menuisier. lit), Socrate distingue et compare trois modes
Oui. de production : celle du dieu, celle du
menuisier et celle du peintre. Le peintre
Et une troisième, celle du peintre, n’est-ce pas ?
reproduit l’image du lit, son apparence, lui-
Soit.
même apparence déformée de l’Idée. Le
Ainsi, peintre, menuisier, Dieu, ils sont trois qui président à la façon de ces second produit un objet particulier, fort
trois espèces de lits. éloigné de l’essence. Seul le troisième fait
Oui, trois. unique ce lit essentiel. Lui seul mérite le nom
597c Et Dieu, soit qu’il n’ait pas voulu agir autrement, soit que quelque de créateur. L’art pictural est donc une
nécessité l’ait obligé à ne faire qu’un lit dans la nature, a fait celui-là seul qui imitation au troisième degré.
est réellement le lit ; mais deux lits de ce genre, ou plusieurs, Dieu ne les a Ignorant le vrai, jouant sur des fantômes et
jamais produits et ne les produira point. non les réalités, « art du charlatan »
(République, X, 602d), la peinture invite à
Pourquoi donc ? demanda-t-il.
l’extrême prudence.
Parce que s’il en faisait seulement deux, il s’en manifesterait un troisième dont
ces deux-là reproduiraient la Forme, et c’est ce lit qui serait le lit réel, non les
deux autres.
Tu as raison.
597d Dieu sachant cela, je pense, et voulant être réellement le créateur d’un
lit réel, et non le fabricant particulier d’un lit particulier, a créé ce lit unique
par nature.
Il le semble.
Veux-tu donc que nous donnions à Dieu le nom de créateur naturel de cet
objet, ou quelque autre nom semblable ?
Ce sera juste, dit-il, puisqu’il a créé la nature de cet objet et de toutes les autres
choses.
Et le menuisier ? Nous l’appellerons l’ouvrier du lit n’est-ce pas ?
Oui.
Et le peintre, le nommerons-nous l’ouvrier et le créateur de cet objet ?
Nullement.
Qu’est-il donc, dis-moi, par rapport au lit ?
Il me semble que le nom qui lui conviendrait le mieux 597e est celui
d’imitateur de ce dont les deux autres sont les ouvriers.
Soit. Tu appelles donc imitateur l’auteur d’une production éloignée de la
nature de trois degrés.
Parfaitement, dit-il.
1. Socrate parle à Glaucon.
 TEXTE 4 (PLATON, La République, X, œuvre écrite entre -385 et -370,
trad. V. Cousin.)
598b Quel est le but de la peinture ? Est-ce de représenter ce qui est, tel qu’il
est, ou ce qui paraît, tel qu’il paraît ? Est-elle l’imitation de l’apparence ou de
la réalité ?
De l’apparence.
L’art d’imiter est donc bien éloigné du vrai ; et ce qui fait qu’il exécute tant
de choses, c’est qu’il ne prend qu’une petite partie de chacune ; encore ce
qu’il en prend n’est-il qu’un fantôme. Le peintre, par exemple, nous
représentera un cordonnier, un charpentier, ou tout autre artisan, 598c sans
avoir aucune connaissance de leur métier ; mais cela ne l’empêchera pas, s’il
est bon peintre, de faire illusion aux enfants et aux ignorants, en leur
montrant de loin un charpentier qu’il aura peint, de sorte qu’ils prendront
l’imitation pour la vérité.
Assurément.
Ainsi, mon cher ami, devons-nous l’entendre de tous ceux qui font comme
ce peintre ; et lorsque quelqu’un viendra nous dire qu’il a trouvé un homme
instruit de tous les métiers 598d et réunissant en lui seul dans un degré
éminent toutes les connaissances partagées entre les autres hommes, il faut
lui répondre qu’il n’est qu’une dupe qui s’est laissé éblouir apparemment par
quelque magicien, par un imitateur qu’il a pris pour le plus habile des
hommes, faute de pouvoir distinguer lui-même la science de l’ignorance, la
réalité de l’imitation.
 TEXTE 5 (PLATON, La République, X, œuvre écrite entre -385 et -370,
trad. V. Cousin.)
Ce qui lui ordonne de se roidir contre la douleur, c’est la loi et la raison
[λόγος] : 604b au contraire, ce qui le porte à s’y abandonner, c’est la passion
[πάθος].
J’en conviens.
Or, lorsque l’homme éprouve ainsi deux mouvements contraires par rapport
au même objet, c’est une preuve, disons-nous, qu’il y a en lui deux parties
aux prises.
Assurément. (...)
C’est, disons-nous, la plus saine partie de nous-mêmes qui sait prendre ainsi
conseil de la raison.
Évidemment.
Et cette autre partie qui nous rappelle sans cesse le souvenir de nos disgrâces,
qui nous porte aux lamentations, et qui ne peut s’en rassasier ; craindrons-
nous de dire que c’est quelque chose de déraisonnable, de lâche et de timide
? s’adresse à la partie la moins sage de nous.
Nous le dirons sans balancer.
604e Or, ce dernier principe, celui des douleurs violentes, offre à l’imitation
une matière riche et variée ; le caractère sage et tranquille au contraire,
toujours semblable à lui-même, n’est ni facile à imiter, ni, une fois rendu,
facile à bien concevoir, surtout pour cette multitude confuse qui s’assemble
d’ordinaire dans les théâtres ; car ce serait lui offrir l’image d’une disposition
qui lui est tout à fait étrangère.
605a Sans contredit.
Il est donc évident que le génie du poète imitateur ne le porte pas vers cette
partie de l’âme, et qu’il ne s’attachera point à lui plaire, s’il tient à obtenir les
suffrages de la multitude, mais qu’il s’accommode bien mieux des caractères
passionnés et mobiles qui sont faciles à imiter.
Cela est évident.
Nous avons donc une juste raison de le condamner, et de le mettre dans la
même classe que le peintre. Il a cela de commun avec lui, de ne composer
que des ouvrages qui ne valent rien, rapprochés de la vérité ; il lui ressemble
encore en ce qu’il s’adresse 605b à la partie de l’âme qui ne vaut pas non plus
grand-chose, au lieu de s’adresser à ce qu’il y a de meilleur en elle. Nous
sommes donc bien fondés à lui refuser l’entrée d’un État qui doit être
gouverné par de sages lois (...).
 (Texte 5) La critique de la peinture se double
de la critique de la poésie. Dans tout individu,
Platon distingue trois éléments : 1) la raison,
l’intelligence (λόγος, logos) ; 2) le θυμός
(thumos) nous inspire nos émotions et nos
passions généreuses ; 3) l’έπιθυμία
(épithumia) est le siège des passions. La même
division se retrouve dans la cité ; au νους
répondent les magistrats, qui raisonnent pour
tout l’État ; pendant au θυμός sont les soldats,
qui ont la charge de la défense commune ;
entin, la partie la plus nombreuse cultive le sol
et exerce les divers métiers pour assurer la vie
matérielle de tous. Qu’il s’agisse de l’individu
ou de l’État, une hiérarchie s’impose : la raison
doit commander ; la force se met à son service
; et les éléments inférieurs sont surveillés et
maintenus à leur place par les autres. Or,
d’après cette conception, le procès de la
poésie sera achevé si, après avoir montré déjà
que l’imitation est, en elle-même, un procédé
inférieur, Platon peut établir encore qu’elle
 (texte 6) Ces arts sont donc à bannir de la
République ou, à tout le moins, s’ils y
apparaissent parfois tolérables dans des
limites étroites, ils exigent d’être surveillés
sans relâche et sévèrement dosés. Il faut
toujours se prémunir contre leurs
enchantements.
 TEXTE 6 (PLATON, La République, X, œuvre écrite entre -385 et -370, trad. V. Cousin.)
Ainsi nous demeurerons persuadés qu’il ne faut pas prendre au sérieux cette
espèce de poésie [poésie épique], comme si elle avait rien de sérieux elle-
même et visait à la vérité, 608b que tout homme qui craint pour le
gouvernement intérieur de son âme, doit être en garde contre elle et ne
l’écouter qu’avec précaution, qu’enfin il faut s’en tenir à tout ce que nous en
avons dit.
 (texte 7) L’origine de la « poésie » se trouve
B. L’imitation cathartique (Aristote). dans l’imitation (μίμησις, mimèsis).
 Que nous apportent les œuvres d’art ?
« L’épopée, la poésie tragique, la comédie, la
poésie dithyrambique, l’aulétique, la
 TEXTE 7 (ARISTOTE, Poétique, 1448b, œuvre écrite vers -370, trad. citharistique, en majeure partie se trouvent
Ch.-É. Ruelle.) être toutes, au résumé, des imitations. »
(Poétique, 1447a).
Il y a deux causes, et deux causes naturelles, qui semblent, absolument
parlant, donner naissance à la poésie.
Le fait d’imiter est inhérent à la nature humaine dès l’enfance ; et ce qui fait
différer l’homme d’avec les autres animaux, c’est qu’il en est le plus enclin à
l’imitation : les premières connaissances qu’il acquiert, il les doit à
l’imitation, et tout le monde goûte les imitations.
La preuve en est dans ce qui arrive à propos des œuvres artistiques ; car les
mêmes choses que nous voyons avec peine, nous nous plaisons à en
contempler l’exacte représentation, telles, par exemple, que les formes des
bêtes les plus viles et celles des cadavres.
 (textes 8-9-10) L’art tragique a pour fonction
Cela tient à ce que le fait d’apprendre est tout ce qu’il y a de plus agréable de procurer « le plaisir qui lui est propre », à
non seulement pour les philosophes, mais encore tout autant pour les autres savoir le plaisir cathartique (κάθαρσις,
hommes ; seulement ceux-ci ne prennent qu’une faible part à cette catharsis), à la fois purgateur et purificateur.
jouissance. Ce plaisir rétablit l’équilibre intérieur de l’âme.
Loin de ne faire que détourner l’homme du
 TEXTE 8 (ARISTOTE, Poétique, œuvre écrite vers -370, trad. Ch.-É. vrai et du bien, en l’« amolissant » et en le
Ruelle.) dégradant, comme le pensait Platon, tragédie
1448b (...) La comédie, nous l’avons dit déjà, est une imitation de ce qui est
et musique détiennent chez Aristote des
plus mauvais (que la réalité), et non pas en tout genre de vice, mais plutôt propriétés éthiques, éducatives et
une imitation de ce qui est laid, dont une partie est le ridicule. (...) thérapeutiques. Aristote a vu, bien avant
1449b (...) La tragédie est l’imitation d’une action grave et complète, ayant Freud, que l’œuvre d’art (littéraire, théâtrale
une certaine étendue, présentée dans un langage rendu agréable et de telle et musicale) possède une nécessité vitale.
sorte que chacune des parties qui la composent subsiste séparément, se
 Ainsi, dans la pensée antique grecque, l’art
développant avec des personnages qui agissent, et non au moyen d’une
est inféodé au schème de l’imitation, référé à
narration, et opérant par la pitié et la terreur la purgation des passions de la un modèle transcendant ou immanent. Quoi
même nature. (...) qu’il en soit, l’idée de « création » artistique
 TEXTE 9 (ARISTOTE, Politique, 1342a.) reste étrangère au monde hellénique. Le
En partant de ces principes, nous pensons que l’on peut tirer de la musique premier christianisme ne l’admettra pas
plus d’un genre d’utilité ; elle peut servir à la fois à instruire [παιδείας] l’esprit
davantage. Dans la Somme théologique,
Thomas d’Aquin rappelle et commente la
et à purifier [καθάρσεως] l’âme. (...) En troisième lieu, la musique peut être maxime d’Augustin (354-430) : Creatura non
employée comme délassement, et servir à détendre l’esprit et à le reposer de potest creare – la créature ne peut pas créer.
ses travaux. 1342a Il faudra faire évidemment un égal usage de toutes les L’acte de création s’entend ex nihilo, comme
harmonies, mais dans des buts divers pour chacune d’elles. Pour l’étude, on venue à l’être à partir de rien : il se trouve
rigoureusement réservé à Dieu.
choisira les plus morales ; les plus animées et les plus passionnées seront
Il convenait que se constitue les catégories de
réservées pour les concerts, où l’on entend de la musique sans en faire soi-
sujet, de subjectivité et d’autonomie
même.
personnelle, pour entrevoir la possibilité
Ces impressions, que quelques âmes éprouvent si puissamment, sont senties
théorique et pratique de l’homme au principe
par tous les hommes, bien qu’à des degrés divers ; tous, sans exception, sont de ses actes comme de ses actions.
portés par la musique à la pitié, à la crainte, à l’enthousiasme. Quelques « En sens contraire, il y a ce que dit S. Augustin
personnes cèdent plus facilement que d’autres à ces impressions ; et l’on : Ni les bons ni les mauvais anges ne peuvent
peut voir comment, après avoir entendu une musique qui leur a bouleversé être les créateurs de quoi que ce soit. Donc
l’âme, elles se calment tout à coup en écoutant les chants sacrés ; c’est pour beaucoup moins encore les autres créatures. »
(Saint-THOMAS, Somme théologique, I, 45, 5.)
elles une sorte de guérison et de purification [καθάρσεως] morale.
 TEXTE 10 (S. FREUD, Malaise dans la civilisation, 1930.)
Une autre technique de défense contre la souffrance se sert des déplacements
de libido que permet l’appareil de l’âme, par lesquels sa fonction gagne tant
en souplesse. La tâche à accomplir consiste à placer autre part les buts
pulsionnels, de telle sorte qu’ils ne puissent être atteints par les frustrations
du monde extérieur. La sublimation des pulsions prête ici son secours. C’est
lorsqu’on s’entend à élever suffisamment le gain de plaisir issu des sources du
travail psychique et intellectuel, que l’on obtient le plus. Le destin ne peut
alors pas grand-chose contre nous. Des satisfactions de cette sorte, telles la
joie que l’artiste éprouve à créer, à donner corps au formations de son
imagination, celle qu’éprouve le chercheur à résoudre des problèmes et
reconnaître la vérité, ont une qualité particulière (...).
Si déjà, par ce procédé, s’éclaire l’intention de se rendre indépendant du
monde extérieur en cherchant ses satisfactions dans les processus psychiques
internes, les mêmes traits ressortent encore plus fortement dans le procédé
suivant. Ici, la corrélation avec la réalité se relâche plus encore, la satisfaction
s’obtient par des illusions qu’on reconnaît pour telles, sans se laisser troubler
dans sa jouissance par leur écart d’avec la réalité. Le domaine d’où sont issues
ces illusions est celui de la vie de l’imagination (...). En tête de ces satisfactions
de l’imagination se trouve la jouissance des œuvres d’art, qui, par
l’intermédiaire de l’artiste, est rendue accessible aussi à celui qui n’est pas lui-
même créateur.
II. De l’esthétique à l’art pur.
A. Le beau et le sublime.
 Que veut-on dire quand on dit : « c’est beau » ?
 TEXTE 11 (E. KANT, La Critique de la faculté de juger, §22, 1790)
La nécessité de l’adhésion universelle qui est pensée dans un
jugement de goût est une nécessité subjective qui, sous la supposition
d’un sens commun, est représentée comme objective.
Dans tous les jugements par lesquels nous déclarons une chose belle, nous ne
permettons à personne d’avoir une opinion différente de la nôtre, quoique
cependant nous ne fondions pas notre jugement sur des concepts, mais au
contraire sur notre seul sentiment, que nous plaçons ainsi au fondement de
notre jugement, non pas en tant que sentiment personnel, mais en tant que
sentiment commun. Or ce sens commun ne peut, à cette fin, être fondé sur
l’expérience ; en effet, il veut autoriser des jugements contenant une
obligation : il ne dit pas que chacun admettra notre jugement, mais que chacun
doit l’admettre. Ainsi le sens commun, dont je donne comme exemple de son
jugement mon propre jugement de goût, lui conférant pour cette raison une
valeur exemplaire, est une simple norme idéale. En présupposant celle-ci, on
pourrait à bon droit établir comme règle, pour chacun, un jugement qui
s’accorderait avec elle, ainsi que la satisfaction résultant d’un objet et exprimée
en ce jugement. La raison en est que le principe, il est vrai seulement subjectif,
mais cependant admis comme étant à la fois subjectif et universel (comme
étant une Idée nécessaire à chacun), pourrait exiger, en ce qui concerne
l’unanimité des différents sujets qui portent leurs jugements, une adhésion
universelle en même temps qu’un principe objectif. Il faudrait toutefois être
assuré d’avoir subsumé correctement sous ce principe. Cette norme
indéterminée d’un sens commun, nous la présupposons effectivement : en
témoigne notre prétention à porter des jugements de goût. (...)
Définition du beau déduite du quatrième moment
Est beau ce qui est reconnu sans concept comme objet d’une satisfaction
nécessaire.
 « Le vrai poète fait comme Dieu qui, sans
mettre aucunement en peine sa divine
imagination, fit surgir l’univers du néant, sans
même de modèle ni de moule. » (E.
PANOFSKY, L’Œuvre ďart et ses significations,
1955, citation d’un critique anglais du XVIème s.)
 Van Eyck, souvent présenté comme le père
de la peinture flamande, apparaît alors comme
la figure emblématique d’une réviviscence de
l’individualité artistique en Europe
septentrionale.43 Sa devise, « als ich kan »,
inscrite sur plusieurs de ses portraits, se révèle
ainsi non seulement en tant que déclaration
d’humilité face à la représentation de traits
aussi bien divins qu’humains, mais la
réaffirmation de l’auteur en marge de sa
réalisation.
 (texte 11) Le jugement de goût, c’est-à-dire
celui qui nous autorise à juger du beau, unit de
manière exemplaire le particulier et
l’universel. Kant ne définit-il pas précisément
le goût comme « une sorte de sensus
communis » (§40) et le beau comme « ce qui
plaît universellement sans concept » (§9).
Ainsi, l’esthétique kantienne propose une
théorie de « la communication directe de
l’homme avec l’homme, où l’homme
rencontre l’homme, sans passer par le détour
de l’objet (concept) ou de la loi » (Intr.).
L’adhésion à la valeur de beauté réalise
l’accord entre les esprits.
 TEXTE 12 (E. KANT, La Critique de la faculté de juger, §25, 1790)  (texte 12) L’analytique du sublime prolonge
Nous nommons sublime ce qui est absolument grand. (...) La définition et achève la réflexion. Cependant, chez Kant
précédente peut également être ainsi exprimée : est sublime ce en comparaison de « le beau est le symbole du bien moral » (§59).
quoi tout le reste est petit. / On voit ici facilement qu’il n’est rien dans la nature La sphère de l’esthétique, quoique distanciée
qui puisse être donné, quelque grand que nous le jugions, qui, considéré dans du pôle de référence initial (la nature), ne l’est
un autre rapport, ne soit susceptible d’être dégradé jusqu’à l’infiniment petit, pas tout à fait de la moralité. L’art est-il voué
ainsi à osciller de l’un à l’autre, sans jamais
et qu’inversement il n’est rien de si petit que, par comparaison avec d’autres
acquérir de statut propre t pleinement
mesures plus petites, il ne puisse pour notre imagination être agrandi jusqu’à autonome ?
la dimension d’un monde. Les téléscopes nous ont donné une riche matière
pour faire la première observation et les microscopes pour faire la seconde.
Rien donc de tout ce qui peut être objet des sens ne peut, considéré en ce
sens, être dit sublime. / Mais précisément parce qu’il y a dans notre
imagination un effort au progrès à l’infini et dans notre raison une prétention
à la totalité absolue comme à une Idée réelle, le fait que notre faculté
d’évaluation de la grandeur des choses du monde sensible ne convienne point
à cette Idée éveille le sentiment d’une faculté suprasensible en nous ; et c’est
l’usage que la faculté de juger fait naturellement de certains objets en vue de
ce dernier (le sentiment), et non l’objet des sens, qui est absolument grand,
tandis que par rapport à lui tout autre usage est petit. / Il ne faut donc pas
nommer sublime l’objet, mais la disposition de l’esprit suscitée par une
certaine représentation qui active la faculté de juger réfléchissante. Nous
pouvons ainsi ajouter aux autres formules de la définition du sublime la
suivante : Est sublime ce qui, par cela seul que l’on puisse le penser, démontre une faculté
de l’esprit qui dépasse toute mesure des sens.  (texte 13) L’idée de l’art, pure production et
réalisation de l’esprit, s’avère celle de Hegel, et
B. Le beau, manifestation sensible de l’esprit. l’inversion par rapport à la perspective antique
est chez l’auteur de l’Esthétique plus notoire
 Qu’admire-ton dans une œuvre d’art ? encore.
 TEXTE 13 (G. W. F. HEGEL, Propédeutique philosophique, §203, 1808-  (texte 14) La démarche idéaliste confère à
1811) l’esprit une absolue supériorité. La beauté
L’art donne figure à l’esprit dans son individualité, purifiée cependant de la n’existe que dans l’art en tant que création de
réalité fortuite présente et de ses modifications et conditions extérieures ; l’esprit libre.
cette figuration est objective, elle s’adresse à l’intuition et à la représentation.
/ L’objet de l’art est le beau en lui-même et pour lui-même, nullement
l’imitation de la nature, laquelle n’est elle-même qu’une imitation de l’idée,
temporaire et dénuée de liberté. L’esthétique considère dans le détail les
formes de cette belle représentation. / (L’art dépend du fait que l’esprit soit
telle conscience substantielle. Nous étudions les œuvres grecques et ne
sommes point, pour autant, des Grecs. Ce qui nous identifie à l’œuvre n’est
pas la représentation mais la vie créatrice interne. (...))
 TEXTE 14 (G. W. F. HEGEL, Esthétique, 1835)
L’esthétique a pour objet le vaste empire du beau. Son domaine est surtout
le beau dans l’art. Pour employer l’expression qui convient le mieux à cette
science, c’est la philosophie de l’art et des beaux-arts.
Mais cette définition, qui exclut de la science du beau le beau dans la nature,
n’est-elle pas arbitraire ? – Elle cessera de le paraître, si l’on observe que la
beauté qui est l’œuvre de l’art est plus élevée que celle de la nature ; car elle
est née de l’esprit qui est doublement son père. / Il y a plus : s’il est vrai que
l’esprit est l’être véritable qui comprend tout en lui-même, il faut dire que
le beau n’est véritablement beau que quand il participe de l’esprit et est créé
par lui. En ce sens, la beauté dans la nature n’apparaît que comme un reflet
de la beauté de l’esprit, que comme une beauté imparfaite qui, par son
essence, est renfermée dans celle de l’esprit. / D’ailleurs, il n’est jamais venu
dans la pensée de personne de développer le point de vue du beau dans les
objets de la nature, d’en faire une science et de donner une exposition
systématique de ces sortes de beautés.  (texte 15-16) L’art est-il la plus haute et
 TEXTE 15 (G. W. F. HEGEL, Esthétique, 1835) noble création que l’on puisse trouver ? Hegel
Il en est de même de l’art ; c’est lorsqu’il est ainsi libre et indépendant qu’il est restreint la portée de l’art comme expression
véritablement l’art, et c’est seulement alors qu’il résout le problème de sa haute spirituelle, comme figure de libération par
destination, celui de savoir s’il doit être placé à côté de la religion et de la rapport à la nature, comme puissance de dire
philosophie comme n’étant autre chose qu’un mode particulier, une manière l’Absolu. Hegel dresse ici une sorte de procès à
la médiation sensible, ainsi qu’au mode intuitif
propre de révéler Dieu à la conscience, d’exprimer les intérêts les plus profonds
et affectif d’appréhension de l’œuvre d’art.
de la nature humaine et les vérités les plus compréhensives de l’esprit. C’est dans S’impose alors un « après » de l’art, dû
les œuvres de l’art que les peuples ont déposé leurs pensées les plus intimes et essentiellement à ses limites propres. L’art
leurs plus riches intuitions. Souvent les beaux-arts sont la seule clef au moyen comme médiation particulière, extrinsèque et
de laquelle il nous soit donné de pénétrer dans les secrets de leur sagesse et les sensible de l’esprit porte en lui la vocation de
mystères de leur religion. dépassement, les stigmates d’une
imperfection constitutive ; il indique, selon
III. L’art comme métamorphose. l’habituel cheminement dialectique, la voie
d’un au-delà de lui-même, de sa « négation »
 L’artiste est-il un créateur ? et s’expose à la mort pour donner vie et
expressivité à l’Absolu, dans une pleine et
 TEXTE 17 (F. NIETZSCHE, La Naissance de la tragédie, §8, 1872) entière intériorité. Au bilan, la philosophie
Par une impéritie particulière de nos facultés d’imagination moderne, nous hégélienne ne voit-elle pas en l’art seulement
sommes enclins à nous représenter le phénomène esthétique primordial comme un moyen pour une fin qui l’englobe, l’achève,
trop compliqué et trop abstrait. // La métaphore n’est pas pour le vrai poète le réalise en plénitude ? L’assomption du
Savoir absolu n’exige-t-elle pas par logique une
une figure de rhétorique, mais bien une image substituée, qui plane réellement
devant ses yeux, à la place d’une idée. Le caractère n’est pas pour lui quelque sorte d’anéantissement de l’art ?
 TEXTE 16 (G. W. F. HEGEL, Esthétique, 1835)
chose de composé de traits isolés et rassemblés, mais une personne vivante, qui « Nous avons beau trouver les images des
l’obsède et s’impose à lui, et qui ne se distingue de la vision analogue du peintre
dieux grecs incomparables et quelles que
que par la vie et l’action. / D’où vient l’incomparable clarté des descriptions soient la dignité et la perfection avec
d’Homère ? De l’incomparable netteté de sa vision. Si nous parlons de la poésie lesquelles sont représentés Dieu le Père, le
d’une manière si abstraite, c’est que nous sommes d’ordinaire tous mauvais Christ, la Sainte Vierge, l’admiration que nous
poètes. // Au fond, le phénomène esthétique est simple ; celui-là est poète éprouvons à la vue de ces statues et images est
impuissante à nous faire plier les genoux. »
qui possède la faculté de voir sans cesse des phalanges aériennes, vivant et se
jouant autour de lui ; celui-là est dramaturge qui ressent une irrésistible
 (texte 17) Plutôt qu’imitation de la nature,
impulsion à se métamorphoser soi-même, à vivre et agir par d’autres corps et
l’art ne se définirait-il pas comme une
d’autres âmes. métamorphose, une transfiguration où le
pouvoir de création, de transmutation
 TEXTE 18 (F. NIETZSCHE, La Gai savoir, 1882) s’avérerait dominant ? Le poète possède le
Les Grecs (ou du moins les Athéniens) aimaient à entendre bien parler : c’était don de vision et de métamorphose. Ainsi, la
même une prédilection des plus violentes qui les distingue plus que toute autre création esthétique pourrait se mesurer dans
chose des autres nations. Et ainsi ils exigeaient même de la passion sur la scène l’écart par rapport à la nature, et l’art se
qu’elle parlât bien, et c’est avec ravissement qu’ils subissaient l’artificiel du vers constituer en expression d’une anti-nature.
moment du mouvement de passion le plus intense, ne sait pas trouver une mélodie, mais seulement un balbutiement «
naturel », un cri plein d’expression. / Car ici il faut contredire la nature ! Ici il faut que l’attrait vulgaire de l’illusion
cède la place à un attrait supérieur ! Les Grecs vont très loin dans cette
voie, loin - effroyablement loin !  (texte 19) Les philosophies antiques et
 TEXTE 19 (F. NIETZSCHE, Ecce homo, 1908)
Tout cela se passe sans que notre liberté y ait aucune part, et pourtant
nous sommes entraînés, comme en un tourbillon, par un sentiment
plein d’ivresse, de liberté, de souveraineté, de toute-puissance, de
divinité. Ce qu’il y a de plus étrange, c’est ce caractère de nécessité par
quoi s’impose l’image, la métaphore : on perd toute notion de ce qui
est image, métaphore ; il semble que ce soit toujours l’expression la
plus naturelle, la plus juste, la plus simple, qui s’offre à vous. On dirait
vraiment que, selon la parole de Zarathoustra, les choses elles-
mêmes viennent à nous, désireuses de devenir symboles (– « et
toutes les choses accourent avec des caresses empressées pour trouver
place en ton discours, et elles te sourient, flatteuses, car elles veulent
voler portées par toi. Sur l’aile de chaque symbole tu voies vers chaque
vérité. Pour toi s’ouvrent d’eux-mêmes tous les trésors du Verbe ; tout
Être veut devenir Verbe, tout Devenir veut apprendre de toi à parler »
–). // Telle est mon expérience de l’inspiration ; et je ne doute pas qu’il
ne faille remonter à des milliers d’années en arrière, pour trouver
quelqu’un qui ait le droit de dire : « C’est aussi la mienne. »
 TEXTE 20 (F. NIETZSCHE, Ainsi parlait Zarathoustra, I, 9, 1883-
1885)
C’est pour enlever beaucoup de brebis du troupeau que je suis venu.
Le peuple et le troupeau s’irriteront contre moi : Zarathoustra veut être
traité de brigand par les bergers.
Je dis bergers, mais ils s’appellent les bons et les justes. Je dis bergers,
mais ils s’appellent les fidèles de la vraie croyance.
Voyez les bons et les justes ! Qui haïssent-ils le plus ? Celui qui brise
leurs tables des valeurs, le destructeur, le criminel : – mais c’est celui-là
le créateur. (...)
Des compagnons, voilà ce que cherche le créateur et non des cadavres,
des troupeaux ou des croyants. Des créateurs comme lui, voilà ce que
cherche le créateur, de ceux qui inscrivent des valeurs nouvelles sur des
tables nouvelles.
Des compagnons, voilà ce que cherche le créateur, des moissonneurs
modernes conduisent à des thèses le plus
souvent aporétiques en matière esthétique.
Ou leur radicalité tend à exclure l’art de la cité
antique ou leur modération les entraîne à ne
voir en lui qu’un moyen en vue de fins précises
et diversifiées suivant les individus, les
sociétés, les systèmes de valeur. Considérer
l’art comme fin en soi est-il si difficile qu’à
‘usage cela se révèle impossible,
contradictoire voire impraticable ?
Que penser pourtant de la tentative
nietzschéenne, désireuse de transformer, de
métamorphoser la philosophie en art, de la
soumettre au seul impératif qui vaille, celui de
la création ? « Médecin de la civilisation », le
philosophe se double aussi de l’esthète, du
poète, de l’inspiré, qui transfigure ‘être en
Verbe. créateur de formes langagières tissées
dans la métaphore plus que dans le concept,,
dans la vision intuitive plus que dans la
démonstration, le penseur est d’abord un
voyant. Son art du dire, de la révélation, du
dévoilement du sens, s’abreuve tout entier à
sa puissance de renouvellement, et à sa
volonté de capter la parole de la vie,
d’entendre puis de propager le message
dionysiaque.
 Zarathoustra, héraut sur Surhumain,
« démon dionysiaque », s’adresse à ses pairs
dans l’accablante mais exaltante solitude des
moissonneurs, des créateurs.
On mesure l’importance pour Nietzsche de
désigner « l’art, et non la morale, comme
l’activité métaphysique par excellence, de
l’homme » (Naissance de la tragédie). Seuls en
effet l’activité, la vision, le langage artistiques
détiennent l’exemplaire capacité de mettre à
jour les mystères, les énigmes, les ambiguïtés,
les contradictions des forces vitales.

dramatique / : - dans la passion la nature est si économe de paroles ! si muette qui moissonnent avec lui : car chez lui tout est mûr pour la moisson.
et si embarrassée ! Ou bien lorsqu’elle trouve ses mots elle est si confuse et si
Cf. « Les Fenêtres » (Petits poèmes en prose, Mais il lui manque les cent faucilles : aussi, plein de colère, arrache-t-il
Baudelaire, 1869) les épis.
déraisonnable, elle a tellement honte d’elle-même ! // Maintenant, grâce aux
Grecs, nous nous sommes tous habitués à cette dénaturation sur la scène, tout Des compagnons, voilà ce que cherche le créateur, de ceux qui savent
comme nous supportons, et supportons volontiers, grâce aux Italiens, cette aiguiser leurs faucilles. On les appellera destructeurs et contempteurs
autre dénaturation, la passion qui chante. – C’est devenu pour nous un besoin du bien et du mal. Mais ce seront eux qui moissonneront et qui seront
que nous ne pouvons satisfaire dans la réalité, d’entendre, dans les situations les en fête.
plus difficiles, des hommes parler bien et tout au long : nous sommes Des créateurs comme lui, voilà ce que cherche Zarathoustra, de ceux
maintenant ravis lorsque les héros tragiques trouvent encore des paroles, des qui moissonnent et chôment avec lui : qu’a-t-il à faire de troupeaux, de
raisons, des gestes éloquents et en somme un esprit clair, là où la vie s’approche bergers et de cadavres !
des gouffres et où l’homme réel perd généralement la tête et certainement le
beau langage. / Cette espèce de déviation de la nature est peut-être la pâture la
plus agréable pour la fierté de l’homme ; c’est généralement à cause d’elle qu’il
aime l’art, expression d’une anomalie et d’une convention supérieures et
héroïques. On fait avec raison un reproche au poète dramatique lorsqu’il ne
transforme pas tout en raison et en paroles et qu’il garde toujours un reste de
silence : - de même que l’on est mécontent d’un musicien qui, dans un opéra, au