UNIVERSITE Jean Lorougnon GUEDE REPUBLIQUE DE CÔTE D’IVOIRE

Union-Discipline-Travail
MINISTERE DE L’ENSEIGNEMENT SUPERIEUR
ET DE LA RECHERCHE SCIENTIFIQUE

UFR : Sciences Sociales et Humaines ANNEE ACADEMIQUE : 2019– 2020

---------------------- Niveau : Master I
Département d’Histoire
HISTOIRE DES CIVILISATIONS

ECUE : LES FEMMES ET LE

MESSIANISME EN AFRIQUE

THEME : LES FEMMES DANS LE MESSIANISME AU

CONGO XIVè-XVIIè SIECLE

ENSEIGNANT : Dr DEA Alexis, Maitre-assistant à l’université Jean

Lorougnon Guédé

Présenté par :

KOUASSI JEAN PATERNE FABRICE

SOUAGNON HERVE PATRICK
DIABY MARIAME
LES FEMMES DANS LE MESSIANISME AU
CONGO XIVè-XVIIè SIECLE
PLAN DE L’EXPOSE

INTRODUCTION

I- L’AVENEMENT DES FEMMES DANS LE MESSIANISLE AU

CONGO

1- Les raisons de l’avènement du messianisme

2- Mafuta ; kimpa vita et la naissance du messianisme

II- LES MISSIONS DE CES FEMMES DANS LE MESSIANISME

CONGOLAIS

1- MAFUTA dans sa mission de réconfort des peuples opprimés

2- KIMPA VITA dans sa mission de conversion et de progagation de
l’antonisme pour le salut des âmes

III- IMPACTS DE SES MOUVEMENT FEMINISTES SUR LES

CROYANCES LOCALES

1- Naissance du protestantisme en Afrique

2- Avènement d’un syncrétisme religieux

CONCLUSION

BIBLIOGRAPHIE
 INTRODUCTION

Le messianisme comme mouvement religieux et politique est historiquement

daté en Afrique centrale. En effet, il apparaît sous sa version prophétique dès le
17ème siècle dans le royaume Kongo. Le messianisme est une doctrine dont les
adeptes attendent un messie, il s'inscrit aussi dans la perspective des mouvements
socio-religieux fortement marqués par la référence aux mythes de salut, discours
sacrés dans lesquels l'acte de création qui relie le temps primordial au temps
historique constitue également un acte de délivrance, de libération pour la
communauté opprimée. Dans ce messianisme qui apparut pendant le XVIIÈME
siècle les femmes tel que MAFUTA ET KIMPA VITA vont jouer un très grand
rôle.

Cette étude s’interroge sur le Rôle des femmes dans le messianisme au Congo.

Répondre à cette question revient à analyser en premier point comment naquit ce

mouvement au Congo ; en second lieu voire la participation de celle-ci et enfin
l’impact au sein des communautés religieuses.
 I- L’AVENEMENT DES FEMMES DANS LE MESSIANISLE AU
CONGO

1- Les raisons de l’avènement du messianisme

les bouleversements résultant de la colonisation et affaiblissement du respects

des obligations coutumières ont-ils généralisé inquiétude Chacun se sent coupable
responsable du désordre résultant de la dégradation de ordre ancien et menacé par
tous la multiplication des affaires dites de sorcellerie en témoigne Les
thérapeutiques capables de résorber inquiétude ont eu alors un large succès et les
prophètes congolais apparurent abord comme des donneurs de confiance adhésion
ils demandaient et qui exigeait entrée la confession générale du nouvel adepte
permettait une remise en ordre une distinction grossière entre bons et méchants
entre ceux qui entendaient appel et ceux qui ne entendaient pas Cette dichotomie
sommaire semblait remédier une confusion jugée dangereuse elle localisait le mal
dont paraissait souffrir le corps social Elle se double une dichotomie situant les Ba-
Kongo vis-à-vis des Européens et des groupes liés ceux-ci Des couples expressions
antagonistes la révèlent Sauveur de la race noire et Christ opprimés et oppresseurs
enfants orphelins et détenteurs de la puissance matérielle élus et damnés etc. Cette
prise de conscience de infériorité subie une mise en marge du Royaume nouveau
fondé par les Blancs alors il fallut être exilé du Royaume des ancêtres est effectué
en milieu urbain est là Thysville et Léopoldville au Congo Belge Brazza ville au
Congo Fran ais que la coupure la ligne de partage se saisit dans toute sa netteté Que
cette condition soit nécessaire éclosion du messianisme nous en avons la preuve
Des groupes très proches parents des Ba-Kongo mais restés abri des grands
courants influences modernes dans le massif montagneux du Mayombe ont pas été
réceptifs aux mouvements messianiques

2- Mafuta ; kimpa vita et la naissance du messianisme

Déjà au XVIIe siècle apparaissent par exemple en Afrique centrale trois

figures prophétiques, une masculine en la personne de Francisco Kassola et deux
figures féminines, Mafuta Fumaria et Kimpa Vita. Ce premier signe messianique
dans la région d’Afrique centrale est le lieu manifeste de cette rencontre violente
entre des temporalités religieuses et sociales contradictoires, à savoir celle produite
par la société coloniale et celle revendiquée par la société colonisée. Dans
l’accomplissement de son œuvre missiologique au sein du royaume Kongo, un
jeune jésuite, le Père Péro Tavarès réussit à prêcher en 1629 et 1632 avec l’aide de
catéchistes autochtones rapidement formés au collège de Luanda et sachant parler à
la fois le kikongo et le portugais. La conversion massive des autochtones a été
d’autant plus rapide qu’elle se faisait en kikongo avec les textes religieux élaborés
en 1624 par le Père de Couto.

Dès sa jeunesse, kimpa vita est reconnue comme nganga marinda,

intermédiaire entre les hommes et le monde des esprits ; elle est initiée au sein de la
société secrète dite kimpasi. La société kimpasi avait pour mission de délivrer les
gens des forces du mal à travers des cérémonies d'exorcisme appelées mbumba
kindonga. Elle est influencée par les prophéties d'Appolonia Mafuta « Fumaria »,
qui annonce un châtiment divin et se promène avec une pierre qu'elle présente
comme la tête du Christ déformée par la méchanceté des hommes. À partir de 1703
ou 1704, Kimpa Vita dit recevoir des révélations, et annonce que Dieu punira les
habitants du royaume si ce dernier n'est pas réunifié, avec pour capitale São
Salvador. Le roi Pierre IV prend connaissance de son message, mais garde ses
distances avec elle Kimpa Vita enseigne que Jésus, ses apôtres et de nombreux
personnages biblique sont noirs et sont pour la plupart des Bisi Kongo (le véritable
peuple élu). Le roi Antoine Ier (Nvita Nkanga en kikongo) doit être considéré
comme un « messie », Kimpa Vita se disant elle-même possédée par son esprit. On
prétend qu'elle meurt chaque vendredi et ressuscite chaque dimanche, après avoir
passé deux jours à s'entretenir avec Dieu.

II- LES MISSIONS DE CES FEMMES DANS LE MESSIANISME

CONGOLAIS

1- MAFUTA dans sa mission de réconfort des peuples opprimés

Ces nouvelles offres de sens et de croyances se doublent dans leur projet

religieux d’une vision politique de libération, du royaume de la domination
portugaise. Plus tard au XVIIe siècle, une femme-prophète appelée Mafuta Fumaria
invoquera elle aussi les figures de Jésus et de saint Antoine pour rétablir l’unité au
sein du royaume en ordonnant au roi retiré sur le mont Kimpangu de revenir dans la
capitale MBanza Kongo. Mafuta Fumaria prônait également la destruction des «
fétiches », opérait des guérisons au sein du royaume : « Beaucoup de gens
accouraient vers elle et même la reine avait foi en ses prophéties lorsque Mafuta
proclamait que le mont Kibangu serait anéanti par le feu si les Congolais
persistaient dans leur refus d’écouter le message du Christ. Les missionnaires
cherchèrent à l’arrêter mais le roi et la reine, qui croyaient beaucoup en ses
prophéties, continuèrent à la protéger contre l’Inquisition. Déçu par ce qu’il croyait
être une attitude équivoque du roi et de la reine, le Père Bernado da Gallo usa de
représailles en fermant les portes de l’Église aux fidèles. » Cette action prophétique
de Mafuta Fumaria pour monopoliser les structures symboliques chrétiennes visait
à transformer les sites de reconstruction de l’ordre religieux et de l’unité politique
du royaume Kongo dans un contexte historique d’articulation de l’instance
religieuse et de l’instance politique.

2- KIMPA VITA dans sa mission de conversion et de progagation de

l’antonisme pour le salut des âmes

Kimpa Vita, une jeune aristocrate de vingt-deux ans, reprend et amplifie l’action
prophétique et installe de nouveau l’action prophétique féminine dans le champ des
luttes politiques d’où l’avait exclu l’ordre colonial. Elle se dit avoir été « visité »
par saint Antoine de qui elle aurait reçu la mission de restaurer le royaume Kongo
et de mettre fin aux rivalités politiques des différents lignages en lutte pour
l’accession au trône. Baptisée par les portugais sous le nom de Dona Béatrice, elle
réussit à convaincre les populations de son action prophétique et libératrice.
Prêchant un nationalisme virulent, Kimpa Vita dénonçait la domination portugaise,
condamnait le christianisme européen et revendiquait la création d’une Église
indépendante dans une société libre et radieuse. Elle multipliait de la sorte les
opportunités du croire dans le champ politique. Par son action prophétique dans la
double recharge du politique par le religieux, Kimpa Vita devint ainsi le symbole
d’une résistance collective. Arrêtée en 1706, elle mourra brûlée sur le bûcher. Cette
expérience messianique réapparaîtra deux siècles après au XXe siècle avec le
kimbanguisme et le matsouanisme.

III- IMPACTS DE SES MOUVEMENT FEMINISTES SUR LES

CROYANCES LOCALES

1- Naissance du protestantisme en Afrique

Dans l’espace d’Afrique centrale, les messianismes et prophétismes se sont

signalés dès le XVIIe siècle avec notamment le mouvement des antoniens, le
kimbanguisme, le ngounzisme, le matsouanisme, le kitawala, le christianisme
prophétique [19]. L’espace d’Afrique orientale a été surtout marqué par le
développement du Mouvement mau-mau au Kenya, son orientation violente face à
l’ordre colonial britannique. L’un des plus actifs, le Watu Wa Mngu ou Peuple de
Dieu, revendiquait son affiliation prophétique divine sur le modèle du messianisme
juif de « peuple élu ». L’attente de l’imminence sur terre du « royaume de Dieu » et
l’expulsion du colonisateur du Kenya installent le mouvement mau-mau dans une
entreprise fortement contestatrice et révolutionnaire de l’action religieuse et
politique.

L’espace d’Afrique occidentale a donné lieu au développement de nombreux

mouvements prophétiques, principalement au Bénin, au Nigeria, au Ghana, en
Côte-d’Ivoire, en Sierra Leone et au Libéria. D’entre eux, l’harrisme et le
christianisme céleste ont connu une forte expansion dans la sous-région. En ce qui
concerne l’harrisme par exemple, les prophètes exercent également jusqu’à nos
jours les fonctions de guérisseurs en traitant le corps souffrant et tous les «
nouveaux malheurs », échec scolaire, chômage ou difficultés professionnelles sous
le signe d’autorité spirituelle de Dieu et du prophète-fondateur.

2- Avènement d’un syncrétisme religieux

En partant toujours des énoncés messianiques du croire et des pratiques des

adeptes, certains analystes ont mis en relief dans les messianismes devenus des
Églises indépendantes l’articulation entre une origine locale et les apports chrétiens
étrangers, tout en soulignant par ailleurs les visées anticolonialistes, voire
révolutionnaires des messianismes religieux et politiques. Plusieurs typologies
établies ont mis l’accent sur les caractères « nativiste », « prophétique », «
messianique », « revivaliste » des mouvements religieux. À propos des typologies,
Jean-Pierre Dozon faisait remarquer que la seule recherche comparative d’éléments
culturels transversaux pouvait masquer une absence d’analyse réelle des
mouvements messianiques dont la signification impose une prise en compte des
rapports de ceux-ci à leurs conditions concrètes d’apparition. Il précise par la suite
que la prise en considération des mouvements religieux africains a correspondu à
une rupture dans le profil épistémologique de l’anthropologie africaniste française.
Elle a consisté à se mettre à l’heure de la société dominée, en essayant de repérer
les réponses de cette société à la situation coloniale. Qu’en fait

« Syncrétisme et messianisme constituent les deux pierres angulaires des

mouvements politico-religieux africains[…] S’ils ont pu apparaître comme
consubstantiels lors de la période coloniale, ces mouvements sont dans la période
actuelle plutôt disjoints ; en outre, pendant leur phase de constitution, ces
mouvements ne présentaient aucun “mélange” religieux ; ils étaient a-
syncrétiques[…] Il s’agissait de cultes “anti-sorcellerie” ou “anti-fétiches”
répondant à l’insécurité et au malaise provoqués par la présence du Blanc » Jean-
Pierre Dozon, Les mouvements politico-religieux,….

CONCLUSION

En somme retenons que les femmes que sont mafuta et kimpa vita ont jouee
un tres grand role dans lavenement et l’émergence du messianisme au Congo. Une
doctrine purement locale vise à rendre un culte à une force ou à un être suprême en
passant par la médiation du monde des ancêtres, des saints et des entités spirituelles
garants de l’intégrité et de la vie des individus et de la communauté. Grace aux
actions faites par ces femmes l’on voir naitre et émerger divers congrégations
messianianique au Congo et dans le reste des pays d’Afrique.
NOTES BIBLIOGRAPHIQUES

Maurice A. Glélé, Religion, culture et politique en Afrique noire, Paris,

Economica/ Présence africaine, 1981.

Henri Desroche, Les messianismes et la catégorie de l’échec, in Cahiers

internationaux de sociologie, Paris, puf, 1963, vol. XXXV – juillet-décembre, p.
64-66.

Roger Bastide, Messianisme et développement économique et sociale, in Cahiers

internationaux de sociologie, Paris, puf, 1961, vol. XXXI, p. 12.

Lire notamment l’introduction de J.-C. Barbier de l’ouvrage : J.-C. Barbier, E.

Dorier-Apprill, C. Mayrargue, Les formes contemporaines du christianisme en
Afrique noire, Les Bibliographies du CEAN, n° 9, Institut d’Études politiques de
Bordeaux, Bordeaux, 1998.

R. Linton, Nativistic movements, in American Anthropologist, New York, 1943,

tome LXV; Köbben A.J.K., Prophetics movements as an expression of social
protest, in International Archives or Ethnology, Leyde, 1960, n° 49, p. 117-118.

Jean-Pierre Dozon, Les mouvements politico-religieux, syncrétismes,

messianismes, néo-traditionalismes, in Marc Augé, La construction du monde,
Religions, Représentations, Idéologie, Paris, Maspero, Dossiers africains, 1974, p.
86-87.

Marc Augé, Pour une anthropologie des mondes contemporains, Paris,

Flammarion, 1994, p. 138-143.

Luc Besson, Introduction à la philosophie du mythe, 1 sauver les mythes, Paris,

Vrin, 1996, p. 28.

Jean-Pierre Dozon, La cause des prophètes - politique et religion en Afrique

contemporaine, Paris, Seuil, 1995.