Le Kriya tel qu'enseigné par Sri Mukherjee a été la meilleure découverte

dans le domaine du Kriya depuis mon initiation au Kriya en 1975 (je

pratiquais les techniques préliminaires de ma lignée depuis 1973).
J'ai parlé avec Sri Mukherjee par Skype. C'est une personne
agréable, très sympathique et au cœur ouvert. Il est bien intentionné. Il m'a
dit une chose que personne n'avait jamais dite : ''Je ne veux pas quitter ce
corps pour que ce Kriya original meure avec moi'' Il veut vraiment faire
quelque chose de pratique dans cette direction.
Actuellement, il m'a demandé (ainsi qu'à mon ami S. B.) de
communiquer son Premier Kriya à toute personne sincèrement intéressée.
Cette communication peut se faire verbalement mais aussi par le biais de
documents écrits publiés sur mon site web. Il ne m'a pas demandé (comme
d'autres l'ont fait) d'effacer de mon livre toutes les différentes techniques de
Kriya que j'ai apprises dans le passé auprès d'autres enseignants. Bien qu'il
ait dit qu'il ne s'agissait pas de Kriya originaux, ils représentent mon passé,
ma recherche laborieuse et doivent rester. Je pense que ce genre de respect
est rare.
Vous trouverez dans ce document les premières techniques de Kriya
- mon ami S.B. m'a aidé. Les explications que vous trouverez ici ne peuvent
se substituer au processus d'initiation formelle (Dikhsa). Il s'agit
uniquement d'une communication de détails techniques.
Les personnes qui reçoivent cette technique sacrée du Premier Kriya
Original peuvent la pratiquer en attendant d'être formellement initiées.
Cette gracieuse autorisation de Sri Mukherjee, comme vous pouvez
le comprendre, le place dans une position particulière, différente de celle de
tous les autres enseignants de Kriya. Comme vous le voyez, aucun autre
enseignant n'a jamais fait preuve d'une telle "ouverture", se débarrassant
ainsi du tabou du secret.
Mon ami S.B. est bien plus que moi en contact avec lui et a osé lui
poser toutes les questions possibles : il répond toujours, il est toujours
ouvert et joyeux de notre intérêt pour le Kriya.

Pour ce qui est de recevoir la Diksha d'une personne qui a vraiment la

réalisation et la capacité de la donner, Sree Mukherjee souhaite que chaque
personne comprenne le concept suivant :

Importance de la Diksha/Initiation

Les Kriyas dont nous parlons n'ont aucun pouvoir sans une initiation. La
pratique spirituelle sans initiation donne de la joie à l'esprit pendant un
certain temps, puis l'expérience se calme - vous pouvez le tester vous-même.
Après avoir éprouvé de la joie pendant un certain temps, vous verrez que les
choses ne progresseront pas ; c'est triste, mais c'est la raison pour laquelle de
nombreuses personnes échouent lamentablement sur un chemin spirituel. En
lisant différentes techniques en ligne ou dans un livre, ils tentent de les
mettre en pratique sans réserve, ce qui n'aboutit qu'à une confusion et une
frustration accrues.
1
La technique est comme le plan d'un bâtiment et l'initiation est la fondation
de ce bâtiment ; vous pouvez avoir le meilleur plan/design, mais sans une
fondation solide et bonne, le bâtiment ne sera pas stable pour longtemps......
Ainsi, si vous n'avez pas une initiation authentique, vous ne progresserez
pas beaucoup, mais si vous avez la bonne initiation, vous verrez que votre
pratique s'approfondira avec le temps...

Et n'oubliez jamais : l'initiation est une affaire très secrète entre un gourou et
un disciple, c'est une affaire entre deux âmes, et les initiations ne se font
jamais en groupe, en public et à distance par le biais d'Internet ! Au moment
de l'initiation, seules deux personnes sont présentes dans la pièce, pas besoin
de décorations fantaisistes non plus... Ce qu'il faut, c'est un cœur pur, le
désir de recevoir une initiation, un siège de méditation et une attitude
correcte.

COMMENT PRATIQUER LE KRIYA PRANAYAMA

Introduction

Principe de base du Kriya Yoga :

Sushumna est très subtile, vous ne pouvez y accéder qu'en vous comportant
avec une extrême délicatesse. Le secret pour y accéder est que, pendant le
Kriya Pranayama, votre regard intérieur et toute votre attention sont fixés
sur le point central de l'œil spirituel, entre vos sourcils, et non à un autre
endroit ! Ce point est Kutastha. Mettez-y toute votre attention, les yeux ne
doivent pas être sollicités. Tout reste naturel.
Nous allons maintenant vous présenter le Kriya Pranayama et vous
expliquer comment procéder à la pratique de 108 respirations en une séance
ininterrompue.

Comment pratiquer :
En maintenant les deux épaules dans une position naturelle, en élargissant
légèrement la poitrine, en redressant le dos, en abaissant doucement le
menton, en regardant mentalement entre les deux sourcils, la position
devient stable sans effort. Le Kriya Pranayama commence et se poursuit
avec la respiration naturelle.
Tout en respirant de cette manière naturelle, vous chantez
mentalement Om six fois en Kutastha pendant l'inspiration et six fois
pendant l'expiration. Vous aurez l'impression que ce n'est pas une façon
correcte de pratiquer le Kriya, mais pratiquez de cette façon, c'est ce que
Lahiri Mahasaya et Swami Pranabananda Giri ont enseigné.
Si votre souffle est plus court, acceptez cette situation sans chercher,
avec malaise, à allonger votre respiration. Une respiration plus longue
apparaîtra spontanément avec le temps. Ce qui compte, c'est de rester
concentré à Kutastha en chantant mentalement Om. Vous pouvez garder le
bout de la langue en contact avec le palais (baby Kechari) ou pratiquer le
2
vrai Kechari (dans cette lignée de Kriya, un Kechari parfait n'est pas
nécessaire).
Frapper avec Om à Kutastha vous donnera le pouvoir d'entrer dans le
canal très subtil de Sushumna et de toucher mentalement le point central de
chaque chakra - un acte qui ne se produit qu'en gardant la concentration sur
Kutastha.

À un certain moment, vous sentez la colonne vertébrale et les chakras. Vous

réalisez maintenant que les chants mentaux des Oms dans le Kutastha se
produisent également au centre de chaque chakra. Les six Oms, en inspirant,
se répercutent dans les six chakras, de bas en haut : Muladhara,
Swadhisthana, Manipura, Anahata, Vishuddha, Ajna. Les six Oms, en
expirant, se répercutent dans les six chakras de haut en bas : Ajna,
Vishuddha... (il faut du temps pour atteindre ce stade).
Mais n'oubliez pas que votre attention se porte toujours sur le point central
de l'œil spirituel. Si votre attention est détournée de Kutastha, toute la magie
de ce processus est perdue. C'est le Kutastha qui vous donne le pouvoir de
sentir le point central de chaque chakra.

Et puis, à un certain moment, vous sentirez que le voile de l'obscurité se

dissipe et que vous assistez à l'éclat de la Lumière divine au centre de
laquelle se trouve le point d'entrée de Sushumna. Après avoir pénétré dans la
Sushumna, il faut utiliser la force du Pranayama.

Le kriya devient extrêmement agréable. La durée de chaque respiration

augmente. En suivant ces instructions, terminez vos 108 respirations Kriya.
Ne dépassez pas le nombre prescrit : 108.

Note
Si vous utilisez la force sur la respiration depuis le début de votre Kriya
Pranayama, l'énergie n'entrera pas dans le canal subtil de Sushumna, elle
s'écoulera à l'extérieur, ce qui rendra la procédure tamasique et ne produira
donc que du stress.

Routine
108 respirations Kriya [Durée : de 40 à 50 minutes].
Après cela, pratiquez Yoni Mudra (une seule fois par 24 heures), au moins 3
Maha Mudra et restez calme, concentré sur Kutastha. Cette dernière partie,
où l'on jouit simplement de la paix et de la félicité résultant de la pratique du
Kriya, est appelée Paravastha. Paravastha signifie : ''L'état après l'action du
Kriya''.

Aucune autre technique n'est désormais nécessaire.

Dans le premier Kriya, nous n'avons que quatre techniques (Kriya

Pranayama, Yoni Mudra et Maha Mudra et Paravastha {méditation.}) Ceux
qui ont introduit le Kriya en Occident, par manque de connaissances, l'ont

3
 modifié et ont ajouté beaucoup d'autres techniques pour le faire paraître
plus compliqué. Plus de "spectacle" et moins de résultats ! Au lieu de
pratiquer tant de techniques sans importance, il est recommandé de
travailler pour un objectif très important : rendre la respiration de plus en
plus subtile et fixer le Prana dans le chakra Ajna (Kutastha).

Pratiquer le Kriya deux fois par jour avec 108 respirations Kriya est la base :
les résultats seront fantastiques. Les personnes occupées par les tâches de la
vie ne peuvent pratiquer qu'une seule fois, soit le matin, soit le soir. Bien
sûr, allez-y très calmement, profitez de la pratique à une heure fixe tous les
jours. Vous devez aimer la pratique : vous devez sentir que votre corps et
votre esprit ont besoin de cette pratique comme un homme assoiffé a besoin
d'eau pure.

D'autres instructions (Comment améliorer la qualité du Kriya Pranayama)

seront ajoutées au fur et à mesure.

Vision globale du Kriya Yoga de la lignée Swami-Pranabananda

expliquée par Sri Rangin Mukherjee
Premier Kriya
La technique du Kriya Pranayama (la principale technique du premier
niveau du Kriya Yoga) est pratiquée pour entrer dans Sushumna. La
première étape du Kriya se situe entre le moment où l'on obtient la Kriya
Diksha et le moment où l'on est capable d'entrer dans Sushumna. Pour y
entrer, il faut rendre la respiration extrêmement subtile.
Beaucoup essaient d'élever le Prana dans Sushumna avec force, de
façon grossière. Dans cette situation, il ne se déplace pas vers le haut mais
est dispersé et brûlé dans le corps ; en effet, il peut créer des maladies parce
qu'au départ les Nadis sont partiellement bloqués.
Alors que la première instruction consiste à rendre la respiration
extrêmement subtile en la gardant naturelle, sans appliquer de force, la
seconde instruction est la principale caractéristique de cette lignée de Kriya.
Elle consiste en ce que toute l'attention est toujours portée sur Kutastha.
Vous commencez votre séance de Kriya Pranayama par une respiration
normale qui ne demande pas d'effort - vous n'émettez donc aucun son dans
la gorge - et vous chantez mentalement Om six fois dans le point central de
Kutastha pendant l'inspiration et le même nombre pendant l'expiration. La
raison en est que le sixième chakra Ajna régit tout : il vous donne un
alignement avec tous les chakras. Le centre du disque de Kutastha (l'œil
spirituel) est également aligné sur le centre de chaque chakra. Lorsque, tout
en inspirant et en expirant, vous chantez mentalement Om le nombre de fois
prescrit au point central de Kutastha, cette action subtile se produit
automatiquement dans chaque chakra - même si vous n'en êtes pas
conscient.

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Lorsque vous commencez la pratique du Kriya, les Nadis sont partiellement
bloqués et le Prana a du mal à circuler. La pratique du Pranayama déclenche
un processus de purification du corps. Tous les canaux vont être nettoyés.
Lorsqu'ils sont nettoyés, le corps se remplit de Prana. Dans ces conditions, il
est naturel d'atteindre l'état d'essoufflement et de le maintenir pendant des
heures. Dans cet état, la respiration est si subtile qu'elle ne sort pas par les
narines. Votre souffle brut se transforme en énergie vitale (Prana). Dans
l'état d'essoufflement, vous allez très profondément à l'intérieur.
Avant d'aborder les kriyas supérieurs, il est important d'expliquer qu'ils sont
tous liés entre eux et qu'ils découlent d'une bonne exécution du premier
kriya. Aucun Kriya supérieur n'est présenté comme une "autre" technique ou
plutôt comme quelque chose d'intrinsèquement différent qui nécessite des
explications tortueuses. Par exemple, le deuxième kriya que nous allons
examiner maintenant est le résultat de la pratique approfondie du premier
kriya.

Deuxième Kriya
Pour s'approcher de la dimension du deuxième Kriya, la pratique du premier
Kriya doit être établie en exactement 108 Kriya Pranayama (ni plus, ni
moins) deux fois par jour. Ceux qui ne peuvent pas trouver le temps pour
deux séances, en raison d'un emploi du temps difficile ou d'une routine
journalière, une seule séance est indispensable.
Lorsque, grâce à la procédure de base du Kriya Pranayama, vous avez
obtenu une respiration subtile, vous commencez à réaliser que votre Prana et
votre attention commencent à se diriger vers Sushumna, ce qui vous révèle
la nature des Chakras. L'énergie particulière de chacun d'entre eux
commence à s'éveiller et les chakras deviennent actifs. Dans le Kutastha, la
lumière des chakras commence à apparaître. L'attention ne doit jamais se
porter sur l'emplacement physique des chakras. [Le mantra de 12 syllabes
(Om Na Mo...) n'est pas nécessaire ; un Kechari Mudra parfait n'est pas
nécessaire].
Le Pranayama lié au deuxième Kriya est appelé Kathor Pranayama. Il faut
percer chaque chakra, l'un après l'autre. Pour ce faire, il faut exercer une
certaine pression sur le Prana. Vous devez apporter du Prana et respirer en
altitude grâce à votre force mentale. Le deuxième kriya est, par définition, le
kriya de la force. Au cours de cet effort, la pression sur le Prana se produit
spontanément. Imprégné de joie, vous sentez que la force du Prana ouvre les
nœuds et transperce chaque Chakra.
Presque toutes les écoles de Kriya enseignent que le deuxième Kriya est la
technique du Thokar (méthode psychophysique pour ouvrir le nœud du
cœur). Il existe de nombreuses variantes du Thokar enseignées par
différentes écoles, mais toutes nécessitent des mouvements physiques.
Dans notre lignée Kriya, on nous a enseigné que pour ouvrir un nœud (pas
5
 seulement le nœud du cœur), il n'est pas nécessaire de faire des
mouvements physiques. Les nœuds sont des paquets de Nadis qui sont
défaits par le souffle du deuxième Kriya. Le souffle devient comme une
flèche qui dénoue les nœuds et perce le centre de chaque chakra de la
Sushumna, rendant inutile la procédure physique du Thokar (la pratique du
Thokar est cependant tout à fait différente). [Cependant, la pratique de
Thokar est une question entièrement différente.]

En respirant ainsi, nous faisons remonter le premier chakra vers le

deuxième, puis le deuxième vers le troisième et ainsi de suite. Le
praticien apprend à amener l'élément terre à l'élément eau ; l'eau au feu ; le
feu à l'air ; l'air à l'éther ; l'éther aux cinq sens ; les cinq sens aux énergies
subtiles ; les énergies subtiles à l'Ego ; l'Ego à Maha-Tattva et Matattattva à
l'Âme.
Décrivons maintenant l'expérience la plus profonde induite par le deuxième
kriya. L'expérience commence lorsque l'on ressent l'intuition de s'arrêter
plus longuement sur chaque chakra afin d'en absorber le sens et de
s'accorder avec son tattva [les tattvas sont les cinq éléments : la terre, l'eau,
le feu, l'air et l'éther]. [Les Tattvas sont les cinq éléments : la terre, l'eau, le
feu, l'air et l'éther].
Le chemin que vous suivez de Muladhara à Medulla est celui où se
révèlent les différents aspects de la divinité. Nous obtenons la Darshana
(vision) des différentes divinités qui président (contrôlent) chaque chakra. Il
est évident que nous voyons ce que notre formation religieuse nous
conditionne à voir. Ceux qui sont libres de tout conditionnement
s'accorderont avec la nature abstraite des Tattvas.
Ce qu'un kriyaban recherche, c'est la ''réalisation'' de la signification
de chaque Tattva. C'est de là que naît la vraie sagesse, la vraie vision.
Chaque divinité ou Tattva nous accorde une bénédiction particulière ou un "
pouvoir ", ce qui signifie que nous pouvons développer un pouvoir
particulier ou Siddhi.
Nous devons répondre "non" à chacun d'entre eux et ne demander que des
bénédictions. Ils exercent une grande force d'attraction. Nous devons
dépasser toute tentation de développement des pouvoirs. L'esprit qui a
renoncé complètement à l'association avec les cinq chakras devient stable
dans une concentration pointue et demeure dans son état naturel. L'attraction
vers le bas devient impuissante et le Prana est recueilli au point situé entre
les sourcils (Bhrumadhya). Grâce à la discipline, l'inspiration et l'expiration
ont été déplacées du Muladhara Chakra par étapes graduelles jusqu'à l'Ajna.
La porte de Kutastha devient visible. Lorsque cela se produit, on est prêt
pour le troisième kriya.
Troisième Kriya
Lorsque vous avez terminé le travail dans les cinq premiers chakras, il ne
vous reste plus qu'à frapper à la porte de Kutastha. Le troisième Kriya
consiste à se concentrer profondément dans le Kutastha tout en faisant un
6
Japa intense de Om.
Dans la correspondance de Lahiri Mahasaya, nous trouvons une
allusion à ce Japa : ''Japa 432'' En fait, le nombre d'Oms est révélé lorsque
vous atteignez ce stade. Vous serez capable de chanter mentalement ce
nombre d'Oms pendant " une seule respiration ", ce que cela signifie est
révélé par l'intuition divinement guidée.
Un jour, par la grâce de Dieu, le Kutastha sera percé et vous vous
noierez dans le "lac de Bindu". Toutes les perceptions cessent alors et le "
temps des temps " de votre vie se produit : l'entrée dans Sahasrara.
Quatrième Kriya
Dès que le Prana Kriya se termine, la méditation sans action Sahasrara
commence. Vous êtes au-delà des chakras, au-delà du mental. Dans le
Sahasrara, il n'est pas nécessaire de travailler sur le Prana. C'est ici que
commence le Kriya de la méditation, que le sage Patanjali appelle Dharana,
Dhyana et Samadhi. Si nous ne considérons que la définition que Sage
Patanjali donne de ces états, nous ne comprendrons pas à quel point cet état
est élevé. En effet, nous ne prenons pas en compte une procédure purement
mentale.

Considérons le schéma suivant :

Premier Kriya Souffle→ sa forme subtile est Prana

Deuxième Kriya Prana→ sa forme subtile est l'esprit
Troisième Kriya L'esprit→ sa forme subtile est la conscience pure
Quatrième Kriya (Jivatma)
Conscience pure (Jivatma)→ sa forme subtile est la
conscience éternelle absolue (Paramatma)

Le premier Kriya commence par la respiration et se développe ensuite avec

la forme subtile de la respiration qui est le pur Prana. Dans le deuxième
Kriya, nous utilisons le Prana et sa forme subtile qui est l'esprit. La forme
subtile de l'esprit (conscience pure - Jivatman) est utilisée pendant le
troisième kriya (seule la forme subtile de l'esprit peut ouvrir la porte de
Kutastha).
Lorsque l'âme fusionne avec la conscience éternelle absolue, l'état
élevé de contemplation est révélé. En pratique, dans le quatrième kriya, le
Jiva est absorbé dans la pure perception du son et de la lumière divins.

Dans les kriyas précédentes, l'"observateur" se trouve dans la médulla, le

centre d'attention se trouve dans le kutastha. Dans ce quatrième kriya, la
position est inversée. L'"observateur" est en Kutastha, et le centre d'attention
se trouve à l'arrière de la tête. C'est pourquoi on dit que si les Kriyas
précédents sont des Kriyas de l'Est, ce Kriya est un Kriya de l'Ouest.