Commentaire Littéral de La Somme Théologique - RP Thomas Pègues (Tome 14)

^^v
c"x.
's^
-'
rS(^^r^ ^5fc^^ ^
"^'V
t-^w^.
^^^^r
't
^5^4
'^
'
"'Si
\1 i
Digitized by the Internet Archive

in
2010 with funding from

University of
Ottawa
http://www.archive.org/details/commentairefran14pg
-^
COMMENTAIRE FRANAIS LITTERAL

DE LA
SOMME THOLOGIQUE
1)F.
SAINT THOMAS IVAOUIN
Droits
de
traduction
et
de
reproduction
rservs
pour tous pays.

Copyright
l)y
douaud Privt,
1921.
R. p.
Thomas PGUES, 0.
MATRE EN TIlOLOOIE
P.
MEMBRE DE l'aCADMIE ROMAINE DE SAIST-THOMAS-d'aQUIN

PROFESSEUR DE SAINT THOMAS AU COLLEGE ASGl.IQlE (ROME)
COMMENTAIRE
MNAIS
DE LA
LITTRAL
SOfflE THOLOGIQUE
DE
SAINT THOMAS D'AQUIN
XIV
LES ET^VTS
(Saint Jean Dam.iH'rne).
TOULOUSE EDOUARD PRIVAT

LIBRAinG-UlTKlIR
PARIS
PIKRRK TQUI
LIBI\Alllt;-lDITKl'R
l4,
HUE
DtCS
AKTS,
l4-
83, RUE BONAPARTE, 8a.
1933
NIHIL
OBSTAT
Fr. Ceslas
m.
PABAN-SEGOND,
Des Frres-Prcheurs,
Matre en Sacre Thologie.
Fr.
Edouard HUGON,
Des Frres-Prcheurs,
Matre en Sacre Thologie.
IMPRIMATLR
Fr.
Albertus LEPIDI, 0. P.
S.
p. A. Magister.
Rome,
20
mars
1920.
Fr. Louis
IIEISSLING,
Matre gnral.
Toulouse, i5 juillet 1920.
F.
SALEICH,
Vie. gn.
-9
'53
AVANT-PROPOS
Nous un
tili'o
pioseiilons ce
nouveau
voliiine h nos lecteurs sous
qui a besoin (rlrc c\|)li(|u.
Ce
titre,
les
Iihils,
pourrait dire autre chose que ce que nous entendons signifier
par lui; et
le
il
pourrait aussi ne pas dire tout ce (jue

Il
conq)rend
prsent volume.
ici
est
peine besoin d'avertir
qu'en parlant
des Etats, nous ne donnons

Il
ce
mot
dans
aucun sens
polilicpie.
ne
s'agil
pt)int
de conslilulion ou
la cit
de i'orme de gouvernement en vue du bien de

l'onlre temporel.
Nous sonnnes
ou
dajis l'ordre strict
de
la
morale
surnaturelle
sa
thologique
considrant
l'lre
humain dans
l'tre
marche vers Dieu.

ainsi vers
la
C'est pai- ses actes
que
humain maivlie
la partie
Dieu. VA aussi bien, dans

il
toute
tion
morale de
Soininc ihcokni'uiuc.
n'est (pies-
que de
l'acte
le
humain. Nous
dtail
l'avions tudi en gnral
et aussi
dans
de ses espces. Mais nous l'avions

la
considr juscpi'ici selon
condition connnune tout tre
humain
marche
11
restait le considier selon qu'il
peut convenir
certaines conditions spciales de vie dans l'ordre de la
vers Dieu.
Ce sont
ces conditions spciales de vie
que nous entendons
signifier par ce
les
la
mot
les lals.
Leur tude comprend

Secunda-Secnndiv, depuis
tion i8().
dernires
questions
la
de
la
question 171 jusqu'

le
{pie<-
Ces questions,
comme nous
verrons, se divisent
VIII
AVANT-PROPOS.
Irois
le
en
groupes. Dans
second,
les
le
prcnnier,
on tudie
la prophtie*,
dans
tats
diverses vies; dans e troisime, les
de perfection. C'est surtout ce dernier groupe que

notre
;
s'appliquerait
largi le sens
titre
le
des Etais. Mais nous en avons
et
nous
prenons
comme synonyme
fait l'objet
de ces
conditions spciales de vie dont l'tude
des trois
groupes de questions qui composent ce volume.
Nous ne nous attaiderons pas
dire l'intrt spcial et
l'importance des dix-neuf questions dont nous abordons

rtude.
Il
suHira de les lire pour se convaincre, chaque
pas, qu'elles sont le digne
couronnement de
cette
magni-
fique
Seconde Partie de
la
Somme, dont nous n'avons pas
hsit dire qu'elle tait peut-tre ce qu'il y avait de plus
gnial dans la cration de
l'immortel chef-d'uvre
que
nous devons Thomas d'Aquin.
Dans
le
premier groupe, qui
est
celui
le
des questions
Trait thologi-
relatives la prophtie,
nous trouverons
que par excellence de

depuis
la
la rvlation divine.
la
Dans
le
second,
question
179 jusqu'
la
question
182,
nous
aurons
la clef et
mme
la
solution des questions les plus
hautes relatives ce qu'on est convenu d'appeler aujourd'hui l'asctisme et

ce
mystique, et qui correspond en partie

appelle de ces mots
et
la
si
que
:
saint
la
Thomas
active
pleins et
si
clairs
vie
vie
contemplative.
Dans
le
troisime, ce sera l'tude de la perfection et de l'tat de

perfection,
que
saint
:
Thomas
considrera sous ses deux
formes
l'^n
<'ss('Mli(;lles
l'piscopat et la vie religieuse.

les (piestions
le
|)arlanl
de
la
contemplation ou en lisant
(pii s'y
ra|)[)ortent,
nous aurons l'occasion de dire
viai
caractre de cette participation de la vie de Dieu sur notre

terre.
Et nous dirons aussi
la [)lace
que peut
et (jue devrait
AVANT-PROPOS.
IX
occuper dans une

saint
l,
telle vie l'tude directe
de
la
Somme de
ou
Thomas.
11
nous semble
qu'il y aurait parfois, ici
une certaine tendance

se trouve
si
vouloir sparer ce qui, en saint
Thomas,
merveilleusement uni. Saint Tiiomas
n*a rien crit sous la
forme qu'on semblerait vouloir rser-
ver aujourd'hui ce qu'on appelle les uvres niysticpics.
Et cependant,
appelle de ce
est-il,
parmi
les
auteurs ou les crits (pron

crits
nom, un auteur ou des
qu'on puisse
comparer
saint
la
Thomas
Thomas
et
son uvre,
dans Tordre
mme
la
de
mystique. Bien plus, n'est-ce pas toujours

et
lumire de saint
de ses
crits qu'il faut
appr-
cier le caractre
de toute uvre appele du

si elle tait
nom
de myslui et sa
tique,
au point que
en dsaccord avec
la
doctrine,
on devrait tout de
chaque
article
suite
tenir
pour suspecte.
llu'ologique est
vrai dire,
de
la
Somme
un
modle ou plutt un instrument
parfait
de cette fnditation
l'acte
qui se termine en contemplation et qui aboutit
par
excellence de la vie mystique, l'union Dieu dans l'amour
de
la
charit
qu'enllamme
la
vue des perfections divines.

la seule
la
Arrter l'tude de saint

lectuelle qui est celle
Thomas
vit
opration intel-
dont
dispute ou la discussion
la
dans l'Ecole
est enlever cette
tude sa part
plus excelse des-
lente et la priver de son fruit de vie, |)our
la faire
scher dans
l'aridit
de formules absiraites.
Et c'est lui
faire violence; car rien n'est plus contraire
au mouvement
de
la
pense du g^rand Docteur, qui entend bien ne pas

fornmles mais aboutir
la
s'arrter des
suprme
ralit
vivante que chacune de ces formules est destine

livrer
nous
en nous
la faisant
atteindre autant qu'il est possible

ciel.
il
sur cette terre en de de la vision du
Pour
cela,
il
faut lire son
uvre connue
l'a
crite
X lui-mine
:
AYA.M-PKOPOS,
la
lumire et sous l'action directe de l'Esprit
de Dieu.
On nous
ple.
permettra d'clairer ces rflexions par un exem-
Alors que nous venions de publier La
Somme
thologiqae
tous les
de saint
Thomas
cVAiju'm en
forme de Catchisme pour

le
futctes, et
quelques mois avant que paraisse

la
tome XII du
Commentaire, dont
dilicults
publication avait t retarde par les
de
la
guerre,
nous recevions, d'une religieuse

formule de prire dont
carmlite, la lettre suivante et la

elle parle,
ici,
que nous ne nous excuserons pas de publier
tant ce qui
nous y concerne
s'eirace
devant
la
grande
impression de l'uvre de saint Thomas sur une

haute coiilemplation.
me de
((
Mon Trs Rvrend Pre,

la
((
Sous
protection de notre
bonne Mre du
ciel,
en
l'octave
plaire
(le
son Immacule Conception, je reois un exemet je viens
de votre dernire publication,

les
immdiatebien
ment vous exprimer

de
sentiments bien
vils et
mus
votre
ma
((
gialitude pour ce nouveau tmoignage de
chaiit.
Ce prcieux volume que vous

parat
fleurs
i)rscntez ct de la
Somme me
parmi des
tre
comme
et
la
gerbe dlicate, cueillie

le
de choix
gracieusement olferte par

et
possesseur de
riches
serres
jardins
des
visiteurs
merveills de leur beaut et tout envelopps de leurs dlicieux parhnns.

Qii(;l bien ce
Catchisme ne pourra-t-il pas

la
faire
aux
mes qui
le
linmt pour coiinatie
viit
11
et surtout
celles (pii le mditercjnt
pour en
vivre.
va devenir
mou
AVANT-PROPOS.
XI
mon livre de chevet, rappelant, dans leurs grandes lignes, ma mmoire, les clarts projetes sur le texte du saint Docteur par votre Commentaire, auquel je dois tant de lumire et de grces, et me
vade-mecuin de prfrence,
prparant aussi celles qui suivront.

((
Il
y a quelques mois, je terminai
les
onze tomes qui
forment
mon
trsor; je les ai tous lus et lus tout entiers,
avide de n'en laisser perdre quoi que ce soit, revenant,
deux
fois
chaque jour, pendant une denii-hciuc,
cctl'
lecture, avec
un
attrait
qui ne (hniinua jamais. Je crois, et
je vous l'avoue,
a jet sur
mon
Rvrend Pre,
(pie le saint
et
Docteur
moi un regard de honte

lui
m'a accord un
lois
secours spcial que je

prire ci-jointe
demandais
chaque
par
la
comnosce
celte inlenti(;n et
que je
me
permets de vous soumettre.

((
(jice lui,
fte
il
y a et
maintenant dans
mon Ame
toute
une
de lumire
de joie spirituelle que je ne connais-
sais pas,
mais dont l'ternit seule
me
fera
comprendre
la
valeur .
Voici
lettre
:
la
prire hupiolle
il
est fait allusion
dans
celle
PUllUl^]
A SAINT THOMAS D'AOllX

soleil
Anglique Dodcnr,
nez-moi, pour
l(f
de riujlise, S(dnt Thomas! obte-
plus (jrunde gloire de Dieu, je vous en prie, de roZ/v merveilleux ouvrage, une ptu-ticipnsilence,
pendant
iion
la leelure
aux mmes ghk'es de
de puret,
saneliji
de luunre
et
d'attrait gui vous ont si
puissamment
pendant sa comla
position, ajin
vrit
que je puisse crprimenler de plus en plus gue

et
sur Dieu
sur ses uvres,
n passant sur notre me,
tu
XII
AV.VM'-PROPOS.
la se'pare,
le
purifie, rclaire,
la fait vivre
plus haut
et
plus prs
de Lui, parce que

elle; et
sentiment de l'adoration est plus libre en

les fruits
garde: en moi
de cette grce jusqu'
l'ternit.
Ainsi
soit-il.
Daigne
le saint
Docteur multiplier de plus en plus
les
mes qui
vivent dans son
uvre
et
de son uvre,
comme
le fait cette
me du Carmel. O
la
pourrait-on, sur cette terre,

vrit de Dieu.
vivre plus
excellemment de
grande
lljine, en la fte
de
la Sainte-Trinit,
3o mai 1920.
LA SOMME THOLOGIQU
SECONDE PARTIE
SECONDE
SF^CTIO.N
ULESTION
DE L'ESSENCE DE LA
CI.XXI
l'IlOlMIKTIE
Dans son prologue du dbut de Thomas nous avertissait que toute Seconde Partie de la Somme devait
l'objet
la
Secunda-SecinJae
saint
la
cette
seconde section de
traiter
de ce qui touchait
de
la
science morale, c'est--dire l'acte

les
humain en
le la
lui-
mme ou
drant,
dans
principes qui
le
conditionnent, en
consi-
non plus d'une faon gnrale, comme dans

le dtail
Primdil
Secundae, mais dans

avertissait aussi
de ses espces. Toutefois
nous ou
que
cette tude
du
dtail des actes vicieux
vertueux se prsenterait sous un double aspect. D'abord, nous

devrions considrer ce dtail des vertus
et
des vices selon qu'ils
peuvent
se rencontrer
en tous
les
hommes,
soit leur
quelque
tat
vie.
qu'ils appartiennent,
ou quelle que
condition de
Puis,
nous devrions considrer ce
qu'il peut y avoir
de spcial
certains
hommes, en
ce qui louche
le
aux habitus ou aux actes
de l'me raisonnable, selon de

la
caractre particulier de l'tat

les leurs.
ou
condition de vie qui peuvent tre
La premire de ces deux tudes a

de
fait l'objet
de toutes
les
questions de la Secunda-Secundae que nous avons vues jus(piici,

la
([ueslion
la question 170. La seconde va dbu-
\l\
Les tats.
SOMMK
avec
la
TIIKOI.OOI ..un.
ter
question 171 que nous abordons et se continuera

la
jusqu'
la
question 189, qui sera
dernire de toute
la
Seconde
Partie de la
Saint
'en
Somme thologiqiie Thomas introduit ici

:
cette
seconde
et
dernire tude
ces termes
Aprs qu'il a
t parl
de chacune des vertus

la
et
de chacun des vices qui se rapportent
condition
et
llat de tous les
hommes, nous devons maintenant considrer ce qui se rapporte spcialement certains hommes. Or, poursuit le saint Docteur, il y a, parmi les hommes, en ce qui touche aux habitus
et
aux
actes de l'me raisonnable,

les diverses
une
triple
diffrence.
D'abord, selon
grces gratuitement
donnes; car,
comme
il
est dit
dans
il
la
premire ptre aux

et
Corinthiens, ch. xii (v. 4 et suiv.),
y a division des grces,

la
Van est donne par l'Esprit la parole de

parole de
la science,
sagesse, l'autre la
etc.
Une
autre diffrence est en raison
des diverses vies, savoir
la vie active et la vie
contemplative,
laquelle diversit se tire de l'application des oprations diverses.
Ce qui
fait qu'il est dit
au
mme
et
endroit
(v.
6), qu'i y
a division d'oprations. Autre, en
effet, est
Tapplicalion l'op-
ration dans Marthe qui se proccupait

droit d'un service
et
se donnait
du mal
l'en-
nombreux, ce qui appartient
la vie active;
autre en Marie, qui, assise aux pieds du Seigneur, coutait sa
parole, ce qui appartient la vie contemplative;
comme on
le
trouve en saint Luc, ch. x
(\
39 et suiv.).
La troisime
dinrence lient
est dit,
tains
la diversit
des olices et des tats; selon qu'il

1
aux phsiens, ch.
iv (v.
1)
Lui-mme en a donn
cer-
comme
aptres, d'autres
comme
prophtes, d'autres
et
comme
la
t'rangUstes,
.ipf)aitieiit
d autres comme pasteurs
comme
il
docteurs; ce qui
aux divers ministres, dont

xii (v.
est dit,
:
dans
pre-
miie Kptre aux Corinthiens, ch.

iidnistres
Il
f))
il
y a division des
donc, parmi
les
hommes, au tmoignage de
saint Paul,
saint
Thomas, expliquant lui-mme

en ce
ble
;
une
triple dillrcnce,
(jui
Icniche aux habitus
ou aux
la
actes de l'me raisonna-
l'une, qui
provient de
diversit de.s grces gratuite-
ment donnes, une

vie
;
et la troisime,
modes de qui provient des divers ministres ou des

aulie, qui provient des divers
QUESTION CtXXi.
divers tats.
spcifie
DK l'eSSENCK DE LA PUOPHKTIE.
Nous comprendrons mieux ce qui caractrise et chacune de ces diffrences, mesure que se droulera
ces trois parties, la premire va
la la
l'lude
que nous abordons. De
de
la
question 171
question 178;
seconde, de
la
ques-
tion 179 a la question i8:j; la troisime, de la question i83

la
question 189.
Au
qu'
((
sujet de la
l'endroit
premire partie, saint Thomas nous avertit

des g-rces gratuitement donnes, qui doivent
former d'abord
nent
la
l'objet
de notre tude,
il
en est qui appartien-
connaissance; d'autres,
,
la paiole; d'autres enfin,

le
l'opration
tion
Mous verrons, ds prsente, (jue dans un sens

le saint
premier
article
de
la
ques-
trs larê et tis gnral, foucl
tes ces
grces gratuitement donnes [)euvent tre iqqx'lcs
sont appeles, par
Docteur, du
le
nom
iW
prop/u'lie. \!ais,
s'appli(|iie la
dans un sens plus limit,
nom
de prophrlie
premire catgorie des grces gratuitement donnes; parmi
nous trouverons l'une de ces grces gratuitement donnes qui s'appellcia, un tilio tout fait spcial,
lescjuellcs,
reste,
la prophrlie.
du
Toutes
les
grces gratuitement donnes, explila
que
le saint
Docteur, qui appartiennent
connaissance
(et ce sont,
d'aprs l'numration de saint Paul, telle que nous

'\,
l'avons vue dans la Prima-Secundae, q. iii, arl.
lajoi.
la
sagesse, la science, la prophtie, \e discernenw/U des espri/s, Vinterprlcdion
du discours)
peuvent tre comprises sous
le
nom
de prophtie. C'est qu'en
elfet la
rvlation pi0[)ht'|j(jue s'tend
non seulement aux vnements venir qui intressent les hommes, mais aussi aux choses divines, et quant aux choses
qui sont proposes tous
comme
devant tre crues, ce qui
appartient la foi, et quant aux ujystres plus profonds, qui
sont
le
propre des parfaits, ce qui appartient
la
sagesse;
la
rvlation prophtique porte aussi sur ce qui appartient aux
substances spirituelles, lescjuelles peuvent nous porter ou au

bien ou au mal, et ceci se rattache au discernement des esprits :
de
mme,
elle s'tend la direction des actes

la science,
humains, chose
qui appartient
(art.
comme nous
le
verrons plus loin
3 de la question prsente).
la
Ces explications une fois donues pour justifier
division
SOMME TIIKOLOGIQtJF.
de son lude, saint
Thomas
conclul
.,
dier tout d'abord la prophtie
Nous avons donc tuau sens gnral que nous ve:
nons de
dire. Cette tude ira
de
la
question 171
la
question
17/1.
elle se
rattachera la question
du
rai)t (
propos surtout du
rapt de saint Paul
au troisime
ciel),
qui est un degr de pro-
phtie
(q.
176). Les questions 176 et 177 seront consacres
aux grces gratuitement donnes, qui regardent la parole, el qui sont le don des langues ou les grces du discours. Enfin,
la
question 178 traitera de
la
grce gratuitement donne qui
vise l'opration, et qui est la grce des miracles.
Pour ce qui
il
est
de
la
prophtie
au sens que nous venons

171); secondement, sa
la
de dire,
drer
;
se prsente quatre
choses tudier ou consi(q.
premirement, son essence

troisimement,
le
cause
(q. 172);
mode de
la
connaissance pron
phtique
(q.
(q. 173);
quatrimement,
division de la prophtie
174).
il
Gomme
Thomas,
est ais
de s'en apercevoir, au seul nonc de
la
distribution de la matire que vient de nous

ce trait de la prophtie
tel
marquer
conoit
la
le
saint saint
:
que
la
Docteur, n'est pas autre chose que
le trait
de
rvlation
non pas au sens o l'on traite de la rvlation dans les cours d'apologtique, o l'on s'occupe plutt du fait de la rvlation
que de
nous
sa nature;
mais au sens thologique, o

jusqu'au plus
fera pntrer
Thomas intime du phnomne sursaint
natuiel qu'est l'intervention de Dieu agissant sur
une
intelli-
gence cre, notamment l'intelligence de certains hommes,
pour
se
manifester
elles, et,
par
elles,
aux autres hommes,
selon qu'il a pu le dterminer dans sa sagesse.
De
l'impor-
tance exceptionnelle de ce trait; et qui vient excellemment

sa place,
dans
cette partie de notre lude

et les
o nous avons
con-
sidrer les habitus
actes de l'me raisonnable, selon qu'ils
conviennent spcialement ceitains hommes.

I,<'i
picnii('^rc' (jncslioii,
qui
poiu objet l'essence ou
la
nnluro de
la
pro-
ptilic,
comprciul
I"
six articles:
la
Si la propii('ti(! appartieiil
.Si
connaissance?
futurs continjents?
u'
elle est
i" Si elle
un liahilus? poilc seulement sur
les
QUESTION CLXXI.
4 Si le
DE L ESSENCE DE LA PROPHETIE.
prophte connat tout ce qui peut tre objet de connaissance prophctiquo? Si le prophi'lc disternc ce qu'il peroit la lumire de Dieu de ce qu'il voil par son propre esprit? Si la prophtie peut porter sur le faux?
De
la
le
ces six aiticles, les

les articles
deux premiers tudient
la
nature de
prophtie;
3 et k, son objet; les articles 5 et G,
se
mode de cet demande
objet.
Au
sujet de la nature, saint
Thomas
de
la
quelle facult appartient la prophtie; et ce
qu'elle est dans la facult
elle
se trouve.
L'lude
facult va faire l'objet de l'article premier.
Article Premier.
Si la prophtie appartient la connaissance?
Quatre objections veulent [)rouver que

iiarlient pas la
la
prophtie
ii'ap-
connaissance
La premire en appelle
il
V Ecclsiastique, ch. xlviii (v.
i4),
est dit
(v.
que
i8),
le
il
corps
mort d'Elise prophtisa
et,
plus bas, ch.
xux
est dit
de Joseph, que ses ossements ont t

aprs sa mort. Or, dans
la
le
visits et qu'tV
a prophtis
corps ou dans les ossements aprs

la
mort
il
ne reste aucune connaissance. Donc

la la
prophtie
n'appartient pas
cite
connaissance
de
La seconde objection
un
texte de
premire Kptre aux Corinthiens, ch. xiv

:
(v. 3).
il
est dit
Celui
(/ui
prophtise parle aux

ellet
la
il
hommes en
la
les difiant.
Or, la parole est
un
connaissance, mais
n'est pas la connaissaice
elle-mme. Dohc
la
^
sewbleque
pro-
phtie n'a|)|)aitiei!t pas
connaissance
la
La troisime
objection
la
lait
observer que
le
toute perfection qui se rattache
connaissance exclut
manque de
sagesse et de sens. Or,
ces choses-l
est dit,
peuvent
en
se trouver
ensemble avec
ix (v. 7)
la
:
prophtie.
Il
en
etet,
dans Ose, ch.

et
Sache-le,
Isral, le
prophte
est
fou
dlire.
la
Donc
prophtie n'est pas une

.
perfection ayant trait
connaissance
par
La qualiiiae obla
jection, fort intressante par
elle-mme
et
rponse qu'elle
i>
nous vaudra, dclare que
comme
la
rvlation apparlieiil
6
l'inlelligence, do
SOMME THEOLOGIQUE.
mme
l'inspiration
semble appartenir
la
la
partie aflecliô; car elle implique
une certaine motion. Or,
prophtie est dite tre inspiralion ou rvlation, d'aprs Cassiodore.
Donc
il
semble que
la
prophtie n'appartient pas plus

.
l'intelligence qu' la partie al'eclive
L'argument sed contra oppose qu'

livre des Rois, ch. ix (v. 9)
il
est
dit,
au premier
le
Celai qui est appel aujourd'hui
prophte s'appelait autrefois

la
le
voyant. Or, la vision appartient a
connaissance
Au
|)htie
corps de
l'ailicle,
saint
Thomas rpond que
la la
pro-
premirement
et
principalement consiste dans

de
con-
naissance; parce qu'en
cn'cl les
loiri
prophtes connaissent certaines

la
choses qui se tiennent
connaissance des hommes.

prophtes
se tirent
Aussi bien on peut dire cjuc
les
de
o-av,
qui signifie appiwition ; parce que certaines choses qui sont

loin leur appaiaisseiil eux. Kt, cause de cela,
comme
le dit
saint Isidore, au livre des tyniologies (liv. Vil, ch. vni), dans
l'Ancien Testament, on les appelait Voyants, parce qu'ils voyaient
ce que les autres ne voyairid pas et
quils plongeaient par leur
regard dans ce que
le
mystre cachait. Ce qui les faisait appeler,
parmi
a
les
la
Gentils,
du
nom
:
de vcdes ou devins, a
vl mentis .
comme pour
marquoi-
force de l'esprit
le
Mais, poursuit
saint Docteur, parce que,
comme
(v.
il
est
dit
dans
la
premire ptie aux Corinthiens, ch. xn
7),
el,
cliacun est donne la manifestation de l'Esprit
pour C utilit;
plus loin, ch. \iv
(v.
12),
l
il
est dit
Pour
la
l'dification
de l'glise
se-
cherche: abonder; de
vient
(|iic
prophtie consiste
les
condairement dans
sent instiiiils
(v.
la
parole,
pour autant que

cette
prophtes
annoncent en vue de
pai-
l'dification des autres ce qu'ils connais-
Dieu,
selon
parole d'isac,
le
ch.
xxi
d'Is-
10)
Ce
(/lie
fai entemlu du Seigneur des armes,

annonc. El, ce
(liv.
titre,
Dieu
ral, Je
vous
l'ai
comme
le dit
les
saint Isi-
dore, au livre des tymologies
VII, ch. vm),
prophtes
peuvent se dire, du mol hdin pnc-fatores, parce qu'ils parlent dr

h tin
'(
el qu'ils
prdisent
le
vrai touchant l'avenir .

le saiiil
Toutefois, continue encore
Docteur,
les
choses
(|ui
sont rvles par Dieu au-dessus de
la
connaissance humaine,
QURSrrON CLXXI.
DE L KSSRNCE DE LA PKOPHETIE.
la
'
ne peuvent pas tre confirmes par

dpassent; niais par Topralion de
raison tiurnaine qu'elles

\ertu divine, selon cette
:
la
parole de saint Marc, cha|)itre dernier (v, 20)

partout,
le
Ils
prchrenl
Seigneur coopf^rant avec eux

miracles qui
les
et
confirmant leurs dis-
cours par
les
accompagnaient. Aussi bien, d'une

la
troisime manire, appartient

miracles,
propiitie l'opration des
comme une
certaine confirmation de ce
l
que
la
pro-
phtie annonce. Et de
vient
:
(ju'il
est dit
au Deutronome,
chapitre dernier (vv. 10, ii)
Il
ne
s'est
le
point lev, depuis, un
prophte en Isral,
comme
Mose, que
et
Seigneur connt face
face en toutes sortes de miracles
de prodiges
Nous voyons, par ce corps d'article, nellemenl marqu ce que nous avions dj indi(|u au sujet du prolo;ûe de la
(juestion, savoir
que pour saint Thomas

vrit
la
prophtie, dans
un
la
sens total et complet, embrasse tout ce qui se rattache
manifestation
d'une
surnaturelle faite par
Dieu aux
hommes.
Cette manifestation com|)iondra en premier lieu et
principalement l'action de Dieu sur l'intelligence de celui ou

de ceux qui
11
se rvle
directement; mais
(jui
la
elle
comprendra
rvl et
faite
ensuite l'aclion de celui ou de ceux
Dieu
s'est
qui doivent communicjuer aux autres
i\lalion
par
mesure o ce pourra tre ncessaire pour acciditer leur lmoignaf^ê, les uvres miraculeuses qui
Dieu;
et, aussi,
dans
la
s'accompliionl
l'occasion
de ce tmoi<,'^nage.
Vad
prend
prinium expliinie (|ue

la
les textes cits
dans l'objection
cjui
parlent de
prophtie quant ce troisime point,

rar>unieiil
se
comme
ou
la
preuve de
la
prophtie
ou de
la T'vlation.
Hetenons soigneusement ce mol de saint Thol'erreur de l'iminanentisme
mas. H ruine
lui seul toute
mo-
derniste, voulant tablir la rvlation
ce
nom, sur
le
l'tat
du
sujet,
S'il
ou ce qu'on appelait de non sur la preuve extrieure que du

sujet (jui la rvlation est
constitue
faite
miracle.
s'ay:it
directement par Dieu, l'action intrieure de Dieu porte

elle sa
avec
saint
preuve, dont
la
la
certitude se compare, nous dit
Thomas, dans
s'il
Somme
contre
les
Gentils,
liv.
111,
ch, CLiv, la certitude (|ui

cipes. Mais,
s'agit
nous vient des tout premiers prini|ui le
de ceux
pro|)hte
communique
s
la rvlation
SOMME HEOLOGIQUE.
reue de Dieu,
il
n'y a
pour eu\ qu'une preuve

c'est
le
qui puisse tre absolue et dmonstrative;
miracle,
comme nous
I/at/
le dit
au
mme
endroit le saint Docteur.

(
secundum dclare que l'Aptre , dans le texte cil par l'objection, s'exprime au sujet de la communication de la
prophtie
le
faite
aux autres par

la
le
prophte
il
ce qui constitue
second aspect de
l'article.
prophtie,
comme
a t dit
au corps
de
Uad
tertinni
rpond que
dit
ceux qui sont appels prophtes dans Jrmie, ch. xxni

en
insenss et fous, ne sont pas les vrais prophtes, mais les faux
prophtes,
dont
les
il
est
(v.
16)
IV coutez point
paroles des prophtes qui prophtisent devant

:
vous
et
nous trompent
Us disent,
effet,
les
visions
;
de leur
ot,
cur, non
qu'ils aient rien

'^)
:
reu de
la
bouche du Seigneur
le
dans
zchiel, ch. xni (v.
Voici ce que dit
Seigneur
Malheur
aux prophtes
insenss, qui suivent leur esprit, et ne voient rien .
Lad
que
quartuin enseigne que
dans
la
prophtie,
il
est requis
l'intention de i'me soit leve percevoir les choses diil
vines; en raison de quoi

Fils
est dit
dans zchiel, ch.

et
vi (v. 1)
de r homme, tiens-toi sur
tes pieds, fait
Je
te parlerai.
Cette
lvation
do l'intention
se
il
par l'Esprit-Saint qui meut
l'me; et voil pourquoi

L'Esprit a pntr en
est ajout,
il
au
mme
endroit
(v. 2)
moi
et
m'a dress sur mes pieds. Kt
c'est
aprs que l'intention de l'me
ou son application
Et J'ai entendu
la
a t ainsi
leve aux choses d'en-llaut, qu'elle peroit les choses divines;

aussi
bien
est-il
ajout encore
Cctiii
(/ni
rue
parlait. Ainsi
donc, conclut saint Thomas,
prophlie est
lequise l'inspiration, quant l'lvation de l'me, selon celle
parole
du
livre
de Job, ch. xxxn

;
(v. 8)
L'inspiration
du Tonfla
Puissanl donne l'intelligence
et la
rvlation,
quant
la
pei-
eeption elle-mme des choses divines, en quoi

parfait;
or,
prophtie se
par elle est cart

selon
le
voile de l'obscurit et de
l'ignorance,
(v.
cette autre parole

les
du
livre de Job, eh.

et les fait sortir
\ii
22)
Lui qui rvle
choses profondes
des
tni)res .
Nous voyons,
dans
la
par celte rponse de saint Thomas,

vraie prophtie, en cela
qu'il y a toujours,
est
de l'action intrieure de Dieu sur l'me
mme qui du propbMe, dem
QUESTION CLXXI.
DE l'eSSENCE DE LA PKOPHETIE.
la
lments
Tun, qui atteint
volont; l'autre, qui atteint l'inla
telligence. L'action de
Dieu atteignant
.
volont s'appelle,
ici,
du
nom
la
d'inspiration
c'est
l'action
de l'Esprit-Saint
moul
vant
volont pour qu'elle applique l'intelligence aux choses

et l'y
de Dieu
rende attentive. L'action de Dieu atteignant
in-
telligence
lion
:
elle-mme s'appelle proprement du

dans
le fait
nom
de rvlatait
elle consiste
de dcouvrir ce qui
cach
plus
au legard de l'nie;
formel,
la
et c'est
en cela que consiste, au sens

il
le
la
prophtie. D'o
suit
manifestement que
pro-
phtie, en ce qu'elle a de plus formel et de plus spcifique, est
une perfection d'ordre
intellectuel.
Nous savons que

le
la
prophtie, dans son lment premier et
plus essentiel, relve de l'intelligence.

l'intelligence?
Mais
se
qu'esl-elle,
dans
quel genre
est
d'tre
raltache-t elle?
Devons-nous dire qu'elle
un habitus?
tel est l'objet
C'est ce qu'il
nous
faut mainlenant examiner; et
de
l'article
qui suit.
Article
Si la prophtie est
11.
un habitus?
la
il
Trois objections veulent prouver que
prophlie est un
est dit,
qu'i'/
habitus
La premire argu de ce qu'

v,
:
au
v
livre 11
de Vlhique (ch.
choses dans
n.
la
i;
de
S.
Th.,
le. 5),
a trois
Cmc
puissance, la passion et Chabilus. Or, la

la
prophtie n'est pas une puissance; car, de

trouverait en tous les
sorte,
elle se
hommes,
les
puissances de l'me tant
communes
tous. Pareillement, elle n'est pas
une passion
il
car les passions relvent de la partie alToctive,
comme
a t
vu plus haut
(i''-3''^
q. 22, art. 2); et la
prophlie appartient
(ju'il
. -
principalement
prcd.).
la
connaissance, ainsi
a t dit
(art.
Donc
que
la
prophlie est un habitus
La seconde ob-
jection dit
toute perfection
de l'me qui n'est pas tou-
jours en acte est
un
habitus. Or, la prophtie est
une certaine
:
perfection de l'me; et elle n'est pas toujours en acte
sans
lO
(juoi, le
SOMME THEOLOGIQUE.
prophte, quand
il
dort, ne serait i)lus dit prophte.

.
Donc
il
semble que
fait
la
prophtie est un hahitus
La
t
la
troi-
sime objection
remarquer que
la pro{)htie est
compte
est
au nombre des haut

est
g-rces
gratuitement donnes. Or,
la grice
quelque chose d'habituel dans l'me, ainsi qu'il a

{l"-'?"",
(\.
vu plus
loj, art. G,
9; q. iio, art. 2).
Donc
prophtie
un habitus
.
COA//7/ i-appelle
L'argument 5ed
use quand on veut,
que
habUus
est ce
III
dont on
comme
le dit
Averros, au livre
de IWnie
(comm. xvui). Or, un sujet ne peut pas user de la prophtie quand il le veut; comme on le voit, au livre IV des Ruis,
ch.
III
(v. i5),
au sujet d'Elise, qui tant interrog par Josaphal

et
touchant Caveidr
n'ayant point CEsprit de prophtie,

l'Esprit
fit
appeler
un joueur de harpe, afin que
de prophtie, au son de
l'instrument et par la louange de la psalmodie, descendit jusqu'

lui et
remplt son
me des
choses futures, selon que s'expiitnc
saint Grgoire, sur zchiel
(hom.
saint
I).
Donc
la
prophtie
n'c^-t
pas un habitus
Au
(v.
corps
de
l'article,
Thomas
fait
observer
(pic,
comme
la
le dit
l'Aptie, dans son ptre
aux phsiens, ch. v

en ce sens que,
fait
10), tout ce qui est manifestation est lumire;
comme
manifestation de
la vision
la
corporelle se
par
la
lumire corporelle, de
mme aussi
manifestation de
Il
la
vision
intellectuelle se fait par la
lumire intellectuelle.
la
faut
donc
que
la
manifestation soit proportionne

fait,
lumire par
propor-
laquelle cette manifestation se
comme
l'effet est
tionn sa cause. D'autre part,

(art.
la
la
prophtie, nous l'avons dit

est
prcd.), ap[)artient
11
la
connaissance qui
au-dessus de
raison naturelle.
s'ensuit qu' la prophtie est ncjuise

(\{\
une
ceilaine lumire intelligible qui dpasse la lumire

naturelle;
(v. 8)
.
la
raison
ei
c'est
j)Ourquo
il
es!
dit,
dans Miche, ch. vu

Seigiwur sera
sujet
(Juaml je
la
fn assoirai
dans
les tnbres, le
ma
lumire. Or,
lumire peut
se
trouver en
un
le
donn
ou par
d'une double manire
ou
parle
mode de forme permanente,

ou dans
feu;
comme
la
la
lumire
(!st
dans
soleil
mode d'une
lumire
certaine j)assion
est
f)u
impression qui passe,
comme
dans
l'air.
I.a
lumire prophtique n'est pas
QUESTION
CI.XXI.
DE
1,
ESSENCE DE LA PHOPMETIE.
dans l'intelligence du prophie par mode de forme perma.lente

:
sans quoi
il
faudiait que toujours

est
le
prophrte et
;
la
lacuU de prophtiser; ce qui
manifestement Tauv
saint
vjrgoire dit, en effet, sur zchiel

pril de prophcile
(hom.
1)
Queltjaeftns, l'Es-
manque aux prophtes,

;
ei II
nest pas toujours
prsent leur esprit
et cela, ajin qu'ils l'ont, c'est
reconnaissent,
quand
ils
ne Vont pas, que lorsqu'ils
un don de Dieu. C'est pour

sunaniite, au livre IV
et le Sci-
cela qu'Elise dit, en parlant de la
femme
est
des Rois
(cli.
iv, v.
^^7)
Son me
dans l'amertume,
qneur
est
me
la
l'a
cach
et II
ne
me
l'a
pas indiqu. La raison de ceci

se
que
lumire intellectuelle qui
trouve en un sujet
pai-
mode de forme permanente

Icment rinleliigence
par
et parfaite, perfectionne |)iincipa-
l'effet
de
connatre
le
:
principe
des
choses qui sont manifestes par cette lumire

la
c'est ainsi (juc
lumire de
l'intellect
agent rinlelligence connat sur
tout les premiers principes de tout ce qui est
connu
naturellela
ment. Or,
le
principe des choses
(pji
ap()ailienncnt
con-
naissance surnaturelle, manifestes
|ar la
prophtie,
est
Dieu
Lui-mme, qui n'est point vu par les j)ri)phtes dans son essence. Il est vu par les bienheunMix dans la Patrie; et ni eii\
cette sorte
de lumire se trouve par mode de forme peiinaselon cette parole du
nente
et parfaite,
psaume (xxxv,
.
v.
10)
Dtuis votre lumire nous verrons la lumire
demeure donc, poursuit prophliquc est dans l'me du
Il
saint
Thomas, que
la
lumire
pr(phte par
taine passion
ou im[)ression
(v.
(jui [)assc. C'est

-i-i),
mode d'une cerce tpii ot signifi

:
dans VE.vodc, ch. xxxni

passera
(piand
le
il
est dit
Alors que
etc. El
ma gloire,
sur
la
je
le
mettrai dans
creux du rocher,
il
au
et
livre III des

tiens-toi
Hois, eh. xix (v.
m),
le
est dit lie
Sors,
le
ntontaqne itrant
,
Seit/neur: car ruici que
Sei-
(jneur va passe
etc.
besoin de recevoir
l'esprit et c'est
l'art a
De l vient (|ue comme l'air a toujours nouveau la lumire, pareillement aussi

d'une nouvelle rvlation
les
:
du prophte
a toujours besoin
le disciple
encore ainsi que
qui n'a pas
principes
di'
:
besoin d'tre instruit de chacpie chose en particuliei'
dans
les
Questions disputes, de
de
la
la
]rit, q. xn, art.

ic,
1,
sainl
Thomas apporte l'exemple
gomti
le
disciple qui
12
SOMME
TIlliOLOGIQUE.
n'en sait point les principes a besoin de s'en remeltie au tmoi-
gnage du matre pour chaque affirmation ou chaque concluAussi bien est-il dit, dans Isae, ch. l (v. k) fl veille, sion.
<(
:
Il veille
le
chaque matin
mon
oreille, et
je l'coute
comme on
ef'et,
coute
matre.
Le mode
mme de
ou
tel
s'exprimer au sujet de la prophtie

il
indique qu'il en est bien ainsi;
est dit,
en
la
que
le
Sei-
gneur a parl
tel
prophte, et que
parole du Seigneur
ou
la
main du Seigneur
est
tombe sur
lui.
Puis donc, conclul
saint
Thomas, que
l'habitus est
la
s'ensuit
manifestement que
;
une forme permanente, il prophtie, proprement parler,
un habitus et si on l'appelle de ce nom, ce ne sera Jamais que dans un sens trs large et assez impropre. Vad primum rpond que cette division d'ristole , marque dans l'objection, ne comprend pas d'une faon absolue
n'est pas
tout ce qui est dans l'me

actes
mais ce qui peut
tre principe des

;
moraux
le
lesquels viennent quelquefois de la passion

la
quelquefois, de l'habitus; et quelquefois, de
puissance seule,
la raison
comme on
difficile
voit en ceux qui sur le
jugement de
accomplissent certains actes avant d'avoir l'habitus
. Il
et l
d'expliquer de faon plus claire et plus complte ce
texte d'Aiislole,
au premier abord assez mystrieux.
Aprs
Toute-
l'avoir expliqu et
montr
qu'il n'y a
donc pas
se
proccuper
d'y faire rentrer la prophtie, saint

fois, la
Thomas
ajoute
;
proj)hlie peut se
ramener
fait
la passion
pourvu qu'on
:
entende sous ce
nom
7),
le
simple
de recevoir quelque chose

de l'Ame (ch.
auquel sens Aristote

de
S.
dit,
dans
le
le livre III
iv, n. 2;
Th.,
le.
que
Jait de penser est
un certain
ptir.
De mme, en effet, que dans la connaissance naturelle renlendement rceptif reoit on ptit sous l'action de la lumire de
rinl(!llect
agent; de
mme
aussi,
dans
la
connaissance proph-
ticjue, l'intelligence
humaine
l'claire
plit
.
ou
reoit sous l'action de la
Inmiie divine qui

raison
si
On
retiendra cette
compala
suggestive, donne
ici
par saint Thomas, entre agent clairant
lumire naturelle de
g(;nce dans l'ordre de
l'intellect
la
notre intellicl la lumiii^
connaissance naturelle,
l'effet
surnaturelle communi(pic par Dieu

ligcncc iiumaine dans l'ordre de
d'clairer l'inlel-
la vrit
divine.
QtESTION CLXXr.
t)E
l'eSSENCE DE LA PliOlMlETIE.
v
l3
Uad secundum
explique que,
comme
il
dans
les
choses cor-
porelles, lorsque la passion disparat,
disposition ou facilit ce
que
le
sujet
demeure une certaine reoive de nouveau la

l'eu est
mme
passion, et c'est ainsi que
le
bois qui a dj pris
plus facilement inflammable; de
mme
aussi,
dans
l'intelliil
gence du prophte, lorsque cesse l'illumination actuelle,
demeure une certaine aptitude ou facilit tre de nouveau illumin. C'est ainsi, du reste, que , dans un autre ordre, l'me excite une premire fois la dvotion peut tre, dans
la suite,
ramene plus facilement

l'ait
la
dvotion dj ressentie
ce qui a
dire saint Augustin, dans le livre de kl Prire

(juc des
Dieu (p.
saires
CXXX),
la
oraisons fiqucntes sont nceset

l,
pour que
dvotion dj conue
.
gote ne s'teigne
point et ne disparaisse point
Et,
par
nous rpondons
l'objection; car cette disposition
ou
facilit
dont nous venons
de parler
suffit
pour qu'on puisse appeler du
nom
de prophle
celui qui n'est plus actuellement sous rinllnence de la lumire
divine.
Saint Thomas ajoute une seconde rponse. On peut

que quelqu'un
est
dire aussi
appel du
nom
de prophte,
mme
quand
est
a cess l'illumination actuelle prophtique,
du
fait lu'il
dput par Dieu au rle de prophte; selon cette parole du

de Jrmie, ch.
i
livre
(v. 5)
Je Val constitu prophle pour
les
notions .
L'ad tertium formule une doctrine trs haute, dont bien entendre les termes,
([ui
il
faut
pourraient lisqncr d'lre mal

dit
compris. Saint
Thomas nous
cela
la
que
est
tout
don de
la la
grce
lve l'homriie quelque chose
i\\\'\
au-dessus de
naluie
humaine. Mais
peut
se faire
d'une double manire.

l'acte
:
D'abord, quant
substance de
comme
les
le
fait
tlac-
coinplir des miracles et celui de connatre
mystres cachs
il
de
!.a
divine Sagesse (ps. l, v. 8).
Pour
ces ados,
n'est pas
donn l'homme de grce habihielle. D'une autre manire, une chose est au-dessus de la nature humaine, quant au mode de l'acte, non (|uant sa substance tel l'acte d'aimer Dieu; oj celui de le connatre dans le miroir des cratures. Et pour cela est donn le don habituel de la grce . Nous venons d'entendre saint Thomas distinguer un double terme de l'acti:
'i
SOMME THOLOOIQUE.
vite
humaine sous
l'action de la grce
l'un, qui dpasse la

la
nature huniaine, quant la substance de l'acte; l'autre, qui
dpasse (juant son

gorie, saint
mode
seulement. Et, cette seconde ca!la vie
Thomas
rattache tout ce qui a trait
morale
suinaturelle de l'homme, sans en excepter

thologales.
les actes
le
des veln><
Les thologiens venus aprs
saint
Docteur
<
qui se sont occups tout spcialement de

naturel, ont parl, eux aussi, de surnaturel
et
la
question du surla
quant
subslimce
de surnaturel quant au mode. Mais ce

sens.
n'est pas
dans
le
mme
que
Pour eux, surnaturel quant au mode veut

par
l'acte est d'ordre naturel
le
;
diie
l'objet atteint
mais
le
il
est dit
surnaturel, parce que
sujet qui
l'accomplit
fait
sous
l'action d'une intervention positive de
Dieu en dehors de son
action ordinaire attache au cours de la nature.

le
Au
contraire,
surnaturel quant
la
substance veut dire que l'objet de
l'acte est
d'ordre transcendant et dpasse tout ordre naturel
cr. Il est vident que,
dans ce dernier sens, tout vrai disciple
de saint
et
Thomas
doit dire que les actes des vertus thologales
mme
des vertus morales surnaturelles infuses, proportionla
nes aux vertus thologales, sont chose surnaturelle quant
substance et non pas seulement quant au mode.
Il
faut donc,
quand on emploie ces expressions, avoir soin d'en bien prciser le sens. Dans la rponse actuelle, saint Thomas, quanrl
il
parle du surnaturel quarU la substance, l'entend de ce qui
est
dans l'homme
le fruit
ou
le
fait
de l'action divine seule,

:
opranl ce qui esl absolument propre Dieu

plir
tel le fait
d'accom-
un miracle; ou
il
le fait
d'annoncer ce que Dieu seul con-
nat. Et
appelle surnaturel quant au mode, ce qui,
mme
en
portant sur un objet d'ordre surnatuiel, implicpie une

d'action vitale
l'action
part
du ct de l'homme, faisant que celte action esl propre; fie l'Iiomme, et non plus seulement l'action
l'acte esl
propre de Dieu. Dans ce deiriier cas,

bien que de
de l'homme,
cela
l'homme
le
divinis
et
c'est
pour
que saint
la
l'homas rap[)elle suinaturel (juant au mode, non (piani

substance. Dans
premier
bien
cas,
VncW, n'est pas de l'homme,
mais
d<;
Dieu
s(;ul,
(pi'agissant
:
dans l'homme
et
par
riiomine,
lilr<'
d'instrument
et voil pour(j[uoi saint
Thomas
QUESTION CLXX.
LE L ESSENCE DE LA PKOPHEIIE.
la
i>
appelle cet acte surnaturel quant
substance
et
non pas
seulement quant au mode. La prophtie, dans son ctel plus formel,

qui relve de l'intelligence. Toutefois,
l'intelligence par
est
une perfection
jamais dans
riui
elle n'est
mode
de forme ou de qualil permanente

le
revtirait le caractre et prendrait

s'y
nom
d'Iiahilus.
Elle ne
trouve que par
mode d'illumination
transitoire, qui lais-
sera bien, dans l'intelligence

sition
du prophte, une certaine dispo-
une nouvelle illumination du nime ordre; mais qui ne vuxir, elle-mme, que pour telle nianilestation dtermine, et demandera tre renouvele chaque fois en une illumination du mme ordre pour chaque nouvelle
ou
facilit
recevoir
manifestation ou communication qu'il plaira

son prophte.
Dieu de
faire
Cette illumination Iransiloiic qui perfecet
tionne l'intelligence du prophte
lui
ddimc de connatre,
le
pour
le
manifester aux autres, ce
(pii
est
propre de Dieu
l'objet.
seul, sur
quoi portera-t-elle, ou quel en sera

les
Devons-
nous dire qu'elle ne porte que sur

prophtie?
futurs contingents? De-
vons-nous dire qu'elle porte sur tout ce qui peut tre objet de
D'abord,
le
premier point. C'est
l'objet
de
l'ar-
ticle (|ui suit.
Ahticle
Si la prophtie porte
III.
seulement sur
les
futurs contingents?
Trois objections veulent prouver (pie
la
prophtie porte
est
cli.
seulement sur
texte de
les
futurs contingents
La premire
un
i)
Cassiodore
qui dit {sur la prface du psautier,
que
la
prophtie est
les
une inspiration ou une rvlation

in/aiUil)le vrit.
Oi-,
divine
les v-
annonant
vnements, avec une
nements font partie des futurs contingents.

sur les futurs contingents,
lique
.
Donc
(
ce n'est (jue
que porte
la
rvlation proplila
La seconde objection rappelle que
grce de
la
prophtie se divise contre la sagesse et la foi, qui portent sur

les
choses divines; et
le
discernement des esprits, qui porte sur
l6
OMM thologiqtjr.
qui porte sur
les
k's esprits crs; et la science,
choses humaines,
comme on
ch.
le
voit
dans
la
premire ptre aux Corinthiens,
xn
(v.
8 et suiv.). D'autre part, les habitus et les actes se
distinguent selon les objets;

t dit plus
comme on
le
voit par ce qui a

2).
haut
la
(i"-2", q.
i8, art. 5; q.
5/i, art.
Donc
il
semble que
pj'ophtie ne porte sur

texte.
les
aucune des choses maril
ques dans ce
Et,
par
suite,
demeure
qu'elle porte
seulement sur
tion dclare
l'espce,
futurs contingents
la diversit
le
La troisime objecla diversit
que
de lobjet cause
de
comme on
il
voit par ce qui a t dit plus haut (fbid.).

les
Si
donc
;
est
une prophtie qui porte sur
futurs contin-
gents
s
une autre qui porte sur d'autres choses; il semble ensuivre que l'on n'a plus une mme espce de prophtie .
et
l/argument sed
Grgoire
,
ronlra.
dit,
oppose un texte formel de

I),
saint
qui
sur Ezchiel (hom.
qu'il est
est
une prodit
phtie qui porte sur Invenir,

Isae, ch.
comme
le
lorsqu'il
dans
vu
(v,
\l\)
Voici qu'ne vierge concevra et enfantera
un fils; une autre, qui porte sur

dit
(
pass,
comme
le
lorsqu'il est
dans
et
la Gense, ch.
(v.
i)
Au commencement,
sur
Dieu cra
le
iel
la
terre;
une
autre, qui porte

la
prsent,
comme
les
lorsqu'il est dit

(v.
aî,
dans
premire Eptre aux Corinthiens, ch. xiv

et
2^)
Si tous prophtisent,
qu'il entre
un
infidle,
secrets de son
p;is
cur sont manifests. La prophtie ne porte donc

les
seulement sur
corps de
futurs contingents
Au
la
l'article, saint
Thomas formule
ce principe,
que
manifestation due une certaine lumire peut s'tendre
toutes les choses qui sont .soumises cette lumire; c'est ainsi
que
la
vision corporelle s'tend toutes
les
couleurs,
et la
c )uuaissance naturelle de l'me s'tend toutes les choses qui

s )ul
soumises
la
lumire de
fait
l'intellect agent. Or, la

la
connaislaquelle
sance prophtique se
par
lumire divine,
j)ar
ptuvent tre connues toutes choses, tant divines (ju'liumaines,

tant spirituelles
que corporelles.
Il
suit de l
que
et
la
rvlation
les
la
))ro|)|jtique s'tend toutes ces choses. C'est ainsi
que sur
choses
(\u\
touchent
l'excellence
de Dieu
le
des anges,
rvlation pr()phli(|ue a t faite par
ministre des esprits;

:
comme dans
Isae, ch. vi (v. 1),
il
est dit
J'ai
vu
le
Seujneui
Question clxxI.
assis sur
(v.
de l'fsskncr de la puopiiltic.
17
un trne
lei) et
haut plac. La prophtie con lient
aussi les choses qui touchent
aux corps naturels; selon

:
cette
le
parole d'Isae, ch. xl
12)
Qui a meiur
les
eaux dans
creux de sa main?
etc.
;
Elle contient aussi ce qui touche
aux
:
murs
Romps
des
hommes
selon cette parole d'Isae, ch. Lvrii
(v. 7)
ton pain celui qui a faim, etc. Elle contient aussi ce
qui touche aux vnements futurs; selon cette parole d'Isae,

ch. XLVii (v. 9)
:
Ces deux choses viendront subitement sur

;
toi
dans un
mme Jour
la strilit et la viduit
il
Toutefois , poursuit le saint Docteur,
fout conr.idrer
que
la
la
prophtie poitautsur ce qui est loign de notre con-
naissance,
une chose appartiendra d'aulant plus poprement

h:
prophtie, qu'elle se trouvera plus loigne de

il
connais-
sance humaine. Et, dans cet ordre,
y a
un
triple degr.
la
Le premier
s'agisse de
est celui des
choses qui sont loignes de

qu'il
con-
naissance de cet
homme,
s'agisse de ses
la
sens ou qu'il
son intelligence, mais non de

C'est ainsi
connaissance de
le
tous les
les
hommes.
qu'un
homme
tel
connat par
le lieu;
sens
choses qui sont pour lui prsentes selon
lesquelles
choses ne serorit pas connues de
autre par
le
sens
de
l'homme, tant pour
lui absentes.
les
De
la sorte, Elise
connut,
d'une maniie prophtique,

avait faites en son absence,
choses queGizi, son disciple,

le voit
comme on
au
livre
IV des
RoLi, ch. v (v. 26). Pareillement aussi, les penses l'un sont manifestes
du cur de
comme
il
est dit
2.^1,
un autre d'une manire prophti{pie, dans la premire Eptre aux Corint/iiens,

de cette manire,
ch. XIV (v.
i). Et,
mme
les
choses que
l'un sait par la
dmonstration peuvent tre rvles un autre
d'une faon [)rophtique.
Le second degr
la
est celui
des
choses qui dpassent universellement

l(\s
connaissance de tous
hommes, non parce

tel le
qu'elles
ne seraient pas connaissables

la
en elles-mmes, mais en raison du dfaut de
connaissance par
humaine
le
mystre de
:
la
Trinit.
Et
il
tait rvl
;
les srai)hins (jui disaient
Saint, saint, saint, etc.

(v. 3).
comme on
trouve en Isae, ch. vi
Le dernier
elles
degr est celui
des choses qui sont loignes de la connaissance de tous les

lioiuinos, parce
qu'en elles-mmes
ne sont pas connais-
\IV.
Les
l':U}ls.
l8
SOM>i2 THOLOr.IQli.
:
sables
tels les
futurs coiilingenls,
(l(nt
'a
vrit n'est,
pas
dtermine
ne sont ni en eux-nitnes ni dterminment dans leurs causes, cellos-ci pouvant les produire et pou Puis donc, conclut saint vant ne pas les produire. Thomas, que ce qui est, universellement et de soi, remporte
; car ils
sur ce qui est d'une manire particulire et en raison

autre,
fait
il
dun
s'ensuit qu' la proptitie appartient d'une faon tout

la rvlation des
propre
vnements
t tir le
venir; aussi bien
est-ce de l
plilie.
que semble avoir
nom mme
fait
de proI),
Et voil pourquoi saini Grgoire dit, sur zchiel (liom.
que
perd
ce
la
prophtie
parce qu'elle
tire
son
nom du
d'annonpisent,
cer les choses venir; lorsqu'elle parle

la
du pass ou du
raison de son
nom
on pourra l'appeler encore de
nom, mais d'une faon moins stricte et moins rigoureuseLa doctrine de cet aiiicle, jointe celle de ment propre. l'article premier, confirme la remarque dj faite i)lus haut, cl
qu'il faut avoir toujours prsente
au cours de ce
se
trait la
trait,
savoir
tiiplc
que, pour saint

sens
:
trs
Thomas, la prophtie large, pour tout ce qui a
prend dans un
plus
strict,
manifestation
surnaturelle faite par Dieu aux
hommes;
pour ce
qui, dans cette manifestation, regarde la connaissance
ou rillnmination de l'esprit du prophte; tout fait strict, pour la ivvlation des futurs contingents faite par Dieu son \)voI)hte.
Uad
ment
pi'iinum fait
u
remarquer que
le
dans ce texte
par
cit
par
iobjection,
la
prophtie est dlinie se'on ce qui est propre-
signifi ,
dans son sens
plus
strict,
le
nom
de
l)roj)htie .
Et c'est aussi de cette manire

les
que
la
prophtie est divise
contre
autres grces gratuitement donnes. Par

la
l'on voit
ce qu'il faut rpondre

i\ussi,
i
seconde objection.
dire
<|U(
On
pourrait
joute saint
la
Thomas,
toutes les choses qui lom-
h(Mit
sous
prophtie conviennent dans cette raison qu'elles
ne peuvent tre connues de rhoinine que par rvlation divine.

Les choses, au contraire, qui a|)|)artiennent la sdaessi.
science, et Viiderpr/'lalion des discours
a la
peuvent tre connues
de
rhumine par
la
raison naturelle, mais elles sont maniies-
OUESTrON CLXXt.
tcs
DE ^'eSSENCE DE LA
IMtOI'HI^TIE.
(J
d'une manire plus haule par l'illuminalion de
la
lumire
divine.
Quant
la foi, bien
qu'elle porte sur ce qui est
invisible l'iiomme, toutefois elle n'appartient pas la con-
naissance des clioses qui sont crues, mais que l'Iiommc donne
avec certitude son assentiment des choses qui sont connues
par d'autres
par saint
On remarqueia
cette prcision
donne
ici
Thomas au
sujet de la foi, et ((ui est d'une haule
importance pour
de
faire saisir le vrai caractre
de cette vertu et
avec ce qu'im-
sa diffrence essentielle
l>li(pie
avec
la
vision,
ou
mme
lumire intime
le
don
lieu.
d'intelligence,
et
complt
d'ailleurs par les
dons de sagesse, de science

en son
de conseil,
comme
il
a t expli(|u
\Jad leiiium explique que
ce qu'il y a de formel, dans la
connaissance
cause
l'unit
propli('ti(|ue, est la
lumiic divine, dont lunit

prophtie
;
spcih(|uc
de
la
bien (|ue soient
diverses les choses qui sont manifestes, d'une manire pro-
phtique, par cette lumire divine

malrielle;
et,
Cette diversit n'est
que
par suite,
elle
ne nuit pas l'unit de l'espce
dans
lu
pjophlie.
La prophtie
attentif, des
est essentiellement
rvles l'esprit
une connaissance o sont du prophte, que l'inspiialion divine a rendu

lu
choses qu'il ne connat qu'
lumire de Dieu
que
res
ces choses-l soient
connues d'autres hommes, mais ignoet
du prophte; ou
qu'elles dpassent la capacit naluiellc
de toute iuielligence humaine
mme
anglique, bien que
souverainement aptes tre connues en elles-mmes; ou que n'tant pas encore en elles-mmes ni dans leurs causes dterne puissent tre connues que de Dieu seul dans son ternit dans ce dernier cas, on a par excellence
elles
minment,
l'objet
de
la
prophtie prise en son sens

l'article
le
formel.
Cette conclusion de
tout de suite
plus strict et
le
plus
amne
que
t-il
que nous venons de lire une nouvelle question. Nous avons dit
la
le
prophte connat ces choses
lumire de Dieu
va-
s'ensuivre (juo dans cette lumire, o toutes ces clioses se
trouvent contenues, clKupie prophte,
chacune des rvla-
tions pioi)hliques, pourra et devra les cmiiiaitre toutes? C'est
20
ce qu'il
l'article
SOMME TllEOLOGIQU.
nous faut maintenant examiner;

qui suit.
et tel est l'objet
de
Article IV.
Si le prophte,
par l'inspiration divine, connat toutes choses qui peuvent tre connues dans la prophtie?
le
les
prophte, par
l'ins-
piration divine, connat toutes les choses qui peuvent tre
connues dans
la
prophtie
La premire argu d'un texte

il est dit
:
du
livre
d'Amos, ch.
,ia
m (v.
7),
Le Seigneur
n'ac-
complira pas
parole, qall nat rvl son secret ses servi-
teurs les prophtes. Or. toutes les choses qui sont rvles
la
dans
n'est
prophtie sont
les
paroles que Dieu accomplit.
Donc
^1
rien de cela qui ne soit rvl au prophte .
La seconde
objection s'appuie sur ce que

tes,
les
uvres de Dieu sont parfai(v.

4).
comme
il
est dit
au Deutronome, ch. xxxn
Or, la
prophtie est une rvlation divine,

elle est parfaite.
comme
il
a t dit.
Donc
si
D'autre part, elle ne serait point parfaite,
tout ce qui peut tre objet de prophtie n'tait rvl au pro-
phte; car on appelle parfait ce quoi rien ne manque,

>1
comme
S.
est dit
au
livre III des Physiques (ch. vi, n. 8;
de
Th.,
'e. II).
Donc
tout ce qui peut tre objet de prophtie est r.
vl
au prophte
La
a
troisime objection dclare que
la
lumire divine qui cause lumire de

cause. 0",
la raison
la
prophtie est plus puissante que
la
naturelle d'o la science
humaine
est
une science connat toutes les choses qui relvent de cette science; c'est ainsi que le grammairien connat tout ce qui est de la grammaire. Donc il semble que le prophte connat tout ce qui est de la proptitie . L'argument sed contra est un texte de saint Grgoire , qui
*
l'homme qui
dit,
sur Ezcidel (boni.

l'esprit
louche
le
que parfois l'Esprit de prophtie du prophte relativement aux choses prsentes, ne

I),
;
louchant en rien au sujet des futures

et II
d'autres fois.
Il
ne tou-
che en rien au sujet du prsent,
louche au sujet de l'avenir.

lu
Donc
tie n.
le
pioplite ne connat pas tout ce (jui est de
proph-
QUESTION CLXXI.
DE
I.'eSSEIVCE
DE LA PROPHETIE.
21
Thomas, pour solutionner la question, nous donne un expos du plus haut intrt. H nous dit que les choses diverses n'ont aucune ncessit d'tre ensemble, si ce n'est en raison de quelque chose qui sera un, o
Au
corps de
l'article,
saint
elles s'unissent et
dont
elles
dpendent;
i,
c'est ainsi qu'il a t
vu plus haut
de
la charit.
(i*-2''% q.
65, art.
2), qu'il est
ncessaire que
toutes les vertus soient ensemble, en raison de la
prudence
cl
D'autre part, toutes les choses qui sont connues

et
par un principe, s'unissent dans ce principe

lui. Il s'ensuit
dpendent de
que
Si,
celui qui connat parfaitement ce principe,
selon
la totalit
de sa vertu, connat tout ce qui peut tre connu
par ce principe.
au contraire,
le
principe connu est ignor,

il
ou
s'il
n'est
peru que d'une faon gnrale,

manifeste en elle-mme
n'y a
aucune
que cer-
iicessil
de connatre ensemble toutes choses, mais chacune

:
d'elles doit tre
d'o
il
suit
taines choses pourront tre
connues
et d'autres
ne
l'tre pas.
Et prcisment,
le
principe des choses qui sonl manifestes

la
par
la
lumire divine, dans

les
prophtie, est
la
Vrit premire
elle-mme, que
consquent,
il
prophtes ne voient pas en elle-mme. Par
n'est point ncessaire
que
les
;
prophtes connais-
sent tout ce qui peut tre objet de prophtie
mais chacun d'eux

rvlation spciale
connat quelques-uns de ces objets selon

portant sur
tel
la
ou
tel .
Vdd
prniun accorde que
le
Seigneur rvle aux prophtes
tout ce qui est ncessaire l'instruction

tefois, Il
du peuple
fidle.
Tou-
ne rvle pas tout tous, mais l'un certaines cho-
ses et d'autres choses l'autre .

l'objet
Cette rponse nous prcise
prenne dans son ensemble, ou qu'on la prenne en particulier. Prise dans son ensemble et selon qu'elle embrasse toutes les manifestations faites par Dieu
de
la
prophtie, qn'on
la
ses prophtes,
son objet est celui que vient de nous dire saint

tout ce
Thomas
non pas
la
que Dieu connat, ou
mme
tout ce
qu'il pourrait faire connatre
exemple, de
Cinslruction
l'homme, dans l'ordre, par science humaine; mais ce qui est n essaire
fidle. Et,
du peuple
dans cet ordre-l, rien ne man-
que la prophtie ou la rvlation divine, selon que Dieu dans sa sagesse a rsolu de la graduer au cours des gnrations
22
SOMME THEOLOGIQUE.
et
humaines. Seulement,
irraduer,
ait tout
il
par cela
mme
que Dieu
voulu
la
n'y a pas supposer qu'un seul et

la seule
mme
prophte
connu;
exception de l'humanit de Jsus-
Christ, en qui la grce de la prophtie s'est trouve dans son
absolue
et entire plnitude,
comme nous
le
verrons plus tard.
L'ad secundam dclare que
la
prophtie est
comme
quel-
que chose d'impaifait dans le genre de la rvlation divine; et c'est pourquoi il est dit dans la premire ptre aux Corinlliiens,
ch. xiii (v
8, 9),
que
les prophties disparaitronl
et
que
ce n'est
qaen
partie que nous prophtisons, c'est--dire d'une
ma-
nire imparfaite
la
connaissance qu'est
la
prophtie, prise
et selon qu'elle
faite
en son sens
se
strict
de connaissance prophtique,
trouve en n'importe quel prophte, exception
pour
Jsus-Christ, est
une connaissance essentiellement imparCaile,

suppose,
dans l'ordre de
il
la rvlation divine; car elle
comme
a t dit au corps de l'article,

la
que
la
Vrit premire, prin-
cipe de tout dans l'ordre de
connaissance surnaturelle, n'est

la rvlation
il
point vue en elle-mme. La perfection de

se trouvera
divine
dans
(v.
la
Patrie; et c'est
:
pourquoi
est ajout,
au
Quand sera venu ce qui est parfait, ce qui est imparfait disparatra. 11 n'est donc pas ncessaire que rien ne manque la rvlation prophtique; mais que rien ne manque de ce quoi la prophtie est ordonne . C'est donc la fin de la prophtie, ou le but que Dieu se propose en se comendroit
lo)
mme
muniquant aux hommes de son choix, qui commande

dans l'ordre de l'extension de
la
tout
connaissance prophtique.
Vad
les
tertium rpond
que
celui qui a
une science, connat

aj)-
principes de celle science, desquels dpend tout ce qui
|)arlient cette science. Et voil
pourquoi celui qui
d'une
choses
manire parfaite
(|ui
l'iiabitus
d'une science
sait toutes les

la
appartiennent cette science. Mais, par
prophtie, n'est
la
point
connu en lui-mme
raison n'est pas
la
le
principe de tout ce qui est de

il
prophtie, lequel principe n'est autre que Dieu. D'o
suit
que
la
mme
Joignant ensemble
(le lire et
la
doctrine de
l'ailicle
que nous venons

la r-
celle
de
l'article
prcdent,
notamment dans
QnrsTiON ci.wi.
de l kssence de
r.\
pnoi'iii'niE.
2.")
ponse ad secundum, nous pouvons
saisir ce qu'il y a
de com-
mun
et ce qu'il
y a de divers dans les trois actes de connaisprophtie, et

la
sance que sont
la foi, la
vision dans
la
le ciel.
En
di-
chacun de ces
actes,
nous retrouvons toujours
lumire
vine. C'est elle qui est toute la raison de l'acte de l'intelligence.
Mais, dans l'acte de
foi, la liiniicrc
divine n'a poirit pour rle

elle
de donner
la
connaissance d'une vrit en elle-mme;
donne seulement l"inlclli<^cnce la possibilit ou encore la facilit de donner son assentiment lelle vril qui est prsente au nom de Dieu Dans la prophtie, la lumire divine donne une certaine connaissance de la vrit, mme dans l'ordre des
vrits qui sont des mystres,
car elle fait voir en quel(|ue
sorte le principe de ces vrits,
non sous
:
sa raison de piincipe sa raison de prin-
qui
les
contient et les explique
mais sous
la
cipe qui les dit ou les arfirme.
Dans
vision
du
oiel,
la
lu-
mire divine
fait
voir ces vrits dans leur principe sous sa
raison propre de principe qui les contient; et voil p()utf|uoi

ces vrits, au ciel, sont vues
fallait,
dans leur pleine lumire

si
l-^l
s'il
d'un mol, lsumcr celle doctrine d'un
haut inlrl,
l'ordre sur-
nous dirions qu'on peut connatre une chose, dans

naturel, d'une triple manire
.*
ou dans
la
prcmiie Vril
Patrie
elle-mme,
l(
c'est le |)ioprc
des saints dans
la
ou dans
fait
fait
mme
de
la
premire Vrit disant celte chose,
dont
l'inlelligence (lu sujet a directement la conscience

et c'est le
fait
lumineuse,
propre du prophte dans
la
rvlation
ou dans
!e
que
la
|iiemire Vrit a dit celle chose,

la
fait (pii
s'tablit
irirulablenienl par
la
preuve du miracle
C'est
donc lonjouis
premire Veill
ont des
dtie
cpii est
l'unique raison de tout dans ces di-
vers actes de riiilolliênce; mais sous des aspects difl'renls et

(]ui
c;ii
artres
ou des
etVets
tout autres, selon qu'i'
V ieiil
dit.
Nous avons vu ce qu'est la prophtie et |uel est son objet. Il nous faut considrer maintenant le mode de cet objet ou plutt les conditions ou les modalits de l'acte du prophte atteignant cet objel Saint Thomas va le faire dans les deux articles qui suivent. Le premier se demande si le prophie dis-
2^
SOMMR THEOLOGIQUE.
cerne toujours ce qui est objet de prophtie dans son esprit; !e second, si l'objet de la prophtie peut tre faux. Il sufft d'noncer le titre de ces
deux
articles
pour en
saisir l'importance.
Venons tout de
suite
au premier.
Article V.
Si le prophte discerne toujours ce qu'il dit par son esprit propre et ce qu'il dit par l'Esprit de prophtie?
le
prophte discerne
toujours ce qu'il dit par son esprit propre et ce qu'il dit par
l'Esprit de prophtie .
La premire apporte un texte

,
fort
intressant de saint Augustin
qui
dit,
au
livre
VI de
ses
Confessions (ch. xin) que sa mre disait qu'elle discernait, par je
ne sais quelle saveur quelle ne pouvait pas traduire en paroles, ce

quil y avait de diffrence en*re Dieu je rvlant, et son
me ayant
il
un songe. Or,
la

le
comme
t dit (art. 3).
Donc
proplite discerne toujours ce qu'il dit
par l'Esprit de prophtie, des paroles qu'il profre par son proLa seconde objection fait observer que Dieu pre esprit .
n'ordonne pas quelque chose qui

saint
tes
soit impossible,
comme
le dit
Jrme (ou plutt Pelage, p XVI, parmi les ptres pr saint Jrme) Or, il est ordonn aux prophtes, dans
(v.
Jrmie, ch. xxin

conte son songe,
fidlement.
prit
et le
28)
Que
le
prophte qui a un songe ra-
que celui qui a
ma
parole traduise
ma
parole
l'Es-
Donc
prophte peut discerner ce

.
qu'il a
par
de prophtie, de ce qu'il voit autrement
La troisime
il
objection, que nous ne saurions trop souligner et dont

retenir tous les termes, dclare
faut
que
la
certitude qui est par la
lumire divine
lumire de
la
est plus
grande que
la certitude
la
qui
est
la
par
la
raison naturelle. Or, par

la
lumire de
raison
l'a.
naturelle, celui qui a
science sait avec certitude qu'il
Donc
celui qui a la i)ro|)htie par la lumire divine est bien

l'a .
plus certain encore qu'il
Ces objections, nous
le ver-
rons bientt, ne sont pas
ici
de vraies objections. Elles seront,
QUESTION CLXXt.
a:i
DE
L ESSENCE
DE LA PKOPHETIE.
contraire, retenues par saint
Thomas comme preuves ou

le
comme
raisons de
la
principale conclusion que
saint Doc-
teur formulera au corps de l'article.
L'argument sed contra, qui

sur zrMel (hom.
saints,
sera, lui aussi,
une raison de
,
la
seconde conclusion, est un texte de

I)
.
saint Grgoire
qui
dit,
H faut savoir
que quelquefois
tes
prophln
qu'il":
quand on
les consulte,
en raison du grand usage
ont
de prophtiser, profrent certaines choses de par leur propre esprit

;/
iU croient quils les disent en vertu de l'Esprit de prophtie
Au
corps de
va
le
l'article,
saint
Thomas, par une

ces
distinction
lumineuse,
doctrine
phte,
concîlier
toutes
raisons
et
prciser
la
nire
du pronous dit-il, est, instruit par Dieu d'une dojiltle maou par rvlation expresse ou par un certain instinct
sur
point qui
nous occupe.
L'esprit
({ue parfois,
mme
sans
le
l(^
savoir,
dit
les
mes humaines
subis::enf,
littral
le
comme
de
la
saint Augustin
au
livre II
il
du Commentaire
choses que
Gense (ch. xvn). Si donc
s'agit des
pro-
phte connat d'une faon expiesse par l'Esprit de prophtie,

il
a de ces choses
la
plus grande ccrlilude et
il
lient
pour
cer-
tain
que
ces choses-l lui sont rvles par Dieu.
Aussi bien
l':
est-il dit
dans Jrmie, ch. xxvi
(v.
i5)
En
vrit,
Seigneur
m'a envoy vers vous pour que je profre vos oreUies toutes ces
paroles.
Sans quoi, dclare saint Thomas,
si le
pn)phte n'avait
point, de cela, la certitude, la foi (pii repose sur les paroles
des prophtes ne serait point certaine

l'explique saint
c'est--dire,
la
comme
Thomas lui-mme, dans
Somme
la
contre les
Gentils, liv. 111, ch.
cuv, que railirmalion du prophlc mous

fermet qu'elle
certi-
disant qu'une chose est de Dieu manquerait de

doit avoir,
si le
prophte lui-mme n'tait pas sur, d'une

efl'et
tude absolue, qu'en
la
parole qu'il profre lui a t lvle
par Dieu
or, c'est cette afliiination

la foi
;
du prophte qui
il
est la
base de tout dans l'ordre de

soit l'abri
d'o
suit qu'il faut qu'elle
de tout doute pour que
la foi ait la
certitude qu'elle
doit avoir. Saint
Thomas
ajoute,
ici,
dans
l'article
de [ajommc,
que
nous pouvons trouver un signe de la certitude de la prophtie, dans le fait qu'Abraham, averti dans une vjsion
prophtique, se prpara immoler son
lils
unique
chose
26
qu'il n'aurait
SOMME THOLOGIQUE.
jamais
faite, s'il
.
n'avait t souverainement cer-
tain
(le la
rvlation divine
Mais
qu'il
poursuit
le
saint Docteur,
s'il
s'agit des
se
choses
trouve
discer-
connat par une sorte d'instinct,
le
prophte
quelfjuefois dans
une disposition
telle qu'il
ne peut pas
ner j)leinement
divin, ou
s'il
s'il
a eu la pense de ces choses par
un
instinct
efl'eJ,
ne
l'a
que par son propre

les
esprit. C'est
qu'en
ce ne sont pas toutes

inslirict divin,
choses que nous connaissons par un

la certitude
qui nous sont manifestes avec
de
la j.roplitie
car cet instinct est quelque chose d'imparfait

la
dans
le
genre de
prophtie. Et nous devons entendre en ce

,
sens la parole de saint Gigoire

corilra.
qui formait l'argument scd
Toutefois, afin que de ce chef l'erreur ne puisse se

les
produire, C Espril-Saiid corrige aassitl

nant
la vrit
;
prophl en, leur appre-
et
eux, parce
(ju ils
n'avaient pas dit vrai, se repren-
nent eux-mmes,
comme
le
note saint Grgoire au
mme
en-
droit . Ainsi se trouve concili l'argument sed contra.
Quant aux piemires raisons , qui formaient les oy)jections, saint Thomas fait remarquer qu' u elles f)ortent sur ce
qui est rvl par l'Esprit de prophtie
Et,
dans ce sens,
nous l'avons
ves.
dit, elles
gardent toute
la
valeur de vritables preu.
D'o
il
suit, qu'il
ne reste plus d'objections
Thomas, deux choses doivent tre soigneusement distingues quand il s'agit de la prophtie. Il se peut que l'on n'ait, dans cet ordre, que quelque chose d'imparfait, et qui n'est pas la prophtie proprement dite, im pliquant vraiment une rvlation expresse et formelle de Dieu Dans ce cas, le sujet est expos se tromper. H peut croiic ten'r de Dieu ce qui n'est que le fruit de ses proj)res i)enses. Car cet instinct, mme quand il vient de Dieu, ne porte pas avec lui des caractres tels qu'il se distingue immdiatement et ncessairement de ce (\\i'\ n'est d (ju'aux dispositions intcllectutlles ou alectives du sujet. Celte remarque est de la plus
Ainsi donc, pour saint
haute importance [)our apprcier

est
comme
il
convient ce qu'on
convenu d'appeler
et
les
piophties individuelles ou d'ordie
iriv,
qui se
distinguent essentiellement des prophties
QUESTION CLXXI.
d'ordre gnral,
saints Livres,
les-ci
que
DE
L ESSENCE
DE LA PROPHETIE.
27
telles
les
prophties contenues dans nos

ia
destines fonder
la
appartiennent toutes
se rvle
du peuple fidle. Celpropht'tie proprement dilc,

foi
o Dieu
au prophte d'une manire expresse

il
et for-
melle. Et, dans ce cas,
n'y a plus possihilil de doute ou

:
d'incertitude. Le prophte est certain, d'une certitude ahsolue

e!
de
la
il
vrit qu'il
proclame, au
nom
de Dieu, bien que dail-
letjrs
puisse ne pas voir cette vrit en elle-mme,
comme
qu
il
nous l'avons dj not,

s'agit
et selon qu'il arrive toutes les fois
d'un mystre;
a
et
qu'il tient cette vrit

dit
de Dieu. SainI
Thomas nous
dans
la
mme
que
sur
cotte
1;
double certitude l'emporle,
l'esprit
du
propliele,
certitude
que nous devons
lumire natuielle des premiers principes. C'est qu'en
efl'el,
elle a
pour cause
la
la
lumire de Dieu, qui l'emporte, sans comordre de certitude
paraison, sur
lumire de notre raison.

pa"
l, (juel
Nous voyons,
existe
dans
l'conomie des manifestations surnaturelles
de Dieu.
:
Nous
de
la
pouvons distinguer notamment une double certitude

la foi
;
celle
et celle
la
de
la
prophtie. Toutes deux l'emportent sur

la
certitude de
raison naturelle. Mais la certitude de
foi
est
d'un autre ordre que celle de

relTet
la pro[)htie. Elle est le Iruit
ou
de
la
lumire divine inclinant l'inlelligence

la
donner son
de Dieu
a
assentiment soit
et qu'elle
vrit qui lui est propose

soit
au
nom
ne peut voir en elle-mme,
au
fait
que Dieu
rvl cette vrit par ses prophtes; mais elle n'implique pas
l'vidence,
due
la lumire de
lait
Dieu
et pai
consquent d'oidre
S'il
surnaturel,
du
de
telle vrit rvle
par Dieu.
y a vi-
dence, dans ce cas, cl l'vidence peut, en

sera
eflet, exister,
ce ne
qu'une vidence d'ordre naturel,

les
fruit
du
travail
Il
de
se
l'esprit
s'ap|)liquant tudier
motifs de crdibilit.
pourra
de
foi
mme que
le fruit
celle
vidence d'ordre naturel amne
l'acte
avec une certitude du
mme
ordre, qui
ne sera aucunement
le sujet,
de
la
lumire divine agissant dans

la
mais seule-
ment
se
l'effet
de
manifestation extrieure de
les
la
lumire divine
posant au dehors par
alTrmations de ses prophtes, d-
ment
constates la lumire de l'intelligence

.
ou de
la
raison
naturelles
tel
est
le
cas des
dmons; ou
aussi des
impies,
28
SOMME THKOLOGIQUE.
la
ennemis de
dence
Vrit de Dieu, mais obligs de croire par l'vi:
mme
des motifs de crdibilit
ils
sont certains, d'une proposition

;
certitude naturelle,
suite, ils
que Dieu a rvl
telle
et,
par
tiennent, avec certitude et avec

la
une
certitude qui
l'emporte sur
dentes,
certitude des vrits qui sont
pour eux
vi-
que
cette proposition est vraie,
quelque mystrieuse
dans
qu'elle puisse tre d'ailleurs;
mais, dans la premire de ces

si,
deux
la
certitudes,
il
il
n'y a rien de la lumire divine; et

la
seconde,
y a de
lumire divine de
la rvlation, cette lu-
mire
est celle
la
rvlation manifeste au dehors, nullement
celle qui
implique une action directe sur TinteHijiênce du sujet

de
foi
Dans
l'acte
surnaturel, au contraire, l'action de la lu-
mire divine
l'intrieur cause la
la
double certitude dont nous

certitude rraturelle,
venons de parler qui s'ajoute

celle-ci existe, et la parfait, et
la suppler.
quand
il
qui peut
la
mme,
s'il
en est besoin,
s'agit est
Quant au prophte, loute surnaturelle, due

elle,
la
double certitude dont
l'action
immdiate de
la
lumire divine portant avec

ligence du ])rophte,
cl,
en pleine clart, dans
l'intel-
conscience de l'inlerventiou divine,
par suite, l'blouissement de la vrit rvle, quelque mys-
trieuse qu'elle soit en elle-mme. Ici,
on
le voit,
il
y a vidence
du
fait
de
telle
vrit rvle par
Dieu, mais vidence toute
surnaturelle et qui est due l'action
mme
de
la
lumire divine
levant l'esprit du prophte
ei
lui
faisant prendre conscience
de
la
communication
qu'il reoit. Il
en rsulte que
la
double
certitude
qui est dans l'intelligence du

la
:
prophte l'emporte,
sans comparaison, sur qui est

le
double certitude,
celle-ci
mme
surnaturelle,
propre de
la foi
n'implique jamais l'vidence
surnaturelle; tandis que, dans la prophtie,

faite et n'est
quand
elle est paril
plus simplement l'instinct prophtique dont
t parl, l'vidence surnaturelle,

la
due
la
lumire divine,
est
forme
mme
de celte double certitude.
Un
piiit
dernier point nous reste
examiner, au sujet de
si la
la
pro-
phtie considre en elle-mme; et c'est de savoir
prophtie
r-
comporter avec
l'article
elle le faux.
Saint
Thomas va nous
pondre
qui suit.
QtlilSTION CLXXI.
DE l'essence
t>E
LA t'ROPHETIE.
29
Article VI.
Si les choses qui sont
connues ou annonces d'une manire prophtique peuvent tre fausses?

choses qui sont
tre
les
connues ou annonces d'une manire proplitique peuvent

fausses .
La
premire argu de ce que
la
prophtie porte
(art.
3).
sur
les futurs
contingents, ainsi qu'il a t dit
Or, les
ils
futurs contingents peuvent ne pas se produire; sans quoi

se produiiaieiit
ncessairement
et
ne seraient plus continet
gents, c'est--dire
pouvant
la
se
produire
pouvant ne pas
le
se
produire.
<(
Donc sous
pi()[)htie
(|u'
peut londjer
Isae ht
faux
La seconde objection rappelle

]']zchias, lui
une prophtie
disant (en. xxxvni,

allez
v.
i)
Mette: ordre
votre
maison; car vous
mourir,
el
vtuis
ne vivrez pas; et cepenaiis,
dant zchias eut ensuite sa vie prolonge de quinze
comme-on
Isae,
le
voit au livre IV des Rois, ch. \\ (v.

(v. 5).
G),
et
dans
ch.
xxxvni
De
:
mmo
aussi,
dans Jrmie,
xviii (v. 7, 8), le
Seigneur dit
Soudain je parlerai contre une
nation et contre un royaume, menaant de l'arrac/ier. de Cabattre.
de fananlir. Mais
si cette
nation fait pnitence du mal qui m'a
Jail parler contre elle,
moi aussi Je me repentirai du nml (/ue /avais pens lui faire. Et on le voit par l'exemple des Mniviles, selon cette
s'est
parole de Jonas, ch. ni

sur
le
(v.
10)
Le Seigneur
mu de
piti
mal
quU
avait dit qu'il leur ferait, et

le
ne Ta point fait.
Donc
la
prophtie peut contenir
faux
La troisime objection dclare que
toute proposition
condi-
tionnelle dont l'ailcdent est ncessaire d'nne ncessit absolue a son cons(iuent ncessaire aussi d'une ncessit absolue
car,
ft
;
dans une proposition conditionnelle

aux prmisses
tirer
le
ou hypothtique,
le
le
consiiuent est l'antcdent ce que dans

est
:
syllogisme
la
conclusion
et
de prmisses ncessaires on
ne
est
})eut
jamais
qu'une conclusion ncessaire,
comme
il
prouv dans
premier livre des Seconds Analytiques (ch.

i3).
vi,
n. S; de S. Tli., le.
Or, en admettant que la prophtie
OO
SOMME THEOLOGIQU.
il
ne peut rien contenir de faux,

tion conditionnelle est vraie
sera. D'autre part,
:
s'ensuivra que cette proposielle
si
une chose a t prophtise,
dans
cette proposition conditionnelle, l'an-
tcdent est ncessaire d'une ncessit absolue, ])uisqu'il porte
sur
le
pass.
Donc
le
consquent sera galemetit ncessaire

c'est
l
d'une ncessit absolue. Et
un inconvnient,
(âr la
Il
prophtie ne porterait plus sur
les
choses contingentes.
est
donc faux que la prophtie ne puisse pas contenir le faux . L'argument sed contra en appelle au texte de Cassiodore >, dj cit, o il est dit que la prophtie est une inspiration ou
une rvlation divine annonant
immuable. Or, la vrit de
si
les
choses venir avec une vrit
la
prophtie ne serait pas immuable,

.
la
prophtie pouvait tre fausse

corps de
l'article, saint
Au
Thomas commence
par nous don-
ner, sous
forme de rsum des

la prophtie.
articles prcdents,
il
une notion
lumineuse de
dit, la
Comme
ressort de ce qui a t
prophtie est une certaine connaissance imprime dans
l'intelligence
du prophte par rvlation divine sous forme d'une
certaine doctrine. Or, la vrit de la connaissance est la
mme
dans
le disciple et
dans celui qui enseigne

la similitude
les
car la connaissance
la
de celui qui apprend est

celui
de
connaissance de
naturelles,
la
qui enseigne;
l'tre
comme, dans
la
choses
forme de
(lui le
{.sur
produit est
similitude de la forme de celui

sens que saint Jrme dit
produit. C'est en ce
ii,
mme
la
Daniel, ch.
v.
lo)
Il
que
faut
prophtie est un certain signe
de
la divine prescience.
dans
la
connaissance
et
donc que la vrit soit la mme, l'aflirmation du prophte, que dans la

ait rien
connaissance divine. Et puisqu'il est impossible qu'il y

de faux dans
la
la
connaissance divine,
il
comme
il
a t
vu dans
Premire Partie,
s'ensuit
que
la
prophtie ne peut con-
Itiiii-
rien de faux ,
\/ad pritnum rappelle que a

uilc re
comme
il
a t dit,
dans
la
Pre-
Partie (q.
|)as
i/i,
art. i3), la
certitude de la prescience divine

elle
n'exclut
la
contingence des futurs particuliers; car
porte sur eux selon qu'ils sont prsents et dj dtermins

l'un des possibles.
tilude
De
mme donc
la
prophtie, qui est
la simi-
grave ou
le
signe de la prescience divine, n'exclut point,
QUESTION CLXXi.
DE l'eSSENCE DE LA PROPHETIE.
la
3l
.
par sa vrit immuable,
contingence des choses futures
Vad
garde
seciindum
les
fait
observer que
la
divine prescience re;
choses futures sous un double jour
savoir
selon
qu'elles sont en elles-mmes, c'est--dire selon qu'elle les voit
pisenles
et
non futures;
que
les
et
selon qu'elles sont dans leurs
causes, c'est--dire en tant qu'elle voit l'ordre des causes aux

etets.
Or, bien
futurs contingents,
selon qu'ils sont
fn eux-mmes, soient dj dtermins l'un des possibles;

loulefois, selon qu'ils soni
dans leurs causes,
ils
ne sont pas
dtermins de
telle sorte qu'ils
ne puissent autrement se prosoil
duire. D'autre part,
bien que cette double connaissance
toujours jointe dans l'intelligence divine, elle n'est pas tou-
jours jointe dans
la
rvlation
proplwtique
car
Il
ce
(jue
l
produit l'agent n'gale pas toujours sa vertu.

(jue
suit de
(quelquefois
la
la
rvlalion prophliquc est
la
similitude
les
grave de
prescience divine selon qu'elle voit

:
futur?
contingents en eux-mmes
et
ces choses-l arrivent

tel
ou
se
produisent
cil.
comme
i4)
:
elles
sont prophtises;
le
mot
d'Isae,
vu
la
(v.
Voici qu'une vierge concevra.
Quelquefois, au
contraire, la rvlation prophtique est la similitude grave
de
prescience divine selon qu'elle connat l'ordre des causes

:
aux
effets
et,
dans ce
cas, la
chose arrive (juelquefois aulieIl
ment
la
qu'elle n'est prophtise.

le
ne s'ensuit pas toutefois

car le sens de
la
(|i;<'
prophtie contienne
faux
prophtie
r>l
alors
et
que
la
disposition des causes infrieures, soil natunllcs
physiques, soit
morales,
comme pour
l'acte
et
humain,
d'amener de
C'est ainsi
tels effets ,
bien qu'en ralit
par l'inlcrveii-
tion d'une nouvelle cause ces eflets ne doivent pas se produire
que s'entend
et
la
;
parole d'Isae, disant Kzcbias

c'est--dire
la
:
Vous mourrez
ne vivrez pas
/'/
disposition ou l'clal
de voire corps vous conduit

dit
mort.
:
De mme, par
ce qui est
et
au
livre
de Jonas, ch. ni
(v. 4)
Encore quarufdc jours
IS'inive
sera dtruite: c'est--dire
ses mrites
s'est
demandent quelle
repenti, c'est
la
soit dtruite.
Que
s'il
est
et
dit
que Dieu
par
mode de mtaphore,
non
le
parce qu'il agit
manire de
celui qui se repent, en ce sens qu'il change la .sentence, mais

conseil
(S.
Grgoire, Morales,
liv.
\\
l,
ch. x).
Celte
32
l'ponse de saint
SOMME THEOLOGIQU.
Thomas
est le dernier
faits
mot de
la
raison tho-
logique pour expliquer tous les
de prophtie, d'ailleurs
le
parfaitement divines, au sens
le
plus exprs et
plus formel
du mot,
liser.
et
qui cependant ont pu ou peuvent ne pas se ra-
L'ad terllum rpond que la vrit de la prophtie et de la

prescience divine tant la
mme, comme
il
a t dit (au corps

si
de
l'article), cette
proposition conditionnelle
une chose
est
prophtise, elle sera, est vraie de la
mme
manire que
elle
cette
autre
-Si
une chose
et
est
dans
la
prescience de Dieu,
sera.
tre.
Dans l'une
Il
dans
le
l'autre, l'anlcdent
ne peut pas ne pas

:
s'ensuit
que
consquent sera aussi ncessaire
non
selon
csl
la
qu'il est futur,
par rapport nous; mais en tant qu'il

la ralit
considr dans
prsent?, selon qu'il est soumis
prescience divine, ainsi qu'il a t dit dans la Premire Partie

(q.
i/j,
art.
i3,
ad
S"").
La prophtie, prise dans son sens

effet
strict et
dans
le
premier
par
de Dieu se manifestant aux
hommes
faire
de son choix en vue
d'une manifestation ultrieure
aux autres
hommes
eux, implique essentiellement, aprs

lont
rendre attentive
la
facult
une excitation de la vode connatre, une action

est,
ici,
lumineuse dans
Iclligence.
cette facult
de connalre, qui
l'inl'inet,
Par cette action lumineuse, Dieu rvle,
lelligence
du prophte, quelque chose qui
lui tait
inconnu,
li la
tout spcialement, dans
un sens
trs
directement
na-
ture de la prophtie, quelcjue chose ayant trait l'avenir,
que
con-
Dieu seul
est
mme
de connatre. Ce n'est d'ailleurs jamais

et particulire;
qu'une connaissance dtermine

connaissance, dans
la
non
la
naissance de tout ce que Dieu pourrait ainsi faire connatre. Et

cette
l'csjjrit
du prophte,
et
est toujours
lui
en
dpendance actuelle de
inhrent.
Getls
s'agit
lumire divine, qui n'est en

par
que
d'une faon transitoire, non demeure
mode
elle,
d'habitus
toujours,
lumire divine porte,

la vraie proplitie,
le
avec
quand
de
il
de
au sens vrai
et
|)arfait.
;
l'vidence d'elle-mme pour

telle sorte qu'il
prophte qui en
est giatili
est
impossible au prophte de douter
soit
QUESTION CLXXt.
DE L*ESSENCE DE LA PROPHETIE,
lui,
3')
de rinterveiilion de Dieu en
soit
de
la vrit
qui
n'est
lui
est
communique par
pJili(|ue
[)iitie
:
cette intervention.
Du
reste,
il
jamais
possible que le faux se trouve dans cette
communication prole
avec ceci pourtant que parfois
sens de la pro-
est absolu, et,
dans ce
cas, la prophtie se ralise toufois, le

il
jours
comme
la
elle a t
donne; tandis que, d'autres

et,
sons de la pioplitie est conditionnel,
dans ce cas,
se
peut que
prophtie ne se ralise pas.
Eu ludiaut
de
la
la
prophtie en ellc-rnemc ou dans sa nature et

t
dans son essence, nous avons

prophtie. Mais
et
il
amens
parler de la cause
elle-
nous faut maintenant l'tudier en

la
mme
vante.
directement. Ce va tre l'objet de
question sui-
\i\
/.<s i:i(iU.
QUESTION CLXXII
DE LA CAUSE DE
LA.
PROPHETIE
Celte question
1
comprend
six articles
2"
3" 4" 5"

fi"
prophtie est naturelle? Si elle est de Dieu par l'inlermdiaire des anges? Si [)Our la proplitie est requise la disposition naturelle; Si est requise la bont des murs? Si quelque prophtie peut venir des dmons? Si les prophtes des dmons quelquefois disent vrai ?
Si la
De ces six articles, les quatre premiers traitent de la cause bonne de la prophtie; les deux autres, de la cause mauvaise Pour la cause bonne, les deux premiers arde la prophtie. les deux autres, ticles se demandent quelle est cette cause Et pour la (quelles dispositions elle requiert dans le sujet.
cause elle-mme,
il
s'agit
de savoir
si
elle
peut tre naturelle;
ou
si elle
se rattache toujours
faire l'objet
Dieu
et
comment.
Le
pre-
mier point va
de
l'article
premier.
Article Phemier.
Si la prophtie peut tre naturelle?
Quatre objections veulent prouver que

tre nalurelle
.
la
prophtie peut
saint Grgoire
la
,
qui
dit,
au
livre IV
des Dialogues (ch. xxvi), que
vertu
mme
littral
de Came
pr/^voiL quel(/iiefois certaines choses
par sa propre
subLlUl.
Et saint Augustin dit, au livre XII du Commentaire

la
de
Gense (ch. xin), qu'il appartient l'me humaine,
selon qu'elle s'abstrait des sens du corps, de prvoir les choses

futures. Or, ceci
relve de
la
piophtie.
Donc l'me peut na-
QUESTION CLXXli.
DE LA CAUSE DE LA PROPHETIE.
.
3j
luiellemeut atteindre
dclare que
la
prophtie
est
la
connaissance de l'me humaine

l'tat
d'une plus
grande vigueur
le
de veille que dans
le
sommeil. Or, dans
sommeil,
de
il
en
est
qui prvoient naturellement certaines

le voit
choses futures;
comme on
(De
par Aristole, au livre Du par

les
sommeil
S.
et
la veille
la dioinnlion
songes, ch.
ii;
de
Th., le.
2).
Donc,
plus forte raison,

les
l'homme peut na.
turellement connatre par avance

troisime objection
fait
choses futures
il
La
observer que l'homme, selon sa nales
ture, est plus parfait
que
animaux sans
que
les
raison. Or,
les
est
certains
(jui les
animaux qui connaissent par avance

:
choses venir
intressent
c'est ainsi
fourmis connaissent par
avance
les pluies venir,
car avant la pluie elles

et,
commencent
le
mettre leurs grains l'abri;

|)ar
de
mme,
les
poissons conconstate
naissent
[)ar
avance
les
temptes futures,
alors qu'ils
comme on
leur
mouvement,
s'loignent des lieux de
tempte. Donc, plus forte raison, les
hommes
peuvent con-
natre par avance naturellement les choses futures qui les tou-
chent, et qui sont l'objet de la prophtie. La prophtie est donc
chose qui vient de
la
nature
La quatiime objection
.
cite
:
un texte du livre des Proverbes, o il est dit, ch. xxix (v 18) Quand il n'y aura plus de prophlle, le peuple sera perdu et l'on voit par l que la [)rophtie est ncessaire pour le salut des hommes. Or, la nature n'est pas en dfaut dans les choses
;
ncessaires.
S.
(Arislote,
i/;).
de l'Ame,
il
liv.
III,
la
ch.
ix,
n.
G;
de
la
Th.,
le.
.
Donc
semble que
(|u'
:>i)
:
prophtie vient de
nature
L'argument sed contra oppose

ptre de saint Pierre, ch.
i
il
est dit,
dans
la
seconde
la
(v.
Ce
n'est point
par
;
voles
iml hunudne que
la
prophtie a januns t apporte

l'inspiration
la
mais
hommes S(nn!s de Dieu ont p(u-l sous Donc la prophtie ne vient pas de
Saint-Esprit
.
de l'EspritSaiid.
nature, mais du
don du
Au corps de
l'article, saint
Thomas
art. G,
rappelle que
comme
il
a t dit plus haut (q.
171,
ad
'2'""),
la
connaissance
prophlicjue peut porter sur les choses futures d'une double
manire
selon qu'elles sont en elles-mmes; et selon qu'elles
3C
SOMME TIIOLOGIQLE.
sont dans leurs causes. Connatre par avance les choses futures
selon qu'elles sont en elles-mmes, est le propre de l'intelli-
gence divine, qui, en raison de son ternit, a toutes choses

prsentes devant elle;
comme
il
a t dit dans la Premire
Partie (q. i4, art. i3; q. 67, art. 3; q. 86, art. 4)-
s'ensuit
qu'une
telle
connaissance par avance des choses venir ne peu!

la
avoir pour cause
nature, mais seulement la rvlation di-
vine. Mais les choses venir peuvent tre
connues d'avancc'j
:
mme
que
les
par l'homme, d'une connaissance naturelle
c'est ainsi
mdecins connaissent d'avance
la
sant ou la
mort
fait
fu-
ture,
dans certaines causes dont l'exprience leur a
con-
natre l'ordre qu'elles ont tels
ou
tels effets.
Ce
fait
de con-
natre par avance les choses venir peut tre
conu
comme
existant dans
l'homme par
la nature,
D'abord, en ce sens que, tout de suite, l'me, en raison de ce

(ju'elle a
en elle-mme, peut connatre d'avance

dit,
les
choses
venir.
Et c'est ainsi que saint Augustin

littral
au livre XII du
dC aucuns
Commentaire
de
la
Gense (ch. xin), que
ont
voulu que l'me humaine et en elle-mme une certaine vertu de

divination. Ceci parat se rapporter l'opinion de Platon, qui
nITirmait {Plidon, ch. xxvii et suiv.),
que
les
mes ont
la
con-
naissance de toutes choses par la participation des ides, mais
que
cette
connaissance
est
obscurcie en elles par leur union au
corps, en quelques-unes plus, en (juelques-unes moins, selon

la
diverse puret
du
corps. Selon cette opinion, on pourrait
dire
que
les
hommes
qui ont des mes non pas trop obscurcies
par leur union au corps peuvent connatre par avance ces choses futures selon leur science propre. Mais, contre ce sentiment, saint Augustin
elle
fait cette
objection
Pourquoi ne peut-
pas toujours, l'me, avoir cette force de divinatioi, alors

connatre? Aussi bien, parce qu'il est plus
qu'elle veut toujours
vrai
de dire que l'me acquiert sa connaissance des choses

la
sensibles, selon
la
pense d'Aristote,
(q. 84, art. 6);
comme
il
a t dit
il
dans
Premire Partie
cause de cela,
les
est
mieux
de dire, d'une autre manire, que

venir, mais qu'ils
hommes
la
n'ont point
par leur nature cette connaissance par avance des choses
peuvent l'acqurir par
voie de l'exp-
QUESTION CLXXII.
rionce
:
DE LA CAUSE DE LA PROPHTIE.
ils
'6"]
en quoi, du reste,
selon
laquelle
sont aids par
la
disposition
la
naturelle,
se
trouve
et
dans l'homme
la
per-
fection de la
facult
imaginative
clart
de
l'intelli-
gence
Voil donc, pour saint Thomas, la douhle conclusion

quelle nous devons nous arrter; savoir
:
la-
que
la
connaissance
par avance des choses futures, selon qu'elles sont en elles-m-
mes, appartient en propre, exclusivement, l'intelligence divine, en raison de son ternit, et que, par suite,
l'a
l'homme ne
jamais que par rvlation
mais que
la
connaissance par
avance des choses venir, selon qu'elles sont dans leurs causes,
peut convenir l'homme naturellement
:
non pas en
cette
ce sens
que l'homme porte en

pralahle,
lui,
dans sa nature,
connaissance
le
comme
le
voulait Platon; mais en ce sens que par

le
jeu de ses facults naturelles et selon
plus ou moins de per-
fection qu'il a dans son imagination et dans son intelligence,
l'homme peut
acqurir, par voie d'exprience personnelle,

il
la
connaissance dont
Toutefois
I),
s'agit.
poursuit saint Thomas,

,
cette
connaissance
par avance des choses futures

naturellement,
que l'homme peut ainsi avoir

de
la
dilVcre de la premire, qui vient
rvlala pre-
lion divine, d'une double manire: d'abord, parce
que
mire peut tre de n'importe quels vnements, indistincte-
ment, tandis que
celle
qu'on peut avoir
naturellement ne
porte que sur certains effets auxcjuels peut s'tendre l'exp-
rience
humaine
ensuite, parce
que
la
la
premire prophtie
est
selon Vimimuiblevril, et
ser des choses fausses .
non pas
seconde, qui peut embras-
Saint
Thomas conclut que

non
la
de ces deux connaissances por-
tant sur les choses venir, la premire appartient

la piophtie,
proprement
il
seconde; parce que,

la.
comme
a t dit
connaissance prophtique porte sur ce qui dpasse toute connaissance humaine. Et, par cons(q.
plus haut
171, art. 3),
quent,
il
faut dire
que
la
prophtie, prise en son sens pur et

la
simple, ne peut pas venir de

rvlation divine
.
nature, mais seulement de la
L'ad primutn
fait
une double rponse.
Il
dit,
d'abord, que
38
SOMMi: niOLOGIQUE.
l'me,
quand
clic s'abslrait
des choses corporelles, est rendue
plus apte percevoir l'influx des substances spirituelles; et
mouvements subtils qui sont laisss dans l'imagination humaine par l'impression des causes naturelles et que me occupe aux choses sensibles est empche de
percevoir les
I
mme
percevoir. C'est ce qui a fait dire saint Grgoire (endroit cit
dans l'objection), que l'me, quand

nature, en ce sens qu'elle peroit
elle
approche de
la
la
mort,
connat d'avance certaines choses venir, par
subtUU de sa
mmes
les
plus petites im-
pressions.
Ou
aussi
et c'est
une seconde rponse, qu'on

qu'il jârat bien difles
ne saurait trop retenir, car

la
c'est
bien sans doute l'explication
plus vraie d'une foule de
phnomnes
ficile
d'expliquer autrement,
l'me connat
choses futures
et
par une rvlation due l'action des anges,
non par
sa
propre vertu.
livre XII
Si,
en
effet,
comme
le dit saint
Augustin,
au
du Commentaire littral de la Gense (ch. xiii), c'tait par sa vertu que l'me a cette connaissance, elle aurait en son pouvoir de connatre les choses futures, quand elle le voudrait;
ce qui est manifestement faux
L'ari
.
secundum rpond que

fait
la
les
connaissance par avance des

songes, est due ou la r-
choses futures qui se
dans
vlation des substances spirituelles, ou
une cause corporelle;

la
comme
art. 6).
il
a t dit
quand
il
s'est agi
de
divination
(q. g5,
le
Or, soit l'un soit l'autre peut se faire

l'tat
mieux dans
sommeil qu'
l'tat
de veille; parce que l'me de celui qui
est
de veille est occupe l'endroit des choses extrieuies

il
sensibles, d'o
suit qu'elle peut
moins percevoir
ajoute saint
les
impresdes
sions subtiles, soit des substances spirituelles, soit
mme
causes naturelles.
s'agit
Toutefois
Thomas,
u s'il
de
la perfection
l'tat
de veille
du jugement, la raison qu' l'tat de sommeil .
a plus de vigueur
et
Cette dernire
remarque de
saint
Thomas
doit tre retenue avec le plus grand
soin. Le saint
Docteur
l'avait dj
formule,
nous avions eu
i5/|, art.
l'occasion de la souligner, propos del question
5.
Mais nous voulons reproduire
ici
l'expos plus complet (juc

la Vrit, q.
ici,
i:>.,
nous trouvons dans

art.
'6,
les
Questions disj)utes, de
point qui nous occupe
o, sur
le
mme
dans
cette
QUESTION CLXXII.
DE L\ CAUSE DE LA PROPHETIE.
trois rponses,
Sq
Somme, le saint Docteur a ad 2"'", ad .?"'", du plus haut intrt. Dans la connaissance, dclare-t-il,
rponse de
la
ad
/"'",
considrer
le fait
de recevoir
et le fait
y a deux choses de juger ou de se proil
noncer au sujet de ce qu'on

qui dort; parce que
tandis que
dit
le
a reu.
Sur ce second point,

celle
la
connaissance de celui qui veille l'emporte sur

le
de celui
jugement de
et
celui qui veille est libre,

,
jugement de
celui qui dort est li
comme
il
est
au
livre
la
Du sommeil
de
la veille.
Mais, quant au fait de

;
recevoir,
connaissance de celui qui dort est suprieure

sens tant au repos
du cot des mouvements extrieurs, les impressions intrieures sont mieux reues, qu'elles viennent des substances spirituelles, ou qu'elles viennent des
parce que
les
corps clestes
On
objoclait cela,
que
suit
la facult
de connatre
esl
apte
juger d'une chose par cela

intelligible.
mme
le
{lu'elle
en reoit l'espce
jugement se proportionne la rception Et, par consfpient, o le fait de recevoir l'emporte, le jugement doit l'emporter aussi . Saint Thomas rpond {ad :?'"") Le jugement ne dpend pas seulement de la rception de l'espce; mais de ce que les choses dont on juge
D'o
il
que
sont examines
c'est ainsi
la
lumire d'un principe de connaissance

les
et
que nous jugeons des conclusions, en

Il
rsolvant
les
en leurs principes.
arrive
lis,
donc que, dans
le
sommeil,
sens extrieurs tant
les facults
intrieures,
comme
au
repos du cot du tumulte des sens extrieurs, peuvent davantage percevoir les impressions intrieures produites dans l'in-
ou dans l'imagination, |)ar l'illumination divine, ou anglicpie, ou par la vtMtu des corps clestes ou de tous autres
Iclligencc
agents phvsiqucs, et c'est ainsi (|u'un lger iluide venant
la
langue de celui qui dort,

(les
il
scniblo ce dernier qu'il

le
mange
fois
choses douces. Mais, |)arco (pie
premier priiuipe de no-
tre
connaissance est
le
sens
[(pi'on remar(|ue,
une
de
plus, ce point de doctrine tant de fois
nonc par notre saint

quelque sorte ramener
Docteur, et qui
commande
((
tout dans la question de ce proil
blme del connaissance],

au sens toutes
les
faut en
choses dont nous jugeons
oporitt ad sen-
4o
siim
SCiMME THOLOGIQUE.
quodammodo
resolvere
omnia de quitus judicamus

le livre III
ce qui
a fait dire Arislolc,

le
dans
du
Ciel et
du Monde, que
pa-
complment de
il
l'art et
de
la
nature est la chose sensible vile reste

;
sible,
par laquelle nous devons juger de tout

dit,
et,
reillement,
nent
les
au
livre
VI de V thique qu'au sens appartienr intelligence appartiennent les princifait la
extrmes,
comme
pes
appelant extrmes, ce en quoi se

.
rsolution de celui
qui juge
On
si
voit,
par ces dclarations de saint

la
Thomas
la
et
d'Aristote,
nous sommes loin de
grande erreur qui
vicie
dans son fond ou dans son principe presque toute en quelque

les
philoso-
phie moderne, surtout depuis Descartes, passant condamnation,

sorte,
sur cette accusation
transforme en
ef-
axiome, que
sens nous trompent, et faisant ensuite des
forts dsesprs,
mais vains, pour retrouver une certitude ou
une vidence qu'on a ruine dans son premier principe. Ceuxl mmes qui prtendent que les sens nous trompent, comment le savent-ils, sinon par le tmoignage de quelque sens? Les
sens ne trompent jamais,
quand on
la
les
interroge sur leur objet

et le
le
propre,
comme
il
la
couleur pour
vue
son pour
l'oue.
l;i
Quant aux
dislance,
sensibles
communs,
tels
y faut plusieurs sens,

n'y a jamais d'erreur,
les
mouvement ou notamment le sens du touque
cher; or,
ils
il
quand interviennent comme
le
doivent tous
le
sens qui ont intervenir. Mettre en

et
doute
tmoignage des sens
chercher en dehors d'eux une
autre base de certitude, c'est se vouer l'impossibilit absolue

d'atteindre jamais
aucune
certitude, dans l'ordre actuel et na-
turel de nos connaissances. Car, suivant le
mot
si
profond de
r-
saint
Thomas
et d'Aristote, tous
nos jugements doivent se

le
soudre en quelque extrme ou en qtielque terme dont
pre-
mier principe ou
tuel
la
premire origine, dans notre mode acla
de connatre, est
dira peut-tre
perception des sens.

le
jugement de l'intelligence ne saurait dpendre des sens; parce que l'opration de l'intelligence dpend des sens en tant que riiilelligence reoit des sens la matire de ses jugements; mais le jugement vient aprs
que
celte rception , cl doit
On
en tie indpendant en lui-mme.

3""*)
:
Saint Tljomas rpond {ad
Le jugement de rinlclligence
x/
QUESTION CLXXII.
DE LA CAUSE DE LA PHOFHTIE.
l'acle
4i
ne dpend pas du sens en celte manire que
lui-mme
et der-
de l'intelligence se fasse pas l'entremise d'un organe sensible;
mais
il
en dpend cependant
il
comme du
;
terme extrme
nier dans lequel tout premier
faut qu'il se rsolve . Et, par exemple, ce

l'inlelligence
le
jugement do
seris.
tout est plus

Isl
grand
que sa partie, a ses deux extrmes

sont venus des
s'agit
le tout et
si
partie, qui lui
Mais, plus encore,
possible,
quand
ou
il
d'un jugement qui conclut Vexislence de
telle
telle
chose, c'est au seul tmoignage
du sens
qu'il faudra tout ra-
mener en dernire analyse;

contact avec
la
car, selon notre

la
:
mode
actuel
de
connatre, nous n'avons, dans l'ordre de

ralit, (|ue
connaissance, de
par nos sens
toute connaissance
de ralit ou de chose existante, que nous pouvons avoir par

la
pense ou
le
raisonnement, sans en excepter
la
connaissance
de notre
me ou de
Dieu, a pour base et pour point de dpart
la ralit sensible
perue immdiatement ou par voie de con-
tact
par nos sens.
Celte conclusion n'est pas infirme

mme
dans
l'esprit
par ce
que nous avons dit, dans la question prcdente, de la certitude du fait de la rvlation et de la vrit rvle, dans l'esprit
du prophte ou
;
surnaturelle
la
car,
dans ce
cas, la
du croyant qui a la foi cerlitude est due, non pas

est la seule
lumire naluielle de notre intelligence, qui
dont
nous parlons maintenant, mais

diicctement
et
la lumire divine qui agit
d'une manire surnaturelle dans l'inlelligence
qui en est gratifie.

Les explications que nous venons d'emprunter l'article
(le
du
Vcrilalc
nous montrent toute

dans
de
la
plnitude de sens que ren-
fermaient ces simples paioles de Vad secundum que nous com-
mentions
fection
ici
l'article
la
Somme
S'il s'agit
de
la
per-
du jugement, que dans le sommeil
la raivson .
a plus de vigueur dans la veille
Uad
effets
lertium dit ([ue

la
mme
les
animaux sans
raison n'ont
par avance
connaissance des
effets futurs
qu'autant que ces
sont connus
par avance dans leurs causes, lesquelles
agissent sur l'imagination de ces animaux. Et elles agissent

ainsi sur l'imagination
hommes
animaux plus que sur celle des parce que l'imagination des hommes, surtout
des
42
Tlat de veille,
SOMME THOLOGIQUE.
dpend davantage de
la raison
que de l'impresfait
sion des causes naturelles. D'autre part, la raison
bien plus
excellement dans l'homme ce que

pression des causes naturelles. Et,
fait
animaux l'implus encore, l'homme est

dans
les
.
aid par la grce divine qui inspire les prophtes
Vad qaarlum
explique que
la
lumire prophtique s'tend

Et,
aussi la direction des actes
humains.
nature ne
de ce chef,
la
pro-
phtie est ncessaire au

i
gouvernement du peuple. Surtout par

la sufft pas,
apport au culte divin, o

w.
mais o
la
grce est requise
Cette rponse est claire par la rponse

l'article
correspondante, dans
du de
Veritale, dj cit,
se
:
trouvait une objection analogue. L'objection tait ainsi conue

((
La divine Providence
l'tre;
donn aux choses produites

mis dans
qui
le
dani)
l'tre,
d'avoir en elles ce sans quoi elles ne pourraient pas tre

c'est ainsi qu'elle a
conserves dans
lin
corps
la
main des membres

le
ou des organes
piennent
nouirilure et la digrent, sans quoi la vie mortelle ne se conscivc pas. Or,

la
genre humain ne peut pas

effet,
se conservei- sans
se suffit
socit
l'individu liumain, en
la
ne
pas dans
est
les
choses ncessaires
vie;
et c'est
pourquoi l'homme
fait
naturellement un animal ou un tre vivant

socit,
la
pour vivre en
comme
il
est dit
au livic IV de V thique. D'autre part,
socit ne peut pas se conserver sans la justice; et la rgle

la
de
jnstice
est la
prophtie.
Donc
{ad
il
est
dans
la
nature
humaine que l'homme puisse parvenir naturellement

phtie
.
la pro-
Saint
Thomas rpond
si
f /'"")
La socit des
la vie ternelle,
hommes,
dont dans
le
selon qu'elle est ordonne
la fin
de
ne peut pas se conserver,

principe est
la
ce n'est par la justice de la foi,
prophtie.
(v.
Et c'est pourquoi
:
il
est dit,
les
Proverbes, ch. xxix

le
i8)
Quand
il
ny
auru. plus
fin
de
est
prophlie,
peuple
la
.sera
perdu. Mais,
parce que celte
surnaturelle, et
(jui est
l(^
justice
ordonne
cette fin, et la
prophtie
principe de cette justice seront aussi surnaturelles,
Que s'il s'agit de la justice par laquelle est gouveine la socit humaine dans l'ordre du bien civil, elle peut tre obtenue suffisamment
,
parler
des choses
soi,
par
les ])rinciper
il
naturels que
rhomine porte en
lui; et,
de ce chef,
n'est
p...
QL'EETION CLXXIl.
DE LA CAUSE DE LA PKOPHTIE.
.
/|3
ncessaire que la prophtie soit naturelle

([u,
lin
On
aura lernar-
dans
(ini
celle rponse, la distinction trs nette de la
double
la
[)eut
tre
assigne
la socit
humaine. Dans
rponse de la Somme, saint
Thomas
se
n'y faisait pas allusion.

la
C'est qu' vrai dire, parler d'une faon pure et siin|)k-,
socit
humaine ne peut pas
conserver
.sans la
la
r\lation
socit ne
d'ordre surnaturel. Car,
mme
flans l'ordre civil,

;
peut pas se dsintresser du culte de Dieu

actuel
tabli
et,
dans l'ordre
culte
par Lui,
la
Dieu ne saurait agrer aucun
public,
dans
socit
humaine,
si
ce culte n'est rgl par
l'autorit de l'Eglise catholique. Voil,
notons-le en
passant,
la
une des raisons

la
les
plus |)rofondes
(pii
condamnent, de
faon
plus absolue,
toiil
libialisme politico-religieux,
la
pensant
en
lellu
pouvoir tablir
et
ordonner
ignore
socit des
hommes
manire que
l'Etat
l'hlglise
catholifjue et vive spar. La
thse de la sparation de lliglise et de l'Etat
voue ncessaiie(pii est

il
mcnt
Vl'Aiii
ou
n'avoir aucune religion, ce

sa
(in,
essentiel-
lement contraire
car venu de Dieu,
doil,
mme
publi([uement, reconnatre Dieu et lui rendre
hommage; ou
rendre Dieu un culte que Dieu ne saurait agrer, Dieu ne
pouvant agrer que
le
culte rgl par son Eglise. Aussi bien

et
la
pouvons-nous
ici
dire,
d'une faon pure

la
simple,
comme
la
le fait
saint
Thomas dans
Somme, que
prophtie ou
rvla-
tion est
et
absolument ncessaire
la conservalion des
hommes
de
la socit;
sans qu'il s'ensuive,
comme
;
le
voulait l'objec-
tion,
que
la
prophtie soit naturelle
car Dieu
supple par
l'ordre de la grce ce
que
la
nature n'a point par elle-mme.
La prophtie, ou
la
connaissance de choses
(pii
dpassent
tout l'ordre des connaissances humaines, ne saurait avoir poui
principe
doit tre,
la
nature de l'homme. Toute thorie de l'immanence
ici,
absolument
rejete.
Seule, l'action de Dieu, et
une action
positive, surajoute tout ce qui est d'ordre naturel

la
dans l'conomie de
vie des
hommes
pourra expliquer
le
phnomne
Mais,
si la
intellectuel de la connaissance
dont
il
s'agit
prophtie ne peut s'expliquer que par l'action posi-
tive et surnaturelle de Dieu, faut-il dire
que Dieu seul
inter-
44
SOMME THOLOGIQUE.
vient dans celle action; ou devons-nous affirmer, au contraire,
que
jet
c'est
par Tentremise des anget que cette action s'exerce.
C'est ce qu'il
nous faut maintenant considrer;

qui
suit.
et tel est l'ob-
de
l'article
AUTICLE
II.
Si la rvlation prophtique se fait par les
anges?
Tiôis objections
veulent prouver que

les
la
rvlation propli-
tique ne se
fait
point par
anges
(
La picmicre apporte
un
texte de la Sagesse, ch.
vu
v.
27),
il
est dit
que
la
Sagesse de Dieu se communique aux mes saintes
et conslilae les
amis de Dieu
et les
prophtes. Or, c'est d'une manire immdiate
qu'elle constitue les
amis de Dieu. Donc

fait les
c'est
aussi
d'une
manire immdiate, qu'elle

diaire des anges
la
.
prophtes, sans l'intermfait
les
observer que
prophtie est range parmi
grces gratuitement don-
nes. Or, les grces gratuitement donnes, viennent de l'Espril-
Saint; selon cette parole (de la premire ptre aux Corinthiens,

ch. xFi,
Esprit.
v.
4)
:
Les grces sont divises; mais
c'est
le
mme
le
Donc
la
rvlation prophtique ne se fait point par

.
lentremise des anges
La troisime objection rappelle

dit
mot de
on
par
Gassiodore
qui
que
la
prophtie est une rv-
lation divine. Or, si elle se faisait
par l'intermdiaire des anges,

la
l'appellerait anglique.
les
Donc
prophtie ne se
fait
point
anges
.
le
texte formel
de saint
Denys
qui
dit,
au chapitre
iv
de
la
Hirarchie Cleste:
Nos glorieux pres ont reu

clestes vertus. Et
il
les visions divines
par
le
moyen des
parle,
en cet endroit, des visions proph-
tiques.
Donc
la
rvlation prophtique se fait par l'interm-
diaire des anges .
Au
cipe,
corps de
l'article,
saint
Thomas invoque
le
le
grand prin-
selon lequel,
1),
comme
le dit
dit !'Ai)otre,
aux Romains,
Hirarchie
ch. xni (v.

Kt,
les
choses gai viennent de Dieu sont ordonnes.

saint
prcisment,
comme
Denys (dans
la
QUrCSTION CLXXIt.
Cleste,
t)E
LA CAfSE DE LA PROPJJETIE.
45
v),
ch.
iv
et
dans
la
Hirarchie Ecclsiastique,
ch.
l'ordre divin a ceci, que les choses

celles
du bas sont gouvernes par

anges sont au milieu enlre
du
et
milieu.
les
Puis donc que
les
Dieu
hommes, en
ce sens qu'ils participent la divine

il
bont d'une manire plus parfaite
s'ensuit
que
les
illumi-
nations et les rvlations divines sont porles aux

les
hommes
se fait
par
anges. D'autre part,
la
connaissance prophtique
Il
par
l'illumination et la rvlation divine.

qu'elle se fait par les anges .
est
donc manifeste
laquelle
primum fait observer que l'homme est fait l'ami de Dieu,

L\id
volont, sur laquelle Dieu seul
la
charit, selon
est
une perfection
de
la
peut agir immdiatement.
Mais
la
prophtie est une perfection de l'intelligence, sur

l'ange
il
laquelle
aussi
peut
agir
mme
immdiatement,
comme
a t dit dans la Premire Partie (q.

la
m,
art.
.
i).
Et,
par suite,
raison n'est pas
la
mme
de part et d'autre
L'ad secundum rpond que
les
grce gratuitement donnes

au premier principe;
sont attribues l'Espril-Saint
comme
.
lequel cependant opre ces sortes de grces dans les
hommes
par
le
moyen du
ministre des anges
L'ad tertium dit que
l'opration de l'instrument est attrila
bue l'agent principal, dans

agit. Et
vertu duquel l'instrument
parce que
la
le
ministre est
comme un
instrument,
cause de cela
rvlation prophtique, qui se fait par le mi-
nistre des anges, est appele divine ,

le voulait l'objection.
non anglique,
comme
Le phnomne de lumire qui se produit surnaturellement

et
par l'action propre de Dieu dans l'intelligence du prophte,
concours du ministre anglique; car d'une manire gradue et merveilleusement ordonne que
se
produit avec
le
c'est
cette
lumire descend de Dieu jusqu'aiix hommes.

de l'homme en qui
elle est reue,
Mais,
du ct
re-
devons-nous dire qu'elle
quire quelque disposition
naturelle pralable,
ou tout au
moins
la
bont des
ce qu'il
nous (aut
Il
une certaine saintet de vie. C'est maintenant considrer. D'abord, le preet
murs
mier point.
va
faire l'objet
de
l'article
qui
suit.
46
SOMMR TIIKOLOGIQU.
Article
Si
III.
pour
la
prophtie est requise la disposition naturelle?

est requise la disposition naturelle .
pour
la
prophtie,
La premire dclare
la disposii
que
la
prophtie est reue dans
le
prophte selon
tion de celui qui la reoit. Car, sur celte parole d'Arnos, ch.
(v. 2)
// est
:
Le Seigneur rugira de Sion,
la glose
de saint Jrme dit
naturel que tous ceux qui veulent comparer une chose une
autre chose prennent leurs comparaisons des choses qu'ils ont ex-
primentes et dans lesquelles
ils
ont t nourris
les
matelots,
par
exemple, comparent leurs ennemis aux vents,

frage.
et le pril
au nau-
De mme,
aussi,
Amos
qui tait pasteur de brebis assimile

lion.
la crainte
de Dieu au rugissement du
Or, ce qui est reu en

reoit requiert
un
sujet selon le
position
naturelle
mode du sujet qui le naturelle. Donc la prophtie

.
une
dis-
requiert
la
disposition
naturelle
dit
que
la
la spculation
de
Or,
la
prophtie est plus haute que celle de
science acquise.
l'indisposition
:
empche
effet,
la
spculation
de
la
science acquise
relle,
beaucoup, en
par indisposition natules
ne peuvent point arriver
saisir
spculations des
sciences.
relle est
Donc, bien plus forte raison, la disposition natuLa requise pour la contemplation prophtique .
troisime objection
est
fait
observer que
l'indisposition naturelle
un
la
plus grand
empchement que l'empchement
accidentel.
Or,
spculation ou contemplation de la prophtie est
empche par certaines choses accidentelles qui surviennent. Saint Jrme dit, en effet, sur saint Matthieu (ou i)lutt Origne, hom. VI sur les Nombres; cf. saint Jrme, p. CXXllI), que
dans ce temps-l o s'accomplissent les actes conjugaux, la prsence de l' Esprit-Saint ne sera pas donne; mme si parat tre
prophte celui qui vaque au devoir de
plus foite raison,
l)htie. Ll ainsi
il
la gnration.
Donc,
bien
riii(lis|)osition
la
naturelle
empche
la
proest
semble que
d.
bonne disposition naturelle
requise pour
la
prophtie
QUESTION CLXXrl.
la
l)i:
LA CAUSE DE
f,A
l'ROPriKTIE.
,
\qiij
l/argurnciit sed contra en appelle saint Grgoire

dit,
gile)
Il
dans l'homlie de
:
Pentecte (ou
hom.
XXX
sur Cran-
//
(l'Esprit-Saint) rem.plU Venfant qui joue de lacilhwe, cl

le
en fait
psalmis/e;
le
pasteur de troupeaux, cultivanl

Il
les
syco-
mores,
et II
en fait un prophte.
la
n'est
donc point requis de

clic
disposition pralable pour
prophtie; mais
il
seule volont de l'Esprit-Saint, dott
est dit,
dpend de la dans la prcmiie

ce:,!
EpUre aux
un seul
Il
Corinthiens, ch. xii (v.
ii)
Toutes ces choses,
et
.
mme
Esprit qui les opre, distribuant chacun
:omme
veut
Au
corps de
l'article, saini
i), la
Thomas
ra|)pelle qnc,
comme
il
a t dit (art.
prophtie, entendue au sens pur et simple,
vient de l'inspiration divine; celle qui vient d'une eanse naturelle n'est dite
prophtie qu'en un certain sens. Ur,

Dieu, parce
(ju'll
la
il
faut con-
sidrer
(luaiid
que
11
comme
est la
niiiliic
cause universelle,
agit,
ne prexige point
m
;
la
disposition
de
la
matire dans
la
les effets cor[)orels,

la
mais
peiil lout enseinl)le
amener
flans
matire,
disposition et
Il
la
foime
de
mme
aussi,
les eflcts
spirituels.
ne prexige aucune disposition,

l'effet spirituel,
mais peut tout ensemble, avec

poaition
nature.
ipii
11
amener
la tiisla
convient,
telle qu'il la faudrait
selon l'ordre de
pourrait
mme
produire lout ensemble, par voie de
cration, jnscju'au sujet
lui-mme
Il
en
(elle sorte
la
qu'au molui
ment o
donnt
la
II
cre l'me.
la
la
dispost
.
prophtie et
grce de
prophtie
Nous voyons,
pour
la
par ce corps
est
d'article, (|u'en se
demandant
si
prophtie
requise
une disposition naturelle, saint Thomas n'entend pas exclure la ncessit d'une disposition dans l'me du prophte en har-
monie avec ment qu'il

existe
la
grce de
la
prophtie; mais
ncessaire
il
veut dire seulecette
n'est
nullement
le
que
disposition
les
au pralable dans
sujet et en vertu
ou selon
la
condi-
tions de sa nature. Dieu n'est en rien assujetti, dans
rvlation
il
prophti(iue,
aux dispositions naturelles du
sujet
car
II
ne d-
pend que de Lui de produire, dans ce
sujet, (juaud
agit, telles
dispositions qu'il lui plat et qu'il rendra
Lui-mme, par son
action, pleinement proportionnes la grce de la prophtie.
L'ad
primum rpond, au
sujet
du
texte de saint
Jrme
cit
'jS
SOMME TIIKOLOOIQU.
il
par l'objection, qu'
est indifTrent la
prophtie, que la
chose prophtique soit exprime sous n'importe quelle similitude ou comparaison

l'ide
. Et,
par exemple,
il
s'il
s'agit
de traduire
d'ennemis. que l'on redoute,
importe peu qu'on use de

Aussi bien
est
l'image des vents contraires exposant au naufrage ou des loups

et
des ours et des lions qui peuvent dvorer.
((
en
le
pareil cas. l'action divine ne
change point ce qui

quel en vue de
dans
prophte
elle l'utilise tel
la vrit qu'elle
veut exprimer.
facults
La vertu divine, au contraire, carte

tout ce qui
la vrit
des
du prophte,
fait
rpugnerait
la
prophtie
ou l'expression de
L'ad secundum
est
que Dieu entend rvler.
observer que
la
spculation de
la
science
due une cause naturelle. Or,
la
nature ne peut agir qu'en

la
supposant au pralable une disposition dans

qu'il n'y a pas retenir,
matire. Chose
la
quand
il
il
s'agit
de Dieu, qui est
cause de la prophtie
L'ad terlium accorde qu'

qui,
s elle
est telle indisposition naturelle,
n'tait pas carte,

si,
empcherait
la
rvlation protait
phtique;
comme
par exemple, quelqu'un

;
totalement
est
dnu de sens naturel
de mme,
l'acte
du
reste,
que quelqu'un
empch de produire passion vhmente de

se
de
la
prophtie, en raison d'une
colre,
ou de concupiscence
comme
elle
trouve dans
l'acte
conjugal, ou de toute autre passion. Mais
celte
indisposition naturelle est carte par la vertu divine,

la
qui est
cause de la prophtie
Il
n'est point de disposition naturelle qui soit

le
pralablement
requise dans
sujet de la prophtie, en telle sorte
que
l'action
de Dieu
avec
lui
demeure subordonne.
en est besoin,
telles
Cette action de Dieu porte
elle,
s'il
dispositions qu'il lui plat,

lui
ou modifie, galement selon

parmi
n'y
les
qu'il
pUt, les dispositions
contraires qui pouvaient exister dj dans le sujet.
Mais,
dispositions (jue la prophtie exige ou poitc avec
elle, faut-il
a-t-il
ranger
la
bont des
murs ou
la
saintet de la vie
que
la
les justes
ou
la
les saints
qui puissent tre appels
par Dieu
grce de
prophtie! C'est ce qu'il
nous faut
maintenant examiner;
et tel est l'objet
de
l'article
qui suit.
QUESTION
CL.VXII.
DE LA CAUSK DE LA PKOPHTIE.
49
Artic.e IV.
Si la
bont des
murs
est requise
pour
la
prophtie?

est requise
la
bont des
muis
le
pour
la
propbtie
Iji
preiniiie reproduit
s<,
texte
du
livre de la Sagesse dj cit l'article
oii
il
est dit,
que la Sagesse de Dieu, travers les nalions, se communique aux mes sa'mles et constitue les amis de Dieu et les
ch. VII (v. 27),
prophtes. Or, la saintet ne peut pas tre sans la bont des
murs
j)!)tie
et sans la
grce qui rend agiable Dieu.

tre sans
la
.
Donc
la
pro-
ne peut pas
bont des
murs
et sans lo
grce qui rend agrable Dieu
dit
qne
les secrets
ne sont rvls qu'aux amis; scion

(v.
celte parole
que nous lisons en saint Jean, ch. xv

appels
i5)
Je vous ai
mes amis ; car
toutes les choses que j'ai entendues de
mon
il
Pre, je vous
ses secrets,
les ai fait
il
connatre. Or,
aux prophtes, Dieu
rvle
comme
les
est dit
dans Amos, ch.

les
(v.
7).
Donc
semble que
prophtes sont
la charit.
amis de Dieu. Ce qui ne

il
peut pas tre sans
Donc
semble qne
la
prophtie
la
ne peut pas tre sans
la charit,
.
qui n'est point sans
grce
cite le
qui rend agrable Dieu

texte
La troisime objection
if)),
de saint Matthieu, ch.
viii (v.
il
est dit
la
Garde:-
vous des faux prophtes, qui riennent vous sous
peau de
brelns; mais qui en dessous sont des loups ravissants. Or, tons
ceux qui n'ont pas

ravisseurs.
la
grce au dedans, semblent lre des loups
Donc
ils
sont tous des faux prophtes. Nul n'est
donc un
livre
vrai prophte qu'il ne soit

est
bon par
u
la
grce
dit,
La
quatrime objection
un
la
texte d'
Veille
Aristote , qui
la
au
tes
du Sommeil
i
;
et
de
(ou de
si la
Divination par
songes, ch.
de
il
S.
Th.,
le. i),
que
divination des songes
vient de Dieu,
qui,
le
n'est
pas propos
qu'elle soit
donne n'importe
mais seulement aux hommes excellents. Or, H est avr que

il
don de prophtie vient de Dieu. Donc

excellents
.
n'est
accord qu'aux
hommes
XIV.
Les tats.
5o
SOMME TIIOLOGIQUF-,
Laigument
(v.
sed contra oppose qu' en saint Matthieu, ch. vu
22,
23),
ceux qui disaient
Seigneur, n'nvons-noas point

:
prophtis en votre
nom?
il
est
rpondu
lui
Jamais Je ne
,
iôus ni
connus. Or,
il
le
Seigneur cannait ceux qui

la
appartiennent
ii
comme
Donc
est dit
dans
seconde ptre Timothe, ch.
(v.
19).
la
prophtie peut tre en ceux qui n'appartiennent pas Dieu

grce
.
T)ar la
Dans
les
cite,
la
Vrit,
secl
q.
12, art.
5. saint
Thomas
il
dans un des arguments
contra, le texte de saint Paul, dans la premire ptre

rinthiens, ch. xni, V. 2, oii
est dit
:
aux Co-
Si fai la prophtie et que
je n'aie point
la charit,
Je ne suis rien.
Donc
la
prophtie peut
exister sans la charit.
Au
corps de
l'article, saint
Thomas nous
prvient que
;
la
bont des
murs
peut se prendre sous un double aspect
ou
bien selon sa racine intrieure, qui est la grce rendant agrable Dieu ou bien quant aux passions intrieures de l'me et aux
;
actions extrieures. La grce qui rend agrable Dieu est don-
ne principalement dans ce but ou cette fin, que l'me de l'homme soit unie Dieu par la charit; et c'est ce qui fait dire
saint Augustin,
au
livre
XV
de
la Trinit (ch. xviii)

lui
A moins
droUe.
que ne
soit
accord chacun l'Esprit-Saint, qui
fasse aimer
la
Dieu
Il
et le
prochain, nul n'est transfr de la gauche

l
suit
de
que tout ce qui peut
tre sans la charit peut tre

et
sans
des
la
grce qui rend agrable Dieu,

,
par suite sans
la
bont
murs
entendue au premier sens.
Or, la prophtie peut
tre sans la charit. Et
on
le voit
par deux choses. D'abord,
par l'acte de l'une et de l'autre; car la prophtie appartient l'intelligence, dont l'acte prcde l'acte de la volont, que parfait
la
charit. Et c'est
pourquoi l'Aptre, dans sa premire
ptre
aax Corinthiens, ch. xiii (v. 1, 2), numre la prophtie parmi les autres dons propres l'intelligence, qui peuvent tre sans la charit , comme nous l'avons rappel l'argument
sed contra.
et
La
mme
chose se voit par
la fin
de
la
prophtie
l'uli-
de
la charit.
l'Iilglise,
La prophtie, en
elTet, est
donne pour
lit
de
comme
aussi les autres grces gratuitement
donnes, selon celte parole de l'Aptre, dans la premire ptre aux Corinthiens, ch. xii (v. 7) yl chacun est donne la numifcs:
OtJFStlN' CLXX.
t)I
LA C.VUSE DE LA PltOPHETIR.
.I
lulion de
l'
Esprit
pour
l'ulUil;
mais
la
prophtie n'est point or-
donne directement faire que la partie afTective du prophte ce (pioi est ordonne la charit. Et c'est soit unie Dieu
:
pourquoi
Mais,
la
prophtie peut tre sans
la
honte des murs, en
oe qui est de la premire racine de cette honl .
si
nous considrons
est
la
honl des
murs
titre
la
selon les
passions de Tlime et les actions extrieures, ce

est
la
l'homme
malice ou
"
empch, en ce qui
de
la
prophlie,
s'il
])ar
mchancet des murs
du moins
s'ajîl
de certains
aspects de celle malice ou de cette mchancet. C'est qu'en

elTet,
pour
la
prophtie
est requise la
plus grande lvation de

.
l'esprit vers la contemi)lali()n des
choses spiiituelles
laquelle
ft pai
lvation est
empche par
la
vhmence des passions
l'occupation dsordonne des choses exlrieuies.

lisons-nous, au sujet des enjanls des prop/iles, dans
Aussi hien
le livre l\
des Rois
(v.
38), qnils habitaienl ensemble <ivec lisre,
menant
rt'ii.
une
sorte de vie solitaire,
pour
est
n'tre point
les
empchs,
droit
du don de prophtie, par

seconde conclusion
l'article
la
occupations mondaines
Cette
explique ainsi par saint Tho:
mas dans
du de
Veritale, dj cit
il
Parmi
les
(|ui
pchs
qui font perdre
charit,
en est quehiues-uns
empl'es-
chent l'usage de
la j)r()phtie, et d'autres
eiTet,
il
qui ne l'empchent
point. Les pchs charnels, en

prit des choses spirituelles; et
est
retirent
compltement
suit de l
il
adonn aux pchs charnels,
est
que si quelqu'un rendu inapte la |)ro-
phtie, dont la rvlation requiert

l'esprit.
la
plus haute spiritualit de
Les pchs spirituels, au contraire, n'emj)chent point
de
la sorte la spiritualit
de
l'esprit.
De
vient qu'il y a
il
de;*
prophtes qui vivent dans

est pas qui soient
les
pchs spirituels, mais
n'en
adonns aux pchs charnels, ou aussi aux immenses sollicitudes du sicle, qui dtournent l'esprit de sa
spiritualit .
Vad primum
dit
que
et
le
don de prophtie
l'utilit
le
est
quelquefois
accord l'homme
pour
des autres et pour l'illunii-
nation de son propre esprit. Ceux qui
reoivent ainsi sont

lu
ceux que
la
Sagesse divine, se communiquant n leurs mes par
grce qui rend agrable Dieu, constitue amis de Dieu
et propld'-
02
les.
SOMME THEOLOGIQU,
Mais
il
en
est
qui reoivent
le
don de prophtie
seule-
ment pour
lutiiit des autres. Et ceuv-l sont

,
truments de ropcration divine

avec l'Auteur qui
et
qui n'ont
comme les insrien de commun
les
meut, sinon que sa vertu passe par eux

de salut en dehors d'eux.
va produire son
effet
Aussi bien
:
saint
ser,
Jrme
dit,
sur saint Matlhiea (ch. vn, v. 22)

et
Prophti-
ou accomplir des miracles au mrite de
chasser
les
dmons
c'est
n'est point
(juelquefois
celui qui agit; mais,
ou bien
c'est l'invo-
cation
la
du nom du Christ qui
fait cela;
ou bien
accord pour
de ceux
condamnation de ceux qui linvoqaent, ou pour

L'ad secundum se rfre
saint Grgoire
l'utilit
qui voient et qui coulent
<(
qui, expli-
quant
gile)
:
le texte cit
par robjcclioi;, dit (hom. XXVIl .mr l'vanles c/ioses cletes les
Quand nous aimons

les
suprieures que nous
entendons, en
aimant dj nous
Il
connaissons ; car l'amour
lui-mme
est
une connaissance.
leur avait donc fait connatre
toutes choses, parce que changstre.":,
par l'abandon des dsirs terres-
ils
brlaient des Jlammes de l'amour souverain. Or, de cette

les secrets
.
^
manire,
divins ne sont pas toujours rvls aux
prophtes
L'ad tertium dclare que tous les mchants ne sont pas des
loups ravisseurs, mais seulement ceux qui entendent nuire aux

autres. Saint Jean
Chrysostome
dit,
en
effet,
sur saint Matthieu

les
{Ouvrage inachev sur saint Matthieu, hom. XIX, parmi
uvres de saint Jean Chrysostome), que ques, mme s'ils sont pcheurs, sont bien dits
mais non cependant loups ravissants ; car
de perdre
tiques.
il
les docteurs catholi-
esclaves de la chair,
ils
n'ont point
le
dessein
les chrtiens ,
comme
l'ont,
par exemple,
les
hr-
Et parce que la proi)hlie est ordonne l'utilit des

est
autres,
manifeste que ceux-l

;
savoir les hrtiques,
sont de faux pro[)htes

cette fin ;
parce qu'ils ne sont pas envoys par

les
Dieu
mais non
docteurs catholiques, quel-
que pcheurs
qu'ils puissent tre d'ailleurs'.

les
h'ad quartum rpond que

Nous croyons devoir lire ainsi nous parat lron(|ii el fautif dans
1
dons divins ne sont point tou(in
la
les diverses ditions
de cet ad terlium, dont le texte de lu Somme, o
l'on
n(
trouve
(jiie
ce qui est
ici
entre guiileniels.
QUESTION CLXXII.
les
53
jours donns ceux qui sont
meilleurs purement et simles
plement, mais quelquefois ceux qui sont

la rception de tel don. Et, de la sorte.
le
meilleuis quant
Dieu communique
don de prophtie ceux qui 11 juge le meilleur de le communiquer . Dans l'article du de Verilale que nous avons dj cit, nous trouvons une objection (jue nous voulons reproduire ici pour la rponse que saint Thomas lui fait. Cette objection, la seconde, disait La prophtie est ut! don de TEsprit-Sainl. Or l'Esprit-Saint n'habite point l'me du pcheur. Donc le don de prophtie ne peut pas tre dans l'homme pcheur . Saint Thomas rpond Bien que la prophtie soit un don de l'tlsprit-Saint, cependant avec le don de la prophtie l'Esprit-Saint n'est point donn, mais seulcmeni avec le don de la cliaril; Ce n'est que par et, par suite, la raison n'est pas la mme
:
la
grce sanctiliantc,
la
charit et tout ce qui s'y rattache,

l'me
que
y
et
l'Esprit-Saint est
donn
pour en
tre >'hle divin et
habiter. D'autres
dons-peuvent
faire qu'il agisse
dans l'me
par l'me, surtout par ses facults intellectuelles, sans qu'il

habite en
elle.
On
voit,
par cette grande doctrine, que ce ne sont point
les
dons de
l'intelligence,
mme
les
plus brillants et
ju.s(pi'an
les
plus le-
vs, puisqu'il y faut
comprendre
et le
qui recommandent
l'homme
don de prophtie, constituent bon aux yeux de

l'action vivificatrice de
Dieu; mais
les
dons qui impliquent
l'Esprit-Saint sous sa raison propre
d'Amour
subsistant au sein
de l'auguste Trinit.
([uand
il
Aussi bien avons-nous vu plus haut,
du Sainl-Esprit qui perfectionnent rinlelligence dans l'ordre de la grce sanctifiante, que tous vont perfectionner le sujet non seulement en vue de la Vrit connatre, mais aussi en vue de la Vrit aimer et faire,
s'est agi
des ilons
comme
Ch.
III,
il
est dit
par Notre-Scigneur dans l'vangile
(S.
Jean,
V. 2l).
Nous avons dtermin ce qui avait trait la cause de la prophtie, quand celte cause de la prophtie, essentiellement
54
SOMME THOLOGIQUE.
est
Mais ne peut-il pas y avoir quelque prophtie qui vienne de la cause mauvaise qu'est le bonne,
Dieu Lui-mme.
dmon;
et, si
oui, quel sera le caractre de cette prophtie
faudra-t-il dire qu'elle est toujours fausse,
ou bien
qui
pourra-t-elle
dire vrai. C'est ce qu'il
nous faut maintenant considrer.

de
l'article
suit.
Le
premier point va
faire l'objet
Article V.
Si
quelque prophtie peut venir des dmons?
Trois objections veulent prouver qu'
aucune prophtie ne
la
le dit
peut venir des dmons
La premire rappelle que

Or, ce qui vient
comme
Cassiodore.
du dmon n'est pas divin. Donc aucune proLa seconde objection fait phtie ne peut venir du dmon . observer que la connaissance prophtique requiert une cer-
taine
illuminalion,
Or, les
il
comme
il
t dit
plus haut
(q.
171,
art. 2, 3).
dmons n'illuminent point

a t dit plus haut,
l'intelligence
hu-
maine,
comme
dans
la
Premire Partie
des d-
(q. 109, art. 3).
Donc aucune prophtie ne peut venir

troisime objection dit que
la
mons
le
Iâ
le
signe n'est pas

la
la
efficace, (pii
peut servir aussi

signe ou la
chose contraire. Or
la
profoi.
pblie est
marque de
confirmation de
Aussi bien, sur cette parole de l'Eptre aux Romains, ch. xn

(v. 6)
:
Ou
la
prophtie, selon la raison de la foi, la glose dit
Notez que dans Cnumcralion des grces gratuitement donnes,
il
commence par
proplitisaienl.
la propJitie, qui est la
premire preuve que notre

rcrii
foi est raisonnable; car
ceux qui croyaient, ayant
C Esprit,
Donc
la
prophtie ne peut pas venir des d-
mons
i\es
L'argument sed contra apporte

Rois, ch. xvin (v.
tout Isral sur
le
i()), ofi
il
le texte
fameux du
:
livre 111
est dit
lias.icnd)le
auprs de
moi
mont Carnud
et les trois
cent cinquante proi/ni
pfites
de Baal,
et les
quatre cents prophtes des bois sacrs,
mangent
la table
de Jzabel, Or, ceux-l taient des adoraleurs
QUESTION CLXXII.
des dmons.
Dli)
LA CAUSE DE LA PBOPHETIE.
55
Donc
il
semble que
mme
les
dmons peuvent
fournir des prophties
Au
corps de
l'articie, saint
Thomas
que
se rfr ce qui a t
dit plus
haut
(q. 171, art 1),
la
prophtie implique une

la
certaine connaissance loigne
ou distante de
connaissance
humaine. Or,
il
est
manifeste qu'une intelligence d'ordre sula
prieur peut connatre certaines choses qui sont loin de
connaissance de l'intelligence infrieure. D'autre part, au-dessus de l'intelligence humaine, se trouve,
non seulement
que
les
l'in-
telligence divine, mais aussi l'intelligence des anges
bons
et
mauvais, selon l'ordre de
la
nature.
Il
s'ensuit
dmons
et qu'ils
les
connaissent certaines choses,

turelle,
mme
les
par leur connaissance na-
qui sont loin de
la
connaissance des
hommes
peuvent leur rvler. Toutefois,

loignes, et dans
choses qui sont
plus
un sens pur
et
simple, ce sont celles que

la
Dieu seul connat. Et voil pourquoi
prophtie entendue
seulemeiil
proprement
par
les
et
dans son sens pur

la
et simi)le, se fait
par rvlation divine. Mais
rvlation elle-mme qui se fait

proi)htie dans
les
dmons peut tre appele nu. De l vient que ceux (pii

rement
et
un sens dimi-
dmons
rvlent certaines
choses ne sont pas a[)pels, dans les Ecritures, prophtes, pu-
simplement, mais avec (juclque restriction, par exemple, faux prophtes ou prophtes des idoles. Et c'est pourquoi saint Augustin
de
la
dit,
:
au livre XII du Commentaire
littral
Gense (ch. xix)
Quand
savoir
le
mauvais esprit s'empare de

visions, ou
il
rhomme pour
,
ees choses,
les
fait des d'
moniaques ou des possds, ou des fau.r prophtes
. la
Vad primum
dit
que
Cassiodore dfinit, par ces mots,

n.
piophtie entendue dans son sens pur et simple

\Jad secundum rpond que
les
dmons manifestent aux
non par rillumination de l'intelligence, mais par une certaine vision imaginaire, ou mme en
ce qu'ils savent,
hommes
s'entretenant avec eux d'une manire sensible. Et c'est en cela
en ce qu'elle n'illumine pas l'intelligence,

se distingue
que cette prophtie
de
la vraie .
i\\\
L'ad tertium dclare
il
est certains signes,
mmes
ext-
rieurs, par lesquels la prophtie des
dmons peut
se discerner
56
(le
SOMMK TIIOLOGIQUE.
la
proplictic divine.
C'est ce qui
fait
dire saint Jean
Chrvsoslome (ou plutt l'Anonyme

(lioin.
prcit), sur saint Maflhica

l'esprit
XiX), que certains proplitisent dans

les
du dmon,
comme sont le dmon dit

bien
devins
mais on
les
discerne ceci, que parfois

Saint-Esprit jamais. Aussi
xviii (v. 21,
des choses fausses,
et le
est-il dit,
dans
le
Deulronome, ch.
:
22)
Si,
dans
ta
pense secrte, tu rponds

le
Comment
puis-je connatre la
:
pcole que
Seigneur n'a point dite ; tu auras ce signe
ce que
ce prophte aura prdit

cela
le
au nom du Seigneur,
dit
s'il
ne se ralise pas,
Seigneur ne Va point
Que
le
dmon
la
puisse quelquefois dire
le
faux par ses faux
prophtes,
est le pre
chose n'est point pour nous surprendre, puisqu'il
sujet
pire,
du mensonge. Mais une autre question se pose ce et c'est de savoir si les faux prophtes, que le dmon inspeuvent jamais dire le vrai. Saint Thomas va nous r l'article qui suit.
pondre
Article VI.
Si les prophtes des
dmons prdisent quelquefois des choses vraies ?
les
prophtes des d-
mons ne
un
la
disent jamais des choses vraies .
La
v.
premire
cite
texte de
saint
Ilptre
Ambroisc
(ou plutt
le
diacre Ililaire, sur

'^,
premire
aux Corinthiens, ch.

dit
xii,
parmi
les
rEuvres de saint Amhroise) qui

soit celui qui le dit, vient
que
tout vrai, quel que

les
de C Esprit-Saint. Or,
prophtes des
nest point de
dmons ne
parlent point par rEspiit-Saint; car

le
il
rapport entre
Christ et
lilial,
comme
(v.
il
est dit
dans
il
la se-
conde ptrc aux Corinthiens, ch. vi
i5).
Dont
semble
.
que de
tels
hommes
ne disent jamais des choses vraies

observer que
La
propro-
seconde objection
fait
comme
les vrais
les
|)htes sont inspirs
par l'Ksprit de vrit; de
mme,
phtes des
selon celle
dmons sont parole du livre
inspirs par l'esprit de

lll
mensonge,
(v. 22)
;
des
liols,
chapitre dernier
QUESTION CLVMI.
Je sorlirai,
et
la
07
Je serai un esprit de mensonge dans
bouche de
Ions ses prnphcfcs. Or, les prophtes inspirs par l'Kspril-Saint
ne disent jamais
art.
6).
le
faux,
comme
il
a t
vu plus haut
(q. 171,
le
Donc
les
prophtes des dmons ne disent jamais

cite le texte
vrai .
viii (v.
il
!\^\),
marqu en
que
saint
Jean, ch.
le
il
est dit
du
diable,
le
lorsqu'il dit
mensonge,
parle de son fonds; car

il
diable est
menteur
le
cl
pre du mensonge. Or, quand
inspire ses prophtes,
diable
ne parle que de son fonds;

tre
il
n'est pas,
en
il
efl'et,
institu minis-
de Dieu pour noncer
la vrit,
car
il
n'est
pas de rapport
la
entre la lumire et les tnbres,
comme
est dit
dans
seconde
ptre aux Corinthiens, ch. vi (v. i4).
Donc
.
les
prophtes des
dmons ne
disent jamais des choses vraies

dit
L'argument sed contra

ch. XXII (v. i4),
que
((
sur
dit
le livre
des Aombres,
tait
le
une certaine glose

et
que Balaam
devin;
minis-
car
il
annonait l'avance certaines choses futures, par
tre des
dmons
fart de la magie. Or,
il
annona bien des

et
choses vraies;
ch. XXIV (v. 17)
comme
:
ce qu'on voit au livre des Nombres,
Une
toile sortira
les
de Jacob,
un sceptre
s'l-
vera d'Isral. Donc,
mme
.
prophtes des dmons annon-
cent des choses vraies
Au
vrai
il
corps de
la
l'article, saint
Thomas
dclare (pi
il
vi\ est
du
dans
connaissance,
comme du
bien dans les choses. Or,
est
impossible de trouver une chose qui soit lotalemenl pri

;
ve
du bien
car tout ce qu'il y a d'tre en elle est

elle, elk'
un bien
u II
et s'il
n'y avait pins d'tre en
ne serait plus,
s'en-
suit qu'il est
galement impossible
(pi'il
y ait une connais-
sance qui soit totalement fausse, sans mlange d'aucune vrit.

Kt c'est pourquoi le vnrable Bde dit [sur sfdnt Luc, ch. xvii,
\.
i->.),
qu'il n'est
aucune fausse doctrine, gui certains moments
ne mle quelques vrits aux choses fausses. Et de l vient que

la
doctrine elle-mme des dmons, qu'ils
communiquent
leurs prophtes, contient certaines vrits, par lesquelles cette
doctrine se rend
ajoute saint
mme
d'tre accepte.
C'est qu'en efTet ,
Thomas dans une remarque

amene
trs
profonde,
l'in-
telligence est
la fausset par l'apparence de la vrit,

la
comme
la
volont est amene au mal par raj)parence de
58
SOMME THOLOGIQUE.
bont. Et voil pourquoi saint Jean Ghrysostome dit (ou plutt
l'Anonyme
prcit), sur saint Matthieu
(hom. XIX)
lia t
qu'il
concd au diable de dire quelquefois des choses vraies pour
recommande son mensonge par ces rares vrits L'ad primum formule une doctrine du plus haut intrt. Il rpond d'une double manire la difficult prsente par l'objection.
La premire rponse est que
les
prophtes des
dmons ne parlent pas toujours en vertu de la rvlation des dmons mais quelquefois par inspiration divine comme on
:
le
voit manifestement
au sujet de Balaam, dont

dans
le livre
il
est dit
que
;
le
cf.
Seigneur
lui parla,
des Nombres, ch. xxii (v. 8
ch. xxtv, V. 4, i6).

effet,
hien qu'il ft prophte des dmons. C'est
qu'en
Dieu use
mme
II
des
mchants pour
l'utilit
des
bons. Et voil pourquoi
annona certaines choses vraies, mme par les prophtes des dmons soit pour rendre plus croyable la vrit, qui a le tmoignage mme des adversaire^;
:
soit aussi
parce que,
les
hommes
croyant ces sortes de prola
phtes,
ils
sont, par leurs paroles, davantage attirs
vrit.
Et de l vient que
mme
les Sybilles
.
annoncrent beaucoup de
choses vraies au sujet du Christ

retenir cette
Nous ne saurions trop

qu'elle explique
remarque de
saint
Thomas. Outre
excellemment le fait des Sybilles, consacr par le tmoignage de l'glise dans sa prose du Dies ir, quand elle chante Teste David cum sybilla elle nous apprend aussi apprcier comme
:
il
convient
le rle
de ces publicistes, trs en cours devant l'opi la vrit catholique,
nion, dans
un sens plutt contraire
lesquels pourront cependant quelquefois, en raison
mme
de
leur vogue, sous
une instigation propice

dont
et
opportune, grande-
ment
servir la vrit
l'glise a la garde.
Une seconde
rponse consiste dire que mme quand ils sont instruits par les dmons, les prophtes des dmons disent parfois certaines choses vraies; quel(|uef()is, par la vertu de leur propre
nature, dont l'auteur est l'Esprit-Saint; quelquefois aussi par la

rvlation des esprits bons,
tin,
comme on
le
voit par saint
Augus-
au livre XII du Commentaire
littral
de
la Gern^sc (ch. xix).
El,
dans ce
cas,
mme
,
ce vrai (jue les
dmons
profrent, vient
de l'Esprit-Sainl
QUESTION CLXXII.
DE LA CAUSE DE LA PUOPIIETIE.
OQ
Uad secundam rpond que

cl voil
le
vrai prophte est toujours

;
inspir par TEsprit de vrit, en qui ne se trouve rien de faux
pourquoi
il
ne dit jamais quelque chose de faux. Le
prophte de
truit
la fausset,
au contraire,
n'est pas toujours insil
par l'esprit de fausset;
mais quelquefois
est inspir
mme mme
par l'Esprit de vrit. D'ailleurs l'esprit de fausset lui-
quelquefois nonce des choses vraies
et
quelquefois des
choses fausses,
comme
il
a t dit (au corps de l'article).

le
L'ad lerllam explique que ces choses-l constituent
fonds
propre des dmons, qu'ils ont d'eux-mmes

y
ait
sans que Dieu

et les
aucune part
et ce sont les
mensonges
ils
pchs.
Mais ce qui touche leur propre nature;
ne l'ont point
la
d'eux-mmes
vu {ad
de
/"'").
ils le
tiennent de Dieu. Or, par

ils
vertu de leur
il
propre nature, quelquefois

la viit laquelle ils
disent
le
vrai,
comme
la
les
il
a t
Dieu, aussi, se sert d'eux pour
manifestation
doivent concourir, quand
mystres
divins leur sont rvls par les anges,

{Ihid.,
comme
a t dit
i"p., q. 109,
art. ^,
ad
/'")
La prophtie implique essentiellement

choses que
Il
la
connaissance de
lui-mraie.
l'homme ne peut point connatre par

jamais
par
le
s'ensuit qu'elle ne saurait
tre quelipie chose de na-
turel, qui puisse s'expliquer
simple jeu des facults de
l'homme en quelques conditions qu'on le suppose se trouver. Aucune thorie d'volution ou de progrs n'expliquera jamais
la
tie
prophtie.
Il
faut
le
mme
ajouter que
s'il
s'agit
la
de
la
proph-
en son sens
plus
strict,
qui
comprend
connaissance
de choses que Dieu seul peut connatie, cette prophlie ne
pourra venir que de Dieu

tefois, elle
comme
de sa vritable source. Tou-
drivera dans l'esprit du prophte par l'entremisL*

le
des anges, qui, par leur nature, occupent

et
milieu entre Dieu

c'esl
l'homme. Dans
anges bons,
les
Il
le
cours ordinaire de sa Providence,

ainsi,
aux prophtes de son choix que Dieu communique

les
par
connaissances prophtiques. Mais pour, des

peut (juelquefois se servir
le
raisons spciales,
mme
des faux
prophtes
phtes
:
dii
dmon. Car
dmon
aussi peut avoir ses pro-
en ce sens qu'il peut se servir d'eux pour essayer de
6o
SOMME THOLOGIQUE.
les
tromper
hommes
en leur faisant connatre des choses qui

Il
sont au-dessus de leur nature mais que lui peut connatre.
aura toujours cependant une diffrence radicale entre

prophtes inspirs par Dieu ou
qui et par qui
les vrais
mme
les
prophtes du
dmon
la
ils
Dieu peut quelquefois exceptionnellement
communiquer certaines vrits, et les faux prophtes que malice du dmon inspire c'est que ceux-ci, mme quand
:
disent vrai, ne tendent qu' tromper

dre, tandis
les
hommes
et les per-
que l'intervention des autres

salutaire.
est toujours,
de
soi,
une intervention
Aprs avoir examin ce qu'est
la
prophtie
et
quelle est sa
la-
cause, nous devons maintenant nous enqurir
du mode de
connaissance prophtique. C'est l'objet de

vante.
la
question sui-
n.
QUESTION CLXXIII
DU MODE DE LA CONiSAliSANCE
PROl'HfciTIQLE
Celte question
1
comprend quatre
articles
3 Si la
3"
prophtos voient l'essence mme de Dieu? prophtique se fait par l'inllux de certaines espces, ou par le seul influx de lumire? Si la rvlation prnpl)li(}uo est toujours avec alination les
Si Jes
l'vlaliou
sens
4 Si l
prophtie est toujours avec sont prophtiques?
la
connaissance des choses qui
Nous avions
qus
ticle
ici,
dj,
dans
la
question premire de
la
prophtie,
touch accidentellement quekjues-uns des points qui sont mar-
comme
sont, par exemple, la question pose l'ar-
premier
et celle
qui est pose
l'article quatre.
Mais
ici
nous devons tudier ces divers points directement
et
en eux-
mmes, selon
de
la
qu'ils font partie,
comme l'indique le
la
litre
mme
question actuelle, du
mode de
connaissance proph-
tique.
Venons tout de
suite l'article premier.
Article Premier.
Si les prophtes voient l'essence
mme
de Dieu?
Trois objections veulent prouver que a los prophtes voient

l'essence
mme
:
de Dieu
La premire argu de ce
i)
:
que
sur
ce
mot
d'Isae, cb. xxxviii (v.
Mets ordre
lire
fa
maison, etc.:
la glose dit
la
Les prophtes peuvent
dans
le
livre
mme de
prophtes
cite
prescience de Dieu dans lequel toutes choses sont crites. Or, la
prescience de Dieu est son essence
mme. Donc
les
voient l'essence
mme
de Dieu
G'^
SOMME THOLOGIQUE.
Icxlc de saint
un
Auguslin
qni
<(
dit,
au livre IX de
la
Trinil {ch. vu),
que dans
cette
ternelle vrit, de laquelle ont
t fuites toutes les choses temporelles,

l'esprit la
nous voyons du regard de

et selon laquelle
agissons.
forme selon Or, parmi
laquelle
les
nous sommes
les
nous
plus
liommes,
piopliles ont la
haute connaissance des choses divines. Donc eux-mmes voient

le
plus l'essence divine

les futurs
La troisime objection rappelle

les
que
contingents sont connus d'avance par

ils
pro-
phtes, selon l'immuable Vrit. Or,

si
ne sont pas connus ainsi,

prophtes voient Dieu
ce n'est en Dieu
.
Lui-mme. Donc
les
Lui-mme
L'argument sed contra oppose simplement que la vision de l'essence divine ne dispaat point dans la Patrie. Or, la
prophtie disparat,
comme
(v.
on
de
le
voit dans la premire Kptre
aux Corinthiens, ch. xui

se fait
8 et suiv.).
la
Donc
la
.
prophtie ne
point par
corps de
la vision
divine essence
Au
l'article,
saint
Thomas
la
exclut d abord que
la
connaissance prophtique puisse tre
mme
ou avec
la
mme
la
perfection que la connaissance des bienheureux dans le ciel;

puis,
il
carte
absolument toute vue du prophte portant sur

dclare-l-il,
divine essence en elle-mme.

((
La prophtie,
implique
la
connaissance divine
comme
existant de loin , c'est--dire la vue des choses

distance
que
le
Dieu connat, mais

de
ou
comme
n'tant pas dans

vit le
rayon ordinaire de ceux au milieu desquels

<(
prophte;
et
vient qu'il est dit des prophtes, dans l'ptre aaa;

xi
(v.
i.*^),
Hbreux, ch.
qu'ils taient regardant de loin.
Or,
ceux qui sont dans ne voient pas

parole du
la Patrie,
tant dans l'tat de la batitude,
comme
o
de loin, mais
v.
i/|)
:
comme
de prs, selon cette
psaume (cxxxix,
il
Les justes habiteront avec

la
votre Visage. Par
est
la
manifeste que
connaissance pro-
phtique est autre que
connaissance parfaite que l'on aura
dans
la
Patrie. Aussi bien
en
est-elle
distingue
comme
l'im-
puifait
du
parfait, cl (juand celle
de
le
la
Patrie arrive, celle de la
prophtie disparat, ainsi qu'on
voit par l'Aptre
dans
.
la
premire ptre
auic Corinthiens, ch. xni (v.
Set
suiv.)
Donc
la
connaissance prophli(iue se dislingue essentielle-
Q. CLXXIII.
DU MODE DE LA CONNAISSANCE PKOPHKTIQUE.

Il
03
mont
(le
la
vision batifique.
semble qu'on devrait en con
clure tout de suite que les propliles ne voient pas l'essence
divine elle-mme.
Cependant,
il
en
est qui
la
voulant dis-
tinguer
la
connaissance prophtique de
,
connaissance des
bienheureux
sans exclure que les prophtes vissent l'essence
divine, ont dit

qu'ils appellent
est l'objet des
le
que
les
prophtes voyaient
la
divine essence,
miroir de l'ternit,
non
l.
toutefois selon qu'elle

elle
bienheureux, mais selon qu'en
sont les rai-
sons des vnements futurs.
C'est
iv)
:
dclare saint
Thomas,
de
la
chose tout
fait
impossible. Dieu
est,
en
effet,
l'objet
batitude, selon sa propre essence,
comme
le dit saint
Augustin
au livre V des Confessions (ch.

'Matures. Or,
Bienheureux
est celui qui
ivvis connat, ignorerait-il (Vailleurs tout le reste, c'est--dire les

il
n'est pas possible (juc
quelqu'un voie
et qu'il
les
raisons
dos cratuies dans l'essence divine ollo-mme

cette divine essence, soit parce
ne voie pas
la raila
que
la
la
divine essence est
son des choses qui se font;
et la
raison d'ide n'ajoulo
divine essence qu'un rapport

Soit aussi parce
crature
(cf.
p.,
q.
i5).
que connatre (juolque chose en
soi, ce
qui est
connatre Dieu
le
comme
objet de
la
batitude, prcde
le fait
de
connatre par comparaison autre chose, ce qui est con-
natre
est
Dieu selon
les raisons
les
des choses qui existent en Lui.
Il
donc impossible que

.
prophtes voient Dieu selon
les
raisons des cratures et

titude
non selon
qu'il est l'objet de la ba-
Apres avoir cart

ajoute
:
cette
fausse oxplicalion,
il
saint
Thomas
Et c'est pourquoi
faut dire
que
la
vision proph-
tique n'est pas la vision de la divine essence elle-mme; ni les
prophtes ne voient ce qu'ils voient, dans l'essence divine
elle-
mme, mais dans

sentations,
((
certaines similitudes
la
ou imagos
ot
repr-
selon l'illumination de
lumire divine. Aussi

dit,
bien saint Denys, parlant des visions prophtiques,

chapitre iv de
la
au
Hirarchie Cleste, que
le
sage thologien appelle
cette vision divine, qui se fait
par des similitudes des choses qui n'ont pas de forme corporelle, ceux qui voient tant amens la
connaissance divine. Ces similitudes dos choses claires de la divine lumire ont la raison de miroir plus que l'essence
G/|
SOMME THOLOGIOUK.
divine; car dans le miroir se refltent les images des autres
choses
(le
ce qui ne peut pas se dire de Dieu. Et l'illumination
l'esprit
du prophte peut
tre appele
du
nom
de miroir;
car la similitude de la vrit de la prescience divine se reflte
en
elle. C'est
mme pour
cela qu'on l'appelle miroir de l'ternllt,
comme
dit
reprsentant la prescience de Dieu, qui dans son ter-
nit voit toutes choses d'une

(({.
vue prsentielle, ainsi

i4, art i3).
qu'il a t
172, art i;
p., q.
Si
donc on veut gar-
der celte expression qu'employaient certains docteurs,
du temps
le
de saint Thomas, que
les
le
prophtes voient
peut; mais
la
les
choses dans
miroir de rternit, on
tendre,
condition de l'en-
non pas de
l'essence divine elle-mme, raison ternelle

reflet
de toutes choses, mais du

l'esprit
de cette divine essence dans
du prophte, selon que celte divine essence y produit une reprsentation lumineuse de la claire vue, qui, en raison de son ternit, lui permet d'avoir sous son regard actuel
toutes choses dans la prsence de leur tre ralis.
Vad
que de
l'esprit
priinum rpond que
les
prophtes sont dits voir ou
regarder dans le livre de la prescience de Dieu, pour autant

la
prescience elle-mme de Dieu

)>.
la vrit rejaillit
dans
du prophte Vad secundam explique du mieux possible le texte de saint Augustin que citait l'objection et qui pourrait comme tant d'autres du mme saint Augustin faire dilTicult, au premier abord, en ce qui est de ce grand problme de la connaissance. L'homme, dclare saint Thomas, est dit voir dans la premire vrit la forme par laquelle il existe, en tant que la similitude de la premire vrit brille dans l'esprit de l'homme,
d'o l'me a de pouvoir se connatre
L'ad
terliniii dit .
que
du
fait
mme
(|ue les futurs contin-
gents sont en Dieu selon l'immuable vrit, Dieu i)eut impri-
mer dans
sans que
l'esprit
du prophte une semblable connaissance,

.
les
prophtes voient Dieu par son essence
La prophtie,
mme
en son sens
le
le
plus vrai et
le
plus
divin, loin d'impliquer, dans
mode dont
elle se fait, la
vue
directe de l'essence divine, est csscntielleuicut,
comme
telle,
O. CLXXIII.
DU
MODE DE LA CONNAISSANCE PkOPHKTIQUE.
65
ifijompaliblc avec cette vue directe. Ce n'est jamais que par
ou de rejaillissement en lui et dans son esprit, de ce que Dieu voit dans son essence, que le prophte jouit de
voie de rellct
sa vision prophcli(iue.
Mais
comment
se fait,
dans
l'esprit
du prophte,
que Dieu
rellct
ce rellet ou ce rejaillissement de la vue directe

:
en Lui-mme par son essence
que comporte ce
ou ce rejaillissement; en quoi consisle-t-il essentiellement, ou que requiert-il pour ctie lui-mme. C'est ce qu'il
et tel est l'objet

suivant,
et
de
l'article
un des plus lumineux de

la
tout ce trait de la prophtie
de toute
Somme
Ihol.ogiqae
elle-mme.
Article
Si,
II.
dans la rvlation prophtique, sont imprimes par Dieu, dans l'esprit du prophte, de nouvelles espces des choses, ou seulement une nouvelle lumire?
Trois objections veulent prouver que dans la rvlation
prophtique, ne sont pas imprimes, par Dieu, dans rcs[)iit
ou images et reprsentations des choses, mais seulement une nouvelle lumire . La premire rappelle que comme le dit la glose de saint Jrme sur Amos, ch. (v. 2), les prophtes usent des simili
du prophte, de nouvelles espces
tudes des choses parmi lesquelles
ils
ont vcu
et
qui leur
sont familires. Or,

certaines espces
si
la
vision pro[)lilique se faisait par

la
imprimes nouvellement,
vie antrieure
du
sujet n'y aurait
aucune
part.
Donc
,
il
n'est pas des espces
qui soient imprimes nouvellement dans l'me du prophte,
mais
la seule
lumire prophtique
clairant
d'en-haut
et
divinement
le sujet.
les
espces ou images pralablement acciuises par
le
La seconde objection dclare que

dit,
ix), la
la
comme
saint
Augustin
au livre \I1 du Commenluire
Ullcral de la
Gense (ch.
vision imaginaire ne fait pas le prophte,

vision intellectuelle; et voil pouniuoi
il
mais seulement
est dit aussi,
dC inlellujence
dans
dans
le livre
de Daniel, ch. x
(v. i), qu'il est besoin
la vision.
Or, la vision intellectuelle,
comme
5
XIV.
Les tals.
06
il
SOMME THOLOGIQUE.
est dit
dans
le
mme
il
livre
de saint Augustin (ch.

la vrit
vi),
ne
se fait point
par des similitudes, mais par
elle-mme
des choses.
se fait
Donc
semble que
la rvlation
prophtique ne
.
point par l'impression de certaines espces

le
La
troisime objection fait observer que par

tie,
don de proph-
l'homme quelque chose qui est audessus de la facult de la nature. Or, l'homme peut, par sa facult naturelle, former certaines images des choses. Donc il
l'Esprit-Saint fournit
semble que dans

infuses certaines
la
rvlation prophtique,
ne sont point
espces
.
des
choses, mais seulement
une
lo),
lumire intelligible

oii il est dit
:
cite
un
texte d'Ose, ch.

les visions, et
xii (v.
J'ai multipli
pour eux
par
les
pro-
phtes fai parl en similitudes. Or, la multiplication des visions
ne
se fait point selon la
lumire intelligible, qui
est
commune
en toute vision prophtique; mais seulement par
la diversit
des espces, selon lesquelles se prennent aussi les similitudes
ou
les
la
comparaisons
et les
proverbes.
Donc
il
semble que
dans
rvlation prophtique, sont
imprimes de nouvelles
intelli-
espces de choses, et
gible .
non pas seulement une lumire
Au
corps de
l'article, saint
Thomas pose comme

,
principe un
livre XII
beau mot de
Comment(di'e
saint
Augustin
la
qui
u dit,
au
la
du
littral
de
Gense (ch.
l'esprit.
ix),
que
connaissance
la
prophtique appartient surtout
Or, au sujet de
con:
naissance de l'esprit humain,

savoir
objets;
la
il
faut considrer
deux choses
rception ou la reprsentation des choses ou des

et le
jugement portant sur

l'esprit
les
choses prsentes. La
se fait
il
reprsentation des choses
humain
par cer-
taines espces; et, selon l'ordre de la nature,
faut
que
les
espces soient prsentes d'abord au sens; puis, l'imagination; puis, l'entendement rceptif, (|ui est
inform par
les
espces des images selon que l'intellect agent les claire ou les
illumine. Mais, dans l'imagination, ne sont pas seulement
les
formes des choses sensibles en tant que reues des sens; l'imagination
nires
:
peut tre modifie en elle-mme de

soit
diverses
ma-
en raison de quelque transmutation corporelle,
Q, CLXXIII.
DU MODE
DE LA CONNAISSANCE PUGPllllQL E.
G7
comme
il
arrive dans ceux qui
dorment ou dans
de
les
la
dments;
soit aussi
parce que, sur
le
commandement
raison, les
images sont disposes en vue de ce que l'intelligence veut entendre

:
de
mme, en
on
cflet,
que selon
la diverse disposition des
mmes
divefse
lettres,
a des sens divers, de
mme
aussi selon la
l'intelligence
disposition
des images rsultent dans

:
diverses espces intelligibles

celte
on remarquera, en passant,
fait trs
comparaison de saint Thomas, qui
bien entendre
le rle
des images venues des sens ou modifies dans l'imagi-
nation par une cause quelconque, et, plus spcialement, par

le sujet
lui-mme qui veut
les utiliser
en vue de son opration
intellectuelle,
par rap|)ort cette opration intellectuelle.

il
ces
Voil donc
comment
rception
faut entendre la
premiie des deux

de l'esprit
des
conditions requises pour la connaissance
humain
qui
tait
la la
ou
qui
la
reprsentation
le
objets.
Quant
seconde
tait
jugement poit sur

ajoute
:
mmes
de
objets reprsents, saint
Thomas
Le jugement
l'esprit
humain
se fait selon la vertu
de
la
lumire intelUe-
tuelle .
La question
l'autre de ces
nous l'avons vu, porte sur l'un deux points, puisfiue nous nous demandons
actuelle,
et
si
dans
la
rvlation pro[)hti(iue sont imprimes, par Dieu, dans
du prophte, de nouvelles espces des choses ou seulement une nouvelle lumire. Saint Thomas, aprs avoir prcise la question, rpond Par le don de prophtie, il est confr l'esprit humain
l'esprit
:
quelque chose qui surpasse

l'autre de ces
l'inllux
la facult naturelle et
;
quant
l'un
el
deux points; savoir,
quant au jugement, par

et
d'une lumire intellectuelle
(juani
la
rception
ou
la
<
la reprsentation des choses, qui se lait par certaines esn
pces
OU images,
Sur ce second point,
dit saint
les
Thomas,
doctrine
humaine
ou l'enseignement parmi
effet,
hommes
quai.t
peut s'assimilera
la
rvlation prophti(iue, mais
non
au premier. C'est qu'en

ciple
l'homme
reprsente son dis-
ou
lui
suggre certaines choses,

il
par
1rs
signes que
sont
les
mots; mais
ne peut pas donner
la
lumire intrieure,
le
comme
Dieu
le fait.
Or, de ces deux points,
premier
esl
68
SOMME THOLOGinUE.
plus important dans la proplitie; parce que
qui complte la connaissance.
De
jugement est ce vient que si Dieu reprle
sente quelqu'un certaines choses par des similitudes imaginaires,
comme pour Pharaon

ii,
{Gense, ch. xli) et
pour Nabucho-
donosor (Daniel, ch.
iv) ,
dans leurs songes mystrieux;
ou aussi par des similitudes corporelles, comme pour Ballhasar (Daniel, ch. v) , dans la vision du festin a ces hommes-l
;
ne sont point tenus pour prophtes, moins que leur esprit

ne soit illumin pour juger; sans quoi, une
telle
apparition
le
ou reprsentation
prophtie, ce qui
phtie
(cf.
est
quelque chose d'imparfait dans
genre
l'a iait
appeler par quelques-uns cas de proliv.

II,
Maimonide, Doctor Perplexas,
ch. xxxvi),
comme
le
aussi la divination des songes.

si
On
que
aura, au contraire,
est claire
les
prophte,
seulement son intelligence
par
la
lumire divine, pour juger

imagination;
mme
ce
autres ont vu en
comme on
le
voit au sujet de Joseph, qui explixli). Toutefois,
que
le
songe de Pharaon {Gense, ch.
comme
de
le la
dit saint
Augustin, au livre XII du Commentaire

{ch.
ix),
littral
Gense
celui-l
est
:
au plus haut point prophte, qui

de
telle
excelle en l'un et en l'autre

l'.s
sorte qu'il voie dans l'esprit
similitudes riches de sens des choses corporelles, et qu'il les

.
entende par la vivacit de son intelligence
Aprs nous avoir marqu

qui avait
rit
la possibilit
ou
la ncessit
de ce
la v-
trait l'un et l'autre
point en question, dans
de
la
connaissance prophtique, saint

ils se
Thomas nous
expli-
que comment
font ou peuvent se faire l'un et l'autre soi.s
l'action de Dieu.
Pour ce qui est de la reprsentation, elle se fait en telle manire, que quelquefois, sont reprsentes par Dieu l'esprit
du prophte, moyennant
formes sensibles;
le
l'action des sens extrieurs, certaines
c'est ainsi
mur du
festin,
comme
que Daniel vit les mots gravs sur on le lit dans son livre, ch. v (v, 17
:
et suiv.).
Quelquefois, c'est par des formes imaginaires

les
soit
que Dieu
imprime totalement, sans que
le
sens les ait pei-
ues en rien,
comme
si
dans l'imagination d'un aveugle de

en usant des images venues des
naissance taient imprimes les similitudes des couleurs; soit
que
l'action divine les dispose
Q. CLXXIII.
DU MODE DE LA CONNAISSANCE PROPHTIQUE.

bouillante,
i
69
sens,
comme
Jrmie aperut une chaudire

le voit
du ct
(v,
de C Aquilon, selon qu'on

Parfois aussi, c'est en
l'esprit
dans son
les
livre, ch.
i3).
imprimant
la
espces intelligibles dans

se voit
lui-mme;
science
comme
chose
en ceux qui ont
ou la sagesse infuse, tels que Salomon (liv. III des Bois, ch. m, v. 5 et suiv.), et les Aptres {Actes, ch. ii). Quant la lumire intellectuelle, elle est imprime quelquefois l'esprit humain, par l'action divine, pour juger les
reu
la
choses qui ont t vues par d'autres
comme
les
;
il
a t dit de
le
Joseph;
et
comme on
le
le voit
pour
les
Aptres, qui
Sei-
gneur
ouvrit
sens pour qails comprennent

(v.
/|5)
critures, ainsi
se rat-
qu'il est dit
en saint Luc, ch. xxiv
et cela
tache V interprtation des discours. D'autres

selon la vrit divine, les choses que
le
fois, c'est
pour juger,
l'homme
peroit selon
et
cours naturel. D'autres fois aussi pour juger avec vrit

qui doit cire
fait;
efficacit ce
(v.
i[\)
:
selon cette parole d'Isae, ch. lxiii
Le Seigneur a
t celui qui
la
Va conduit
Il
va bien
sans dire que lorsque

fusion ou
la
lumire intellectuelle
est jointe lin-
disposition des espces,
elle est
donne pour
juger avec vrit ce que Dieu entend manifester par ces espces
nouvelles ou leur nouvelle disposition.
Ainsi donc, conclut saint
Thomas, on
voit
que
la rvla-
tion prophtique, quehiucfois se fait par le seul influx de la
lumire
et
quelquefois
aussi par des espces

.
imprimes
dit (au
l'action
nouvellement ou disposes d'une autre manire
Vad
priinum
fait
observer que,
comme
il
a t
corps de
l'article), si
dans
la
rvlation proj)htique
divine ordonne et dispose
les
espces ou imagos de l'imagina-
tion pralablement venues des sens, selon qu'il convient la

vrit rvle, alors la vie antrieure
le
du
sujet a
une part dans

s'il
jeu de ces similitudes; mais
elle
n'en a aucune,
.
s'agit
d'espces imprimes totalement
du dehors
Vad secundum
elle se fait
accorde que
la
vision intellectuelle ne se fait
I>oint selon certaines similitudes corporelles et individuelles;
cependant selon une certaine similitude
intellec-
tuelle
ce qui fait dire saint Augustin, au livre IX de la Tri-
nit (ch. xi),
que Vesprit a une certaine
similitude de la chose qu'il
no
connat. Or,
so-vnrr;
tti:ologique.
intelligible,
ccUe
!?iniililucle
dans
la
rvlation
prophtique, est qtielquefois immdiatement imprime par
Dieu;
d'autres fois,
elle rsulte ,
dans l'intelligence,
la
des
:
formes de l'imagination avec

car des
l'aide
de
lumire prophtique
mmes formes
.
de l'imagination apparat et se voit une
vrit plus subtile selon qu'elles sont claires d'une
lumire
plus haute
Nous voyons, par cette rponse, jointe du reste au corps de l'article, que, pour saint Thomas, ici, on peut parler d'impression de nouvelles espces, mme quand il n'y a pas de nouvelles espces ou similitudes, soit corporelles, soit
imaginaires.
L'infusion de
nouvelles
espces
les
intellectuelles
peut
tes,
suffire justifier cette
formule. Dans
7, le
Questions dispu-
de la Vrit, q. 12, art.

s'il
saint Docteur semblait n'ad-
mettre la formule que

relles
s'agissait d'espces nouvelles

est
ici
corpo-
ou imaginaires. La doctrine
et
plus nette et plus
ferme
plus complte.
L'd lertiam rpond que

naturelle,
l'homme peut former, par sa vertu
n'importe quelles formes dans son imagination,
considrer ces formes ou ces images d'une manire absolue;
mais non de
des
vrits
:
telle sorte qu'elles
soient ordonnes reprsenter
intellecluelles
qui
cas,
il
dpassent
l'intelligence
de
riioiume
dans ce dernier
.
y faut le secours de la lumire
surnaturelle
Il
n'y a jamais de prophtie

qu'il y ait,
proprement
dite et surnaturelle
et
ou divine, sans
l'intelligence de
la seule
venue de Dieu
l'intellect agent,
rpandue dans
n'est plus
l'homme, une lumire nouvelle, qui

l'intelligence de
lumire naturelle de
mais une lumire
surnaturelle,
donnant
jugement de vrit qu'il n'aurait mme. Ce jugement impli(juc toujours

tils
l'homme de porter un jamais pu portci- de luila
prsence dans
l'es-
prit de certaines espces intelligibles qui reprsentent tels
ou
objets
dtermins. Et,
parfois,
ces espces
pai-
intelligibles
.sont
produites dans l'esprit immdiatement

sont dues une action
:
Dieu. D'autres
fois, elles
pralable de* sens
ou de
riinngination
laquelle action des sens
ou de l'imagination
le
QiiiQ ,/U lre toute naturelle, s'excranl selon
cours normal
Q,
et
CLWrir.
DU
MODIi DE LA CONNAISSANCE PROPHETIQUE.

le fruit
7I
ordinaire des choses, ou bien
d'une intervention sur-
naturelle de Dieu causant au dehors

tel
ou
tel sujet, qu'il s'agisse
ou dans l'imagination de du prophte lui-mme, ou qu'il

telles
s'agisse d'autres tres
humains,
telle
formes ou
telles
images,
ou disposant
telle vrit
ces
images de
ou
telle
manire, en vue de
surnaturelle qu'il voulait faire connatre en clai-
rant l'intelligence de son prophte.
La vision prophtique,
de prciser, impli-
qui se
fait
selon le
mode que nous venons

se fait le
que-t-elle
telle sorte
toujours l'abstraction ou l'alination des sens, de
qu'au
moment o
la
essentiellement
lis.
prophtie, les
jugement qui constitue sens du prophte se trouvent

et tel est
C'est ce qu'il
nous faut mainlenant considrer;

qui
suit.
l'objet
de
l'article
Article
III.
Si la vision prophtique se fait toujours
avec l'abstraction des sens?
Trois objections veulent prouver que la vision prophtique

se fait toujours avec l'abstraction des sens .
La premire
xii (v. 6)
lui
:
argu de ce qu'
en vision ou je
il
est dit,
dans
les
Nombres, ch.
Si quelqu'un parmi vous est prophte

trai
dit,
lui
du Seigneur, je
apparaglose
le
parlerai en songe. Or,

la
comme
la
au commencement du psautier,
vue qui sejaitpar songes

dites
et
par visions se fait par des choses qui paraissent tre
ou se
faire. D'autre part,
quand
certaines choses paraissent tre dites
ou
se faire,
alors qu'elles ne sont point dites et qu'elles ne se

c'est
font point,
fait
l'alination
des sens.
Donc
.
la
prophtie se
toujours avec l'alination des sens
La seconde ob-
jection dit
que
quand une vertu ou une

ainsi
facult est
est
grandement
abstraite de
trs
tendue dans son opration, l'autre puissance

son acte;
et c'est
que ceux qui ont leur attention
tendue pour couter ou entendre quelque chose ne peroivent pas de leurs yeux ce qui se passe devant eux rien nest plus
>, ;
certain
que ce
fait
d'exprience,
o nous constatons que
tel
de
72
SOMME THOLOGIOIE.
nos sens demeure
comme
dans l'inaction, quand

la
tel
autre se
trouve trop absorb.
Or, dans
vision prophtique, l'inlcl-
ligence est au plus haut point d'lvation et de tension dans
son acte. Donc
il
semble que
cette vision se fait toujours avec

fait
l'alination des sens .
remar-
quer qu'
il
est
impossible qu'une
mme
chose se tourne en
la
mme
temps vers des parties opposes. Or, dans

l'esprit se
vision pro-
phtique
tourne recevoir d'en-haut.
Donc
il
ne
peut pas en
mme
temps
il
se
tourner
en bas
du ct des
choses sensibles. D'o
suit qu'il
semble
qu'il est ncessaire
que
la rvlation
prophtique se fasse toujours avec l'alination
des sens.
il
est dit,
dans
la pre-
mire ptre aux Corinthiens, ch. xiv
(v.
02)
ceci
Les esprits des
prophtes sont soumis aux prophtes. Or,

tre, si
le
ne pourrait pas
lui,
prophte n'tait point matre de
alin qu'il
serait de ses sens.

se fait point
Donc
il
semble que
la
.
vision prophtique ne
avec l'alination des sens

l'article,
si
Au
corps de
la
saint
Thomas, rsumant
l'article
et prcisant
encore
doctrine
lumineuse de
il
prcdent, nous
rappelle que
fait
comme
a t dit, la rvlation
:
prophtique
se
selon quatre choses; savoir
selon l'influx d'une lumire
intelligible;
selon l'immission d'espces intelligibles;

;
selon
l'impression ou l'ordination de formes d'imagination

l'expression de formes sensibles extrieures.
feste qu'il n'y a
et selon
Il
est
mani-
point abstraction des sens, quand une chose
est reprsente l'esprit
du prophte par des espces

ardent montr
sensibles:
l'action
qu'elles
soient formes spcialement celte fin par
divine,
ch.
III,
comme
v.
2),
le
buisson
Mose {Exode,
;
ou
l'criture
montre
Daniel (Daniel, ch. v)
ou
mme
qu'elles aient t produites par d'autres causes, en

la
telle
manire cependant qu'elles sont ordonnes par

l'arche
divine
Providence signifier quckpie chose par mode de prophtie,
comme
aussi,
il
de
No
signifiait
l'glise.
Pareillement
n'est point ncessaire qu'il y ait alination des sens
par cela que l'esprit du prophte est clair

intelligible,
d'une lumire
car,
ou
reoit
la
forme d'espces
intelligibles;
Q. cLxxirr.
DU mode de la connaissance prophtique.
73
chez nous,
le
jugemont
parfait de notre intelligence s'obtient
par
le
retour aux choses sensibles qui sont les premiers prin-
cipes de notre connaissance, Partie (q. 84, art. 6).
comme
fois
il
a t
vu dans
la
Premire
ici
Une
de plus, nous retrouvons
nettement affirm ce grand point de doctrine d'o tout dpend
dans l'ordre de notre connaissance.
Mais, poursuit saint

se lait selon des for-
Thomas, quand
u
la rvlation
prophtique
mes imaginaires
il
ou des reprsentations dans l'imagination,

que l'abstraction des sens
peroivent
se produise, afin
est ncessaire
telle
qu'une
apparition des images ne soit pas rapporte ce

,
(jue les sens extrieurs
puisqu'en ralit ces forsens,
mes imaginaires ne viennent pas des

directement par l'action divine.
fait
mais sont produites
Cette abstraclion des sens se
quelquefois d'une manire parfaite

sorte
ou complte,
en
telle
que l'homme ne peroive plus rien par

ses sens,
les
ses sens
extrieurs. D'autres fois, elle se fait d'une
manire imparfaite,
mais ne
sens ext-
l'homme percevant encore quelque chose par

rieurs de ce qu'il voit par son imiginafion
saint Augustin dit,
discernant point pleinement ce qu'il peroit par

;
et voil
pourquoi
au
livre XII
du Commentaire
les
tel
idlral de la
Gense (ch.
l'esprit
telle
xii)
Les images des corps qui sont produites dans
sont vues par r esprit
comme
corps par
le
corps, de
,
sorte que sont vus tout ensemble

et tel
homme, prsent
par
le
corps,
autre, absent, par l'esprit,
comme
si
on
le
voyait des
yeux du corps.
Toutefois
la
n^
ajoute encore saint

ici,
Thomas,
et
en une parole que Cajtan appelle,
vraiment d'or,
la
nous trouvons formule

tions divines, a
de Dieu, ne
se
marque des apparicette alination des sens . quand elle vient fait point, dans les prophtes, avec un dsorcondition ou
la
dre quelconque de
nature,
comme
il
arrive dans les possds
ou
les
fous furieux;
mais par une certaine cause ordonne

physique,
et tranquille,
quoique extraordinaire qu'elle puisse

et
cire d'ail-
leurs
ou naturelle
comme
par
la
mentale
dans
et psyciiiquc,
comme
sommeil; ou vhmence de la conpar

le
templation, la manire dont nous lisons, de saint Pierre,

le livre
des Actos, ch. x

il
(v. 9,
10),
que priant dans

la
la
chambre houle,
s'leva en esprit;
ou par
vertu divluo qui
^4
SOMME THOLOGIQUE.
i
s'empare de l'me, selon cette parole d'Ezchiel, oh.
(v. 3)
La main du Seigneur tomba sur

elle
lui
Cette fin d'article est retenir avec le plus
grand soin; car

manifestations
nous donne
divers
le
moyen de
en
discerner
les
surnaturelles divines,
les
mme
elles
temps qu'elle nous prcise

impliquent, d'une manire
modes selon
les
lesquels ces manifestations peuvent se
produire dans
cas
absolue ou d'une manire relative, l'abstraction ou l'alination des sens.
Uad
((
prlrnum explique que
ces textes
cits
par l'objection,
parlent des prophtes chez qui se produisait une action rela-
tive
fi
aux formes imaginaires,
soit
en dormant, ce qui de
veille,
est signi-
par
le
par
mot songe; mot vision .

le
soit l'tat
ce qui est signifi
Vad secundum rpond que

alors, oui,
si l'esprit
est
tendu dans son
acte l'endroit de choses absentes, qui sont loignes des sens,
en raison de
la
grande application, l'alination des
sens se produit par voie de consquence. Mais,
quand
l'esprit
s'applique dans son acte l'endroit de
la
disposition
ou du
jugement des choses

ait
sensibles,
;
il
n'est point ncessaire qu'il y

les
abstraction des sens
et,
au contraire,
sens doivent
alors exercer leur action dans toute sa perfection.
h'ad lertium dit que
le
mouvement de
l'esprit
dans l'action
prophtique ne
se
produit point selon
la
vertu propre de
rinteliigencedu prophte,
suprieure.
l'esprit
Il
mais selon
si
la
vertu d'une inlluence
suit de l
que
l'influence suprieure incline
du prophte
juger ou disposer quelque chose l'enil
droit des choses sensibles,

tion des sens;
n'y a point, dans ce cas, alinal'esprit est lev
mais seulement quand

d.
con-
templei- des ralits plus sublimes
Nous voyons, par cette

donne de
saisir
rponse, que l'inducnce de l'action divine sur l'esprit du prophte, aboutit toujours meltie cet esprit en contact avec la
lalit
:
ou
la lalit
sensible, (ju'ellc lui
dans
on
sa vraie i)i,rfeclion, et par l'usage aviv de ses sens, ])our

tirer telle
leon dont
elle
veut l'instruire; ou une ralit plus
haute, celle
rvle les
du monde mlaphysitjue et divin, dont elle lui secrets par une Qdn})talion spciale dos formes qu'il
Q. CLXXIII.
DU
MODE DE L\ CONNAISSANCE PROPHETIQUE.
'5
porte dans son imagination ou que l'action divine y produit
diicctcmcnt.
Nous avons
ici
un
adt
quarlum pour expliquer l'argunient

Il
sed contra, qui tait trop absolu.
est vrai
que
les esprits
des prophtes sont soumis aux prophtes; mais on doit l'en-
tendre de
la
communication
et cela
faite
par
le
prophte au dehors;
le
car c'est de cela
que parle l'Aptre dans

veut dire que
les
passage que
citait
l'argument
prophtes annoncent ce
qu'ils ont vu, en parfaite tranquillit et

l'esprit,
non dans
ainsi
le
trouble de
le
comme
les
oracles des
dmons,
que
disaient
Priscille et iVlontan (cf. S.
Jrme, sur
Isae, prologue).
Mais,
dans
la
rvlation prophtique elle-mme, ce sont plutt les

l'esprit
prophtes eux-mmes qui sont soumis

c'est--dire
de prophlie,
au don proj)htique
les vrais
les
Cette rponse confirme
et conqilte la
doctrine dj marque au corps de l'article;
savoir,
que
prophtes ou
mes qui sont sous

le
l'ac-
tion de Dieu, dans leurs rapports avec
dehors, soit au
moen
ment de
tenue
l'inspiration prophti(|ue, soit aprs et
quand
elles
font part aux autres, n'ont rien dans

et leurs et
un trouble
bien
l,
ou leur paroles, qui accuse un dsordre quelconque ou une agitation qui ne conviendraient pas. Et c'c-t
leur attitude
le
comme
notait
ici
saint
cpii
Thomas,
et
comme
le
sou-
ligne avec force Cajtan, ce
distinguera toujours les
com-
munications divines des contrefaons diaboliques ou des extra

vacances de l'illuminisme. *o'
Un
dont
les
dernier point nous reste examiner, au sujet du

se fait la
mode
si
connaissance prophtique;
les
et c'est
de savoir
prophtes connaissent toujours

la
choses qui sont l'objet

l'ni liclc (pii
de
prophtie. Sa'm Tliomaa vn noua rpondre
suit.
yb
SOMME TIIOLOGIQUE.
Article IV.
Si les prophtes connaissent toujours les choses qu'ils prophtisent?
les
prophtes con.
naissent toujours les choses qu'ils prophtisent
La
pre-
mire apporte un texte de

livre
saint Augustin , qui
dit,
au
XII du Commentaire
littral
de
la
Gense (ch.
ix),
que pour
ceux qui taient montrs en esprit certains signes, par certaines

similitudes des choses corporelles, tant que n'intervenait
pas
l'office
ou
le
rle de fesprif, en telle sorte quils comprissent galement,
ce n'tait pas encore la prophtie. Or, les choses qui sont
com
prises ne peuvent pas tre inconnues.
Donc
le
prophte n'ignore
pas
les
choses qu'il prophtise

((
La seconde objection d-
clare
la
que
la
lumire de
la
la
prophtie est plus excellente que
lumire de
la
raison naturelle. Or, quiconque a la science

les la
par
lumire naturelle, n'ignore pas
choses dont
il
a la
science.
Donc quiconque nonce par

fait
lumire prophtique
.
certaines choses, ne peut pas ignorer ces choses-l
La
troi-
sime objection
quoi
(v.
observer que
la
prophtie est ordonne
l'illumination des
il
hommes
la
les
ou
les clairer; et c'est
pouri
est dit,
:
dans
seconde ptre de saint Pierre, ch.
19)
Vous avez
paroles des prophtes, auxquelles vous
faites bien de vous tenir
comme
une lampe qui
luit
s'il
dans un
lieu
tnbreux. Or, rien ne peut clairer les autres
n'est clair
en lui-mme. Donc
clair
il
semble que
les
le
prophte est d'abord
pour connatre
choses
cite
le
(pi'il
annonce aux autres

de saint Jean,

(v. 5i),
texte
dit
ch. xi
il
il
est dit
Caphe ne
point cela de lai-mme:

il
mais comme
tait
Pontife pour cette anne-l,

la
prophtisa que
Jsus devait mourir pour
nation,
etc.
Or, Caphe ne savait
point qu'il
faisait cela.
Donc
loue ceux qui prophtisent ne sa.
vent point ce qu'ils prophtisent
Au
corps do
l'aitlclc,
fiunl Tliomnft
io i)rincipo
formule d'abord un
de solution pour
la
point do doctrine qui va tre
Q. CLXXIII.
DU MODE DE LA CONNAISSAKCE PROPHTIQLE.
77
question actuelle.
prit
Dans
la
rvlation prophtique,
dit-il, l'es-
du prophte est m par l'Esprit-Saint comme un instrument qui est bien en dessous de l'agent principal. Or, l'esprit du prophte est m, non pas seulement percevoir ou saisir quelque chose, mais aussi dire ou faiie quelque chose
:
et,
parfois, toutes ces trois choses en
mme
temps; quel-
quefois, deux;
quelquefois, une
seule.
Or.
chacun de
ces points peut tre avec
un
en
certain
effet,
dfaut ou
manque de
connaissance.
Lorsque
apprcier
ou
saisir
du prophte est quelque chose, il est amen

l'esprit
quelquefois cela seulement qu'il saisit cette chose; d'autres

fois, il est
amen en outre
;
connatre
que ces choses-l

c'tait
lui sont
le
rvles cas
et
nous avons vu plus haut, que

au
toujours
pour
les
prophtes chargs de transmettre aux
hommes une
tre objet de
vrit divine
foi.
nom
de Dieu qui
la rvle
pour
Pareillement aussi, quelquefois l'esprit du prophte est
dire
une chose, en
disait,
telle sorte qu'il
entend ce que
l'Es-
prit-Saint entend par les paroles qu'il transmet; et c'est ainsi
que David
au
livre II des Rois, ch. xxiii (v. 2)
L'Esprit
celui
l'Es-
du Seigneur a parl par moi; d'autres fois, au contraire, dont l'esprit est m dire une chose n'entend pas ce que
prit-Saint entend par les paroles profres,
comme on
les paroles
le
voit
pour Caphe, en saint Jean, ch.

tes
xi ,
dans
rappor-
l'argument sed contra.
Pareillement encore, quand
l'Esprit-Saint
meut
l'esprit
de quelqu'un faire une chose, quel-
quefois
le
sujet entend ce
que cela
signifie,
comme on
(v. 5,
le voit
pour Jrmie qui cache

le
sa ceinture
dans l'Euphralc, ainsi qu'on

9); d'autres
trouve dans
les sujets
le livre
de Jrmie, ch. xin
fois
de l'action n'entendent point ce qu'ils font, qui se divisaient

les
comme
saint
les soldats
vtements du Christ
Lors donc, conclut
ne savaient point ce que cela
signifiait.
Thomas, que quelqu'un connat qu'il est m par l'Esprit-Saint pour saisir une chose ou la signifier en paroles ou en actes, c'est alors proprement la prophtie. Si, au contraire, il est m, sans le connatre, ce n'est plus la prophtie parfaite,
mais
saint
l'instinct
prophtique.
Il
faut
savoir toutefois, ajoute
Thomas, que
mme
les
vrais prophtes ne connaissent
78
SOMME THOLOGIQUE.
point toat ce que l'Esprit-Saiiit entend dans leurs visions, ou

leurs paroles,
ou leurs
actes; parce
que
l'esprit
du prophte
est
un instrument qui
Et,
reste bien au-dessous de l'agent principal

.
qu'est TEsprit-Saint, ainsi qu'il a t dit
par
l, fait
observer saint Thomas,

les trois
les
objections se trou-
vent rsolues. Car
premires parlaient des vrais pro-
phtes, dont l'esprit est clair d'une manire parfaite par l'action divine
.
La vision prophtique ne
divine. C'est dans
se fait
point par
la
vue de l'essence
voit les choses
Dieu dans
l'esprit
un du
reSei de celle divine essence, produit par

proprit,
reflet
que ce dernier
que Dieu
lui rvle.
Ce
implique toujours essentiellement

l'esprit
une lumire d'en-hautqui tombe sur
du piophte
est l'objet
et lui
donne
soit
la
claire
:
vue intellectuelle de ce qui
de
la
prophtie
objet qui peut tre prsent l'esprit

les
du prophte,
le
directement par Dieu imprimant
espces intelligibles
de cet objet dans l'intelligence du prophte, soit par

cours de l'imagination
affecte
et
con-
mme
des sens extrieurs, que Dieu
comme
il
lui plat, tantt

le
par une intervention surna-
turelle, tantt
par
simple jeu des causes naturelles disposes

ellet.
par sa Providence ordinaire cet

est
Tandis que
le
prophte
sous cette action de Dieu,

le
dans ce qui
loin aux
pourra jamais qu'il y ait concerne quoi que ce soit qui ressemble du plus
il
ne
se
phnomnes extravagants et dsordonns qui sont le propre des manifestations dmoniaques ou maladives tout, au contraire, se passe dans un ordre parfait et un calme tout divin, mme quand l'action prophtique va juscju' l'abstrac:
tion des sens et
que
le
prophte se trouve
esprits.
Il
le
plus en contact
avec
les ralits
du monde des
est
remarquer
o
d'ail-
leurs (ju' ct de la vision prophtique i)arfaile,
l'esprit
du
j)rophle est
par l'Esprit-Saint
l'elTet
d'avoir conscience
de l'action de l'Esprit-Saint sur

l'Esprit-Saint entend
lui et
connaissance de ce que
entremise,
l'esprit
il
communiquer par son

propIiti(ine,
y a
certains
csl
il
phnomnes d'ordre
du
sujet
par l'Esprit-Saint dire ou hdre certaines choses, dont
ne souponne qu'en partie ou
mme
ne souponne en au-
Q. CLXXIII.
DU MODE DE LA CONNAISSANCE PHOPIllIQUE.

et la
79
cune manire, l'origine

vrai prophte,
porte surnaturelle
il
sera,
dans
le
ce cas, l'instrument inconscient de l'Esprit-Saint; tandis
que
au sens
parfait, doit toujours avoir

il
conscience
de son rle d'instrument divin. Toutefois,
demeure toujours
la
que
cet instrument,
mme
la
conscient, ne saurait s'galer

le
vertu de l'Esprit-Saint qui

qu'il accomplit,
meut. Et voil pourquoi
l'aclf
ou
parole qu'il nonce aura toujours une
porte qui dpassera pour ainsi dire l'infini ce qu'il en peut

saisir
lui-mme. Et de
l vient (jue
ks paroles de
l'crilure-
Sainte portent en elles une richesse de sens qui ne devra jamais

tre limite soit ce
soit
que
les
hommes peuvent
c'tait
le
en percevoir,
mme
ce
que
l'crivain sacr, s'agirait-il
du plus cons-
cient de son inspiration,
couime
cas des prophtes,
aura pu avoir dans son esprit quand l'Esprit-Saint agissait sur

lui.
Cette dernire remar(|ue, qui ne fait

saint
lui-mme la de la question que nous venons de lire, nous amne demander sous quel jour nous devons concevoir le
a dit
l'crivain sacr
Thomas nous
que souligner ce que fin du dernier article
nous
rle de
dans l'ordre des
crits inspirs
qui constituent
tre rani>
rcriture-Sainte. L'crivain sacr,
comme
dits,
tel, doit-il
parmi
drait-il
les
prophtes proprement
la
ou plutt
n'appartiei.-
pas
catgorie
/j,
de ceux dont nous parlait saint
Thomas
l'article
qui sont
mus
par l'Esprit-Saint, non en
vertu de l'esprit de prophtie, mais simplement en vertu d'un

certain instinct prophtique.
Pour rpondre
cette question,
et la
il
faut considrer la
l'crit
personne
il
mme
de l'crivain sacr
nature de
pour lequel
a servi d'instrument sous l'action de l'Esprit-Saint. Si l'criNain
sacr est
un prophte, au
de tous
les
sens
le
plus formel du mol,
comme
c'a t le cas
auteurs dos livres prophtiques, qui
ont eux-mmes crit leurs prophties, on peut dire que dans

leur rle d'crivains sacrs,
non moins que dans leur
rle de
prophtes, supposer que les prophties qui sont la matire do

leurs crits aient t prononces oralement par
crites, ils
eux avant
d'tre
ont agi dans
la
pleine lumire de l'Esprit-Saint,
80
SOMME THOLOGIQUE.
ayant formellement conscience de leur rle d'instrument. La

chose serait moins certaine
des livres sapientiaux.
Il
s'il
s'agissait
simplement d'auteurs
ait
se
peut que l'crivain sacr

l'inspiration et la
eu
for-
mellement conscience d'agir sous

Dieu,
motion de
ail
quand
il
crivait son livre
mais
il
se
peut aussi qu'il
agi sous cette motion, sans en avoir conscience, ne pensant

peut-tre, en ce qui tait de lui, qu' formuler des sentences
ou des prceptes moraux, conformes

loi divine,
la droite raison et la
lui et
mais qu'en
ralit
Dieu formulait par

et
aux-
quels
le
Il
donnait une porte plus haute
plus vaste que ne
pouvait supposer l'crivain sacr. L'hypothse devient plus

s'il
plausihle encore,
s'agit
des
crivains
le
sacrs
purement
et
hagiographes. Nous voyons, par
dbut du second livre des
Machabes,
l'autre
et
mme
un
par
le
prologue de saint Luc, que l'un
de ces deux auteurs sacrs ne semblent pas avoir conslitre spcial, les
cience d'tre,
instruments de Dieu dans
leur action. Ils parlent de leur travail
comme
en parlerait un
auteur purement humain. Cela n'empche pas que tout ce qu'ils

faisaient en
vue du
livre qui devait tre le leur,
ils
ne
le fissent
sous une action trs spciale de l'Esprit-Saint, laquelle action

constitue prcisment, et au sens
le
plus formel, ce que noua
devons appeler V inspiration

jours,
scripturaire. Ils taient

les
donc touuvre,
mme
s'ils
n'en avaient pas conscience,
instruments
de l'Esprit-Saint dans l'uvre qu'ils faisaient;
et celte
une
fois
termine, tait, non plus sous sa raison gnrale

toutes les
d'tre,
comme
uvres de
la crature,
mais sous sa
raison trs spciale d'crit, l'uvre
mme
de Dieu.
Dans
ration
ce dernier cas, et prendre l'inspiration scripturaire

stricte,
sous celte raison
qui est
la
sienne
comme
telle, l'inspi-
scripturaire n'implique ni rvlation

la
ni illumination
le
donnant
sujet.
conscience ou l'vidence de l'action de Dieu dans
Elle implique
cependant toujours,
et
et cela
essentielle-
ment, une action positive

toutes les facults
spciale de Dieu,
les
passant par
l'crivain
ou
mme
par tous
membres de
sacr qui devaient concourir la ralisation de l'crit, les
mou-
vant leurs actes
et faisant
que chacune de
ces facults et
chacun de
ces
membres
agissent
comme
il
le fallait
pour que
Q. CLXXIir.
DU MODE DE LA CONNAISSANCE PROPHETIQUE.
8l
l'uvre, une fois ralise,
comme
crit
ou dans
sa raison
mme
que
d'criture, ft telle
que Dieu
la voulait et ft
viaiment
son uvre Lui, son
crit,
son criture.
On
voit, ds lors,
il
lorsqu'il s'agit d'inspiration
scripluraire,
n'y a pas
distinguer,
comme on
l'a
eu
fait
trop longtemps, entre inspi-
ration des penses et inspiration des mots. C'tait confondre

l'inspiration scripluraire avec la rvlation
Et,
ou l'illumination.
peut qu'il y ait cela dans l'inspiiation scripluraire. Il y a mme toujours une action de l'Esprit-Saint sur l'intelligence de l'crivain sacr qui fait que chaque jugesans doute,
il
se
ment que porte

divin,
et
formule l'crivain sacr
est
un jugement
mme si l'crivain sacr n'en a pas conscience et agit comme s'il n'agissait que de lui-mme; mais n'y a pas que
il
cette
action sur l'esprit
ou
l'intelligence de
l'crivain sacr.
L'aclion ou la motion de l'Esprit-Saint se continue dans toutes

les facults intrieures et
dans tous
les
sens ou organes et
mem:
bres extrieurs, jusqu' ce que Vcrit soit ralis au dehors

si
bien que tout ce qui sera dans cet

qui
crit,
comme
tel,
ou tout
ce
concourra
le
constituer,
sous sa raison formelle
ou d'expression crite de la pense, tout y sera de Dieu, en mme temps que de l'crivain sacr de Dieu, comme de
d'crit,
:
l'auteur principal; de l'crivain sacr,
comme
de l'instrument.
Et voil pourquoi,
comme nous
le
en avertissait saint Thomas,

la fin
o plutt
de
comme nous
dduisions de sa remarque
l'article
expliqu tout l'heure, l'criture-Sainle doit tre
lue en telle sorte que jamais nous ne
pouvons supposer d'en

s'il
avoir puis le sens. Nous pourrions l'puiser,
ne s'agissait
que d'un
celle
crit
humain, ou
mme
de
s'il
la
part d'humain, qui est
de l'crivain sacr, surtout
s'agit
de l'crivain sacr
non strictement prophte mais

tinct prophtique.
agissant seulement sous l'ins-
Mais
il
est tout fait
impossible que nous
rpuisions
est clair
finie,
comme
crit divin; car l'crivain sacr,
mme
s'il
intrieurement par l'Esprit-Saint, n'a qu'une vue

'.
tandis que celle de l'Esprit-Saint est infinie
I.
Cf.,
la
dans
sur celte nature de l'insplrulion scriplurairo, notre arlicle paru Revue Tliomisle en mars i8t)5.
XIV.
Les lals.
82
Somme THOLOGiQur!.
Nous avons vu ce qu'est la prophtie, quelle en est la cause, Nous devons mainde quelle manire s'accomplit son acte.
tenant considrer
comment
elle se divise.
C'est l'objet de la
question suivante.
QUESTION CLXXIV
DE LA DIVISION DE LA PROPHETIE
Cette question
i"
comprend
propluHic
six articles
De
la
la
division de la projjlilie en ses espces.

la
2 Si
plus haute est celle qui n'a pas de vision
iniagiiiairo?
3"
4''
De
Si Si
la
diversit des degrs de prophtie.
6 Si
Mose a t le plus excellent des prophtes? quelqu'un qui possde la vision de Dieu peut tre prophte? la prophtie a cr avec le cours du temps?
Nous avons dj
dans saint Thomas
rellc.
fait
rerriarquer
que ce
trait
de
la
proplilic
est le trait
la
moine de
la rvlation
surnalu-
Le
titre
des articles de
question prsente, par son seul
rjonc, confirme cette
remarque.
de
la
De
ces six articles, le

les articles 3-5.
premier examine
les espces
prophtie;
ses degrs; l'article 6, ses
dveloppements ou
ses progrs.
Venons tout de
Article Premier.
Si la prophtie est
convenablement divise en prophtie de prdestination, de prescience et de menace?

voir,
Nous allons
est bien le sens
en lisant
le texte
mme
de
l'article,
quel
ou la porte de celle question et l'occasion qui Ds la premire objection, nous sommes avertis l'a motive. qu'il s'agit d'une division donne par la glose sur saint Mat-
thieu, ch.
il
(v.
23)
Voici qu'une Vierge aura dans son sein,
est dit qu'tV est
une prophtie venant de
la
prdestination de
Dieu, laquelle doit ncessairement et en toute manire se raliser.
S4
en
telle
SOMME THOLOGIQUE.
sorte qu'elle s'accomplit sans
le
concours de notre
le
libre
;
arljitre,
comme
celle
dont
il
est
parl dans
passage en question
une autre vient de

libre arbitre; et
la
prescience de Dieu, laquelle se mle notre

le
une autre qui porte
nom de menace,
laquelle se
fait
comme
signe de la colre divine
L'objection veut que celle
division soit
mal
assigne. Et en eflel, ce qui accomi)agiie
toute prophtie ne doit pas tre
donn
la
comme membre
qui
la
divise. Or, toute prophtie est selon la prescience divine; car

les
prophtes
la
lisent
dans
le livre
de
prescience,
(v. i).
comme
il
il
est dit
dans
glose sur Isae, ch. xxxviii
Donc
semble
qu'il
ne
par
fallait
pas assigner une espce de

.
la
prophtie, distingue
fait
la
prescience
observer que
menace, de mme d'autres choses sont prophtises sous forme de promesse; et les deux sont distinctes. 11 est dit, en effet,
dans Jrmie, ch.
mais
xviii (v. 7, 8)
:
comme
certaines choses sont prophtises sous forme de
Soudain je parle, touchant une
nation et touchant un royaume, d'arracher, d'abattre, de dtruire;

si
ce peuple Jait pnitence de son pch,

la
repens; et ceci appartient
moi aussi Je me prophtie comminatoire ou de

il
menace. Or, tout de suite aprs,

prophtie de promesse
(v. 9,
est ajout,
au sujet de
la
10)
Soudain Je parle, touchant

et
une nation
et
touchant un royaume, de btir

le
de planter
mais
si
mal mes yeux, Je me repens du bien que J'avais dit que Je luijerais. Donc, de mme qu'on assigne la prophtie de menace, il faudrait aussi marquer la prophtie de promesse.
ce peuple fait
La
troisime objection apporte
un
texte fort intressant de
saint Isidore ,
VII, ch. vin)
:
o
Il
il
est
dit,
au
livre
des tymologies
(liv.
y a sept genres de prophties. Le premier

l'esprit
;
est l'extase, qui est

vit
un transport de
ciel et
c'est ainsi
que Pierre
une nappe descendant du
contencmt toutes sortes d'anile
maux. Le deuxime
J'ai
est la vision; assis, etc.

vit
comme
rapporte Isae, qui

est celui
dit
vu
le
Seigneur
Le troisime
des songes;
c'est ainsi
que Jacob
une
chelle, tandis qu'il dormait.

le
Le qua-
trime se fait par la nue; c'est ainsi que
Seigneur parlait
elle
Mose. Le cinquime est la voix du
ciel;
comme
se fit entendre
Abraham, en disant
Ne
porte point la main sur l'enfant. Le
sixime implique la parabole;
comme pour
linlaam.
Le septime
nuEsriON CLXXiv.
est la
d;:
la division de la prophtie.
85
dijlfusion
de l Esprit-Saint ;
comme
il
en est pour presque
tous les prophtes.
Le
mme
saint Isidore assigne, au

:
mme
;
endroit, trois genres de visions

l'autre, selon ["esprit
l'une, selon les
yeux du corps
imaginaire
la troisime, selon l'intuition
de
la
.
l'me. Or, toutes ces divisions
ne sont pas assignes dans
division dont
il
s'agit.
Donc
cette division est

l'autorit
.
incomplte

qui cette division est attribue
de saint Jrme,
Au
que
corps de
l'article, saint
Thomas
les objets.
part
du grand principe,
les
les
espces des habitus et des actes, dans
choses de
la
morale, se distinguent selon

tie est
Or, l'objet de la proph-
ce qui est dans la connaissance divine, tant au-dessus
de
la facult
humaine.
et
Il
suit de l
que
c'est
bien en ses diver-
ses espces
que
se distingue la prophtie, selon la division
qui
plus
a t
marque
dont
ad
il
s'agit.
Il
a t dit,
en
effet,
haut(q. 171,
art. 6,
2"'"),
que
le
futur est dans la connais-
sance divine d'une double manire. D'abord, selon qu'il est
dans sa cause. de
Et,
de ce chef, on a
la
:
prophtie comminatoire,
car, par elle, est prdit
laquelle ne s'accomplit pas toujours

l'ordre
la
cause
l'effet, et,
quelquefois, d'autres choses in-
tervenant, cet effet est empch. D'une autre manire. Dieu
connat d'avance certaines choses en elles-mme
ou
comme
la
devant tre
faites
par Lui-mme, et ces choses sont objet de
prophtie de prdestination, car, selon saint Jean Damascne

(de la Foi orthodoxe, liv.
II,
ch. xxx), Dieu prdestine les choses

;
qui ne dpendent pas de nous

le
ou
comme
la
devant tre
faites
par
libre arbitre de
l'homme,
la
et
on a
prophtie de prescience,
laquelle peut porter sur les biens et sur les

n'arrive pas
maux, chose qui

prdestination est
partie, la partie
pour
prophtie de prdestination, qui ne porte

parce que
la
que sur
les biens. Toutefois,

la
comprise sous
la
prescience
dont
elle est
une
plus excellente,
cause de cela,
dans
la glose,
au commen-
cement du psautier, on n'assigne que deux espces de prophtie;

savoir
:
selon la prescience; et selon la menace
La doctrine condense
dans ce corps d'article se trouve
expose sous une forme plus ample dans un trs bel article du
de Veritate {q. 12, art. 10), que nous reproduisons
ici,
parce
^Cj
somme theologique.
en
qu'il est
mme
la
temps
comme un rsum lumineux

la
et
ma-
gnifique de
connaissance de Dieu compare
connais-
sance de la crature en ce qui est des choses venir.
La prophtie, dclare saint Thomas, drive de la prescience divine. Or, il faut savoir que Dieu connat les choses futures
d'une autre manire que ces choses ne sont connues par

autres. C'est qu'en
ses futures,
il
les
ef'et,
l'endroit de la connaissance des cho:
y a deux choses considrer; savoir

elTets futurs; et l'issue
l'ordre
lui-mme des causes aux de cet ordre en ce que les
ou l'exculion
effets
procdent d'une faon actuelle
de leurs causes. Lors donc qu'une vertu cre quelconque a
quelque connaissance des choses futures,

dit connatre d'avance la
sa
connaissance ne
le
porte que sur l'ordre des causes; c'est ainsi que
mdecin
que
et,
est
les
mort
future, en tant qu'il sait

la
principes naturels
sont ordonns amener

les
mort;
de
mme, l'astronome connat d'avance

viendront.
effets
Il
pluies ou les vents qui

telles
suit de l
que
si
les
causes sont
que leurs
puissent tre empchs, ce qui est ainsi
connu comme
devant arriver n'arrive pas toujours. Dieu, au contraiie, connat les choses futures, non seulement en raison de Tordre des
causes, mais aussi
quant
en
l'issue
mme ou
est
l'excution de
l'ordre. El la raison
ternit, laquelle
est
que son regard

tous les
il
mesur par
l'-
comprend
les
temps dans un prsent ou

que par un regard simple
un
instant iiidivisihlc; d'o
suit
Il Noit et
quoi
causes sont ordonnes et
comment
cet orla cra-
dre s'accomplit ou se ralise. Or, cela est impossible

ture,
d'ori
dont
il
le
regard est limit
un
certain temps dtermin;
suit
quelle connat ce qui existe durant ce temps; mais

le
les
choses futures, dans
temps
oii elles
sont encore futures,

;
ne sont que dans l'ordre de leurs causes et, par suite, c'est seuhnncnt de la sorlc qu'elles peuvent tre connues par nous;
bien qu' y prendre soigneusement garde, il apparat que quand nous ditôiis que nour; uvons 1q picscience des choses fuli
luiTH, c'est plutt dcB chofsofl pracnleH
que nous nvon&
la
Hoicnce
et
il
que dcB choses futures dcmouro alnnl que navolr vraU

de Dieu ppuI
)i,
ment
((
iea cliosc.i futureii est le projjrci

d,
Ainsi donc
poursuit saint Thomas, dans c magistral
.\-
QUESTION GLXXIV.
DR LA DIVISION DE L\ PROPHETIE.
la
87
pos, quelquefois de lapiescienccdivine drive
prophlieen
raison de l'ordre des causes; et quelquefois, en raison de l'ex-
cution ou de l'accomplissement de cet ordre.

la
Lors donc que

cas,
rvlation prophtique se fait seulement de l'ordre des cau-
ses,
on
l'appelle prophtie comminalo'ire
dans ce
en
effet,
rien d'autre n'est rvl au prophte, sinon qu' tenir
compte
ou
il
de ce qui est maintenant,

cela.
fait
tel
sujet est
ordonn
c'est
ceci
se
Quant
l'accomplissement de l'ordre des causes,

par
la seule
d'une double manire. Quelquefois,
opla
ration de la vertu divine;
comme
la
rsurrection de Lazare,
conception du Christ,
chef,
et autres
choses de ce genre.
;
El de ce
on a
la
prophtie de prdeslination
les
parce que,
comme le
dit saint
Jean Damascne,
choses que Dieu prdestine ne

la
dpendent pas de nous; aussi bien
prdeslination se dit-elle
:
comme une
Il
certaine prparation de Dieu
et
quelqu'un pr-
pare ce qu'il doit faire lui-mt'me,

est d'autres choses
non
ce qu'un autre doit faire.
qui s'accomplissent par l'opration dos
causes secondes, soit naturelles, soit volontaires. Ces choses-l,
en tant qu'elles sont accomplies par d'autres causes, ne sont

point prdestines
elles
,
au sens qui vient d'tre prcis;
mais
sont cei)cndant objet de prescience. Et c'est pourquoi,

0:1
leur sujet,
parle de prophtie de prescience

article
Ce lumineux
le
prsent article
du de Veritale, en parfaite harmonie avec de la Somme, nous montre, comme le note ici
Cajlan, avec quel respect saint

lgitimer, dans la
Thomas
les
s'applique toujours
mesure du possible,
Car,
s'il
donnes de
la
liadi-
tion ecclsiastique.
ne
s'ugissait
que de son piopre
sentiment
lui,
nous savons parla dochine expose plus haut,

dans
prophtie, toute prophtie convenant
q. 171, art. 3,
ad3""\ que nous n'aurions pas parler de dila
versit d'espces
dans
fois,
le
mme
objet formel qui est la lumire divine. Toute-
parce qu'on trouve, sous celle unit d'objet formel, une
relle diversit d'objets,
l'on peut encore assigner
comme
une corlano
ler aussi
le
diversit formelle, en raison de cela
on peut parl'ont tait
do diverses espces de prophlic, selon que

il
autours de glose dont
a l parl.
la
L'a(i /}r/'am
rpond
que
prescience ^dsigne propre-
88
SOMME THOLOGIQUE.
ment la connaissance des vnements futurs selon qu'ils sont en eux-mmes; et c'est comme telle qu'on en fait une espce de la prophtie. Que si on l'entend des vnements futurs, soit
selon qu'ils sont en
eux-mmes,
soit selon qu'ils sont
dans leurs
causes, elle est alors quelque chose de
commun
qui se retrouve
en toute espce de prophtie
^).
L'ad secundum dit que la prophtie de promesse est

prise sous la prophtie de menace; car la
rit est
com-
mme
raison de v-
dans l'une
et
dans
l'autre
->
toutes
deux portant sur

de menace, parce
des choses qui peuvent tre empches quant leur ralisation.
Toutefois, elle est appele plutt

est plus
du
nom
que Dieu
bienfaits
prompt
relcher la peine qu' soustraire les

c'est plutt
quand il s'agit d'annonce de chtiments, sous forme de menace, que l'objet

promis
et,
par suite,
de
la
prophtie peut n'tre pas ralis.

ierliam explique
le
Vad
que
saint Isidore dislingue la pro,
phtie selon
mode de
prophtiser
plutt que selon la di-
versit des objets.
Or
le
mode de
prophtiser peut se distin-
guer, ou
selon
les
:
puissances de connatre
qui sont dans
l'homme; savoir le sens, l'imagination et l'intelligence. Et, de ce chef, on a la triple vision, qui est marque par saint Isidore et aussi par saint Augustin, au livre XII du Commentaire
littral
de
la
Gense (ch.
vi,
vn).
On peut
le
distinguer aussi
selon
la
diffrence de l'influx prophtique. Pris selon l'illumiil
nation de l'intelligence,
prit-Saint,
est
dsign par
lieu.
la diffusion
de l'Es-
marque en septime
il
Pris
pour l'impression
:
des
formes imaginaires,
de veille
est
dsign par trois choses
le
songe, qui est

l'tat
marqu en troisime
et
lieu; la vision, qui se fait

et elle est
par rapport toute communication,
marque en second
premier
lieu.
lieu; enfin, l'extase, qui se fait par l'lva-
tion de l'esprit des choses plus hautes, et elle est

Pris
du
ct des signes sensibles,
marque en nous avons
trois choses. Car, le signe sensible

relle extrieure
peut tie une chose corpovue;

et,
qui se prsente
la
de ce chef, nous
avons
marque en quatrime lieu. Il peut aussi tre une voix ou une j)arolc forme extrieurement et porte l'oreille do l'homme; ce qui est marqu on cinquime lieu. Il
la
nue,
QUESTION CLXXIV.
DE LA DIVISION DE LA PROPHETIE.
89
peut tre aussi une voix ou une parole forme par avec similitude de quelque chose;
l'homme
qui est
et l'on a la parabole,
marque en sixime
lieu.
vrai dire, la prophtie constitue
une espce de connais;
sance, qui n'a pas se diviser elle-mme en espces

est spcifie
car elle
par
le
caractre de lumire surnaturelle divine
qui lui est propre. Toutefois, on peut parler de certaines divisions son sujet. C'est ainsi qu'on a
une certaine division en on

les
la
espces, considrer la diversit de ses objets, selon qu'ils ont
un rapport divers
la lumire divine dans laquelle
voit; et l'on a, de ce chef, la prophtie
comminatoire, ou
prophtie de prdeslinalion et de prescience.

aussi la prophtie, en raison des facults de
On
peut diviser
s'y
l'homme qui
ou
la
trouvent intresses; et l'on a
la
vision corporelle,
vision
Imaginative, ou la vision intellectuelle; pouvant, d'ailleurs,
comprendre, chacune dlies, des modalits dinrentes, selon

(|ue l'influx
de
la
lumire divine
se
communique
sous diverses
formes.
C'est
mme
la
sous cet aspect que nous allons surtout

la
nous occuper de
qui vont suivre.
division de
Et,
prophtie dans
le
les articles
en
efl'et,
dans
premier, saint Tlio-
mas
de
la
se pose la question de l'excellence plus
ou moins grande
le
prophtie, considrer
le
genre de vision dont
pro-
phte est gratifi. La question, nous Talions voir, est du plus
haut
intrt.
Venons
tout de suite au texte
du
saint Docteur.
Article
II.
Si la prophtie qui a la vision intellectuelle et la vision ima-
ginaire est plus excellente que celle qui n'a que la vision
intellectuelle ?

la
la
prophtie qui a
vision intellectuelle et la vision imaginaire est plus excel-
lente
que
celle
qui n'a que
la
vision intellectuelle
La
dit,
premire
au
livre
un texte formel de saint Augustin , qui XII du Commentaire lillrat de la Gense (ch. ix),
est
et
on
go
le
SOMME THEOLOGIQUE.
trouve dans
la
glose sur
la
premire ptre aux Corinlkiens,

:
ch. XIV (v.

les
2),
:
propos de ces mots

Celui-l est
C'est l'Esprit qui
annonce
images
mystres
moins prophte, qui

;
voit les
des choses signifies seulement dans son esprit

vantage, qui jouit de leur seule intelligence
;
celui-l l'est da-
et celui-l l'est
au plus
vision
haut point, qui excelle en l'une
et
l'autre vision. Or, ce dernier

la
point convient au prophte qui a tout ensemble

intellectuelle et la vision imaginaire.
Donc
cette sorte
de pro-
phtie est la plus haute
La seconde objection dit que
plus la vertu d'une chose est grande, plus elle s'tend dis-
tance. Or, la lumire prophtique appartient principalement
ou d'abord Tintelligence, comme il ressort de ce qui a t dit (q. 173, art. 2). Donc il semble que la prophtie qui drive
jusqu' l'imagination
est
plus parfaite que celle qui existe
dans
la seule intelligence .
La troisime objection, d'une

et
importance extrme par elle-mme
par
la
rponse qu'elle
le
nous vaudra,
cite le fait
que
saint
Jrme, dans
prologue
du
livre des Rois, distingue les prophtes contre les hagiogra-
phes. Or, tous ceux qu'il appelle prophtes,
comme
Isae,
Jla
rmie, et les autres semblables, ont eu tout ensemble avec

vision intellectuelle la vision imaginaire; et
dits
non ceux qui sont
hagiographes,
comme
crivant par l'inspiration de l'Eset les autres.

la vision
prit-Saint, tels
que Job, David, Salomon semble que ceux qui ont tout ensemble
avec
la
Donc
il
imaginaire
vision intellectuelle doivent tre dits prophtes plus

la vision
que ceux qui ont

qui
sible
intellectuelle
le
seulement
de
La
,
quatrime objection apporte

dit,
le
beau
texte
saint
Denys
au chapitre
rayon divin
de
la
Hirarchie cleste, qu'il est impossi
que
luise
sur nous,
ce n'est
comme
entour
de
la varit
des voiles sacrs. Or, la rvlation prophtique se
fait
par l'envoi du
rayon divin. Donc
il
semble qu'elle ne
.
peut pas tre sans
les voiles
des images de l'imagination
L'aigument sed contra
est
un
texte de
la
glose
qui
dit,
au commencement du psautier, que ce mode de prophtie l'emporte sur [es autres en dignit, quand sous la seule inspiration de
l'Esprit-Saint, sans
aucun secours extrieur dfait ou de parole ou

le
de vision ou de songe,
prophte prophtise
OUFSTrON CLXXIV,
DE LA DIVISION DE LA PUOPHKTIR.
9I
Au
corps de
l'article, saint
Thomas formule
une
la
fin
ce principe,
que
la dignit
des choses qui sont pour

la fin.
fin, se
considre surla
tout en raison de
festation
Or, la
est
de
pjophtie est
mani-
d'une vrit qui
au-dessus de l'homme.
Il
s'ensuit
que plus
cette manifestation est excellente,

il
pins la prophtie
la
l'emporte en dignit. D'autre part,
est
manifeste que
macelle
nifestation del vrit divine qui se fait selon la contemplation
toute
nue de
fait
la vrit
elle-mme
est plus excellente
que
qui se
sous
la
similitude de choses corporelles; car elle

la
approche davantage de
vrit est
vision de la Patrie, selon lacpielle

la
la
vue dans l'essence de Dieu. Par consquent,
pro-
phtie par laquelle est vue, dpouille de toute image, selon

la
vrit intellectuelle,
une
vrit surnaturelle,
l'emporte en
dignit sur celle dans laquelle la vrit surnaturelle est manifeste
par
la
similitude de choses corporelles selon

l aussi l'esprit
la
vision
imaginaire. Et, par
sublime
comme
du prophte apparat plus dans l'enseignement humain un auditeur est

saisir la
montr possder une intelligence meilleure, qui peut

vrit livre par le matre
dans sa puret
et
en elle-mme, par
rapport celui qui a besoin d'y tre conduit par des exemples
sensibles.
Aussi bien,
est dit,
comme
il
louange de
la
prophtie de
:
David,
d'Isral
il
au
livre II des Hois, ch. xxiii (v. 3)
Le Fort
m'a parl;
et,
apis,
ajoute
(v.
/()
Pareil la lumire
.
de l'aurore, qui, au lever du
soleil, le
si
matin, brille sans nuages
Vad primum
qui a
les
accorde
(jiie
une
vrit surnaturelle doit
tre rvle par des similitudes corporelles,
dans ce
cas, celui
deux visions, savoir

car,
la
vision intellectuelle et la vision
imaginaire, est plus

d'elles
:
prophte que celui qui n'a que lune

cas, la prophtie est
dans ce
plus excellente. Et
saint Augustin, dans le texte cit par l'objection, voulait parler
de cette prophtie. Mais
la
prophtie dans laquelle
la vrit
intelligible est rvle en
elle-mme, dpouille de toute simi-
litude, l'emporte sur toutes les autres .
L'ad secundum
fait
observer que
autre est le
et
jugement des
autre
le
choses qui sont cherches pour elles-mmes,
juge-
ment des choses qui sont

les
cherclies
pour autre chose. Dans

lu
choses qui sont cherches pour elles-mmes, plus
vertu
ga
SOMME THEOLOGIQUE.
et
de l'agent s'tend des choses nombreuses

elle est
loignes, plus
est
excellente
s'il
c'est
ainsi
qu'un mdecin
tenu pour
et
meilleur,
peut gurir un plus grand

la sant.
nombre de malades
qui sont plus loigns de
Dans les clioses, au contraire qui ne sont cherches que pour autre chose, plus le sujet qui agit peut atteindre sa fin avec moins de moyens et
;
plus rapprochs, plus sa vertu parat grande

louera davantage
le
c'est ainsi
qu'on
mdecin qui peut gurir un malade avec
peu de remdes et qui sont plus faciles. Or, la vision imaginaire, dans la connaissance prophtique, n'est point recherche pour elle-mme, mais pour la manifestation de la vrit
intelligible.
Il
s'ensuit
que
la
.
prophtie est d'autant meilleure
remarque vaut d'tre retenue; car elle s'applique aux choses de l'art parmi les hommes, surtout en ce qui touche la littrature ou aux lettres. On n'y doit jamais cultiver l'imagination pour elle-mme,
qu'elle en a
moins besoin
Cette
mais en vue de
la raison.
Vad
chose
reoit
et,
tertium,
nous l'avons dj
dit, est
d'une importance
extrme. Saint
soit
Thomas y
dclare que
rien
n'empche qu'une
purement et simplement meilleure, qui cependant avec moins de proprit l'attribution de quelque chose
;
par exemple,
la
la
connaissance de
vie,
la et
Patrie est plus noble
que
connaissance de cette
cependant
de
foi,
celle-ci
est
appele avec plus de proprit du
nom
parce que ce
connaissance.
nom
de
foi
implique une imperfection dans

la
la
Pareillement aussi
rit et
prophtie implique une certaine obscu-
un
certain loignement de la vrit intelligible.
De
vient que sont appels prophtes, avec plus de proprit, ceux
qui voient par la vision imaginaire; bien que cette prophtie

soit plus noble,
(jui
se fait
par
la
vision intellectuelle;
la
condition toutefois qu'il s'agisse d'une

d'autre.
mme
vrit de part et
Que
si
la
est infuse
quel-
qu'un par Dieu, non l'effet de connatre certaines choses surnaturelles, mais l'effet de jugei- selon la certitude de la vrit divine les choses qui peuvent tre connues par la raison
humaine; dans
ce cas,
une
telle
la
prophtie intellectuelle est

vision imaginaire, conduit
au-dessous de celle qui, avec
QUESTION CLXXIV.
la vrit
qS
surnaturelle
et celle-ci fut le privilge

,
de tous ceux
qui sont compts dans l'ordre des prophtes

teurs des Livres saints;
litre
paimi
les
au-
lesquels,
du
reste,
sont appels
un
Sei-
spcial
du
;
nom
de prophtes, parce qu'ils en remplis-
saient l'oirice
et voil
pourquoi
:
ils
parlaient au
le
nom du
gneur, disant au peuple
Voici ce que dit
Seigneur; chose
livres d'histoire,
que ne
tre
et
faisaient pas ceux qui

le
ont crit
les
dont plusieurs parlaient
plus souvent de choses qui peuvent
connues par
la
la
raison
;
humaine
le
et cela,
non pas au nom

et
en
personne de Dieu
mais en leur
nom
en leur pro:
pre personne, toutefois avec
secours de la lumire divine

la cerfilude
secours qui faisait que leur jugement avait

vrit divine,
de
la
comme nous
;
l'a
dit
saint
Thomas dans
vraiment
celle
mme
un
rponse
et
qui faisait aussi que leur acte d'crire tait
acte divin, et
que leur
article
crit, s'il tait
leur, tait
plus encore [crit de Dieu Lui-mme,
ccmme nous
l'expliquions
au sujet du dernier
de
la
question prcdente.
Rien
de plus lumineux, que cette rponse ad tertium, pour nous

faire
raire,
hien entendre la vraie nature de l'inspiration scriptu-
en ce qui
est
de l'action de Dieu sur l'intelligence de
l'crivain sacr, considr
comme
et
par saint
Thomas lui-mme
Nous y voyons confirm mis encore dans un nouveau

tel.
jour ce que nous avions dgag
et
soulign dans
les rflexions
auxquelles nous renvoyions tout l'heure.
Vad quartum
trine expose
ajoute
un moi qui complte

le
et prcise la
doc-
y dclare que l'illumination du rayon divin, dans la vie prsente,
dans tout
prsent article.
Saint
Thomas
ne se
fait
point sans
le voile
de quelques images; parce

l'tat
qu'il est connaturel
l'homme, selon
de
la vie prsente,
de ne point entendre ou faire acte d'intelligence sans image

existant dans son imagination.
les
Alais
le
quelquefois cependant
ordinaire suffisent,
images ahstraites des sens selon
mode
sans qu'il soit requis
une vision imaginaire due

la rvlation
.
une
interest
vention divine. Et, dans ce cas,

dite
qu'il
se
faire
prophtique
n'est
sans vision imaginaire
Ce
donc pas
n'y ait,
dans l'imagination, l'utihsation de certaines dans

1;
images,
mme
vision intel'octuelle la plus haute, telle
Q^
SOMME
l'avoir
THOLOGl(^>UE.
vie, la seule
que l'homme peut
dans cette
exception
du ravissement qui irait jusqu' la vision de l'essence divine, dont nous parlerons la question suivanle. Mais, s'il n'y a j)as phnomne de vision spciale dans l'imagination, due l'action extraordinaire de Dieu, on ne parlera pas, au sens o nous le
faisons maintenant, de vision imaginaire.
Pour
l'article
que nous venons de

12,
lire,
comme pour
l'article
la
prcdent, nous trouvons, dans les Questions disputes, de

Vrit, q.
12, art.
un expos
magistral, qui en montre la
doctrine sous un jour encore plus complet.
On nous
saura gr
de
((
le
reproduite
ici
en son entier.
Parce que, dclare saint Thomas, la nature de l'espce est

de
la
faite
nature du genre
et
de
la
nature de
la diterence et
c'est ainsi
que
l'espce
homme
est constitue
par
le
genre aniet
mal
Qi la diffrence spcifique raisonnable, c'est
de l'une
de
la
l'autre , savoir de la nature
du genre
ces
et
de
la
nature de
diffrence,
que peut
se considrer et s'apprcier la dignit
de
est
l'espce; en telle sorte
que selon
deux considrations,
il
des choses qui l'emportent rciproquement l'une sur l'autre.
Que
s'il
s'agit
de
la
raison de l'espce, cela participera toujours

la raison
d'une manire plus parfaite
de l'espce, en qui
la
diffrence qui constitue formellement l'espce se trouvera d'une
faon plus noble. Mais, parler d'une faon pure et simple,
quelquefois est plus noble ce en quoi
la
nature du genre
est
plus parfaite; et quelquefois ce en quoi se trouve plus parfai-
tement
de
la
nature de la dilerence. Lorsque, en
effet, la
nature
une perfection au-dessus de la nature du genre, la i)rminence qui est du ct de la diffrence fait qu'une chose est plus noble purement et simplement; c'est
la dilTrence ajoute
ainsi que, dans l'espce

nable, celui
humaine, qui
se dfinit
V animal raison-
qui l'emporte du cot de
la
raison est
purement
les
et
simplement plus digne que

(jui
celui qui l'emporte
dans
choses
touchent
la raison
d'animal,
comme
est le sens,
si la
ou
le
mouvement, ou
autres choses de ce genre. Mais
dilTrence
implique quelque imperfection, alors ce en quoi
la
nature du
genre se trouve d'une faon plus complte sera purement et
QUESTION CLXXIV
DE LA DIVISION DE LA
est-il
I'I'.OPIII'tiE.
96
simplement plus noble Ainsi en

point vues. Celui qui, en
c'est--dire ici
eflet,
de
la
foi,
qui est une
connaissance nigmatique, poiiant sur des choses qui ne sont
abonde dans
la
nature du genre
dans
de
la
connaissance,
et
qui est en dfaut

les
dans
la diffrence
la
la foi , c'est--dire
en qui
choses au-
ront moins
raison de choses
non
vues,
comme
est le fidle,
qui dj peroit une certaine intelligence des choses qu'il croit

et
d'une certaine manire

et
les voit
dj
celui-l a
une
foi
pure-
ment
de
simplement plus noble que

;
celui qui a
une moindre
la
connaissance
et
cependant, pour ce qui appartient

les
raison
la foi, celui
qui ne voit absolument en rien

la foi ,
choses qu'il
la foi,
croit a
au sens propre davantage

propre ou
la
puisque
selon
sa raison
le fait
diffrence qui la spcifie, consiste dans
de ne pas voir.
Or, poursuit saint
Thomas,
il
en est ainsi de
la
prophtie.
La prophtie, en
mle d'ombre
effet,
parat tre
une cerlaine connaissance

ce qui est dit dans
19)
:
et d'obscurit, selon
i
la se-
conde plre de saint Pierre, ch.
(v.
Vous ave: pour vous
ajjermir la parole des prophtes laquelle vous /ailes bien de vous

tenir
comme
une lampe qui claire dans un lieu obscur. Et c'est

le
aussi ce
se dit
que
nom
de prophtie dtnontre; car

:
la
prophtie
d'une vue de loin

prs.
or,
les
choses qui sont vues claireles
ment sont vues de

tie , c'est--dire
Si
donc nous comparons

et
pro-
phties quant la ditrence qui complte la raison de proph-
du
la
ct de l'obscurit
de
l'ombre ou de
l'loignement que
tiellement,
connaissance prophtique implique essensa
comme
se
et
diffrence propre
spcifique,
la
cette
prophtie
trouve avoir plus
parfaitement
raison de
prophtie
davantage au sens propre, laquelle
est
mle
la
vision imaginaire; car ainsi la connaissance de la vrit pro-
phtique est mle d'ombre.

les
Si,
au contraire, nous comparons

la
il
prophties selon ce qui appartient

la
nature du genre,
sendjle qu'il faut
effet,
savoir
connaissance ou
la vision, alors
distinguer. Toute connaissance parfaite,
en
comprend
;
deux choses
et le
l'acceptation
ou
la
rception de certaines choses
jugement au
sujet des choses reues. Or, le

la
jugement des
l'intelli-
choses reues, dans
prophtie, est seulement se'on
gG
SOMME THOLOGIQUE.
la
gence; l'acceptation, au contraire, ou

l'intelligence et selon l'imagination.
Il
rception est selon
donc que quelquefois, dans la prophtie, il n'y a point d'acceptation ou de rception surnaturelle, mais seulement jugement surnaturel dans ce cas, seule l'intelligence est claire, sans aucune vision
arrive
:
imaginaire;
et telle fut peut-tre l'inspiration
de Salomon, selon
qu'il jugea, par

les autres,
un
instinct divin, avec plus de certitude
que
des
murs
la
des
hommes
et des
natures des choses,
dont nous recevons

contraire,
il
connaissance naturellement. Parfois, au
y a aussi Tacceptation surnaturelle. Et cela, d'une double manire car, ou bien l'acceptation se fait par l'imagi:
nation,
comme
si
dans l'me du prophte sont formes par
Dieu certaines images; ou bien l'acceptation se fait par l'intelligence, comme si la connaissance de la vrit et d'une
vrit surnaturelle, qui ne peut pas tre
connue naturellement
telle clart,
par l'homme, est infuse l'intelligence avec une
que
l'intelligence
ne reoit pas
la vrit
par
la similitude
de
certaines images, mais, au contraire, de la vrit
une
fois per
ue, elle-mme peut se former soi les images dont elle use
pour connatre,
Toutefois,
en raison de la nature de notre intelligence,
qui ne peut point connatre sans avoir recours des images.
ne peut pas y avoir de prophtie vraie, o se trouve l'acceptation sans le jugement; et, par suite, il n'y a pas, dans la vraie prophtie, de vision imaginaire sans vision
((
il
intellectuelle.
On
voit
donc par
l,
conclut saint Thomas, que la vision
intellectuelle pure, qui a
seulement
le
jugement, sans aucune

dit
rception surnaturelle
le
, et
nous avons
qui a
que ce pouvait
tre
cas des crivains sacrs distincts des prophtes

le
proprement
juge-
dits, est infrieure celle
jugement
et l'acceptation
le
imaginaire; quant
cette vision
intellectuelle qui a
ment
il
ei l'acceptation surnaturelle, elle est

le
plus noble que celle
qui avec
jugement
que
t&i
a l'acceptation imaginaire. Et,

la
en ce sens,
faut concder
prophtie qui a
la
vision
a
la
intellectuelle
seulement
naire
.
pius digne que celle
(pii
vision
imagi-
La premire objection de ce
mme
article disait
que
i.
la
QUESTION CLXXIV.
pro|ilitie
DE LA DIVISION DE LA PROPHETIE,
97
qui a
la
vision inlcUcctaelle ensemble avec la vision

a la vision intellectuelle seulenifiit.
imaginaire inclut celle qui
D'o
il
rsulte
que
la vision
prophtique qui a l'une
et l'autre
vision l'emporte sur celle qui n'en a qu'une; car ce qui
com-
prend une autre chose dpasse ce qui

Saint
est
compris en
lui .
la
Thomas rpond
et l'autre
Bien que celle prophtie qui consiste

ait aussi
la vision inlellecluclle,
dans l'une
vision,
cependant
elle n'inclut
pas celle prophtie qui consiste du.is
seule vision intellectuelle; parce

lecluclle plus exct^llenle
que
celle-ci a
et,
une vision
effet,
inlella
que
l'autre;
en
en
elle
perception de
la
suiit
l'acceptation et
au jugement, tandis que dans

le
l'autre, elle
ne vaut que pour
jugement
seul
la
disait
Plus, dans
celle
une prophtie,
lumire inlellecluelle abonde, plus

Or, de
la
prophtie est par-
faite.
plnitude de
la
lumire intellectuelle vienl
que
tion
le
rejaillissement se fasse de rinlclligence dans l'imaginacelle
pour former dans

la
dernire
la
vision
imaginaire.
Donc
ment
proi)htie qui a la vision imaginaire jointe l'autre
est plus parfaite

.
que
celle
qui a
la
vision inlellecluelle seule-
Thomas, rpondant celte objection, va complter et mettre encore dans un nouveau jour la doctrine qu'il nous avait donne dans le prsent article du de Veritate, et dans Vad 3""* de larticle de la Somme, sur le rle des images
Saint
dans
la
vision
imaginaire
cl
dans
la
vison
il
inlellecluelle.
Dans l'une
la
;
et l'autre
prophtie,
dit-il,
y a
une drivation
prophtie, en
de
lumire prophtique de l'intelligence dans l'imagina-
tion
effet,
mais d'une manire

qui est dite avoir
diiTrente.
Dans
la
la vision intellectuelle
seulement, (oue
la
plnitude de la rvlation prophtique est perue dans l'intel;
ligence
et
ensuite,
il
de
l,
au gr de celui
(jui
entend, sont
formes,
comme
la
convient, des images dans l'imagination,
en raison de
nature de notre intelligence qui ne peut pas
entendre sans images [Cf.
p., q. 84, art. 7].

la
Mais dans l'autre

la
prophtie, ce n'est point toute
plnitude de
;
rvlation pro-
phtique qui est reue dans l'intelligence
mais une partie

et
dans C intelligence, quant ce qui est du jugement;
une autre
XIV.
Les tats.
9^
Somme tholgiqu. quant ce qui

seulement,
est
partie dans f imagination,
de l'acceptation des
clioses connatre. Aussi
bien dans cette prophtie qui con"a
tient la vision intellectuelle

est plus pleine
;
vision intellectuelle
du dfaut de lumire reu dans l'intelligence il vient qu'on tombe en quelque sorte, et sur quelques points, de la puret intelligible dans les figures aux reprsencar
tations imaginaires,
voit pas la vrit
comme
il
arrive dans les songes

et
On ne
tire
en elle-mme
directement; on
la
de
reprsentations formes au pralable dans l'imagination.
Bien que
la
prophtie demeure spcifiquement une, en

est
la
rai-
son de
la
lumire divine qui en

il
diffrence propre,
cependant
espces.
est possible
de parler son sujet de certaines
On
On
peut aussi parler d'une certaine diference ou
diversit, considrer les facults qui sont
en jeu dans
la
pro-
phtie.
tablira
mme
de ce chef une certaine comparaiprophties

;
son de dignit entre
les diverses
et
nous savons
ces vrits
que
la
plus parfaite est celle o l'action divine, portant avec
elle des vrits d'ordre surnaturel,
communique
du prophte directement, sans recourir soit aux sens extrieurs, soit l'imagination du sujet. Toutefois, si une telle
l'esprit
prophtie est
la
plus parfaite, elle a moins la raison propre de

l'a celle
prophtie, que ne
la rvlation
divine est plus enve-
loppe d'ombre,
nation.
La
comme passant par question mme se pose

seule que
les sens
si
ou par l'imagi-
ce n'est pas selon cette
dernire
prophtie
la
nous devons distinguer divers
dcgis dans
prophtie. Saint
Thomas
va nous r[)ondre
l'aiticle suivant.
Article
Si les degrs de la prophtie
la vision
III.
peuvent
se distinguer selon
imaginaire?
Trois objections veulent prouver que les degrs de la prophtie ne peuvent point se distinguer selon
naire
.
la le
vision imagi-
La premire argu de ce que
degr d'une
chose ne se prend pas en raison de ce
(jui
est
pour autre
QUESTION CLXXIV.
t)E
LA DIVISION
t)E
LA t>UOPHTIE.
la
99 pro-
chose, mais en raison de ce qui est pour soi. Or, dans

plilir,
la
vision intellectuelle est lequisc pour soi; la vision
inidginaiie, au contraire, est requise

il
pour autre chose,

il
comme
degrs
a t dit (art. la
prcd., ad
9"'").
Donc
semble que
les
de
prophtie ne se distinguent point selon
la vision
.
imagi-
naire,
mais selon
la
vision
intellectuelle
il
La seconde
objection dit que
pour un
mme
prophte
semble
qu'il
la
la
n'y a qu'un degr de prophtie. Or,

rvlation se
lait
un
mme
prophte
selon diverses visions imaginaires.
Donc
diversit de la vision imaginaire ne diversifie pas les degrs de

la
prophtie

la
selon la
glose, au dbut
du psautier,
pro|)hlie consiste en [jaroles,

les
en faits, en songes et en vidons.
Donc
degrs de
la
prophtie
ne doivent
i)as
se distinguer selon la
la
.
vision imaginaire,
laquelle appartiennent
les
vision et
le
songe, plutt que selon
paroles et
les
actes
lait
observer que
le
moyen
;
[)ar lequel
on connat
que
la
diversifie les degrs de la
connaissance
les
c'est ainsi
science dmonstrative qui procde par
causes
est
la
plus haute, parce qu'elle a un

science qui est parles
elTels,
moyen
la
plus excellent, que
ou, plus forte raison, que l'opi-
nion. Or, la vision imaginaire, dans
connaissance prophtiles
que, est
comme un
certain
moyen de connaissance. Donc
degrs de la prophtie doivent se distinguer selon
la visio;j
imagmaire.
Au
tie
corps de
l'article, saint
il l'a
riiomas
commence
ad
par nous rapla
peler que,
comme
la
dit (art. prcd.,
3""'),
proph-
dans laquelle
lumire intelligible rvle quelque vrit

le
surnaturelle par la vision imaginaire, tient
milieu entre
la
prophtie dans laquelle est rvle
une
vrit
surnaturelle
sans vision imaginaire et celle dans laquelle par une lumire

intelligible
est dirig ses
venue de Dieu,
la
sans vision imaginaire,
l'homme
con-
dans
coiinaissame ou raccomplissement des chola
qui font partie de
vie
la
humaine. D'autre
prophtie que ne
la
part, la
naissance est plus propre
l'est l'action.
11
suit de l
que
le
degr infime dans
prophtie consiste
en ce quo (Quelqu'un
est
par un instinct intrieur
divin
lO

SOMMK THEOLOGIQU.
accomplir extrieurement certaines clioscs
de Samson, au livre des Juges,
;
;
c'est ainsi qu'il
est dit,
cli.
xv
(v.
\[\),
que
du Seigneur fondit sur lui et comme les bois ont coutume d'tre consums par l'ardeur du feu, de mme les liens dont
V Esprit
il
tait
la
entour, furent dissips et dtruits.
Le second degr
par
la
de
prophtie existe quand quelqu'un est clair
lumire intrieure connatre certaines choses qui cependant

n'excdent point
les limites
de
la
connaissance humaine;
c'est
ainsi qu'il est dit de

(v. 32, 33), qu'il
Salomon, au
livre III des Rois, ch.

et
iv
raconta des paraboles

le
disputa sur
les
arbres
la
depuis
le
cdre qui est sur

et
Liban jusqu' Vhysope qui sort de

des reptiles
;
muraille
disserta des btes, des oiseaux,

fit
et
des
poissons. Et tout cela se
par inspiration divine

la
car
et
il
est dit
auparavant
(v. 29)
Dieu donna
.
sagesse Salomon
dit plus
une pru-
dence extrmement grande
Nous avons
haut que ce
degr de prophtie est celui qui doit tre attribu au
commun
des crivains sacrs, autres que les prophtes proprement dits,
avec cette
diffrence d'ailleurs
que pour
les
hagiographes,
comme
Thomas
les
tels, il n'est
infuse par Dieu,
mme pas besoin de supposer une science comme c'est le cas de Salomon. Saint
ajoute que
ces
deux premiers degrs

la
qui sont
sont au-
degrs infimes, dans l'ordre de

la
prophtie,
dessous de
prophtie proprement dite; paicc qu'ils ne vont

la
pas atteindre
vrit surnaturelle . Ils appartiennent au

la
genre de prophtie qui reste en dessous de
prophtie pro-
prement
lion
dite,
la vrit surnaturelle est
communique par
et
l'action simultane de
Dieu sur l'intelligence
sur l'imagina-
ou
les
sens du prophte.
Or, cette prophtie, dans laquelle est manifeste la vrit
surnaturellepar
la
vision imaginaire
va comprendre,
elle aussi,
des degrs. C'est
mme
la
sous quatre chefs diltrents que nous

elet, cette
pourrons
sifie,
les
grouper.
Et, en
prophtie
se diver-
d'abord, selon
;
diiTrence
du
songe, qui a lieu pendant
le
sommeil
la
et
de
\a vision,
qui se
fait l'tat
de veille: laquelle
lev; parce
vision appartient
un degr de piophlie plus

l'tat
que
vertu de la lumire prophticiue qui abstrait l'me occu-
pe aux choses sensibles dans
de veille
et la
tourne aux
QUESTION CLXXIV.
10 1
choses
surnaturelles
parat tre plus grande
que
celle
qui
trouve l'me de
pendant
sion
le
l'homme dj abstraite des choses sensibles sommeil. A un second litre, les degrs de la
dont
la
il
prophtie
,
s'agit
se diversifient
quant
l'expres-
ou
vertu de signifier, des signes de l'imagination
par lesquels
la vrit intelligible
s'exprime. Et parce que les
signes les plus expressifs de

les,
sont
les
paro-
cause de cela,
il
semble qu'on a un degr plus haut de

de
prophtie,
quand
s'il
le
prophte entend des paroles qui expriment

veille, soit
la vrit intelligible, soit l'tat
pendant
une
le
som-
meil,
<iue
voit
certaines choses qui signifient
vrit;
comme
les sept pis pleins

:
signifiaient sept annes d'abondance
{Gense, ch. xli, v. a6)
et,
parmi
ces derniers signes, la pro-
phtie parat tre d'autant plus leve, que les signes sont plus
expressifs,
la
comme quand
i
Jrmie
vit l'incendie
de
la cit
sous
similitude d'une chaudire qui bouillait, ainsi qu'il est dit

(v.
dans Jrmie, ch.

de
la
i3).
A un
troisime
le
titre,
le
degr
prophtie parat tre plus lev, quand
prophte voit
ou peroit non seulement les signes des paroles ou des faits, mais voit aussi, dans la veille ou dans le sommeil, quelqu'un
qui parle avec lui ou qui lui
l
il
est
montr que
la
l'esprit
montre quelque chose car par du prophte approche davantage

;
de
la
cause qui rvle.
Enlin,
un quatrime
le
titre,
l'lva-
tion
la
du degr de
prophtie peut se considrer en raison de
condition de celui qui est vu. Car
degr de
la
prophtie
est plus lev, si celui
qui parle ou qui montre est vu, quand
on
est
veille
ou quand on dort, sous la forme d'un ange, que s'il vu sous la forme d'un homme. Et le degr est encore plus
s'il
haut,
est vu, soit

traits
:
dans
le
sommeil,
;
soit l'lat
de
veille,
sous les
ch. VI
de Dieu
Lui-mme
se
selon celte parole disae,

tait assis .
(v. i)
Tai vu
le
Seigneur qui
Voil donc
grs
comment
vrit
prennent ou
se considrent les dela rv-
du second genre de prophtie, qui consiste dans

d'une
surnaturelle
lation
avec vision
sensible
dans
l'imagination ou
les sens.
le
Au-dessus de tous ces degrs, se trouve
troisime genre
surnaturelle est
de prophtie, dans lequel
I02
SOMME THEOLOGIQUE.
,
montre sans vision imaginaire

l'article
comme
il
a t expliqu
la rai-
prcdent. Toutefois, cette prophtie dpasse

dite,
son de prophtie proprement
ainsi qu'il a t dit (au
mme
article,
(i.d
3"'").
Puis donc que ce dernier degr
est
au-dessus de la prophtie
proprement
((
dite, et
que
les
deux premiers taient au-dessous,

la
il
s'ensuit
que
les
la
degrs de
prophtie proprement dite se
distinguent selon
vision imaginaire , ainsi
que nous vela lu-
nons de l'expliquer.
Vad pnmum
fait
observer que
le
discernement de
si
mire intelligible ne peut pas tre connu de nous

Et, aussi bien
ce n'est
selon qu'on en juge par certains signes imaginaires ou sensibles

.
ne pouvons-nous pas assigner des degrs
dans
le
troisime genre de prophtie o ne se trouve que la

Il
lumire intelligible insaisissable pour nous en elle-mme.

n'en va pas de
mme
la
dans l'autre genre de prophtie, qui

prophtie proprement
la
est
d'ailleurs celui de
dite.
L, nous
l
n'avons pas seulement

gence; mais
il
lumire intelligible dans

et
intelli-
y a son corollaire ou son pendant

les
comme
sa
phnomnes de l'imagination ou des sens. Et c'est pourquoi par la diversit des phnomnes d'ordre Imaginatif ou sensible, nous jugeons de la diversit de la lumire intelligible , quant son excellence ou sa vertu, ainsi
condition dans
qu'il a t
expliqu au corps de
l'article.
\Sad secimdum rappelle que

(q.
comme
il
a t dit plus haut
171, art.
2),
la
prophtie n'est point par
mode
d'habitus
Et,
permanent, mais plutt par mode de passion transitoire.

par suite,
prophte,
il
n'y a pas d'inconvnient ce que, pour
un mme
la
rvlation prophtique se fasse, en diverses fois,

.
selon des degrs divers
L'ad lerlium rpond que
les
paroles et les
faits
dont
il
est
question dans cette glose cite par l'objection n'a|)partiennent
pas
la rvlation
faite
de
la
prophtie, mais
le
la
:
qui en est
qui se
fait
aux autres par

la
prophte
communication communicalion
qnelqucla
selon
disposition de ceux qui doit tre coni:nii:
ni(|u ce qui a t rvl au prophte

fois
et cela se fait
par des paroles; d'autres
fois,
par des actes. Mais
con\-
QUESTION CLXXIV,
Io3
,
municalion dont
prophtie,
il
s'agit et
<(
l'accomplissement des miracles

sont choses qui viennent aprs
qui peut l'accompagner,
la
comme une
suite de cette prophtie ;

la
non comme
choses qui fassent partie de
prophtie elle-mme, considre
dans sa nature, ainsi
qu'il a t dit plus
haut
(q. 171, art. i).
Il
peut y avoir
et
il
y a
de
nombreux degrs dans

la
la
pro-
phtie,
non seulement
;
considrer
prophtie dans ses divers
genres
mais, plus spcialement, la considrer sous sa raison

le
de prophtie proprement dite, qui est

le
genre du milieu, entre

et le
genre infime de
la
la
prophtie base naturelle,
genre
transcendant de
prophtie, qui s'lve plus excellemment
au-dessus de la condition humaine.
On
peut
mme, en
sa nature
parlant
de l'excellence de
ce qui est
la
prophtie ses divers degrs, considrer

de
la projjhtie
le
comme
la suite
dans
le
propre
de rvlation divine; savoir
mode dont
prophte com-
munique aux
dont
il
autres la rvlation qu'il a reue, et les prodiges

la cjiifiriner.
entoure cette communication pour
en
se
A
y
tous ces divers points de vue, ou prendre la prophtie

et
dans son ensemble
quant
son excellence
pure
et simi>le
comprenant
la
multiplicit de ses degrs,
une question
du plus haut intrt; et c'est de savoir la place que Mose occupe dans l'ordre des prophtes devons-nous le
pose, qui est
:
tenir
pour
le
plus excellent ou
le
plus giand de tous. Saint
Thomas va nous rpondre
l'article qui suit.
Article IV.
Si
Mose a t
le
plus excellent de tous les prophtes?
Trois objections veulent prouver que Mose n'a pas t

plus excellent de tous
pelle
les
le
prophtes
,
La premire en ap-
encore
est
la
glose
le
qui
dit,
au dbut du psautier,
que David
appel
prophte par excellence.

le
Donc
.
ce n'est
point Mose, qui a t
plus excellent de tous
La se-
conde objection dclare que
de plus grands miracles ont t
104
faits
SOMME THOLOGIQUE.
par Josu, qui arrta
le livre
le soleil et la
lune,
comme on
le
voit dans
fit
de Josu, ch. x
(v. 12,
i3); et par Isaie, qui
rtrograder
le soleil,
comme on
De mme
le voit
dans
le livre d'Isae,
ch.
xvxviii (v. 8),
que par Mose, qui divisa

aussi,
la
mer Rouge
il
(Exode, ch. xiv,
v. 21).
par
lie,
4,
dont
:
est dit,
au livre de V Ecclsiastique, ch.
xlviii (v.
5)
Qui pourra
galer votre gloire, vous qui avez ressuscit
un mort des enfers?
Donc Mose
Matthieu
,
n'a pas t le plus excellent des prophtes .

cite le
le
mot de Notre-Seigneur
que parmi
en saint
enfants
il
il
est dit, ch. xi (v. 11),
les
ns de la femme,
Baptiste.
ne s'en est pas lev de plus grand, que Jean
Donc Mose
.
n'a pas t le plus excellent de tous les
prophtes

dans
le
le texte
formel o
lo)
:
il
esJ dit,
Deutronome, chapitre dernier
(v.
Il
ne
s'est
point
lev de prophte, aprs, en Isral,
Au
corps de
l'article, saint
comme Mose . Thomas formule, ds

:
le
dbut,
la
conclusion
trs nette
que
tel
voici
Bien que,
dit-il,
sur quel-
que point
particulier,
autre prophte ait t plus grand que

et simple,
Mose; cependant, d'une manire pure

le
Mose a
plus grand de tous.

la
C'est (ju'en effet, poursuit le saint
Docteur, dans
dit
prophtie,
(art.
comme on
171, art.
le
1),
voit par ce qui a t

:
on considre et la connaissance, tant selon la vision intellectuelle que selon la vision imaginaire; et la communication faite aux autres; et la Si donc il s'agit de la vision confirmation par les miracles. intellectuelle, Mose fut suprieur en excellence aux autres pro-
prcdemment
3; q.
i)hles; car
il
vit l'essence
mme
de Dieu,
comme
saint Paul
dit,
;
dans son ravissement; ainsi que saint Augustin le livre XII du Commentaire litlral de la Gense (ch. xxvn)
au
et c'est
pourquoi
voit
la
il
est dit
dans
et
les
Nombres, ch.
xii (v.
S),
que Mose
Dieu dcouvert
non en nigmes.
De mme, quant
vision imaginaire, qu'il avait en quelque sorte discrtion,

paroles, mais encore voyant celui
non seulement enlendanl des

(pii lui parlait,
mme sous
les traits
de Dieu, non pas seulement
dans
dit
sommeil, mais l'tat de veille; et c'est pourquoi il est dans VExode, ch. xxxni (v. 11), que le Seigneur lui parlait
le
QUESTION CLXXIV.
lOJ
face G face, comme lliomme a coutume de parler avec son ami.
De mme, quant
il
la
communication
la
la
faite
aux autres;
car
parlait tout
le
peuple fidle en
personne de Dieu,
tandis
comme comme
de
proposant
la loi
pour
premire
fois;
que
les autres
prophtes parlaient au peuple en
la
personne de Dieu,
Souvenez-vous de
pour
les
amener
l'observance de la loi de Mose; selon cette

cli.
parole de Malachie,
Mose,
iv (v. 4)
la loi
mon
serviieur.
fit
Enfin,
quant
l'accomplissement des
,
le
miracles, qu'il
devant tout un peuple d'infidles

aussi bien est-il dit, dans
lo, ii)
:
savoir
le
peuple des gyptiens;
Deutro-
nome, chapitre dernier

phte, aprs, en Isral,
(v.
Il
ne
s'est point lev

le
de pro-
comme
Mose,
qui connt
Seigneur
face face, dans tous

lui
les
signes et prodiges quil envoya faire par
dans
la terre
d'Egypte, pour Pharaon et ses serviteurs, et toute
cette terre-l .
On
aura remarqu ce magnifique loge de
un des plus complets, des plus motivs et des plus profonds qui aient t jamais faits du grand lgislateur, considr
Mose,
sous sa raison de prophte. Et l'on voit quelle distance
le
gnie d'un
Thomas d'Aquin maintient
la
pense thologicjue
du rationalisme protestant et du modernisme de ces catholiques imprudents ou tmraires qui semblaient s'tre donne pour tche de ruiner compltement l'autorit de Mose.
vraie, loin des doctrines nfastes
Vad primum rpond que
la
prophlie de David atteint de
prs la vision de Mose, quant la vision inlellecluclle; car

l'un et l'autre reut la rvlation de la vrit intelligible
et
surnaturelle directement
sans
la
vision imaginaire
du
moins en
excellcnle,
certains cas.
Toutefois, la vision de Mose fut plus

la
quant
la
connaissance de
Divinit, mais David
connut
tion
et ex[)rima plus
pleinement
les
mystres de l'Incarna-
du Christ ; comme nous le dirons bientt ( l'art. G). Vad secundum dit que ces signes ou miracles de
ces
se-
prophtes
lon
la
dont parhtit l'objection, furent plus grands

fait;
substance du
mais cependant
le
les
miracles de Mose
car
il
furent plus grands selon
mode de
que
les faire;
les
faisait
pour tout
le
peuple
Vad
tertium fait observer
Jean
le
Baptiste
appar-
I06
tient dj,
SOMME THOLOGIQUE.
d'une certaine manire,
u
au Nouveau Tcsiamcnt,
lui-mme,
doiil les ministres sont prfrs
Mose
comme
le voit
.
contemplant plus dcouvert
et
sans voile; ainsi qu'on

,
dans
la
seconde ptre aux Corinthiens ch.
m (v.
7 et suiv.)
De
autres
tous les prophtes de l'Ancien Testament, Mose a t

le
sans proportion
le
plus grand.
Il les
clipse tous; car tous les

lui,
prparent ou sont tributaires de

les
comme
le la
remarVrit,
que saint Thomas dans

q. 12, art. 9;
les
outre que sous tous
aspects qui se rattachent
la prophtie, sa prophtie lui l'emporte sur celle de tous les
on considre leur prophtie d'une faon pure et simple ou dans son ensemble, ainsi que vient de nous l'expliquer
autres,
si
ici
saint
Thomas.
et,
Il
a t parl de l'excellence de la proles
phtie en Mose;
il
parmi
raisons qui en ont t donnes,
t dit
que Mose
la
fut gratifi de la vision de la divine

si
essence. Aussitt
les
il
question se pose de savoir
mme
parmi
bienheureux
se trouverait
quelque degr de prophtie, dont
faudrait
mme
dire qu'il serait de tous le plus excellent.
Saint
Thomas
va nous rpondre l'article qui suit.
Articuc V.
S'il
se trouve aussi
dans
les
quelque degr de prophtie bienheureux ?

se trouve aussi
o.
Quatre objections veulent prouver qu'
il
quelque degr de prophtie dans

mire
(|ue
les
bienheureux
La pre-
est
prcisment ce que nous rappelions tout
l'heure,
Mose
il
vit l'essence divine, ainsi qu'il a t dit; et,
cepen
dant,
est dit
prophte
mme
en cet acte de vision.
Pa-
reillement donc les bienheureux aussi peuvent tre dits prophtes

est
.

Or,
les rvlations
la
prophtie
une rvlation divine.
divines se font
mme
aux anges bienheureux. Donc

.
mme
les
anges bienheu-
reux peuvent tre dits prophtes
La troisime objeclion
dclare que le Christ, ds l'instunl de sa conception, fut au
QUESTION CLXXIV.
DE LA DIVISION DE LA
PROPIIIiTIE.
IO7
terme
et jouit
de
la
vision des bienheureux. Et, cependant, Luixiii (v.
mme
o
se
:
nomme
// n'est
prophte, en saint Matthieu, ch.

point de prophte sans honneur,
si
67).
11 dit
ce n'est dans
sa patrie.
Donc mme ceux qui sont au terme

tre dits proplitcs .
il
:
et
bienheureux
fait
peuvent
La quatrime objection
dans
,
observer qu'
ch. xLvi (v
est dit
de Samuel,
VEcclsiastirjue,
23)
//
leva sa voix de la terre
aprs sa mort,
dans
la
la prophtie,
pour dtruire Vimpit de
la nation.
Donc,
par
mme
raison, les autres saints, aprs leur mort, peuvent
tre dits prophtes .
L'argument sed contra nous

ptre de saint Pierre, ch.
i
redit
que
lieu
dans
la
seconde
(v.
19), la parole prophlirjue esl
compare
une lampe qui claire dans un

il
obscur ou
tnrbrea.r..
Or, dans les bienheureux,
n'est
ni
tnbres ni obscurit.
.
Donc
ils
ne peuvent pas tre dits prophtes

l'article, saint
Au
corps de
Thomas nous
rapi)elle,
en une
formule galement prcise
et
lumineuse, que
la
projihlie
implique une certaine vision de quelque vrit suriiaturelle,
comme
existant au loin. Cette vue distance se produit d'une

la
double manire. Premirement, en raison de
connaissance
elle-mme
en ce sens que
la
vrit surnaturelle n'est point

ses cflels; et
connue en elle-mme, mais dans (luclques-uns de

la
dislance est encore plus grande,
si
la vision se fait
par des
figures de choses corporelles, au lieu de se faire par des effets
d'ordre intellectuel. Ce
mode
de distance est surtout

se fait
le
propre
de
la vision
prophtique, qui
par des similitudes de

la vision est distante,
choses corporelles. D'une autre manire,
en raison de celui qui voit
en ce sens qu'il n'est point
amen
la
totalement sa dernire perfection; selon cette parole de
seconde ptre aux Corintliiens, ch. v
(v.
6)
Tant que nous
sommes dans le corps, nous sommes des voyageurs qui se trouvent loin du Seigneur. Or, d'aucune de ces deux manires, les bienheureux ne se trouvent di>tance ou loigns de la vrit surnaturelle. Us ne peuvent donc pas tre dits prophtes
.
Uad primum rpond cjue faon passagre, par mode de
celte vision
fut
en Mose d'une
passion; non d'une faon per-
I08
SOMME THOLOGIQUE.
manente, par mode de batitude. Aussi bien, celui qui voyait

tait-il
encore loin.
Et,
cause de cela, une
telle
.
vision ne per-
dait point totalement la raison de prophtie
L'ad secundiim dclare que

anges,
la rvlation
divine se
fait
aux
non comme
tant au loin ou dislance, mais
comme
tant dj totalement unis Dieu. Aussi bien

tion n'a point la raison de prophtie .
une
telle rvla-
L'ad lertiam dit que

et
le
Christ tait tout ensemble au terme
chemin , comme nous aurons l'expliquer plus tard, quand nous traiterons de l'Incarnation. Nous dirons donc que sous l'aspect o II tait au terme, la raison de prophtie ne lui convenait pas; mais seulement pour autant qu'il
dans
le
tait
encore dans
la
voie
en raison de son corps passible
et
mortel.
L'ad (juarluni dclare que

core parvenu
l'tat
Samuel non plus

D'o
il
n'tait
pas en-
de
la batitude.
suit
que
mme
v.
si
parla volont de Dieu, l'me elle-mme de Samuel vint prdire

Saiil l'issue
du combat
le
(livre
des Rois, ch. xxviii,
28 et
la
suiv.),
Dieu
lui
ayant rvl, ceci appartenait encore
raison de prophtie. Mais la raison n'est plus la

saints qui sont
esf
mme
Il est
pour
les
maintenant dans
la Patrie.
vrai qu'il
marqu que
cette intervention
de Samuel
dit saint
se produisit
par
fait
l'art
des dmons. Mais cela
mme,
Thomas, ne
point de diiricull
Car, bien que les

saint,
dmons ne puissent pas

quelque
voquer lame d'un

chose;
il
ni la contraindre faire
se peut toutefois qu'il se produise ceci par la vertu
divine, savoir
que tandis que

la vrit,
le
dmon
est consult,
Dieu lui-
mme
Il
fait
connatre
la vrit,
par son-messager Lui;

lie,
le
i
comme
rpondit
par
le
prophte
aux messagers du
dieu
roi
qui taient envoys pour consulter
d'Accaron,
ainsi
qu'on
le voit
au livre IV des Rois, ch.
(v. 2 et suiv.).
si
On
remar(| liera, au passage, ce point de doctrine
intres-
sant, qui projette
une
si
vive clart sur les questions relatives
aux manifestations diaboliques, sous quelque forme d'ailleurs

(|ueces manifestations se produisent,
notamment aujourd'hui
sous la forme des vocations spiriles.
Ce qu'ajoute
saint
C'est
Thomas souligne encore
la
porte de celle remarque.
QUESTION CLXXIV.
DE L\ DIVISION DE
l,\
PKOPIITIE.
IO9
qu'en
effet,
ne fut
parlait
on peut dire aussi que ce point l'me de Samuel, mais le dmon lui-mme qui en sa personne et comme s'il lail Samuel; et si le
dclare le saint Docteur,
l'auteur
sage
ou
qui
du
livre inspir
lappelle Samuel-; et sa
prdiction, prophtie; c'est selon l'opinion de Sal et des assistants,

le
pensaient ainsi , exactement

les
comme
telles
il
ariive
aujourd'hui dans
sances spi rites, o sont voques les

telles
mes de
tels
ou
tels
personnages, de
ou
personnes
ce pourra tre quelquefois del pure supercherie; mais quel-
quefois ausi, tout cela est
semblable
celle
une intervention dmoniaque, dont vient de nous parler ici saint Thomas.
La prophtie, bien qu'elle constitue elle-mme une espce

propre
et distincte,
dans l'ordre de
la
connaissance, peut tre
considre cependant
res,
comme
comprenant, elle-mme, des gen-
des espces et des degrs. Ces espces se rattachent aux di-
vers aspects de la vrit rvle
ou manifeste;
les
genres, aux
diverses facults de
l'homme qui sont

la
atteintes par l'action di-
vine
les
degrs,
difl'rencc de
perfection dans la pro-
phtie, telle qu'on la trouve plus spcialement dans le genre
intermdiaire,
qui
est
celui
o
la
l'intelligence et les
sens de
l'homme interviennent dans

relle rvle
rception d'une vrit surnatu-
par Dieu. Parlant de ces degrs compars entre

plus haut: avec cette remarque
eux, nous avons vu que parmi tous les prophtes de l'Ancien
Testament, Mose occupait
le
d'ailleurs qu'il n'y avait point parler
de degr de prophtie,
;
quand
il
s'agit des
bienheureux dans
le ciel
la
prophtie tant
la
essentiellement propre ceux qui sont encore dans
voie,
non au terme.
Mais
cette voie
o marchent
les
hommes
comprend des tapes multiples elle va du commencement de l'histoire humaine jusqu' la restauration finale qui doit clore cette histoire. Que devonstant qu'ils vivent sur cette terre
:
nous penser de longue histoire

et
la
:
prophtie
faut-il
et
de ses degrs au cours de cette

elle
admettre en
et
une
sorte de progrs,
la
que
ses degrs
ont vari
varient selon
faut-il
succession des
temps; ou bien, au contraire,

des sujets privilgis
marquer des poques ou qui occupent une place part, que rien
IIO
S01M:ME
la suite
THIiOLOCIQUE.
doit galer.
dans
n'a
d ou ne
C'est
le
dernier point
la
de doclriiic qui nous reste examiner, au sujet de
pro-
phtie; et l'on en voit tout de suite l'ampleur et la porte.

C'est la question
mme
de ce qu'on appelle aujourd'hui
le
progrs de
suit.
la rvlation.
Elle va faire l'objet de l'article qui
Article VI,
Si les degrs de la prophtie varient selon le progrs
du temps?
tie
les
degrs de
la
proph-
varient selon
la
le
progrs du temps.
la
La premire rappelle
2).
que
prophtie est ordonne

le
connaissance des choses

Or,
divines; ainsi qu'on
voit par ce qui a t dit (art.
comme
vine.
le dit saint
Grgoire (hom.
XVI sur
chiel), selon la
succession des temps, a cr l'augmentai ion de la connaissance di-
Donc
les
le
degrs de
la
prophtie doivent tre distingus
aussi selon
progrs des temps
les
dclare que la rvlation prophtique se
locution divine
l'homme;
I
puis,
mode d'alprophtes communifait
par
quent ce qui leur a

Or,
il
t rvl, soit
par parole, soit par

(v.
i),
crit.
est dit,
la
au livre
des Rois, ch. ni

tait
qu'avant Sa-
muel,
parole du Seigneur
chose prcieuse, c'est--dire
rare; laquelle cependant fut adresse, dans la suite,
un grand
il
nombre. De
dit
mme
aussi, l'on
ne trouve pas de livres des prole
phtes, qui aient t crits, avant

:
tcmi)s d'Isae, qui
fut
Prends ton grand
livre;
et
cris
dessus avec un
;
style
d'homme;
comme on
le voit
par
Isae, ch. vin (v. i)
et aprs
ce temps, plusieurs pro[)htes crivirent leurs prophties. Donc,

il
semble que, selon

la le
le .
progrs des temps, ont progress
les
degrs de
ver que
loi et les
pro'phtie
fait
obser:
Seigneur
dit,
en saint Mathieu, ch.
xi (v.
i3)
La
prophtes ont prophtis jusques Jean. Or, aprs Jean,

s'est
le
don de prophtie
trouv dans
les disciples
du
Christ,
les
d'une manire bien plus excellente
qi'il
n'tait
dans
an-
otKsrrON CLxxiv.
je
La bivisiON r>B La t>RoriiETiE.
m
se-
ciens prophtes; selon cette parole de l'ptre aux phsiens,

ch,
(le
III
(v.
5)
Pour
les
autres gnralions
il
il
ri
a pas t connu
mystre du Christ), comme

et
a t rvl maintenant ses
aptres
ses prophtes, dans

la
l'Esprit.
Donc
cr
il
semhle que
lon
le
progrs du temps
prophtie
ait
L'argument sed contra oppose que

lent des prophtes,
Mose a t
li);
le
plus excel-
comme
il
a t dit (art.
lequel cepenla
dant a prcd
les autres
prophtes.
le
Donc
le
degr de
.
pro-
phtie n'a pas progress selon
progrs du temps
Au
fait
corps de
l'article,
saint
Thomas rsume, comme
il
le
toujours, en
une formule nouvelle, admirable de prci-
sion et de clart, la doctrine expose jusqu'ici.

t dit (en est
Comme
il
maint endroit des
articles prcdents), la prophtie
ordonne
la connaissance de la vrit divine
Dieu ne
se manifeste
aux prophtes que pour
faire
connatre aux
hom-
mes, par eux, sa vrit
vrit, qui, pai sa
contemplation,
non seulement nous

verne
et
instruit
dans
la foi,
mais aussi nous goucette parole
nous dirige dans nos uvres; selon

(xlii, v. 3)
:
du
ce
psaume
C'est
Envoyez votre lumire
et
votre vrit
sont elles qui
me
conduiront
la foi et
donc en vue de notre instruction dans

dans nos
la
de no-
tre direction
actes,
Il
que Dieu
s'ensuit
se
communique aux
la diversit
hommes
la foi et
par
prophtie.
que
de
la
prophtie et de ses degrs sera proportionne aux intrts de
de
la vie
morale parmi
les
hommes, au cours de
monde.
leur
histoire
ou de leur volution dans
le
Or )), poursuit saint Thomas, k notre foi consiste principalement en deux choses d'abord, dans la vraie connais:
sance de Dieu, selon cette parole de l'Kptre aux Hbreux, ch. xi

(v. G)
:
Celui qui approche de Dieu doit croire qu'il est;

le
en-
suite,
dans
mystre de l'Incarnation du Christ; selon cette

saint Jean, ch. xiv (v.
i)
:
parole,
marque en
\'ous croyez en
Dieu; croye: aussi en moi.

phtie, en lanl qu'elle est
la
donc nous parlons de la proordonne la foi de la Divinit, de

Si
sorte elle a cr en raison de trois distinctions des

:
temps;
la
savoir
loi,
avant
la loi
sous
la loi
et
sous
la
grce.
Avant
en
elTet,
Abraham
et les autres Pres
ont t instruits, par
112
SOMMF THEOLOGIQUE.
prophtie, des choses qui appartiennent la foi de la
aussi bien
sont-ils appels
i5)
:
mode de
Divinit;
]:arole
prophtes;
selon
cette
du psaume
(civ, v.
A'e soyez point
mauvais V en-
droit de
mes prophtes, ce qui
est dit
spcialement d'Abraham
et d'Isaac ,
la
comme on
le
voit par le contexte
Sous
la loi,
rvlation prophtique des choses qui appartiennent la foi

la
de
Divinit fut faite plus excellemment qu'auparavant. C'est

effet, il fallait
qu'en
dj, l -dessus, instruire,
non seulement
dos personnes spciales ou certaines familles, mais tout
un
vi
et
peuple Aussi bien

(v.
2,
le
Seigneur
dit Mose,
dans V Exode, ch.
3)
.Je suis
le
Seigneur, qui ai apparu Abraham, Isaac
Jacob
Je ne
comme Dieu tout-puissant, mais me suis pas fait connatre eux.
sous
Et,
mon nom
en
effet,
de Adona,
Pres
les
ou
Patriarches qui avaient prcd, furent instruits en gnral sur

la
toute-puissance d'un seul Dieu; mais Mose, dans la suite,
fut instruit plus
pleinement de
la
simplicit de la divine es(v. i4)

:
sence,
quand
il
lui fut dit,
dans VExode, ch. in
Je suis
Celui qui suis,
lequel
le
par
les Juifs
sous
nom , en hbreu lahveh, nom d'Adona , c'est--dire
est signifi
que
les Juifs,
au
ce
lieu de lire
lahveh, disaient Adona,
par vnration pour
nom
ineffable de Dieu, qutait le
nom
de lahveh.
la
Aprs, c'est--dire,
au temps de
la grce, le
mystre de
Trinit a t rvl par le Fils de Dieu
Lui-mme; selon
chapitre
cette
parole que nous lisons en saint Mathieu,

(v.
dernier
19)
Allez, enseignez toutes les nations, les baptisant

et
au nom
du Pre
du
Fils et
du Saint-Esprit
Ainsi donc, pour la connaissance du mystre de
la
Divinit,
nous distinguons
la
trois priodes,
:
dont chacune l'emporte sur

la loi
;
prcdente en perfection
K
avant
sous
la loi
((
sous
la
grce.
Mais
dans chacune de ces priodes ou

premire rvlation
la
dans cha-
cun de
ces tats, la
fut plus parfaite
que
de
celle qui suivit
dans
mme
avaient
priode.
C'est ainsi que la
premire rvlation, avant

son temps,
les
la loi, fut faite
Abraham;
car,
hommes
commenc
l'idoltrie.
dvier de la foi
d'un seul Dieu, dclinant vers

telle
Auparavant, une
rvlation n'tait point ncessaire, tous persistant dans le
culte d'un seul Dieu.
La rvlation qui
fut faite ensuite h Isaac,
QUESTION CLXXIV.
DE LA DIVISION DE LA PROPHETIE,
fut infrieure la
ll\
dans
mme priode, Abraham, comme tant

la
premire
faite
;'
fonde sur elle;

xxvi
et c'est
pourquoi
le
il
est dit Isaac,
dans
la Gense, ch.
(v. 24)
il
Je suis
Dieu
de Ion pre Abraham. Et, pareillement,

cob, Gense, ch. xxviii
pre, et
la
le
est dit ensuite Ja-
(v.
i3)
Je suis
le
Dieu d'Abraham, Ion
Dieu d'Isaac.
De
mme
aussi,
la
dans
l'lnt
de
la loi,
el
premire rvlation
faite
Mose fut
plus excellente;
sur elle est fonde toute l'autre rvlation des prophtes.

c'est ainsi
El
encore que dans
le
temps de
la foi
;
la grce,
sur la rvet
lation faite
nit, est
aux Aptres, touchant

la foi
,
de l'unit
de
la Tri-
fonde toute
de l'glise
selon celte parole mar-
que en saint Matthieu

Christ
ch. xvi (v. i8) et qui fut dite par le

:
Simon
Pierre, le chef des Aptres

foi, j'difierai
Sur
cette pierre,
.
savoir de ta confession de
mon
glise
El voil
pourquoi aussi
de
la grce,
la
rvlation faite aux Aptres, dans
le
:
temps
bien
l'emporte sur toute rvlation ultrieure
plus, elle clt toute rvlation. Dieu ne devant plus rien rvler
est
foi
aux hommes, aprs Jsus-Christ
et les
Aptres, en ce qui
du mystre de
de tous dans
sa Divinit, selon qu'il doit tre cru par la
l'glise.
le
Mais, nous avons dit que la foi porte aussi sur

l'Incarnation. Saint
foi
mystre de
Thomas nous enseigne que

c'est
quant
la
de l'Incarnation du Christ,
se
ceux qui
une chose manifeste que sont trouvs plus rapprochs du Christ, soit avant,
t, le
soit aprs,
ont
;
plus souvent, plus pleinement instruits

ils
de ce mystre
avec ceci pourtant, qu'aprs
l'ont t encore
plus pleinement qu'avant,
comme
l'Aptre
le dit
dans
l'ptre
aux phsiens, ch. m (v. 5) . La connaissance des mystres de la Divinit et de l'Incarnation du Christ selon que la foi des hommes devait tre instruite de ces mystres, tait, nous l'avons vu, la premire fin
de
la la
rvlation prophtique.
Il
en
tait
une seconde
et c'tait
direction ou le
humains. De ce
mains,
gouvernement des hommes dans leurs actes chef, ou quant la direction des actes huprophtique a
la
la rvlation
t diversifie,
non selon
;
le
progrs des temps, mais selon

ainsi qu'il est dit
condition des affaires
car,
dans
les Proverbes, ch.
xxix
(v. i8),
lorsque la
XIV.
Les tats.
11:^
SOMME THOLOGIQU.
le
proplu'tle disparat,
peuple ne
les
lleiii
plus.
El c'est pourquoi,
chaque priode de temps, pour

salut des lus
hommes
ont t instruits par
Dieu, en ce qui est de leurs actes, selon qu'il tait expdient

le
.
On
la
remarquera ce dernier mot, o

raison de tout dans la conduite
nous voyons, formul d'une manire expresse par saint Thomas, que
le salut
des lus est

divin,
du gouvernement
tion prophtique.
mme
en ce qui touche au caractre
et
au degr des interventions surnaturelles par
mode de
rvla-
h'ad
prnum
dit
que
le
mot de
.
saint Grgoire doit s'enten-
dre du temps qui a prcd l'Incaination du Christ, quant

la
connaissance de ce mystre
Vad
au
mier
secunduin rpond que
comme
le
dit saint
Augustin,
livre
XVIII de
la Cit
de Dieu (ch. xxvn), de
temps
du royaume des Assyriens parut
mme quau preAbraham qui
devaient tre faites d'une faon trs claire les promesses divines,
de mme, au dbut de la Babylone de l'Occident, c'est--dire de

la ville
de Rome, sous Vempire de laquelle devait venir
le
Christ
qui accomplirait ces promesses, on eut les oracles des prophtes,
qui non seulement parlaient mais encore crivaient, en tmoignage
d'un
si
grand vnement
venir,
qui serait l'accomplissement

Et, en effet, alors que les prod'Isral,
des promesses faites
Abraham
phtes n'avaient presque jamais
manqu au peuple
la tte
partir
du temps o
il
y eut des rois
de ce peuple, ces prophtes

celui des nations .
ils
taient seulement
pour son usage, non pour
Et voil pourquoi, dans ces derniers
temps,
n'crivaient
point. Ce fat alors que parut l'criture prophtique, destine

servir
ville
un Jour aux nations, quand se fondait

constitu l'empire
cette cit, savoir la

,
de Rome, qui devait commander aux nations
par lesquelles
faite
s(;rait
du Christ selon
la
promesse
Ahraham
Toutes
les
familles de la terre seront bnies en toi
{Gense, ch. xii, v
3).
Or, explique saint

les
Thomas,
ce
fut
surtout au temps des rois, qu'il fallut (jue
prophtes abonn'tait
dent parmi ce peuple; parce qu'alors

()[)prim
(le
le
peuple
pas
par
les
trangers
>;
comme
roi
,
au
temps des Juges,

e!
mais
qu'il avait son

.
prop'e
gardien de sa libert
fit
son iMd{)endance
aussi bien
fallait-il (pTil
instruit,
QUESTION CLXXIV.
DE LA DIVISION DE LA PROPHTIE.
faire,
l5
su
par
les propiiles,
.
de ce qu'il avait
comme
avant
libert
la
On
remarcjucra, au passage, ce beau concept de

juif,
libert
roi.
du peuple
assure par cela
mme
qu'il avait
son
C'est qu'en effet son roi le dfendait de la tyrannie

et assurait
de ses voisins,
son indpendance; tandis que lorsil
qu'il n'avait pas de roi qui veille sur lui et le dfende,
tait
la merci de ses ennemis.
un intrt tout spcial. 11 explique le vrai sens de la parole du Christ, cite dans l'objection. Il s'agit l des anciens prophtes qui annonaient la venue du Christ. M Ces prophtes, en effet, qui annonaient la venue du Christ ne piirenl durer que Jus({ues Jean, lequel montra du doigt
terluini off're
le
Wad
Christ dj prsent. Et toutefois,
comme
le
note saint Jrme,
au
mme
endroit,
le
Christ ne dit point cela,
comme
s'il
:
excluait qu'il dt y avoir des prophtes aprs Jean le Baptiste

(
nous Usons, en
effet,
dans
les
Actes des Aptres que Atjubus pro,
phtisait et aussi les quatre Jilles vierges, de Philippe.
Jean aussi
la
l'vangliste,
crivit
un
livre
prophtique touchant
fin
de l'Eglise, savoir l'Apocalypse. Et, ajoute saint Thomas,
chaque poque n'ont pas manqu des

doctrine de foi
sujets qui avaient l'esprit
de prophtie, non pas, sans doute, pour livrer une nouvelle

,
comme
c'tait le cas
pour
la
les
anciens pro-
phtes
et
pour
les
Aptres, mais pour
direction des actes

livre
humains;
de
la Cit
c'est ainsi
que saint Augustin rapporte, au
V
le
de Dieu (ch. xxvi) que Thodose, Auguste
(l'empe-
reur Thodose)
envoya vers Jean, qui

"il
se Irouvait
dans
dsert de l'Egypte, et dont
avait
appris par la
renomme
.
croissante qu'il tait dou de l'esprit de prophtiser, et qu'il
reut de lui
la
nouvelle trs certaine de sa victoire
Cette
le
rponse de saint
Thomas nous enseigne expressment que
don de prophtie a toujours continu et doit toujours continuer d'tre dans l'glise. Dieu intervient, ou peut intervenir,
toutes les
poques de
la vie
de
Eglise
et
en
et
tous
temps
la
pour
faire savoir,
par des mes de son choix,
selon qu'il
lui plat
de
le
faire connatre, ce
la
qui peut intresser
con-
duite des
hommes ou
monde
:
lent dans le
marche des vnements qui se droutoutefois, ces prophties demeurent tou-
ti6
SOMME THEO LOGIQUE.
jours, en quelque sorte, d'ordre priv, et ne sauraient jamais
apporter quelque nouvelle donne qui aurait
Irait
la foi ou
aux murs,
a t
et s'ajouterait
au dpt de
la
rvlation.
Ce dpt
n'est plus
clos dfinitivement et arrt

et
au temps des Aptres;
depuis iors
jusqu'
la fin,
le
rle des
hommes
le
que de
le
conserver fidlement
:
et
d'en vivre
plus excellem-
ment
possible
c'est cela
que peut
aider, et qu'aide, en eftet,
l'esprit
de prophtie dans l'glise
Parmi
les
degrs de prophtie,
il
en
est
le
un, dont nous avons degr

la
le
dit qu'il avait t
en Mose,
et
qui est
plus lev,
appartenant d'ailleurs au genre suprieur de

vient au-dessus
prophtie, qui
propre
le
du genre de la prophtie prise dans son sens plus strict. Ce degr est celui de la vision passagre
de l'essence divine.
rattache
ce degr suprieur de la prophtie se
un
fait,
particulirement important et mystrieux,

a relat de
que saint Paul nous

va l'tudier
la
lui-mme dans
ciel.
ses
ptres.
C'est le fait de son ravissement
au troisime
Saint
Thomas
question suivante.
QUESTION CLXXV
DU RAVISSEMENT (DE SAINT PAUL)
Cette question
1
comprend
six articles
3"
4 5
l'me de l'homme est leve, par mode de ravissement, aux choses divines ? Si le ravissement appartient la facult de connatre ou la facult d'aimer? Si saint Paul, dans son ravissement, vit l'essence de Dieu? S'il fut alin des sensP Si l'me fut totalement spare du corps dans cet tal?
Si
6*
Ce que saint Paul
a su ce sujet, et ce qu'il a ignor.
De ces six articles, les deux premiers traitent du ravissement ou de l'extase en gnral; les quatre autres, du ravissement de saint Paul. Au sujet du ravissement, en gnral, l'arlicle premier se demande s'il est possible; le second, ce qu'il est. Venons tout de suite l'article premier.
Article Premier.
Si l'me de
l'homme est leve, par mode de ravissement, aux choses divines?
Trois objections veulent prouver que l'me de

n'est point leve,
l'homme
est dfni
par
mode
de ravissement, aux choses divile
nes
La premire observe que

:
ravissement
par quelques-uns
Vlvalion, de ce qui est selon la nature,
ce qui est au-dessus de la nature, par la vertu d'une nature suprieure. Or,
il
est selon la
nature de l'homme, qu'il soit lev

dit,
aux choses divines; saint Augustin

ses Confessions (ch.
et
i)
;
en
eflet,
au livre
de
Vous nous avezjaits pour vous, Seigneur;

qu'il
notre
cur
n'est
jamais au repos tant
ne se repose point
ii8
en vous.
SOMME THEOLOGIQUE.
Donc l'me de l'homme
n'est point leve, par

.
mode
Divins
de ravissement, aux choses divines

cite le texte
Noms
de Dieu se consi-
de saint Denys, au chapitre vni des

li)
(de S. Th., le.
il
dit
que
la justice
dre en
ceci,
qu'il distribue toutes choses selon leur
mode
et
leur dignit. Or,
que quelqu'un
soit lev au-dessus
de ce qui
est selon la nature, cela n'appartient pas
au mode de l'homme
ou
sa dignit.
point lev,
divines
.
Donc il semble que l'esprit de l'homme n'est par mode de ravissement, par Dieu, aux choses
La troisime objection remarque que
le raviseffet,
sement implique une certaine violence

la
c'est,
en
par
violence qu'on ravit une chose quelqu'un. Or, Dieu ne

la
nous gouverne point par

saint Jean
lev, par
violence et
l'esprit
la force,
comme
.
le dit
Damascne. Donc
de l'homme n'est point
mode
la
de ravissement, aux choses divines

le

qui,
((
tmoignage de
l'Aptre
,
:
dans
seconde ptre aux Corinthiens, ch. xn

qui,
(v. 2). dit
Je sais un
ciel; et la
homme
dans
le
Christ,
:
a t ravi Jusqu'au troisime
glose dit l-dessus
ravi, c'est--dire, lev contre la
nature
Au
le
corps de
l'aiiicle, sainL
Thomas reconnat
violent, ce
et
dclare que
ravissement implique une certaine violence,
comme
il
t dit (arg. 3). Or,
on appelle
dont
le
principe est du
dehors, sans nul concours de ce qui souffre violence,

il
comme
le. 1).
est dit
au livre
III
de V thique (ch.
i,
n. 3;
de
S.
Th.,
D'autre part, une chose apporte son concours ce quoi elle

tend selon sa propre inclination, soit volontaire, soit naturelle.
D'o
il
suit qu'il faut

,
que
celui qui est ravi par quel-
que chose d'exlrieui
soit port,
par ce ravissement, quelque

tend par
soii inclination.
chose qui dilTre de ce
quoi
il
Celte
diversit pouiia se considrer d'une double manire. D'aboid,
(juant la (in
(pii,
ou au terme de
l'inclinalion
telle,
une
pierre,
incline naturellement tomber, est projete en haut
Ou
bien,
la
quant au mode de tendre

le serait
la fin
ou au terme
ainsi, de
pierre qui est projete en bas d'un
mouvement
plus rapide
que ne
I
son
mouvement
naturel.
De mcrne, donc,
iiie
de
l'homme
est dite tre ravie ce
qui est en dehors de
QUESTION CLXXV.
sa
DU RAVISSEMENT (dE SAINT PAUl).
f)
nature
qui
d'abord, quant au terme du ravissement, ou de
l'acte
la
prend
ainsi,
de l'me qui est prise pour
la
peine
:
ou le clitiment, selon cette parole du psaume (xlix, v. '^2) De peur qu'il ne ravisse, et que personne n'enlve; d'une autre manire, quant au mode connaturcl l'homme, qui est d'entendre la vrit par
f|u'elle est abstraite
les
choses sensibles.
la
Il
suit de l
que
lors-
de
perception des choses sensibles, on

l'objet
elle
dit qu'elle est ravie

elle est leve ce
ou
d'un ravissement,
est
mme
si
:
quoi
ordonne naturellement
arrive dans
pourvu
toutefois,
que cela ne
se fasse
point par sa propre incliil
nation ou son propre
mouvement, comme
le
sommeil qui
est selon la nature, et (|ui,
par suite, ne peut pas,
au sens propre,
un ravissement . Lors donc que l'me humaine est abstraite de

tre dit
se fait
la
perception
des sens, de telle sorte qu'elle n'en garde plus l'usage, et que
cela
autrement
([ue
par l'inclination naturelle ou
le
mouvement propre de l'me elle-mme, on pourra

ravissement. Toutefois,
il
parler de
cette abs-
faut prendre garde

le
que
traction des sens, quel qu'en soit
terme, peut se faire en
raison d'une triple cause.
D'abord, en raison d'une cause
corporelle;
comme on
mis dans
le
voit en ceux qu'une inlirmil ([uel-
conque
l'tat
d'alination.
Secondement, en
raison de la vertu
cas des possds.
ou de
l'action les
dmons;
en
comme
de
c'est k-
Troisimement,
raison
la
vertu
divine. C'est en ce dernier sens,
que nous parlons maintenant
du ravissement; selon que

des sens;
tel
sujet
humain
est lev,
par
l'Es-
prit de Dieu, certaines choses surnaturelles, avec abstraction
comme
nous lisons dans zchicl, ch.

le ciel,
vm
(v
3)
L'Esprit m'a lev entre la terre et
et
m'a conduit Jru-
salem, dans
les visions
de Dieu
Saint
Thomas
n
ajoute (|ue
quelquefois on dit de quelqu'un qu'il est ravi
ou dans
le
ravissement,
sens,
non pas seulement en raison de

il
l'alination dos
mais aussi en raison de son alination par rapport aux

s'appliquait
:
choses aux(juelles
tel
celui
qui
est
distrait
ou prouve une
tion plus
fuite
ou vagatioii de
le
l'esprit
en dehors de sa
volont. Mais, fait observer
saint Docteur, c'est l
une acceple
impropre
El nous devons donc restreindre
120
SOMME TJIEOLOGIOIE.
tel
ravissement,
que nous l'entenclons

prend
ici,
et tel qu'il
le
faut
entendre dans son sens
strict et tout fait
propre, cette acet,
tion de la vertu divine qui
l'esprit
de l'homme,
labs-
Irayant de ses sens,
le
porte la connaissance de vrits qui
ne sont point de son domaine naturel.
Lad primum
fait
observer qu'
u il
est naturel
l'homme de
i
tendre aux choses divines par la perception des choses sensibles; selon cette parole de l'ptre
aux Romains, ch.

les
(v. 20)
Ce qui
est invisible
en Dieu est vu par
choses qui ont t faites.
Mais ce mode, que quelqu'un soit lev aux choses divines

avec l'abstraction des sens, n'est point naturel
Uad secundum
dignit de
dclare
qu'
il
l'homme appartient au mode et
la
l'homme
d'tre lev
t fait
aux choses divines, par

l'infini
la
cela
ix,
mme
V. 6).
que Vhomnie a
El parce que
fimage de Dieu {Gense, ch.
le
bien divin dpasse

d'tre aid
fait
facult
humaine, l'homme a besoin

obtenir ce bien
:
surnaturellement
chose qui se
par n'importe quel bienfait

le
1
de
la grce.
Lors donc que l'homme est lev cela par
ala
vissemenl, ce n'est point contre nature, mais au-dessus de

facult de la nature
.

doit s'entendre quant
la
parole de saint Jean Damascne

tre faites
aux choses qui doivent
par
l'homme lui-mme. Mais quant aux choses qui dpassent la facult du libre arbitre, il est ncessaire que l'homme y soit
lev par quelque opration plus forte
,
que
n'est son opration
propre. Cette opration
d'une vertu plus forte
pourra, en
du nom de coaction, ne prendre que le mode de l'opration mais non si l'on considre le terme de l'opration auquel la nature de l'homme et son intention se
un
sens, tre appele
;
trouve ordonne
la
en vertu
mme
de
la
volont divine levant
nature de l'homme l'ordre surnaturel.

Ravir quelqu'un ou quelque chose, au sens premier et fon-
cier de ce mot, est
prendre ce quelque chose ou ce quelqu'un

le
et
l'emporter autrement que par
mouvement
ici
naturel
du
sujet
lui-mme
Et,
dans
le
sens
oij
nous parlons
de ravissement,
par
la
cet acte consistera
en ce qu'un tre humain
est port,
QUESTION CLXXV.
vertu divine, vers
les
121
choses de Dieu, d'un
mouvement que
les
n'expliquent point, par leur inclination propre,
principes
naturels ou connaturels qui sont en lui et prsident ses actions.
Mais
:
quelle sera, des facults de l'homme, celle qui

la
recevra proprement l'action de
vertu divine, dans
le ravis-
sement
de
sera-ce la facult de connatre
ou
la facult
d'aimer?
1
C'est ce qu'il
l'article
nous
faut
maintenant considrer;
et tel est
objet
qui
suit.
Article
II.
Si le ravissement relve plutt de la facult affective que de la facult de connatre?
le
ravissement relve
plutt de la facult d'aimer que de la facult de connatre.
La premire
est
un beau mot de
saint
Denys
le.
qui
:
dit,
le
au chapitre
divin
iv des
I\oms Divins (de S. Th.,
lo)
Cesl
amour qui fait l'extase. Or, l'amour appartient la facult d'aimer. Donc pareillement aussi l'extase ou le ravissement . La seconde objection cite un texte de saint Grgoire, au livre II de ses Dialogues (ch. m) , o il est dit que celui qui
garda
les
porcs, par la divagation de l'esprit et de

tiuidis
l'
impuret,
tomba au-dessous de lui-mme;

ange
le
et
que Pierre, libr par un

lui,
ravi en extase, se trouva liors de
mais au-dessus. Or,
premier, savoir l'enfant prodigue

laissa choir
dont parle l'vangile,

la partie alVeclive.
se
aux choses infrieures par
Donc ceux-l
le
aussi qui sont ravis jusqu'aux choses suprieures,
sont par
la partie a flective .
fait
observer que
sur ce texte du psaume (xxx)
Tai espr en
vous, Seigneur, je ne serai point jamais confondu, la glose,
dans l'explication du
signifie,
titre, dit
Ce qu'on appelle extase, en grec,

l'esprit
;
en
latin,
:
un ravissement de
la crainte
et
il
se Jait d'une
double manire
ou par
des choses de
la terre;
ou parce
que
l'esprit est enlev vers les

.
choses suprieures, dans C oubli des

la terre se
choses infrieures
Or,
la
crainte des choses de
rap-
porte
la lacult affective.
Donc, pareillement
aussi, le ravis-
122
SOMME THEOLOGIQUE.
l'esprit
semenl de
vers les choses suprieures, qui est

.
la
donn
,
comme
oppos, se rapporte la facult affective

est

qui, sur ce texte
extase, tout
une autre parole de

(cxv, v. 2)
: :
glose
du psaume
est
Tai
dit,
dans
mon
en
homme
menteur, dit
L'extase se
dit, ici,
il
quand
r esprit n'est pas alin par la crainte, mais quand
est pris
haut par quelque inspiration de rvlation. Or,

partient la
l'extase
la
rvlation apaussi,
facult de connatre.
Donc, pareillement
prvient que
ou
le
ravissement.
Au corps de
l'article, saint
Thomas nous
nous
pouvons parler du ravissement d'une double manire D'abord, quant ce quoi est port le sujet, dans le ravissement. Et, de la sorte, proprement parler, le ravissement ne
peut pas se rapporter
la
la facult affective,
il
mais seulement
prcd
facult de connatre C'est qu'en effet,
a t dit (art.
(juc le
([ui
ravissement
ainsi ravi.
se fait
en dehors de l'inclination du sujet
est
Or, le
mouvement de
la
facult affective
tre aim.
est
Il
une certaine inclination au bien qui est apte s'ensuit que l'homme, proprement parler, de ce
n'est point sujet de ravissement,
qu'il
aime
une chose,
lui-mme.
mais
se
meut par
D'une autre manire,

la partie affective.
le
ravissement peut tre

il
considr quant sa cause. Et, de la sorte,
peut avoir sa
elfet,
cause du ct de
Par cela
mme, en
que
la
facult d'aimer se trouve
attache
une chose avec

la
force et
vhmence,
il
peut arriver que par
violence de ce
mouvement affectif, l'homme est alin de toutes les autres choses. De mme, le ravissement a son effet dans la partie en ce sens que l'homme se dlecte dans les choses affective auxcjuelles le ravissement l'emporte. De l vient que l'Aptre
:
dit (dans sa
qu'il
se
seconde ptie aux Corinthiens, ch. xn,

ravi,
la
v,
1,
4)
a t
non pas seulement au

la facult
ici
troisime
ciel,
ce qui
rfre
contemplation de
rinlelligence.
mais encore
.
auPfwadis, ce qui appartient
d'aimer
On remar-
quera
cette
nuance de sens note
par saint Thomas, au
sujet (lu
mol Paradis, qui signifie, en elfet dans !a (iensc, un lieu ou un jardin de dlices Lad primum dclare (jue u le ravissement aioute quekiue
QUESTION CLXXV.

Car
l'extase
23
chose en plus de
l'extase.
implique simplement
qu'il est plac hors
que
le
sujet sort de
lui-mme, en ce sens
le
de sa disposition ordinaire; mais
ravissement ajoute cela
une certaine violence.
Et,
cause de cela, l'extase peut apparsi,
tenir la facult d'aimer;
comme
par exemple, l'an'eclion

lui
de quelqu'un tend ce qui est hors de
C'est
en ce sens
que
saint
Denys
que
le
dit
que l'amour
divin fait l'extase;
pour autant
qu'il fait
cur de l'homme tend aux choses aimes.

la suite,
Aussi bien ajoute-t-il,

la
que Dieu Lui-mme, qui
est
cause de tout, par l'al)oridance de sa bont aimante sort de Lui

porte par sa Providence tout ce qui existe.
et se
Au
surplus,
fait
mme
en entendant expressment
du ravissement cette parole de saint Denys, elle dsignerait seulement que l'amour serait la cause du ravissement , non que le ravissement appartient la facult d'aimer. L'ad secundum lpond que dans l'homme, il y a un double apptit , ou une double facult d'aimer l'appUl intellec:
tuel,
la
qui s'appelle
Or,
la
volont; et l'apptit sensible,
(jui
sappclle
(jue
sensualit.
c'est
une chose propre

soumis
l'homme,
et
l'apptit infrieur soit l'apptit suprieur
l'apptit
suprieur;
que
meuve
l'apptit
infrieur.
Ce
sera
donc
d'une double manire que l'homme peut tre plac hors de

lui
en raison de son apptit
ou de
sa facult d'aimer.
aux
D'abord, parce
que
l'apptit suprieur tend totalement
choses divines, en laissant de ct ce

sensible.
quoi incline
apptit
Et c'est ainsi (pie saint Denys, au chapitie iv des

le. lo),
i\oms Divins (de 8. Th.,

l'extase
remarque que
vit
saint Paul,
:
dans
vis,
que produisait
n'est plus moi.
la
vertu de l'amour divin, disait
Je
.
mais ce
c'est
Jsus-Christ qui
en moi
C'est
de
la
mme
extase qu'ont vcu et que vivent, bien

les
qu
des
degrs divers, toutes

Jsus-Christ.
mes
saintes (pii laissent tout
pour
tre
il
D'une autre manire, l'homme peut

aux choses de
rap|)lit infrieur
tait
plac hors de lui, quand, au mpris de l'apptit suprieur,

se porte totalement
Et c'est
ainsi
que
celui qui gardait les
porcs
tomb auntessous de
(pie tous les
lui-,ncnie . Et,
d'une faon gnrale,
c'est ainsi
mondains tombent au-dessous d'eux-mmes,
laissant la vie de
124
la vertu
SOMME THOLOGIQUE.
pour ne plus vivre que de

remarquer que
la
la vie
de pch. Saint Tho-
mas
soi
fait
approche de
ou sortie de raison du ravissement, plus que ne le

cette seconde extase
effet, l'apptit
fait la
premire. Et, en
,
suprieur est davantage

lui est
commun avec les autres animaux; et, par suite, quand l'homme, sous la violence de l'apptit infrieur, est abstrait ou dtourn du mouvement de l'apptit suprieur, il est davantage abstrait ou dtourn de ce qui lui est propre. Toutefois, parce qu'il
puisque l'apptit infrieur
n'y a point l de violence, car la volont peut rsister la passion, on reste en de de la vraie raison
laquelle,
propre l'homme
nous l'avons
dit,
:
taine raison de violence
du ravissement , implique essentiellement une cer moins peut-tre que la passion

totalement l'usage de
la
la rai-
ne
soit si violente qu'elle enlve
son,
comme
il
arrive en ceux
.
que
violence de la colre ou
ajoute que l'un et
et d'tre
la
de l'amour rend fous

l'autre de ces
Saint
Thomas
deux modes de
se
sortir de soi
ou d'excder
en extase qui
connatre
prennent en raison de l'apptit ou de
facult d'aimer peut causer l'excs

:
ou
l'extase de la facult de
ou bien parce que

qu'il est ravi
l'esprit est ravi certaines
choses
:
intellectuelles, alin des
sens et devenu tranger eux
ou bien parce
ou port
et attach
quelque
vision imaginaire
ou quelque apparence fantastique

que
un mouvement de l'apptit l'endroit du bien; de mme, la crainte est un mouvement de l'apptit l'endroit du mal. Aussi bien, et par une raison identique, dans les deux l'excs ou l'extase de
Vad
teriiam dit
comme
l'amour
est
l'esprit
peut tre cause
alors surtout
dit saint
.
que
la
crainte est cause
par l'amour,
la Cil
comme
le
Augustin, au livre XIV de
de Dieu (ch. vn)
Quand nous disons, au sens o nous en parlons maintenant, qu'une ame est sous le coup d'un ravissement, si l'on peut entendre par l certains phnomnes d'ordre affectif, tels (juc l'lan du cur vers les choses de Dieu ou la joie de s'y
trouver admis et d'en tre gratifi; cependant, vrai dire, et
parlei- dans le sens strict et formel,
il
s'agit
d'un phnomne
QUESTION CLXXV.
DU
RAVISSEMENT (dE SAINT PAUL).

:
120
dans
la facult
de connatre
en raison
mme
de
la
violence
ou du caractre de mouvement tranger l'inclination du sujet ou de la facult quil implique, le ravissement alTecle proprement l'intelligence, en tant qu'il la porte aux choses de
Dieu
et qu'il les lui
fait
atteindre autrement que par la voie
ordinaire des choses sensibles.
De
l'a
tous les ravissements qui
ont pu se produire au cours de

il
la vie des saints
dans
l'Eglise,
en
est
un qui occupe une place de choix.

xii,
C'est celui
de
la
:
l'Aptre saint Paul. L'Aptre nous
dcrit lui-mme, dans
seconde ptre aux Corinthiens, ch.

Je connais un homme, dans
le
quand
il
il
dit (v. 2-/i)
Christ, qui,
y a quatorze ans,
fut ravi jusqu'au troisime

sais; si ce fat hors
sais
ciel {si ce
fat dans son corps, je ne

:
de son corps, je ne sais

{si
Dieu
le sait).
Et je
que cet
sais,
homme
Dieu
le
ce fut dans son corps ou sans son corps,
je ne
sait)
fut enlev dans

qu'il n'est
le
Paradis,
et
quil a
entendu des paroles ineffables, de rvler.
pas permis un
homme
que
C'est
de ce ravissement de saint
les
Paul,
nous allons nous occuper, dans
quatre articles qui suivent.

se
Dans
le
premier, saint
Thomas
demande
si
saint Paul,
dit,
dans son ravissement, tant donn,
comme
nous l'avons
que tout ravissement, au sens o nous en parlons ainsi, est une action extraordinaire de Dieu, levant l'esprit de l'homme
au-dessus de lui-mme, aura t lev jusqu'au degr souverain de voir l'essence divine.
texte
Nous allons tout de
suite lire le
du
saint Docteur.
Article
Si saint Paul,
III.
dans son ravissement, a vu l'essence de Dieu?
Trois objections veulent prouver que saint Paul, dans son
ravissement, n'a point vu l'essence de Dieu

fait
>.
La premire
observer
([ue,
comme nous
de
lisons de saint Paul, qu'il a
t ravi jusqu'au troisime ciel;
mme, nous
lisons aussi de
saint Pierre, dans le livre des Actes, ch. x (v. lo), qu'il tomba
sur
vit
lui
une extase d'esprit. Or, saint Pierre, dans son extase, ne
point l'essence de Dieu, mais une certaine vision iraagi-
126
iiaire.
SOMME THOLOGIQUE.
semble que saint Paul, non plus, n'a pas vu La seconde objection dit que la vision l'essence de Dieu .
il
Donc
de Dieu
fait
Ihomnie bienheureux.
misre de cette
vie,
Or, saint Paul, dans son

il
ravissement, ne fut pas bienheureux; sans quoi
ne ft jamais
t glo-
retourn
rifi
la
mais son corps et
par
le
rejaillissement de l'me,
;
comme
est
il
arrivera daus les
saints aprs la rsurrection
chose qui
manifestement fausse.
Donc
saint Paul n'a pas vu, dans son ravissement, l'essence

.
de Dieu
la foi et
la
l'esprance ne peuvent pas lre simultanment avec
vision
de l'essence divine,
comme on
(v.
le voit
dans
la
premire pitre
aux Corinthiens, ch. xin

son
tat
8 et suiv.). Or, saint Paul, dans

la foi et rcs[)rance.
de ravissement, a eu
.
Donc
il
n'a
pas vu l'essence de Dieu
((
La quatrime objection en appelle

dit,
saint Augustin
qui
au
livre XII
littral
de
la
Gense (ch. xxiv, xxvi, xxviii),
du Coinmenlaire que dans la vision
imaginaire sont vues certaines similitudes dfs corps. Or, saint
Paul semble, dans son ravissement, avoir vu cerlaines similitudes;

qu'il est
(v.
comme
celles
du
2,
marqu dans la 4)- Donc il semble que

est
ou du Paradis; ainsi seconde ptre aux Corinthiens, ch. xii

troisime ciel
le
ravissement
est plutt
de
la
vision imaginaire que de la vision de la divine essence

tin ,
un
autre texte de saint Auguslivre de la
qui
dtermine, dans
la
le
Vision de Dieu,
Pauline (p. GXLVII), que
substance
mme
de Dieu a pu tre
:
vue de quelques-uns qui vivaient encore sur cette terre

et saint
tels
Mose
Paul, qui, dans son ravissement, entendit des paroles inef-
fables,
quilnest point permis l'homme de redire

l'article, saint
Au
corps de
Thomas nous
dit
que
quelques-
uns ont allirm que saint Paul n'avait point vu l'essence mme de Dieu, mais un certain rellet de, sa clart . Le saint
Docteur ajoute que
le
saint
Augustin dtermine manifestement

livre de la
conlraire,
non pas seulement au

et
Vision de Dieu
litt-
(endroit prcit); mais aussi au livre XII

ral de la Gense (ch. xxviii)
la
;
du Commentaire
la
on
le
trouve dans
xii
glose sur
D'ailleurs,
le dsi-

les
(v.
2).
paroles mornes de l'Apotrc
Question ci.xw.
gnent.
qu'il
Il
nu ravissement (de saint paul).
i'^7
dit,
en
effet, qu'il a
entendu des paroles
inelfables,
n'est
point permis
rhonirnc de redire
la
;
Or
ces choses
semblent tre ce qui apparlicnt

qui dpasse
l'tat
f\)
:
vision des l)ienheuroux,
de
la vie
prsente
selon cette parole d'Isae.
ch
Lxiv
(v.
L'il n a point vu, 6 Dieu, hors de vous., ce que
vous avez prpar ceux qui vous aiment. VA voil pourquoi on

dit plus
propos
qu'il a
vu Dieu par son essence

la Vrit,
([.
.
'>.,
Dans
les
i3, art.
saint
Il
Thomas
est
s'ex[)liquait
comme
il
suit sur le
mme
sujet
'<
cm
vit
qui ont dit que saint Paul, dans son ravissement, ne
point Dieu par son essence, mais d'une certaine vision inter-
mdiaire entre
Celte vision
la vision
de
la vie
prsente et celle de
la Patrie.
intermdiaire peut s'entendre
comme
celle
qui
l'es-
est naturelle l'ange. L'ange,
en
ellet. voit
Dieu, non par
sence divine, dans sa connaissance naturelle, mais par certaines esj)ces intelligibles, par exemple en considrant sa propre
essence, qui est
une certaine simililudc intelligible de l'essence incre. Et, de la sorte, on entend que saint Paul, dans son ravissement, a vu Dieu par le rcllet ou le rejaillissement d'une
certaine lumire intelligible dans son esprit. La connaissance
de
la
vie prsente, (jui se fait par le miroir et l'nigme des
cratures sensibles, est naturelle l'homme. Mais la connais-
sance de
la Patrie, oij
Dieu est vu par son essence,
est natuielle
Dieu
Et c'est ainsi que la vision de saint Paul, dans son

la
ravissement, et t une vision inlermdiaire entre
vision
de
la vie
prsente et celle de
la Pairie.
Ce sentiment, pourtra-
Thomas, dans l'article de la Vrit que nous duisons, rpugne aux paroles de saint Augustin, qui dit
suivait saint
ex-
pressment que saint Paul, dans son ravissement,

son essence.
Il
vu Dieu pai
n'est d'ailleurs pas probable, ajoutait saint
Thodans
Dieu
mas, que
le
ministre de l'Ancien Testament pour
les Juifs ait
vu Dieu par essence,

les
comme
il
ressort de ce qui est dit,

:
Nombres
ch. xii (v. 8) en parlant iW Mose
Il voit
dcouvert
et
non en nigme;
et
que
cela n'ait pas t concd

le
au ministre du Nouveau Testament,

alors surtout
(^
Docteur des Gentils,

ainsi,
le
;e
l'Aptre
lui-mme argumente
dans
h:
(v. 9)
Si
ministre de
l'iS
SOMME THOLOGIQUE.
t glorieux, le ministre de Injustice le surpasse
la
condamnation a
de beaucoup en gloire
Cet article du de Veritale explique

celui de la
et coinplle
excellemment
Somme, dont
il
nous
reste
voir la rponse aux
objections.
L'ad primum va reproduire prcisment en partie et sous une

autre forme cette doctrine
du de
Verilale.
L'esprit
humain,
la v-
explique saint Thomas, est ravi par Dieu

rit
la
contempler
divine d'une triple manire.
D'abord, en ce sens qu'il
contemple par des similitudes imaginaires

de
ou des repr
sentations sensibles perues par les sens ou l'imagination.

telle fut l'extase
il
Et
l'esprit
qui tomba sur saint Pierre
fut favoris.
ou
D'une autre manire, en ce

la vrit
ou dont sens que

effets
il
l'esprit
de l'homme contemple
divine par des
intelligibles;
comme
;
fut l'extase
ou
.
l'excs de
dit
David quand
:
dit (ps. c XV, V. 2
cxiv, v.
1)
Tai
dans mon excs
Tout
homme
qu'il la
est
menteur.
D'une troisime manire, en ce sens

tel fut le
17/i,
contemple dans son essence. Et

et aussi
;
ravissement
4)-
de saint Paul;
assez propos
de Mose
(cf.
q.
art.
Et cela,
car, de
teur des Juifs, de
mme que Mose fut le premier Docmme saint Paul a t le premier Docteur
des Gentils
donc eu qualit de premiers et principaux Docteurs des deux peuples, ancien et nouveau, que Mose et
.
C'est
saint Paul
sont tenus par saint Augustin et saint

la vision
Thomas
comme
ayant t gratifis de
de l'essence divine.
Vad secundum
dont
il
explique que
si
la
divine essence ne peut tre
vue de l'intelligence cre

est dit
ce n'est par la lumire de gloire,

v.
dans
le
psaume (xxxv,
10)
Dans votre
lu-
mire, nous verrons la lumire. Mais cette lumire de gloire peut

tre participe
elle
D'abord, par
mode
dforme immanente prit du sujet; et

dans
par
le ciel.
ou perinanente, qui devienne une profait
c'est ainsi qu'elle
les
bienheureux
D'une autre manire,

de
peut tre participe
mode d'une
il
certaine passion ou rception

la
transitoire;
(q.
comme
art. 2).
a t dit
lumire de
la
la
prophtie
171,
C'est de celle
manire que
il
lumire de gloire fut
dans saint Paul, cpiand
fut ravi. El voil
pourquoi
la vision
QUESTION CLXXV.
29
qu'il eut ne le rendit pas
purement
et
simplement bienheu-
reux, en telle sorte que

rive jusqu' son corps;
titre.
le
il
rejaillissement de la batitude ar-
ne lui bienheureux qu' un certain
Et c'est aussi pourquoi
un
tel
ravissement appartient
dune certaine manire la prophtie et s'y rattache. Vad terlium rpond que saint Paui, dans son ravissement,
n'ayant pas t constitu bienheureux sons forme d'tat habituel,
mais ayant eu simplement

il
l'acte
qui convient aux bien-
heureux;
s'ensuit qu'il n'y eut pas en

l'acte
mme
il
temps, en
lui,
pendant son ravissement,

l'habitus de la foi
.
de
foi;
mais
garda cependant
Vad quarium donne une double

mire
explication
de
cette
pre-
formule,
troisime
ciel,
qu'opposait
l'objection.
l,
ciel
D'une premire manire, on peut entendre, par

Et,
quelque
le
chose de corporel
en ce sens,
le
troisime ciel est
empyre
au
tres et
si
lequel est dit troisime, par rapport au ciel de
l'air et
ciel des astres;
au
ciel
ou mme plutt par rapport au ciel des asaqueux ou cristallin (cf. p., q. 68, art. 4)- Que
l
saint Paul se dit avoir t

ait t ravi
ra'i
au troisime
la
ciel, ce
n'est
point qu'il
contempler
similitude d'une chose
corporelle, mais parce
que ce
lieu est celui de la
contemplation
des bienheureux
nette de saint
[Notons, au passage, cette dclaration trs
un
sur
lieu
Thomas, nous marquit.it que le ciel empyre est viitable et que c'est le sjour des bienheureux qui
c'est
contemplent l'essence divine]. Et

la
pourquoi
xii (v. a),
la
glose dil,
le troi-

ciel est le ciel
que
sime
des esprits, o
les
anges
et les
mes
saint ex
dit
jouissent de la contemplation de Dieu El

qu'il
quand
lui
saint
Paul
a t ravi ce
II est
ciel,
il
signifie
que Dieu
a montr
la vie
dans laquelle
vu ternellement
le
peut entendre, par
D'une autre manire, on troisime ciel, une certaine vision qui
dpasse
les
visions de ce
dite troisime ciel,

tre.
monde. Laquelle vision pourra tre pour une triple raison ou un triple ticiel, la
D'abord, selon l'ordre des puissances ou des facults de

:
connatre
en ce sens, on appellera premier
vision sur-
humaine
corporelle, qui se fait par les sens extrieurs,
comme
v
fut la vision de la
main qui
crivait sur le
mur, Daniel, ch.
XV.
Les tals.
3o
(v. 5);
SOMME HEOLOOiQt.
on appellera second
ciel,
la vision
imaginaire,
la vision
comme
de saint
fut la vision d'Isae (ch. vi, v. i),
ou encore
Jean, dans l'Apocalypse (ch.
iv,
v. 2 et suiv,); et
on appellera
troisime
ciel, la
vision intellectuelle ou qui se fait par l'insaint Augustin l'explique au livre XII
telligence
comme
liltral
du
Commenlaire
de
la
Gense (ch.
xxvi,
xxviii,
xxxiv).
D'une seconde manire, on peut parler du troisime

connaissance des corps
clestes;
ciel,
selon
Tordre des choses qui sont connues, entendant, par premier

ciel,
ta
par
second
ciel,
ciel,
la
connaissance des esprits clestes; par troisime
la
connais-
sance de Dieu Lui-mme

nire,
(cf.
la
glose)
D'une troisime maeu gard

la
on peut pai
1er
du troisime
le
ciel,
contem-
plation de Dieu selon les degrs de la connaissance qui nous

fait
voir Dieu
selon que
premier degr appartient aux anle
ges del dernire hirarchie;

chie du milieu;
le
second, aux anges de la hirar-
troisime, aux anges de la hirarchie suglose, sur la seconde Eptre
prme;
comme
le dit la
aux Corinsens fon-
thiens, ch. XII (v. 2) . Mais, toujours,
on
le voit, le
cier de cette expression troisime ciel revient la vision de
Dieu
en
Lui-mme ou par son
essence.
Et
parce que la vision

la suite
de Dieu ne peut pas tre sans la dlectation )),quien est

insparable, cause de
cela, saint
ciel,
Paul ne dit pas seule-
ment avoir
suivait
.
t ravi
au troisime
en raison de
la
contem-
plation; mais aussi au Paradis, en raison de la dlectation qui
Sur
l'ont
le
tmoignage de saint Paul lui-mme, entendu

et saint
comme
propos
entendu saint Augustin
Thomas,
il
est
de tenir que saint Paul, dans son ravissement, a vu l'essence

divine.
Devons-nous tenir aussi que dans ce ravissement
saint Paul a t abstrait
ou alin des
sens, leur usage tant
pour
lui
entirement suspendu. C'est ce qu'il nous faut mainteet
nant examiner;
nous Talions
faire l'article
qui
suit.
QUESTION CLXXV.
DU RAVISSEMENT (dE SAINT PAUL).
i3i
Article IV.
Si saint Paul, dans son ravissement, a t alin des sens?
Trois objections veulent prouver f[ue
saint Paul, flans son

.
ravissement,
n'a
pas t alin des sens

a
l,a
premire
argu d'un texte de

mentaire
littral
saint Augustin,
au
,
livre \1I
il
du ComPourquoi
de
la
Gense (oh. xxviii)
dit
le
ne croirions-nous pas
Gentils,
qu un
la vie
si
grand Apolre,
Docteur drs
nwijusqa
cette vision
de Dieu souverainement excellente,
Dieu aura voulu montrer
dans
laquelle,
aprs cette
vie,
on
vivra ternellement? Or, dans cette vie future, les saints, aprs
la rsurrection,
verront l'essence de Dieu, sans qu'il soit
lait
abstraction des sens
du
corps. Par consquent, dans saint Paul,

.
non
plus, cette abstraction ne fut point faite
La seconde
objection en appelle ce que le Christ fut vrilablernent
vivant de notre vie prsente, et

la
II
Jouissait continuellement de
il
vision de la divine essence; et cependant
n'tait point
fait,
pour Lui, abstraction des
sens.
Donc
se
il
ne fut pas ncesl'abstraction
saire,
non
plus,
que dans saint Paul
ft
des
sens, l'effet de voir l'essence de
Dieu
La troisime
aperues
objection
fait
remar([ucr que saint Paul, aprs avoir vu Dieu
par son essence, se souvint des choses qu'il avait
dans
cette vision;
en raison de quoi
xii (v. 4)
il
:
disait,
dans
la
seconde
ptre

se
Cet
homme
a entendu des
paroles caches qu'il n'est point permis lliomme de redire. Or,

la
mmoire
I
trouve dans
la
partie sensible;
comme on
le
voit par Aristote,

(ch.
;
au
livre de la
Mmoire
il
et
de
la
Rminiscence
de
S.
Th.,
le. a).
Donc
semble que saint Paul, en

saint Auguslittral
voyant l'essence de Dieu, ne
fut pas alin des sens .
L'argument scd contra

tin
,
est
encore un texte de
qui a
dit,
:
au
livre
XII du Commentaire
de
la
Gense (ch. xxvii)
A moins que
il
quelqu'un ne meure
la vie
prcl
sente, soit en sortant totalement
du corps,
soit
en s'abstrayant
s'aiinant des
sens corporels,
ne peut pas tre lev cette
vision .
i32
SOMME THOLGIQUE.
corps de
l'article, sainl
Au
Tliomas dclare que
la
divine
essence ne peut pas tre vue de
l'homme par une
autre facult
de connatre que par l'inlelligence. D'autre part, l'intelligence
humaine ne
port
elles,
se tourne vers les choses sensibles
ou n'a rap-
que par l'entremise des iniages de l'imagination,

elle reoit des
par lesquelles
choses sensibles
elle
les
espces intelli-
gibles et dans lesquelles,
quand
elle
considre ou produit
et dis-
son acte de connatre,

pose
d'elles. Il suit
juge des choses sensibles

oii
de
que dans toute opration
notre
il
intelligence est abstraite des images de l'imagination,
est
ncessaire qu'elle soit abstraite des sens. Or, pour l'intelligence
de l'homme, dans
l'tat
de
la
vie
prsente,
il
est
ncessaire
si
qu'elle soit abstraite des
images de l'imagination,
elle voit
l'essence de Dieu. C'est qu'en eflet l'essence de
Dieu ne peut
;
pas tre vue par quelque image de l'imagination

elle
bien plus,
;
ne peut pas tre vue par une espce intelligible cre

l'infini,
les
attendu que l'essence de Dieu dpasse
non pas
seule-
ment
tous les
corps sur lesquels portent
images, mais
mme
part,
il
toute crature d'ordre intelligible. Et

faut, lorsque l'intelligence
comme, d'autre de l'homme est leve la
vision souverainement haute de l'essence divine, que toute l'in-
tention
ou toute
l'nergie et toute l'attention de l'esprit soit

si
porte vers cet objet
relev, en telle sorte qu'elle
ne
fasse
aucun
acte d'intelligence ayant trait
aux images, mais qu'elle

Dieu par
se porte totalement vers
Dieu;
de
il
s'ensuit qu'il est impossible

vie prsente, voie
.
que l'homme, dans

avec quelle prcision
saint
l'tat
la
essence, sans l'abstraction des sens
On aura remarqu
et
et quelle nettet
de pense
de formule,
d'article,
Thomas
a su rsumer, dans ce
lumineux corps
toute l'conomie de notre connaissance soit dans l'ordre naturel, soit
dont
il
dans l'ordre surnaturel, y compris le cas exceptionnel s'agissait ici et qui est celui du ravissement prophQuestions disputes, de
;
Ii(pie.
Nous trouvons, dans

deux
haut
et
les
ii
la
Vrit,
articles (q. lo, art.

irjtrt;
la
(j.
i3, art.
3),
qui sont du plus
car
ils
projettent sur la question qui nous occupe

le
sur
doctiine qui vient d'tre expose dans
prsent
QUESTION CLXXV.
DU R.WISSrMEXT (dE SAINT PAUL).
33
corps d'article, les plus vives clarts. Nous allons les reproduire tous deux.
Voici d'abord
le sujet
l'article
de
la
question lo.
sujet
le
Une
action dtermine peut convenir

telle sorte
un
donn,
d'une double manire. D'abord, en

de cette action soit dans
que
principe
le
qui agit;
comme on
ou
il
voit
telle
pour tous
sorte
les
agents naturels. D'une autre manire, en

tel
que
le
principe de l'opration pour

;
tel
mouvement
dans
les
vient d'un principe extrinsque
comme
:
arrive
mouvements
violents
et
dans
les
uvres miraculeuses, qui

telles,
ne se font que par
la vertu
divine
l'illumination d'un
aveugle, la rsurrection d'un mort, et autres clioses
de ce
de
la
genre.
Lors
donc
le
qu'il s'agit de notre esprit
dans
l'tat
vie prsente, la vision de
Dieu par son essence ne peut pas

effet,
lui
convenir selon
premier mode. C'est qu'en

les
notre esprit,
dans sa connaissance naturelle, regarde

nation
bles
images de l'imagi-
comme
il
les objets
desquels
il
reoit les espces intelligi-
moyennant
suit
il
l'action
abstractive de l'intellect agent;
d'oii
que tout ce
cette
qu'il entend,
dans son
tat
de
la vie
prsente,
l'entend par des espces abstraites des images. Or,
aucune espce de
essence,
nature ne
suffit
reprsenter
la
divine
ou
mme
l'essence d'aucune
autre substance spare
quelle qu'elle soit; parce que les essences des clioses sensibles
dont
les
similitudes sont les espces intelligibles abstraites des

les
images sont d'une autre nature que

immatrielles cres, et
plus
essences des substances
loignes encore
de l'essence
divine. Aussi bien notre esprit, par la connaissance naturelle
que nous exprimentons dans

cette diffrence entre la
l'tat
de
la vie prsente,
ne peut
il
voir par leur essence ni Dieu, ni les anges. Toutefois
y a
connaissance qu'on pourrait avoir des
anges
et celle
qu'on peut avoir de Dieu,
que
les
anges peu-
vent tre vus selon leur essence par certaines espces intelligibles qui sont distinctes
de leur essence
et
c'est ainsi
il
que
est
les
divers anges se
voient entre eux
mais
n'en
pas de
mme pour
l'essence divine qui dpasse tout genre

telle sorte
et se
trouve en dehors de tout genre, en
qu'aucune
spce cre ne peut se rencontrer, qui suffise la reprsenter.
Par consquent,
il
faudra,
si
Dieu
doit
tre
vu par son
l3/|
SOMME THOLOGIQUE.
essence
ou selon son essence,
qu'il
ne
soit
vu par aucune
!a
espce cre, mais que son essence
mme
:
devienne
forme
se
la
intelligible de l'inlelligence qui le voit.

faire
chose qui ne peut

cela
que
si
rinlelligcnce cre est dispose

Et,
la
par
lumire de gloire.
essence, l'esprit, par
de
la
sorte,
en voyant Dieu par son

la voie,
disposition que cause en lui la lumire
de gloire qu'il reoit, arrive au terme de

gloire
la vie
;
qui
est la
et
il
n'est
plus dans
Mais, de
la
voie
ou dans
l'tat
de
prsente.
la
aussi.
toute-puissance
divine
mme que les corps sont soumis de mme les esprits le sont
ameef'ets,
De mme donc que

la
certains corps peuvent tre
ns par
tion
vertu divine certains

est
dont
la
disposi-
pioportionne qui
apte les
,
produire, ne se
trouve point dans ces corps

tuelle
et
l'tat
:
de disposition habi
permanente ou connaturelle
fit
et c'est ainsi
que
cette divine vertu
marcher Pierre sur

,
les
eaux, sans qu'il

;
et la dot de l'agilit
qui sera l'apanage des corps glorieux
de
mme
aussi cette divine vertu peut conduire l'esprit ce
qu'il soit uni l'essence divine,
dans
l'tat
de
la vie
prsente,
de la manire dont
il
lui est
uni dans
,
ia Patrie,
sans qu'il soit

le
inond de
la
lumire de gloire
la
manire dont
sont les
bienheureux, qui ont cette lumire par

turel
et
mode
d'habitus connase
permanent.
Seulement, quand cela
produit,
il
faut
que
l'esprit se dsiste
des
du mode de connaissance qui
se fait
;
par l'abstraction
espces intelligibles tires

le
des images
comme,
ment
il
pareillement,
corps corruptible qui reoit d'une

l'agilit n'a
faon miraculeuse l'acte de

l'acte
le
pas en lui simultan-
de
la
pesanteur
tandis qu'il est port

la
comme
le
sont ou
seront les corps ressuscites, qui ont

il
dot d'agilit,
ne tombe ou
II
n'enfonce pas
qui
il
la
manire des corps lourds.
suit de l
cette
que ceux
est
donn de voir
soit
;
l'essence de
vies
Dieu de
manire, se trouvent abstraits totalement
actes des sens, afin
que l'me tout entire

abstraits,
runie ou con-
centre
dits
l'effet
de voir cette divine essence
aussi bien sont-ils

v.ature
--
tre ravis,
comme
par
la
vertu d'une
suprieure, de ce qui
\insi donc
il
leur convenait
selon
leur nature.
n'est personne, qui, selon le cours ordinaire des
QUESTION CL\XV.
i35
;
choses, dans l'tat de la vie prsente, voie Dieu /ar essence

et si cela est
accord quelques-uns par miracle, qu'ils voient
Dieu par essence, l'mc n'tant pas encore totalement spare

de
la
chair mortelle, cependant ceux-l ne sont point totale
ment dans l'tat de la voie qu'ils manquent des actes

nous usons dans
l'tat
ou de
la vie prsente,
du
lait
ou de
l'usage des sens, dont

.
de
la vie
mortelle
L'article 3 de la question i3,
dans ces mmes Questions
dis-
putes, de la Vrit, ne
le
cde en rien au magnifi((ue article que

:
nous venons de
lire.
Le voici, galement dans toute sa teneur
Comme
le
dit saint
Augustin, l'homme plac dans ce
corps mortel ne peut pas voir Dieu par essence, moins qu'il
ne
soit alin des sens corporels.
La raison peu en tre prise

de ce qui est coml
de deux chefs diffrents.
Premirement,
dans toutes
les
mun
que
l'intelligence et
effet,
aux autres puissances de
ame. Nous
trouvons, en
si
ceci
puissances de l'me,
l'une des puissances a son acte d'une faon intense, les
autres sont affaiblies dans leur acte
ou
mme
en sont
totale-
ment
vue
leur
abtraites
est
que celui en qui l'opration de la tendue d'une faon extrmement forte, a son oue quj
.
C'est ainsi
ne peroit point
les
choses qui sont dites, moins que par
vhmence
elles n'entranent elle ie sens
de celui qui en
a les oreilles frappes.
On explique
cela par ce fait
que
l'acte
de chaque facult de connatre requiert l'intenlion ou

lion.
l'atlen-
Or
l'intention d'un
mme
sujet
ne peut pas simuitan-
menl
se porter plusieurs choses,
moins peut-tre que

elles
ces
multiples choses ne soient ordonnes ensemble, de

qu'elles puissent tre prises
telle sorte
comme
ie
si
ne faisaient qu'une
l'opration d'un
mme
sujet
chose; pas plus que
mouvement ou
ne peut aboutir deux termes qui ne sont pas ordonns entre eux Puis donc que c'est une mme me en qui sont
fondes toutes
les facults
de connatre, c'est l'intention de cette

les actes
mme me
qui est requise pour
de toutes
les facaiis
de connatre
oii
il
suit
que
si
l'me a son intention totaU--
ment applique
de
l'acte
l'acte d'une puissance,
i'homme
que
est abstrait
des autres puissances

il
Or, pour
faut
l'intelligence soit
de
leve voir l'essence divine
que toute l'intention
l36
1
SOMME THOLOGIQUE.
soit
"
'
-^-^
'^-
me
rassemble sur cette vision,

le
cause qu'il s'agit
de rol)jet intelligible peut atteindre que

donc, quand
plus puissant, auquel rinlclligence ne
si elle
y tend de tout son
effort. Et
il
faudra
l'esprit est lev la vision divine,
que
se fasse
entirement labstraction des sens corporels.
La raison du
mme
fait se tire
encore de ce qui est propre l'inlelligence.

la
C'est qu'en effet,
connaissance des choses
se faisant selon
qu'elles sont en acte et
non selon
qu'elles sont en puissance ,
car c'est en tant qu'elle est qu'ne chose est connue, et

tant qu'elle n'est pas, l'intelligence, qui tient le
la
non en
sommet de
est intelse trouve,
il
connaissance, a pour objet propre

le
les
choses immatrielles
qui sont
ligible,
plus en acte.
Il
suit de l
que tout ce qui

ou bien
la matire.
to\it
ou bien
est en soi libre de la matire,
par l'action de l'intelligence, abstrait de

aussi
D'o
suit
la
que plus une intelligence
est
pure de
contact avec
matire, plus elle est parfaite. Aussi bien l'iniclligence humaine,
parce qu'elle est en contact avec

ges d'oij elle abstrait
les
la
matire, en raison des ima-
espces intelligibles et qu'elle doit voir
en
se
tournant vers
elles, est
le
d'une vertu moindre que
l'intelli-
gence angliqvie dont
regard porte toujours sur des formes
immatrielles. Touiefois, pour autant que dans l'intelligence
humaine
la
puret de
la
connaissance intellectuelle n'est point

il
totalement obscurcie,
comme
(jui
arrive dans les sens, dont la
connaissance ne peut point se porter au del des choses matrielles;
en raison de ce
la
Il
demeure en
contempler
si
elle
les
de puret,
il
se
rouve en elle
immalrieiles.
facult de
choses purement
faudra donc,
une
fois elle est leve,
en
dehors de son
mode
ordinaire, voir le plus haut des objets
intelligibles, savoir l'essence divine,
qu'au moins quand
elle
produit cet acte, son regard soit abstrait des choses matrielles.
Et puisque les facults sensibles ne portent que sur
matrielles,
il
les
choses
ne se pourra donc pas que quelqu'un
soit lev
voir la divine essence,
moins
qu'il
.
ne
soit
entirement
abstrait de l'usage des sens corporels
Aprs ces exposs lumineux,
il
ne sera plus
si
diicile
de r-
pondre aux objections, d'ailleurs

avions
ici
intressantes,
que nous
dans
l'arliclc
de
la Soniine.
QUESTION CLXXV,
187
2),
Vad primarn rpond que

sence de Dieu,
il
comme
il
a t dit (art. 3, arg
aprs la rsurrection, pour les bienheureux qui verront

se .fera
l'es-
un
rejaillissement de l'intelligence
dans
les facults infrieures et
jusque dans
le
corps
et cela,
en vertu
mme
de
la
lumire de gloire qui

l
est
en eux par mode
d'habitus connaturel et permanent

rgie
s'ensuit
que selon
la
mme
ou
la
mesure
de
la
divine vision, l'me aura

et
son intention qui se portera

sibles .
et
aux images
aux objets sen-
sans qu'il soit besoin que toute son intention soit

la vision divine,
absorbe par
comme
maintenant en raison de
ce qu'elle n'a point la lumire de gloire par
mode dhabitus
la
qui perfectionne tout son
tre. Et voil
pourquoi, prcisment,
ce rejaillissement qui se fera
pour
les
bienheureux aprs
rsurrection, ne se fait pas maintenant en ceux qui peuvent

tre l'objet
du ravissement, comme
la
il
a t dit (ait. 3, ad
.
2""*).
Aussi bien la raison n'est pas
mme
la
Dans
et la
l'article 3
de
la
question i3 du de Veritale,
la
premire
seconde objection touchaient

ici la
mme
difficult
dont nous
lire
:
venons de voir
rponse.
ne sera pas sans intrt de
ces objections et leur rponse dans le de Veritale. Les voici
La nature de l'homme
est la
mme
dans
l'tat
de
la vie
pi-
sente et aprs la rsurrection; sans quoi ce ne serait point le
mme
sujet,
dans son identit numrique, qui ressusciterait,
si l'esprit
n'tait pas le
mme.
Or, aprs la rsurrection, les
Saints verront dans leur esprit Dieu par son essence, sans qu'il
se produise
pour eux l'abstraction des
setis.
Donc
la vie
la
mme
chose doit tre possible pour ceux qui sont dans
prsente.
Mais, vous direz peut-tre,

et
prvoit l'objection, que, dans la
vie prsente, le corps, parce qu'il est corruptible, alourdit l'me
l'empche de
se porter
librement vers Dieu, moins qu'elle
ne
soit abstraite des sens corporels;
au contraire
la
1
rien n'est
empch on ne
plit
que de son contraire. Or.

est
corruption du
intelligence,
corps ne semble pas tre contraire l'acle de
puisque l'intelligence
dti
immatrielle
et n'est
point l'acte
corps.
Donc
la
corruption du corps n'empche point que
l'intelligence ne puisse se porter librement vers
Dieu
ces objections, saint
Thomas rpond
Pour
la
ore-
l38
SOMME TllOLOGlQUE.
i)
mire,
faut dire
que
c'est
selon une autre raison que l'me
bienheureuse sera unie au corps aprs la rsurrection, et selon une autre raison qu'elle lui est unie maintenant. Dans la rsurrection, en effet, le corps sera entirement
telle sorte
soumis
l'esprit, en
que de
l'esprit
lui-mme
les
proprits de la gloire
les
rejailliront sur le corps, ce qui fait
que
corps glorieux sont
appels spirituels. Or,

sorte
que l'une a le de mlange ou d'impuret,
quand deux choses sont unies de telle plein domaine sur l'autre, il n'y a point l
l'une des deux passant tolale-
ment au domaine de l'autre; et c'est ainsi que si l'on met une goutte d'eau dans une amphore de vin, la puret du vin ne souiT'.o aucun prjudice. De mme, dans la rsurrection, l'union
uu corps, quelle qu'elle
soit,
n'entranera pour l'intelligence au-
cune impuret, ni sa vertu ne sera affaiblie en quoi que ce soit. Aussi bien, elle vaquera la contemplation de la divine essence,
sans qu'elle doive s'abstraire des sens corporels. Mais, mainlenant, le corps n'est point, de cette manire,
soumis
.
l'esprit.
Et voil pourquoi la raison n'est pas la
mme
Pour
la
seconde objection,
tible, c'est
si,
il
faut dire
que
si
notre corps est corrup:
parce qu'il n'est point totalement soumis l'me
en
effet, il tait
pleinement soumis l'me, de l'immoitarejaillirait aussi
lit
il
de l'me, l'immortalit
sur
le
corps,
la
comme
sera aprs la rsurrection. Et de l vient

:
que
la
corruption
du corps alourdit l'me

cependant
la
bien qu'en
effet,
corruption du
sens du corps
la
corps ne soit point par elle-mme contraire l'intelligence,
comme
l'intelligence puise
dans
les
matire de sa connaissance ou l'objet de son acte,
corrup.
tion
du corps porte prjudice

Somme,
dit
la puret
de l'intelligence
L'ad secundum, rpondant la seconde objection de l'article
de
la
que
linteiligence de l'me
l'tat
du Christ
tait
glorifie par la
lumire de gloire
d'habitus, qui lui
faisait voir l'essence
divine beaucoup plus pleinement qu'aucun

s'il
ange
et
aucun homme. Que

// tait
tait
dans
la voie
de
la vie
pr-
sente, c'tait en raison de la passibilit de son
corps, selon
il
laquelle
un peu au-dessous des anges,
comme
est dit
dans l'ptre aux Hbreux, ch. n (v. 7, 9), Lui-mme l'ayart voulu ainsi et non en raison de quelque dfectuosit du ct de
QUKSTTON CLWV.
l'intelligence.
DU RAVISSEMENT (dE SAINT PAUL).

la
tO)
Aussi bien
raison n'est-elle pas

la terre .
la
Lui
et
des autres
hommes
qui vivent sur

l'ai ticle
mme de La mme
:
objection est ainsi rsolue dans
du de
Verilafe {ad 3"'")
Le Christ, parce qu'il

pourquoi, par
tait
Dieu
de de
Il
puissance sur toutes

et voil
les parties
homme, avait une pleine son me et sur son corps;

et
la vertu
la divinit,
selon qu'il conve-
nait l'uvre de notre salut.
permettait chacune des puiset,
sances de l'me, de produire l'acte qui lui tait propre;

ainsi,
il
n'tait se
fit
point ncessaire, pour Lui, ni que

>k
le rejaillisil
sement
d'une puissance sur l'autre
comme
se fera
pour
les
bienheureux aprs
la rsurrction,
la
ni
qu'une puis-
vhmence de l'acte d'une autre, comme il arrive pour nous dans la vie prsente; d'o il stiit que du fait que son intelligence voyait Dieu, il
sance ft abstraite de son acte par
n'en rsultait pas qu'il fallt qu'il se produise l'ahstraclion des
sens corporels, JMais
il
en va autrement pour
fait
les autres
hom-
mes, chez qui en raison du

sont relies ensemble,
il
que
les
puissances de l'me
s'ensuit ncessairement
que
le rejail-
lissement se produit ou que se produit l'empchement d'une
puissance par rapport l'autre
Uad
qu'il
lerl'min,
dans
la
Somme,
dit
que
saint Paul,
aprs
cessa de voir Dieu, par son essence, se souvint de ce qu'il
avait
connu dans
celte vision,
par certaines espces
intelligiintelli-
bles qui taient
demeures
l'tat d'habitus
;
dans son
gence, en raison de cette vision
comme
disparat l'objet sensible extrieur.
du reste, quand demeurent dans l'me

aussi,
certaines impressions. Et c'tait en usant de ces espces intelligibles qu'aprs, se

il
tournant vers
les
images de limagination,
avait l'acte de se souvenir. Et parce qu'il ne s'en souvenait

cette
que de
manire,
il
ne pouvait ni penser celte connais.
sance dans son entier, ni l'exprimer en paroles
Celle
mme
{ad
.son
objection est ainsi rsolue dans l'article

:
du de
Verilafe
4"'")
Saint Paul, aprs qu'il eut cess de voir Dieu par

avait
essence, se souvint des choses qu'il
connues dans
cette vision
par certaines espces demeures pour lui dans son
intelligence, qui taient
comme
des restes de la vision passe.
C'est qu'en effet, bien qu'il et
vu
le
Verbe
mme
de Dieu par
l4o
SOMME THO.OGIQUE.
et
il
son essence
que par
suit
le
Verbe vu
il
et
connu beaucoup de
Verbe, n'et pas t
;
choses, d'o
que
cette vision, soit
quant au Verbe LuicependajU

pouvait
l'es-
mme,
de
la
soit
quant aux choses vues dans

la seule
le
par des espces, mais par
essence du Verbe
vue
mme du
Verbe s'imprimaient dans rintelligence

il
certaines similitudes des choses vues, par lesquelles
ensuite connatre les choses qu'il avait d'abord vues par
sence du Verbe; et de ces espces intelligibles, par une certaine

application aux intentions ou formes particulires conserves
dans
la
mmoire ou dans
souvenir
l'imagination,
il
pouvait, dans
la
suite, se
et s'en
souvenir des choses qu'il avait vues prcdemmeni,
mme mme
selon l'acte de la
mmoire qui
il
est
une
puissance sensible, Par o l'on voit qu'il n'y a pas tablir
que dans
sible,
l'acte
la
de
la vision est
divine
se faisait
quelque
sen-
chose dans
mmoire qui
la
une puissance de
la partie
mais seulement dans
l'esprit
ou dans
l'intelligence.
du
On
de
aura remarqu
prcision de cette dernire rponse

elle
de VerUate et
la
comme
explique excellemment
la
doctrine
Somme.
tout
fait
Il est
certain que saint Paul, dans son ravissement,
cessa d'avoir l'usage de ses sens, qu'il s'agisse des sens extrieurs
ou des sens
intrieurs, tels
moire.
Mais, faut-il aller
que l'imagination et la met devons-nous dire plus loin

;
que saint Paul, dans cet tat de son ravissement, eut son me totalement spare du corps. C'est ce qu'il nous faut examiner
maintenant;
et tel est l'objet
de
l'article
qui
suit.
Article V.
Si l'me de saint Paul,
dans cet tat de son ravisssement, fut totalement spare du corps?
Trois objections veulent prouver que l'me de saint Paul,
dans cet tal de son ravissement, fut totalement spare du La premire argue du mot de Tv^plrc luicorps .
QL'ESTION CLXXV.
DU RAVTSSE1M3M' (dE SaIN PAUl).
/i
mme,
loin
qui, dit, dans la seconde ptre

:

et
(v. G, 7)
Tant que nous somme.'i dans

c'est
le
corps, nous voyageons
du Seigneur; car
la claire vue.
par
la
foi que nous marchons,

l'tat
non
par
Or, saint Paul, dans
de son ravissement,
ne voyageait pas loin du Seigneur; puisqu'il voyait Dieu par

essence, ainsi qu'il a t dit (art. 3^.
Donc
il
n'tait
point dans
la
son corps
lait
observer que
puissance de l'me ne peut pas s'lever an-dessus de l'essence

de l'me, dans laquelle elle est e.racine. Or, l'intelligence,
qui est une puissance de 'me,
traite
fut,
dans ce ravissement, absta
des choses corporelles par son lvation
contemplal'me fut
tion des choses divines.
Donc,
plus forte raison,
spare
du corps
dit
que
les
forces de l'me vgtative sont plus matrielles
que
celles
de
lmc
sensible. Or,
il
falait
que
l'inlelligence ft abstraite des

il
forces de l'me sensible,
comme
a t dit (art. prc),
afin
rai-
qu'elle ft ravie voir l'essence divine.
Donc, plus (orle
son,
live.
il
fallait qu'elle ft abstraite
des forces de l'me vgla-
D'autre part,
l'me ne reste
suite,
il
quand l'opration de ces forces cesse, alors plus en aucune manire dans le corps. Et, par
falloir,
semble qu'il dut
dans
le
ravissement de saint
.
Paul, que l'me ft totalement spare du corps

l'pre
il
cite
un
texte
de
saint Augustin, dans
Pauline, sur
:
la vision
de Dieu
(p.
CXLVII,
ch. m),
est dit
Il
n'est
pas incroyable qu' certains saints non encore
morts en
telle
sorte que leurs cadavres dussent tre ensevelis, cette
excellence de rvlation ait t accorde, savoir qu'ils aient
vu
le
Dieu par son essence. Donc
il
ne fut point ncessaire, dans
ravissement de saint Paul, que son
Au
il
corps de
l'article, saint
2,
me ft spare du corps . Thomas rappelle que comme

le
a t dit (art.
arg.
i),
dans
ravissement dont nous par-
lons maintenant, par la vertu divine,
l'homme
est lev
de ce
qui est selon la nature ce qui est au-dessus de la nature. El,
y a deux choses considrer premirement, qu'est-ce qui est, pour l'homme, selon la nature secondement, qu'est-ce qui doit tre fait par la vertu divine, aupar suite,
il
: ;
dessus de
la
nature. Or, de ce que l'me est unie au CTps
1^2
SOMMK THOLOGIQUr.
sa
comme
forme naturelle,
il
convient l'me qu'elle

les
ait ce
rapport naturel, d'entendre en se tournant vers
images,
pas
dans son acte
d'intelligence.
Ce rapport naturel
le
n'est
;
enlev l'me, parla vertu divine, dans
ravissement
il
parce
d
que
l'tat
de l'me n'est pas chang,

2"",
comme
effet,
a t dit
l'tat
(art. 3,
ad
ad
3""")
elle
demeure, en
dans
de
vie prsente et n'est point transfre l'tat de la vie future.
Ce qui
est
produit par
la
vertu divine, c'est que, cet tat
demeurant toujours, est enleve de l'me sa conversion actuelle aux images et aux choses sensibles, afin que ne soit pas empche son lvation ce qui
ges, ainsi qu'il a t dit (art.
est
au-dessus de toutes
suit de l
les
ima-
/i).
Il
que dans
sa
le ravis-
sement,
il.
ne fut point ncessaire que l'me ft spare du
corps, au point de ne plus lui tre unie
comme
.
forme
mais
il
fut ncessaire que son intelligence ft abstraite de
la
perception des images et des choses sensibles
Vadprimum rpond dans

neuse
loin
l'lat
le
sens de cette distinction
si
lumi-
et si
profonde.
Saint Paul, dans son ravissement, tait

son tat
l'exil
;
du Seigneur, quant
de
la vie
il
car
il
tait
encore dans
l'acte
prsente ou de
mais non quant
par lequel
voyait Dieu par son essence,
comme
ad
il
ressort de
ce qui a t dit plus haut
(art. 3,
ad
2"'",
5"'").
Uad secundam
s'lve point,
accorde que
la
puissance
de l'me ne
par sa vertu naturelle, au-dessus de ce qui con-
vient l'essence de l'me. Mais, par la vertu divine, elle peut

tre leve
quelque chose de plus haut;
comme
le
corps,
par
sus
la violence
d'une vertu plus forte peut tre lev au-des-
du
lieu qui lui convient selon l'espce de sa nature .
Vad
tive
lerliam fait observer
que
les forces
de l'me vgta-
n'agissent point par l'intention
ou
l'application de
l'me,
comme
les forces
de l'me sensible; mais par

il
mode de
ravisse-
nature. Et voil pourquoi
n'est point requis,
dans
le
ment, que l'abstraction se fasse pour elles, comme pour les puissances sensibles, dont les oprations diminueraient l'intention
ou
l'application
.
de l'me l'endroit de
la la
connais-
sance intellectuelle
Ici
encore on remarquera
profon-
deur
et l'-propos
de cette distinction, que vient de formuler
QUESTION CLXXV.
saint
DU RAVISSEMENT (dE SaINT PAUl),
i43
Thomas,
et
qui rsout, d'un mot, ce que paraissait avoir
d'insoluble l'objection.
Ce point de doctrine, d'une richesse extrme, touch ici par saint Thomas, d'un simple mot, a t expos avec une ampleur magistrale par
putes de
sa teneur
fait
:
le
saint Docteur, dans les Questions disi3, art. k- Voici cet article
la
Vrit,
q.
dans toute
La vision de
la divine essence, qui est l'acte le plus par,
de l'intelligence, requiert
dans
la vie
prsente,
l'abs-
traclion
des choses qui sont de nature

l'acte
mence de
elle.
de l'intelligence,
et
empcher la vhqui sont empches par

;
Or, en certaines choses, ceci arrive par soi
et,
en d'au-
tres,
par occasion, ou accidentellement.
Par soi,
s'empchent rciproquement
:
les
oprations intellec-
tives et sensitives
il
soit
parce qu'en chacune de ces oprations
faut
que l'intention
ou
l'application de l'me
se trouve
soit
aussi
parce que l'intelligence est mle d'une certaine
manire aux oprations sensibles, puisqu'elle reoit des images les espces intelligibles qu'elle en abstrait
:
d'o
il
suit
que par
les
oprations sensibles la puret de l'intelligence se

l'etet
trouve altre. Mais
que l'me
soit
unie au corps
;
comme
forme,
il
n'est point requis d'intention

la
cette
union
la
ne dpendant pas de
nature. Pareillement,
volont de l'me, mais plutt de

telle
une
union
n'altre point directeeffet,
ment
la
puret de l'intelligence. C'est qu'en
l'me n'est
pas unie au corps
comme
forme, par l'entremise de ses puis-
sances, mais par son essence,
aucun intermdiaire ne
se trou-
vant entre
la
matire et
la
forme. Et, en
mme
temps, toute-
fois, l'essence
de l'me n'est point de
telle sorte
unie au corps,
;
qu'elle suive totalement la comlilion
du corps
comme
les
autres formes matrielles, qui sont totalement dans la matire,

et
en quelque sorte submerges par
elle,
au point qu'aucune
vertu Qu action ne peut
maner
d'elles,
qui ne soit matrielle.
De
l'essence de l'me,
au contraire, procdent non seulement

sorte cor-
certaines forces
porelles, en
ou puissances qui sont en quelque

mais aussi
ce sens qu'elles sont l'acte d'organes corporels,

;
savoir les forces sensitives et vgtatives
les forces
l44
intellectives, qui sont
SOMME THOLOOrOUE.
entirement immatrielles, n'tant
l'icte
d'aucun corps ou d'aucune partie corporelle. Par
oij l'on
voit
que
les
forces intellectives ne procdent point de l'essence de
l'me, de ce ct
qu'elle
elle est
unie au corps, mais plutt selon
du corps ou qu'elle ne lui est pas totalement subjugue. D'o il suit que l'union de l'me au corps ne
demeure
libre
parler
parvient pas jusqu' l'opration de l'intelligence, de faon
pouvoir empcher sa puret. Aussi bien,

ration
de
soi, l'op-
de
l'intelligence,
quelle que soit son
intensit,
ne
requiert point l'abstraction de cette union selon laquelle l'me

est
unie au corps
comme
forme. Pareillement,
elle
ne recjuiert
pas l'abstraction des oprations de l'me vgtative. Les oprations de cette partie de l'me, en
relles
;
effet,
sont
comme
ou des
natu-
et c'est
ce
que montre
le fait
qu'elles s'accomplissent
,
par
la
vertii
des qualits actives et passives
forces
physico-chimiques,
comme
sont
le
chaud
et
le
froid, le
sec et l'humide. Aussi bien n'obissen-t-elles point la raison
ou
la
volont. Et l'on voit parla que ces oprations ne requi-
rent point l'intention
ou l'application de l'me
que par leurs
d'o
il
suit
qu'il n'est point ncessaire
actes soit dtourne
l'intention de l'me dans ses oprations

ces sensibles
tive n'est
des autres puissanl'opration intellec;
ou
intellectives.
De mme,
mle en aucune manire ces oprations

d'elles, ces
car elle
ne reoit point quelque chose
oprations n'tant
pas des oprations de facults de connatre; ni l'intelligence

n'use de quelque organe corporel, qu'il faille soutenir par les
oprations de l'me vgtative,
comme
il
arrive
pour
les orgal'in
nes des puissances sensitives. Et, par suite, la puret de

telligence ne souire
aucun prjudice des oprations de l'me

voit qu' parler de soi, l'opration de
vgtative. Par
l'on
l'me vgtative
et l'opration
o,
de l'me inlellective ne s'emppas plus que ne s'empchaient de l'me au corps
chent point l'une l'autre

forme.
((
l'opialion intellcctive et l'union
comme
Toutefois, i)ar occasion
ou accidentellement, l'opration
de l'me inlellective peuvent
l'iutelli-
de l'me vgtative
tre
et l'opration
un empchement rciproque, pour autant que
QUESTION CLXXV.
DU RAVISSEMENT (DE SAIST PAUl).
gence reoit
par
la
quelque chose
des images, qui sonldans des orga-
nes corporels, lesquels demandent tre nourris et conservs

l'acte
de l'me vgtative, d'o
il
suit
que par
varie,
les actes
de
puissance nutritive leur disposilion
et,
par suite,
l'intelli-
l'opration de la puissance sensilive,
qui fournit
;
gence
sorte,
la
matire de ses
espres intelligibles
l'opralion
le
et,
de
la
accidentellement,
est
de
l'intelligence
elle-
mme
aprs
empche,
comme on
empche
voit dans le
la
sommeil,
et
le repas. Et,
inversement, de
mme
manire, l'opra-
tion de l'inteKigence
l'opration de l'me vgtative,

l'intelligence requiert l'opra-
pour autant que l'opration de

tion de la facult Imaginative,
dont
la
vhmence amne
;
le
concours de
la
chaleur
et
des esprits vitaux
et c'est ainsi
la
que
de
l'acte
de
la
vertu nuiritive est
empch par
vhmence
la
contemplation. Mais ceci n'a point lieu dans cette con-
templation o l'essence
mmo
de Dieu est vue, cette contem.
plation n'ayant pas besoin de l'acte de l'imagination

Et l'on voit,
par
la
l,
conclut saint Thomas, dans ce magni-
fique article,
que
vision de Dieu par son essence ne requiert
en aucune manire l'abstraction des actes de l'me vgtative,
ou leur affaiblissement quelconque, mais seulement

tion des actes des puissances sensitives .
l'ubstrac-
L'analyse
saint
si
profonde
la
et
si
serre
que
nous
Paul,
donne
dans son
priv
ilc
Thomas
sur
double que>tion que nous venons de voir,
nous montre en pleine lumire que saint

ravissement, a
l'usage de ses
bien
d, de toute
ncessit, tre
sens, mais
non pas ncessairement des
fonc-
tions vitales qui assuraient la continuation de sa vie corporelle

parfaite.
La nature du ravissement nenlranail donc pas
ncessairement,
pour saint Paul,
la
sparation de son
tre
le
me
par
d'avec son corps.

miracle.
Mais cette sparation aurait pu
Qu'en
fut-il
en ralit? Pouvons-nous
l'a-t-il
savoir?
Saint Paul lui-mme
su? C'est
le
detnier point
qui
,
nous
et il
reste
examiner, au sujet du ravissement de saint Paul

l'article
va faire l'objet de
qui
suit.
XIV.
Les tals.
lo
146
SOMME THOLOGIQUE,
Article VI.
Si saint
Paul a ignor
si
son
me
fut spare de son corps ?
saint Paul n'a pas
ignor
si
son
me
fut spare de son corps .
La premire
la
argu de ce que
ptre
ravi
saint
,
Paul dit lui-mme, dans

:
seconde
aux Corinthiens ch. xn (v. 2) Je sais un homme qui a t dans le Christ jasqaau troisime ciel. Or, V homme dsigne
et
un compos d'me
diffre
de corps
et,
de
mme,
le
ravissement
de
la
mort.
Il
semble donc bien que saint Paul sut que

son corps
;
son
me ne
fut point, par la mort, spare de
alors
surtout que c'est ce que tiennent
communment les Docteurs ,

du prsent
il
Ces derniers mots de l'objection nous vaudront une rponse

qui prcisera
cle, soit
le
vrai sens et la vraie porte, soit
arti-
de
l'article
prcdent.
insiste
(t dclare
que
des
mmes
paroles de l'Aptre,
;
ressort clai-
rement que lui-mme sut 011 il avait t ravi car il marque (lue ce fut au troisime ciel. Or, il suit de l qu'il sut si ce fut djins son corps ou non. Si, en effet, il sut que le troisime ciel
est
quelque chose de corporel,

n'tait point spare
il
s'ensuit qu'il sut

;
que son
semle dit la
me
de son corps
faire
la le
vision d'une chose
c irporelle
ne pouvant se
si
que par
corps.
Donc
il
ble qu'il n'ignora point
son
me
fut spare de
son corps.
La
de
la
troisime objection fait remarquer que
comme
de
saint Augustin,
au
livre XII
du Commentaire
littral
Ge-
nse (ch. xxviii), saint Paul, dans son ravissement, vit Dieu
vision dont le voient les saints dans la Patrie. Or, les
saints,
du
fait qu'ils
voient Dieu, savent
si
leurs
mes sont
.
sjpares de leurs corps.
Donc
saint Paul le sut aussi
L'argument sed contra oppose simplement qu' il est dans la seconde ptre aux Corinthiens, ch. xii (v, 2,3).
dans
le
dit,
Soit
corps, soit hors
du corps, je ne
saint
le sais,
Dieu
le sait . il
Au
corps de
la
l'article,
Thomas
dclare qu'
faut
entendre
vrit
de cette question des paroles
mmes
de
QUESTION CLXXV.
l'Aplie
qu't
(I
:
DU RAVISSEMENT (dE SAINT

il
>AUl).
1^7
dans lesquelles
dit qu'il est
une chose
qu'il sait,
(H(i
ram jusqu'au
troisime ciel; et qu'il est
une autre
chose qu'il ne
sait pas, si c'est
dans son corps ou hors de son
corps. Celle dertnic parole peut se prendre dans

sens.
un double
est
D'une piernire manire, en ce sens que ce qui

dans
le
dil soit
!
corps, soit hors

a t
du corps, ne
se lapportc pas
s'il
lr*
de l'homme qui
ravi,
comme
aurait
i<^nor
si
me tait dans le corps ou si elle n'y tait point; mais au mode du ravissement c'est--dire qu'il aurait ignor si son
son
:
corps avait t ravi simultanment avec l'me jusqu'au troi-
sime
ciel,
ou non,
;
et
seulement l'me
ilest dit,
par
mode
de vision
viii (v. 3).
intellectuplle
comme
dans Kzchiel, ch.
qu'tY fut ronduil en visions
de Dieu dans Jrusalem. Et que
la
chose
ait t
c{)tendue ainsi par
un
certain juif, saint

il
Jrme
raifirme dajis son Prologue sur Daniel, o

disait le juif en question, n osa
dit
ISotre Aptre,
pas affirmer quit et t ravi en

corps, soit hors du corps. Je ne
corps; mais
sais.
il
dit: soit
dans
le
Celle interprtation est rtjete par saint Augustin, au
livre Xll
du Commentaire
ciel.
littral
de
la
Gense (ch. in et suiv.),
par ce motif, que l'Aptre dit qu'il savait qu'il avait l ravi
jusqu'au troisime
Il
savait
il
donc que
c'lail
vraiment
h'
troisime ciel qui tait ce o
avait l ravi, et
non pas
une similitude ou une imago du Iroisime ciel; sans quoi, s'il appelait du nom de troisime ciel l'image du Iroisime
ciel,
il
pouvait, par la
corps,
dans
le
mme raison, dire qu'il avait l appelant du nom de corps l'image de son
les
ravi
pro-
pre corps selon qu'il apparat dans
songes.
,
que
c'tait
il
vraiment
le
troisime ciel
il
et
Que s'il savait non son image,

lait
comme
vient d'lre dit,
savait
et
donc
s'il
queUpie
chose de spirituel
et d'incorporel,
;
ds lors son corps ne
pouvait pas y tre ravi ou s'il tait quelque chose de corporel, et, par suite, il savait que son me ne pouvait pas y tre porle par le ravissement toute seule et sans le corps, moins
tre spare
du corps
et,
en toute hypothse, sa parole ms'il
serait plus
vraie, qu'il
ne savait pas
avait t ravi dans
son corps ou hors de son corps.

a Aussi bien,
il
faut entendre cette parole
en un autre sens,
l48
c'est--dire
SOMME TIIOLOGIQUC,
que l'Aptre sut qu'il avait t ravi selon l'me et non selon le corps; et que cependant il ne sut pas dans quel
nnie l'endroit
lapport tait son
de son corps,
si
elle lui tait
unie ou non.
Mais, sur
que son
qu'il
s'tait
o.
la
question ainsi pose, les auteurs

Il
s'expriment diversement.
l'Aptre
sut
en
est,
en
effet,
qui disent que
me
tait
s'il
unie son corps
comme
forme; mais
ne sut pas
avait t alin de ses sens,
ou encore
tre
s'il
produit une abstraction
des forces de
l'Ap-
l'me vgtative
A cela, saint Thomas rpond que
ne put pas ignorer qu'il y et eu abstraction des sens, ds qu'il savait qu'il avait t ravi , le ravissemement tant
impossible sans l'abstraction des sens, ainsi que nous l'avons

vu.
Quant
savoir
si
abstraction avait t faite des opra,
tions de l'me vgtative

tre,
chose qui pouvait tre
et
ne pas
sans nuire la nature du ravissement,

si
ce n'tait point
si
chose
importante, qu'il y et en faire une mention
attentive.
si
D'o
il
suit
que ce que l'Aptre ne sut pas,
c'est et
son
me
avait t unie au corps
comme forme
animant
si
vivifiant ce corps,
pendant son ravissement,
ou
elle
il
en
en
avait t spare par la mort.

est
La
chose ainsi entendue,
qui,
concdant
cela,
disent que l'Aptre n'y

le
prit point
garde, alors que se produisait et que durait

toute son intention portant sur Dieu
ravissement,
;
pendant ce temps
mais
qu'aprs
rant ce
[)aiolcs
fhi
tl
il
se rendit
compte de
ce qui avait t, en considest contraire
(lu'il
(le
II
avait vu,
de
Mais cela encore
aux
l'Aptre, qui dislingue, dans ces paroles, le pass

dit,
futur
<L
en
;
effet,
et,
au prsent,
qu'i/ sait qu'il a t ravi

sait
(/aaior:c ans
mme
au prsent, qu'il ne
pas
s'il
il
fat dans son corps
ou hors de son corps.

erisuite,
il
Et c'est pourquoi
faut dire
que
soit
d'abord soit
ne sut pas
si
son
dit,
me
fut spare
de son corps. Aussi bien saint Augustin

littral
an livre XII du Commentaire
de
la
Gense (ch,
:
v),
par
mode de conclusion
peut'-tre,
aprs une longue enqute

qu'il
//
:
demeure donc
que nous entendions

ciel,
a ignor ceci
si,
quand
ou
il
fut
ravi au 'roisime
est dffns
te
son
me fui dans son

il
corps,
comme Came
qu'il est
;
corps,
quand
est vivant
et
qu'il
veille
alin des sens, soit quil
dorme,
soit qu'il se
trouve en extase
ou
QUESTION CLXXV.
si

telle
1^9
Came
tait
totalement sortie du corps, en
sorte que
le
corps
restt gisant l'tat de
mort
Uad
primuni dit que par
cette
figure
de rhtorique,
la partie
qui s'appelle du
nom
de
<(
synecdoque, quelquefois
;
de l'homme est appele l'homme

partie la plus minente. ce sens
et
surtout l'me, qui est la
On
peut aussi entendre ce mot, en

celui qui a
t
que l'Aptre ne veut point dire que
ravi tait
homme,
lors de son ravissement,
mais
il
l'appelle
il
homme
dit
:
selon qu'il en parle aprs quatorze ans. Aussi bien

;
:
Je sais un
t
ici
homme a
souligne
saint
les
homme qui a t ravi et non Je sais quun ravi . On remarquera celte nuance d'expression
avec tant de perspicacit par saint Thomas.
la difficult
l.c
Docteur ajoute, rpondant
souleve dans
derniers mots de
la
l'objection,
l'action
.
que
rien n'empcherait
que
mort produite par
miraculeuse de Dieu ft
Et donc
il
appele du
nom
de ravissement
n'est point
con-
traire la nature
et
du ravissement qu'une
Il
telle
mort temporaire
nous l'avons
miraculeuse se ft produite.
est trs vrai, et
vu l'article prcdent, qu'il mort se produise, mme dans
n'tait point ncessaire

le
que
celte
la
ravissement qui va jusqu'
vision de Dieu par son essence.
Mais, enfin, elle pouvait se
produire. Et c'est en raison de cela, parce qu'elle pouvait se
produire
qu'il
et
ne pas se produire, que saint Paul
pu ignorer ce
en
tait.
Aussi bien, pour l'autre point que soulevait l'ob-
jv'ction,
savoir que les Docteurs tiennent

s'est
comumnmcnt que
fait
cette
mort ne
point produite, saint iiomas

saint Augustin,
remarquer
dans
que
comme
de
le dit
au
livre XII
du Commentait
le
taire littral
la
Gense (ch. m), alors que V Aptre
doute l-dessus, qui de nous peut prtendre avoir ce sujet

titude.
la cer-
Aussi bien, conclut saint Thomas, ceux qui parlent
l-dessus, parlent plutt par
mode de
conjecture que par
mode
i3,
de certitude
Et
le
saint Docteur dit, expliquant
lui-mme ce
Vrit, q.
dernier mot, dans

art. 5,
les
Questions disputes de
s'agit l
la
ad
7"'"
Il
ne
que de probabilit, en ce sens

tel qu'il le dcrit,
que rAj)tre ayant pu avoir son ravissement

sans que son
me
quitte son corps,

.
il
est plus
probable
quen
elTet elle lui est
demeure unie
Nous
voyons par
l toute
l50
la porte
SOMME THOLOGIQUE.
de
l'article
prcdent.
Il
s'agissait
moins de dtermis'il
ner
le fait
pos en question, que de dterminer

fait se
tait nces-
saire
ou non que ce
certaine
produise.
;
Et l'article dmontrait
que ce
n'tait point ncessaire
d'o nous pouvons conclnre
avec une
probabilit qu'il ne s'est

la certitude l-dessus,
point produit;
mais sans prtendre

dans l'ignorance
comme
le notait
saint Augustin, puisque l'Aptre

ce sujet.
lui-mme avoue
tre rest
Vad secundum
quelque
dclare que l'Aptre sut ou que ce ciel tait
chose d'incorporel, ou qu'il y avait quelque chose

,
d'incorporel dans ce ciel-l

l'essence divine;
puisqu'aussi bien on y voyait

il
et
cependant
si
pouvait savoir cela par

n'tait
(art.
son intelligence,
mme
son
dit,
me
point spare de
prcd.),
son corps
Nous avons
en
effet
que
la
vision intellectuelle,
mme
la
plus haute,
comme
celle de 'es-
sence divine par elle-mme, n'entranait point ncessairement

la
sparation de l'me d'avec
le
corps.
Vad
tertium
rpond que
la vision
de saint Pau!, dans son
ravissement,
fut, certains
gards, semblable la vision des

tait
bienheureux, savoir quant ce qui

parce qu'il ne voyait pas avec
vu; mais, certains
gards, elle fut dissemblable, savoir quant au

la
mode de
voir,
dans
la Patrie ,
n'ayant
mme perfection que les point, comme eux, titre de

la
Saints
forme
de
la la
permanente
et habituelle,
lumire de gloire.
Aussi bien
littral
saint Augustin dit, au livre Xll
du Commentaire
Gense (ch. xxwi)

chair, fut ravi
et
Lorsque C Aptre, arrach aux sens de

ciel,
il
au troisime
dans
y eut ceci en moins de
la pleine
parfaite connaissance des choses qui convient

si c'tait
le
aux anges,
qu'il
ne sut point
corps ou hors du corps. Et ceci ne

la
sera point, quand, ayant retrouv nos corps dans
rsurrection
.
des morts, ce corps corruptible aura revtu CincorruptibUU
La question du ravissement prophtique, o devait tre tudi plus spciaementeravisseuicntdont nousa i)arlsaint Paul,
au sujet de lui-mme, dans l'une de ses pties, tait la dernire question ayant trait ce qui, dans la prophtie prise en
8on sens
le
plus gnral et
le
plus comprhensif, regardait la
QUESTION CLXXV.
DU RAVISSEMENT (dE
la
SAirST
PAUl).
l5l
connaissance.
ce
la
Un
second aspect de
prophtie
prophtie entendue en
mme
sens tait celai qui comprenait la manifestation ou

la
communication de
faite
aux autres par
la
parole.
C'est de ce second aspect
tenant, dans les
que nous devons nous occuper mainquestions 176 et 177. La premire de ces deux
la
questions traitera de
grce ou du don des langues;

et
la se-
conde, de
la
glace ou du don du discours
de son interpr-
tation, de la parole de sagesse et
de
la
parole de science.
Venons tout de
langues.
suite la question de la grce
ou du don des
QUESTION CLXXVI
DE
LA.
GRACE DES LANGUES
(.Ictle
question comprend deux articles

1
Si
par
la
la
grce des langues
l'homme acqurait
la
la
science
fie
toutes les langues?

2
De
comparaison de ce don
grce de
la
prophctic.
Cette question de. la grce ou
du don des langues
est parlifaits
cuiirement importante pour rinlelligence de certains
marqus dans
ch. XIV.
les
Actes des Aptres et dans les plres de

la
saint Paul, surtout dans

le
Nous lirons avec
plus vif intrt les explications

ces
que va nous fournir saint Thomas dans
deux
articles.
Article Premier.
Si
ceux qui recevaient
le don des langues parlaient toutes les langues?
Trois objections veulent prouver que ceux qui recevaient
don des langues ne parlaient point toutes La premire dit que ce qui est concd par
le
les
la
langues
dit
divine vertu
certains
le
hommes
est excellent
dans son genre;
et c'est ainsi
que
Seigneur changea l'eau en un bon vin, selon qu'il

ii
est
don des langues, parlaient mieux dans leur propre langue. La glose dit, en effet, sur l'Eptre aux Hbreux, ch. i, qii'tV nesl pas /donnant que lpUre aux Hbreux brille par une plus grande Jaen saint Jean, ch.
(v.
lo).
Or, ceux qui eurent
le
c'ilil
que
celle
des autres; tant naturel chacun qu'il possde

pitres,
mieux sa langue qu'une langue trangre. Les autres
en
QUESTION CLXXVI.
effet,
DE LA GRACE DES LANGUES.
l53
ont t composes par V Aptre dans une langue qui n'tait
point la sienne, savoir la langue grecque; tandis qu'il crivit celle-ci
en langue hbraque.
Donc par
la
la
grce gratuitement donne
les
.
Aptres ne reurent point
science de toules les langues

la
nature ne
fait
point
;
par plusieurs principes ce qu'elle peut faire par un seul encore moins Dieu qui agit avec plus d'ordre
nature. Or, Dieu pouvait faire que parlant
ses
et
la
mme
que
une
seule langue,
disciples
fussent compris par tous;

ch.
ii
aussi bien sur cette

:
parole
du
livre des Actes,
(v.
6)
Chacun
les
entendait
parlant leur langue, la glose dit
soit quils parlassent toules les
langues; soit que parlant leur langue, qui tait la langue hbraque,
ils
Jussent compris par tous
comme
semble
.
s'ils
eussent parl la lan-
gue propre de chacun.
Donc
il
qu'ils n'eurent point la
science de parler toutes les langues

tion fait observer
La
troisime objec-
que
toutes les grces
drivent
du Christ
i
dans son corps

ch.
(v.
I,
mystique
qui est C glise {aux Colossiens,
V, 2/i);
:
selon cette parole
marque en
saint Jean, ch.
i6)
lisons
De sa plnitude, nous avons tous reu. Or, nous ne pas que le Christ ait parl d'autre langue qu'une seule.
Et maintenant, de
mme,
ou en
les fidles ,
du moins
les consi-
drer
comme
tels
tant
que
fidles,
ne parlent point pluil
sieurs langues, mais n'usent
que d'une seule langue. Donc

.
il
semble que
l'eifet
les disciples
du Christ ne reurent point de grce

les
de parler toutes
langues

ch.
II
est dit,
dans
les Actes,
et
(v. 4), qu'ils
furent tous remplis de f Esprit-Saint
comEs-
mencrent parler diverses langues, selon que l'Esprit Saint leur

donnait de
les
parler
la
glose de saint Grgoire dit que
l'
prit-Saint apparut sur les disciples en langues de Jeu et qu'il leur
donna
la science
de toutes
les
langues
Au
que
cette
(v.
corps de
l'article, saint
la
Thomas formule comme
principe
fait,
premier de solution, dans

les disciples
question actuelle, ce grand
du Christ furent
saint
lus par Lui celte fin

foi
d'aller travers tout l'univers
prcher sa
en tout lieu
chapitre
il
selon
parole
:
marque en
Matthieu,
dernier
19)
Allez, enseignez toutes les nations. Or,
ne convenait
l54
SOMME THOLOGIQUE.
point que ceux qui taient envoys aux autres pour les instruire
eussent besoin d'tre instruits par ces derniers sur le
leur parler,
mode
de
ou sur
la
manire d'entendre ce que
les autres leur
disaient. Alors surtout
que ceux qui taient envoys apparteCeux qui sortent imptueux de Jacob,
la
naient une
mme
nation, la nation juive; selon celte parole

:
d'isae, ch. xxvii (v. 6)
rempliront de leur race toute

aussi, qui taient
face de
la terre.
Ces hommes,
et ils
envoys taient pauvres
et
impuissants;
n'eussent point trouv facilement, au dbut, qui aurait interprt aux autres fidlement leurs paroles
ou qui leur et exqu'ils taient
pliqu
les
paroles des autres; tant

infidles. Et voil
donn surtout
il
envoys aux
l
pourquoi
fut ncessaire
le
que
dessus
il
leur ft
pourvu d'une manire divine par
don
des langues; afin que,

t introduite
comme
la diversit des
langues avait
quand
les
les
nations marchaient l'idoltrie, selon

7 et suiv.);
qu'il est dit

aussi,
dans
la Gense, ch. xi (v.
de
mme,
par
le
quand
il
nations devaient tre ramenes au cuUe d'un
seul Dieu,
lt apport le
.
remde contre
cette diversit
don des langues

fondeur
et
On
aura remarqu l'ampleur
et la
pro-
l'harmonie de cette dernire pense de saint Thosi si
mas, qui complte d'un jour

expose par des considrations
ticle.
nouveau
la
grande doctrine
le
hautes dans
corps de
l'ar-
Vad primum
offre
un
intrt tout spcial.

la
Il
rappelle que
comme
xn
(v.
il
est dit
dans

l'uti-
ch.
7), la
manifestation de l'esprit est donne pour

l'gli^se.
lit
des autres dans
Et voil pourquoi soit saint Paul

les lan-
soit les autres
Aptres furent instruits par Dieu dans

les nalioris
gues de toutes
en
mode
suirisant selon qu'il tait
requis pour l'ense'gr.emcrvt de
Sa foi.
Mais, quant certaines
choses qui sont ajoutes

et
[)ar l'art
hamain, en vue de rornemenl
de l'lgance de
la
parole, l'Aptre en tait instruit dans sa

la
propre langue, non dans

reste,
langue des autres. C'est ainsi, du
que
daris la sagesse
ou dans
la
philosophie a
et
dans
la
science, les Ai)tres furent instruits, aussi, en
mode
sulfisant,
autant que
le
requrait l'enseignement de la foi; mais

cire
non
quant tout ce qui peut
conrm par
la science acquise,
QUESTION CLXXVI.
l55
comme, par exemple,

la
des conclusions de rarilhmticjue ou de
gomtrie
est
Ce
la
que vient de nous dire
ici
saint
Thomas
en ce qui
de
science
humaine dans
les
Aptres s'applique
sous une autre forme la grande question de rinfaillibilit

pontificale. Elle aussi peut porter sur les sciences et la philoso-
phie, mais
non directement
et
en raison d'elles-mmes;
la
c'est
la
toujours en raison de l'enseignement ou de

foi et
doctrine de
selon que cet enseignement l'exige.
Vad secandam
reconnat
faire,
et
accorde que
:
l'une et l'autre
chose aurait pu se
savoir
que
les
Aptres parlant une
seule langue fussent compris de tous;
langue de tous.
ou qu'ils parlassent la Toutefois, ajoute saint Thomas, il tait mieux

et
ou plus convenable
plus propos qu'ils parlassent eux:
mmes
la
langue de tous
cela,
en
effet,
appartenait
la
per-
fection de leur science, qui
leur donnait
pouvoir parler au\ autres, mais aussi
non seulement de de comprendre ce que les
autres disaient. Si, au contraire, tous avaient compris leur uni-
que langue, ou bien
c'et t par la science des autres qui les

il
auraient compris tandis qu'ils parlaient, ou bien
aurait eu
une
sorte d'iUusion, alors
que
les
paroles dites d'une manire
par eux auraient t portes sous une autre forme aux oreilles
des autres. Aussi bien
ch. H (v. 4),
la
glose dit, propos
du
il
livre des Actes-,
que par un plus grand miracle
a t fuit qu'eu.idil, dap.s

.
mnies parlaient toutes sortes de langues. Et saint Paul

la
premire plre aux Corinthiens, ch. xiv
(v.
18)
Grces
>.
soient rendues Dieu de ce que Je parle la langue de vous tous.
Vad
terlium rpond
que
le Christ,
dans
sa
propre per-
sonne, devait prcher une seule nation, savoir coiie des Juifs.
Et voil pourquoi, bien que Lui-:r.me, sans aucun doute, et
d'une manire souverainement parfaite

langues,
les
il
la
science de toutes
Us
ne
fui
point ncessaire cependant qu'il parle toutes

si
langues.
Que
aujourd'hui
les fidles
du
Christ,
quand jL
Jean
reoivent tE:;pritSaint ne parlent point toutes les langues, c'e^l
parce
(tr.
que,
comme
:
le
dit
saint
>-,
A-igustin,
en
saint
XXXll), V glise elle-mme

et
par ses divers enfants

l'
w parlr
toutes les langues

l'glise ,
nul ne reoit
Esprit-Saint
s'il
nest dauj
Le
don dos langues
fut
ncessaire au dbut oc
l56
l'Eglise,
SOMME THOLOGIQUE.
quand
il
lui fallait
conqurir
les
hommes aux
diverses
langues par ceux qui n'en connaissaient qu'une; mais, dans

la suite,
en raison
mme
des conversions dj faites parmi ces
hommes aux
diverses langues, l'glise a possd naturellement,

le
sans qu'il ft besoin de nouveau miracle,

ser tous les peuples
moyen de
s'adres-
dans leurs langues diverses.
Quand
il
est
parl,
au livre des Actes, des Aptres, qui,
aprs avoir reu l'Esprit-Saint au jour de la Pentecte, com-
mencrent s'exprimer en diverses langues selon que
l'Es-
prit-Saint leur donnait de le faire, nul doute qu'il ne faille
entendre ce texte au sens d'une vraie connaissance infuse des

langues qu'il s'agissait de parler pour se faire comprendre des
divers peuples auxquels devait tre adresse la doctrine de la
foi. C'est l
proprement
ce
que nous appelons, aprs saint Paul,
le
don ou
la
grce des langues.
Mais dans
quel rapport de
perfection se trouve et devons-nous tenir ce don des langues
par coiiparaison au don de prophtie proprement dite dont
nous avons parl jusqu'ici.

considrer; et
tel
C'est ce qu'il
nous faut maintenant

qui
suit.
est l'objet
de
l'article
Article
Si le
II.
don des langues est plus excellent que

de
la
la
grce
prophtie?

est plus excellent
le
don des langues

.
que
la
grce de
la
prophtie
le
La preau
propres
mire en appelle ce principe, que,

livre lil des ToiJUjues (ch.
i,
d'aprs Aristole,
n.
12), les choses qui sont
aux
tres meilleurs sont elles-mmes meilleures.
Or,
don des
qu'on
langues est propre au Nouveau Testament; ce qui

cbanle, dans
sels)
:
fait
la
squence de
la
Pentecte
(cf. les
anciens mis-
Lui-mme aujourd'hui
Jait
aux Aptres du Christ an don

La prophtie, au contraire,
nouveau inconnu de tous
les si(^rles.
convient plutt l'Ancien Testament; selon celte parole de
QUESTION CLXXVI.
l'ptre
et
DE LA GUACE DES LANGUES.

(v.
r)
:
167
auc Hbreux, ch.
En des formes
multiples
les
en multiples manires, Dieu parlait autrefois aux Pres dans
prophtes.
Donc
il
semble que
la
le
don des langues

.
soit plus
excellent que le
tion dit que
don de
prophtie
La seconde objec
ce par quoi
nous sommes ordonns
Dieu pni-
que ce par quoi nous sommes ordonns aux hommes. Or, par le don des langues , te!, du moins que le dcrit l'Aptre saint Paul, l'homme est ordonn Dieu;
ble tre plus excellent
tandis que par la prophtie,

dit, (v.
il
est
ordonn aux hommes.
Il
est
en
efl'el,
dans
la
premire ptre aux Corinthiens, ch. xiv

les
2,3): Celui qui parle

Dieu;
celui,
langues ne parle point aux hommes,
mais
au contraire, qui prophtise, parle
aux
Donc il semble que le don des langues soit plus excellent que le don de la prophtie . La troisime objection fait observer que le don des langues demeure habituellement en celui qui le reoit, et l'homme a en son pouvoir d'en user quand il veut; aussi bien est-il dit, dans la prehommes
et les difie.
mire ptre aux Corinlfiiens ch. xiv

,
(v.
18)
Je rends grces
il
mon Dieu de
est pas ainsi
ce que je parle la langue de vous tous. Or,
n'en
du don de la prophtie, selon qu'il a t dil plus haut (q. CLxxi, art, 2). Donc le don des langues parait tre plus excellent que le don de la prophtie La quatrime objection dclare que V interprtation des discours que saint Paul numre parmi les grces gratuitement donnes, semble tre
contenue dans
la
prophtie
le
les
critures, en effet, sont expli-
ques ou interprtes par
mme
Esprit qui les a crites [On
remarquera, au passage, cette grande parole de saint Thomas

qui place
si
haut l'interprtation catholique des critures,
laquelle ncessairement
demeurent toujours trangers ceux qui
n'ont point l'esprit de l'glise catholique].

tion des discours,
Or, l'interprta-
dans
la
ch. XII (v. 28), est place aprs les genres des langues.
Donc
il
semble que
de
la
don des langues est plus excellent que le don prophtie, surtout quant l'une de ses parties , qui est
le
le
l'interpilation des discours, ainsi qu'il vient d'tre dil.
Vavguiueni sed contra oppose

qui
((
mot formel de
l'Aptre
dit,
dans
la
premire ptre aux Corinthiens, ch. xiv
l58
(v. 5)
:
S0501B THOLOGIQUE.
Celai qui prophlise est plus
.
grand que
celui qui parle les
langues
Au
la
corps de
l'article, saint
le
Thomas
dclare que
le
don de
prophtie surpasse
le
D'abord, parce que

nriots
don des langues, un triple litre. don des langues se rapporte aux divers
les
profrer, lesquels sont les signes de la vrit intellise
gible,
dont
trouvent aussi tre certains signes,
images de
l'imagination, qui apparaissent dans la vision imaginaire; et

c'est
pourquoi saint Augustin, dans

de
la
le livre le
XII du Commentaire
la
littral
Gense (ch. vui), compare

il
don des langues

(q.
vision imaginaire. Or,
a t dit plus
haut
178, art. 2),
que
de
le
don de
la
prophtie consiste dans l'illumination
mme
l'esprit l'elTet
de connatre
la vrit intelligible. Il s'ensuit
que
comme
l'illumination prophtique est plus excellente que

(q.
la vision
art. 2),
le
imaginaire, selon qu'il a t vu plus haut

la
174,
pareillement aussi
prophtie est plus excellente que
don des langues considr en lui-mme ou comme tel. La seconde raison est que le don de la prophtie appartient
:
la connaissance des choses
laquelle est plus noble

le
que
la
connaissance des mots, laquelle appartient

gues.
don des
lan-
La troisime raison
la
est
que
le
don de
la
la
prophtie est
plus utile. C'est ce que prouve l'Aptre dans
premire ptre
aux
Corintfiiens, ch. xiv (v.
5 et suiv.),
d'une triple manire.

l'di-
Premirement, parce que

ne
prophtie est plus utile pour
fication de l'glise, laquelle ne sert de rien celui qui parle les

lanf'ues,
s'il
s'y
ajoute l'explication de ce qu'il
dit.
s'il
Secondereoit de
ment, quant celui-l
mme
qui parle
lequel,
parler diverses langues, sans
comprendre
(ce qui appartient
au
don de la prophtie), n'en retire aucun profit pour son esprit. Troisimement, quant aux infidles, en vue desquels surtout semble tre donn le don des langues lesquels peut-tre prendraient pour des insenss ceux qui parleraient ainsi les lan:
gues; de
mme
i3).
que
la
les Juifs
considraient
comme
ivres les
Aptres qui
ch.
Il
les parlaient, ainsi qu'il est dit
au
livre des Actes,
(v.
Par
prophtie, au contraire, l'infidle serait

les secrets
convaincu, alors qu'on rvle

L'ad
de son cur
primum rpond que
comme
il
a t dit plus haut
QUESTION CLXXVI.
(q. 174, art 2,
lg
ad
i""*),
il
appartient l'excellence de la prosoit
phtie,
que
le sujet
non seulement
appartient
la
illumin de
la
la
lumire
intelligible,
mais aussi qu'il peroive

il
vision
imaginaire.
De mme
la
aussi,
perfection
II
de l'opra'iors
l'esprit
de l'Esprit-Saint, que non seulement
emplisse
de
lumire prophtique
et
l'imagination de
la vision
imagi-
naire,
comme
la
chose se produisait dans l'Ancien Test&menI,
mais aussi
qu'il
ferme
la
langue extrieurement profrer

le
les divers signes
des paroles. Et
tout se
fait
dans
le
Nou-
veau Testament; selon
cette parole de la
:
premire ptre aux

le
Corinthiens, ch. xiv (v. 26)
Chacun de vous a
psaume, a
la
doctrine, a la langue, l'apocalypse, c'est--dire la rvlation
prophtique
Vad secundum
l'iiomme
est
explique que
par
le
don de
qui
la
la
prophtie,
ordonn
Dieu selon
l'esprit; ce
est
chose plus
il
noble que de ne lui tre ordonn que selon

dit
langue. Et
est
par saint Paul, que celui qui parie
la
langue ne parle
point
aux hommes,
utilit ,
c'est--dire l'inlclligcnce des
hommes, ou
de mots dont
pour leur
puisque ou bien
les
il
s'agit
il
d'une langue dont
eux-mmes n'entendent pas

ils
mots, ou
s'agit
n'entendent pas
le
sens; mais l'intelligence de Dieu seul
et
sa louange , parce
que assurment
la
il
n'est
pour Dieu aucun

au contraire,
secret
le
dans aucune langue, u Par
prophtie,
ordonn et Dieu et au prochain , puisque la prophtie implique ncessairement la lumire de l'intelliIl gence. Et voil pourquoi elle est un don plus parfait . n'est pas vrai, comme semblait le conclure l'objection, que la prophtie ne soit ordonne qu'aux hommes, tandis que le don
sujet est
des langues serait ordonn Dieu. Si saint Paul use de cette
formule,
c'est
pas de soi
pour marquer que le don des langues n'implique l'intelligence, au moins pour les autres, des mots
prendre surtout
le
que
l'on profre,
don des langues selon

formules de louange
qu'il porte
ou
qu'il portait alors sur des
ou des cantiques en l'honneur de Dieu; tandis que la prophtie implique cette intelligence, de manire l'avoir pour soi et
pouvoir
la la
communique aux
il
autres. Seulement, et parce
que
prophtie implique cela,
s'ensuit qu'elle
ordonne
le sujet
(io
SOMME THEOLOOIQUE,
autres
non seulement aux

si elle
hommes, mais
que
le
aussi Dieu, surtout
porte sur des formules de louanges en son honneur, et
plus excellemment
le
mme
don des langues;
car, suivant
mot de saint Thomas, elle l'ordonne non pas simplement selon la langue.
h'ad tertium dclare que
Dieu selon l'esprit, et
la rvlation
prophtique s'tend
il
tous les objets de connaissance d'ordre surnaturel. D'o
suit
qu'en raison
mme
de sa perfection,
il
arrive
que dans
l'tat
d'imperfection de
tre possde
la vie
prsente cette rvlation ne peut pas
d'une manire parfaite, sous forme d'habitus, mais
d'une manire imparfaite, par

transitoire.
mode d'une
certaine rception
Le don des langues, au contraire, s'tend une cer-
taine connaissance particulire, qui est celle des
mots que
les
hommes
profrent. D'o
il
suit qu'il
ne rpugne pas l'imperd'uiie
fection de ia vie prsente,

parfaite et l'tat habituel
qu'il soit possd

.
manire
Vad quartum
se
accorde que
la
l'interprtation des discours peut

:
ramener au don de
les
prophiie
et
en
tan,
que
l'esprit est
illumin Teflet d'entendre qui est obscur dans
d'exposer ou d'expliquer tout ce
discours ou dans les crits et notam
ment dans
les
critures saintes dont parlait l'objection,
soit
en raison de
la difficult des
choses signifies, soit
mme
en
raison des mots inconnus qui sont profrs, soit aussi en rai-
son des similitudes des choses qui sont apportes; selon

parole du livre de Daniel, ch. v
tu
(v.
cette
16)
J'ai appris
de
toi
que
li.
peux
interprter les choses obscures et rsoudre ce qui est
Et voil pourquoi l'interprtation des discours l'emporte sur
le
don des langues,

dans
la
ainsi qu'on le voit par ce
que
les
dit l'Aptre
(v. 5)
:
premire Eptre aux Corinthiens, ch. xiv
Celui
.
qui prophtise est plus grand que celui qui parle

si
langues
le
Que
l'interprtation des discours est place aprs

, le
don des
langues
dans l'numration de saint Paul, ce n'est point,

supposait l'objection, parce que
le
comme
don des langues
est plus excellent,
mais
parce que l'interprtation des discours
s'tend aussi l'interprtation des divers genres de langues .
Vad quartum que nous venons de
lire
confirme
la
re-
marque
dj faite propos de l'objection, savoir que Tinter-
QUESTION CLXXVI.
10 1
prtation de l'criture Sainte relve,
un
et
certain titre,
du don
de prophtie;
l'Esprit-Saint
et
que, par suite, c'est l'action surnaturelle de

faut
qu'il
en appeler
qu'on doit recourir,

le
quand
il
s'agit
de
lire et
d'entendre dans son vrai sens
Livre
de Dieu.
Dans
faire
l'ordre de la manifestation
ou de
la
communication
tait le
aux autres de
la rvlation divine, la
premire des grces
gratuitement donnes que nous devions considrer

des langues;
blir
et,
don
son sujet, par
mode de comparaison
la
tale
don qu'est l'interprtation des discours. Une autre grce ou un autre don appartenant au mme ordre doit tre considr maintenant. C'est ce que nous pouvons appeler la grce jgratuitement donne qui consiste dans le discours, dont il est dit, dans la premire ptre aux Corinthiens ch. xii (v. 8) A un autre
avec ce don, nous avons considr aussi
grce ou
est
donn par
l'Esprit le discours
de
la
sagesse
un autre
la
le
dis-
cours de
la science .
Son
tude va faire l'objet de
ques-
tion suivante.
XTV.
Les Etats.
ii
QUESTION CLXXVll
DE LA GRA.CE GRATUITEMENT DONNEE QUI CONSISTE DANS LE DISCOURS
Cette question
1
comprend deux
le
articles
Si
dans
discours consiste quelque grce grutuilemenl donne!
A qui
cette grce convient.
Article Premier.
Si dans le discours consiste quelque grce
gratuitement donne?
discours, ne
.
dans
le
consiste point quelque grce gratuitement
donne
la
La
la
grce est donne en vue de quel-
que chose qui dpasse

c'est
la
facult
ou
le
pouvoir de
nature. Or,
la rhto-
par
la
raison naturelle qu'a t trouv
l'art
de
rique, qui fait qu'un sujet

telle
donn peut parler ou s'exprimer de
sorte quil enseigne ou qu'il instruise, qu'il plaise, qu'il fl-
chisse,
comme
le dit
saint Augustin, au livre IV de la Doctrine
du discours. Donc il semble que la grce du discours n'est pas une grce graLa seconde objection dclare que toute tuitement donne . grce appartient au rpyaume de Dieu. Or, l'Aptre dit, dans la
chrtienne {ch. xii). Or, ceci appartient la grce
premiie piire aux Corinthiens, ch. iv(v. 20)

le
Ce
la
n'est point
dans
discours, qu'est
le
royaume de Dieu ; mais dans
vertu
de Dieu.
Donc,
qu'
dans
le
discours, ne consiste point quelque grce gra
tuitement donne
((
fait
remarquer
aucune grce
n'est
donne en raison de mrites; parce
qu(!, si elle est
donne en raison des uvres, ce n'est dj plus une grce, comme ii est dit aux Romains, ch. xi (v. G). Or, le
QUESTION CLXXVII.
discours est
DE LA GRACE DU DISCOURS.
ses
l63
donn
quelqu'un en raison de
effet,
mrites.
Saint Grgoire dit, en

(cxviii, V. 43;
expliquant cette parole du psaume

:
au livre XI des Morales, ch, xv)

parole de vrit, que
la
N'enlevez point
de
ma
bouche
le
In
parole de vrit est accoret
de par
leve
Dieu tout-puissant, ceux qui l'accomplissent,
en-
aux
autres.
Donc
il
il
semijle
que
o.
le
don du discours
par
le
n'est
pas une grce gratuitement donne

dit
La ((ualiime objeclion
l'Iionjuic
que
comme
les
est ncessaire
que
discours
prononce
vertu de
choses qui a[)partiennent au don de sagesse ou
de science; de
foi.
mme
Donc,
la
aussi les choses qui appartiennent la

si
l'on
assigne
le
discours de
la
sagesse
;
et le discours
de
il
science
comme
grce gratuitement donne

le
pareillement,
faudrait assigner aussi

.
discours
de
la
foi
parmi
les
grces giatuitcment donnes
L'argument sed contra appoitc un

ch. VI (v. 5),
texte de V Ecclsiastique,
la
il
est dit
La langue gracieuse abondera dans

la
l'homme bon. Or,
bont de l'homme vient de

la
grce.
Donc
pareillement aussi
grce du discours
Au
corps de
l'arlicle, saint
Thomas
rappelle que l^s grces

l'utilit
gratuitement donnes sont donnes pour

ainsi qu'il a t dit plus haut (r-2'% q.
des autres,
4).
m,
art.
i,
Or, la
connaissance que l'homme reoit de Dieu ne pourrait tourner

l'utilit des autres
si
ce n'est par l'entremise de la parole
orale
ou
les
crite.
Et parce que l'Esprit-Saint ne

l'utilit
manque point
Il
dans
choses qui regardent

l'glise,
de l'Eglise,
pourvu
parole
:
aux membres de
mme
en ce qui est de
la
non pas seulement en faisant que quelqu'un parle de telle sorte qu'il puisse tre entendu des divers hommes, ce qui appartient au don des langues; mais aussi en faisant qu'il parle avec efficacit, ce qui appartient la grce du discours. Et cela, d'une
triple
manire.
se
D'abord,
que
la
l'elVel d'instruiiv l'intelligence;

telle
ce qui
produit quand quelqu'un paile en
manire
la
qu'il instruise.
affective,
Secondement,
produit,
:
l'effet
de mouvoir
partie
de
telle sorte
parole de Dieu soit coute volonle
tiers; et ceci
se
quand
sujet parle
[)oint
de manire
plaire
aux auditeurs
chose qu'il ne faut
rechercher potir
entendre
son propre avantage, mais pour attirer
les
hommes
i64
la
SOMME THEOLOGIQUE.
.
parole de Dieu
Nous avons, dans

mais aussi
celle parole de saint
Tho-
mas,
la juslification,
la rgle
de ce que nous pour:
rions appeler la parlie la plus dlicale de la rhlorique sacre
chercher plaire dans

en vue de Dieu
et
ses discours,
non poinl pour

les
soi
mais
l'eflel
des mes.
Troisimement,
produit,
:
d'amener ceux qui coutent
aimer
choses qu'on leur exse
prime
et
vouloir les accomplir
ce qui
quand
cet
l'homme
effet,
parle de telle sorte qu'il flchit l'auditeur
l'Espril-Saint use de la langue de

c'est
l'homme comme d'un

la
instrument, mais
Lui qui achve intrieurement l'ouvrage.

dit,
Aussi bien saint Grgoire

[sur l'vangile,
dans l'homlie de
Pentecte
ou
xni,
hom. XXX; Morales, liv. XXIX, ch. xxiv, ou xvi) A moins que l'Esprit-Saint ne remplisse les
:
curs des auditeurs,

vain
la
voix de ceux qui enseignent rsonna en
aux
oreilles
du corps
L'ad primum dit que
comme
Dieu quelquefois opre, d'une

excellent,
faon miraculeuse, en
la
un mode plus
la
mme
ce
que
peut
nature peut oprer; pareillement aussi, l'Espril-Saint opre

grce du discours, ce que
,
plus excellemment, par
l'art
oprer en un
mode
infrieur
Le don
humain
ou
et
la
grce du dis-
cours ne doit donc pas se confondre avec
l'art
de
la
rhtorile
que
celui-ci appartient l'effort

le
en
est
fruit;
tandis que
don ou
la
grce du discours est
un
fruit direct
de l'action de l'Espril-Saint.
l'Aptre i)arlc,
en cet endroit,
du discours qui repose sur l'loquence humaine, sans la vertu de l'Esprit-Saint. Et c'est pourquoi il avait dit auparavant
(v. i))
:
Je prendrai connaissance, non du discours de ceux qui se
sont enjls,
mais de leur vertu. El,

/|)
:
parlant de lui-mme,
discours et
il
avait dit plus haut, ch. n (v.

n'tait poinl
Mon
ma prdication
dans
tes
paroles persuasives de la sagesse humaine,

et
mais dans
la
manifestation de l'Esprit
de sa vertu
L'ad ierlium formule un
poinl de doctrine du plus haut
intrt et qu'on ne saurait trop retenir.

la
Comme
il
a t dit,
grce du discours est donne quelqu'un pour

Il
l'utilit
des
autres.
suit de
que quelquefois
elle est
enleve cause
de
la
faule de l'auditeur; et quelquefois, cause de la faute de
QUESTION CLXXVII.
celui qui parle.
tre, elles
DR LA GRACE DU DISCOURS.
l65
Quant aux bonnes uvres de

s'y
l'un et de l'au-
ne mritent point directement
cette grce,
mais seu-
lement cartent l'obstacle qui

grce
faute
;
opposerait.
Car
mme
la
qui rend agrable Dieu est enleve en raison de

et
la
cependant nul ne
elles
la
mrite par ses bonnes uvres,

.
bien qu'il puisse par
enlever l'obslacle cette grce

sur
le
Uad quartum appuie encore

tait la
mme
le
principe qui por-
rponse prcdente
C'est savoir
est
que
comme aussi comme il a t dit,

se fait
corps de
l'article.
la
grce du discours
ordonne
foi
l'utilit
des autres. Or, que quelqu'un
commula
nique sa
science
livre
aux autres, cela

la
par
le
discours de
ou de
sagesse. Aussi bien saint .\ugustin dit. au
XIV de
la Trinit (ch. i), et se
que savoir comment

dfend contre
les
la foi se dis-
tribue
aux mes pieuses
impies, c'est ce
il
que C Aptre semble appeler

pas eu assigner
le
la science.
Et c'est pourcjuoi
n'a
discours de
la foi,
mais
il
suffirait d'assi-
gner
le
discours de la science et de la sagesse
Cette dernire rponse, jointe toute la doctrine de

l'article,
tout
nous montre que

et
la
grce ou
le
cours de science
discours de sagesse,
don qui s'appelle discomprend tout ce qui

et
peut concourir manifester aux autres, d'une manire apte

efficace,
sous l'action directe et extraordinaire de l'Esprit-Saint,
l'enseignement rvl.
Aprs avoir tabli
la
raison foncire
de ce don au sein de l'glise, saint
Tbomas
se
demande, dans
tant le propre
un second article, des bommes, ou

suite la lettre
s'il
s'il
doit tre conu
comme
intrt.
peut aussi convenir
et tre
accord aux
femmes. Sa rponse sera du plus haut

de son
texte.
Venons tout de
Article
Si la grce
II.
du discours de
la
sagesse et de la science
appartient aussi aux femmes?

de
la
sagesse et de la
du discours science appartient aussi aux femmes .
la gi-îce
i66
SOMME THEOLOGIQUE.
fait
La premire
la
observer qu' cette sorte de grce appartient

il
doctrine,
comme
a t dit (art. prcd.). Or, le fait d'en;
seigner convient
la
femme
fi)
:
il
est dit,
en
effet,
dans
les
Proet
verbes, ch. IV (v. 3,

elle m'instruisait.
Fils unique, ftais
devant
ma mre;
.
Donc
celle grce
convient aux femmes
La seconde objection dit que la grce de la prophtie est plus grande que la grce du discours comme plus grande est la contemplation de la vrit, que sa communication. Or, la
;
prophtie est concde aux femmes;

bora, au livre des Juges, ch. iv
ch. XXII (v.
i/J),
comme on
;
le lit,
de D-
(v.
/j)
et,
au livre IV des Rois,
de Holda,
la
prophtesse,
femme
de Sellum
et,
au livre des Actes, ch. xxi (v. g), des quatre filles de Philippe. L'Aptre dit aussi, dans la premire ptre aux Corinthiens,
ch. XI (v. 5)
:
Toute
femme
qui prie ou qui prophtise, etc.
Donc
il
semble qu' plus forte raison, la grce du discours convient la La troisime objection argu de ce qu' il est dit, femme .
dans
la
premire ptre de saint Pierre, ch. iv
(v.
chacun,
comme
il
a reu
la
grce,
l"
administre ou la
Que communique
lo)
aux autres parmi vous. Or, certaines femmes reoivent la grce de la sagesse et de la science, qu'elles ne peuvent administrer
ou communiquer aux autres, sinon par la grce du discours. Donc, !a grce du discours convient aux femmes .
L'argument sed, contra en appelle l'Aptre dans la premire ptre aux Corinthiens, ch. xiv
les
la
qui
dit,
.
(v. 3/j)
;
Que
dans
femmes dans
les glises
ou
les
assembles se taisent
ii
et,
premire ptre Timothe, ch.
(v.
12)
Je ne permets pas
la
femme
d'enseigner. Or, ceci appartient suriout la grce
du
discours.
Donc
la
grce du discours ne
convient pas aux
femmes . Au corps de l'article, saint Thomas nous avertit qu' on D'abord, peut user du discours, d'une double manire. d'une faon prive, s'entrctenant familirement avec une seule personne, ou avec un |)etil nombre. De ce chef, la grce du
discours peut convenir aux femmes.
D'une autre manire, ou
en s'adressant publiquement toute

qui
l'glise
toute l'assujets se
la
semble, (juand de nond)reux fidles ou de

Irouveut runis. C'est cela
nombreux
n'est point
concd
QUESTION CLXXVII.
et
DE LA GRACE DU DISCOURS.
principalement, en raison de
tre
167
la
femme.
Premirement
le voit
cond lion du sexe fminin, qui doit
soumis l'homme,
Or, enseigner et
comme on
sujets,
par
la Gense, ch.
iri
(v. i6).
persuader publiquement dans
l'glise,
n'appartient
pas aux
mais aux prlats. Et toutefois, des
hommes
infrieurs peuvent
sion
un meilleur d'un suprieur; parce que
titre faire cela

la
ou par commissujets
les
sujtion ne leur convient
pas naturellement en raison de
leui- sexe,
comme pour
et
les esprits
fem-
mes, mais en raison de quelque chose d'accidentel

jout.
de sura-
Secondement, par crainte que

attirs
des
effet,
homdans
mes ne soient
{"Ecclsiastique,
le
la passion.
(v.
Il
est dit,
en
ch.
ix
ii)
Sa conversation
les
brle
comme
femmes, gnralement, ne sont point consommes dans la sagesse ou la science, de telle sorte qu'on puisse convenablement leur commettre l'enseignement public . Ces deux derniers mots rsument excellemment tout le sens et toute la porte de la dfense explique par saint Thomas, dans le corps d'article que nous venons de lire. Il s'agit de l'enseignement public. Saint Thomas nous a montr par des raisons de parfait bon sens et de haute sagesse, que cet enseignement public ne peut pas, ne doit pas convenir aux femmes, surtout dans les
feu.
Troisimement, parce que
choses de la religion, vises directement

teur. Mais, toutes
ici
par
le saint
Doc-
proportions gardes,
la
conclusion s'appli-
que aussi l'enseignement public, quel

soit
dit,
(juil soit
ou quelque
son objet. Seul, l'enseignement priv, au sens qui a t
femme, quand il se donne plutt dans l'intrieur et sous forme d'enseignement familier, ou encore d'une manire limite, subordonne et dpendante tel, par exemple, l'enseignement du catchisme, dans la famille, ou
peut convenir
la
:
aussi dans la paroisse,
mais en dpendance
et
sous
le
contrle
du
clerg.
le texte cit
L'mi primum rpond que
par l'objection parle

son enfant, en
de l'enseignement priv, que

matire lmentaire
.
la
mre donne
\jad secundum a une explication dlicieuse.
11
fait
observer
que
la grco de la prophtie se considre selon l'esprit illu-
l68
SOMME THOLOGIQUE.
dilTrence de
l'ptre
min par Dieu; et, de ce chef, il n'y a point de sexe parmi les hommes; selon cette parole de
Colossiens,
aax
18)
:
ch. in (v.
lo; cf. p. auxGalates, ch.
m,
v.
Revtez C homme nouveau, qui se renouvelle selon limage de Celui

qui
l'a
cr
il
n'est point
de dijjrence entre l'homme et
la
femme. Mais
la
grce du discours appartient Tinstruclion des

les
hommes
selon que
la diffrence
les
uns enseignent
les
,
autres
et,
les
parmi eux,
de
des sexes se trouve

il
entranant
consquences ou
l'article.
,
inconvnients dont
la
a t parl
au corps
et
Aussi bien
est
raison n'est pas la

la pro[)hlie et
mme
de part
Il
d'autre
en ce qui
de
du
discours.
n'y
a pas d'inconvnient ce
il
que l'une
soit attribue la
femme;
y en aurait, au contraire, que l'autre le ft. la grce reue de Dieu est comL'ad tertium explique que
'(
munique ou administre diversementparles

la
divers sujets, selon
diversit des conditions. Et, par consquent, les
femmes,
si
elles
ont
la
grce de
la
sagesse
et
de
la
science, peuvent la
communiquer ou l'administrer selon l'enseignement mais non selon l'enseignement public .
priv,
La doctrine que vient de nous exposer saint Thomas dans

article
cet
nous montre combien sont blmables
les
excs de cer-
tains thoriciens et aussi les agissements de certains
hommes
les
politiques, qui voudraient, en toutes choses,

points^,
la
et
sur tous
en ce qui est de
la vie
publique ou sociale, donner
femme, sans distinction aucune, les mmes droits qu' l'homme, leur assignant un rle identique. C'est aller tout ensemble contre la nature, contre le bon sens, et contre l'enseignement catholique. Par contre,
la
mme
doctrine de saint
Thomas, notamment pai- la remarque si sereine de Vad secundum, condamne la pratique de ces esprils chagrins ou peu
clairs, qui
voudraient refuser
l'esprit,
la
femme
toute initiation
aux choses de
profane, soit
celle (le
en ce qui est du haut enseignement soit
mme
religieux. L'intelligence de la
faites
femme
\
et
l'homme sont galement

souvent mme,
il
pour
la
la vrit, surtout
pour
la vrit
divine, qui est l'me de
grande
ie s|)iii-
tuellc. El
a,
dans
la
femme, une aptitude
QUESTION CLXXVI.
DF LA GHACE DU DISCOURS.
169
la pcrceplioii d'intuition rapide et
profonde qu'on ne trouve
pas au pas que

surtout
mme
la
degr dans l'homme. La raison n'en serait-elle
meilleure disposition pour saisir la grande vrit,

divine, estd'aimer cette vrit; et
la vrit
que
la
femme
a des puissances d'aimer qui
ne sont pas toujours au
mme
degr de perfection ou de dlicatesse dans l'homme. Aussi bien
voyons-nous que
les
communications divines surnatuielles,

Esprit-Saint, sont peut-tre plus
fr-
d'ordre plutt prophtique, au sens de vie intrieure de l'me
ouverte l'action de
quentes, dans
le
monde des mes saintes, parmi les femmes que parmi les hommes. Toujours est-il que loin d'interdire aux femmes, notamment aux femmes profondment chrtiennes,
encore aux mes religieuses, l'accs du haut enseigne-
et plus
ment
le
religieux,
recevoir,
non pour le donner elles-mmes, mais pour selon que leur condition le permet, l'on ne saurait
n'auront pas
l'utiliser
trop, au contraire, le leur faciliter et leur en inspirer le got.

Il
est trs
vrai qu'elles
elles-mmes
sous forme d'enseignement public. Mais, outre qu'il sera du

plus grand secours pour leur vie inlrieure spirituelle, elles
auront encore
ner autour
famille
les
occasions les plus multiples de faire rayon-
d'elles,
de
la
manire
qui est
la
plus fructueuse, dans
la
ou dans
la socit
la leur, la
lumire dont leur
me
vivra.
La prophtie, entendue en son sens

nait,
le
plus gnral, compre-
pour saint Thomas, tout ce qui

:
a trait la rvlation
et tout
la
divine; savoir
cette rvlation
elle-mme
ce qu'elle
implique de lumire dans
l'esprit
de ceux qui
reoivent; sa
les
manifestation ou sa communication aux autres; et

divins qui tablissent sa vrit pour ceux-ci.
trois aspects, se rattachent,
signes
Au premier
la
de ces
dans l'numration des grces grapremire pitre

science, la sagesse, la pro-
tuitement donnes,
faite
xii,
par saint Paul, dans

la foi, la

cours.
phtie, le discernement des esprits, l'interprtation
des dis-
Au second
aspect se rattachent, dans celte
mme
nu-
mration,
la diversit
des langues et les discours de science ou
de sagesse. Enfin, au troisime aspect, appartient l'accomplis-
170
SOMME THEOLOGIQUE.
scinent des uvres qui ne relvent que de la vertu divine,
comme
sont
les
gurisons miraculeuses qui ont
trait la sant
du corps, et, d'une faon gnrale, les uvres extraordinaires ou miraculeuses, quel qu'en soit le sujet. Nous avons dj vu ce qui avait trait aux deux premiers aspects de la prophtie. Il ne nous reste plus qu voir ce qui a trait au dernier, ou ce
qui regarde l'accomplissement des miracles. Ce va tre l'objet de

la
question suivante.
QUESTION CLXXVIIl
DE LA (AWCE DES MIRACLES
('cite
question comprend deux articles

I" S'il
est
quelque grce gratuitement donne pour

convient.
faire les mira-
cles?
a"
A qui
elle
Article
S'il
I'ut-miru.
est quelque grce gratuitement donne qui soit ordonne faire des miracles?
Cinq objections veulent prouver qu'

gratuitement donne, qui
soit
il
n'est
aucune grce
en
ordonne
faire des miracles .
La premire dclare que toute grce met quelque chose

celui qui elle est donne. Or,
cles
elle est
l'accomplissement des mira-
ne met point quelque chose en l'me de l'homnie qui
donne; car
mme
au contact d'un corps mort dos milisons,
racles se font; c'est ainsi
que nous
au
livre
IV des Rois^
le
ch. xni (v. 2i),

;
que des hommes jetrent un cadavre dans

les
tom-
beau d'Elise lequel cadavre ayant touche
ossements du prophte.
Cfomme redevint vivant
et se tint
sur ses pieds.
Donc l'accomremarquer que

cette
plissement des miracles n'appartient pas une grce gratuite-
ment donne
les grces
La
seconde objection
,
fait
gratuitement donnes
comme
tout ce qui a trait
au monde surnaturel, viennent de l'Esprit-Sainl; selon

parole de l'pitre aux Corinthiens, ch. xii(v. 4)
grces; mais\in seul
et
:
ILy a diverses
mme
Esprit. Or, l'accomplissement des
miracles a aussi pour cause l'esprit

role de saint Matthieu, ch. xxiv (v.
immonde;
a'j)
:
selon cette pa-
//
se lvera des
faux
et
Christs et des
faux prophtes ;
et ils
donneront des signes
de
172
SOMME THIiOLOGIOUE.
il
grands prodiges. Donc
semble que l'accomplissement des

fait
miracles n'appartient pas une grce gratuitement donne .
La
troisime olycclion
sigrne^,
observer que
les
miracles se
et
distinguent en
vertus {2^ Ep.
V. 4). C'est
en prodiges, en faits extraordinaires

,
en
11,
aux Corinthiens ch.
xi, v.
12
aux Hbreux, oh.
donc mal
propos que
dans l'numration de saint
Paul,
il
est parl ({"opration de vertus,

^\\iio'\.(\uQi\' opration
comme
grce gratui.
tement donne,
de
sant se
de prodiges ou de signes
La quatrime objection dit que

la
fait
ia
restauration miraculeuse
par
la veitu divine.
Donc
il
n'y avait pas

,
distinguer la grce des garisons de celle des vertus

miracles.
ou des
La cinquime objection constate que

la foi
:
l'accom-
plissement des miracles suit

selon cette parole de la
(v. 2);
ou de celui qui les fait, premire pire aux Corinthiens ch. xiii
,
ou ausn des autres en faveur de qui

pourquoi
fit
il
se font les
miraxiii
cles
(v.
et c'est
:
est dit
en saint Matthieu, ch.
58)
L, Jsus ne
pas beaucoup de miracles, cause de

la foi est
leur incrdulit. Puis
donc que
il
assigne
gratuitenient donne,
est superflu d'assigner
comme grce en plus, comme
autre grce gratuitenient donne, l'accomplissement des miracles .
L'argument sed contra en appelle

la
l'Aptre
xii (v.
:
qui,
10),
dans
premire Epitre aux Corinthiens, ch.

grce des garisons; un
9.
parmi
les autres
grces gratuitement donnes, dit

(uitre,
A un
autre est
donne
vertus
la
.
VacconipUsseinent des
Au
il
corps de
l'article, saint
Thomas
1),
rappelle que
comme

l'Eglise
177, art.
les
l'Esprit-Saint pourvoit
sulisamment
dans
choses qui sont utiles au salut,
ce quoi sont ordonnes les grces gratuitement donnes. Or,
de
mme
qu'il faut
que
la
la
connaissance que quelqu'un reoit

le
de Dieu soit porte

langues
saire
et
connaissance des autres par
don des
par
h;
la
grce du discours; de
soit
mme,
il
est nces-
que
discours profr
confirm,
rcITcl d'tre
rendu croyable. C'est ce qui
se fait par
l'accomplissement des
clia[)itr(>
miracles; selon cette parole de saint Marc,

(v. 20)
:
dernier
le
Seigneur conjirtnanl leur discours
ixir les signes qui
QUESTION CLXXVIII.
l'accompagnaient.
DE LA GRACE DES MIRACLES.

II
l'/3
Et cela,
raisonnablement.
est naturel
l'homme, en
sensibles.
eflet,
de saisir
par
les cfTels
De mme donc que suivant la raison natiuelie l'homme peut arriver une certaine connaissance de Dieu par les effets naturels; de mme, par certains effels surnaturels, qui portent le nom de miracles, l'homme est conduit une
certaine connaissance des choses qu'il faut croire. D'o
il
suit
que l'accomplissement des miracles appartient

tuitement donne
.
la
grce gra-
Vad
toutes
pr'unum explique que

les.
comme
la
prophtie s'tend
;
choses qui peuvent tre connues surnaturellernent

l'opration
de
mme
des vertus
ou l'accomplissement des
la toute-
miracles
s'tend toutes les choses qui peuvent tre faites surla
naturellemcnt. Et parce que
cause de ces choses est
puissance divine, qui ne peut tre communi(iue aucune

crature, de l vient qu'il est impossible
que
le
principe d'ac-
complir des miracles
soit
une qualit demeurant habituelle-
ment dans l'ame. Toutefois, il peut arriver ceci, que comme l'esprit du prophte est m par l'inspiration divine connatie
quelque chose surnaturellcment
lui
;
de
mme
aussi l'esprit de ce-
qui
fait les
miracles peut tre
faire
quelque chose ayant

sa vertu.
faite
pour
suite l'effet
fait
;
du miracle que Dieu accomplit par

le
Ceci se
quelquefois avec
et c'est ainsi
concours d'une prire
au
pralable
que saint Pierre ramena

le
la vie Tabi-
the qui tait morte,

(v, 4o).
comme on
voit dans les Actes, ch. i\
D'autres
prire,
fois, cela se fait
sans qu'il y ait eu au pralac'est
ble
une
mais Dieu rojjrant au gr de l'homme;

livra la
ainsi
que saint Pierre
mort Ananie
et Saphire,
qui
mentaient, en leur reprochant leur mensonge,
comme
il
estait
dans
dit,
les Actes, ch. v (v. 3 et suiv.).
au second
livre des Dialogues (ch. xxx),
que
les saints
font
des miracles,
quelquefois en puissance, d'autres fois en priant.

et l'autre
Mais, dans l'un
mode,
c'est
toujours Dieu qui agit
comme
auteur principal, et se sert
comme
d'un instrument ou
du mouvement intrieur de l'homme, ou de sa parole, ou aussi de quelque acte extrieur, ou mme d'un contact corporel du corps, mme mort. Et voil pourquoi, dans le livre de
174
SOMME THOLOGIQUE.
(v. 12),
Josu, ch. X
alors
que Josu avait
dit,
comme
;
en puis-
sance
Soleil,
(v. i/i)
ne
:
te
Il
meus point en Jace de Gabaon

,
,
il
est ajout
ensuite
n'y eut jamais ni avant ni aprs

la
un aussi long
jour, Dieu obissant
vote d'un
homme
Vad secundum
cles qui
dclare que
le
Seigneur parle
des mira-
doivent se faire au temps de l'Antchrist; desquels mi-
racles l'Aptre dit,
dans
la
seconde ptre aux Thessaloniciens

l'Antchrist se fera selon l'op-
ch.
Il
(v. 9),
que l'avnement de
ration de Satan, en toute vertu et signes et prodiges menteurs. El,
comme
et
le
note saint Augustin au livre
XX
de
la Cit
de Dieu
(ch. xix),
on a coutume de se demander
s'ils
ont t appels signes

les
prodiges de mensonge, parce que Satan trompera
sens mor-
tels
par des choses Jantasliques,

;
de
telle
sorte qu'il
semblera
faire ce qu'il ne fera pas

ils
ou parce que, tant de vrais prodiges,

mensonge. Que
s'ils
seront utiliss
pour
le
sont dits vrais,
c'est
parce qu'ils porteront sur des choses vritables et non
pas sur de simples apparences;
comme
et
les
magiciens de
Pharaon produisirent de vraies grenouilles

Mais
ils
de vrais serpents.
n'auront point
la vraie raison
de miracle; parce qu'ils
seront
faits
en vertu des causes naturelles,

(q. 11 4, art.
l\).
comme
il
a t dit
dans
la
Premire Partie
par
L'accomplissement des
miracles, au contraire, qui est attribu la grce gratuitement
donne,
se fait
la
vertu divine pour
l'utilit
des
hommes
L'ad tertium fournit
une explication lumineuse des

on peut prendre garde
fait
:
trois ter-
mes aux
((
sujets desquels l'objection faisait dincult. C'est
que
dans
les
miracles,
deux choses.
de
la
D'abord, ce qui est
chose qui dpasse

le
la facult
nature;
et,
ce titre, les miracles portent
nom
de vertus.
L'autre chose est ce pour quoi le miracle est fait, c'est savoir,
pour manifester quelque chose de surnaturel. A ce

faon gnrale,
leur excellence,
diges,
ils
ils
titre,
d'une
sont appels signes
mais, en raison de
sont appels choses extraordinaires ou pro-
comme montrant
quelque chose de loin

<(
L'ad quartum rpond que
la
grce des gurisdns est marelle est
que
lin
part,
en laison de ce que par
confr
l'homme
les
certain bienfait, savoir le bienfait de la sant corporelle,
en plus du bienfait
commun
qui est accord dans tous
mi-
QUESTION CLXXVIII.
racles, et
I70
qui est que

.
les
hommes
soient conduits la con-
naissance de Dieu
L'ad quintum dit que l'accomplissement des miracles est

attribu la foi,
pour deux
raisons. D'abord, parce qu'il est
ordonn
la confirmation de la foi.
la
Secondement, parce
grce de
qu'il
procde de
toute-puissance de Dieu, sur laquelle
la foi s'apla foi,
puie. Et cependant, de
est
mme
qu'en plus de
la
ncessaire la grce
;
du discours, pour l'enseignement de
cette foi
de
mme,
aussi, est ncessaire l'accomplissement des
miracles, pour la confirmation de cette
mme
foi .
Ds
que Dieu voulait
se
communiquer aux hommes d'une
manire surnaturelle en leur manifestant des vrits qui les dpassent, il fallait que ceux qui auraient mission de transmettre aux autres ces vrits, fussent
mme
de
les
confirmer
par l'autorit de Celui qui
les
envoyait. Et c'est cela qu'est

Il
ordonne
la
donc pas douteux que grce des miracles entre excellemment dans l'conomie des
la
grce des miracles.
n'est
grces gratuitement donnes.
sont ceux qui cette

les
demander quels grce peut convenir; et, notamment, si

faire
Reste nous
mchants peuvent
des miracles.
Saint
Thomas
va
nous rpondre
l'article qui suit.
Article
Si les
II.
mchants peuvent
faire des miracles?
les
mchants ne
peuvent point
par
faire des
miracles
La premire s'appuie sur

les
ce qu'ail a t dit (art. prcd.)

la prire.
que
miracles s'obtiennent
tre
Or, la prire
du pcheur ne peut
les
exauce
:
selon cette parole
marque en
saint Jean, ch. ix (v. 3i)
Nous
savons que Dieu n'exauce pas

il
pcheurs. Et, dans les Proverbes,
est dit, ch. xxviii (v. 9)

la loi,
Celui qui dtourne l'oreille
pour ne
La
pas entendre
les
sa prire sera excrable.
Donc
il
semble que
mchants ne peuvent point
se-
176
SOMME THOLOGIQUE.
conde objection note que

selon cette parole
(v.
les
miracles sont attribus
la foi;
que nous lisons en saint Matthieu, ch.
xvii
19)
Si vous aviez de la foi
comme un
grain de snev, vous

l.
diriez celte
la foi,
monlagne
Ote-loi de l; et elle s'lerait de
Or,
sans
II
les
uvres, est morte,
comme
il
il
est dit
en saint Jac-
ques, ch.
(v.
20); et, par suite,

il
semble qu'elle n'a point

les
son opration propre. Donc
semble que
observer que
mchants, qui
.
sont sans bonnes uvres, ne peuvent point faire des miracles
fait
les
miracles sont
de certains tmoignages divins; selon cette parole de l'ptre
aux Hbreux, ch que dans

set
11
(v. 4)
Dieu tmoignant par des signes
et
des
choses extraordinaires et diverses vertus. Aussi bien voyons-nous

l'Eglise certains sont canoniss
par
le
les
tmoignages
la faus-
des miracles. Or, Dieu ne peut pas tre
tmoin de
Donc
il
semble que
,
les
hommes mchants
les
ne peuvent
dit
point faire des miracles

les
les les
que
bons sont plus unis
Dieu que
mchants. Or, tous
bons ne font pas des miracles. Donc, bien moins encore,
mchants doivent en
dit,
faire .
cite le texte
fameux de
l'Aptre ,
o
(v.
i!
u
:
dans
la
premire Eptre aux Corinthiens, ch.
xm
2)
Si j'avais toute la foi, pouvoir transporter les monta-
gnes, mais sans avoir la charit, je ne suis rien. Or,

n'a point la charit est
quiconque
du nombre des mchants; parce que

de
la perdition,
ce don-l seul de r Esprit-Saint est ce qui fait la division entre les
enfants du
Royaume
au
et les fils
comme
xvin).
le dit
il
saint Augustin
livre
les
XV
de
la Trinit (ch.
Donc
semble que
mme
mchants peuvent
Au
corps de
il
l'article, saint
Thomas
dclare que parmi les

faits,
miracles,
en est qui ne sont point de vritables
mais
des choses fantastiques, o l'on se joue de l'homme, lui faisant

apparatre quelque cho.se qui n'est pas. D'autres ont de vritables faits,
mais qui n'ont point vritablement

la
la
raison de
miracles, tant accomplis par

turelles.
vertu de certaines causes na-
Ces deux sortes de miracles peuvent tre l'uvre des
dmons,
Mais
comme
il
a t dit plus haut (art. prcd., ad

faits (|ue
S""").
les vrais
miracles ne peuvent tre
par
la
vertu
QUESTION CLXXVIli.
divine. Dieu, en effet,
les
DE LA GRACE bES MIRACLES.

opre pour
l'ulliit
:
I^"/
des
hommes.
vue de
Chose qui
confirmer
la saintet
se
fait
d'une double manire
parfois, en
la foi
qui est prche; d'autres
fois,
pour dmontrer
de quelqu'un que Dieu veut proposer aux de vertu. Selon

le
hommes
miracles
comme exemple
peuvent
le
premier mode,
la
les
tre faits par
quiconque piohe
vraie foi et
invoque
nom du
Christ; et cela se fait quelquefois,

titre,
mme
par des m-
chants. Auquel
miracles.
mme
des mchants peuvent faire des
Aussi bien,
:
sur cette
parole
de saint
Matthieu,
etc.,
ch. VII (v. 22)

saint
N'avons-nous point prophtis en votre nom,
Jrme
dit
{Commentaire sur saint Matthieu,

et
liv. I)
Pron'est
phtiser,
ou accomplir des miracles
chasser
le
les
;
dmons
point d quelquejois au mrite de celui qui

tion
fait
mais C invoca-
du nom du Christ
les
fait cela, afin que les

si
hommes honorent
le
Dieu, l'invocation de qui se font de
grands miracles. Selon

les
second mode,
miracles tant
vie,
miracles ne se font que par
saints;
ces
faits
pour dmontrer leur
saintet,
ou dans leur
ou mme aprs leur mort, soit par eux, soit par d'aulios. Nous lisons, en effet, dans le livre des Actes, ch. xix (v. 11, i-i),
que Dieu fcdsait des prodiges par
malades,
rien
et leurs infirmits
les
mains de Paul;
et
mme
des
mouchoirs qui avaient touch son corps taient appliqus sur des
disparaissaient
.
De
cette sorte encore,
n'empche que des miracles soient
faits
par quelque p-
cheur, l'invocation de quelque saint; seiilcnjent, dans ce

cas,
les
on ne
dira point
que
c'est lui
qui
les fait,
mais celui dont

qui
miracles ont pour but de dmontrer
la saintet .
Vad primum
pourraient, en
explique
effet,
les textes
que
citait l'objection et
mal s'entendre.
Comme
de
il
a t dit plus
haut
sur
(q. 83, art.
iG),
quand
il
s'agissait
la prire, la prire
le
qui obtient en suppliant ne s'appuie point sur

la
mrite mais
misricorde de Dieu, qui s'tend
mme
aux mchants.
Et voil pourquoi, quelquefois,

est
mme
la prire des
dit,
mchants
sur saint
dite
exauce par Dieu. Aussi bien saint Augustin

(tr.
Jean
XLIV), que
cette parole cite

il
par l'objection, //
par
l'aveugle,
quand
tait
encore
;
comme non
oint, c'est--dire
non encore pleinement clair car Dieu exauce les pcheurs. Quant ce qui est dit , dans l'autre texte cit par l'objection,
XIV.
Les tats.
la
'J^
((
SOMME TliKOLOGIQU.
de celui qui n'coule point
Ui
loi esl
(|ue la prire
excrable,
il
faut l'entendre
du mrite du pcheur.
Dieu
fut
:
Mais, parfois, elle ob-
tient de la misricorde de
soit
pour
le
le
salut de celui
qui prie,
est dit
et c'est ainsi
que
exauc
(v.
pubiicain,
comme
pour
il
en saint Luc, ch. xvin
i3,
.
i/i);
soit aussi
le le
salut des autres et la gloire de
Dieu
On
si
aura remarqu
haut intrt de cette rponse, qui prcise

confirmant
et
nelSenient, en le
en l'clairant d'un nouveau jour, ce qui avait t
dit plus haut,
dans
la
question de
la prire, l'article prcit.
L'ad secundam dclare que

tre morte,
la foi
sans
les
uvres
elle
est dite
quant au croyant lui-mme, qui par

de
la
ne
vit
point de
la vie
grce. Mais rien
n'empche qu'une chose
vivante n'opre par un instrument sans vie;

agit par le bton. Et, de celte manire,
comme l'homme
la foi
.
Dieu opre par
de l'homme pcheur
comme
par un instrument
L'ad terlium rpond que
u les
miracles sont toujours de vrais

lis
tmoignages relativement ce pour quoi

bien
,
sont
faits.
Aussi
par
les
mchants qui prchent une fausse doctrine,

faits
jamais ne sont
de vrais miracles pour

ils
la
confirmation de
faits
leur doctrine; quoique quelquefois

gloire
puissent tre
et
la
du nom du Christ
qu'ils
invoquent
par
la
vertu des
ia
sacrements qu'ils confrent. Mais par ceux qui prchent
vraie doctrine, quelquefois de vrais miracles sont faits en con-
fiimation de la doctrine, non en tmoignage de leur saintet.

Et c'est pourquoi saint Augustin dit, au livre des
(q.
83 Queslions
mchants
;
Lxxix)
Cest aulrement que

les
les
magiciens font de vrais miraet
cles;
les
autrement,
les
bons chrtiens;
autrement,
les
magiciens
font par des pactes privs avec

les
les
dmons
les
bons chrtiens, par la Justice publique;

signes de la justice publique
mchants, par
les
L'ad quarlum est encore
un beau
:
texte de .saint
Augustin
qui
dit,
au
mme
endroit
C'est
pour
cela
que ces choses
miraculeuses ne sont pas attribues tous

les faibles
les saints,
de peur que
esti-
ne soient tromps par une erreur trs pernicieuse,

tels
mant qu'en de
dans
les
ftdts se trouvent des
dons plus grands que
uvres de justice, par
lesquelles
on achte
la vie ter-
nelle ,
QUESTION CLXXVin.
DE LA GRACE DES MIRACLES,

trait
fcj
Nous avions
finit
dit,
au dbut de ce
de
la
prophtie qui
avec
la
question que nous venons de
lire, et
nous
le
le
rap-
pelions en introduisant celte question, que sous
nom
de
prophtie, saint
Thomas
comparait, prendre ce mot dans son
sens
le
plus gnral, tout ce qui a trait l'conomie psycho
logique surnaturelle de l'homme servant
Dieu d'instrument
rvlation. C'est
dans
sa
communication au monde par voie de
ce qui donnait ce trait l'intrt exceptionnel qui
nous
est
apparu chaque instant au cours de

dans
la
sa lecture.
Nous trouvons
le
Somme
contre les Gentils,
un chapitre qui
rsume tout
reproduire
III, le
entier et merveilleusement.
ici
On nous
sauia gr de
le
dans
la lettre
mme
de son texte. C'est, au livre
cha-
pitre CLIV'.
Saint
Thomas, dans
trait
les
chapitres prcdents, avait parl des

la
choses ayant
au monde surnaturel de
de
la
batitude, de
la
grce sanctifiante,
charit, de la
foi
et
de l'esprance.
Puis, voulant introduire ce qui a trait
aux grces gratuitement

la
donnes, comprises toutes,

sous
ici,
dans
il
Somme
:
thoiogiqiie,
le
nom
gnral de prophtie,
les
ajoutait
Parce que
choses que
l'homme ne
que
s'il les
voit point par soi
ne peuvent tre connues de

les voit;
lui
reoit de celui qui
que, d'autre part,

il
la foi
la
porte sur des choses que nous
ne voyons pas,
faut
que
connaissance
fies
choses sur
lesquelles porte la foi drive de celui qui les voit par soi. Or.
celui-l est Dieu, qui se
comprend Lui-mme parfaitement

c'est,
et
qui voit naturellement son essence;
en
effet,
sur Dieu
que porte notre

tenons par
!a foi
donc que les choses que nous parviennent en nous de Dieu. Mais nous safoi.
Il
faut
vons que
les
choses qui viennent de Dieu se font dans un

il
certain ordre. Et, par suite,

soit
aura fallu qu'un certain ordre
observ dans
:
la
manifestation des choses qui appartiennent

les
la foi
en ce sens que d'aucuns ont d

d'autres,
recevoir de Dieu
immdiatement;
de ceux-ci;
et ainsi
il
de
suite,
par
ordre, jusqu'aux derniers. D'autre part,

I.
faut,
parmi tous
Nous avions
cU'j
reproduit une partie de ce chapitre propos des

l'-j"',
grces gratuilcmenl donnes,

tout entier.
q.
m,
art.
Ici.
nous
le
tioiuions
lOO
OMME THLOGIOUE.
se trouve
ceux O
un
certain ordre,
il
que plus quelqu'un
est
proche du premier principe, plus

ce qui apparat
excelle en vertu. Et c'est
dans cet ordre de

effet,
la
manifestation divine. Les

fait les
choses invisibles, en
et
dont
foi,
la
vision
bienheureux,
sur lesquelles porte
la
sont rvles d'abord par Dieu

dcouvert. Puis,
aux anges bienheureux par mode de vision

l'office
des anges intervenant, elles sont manifestes certains

dcouvert par
hommes, non
mode de
vision, mais par
mode
et
d'une certaine certitude qui provient de

Cette rvlation se fait par
la rvlation divine.
une certaine lumire intrieure
intelligible qui lve l'esprit percevoir les choses auxquelles
par
la
lumire naturelle l'intelligence ne peut point parvenir
car, de
mme
que par
la
lumire naturelle l'intelligence
est
rendue certaine des choses qu'elle connat par
celte lumire,
comme
saisit
sont les premiers principes; ainsi,. des choses qu'elle

la
par
lumire surnaturelle,
elle a la certitude. (]ette cer-
titude est ncessaire ce

les
que puissent
la
tre proposes
aux autres
;
choses qui sont perues par
rvlation divine
et,
en
effet,
nous ne profrons point aux autres, avec scurit
les
ou
avec sret,
choses dont nous n'avons pas

il
la certitude.
Avec
la
lumire, dont
quelquefois,
extrieurs
vient d'tre parl, clairant l'esprit, se

la
trouvent
secours,
dans
rvlation
divine,
certains
ou
intrieurs,
de connaissance,
comme
certaines paroles entendues extrieurement d'une manire sensible,
qui seront formes par
la
vertu divine, ou perues intrieuelle,
rement par l'imagination, Dieu agissant en

certaines choses vues extrieurement,
ou
aussi
formes par Dieu, ou
encore inlrieurenient retraces dans l'imagination, desquelles
l'homme
tels la
i)ar la
lumire imprime intrieurement dans

:
l'esprit
reoit la connaissance des choses divines
d'o
il
suit
que de
secours, sans la lumire intrieure, ne suffisent poini pour

la
connaissance des choses divines, tandis que
lumire int-
rieure suHit sans (uix.
Cette
rvlation des choses invisibles
de Dieu aj)parlient
la
sagesse, qui est
proprement
il
la
connais-
sance des choses divines. Et voil pourquoi

Siigcssse de
saintes
;
est dit
que
avec
la
Dieu se transfre travers
les
nations dans les

liahite
mes
la
car Dieu iCaiine personne sinon relui qui
QUESTION CLXVVIII.
l8l
soges.se {Sagesse, eh. vu, v. 27, 28). li est dit aussi

le
.Le Seigneur
remplira de
l'esprit
de sagesse
et d'intelligence
{EcclsiasUque,
ch. XV, V. 5).

C'est
l
cette sagesse
que saint Paul numre parmi
les
grces
gratuitement donnes.
Mais, parce
que
les
choses invisibles de Dieu sont vues par

1,
Cinlelligence
V. 20),
la
l'aide
des choses qu'il a faites {Romains, ch.
par
les
grce divine sont rvles aux
hommes non
seu-
lement
choses divines, mais aussi certaines choses cres.

la
Et ceci semble appartenir
science.
Aussi bien
est-il dit
Lui-mme m'a donnn
la science
vraie des
choses gui sont,

et
les
me
Jaisant savoir la disposition du globe terrestre

lments {Sagesse, ch. vu, v. 17)
vertus des
et le
Seigneur dit
Salomon
La sagesse
et la science t'ont t
i,
donnes (Second livre des
Paralipomnes, ch.
v. 12).
Celte science est celle

les
que saint Paul numre aussi parmi
grces gratuitement donnes.
Or, les choses
que l'homme connat ne peuvent bien pas([ue
ser
dans
la
connaissance d'autrui
la
par
le
discours.
Et
puisque ceux qui reoivent

in^^litu
rvlation de Dieu, selon l'ordre

il
par Lui, doivent en instruire d'autres,
fut ncessaire
qu' ceux-l fut aussi donne la grce de

l'exigerait l'utilit de
la parole,
selon que
ceux qu'ils devaient instruire. C'est pour

par
cela qu'il est dit
Le Seigneur m'a donn une langue Jorme,

la
afin que je puisse soutenir
parole celui qui est fatigu (Isae,

ses disciples
:
ch.
L,
V. 4). Et le
Seigneur dit
et
Moi je vous
Et
donnerai une bouche
une sagesse, laquelle ne pourront rsister

(S.
ni contredire tous vos adversaires
Luc, ch. xxi,
v.
i5).
voil
la
pourquoi aussi quand

instruits par
il
il
fallut
que par un
petit
nombre
vertu de la foi ft prche aux diverses nations, quelques-
uns furent
gues;
et ils
Dieu de faon parler diverses lanTous furent remplis de l'Esprit-Saint,

l'Esprit-
comme
est dit:
commencrent parler diverses langues, selon que

les
Saint leur donnait de
parler {Actes, ch.
11,
v.
/J).
Et nous avons
ces autres grces gratuitement

les
donnes
que l'Aptre saint Paul dsigne sous
noms
de varit des
lingues, discours de sagesse et discours de science.
l82
SOMME HOLOGIQUE.
Thomas, parce que le discours propos a besoin de confirmation ou de preuve pour cire accept, moins qu'il ne soit manifeste par lui-mme, et les choses de la foi ne sont point manifestes pour la raison humai rie,
il
fut ncessaire d'apporter
quelque chose qui confirm.t

la foi.
le
discours de ceux qui prchaient
D'autre part,
il
ne pou-
vait point tre confirm par des principes de la raison en
forme
de dmonstration
raison.
ft
Il
les
choses de
le
la
foi
tant au-dessus de la
la foi
fallut
donc que
discours des prdicateurs de
confirm par certaines marques qui montreraient manifesle
tement que ce discours venait de Dieu, alors que ceux qui

prchaient accompliraient des choses, gurissant
et
si
les
infirmes
oprant
les autres
prodiges, que nul autre ne pourrait faire
ce n'est Dieu. Et voil
pourquoi
dit
:
le
Seigneur, envoyant ses

les infirmes,
disciples
citez les
pour prcher, leur

les
Gurissez
ressus-
morts, purifiez
il
lpreux, chassez les

:
dmons
(S.
Matthieu,
ch. X, V. 8). Et
est dit
Ceux-ci, tant partis, prchrent par-
tout le Seigneur agissant avec

les
eux
et
confirmant leur discours par
signes qui les acconpagnaient
(S.
Marc, ch. xvi,
v. 20).
les
Saint Paul a dsign ces grces de confirmation sous
de grce des gurisons et grce des vertus aura remarqu, dans le texte de saint
saint Docteur dclare
noms ou des miracles. On Thomas, comment le
nettement que ces signes apports au
nom
de Dieu par
la
les
prdicateurs de la foi montrent manifeste-
ment que
doctrine enseigne par eux vient de Dieu. C'est ce

le
que nous avons appel, plus haut, dans

Yvidence de
crdibilit.
trait
de
la foi,
Les miracles, en
effet,
font voir, en
pleine vidence, que les mystres enseigns viennent de Dieu

et
que par
uite
acte de foi
doivent tre crus. Aussi hien y a-t-il un qui s'impose la raison et qu'on ne peut reluser
ils
sans aller contre la raison. Nous avons dit plus haut, ce qu'il
fallait,
en plus de cela, pour que l'on
ait
l'acte
de
foi
qui est
2)
celui de la vertu surnaturelle thologale (cf. q. 5, art
Saint
Thomas
ajoute,
ici
i\o
Il
y'eut encore
un
autre
mode de
la
confirmatioi, consistant eu
ciuc les prdicateur?
de
vrit
ties
tant trouvs vritables dans rv qu'ils avaient dit touchant
choses occultes qui peuvent lre manifestes dans
la suite,
ou
QUESTION CLXXVIII.
les
le

vrai
l83
les
croyait aussi disant
touchant des choses que
hommes
ne peuvent point exprimenter. Et voil pourquoi fut
don de la prophtie, par lequel les choses futures et les choses que les hommes ignorent communment peuvent tre, par rvlation de Dieu, connues de certains hommes qui
ncessaire le
les
indiquent aux autres
de
telle sorte
que
ces
hommes
tant
les
trouvs avoir dit vrai touchant ces choses, on
les croit
dans
choses de
et
la foi.
Aussi bien l'Aptre dit
Si tous prophtisent,
il
qu'un infidle ou un ignorant entre parmi vous,

il
est
convaincu
les
par tous,
est
jug par tous
c'est
qu'en ejjet on lui manijeste

il
secrets de son
cur ;
et tombant alors sur sa face,
adorera Dieu,
affirmant que vraiment Dieu est parmi vous

thiens, ch. XIV, V, 25).
(I" p.
aux Corin-
Nous voyons
que saint Thomas, dans ce chapitre de

prend
la
la
Somme
plus
contre
les Gentils,
prophtie dans son sens
le
strict, et la
donne comme preuve extrieure ou

temps que
les
confii-
mation, en
turelle
mme
la
miracles, de la vrit surna-
que
celte
raison est incapable de saisir par elle-mme.

la
Sur
celle
preuve de
prophtie, qui, en
mme
temps que
du miracle,
est la seule vraie
preuve convaincante, don-
nant l'vidence de crdibilit dont nous parlions tantt, saint
Thomas
prsente les trs intressantes remarques que voici,
toujours dans ce
mme
la
chapitre de la
Somme
contre
les Gentils.
Par ce don de
prophtie, on ne fournirait point

la foi, s'il
un
tmoignage
(\ne
tels
suffisant
pour
no portait sur
les
choses
Dieu seul peut connatre; de
mme
> :
que
et
les
miracles sont
que Dieu seul peut

le
les
accomjilir
le
c'est
en cela qu'ils
constituent
choses-l
,
signe
cl
comme
sceau de Dieu.
a Or, ces
que Dieu seul peut connatre,
sonl
dans
les
choses infrieures
ou de ce inonde
terrestre qui est le ntre,

effet,
les secrets
il
des curs, que Dieu seul, en
peut connatre,
comme
a t
montr plus haul.

soumis
voit en
et
les
futurs contingents,
qui, pareillement, sont
la seule connaissance divine,
eux-mmes, tant pour Lui prsent? en raison de son ternii., comme il a t montr plus haui (cf., sur ces deux points, la Premire Partie de la Somme thoparce qu'il
les
logique, q.
\!\,
art.
u,
i3)
Il est
cependant des futurs conlin-
l85
SOMME TIIOLOGIQUE.
gentsqui peuvent tre connus d'avance
mme
par
les
hommes,
qu'ils
non point en
elles-mmes
appels
tant qu'ils sont futurs,
mais en tant
prexistent dans leurs causes, lesquelles tant connues soit en

soit
par quelques-ans de
leui's effets
manifestes,
du nom de
signes, l'homnae peut avoir

effets
une certaine
:
connaissance, par avance, de cerlains
venir
c'est ainsi
que
le
le
mdecin connat d'avance

la
la
mort ou
la sant
qui doi-
vent venir d'aprs ltat de
vertu naturelle qu'il connat par
pouls et autres signes de ce genre. Cette connaissance des

et,
futurs est, en partie, certaine;
en partie, incertaine.
les effets
Il
est,
en
effet,
des causes qui prexistent, desquelles
venir
suivront ncessairement,
l'animal
la
comme du
Mais
il
fait
que prexiste dans

la
composition d'lments contraires,

ncessairement.
est
mort doit
causes
([ui
s'ensuivre
d'autres
prexistent, desquelles les effets venir suivent,

:
non pas ncesc'est ainsi que sairement et toujours, mais le plus souvent de l'union matrinoniale suit le plus souvent un homme complet; quelquefois,
cependant,
il
en rsulte des monstres, en rai-
son de quelque obstacle oppos l'action de la vertu naturelle. S'il s'agit de la connaissance par avance des premiers
effets, elle sera
obtenue infailliblement certaine; mais, pour
les
seconds,
((
il
n'y a pas de connaissance infailliblement certaine.
La connaissance, au contraire, des futurs, que l'on a par

la
rvlation divine, selon
grce de la prophtie, est tout
fait
certaine;
comme est
certaine la connaissance divine elle-mme.

les futurs,
C'est qu'en effet,

ils
Dieu connat
non seulement comme

Aussi bien
est
la
sont dans leurs causes; mais infailliblement, selon qu'ils

dit.
sont en eux-mmes, ainsi qu'il a t
connais-
sance prophtique, de
la
mme
manire,
donne
;
l'homme,
touchant ces futurs, avec une certitude parfaite

leurs cette ceititude
sans que d'ail-
rpugne
la
la
contingence de ces futurs,
pas plus que ne lui rpugne
certitude de la science divine,
comme
il
a t
montr plus haut.
Quelquefois, cependant,
certains effets
qu'ils sont en
futurs sont rvls aux prophtes,
non selon
dans leurs
eux-mmes, mais selon

si les
qu'ils sont
causes. Et, alors, rien n'empche,
causes sont empches

soif
d'aboutir leurs
effets,
que l'annonce aussi du prophte
QUESTION CLXXVIII.
DR LA GRACE DES MIRACLES.
l85
:
change. C'est ainsi qu'Isae prophtisa zchias malade

Mets ordre ta maison, car tu vas mourir
ch. XXVIII, V.
i)
;
et tu
ne vivras pas (Isae,

la sant.
et
cependant zchias revint
De
le
mme, Jonas
fut pas. Isae
le
prophte annona qu'aprs quarante jours
Ninive serait dtruite (Jonas, ch. m); laquelle cependant ne
annona
zchias sa
mort comme devant

de
venir,
selon l'ordre de la disposition des corps et des autres causes

infrieures qui allaient cet eflet;
la
et,
mme, Jonas annona

en arriva autrement,
,
destruction de Ninive selon que l'exigeaient les dmrites

ville.
de cette
Mais, de part et d'autre,
il
selon l'opration de Dieu qui dlivra et gurit
agissant mis-
ricordieusement par-dessus l'ordre des causes secondes

diates.
imm-
Thomas, que l'annonce prophtique touchant les choses futures est pour la foi un argument efficace; parce que si les hommes connaissent par avance
Et c'est ainsi, conclut saint
certaines choses lutures,

la
les
ils
n'ont point cependant par avance
connaissance certaine des futurs contingents,

prophtes
:
comme
l'ont
du prophte se fait selon l'ordre des causes tel effet , et non selon la ralit de l'effet en lui-mme, d en mme temps ou aprs,
car,
si
mme
quelquefois
la
rvlation
rvlation est faite aussi au prophte, au sujet de l'vnement

futur,
du changement qui
doit intervenir; et c'est ainsi que fui
rvle Isae la gurison d'zchias, et Jonas la libration
de Ninive.
Il
est vrai
que
les esprits
mchants
de
que sont
foi,
les
dmons,
qu'ils
mditant de corrompre
la vrit
la
de
mme
abusent de l'opration des miracles pour annoncer l'erreur et

dbiliter l'argument de la vraie foi, sans
que pourtant
ils fas-
sent de vrais miracles, mais parce
qu'ils
ils
en montrent aux
hommes
l'apparence; de
mme
aussi
abusent de l'annonce
prophtique, non en faisant de vraies prophties, mais en
annonant d'avance certaines choses selon l'ordre des causes caches l'homme, afin de paratre connatre les choses futures en elles-mmes ,
comme
Dieu
les connat.
Que
si les
futurs contingents proviennent des causes naturelles , qu les
hommes
aussi peuvent connatre, a cependant les esprits, en
l86
SOMME THOI.OGIQUE.
raison de la subtilit de leur intelligence, peuvent connatre

CCS
effets
mieux que
les
hommes, parce
qu'ils
connaissent
quand
futures
et
comment
les effets
des causes naturelles peuvent tre

les
empchs. Et voil pourquoi en annonant d'avance

ils
choses
paraissent plus merveilleux et plus vrais que les
hommes, quelque
savants que ces derniers puissent tre.
Or,
le
parmi
les
causes naturelles, les causes suprmes
et
qui
sont
plus loignes de notre connaissance sont les vertus ou

des corps clestes, que les esprits, selon la proprit
les forces
de leur nature, connaissent parfaitement. Par cela donc
que tous
le
les
corps infrieurs sont disposs selon
les forces et
il
mouvement
des corps suprieurs, les esprits dont
s'agit
peuvent beaucoup mieux que n'importe quel astronome an-
noncer d'avance
l'atmosphre
les
et
les
vents et les temptes, les changements de
autres choses semblables qui se produisent dans

le
corps infrieurs causes par
mouvement
des corps sup-
rieurs. Et bien
que
les
corps clestes ne puissent pas agir direc-
tement sur
la partie intellectuelle
les
de l'me, toutefois, ceux-l

suivent l'imptuo-
sont plus nombreux, parmi

sit
il il
hommes, qui
des passions et les inclinations corporelles sur lesquelles
est
manifeste que
a,
les
corps clestes exercent leur efficacit
n'y
en
effet,
que
les sages,
dont
le
nombre
l
est restreint,
qui obvient ces sortes de passions. Et, de

esprits
vient que les
mme
dmoniaques peuvent prdire de nombreuses choses, en ce qui est des actes des hommes, quoique parfois
prdictions,
eux-mmes se trouvent en dfaut dans leurs raison du libre arbitre , qui n'est jamais
dans
tel
en
ncessit agir
sens.
Quant au mode dont

dictions, saint
ces esprits
dmoniaques font
ils
leurs pr-
Thomas
eil
dclare qa'
ne font point connatre

.
ce qu'ils savent,
clairant l'esprir,
comme
arrive dans
la
rviation divine; car leur intention n'est point de perfeclionnei l'intelligence hutnaine
pour qu'elle connaisse

la vrit.
la
vrit,
mais plutt de sommeil,
la
dtourner de
Leurs prdictions se
:
font tjuelqucfois en
agissant sur l'imagination

ils
soit
dans
le
comme quand
montrent, par
;
les
songes, certains
l'tal de veille,
indices de certaines choses venir
soit
mme
QUESTION CLXXVUr.
iS"
comme on
le
voit dans les
nergumnes
et les frntiques,
qui
annoncent certaines choses futures. Quelquefois,

par certains indices ou signes extrieurs,
elles se font
comme
par
les
mou-
vements ou
les cris
des oiseaux et par ce qui apparat dans les

et
entrailles des
animaux,
dans
le
trac de certains points, et en
d'autres choses semblables, qui semblent se faire par
un
cer-
tain sort. Quelquefois aussi, elles se font alors qu'ils apparais-
sent d'une manire visible et qu'ils

saisit les
annoncent en paroles qu'on

que
cette dernire
les
vnements
venir. Or, bien
iorme
autres
soit
l'uvre
manifeste de ces
esprits
mchants,
(ormes sont ramenes par certains

naturelles.
hommes
le
certaines
causes
Ces
hommes
effets
disent que
corps cleste
mousi-
vant certains
dans ce monde infrieur, certains

la
gnes de ces
effets
apparaissent en certaines choses par
vertu
du corps
cleste; car les diverses choses reoivent
diversement
disent
l'impression de celte vertu. D'aprs cela,
ces
hommes
donc que l'imniulalion

peut tre prise
faite
par
le
corps cleste en une chose
comme
signe de rimmutation
ils
d'une autre
se
les
chose. Et c'est pourquoi
disent que
la
les
mouvements qui
produisent sans dlibration de
raison,
comme
sont
visions de ceux qui ont des songes ou de ceux qui n'ont plus
leur raison, et les

cs des poinis,
points
il
tracera
mouvements et les cris des oiseaux, et les traquand quelqu'un ne dlibre pas combien de suivent l'impression du corps cleste. D'o ils
les
concluent que ces choses-l peuvent tre

venir qui sont causs par
thories,
le
ici
signes des effets
mouvement
allusion
cleste .
Toutes ces
et
auxquelles
fait
saint
Thomas,
qui
avaient cours autrefois en prenant pour base le systme
du
monde
de en
la
tel
que
le
concevaient
les
anciens,
les
rapparaissent au-
jourd'hui sous d'autres formes parmi

divination.
tout cela, et sans nier
thoriciens modernes
De
que
les
agents cosmiques n'aient,
elTel,
une certaine causalit

forme o on
et
trs rcllo,
qui permet d'augu-
rer scientifiquement certaines choses, saint
Thomas
dit
que
sous
la
le
prsente pour exclure l'intervention
dmoniaque
pour essayer de constituer une certaine science

;
plus ou moins cabalistique, tout cela n'a que peu de raison
l88
et,
SOMME TIIKOLOGIQUE.
par suite,
faut plutt estimer
que
les
prdictions qu'on
veut
faire l'aide
de ces signes tirent leur origine de quelque

la
substance intellectuelle dont
vertu dispose ces
sortes
de
mouvements, o la dlibration de la raison n'a point de part, pour qu'ils se prtent l'observation des choses futures. Et, bien que quelquefois ces choses soient disposes par la volont
divine et
le
ministre des esprits bons, car
mme
par Dieu
beaucoup de choses sont rvles l'aide des songes, comme il en fut pour Pharaon et Nabuchodonosor, et les sorls qui sont
jets dans
le
sein quelquefois aussi sont dtermins
par Dieu,
comme
le
le
dit
Salomon
{Proverbes, ch. xvi, v. 33), cependant
plus souvent c'est par l'action des esprits mchants que ces
choses-l arrivent,
comme
les
les
saints
Docteurs
le
disent
et
comme
en
effet
l'ont
pens
paens eux-mmes.
liv. I,
Maxime Valre
i),
dit,
{Des paroles mmorables,
ch.
que l'observation
idoles.
des augures, et des songes, et autres choses de ce genre appartient la religion par laquelle
on rendait un culte aux

loi,
Aussi bien, dans l'ancienne
toutes
ces
choses
taient
:
prohibes ensemble avec

toi d'imiter les
les
;
l'idoltrie. Il est dit,
en
ef'et
Gardeles idoon.
abominations de ces nations, qui servaient

toi
et qu'il
les
ne se trouve personne chez

le
qui sacrifie son fus
sa fille,
tion et
faisant passer par
feu, ou qui s'adonne la divinales
la
magie, qui observe

ait
songes
et
pratique l'acte des
augures, qui
recours aux malfices ou aux enchantements, qui
consulte les vocateurs ou les devins ou qui
demande
la vrit
aux
morts {Deutronome, ch. xvm,

Ainsi
v. 9-1 1).
donc
la
il
n'y a
pas
confondre avec
la
prophtie
divine ces multiples pratiques divinatoires qui ne peuvent en
infirmer
valeur
comme
la
preuve
et
argument extrinsque des

la
choses de
la foi.
Ce premier mode de
festation
({n'eiles
tie
prophtie consistant dans
mani-
des secrets des causes ou des choses venir selon
sont en elles-mmes, n'est pas

se prsenter
le
seul dont la prophet
peut
nous
comme preuve
la
argument
extrin-
sc(jue de
d'il
l'autorit
ne autre
du prdicateur de manire, que la prophtie

Il
foi.
C'est encore
sert
de tmoignage
la foi.
cette prdication.
est,
en
elTet,
dans
la
prdication de
QUESTION CLXWIir.
(les
DE LV GRACE DES MIRACLES. qui

se sont
89
le
choses qu'il faut tenir
et
accomplies dans
temps;
comme
la Nativit
du
Christ, sa Passion, sa Rsurrec-
tion, et autres choses de ce genre. Or,
pour que ces choses-l

les
ne passent point pour avoir t imagines par ceux qui

prchent ou pour tre
avoir t
l'effet
du hasard, elles sont montres annonces longtemps l'avance par les prophtes.
:
Aussi bien, l'Aptre dit
Paul, servileur de Jsus-Christ, appel
Aptre, spar pour C vangile de Dieu, que Dieu avait promis
auparavant par ses prophtes, dans
les
critures
saintes,
au
sujet de son Fils qui s'est transform pour Lui, de la race de
David
selon la chair
Ceci est l'argument prophtique, tir des
critures saintes,
dont jamais
l'on
ne fera trop ressortir
la
merveilleuse force de conviction. Hossuet, dans la seconde partie
de son Discours sur l'histoire universelle,
l'a
mis en
trs
vive lumire.
Qu'on
relise
l-dessus
les
admirables chapi(|ue celle rflexion

le
tres xxvii, XXVIII, XXIX.

si
Mous n'en citerons

:
saisissante et
si
dmonstrative
Par
rapport des deux

Ils
Testaments, on prouve que l'un

tous deux le voie
le
et l'autre est divin.
ont
la
mme
dessein et
la
mme
suite
l'un prpare
;
la
perfection que l'autre montre dcouvert

et l'autre
l'un pose
fondement,
achve
l'difice;
en un mot, l'un pr-
dit ce
que
l'autre fait voir accompli. Ainsi tous les

et
temps sont
unis ensemble,
un
dessein ternel de la divine Providence

et celle
nous
est rvl.
La tradition du peuple juif
du peuple
chrtien ne font ensemble qu'une

les
mme
suite de religion; et
critures des deux Testaments ne font aussi qu'un
mme
corps et un
mme
Livre (ch. xxviii, in fine).

il
Les grces dont
a t parl jusqu'ici, savoir,
les
grces de
sagesse, de science, de gurisons, de miracles, de prophtie,
avaient trait la condition de ceux qui reoivent immdiate-
ment de Dieu
ceux-l, de
rvlation,
la
rvlation surnaturelle.
Aprs
le
degr de
ceux qui reoivent in.mdiatement de Dieu

tait
la
un autre degr de grce

effet,
encore ncessaire. Les

la rvlation,
hommes, en
tioii
qui ont reu
.Ki
Dieu
ne l'ont
cause
pas reue seulement pour leur temps, mais aussi pour l'instruc-
ou
l'enseigneiReaii.
il
de tous
les sicles venir; et
de ceh.
tait ncessaire
que
les
choses qui leur taient rv-
IQO
les,
SOMME THEOLOGKÛ.
fussent livres d'une faon orale ceux qui taient pr-
sents,
mais qu'elles fussent aussi

Et,
crites
pour l'instruction de
il
ceux qui viendraient aprs.

tains
par suite,
;
fallait
que
cer-
hommes
il
pussent interprter ces crits
chose qui appar-
tient la grce divine,
comme
la
rvlation elle-mme. Aussi

le
bien,
est dit
Est-ce que
Uni erpr talion nesl pas
propre de
De nouveau, remarquons ici l'importance de celte doctrine; savoir que l'interprlation ou l'explication des saints Livres, o est conteime la rvlation de Dieu, et qui sont eux-mmes divins, comme nous l'avons vu, ou crits sous l'inspiration de Dieu, ne peut se faire que par
Dieu
{Gense, ch.
xl, v. 8).
une grce reue de Dieu Lui-mme grce que Dieu rserve assurment aux membres de son glise, et non ceux que l'hrsie ou le schisme ou l'infidlit ou l'apostasie en ont spars.
:
Aprs ces diverses grces gratuitement donnes, qui, dans l'conomie de la rvlation divine, regardent ceux qui reoivent cette rvlation de Dieu ou ceux qui doivent l'expliquer
et la traduire, suit le
dernier degr; savoir
celui de ceux qui
croient les choses qui ont t rvles aux autres et par les autres
fidlement interprtes. Et c'est
un don de Dieu
le ici,
d'un autre ordre, cependant,
comme nous
le
:
savons dj et
comme
de
la
saint
Thomas
contre
va nous
redire
dans ce chapitre
la foi
Somme
les Gentils
car le
don de
appartient
l'ordre de la grce qui regarde la sanctification
du
sujet, et
non pas seulement

en vue de
aussi,
il
l'ordre des grces gratuitement

:
donnes
l'utilit
des autres
bien que dans ce dernier ordre

saint Paul et qui est
y ait
la
une grce numre par

grce de
la foi.
prcisment
Or, poursuit saint
Thomas,
parce qu les esprits mchants font certaines choses qui res-
semblent
celles destines
confirmer
la
la
foi,
tant dans l'ac-
complissement des prodiges que dans

futures; de peur que par l les
rvlation des choses
hommes
il
ne fussent dus
tait
et
ne donnassent leur
foi
au mensonge,
ils
ncessaire que
par
le
secours de
la
grce divine
fussent instruits reflet

:
de discerner ces sortes d'esprits, selon qu'il est dit

point tous les esprits
;
Ae
croyez
mais prouvez-les
iv, v. i.)
et
voyez slls sont de
Dieu
(i" p. de S. Jean, ch.
QUESTfON CLXWrrt.
hE LA GRACE DES MtRACLFS.
)l
Ces
ellels
de
la
la
grce ordonns l'instruction et

sont numrs par l'Aptre, quand
la
il
confirmation de
dit
:
foi
l'un,
le
par
l'Esprit, est
donn
le
discours de la sagesse
le
un autre,
autre,
discours de la science, selon
mme
Esprit
un
la foi,
gurisons,
mme Esprit; un autre, la grce des dans un mme Esprit; un autre, l'accomplissement
dans
le
;
des miracles
an autre,
;
la
prophtie
les
un autre,
le
discer;
nement des esprits

autre,
un autre,
genres de langues
{i^"
un
l'interprtation des discours
p.
aux Corintfdens,
remar-
ch.
XII, V.
8-10).
la
fin
de ce lumineux expos, saint
Thomas
de
fait
quer que
par
l,
est
les
exclue
l'erreur
certains
manifails
ils
chens qui disent que

par Dieu. De
miracles corporels ne sont point
mme
est
exclue leur erreur selon laquelle
disent que les prophtes n'ont point parl par l'Esprit de Dieu.
Pareillement, est exclue l'erreur de Priscille

disaient
et
de Montan, qui
que
les
prophtes, semblables aux oiacles des dmons,
n'avaient point compris ce qu'ils disaient, chose qui ne convient pas la rvlation divine, qui consiste surtout dans
l'il-
lumination de l'intelligence
Saint
Thomas
avait parl,
dans
les
chapitres prcdents,
d'autres elTets de la grce, au sujet desquels, en les rappro-
chant de ceux dont

ajoute
la
:
il
vient de parler
ici,
dans ce chapitre,
il
Il
y a une dillerence considrer entre ces effets de

il
grce dont
a t parl. Car, bien
que
le
nom
de
la
grce
convienne
tous, parce qu'ils sont confrs

l'effet
gratuitement sans
la
mrite prcdent, cependant seul
de l'amour ou de
dilection et de la charit mrite en dernire analyse le
nom
de
:
grce, en ce qu'il rend agrable Dieu.
Il
est dit,
viii, v.
en
17).
effet
Moi, j'aime ceux qui m'aiment {Proverbes, ch.

bien, la
la foi
foi,
Aussi
l'esprance et les autres dons qui sont ordonns

se
peuvent
trouver dans
la
les
pcheurs, qui ne sont pas
agrables Dieu; seule,
dilection
ou
la
charit est
le
don
de
propre des justes, parce que celui qui demeure dans
la charit
demeure en Dieu
S.
et
Dieu en
lui,
comme
il
est dit (1" p.
Jean, ch.
iv, v.
16).
Il
est
encore une autre diffrence qui
doit tre considre dans ces effets de la grce.
Car
il
en
est
19^
SOMME TIIOLOGIQUE,
la vie
qui sont ncessaires pour toute
de l'homme,
le
salut ne
pouvant pas
aimer
et
tre sans eux,
comme
ce qui est croire, esprer,

et,
obir aux prceptes de Dieu;

ait
pour
ces elets
il
est
requis qu'il y
dans
les
hommes
certaines perfections habi-
tuelles, afin qu'ils puissent agir selon ces perfections

est
quand
il
temps de
le faire.
Les autres
effets,
au contraire, sont n-
cessaires,
non pour
toute la vie, mais en certains temn? et en

faire des miracles,
et,
certains lieux,
comme
annoncer l'avenir
effets,
et
autres choses de ce genre;
pour ces
ne sont point
donnes des perfections habituelles, mais sont produites par Dieu certaines impressions, qui cessent quand l'action cesse;
et elles
doivent tre renouveles, quand

l'acte
:
il
est
opportun de
re-
nouveler
c'est ainsi
que
les
prophtes, en chaque rvet
lation, sont clairs
d'une lumire nouvelle;

il
dans chaque
accomplissement de miracles,
elicacii
faut qu'il y ait
une nouvelle
de
la
vertu divine.
Cette dernire
remarque de
saint
Thomas
rappelle,
en
la
prcisant, la raison de la distinction entre ce qui a trait
aux
6e-
vertus et aux dons ncessaires pour tous
ou dans tous
les tats,
la
dont nous avons parl dans toute

cunda-Secundae,
et ce
la
premire partie de
qui a
trait certaines
conditions ou
certains tals d'ordre spcial, dont

cette
nous nous occupons dans

la
seconde partie depuis
la
question 171 jusqu'

les
ques-
tion 189.
res,
tous et chacun, parmi
hommes, sont
ncessai-
en
effet, la
grce sanctifiante
et les vertus,
les
soit naturelles,
soit
surnaturelles,
que couronnent
dons du Saint-Esprit,
en vue desdclci bons accomplir
et des actes
mauvais viter
pour
tre
a'gfir.
de possder Dieu un Jour. Mais outre ces
perfections a ordre habituel, ncessaires tous et chacun,
parmi
les
hommes,
ii
est d'autres prrogatives

le
ou d'autres dons
les
i-;n-
spciaux qui sont requis pour
bien de l'ensemble, parmi

pris part;
hommes, mais non pour chaque individu core des modes de vie, ou des ministres et
rencient les
l'ensemble,
ou
des tats qui
difi^-
hommes
entre eux, toujours on Mie du bien de

fin
par rappoit cette
nirnaJun-He qu spcifie
lliologique.
notre tude de l'acte
humain du point de vue
QUESTION CLXXVIII.
DE LA GUACE DES MIRACLES.
IqS
Nous venons de
l'Esprit-Saint a
voir, depuis la question 171 jusqu' la ques-
tion 178, ce qui: a trait
aux grces gratuitement donnes, que
lon qu'il lui
pu communiquer et communique encore, seplat, certains hommes, en vue de la vrit

et
divine surnaturelle venue de Dieu
destine aux
hommes
vivant sur cette terre. L'ensemble de ces grces est ce que saint
Thomas
a appel
du nom gnral de prophlie.
Il
comprenait,
tait celui
nous l'avons vu,

de
la vrit
comme
trois degrs.
Le premier
qui avait traita l'acceptation, par
les sujets choisis cet efTet,
que Dieu leur
rvlait directement. L venait,
au
sens second
du mot,
la
prophtie, qui comprenait tout ce qui

foi,
regardait l'illumination de l'intelligence, se subdivisant en

sagesse et science, y compris aussi
la
prophtie, au sens
strict,
portant sur
et
la
connaissance des choses futures en elles-mmes,

et l'interprtation des dis-
mme
le
discernement des esprits
cours. Seulement, ces trois dernires grces appartenaient aussi
au second
sens
le
et
au troisime degr de
la pro[>hlie prise
dans son
la
plus gnral; car elles taient destines, l'une,
pro-
phtie, confirmer la vrit do^la rvlation transmise par les
prophtes,
vrit
et, les
deux autres,
assurer l'intelligence de cette
une
la
fois
transmise, ou ne pas permettre que ceux qui
doivent
recevoir soient tromps par des imposteurs.

se
Le
v-
second degr,
rapportant aux grces destines rendre pos-
sible la transmission de la vrit rvle et

rit
conlirmer
la
de
la rvlation
le
transmise par
le
prophte, comprenait
d'abord,
don des langues, puis

et,
la
grce des discours de

la
science et de sagesse
en
mme
temps que
prophtie,
le
la
grce des gurisons et celle des miracles. Enlin,
troisime
degr avait pour lui l'interpitation des discours
et le discer-
nement des
la
esprits.
Pouvait-on mettre dans un jour plus lumi-
neu.i l'conomie des merveilles de grce ordonnes par Dieu
communication de
sa vrit surnaturelle
parmi
les
hommes.
vie
Nous devons maintenant passera

qui diflrencient
les
l'tude des
lu
modes de
hommes
entre eux dans

l'effet
mise en pra-
tique des vertus requises pour tous
de raliser ou d'atle
teindre la fin surnaturelle, qui est la vision de Dieu dans
XIV.
Les
tals.
i3
194
ciel titre
SOMME THEOLOGIQUE.
de rcompense. Ce va tre l'objet des questions qui
suivront, depuis la question 179 jusqu' la question 182.

tre
Qua-
choses seront
la vie
ici
considrer
premirement,
la division
de
en active
et
contemplative; secondement, la vie conla
templative; troisimement, la vie active; quatrimement,
comparaison de
La division de
l'objet
la vie active et
la vie
de
et
la vie
contemplative
en active
en contemplative va
faire
de
la
question suivante.
QUESTION CLXXIX
DE LA DIVISION DE LA VIE EN
AC'IIVE ET CO>TEMI'E.\TIVE
Celle question
comprend deux
suHit
articles
i" Si la vie est
convenablement divise en
?
active et contenipl;ilivc?
2 Si cette division
Article Premier.
Si la vie est
convenablement divise en active

et contemplative?
la
vie
n'est point
.
coiivenublcment divise en active
et
contemplative
'i
;
La
])reinire dit que.a l'me est principe
de
la vie
par son essence;

iv,
Aristote dit, en ellet, au livre II de

S.
VAme
(ch
n.
de
Th..
Ic.
7),
que
vivre
et
pour
de
la
les vivants c'est tre.
Or, l'me
est principe
de l'action
contemplation par
ses facults.
Donc
clare
il
semble que
et
la vie n'est
point convenablement divise
en active
en contemplative
La seconde objection d-
que
ce qui vient
avant n'est point convenablement di-
vis par les dillrences de ce qui vient aprs. Or, ce qui est
d'tre actif
ou contemplatif,
c'est--dire spculatif et pratique,
sont des difl'rences de rinlelligence;

livre III
le fait
comme on
le. i5).
le
voit au
de
VAme
(ch. x,
11.
2;
de
S.
Th.,
D'autre part,
de vivre est avant
le fait
d'entendre ou de comprendre;
car
le fait
de vivre appartient aux vivants d'abord selon l'me
vgtative,
comme on
le voit
par Aristote, au livre
II
de VAnic
(ch. IV, n. 2; de S. Th., le. 7).
Donc
mot
la vie n'est
.
point conve-
nablement divise en active

objection
fait
et
contemplative
le
La troisime
le
observer que
le
rie
implique
mouvevi
ment;
comme on
voit par saint Dcnys,
au chapitre
des
iQ^
SOMME THEOLOGIQU.
Divins {de S. Th., le.
i).
Noms
Or,
la
contemplation consiste
plutt dans le repos; selon cette parole
du
livre de la Sagesse,
chapitre
viii (v.
elle.
i6)
Entrant dans
il
ma
maison, je prendrai
mon
repos avec
Donc
semble que
et
la vie n'est
.
point convena-
blement divise en active
contemplative
de

qui,
est l'autorit
:
saint Grgoire
sur Ezchiel (hom, XIV), dit
Il
y a deux vies, dans

le
les-
quelles
nous
instruit le
Dieu tout-puissant par
discours sacr;
savoir, V active et la contemplative .
Au
corps de
et
l'article, saint
lumineux
magnifique
qu'il
Thomas, dans un expos aussi sera bref et concis, va nous dontres,
ner une superbe doctrine.
Ces
se
dclare-t-il, sont pro-
prement appels vivants, qui
mmes. Or,
cela convient le
et
qui lui est propre
quoi
il
meuvent ou agissent d'euxplus un tre, selon lui-mme, est le plus inclin. Il s'ensuit que
lui
tout tre vivant est

tient le plus
montr vivre par l'opration qui

et laquelle il est le
appar-
en propre
plus inclin. C'est
ainsi
que
la vie
des plantes est dite consister en ce qu'elles se

la vie
nourrissent et se reproduisent;
des animaux, en ce qu'ils

ce qu'ils pensjent
sentent et se meuvent; la vie des

et agissent selon la raison.
les
hommes, en
qui
Et
c'est ce
fait aussi
que parmi
il
hommes,
le
la vie
de chacun d'eux parat tre ce en quoi

il
prend
plus de plaisir et quoi

le
s'applique le plus
et c'est
en cela que chacun veut

il
plus converser avec son ami,

(ch.
comme
est dit
i/).
au livre IX de {'thique
xu, n. 2; de S. Th.,
le.
Puis donc que certains

la vrit,
hommes
s'appliquent surtout
la
contemplation de
tandis que d'autres s'appliquent

l
principalement aux actions extrieures, de
vient que
et
la
vie
de l'homme est convenablement divise en active

plative
.
contemtre fai-
L'ad
primum rpond que
la
forme propre de tout

le
sant qu'il est d'une faon actuelle est

ration propre. Et voil pourquoi,
il
principe de son op-
est dit
que vivre pour

fait qu'ils
les
vivants c'est tre, parce que les vivants,
du
ont
l'tre
par leur forme, agissent de

L'ad secuiiduin
fait
telle
manire.
obseiver que
ce n'est poini, la vie prise
dans son universalit, qui
est di\ise
en active
et
contempla-
QUESTION CLXXIX,
tive;
VIE ACTIVE ET CONTEMPLATIVE.

tire
I97
a
mais
la vie
de l'homme, qui
son espce de ce qu'il
l'inlelligence.
Et voil pourquoi c'est la
mme
division pour
l'inlelligence et
pour
la vie
la
humaine
. le
Vad
tertlam dit
que
contemplation a sans doute
repos
l'endroit des
mouvements
extrieurs; mais cependant le fait
lui-mme de contempler est un certain mouvement de l'intelligence, pour autant que chaque opration est appele du nom de mouvement, selon qu'Aristote dit, au livre II de YAme (ch. VII, n. I, 2; de S. Th., le. 12), que sentir et penser sont
de certains mouvements, au sens
oij
on appelle mouvement
Vacte de ce qui est parfait. Et, de cette manire, saint Denys,
au chapitre
iv des
Noms
Divins (de S. Th., le. 7), assigne trois
mouvements de l'me qui contemple;

culaire et Voblique .
la
savoir
\e droit, le cir-
Nous reviendrons bientt
( l'article
6 de
question suivante) sur cette parole de saint Denys.
Rien n'est plus

de
la vie
propos ni plus en harmonie avec

la
la
natuie
humaine, que de
le
diviser en vie active et vie conla
templative. Car
propre de
:
vie de
droule selon l'intelligence
soit
l'homme est qu'elle se parce que l'homme vaquera
directement
la
conlctnplation de la vrit; soit parce qu'il
organisera sa vie et toutes ses actions conformment ce que

la vrit exige.
Toutefois,
s'il
n'est pas
douteux que ces deux
aspects conviennent excellemtnent la vie de
l'homme, devonsqui
lui
nous
aller plus loin et dire

telle sorte
que ce sont
les seuls
con-
viennent; de
que non seulement

cette division
sa vie puisse trs

et
propos se diviser
ainsi,
mais qu'elle ne puisse

de
la
ne doive que
se diviser ainsi.
D'un mot,
vie
humaine en
de
vie active et
contemplative
faut
est-elle sulfisante et
:
complte. C'est
ce qu'il
l'article
nous
qui
maintenant examiner
et tel est l'objet
suit.
Article
II.
Si la vie est suffisamment divise en active et contemplative?
la
vie n'est point

.
Bulisamment divise en
acti -e et
contemplative
La pre-
198
SOMME THOLOGIQUE.
d' Aristote ,
miie en appelle l'aulorif
qui
dit,
au
livre I
de V Ethique (ch. v, n. 2; de S. Th.,
le. 5), qu'il
y a trois vies
particulirement en vue, savoir

qui parat tre
templative.
la
la
vie voluptueuse, la vie civile,

la vie active, et la vie con-
mme
chose que
Donc
.
,
la vie est
insuiisamment divise en active
i,
et
contemplative
La seconde objection s'autorise de
saint
n, ni,
Augustin
xix),
qui, au livre
XIX de
la Cit
de Dieu (ch.
:
assigne trois genres de vie; savoir
la vie oiseuse,
qui
appaitient la contemplation; la vie occupe, qui appartient

la vie active; et
il
ajoute une troisime vie compose des deux

la vie est
autres.
Donc
il
semble que
la vie
insulTisamment divise
fait
en active et contemplative
remarquer que
de l'homme se diversifie selon que
les
hommes
Donc
il
s'appliquent diverses actions. Or, c'est plus qu'

les
deux choses que

qu'en active
et
hommes
s'appliquent dans leurs actions.
semble que
la vie doit se diviser

.
en plus de
mcmbies
contemplative
est
L'argumentêd contra
un
bel
argument
scripturaire, inter-
prt par la tradi'ion de l'glise; et c'est savoir que ces
deux
vies , active et contemplative,
sont signifies par
les
deux femmes de Jacob, l'active par La, la contemplative et par ies deux femmes, qui donnrent l'hospital)ar Raclicl
;
lit
au Seigneur
dans l'vangile,
la
le
contemplative par
dit
Marie, et
l'active
par Marthe;
(ch.
comme
saint (goire
au livre Yl des Morales

celte
xxxvn, ou
xviii,
s'il
ou xwni). Or,
y
avait
signification
ne s'adapterait
la vie est
plus,
plus
de deux vies
et
Donc
.
suffsamment divise en active

rappelle que
il
contemplative
Au
vie
corps de
l'article, saint
Thomas
comme
il
a t dit (art. prcd.), la division
dont
s'agit se
donne de
la
humaine, laquelle
se considre
>>,
selon l'intelligence,
Or,
l'intelligence se (ivisc
en ce qui est de ses fonctions,

la
en
active et contemplative
intellectuelle,
attendu (\ue
est ia
fin
de
la
connaissance
de
la
ou bien
connai>sanc(;
ellc-mine
vrit, ce qui appartient

est
rinleHigencc conlemplalive, ou bien

rv.
quelque action extrieure,

il
mi\ appartient l'intelligence
pratique ou active,
suit de l
que
la vie elle aussi est, sul-
QUESTION CLXXIX.
VIE ACTIVE ET CONTEMPLATIVE.

.
I99
somment
on
le voit,
divise en active et contemplative
La consquence,
s'imposait aprs l'article prcdent. Aussi bien est-ce
moins en vue de cette consquence elle-mme, dj facile tirer, que ce nouvel article a t pos, qu' cause de la solution donner aux objections. Vad primam fait observer que la vie voluptueuse met sa fin dans les plaisirs du corps, qui sont communs nous et aux
peut-tre
brutes. Aussi bien,
c'est
comme
Aristote le dit, au
mme
endroit,
comprise sous la division actuelle, selon que la vie humaine se divise en active et contemplative . Remarquons ce mot, dj not par Aristote; savoir que la vie de plaisir est une vie
une
vie bestiale. Et, cause de cela, elle n'est point
plutt bestiale; et que, par suite, elle n'a pas figurer dans une
division de la vie humaine.
Vad
quoi
tide,
secunduin rpond que
les s'y
choses de milieu sont consrejoignent, et voil pour:
titues par les

elles s'y
extrmes
qui
trouvent virtuellement contenues
comme
blanc
le
dans
le
chaud
et le froid; et le ple,
dans
le
et le
noir. Et, pareillement aussi, sous le genre actif et le
genre con-
templatif est compris le genre qui se

l'autre. Et, toutefois,
compose de l'un et de comme en chaque mixte prdomine l'un

le
des simples; pareillement aussi, dans
genre moyen de
et
la
vie
surabonde tantt ce qui

ce qui est de la vie active
est
.
de
la vie
contemplative,
tantt
Uad secundum
d'il
que
tout ce
sur quoi porto rappllcation

la ncessit de la vie
des actions humaines,
si c'est
ordonn
|)rsente selon la droite raison, appartient la vie active, qui
par les actions ordonnes vaque

Si cela est
la
ncessit de la vie prsente
au service de n'importe quelle concupiscence, cela

la
appartient
active.
vie voluptueuse, qui n'appartient pas la vie
Que
si
l'application
humaine
est
ordonne
la consid-
ration de la vrit, elle appartient la vie contemplative .
Par o l'on voit que tout ce quoi s'appliquent
les
hommes,
dans leurs multiples occupations, quelque diverses qu'elles soient, ou bien est en dehors de la vie vraiment humaine, ou
bien rentre dans l'une des deux catgories de vie qui ont ont
dl
marques
et
qui sont
la vie active et la vie
contemplative.
200
SOMME THOLOGIQUE.
ses actions,
L'homme, dans
dont l'ensemble constitue

:
sa vie,
ne se propose, vrai dire, que trois choses
le plaisir; la
vertu; la vrit. Et, parce que, suivant la belle

saint
remarque de
li-
Thomas dans son Commentaire

la
sur Aristole {thique,
vre
I, le. 5),
vertu et la vrit ont aussi leur plaisir, et
mme
au plus haut point, en raison de
sa puret et de sa noblesse,
quand nous distinguons le plaisir comme une des fins de la vie de l'homme, il s'agit du seul plaisir des sens. Ce plaisir des sens, pris en ce qu'il a de plus vhment et dplus absorbant, se ramne aux plaisirs de la nourriture et des sexes. D'autre part, dans cet ordre, les animaux sans raison le disputent l'homme car eux aussi ont les plaisirs attachs la nourri:
ture et
l'union des sexes.

celle
Il
s'ensuit
que
la
vraie vie
de
riiomme,
guer ou
qui lui appartient en propre, ne peut se distin-
se diffrencier et se diviser
qu'en raison de
la
double
fin qu'est la
vertu ou la vrit. La fin qu'est la vrit, cherche

spcifie la vie
pour elle-mme,
la
contemplative
et la fin qu'est
vertu,
dont
la
pratique se retrouve chaque instant des

spcifie la vie active.
ncessits de la vie prsente,
Nous
vies,
devons maintenant nous occuper de chacune de ces deux

prises sparment.
I
D'abord, de la vie contemplative. C'est
objet de la question suivante.
QUESTION CLXXX
DE LA VIE GONTEMPLA.TIVE
Celte question copiprcnd huit ailicles

i" Si la vie
contemplative appartient seulement rinlelligcurc ou
consiste aussi dans la partie afTective?

3
Si la vie
la
3" Si
contemplative appartiennent les vertus morales? vie ronlcmplative consiste seulement dans un acte ou
?
dans plusieurs
/i"
Si la vie
contemplative appartient
la
considralion de n'im-
porte quelle vrit-?

5" Si la vie
6"
8"
contemplative de l'homme, dans l'tat de la vie prDieu? Des mouvements de la contemplation que saint Dcnys assigne au chapitre iv des Nonis Diiuiis De la dlectation de la conlemplalion. De la dure de la contemplation
sente, peut s'lever jusqu' la vision de
Le seul nonc de ces huit

de
la
articles
nous montre l'impoilunce

pressentir l'intrt. C'est,
question actuelle
sorte, la
et
nous en
fait la
en quelque
question de
participation
la
du
ciel
sur
cette terre. Car,
au
ciel,
nous ne vivrons que de
contempla-
tion parfaite qui s'appelle la vision de Dieu. Et, sur cette terre,
nous y participons autant

leuiplative.
qu'il est possibk' par la vie con-
Les cinq
premiers articles
tudient
ce
que
comprend ou
l'article 6,
ce
que ne comprend pas
la vie
contemplative;
qui l'accompaqu'elle
comment
elle se fait; l'arlicle 7, ce elle

:
gne;
l'article 8,
combien
la
dure.
Les choses
com-
prend peuvent
nent
(art.
se considrer
quant aux facults qui intervien(art. 3);
i);
quanta
qui
4)
;
ncessit des vertus morales (art. 2);
quant
l'acte
(art.
la
constitue essentiellement
quant
son objet
quant au degr o
il
lui est possible
de
l'atteindre (art. 5).
Venons
tout de suite l'article premier,
qui s'enquierl des facults qui peuvent avoir intervenir dans

la vie
contemplative.
202
SOMME TIIEOLOGIQUE.
AnricLE Phemieh.
Si la vie contemplative n'a rien dans la partie affective mais a tout dans l'intelligence?
Ds ce premier
l'objet,
article, et
par
le titre
mme
qui en formule
se
nous voyons que saint Thomas entend

le
tenir en
garde contre
avec
la
faux intellectualisme, qui voudrait confondre,

vie de
grande
la
l'homme
selon son intelligence, ce qui
n'en est que
caricature sche, aride et dcevante.
Trois
objections veulent prouver que la vie contemplative n'a

rien dans la partie affective, mais a tout dans l'intelligence
.
La premire est
siques
la fin
le
mot
d' Aristote,
;
au livre
i,
II
des Mtaphyil
(de S. Th., le. 2

la
Did.
I",
ch.
v. 4),
dit
que
de
conlemplalion est
la vrit.
il
Or, la vrit appartient

la vie
l'intelligence totalement.
Donc
semble que
.
contem
plative consiste totalement dans l'intelligence
La seconde
qui,
dit
objection apporte l'autorit de saint Grgoire

livre
au
VI des Morales
le
(ch. xxxvii,
ou xvni, ou xxvni),
que
l'in-
Rachel, interprte
principe qui est vu, signifie la vie contem-
plative. Or, la vision
du principe appartient en propre

vie
telligence.
Donc
qui
la
contemplative
est
propre
l'intelli
gence
La troisime objection en appelle encore

u dit,
saint
Grgoire
la vie
sur zchiel (hom. XIV), qu'il appartient

l'action extrieure. Or, la
contemplative d'tre au repos de
facult aleclive
ou apptitive incline aux actions extrieures.

la
Donc
il
semble que
vie
contemplative
n'appartient
en
aucune manire la facult ai'cctive . L'argument sed contra s'inspire, lui

goire
,
aussi, de
saint Gr-
qui
dit,
au
mme
le
endroit,
que
la vie
contemplative
consiste retenir, de toute son me, la charit de Dieu et
du prodsir et
chain
et
s'attacher par
dsir
au seul Crateur. Or.
le
l'amour appartiennent la facult afl'eclive ou apptitive, comme il a t vu plus haut (i^-a"'. q 2b. alias, 2/1, art. 2; q. 26, art 2) Donc la vie contemplative a aussi quelque chose
dans
la facult ai'cctive
ou apptitive
QUESTION CLXXX.
DE LA VIE CONTEMPLATIVE.
2o3
il
Au
a t
corps de
(lit
l'article, saint
i),
Thomas
dclare que
comme
(q. 179, art.
la vie
contemplative
est dite tre la
vie de ceux qui s'appliquent principalement la

tion de la vrit.
contempla-
Or, l'application ou l'intention est

il
un
q,
acte
12,
de
art.
la
la
volont,
comme
a t
vu plus haut
la fin,
(i''-2''',
i);
parce que l'intention porte sur

11
qui est l'objet de

l'es-
volont.
suit de l
que
la vie
contemplative, quant
;
sence
mme
de l'action, appartient l'intelligence

telle
mais quant
ce qui meut exercer une

la volont,
opration, elle appartient

autres puissances, et
il
qui meut toutes
les
mme
(I
l'intelligence, leur acte,

q. 82, art. 4
titive
;
comme
a t dit plus haut

la
p.,
i*-2'"',
q. 9, art. i).
D'autre part,
facult app-
meut
soit
regarder (|uel(|ue chose, soit dans l'ordre senintelligible, quelquefois
sible,
dans l'ordre
la
en raison de en saint
l'amour de
chose vue, parce que,

vi (v. 21), l
comme
il
est dit
Matthieu, ch.
est votre trsor, l est aussi votre

la
cur;
et
quelquefois aussi en raison de l'amour de
connaisl
sance elle-mme que l'on obtient en regardant.
De
vient
que saint Grgoire
(cf.
arg. sed contra) place la vie
contem-
pour autant que le sujet m par l'amour de Dieu brle de contempler sa beaut [Quelle admirable parole, et (luelle hauteur, du coup, ne place-t-elle
plative dans la charit de Dieu;
pas
la
vie conicmplative].
il
Et parce que chacun se dlecte
quand
a obtenu ce qu'il aime, de l vient

la
que
la vie
con-
templative se termine
dlectation, qui est dans la partie
alTective; en raison de laquelle,
intense
Par
l'on voit
du que
reste,
le
l'amour aussi
son terme
sujet de
est
plus
commencement
et
et la fin
de
la vie
contemplative, ou son principe

la partie affective
se troula
vent appartenir
dans
le
con-
templation.
L'ad priinuin rpond que par cela
la fin
mme
que
la
vrit est
de
la
contemplalion,
et
elle a la raison
de bien dsirable,
titre,
et
aimable,
qui cause du plaisir. Et, ce
elle
appar-
tient la facult appel ilive .
L'ad secanduin dit qu'

Principe, qui
esl
la
vision elle-mme
Dieu, excite l'amour qu'on a
du premier pour Lui Aussi

la vie
bien saint Grgoire note, sur zchiel (hou). \1V), que
204
SOMMR THOLOGIQUE.
o
contemplative, foulant aux pieds toute sollicitude

<(
trangre,
la
brle de voir la face de son Crateur
C'tait
grande
parole, dj
marque au corps de l'article. L'ad tertiam fait observer que la facult apptitive meut non seulement les membres corporels l'effet d'exercer les
l'effet
oprations extrieures, mais aussi l'inlelligence

cer l'opration de la contemplation,
d'exer-
comme
il
a t dit (au
corps de
l'article).
Une
de
lire,
parole, dite
se
ici
au corps de
l'article
que nous venons

l'article
trouve mise en une lumire trs vive par
correspondant du Commentaire des Sentences. Voici cet autre

article,
dans toute
sa teneur
La
vie,
selon que nous en par-
lons maintenant, consiste dans l'opration laquelle

se
un
sujet
dvoue principalement, en raison de laquelle

qui
il
laisse tout
ce
peut l'empcher,
et
il
cherche
et
poursuit tout ce
qui peut lui tre un secours. Or, ceci ne peut tre que par
la volont,
qui
il
appartient,
parmi
les
uvres humaines,
le
de prendre l'une plutt que

qui meut toutes
objets et
l'autre, quelle qu'elle soit d'ail-
leurs. D'autre part, la volont,

les
parce qu'elle est
principe
puissances de l'me, doit se rapporter aux

les
aux actes de toutes

est
puissances selon
qu'il
s'y
trouve
la
raison de bien, attendu que tout acte appropri de
n'importe quelle puissance
son bien.
D'o
il
suit
que
la
vie contemplative consiste dans l'acte de la facult de connatre
accept ou choisi de prfrence par
la
facult affective. Mais,

le
parce que l'opration occupe en quelque sorte

le sujet
milieu entre
qui opre
et l'objet, tant la
perfection
du
sujet qui
elle
la
agit, et tant
tire
elle-mme perfectionne par

c'est
l'objet,
duquel
son espce,
de
d'un double ct que l'opration de

peut tomber sous
la perfection
la
facult
connatre
facult d'aimer.
:
D'abord, en tant qu'elle est

et cet
du
sujet qui connat
amour de
l'opration de la facult de connatre procde
de l'amour du sujet pour lui-mme. Cet

philosophes,
amour
tait celui
des
dans leur vie contemi)lativc. D'une autre ma-
nire, en tant (lu'elle se termine l'objet et qu'elle est perfec-
tionne par
lui.
Ce
dsir de
la
contemplation procde de
QUESTION CLXXX.
DE LA VIE CONTEMPLATIVIl.
20D
l
le
:
l'amour de l'objet; parce que, o se trouve l'amour,

regard se porte, et nous lisons en saint Mallhieu, ch. vi
(v. 21)
Oh
ici.
est voire trsor,
l est votre
cur. Cet
celle
amour
est celui des
saints,
dans leur vie contemplative;

la
dont nous parlons
Mais, cependant,
l'acle
la
contemplation consiste essentiellede connatre, prsupposant

n.
ment dans
charit,
de
la facult
la
pour
le
raison qui vient d'tre dite

article des Sentences,
On
aura re-
mot de cet note par saint Thomas

sophes, et
la vie
marqu
et la diffrence
entre la vie contemplative des philo-
contemplative des saints ou des justes, dont

Celle-ci
nous nous occnpons maintenant.

lement connatre, par
la
ne cherche pas seule sujet
perfection que trouve

et
dans
son acte de connatre, considr en lui-mme
distinctement
de son objet; mais pour
donne son acte l'objet atteint par cet acte, par consquent pour la perfection mme de l'objet en tant que tel. Et parce que cet objet, nous le dirons, n'est pas autre que Dieu Lui-mme, en Lui-mme, dans la vrit subsistante de son Etre, on peut voir quelle doit
la
perfection que
tre la part do
l'amour divin dans
cette
contemplation.
Nous avons
dit
que
la
contemplation ne doit pas tre conue

la
comme
totalement en dehors de
partie alTeclive. Celle-ci,

:
au contraire, y a une trs grande part d'abord, pour le choix faire de la contemplation ou de l'acte de l'intelligence de
prfrence
et,
celui
d'autres
facults
qui
sont
le
aussi
dans
l'homme,
jet
plus spcialement encore, pour
choix de l'ob-
del contemplation, quant au got qui

lui
fait
qu'on s'appli-
que
se
de prfrence tout autre, en raison de sa propre

il
bont ou de sa propre excellence; d'o
suit, enfin,
que
et
l'on
complat en
lui et
qu'on aime jouir de sa vue
de sa
beaut.
Cette part de la facult affective, dans la

;
contem-
plation, est-elle la seule

les actes
comprendre aussi des vertus morales. Saint Thomas va nous rpondre

ou bien
faut-il y
l'article qui suit.
206
SOMME THOLOGIQUG.
Article
II.
Si les vertus morales appartiennent la vie contemplative ?
les
vertus morales
appartiennent
la vie
contemplative
Eiles s'appuient toutes
trois sur des textes
de saint Grgoire.
La premire
cite le
texte de
saint Grgoire, sur zchiel
(hom. XI\),
oii il dit
que
rit
la vie
contemplative consiste garder de toute son

et
me
la
cha-
de Dieu
du prochain. Or, toutes

les
les
vertus morales, dont

la loi, se la
les actes
sont prescrits par

et
prceptes de
;
ramnent
(v.
l'amour de Dieu
l'amour,
du prochain
il
attendu que
plnitude de
lo).
la loi est
comme
les
est dit
aux Romains, ch. xni
Donc
il
semble que
.
vertus morales appartiennent la vie

la
contemplative
contemplative
car

la
vie
;
est
ordonne surtout
contemplation de Dieu
ie
mme
de voir
si
saint Gregoire dit , encore sur zchiel

les sollicitudes,
(endroit picit), que foulant aux pieds toutes

elle brle la
face de son Crateur. Or, cela nul ne peut
atteindre
ce n'est pas la puret
du cur, que cause

qu'ils
:
la
vertu
:
morale.
11 est dit,
en
effet,
dans saint Matlhieu, ch. v

verront Dieu
la
;
(v. 8)
et,
fiienheureux
les
purs de cur, parce

(v.
dans
et
rptre aux Hbreux, ch. xn

la saintet,
ik)
Ayez
paix avec tous,

il
sans laquelle nul ne verra Dieu.
Donc
semble que
.
les
vertus morales appartiennent la vie contemplative
La troisime objection argu du beau mot de saint Grgoire , qui dit ar zchiel (endroit prcit), que la vie contemplative
est la belle vie
de l'me; et c'est pourquoi elle est signifie par

il
Rachel, dont
tait belle
est dit,
dans
la Gense, ch.
xxix
(v.
17), qu'elle
de visage. Or, la beaut de l'me se considre selon

la
les
vertus morales, et surtout selon
temprance,
comme
saint
XLVi).
la
Ambroise
le dit,
au
livre
des Devoirs (ch. xuii, xlv,
Donc
il
semble que
les vertus
morales appartiennent
vie contemplative .
fait
remarquer que
les vertus
mo-
QUESTION CLXXX.
raies
t)E
La VIE CiNTEMPLATIV.
,
aO'JI
sont ordonnes
aux actions extrieures. Or
encore
saint Grgoire dit, au livre
VI des Morales (ou plutt sur
zchiel,
hom. XIV),
qu'il appartient la vie conletnplalive
d'tre
au repos
corps de
l'endroit de l'action extrieure.

la vie
Donc
les
.
vertus
morales n'appartiennent pas
contemplative
Au
nire
l'article, saint
Thomas nous
avertit qu'
la
vie contemplative
:
une chose peut appartenir d'une double maou essentiellement; ou par mode de disposition. Es-
la
sentiellement, les vertus morales n'appartiennett pas
vie
contemplative. C'est qu'en

est la
eflet, la fin
de
la vie
contemplative
contemplation de
la vrit.
Or, pour les vertus morales,
savoir, qui appartient la considration de la vrit, a
peu de
iv,
puissance,
n.
comme
Th.,
le dit
Aristole au livre
4).
II
de l'thique (ch.
3; de S.
le.
Aussi bien,
n.
i
;
le
mme
le.
Aristote,
12), dit
au
livre
les
de {'thique {ch. vin,
de
S.
Th.,
que
la
vertus morales appartiennent
la flicit active,
non
flicit
contemplative.
Par
mode de
disposition,
au con-
traire, les vertus
morales appartiennent
la vie
contemplative.
L'acte de la contemplation, en eflet, dans lequel consiste es-
sentiellement la vie
contemplative,
est
vhmence des passions, par laquelle
empch et par la l'intention ou l'applicaaux choses

tumulte
tion de l'me est dtourne des choses intelligibles
sensibles, et par les tumultes extrieurs. Or, les vertus morales
empchent
la
vhmence des passions

il
et apaisent le
des occupations extrieures. D'o
suit
que
les
vertus morales
.
appartiennent
la vie
contemplative par
la
mode
Il
de disposition
Nous reviendrons
la vie active et
le
bientt,
la
question 182, sur ces rapports de
de
vie contemplative.
la
nous aura
suffi,
pour
moment, de montrer
elles
part que les vertus morales, sous
leur raison de verlus morales, peuvent avoir dans la

platit)u
:
contem;
ne
lui
appartiennent pas essentiellement
mais,
en y disposant le sujet, elles lui prparent les voies. L'ad pri/num rappelle que comme il a t dit (art. prcd.),
la vie
et,
contemplative a son motif du ct de
la
partie affective;
ce titre,
l'amour de Dieu
Mais
la
la vie contemplative.
les
du prochain est requis pour causes du mouvement n'entrent

el
:
pas dans l'essence de
chose
elles
prparent
la
chose ou
20S
SOMME THOLOGIQUE.
la
rachvent en
perfectionnant.
Il
ne s'ensuit donc pas que
les
vertus morales appartiennent essentiellement la vie contemplative .
Vad secundam
cause
les
dit
que
la
saintet,
on
la
puret, a
pour
la
vertus qui portent sur les passions

la raison.
empchant
les
puret de
jection,
elle a
Quant pour cause
la paix ,
la justice,
dont parlait aussi
l'ob-
qui porte sur

17)
:
actions;
la
selon cette parole d'isae, ch.

tice est la
xxxn
(v.
Uavre de
jus-
paix ; ^n ce sens que celui qui s'abstient des injures
l'endroit des autres, enlve les occasions de litige et de tu-
multe. Et, de
la sorte,
les
vertus morales disposent la vie

la
contemplative, en tant qu'elles causent
paix
et la
puret .
L'ad tertium formule, en quelques mots, tout

thtique suprieure, La beaut
,
un
trait d'es-
dclare
(q.
le
saint Docteur,
2),
rappelant ce qui a t dit plus haut
i/i5, art.
consiste
dans une certaine clart

et l'autre
et
dans
la
proportion voulue. Or, l'une

la
de ces deux choses a sa racine dans
raison,
laquelle appartient et la lumire qui manifeste
ou
fait
voir et
l'ordre de la proportion voulue dans les autres choses. Et voil
pourquoi, dans
de
la
la vie
contemplative, qui consiste dans l'acte

et essentiellement.
2),
il
raison,
la
beaut se trouve par soi

le livre
Aussi bien, dans
de
la
Sagesse, ch. vin (v.

:
est dit
de
la
contemplation de
les vertus
la sagesse
Je
me
suis pris de sa beaut.
Dans
morales, au contraire,
la
beaut se trouve de
la
faon participe, pour autant qu'elles participent l'ordre de

raison
;
et
surtout dans la temprance, qui rprime les concule
piscences qui obscurcissent

c'est
plus la lumire de la raison. Et
pour
la
cela
que
la
vertu de chastet rend le plus

;
l'homme
apte la contemplation
selon que
le
les
dlectations de la chair ,
que
tin
chastet matrise, font

l'y
plus descendre l'esprit aux
choses sensibles en
d[)rimant,
comme
le dit
saint
Augus-
dans
le livre
des Soliloques
(liv. I,
ch. x).
La vie contemplative ne consiste pas dans

rales;
les
vertus
mola
mais
elle les
prsuppose ncessairement, parce que sans

qui doit vaquer
la
elles l'intelligence
contemplation de
vrit
manque de
la libert et
de la puret qui lui sont indis-
QUESTION CLXXX.
pensables.
DE LA VIE CONtEMPLATIVE.
la vie
209
ou
Que
si,
maintenant, nous prenons

la
con-
templative en elle-mme ou du ct de ce qui
constitue es-
sentiellement dans rinlelligence, faudra-t-il lui assigner plusieurs actes

consistera-t-elle en
un
seul.
La
quc^^tion,
nous
conla
Talions voir, est
du plus haut
intrt.
De
sa rponse, et de la
la
rponse de
l'article
qui suivra, portant sur l'objet de
templation, dpendra, dans ce qu'elle a de plus essentiel,
connaissance vraie de
suite le
la vie
contemplative.
Voyons tout de
premier point.
Ahticll;
111.
Si la vie contemplative appartiennent divers actes?

tive
la vie
contempla-
appartiennent divers actes
la
La [)remire en appelle
grce de
la
Richard de Saint- Victor

\,
[De
conlemidalion,
\a
liv.
ch.
m,
iv),
qui distingue entre \aconleinplation,
mdi-
tation ei\ai pense. Or, toutes ces choses

la vie
semblent appartenir
la
contemplative.
>>.
Donc
il
semble que
vie contcm[)lative
a divers actes
La seconde objection argu du
texte de
l'Aptre
III
qui, dans la seconde pitre aux Corinthiens,
ch.
(v.
18), 'dit
Pour nous, par
la
spculallon de la gloire
du Seigneur que nous faisons visage dcouvert, nous sommes

transforms dans une
mme
clart. Or, ceci

les trois actes
appartient
la vie
contemplative. Donc, outre
qui ont t
dits, la
spculation, elle aussi, appartient la vie contemplative .
au
la
cite
saint Bernard , qui
dit,
et
livre de la Considration (liv. V, ch. xiv),
que
la
premire
plus grande contemplation est l'admiration de la Majest.
Or.
l'admiration, d'aprs saint Jean

liv.
il
Damascne
recjuis
t'ait
{de la Foi orthodoxe.

la crainte.
la
H, ch. xv), est assigne
comme
espce de
Donc
semble que plusieurs actes soient
pour
vie
contemon
m-
plative .
dit
la
remarquer qu'
la lecture et la
appartenir
contemplation, V oraison,
ditation,
A la vie contemplative
appartient aussi
le oW, ' couter:
XIV.
Les tals.
i4
2tO
SOMME THEOLOaiQUr:.
il
car, de Marie, qui signifie la vie contemplative,
est dit,
dans
saint Luc, ch.

elle
(v. 89),
qntant assise aux pieds du Seigneur,

il
coulait ses paroles.
Donc
semble que plusieurs actes sont

.
lequis pour la vie contemplative
Toutes ces objections,
mois surtout
la
premire
et la
quatrime, nous vaudront des
rponses trs intressantes.
L'argument sed contra part de ce que
nous appelons du
s'applique prin-
nom
de
vie, ici,
l'opration laquelle
l'homme
cipalement.
Si
donc
contemplative, la
plusieurs
.
y a plusieurs oprations de la vie vie contemplative ne sera plus une, mais

il
Au
corps de
l'article, saint
Thomas
dclare que nous par-
lons maintenant de la vie contemplative, selon qu'elle appar-
l'homme. Or, il y a cette diffrence entre l'homme et l'ange, comme on le voit par saint Denys, au chapitre VII des Noms divins (de S. Th., le. 2), que l'ange a l'intuition de la
tient
vrit
dans une simple perception; tandis que l'homme arrive

de la simple vrit par une certaine marche en
l'intuition
partant de divers points. Ainsi donc la vie contemplative a

certain acte
la
un
unique dans lequel finalement

la vrit,
la
elle s'achve, savoir
contemplation de
d'o elle
tire
son unit; mais

final.
elle a
des actes multiples qui
conduisent cet acte
Le
premier de ces actes multiples porte sur l'acceptation des principes, d'ori l'homme procde la contemplation de la vrit;
les
autres ont trait la dduction qui va des principes la
vrit
dont
la
connaissance
est
en cause. Quant au dernier acte

contemplation elle-mme de
la
qui complte
vtit .
le tout, c'est la
\Jad
primum explique
robjcctioii.
le texte
de Richard de Saint-Victor,
,
(|uc citait
Ic^
La pense
ou plutt
l'acte
de
penser, en latin cogilatio, semble se rapporter rinspeclion
de plusieurs choses,
d'oi
sujet se propose de recueillir
vrit simple. Aussi bien, sous la

et les
et
l'^s
une pense, on peut comprendre

elTels
perceptions des sens en vue de certains
connatre;
actes de l'imagination; et le procd de la raison l'en-
droil des divers signes
ou de tout
qu'on
se
ca qui peut; conduire la
Cjnnaissancc de
la vrit
propose d'atleindre; bien
QUESTION CLXXX.
t)E
LA VfE CONTEMPLATIVE.
21
que, selon saint Augustin, au livre
XIV de
la Trinit {ch. vu),
toute opration actuelle de l'intelligence puisse tre appele
du
nom
la
de pense.
la
La mditation semble
se rapporter
au pro-
cd de
raison, qui part de certains principes

vrit. Et, la
pour arriver
chose,
contemplation de quelque
mme
sem
la
ble se rapporter la considration, d'aprs saint
Bernard {de
Considration, liv.
II,
ch.
i,
ii);
bien que, d'aprs Aristote, au
livre II de l'Ame {ch.
n. 2;
de
S.
Th.,
le.
i),
toute opra-
tion de
l'intelligence s'appelle
du
nom
le
de considration.
dit
Quant
la contemplation, elle porte sur l'intuition simple et
toute pure de la vrii.
que
Aussi bien
la
mme
le
;
Richard
(endroit prcit, ch.
iv),
contemplation est
la
regard pers-
picace et libre de l'esprit sur les choses voir

le
mditation est
;
regard de
l'esprit
occup dans
la
recherche de
la vrit
la
pentexte
se est le regard de l'esprit
prompt
l'vagation .
Ce beau
de Richard de Saint-Victor, cit avec tant d'-propos par saint
Thomas, rsume excellemment tout Vad primum que nous venons de lire. h'ad secundum fait observer que comme le dit la glose de
saint Augustin, au
mme
endroit (ou plutt de Pierre
Lam-
bard), la spculation dont parle saint Paul se dit eu gard au
miroir
(en latin, speculo) et
non pas eu gard au
lieu de
est voir
retraite {spcula). Or, voir

la
une chose dans son miroir

sa similitude se rellcte.
se im
cause par
l'efl'et
dans lequel
D'o
.
il
suit
que
la spculation
semble
a
nener
la
mditation
l'admiration est une espce de crainte
qui suit la perception de quelque chose qui dpasse notre

facult.
D'o
titre
Il
il
suit
que l'admiration
la
est
l'acte
qui accomla vrit
pagne,
sublime.
se
de consqnence.
contemplation de
i),
a t dit,
en
effet (art.
que
la
contemplation
termine dans
la partie affective .
Nous voyons, par cette

le
rponse, que l'admiration, ensemble avec tous les autres senti-
ments qui peuvent

de
la vrit
et
doivent natre dans
cur en prsence
fait
divine saisie et contemple par l'intelligence,

;
partie intgrante de la vie contemplative
et
que tous
ces senla
timents seront d'autant plus intenses et vhments que
contemplation elle-mme sera plus pure
et
plus parfaite.
2i2
L'rtd
SOMME HLOLOCiKJUK.
qaartum explique que

la vrit,
rhomine
arrive la connais-
sance de

les
Ily arrive, d'une

selon
premire manire, par

chef,
choses qu'il reoit d'un autre. De ce

reoit de Dieu, est nces-
quant aux choses que l'homme
cessaire Voraison
cette parole
et l'Esprit
ou
la prire,
au sens de demande;
du
la
livre de la Sagesse, ch.
vu
(v.
7)
./'/
appel;
qu'il
de
sagesse est venu en mol.
Quant aux choses

,
reoit de reoit de
l'homme,
est ncessaire le lait qV couter
selon qu'il
quelqu'un qui parle oralement,

selon laquelle
la
et aussi la lecture,
selon qu'il reoit de ce qui est livr par crit.
Pour
l'autre
la
manire
l'homme
il
arrive par
lui-mme
connaissance de son travail

mditation
et
vrit,
est
ncessaire qu'il apporte

l,
son application propre. Et,
est requise la
Dans
article
le
Commentaire sur
le
les
Sentences,
nous trouvons un
le
qui prcise encore
sens de l'article que nous venons
de
lire, et
y ajoute de nouvelles clarts. Nous

les objections. C'est,
2.
donnons dans
111,
son entier, sans en excepter

dist. 35,
dans le livre
q.
i,
art. 2,
la
qastiuncula
Saint
Thomas
s'y
de-
inande
raison,
si
la vie
contemplative consiste dans l'opration de la

qu'elle se distingue de l'opration de l'inqu'il s'agisse de
oiices
pour autant
:
telligence
non pas
deux
la
facults distinctes;
facult, qui est
mais parce que ce sont deux

toujours l'intelligence.
de
mme

consiste dans l'opration de la raison
la .
la vie
contemplative
dit
La premire
que
se
une vie humaine. Or, la vie humaine considre selon l'opration humaine. Lors donc que l'opvie contemplative est
ration
humaine
se
prend selon
il
la
raison, d'o
l'homme
tire
son
nom
spcifique,
semble que
la vie
contemplative consiste
.
dans l'opration de
la
raison principalement
la
La seconde
objection dclare que
vie contemplative consiste surtout
dans
la
connaissance des choses divines. Or, Dieu que nous ne

est
voyons pas
il
connu par
les
i
choses qui ont t

(v. 20).
faites
comme
est dit
aux Romains, ch.

l'aide
D'autre part, cojinatre
une chose
d'une autre,
c'est le
propre de
la raison.
QUESTION CLXXX.
2l6
Donc
la vie
contemplative consiste principalement dans l'op.
ration de la raison
fort intressant
de
La troisime objection est un Icxte Richard de Saint-Victor , qui dit, au

I, cli.
:
livre de la Contemplai ion (liv.
v)
Le vol de notre conlemil
plation varie en multiples manires
tantt, des choses d'en bas
monte aux choses d'en haut

cend aux choses d'en bas
et quelquefois,
:
et tantt
des choses d'en haut

il
il
des;
quelquefois,
:
va de
il
la partie
au
tout
du
il
tout la partie
le tire
tantt
tire
son argument du
plus
et tantt,
du moins. Or, toute
celte
marche semble
appartenir la raison.
l'acte
Donc
la
vie contemplative consiste dans
de
la
raison
Deux arguments
de
la
sed contra concluent dans

saint
le
sens oppos.
Le premier s'appuie sur

Considration (ch.
ii),
Bernard
la
n,
(pii,
au livre
II
dit
que
conlempidion diffre en
porte plutt sur
le
ceci
de
la considration, <jue la considration
l'en-
qute ou la recherche, tandis que la contemplation est

d'intuition vrai et certain
regard
de
l'esprit.
Or, l'inluilion appartient
l'intelligence;
et l'enqule, la
raison.
Donc
la
la
vie
contem-
plative ne consiste point dans l'acte de

celui de l'intelligence
.
raison, mais dans

est
Le second argument
la
un beau
mol
d' Aristote ,
qui dit que selon
vie conlem|)lalive,
nous communiquons avec Dieu. Or, nous ne communiquons

pas avec Dieu selon
la
recherche de
;
la
raison
car une telle
recherche n'est pas en Dieu

l'intelligence.
l'acte
mais plutt selon rintuition de
Donc
la vie
conlemplalive ne consiste pas dans
de
.
la
raison,
mais dans celui de l'intelligence seule-
ment
Au
la
corps de
vie
la
rponse principale, saint
Thomas
:
dclare que
contemplative consiste dans cette opration

choisit de prfrence
que
riiomme
aux autres
laquelle aussi bien
a raison de fin par rapport
aux autres oprations humaines,

la
parce que les autres se font pour celle-l. Or, renqute ou
recherche de
la raison,
de
mme
qu'elle part de la simple in-
tuition de l'intelligence, car des principes,
que l'homme
tient
par l'inlelligence,
il
procde
l'enqute
ou
la recherche; de
mme
alors
aussi
les
elle
se
termine
la certitude
de l'intelligence,
que
conclusions trouves sont ramenes aux principes
21 4
SOMME THOLOGIQUE.
elles
dans lesquels
ont leur certitude.
Il
suit de l
que
la vie
l'in-
contemplative consiste principalement dans l'opration de

telligence; et c'est l ce qu'implique le
plalion, qui signifie vision. Toutefois,
nom mme
le
de contem-
contemplatif use de
l'enqute de la raison pour arriver la vision de la contemplation qu'il se propose principalement; cette enqute de la rai-
son
est ce
que saint Bernard appelle
la considrai ion .
(*
Vad primum, en une
rponse superbe, dit que
l'homme, en
tant qu'il est contemplatif, est quelque chose de suprieur
l'homme; parce que dans la vision simple de l'intelligence, l'homme touche aux substances suprieures qu'on appelle du nom d'intelligences ou d'anges; comme les animaux touchent
l'homme, dans
la facult et
de l'estimative, qui est ce qu'il y a

ils
de plus lev en eux,

ration
selon laquelle
ont dans leur opla
quelque chose de semblable aux oprations de

.
raison
L'ad secandarn accorde que

voie qui conduit
la
la
les
cratures visibles sont la
contemplation des choses divines; mais
contemplation ne consiste point principalement dans cette
voie; elle consiste dans le terme de la voie,

dit .
comme
de
il
a t
L'ad lertiutn explique dans le
mme
la
sens
le texte
Richard
de Saint-Victor
tive consiste
lequel
n'entend pas que
la vie
contempla-
principalement dans
marche en question; mais

sa fin,
qu'elle use de celte

dit
).
marche en vue de
comme
il
a l
l'oujours,
dist.
dans le Commentaire des Sentences, mais au livre IV,
q /i, nous avons deux autres rponses, touchant le sujet qui nous occupe, qu'on nous saura gr de reproduire gaLa premire est l'ad i'"" de l'article \,qustiuncula'2. lement.
i5,
L'objection disait que l'oraison

:
ou
la
prire fait partie de la

le
contemplation
et
nous retrouvons, dans ce mot,

dans
l'article
:
fond de
l'objection quatrime,
de
la
Somme.
Saint Those
mas rpond, dans

([uelquefois,
les
Sentences
strict,
La contemplation
l'acte
prend
au sens
les
pour
de l'intelligence qui
la
mdite sur
choses divines;
et, alors,
contemplation
est
QUESTION CLXXX.
l'acte
2l5
de
la sagesse.
Mais
elle se
prend aussi d'une faon comaffaires extrieu:
mune pour
res
tout acte
o l'homme spar des
vaque Dieu
seul. Et ceci se produit
d'une double manire

lui parle
ou selon que l'homme coute Dieu qui

tures, ce qui se fait par la lecture;
dans
les cri-
ou selon
qu'il parle
lui-mme
Dieu, ce qui se fait par l'oraison
ou
dilation, elle appartient l'une et
dire au milieu entre les deux; car,
Quant la ml'autre, existant pour ainsi de ce que Dieu nous parle

la prire.
dans
les critures,
nous nous rendons prsents Lui

;
d'intel-
ligence et d'alfection par la mditation
et ainsi
prsents
la
Lui ou tablis en sa prsence, nous pouvons lui parler par

prire
ou
l'oraison. C'est
pour
est la
cela
que Hugues de Saint-Victor

:
assigne trois parties de la contemplation

la lecture; la
1
la
premire qui
est
seconde qui
.
mditation;
la
troisime qui est
oraison ou la prire
On aura remarqu
Somme.
C'est tout
les
prcisions lumineuses que celte rl'ad

4'"'"
ponse des Sentences apporte
correspondant de
la
un trait d'oraison, au sens o l'on prend aujourd'hui ce mot, quand on parle de l'oraison mentale, que saint Thomas nous donne dans ces deux rponses.
L'autre rponse des Sentences, laquelle nous avons
fait allu-
sion dj, va complter encore cette admirable doctrine. Elle

se trouve,
dans
i"
la
mme
(lucstion, l'article 2. C'est,
dans
la
qustiuncula
de cet
article, la
rponse ad
2"'".
Il
s'agit ici
du
ct extrieur de la prire, ou de la prire vocale. L'objec:
tion disait
La prire ou l'oraison
la
est
une
partie de la con-
templation. Or,
contemplation ne consiste pas en quelque
chose d'extrieur, mais seulement en ce qui est intrieur.

1
Donc
.
oraison ou la prire ne doit pas se faire voix extrieure
Saint
Thomas rpond
Les actes
qui sont immdiatement
ordonns
Dieu, bien qu'ils soient extrieurs,
appartiennent
la vie contemplative et sont des parties de la contemplation,
selon que la contemplation se prend dans

qu'ils
un
la
sens large, bien
ne
le
soient pas, selon qu'on prend

strict,
contemplation,
la sagesse,
dans un sens
pour
la
mditation elle-mme de
ainsi qu'il a t dit. Aussi bien,
mme
la lectvtre,
qui est ores",
donne immdiatement
la mditation des choses divines,
2l6
SOMME THOLOGIQUE.
donne
fait
comme
partie de la contemplation; laquelle lecture se

.
quelquefois voix haute
De
ces belles rponses,
nous pouvons maintenant dgager,

se retrou-
dans toute leur harmonie, l'ensemble des actes qui
vent, bien qu' des titres divers, dans la vie contemplative de
l'homme
sur cette terre, et en constituent l'intgrit.

n'est point celle
le
La vie contemplative dont nous parlons

de
d'un
intellectualisme abstrait et qui mettrait sa fin dans

la facult
seul jeu
telle
de
la laison
considre en elle-mme.
Une
vie a
pu
tre et peut tre
encore celle de certains philosophes;

sens plein et parfait
forle
elle n'est
point celle de
l'homme sage au
de ce mot,
mme
pour
dans l'ordre simplement naturel; plus
raison, dans l'ordre de la vie surnaturelle et chrtienne.

cet ordre, et
les
Dans
justes ou les saints, la vie contemplative
prsuppose ncessairement l'harmonie des affections tablie par

le
rgne essentiel de toutes

thologales,
la
les
vertus morales que couronnent

celle
la
les vertus
notamment
qui
commande
tout
dans
cet ordre,
grande vertu de
charit divine.
Quand
l'homme a ainsi l'a me au repos, du ct des passions vicieuses et du ct du tumulte des actions extrieures, que, par ailleurs,
son
sous
me
le
est
possde de l'amour des choses de Dieu, alors,

cet
coup de
amour,
la facult intellectuelle qu'est l'in-
telligence
ou
la raison entre
en jeu
et
met
tout en
uvie pour
dans
atteindre la vrit qu'elle aime. Ce jeu de la facult intellectuelle et
de toutes
les autres facults destines la servir

la vie
son acte, constituera
contemplative, la prendre dans

rattachent directement.
les actes
l'ensemble des actes qui

Ici
s'y
viendront ou pourront venir
mme
des sens ex perce-
trieurs, tels surtout
que
la
vue
et l'oue
nous aidant
voir soit les eflcts ou les signes de la vrit connatre, soit

l'intervention orale
ou
crite des matres qui
nous l'enseignent.
fiegarder, couter, lire seront, de ce chef, trois actes qui servi-
ront au plus haut point rintclligence dans sa vie de contemplation. Ils ne seront pourtant pas les seuls.
En plus de
ces actes
extrieurs,
il
y aura
les
actes
intrieurs,
mme
et la
de certaines
facults sensibles, telles
que rimaginulion
mmoire. Ces
QUESTION CLXXX.
DR LA VIE CONTEMPLATIVE.
la
217
le
deux facults ont un rle de

facult
plus grande importance dans

le rle
jeu de notre opration intellectuelle. Puis, viendra

la
de
intellectuelle elle-mme.
la
Ce
rle est d'une double
sorte.
Tantt
la
facult intellectuelle n'a qu' saisir la vrit
dont
tt
certitude clate d'elle-mme en pleine vidence, aussiles
que
termes qui l'expriment sont formuls devant

la
l'es-
prit.
Et alors c'est tout de suite l'acte de
contemplation qui
S3 produit et s'exerce
tiel
en lui-mme
et
dans son caractre essenla
d'acte de contemi)lation
ou de
vision. D'autres fois,

la
v-
rit n'clate
pas d'elle-mme dans sa certitude ou dans

il
pleine
raison
perception de ses termes. Dans ce cas,
faut
que
la
s'enquire ou procde par voie de raisonnement. Ce procd
du raisonnement ou de recherche constituera une vritable tude ou un vrai travail de l'esprit. On l'appelle, au sens trs prcis du mot, la mdilation. Mais il n'est qu'une prparation
l'acte
essentiel
de
la
contemplation
lequel ne se ralise
qu'au terme du premier, lorsque l'intelligence 5e repose dans

la
certitude de la vrit perue et possde.
Ce repos de
et
l'intelligence
soi,
le
dans
la
certitude de la vrit perue

le
possde n'a pas, de
des conditions de temps qui

la
limi-
tent,
comme
en avait
le
procd de
raison qui n'a plus sa
continuer quand
raisonnement
soi, se
est arriv
son terme. Aussi

il
bien cet acte peut-il, de avec lui sa

fin
continuer toujours; car
porte
propre, l'intelligence n'ayant pas autre chose

elle a la vrit et qu'elle la possde.
chercher quand
Toutefois, l'intelligence n'a point cette vrit pour elle seule.

Elle
le
l'a
pour tout
l'tre intellectuel
dont
cette vrit constitue
bien essentiel. Et dans la mesure o cette vrit est plus

la vrit
le
haute ou plus prs de
premire
et totale subsi.^tante,
dans celte inesure-l,

titue
rejaillissement
du bien
qu'elle consintelli-
pour
l'tre intellectuel
qui
la
possde dans son
gence aura des

facults
est
effets
de plus en plus puissants dans
les autres
du
sujet,
notamment dans
et
la facult afl'ective
la
qui lui
vien-
directement proportionne
les
qui est
volont.
Ici,
dront tous
joie, d'ivresse
mouvements de complaisance, d'admiration, de ou d'extase, qui sont le couronnement et le comla vraie vie
plment naturel de
contemplative.
2l8
SOMME THOLOGIQUE.
il
Par o
est ais
de voir que celte vie contemplative

la
est
comme
le
commencement de
elle
le
batitude ds ici-bas.
Comme
cependant
ne peut pas, sur
celte terre, aboutir,
selon que nous
dirons bientt,
la vision
intuitive de la
et
vrit subsistante qui serait saisie d'un seul

rait
coup
ne
laisseil
plus rien dsirer dans l'ordre de
la vrit essentielle,
s'ensuit que, sur celte terre, notre vie contemplative requiert
toujours, parmi les actes qui s'y rattachent directement, l'acte
de
la
prire
ou de V oraison, au sens
de Dieu
la certitude
mme
de demande; car
recevoir la
c'est surtout
Lui-mme que nous devons

dpasse
les prises
vrit
dont
de
naturelles de notre
raison
ou de notre
la
intelligence.
De
vient que dans le langage parle
courant
d'oraison
pit
chrtienne,
on
communment
pour dsigner l'ensemble
mme
des actes qui consti-
tuent la vie contemplative dans son exercice direct. Encore

est-il
que l'usage
a prvalu de dsigner par ce
mot
la
la vie
con-
templative silencieuse du ct de celui qui
pratique; par
opposition
la vie
contemplative s'panouissant en manifesta-
tion de l'me au dehors sous
forme de prire vocale ou de
chant de louange. Mais nul doute,

saint
comme nous
en avertissait
Thomas dans
la
dernire rponse emprunte au
Commenlui
taire des Sentences,
que ce dernier aspect n'appartienne,

Elle en est
aussi, la vraie vie contemplative,
entendue dans l'ensemble
des actes qui
s'y
rattachent directement.
l'a dit
mme,
la r-
comme
saint
Thomas nous
l'article
de Vadiniration, dans
ponse ad terliam de
de
Somme, ce qui s'y rattache par mode de couronnement ou de complment parfait du ct

de
la
la
facult al'ective. Aussi bien
devons-nous dire
qu'il n'est
pas de vie d'oraison plus parfaite que celle qui s'panouit en

prire vocale et plus encore en chants de louange surtout dans
la vie
liturgique ou chorale. Bien plus, ce serait une erreur de
que ceux-l qui consacrent un temps dtermin dans la journe ce qu'on appelle aujourd'hui la mditation ou l'oraicroire
son mentale
et
n'ont pas
la
grande vie liturgique ou chorale,

la
pratiquent plus vrilablement

plation,
platils
vie d'oraison
les
ou de contemgrands coiilem-
que ne
le
faisaient,
par exemple^
du Moyen
ge, qui, sans avoir, peut-tre,
un temps
d-
QUESTION CLXXX.
la mditation
:
aiQ
termin dans
telle,
la
journe pour l'exercice de
comme
ne faisaient de leur journe que deux parts
l'une, con-
sacre l'tude de la doctrine sacre
ou de
la vrit
de Dieu (ce
qui est assurment
la
mditation par excellence, prendre la

strict tel
mditation dans son sens
que nous
la vrit
l'a
dfini saint
litur-
Thomas);
gique,
le
et l'autre,
chanter, an chur, dans
l'office
Dieu dont
ils
avaient got
dans leur tude.

chorale qui
Ce
les
n'est d'ailleurs qu'en raison de la
diminution des grandes

et
ludes contemplatives du
Moyen ge
de
la vie
couronnait, que l'Eglise, dans

ses familles religieuses,
la suite,
par elle-mme, ou
par
a lgifr sur le
la
minimum de
vie
contemplative que devait constituer

certains
mditation ohligatoire
moments dtermins de
dit
la
journe.
Nous avons
faisait
que
l'oraison
ou
la prire
au sens de demande
partie des actes qui se rattachent directement la vie
contemplative, pour ce motif surtout que la vrit divine, dont
nous allons
propre de
prises
la
dire, l'article suivant, qu'elle constitue l'ohjet
contemplation dont nous parlons, dpasse

notre raison ou
les
naturelles de
de notre intelligence.
Le
mme
motif nous explique que l'intelligence, dans l'exer-
cice de son acte,
mme
et surtout le plus essentiel

la
dans
la
la vie
contemplative, qui est celui de
contemplation ou de
vision,
a besoin, au plus haut point,

intellectuelles,
non pas seulement des vertus

mais encore des perfections
les
mme
d'ordre surnaturel, qui peuvent se rattala foi,
cher
la
vertu thologale de
transcendantes que constituent pour elle

Esprit appels des
dons du Saint-
mmes noms que

la
les
vertus intellectuelles,
savoir l'intelligence, la sagesse,

est
science. Plus l'intelligence
sous l'influence directe du Saint-Esprit, par l'entremise de
ces
dons, plus
sera
l'acte
de
In
vie
contemplative sera parfait.
Ce
mme
en raison de ces divers degrs de perfecUon,

tats d'oraison,
qu'on pourra parler de divers

d'oraison
prendre
le
mot
rat-
comme synonyme
la
de l'ensemble des actes qui se
tachent directement
vie contemplative,
la
ou encore
vision
comme
la
synonyme de
l'acte
formel qui constitue
ou
con-
templation. Et ce sera bien surtout
quand
rintelligenco sera
ainsi sous l'influence directe de l'action personnelle de l'Esprit-
220
SOMME THliOLOGlQUE.
SainI par l'entremise des dons,
que
se produiront,
la
par
mode
de
les
rpercussion qui couronne
et,
complte
contemplation,
mouvements
affectifs
de complaisance, d'admiration, de joie,

parl et que nous
la
d'ivresse, d'extase
mme, dont nous avons
soulignerons encore propos du dernier article de

actuelle.
question
Mais
il
importe souv'erainement de remarquer que ce qui

la vie
peut se rattacher ces divers degrs de perfection dans

de contemplation ou ces divers tats d'oraison,
qu'ils
mme
en ce
peuvent avoir de plus lev,
intellectuelle, soit
du
ct
du ct de l'opration des mouvements affectifs, ne doit

soit
dit,
pas se confondre avec ce qui a t
dans
les
questions pr-
cdentes, de la prophtie et de ses divers degrs, sans en ex-
cepter le ravissement prophtique,
irait-il,
comme
ce fut le cas
pour saint Paul, jusqu'

sence divine. C'est qu'en
la
vision
du troisime
effet la
prophtie est
ou de l'esdu domaine des

ciel,
grces gratuitement donnes, qui n'impliquent point, de soi,

la perfection
morale du sujet et son tat de grce hahituelle

la vie
ici,
avec Dieu; tandis que
contemplative ou d'oraison,
telle
que nous l'entendons

de
la
appartient essentiellement l'ordre

la
grce sanctifiante, impliquant, par consquent,
perlec-
du sujet et l'exercice actuel de la vertu de la charit divine. Tout se fait ici sous l'inllux souverain de celle vertu. C'est d'elle que tout part et c'est elle finalement que tout se termine. Il faudrait donc bien se garder de conclure tout de suite la perfection de la vie d'oraison ou de contemlion morale plation,
du simple
fait
que pourraient
tels
se
produire certains phde

la
nomnes qui peuvent
se rattacher la grce
prophtie;
comme
point,
il
aussi, de ce
que de
phnomnes ne
la vie
se
produisent
n'en faudrait pas conclure que
d'oraison ou de
contemplation n'existe pas ou qu'elle existe moins parfaite.

Les deux ordres sont distincts;
relles, l'Esprit-Saint n'agissant
et
chacun
la
ses lois surnatu-
point de
l'autre.
mme
manire ou
au
mme
De
titre
dans l'un
et
dans
l le ct si dlicat et si difficile
de tout ce qui touche ai
discernement de ces divers
tats
eft
de ces divers ordres. Une
remarque seulement
se dgage,
qui doit tout dominer dans ce
QUESTION CLXXX.
DE
L.V
VIE CONTEMPLATIVE.
221
discernement. Et
c'est
que
si
roii parle d'tats passifs
du
sujet
dans
les
deux
cas, l'expression n'a point
du tout
le
mme
sens,
quand il s'agit de l'un ou quand il s'agit de l'autre. Il est vrai que toujours, quand l'action personnelle de l'Esprit-Saint intervient, l'homme peut tre dit plus passif qu'actif. Cependant, mme alors, que l'homme agit aussi sous cette il demeure, action de l'Esprit-Saint. Toutefois, dans les phnomnes ayant trait la grce de la prophtie, l'homme agit d'une tout autre manire qu'il n'agit dans la vie de contemplation. Dans la prophtie, son action ne procde pas d'une qualit habituelle existant en lui et perfectionnant ses facults
pour
les
faire agir
est
d'une action vitale intrinsque. L'action de l'Esprit-Saint

reue alors un peu
transitoire.
les
comme du
dehors
et
sous forme de motion
Dans
la
vie contemplative,
au contraire, ce sont
vertus et plus spcialement les dons existant dans
l'homme
est,
litre
de qualits habituelles qui entrent en jeu sous l'action

et
personnelle de l'Esprit-Saint,
qui font que l'homme

si
mme
alors,
souverainement agissant. Que

sous
le
parfois
Ton op-
pose cet
tat,
nom
d'tat passif, celui
o l'homme
agit sans tre ainsi sous l'action plus spciale et plus directe de
l'Esprit-Saint, c'est
ses seuls
que dans ce dernier cas

le
il
agit
comme
si
par
la
principes d'action, avec

il
secours ordinaire de
grce; tandis que dans l'autre
agit
comme
tant agi
l'on
et
peut ainsi s'exprimer,
et
comme
port son action ou
ppiTectionn dans cette action par l'intervention directe et spciale
de l'Esprit-Saint faisant Lui-mme que l'homme fasse
cette action. C'est l'exemple,
donn plus haut, quand
il
s'est
agi des
mme
dons du Saint-Esprit, de l'apprenti travaillant de luiavec les principes de l'art qu'il peut avoir dj, ou au
contraire travaillant avec ces
mmes
principes mais en plus

et
sous l'intervention du matre qui tient sa main
lui fait
donner
coup de la pertection, sant de lui-mme tout seul.

le
Il
qu'il n'aurait
pu donner
agis-
va sans dire que cette action personnelle de l'Esprit-Saint,
en ce qu'elle peut avoir surtout de particulirement transcendant, ne dpend que de Lui seul.
saurait la provoqnor.
Il
L'homme, par
ses actes,
ne
peut,
cependant, l'empcher, en y
222
SOMME THEOLOGIQUE.
la
mettant obstacle, ou en ne se tenant pas assez

de l'Esprit-Saint. Aussi bien son rle,
lui,
disposition
la
dans
vie
de
contemplation,
est
de tout mettre en uvre, en ce qui est
de ses principes
selon
qu'ils
d'action, tels
tre
que nous
les
avons dcrits
et
la
peuvent
perfectionns
dans l'ordre de
vertu; prt se livrer d'ailleurs toujours et totalement, l'action
personnelle de l'Espiit-Saint, par l'entremise des dons,
ds qu'il plaira l'Esprit-Saint et selon qu'il lui plaira.
Nous connaissons
templative
sa raison
les actes
qui se rattachent
la
la
vie con-
et aussi l'acte
qui
constitue essentiellement sous
de contemplation formelle. Et nous avons eu l'occa-
sion de dire, en examinant ces divers actes, qu'ils aboutissaient la vrit de
Dieu
comme
leur objet essentiel. Ce
point est d'une importance trop grande pour que nous nous
contentions de ces indications sommaires
faut maintenant l'tudier en
l'objet de l'article qui suit.
et indirectes. 11
nous
lui-mme
et
directement. C'est
Article IV.
Si la vie contemplative consiste
seulement dans la contemplation de Dieu ou aussi dans la considration de n'importe

quelle vrit?

tive
la vie
contempla-
ne consiste pas seulement dans

la
la
contemplation de Dieu,
.
mais aussi dans
considration de n'importe quelle vrit
il
La premire argu de ce qu'

i/l)
:
est dit
;
dans
et
(cxxxvnr, v.
Vos uvres sont admirables
psaume mon me les

le
connat pleinement. Or, la connaissance des

fait
uvres divines
se
par une certaine contemplation de

il
la vrit.
Donc
il
sem-
ble qu' la vie contemplative
appartient de contempler non
seulement
vrit.
la vrit
divine mais encore n'importe quelle autre
La seconde objection apporte un texte

le livre
de
saint Beroii
il
nard, dans
est dit
de
la
Considration
(liv.
Y, ch. xiv),
que
la
premire contemplation
est l'admiration
de
la
Ma-
QUESTION CLXXX.
DE
LA VIE CONTEMPLATIVE.
223
jest: la seconde, celle des Jugements de Dieu; la troisime, celle
de ses bienfaits quatre choses,

divine
;
la
quatrime,
celle
de ses promesses. Or, de ces

la vrit
la
premire seulement appartient

appartiennent
ses effets.
la
les trois autres
Donc
la _vie
contemplative ne consiste pas seulement dans

de
la
considration
la
vrit divine,
mais aussi dans

.
la
considration de
vrit l'endroit des effets divins

cite
,
l'autorit
de
Richard de Saint-Victor
de
la
qui
distin-
gue (dans
tion, alors
le livre
Grce de
:
la
Contemplation, ch. vi) six

la seule
espces de contem[)lations
la
premire, selon
imaginala
que nous'prenons garde aux choses corporelles;

la raison,
seconde, dans Vimagination selon
pour autant que

;
nous considrons l'ordre

la troisime,
et la
disposition des choses sensibles
dans
la
raison selon l'imagination,
quand
;
la
vue
f[ua-
des choses visibles nous lve aux choses invisibles

trime, dans la raison selon la raison,
la
quand
l'esprit sappli(iue
aux choses
la
invisibles,
(jue l'imagination
la raison,
ne connat point;
l'aide
cinquime, au-dessus de
quand
de
la
rv-
lation
divine nous connaissons des choses qui peuvent tre

la raison
comprises de
raison en dehors de la
humaine la sixime, au-dessus de la raison, quand en vertu de l'illumination

;
divine nous connaissons des choses qui semblent rpugner

la raison
humaine,
la
comme
ce (\m est dit
du mystre de
la
Trinit. Or, ce dernier point seul
semble appartenir
la vrit la
divine.
Donc
contemplation ne regarde pas seulement

celle
vrit divine,
mais aussi
qui se considre dans

fait
les
cratu-
res .
observer que
dans
la
vie contemplative
on cherche
la
contemplation de
la vrit
en
tant qu'elle est la perfection de

la perfection
l'homme. Or, toute

contemplative
vrit est
de l'intelligence humaine.
la vrit consiste la vie
Donc en chaque con.
templation de
Ces
objections prcisent excellemment la vraie nature de la question qu'il s'agit de rsoudre.
est
un
texte de
saint Grgoire, qui

xviii,
dit,
au
livre
la
VI des Morales (ch. xxxvii, ou

le
ou
xxviii),
que dans
cherclie .
contemplation,
principe qui est Dieu est ce que l'on
2/i
SOMME THKOLOGIQUE.
corps de
l'article, saint
Au
Thomas
rappelle que
comme
il
a t dj dit (art. 2), la vie contemplative

tient de
deux manires
par
une chose apparou principalement ou secondaire;
ment,
et
mode de
disposition. Principalement, appartient

la
la vie contemplative la contemplation de
vrit divine
la vie
parce que cette contemplation est Aussi bien saint Augustin

dit,
la fin
de toute
I
humaine.
tou'
au
livre
de
la Trinit {ch. vni),
que
la
contemplalion de Dieu nous est promise,
comme fin de
testes actions et perfection ternelle des Joies. Cette contempla-
tion sera parfaite dans la vie future,
quand nous verrons Dieu

xiii, v.
face face (P" p. aux Corinthiens, ch. bien

elle
12); et aussi
la
rendra parfaitement bienheureux. Maintenant,

la
contemplation de
vrit divine
le
nous convient d'une maet
nire imparfaite, savoir dans

c'est
miroir
en nigme (Ibid.)
et
pourquoi par
la
elle se fait
en nous un certain commenceici
ment de
la vie
batitude qui
commence
pour s'achever dans

livre
la
future.
De
vient que
2
;
mme
Th.,
Aristole, au
le.
de
V thique (ch. vu, n.
de
la
S.
10),
place
flicit
ultime de l'homme dans
contemplation de
parce que
les
l'objef intelligi-
ble le plus excellent. Mais,
effets
divins nous
conduisent
comme
par
la
main
la
connaissance de Dieu,
i
selon cette parole de l'ptre aux Romains, ch.
(v.
20), les
choses de Dieu que nous ne voyons pas peuvent tre saisies par
r intelligence l'aide des choses qu'il a faites
;
de
vient que la
contemplation aussi des
effets
divins appartient
secondairel
ment
est
la vie contemplative,
la
pour autant que par
l'homme
la
conduit
connaissance de Dieu. Aussi bien saint Augusla Vraie Religion (ch. xxix),
tin dit,
au livre de
que dans
con-
sidration des cratures ne doit pas s'exercer une vaine et passa-
gre curiosit, mais on doit en faire un degr qui conduise aux

choses immortelles
et
qui demeurent toujours
Et saint Thomas, aprs ce lumineux expos qui complte

articles prcdents,
dit (cf. art. 2, 3),
il
les
de conclure
Ainsi donc, de ce qui a t
rsulte que, dans

la
un
certain ordre, quatre

:
choses appartiennent
les
vie contemplative
premirement,
da
vertus morales
secondement,
les autres actes, distincts

;
<
la
contemplation
ou de
la
vision qui les termine
troisi-
QUESTION CLXX\.
DE
LA.
VIE CONTEMPLATIVE.
225
mement,
la
la
contemplation des
effets
divins; nuatrimement.
contemplation elle-mme de
la vrit
divine
Du
ct
des actes,
comme du
ct de l'objet, nous voyons, par ces mots
de saint Thomas, qu'il y a donc quelque chose de principal
ou de lormellement
tion.
constitutif,
pour
s'y
la vie
contemplative,
titre
et
quelque chose de secondaire qui
trouve
de disposi-
Du
ct des actes, ont raison d'actes secondaires et de
dispositions, les actes des vertus morales et les actes des facults
qui servent l'intellig-ence dans son acte de connatre, sans

est
;
en excepter cet acte lui-mme pour tout ce qui

l'acte
en de de
et,
dernier qu'est
la
vision
ou
la
contemplation
du
ct
de
les
l'objet, tout ce
qui n'est pas Dieu
Lui-mme considr dans
mystres de son Ktie ou de sa vie intime, a raison d'obsecondaire dont

la
jet
connaissance a seulement raison de dis-
position l'endroit de la connaissance de Dieu, seul objet pre-
mier
et
principal de
la
vraie vie contemplative.
Uad primuin rpond que

Aussi bien
dit-il
David clicrchait
le
la
connaissance
des uvres de Dieu pour qu'elles

ailleurs (ps.
conduisent jusqu' Dieu.

5,
cxlii, v.
C)
Tai mdit sur
toutes vos uvres, oui J'ai mdit sur tout ce que vos mains ont
fait
;
et j'ai lev
mes mains vers vous
h' ad
secundum explique que
la
considration des jugela justice
ments divins conduit l'homme

divine;
la
la
contemplation de
considration des bienfaits et des promesses de

la
Dieu conduit l'homme

de
la
connaissance de par des
la
misricorde ou
accords ou
bont divine,
.
comme
que
effets
accorder
Vad
tertium dclare
par
les
les six
espces dont parlait
l'objection,
sont dsigns
degrs o l'on monte par les
cratures jusqu' la connaissance de Dieu. Car, dans le premier
degr est place
la le
perception des choses sensibles elles-mmes;
dans
sur
le
second,
progrs ou
la
le
aux choses
les
intelligibles;
dans
marche des choses sensibles troisime, le jugement port

choses intelligibles; dans
le
choses sensibles selon

la
les
quatrime,
considratiou absolue des choses intelligibles

les
auxquelles l'on parvient par
choses sensibles; dans
le
cin-
quime,
XTV.
la
contemplation des choses intelligibles qui ne peuLes tals.
,5
20
SOMME THOLOGIQUE,
la raison,
vent point tre trouves par

saisir;
mais que
la
raison peut
dans
le
sixime, la considration des choses intelligi-
bles
que
la raison
ne peut ni trouver ni
la
saisir,
savoir celles
la
qui appartiennent
sublime contemplation de
la
Vrit
.
divine dans laquelle finalement s'achve
contemplation
L'ad quartum dit que la perfection ultime ou dernire de

l'intelligence
humaine
est
la Vrit divine;
quant aux autres
vrits, elles perfectionnent l'intelligence
dans l'ordre
qu'elles
disent et qu'elles ont
la Vrit divine .
Nous trouvons, dans le Commentaire des Sentences, un bel article, qui est le pendant de celui que nous venons de
ici
trs
lire le
dans
la
Somme. Nous
s'en
le
reproduisons tout entier, pour
charme qui
l'art. 2, dist.
dgage
et
pour
le
surcrot de clart qu'il apq'* 3
porte sur la grande question qui ncus occupe. C'est la

35,
de
dans
s'y
le livre III
Saint
Thomas
la
demande
si
tout acte de l'intelligence
appartient
lent
vie contemplative .
Trois objections veu-
prouver que
.
tout acte de l'intelligence appartient la vie

dit
contemplative
La premire
que
ce qu'est la vie active

l'est
aux choses de
la
l'action, la vie
contemplative
ayant
aux choses de
contemplation. Or, tous
les actes
trait
aux choses de
l'action appartiennent la vie active.
Donc
tous les actes de
l'intelligence ayant trait

la vie
aux choses
intelligibles appartiennent
contemplative
La
seconde objection argu de ce
que,
(I
d'aprs Aristote, au livre

la
de VUilqae,
la
la vie
contemla
plative consiste dans

I)liilosophie
la
,
considration de
philosophie. Or,
au sens o Aristote en parle
ici, et
qui s'entend de
a
philoso[)hie premire
ou de
la
mtaphysique,
pour objet
tous les tres.

la vie
Donc
.
toute opration de l'intelligence appartient
contemplative, rintelligence ne portant jamais sur ce
qui n'est pas
nous redonne
le texte
de Richard de Saint-Victor, que nous coimaissons dj, mais

sous une forme nouvelle de condensation, qui est trs intressante.
((
Kicliard de Saint-Victor assigne six espces de
contem-
plation. La premire est celle oij considrant par l'imagination

les
choses sensibles nous admirons en
elles la
divine sagesse. La
QUESTION CLXXX.
OR LA VIE CONTEMPLATIVE.
227
seconde, quand nous nous enqurons de leurs raisons. La troisime,
quand des choses
visibles
nous montons aux choses

intelligibles.
invisibles.
La quatrime, quand, laissant l'imagination, nous
ne nous occupons que des seules choses
La cin-
quime, quand nous considrons

sons par
sixinie,
la.
les
choses que nous connaisraison humaine. La
rvlation divine,
non
[)ar la
quand nous considrons les choses auxquelles la raison humaine semble mme contredire. Or, dnns ces six espces est comprise toute opration de l'intelligence. Donc toute opration de l'intelligence appartient la vie contemplative
.
Deux arguments sed contra veulent prouver le contraire. Le premier est un texte de saint Isidore , qui dit, au livre
du Souverain Bien
(liv.
III,
ch. xv)
La
vie
conlemplalive
re-
nonant au ihonde, trouve son plaisir
et
sa joie ne vivre que de

si
Dieu seul. Or, on ne vit que de Dieu seul, que

l'objet
Dieu seul
est
de
la
pense.
Donc
la
tout'
opration de
.
rintelligencc
n'appartient pas la vie confemt)lalive
Le second
argu-
ment sed
contra dit que
vie contemplative et la flicit

le
contemplative semblent avoir

mme
objet. Or, la flicil

la
seulement dans
considration de
l'objet intelligible le plus noble,
qui est manifestement Dieu,

la
d'aprs Aristote au livre

tive consiste
de Ylhique. Donc
vie contempl:
.
dans
la seule
considration de Dieu
Dans
cipe,
la
principale rponse, saint
Thomas formule
de
lui qu'elle
ce prin-
que
la vie
contemplative des saints prsuppose l'amour

c'est
de l'objet que l'on contemple, car

D'autre part,
laquelle
la vie
procde.
contemplative consistant dans l'opration

le
on s'applique
l'objet
plus,
le
il
faut qu'elle porte sur la
contemplation de
objet est Dieu,
il
qui est
plus aim. Et, parce que cet

vie
s'ensuit
que
la
principalement dans l'opration de l'intelligence qui porte sur

Dieu. Aussi bien saint Grgoire
dit,
sur Ezchiel, que

le
la
vie
contemplative n'a de souffle que pour voir

choses en tant qu'elles sont ordonnes
Principe, c'est-
-dire Dieu. Toutefois, le contemplatif considre aussi les autres

la
contemplation
de Dieu
il
comme
la
leur fin; savoir, les cratures,

la
dans lesquelles
admire
divine Majest, et
sagesse et les bienfaits de
28
SOMME Thologique.
;
Dieu, d'o elle s'enflamme d'amour pour Lui

pres pchs dont l'ablution purifie
le
et aussi ses
pro-
cur
afin qu'il puisse voir
Dieu.
Aussi bien
le
nom mme
est
de contemplation signifie cet
acte principal
o Dieu
contempl en Lui-mme; tandis

l'acte
qu'on appelle plutt spcM/r<//o/i,

divines dans les cratures
l'on regarde les choses

latin
les
comme
dans
dans un miroir (en
speculo). Et pareillement aussi la flicit contemplative
dont
philosophes ont
trait consiste
la
contemplation de Dieu;
elle consiste
car, selon Anstote,

l'acte
au
livre
la
de Vlhique,
dans
de
la
puissance
plus haute qui est en nous, savoir

le
l'intelligence, et
dans l'habitus de vertu

dans
plus noble, savoir
la sagesse, et aussi l
l'objet le plus digne,

le
qui est Dieu. De
vient
que les philosophes rservaient

il
dernier temps de leur

les
vie,
comme
est rapport,
contempler
choses divines,
employant
le
temps qui prcdait

qui
cultiver les autres sciences,

:
afin de devenir plus aptes considrer les choses divines
la
mtaphysique, en
tait la partie
lieu.
effet,
tait
pour eux
la
science divine,
de
la
philosophie qu'ils tudiaient en dernier
L'ad
primam rpond que
les actes
de
la vie
active n'ont
la vie
point d'eux-mmes ordre entre eux,
comme
ceux de
con-
templative. Aussi bien on ne peut pas dire, parler

et
purement
simplement, qu'elle consiste principalement en l'un d'entre

;
eux
mais, par rapport

il
tel sujet, elle
consiste principalement
CM ce o
s'exerce le plus.: c'est ainsi
que d'aucuns s'exercent

aux actes de
la
davanlage aux actes de

prance
;
la justice; d'autres,
tem-
et ainsi
du
reste ,
Vad secundum
dit qu' Aristote,

la
dans ce passage, prend
la
philosophie strictement pour
sagesse qui s'occupe des choses
divines, et qui s'appelle de son
nom
spcial la philosophie
premire
ou
la
mtaphysique.
que si parfois le contemplatif considre ces autres choses dont parlait l'objection, ce n'est pas cependant en elles que consiste principalement la vie contemplative
IJadlertiuin dclare
;
elle
ne consiste principalement que dans

elle se
la
dernire
comme
le reste
dans ce en quoi finalement

prpare.
termine, et que tout
QUESTION CLXXX.
229
La considration de toute vrit peut concourir la vie contemplative, pourvu seulement qu'elle soit ordonne la contemplation de
pre de
la
la vrit
de Dieu en Lui-mme. Mais l'objet pro-
vie contemplative, ce en quoi elle s'achve et qui la
spcifie, c'est
prcisment Dieu Lui-mme selon qu'il

est-ce surtout
et
est
en
Lui-mme. Aussi bien

mystres de son Etre
dans
la
considration des
de sa vie intime
tels qu'il
nous
la
les a
foi,
Lui-mme
rvls et tels
que nous
les
connaissons par
que consiste
la vraie vie contemplative. Elle a
pour objet
le
cela
mme
qui doit faire notre batitude quand nous
verrons
dcouvert, c'est--dire l'tre divin selon qu'il est l'objet propre
de l'intelligence
s'impose.
mme
de Dieu. Toutefois,
ici,
une remarque
pour objet
la
Quand nous
disons que la contemplation ou la îe

et spcifique a
contemplative en son terme final

Vrit de Dieu selon qu'il est en
Lui-mme, par opposition aux

en
et lui
vrits distinctes de la Vrit divine et qui se considrent
elles-mmes ou aussi selon qu'elles conduisent Dieu
sont ordonnes, nous devons entendre que la Vrit de Dieu,

objet propre de la contemplation,
comprend en
si
elle toutes les
autres vrits selon qu'elles dpendent d'elle et qu'on les considre en fonction de cette dpendance,
C'est ici
l'on peut ainsi dire.
et
que vient
la distinction
lumineuse
d'une
port<?e si
Thomas au dbut du second livre de la Somme contre les Gentils, entre le mode dont le philosophe considre les choses cres et le mode dont le lholo<îen les considre. On nous saura gr de reproduire, dans leur entier,
haute, que nous
donne
saint
les
quatre premiers chapitres de ce second livre, dont

la
la
teneur
va complter excellemment
Sentences et de
Suint
la
doctrine du Commentaire des
Somme
tholojujne.
Thomas, au chapitre premier, dbute par le beau texte du psaume cxlii, v. 5, que nous avons trouv Yad 1""* de
l'article
de
la
Somme
Je
les
me
suis appliqu
la
mditation de
toutes vos oprations;

l'objet
choses faites par vos mains taient
de
ma
le
mditation. La connaissance parfaite d'une chose,

saint Docteur,
:
explique
ne peut
en
tre
obtenue que
et
si
l'on
connat son opration
c'est,
effet,
au mode
la
au genre de
la
ropralion que so mesure et que s'apprcie
vertu ou
puis-
23o
sance;
et,
SOMME THOLOGIQUE.
d'autre part, la vertu d'une chose
montre
sa nature,
car tout tre est apte agir selon qu'il possde acluellemenl
telle
nature.
Il
y a lieu de considrer aussi qu'il existe ou
peut exister
pour une chose une double opration

le sujet
l'une,
qui demeure dans
qui agit
et constitue sa perfection,
comme
l'acte
de sentir, d'entendre, de vouloir;

et
l'autre,
qui
la
passe dans
une chose extrieure
qui est
la
perfection de
chose produite, constitue par

de couper, de construire.
convient Dieu
:
elle,
comme
et l'autre
l'acte
de chauffer,
L'une
de ces oprations
la
premire, en ce qu'il entend, veut, se r-
jouit et aime; l'autre, en ce qu'il produit les choses dans l'tre

et qu'il
les
conserve
et les
la
gouverne. Seulement, parce que,
de ces deux oprations,

qui agit, tandis que
est faite;
la
premire
est la perfection
du
sujet
seconde
est la perfection
de
la
chose qui
que, d'autre part,
le sujet
qui agit prcde naturelleil
ment
la
chose
faite et
en est la cause;
s'ensuit
que
la
preet la
mire de ces deux oprations

prcde naturellement,
sidration ou
est la raison
de
la
seconde
l'effet.
comme
la
cause prcde
Et cela
apparat inanifestement dans les choses humaines; caria conla
pense de l'architecte
et
sa volont sont le
principe
et la raison
de
la
construction d^
l'difice.
La premire
donc, de ces deux oprations,

sujet qui agit, gardera
d'action; tandis
pour
comme simple perfection du elle le nom cVopration ou aussi

la
que
la
seconde, parce qu'elle est
perfection
de
la
chose qui
est faite,
prendra
le
nom
de faction (en latin
Jactio,
du verbe /acere; comme actio vient du verbe agere); et aussi bien appelle-t-on du nom de choses faites la main (en latin manafacla) les choses qui viennent ainsi l'tre par une De la premire de ces oprations de action de cette sorte. Dieu , ajoute saint Thomas, expliquant le rapport du premier
livre de la
Somme
contre
les Gentils, (]u'il

((
venait de terminer,
an livre deuxime qu'il commenait,
nous avons dj parl
dans
le livre prcv^dent,
il
a t trait de la connaissance et
del volont divine. Aussi bien, pour la complte considration de la vrit divine, il reste maintenant traiter de la
seconde opration, savoir de celle par laquelle les choses sont Et nous pouvons, dit le produites et gouvernes par Dieu.
QUESTION
CLXW.
DE LA VIE CO.NTEMPLATIVE.
23 1
saint Docteur, tirer cet ordre des paroles

le
mmes
prcites.
la
Car
psalmiste mentionne d'abord
la
mditation de
premire
opration,
quand
il
dit
Je
me
suis appliqu la mditation de

et
toutes vos oprations,
en rapportant l'opration l'entendre
au vouloir divin.
qui
fait {factionis),
Il
ajoute ensuite la mditation de l'action

il
quand
dit
les
choses faites par vos mains
taient l'objet de
ma
mditation, entendre, par les
uvres des
par
les
mains de Dieu,
nent
l'tre
le ciel et la terre et
toutes les choses qui vienfaite
par Dieu,
comme
l'uvre extrieure
lui .
mains de l'ouvrier procde de
On aura remaqn, dans la conclusion de ce premier chapitre, le mot formel de saint Thomas, que la considration de l'uvre de Dieu portant sur le monde cr et gouvern par
Lui appartient
vine,
la considration
complte de
la vrit
.
di-
ad completam divinae
veritatis
considerationem
la
Nous
de
la
verrons tout l'heure, au chapitre

cette diffrence, selon latjuclle
iv,
raison profonde de
l'article
nous disions, dans
Somme
thologique et dans celui des Sentences,
que
la
consid-
ration des cratures n'appartient pas la contemplation, prise
dans son terme
final
qui porte seulement sur

ici
la vrit
la
divine
en elle-mme, tandis que nous disons

tion de la vrit divine a son
ration des cratures.
que
considra-
complment dans
cette consid-
Mais poursuivons
la
lecture de ces
la
lumineux chapitres du
les Gentils.
dbut du second
Cette
livre
de
Somme
contre
mditation des ouvrages divins, dclare saint

est ncessaire
.
Thomas
dans son chapitre deuxime,

de
la foi
pour
le
la
formation
des
hommes
au sujet de Dieu
Et
saint Docteur en
apporte quatre raisons.

La premire est que
la
mditation des uvres

soit
faites
par
Dieu nous permet
soit
d'admirer
de considrer en quelque
effet,
manire
ayant t
la
divine sagesse. Les choses, en

l'art,
qui sont pro-
duites par
sont, de cet art,
une reprsentation, comme

les
faites sa
ressemblance. Or, Dieu a produit

il
choses
:
dans
l'tre
par sa sagesse; en raison de quoi
est dit
Vous
suit
avez fait toutes choses en sagesse (ps. cni, v. 24). D'o
il
que de
la
considration des choses faites par Dieu nous pou-
22
SOMME THEOLOGIQUE.
la
vons recueillir
en
divine sagesse,
comme imprime
dans ces
choses-l par une certaine

est dit,
efet
:
communication de
(la
sa similitude. Il
//
la rpandue
i,
sagesse) sur toutes ses uvres

le
{Ecclsiastique, ch.
v. lo).
Aussi bien
psalmiste, aprs avoir

elle
dit
Votre science est trop admirable pour moi;

et
V emporte
sur moi
je ne puis y atteindre; et avoir parl ensuite
du
secours de l'illumination divine,
quand
6,
l'a
il
dit
La
nuit sera
ma
lumire dans mes dlices (cxxxviii, v.
ii),
confesse que la
considration des uvres divines

sagesse, disant
:
aid connatre la divine

et
Vos uvres sont admirables ;
mon me
les
connat excellemment
(cxxxvin,
est
v. i4).
La seconde raison
quent, engendre dans
que
cette considration
et,
conduit
par consla
l'admiration de la trs haute vertu de Dieu,

les
il
curs des hommes

faut
le
respect ou
rvrence de Dieu; car

soit
que
la vertu
de celui qui produit

lui.
conue
comme
il
plus minente que les choses faites par

est dit
:
Et c'est pourquoi
S'ils ont,
savoir les philosophes,

le ciel, les
admir
la vertu et les
uvres de ces cratures, savoir
toiles et les
lments du monde, quils comprennent que Celai
qui les a faites est plus Jort qu'elles {Sagesse, ch. xni, v. 4). Et
il
est dit
Ce que nous ne voyons pas de Dieu, travers
les
cho-
ses qui ont t Jailes est
vu par
l'intelligence;
i,
son ternelle vertu

20).
aussi et sa divinit {aux
Romains, ch.
v.
Or, de cette
:
admiration de Dieu, procde
la crainte et le respect
Votre
nom
at grand en Jorce;
(Jrmie, ch. x, v.
qui ne vous craindra pas, Roi des nations

6, 7).
La troisime raison
esprits des
est
que
cette considration excite les
hommes
l'amour de la divine })ont. Tout ce qu'il

et
a,
en
eftet,
de bont
de perfection, distribu d'une faon
particulire dans les diverses cratures, tout cela est en Lui
universellement runi,
Si
comme
dans
la
source de toute bont.
donc
la
bont des cratures, leur beaut, leur suavit meut
ainsi cl attire les
curs des hommes,
la
source de la bont
cUe-minfc qu'est Dieu, compare avec soin aux ruisseaux des

bonts, trouvs eu chacune des cratures, entranera totale-
ment aprs
elle les
curs
et les es[)rjts
des
hommes enflamms
dlect, Seigneur,
d'amoui'. Aussi bien
est-il
dit
Vous m'avez
QUKSTION CLXXX.
DK LA VIE CONTEMPLATIVE.
et
26'6
dans Fuvre que vovs avez faite

vos mains (ps. xci, v. 5);
il
/exulterai dans
les
uvres de
et, ailleurs,
des enfants des
hommes,
est dit
Ils
s'enivreront de T abondance de votre maison,

la
comme
abreu-
pour dire de l'ensemble de

de
la vie
cration; et ainsi vous
les
verez au torrent de vos dlices, car auprs de vous est la source

(ps.
xxxv,
v.
9,
10).
Et
il
est dit contre certains
l'aide
des choses qui apparaissent fjonnes, savoir des cratures.

licii)ation,
i),
ils
qui sont bonnes par une certaine pai
n'ont
pas
pu entendre
Celui qui est {Sagesse, ch. xiii, v.

la
savoir qui est
vraiment bon, bien plus

La quatrime raison
Bont
mme
est
que
colle
considration tablit
la
les
hommes
Dieu, en
les
en une certaine similitude do

elTet,
divine perfection.
en se connaissant Lui-mme, voit en Lui toutes

Lors donc que
et
la
foi
autres
choses.
chrtienne instruit
l'homme principalement de Dieu

rvlation lui
fait
par
la
lumire de
il
la
divine
connatre
les
cratures,
la
se
fait
dans
l'homme une
bien
gloire
(11*
certaine similitude de
:
divine sagesse. Aussi
est-il
Pour nous, regardant visage dcouvert la de Dieu, nous sommes transforms en une mme image
dit
Ep. aux Corinthiens, ch.
m,
v. 18).
le saint
Par
oij l'on voit,
conclut
la
Docteur,
la
fin
de ce
magnifique chapitre, que
considration des cratures appar-
tient Tinstruction de la foi chrtienne , source et
forme de
;
toute vraie contemplation. Et c'est pourquoi
il
est dit
Je
me
souviendrai des uvres du Seigneur;

cerai.
et ce
que f ai vu, je t'annon-
C'est
dans
les
paroles du Seigneur que ses uvres ont t
faites {Ecclsiastique, ch. xlii, v. i5).
Au
chapitre suivant, saint
Thomas
de
tablit
que
la consid-
ration des cratures est ncessaire,

l'instruction
esprits;
non pas seulement pour

la vrit
les
ou
l'dification
divine dans nos

,
mais encore pour exclure
erreurs
qui compro-
mettraient cette vrit.
C'est qu'en effet, les erreurs qui por-
tent sur la crature dtournent parfois
ou loignent de
la vrit
de
In
foi,
selon qu'elles rpugnent la vraie connaissance de
Dieu. Chose qui arrive de multiple manire.
Premirement, en ce que ceux qui ignorent
la
nature des
cratures,
tombent parfois dans
celte perversion,
que ce qui
234
SOMME THOLOGIQL'E.
tre
ne peut
et
que par un
autre,
ils le
constituent premire cause
Dieu, ne reconnaissant rien en dehors des cratures qui se

:
voient
tels
furent ceux qui tinrent pour Dieu un corps quelil
conque, desquels
des toiles, ou
pris
est dit
Le feu,
le
vent, Ca'ir agit, Le cercle
la
masse de Veau, ou
le soleil et la
lune,
ils les
ont
pour des dieux
{Sagesse, ch. xni, v.
2).
Secondement, en ce que ce qui appartient Dieu

l'attribuent certaines cratures; et cela aussi a
seul,
ils
pour cause
l'erreur l'endroit des cratures.
On
n'attribue, en effet,
une
chose ce que
la
nature de cette chose ne souffre point, que parce
qu'on ignore
cette nature;
comme
le
si
quelqu'un attribuait
de
l'homme
la
d'avoir trois pieds. Or, ce qui appartient Dieu seul,

la
nature de
crature ne
souffre point
mme
que ce
qui appartient
l'homme
seul n'est point souffert par la na-
ture d'une autre chose. C'est
donc de ce que
la
il
nature de
la
crature est ignore, que procde l'erreur dont
s'agit , attri
buant
la
crature ce qui appartient Dieu seul.

il
Et contre
cette erreur,
est dit
Le nom incommunicable
ils
l'ont
donn
aux pierres et aux arbres {Sagesse, ch. xiv, v. 21). Dans cetle erreur tombent ceux qui attribuent d'autres causes qu' Dieu la cration des choses, ou la connaissance des choses futures,
ou l'opration des miracles. Troisimement, en ce que

de
crature est ignore
l'on enlve
quelque chose
la
la
vertu divine agissant dans les cratures, par cela que

la
;
nature
comme on
et
le
voit
pour ceux qui
tablissent
deux principes des choses,
en ceux qui allirment
que
les
choses procdent de Dieu, non par volont divine,
mais par ncessit de nature, et en ceux aussi qui soustraient les choses, en tout ou en partie, la divine Providence, ou
qui nient qu'elle puisse agir en dehors du cours accoutum.
Toutes ces choses-l, en

Et contre ceux qui
Tout-Puissant
V.
effet,
drogent
il
la
puissance divine.
:
les
soutiennent,
est dit
Ils
estimaient
le
comme
s'il
ne pouvait rien faire (Job, ch. xxii,
17); et:
Vous montrez votre vertu, vous qui ntcs point cru
d' une
vertu
consomme
{Sagesse, ch. xii, v. 17).

i)ar
Quatrimement, en ce que l'homme, qui,
la
foi,
est
conduit Dieu
comme
sa fin dernire, de ce qu'il ignore les
QUESTION CL\X\.
natures des choses,
et,
Dl.
LA VIE CONTEMPLATIVE.
la
235
la
par consquent,
place
qui est
sienne dans l'ordre de l'univers, se tient pour soumis certaines cratures,

voit
auxquelles
il
est
suprieur
pour ceux qui soumettent les volonts Ne craignez point astres; et contre eux il est dit
:
comme on le des hommes aux

;
les
signes des
deux, que
les
nations redoutent {Jrmie, ch. x, v. 2); et en ceux

les
qui estiment que
anges sont crateurs des mes,
et
que
les
mes des hommes sont

qui drogent
Par
mortelles, et autres choses semblables
la dignit
des
hommes
l'on voit, conclut saint
Thomas,
ait
qu'il tait faux ce

la
sentiment de certains qui disaient qu'il n'importe en rien

vrit de la foi,
tures,
quelque opinion que l'on

ait
au sujet des cra-
pourvu qu'on
un sentiment
{de
l"
droit au sujet de Dieu,

,
.
comme le rapporte saint Augustin

Dieu
et loigne
Origine de l'me ch
la
iv, v)
Car l'erreur au sujet des cratures tourne

de Dieu
les esprits
;
fausse science de
la foi s'ef-
des
hommes, que
force de diriger vers Lui
alors
que
ces cratures sont attri-
bues certaines autres causes en dehors de Dieu. Aussi bien

contre ceux qui errent au sujet des cratures, l'Kcriture profre la
menace de peines comme contre

les
les infulios,
disant
et
Parce quils n'ont pas compris

vrage de ses mains, vous
point (ps. XXVII,
V.
uvres du Seigneur
vous ne
Coa-
les dtruirez et
:
les tablir c:
ils
5); et
Ils
ont pens ces choses, et

21); et
il
se
sont tromps [Sagesse, ch.
11,
v.
est ajout
Ils
nonl
pas compris llionnear des mes saintes
{fbid.; v. 22).
De
ces
deux prcdents* chapitres saint Thomas conclut, au

:
chapitre iv
Il est
la
foi
manifeste, apis ce qui a t
dit,
que
la
doctrine de
l'eiulioit
chrtienne comprend
la
considration
des cratures, selon qu'en elles rsulte une certaine
similitude de Dieu, et selon que l'erreur qui porte sur elles
conduit l'erreur des choses divines. D'o

turcs
il
suit
que
la
les cra-
tombent sous
cette doctrine
de
la foi et
sous
philoso-
phie humaine,
elTet, les
des titres divers.
La philosophie humaine, en
telles
;
considre selon qu'elles sont

a diverses parties de
la
et
de
vient
les
les
aussi qu'il y
philosophie selon
divers genres des choses. La foi chrtienne, au contraire,
considre,
non point comme
telles,
par exemple,
le
feu en tant
23G
SOMME
feu,
TlII-OLOGIQUE.
l'Altesse divine et
que
mais en tant qu'elles reprsentent
qu'elles sont en
qu'il est dit
:
quelque manire ordonnes Dieu;
car, selon
el le
L'uvre du Seigneur esL pleine de Seigneur n'a-t-Il pas amen ses sninls raconter
veilles
sa gloire;
toutes ses
mercela'
le
{Ecclsiastique, ch.
xlh,
v.
iG,
17)?
A cause de
aussi, ce
ne sont point
les
mmes
choses que considrent
philosophe
et le fidle l'endroit
les
des cratures. Le philosophe,
en
effet,
considre
choses qui conviennent aux cratures se-
lon leur nature propre,

dis
comme
au feu de s'lever en haut; tan-
que
le fidle
considre, l'endroit des cratures, les choses

se
seulement qui leur conviennent selon qu'elles

mises Dieu,
a
rapportent
Dieu, savoir qu'elles sont cres par Dieu, qu'elles sont souet le reste
de
mme
nature. D'o
la
il
suit qu'il n'y

la
pas imputer rim|)erfection de
doctrine de
foi, si
elle laisse
la
de ct de nombreuses proprits des choses,

ciel, ses
comme
:
figure
du
mouvements,
le
sa qualit, et le reste
la
c'est
ainsi d'ailleurs
que
la
philosophe de
nature ne considre
point, au sujet de
sidre,
ligne, les proprits

lui
que
le
gomtre conter-
mais seulement ce qui
convient en tant qu'elle
mine
le
corps physique ou naturel.
Mme
s'il
est des
choses
consid-
l'endroit des cratures
que
le
philosophe
et
le fidle
rent tous deux, ce n'est point par les
mmes
principes qu'ils
procdent. Car
le
philosophe
;
tire ses
arguments des causes

la
propres des choses
le
fidle,
au contraire, de
cause pre-
mire
savoir que telle chose est livre par Dieu, ou que cela
la gloire
tourne
de Dieu, ou que
la
puissance de Dieu
est
infinie. Aussi bien la considration

la
du
fidle doit-elle tre dite

la
plus grande sagesse,
comme
:
considrant toujours
plus
haute cause, selon cette parole

intelligence devant les peuples
Cest
votre sagesse et votre

iv,
[Deutronome, ch.
v. 6);
et,
cause de cela, c'est

losophie
(juoi,
il
elle,
comme
la principale,
la servir
:
que
la
phi-
humaine
arrive
est
la
ordonne pour
car,
en raison de
que
sagesse divine procde parfois des prin;
cipes de la
philosophie humaine
philosophie premire
mme
la
chez
les
philo-
sophes,
la
ou
mtaphysique, use
des lments de toutes les sciences pour tablir ce qu'elle se
propose
De
vient aussi que l'une
et l'aulrt
doctrine ne
QUESTION CLXXK.
2^7
la
procde point dans

pliilosopiiie,
le
riine ordre.
Car, dans la doctrine de
qui considre les cratures selon elles-mmes

la
et
conduit de ces cratures

Dieu, tandis que, dans
les
connaissance de Dieu,
les cratures, et la
la foi,
la
pre-
mire considration porte sur

la
dernire sur
doctrine de
qui ne considre
cratures que dans leur ordre Dieu, vient d'abord la conil
sidration de Dieu, et ensuite celle des cratures. Doi

qu'elle est plus parfaite,
suit
comme
plus semblable
la
connaisles
sance de Dieu, qui, en se connaissant Lui-mme, voit

tres
au
choses
Et saint
Thomas
il
ajoute que
conformment
cet ordre, aprs avoir trait

la
de Dieu, dans
reste
le
premier livre de
Somme
contre
les
Genlils,
poursuivre l'tude des
choses qui viennent de Lui
Ces derniers mots prouvent

la
manifeslement que saint Thomas, dans

Gentils,
Somme
contre les
faire
non moins que dans la Somme thologique, entendait uvre de thologien, non de philosophe; et que celle
contre
les Gentils
Somme
ou une
n'est pas
une
Somme
le
de philosophie
Somme
philosophique,
comme on
rpte trop sou-
une vraie Somme thologique, elle aussi. Toutefois, quand on compare les deux, on voit le progrs de la Somme
vent, mais thologique sur la
Somme
contre les Gentils, en
ce qui est de
l'ordre thologique qu'elles entendent suivre toutes les deux.
Celui de
l'infini.
la
Somme
thologique l'emporte en (juelque sorte
Aussi bien est-ce surtout, semble-t-il, en raison de
cet ordre fixer
pour jamais dans
sa dernire perfection,
que
saint
Thomas
les
a entrepris sa
Somme
thologique
car presque
toutes
matires qu'il y traite avaient t traites ailleurs,

et
par lui; mais partout selon un autre ordre d'ensemble

dtail,
crits,
de
bien que cependant
il
procde toujours, en tous ses
sauf les Commentaires sur Aristote,
comme
thologien
et
non comme philosophe.

Si
nous avons voulu reproduire, dans leur

Gentils,
c'est, trs
entier, ces quatre

la
lumineux chapitres du dbut du second

contre
les
livre de
Somme
spcialemcnl, pour la dernire
rflexion qui les
couronne
et
que tout
la
le reste avait le
pour but
et le le
de prparer en quelque sorte; savoir que

thologien ne procdent point de
philosophe
mme
manire ou selon
238
SOMME THOLOGIQUE,
oidre, dans la considration des cratures,
mme
mme quand
et
cette considration a
un
objet identique de part et d'autre. Le
philosophe considre
elles-mmes,
et
les
cratures en elles-mmes
pour
part de ces cratures pour remonter Dieu,

;
qui ne vient qu'au terme de cette tude

traire,
le
thologien, au con-
ne considre
les
cratures qu'en dpendance de Dieu, et
commenant son tude par Dieu, il ne le quitte plus, mme quand il considre la crature. Si bien que sa contemplation
n'a, vrai dire, toujours,
qu'un seul
et
unique objet
les tres
il
Dieu
Lui-mme
que Lui, un dont
dans son Etre, dans son opration intime, dans

autres
son opration au dehors, selon qu'il produit

les
conserve
et les
gouverne
parmi lesquels
la
en
est
l'action ressemble
plus spcialement
libre, et qui, aussi,
sienne,
dans l'imitation de son action

cette imitation
en raison de
divine,
ou de
cette participation
la
de
la libert
occupe une place part dans
considration faire de ses

il
rapports avec Dieu ou de la dpendance o
est
de l'action
divine, surtout considrer Dieu sous la raison
suprme de
de tout,
la
cause finale, avec,
comme suprme couronnement

l,
raison de cause rdemptrice. Or, c'est

l'objet
nous
le
savons, tout
de
la
Somme
thologique, avec l'ordre merveilleux,
que
nous soulignions tout l'heure encore. D'oi il suit que nulle part ailleurs on ne saurait trouver, par la vie contemplative,
sur cette terre, entendue en son sens
final
le
plus parfait d'acte
de contemplation, quelque chose qui approche,

le
comme
mise sous
de
la
regard de l'me de l'objet de cette contemplation,

thologique de saint
Somme
Thomas d'Aquin.
pure,
tel
Dieu en Lui-mme ou dans

propre de
lion,
sente,
la
sa vrit
est l'objet
contemplation.
Mais cet objet de
la
contemplala vie pr-
pouvons-nous, sur
cette terre et
dans
le
l'tat
de
l'atteindre de telle sorte

la
que nous
voyions dans son

exa-
essence. L'ordre de
question actuelle
demande que nous

il
minions
ici
ce point de doctrine, dj trait ailleurs sous
autre jour ou par rapport d'autres ([uestions. Sans cela,
un man-
querait quelque cliose la question que nous traitons mainte-
nant.
Saint
Thomas
va nous rpondre
l'article (jui suit.
QUESTION CLXXX.
23g
AirriCLE V,
Si la vie contemplative, selon l'tat de cette vie, peut
atteindre la vision de
la
divine essence?

selon l'tat de cette vie, peut atteindre
la vie
la
contemplative,
la
vision de
divine
le
essence
la
La premire
fait
observer que
comme on
:
trouve dans
Gense, ch, xxxii (v. 3o), Jacob dit
J'ai
vu Dieu
face face, et
la
ma
vie
a t sauve. Or,
la
il
vision face face est
vision de la divine essence.
Donc
semble que l'homme
peut, dans la vie prsente, par la contemplation, aller jusqu'
voir Dieu par son essence
La seconde objection apporte

,
un beau
Morales
texte de saint Grgoire (ch.
qui
dit,
au livre Yl des
les
xxxvii,
ou
xvii,
ou
xxvii),
(pie
hommes
qu'ils
contemplatifs rentrent intrieurement en eux-mmes, en ce

recherchent
et
scrutent les choses spirituelles, n'entranant jamais

si
avec eux
les
ombres des choses corporelles, ou

ils les
peut-tre elles se
;
trouvent entranes,
chassent de la main de la discrtion

ils
et
dsirant voir la lumire que rien ne circonscrit,

tes les
rabaissent tou-
images circonscrites qui sont en eux,

ils
et
voulant atteindre ce
qui est au-dessus d'eux,

n'est
se vainquent eux-mmes. Or,
l'homme
empch de voir
Donc
.
il
l'esssence divine, qui est la lumire

({u'il
incirconscrile,
que parce
doit s'applif|uer aux images

la
corporelles.
semble que
contemplation de
la
la vie
pr-
sente peut s'tendre voir par essence

circonscrit
saint
lumire que rien ne
La
troisime objection est encore
un
texte
de
:
Grgoire
qui
dit,
au livre
11
des Dialogues (ch. xxxv)
Pour l'me qui

dans
voit le Crateur, toute crature est troite. C'est

le
et
pourquoi l'homme de Dieu, savoir

la tour, voyait
bienheureux Benot,
qui.
un globe de Jeu
aussi les anges retournant

si
au
ciel,
ne pouvait trs certainement voir ces choses

lumire de Dieu. Or,
le
ce n'est
dans
la
bienheureux Benot vivait encore

contemplation de
.
dans
la vie prsente.
Donc
l
la
la vie
prsente
peut aller jus(ju' voir
essence de Dieu
2^0
SOMME ThOLOGIQU.
sed conlra est un autre texte du
dit,
Largument
Grgoire
,
mme
:
((
saint
vil
qui
sur Ezchiel (hom. XIV)
TrrU
qaH
dans
cette chair mortelle, nul
ne peut ce point avancer dans
la
vertu ou la force de la contemplation, qu'il arrive fixer les yeux
de
l'esprit
dans
le
rayon
mme
saint
de
la
lumire que rien ne circons-
crit .
Au
corps de
l'article,
Thomas rpond que

du Commentaire
et
comme
de
la
saint Augustin le dit au livre XII
littral
Gense (ch. xxvii),

cette vie
il
n'est
personne qui voie Dieu
qui vive de
;.et si l'on
l'on vit
pour mourir dans ces sens du corps

vie, soit
ne meurt en quelque manire celte
qu'on laisse entire-
ment
on
le
corps, soit qu'il se produise l'alination des sens charnels,
n'est point lev
cette vision. Et ceci, remarque saint Tho-
mas, a
t trait plus
haut avec soin, quand

(q.
il
s'est
agi
la
du
ravissement prophtique
176, art.
li,
5),
et
dans
Pre-
mire Partie, quand

art.
1
il
s'est
agi de la vision de Dieu (q. 12,

le
1).
Nous dirons donc, poursuit

la vie
saint Docteur,
que
l'on
peut tre dans
prsente d'une double manire. D'abord,
selon l'acte, c'est--dire en tant qu'on use actuellement des sens
du corps.
de
la vie
Et,
de
la sorte,
en aucune manire, dans
la
contemplation
prsente ne peut atteindre voir l'essence de Dieu.

tre
la vie prsente
D'une autre manire, on peut

la
quant
est
puissance
et
non
selon
l'acte,
pour autant que l'me
jointe au corps mortel titre de forme, sans que cependant
on
il
use des sens du corps ou
mme
de l'imagination,
comme
arrive dans le ravissement prophtique.
De
la sorte, la
contem-
plation de
la vie
prsente peut atteindre la vision de la divine
essence. Et aussi bien le degr
suprme de
la
contemplation
de
la vie prsente est celui

il
qu'eut saint Paul dans son ravissel'tat
ment, selon lequel

sente et celui de
la
fut
au milieu entre
de
la vie pil,
vie future .
Nous voyons, par

dit, est
que
le
ravissement, au sens qui vient d'tre
comme
la
le
point
de jonction
et la
011 se
trouvent ncessairement unies

:
prophlie
tre
contemplation
lesquelles, hors de ce cas,
peuvent
disjointes,
comme nous
prsence de
la
l'avons dit,
l'une appartenant aux
grces gratuitement donnes qui n'impliquent point ncessai-
rement
la
grce sanctifiante
et
de
la
charit,
OursTirJN rfx\.
t'aulre laiil
De La vie contemim-ativ,
2^1
la vie
au contraire esseriliellenient un acte de

:
do
chaiil envers Dieu
or, si tout autre
degr de vision proph-
liquc peut exister dans linc sans l'amour de charil, celui
qui implique
la
vision de Dieu,
mme
titre transitoire, enil
trane ncessairement,
pour
le
temps o
dure, l'amour parle
dessus tout de l'objet

Bien subsistant.
]j\id
({ui est
vu, cet objet n'tant antre (pic
pru/ium rpond que
comme
le dit saini
Denys, dans
l'ptie
aa moine Caus,
si fiuelqu'un
voyant Dieu, a compris ce
qail a vu, ce n'est point Lai (juil a vu, mais quelque chose qui est
de Lui. Et saint Grgoire dit, sur Ezchicl {hom. XIV), ce n est
en aucune manihre
clart
;
le
Dieu tout-puissant qui
est
vu dj dans sa
clart, qui lui
(jlinre
mais l'me aperoit quebiue chose, sous celte

et
permet de progresser
vision.
de parvenir plus lard

:
la
de su
Lors donc que Jacob dit

ait
J'ai
vu Dieu face face, l'on

qu'il
ne doit pas entendre qu'il

vit
vu l'essence de Dieu, mais
une certaine forme, par mode d'image, dans laquelle Dieu
lui parla.
On
peut dire encore,
comme
que
la
le fait saint -Cirgoirt',
dans
la glose,
au
mme
endroit,
Jace tant ce par (pun

la
nous connaissons (pielqu'un, Jacob parle de
face de Dieu pour

apparaissait
.
marquer
qu'il
reconnut que
c'tait
Dieu qui
la
lui
L'ad secundum dclare que
contemplation bumaine.
selon l'tat de la vie prsente, ne peut se faire sans images ou
reprsentations de l'imagination
i)aree qu'il est
connalurel
riionune qu'il voie

l'imagination,
(cb. VM, n. 3
;
les
espces intelligibles dans les images de

Arislote
le.
comme
de
S.
le
dit
au livre
111
de l'Ame
Th.,
ii). Toutefois, la
connaissance
intelleeluelle ne s'arrte point
dans
les
images elles-mmes;
mais
mais
elle
contemple en
elles la
puret de la vrit intelligible.
Et cela,
aussi
non seulement dans

les
effet,
la
connaissance naturelle;
dans
choses que nous connaissons par rvlation.
Saint Denys dit, en

cleste,
au chapitre premier de
la
Hirarchie
que
les
hirarchies clestes nous sont manijestes par la
divine clart dans certains symboles figurs; par la vertu de la-
quelle clart nous

simples, c'est--dire
sommes
dans
la
rtablis dans le rayon des
choses
connaissance simple de
la vrit
inlclligible. C'est ainsi qu'il faut
cnlcndre ce que dit saint Gr-
XIV.
Les
fijais.
ni
2^2
goire,
sAAir:
TiiKoi.ociot
ri.
que ceux qui rontem[)lcnl ne
Irainenl poiid arec eux les
ombres des choses corporelles; en ce sens que leur contemplation ne s'arrte point en elles, mais plut(M dans
la
considration
de
la
vrit intelligible
si
On
aura remarqu, dans celte

cette terre notre intelli-
i'ponse, l'affirmation
nette,
que sur
le
gence n'entend aucune vrit sans

bles,
el
secours d'images sensisert
que cependant Tirnage sensible qui

cette ide,
l'ide
intelligible de
support indispensable se distingue essentielleobjet propre de l'intelligence, tandis que
ment de
l'image est l'objet propre de l'imagination.
Ces (juclqucs
mots rsument excellemment tout

de connatre.
le secret
de notre procd
Uad
que
terliuni
explique que
ces paroles de saint Grgoire ,
citait l'objection,
ait
ne donnent pas
entendre que
le
;
bien-
heureux Benot
vu Dieu par essence dans
cette vision
mais
saint Grgoire veut
montrer quen raison mme de

le
ce (juc loule
crature est peu de chose qui voit
Crateur,
il
s'ensuit
que
par l'illumination que donne la divine lumire toutes choses peuvent i'acilement tre vues. Et voil pourquoi il ajoute
:
Quelque minime que
soit ce qu'il voit
du
la
lumire du Crateur,
.
tout ce qui est cr lui parat
peu de chose
Nous voyons,
par cette rponse, que saint
Thomas ne
tient point,
comme
chose ncessaire, en raison du texte de saint Grgoiio, d'admettre que saint Beiioit ait joui de la vision de l'essence divine,
un moment donn de
du
sa
vie
sur cette terre.
A
et
vrai dire, le saint
Docteur rserve ce privilge pour Mo'ise

rle qui devait tre le leur
])our saint Paul, en raison
dans
l'Ancien et dans le
Nouveau Testament,
ainsi qu'il a t
vu
plus haut.
Aucun
tre
purement humain, vivant encore de
la
vie pr-
sente sur celte terre, ne peut, dans son acte de contenq/iation.

arriver voir Dieu par son essence. S'il y a eu des tres hu-
mains
sence,
privilgis,
comme
Mo'ise et saint Paul, qui aient t

esils
g.atifis transitoirenient
ils
de cette vision de Dieu par son

la
ne vivaient dj plus de
vie prsente (piand
talent sou le coui) de la vision divine, en ce sens
que pour
lu
Question clxxx.
df, t.\
v<e co\TEAfPi,vTrvE.
tait
2^'^
dure de
cel
acte,
ou bien leur amc
spare de son coips,

ses opraIl
ou
de
loul le
moins,
elle n'avait plus,
dans ce corps,
tions fjorrnales de la vie des sens et de riniaînalion.

l
suit
que
la
la
vie contemplative, sur celte tcirc,
quelque leve
qu'on
suppose,
en de du privilge exceptionnel dont
nous venons de parler, demeure toujours d'ordre humain, impliquant ncessairement l'usage des facults sensibles, nolain-
mvul de l'imagination, dont

dispLMisable
les
images servent de
su|)[)orl inles
nos oprations intellectuelles
mme
i)lus
sublimes.
Nous avons vu ce que prsuppose et requiert la ve contemplative du ct de la |)artie alTective et des vertus morales; et aussi ce qu'elle implique, du cte des facults de connaitie,
d'actes pralables son acte
t prcis avec soin.
l'acte
Il
propre essentiel, dont
l'objet a
est
ne nous reste plus, en ce qui
de
mme
et
de
la
contemplation, qu' examiner cet acte en
lui-mme, ou,
si
l'on peut s'exprimer ainsi,
dans son fonctionde

l'ui ticle
nement
suit.
dans son exercice. Ce va tre
l'objet
qui
Article VI.
Si l'opration de la contemplation est distingue comme il convient par les trois mouvements circulaire, rectiligne, oblique ?
:
Ds
saint
le
dbut de son article
et
en amenant
les
objections,
Thomas nous indique lui-mme (|ue la teneur de cel article est empiunle au chap. iv des Noms Divins de saint Denys. C'est
pour
justifier la parole
du grand docteur de
c'est
la
con-
templation, que saint
Thomas
a introduit le prsent article.
Trois objections veulent
prouver que
mal
propos que
les
l'opration de la contemplation
est distingue
par
trois
mouvemen4s Noms Divins .

:
circulaire, n'cliliyne et oblique,
au chapitre
la
iv des

cette parole
contempla-
lion appartient
au repos, selon
Entrant dans
du
livre de la Sagesse,
ch. vni (v.
16)
ma
maison, Je
me
reposerai avec
a4î
elle.
SOMMR
Or,
le
TiiKor.ooiorr:.
par
mouvement mouvement que

le
.
s'oppose au repos. Ce n'est donc point

les
oprations de
la
vie contemplative
fait
doivent se dsigner
observer
que
dans
tre
l'action de la vie contemplalive
aj)partient l'intelli-
gence, selon laquelle l'homine convient avec les anges. Or,

les
anges, saint Denys assigne ces

fait
mouvements d'une au11
manire qu'il ne
dans l'me.
dit,
en
eflet
(endroit
prcit),
que
le
mouvement
et
il
circulaire de l'ange est selon les
illaminations
laire
du Beau
le
du Bien. Quant au mouvement circuplusieurs

cboses.
de l'me,
est
dtermine selon
La
elle-
premire
Yenlre de lame des choses extrieures en
mme
la
seconde, une certaine convolution de ses vertus ou
nergies, qui fait que l'me se libre de l'erreur et des occupations extrieures
d'elle.
;
la troisime,
il
lunion ce qui
est
au-dessus
le
Pareillement aussi,
dcrit d'une
manire diffrente
,
mouvement
et
rectiligne de l'un et de l'autre
savoir de l'ange
rectiligne de
de l'me.
Car
il
dit
que
le
mouvement
la
l'ange consiste en ce
qui lui sont soumis.
que l'ange procde
providence de ceux
Quant au mouvement rectiligne de l'me, i)remirement, en ce qu'e//e il le dit tre en deux choses va aux choses qui sont autour d'elle; secondement, en ce que des ,choses extrieures elle s'lve aux contemplations simples.
:
Il
n'est pas jusqu'au
mouvement
et d'autre.
oblique, qu'il ne dtermine

il
diversement de part
oblique dans
moins,
ils
Car
assigne le
mouvement
les
anges, de ce que pourvoyant ceux qui ont

l'identit
demeurent dans
autour de Dieu. Quant au

l'assigne de
mouvement oblique de
est illundne
et diffuse. Il
l'me,
il
ce que
Vme
des connaissances divines, d'une manire rationnelle
semble donc
(jue les oprations
de
la
contemplaRichard de
ch. v),
tion ne sont pas bien dsignes par les tion .
mouvements en quesk
La troisime objection en appelle

,
Saint-Victor
qui, au livre de la Contemplation
(liv. I,
marque de nombreuses
lanlM s'lvent dans
profondeurs ; chose
les
autres diflrences de
mouvement, en
Il
ressemblance des oiseaux qui volent dans

hauteurs,
les airs.
en est qui
les
et tantt se
plongent dans
qu'ils sont
vus Jaire souvent. D'autres vont
droite et fjauche, nulle et nulle fols. D'autres se meuvent fr-
QUESTION CLXXX.
245
quemment
enfin,
et
en avant et en arrire. D'autres tournent
comme
en
cercle, selon des circuits plus c tendus
ou plus
restreints. D'autres,
lieu.
cow.me suspendus immobiles demeurent en un seul

il
Donc
semble qu'il n'y a pas que

.
trois
mouvements de
la
contempiation
On aura remarqu ce beau texte de Ricliard

la riche application
de Saint-Victor. Nous verrons

saint
qu'en fera
Thomas aux
choses de
l'esprit.
L'argument sed contra oppose simplement saint Denvs .
l'auloril de
Au corps comme il
de
l'article,
saint
Thomas nous
179, art.
i,
rappelle
que
ad
3""*),
l'op-
ration de l'intellijLsence, dans laquelle la contemplation existe
essentiellement, est appele
mouvement,
i,
selon que le
mouveArisij.).
ment
tote
se dfinit Vacle de ce qui est parfait,
comme
de
S.
le dit
au
livre III de l'Ame (ch. vu, n.
2;
Th.,
le.
Par
la
cela,
en
eJTct,
que
les
choses sensibles nous conduisent

et
connaissance des choses intelligibles,
que
de
les l
oprations
vient (pic
sensibles ne se font ijoinl sans mouvemcMit,
mme
les
oprations intellectuelles sont dcrites

et la
comme
de
certains
mouvements
ressemblance des divers mouveOr, dans les
ments leur difrence
est assigne.
corporels, les premiers et les plus parfaits
mouvements sont les mouvelivie

i4).
ments d'ordre
Physiques (ch.
local,
vir,
11.
comme
2 et
il
;
est
prouv au
S.
VIll des
suiv,
de
Th.,
les
le.
s'ensuit
que
c'est
surtout sous leur similitude que
oprations intellec-
tuelles se trouvent dcrites. Les difTcrences de ces
mouvements
selon
sont au
lequel
nombre de
trois.
L'un, en
effet,
est circulaire,
une chose
est
mue
d'une faon uniforme âutour d'un
mme
centre. L'autre est droit
ou
rectiligne,
selon lequel
une chose va d'un point un aulic. Le troisime est oblique, comme compos des deux premiers, .\ussi bien, ce qui, dans
les
oprations intcUccliiellcs,
a,
d'une faon simple, l'uniforcirculaire. L'opration intel-
mit, est attribu au

lectuelle,
mouvement
au contraire, selon laquelle on va d'une chose une
autre, est attribue
au mouvement droit
ou
rectiligne.
El
l'opration intellectuelle qui a quelque chose de
uniformit
en
mme
temps qu'on y procde
diverses
choses est attribue
2^6
SOMME THOLOGIQUE.
.
au mouvement oblique
Cette adaptation gnrale, tablie
au corps de
l'article,
va tre applique d'une faon trs int-
ressante divers cas dans les rponses
aux objections.
((
Vad
de
la
primiim exclut d'un

<(
contemplation.
mot l'objection tire du Les mouvements corporels

contemplation qui
les
repos
extrieurs
l'cart
s'opposent au repos de
la
se
prend
de
des occupations extrieures. Mais
mouvements
des oprala
tions intellectuelles appartiennent au repos
mme
con-
templation
le
Ce
serait
une erreur
trs grossire
la
de confondre
repos de
la
contemplation avec
cessation de toute opra-
tion intellectuelle.
La contemplation implique, au contraire,

le
Topration intellectuelle son degr de perfection

et le
plus lev
plus intense.
Vad secundum
saint Denys, et
va nous dcrire cette opration,
la suite
de
nous expliquer comment

l'ange et pour
effet,
elle se ralise diffles
remment pour
leur nature.
l'homme,
prendre selon
les
C'est qu'en
est-ce
l'homme convient avec
anges dans l'intelligence, d'une faon gnrique; mais la vertu intellectuelle est beaucoup plus leve dans l'ange que dans
l'homme. Aussi bien

vements doivent
d'une autre manire que ces mou-
tre assigns
dans
les
mes
et
dans
les anges,
selon qu'ils se rapportent diversement l'uniformit. L'intelli-
gence de l'ange, en
eflet,
a la connaissance
uniforme,
un
en
double
la
titre
d'abord, parce qu'il n'acquiert point
la vrit
tirant de la varit des choses com|)Oses;
sccondcinciil,
parce qu'il n'entend point la vrit intelligible d'une faron

discursive, mais par simple intuition. L'intelligence de lini',
au contraire, acquiert la vrit en la tirant des choses sensibles; et elle l'entend avec un certain discours de la raison.
De
l vient
les
dans
que saint Denys assigne le mouvement circuhure anges en tant que d'une manire uniforme et ([ui ne
cesse point, sans
commencement et sans lin, ils ont leur regard fix sur Dieu; comme le mouvement circulaire, n nNiuit point de commencement ni de fin se continue uniforme aiiloiir
d'nn
mme
cette
Dans l'me, au contraire, avant de parvenir uniformit, il faut que sa double (lijjormitc en soit excentre.
celle qui
clue.
Premirement,
provient de
la diversit
des cho-
QUESTION CLXXX.
ses exfrieures;
ni: i,A
viii:
coNTEMPLATivi:.
217
pour autant
que
q.ie
l'me laisse ces choses ext-
lieures. El c'est l ce
saint
Denys met d'abord, dans

faut
le
mouvement
circulaire de l'me, (]u''eUe entre des choses ext'
rleures en elle-mme.
Secondement,
est
il
que
soit carte la
seconde difformit, qui
par
le
discours de la raison. Et cela

les
encore se produit selon que toutes
oprations de l'me se
la vrit inlelligible.
ramnent
la
contemplation simple de
Saint Denys le marque,
quand
il
dit,
en second lieu, que se
trouve ncessaire
de rine
:
la
convolulion uniforme des vertus inlellecluelles
en ce sens qu'au terme du discours

de l'me se
fixe
ou du raisonn'y
nement,
la
le regard
dans
la
contemplation de
il
seule vrit simple. Dans hupielle opration de l'me,
point d'erreur
, pnis(|u'oii y
u
retourne
la
pure lumiie des
|)remicrs principes;
comme on
<>
:
voit qu'il n'y a point d'er-
reur dans l'inlelligence des [)reniiers principes, que nous con-
naissons par intuition simple

la
l,
en
effet,
on
se repose
dans
pleine vidence;
et,
jamais, riniclligence ne peut tre au

ellel,
la
repos, qu'elle nait alteinl, en
pleine vidence des prela
mieis i)rincipes
vidence qui sera absolue, dans l'ordre de
ou par mode d'autorit qui ne se discute pas, dans l'ordre de la foi. u Mors, ces deux premires difformits tant exclues, saint Denys assigne, en troisime lieu,
science; et relative,
pour
l'nie,
l'uniformit eonfoiine aux anges, selon que, tout

la
le reste
tant laiss, l'me persiste dans

.
seule contemplation
de Dieu
Voil donc pour
le
mouvement
dans
celle
circulaire dans Topralion
intellectuelle de l'ange et
de l'me humaine.
Le
ou rectiligne dans les anges ne peut pas se prendre selon que dans son acte de considrer il procderait d'une chose une autre; mais seulement selon l'ordre de sa pr<)\ idence ou de son rle de pourvoyeur, et en tant que
droit
mouvement
lange suiirieur illumine

de ceux dn milieu. Et
les
anges infrieurs par l'entremise
c'est l ce
que
dit saint
ils
Denys, que
les
anges
se
meuvent en
droite ligne,
quand
procdiMit pour-
voir les infrieurs, traversant tout en droite ligne, e'est--dire
selon les choses qui sont disposes dans l'ordre voulu.
Dans
rmc, au contraiie,
le
mou\cment
droit ou rectiligne est assi-
2^8
ixnv par saint
SOMME THEOLOr.IQUR.
Denys, selon que l'me procde des choses ext)i,
rieures sensibles la connaissance des choses intelligibles
Quant au mouvement ol)lique, saint Denys l'assigne, dans l'ange, compos du mouvement droit et circulaire, en tant que selon la contemplation de Dieu ils pourvoient aux infrieurs. Dans l'me, ce mouvement oblique est assign, compos semhlablement du mouvement droit et du mouvement circulaire,
selon qu'elle use des illuminations divines en raisonnant
Nous allons revenir bientt

de saint Denys,
sui' cette trs
intressante doctrine
Vad
lertium explique le texte de Richard de Saint^Victor.

la dit-
Ces diversits de mouvements qui se prennent selon

et
rence du haut
et
du
bas, de la droite et de la gauche, de l'avant
de
l'arrire, et
le
selon les divers circuits, sont tous contenus

droit
sous
mouvement
ou oblique. Car, par eux
tous, est
rai-
ilsign le discours de la raison
ou
le
raisonnement. Ce
sonnement ou ce discours de la raison, s'il va du genre l'es|)ce, on du tout la partie, sera, comme Richard l'expose
lui-mme, selon
oppos
(auscs l'autre,
le
il
haut
et le bas. Si,
au contraire,
il
va d'un
sera seloji la droite et la gauche. S'il va des
aux
effets, il sera
de l'avant
l'arrire. S'il est selon les
accidents qui sont autour de la chose, proches

sera le circuit.
Et ce discours de la raison,
ou loigns, ce quand il va des

la
choses sensibles aux choses intelligibles selon Tordre de

raison naturelle, appartient au
selon les illuminations divines
il
mouvement
,
droit;
quand
il
est
dans l'ordre de
la
rvlation,
appartient au
a
mouvement
oblique,
comme
il
ressort de ce
les
([ui
t dit {ad 2'"").
la
Seule l'immobilit, parmi tous
mouvements
l*ar
assigns, appartient au
mouvement
circulaire.
l'on voit, conclut saint
Thomas, que
et
saint
Denys d-
crit les
mouvements de
coni|)lte
contemplation, d'une faon beau-
coup plus
on pertinente
beaucoup plus subtile

est
Ce dernier mot de saint Thomas, qui

faon plus explicite,
Irait sa
d'un
relire
si
grand poids
en faveur de saint Denys, nous invite

si
encore d'une
possible,
et
plus dtaille, tout ce qui u

le
lumineuse doctrine, sur
point qui nous occupe.
QUESTION
CLXW.
2^9
Nous le ferons, sans quitter saint Thomas, dont l'expos a le don d'clairer tout ce quoi il s'applique, quelle qu'en puisse tre la dilHcult ou l'obscurit apparente, chose qui se rencontre
si
frtpjemment dans
le
les crits
de saint Denys.
a
Voici donc
commentaire que nous
donn
saint
Thomas,
dans son explication du livre de saint Denys, du chapitre iv des Noms Divins, que le prsent article de la Somme avait aussi
pour objet d'expliquer.
Saint Denys, aprs avoir
l'ait
mention des mouvements des

ici
esprits et des
mes, qui semblent immobiles, expose

les
quels
sont leurs mouvements. D'abord, quels sont

des esprits angliques. Ensuite, quels sont les
mouvements mouvements dos

au
livre 111
mes raisonnables.
Or,
il
faut considrer (pie

il
comme
le dit Aristoto,
de l'Ame,
y a un double
mouvement. L'un
est l'acte
d'un
sujet imparfait
ou
([ui
existe en puissance. Tel est le
mouvechef, se
ment des choses corporelles, qui sont dites, de ce mouvoir ou tre mues, soit selon la substance, soit
quantit, soit selon la qualit, soit selon
les
le lieu,
selon
la
en tant quel-
passent de
la
puissance
l'acte.
L'autre est
le
mouvement
l'tre
d'un
sujet parfait; selon
que l'opration elle-mme de
existant en acte, opration qui
demeure dans
le
sujet
mme
les
qui agit, est appele du
nom
le
de mouvement;
comme
sont
actes de sentir, d'entendre, de vouloir.
Prenant donc ainsi
mouvement
trois, la
au second sens qui

le
vient d'tre marqu,
saint
Denys dislingue
les
mouvement
cor-
des esprits angliques en
ressemblance du mouve-
ment
local,
qui est
le
plus parfait parmi
mouvements
y a
porels, savoir en
Or, dans le
mouvement mouvement
circulaire, droit, et oblique.

circulaire,
il
deux choses
considrer
l'une, qu'il est
uniforme;
l'autre, qu'il est sans
principe ou sans
commencement
dont
et sans fin.
les esprits
Il
suit de l
que l'opration
intellectuelle,
angliques con-
templent Dieu, se compare au mouvement circulaire; parce
que leur opration demeure uniforme dans la contemplation de Dieu, et que Dieu Lui-i me est sans commencement et sans lin. A cause de cela saint Denys dit que les esprits ange-
25o
liques, qui suiiL
(lils
SOMMR TIlKOrOOIOUR.
uniformes par
l.i
participation divine, sont
se
mouvoir
cVaii inoaveineiiL circulaire,
quand
leur acte d'in-
telligence porte sur Dieu, en tant qu'ils sont

unie, c'est--dire
mus
d'une faon
uniformment, par
les
illuminations proc-
dant du Beau
et sans fin.
u
et
du Bien,
lesquelles sont sans
commencement
a
il
Quant au mouvement
droit
ou
rectiligne,
et
pour
et
la
})roprit
qu'on y Ivouac un
certain ordre,
commencement
Il
une
fin,
aussi
un
qui n'est plus l'uniformit, selon

suit de l,
])roximit au
parlera
commencement et la fin. de mouvement droit ou recliiigne
qu'on
anges,
parmi
les
scion qu'ils s'appliquent pouivoir aux infrieurs. Cet acte

part,
l(
comme
de son principe, de l'ange qui pourvoit,

([vl
et se
rmine en
celui
esl le dernier
pourvu.
le
El,
en
cela,
ce
mouvement ne
que
dit saint
se touve i)as
UMiforme; car
principe de pei-
fcction pourvoit d'abord ceux qui sont plus prs. C'est l ce
Dcuns, quand
il
dit
que
les
anges se meuvent en
:
droite ligne, [)ar cela qu'ils vont pourvoir aux infrieurs
leur acte de ])rovidence, en
effet,
passe par tous les infrieurs
la manire d'une certaine ligne droite.
Pour ce qui
est
du mouvement oblique,
au milieu entre
le
il
comme
pro-
prit qu'il se trouve

et le
mouvement
circulaire
mouvement droit, ayant quelque chose de l'un et de Ce mouvement convient aux anges, en tant qu'ils se l'autre.
meuvent rgulirement
leur
(ce
pourvoir
la
aux infrieurs
(ce (|ui
est
mouvement droit) par qui est leui- mouvement
contemplation
mme
de Dieu
circulaiie). Et c'est l ce
que mar-
que saint Denys, quand il dit que les esprits angliques se meuvent d'un mou\ ement oblique, par cela qu'en pourvovanl
anx infrieuis
ils
ne sortent point de l'uniformit de
leni-
mouvement
ce
hupielle uniformit
ou
identit leur convient de
que sans relche ils tournent, comme en chur, par une contemplation uniforme ou qui ne change pas, autour de la
cause de l'identit
liieii
si
mme
tout entire, qui est

ce
le
liean et
le
divin
n.
Nous voyons, par

ex|)li(pj
beau texte de saint Denys,

les olfices
la
admirablement
par saint l'homas, (jue
propres aux divers churs des anges ne nuisent en rien
QUESTION CLXXX.
DE LA VIE CONTEMPL \TIVR.
25 1
permanence d'eux tous aulour du centre

tude, qui est la divine Essence
et sans
mme
de leur bati-
vue par tous sans interruption

de
ombre.
trois sortes
le
Aprs avoir expliqu ces

les
mouvements dans
anges, saint Denys en picise
sens pour ce qui est de
l'me. Et saint
Thomas
va continuer de nous traduire sa penDocteur, que

le
se. Il faut considrer, dclare le saint
mou-
vement circulaire de l'me doit s'expliquer autrement que pour l'ange. Le mouvement de l'ange et de l'me, en cl'el,
tant leur o|)ialion, et ce
(ju'il
y a de circulaire dans
il
le
mou-
vement dsignant son

le
uniloi mit,
est ncessaire d'attribuer
mouvement
circulaije l'ange et l'me,
selon que leur
convient l'uniformit de l'opration intellectuelle. Or, l'ange

entend, non pas en tant tributaire des choses, mais en rece-
vant
Il
la
lumiic d'un j)remier, unique

la
et
simple, qui est Dieu.
s'ensuit ((uc l'unilormit et
note ciiculaire se trouve sur-
tout dans l'opration intellectuelle de l'ange, selon qu'il est
illumin
pai"
Dieu Lui-mme. Et voil pourquoi saint Denys

circulaire par les
disait plus haut, ([ue les intelligences divines se
mouvement
Bien.
meuvent d'un illuminations du Beau et du

lui est
Pour l'me, au contraire,

(jui
il
connalnrel de recevoir
Il
des choses extrieures,

s'ensuit
sont multiformes et divises.
que dans
cette rception ne peut pas se trouver la note
circulaire de son
mouvement; mais
la
plutt en ce qu'elle est
rappele des choses extrieures se tournant d'abord vers elle-
mme, pour
angliques,
dit saint
s'lever ensuite
considration
des
l
vertus
ce que'
se fait
et enlin
jusqu' Dieu Lui-mme. Et c'est

le
Dcuns, que
mcûvement circulaire de l'me
selon (pic, des choses extrieures, elle entre en elle-mme et l

se retourne
ses
uniformment comme en un certain cercle, selon puissances ou vertus inlelleotnelles et c'est par ce retour
:
ou
("ct
rnlour de l'me sur elle-mme et ses vertus intellec-
tuelles (pj'elle est dirige de

nifesle,
manire ne pas
erier.
11
est
mi-
en
elVet,
que l'me, en discouiant ou en raisonnant de

de relVel
la
l'un l'autre,
comme
cause, ou d'un semblable
un autre semblable, ou d'un contraire
un autre
contraire,
raisonne de faon multiple. Mais tout ce raisonnement se juge
'2'0:i
SOMME THEOLOGIQLE.
la
par
rsolulion
aux premiers principes, dans lesquels
il
n'arrive point (pion se
trompe
et
qui dfendent l'me contre
l'erreur; car les premiers principes sont
connus par un simple

voil
acte d'intelligence sans discours
ou raisonnement. Et
pourquoi
formit
,
la
considration des choses, en raison de son unile l'ail ([u'elle se
ramne aux principes, est appele du nom de mouvement circulaire ou de convolution Par cette convolution, Tnie se rassemble ou se recueille
ou par
d'abord en elJe-mmc, considrant d'abord
connaissable dans sa nature; puis,
elle
ce qu'il y a de
comme
,
rendue uniforme,
s'unit,
par cette convolution

et
ou
ce retour intrieur
autour d'elle-mme
unies,
de ses vertus intellectuelles, aux vertus

la
c'est--dire
aux esprits angoliques, en tant que par
similitude
qu'elle
a
de cotte perception
accpiise
ou connaissance uniforme
elle
et,
d'elle-mme,
considre en quelque
manire l'uniformit des anges;

convolution
ultrieurement, par celle

et
encore o
elle se
connat elle-mme
un peu
aussi les anges,
elle est conduite,
comme
est
par
la
main, au
Beau
cL
au Bien, c'est--dire Dieu, qui

sans fm
au-dessus de tout
ce qui est, et existe, au plus haut point, un et identique et se
trouve sans commencement

tiennent la raison
te
et
toutes choses qui apparcirculaire,
du
cercle
ou du mouvement
comme
il
a t dit. Par o l'on voit que la qualit de
mou-
vement circulaire pour l'me s'achve ou se complte en ce Oii que l'me est conduite comme par la main Dieu .
trouver plus belle explication de ce
mouvement
circulaire,
la
entendu de l'opration
langue de saint Denys.
Saint
oblique.
inlcllectucllc de l'me
humaine, dans
Thomas passe ensuite l'explication du mouvement Le mouvement ohlicpie, lui aussi, se prend autreet
ment dans l'me

en
effet,
il
dans
les
anges. Dans l'opration de l'ange,
aucune diversit ou dijformit, selon que lui-mme entend , ou produit son acte d'intelligence; mais,
n'y a
(]r.
selon qu'il pourvoit aux infrieurs, son acte

diversifi
le
pourvoir
l
est
ou
vari par
la
diversit des sujets.
De
vient
que
mouvement obli(jue, compos du mouvement droit cl du mouvement circulaire, ou ayant eu soi cpu^hpie chose de
OUESTIOiN CLXXX.
la varit, se
253
runiforrnit et quelque chose de
prend, dans les
anges, selon qu'ils pourvoient aux infrieurs sans cesser d 'rire
dans l'uniforme ou identique considration

de Dieu, qu'ils ont du
fait
et conteini)lalion
que par nature
ils
n'ont pas dis-
courir ou raisonner au travers de multiples choses. Dans

l'opration de l'me, au contraire
la
varit
ou
la
diUoi-
mit
se
prend de ce qu'elle
a,
dans sa nature, de discourir ou de

et diverses choses, tirant ses
raisonner au travers de multiples
connaissances du dehors;
et l'uniformit,
selon qu'elle reste

tire sa
sous l'iniluence du principe uniforme d'o elle

Ainsi donc, le
lumire.
mouvement
oblique,
compos d'uniformit et
de varit ou
de dillormil, se considre, dans l'me, selon
qu'elle reoit les
uniformes illuminations de Dieu d'une ma-
non uniforme, mais diversement, selon son mode elle , ou en se pliant aux ncessits du discours ou du raisonnement. C'est l ce que marque saint Denys, quand il dit que rame
nire
(
est
illumine par
les
connaissances divines selon sa propiit,
non par mode
dCintelligence et (V une
faon singulirre ou simple,

et
comme
les
anges,
mais par mode de raison

en discourant
et
d'une manire
diffuse, c'est--dire
en se rpandant travers
des choses diverses;
ce qu'il explique en ajoutant,
comme
en
des oprations nnxles, car elle 3e mle en quelque sorte aux
choses, en tant qu'elle se rpand sur diverses choses connatre, et
qui passent de l'un l'autre, chose qui se rapporte au

la
procd de
raison dj
marqu, car
c'est
le
propre de
.
la
Ici
si
raison de passer ou de discourir de l'un l'autre
et
encore,
l'explication
de saint
Thomas
est
si
prcise
claire, qu'elle
ne
laisse plus
aucune obscurit dans
le texte
de
saint Denys.
Vient entin l'explication du
mouvement
droit, qui, de soi,
implique
la varit
ou
la diversit ,
ne restant pas autour

dans l'op-
d'un centre identique, mais allant d'une extrmit une autre

extrmit.
La non-uniformit
ou
la diversit,
ration de l'ange, se considrait selon
que l'ange pourvoyait aux
infrieurs; mais, dans l'inc, elle se considre selon la percep-
tion varie et multiforme des choses diverses d'o elle tire les
connaissances des choses simples
cl
uniformes
qui sont elle-
254
SOMME TUKOr.OGIQUE.
d'abord, puis l'ange, et enfin Dieu Lui-mme,
u
mme
se
comme
nous l'avons vu.
C'est
pourquoi saint Denys

elle
dit
que lame
meut en
droite ligne, quand
n'esl
pas en elle-mme, de
telle sorte qu'elle
agisse par ane singulire
ou simple opration
de rinlelUgence, car cela appartient son

laire,
mouvement
circu-
ainsi qu'il a t dit;
mais quand
elle
passe aux choses
extrieures qui sont autour d'elle, desquelles,

tains signes varis et multiples, elle s'lve
comme
de cerles
contempler
choses simples
et unies.
On
,
oit,
par
l,
comment
la
snlfisent et
comment
sont distincts ces
mouvements de
tres suprieurs
l'me. Car, ou bien
l'me, de son uniformit
c'est--dire de
considration
d'elle-mme,
monte aux
cas,
encore plus uniforcirculaire, tout
mes
et,
dans ce
,
on
a son
mouvement
entier
uniforme
ne portant point sur diverses choses, mais

bien, sous
l'intluence de
sur une seule, qui va s'unifiant de plus en plus mesure que
l'me monte.
Ou
l'illumination
uniforme des principes, venus, en dernire analyse, du Principe subsistant qui est la lumire
la
mme
de Dieu,
elle
acquiert
connaissance varie
d'elle
:
et
multiforme
des tres qui sont en

oblique.
dehors
et c'est alors son
mouvement
Ou
:
bien,
inversement, des choses multiformes et varies
qui l'entouet alors
lent au dehors, elle vient la connaissance simple

c'est
son
mouvement
droit
La dernire remarque de saint Thomas qui termine et coulonne son expos du chapitre iv des Noms Divins, nous rappelle la rllexion qui terminait la dernire rponse
de
l'article
de
la
Somme.
Il est facile
maintenant de voir
la vraie
porte de
faire
cette doctrine
de saint Denys, que saint
Thomas
voulu
sienne, au point de rsumer en elle toute la doctrine de l'acte
de
la
contem[)lation. L'acte de la contemplation, nous l'avons

il
vu, ne porte, en dernire analyse, (|ue sur Dieu. Mais

porter sur Dieu, ou im|)li(pior
liiple
la
peut
connaissance de Dieu, d'une

:
manire, quand
la
sur Dieu par
ou bien en se fixant connaissance que nous en peut donner l;i vue

il
s'agit
de nous
de notre me,
linges
s'levant au-dessus d'elle-mme et

({ue
mme
des
i)i()-
pour ne plus contemplei"
Dieu seul; ou bien en
jetant sur les cratures la lumire simple qui vient de Dieu.
OUESTION CLXXX.
soit
t>K
LA VIE CONTEMPLATlVr.
les
2JJ
la rv-
par
;
les
principes naturels, soit par
donnes de
lation
mme
ou bien en pienanl pour point.de dpari la varit des cratures et en uiiiisant ces cratures pour aller jus-
qu' Dieu. Ce dernier acte correspond au

rectiiigne; le second, au
mouvement
h-
droit on
mouvement oblique;
saini
premier, an
mouvement
ces trois
circulaiie.
Nous avons vu comment
Tliomas prcisait
le
sens de
mouvements, dans la question cpii nous occupe, en commentant le texte de saint Denys, soit au livre des i\orns Divins, soit ici dans la Somme thologique. Nous trouvons, dans les Questions disputes, de la Vril q. 8, art. i5, ad 5'"", un
,
complment
lixil
d'explications qui prcisera encore,
si
possible,
ce fpii a t dit. Le
mouvement
circulaire, dclare le
saint Docteur, est totalement uniforme, soit en raison de l'gale
distance de toutes les parties de ce cercle par rapport au centre,

soit cause
que dans
le
mouvement
l'autre
circulaire
on ne peut
assi-
gner plus d'un ct que de

i\y\.
Le
mouvement
u
droit,
un commcmenjent ou une au contraire, est non uniforme ou

la ligne,
vari et divers,
soit
en raison de
dont
les parties
ne
sont point gale distance d'un point marqu, soit du ct du
mouvement, qui
un commencement et une fin qu'on dtermine. Le mouvement oblique a quelque chose de l'uniformit,
a
le
selon qu'il convient avec
mouvement
le
circulaire
car
il
demeure en
partie autour
du
centre, et quelque chose de la
non-uniformit, selon qu'il convient avec

allant d'un point
mouvement droit
n.
un
autre.
Aous voyons, par ces nouvelles

(pii est pris
prcisions de doctrine, que toujours ce
de similiquestion
tude dans ces divers mouvements, par rapport

actuelle, se
:
la
ramne deux choses la simplicit on l'unit; et la multiplicit ou la varit. Dans l'opration intellectuelle de ion ver soit en raison de l'me, ces deux choses peuvent se
t
l'opration elle-mme, soit en raison de l'objet sur lequel elo

porte. L'opration de l'me est simple et une, en raison d'elli-
mme, quand
tion
;
elle consiste
dans
l'acte
de peiception ou d'intuiet
elle est,
an contraire, multiple
diverse,
quand
elle
l)rend la fornic iln discours

l'objet, elle est
ou du raisonnement. Du ct de
simph
cl
une, ([uand elle ne porte (pie sur
un
206
SOMME THOLOr.IQUE*
(|uaii(l
objet; elle est multiple et varie, objets divers.

Il
cllr se
termine a des
est ais
de voir, aprs cela, que
l'acte
de l'me se terminant
son sujet,
Dieu,
non point en raisonnant ou en discourant

la
mais en fixant sur Lui un regard simple dans

qui vient de Dieu surnalurellement par
lumire des
la
principes premiers de la raison, ou plus oncoie dans

la
lumire
foi et les
dons du compare,
Saint-Esprit, est par excellence l'acte parfait, qui se
pour
cette raison,
local.
au mouvement circulaire dans l'ordie du

L'acte,
mouvement
au contraire, qui consiste dans
le
raisonnement ou qui aboutit dans son terme d'opialion

lectuelle des objets divers, autres
intel-
que Dieu, qui sont contemla
pls en
eux-mmes
ni,
le
et
pour eux-mmes, n'a plus

la
mme
unit
ou
simplicit,
par suite,
mme
perfection. Et, cause
de cela, on
compare au mouvement
ici,
lectilignc, qui
et,
implique
essentiellement la multiplicit et la varit,

perfection. Seulement,
par suite, l'im-
nous pourrons avoir ou la varit des objets pour eux-mmes, ou la varit de ces objets, en fonction, si l'on peut ainsi dire, ou en dpendance de l'unit de
l'objet divin.
Dans
le
premier
cas, ce sera le
procd philoso-
pbi(iue,
l'on tudie les divers objets crs, en
eux-mmes
les
et
pour eux-mmes, quitte dcouvrir en eux, en

Principe unique duquel
les
tudiant
le
jusque dans leur deinier fond ou dans leur raison dernire,

ils
dpendent tous
cas,
et
le
qui
les
porte ou
explique.
Dans
le
second
on aura
cette
procd tholo-
gique, o partant de la lumire de Dieu et sans la quitter on
contemple
cette lumire et
dans
lumire
les
divers et
multiples objets crs, moins pour ce qu'ils sont
eux-mmes
que pour ce
la
qu'ils portent
en eux de similitude ou de ressemen
blance divine. Parmi ces tres ou ces objets crs, vus ainsi
lumire
et
dans
de
la
lumire de Dieu,
il
est
un qui tout en
digne de
:
tant considr sous sa raison de rcllet divin, et dans cette
raison
mme
rellet divin,
nous apparat
et
comme
fixer notre attention
pour lui-mTue
en lui-mme
car son
une imitation de l'action souveraine de Dieu; de telle sorte que c'est un titre particulirement excellent et sans cesser de garder son unit et sa perfection que la conlemaction libre est
QUESTION CLXXX.
^'>^.
l.\
VIK CONTEMPLATIVE.
207
plalion de Dieu se continuera jusqu'

sa vie nioiale
l'homme considr dans

cette vie
ordonne
la coiH[ut'te
de Dieu par Timilation de
Dieu
alors surtout ({ue le

le
fonctionnement de
se revtant
morale
et
impliquera
mystre de Dieu
de notre nature
ayant voulu vivre de notre vie poiir nous faire vivre pleine-
ment de
la
sienne.
la
Qui ne voit qu'ici encore l'conomie

parfaite de la vie contemi)lative
plus haute et
la
pins
nous replace dans
le
cadre
mme
de
la
Somme
la
Ihologu/ne, objet par excellence et

*.
achev
de tout point de
grande contemplation
Cette contemplation
ou
le
repos de l'intelligence dans le
plein clat de la certitude que

l'ordre naturel,
donne l'vidence
parfaite,
dans
irra-
ou
la foi divine,
dans l'ordre surnaturel,
die des lumires de la science thologique, acquise avec le
concours des vertus d'intelligence, de science

intellectuelles,
et
de sagesse
mais plus encore des splendeurs divines dues

jouer dans l'me
reste l'arbitre
l'action personnelle de l'Esprit-Saint faisant

ses propres dons, des degrs
dont Lui-mme
sans
la dlectation
souverain,
peut-elle se concevoir
dlectation;
ou
tel
devons-nous
dire,
au contraire, que
l'accompagne
toujours. C'est ce qu'il nous faut maintenant considrer; et
preuve concrte de la vrit de ces rllexions, la prire, prsente au pape l'ie \ le i5 janvier lyiii qu'il daigna consacrer le 22, par un dcret du Saini-Ollice accordant une indulgence de 100 jours, gagner une fois dans la journe. On y verra comme un rsum de la Somme thologique rduite en forme d'acte de contemplation OJsun, trs doux Jils de la glorieuse Vierge Marie el Fils unique du Dieu vivant, ensemble avec voire Pre, qui vous engendre, au sein de son infinie nature, de toute ternit, et vous communique celle mme nature infinie, et avec l'Espril-Sainl. qui procde du Pre par vous, et qui est votre Esprit tous deux,
I.
Nous donnerons
ici,
comme
votre
amour
subsistant, recevant de vous la
mme
infinie nature, je vous
elje vous reconnais pour

fait,
mon
Dieui, le seul vrai Dieu,

et
unique
qui
le
el
adore infmimenl parel le
qui a cr de rien loul ce qui est hors de Lui,
conserve
gou-
verne avec une infinie sagesse, une souveraine bont, une puissance suprme; et Je vous demande, au nom des mystres accomplis dans votre humanit sainte,
purifier, dans voire sang, de tous mes pchs passs; de rpandre sur moi t'ationdance de voire Esprit-Saint, avec sa grce, ses vertus, ses dons: de faire que je vous croie, que je vous espre, que je vous aime, que je travaille, pur thncun de mes actes, vous mriter; el de vous donner un jour moi. dans
de
me
la
splendeur de votre qloire, au milieu de l'assemble de vos saints Ainsi
soii
il.
\1V.
Les tats.
17
258
est l'objet
SOMME THOLOOIQL'F.
de
l'article
qui suit; ailicle vraiment dlicieux, qui

si
compltera
et
couronnera
bien l'admirable doctrine dj

la
expose dans
lettre
les articles
prcdents. Venons tout de suite
du
saint Docteur,
Article \U.
Si la contemplation a la dlectation?

n'a pas la dlectation
.
la
contemplation
u
la
dlectation appartient la facult afective. Or, la contemplation consiste principalement dans l'intelligence.
Donc
il
semble
que
la dlectation
n'appartient pas
toute
la
contemplation
et tout
il
La
seconde objection dit que
contention
combat
y a con-
empche
la dlectation. Or,
dans
la
contemplation,
tention et lutte.
Saint Grgoire
dit,
en
effet,
sur .zchiel
(liom. XIV), que l'me, quand
elle s'ejforce
de contempler Dieu,
comme
place dans un certain combat, tantt l'emporte, car, en

et
entendant
en sentant,
elle
gote quelque chose de
la
lumire que
rien ne circonscrit, et tantt elle succombe, parce que, en gotcmt,

elle
dfaille.
.
Donc
la
vie contemplative n'a point de dlec la dlectation
tation
suit
l'opration parfaite,
iv, n.
comme
de
S.
il
est dit
le. G).
au
la
livre
X
la
de
y thique (ch.
G, 8;
Th.,
Or,
contemplapre-
tion de cette vie est imparfaite;
selon celte parole de

xrri
mire ptre aux Corinthiens, ch.

maintenant dans un miroir
et
(v.
12)
il
Nous voyons
la
en nigme.
Donc
.
semble que
vie contemplative n'a pas de dlectation
La quatrime
objection
fait
,
observer que
la lsion
corporelle
empche
la
la
dlectation
en raison de
la
soulTrancc qu'elle cause.
Or,
contemplation amne
dit,
la lsion
corporelle; ce qui fait qu'il est
dans
la
:
Gense, ch.
xxxn
(v.
3o
et suiv.),
que Jacob, aprs

pied,
avoir dit
fai ru
le
le
Seigneur face face,

le
boitait d'un
il
parce que
Seigneur avait touch
nerf de sa hanche et
qu'il tait rest
dans
la
stupeur.
Donc
.
semble que
la
vie
contemplative n'a pas de dlectation
QUESTION CLXXX.
DE L^ VIE CONTEMPLATIVE.
(|u' u
il
2O9
L'argument sed conira oppose
est dit
de
la
contemiG)
:
plation de la sagesse, au livre de la Sagesse, ch.
viii (v.
Sa
dit,
sociale n'a point d'amertunje, et

elle,
il
n'y a point d'ennui vivre

et joie.
avec
mais seulement contentement
Et saint Cirgoire
sur zchiel (hom. XIV), que
la vie
conlcmplalive est aimalAe
et pleine
de douceur
Au
((
corps de
l'article, saint
J'iioiuus
nous avertit qu'
une
contemplation peut tre dlectable

,
ou cause de dleclalion,
qu'en
D'abord, en raison de l'opration

C'est
elle-mme
efl'et
que
cette
contemplation constitue.
tout tre a
pour dlectable l'opration qui
lui
convient
ou son habitus propre. Or, la contemplation de la vrit convient l'homme selon sa nature, en tant qu'il est un animal raisonnable ou un tre vivant dou de la facult
selon sa nature
de penser,
nature ont
ch.
i,
De
de
vient que tous
les
hommes
en vertu de leur
1,
le
;
dsir de connatre (Aristote, Mtaphysique, liv.

S.
n.
la
Th.,
le.
i); cl,
par consquent, se dlectent
dans
connaissance de
la vrit.
Chose
de
la
(jui
la
devient encore
sagesse et de
la
plus dlectable pour celui qui a l'habitus de

science, d'oij
il
rsulte
que
l'acte
contemplation
la
se fait
pour
l'on
lui sans dilicull.
D'une autre manire,

du
on
a
contempla-
tion est rendue dlectable,
ct de l'objet, pour autant que

d'ailleurs,
contemple une chose aime. C'est ainsi,

dans
la
que
mme
tation,
vision corporelle,
du
plaisir
ou do
la
dlec-
non seulement du fait que l'acte mme de voir est chose dlectable, mais aussi du fait que l'on voit une personne aime. Par cela donc que la vie contemplative consiste surtout
dans
la
contemplation de Dieu,
il
la laquelle
/'""),
il
il
meut
la
charit,
comme
la vie
a t dit (art.
art. 2,
ad
suit de l
que dans
contemplative, non seulement
y a la dleclalion en
raison de la contemplation elle-mme, mais en raison aussi de
l'amour divin lui-mme.

la dlectation
Et, soit pour l'un soit pour l'autre,

part,
la
de cette vie contemplative d[)asse toute dlectadlectation spirituelle est
lion
humaine. Car, d'une

la
il
suprieure
haut,
dlectation corporelle,
comme
,
il
a t
vu plus
la
quand
s'agissait des passions (l'-a"
q. 3i, art. 5); et,
d'autre part, l'amour
lui-mme dont on aime Dieu par
cha-
2 Go
SOMME THKOLOCIOE.
dpasse
loiit
rite
le
amour. El de
:
l
et
vient qu'il est dil aussi dans

i.
psaume
.
(xxxiii, v. 9)
Gote:
je: coinlnm
le
Seigneur
es!
doux
L'aof
priinum rpond (|ue
la vie
eonleniplalive, bien (pi'elle

a
consiste essentiellemeid. dans
l'intelligence,
affectif,
toutefois
son
la
principe dans
le
mouvement
tel
en ce sens que
c'est
charit qui incite
sujet la contemplation de Dieu. Et parce

l vient
que
le
la fin
rpond au principe, de
la vie
terme de
contemplative se
le sujet se
que trouve dans
la fin aussi et
le
mouvement
affectif, alors
que
la
dlecte dans la vision de la chose
aime
et
que
dlectation elle-mme de la chose vue excite

dit,
davantage l'amour. Aussi bien saint Grgoire
sur zchiel
s'
(hom. XIV), qu'en voyant

d'amour pour
dernire de
lui
celui qu'il aime,
lliomme
la
enflamme
toujours davantage. Et c'est l
perfection
la
la vie
contemplative; savoir que non seulement

0.
Vrit divine est vue, mais encore qu'elle est aime
La
Vrit divine n'est pas
une abstraction vaine.

subsistant, Bien
Elle est la souvel'intel-
raine ralit, l'Etre
mme
les
suprme de
la
ligence, qui, par suite, doit
mouvoir, dans
mesure
mme
elle est
perue,
puissances afiectives de
l'tre intelligent
qui lui sont proportionnes. Et parce que cette proportion,
dans l'ordre surnaturel,

(jue
s'tablit
par
la
charit, de
vient
plus la charit est grande dans une me, plus en elle

le zle et les
grandissent
voit,
joies de la contemplation. Par oi l'on

la vraie
une
fois
de plus, que
contemplation
est inspa-
rable de la vie de charit, et trs spcialement de la joie, qne
nous savons
tre,
dans l'ordre des actes de

de ses
c
la charit,
une
fie
ses fleurs les plus exquises et
fruits les plus

le
doux.
L'ad secundum expli(iue que

la lutte
la
contention et
combat ou
qui
proviennent de
ta
la
contrarit d'une chose ext-
rieure,
empchent
la
dlectation de cette chose; car nul ne se

il
il
dlecte dans
chose contre laquelle

il
combat. Mais, dans

l'a
la
chose pour laquelle
combat, quand
obtenue, l'homme,
toutes choses gales d'ailleurs, se dlecte davantage; c'est ainsi
que
saint
Augustin
ie
dit,
au
livre Viil des Confessions (ch.

le
m).
est
(|ue i)las
pril a t
le Irioinplie.
grand dans
Or, dans
comtxit
plus
la joie la
grande dans
la
conlcnjpkdion,
contcn-
QLi;.sriON
CLXXX.
DE LA VIR CONTEMPLATIVE.
20
combat ne viennent point de la contrarit de la vrit que l'on contemple; mais du dfaut de notre intcUiligence et du corps corruptible, (jui nous tire vers les choses
lion et le
d'en bas, selon cette parole de la Sagesse,

corps qui se corrompt alourdit Came;
cl
cli.
ix (v.
i5)
Le
C habitat ion terrestre dl
prime r intelligence qui a de grandes penses. El de
vient que
l'homme, quand
lui
il
arrive la contemplation de la vrit,

il
l'aime avec plus d'ardeur, mais
hait son propre dfaut
que
cause la lourdeur de son corps corruptible, au point de dire

v, 24)
avec l'Apotre {aux Romains, ch. vu,

que je suis! Qui
Mallieareux
homme
fait
me
dlivrera de ce corps de
mort? Ce qui
:
dire aussi saint Grgoire, sur zcliiel
(hom. XIV)
Il
Quand
Dieu
est
connu par
le
dsir et par l'intelligcfice,
dcsscfie toute
volupt de la chair
la vie
11
est
donc possible que
l'exercice de
l'acle
contemplative, surtout dans sa partie prparatoire
mme
peine
de la contemplation, soit chose qui est accompagne de

et
de fatigue; mais cela tient

le
la
misre de notre vie
prsente o
corps a ses exigences qui psent

Et encore
lame
est-il,
dajis le
libre exercice de son action propre.
comme
(ju'cn
vient de nous
raison
l'acte
le
montrer
si
excellemment saint Thomas,

de
la
mme
lui
de
la difficult et
la
fatigue qui lu prcd,

il
propre de
contemplation, quand
de joie spirituelle
et
se produit, porte
avec
un
fruit
divine d'autant plus
grand
et
d'autant plus doux ou plus suave.
Que
s'il
s'agit
de
la
contenqilalion due l'action directe et personnelle de l'Espril-
Saint.dansla mise en jeu de ses dons, pur une intervention plus

spciale et qui lve au-dessus et
effoit
comme
!
:
en dehors de tout
pnible
et
ardu de notre part,

et
nous n'aurons
mme
pas parler de lutte
de contention
le
sujet n'aura eu cpi'
ne pas
elle
rsister l'action
de l'Esprit-Saint ou s'abandonner
les
pleinement pour goter

joies
plus inelables dlices, avant-
got des
de
la
vision au ciel.
C'est la rponse
mme
la
de Vad tertium. Saint Thomas

cette vie est
fait
observer que
parfaite
la
contemplation de Dieu dans contemplation de
im-
compare
ia Patrie; et pareille-
ment,
la
dlectation de lu contemplation de celte vie est im-
parfaite, eu g&rd h la dlectation
de la contemplation de
la
202
Pairie,
SOMME THOLOGIQUE.
dont
il
est dit
dans
le
psaume (xxxv,
v. 9)
Vous
les
abreuverez au torrent de vos volupts. Mais la contemplation des
choses divines que l'on a dans cette vie, bien qu'elle soil imparfaite, est
elle est
cependant plus dlectable
non seulement quand

prsup-
au degr d'excellence que nous disions tantt, mais

et alors qu'elle
mme
pose
entendue en son sens ordinaire,
l'effort
personnel du sujet qui contemple,

la
que toute autre

et
contemplation, quelque parfaite qu'on

de l'excellence de
Vrit
la
suppose, en raison
,
chose qu'on y contemple
qui est
la
mme
de
Dieu,
en elle-mme ou dans ses uvres,
comme nous
livre
I
l'avons expliqu. Aussi bien Aristote dit, au
des Parties des
Animaux
(ch. v)
Il
arrive,
au sujet de ces
moindres
nobles existences et de ces substances divines, que nous avons des

thories , c'est--dire des doctrines
ou des vues
car nous ne les percevons pas en elles-mmes et nous n'en
avons pas
la
connaissance propre
comme
lorsqu'il s'agit des
tres sensibles qui
nous entourent.
AJais, bien
que nous ne
les
atteignions que d'une faon modique, cependant, en raison de la
noblesse de
leur connaissance
elles
ont quelque chose de plus
dlectable que tout ce que nous
pouvons connatre autour de nous.

:
Et c'est aussi ce que dit saint Grgoire, sur zchiel (hom. XIY)
La
vie contemplative est aimable et d'une
douceur extrme, enleles
vant l'me au-dessus d'elle-mme, ouvrant
choses clestes
les
et
mettant dcouvert devant

tuelles .
les
yeux de Vme
choses
spiri-
L'ttd
qaartum
l'homme
dit
que
Jacob, aprs
la
contemplation, boitait
sicle tant
d'un pied, parce qu'il

ajjfaibti,
est ncessaire
que l'amour du
ait
le
d'autant plus de forces par rapport l'amour
de Dieu,
et voil
comme
note saint Grgoire, sur zchiel {hom. XIV);

la
pourquoi, aprs que nous avons connu
suavit de
Dieu, l'un de nos pieds demeure sain et l'autre boite; car tout
homme
.ain .
qui boite d'un pied ne s'a[)puie que sur celui qui est
L'explication,
pour
tre d'ordre mystique,
non
liltral,
ne laisse pas d'tre fort ingnieuse et d'une justesse parfaite en

cet ordre de la vie
morale ou mystique.
dans
La vie conlemplative porte avec
elle,
la
mesnic
mme
QUESTION CLXXX.
fie la
(li\
DE LA VIE CONTEiMPLATIVE.
263
perfection de son aclc propre, la plus grande et la plus
ine dlectation qu'il soit possible

terre.
(cUe
Rien ne saurait tre
l'homme de goter sur compar aux dlices de l'me

le
sainte, qui, prise de
l'amour surnaturel de Dieu objet suprme

regard de son intel-
de tous ses dsirs, peut arrter sur Lui
ligence clair de toutes les lumires que la raison et la foi
peuvent
lui
prter
les
l'effet
de lui montrer dans leur vrit

les
transcendante
trs vrai
beauts et
splendeurs du divin Ami.
Il
est
que ce bonheur
ciel
reste indfiniment en de de celui
([ue
l'me gotera au
dans
il
la
vision face face. Mais
il
appartient au
mme
ordre; et
dpasse lui-mme, sans pro-
portion aucune, tous les autres bonheurs de la vie prsente.
Oui;
jet
mais ce bonheur,
ici-bas, peut-il tre
de quelque dure?
et tel est
C'est ce qu'il
lob-
de
l'article
suivant, le dernier de celte ravissante question

le
de
la vie
contemplative. Nous verrons, en lisant
texte
du
saint Docteur, ([uc ce dernier article est le digne couronncinent
de tous ceux qui ont prcd.
Article VIII.
Si la vie contemplative est de quelque dure?
la
vie contemplative
la vie
ne dure pas
sente,
, qu'il s'agisse
de
la
dure au sens de
la
pr-
ou
qu'il s'agisse
mme
de
dure qui se
fait
dit
en raison
de la, vie future.
La premire objection
observer que.
la vie
contemplative consiste essentiellement en ce qui toudoivent disparatre
che
l'intelligence. Or, toutes les perfections intellectuelles de

d,
celle vie
quand viendra
la
vision de
la
un peu comme disparaissent (piand la lumire du soleil parait;

gloire,
proplu'-lies, elles
toutes les autres lumires,

..
selon cette parole de

xiii (v.
la
premire ptre aux Corinl/dens, chapitre

seront c veto ares
;
8)
soit les
:
soit les langues, elles cesseront
soit la science, elle
sera dtruite.
Donc
la vie
contemplative doit
disparatre
et,
par suite, elle n'est pas de dure.
La
se-
264
SOMME THOLOGIQL'E.
o])jcclion dciaie
coude
n'est
que
la
douceur de
au
livre
la
conlem[)lalion
el
gole par rhoinme que d'une faon rapide

bien
:
en [)assant.
Aussi
saint
Augustin
dit,
des Confessions
(eh. xi)
sit
}ous
rn introduisez
par un mouvement ajjeclifforl inupoids de tant d'ennuis.
au-dedans de moi-mme je ne scds quelle douceur; mais je

le
retourne aux choses de celle vie par
Saint Grgoire dit aussi, au livre

xxni),
(v. i5)
expliquant cetlc parole

:
V du
des Morales (ch. xxxni ou

livre de Job,
chapitre iv
Un
esprit passait devant

la suavit
moi;
V esprit ne
demeure pas
longtemps dans
l'immensit
de
la
contemplation intime; parce que

le
mme
la
de
la
lumire qui se rejlte,
rappelle lai-
mme. Donc
vie contemplative n'est pas de

dit
dure
La troisime objecHon
que
ce qui n'est point connaturel
l'homme ne dure pas longtemps.

au
livre
il
Or, la vie contemplative
est
meilleure qu'il ne convient a l'homme,
comme
S.
Aristote le
le.
dit
de l'thique (ch. vu, n. 8; de

la vie
Th.,
ii).
.
Donc
semble que
contemplative n'est pas de dure

Luc, chapitre x
ne
lui
le
la
Seigneur
dit,
en saint
(v.
/ja)
Marie a choisi
meilleure part, laquelle

le dit
sera point enleve. Parce que,

la vie
comme
saint Grgoire
ici,
sur Ezcldcl (ho m. XIV),
contemplative
commence
qu'
pour
s'achever dans la cleste Patrie .
Au
(ju
corps de
l'article, saint
Thomas rpond
litre
:
une chose
sa ualure;
il
peut tre dite de dure un double

par rapport nous.
la vie
ou selon
la
considrer en elle-mme,
est
est
manifeste que
contemplative
de dure;
et cela,
pour
une double
contraire
drer,
il
raison. D'abord, parce qu'elle porte sur les choses

et
incorruptibles
:
immuables. Ensuite, parce qu'elle n'a pas de

effet,
et,
en
la dlectation qui est dans l'acte de consi-
n'y a pas de contraire,

5).
Topiques (ch. xni, n.

la
la
comme est dit au livre I des Mais, mme par rapport nous,
il
vie contemplative
l'actif.i.
est
de dure.
Soit parce qu'elle
nous
convient selon
de
il
partie incorruptible de i'me, qui
est rinlelligence; d'o
auit qu'elle peut
durer aprs
la
celte vie.
Et aussi parce que
dau.'a les
oprations de
vie coutompialivc
il
nous ne peinons point corporeilcuieiil; d'o

CCS sortes d'oprations
vient que dans
nous pouvons nous tenir d'une faon
QUESTION CL\\\.
plus continue,
(ch. vu, n. 2;
265
comme
de
S.
Aristolc le dit au livre

le.
de VUdq'ie
Th.,
lo).
raison,
au
livre
de Vthiqae,
Commentant saint Thomas

effet,
cette dernire
dit
la
Parmi
spcu-
toutes les opraUons humaines, la plus continue est

lation de
la vrit. Il est
manifeste, en
que l'homme peut

de
la
d'une faon plus continue persvrer dans

vrit
la spculation
que dans aucune autre opration. La raison en

de discontinuer ou d'interrompre
est qu'il
est ncessaire
notre op-
ration cause
du
travail
ou de
la fatigue
que nous ne poule travail et la
vons porter d'une faon continue. D'autre part,
fatigue se produisent dans nos oprations cause de la passihi-
du corps qui s'altre et s'loigne de sa disposition naturelle. Par cela donc que l'intelligence, dans son opration, use le moins du corps, il s'ensuit que son opration reoit le moins de travail et de fatigue. Ce travail rnme cl celle fatigue selit
raient nuls,
si
rinlelligcnce, dans son acte spculatif,
n'avait
pas besoin des images qui existent dans des organes corporels
)).
L'd
telle
primum ne met pas en doute que

celle
terre,
la cl
la vie
contemplative,
que nous l'avons sur

se
ne doive disparatre
u
quand
produira
la
vision de
gloire; car
lo
mode
la
de
vie
contempler
n'est pas le
est dite
mme
ici
dans
la Palri<\
la
Mais
contemplative
demeurer en raison de
et sa fin ;
charit dans
laquelle elle a son
commencement
meut
la
puisque, nous
l'avons vu, c'est la charit qui
chercher la connaissance
de Dieu
et c'est
dans
la joie
de
charit
que
cette
connaissance
si(r
se termine.
Et c'est ce que dit saint Grgoire,
Ezchiel
(hom. XIV)
dans
la
La
vie
conlempUdive commence
le
ici
pour s'achever
ici
Pairie cleste; car
feu de l'amour, qui commence
brler,
quand
il
verra Celui quil aime, s'enflammera plus encore

n.
dans son amour
Le peu que nous pouvons en entrevoir
ici
dans notre contemplation
trs imparfaite des ineffables beauts

tels
de Dieu, nous cause dj de
ravissements; que sera-ce

celte
quand nous verrons
face face,
dans toute sa splendeur,
divine Beaut. Mais, pour changer de mode, loin de cesser,

notre contemplation ne fera que se transformer en llciripUe
vision.
2t)6
SOMMK TnOLOC.KUK.
fait
Vncl secunduni
terre.
le
(
observer qu'
aucune aclion
sur celte
Oi",
ne peut durer longtemps au sommet d'elle-mme.

divine conlemplalion,
sommet de
la
la conlemple.lion est qu'elle atteigne l'unilor-
mit de
Sfcloi
comme
(art. la
le dit
6,
saint Denys,
"3"'").
qu'il a t
expos plus haut
ad
Et nous
accorderons donc que, sur celte Icne,

ce degr, qui n'est pas
(lu
contemj^lation porte
affective, laquelle,
seulemcnl l'union
moins en son
lat habituel,
demeure toujours dans Tme

l'intelligence son objet
des justes, mais l'union

le
du regard de
de
la
plus haut qui est Dieu en Lvii-mme, selon que ce regard se
tixe
en Dieu, au sens
et
manire qui ont
t expliqus,
alors
que Dieu Lui-mme daigne se montrer l'me en la lumire exceptionnelle ou sous l'action personnelle de l'EspritSaint niellant en jeu, de faon trs spciale, les dons d'intelli-
gence, de science et de sagesse,
celle contemplation ne peut

titre
durer longtemps,
Grgoire. Mais,
a
comme
le
disaient saint Augustin et saint
bien qu' ce
ou de ce chef,
la
contem-
plation ne puisse pas durer longtemps, toutefois quant aux

autres actes de la contemplation, elle peut duier longtemps
.
Ces autres actes de
la
contemplation
se
rapportent plutt la
mditation ou l'tude selon qu'il a t expliqu plus haut,
ou
mme
l'acte propre de la contemplation,

la
mais selon qu'il
est le
terme normal ou ordinaire de
mditation, fruit plutt
du
travail personnel
ou des vertus
intellectuelles
du
sujet, y
compris
mme
le
jeu ordinaire des dons du Saint-Esprit sous

l'Esprit-Saint qui ne revt pas
le
une action personnelle de
ca-
laclre d'illuminations spciales et soudaines. Ces actes de la
contemplation sont aptes de leur nature se renouveler et durer, pour ainsi dire, au gr du sujet, quand, de par ailleurs,
sa vie est
ordonne
les
rendre faciles
l'lat
et
durables. Nous ver-
rons bientt, en traitant de

larnilles religieuses
])ar cela
de perfection, qu'il est des

et se
qui se spcifient
distinguentdes autres,
faire
mme
que tout en
elles est
ordonn
de
la vie
de leurs sujets une contemplation |)i('s()ue ininterrompue, surtout en comprenant dans la conleinplation, ou parmi ses actes,
mme
les actes
extrieurs de priie vocale et de chant choral

s'y
i
ou
liturgique dont saint Tl. ornas nous a dit qu'ils
iilhu^hent,
QUESTION
CLWX.
267
en
effet,
un
titre trs spcial et
comme
parties intgrantes.
Quant
lact transcendant qui, en raison
mme
et
de
sa trans-
cendance, ne peut durer qu'un temps limit

pour- ainsi dire pas
est
qui ne dpend
dit,
du
sujet, c'est celui,
nous l'avons
qui
des interventions trs spciales de l'Esprit-Saint

la
ou
des clairs soudains de l'intelligence sous l'action de
Vrit
divine se rvlant
pelle
l'esprit, et
qui correspond ce qu'on ap-
du nom d'tats d'oraison plus ou moins extraordinaires confinant un peu la rvlation et au ravissement prophtique, sauf que dans la prophtie l'illumination est due une action
de l'Espril-Saint distincte de celle qui se
fait
par l'exercice des

contemplation.
reste, Aris-
dons, toujours requis, au contraire, dans
la
Uad
tote
lerliiun a
un
trs
beau mot, emprunt, du
lui-mme, au sujet du texte d'Aristote que
citait l'ojjjection.
S'il est dit

c'est qu'elle
que
la vie
contemplative
est
au-dessus de l'hmmc,
en nous quelque chose
nous convient selon qail
est
de
divin, savoir l'intelligence. L'intelligence,

et,
,
en
ell'et,
est incor-
ruptible et impassible par elle-mme;
cause de cela, son
action peut tre de plus grande dure

doit durer, aprs cette vie,
puisqu'aussi bien elle

la
transforme en ternit dans
vision batifique.
Sur ce dernier njot emprunt Aristote, touchant ce

a de divin,
qu'il y
pour l'homme, dans

le
le fait
de vaquer
la
contemaussi
lo
plation, et sur
repos de celte contemplation,
comme
livre
sur
la
dlectation attache cet acte, nous trouvons, dans

saint
Commentaire de
VUque,
ley.
Thomas
(pie
sur Aristote,
au
de
ii,
une page
nous nous reprocherions de ne
pas reproduire. La voici dans toute sa teneur.
Thomas, parle des conditions de la flicit oa du bonheur pour l'homme. Parmi ces conditions, il en est une qu'il appelle du nom de vacance Il s'agit du repos qui exclut tout travail et toute
Aristote,
dans
le
chapitre que
commente
saint
v.
fatigue.
On
dit
de ([uelqu'un, en
est
effet,
explique saint Thoil
mas, qu'il vaque ou qu'il

plus rien faire
fin qu'il
:
au repos, quand
il
ne
lui reste
chose qui arrive quand
est
parvenu
si
la
poursuivait. Aussi bien .Vrislole ajoute que
parfois
2()8
SOMME THOLOGIQUE.
c'est
nous ne vaquons pas ou nous ne sommes pas au repos,
en vue du repos ou del vacance; c'esl--dire que nous peinons

en travaillant ou en agissant, ce qui est ne pas vaquer, aP.n de
parvenir nous reposer dans
la fin
poursuivie, ce qui est va-
quer ou tre en vacanre. Ce qu'Arislole montre par l'exemple

des
hommes
qui font
la
guerre; lesquels ne font la gueire que

Il
pour parvenir
la paix (ju'ils dsirent.
a lieu tonlefois
le
de
considrer que plus haut Aristote a dit que

l'opration. Mais
il
repos est pour
pailait,
en cet endroit, du repos qui inter-
lompl
sibilit
l'action avant l'ohlention de la fin,
en raison de l'imposet ce repos,
de continuer l'aclion sans l'interrompre;
en
effet, est
ordonn
l'c^piation
comme
la
sa fin.
La vacance,
au contraire,
oidonnc.
l'.t
est le repos
dans
|)lus
fin
fin
laquelle l'action est

la
ainsi c'est
au
haut point que

dernire.
les
vacance con-
vient la flicit, qui est la
Cette vacance ne se trouve pas dans
oprations des
ou qui sont ordonnes l'action et non la conlem|)lation de la vrit pour elle-mme. Les principales de
vertus pratiques
ces vertus sont celles qui consistent dans les choses politiques ,
le
prendre ce mot-l dan son sens
le
plus haut, qui concerne

d
bon ordre de
la cit
o de la socit;
^\
,
car elles sont ordon-
nes au bien
commun,
dans l'ordre du bien des cra-
tures, est le bien divin pai excellence;
ou encore
celles (|ui
le
consistent dans les choses de
la
guerre, o l'on dfend
bien
i)oint
S'il
commun
la
contre
les
ennemis. Et cependant on ne trouve

chose
x
vacance dont nous parlons, en ces sortes de vertus.

oprations de
, s'il
la
s'agit des
guerre,
la
est
entirement
la
manifeste; car nul
estverhieux,
guerre,
ne choisit de faire
la
guerre ou de prparer
la
uniquement pour
sa
guerre
elle-mmo; ce qui
les
serait
prendre
s'il
vacance ou son repos dans
choses de
la
la
il
guerre. Car
plaait sa fin dans les choses
de
guerre,
(ju'il
s'ensuivrait qu'il serait violent et meurtrier,
au point
exciterait
mme
ses
amis
le combattre, afin
Il
de
pouvoir
(jiK!
se ballrc et tuer
quoiqu'un.
de
est
manifeste aussi
les
la
vacance dont nous parlons ne
se
trouve pas dans
actions politiques; mais, au del de ce

politique
(pii
la
constitue celte vie

cit,
u
ou
civile , (pii
est
celle
et
pai- elle,
QURStrON CLXXX.
OR LV VIE CONTEMPLATIVE.
26g
pouvoir,
i'iiomine veut acqurir autre chose,

les
comme
sont
le
honneurs, ou, parce que dans ces biens-l ne consiste point

dernire,
il
la fin
est plus dig^nc et
convenable que l'homme,

la fli-
par cette vie politique ou sociale, se propose d'acqurir

cit
pour
lui et
pour chaque homme, de

propose d'acqurir par
la
telle sorte
que
celle
flicit qu'il se
vie politique
ou
cas,
so-
ciale soit autre

effet,
que
la vie politique
elle-mme; dans ce
en
par
la vie
politique ou de socit nous cherchons

elle et distincte d'elle.
comme
une autre vie existant en
Cette autre vie est la flicit spculative
l)lation, laquelle toute la vie
ou de la contempolitique semble ordonne par

:
la paix,
en
effet,
que l'ordre de
la vie politique tablit et
con-
serve,
vrit.
il
est
Si
donn aux hommes la facult de contempler la donc, parmi toutes les actions des vertus morales
que par
la
excellent les vertus politiques et guerrires, tant par la beauh'i,

puisqu'elles sont les plus honorables,
grandeur
le
aussi, puisqu'elles portent sur le bien le plus j^rand, qui est
bien
commun,
et
que
ces sortes d'oprations n'aient point, en
elles-mmes, la vacance, mais se pratiquent en vue d'une autre

fin,
pour laquelle on
les
les choisit,
non pour elles-mmes, on ne

la
trouvera pas dans

flicit.
oprations des vertus morales
parfaite
L'opration de l'intelligence qui est spculative, semble,

diffrer des actions prcdentes, selon
n
au contraire,
la
raison
de l'application
effet,
y poursuit. C'est, en pour elle-mme, que l'homme vaque cette opration,

(|ue l'on
ou du but
en
telle sorte qu'il
ne cherche aucune autre
fin,
en dehors
d'elle. Cette
opralion a aussi sa dlectation propre, qui proqui l'accrot. Par o l'on voit que selon cette
il
cde
d'elle, et
opration spculative de l'intelligence
apparat manifeste-
ment
qu'existent dans
l'homme tous
les
biens qui ont coutume

sutil,
d'tre attribus celui qui est

qu'il est
heureux, savoir qu'il se
au repos, qu'il ne peine point. Ce que je

l'entendre selon qu'il est possible
les
le
dis, ajoute
saint
Thomas,
pour l'homme
vivant de la vie mortelle, dans laquelle vie

conleinplation ne peuvent se trouver avec
perfeclion,
telle
hommes
de
de
la
dernier degr de
la vie ,
pour lequel
est requise aussi la diuturnit
surtout que nous l'aurons
un jour dans
la Patrie.
2-0
<(
SOMME TllKOI.OGTQUE.
Cette vie qui vaque la contemplation de la vrit
,
pour
suivait Aristotc, et saint
Thomas continue de
<'
le
traduire,
est
meilleure ou plus noble

pris en lui-mme.
et
que
celle
qui convient l'homme
de corps,
Il
L'homme, en efVet, est un compos d'me ayant une nature sensible et intellectuelle tout
que
la
ensemble.
faite sa
s'ensuit
vie proportionne l'hommt; et
mesure, semble consister en ce que l'homme ordonne

ce qui constitue le propre de la vie
ou
rgle selon la raison, ses affections et ses oprations d'ordre

,
sensible et corporel
active,
dont nous parlerons bientt. Mais vaquer la seule opration de l'intelligence semble tre le propre des substances
suprieures, dans lesquelles se tiouve la seule nature intellectuelle qu'elles participent selon l'intelligence.
Il
s'ensuit
que
l'homme, vivant d'une

ne
vit
telle vie,
ou vacant
la contemplation,
point
comme homme,
il
ayant en
lui
diverses parties,
lui,
mais selon
c|ue
quelque chose de divin existe en
en tant
(jue par l'intelligence
participe la ressemblance divine. Et
autant l'intelligence, considre dans sa puret, diffre du

tante de l'opration qui se fait selon
com-
pos d'me et de corps, autant l'opration spculative est disla
vertu morale, laquelle
porte proprement sur les choses humaines. De
mme donc
que
l'intelligence,
;
compare aux hommes,

la vie morale,
est
quelque chose
divine
de divin
de
mme
aussi la vie spculative, qui est se-lon l'in-
telligence, se
la vie
compare
comme
la vie
humaine . Saint Thomas fait remarquer qu'en
finissant,
Arislole
exclut l'erreur de certains qui voulaient persuader que

doit s'appliquer, dans sa sagesse, aux ciioses
l'homme
et les
humaines;
mortels, aux choses mortelles. Ce fut l'erreur

nide,
comme
on
le
voit au dbut de la
l
du pote Siniomtaphysique d'Arisle
lole. Aristole
dclare que c'est
une chose fausse; parce que

peut, et,
riiommo
doit tendre l'iminortalil aulant qu'il
selon tout son pouvoir, s'appliquer vivre selon l'inlclligcnce,
qui est ce qu'il y
de meilleur dans l'honnuc, laquelle

v[
inlelli-
gcncc
chose
est
immortelle
meilleur
divine
e?l
Bien qu'en
ofTcl
ce
petit
quelque
par
la
de
qui
o'e?t
dans l'hommo
soit
cl
masse, attendu que
un principe incorporel
sou\crainc-
QUESTtON
CLWX.
DE LA VIE COMKMI'I.ATIVE.
suite,
la
2*1
la
ment simple, manquant, par

il
de
la
grandeur de
masse, toutefois par la grandeur de
vertu et par son prix,

II
dpasse de beaucoup tout ce qui est dans l'homme.
l'em-
porte par sa vertu, dans ses oprations, qui font qu'il s'unit
aux
tres suprieurs et
commande aux
la
tres infrieurs, d'o

Il
il
suit qu'il
embrasse en quelque sorte toutes choses.
l'emporte
par son prix, quant
dignit de sa nature, parce que l'in-
lelligcncc est immatrielle et simple, incorruptible et impassible. Et si cela est, si l'intelligence est ce qu'il
|ial
cl
de meilleur dans l'homme,
il
y a de princis'ensuit que chaque indisavoir l'intelligence; car
vidu humain semble tre cela
mme,
que
tout tre parat tre cela surtout qui est principal en lui, tout
le
rcsie n'ayant
il
pour
ainsi
dire
la
raison d'instrument.
D'o
suit
que l'homme qui

la vie
vit selon l'opration

le
de
l'iulelliil
gence
vit
de
qui lui appartient
plus en propre. Or,
ne sciait pas propos que quelqu'un choisisse de vivre, non

selon sa vie propre, mais selon la vie d'un autre. Et, par suite,
ils
s'expriment
mal, ceux
qui
voudraient
[)crsuader
que
l'homme ne
gence
.
doit
pas vaquer
la
spculation de
l'inlelli-
Saint
Thomas
que
souligne ce
mot que
vient de rappelei
Aristolc, savoir
ce qui est selon l'intelligence est ce qui

qu'il
ap[)articnt le plus
en propre l'homme. Car ce
a de
meilleur dans la nature de tout tre est ce qui lui appartient

le
plus en propre. D'autre part, ce qu'il y a de meilleur, dans

tre, et
les
un
qui lui appartient
le
plus en propre, est ce qui
lui
cause
dloclalions les plus grandes, attendu que tout tre
se dlecle
dans
est
le
bien qui lui convient. Par o l'on voit que
si
l'homme
surtout intelligence, l'intelligence tant ce qu'il
y a de principal en lui, la vie qui est selon l'intelligence doit tre la plus dlectable pour lui, comme lui appartenant en
propre. Et ceci n'est point contraire ce qui tait dit tout
l'heure,
qu'une
est
telle vie n'est
point selon l'homme, mais selon
ce qui
au-dessus de l'homme; car elle n'est point selon
l'homme,
corps;
1'
considrer sa nature compose

elle est
d'me
et
de
mais
tout ce
(|u"il
(ju'il
de plus propre
l'homme,
considrer ce
(\y\\
y a
de principal dans l'homme;
savoir l'inlelligCMCc,
se
liou\o
dune manire
trs oarfaifp
272
SOMME THOLOGIQUE.
les
dans
substances suprieures,
et,
dans riiomme, d'une ma-
nire imparfaite et
comme
par partici|)alion. Et cependant ce

,
peu qui
est
dans l'homme
les
compar
ce qui est
est
ordre dans
substances suprieures,
.
du mme plus grand que
toutes les autres choses qui sont en lui
Il
serait difficile
de trouver, dans l'ordre humain, une doccette doctrine d'Arislote sur Icxcellence
trine plus belle
que
ne
de
la vie
contemplative, que vient de nous expliquer saint Thoil
mas. Toutefois,
plative,
s'agissait
encore
que do
la vie
contemLa conla
au sens purement philosophique
et naturel.
templation que saint
Thomas nous
lire
expose au cours de
question ([ue nous venons de
l'emporte sans proportion
aucune sur
elle,
cette
contemplation purement philosophique. Par

tel
en
la
effet,
nous atteignons Dieu, non plus seulement

le faire
que
la
raison pouvait nous
connatre, mais selon que

et
foi
nous
le
livre,
dans
les
mystres de sa vie intime
De l ce mouvement de charit, dont nous a parl saint Thomas, qui est le principe de notre contemplation et qui en est aussi le couronnement et le terme. De l, ces conditions pralables d'une vie calme
objet de notre future batitude.
et
comme
purifie, qui doit tre l'abri des orages des passions

et
ou
de l'agitation
tive est
du tumulte des
aftaiies.
Notre vie contempla-
par excellence cette vie divine, entrevue par Aristote,

la vie
qui nous lve au-dessus de

est celle
agite et tumultueuse, qui
de l'ordre tablir
et
maintenir, soit chez nous,

et,
dans
le
monde de nos
la cit et et
passions, soit aussi,
en un sens, plus
encore, dans
parmi
les
hommes, en vue du bien de

vie,
chacun
elle tt,
de tous. Quelque noble que soit cette dernire
ne saurait approcher,
de
la
comme nous
la
aurons
le dire
bien-
contemplation de
;
vrit,
mme
dans l'ordre
purement nalurel
divin.
combien moins dans

el
l'ordre surnaturel et
Dans
cet ordre surnaturel
divin,
la
contemj)lalion de
la
vrit n'est pas
seulement transcendante du ct de son objet,

et selon qu'il est
qui est Dieu dans sa vie intime

l'objet
Lui-mme
;
propre de sa contcnq)lation ou de sa vision
elle l'est
QUESTION CLXXX.
DE LA VIE CONEMPLATIVr:.
Ici,
2']
encore du ct de ses principes ou de ses moyens.

nolie MlcUigence n'est plus laisse elle seule.
iiolrc aclion
en
effet,
Mme quand
personnelle intervient sous sa
raison propre et
distincte de l'action personnelle de lEsprit-Saint, elle se pro-
duit dans des conditions d'excellence que
la
contemplation
est
d'ordre
humain ne connut jamais. Notre

la
intelligence
d'abord perfectionne en elle-mme par
vertu surnaturelle
de
loi,
principe de tout dans l'ordre de
la
connaissance surnade Dieu des certiles
turelle. Cette vertu lui
donne sur
la
la Vrit
tudes
qui
les
dpassent sans proportion

plus videntes, de
est
toutes
certitudes,
mme
plus,
raison laisse elle seule.
De
quand Tme
en
tat
de grce, et nous avons vu que
cet tat de grce est toujours pidispos
dans
la vraie vie
con-
tempiative dont nous parlons, l'intelligence est encore peifectionne, en vue de la Vrit divine connatre, par les vertus
intellectuelles
surnalureiles
infuses
qui
correspondent aux
l/exercice de
vertus liaturelles dans l'ordre
purement humain,
la
toutes ces vertus, sous l'action ordinaire de
grce, permet
dj
l'homme d'acqurir de
la
Vrit divine
la
une connaisc'est dj
sance inliniment suprieure celle que
raison naturelle des
philosophes pouvait ou pourrait en acqurir. Et

trs
un
la
haut degr de contemplation, que celui qui consiste
vivre de celte Vrit divine par l'intelligence ainsi orne de
vertu de
foi et
des verlus s.unalurelles infuses d'intelHgonce.
de science, de sagesse,
chrtien qui
comme
en
vit,
par exemple,
le
simple
s'exerce mditer sur cette Vrit, ne serait-ci^

rtl-
que par
la
simple lecture de l'Ecriture Sainte, ou l'lude
chie de son caichisme. Le degr de celte contemplation sera
bien plus haut encore dans
le
thologien qui scrute, d'un re-
gard plus attentif

fond, cette
et
plus averti en
mme
temps que plus pro la
mme
Vrit divine, surtout
s'il le fait
lumire
de matres particulirement excellents dans l'ordre de l'ensei-
gnement Ihologique. Nous avons

au tmoignage
dj fait remarquer que
le
matre par excellence, dans l'ordre de cet enseignement,
lait.
mme
sa
de l'glise
Soinnie
et
de l'Esprit-Sainl, sainl Tho-
mas d'Aquin dans
th('olo(ji</itc.
Ceux-l donc qui,
dans des dispositions d'me plus pailiculiremcnt excellentes.

XIV.
Les tais.
iS
27A
SOMME TIIEOLOGIQUE.
vie de charit et
la
comme
comme
dociiit et aptitude d'intellila
gence, se livrent
contemplation de
Vrit divine telle

l'in-
que nous
la
trouvons manifeste ou dvoile au regard de
telligence dans la
Somme
oii
Ihologlque de saint
Thomas d'Aquin,
le
du
ceux-l vivent excellemment et peut-tre au degr
plus
lev,
dans l'ordre
de
la vie
intervient l'action propre et personnelle
sujet, est
contemplative.
d'ailleurs
Il
remarquer
propre
et
que
cette
contemplation duc
l'action
personnelle du sujet n'est jamais spare,
dans l'me en
tat
de grce avec Dieu, d'une certaine action
personnelle de l'Esprit-Saint qui s'y ajoute et la perfectionne
par l'entremise des dons d'intelligence, de science

gesse. Et
et
de sa-
comme
l'action personnelle de l'Esprit-Saint
dpend,
en premire origine, de Lui seul, non de notre action nous,

si
ce n'est
titre
de correspondance ou de non-rsistance,
quand
fection
cette action se produit, de l vient
que
le
degr de perles
dans
la
contemplation ne saurait tre apprci sur
seules dispositions
et
du
sujet
ou sur
les
conditions de milieu
la favoriser.
de secours d'ordre
la
humain qui peuvent

elle
Du
cot 011
contemplation s'ouvre l'action personnelle de
l'Esprit-Saint par l'entremise des dons,
chappe nces-
sairement toute dtermination de notre part. Nous ne pouvons ici que constater les cftels de cette intervention, quand
elle se
produit en
telle sorte
que nous puissions

II veut, et
la saisir soit
en nous soit dans

l'vangile
:
les autres.
C'est le cas de rpter le
mot de
L'Esprit souffle oh
II
tu entends sa voix,
mais tu ne sais ni d'o
vient ni
II
va (S. Jean, ch. ni, v. 8).
Aussi bien tout ce qu'on peut faire, dans l'ordre de la contemplation considre sous ce jour, c'est d'tre attentif l'action de l'Esprit-Saint
rier,
:
en soi-mme, pour ne jamais
la
contra-
mieux en nous y abandonnant pleinement; dans les autres, selon que l'Esprit de Dieu nous donne de la connatre, par les communications
mais, au contraire, la favoriser de notre
soit orales soit crites
que peuvent en
faire
ou en avoir
fait les
Ames
choisies qui en reoivent le privilge.
Jôrs
l)lation,
donc
il
qu'il
s'agit
de vie conlcini)lative
et
de contem-
est toute
une
part, et la plus haute, qui n'est point
QFSTION CLXXX,
DR LA
VIF,
CONTEMPLATIVE.
270
soumise nos prises en ce qui

tion
est surtout
de sa rglementa-
ou de son fonctionnement et de son exercice. Tout ce que nous pouvons et devons faire, c'est de reconnatre qu'elle
existe,
de l'apprcier
les
comme
il
convient, d'en recueillir aviil
dement
manifestations,
quand
plat
Dieu de
de
les
pro-
duire; puis, et en rservant toujours
la possibilit
l'inler-
vention personnelle de Dieu en nous ou dans

le
les autres,
selon
degr de transcendance qu'il pourra

et
faire,
lui
jjlaire
la
d'adopter,
nous appliquer nous-mme

peut dpendre de nous, que
la vie
dans
mesure o
cela
les autres
s'appliquent vivre de
contemplative selon que par notre action personnelle,

avanl-got, sur cette terre, de
la notre,
aide de l'action ordinaire de la grce, nous pouvons assurer

l
panouissement de
au
cette vie,
la vie bienieuretisc
qui doit tre
pendant toute
l'ter-
nit,
ciel.
Aprs
avoii'
trait
de
la
vie
contemplative en elle-mme,
la vie active.
nous devons niainleiiant considrer

de
la
C'est l'objet
question suivante.
QUESTION ClAXXi
DE
L.\
VIE ACTIVE
Cette question
I"
comprend quatre
articles
Si toutes les
uvres des vertus morales appartiennent
la vie
active
2" Si la
3"
4
prudence appartient la vie active ? Si la doctrine ou l'enseignement appartient Oe la dure de la vie active.
la vie active?
L'ordre de ces articles, dj suffisamment apparent de lui-
nicmc, clalera dans tout son jour, par

question.
la
lecture
mme
de la
Venons donc
tout de suite l'article premier.
Article Premieu.
6i tous les actes des vertus morales appartiennent
la vie active ?

les actes
ce ne, sont pas tous

,
des vertus morales, qui appartiennent la vie active
La i)rcmiro dit que

les
la
vie active
semble consister seuleprochain. Saint Grla
ment dans
goire
dit,
le
en
elTet,
sur zchiel (hom. XiV), que

celui qui a
vie active
consiste donner
du pain
faim
et,
aprs avoir
il
numr beaucoup de choses qui

en finissant
:
se rfrent autrui,
ajoute
et les soit.
choses quil est expMient de distribuer chaOr, ce n'est point par tous les actes des
cun, quel qu'il
vertus morales que nous
sommes ordonns
{([.
autrui,
mais seuil
lement en raison de
la
justice ot de ses parties,
comme
f "-2"*,
res-
sort de ce qui a t dit plus haut

art. 2, 3).
58, art. 2, 8;
q. 60,
Ce ne sont donc pas
les arles
de toutes
les vertus
QUESTION CLXXXI.
DE LA VIE ACTIVE.
.
277
morales, qui appartiennent la vie active

objection apporte aussi
((
La seconde
,
un
texte
de saint Grgoire
qui
dit,
.s/'
zc hiel {hom. XIV), que par Lia qui fut chassieuse,

est signifie
la
mais fconde,
l'action,
vie active
laquelle,
la
occupe
voit
moins
bien,
mais tantt par
parole, tantt par
l'exemple, provoquant les autres l'imiter, engendre de
nombreux
fds dans
laquelle
rales.
le
bien.
Or, ceci semble appartenir la charit, par

le
nous aimons
il
prochain, plutt qu'aux vertus

les vertus
mo-
Donc
il
semble que
.
morales n'appartiennent
vertus
pas la vie active
La troisime objection rappelle que

2), les
comme
a t dit plus haut (q. i8o, ait.
mo-
rales disposent la vie contemplative. Or, la disposition et la
perfection appartiennent la
les vertus
mme
chose.
la
Donc
il
semble que
.
morales n'appartiennent pas

est
vie active

qui
dit,
un beau
texte
de saint Isidore
ch. xv)
:
au
il
livre
du Souverain Bien
(liv. III,
Dans
kl vie active
faut que d'abord par C exercice des bonnes uvres
tous les vices soient dtruits, afin que dans la vie contemplative, la
fine pointe
de
l'esprit tant purifie
on puisse passer
la
contem-
plation de Dieu. Or,
tous les vices ne peuvent se dtruire que
par
les actes
des vertus morales.
Donc
les actes
des vertus
mo-
rales appartiennent la vie active .
Au corps de comme il a
l'article, saint
Thomas
(q.
part de ce principe, que,

179, art.
1),
t dit plus
se
haut
la vie
active
et la vie
contemplative
distinguent selon
la
diverse appli-
cation des
est la
hommes
l'action
il
qui tendent des fins diverses, dont l'une

la vrit, fin
contemplation de
de la vie contenq)lative,
et l'autre,
extrieure, laquelle est
ordonne
la
vie
active. Or,
est
manifeste que dans les vertus morales, on ne

la
cherche point principalement
contemplation de
;
la
vrit,
mais ces vertus sont ordonnes

tote dit,
([ue
l'opration
iv, n. 3
;
aussi bien ArisS.
au
la
livre II
de Ythique (ch.
de
Th., le.
4),
il
pour
vertu savoir
na
que peu ou point de pouvoir. D'o
suit
manifestement que
la
les vertus
morales apparlienncjit
es-
sentiellement
livre
les
vie active.
viii,
Et c'est pourquoi Aristole, au

i
;
de Ythique (ch.
n,
de S. Th.,
.
le.
12),
ordonne
vertus morales la flicit active
2^8
SOMME THOLOGIQUE.
fait
Vad primwn
observer que
parmi
les
vertus morales,
la principale est la justice,
qui ordonne l'homme autrui,

livre
comme
n. i5
crite
siste
;
Aristote
S.
le
prouve au
2).
V de VUdque
(cli.
i,
de
Th.,
le.
Et de l vient que la vie active est d-
par
les
choses qui ordonnent autrui, non qu'elle conc'est
en ces choses-l seulement, mais parce que

.
en
elles
principalement qu'elle consiste

L'ad secandum rpond que
tus morales,
le
par
les actes
de toutes
les ver-
l'homme peut
.
servir d'exemple au prochain, et
diriger vers le bien; chose
que saint Grgoire attribue

bien
;
la vie active
Et, sans doute, c'est
la
charit (jui
c'est
meut
vouloir ainsi laire du bien au prochain

cice des vertus morales
mais
en
par l'exer-
qu'on
travaille,
ellet,
raliser ce
bien.
L'rtd tertium
dclare que
comme
aussi,
la
vertu qui est ordonne
la fin d'une autre vertu passe en quelque sorte dans resi)cce
de cette vertu; de
choses qui sont de
mme,
la vie active
quand quelqu'un use des uniquement selon qu'elles disl
posent
la
contemplation, toutes ces choses-l sont comprises
sous la vie contemplative
et
de
vient que l'ascle qui s'ap-
plique aux actes des vertus morales pour tablir ou maintenir
son
me dans
la
paix que lequiert
l'acle
de
la
contempla-
tion, cet ascte,

((
mme
alors, fait acte de
vie contemplative.
Mais ceux-l qui s'appli(jnent aux actes des vertus morales,
comme
pose
une chose bonne en

la vie active;
soi, et
non
les
comme
ce qui dis-
la vie
contemplative, en eux
vertus morales ai)pardire aussi

.
tiennenl
bien qu'on puisse

la vie
que
la
vie active est
une disposition
conlem[)lalive
Les vertus morales ont pour objet propre l'ordre tablir
dans
les
rapports du sujet avec
les autres,
ou dans
les
mouvedans
ments
airectils
du
sujet
lui-mme,
afin
que tout dans
sa vie ait
soi,
pour
rgle constante la raison. Ceci est
une
lin
eri
l'conomie de raciivit consciente.
On
n'a pas l'ordonner

elle
une autre
serait,
fin
devant tre ralise par

la
la
sur celle terre, qui
par exemple,
contemplation de
la vrit. Elle
poui lui
(in su-
tre
ordonne; car
contemplation de
la vrit est
une
QUESTION CLXXXI.
pi'ieure.
DE LA VIE ACTIVE.
279
Mais
il
n'est point ncessaire qu'elle le soit; parce
(ine l'activit
humaine
la
a sa fin propre,
sur celle terre, dans
tout exercice de
vertu.
Pourvu que
la
cet exercice de la vertu
se fasse sous l'empire
de
charit et en vue de la fin de la
charit, qui est la possession de la Vrit divine,
non pas nla
cessairement contempler sur cette terre dans l'exercice de

vie contemplative,
mais voir face

la vie
face,
par
mode
de rcom-
pense au terme de
les actes
de mrite que constituent prcisment
des vertus morales, hien que dans
un ordre
infrieur
ou moins parfait que les actes de la vie contemplative, comme nous aurons le montrer dans la question suivante, cela suffit la vie morale de l'homme, sur cette terre, est ce qu'elle doit tre. Si donc les actes des vertus morales sont ordonns
:
par
le sujet la vie
contemplative devant tre pratique par appartiennent cette vie contem-
lui sur cette terre, alors ils
plative. Mais s'ils sont pratiqus
pour eux-mmes
et
comme
fin
propre dans l'ordre de
la vie prscnlc, alors ils
appartiennent
actes
la vie active cl la constituent.
Nous avons parl des

la
des vertus morales, que sont surtout

])artics, et aussi la force et la
justice cl ses diverses
temprance. Mais que penser de
la
prudence, qui, tout en
se rattachant
aux vertus morales, ap;
partient aussi aux vertus inlellecluelles

aussi appartient la vie active? C'est ce
faut-il
dire qu'elle
que nous devons mainqui

suit.
tenant considrer; et
tel est l'objet
de
l'arlicle
A une LE
Si la
II.
prudence appartient
la vie
active?

tient pus la vie active .
la
prudence n'apparfait
La premire
observer que
comme lu vie conlemplative appartient la facult de connatre, de mme la vie active appartient la facult apptilive.
Donc
la
Or, la prudence n'uppurtient pas la facult apptilive, mais
plull la l'aoull de connatre.
prudence L'appartient
le
pas
la vie active .
La seconde objection rappelle
mol
280
de saint Grgoire
la vie active,
SOMME THOLOGIQUE.
)s
qui
dit,
sur Ezchiel {hom. XIV), que

;
occupe dans
les
uvres, voit moins bien

les
et c'est
pourquoi
sieux.
elle est
la
dsigne par Lia, qui avait
yeux chasafin
Or,
prudence requiert des yeux
clairs,
que
il
riiomme juge avec

semble que
la
rectitude les choses de l'action.
Donc
le
prudence n'appartient pas

dit
la vie active .
que
la
prudence occupe
milieu
si les
entre les vertus morales et les vertus intellectuelles. Or,

vertus morales appartiennent la vie active,
(art. prcd.),
comme
il
a t dit
la vie
les
vertus intellectuelles appartiennent

il
contemplative.
Donc
semble que
la
prudence n'appartient ni
mais au genre de vie
la vie active, ni
la
vie contemplative,
intermdiaire dont parle saint Augustin au livre

de Dieu (ch.
ii,
XIX de
la Cit
m,
xix).

V thique (ch, vm; n, 2; de
S.
Aristote,
au livre
de
Th.,
le.
12), dit
que
la
prules
dence appartient
vertus morales
.
la vie active, laquelle
appartiennent
Au
est
corps de
l'article, saint
i,
Thomas rpond que

5"'";
i''-2''%
comme
il
a t dit plus haut (art.
ad
q.
18, art. 0), ce
qui
ordonn autre chose

la
comme
sa fin, surtout dans les

il
choses de
morale, est
tir
l'espce de ce quoi
se trouve
voler,
ordonn
c'est ainsi
que
celui gui
commet
l'adultre
pour
doit tre dit voleur plus qu'adultre, d'aprs Aristote,
au livre
de Vthique (ch.
11,
n. A; de S. Th., le. 3). Or,

la
il
est
manifeste
que
la
connaissance de
prudence
est
ordonne
aiix opra-
tions des vertus morales

raison des choses de
comme sa l'action, comme

le.
les
fin; car elle est la droite

il
est dit
au livre YI de
Vthique (ch. v, n. 4; de S. Th.,

fins des vertus
^).
Et de l vient que les
morales sont
principes de la prudence,
comme
liv.
Aristote le dit au
ch. vni, n. 2
dit (art. i,
;
mme
que
la
livre (c'est--dire
12).
dans Vthique,
X,
de
S""")
S. Th., le.
les
De mme donc
qu'il a t
ad
vertus morales, en celui qui les orla
donne au repos de
([ui,
contemplation, appartiennent
la
vie
contemplative; pareillement,
de
soi,
connaissance de
la
prudence,
est
ordonne aux oprations des vertus morales,
appartient directement la vie active;
si,
du moins
ajoule
QUESTION CLXXXl.
saint
DE LA VIE ACTIVE.
est prise
2T
se-
Thomas,
la
prudeuce
en son sens propre,
lon qu'Arislole parle de la prudence.
Car
si
on
la
prenait
dans un sens plas gnral, pour autant qu'elle comprend toute

connaissance iiumaine, alors
la
prudence, quant une partie
d'elle-mme, appartiendrait la vie contemplative; selon que
Cicron
dit,
au livre
du Devoir
et trs
(ch.
v),
que
le
celui
qui peu/
(Cune vue trs perante

l"S raisons,
prompte voir
vrai et expliquer
trs
celui-l
a coutume d'tre tenu pour
prudent
et
trs sage .
ici la
Mais ce n'est pas en ce sens-l que nous prenons
prudence.
redit
Uad primum nous

spcifies par la lin,
art. 4> 6). YA,
que
il
les oprations a t
morales sont
(i'-2", q. 18.
comme
vu plus haut
par
(pii
suite, la vie
contemphive appartient
celte
connaissance
a sa fin dans la connaissance de

la
la vrit.
La
connaissance de
prudence, au contraire, qui

a| plilive,
a plu!*)t sa fin
->.
dans
l'acte
de
la
veifu
ap[)artienl la vie active

fait
h'ad secundum accorde (pie
l'occupation extiienre
les
que
l'homme
la
une moins borne vue dans
choses
intellijjiblcs.
spares des choses sensibles dans lesquelles les oprations de

vie active consistent.
la
Mais, cependant, l'ocoupiilion ext-
rieure de
vie active fait
que l'homme voit plus clairement

l'action qui appartient
, si
dans
le
jugement dos choses de

:
la
prudence
les
soit
en raison
le
l'exprience
importante dans
l'es-
choses de l'action;
soit
en raison de l'allentidn de
prit ,
provoque par
la vie
l'intrt
ou
la
ncessit (jui s'attache

trait ce
aux
choses de l'aclion, ces choses ayant

besoins de
l'esprit linu,
(i
qui louche auv

lu
prsente;
car o l\>n porte son attention,

le ilil
plus de force,
Li).
comme
Salluste
{Guerre de Cati-
ch.
L'rt(/
tertinni
explique que
les
la [)riidencc est dite se
trouver au morales,
milieu entre
vertus inteleolnelles et les vertus
quant
ceci, qu'elle
convient dans
le
sujet avec les vertus inla facult
tellectuelles , tant
et,
comme
sur
,
elles
dans
de connatre,
.
dans
la matire,
totalement avec
les
les
vertus morales
k
portant
comme
elles
choses de l'action,
Mais ce
le
troi-
sime genre de vie
dont parlait l'objection, sur
tmoi-
fjnagc de saint Augustin, et
que nous signalerons nous-mmes
2^2
SOMME THOLOGIQUE.
(q.
plus loin
lats,
i<
i84, art. 5 et suiv.
q. i85), savoir celui
des pr-
est
au milieu entre
la vie active et la
vie
contempla-
tive,
en raison des choses sur lesquelles portent ses occupa-
lions; parce
que quelquefois
contemplation
Il
;
ses
et
occupations ont pour objet
les
choses de
rieures
.
la
quelquefois, les choses ext-
ne s'agit donc pas du

il
mme
milieu dans
les
deux
cas. Et, vrai dire,

la
n'y a pas
un genre de
vie inter-
mdiaire entre
vie contemplative et la vie active, auquel

la
correspondrait proprement
vie intermdiaire, auquel
il
vertu de prudence. Ce genre de
tait fait allusion, est
un genre de
vie en (juclfiuc sorte mixte,
l'on passe
de
la
contemplation
l'action, et vice versa; et o,
par consquent, on met tantt

qui sont
le
en jeu
les vertus iiilellectuellcs,

et
propre de
la
con-
templation,
le
tantt
les
vertus morales et la prudence qui sont
propre de l'action.
Dans son Commentaire sur

(le.
le livre
de Vlhique d'Arislole
:
12), saint
Thomas
l'ait
celte
remarque
De
mme
les
que
la
la flicit spculative ,
ou
la flicit
qui est
le
propre de
vie contemplative,
intellectuelles,
((
est attribue ,
parmi toutes
vertus
trs
spcialement
et
comme
par antonomase,
habilus spcula-
la sagesse, qui
comprend en
la flicit
soi les autres
tifs,
comme
tant le principal d'entre eux; de
mme
aussi la
flicit active ,
ou
qui appartient
la vie active, ,
laquelle se
prend selon
es
oprations des vertus morales
qui
la constituent, est altribuc la
prudence, qui donne
la
perfection toutes les vertus morales, parce qu'elle les dirige

toutes
en chacun de leurs actes.

est vrai
On
voit,
par
l,
jusqu' quel
point
les
que
la
prudence appartient
la vie active. Si
vertus morales sont

la clef;
lame de
cette vie active, la
prudence
en est
ou, encore, et plus justement, elle en est l'il

le
qui dirige tout dans
dtail des actes qui

les
composent
cette vie,
comme
cl
les
vertus morales en sofii
principes de
\i\
mouvement
vcilu souveest la vertu
(rorientalion.
De riime que
a
la
sagesse est
;
raine dans l'ordre de
conlcmpialion
i'actiori.
la
pruJence
matresse dans Tordre de
QuivSTiON CIA XX r.
df:
la vie active.
283
Toutes
les
vertus qui peuvent intresser l'agir moral de l'tre

elle-
humain, en de de la contemplation de la vrit pour uirne, relvent proprement de la vie active, selon que
vie se distin;ûe
cette
de
la vie
contemplative.
Ici,
viennent,
foi,
comme
direction premire de tout dans cet ordre, la

la
l'esprance et
chaiit; puisque ces vertus portent sur
la fin
dernire sur-
naturelle, qui doit tout

Puis, et en
commander dans
l'ordre de l'action.
vertus,
dpendance continuelle de ces grandes

la
on
aura, en premier lieu,
vertu de prudence, indissolublement
unie, en chacun de leurs actes, aux vertus morales proprement

dites,
(jiii
pourront avoir inlervenir chacune ou plusieurs

et
ensemble
ce seront
des degrs divers selon la nature des divers actes

la
qui formeront
:
trame de
la vie
morale de
tel
tre
humain
la
Justice et toutes ses parties; la force et ses anet ses
nexes;
est
la
temprance
annexes. Le propre de
la vie
active
de vacpier
rexercice de ces diverses vertus. Tantt cet
exercice im|)liqucra
une
lutte directe contre les vices cpii s'opfois, la lutte
posent ces vertus. D'aulres

fait
contre ces vices aura

et le .soin princi|>al
el
place
une paix
peu prs complte;
consislcia dans l'application aux actes propres

ces diverses vertus, avec,
si
midliplcs
i\c
l'on peut ainsi dire,

\
un souci consfois, enfin, la
tant de su|)puler l'acquit de cette

mulli|ilicit
le.
D'autres
la
de cette
vie,
sans rien perdie de
di\eisit de ses
actes, s'uniliera et se
concentrera dans une sorte de proccupa-
tion uni(|ue et tianscendanic. Ariiv ce ilegr,
ou
prali(|uera,
sans doute, tous

le
les actes
des diverses vertus morales selon (jue

le
;
demaiule
la
condition
ie
l'on
se
trouve,
et
on
les
pralirpiera
excellemment
mais ce sera sans proccupation d'au-
sans effort, en quelque sorte sans y prendre garde et paiee que l'heureux exercice de ces vertus les
sorte, leur sujet,
cune
aura rendues
comme
naturelles
si
la
vertu
((ui doit les
commanempire,
der toutes les dominera

qu'il n'y
bien et aura sur elles un
tel
aura pour ainsi dire plus qu'elle qui apparaisse, bien

ait
que son acte

fonde,
le
pour support constant
les actes
de toutes
les
autres vertus. Alors se ralise, dans sa vrit lumineuse et pro-
beau mot de saint Augustin

la
Aina.
cl
fnc quoil
vis
ne vous proccupez que de
charit; toutes les autres vertu
284
se
SOMINIE
TIIOLOGIQUE.
n'est,
rangent autour
d'elles.
la
Ce mot de saint Augustin

la
II disait,
du
reste,
lui-mme, que
transposition de
parole de Nolre-
Scigneur dans l'vangile, quand

leur de la loi qui lui
rpor.dant au doc-
demandait quel
tait le })lus
grand des
commandements
le
Ta aimeras
le
Seigneur ton Dieu de tout
ton cur, et de toute ton me, et de tout ton esprit. Celui-l est
premier
et
le
grand commandement. Quant au second,

In
il
est
semblable celui-l
aimeras ton prochain
comme
toi-mme.
En
ces
deux commandements,
(S.
tiennent la Loi tout entire et les

v.
prophtes
Matthieu, ch. xxii,
37-40).
Il
Nous avons parl des actes qui appartiennent la vie active. en est un au sujet duquel la question vaut d'tre pose trs
spcialement. C'est l'acte d'enseigner.
laquelle des deux vies,
contemplative
Saint
ou
active,
devrons-nous attribuer cet acte?

l'article suivant.
Thomas
va nous rpondre
AuriCLE
Si enseigner est
III.
un
acte de la vie active ou de la vie
contemplative ?

acte de la vie active,
enseiger n'est pas un

.
mais de
la vie
contemplative
La
premire
zchiel
est
(11 v.
un texte de saint Grgoire , qui a dit, sur I, ho m. v), que les hommes parfaits annoncent
pu contempler
et ils
leurs frres les biens clestes qu'ils ont
enp.am-
ment leurs mes de Vamour de

tient la doctrine
est
fait
la clart intime.
Or, ceci appar-
ou l'enseignement.
Donc enseigner
ramener au
un
acte de la vie contemplative .

l'acte et
remarquer que
genre de
l'habitus semblent se
mme
(liv,
l,
vie.
Or, enseigner est l'acte de la sagesse.
Aristote dit, en elTet, au

ch.
I,
commencement de
le.
i),
la
Mtaphysique
n. 9;
de
S.
Th.,
que
le
signe
du savoir
la
est
de pouvoir enseigner. Puis donc que la sagesse ou la science

a])parlient la vie contemplative,
il
semble que
doctrine
QUESTION CLXXXI.
aussi
DE L\ VIE ACTIVE.
283
vie .
ou reiiseignemeut
a[)i)ailient la
mme
Lj

(le la
vie contemplative, de
comme la contemplation est l'acte mme l'oraison ou la prire l'est

pas d'appartenir
la vie
le fait
aussi. Or, la prire
ne
laisse
contemque
l'on
qu'on y piio pour un autre. Donc transmet, par la doctrine ou l'cnseignemenl,

plative, bien
la
connais-
sance d'un autre
la
vrit
.
que
l'on a
mdite semble appartenir
la vie contemplative

dit,
est le texte
:
de saint Grgoire
vie aclive consiste
la
il
sur zchiel (hom. XIV)

celui qui a
La
donner
la
du pain
Jaim
et
enseigner par
parole de
sagesse celui qui ne sait pas .
Au
de
la
corps de
doctrine
l'article, saint
Thomas
fait
>
observer que
l'acte
a un double objet. ou de l'enseignement C'est qu'en ell'et, la doctrine ou l'enseignement se fait pai et la parole est le signe, fait pour qu'on l'entende, la parole du concept intrieur de l'esprit. Il y an>.i donc, couim;
objet de la doctrine
ou de l'enseignement,
la
ce qui est
)j
la
matire ou l'objet de
conception intrieure
de
l'espril.
Et,
quant
cet objet, qnel<|ucfois la doctrine

\
ou renseii\
gnement
appartient la
:
ie
aclive;
quelquefois,
lu
vie
in-
contemplative
la vie
active,
quand l'homme convoil

elle
trieurement quelque vrit pour tre dirig par

l'action extrieure;
la
dans
îe contemplative,
quand l'homme
pourquoi
saint
i)
:
conoit intrieurement quelque vrit intelligible, se dlectant
dans
sa considration et
dit,
son amour. Et
c'est
Augustin
Qu'ils
celle
au livre des Paroles du Seigneur (serm. CIV, ch. pour eux

la
choisissent
part qui est
la
rneitleure,
lu
savoir
de
la vie
contemplative; quils vaguent douceur de

la
:
parole; qu'ils
aient soif de la
doctrine
qu'ils soient
ii
occups audit
tour de la science salutaire
o manifestement
se tient
que
lu
doctrine appartient la vie contemplative.

la
L'autre
un
objet de
doctrine
on de renseignement
ct de la
parole qu'il faut faire entendre. El, de ce chei, i'objet de lu
doctrine ou dj l'enseignement
vt
est le sujet
mme
^
qui coule.
ensei-
A ce
titre,
u
ou
(juant cet objet, toute doctrino

1;
ou tout
gnement
appartient lu vie active,
.ûelle
appartiennenj
28G
les
SOMME THKOLOGIOUE.
actions extrieures
)>,
la
Cette distinction,
donne avec
tant d'-propos au corps de l'arlicle, et la porte exacte de cha-
cun des deux membres qui
composent, va nous apparatre
mieux encore en
LV/(/
((
lisant la rponse
le
aux objections.
texte
primain dclare que
cit
par rot)jection
parle expressment de la doctrine
ou de renseignement,
la
quant
sa matire, selon
que son acte porte sur

.
consid-
ration et l'amour de la vrit
L'ad secundum lpond que
l'habitus et l'acte
communi
quent dans
pourquoi
l'objet ,
qui
les spcifie l'un et l'autre.
Et voil
la
raisoa de l'objection procde manifestement

la
du
de
en
ct de la matire de
conception
ititrieure. Si,
en
ell'et,
pouvoir enseigner appaitient au sage ou au savant,

l'esprit, l'clfet
c'est
tant qu'il peut exprimer en paroles le concept intrieur de
de pouvoir amener
les
autres l'intelligence
de
la vrit .
Nous voyons,
la clarificalion
par cette rponse, que tout ce
qui concerne
intrieure de l'ide
ou de
qu'on
la
vue
de
l'esprit, l'endroit
de
la vrit
que l'on contemple,

telle
l'ellet
de se
la dire
soi-mme avec une perfection
soit
mme
de
la
communiquer aux
autres,
tout cela apparlient
la doctrine en raison de son premier objet et laisse cette doctrine dans l'ordre de la contemplation. Et, ce titre,
on peut
ext-
dire
que
le fait d'crire
ou de
fixer
par des signes
mmes
rieurs la pense de l'esprit au sujet de la vrit
que
l'on tudie
ou que
l'on
mdite
et
que
l'on contemple,
fait d'crire
qui
et
peut aider, au plus haut point, mieux voir cette vrit

l'aimer davantage en la gotant toujours plus,
ce fait-l,
la
bien qu'il soit ordonn de lui-mme porter aux autres

vrit
que
l'on
contemple
et
dont on jouit soi-mme, ne
laisse
pas que d'tre, au sens parfait du mot,

templative;
un
acte de la vie con-
d'autant plus que l'action extrieure d'crire,

la
bien qu'elle soit oidonne ultrieurement porter autrui

vrit
la
que
l'on fixe
ne
;
se
termine pourtant pas actuellement

le
fait l'acte
personne d'aulrui
comme
de parler
ce qui
lui
donne son
caractre propre d'acte de la vie active, ainsi que

ierlinm.
saint
Thomas va nous le diie Vad Vad lerliiim, en eflet, tablit cette
difTrence, (iiIk; l'acte de
QUESTION CL\\\I.
priei',
DR LA VIR ACTIVE.
287
mtne quand on y prie pour autrui, et l'acte d'enseifiner par la parole, que celui qui prie pour un autre nexerce ]m\s son action sur la personne de celui pour qui il i)rie, mais son
action est dirige seulement sur Dieu, qui est
objet de la vie contomi)lative, puiscjull est
,
par excellence,
Vrit inlclli-
la
gibie; tandis ([ue celui qui enseigne quckpie autre agit autour
de cet autre ou sur lui d'une
acti(jn
extiicure. D'o
.
il
suit
est-il
que
la
raison n'est pas la

faire
mme
des deux cots

[)iir
Encore
bon de
l'iioses
remarquer que l'enseignement

li
la
parole peut
poi ter sur des choses ayani jilulot trait
prali(pie
ou sur des
le
d'ordre spculatif
et
de contem|)lation. Dans
premier
garde
cas, l'acte
d'enseigner est totalement de l'ordre de

le
la vie active;
il
mais, dans
second
cas, tout en lestant

la
de cet ordre,
(pielque chose de ce qui appartient
vie contenn)lative,
d'autant plus que rinlelligence, dans son acte de
communi-
quera autrui
faitement.
la vrit
spculative qui est objet de contemplaet la
tion, s'en pntre
elle-mme davantage
possde plus par-
Tout ce qui
a
est
ordonn
l'acte
l'action,
pour autant que
l'action
une autre
fin
que
mme
vrit,
de l'intelligence se reposant,
par
la
amour
de
la
seule vrit, surtout de la Vrit divine, dans
contemplation de cette
tout cela appartient

la
la vie
active.
si la
Saint
Thomas
se
demande, dans un dernier

celte vie.
article,
vie active
demeure apis
La rponse qu'il nous
donnera achvera de prciser

de
la
doctrine expose au cours

la lettre
question actuelle. Venons tout de suite
du
saint
Docteui'.
Ariclk IV.
Si la vie active
demeure aprs
cette vie?
Trois objections veulent pr<Mivcr cpie
la
\ie active
demeure
des
aprs celte vie
La premire aigu de
ce
que
les actes
vertus morales appartiennent

dit (art.
i).
la vie active,
ainsi qu'il a t
cette vie;
Or, les vertus morales
demeurent aprs
288
SOMMl THEOLOGlOUe.
le dit saint
comme
Donc
((
Augustin au
livre
XIV del TiinU (x\\.
ix).
la vie
active
demeure aprs
la
cette vie .
'.^
leuxime
objection s'appuie sur

il
conclusion de
d'enseigner
les
l'article
prcdent, o
a t dit
que
l'acte
autres appartient la
Jious serons
vie
active. Or,
dans
la vie futuie,
dans laquelle
v.
semblables aux anges (saint Matthieu, ch. xxii,

trine
3o),
la
il
doc-
ou l'enseignement pourra
se trouver,
comme
sem-
ble que cela se trouve dans les anges, dont l'un ilhunine, purifie
et
perfectionne l'autre, ce qui se rappoite la rception de la
science,
comme on
.
le voit
par saint Denys, chapitre vu de
la
Hirarchie cleste.
Donc
il
semble que
la
vie active
demeure
ce
aprs cette vie

semble
qui
est
de soi plus durable semble pouvoir demeurer aprs

la vie active
dit,
celte
vie. Or,
tre de soi plus durable.

(liv.
I,
Saint Grgoire
en
elet,
sur zchiel
liom. v), que
dans
la
la vie active
nous pouvons persvrer fermes, tandis que dans

nous ne pouvons absolument pas demeurer
la
vie contemplative
l'esprit tendu.
avec
vie
Donc
vie active peut
demeurer aprs
.
cette
beaucoup plus que

corps de
la vie
contemplative
fait
Au
il
l'article, saint
Thomas
observer que
comme
la
a t dit
(art. i), la vie

si
active a sa fin dans les actions ext-
rieures
lesquelles,
elles se
rapportent au repos de
con-
Icmplation, appartiennent dj la vie contemplative. Or, dans

la vie
future des bienheureux, cessera l'occupation des actes

s'il
extrieurs; et
s'y
(in
trouve quelques actes extrieurs, de

la
ils
se
rapporteront la
dit saint
l,
contemplation.
la Cit
;
Comme,
et
en
effet, le
:
Augustin,
la fin
de
de Dieu
(liv. X.XII,
ch. xxx)
nous vaquerons,
et
nous verrons
nous verrons,
le
nous aimelivre,
rons; nous aimerons, et nous louerons. Et. dans

il
mme
amour,
disait
auparavant que Dieu sera vu

de tous
sans fm, sera aim sans

cette
dgot, sera lou sans fatigue. Cette louange, cet
vue sera
et dlices
l'acte
dans
la Patrie.
D'o
il
suit qu'il n'y
aura plus de vie active dans celte vie fulure; tout y seia repos
au sein de
fait
i,
l'ternelle cont(Mn|)lation.
Vad primum
haut
(q.
remarquer que
ad
/""),
comme
il
a t dit plus
i3G, art.
les
vertus morales demeureront,
non pas selon
les actes qu'elles
ont l'endroit des choses qui
QUESTION CLXXXl.
sont oidonncs
les actes ([u'elles
DR LA VIE ACTIVE.
9.Sg
doivent y conduire, mais selon ont l'endroit de la fin obtenue dsormais

la
iiii
(;t
et
possde ternellement.
le
Ces actes se prennent en tant qu'ils
constituent
repos de
la
contemplation
repos dsign par
saint Augustin, dans les parol"!S prcites, par le

:
mot
vacation
ou vacance laquelle doit s'entendre non seulement de la cessation du tumulte des actions extrieures ordonnes au\ ncessits de la vie prsente, mais encore du calme parlait
l'endroit du trouble des passions
Ij
(id
scciuidain dclaie
(({.
que
i8o,
Et,
il
la vie
art.
contemplative,
comme
il
a t dit plus liuut
4),
consiste surtout dans la

cela,
contemplation de Dieu.
quant
est dit
pelils,
un ange n'enseigne
xviii
point un aulre ange; car

(v. lo),
au sujet des anges des
qui appartiennent l'ordre

\A,
inlrieui-, qu'i/.v voi^'nt toujours la
face du Fre.
de
mme,
II
aussi,
dans
la vie future,
aucun
la
homme
n'enseignera un autre
le
homme
ch.
(v.
au soet de Dieu, mais tous nous
verrons
comme
est, ainsi qu'il est
marqu dans
premire ptre de saint Jean,

Con-
m
3tl\)
(v.
'
2).
Et c'est ce qui est dit dans Jrmie. ch. xxxi

plus son prochain, disant
:
L'homme n'enseignera
nais
le
Seigneur; car tous
me
connatront du plus petit au plus

la dispensation
grand. C'est en ce qui appartient
des ministres
cf.
de Dieu
(1'"
Eptre aux Corinthiens
ch. iv, v.
S.
Denys,
Hirarchie cleste, ch.
m,
vfii),
qu'un ange enseigne un autre

le
ange,
chef,
le
ils
purifiant,
l'illuminant,
perfectionnant. Et, de ce
ont quelque chose do

fait ([u'ils
.
la vie active, tant
que
le
monde
la
dure,
du
s'appliquent l'administration de
dit,
cra-
ture infrieure
Partie,
Nous avions
les
en
efl'et,
dans
la
Premire
que toutes
distinctions des anges, en ce qui est de
leurs hirarchies et de leurs ordres
ou de
leurs churs, sont
motives par
la
subordination de leur action en fonction du

les
gouvernement divin conduisant par eux

lin.
cratures leur
Quand
les
cette ln
sera atteinte, ce qu'il y a de vie active

d'lic.
parmi
anges n'aura plus de raison
Mais jusque-l
elle
demeure, sans nuire cependant

essentielle
fiait la
ce qu'il y a
de contemplation
dans leur vie bienheureuse.
El c'est ce
que
signi-
vision de Jacob
taient des anges qui montaient, chose
\l\.
/,^.s-
filais.
'
200
(]ui
SOMME THKOLOGIQUE.
appartient la contemplai ion,
el
qui descendaient chose qui

,
appartient l'action. Mais,

livre II des Morales (ch. in,
vision
comme
ou
n),
le dit
ils
saint Grgoire,
au
ne quittent point
la divine
au point
d'tre privs des joies de la contemplation. Et c'est

la vie active
pourquoi en eux
contemplative,
active
ne
se
distingue point de la vie

les
comme
la
chez nous, qui, par
uvres de
est
la vie
sommes empchs de vaquer

si
la contemplation. Or,
les
prcisment,
ressemblance avec
anges nous
pro-
mise, ce n'est point la ressemblance quant l'administration
de
la crature infrieure,
qui ne nous convient point, selon
l'ordre de notre nature,
comme
elle
convient aux anges;

est
la
ressemblance avec
les
anges qui nous

de Dieu
.
promise
est la
res-
semblance selon
poser pour nous
la vision la
Il
n'y a donc pas sup-
permanence de la vie active aprs la vie prsente, mme s'il s'agit des mes qui sont au ciel. Vad terlium rpond que a si la vie active, dans l'tat prsent, dure plus que la vie contemplative , au sens qui a t prcis, cela ne provient pas de la proprit de ces deux vies
considres en elles-mmes, mais de notre
dfaut; car, en raison de la
manque ou de notre pesanteur du corps, nous sommes
arrachs
hauteur del contemplation. Aussi bien saint Grgoire ajoute, au mme endroit, que, repouss, par sa propre infirmit, de l'immensit d'une telle hauteur, l'esprit retombe sur
la
lui-mme
La vie active ne comprend que ce qui a
trait la
marche du
du gouvernement divin, en vue de la fin dernire, qui est obtenue, pour chaque lu, quand il est admis la vision batifique, et qui sera obtenue ou ralise, pour tout l'ensemble des cratures, au dernier jour, quand finira le monde, sous
l'action
monde
les
actuel
il
pour
faire place
au monde de
la
rsurrection.
Jusque-l,
peut y avoir une part de vie active, mme dans anges, au ciel, sans que d'aillenrs cette vie se dislingue pour
la vie
eux de
la vie
contemplative o
elle s'absorbe; et,
pour nous,
sur la terre, la vie active peut exister, mcnjc distinctement de
contemplative, spcifiant, avec cette dernire, deux sortes

vie qui se partagent
la
ou deux genres de
vie des
hommes
ici-
Question clxxxi.
bas.
de la vie active.
le
29!
Nous
ils
avons tudi dans
dtail de
leurs caractres
11
spcifiques et essentiels, ces
deux genres de
vie.
nous faut
et
maintenant
les
considrer dans leurs rapports inutaeli:
voir
comment
se
comparent entre eux.
C'est l'objet de la ques-
tion suivante.
,^
.;>!.:.
Question clxxxt
DE L\ COMPARAISON DE LA VIE ACTIVE CONTEMPLATIVE
[A
LA \I
(jelte
question comprend quatre articles

1
2"
3"
4*
de ces deux vies, la meilleure ou la plus digne? Quelle est celle dont le mrite est plus grand? Si la vie contemplative est empctie par la vie active? De l'ordre des deux.
Quelle
est,
Article Premier.
Si la vie active l'emporte sur la vie contemplative?
la vie active
l'empoite
sur
((
la vie
contemplative
le
les
choses qui sont
propre des meilleurs semblent tre meil(cli.

t,
leures,
II.
comme
le dit
Aristote au livre III des Topiques
12).
Or, la vie active est celle des plus grands, savoir des
prlats
ou des suprieurs, qui sont constitus en dignit d'honde pouvoir;

la Cit
l'
neur
livre
et
et
aussi bien saint Augustin
dit,
il
an
ne
il
XIX de
la
de Dieu (ch. xix), que dans l'action

vie,
faut pas aimer
honneur, dans cette
ou
la
puissance.
Donc
.
semble que
vie active l'emporte sur la vie contemplative

dit
que
dans l'ordre de tous
les
liabi-
tus et de tous les actes, c'est ce qu'il y a de meilleur qui
com-
mande;
et c'est ainsi
que
l'art militaire,
commande
il
l'art de
faire des freins,
parce qu'il lui est suprieur. Or,
appaiticnt
et
la vie active et
de disposer de
le
la vie
contemplative
de
lui
commander; comnu! on
dans
Vli!xode, ch.
voit dans ce qui est dit Mose,

:
xiv (v. ai)

il
Desrends
les
el avertis le
peuple de
peur que peut-tre
ne veuille passer
barrires marques,
QUESTION CLXXXII.
rejjel
VIE ACTIVE
OU CONTEMPLATIVE.
l'emporte sur
la vie
298
de voir Dieu.
.
Donc
la vie active
con-
templative
Lu troisime objection dclare que nul ne
doit s'abstra'.re de ce qui est meilleur

est
moindre; car l'Aptre

cil.
dit,
:
pour s'appliquer ce qui dans la premire ptre aux Col'tat
rinthiens,
xii (v. 3i)
Ambitionnez de meilleurs charismes.
Or,
il
en est qui sont
tirs
de
de
la vie
contemplative
et
le
qui sont occups aux choses de

voit
la vie
active;
comme on
pour ceux qui passent l'tat de la prlature ou de l'piscopat. Donc il semble que la vie active remi)orfe sur la
((
vie coutemplalive

le
le
beau
(v.
texte de l'Evangile
o
la si-
Seigneur
;
dit,
elle
en saint Luc, ch. x

ne
lui
^2)
Marie a choisi
meilleure part
sera pas enleve. Or, par Marie, est
gnifie la vie contemplative.

j)orte
Donc
la vie
contemplative l'em-
sur la vie active
Au
corps de
l'article, saint
Thomas
fait
remarquer que
rien
n'empche qu'une chose
soit
d'elle-mme plus excellente, qui,
cependant, sous un certain rapport, est surpasse par une au-
Nous dirons donc, poursuit le saint Docteur, que la vie contemplative est [)urement et simplement meilleure que la
tre.
vie active.
de
S.
Ce qu'Arislote, au livre X de Vthique (ch. vu, viii; La preTh., le. 10, 11, 12), prouve par huit raisons.
mire
est
que
la vie conleinplalive
convient l'homme selon
ce qu'il y a de meilleur en lui, qui est rintelligence, et par
rapporta
ses objets propres, cpii sont les choses intelligibles;

la
tandis que
vie active s'occupe des choses extrieures. Aussi

la
bien, liachel, qui signifie
vie contemplative, s'inlerprle
le
principe vu; et la vie active est signilie par
Lia, qui avait
les
yeux chassieux,
comme
le
reinaniue saint (rgoire, au livre VI
des Morales (ch. xxxvii, ou xviii, ou xxviii).
Secondement,
a t dit plus
parce que la vie contemplative peut tre plus continue, bien
que non selon son degr

haut(q. 180,
qui signifie
Seigneur, y
dlectation
art. 8; q.
le
plus lev,
/|,
comme
3'^"*).
il
iSi, art.
ad
Aussi bien, Marie,
la vie
contemplative, est reprsente aux pieds du

assi.sr.
demeurant
de
la

plus
la
vie
contemplative est
grande que
dit,
celle (le la vie active. El voil
pourquoi saint Augustin
au
294
livre des Paroles
SOMME THOLOCIQUE.
du Seigneur (sermon
que Marie
contemplalive,
il
C!I1,
cli.
11),
que Marthe
davan-
tait trouble, alors
se rassasiait.
Quairltnemeut,
se sudlt
parce que dans

tage
cette
(v.
la vie
l'homme
tle
lui-mme; car
vie.
:
n'a besoin (|ne

il
peu de choses pour

et tu te troubles
Et c'est pourquoi
est
dit
dans saint Luc, ch. x
40
Marthe, Marthe, tu es en sollicitude
pour
beaucoup de choses.
templative est
contraire, est
dit
Cinquimement, parce que la vie conplutt aime pour elle-mme; la vie active, au
autre chose. Et c'est
v.
ordonne
pourquoi
il
est
dans
le
psaume (wvi,
les
4)
J'ai
demand au Seigneur une

contempler ses
dli-
seule chose et je rat tendrai de Lui; c'est d'habiter dans la maison
du Seigneur tous
ces.
jours de
ma
vie et d'y
la
Siximement, parce que

et
vie contemplative consiste

cette
dans une certaine vacation

parole du
Dieu.
dans un entier repos, selon

ii)
:
psaume
(xlv,
v.
Vaquez
et
voyez que je suis
Septimement, parce que la

dit,
:
vie contemplative est d'or-
dre divin; tandis que
la vie active est
d'ordre humain. Et c'est

(serm. CIV, ch. n)
au livre des Paroles du Seigneur

tait le Verbe, voil ce
le
Au commencement
s'est f<dt
que
ser-
Marie coutait. Le Verbe

vice de Marthe.
tive est
chair; voil o portait
Huitimement, parce
est
que
la vie
cojdempla-
davantage selon ce qui
propre l'homme, savoir
selon l'intelligence; tandis que dans les oprations de la vie

active,
communiquent aussi les puissances infrieures, qui sont communes nous et aux bles. Aussi bien, dans le psaume (xxxv), aprs qu'il avait t dit (au v. 7) Vous sauverez les hommes et les btes. Seigneur, il est ajout, comme
:
chose spciale aux

verrons
la
hommes
(v. lo)
Dans votre lumire, nous
lumire
On
de
la
aura remar(iu
comment saint Thoet

Il
mas, en rapportant chacune de ces huit raisons donnes par

Aristote, a eu soin
montrer ap|)uye
confirme par
ajoute qu'
([uelquebeau texte de l'criture ou des Pres.
une
neuvime raison est donne par le Seigneur en saint Luc, ch. X (v. I12), quand 11 dit .Marie a choisi la meilleure part, qui ne lui sera pas enleve. Ce que saint Augustin explique, au livre
:
des Paroles du Seigneur (serm. CIIl,
cli.
iv),
en disant
elle
Toi,
(Marthe), tu n'as point une mauvaise pm-t; mais
(Marie) en a
QUESTION CLXXXII.
VIT ACTIVE
OU CONTEMPLATIVE.
est meilleure
le
:
2f)0
une tneUleure. El coute pourquoi sa part

quelle ne lui sera point enleve.
le
parce
Un Jour viendra o
douceur de
la
sera enlev
poids de
la ncessit;
mais
la
la vrit est ternelle .
Donc, pour toutes ces magnifiques raisons,
vie
contem-
plative est, de soi, meilleure
que
la vie active.
Mais, cepen-
dant, sous
un
certain rapport, et en tel cas, la vie active est

la vie
davantage choisir, en raison des ncessits de
prsente.
El c'est encore ce que dit Aristotc, au livre III des Topiques

(ch.
II,
n. 2i),
que philosopher
besoin
est
chose meilleure que de sênri-
chir; mais s'enrichir est chose meilleure

ncessit
pour
celui qui est
dans
la
ou
le
y).
Cette dernire citation d'Arisl<jle souli l'heure. Et

ail-
gne encore
il
la
remarque que nous prsentions tout
ne
serait peut-tre pas tmraire
de dire que nulle part
non pas mme dans les crits de saint Thomas, on ne saurait trouver une page o apparaisse plus harmonieuse l'union de la raison humaine reprsente par Aristotc et de la
leurs,
foi
divine puise ses sources directes que sont
les
critures
et les Pres
de l'Eglise.
u
h'ad primum dclare qu'
aux prlats n'appartient pas seuledoivent aussi exceller dans

dit,
la
ment
la vie active;
mais
ils
vie
contemplative. Aussi bien saint Grgoire

(ir partie, ch.
l'action,
soit,
.
dans
le
Pastoral
i)
Que
le
recteur qui tient la premire place dans
plus que tous, suspendu aux choses de la contem-
plation
Le
mot
/)/v'/a/.s-,
dans
cette rponse, loil
bien s'en-
tendre surtout des voques, dont nous aurons j)ailer bientt;
mais nul doute
qu'il
ne doive s'entendre aussi de quiconque
vacjue au soin des mes, quelque degr

l'on ne saurait trop souligner cette
que ce puisse tre. El doctrine, pour que tous, sans

les
exception, en fassent leur rgle de conduite, surtout parmi les
membres du
gieuses.
Vj'ad
clerg,
ou aussi dans
communauts
reli-
secundun prsente une remarque du plus haut intrt.
C'est
que
la
vie contemplative consiste en

dit,
une certaine
libert
(liv.
I,
de l'me. Saint Grgoire

hoin.
III),
on
olet,
sur zchiel
que
la vie
contemplalirc passe une certaine libert de
l'esprit,
ne pensant plus aiuc choses temporelles, mais aux choses
ternelles.
EtBocc
dit,
au livre
de
la
Consolation (prose
ii^
Il
296
est ncessaire
elles se
SOMME THOLOGIQUE.
que
les
mes humaines
soient plus libres,

;
quand
elles le
conservent dans la cordeniplalion de l'Esprit divin

elles
sont moins, quand
tombent aux choses corporelles. Par o
Ton
vie
voit
que
la vie active
,
contemplative
mais, disposant la
commande pas direclcmeiit la comme !e supposait tort l'objection; vie contemplative, elle commande les
ne
en quoi
elle est
uvres de
que
le
la vie active,
au service de
la vie
contemplative plutt qu'elle ne
lui
commande. Et
c'est l ce
dit saint Grgoire, sur zchiel (endroit prcit),

;
que
la vie
active est une servitude
tandis que la vie contemplative est appe-
du nom de
libert
tel
L'ad tertium rpond que parfois

vie contemplative
sujet est rappel de la
aux uvres de
c[u'il soit
la
vie active en
raison de
quelque ncessit de
pas en telle manire
la
la vie prsente;
mais ce
n'est
pourtant
forc de totalement
abandonner
dit,
contemplation. Et
c'est
pourquoi saint AvigusUn

:
au
li-
vre
XIX de
la
Cit de
;
Dieu (ch. xix)

la ncessit
La
si
charit de la vrit
cherche un saint repos

travail,
de
la
charit accepte un juste
savoir celui del vie active. Que

il
personne
et
n impose
ce
dommage,
vrit.
faut vaquer
impos,
la
il
contemplation
l'intuition de la
Que
s'il est
faut l'accepter, par ncessit de la
charit. Mais,
mme
alors, la dlectation de la vrit ne doit
pas
tre totalement dlasse, afin que cette suavit ne soit pas enleve
et l
que de celle ncessit on ne
soit
pas opprim. Et l'on voit par

la
que
si
queUiu'un
est
rappel de la vie contemplative
vie active, cela ne se fait point par
mode de
soustraction, mais
mode d'addition . On remarquera ce mot prcieux de saint Thomas et h; beau texte de saint Augustin qui l'a amen.
par
Ces admirables gnies ne pouvaient
se
rsoudre
admettre
que
les ncessits
de
la vie
active, quelles qu'elles soient,

la vie
comsi
[)romettent les droits snpiicuvs de
conten)plative,
bonne
et si
douce
l'homme qui
doit vivre pour Dieu.
A
la
les
prendre en elles-mmes, ou d'une faon pure
et
simple,
vie contcm[)lative l'emporlc,

la vie active,
f|ui,
pour des raisons sans nombre,
sur
cependant, pourra, dans certains cas,
s'imposer de prfrence, en raison des ncessits de la vie pr-
QUKSTION CLWXir.
sente.
et
VIE ACTIVE
OU CONTEMPLATIVE.
297
Mais
si la
vie contemplative l'emporte en excellence
en dignit ou en perfection, ne semb'e-l-il pas que,

la vie active
du
nous
moins,
l'empoite en mrite? C'est ce

et
Ici
([u'il
faut maintenant
examiner;
est l'objet
de
l'article sui-
vant.
Article
II.
Si la vie active est d'un plus
grand mrite
que
la vie
contemplative?
Trois objections veulent prouver qnc
la vie
active est d'un
plus grand mrite que

fait
'.a
vie contemplative .
La premire
la
observer que
la
le
mrite se dit par rapport

est
rcomChacun
pense. Or,
rcompense
duc au
travail
cli.
selon cette parole
de
la
premire Epilrc aux Corinthiens,
(v. 8)
recevra sa propre recompense selon son travail. Or, la vie active

est attribu le
travail;
et
la
vie
contemplative,
le
repos.
:
Saint Grgoire dit, en
effet,
sur zcchiel (hom. XIV)
Tout
homme
qui se convertit Dieu doit d'abord suer au travail, c'estle
-dire, accepter Lia, afin de pouvoir ensuite se reposer voir
Principe dans
les
embrassetnents de Rachel.
la vie
Donc
la vie
.
active est
d'un plus grand mrite que
contemplative
un
La
se-
conde objection dclare que
la vie
contemplative
est
certain
commencement de
role
la
flicit
future. Aussi bien, sur cette pa:
du Seigneur en saint Jean, cbapitre dernier (v. ).>) Je veux quil demeure jusque ce que je vienne, saint Augustin dit On peut dire plus dcouvert Que (sur S. Jean, tr. CXXIV)
;
:
l'action parjaite
me
suive, informe
par l'exemple de
ma
Passion
mais que
la
contemplation commence demeure jusqu' ce que je
vienne, devant recevoir sa perjection
quand
j'arrirerai. Et saint
la vie
Grgoire
se
dit,
sur zchiel [hom. XIV), que

ici
contemplative
commence
cette
pour se parJ aire dans la Patrie cleste. Or, dans vie future, on ne sera plus dans l'tat de mriter, mais
ses mrites.
la
dans celui de recevoir pour

plative semble avoir
Donc
.
la vie
conleni-
moins de
raison de mrite, que la vie
active, et plus de la raison de
rcompense
La troisime
298
objection cite encore sur zchiel
(liv. I,
SOMME THOLOGIQUE.
un
texte de XII),
saint Grgoire
)),
qui
dit,
liom.
le zle
qnaacan
la
sacrifice n'est
le zle
aussi
agrable Dieu que
des mes. Or, par
des mes,
l'homme
se
tourne aux applications de

la
vie active.
Donc
il
semble que
mrite que
vie contemplative n'est pas d'un plus
grand
la vie active .
L'argument sed contra oppose un autre

goire
, 011 il est dit,
texte de
saint Gr-
dans
le livre
VI des Morales
la vie active
(ch. xxxvii,
;
ou
XVIII,
ou
xxviii)
la vie
Les mrites de
sont grands
mais ceux de
contemplative sont encore plus grands
Au
corps de
l'article, saint
Thomas nous
rappelle que
la
racine du mrite est la charit,

(q. 83, art. i5;
i"-2'"',
comme
li).
il
a t
vu plus
liaut
q.
11
/i,
art.
D'autre part, la charit
consistant dans l'amour de Dieu et du prochain,
comme il a
est
vu plus haut
(q. 25, art. 1),

le
aimer Dieu en Lui-mme

prochain,
chose
plus mritoire qu'aimer
comme
Il
il
ressort de ce
qui a t dit plus haut
(q. 27, art. 8).
suit de l
que ce qui
appartient plus directement l'amour de Dieu est plus mritoire,
de son espce, que ce qui appartient directement

la
l'amour du prochain pour Dieu. Or,

Saint Augiistin dit, en
(ch. xix),
vie
contemplative
appartient directement et immdiatement l'amour de Dieu.

elfet,
au livre XIX de
de
la vie
la
Cit de Dieu
que
la
le
saint repos, savoir
contemplative, est
cherch pur
charit de la vrit, savoir de la Vrit divine,
laquelle surtout s'attache la vie contemplative,

dit (q. 180, art.
/i
,
comme
i!
a t
q.
181,
art.
l^,
ad
S"").
La vie
active,
au
contraire,
est
elle
ordonne plus dirocleinent l'amour du pros'emploie un
chain; car
dit
la
nombreux
service,
comme
la
il
est
en saint Luc, ch. x
(v. 4o). Il s'cnsui<,
que, de son espce,

vie ac-
vie contemplative est d'un plus
grand mrite que

dit,
tive.
Et c'est ce que saint Grgoire

:
dans
la III*
homlie
sur zchiel
la vie active:
La
vie
contemplative est plus grande en mrite que

celle-ci travaille
parce que
il
dans i usage de l'uvre
prsente,
est ncessaire
celle-l
de subvenir aux besoins du prole
chain, tandis que
goule dj par une saveur intime
repos
venir, savoir dans
la
contemplation de Dieu.
il
routefois,
poursuit
saint
Thomas,
peut anivcr qu'un
sujet
mrite
QUESTION CLXXXII.
\IV.
ACTIVE OU CONTEMPLATIVE.
la vie active
tel
299
davantage dans
celles
les
uvres de
:
qu'un autre dans
de
la vie
contemplative
afin
celui qui en raison de l'abonla
dance de l'amour divin,

plisse
que
volont de Dieu s'accom-
pour
la
sa gloire,
accepte parfois d'tre spar pour

la
un
temps de
douceur de
disait,
contemplation divine. C'est ainsi

cli.
que l'Aptre
ce
aux Romains,
ix (v. 3)
Je souhailais
d'tre inoi-inme analhcme, de la pari
du
Christ,
pour mes Jrres:

livre
:
que saint Jean Chrysostome explique, au

liv.
I,
de
la Coii-
ponction { Dmilrius,
n.
7^,
en disant
L'amour du
Christ avait ce point submerg toute son me, que cela

t(dl
il
mme
le
qui
pour
lui
aimable par-dessus tout, savoir tre avec

le
Christ,
.
allait
jusqu'
mpriser parce
qu'il plaisait ainsi
au Christ
Lad primum formule une

appicier
distinclion trs imporlanle pour

la
comme
ou
la
il
convient
(jueslion
du mrite
Le tra-
vail extrieur
la
fatigue qui l'accompagne concourl Taug-
rcompense accidenlclle; mais l'augmentation du mrite par rapport la rcompense essentielle consiste
mcnlation de
principalement dans
trieure, supporte
la charit.
le
De
cette charit, la fatigue exl-
pour
Christ, est
la
signe bien plus expressif de
mme
un signe; mais c'est un charit, quand quelqu'un,

trait
la
ayant laiss toutes
les
choses qui ont

la
vie prscnle,
trouve ses dlices vaquer
seule conteinplaliop. divine
dans
l'tat
de
;
la
flicit future,
l'homine parvient son terme de perfection

il
et c'est
pourquoi
n'y a plus place

il
pour
le
progrs par voie de mrite. Si toule
tefois,
avait i)lace pourla
mrite,
le
mrite serait plus
elicace
en raison de
charit plus grande. La contemplation
de
la
vie prsente,
au contraire, est avec une certaine irnper-
fectioii; et ello a
o progresser encore. Aussi bien n'enlve-t-elle
pas
la
raison de mrite, mais concourt faire que ce mrite raison d'un plus grand exercice de la charit
aiigrnente, en
divine
L'rt(/
tertium complte
excellemment toute
les bieiis
cette belle doctrine
On
oiVie
Dieu un
sacrifice, spirituellement,
donne quelque chose. Or, de tous que Dieu accepte le plus, comme
bien de l'me humaine. Et
quand on lui de l'homme, celui

oll'rir,
sacrifice lui
c'est le
l'homme
doit otVrir Dieu, d'abord
3oO
SOMME THKOLOGIQUE.
(v.
son me, selon celle parole de V Ecclsiastique, ch. xxx
24):
Prends
selon
piti
de ton me
et plais
Dieu, puis
les
mes des
autres,
(v.
cette
parole de Y Apocalypse, chapitre dernier

:
17):
Que
fait
celui qui entend dise
Je viens
D'autre part, plus
l'homme
que son me ou celle d'autrui approche de Dieu, plus Dieu a son sacrifice pour agrabie. Il s'ensuit qu'il est plus agrable Dieu que l'homme applique son me ou celle des autres
la contemplation qu'il ne lui est agrable qu'il les applique l'action. Par cela
donc
qu'il est dit
qu'aucun sacripxe
il
n'est
plus agrable Dieu que
le zle
des mes,
n'est point
marqu
la vie
que
le
mrite de la vie active soit prfr celui de

il
contemplative; mais
rite offrir
est
montr quil y
un plus grand mn'y en a

.
Dieu son me
et celle des autres, qu'il
lui offrir n'importe quels biens extrieurs

vait mettre en lumire plus vive et plus
texte de saint Grgoire
On ne pou-
harmonieuse ce beau
que d'aucuns seraient exposs enten-
dre dans un sens dimirm
comme
le
proposait l'objection.
Aprs cet expos de
l'article
de la Somme, on ne lira pas
sans intrt l'article correspondant que nous trouvons dans les

Sentences et dans les Mlanges ou Quodlibel. Voici d'abord celui
des Sentences,, livre
disait saint
III, dist.
35, art.
^, q'' 2.
Thomas, dpend de la racine de la bien il arrive que parfois l'homme mrite plus dans la vie active que dans la vie contemplative, et inversement, selon qu'il a une charit plus ou moins grande. Toutefois, quand on cherche, au sujet de deux choses en gnral, quelle est celle (jui a plus de mrite, il faut l'entendre de ce qui touche aux actes eux-mmes, non ceux qui agissent. Il y a donc un
double mrite; savoir: celui de
la
Le mrite, y charit. Aussi
rmission de
la
peine;
la
et
celui de l'oblention de la gloire. S'il s'agit
du premier,
la vie
il
vie
active est dite d'un plus grand mrite

tive,
que
contemplaa
en tant qu'elle
la
est
plus pnible; d'o
suit qu'elle
s'agit
davantage de
du mrite de l'obtention de la gloire, dans ce cas la vie contemplative est d'un plus grand mrite que la vie active, quant la
raison de la satisfaction. Mais
s'il
puret, car
il
ne
s'y
mcle pas autant de
la
poussire des choses
OuEstioN CLXxxf.
ferreslrcs,
Vie activ otj contemplative.
Soi
comme
il
il
arrive dans la vie active. Mais quant 'in-
Icnsil (lu mrite,
semble qne
la vie
contemplative est encore

la vie active
d'un plus grand mrite que cette partie de
qui
s'applique au soin de soi-mme, et d'un mrite moindre que

cette partie
qui veille au progrs dos autres, car cela
mme
parat tre
d'une charit plus grande, dans son genre, que
l'homme,
laissant la consolation qui le refait

la
dans
la
contemvri-
plation de Dieu, cherche
gloire de Dieu dans la conversion
des autres; parce que,

table
mme
le
dans l'amiti humaine,
le
ami cherche plutt

.
bien de l'ami que de jouir de sa
prsence
L'article des Qaodlibel n'est pas

article des iSen/ertce*. C'est,
art.
2,
d'un intrt moindre que cet

Qaodlibel
I,
dans
le
la
question vu,
une autre manire d'ordonner les articles, art. v!\. Saint Thomas s'y demande si celui qui peut donner son soin au salut des mes pche, quand il occupe son temps l'tude . Il rpond Deux choses peuNcnt se comparer
ou,
selon
:
entre elles et d'une faon pure et simple et selon

culier. C'est
tel
cas parti-
qu'en
effet,
rien
n'empche que
ce ([ui est meilleur
purement
particulier
et
:
simplement doive
vaquer
la
tre plutt laiss
dans
tel
cas
philosophie est chose meilleure que

matriel, et cependant, au
il
s'occuper acqurir
un bien
temps
est
de
la nccsil
ou du besoin,
faut plutt s'occuper acqurir
ce dont
on manque; pareillement, une perle prcieuse

l'emporte sur un morceau de pain,
et
chose
(jui
cependant,
pour
celui qui a
faim en temps de famine,

i
le
pain est prfr,

1
selon cette parole des Lamenlalions, ch.

ce quils (tvaicnl
(v.
1)
Us donnrenl
de
de plus
prcieux,
il
pour
est
les aliinenls, afin
refaire leurs mes. D'autre part,
considrer que dans

rgle la chose
toute
uvre
d'art, celui-l
le
est meilleur qui
faire et
qui est
matre de celle uvr ou l'archilecle, com-
par l'ouvrier ou
lui est
manuvre
qui excute l'uvre selon qu'il
tions
rgle
marqu par un autre; et aussi bien, dans les construcd'dilices, on donne un plus grand salaire celui qui ou ordonne l'difice, quoiqu'il ne fasse rien de ses proou manuvres qui dgrossissent
taillent les pierres .
pres mains, (juaux ouvriers

ol
Iravaillent les bois
ou qui
[On remar-
002
(iiicra,
(!e
SOMMR TIIEOLOGIOUE!.
au passage,
celle obscrvalion
si
sage, d'exprience et
bon sens,
(jue des esprils exagrs seraient si porlcs
ou-
blier
ou
dnaturer aujourd'bui dans l'ordre des revendica
tions ouvrires].
fice spirituel ,
Or
poursuit saint Tbomas,
dans
l'di-
l'on travaille au bien des nies et par elles
au bien
et Vdi/ication
de l'glise,
ceux-l sonl
comme
le
les
ouvriers du travail manuel, qui s'appliquent, dans
dlail,
au soin des mes,

regarde
les
le dtail
comme
la vie.
les
ceux
(jui
administrent
les
sacre-
ments ou accomplissent toute autre chose de ce genre qui

de
Ceux, au contraire, qui sont
comme
matres ouvriers ou
chefs de l'uvre et les architectes,

et
ce sont les vques, qui
commandent
dterminent
comment
ceux dont
il
vient d'tre parl doivent excuter leur office; en

ils
raison de quoi
sont appels vques (en latin episcopi, du
grec
TTLaxoTTo)
c'est--dire surintendants. Pareillement, les doc-
leurs de la Thologie sont
comme
de
l
les
matres ouvriers, eux qui
cherchent
le salut
et
enseignent
comment
les autres
doivent procurer
et
des mes.
Il suit
que purement
la
simplement
c'est
chose meilleure d'enseigner

si
doctrine sacre, et chose
plus mritoire,
on
le fait
avec une intention bonne, que de
donner son soin particulier au salut de tel ou de tel. Aussi bien l'Aptre dit de lui, dans la premire ptre aux Corinthiens,
c h.
I
(v. 17)
Le Christ ne m'a pas envoy baptiser, mais vanle
(jliser,
bien que baptiser soit l'uvre qui confre
plus au
xi
salut des
(v. 2), le
mes;
et,
dans
:
la

choisir des
mme
Aptre
Veille
hommes
la
fidles, qui
seront aptes enseigner
les autres.
D'ailleurs,
raison elle-
mme
fait
voir qu'il est
mieux
d'instruire des choses qui loula
chent au salut ceux qui peuvent mettre profit
doctrine
pour eux et pour les autres, que d'enseigner les simples (jui ne peuvent profiter de la doctrine que par eux-mmes. Toutefois,
en
lel
cas de ncessit pressante, les vques et les doc-
leurs devraient laisser
momentanment
leur olficc propre
cl
pourvoir au soin particulier des mes , si telles mes taJcnl en danger immdiat dv prir autour d'euv et (|u'il n'y et per-
sonne qui pt
s'en occuper.
La premire objection de
cet article
du
QuodliiM'l, disRil, s'ap-
QUESTION CLXXXir.
ptiyaul sut l'aulorit de
VIE ACTIVE
OU cmempeative.
3o3
saitit
Paul, dans l'ptre aax Gnioles,

le leinps,
chapitre dernier,
sons
le
v.
il
lo
Pendant que nous avons
fai-
bien;
n
;
qn
n'est pas de perte plus
grave que celle du
temps
des
d'o elle concluait que nul ne doit passer tout son

l'tude,
temps
sans s'occuper donner son soin au salut

:
u Celui-l ne perd Saint Thomas rpondait mes aucunement son temps, qui s'occupe ce qu'il y a de meilleur en enseig-nant la doctrine sacre, ou en se disposant cela par
l'tude
Nous ne saurions trop retenir cet enscignenjenl de notre saint Docteur, pour apprcier comme il convient les travaux
de
la
vie contemplative et
cette
ceux de
[)lus
la vie active,
mme
sainl,
en ce
(pii
que
dernire a de
particulirement
est le soin
des mes. Et, d'abord, saint

le
Thomas uous
a
le
l'ait
remarquer que
soin des mes,
mme
en ce qu'il
de plus
est
particulirement saint, a des degrs. Or,

celui qui consiste s'occuper de telles
dryr infrieur
mes
pai ticulires, qui
n'ont vivre de
la
vie chrtienne
ou surnaturelle que pour

le
elles-mmes. Et encore avons-nous entendu
saint Docteur
nous dire que dans

il
y a
siste
mes particulires sanclifier, comme deux degrs un degr infrieur, qui conprovoquer dans ces mes l'exercice seulement des vercet ordre des
:
tus qui ont trait la vie active, c'est--dire l'exercice des vertus morales; et
ces
un degr
suprieui', qui consiste faire vivre
mes de
la
vie contemplative, en vivant
soi-mme de
le
cette
vie avec elles. Mais,
dans cet ordre du soin des mes,

la
degr
par excellence consiste faire vivre de
vie contemplative,
c'est--dire nourrir de la doctrine sacre,
en ce qu'elle
de
plus haut et de plus divin,

tat
les
mes de ceux qui devront par
ou par vocation
la vrit
et
mission spciale, faire rayonner autour

les
d'eux
divine dont
mes doivent
la
vivre.
De
lo
beau mot de saint Thomas, dans

ticle
rponse ad lerlium de
le
l'ar-
de
la
Somme, nous disant que

est celui
la
sacrifice le plus agra-
ble
Dieu
qui consiste appliquer son
me
et celle
des autres
contemplation
ce
par o nous voyons express-
ment conlirm
que nous avions not plus haut,
propos
3o4
SOMME tllEOLOGIQU.
lact d'enseigner, soit par crit,
soit
de
de vive voix, qui
peut tre excellemment
un
acte de vie contemplative en
mme
de vie
temps
active.
qu'il est aussi sous
un
certain aspect
un
acte
Cette dernire
remarque
ici
et
toute
la
doctrine qui prcde
nous montre l'-propros de

tout de suite aprs
l'article
la
que saint Thomas pose

saint Docteur se de-
dans
Somme. Le
mande
si la
vie contemplative peut n'tre pas
empche par
intrt.
la
vie active. Sa rponse sera
pour nous du plus haut
Article
Si la vie contemplative est
III.
empche par
la vie
active?
Trois objections veulent prouver que la vie contemplative

est
la
em|)che par
la vie
active
La premire dclare qu'

(xiv, v.
vie contemplative est ncessaire

;
une certaine vacance de

ii)
:
i'me
selon cette parole
du psaume
marque en
Vaquez
et
voyez que moi je suis Dieu. Or, la vie active est sans repos
inquite; selon cette parole
ou
:
saint Luc, ch. x(v. 4i)
Marthe, Marthe, ta es en sollicitude
et tu te troubles
au sujet de
beaucoup de choses. Donc

plative
.
la vie active
empche
que
la vie la
contemvie con-
la clart
dit
pour
templative est requise
de
la vision. Or, la vie active

dit,
empche
Aa clart
de
la vision.
Saint Grgoire
chassieuse
et
en
effet,
sur
zchiel (ho
XIV), qu'e//e
est
fconde, parce que
tandis qu'elle est occupe agir elle voit moins bien.
Donc
la vie
active
empche
la vie
contemplative
La troisime objec-
tion fait observer
que
un des
contraires est
empch par
l'autre. Or, la vie active et la vie
contemplative semblent avoir
entre elles
une
certaine contrarit; car la vie active s'occupe
de plusieurs choses,
la
andis que
la
vie contcm[)lalive se
.
borne
bien
contemplation d'une seule
>
qui est Dieu
et aussi
il
elles se divisent
comme
termes opposs. Donc

la vie
semble que la
vie contemplative est
empche par
active .
QUESTION CLXXXII.
VIE
ACTIVE OU CONTEMPLATIVE.
3o
L'arg'iment sed contra est un texte de

dit,
saint Grgoire ,qui
au livre VI des Morales
(cii.
xxxvii,
ou
xvii,
ou
xxvii)
Ceux qui dsirent garder
la citadelle la plaine
de
la
contemplation doivent
d.
auparavant s'prouver dans
par V exercice des uvres

avertit
Au
coips de
l'article, eainl
Thomas nous
que
la vie
active peut se considrer
quant deux choses.

et l'exercice
D'abord,
quant l'application elle-mme

rieures. El, de ce chef,
il
:
des actions ext-
est
manifeste que la vie active emqu'il est impossible
pche
la
contemplation
soit
pour autant
que
quelqu'un
et qu'il
en
la
mme
temps occup aux actions extrieures
vaque
la
contemplation divine.
D'une
autre
ma-
nire,
vie active peut tre
considre quant ce qu'elle
compose ou rgle et ordonne les passions intrieures de rame. Ace titre, la vie active ,bien loin d'tre un empchemeut ou un obstacle, aide , au contraire la vie contemplative, qui est
empche par
le
dsordre des passions int-
rieures. Aussi bien saint Grgoire dit,
au
livre
la
Vi des Mo-ales
citadelle
(endroit prcit)
Ceux qui veulent occuper

afin
;
de
la
conteniplalion doivent auparavant s'prouver dans la plaine par
C exercice des bonnes uvres
de bien voir
s'ils
ne causent dj
plus aucun mal au prochain
s'ils
supportent avec galit d'me

si,
ce qui peut leur venir, en mal,
du prochain;
le
quand
les biens
temporels se prsentent, leur

solue
;
me ne
se livre point une Joie dis-
s'ils
ne saignent pas trop sous
coup du chagrin, quand
ces biens leur sont enlevs. Qu'ils psent galemeut si
quand
ils
re-
viennent intrieurement
eux-mmes
et alors qu'ils
les
vaquent aux
choses spirituelles,
ses corporelles,
i/s
ne tranent pas avec eux

les
ombres cbs choils
ou
si,
ayant peut-tre eritraines,
les
chas-
sent
del main de
la discrtion.
En
cela
donc
conclut suint
Thomas,
plative,
l'exercice de la vie active concourt la vie
contemla
([u'elle
apaise les passions intrieures, d'o provient

sensibles qui
rencombrcmenl des images

tempiation
.
empchent
con-
Et par l , fait se
remarquer saint Thomas, w les objections trouvent rsolues. Car elles procdent quant l'occupalioii
elTet,
elle-mme des actions extrieures; mais non quant son

qui est
la
modration des passions
XIV.
Les tats.
ao
3o6
SOMME TIKOI.OGTQUR.
La
tre
est,
que vient de nous donner saint Thomas doil; soigneusement retenue. Il est une part de la vie active qui
(lislinction
soi,
de
incompatible avec
l'acte
propre de
la \\e
contem-
|)lative.
C'est tout ce qui a trait aux. occupations extrieures,
surtout en ce qu'elles ont de particulirement absorbant ou
mme
(le
Tatigant. Il est impossible
que
l'esprit s'applique alors
dnne manire
trop,
attentive et suivie la contemplation des choses

et
Dieu. La seule chose qu'il pourra faire
qu'on ne saurait
en
elTet,
recommander en
le
pareil cas, sera de lever de

et
temps en temps
par ces
traits
regard vers Dieu
de lui dire son
amour
rapides et tout de feu que sont ou doivent tre les

la vie active n'est
oraisons jaculatoires. Mais

l'application
pas
seulement
la
aux aciious extrieures. Ele implique aussi

le soii)
j)art
vigilance sur soi-mme et
que l'on porte
modrer
texte
ses
passions intrieures. Cette
de
la vie active est
ce qu'on
peut peut appeler proprement l'asctisme. Le beau

saint Grgoire,
de
que nous
citait tout l'heure saint

le
Thomas, en
lignes es-
marquait assez exactement

sentielles.
programme, dans
ses
Rien ne
serait plus
dangereux que de prtendre vale
quer
la vie
contemplative en laissant de ct
la
soin de sa
vie morale,
pour ce qui touche
matrise de la raison sur

si les
les j)assions.
Ce
n'est,
au contraire, que
passions se trou-
vent dj tenues en laisse par l'exercice des vertus morales
qu'on peut lgitimement aspirer aux douceurs

joies de la vie contemplative.
Il est
et
aux vraies que

la vie
vrai, d'ailleurs,
contemplative
matrise de la
chef, les
l'autre et
et la
est
du plus grand secours pour affermir
cette
raison sur les passions. Et, aussi bien, de ce

vies, active et
deux
contemplative, influent l'une sur

elles
s'harmonisent entre
le
de
la
manire
la
plus suave
plus fructueuse pour
bien pur et simple de l'me, qui
est la possession
de Dieu.
Un
dernier point examiner est
celui de
l'ordre de ces
est la
deux
vies; savoir quelle est celle des
deux qui
l'article
premire. Saint Tiomas va nous rpondre
qui suiL
Otir:siioN
CLxxMi.
Vie activi:
ou
com i:Mr'f.\irvE.
007
'
Article IV.
Si la vie active est antrieure la vie contemplative?

antrieure la vie conteinpliitive
la vie contemplative
.
la vie
active n'esl pas
La premire dit que
apparlieni
direclemenl
l'amour de
Dieu, tandis que la vie active apparlieni l'amour du prochain. Or, l'amour de Dieu prcde l'amour du prochain en
tant
que
le
prochain
est
aim pour Dieu. Donc
il
semble
>.
(jue la
vie contemplalive aussi est antrieure la vie active
La
seconde objection est un texte de saint (irgoire

sur zchiel (hom. XI Y)
:
<>,
qui
u dit,
Il
faut savoir que voiiunc
le
bon ordre
de
la vie est
que de
il
la vie active
on tende
la vie content idalire,
de mente souvent
est utile
que de
la vie conteniitlalire Cesiwit se

el .
replie sur la vie active.
Donc
ce n'est pas d'une faon pure
simple que
la vie active est antrieure la vie

fait
contemplative
les
observer que
choses
(pii
conviennent des tres divers ne semblent pas avoir ncessai-
rement un ordre entre elles. Or, phitive conviennent des tres

elVet,
la vie
active et la vie
contcm-
divers. Saint Gr<^(>ire dil, en
au
livre
YI des Morales
(ch.
xxxvn, ou xvu, ou xxvi)
Souvent, ceux qui pouvaient, au repos, contempler Dieu, presss
par
les
occupations sont tombs; et souvent ceux qui occups
vi-
vaient d'une bonne vie active humaine, se sont

le
donn
la
mort avec
glaive de leur repos. Doi\c la vie active n'est pas antrieure
la vie
contemplative
L'argument 5('(/<*o/j//'rt
qui
tive
est
un autre
la vie
texte de saint Griioire .

:
dit,
dans
h\
troisime homlie sur zchiel

temps,
La
vie ac-
prcde, dans
les
le
contemplative; parce que c'est

la
par
uvres bonnes qu'on tend

l'article, saint
contemplation
dclare qu'
.
u
Au
corps de
Thomas
une chose
est dite tre
avant une autre d'une double manire.
D'abord,
selon sa nature. Et, de cette sorte, la vie contemplative est avant

la vie active,
pour autant qu'elle s'applique des choses ent-
3o8
so:\iMi:
tiikolooiqur.
rieuios et meilleures. Aussi bien lui appartient-il de

et
mouvoir
qui
est
de diriger
la
vieactive
la raison suprieure,
en
effet,
assigne la contemplation, se com| are la raison infrieure
dpute l'action,
compare la femme, laquelle doit tre rgie par l'homme, ainsi que saint Augustin D'une aule dil au livre XII de la Trinit {ch. in, vu, xii).
se
comme l'homme
tre
manire, une chose est avant une autre par rapport nous.
Et,
de cette sorte,
la vie active est
avant
la vie
contemplative;
car elle dispose cette dernire, ainsi qu'on le voit par ce qui
a t dit plus
haut
(art.
prcd.; q. i8i, art.
i,
ad
3'"")
et-
la
disposition, dans la voie
qui conduit
la
l'tre,
ou dans
nature
.
la
voie
de
ia
gnration, prcde
et
forme, qui cependant

et selon la
vient
avant d'une faon pure

est l'ordre
simple
Autre
de nature ou de dignit; autre l'ordre de ralisation;
car ce qui est premier dans l'un ne vient qu'aprs dans l'autre,
Vad primain rpond que la vie contempiative n'est pas ordonne n'importe quel amour de Dieu, mais l'amour parce
fait.
La vie
active,
au contraire,
est ncessaire
pour n'importe
quel
amour du prochain. Aussi bien

:
saint Grgoire dit, dans la

la vie
troisime homlie sur zchiel
Sans
contemplative, peu-
vent entrer dans la cleste patrie tous ceux qui ne ngligent point
d'oprer
les
bonnes uvres qui sont en leur pouvoir ; mais sans
la
vie active, nul n'y
peut entrer,
s'il
nglige de faire
le
bien qui est
en son pouvoir. Par o l'on voit aussi que ia vie active prcde
la vie
contemplative,
comme
ce qui est
commun
tous pr-
cde, dans a voie de la gnration,

parfaits .
ce qui est le propre des
Vad secundum
vie
fait
observer ({ue de
la
la vie active
;
on va
de
la
contemplative selon l'ordre de
gnration
et
la vie
contemplative on retourne
tion, afin
tive.
la vie active
par voie de direc-
que
la
vie active soit dirige par la vie contempla-
C'est ainsi,
du
reste,
que par
les actes
on
ac([uierl les
habitus; et par l'Iiabitus acquis,

fection,
le sujet agit
II
avec plus de peri,
comme
le.
i
il
est dit
2,
au livre
de
Vl^Jlhique (cli.
n, iv;
de
S.
Th.,
4).
L'ad teriium
lormulc un enseignement d'une impoitancc

direction des njcs, surtoui (piand
il
extrme [)our
la
sagit de
QUESTION CLXXXII.
les ililiger
VIE ACTIVE
tat.
OU CONTEMPLATIVR.
SoQ
dans
le
choix d'un
Ceux, dciare saint Thoaptes la vie active en

,
mas, qui sont ports aux passions, en raison de leur imptuosit agir, sont,
du mme coup, plus
raison de l'inquitude de leur esprit
qui est dilTicilemcnt

dit.
calme
et
au repos. Aussi bien saint Grgoire
au livre VI
des Morales (ch. xxxvii, ou xvii, ou xxvi), que quelques-uns

.'jont
ce point inquiets, que

ils
si le travail et
lafalique >mquent pour
eux,
se fatiguent
plus
encore; parce quils souffrent des
tumultes
libre
du cur d'autant plus mdsUAes qu'ils ont plus de temps pour penser et se tourmenter. D'autres, au contraire, ont
((
naturellement un esprit pur
et
au repos ou tranquille, qui

si
les
rend aptes
la
contemplation. Ceux-l,
l'action,
dit,
on
\e^
applique tota-
lement aux choses de
en souffriront du
livre
dommage.
pour

prcit),
le
ils
au
VI des Morales (endroit

tellement faites
que
certains
hommes
ont des
mes
repos, que si lafatique des occupations les dtient, tout de suite
succombent ds
le
commencement de
celles qui sont
ces occupations. Mais,
comme lui-mme
les
l'ajoute aprs, souvent

et
Camour excite au
travail
mes paresseuses;
dans
la
inquites, la crainte tes
retient
contempl(dion. Aussi bien, ceux-l

la
mmos
(jui
sont plus aptes parer

la vie
vie active
e
;
peuvent par l'exercice

ceux
(|ui
se pi-
contemplati\
el
sont nanmoins plus

la
aptes la vie contemplative, penxenl subir les exercices de

vie active afin de se rendre par
l
plus prts pour
la
vie con-
templative
[)ropos
du
rapj)()rl (pi'ont
entre elles
(Unis le
la vie
active et la vie
les
conleniplalive,
Srnicnces,
nous Iiomnous,
Commentaire sur
les
lire.
i,
un
arliele (jui
rsume excellemment
deux derSaint Tho3, q'" o,
niers articles de la question
que nous venons de

disl.
mas
si
s'y
demandait au
\i\\v III,
35, q.
la vie
art.
la
vie active peut tre
ensemble avec
prouver
la
contemplative.
Trois
(jbjeelions. voulaient
que
vie
la
vie
active
.
iei
ne
peu
pas
tre
ensemble avec
contemplative
La premire argu de ce (jne
la vie
dont nous parlons
consiste en ce quoi
possible
riiomme s'appli([ue le plus. Or, il est imque l'homme appoile une souveraine application
3lO
SOMME THOLOGIQUE.
deux choses
soit
diverses.
A.
Donc
il
est
impossible que l'homme
en
mme
temus dans
la vie active et
fait
dans
la vie
conlema
plative .
remarquer que
la vie
active est signifie par Marthe, qui se trouble l'endroit de
plusieurs choses,
Or,
le
comme
Donc
.
il
est dit
en saint Luc, ch. x

la
(v. 41).
trouble lpugne au repos et
vacance que
la
contemla
plation requiert.
la yie active n'est
pas ensemble avec

la
vie contemplative
La

;
vie
active introduit la vie contemplative
et c'est
pouiquoi saint
la citadelle
Grgoire dclare que celui qui dsire monter

contemplation doit d'abord s'exercer dans
le
de
la
champ de
r action.
Or, ce qui introduit
quelque chose n'est plus ncessaire

;
quand
ce quelque chose est prsent

la
parce que, selon

i),
saint
Bernard (De
d'chelle
Considration
liv.
V, ch.
qua-l-on besoin
la vie
ou d'escalier quand on
est arriv
au seuil? Donc
.
active n'est pas ensemble avec la vie contemplative
Un premier argument
Augustin
qu'il est
,
sed contra apporte
le
mot de
saint
111),
qui
dit,
au livre XIX de
la Cit
de Dieu (ch.
un
certain genre
d'hommes compos du genre de

il
vie
qui est
le
repos et du genre de vie qui est l'action; et

la
parle
du repos de
chiel (\\on\.
contemplation. Saint Grgoire dit aussi sur zla
Xl\), que souvent on redescend utilement de
vie
la
contemplative la vie active.

vie active
Donc
.
la
vie
contemplative
et
peuvent tre ensemble
Un second argument
sed
contra dit que la bienheureuse Vierge se trouva dans l'une

et
l'autre vie; et c'est

S.
pourquoi, selon saint Anselme (hom.

lit,
sur
Luc, ch.
x),
et
on
la
au jour de son Assomption, l'vanla vie
gile de
Marthe
voie
de Marie, qui signifient
active et la vie
contemplative. Or,
bienheureuse Vierge
tait
seulement
le
dans
la
et
non encore au terme, comme

la
.
Christ.
Donc, pour ceux qui sont dans
voie, la vie active et la vie
contemplative peuvent tre ensemble
Au
la
corps de la rponse principale, saint

les
Thomas
il
fait
obser-
ver que dans toutes
dispositions matrielles,
arrive (jue
disposition dans son tre parfait atteint ce quoi elle diset
pose
alors
qui se trouvait dj par un certain
commencement
que
la disposition tendait la perfection;
comme on
le
QUESTION CLXXXII.
voit
et
VIE ACTiVE
;
OU CONTEMPF.ATIVE.
3ll
pour
la
chaleur
et la
forme feu
lorsqu'en effet la chaleur

la
complte au terme du mouvement d'altration,

tandis
si
forme
feu
feu est introduite et la
chaleur demeure ensemhie avec cette

l'alteh-ation
,
forme feu;
n'tait
que durant
n'est
la
forme
point,
ce
selon
un
certain
commencement.
la vie
Or, la vie active est

plative; et c'est
une certaine disposition
contem-
pourquoi saint Isidore, au

:
livre'
d Souverain
Bien
(liv.
III,
ch. xv), dit

la
Celui qui d'abord a progress dana la

Il
vie aclive
monle bien
contemplation.
suit de l
que
la
tant vie
si
que l'homme
active, la vie
n'est point
parvenu
la
perfection dans
contemplative ne peut pas se trouver en
lui,
cen'estquantun certain commencement d'une manirre imparfaite. Dans ce cas, en effet, l'homme prouve de la dilliciiltr
dans
les actes
des vertus morales, et

le
il
faut qu'il s'y applique

la
de tout son effort; ce qui

templation. Mais,
dtourne de l'application
conil
quand
dj la vie active est parfaite, alois
a sa disposition les oprations des vertus moiales, de
telle
sorte
la
que n'tant point empch par

parfait
elles
il
vaque librement
est
contemplation. Toutefois, selon (jue l'homme
plus ou
moins
vie
dans
la
vie active,
il
peut s'occuper plus ou

vie active et de
moins de choses en vivant tout ensemble de

contemplative.
Et paire (jue c'est
et l'autre vie,
le
propre des
prlats
d'tre parfaits
dans l'une
le
comme
;
tant au milieu
la
entre Dieu et
peuple, recevant de Dieu par
contemplafaut
tion, et livrant
au
]ieuj)le
par ractiou
les
tle
vient qu'il
il
qu'ils soient parfaits
dans
vertus morales. Et
en
est
de
mme
des prdicateurs. Sans (pioi, c'est d'une manire indi-
gne ({ne (pieltpi'un
assume
l'ollice
de
la
prlatureou de
la
pr-
dication
\j'ad
prinuun dit (pic a Ihounue peut s'a|>pliquer diverses
choses,
d'une application
le
principale,
en des temps divers,

.
bien qu'il ne
puisse pas en innie temps
jud secunduin dclare
que
u le
trouble dans
la
vie active
la
ne se produira point, lorsque l'homme est arriv

tion
;
perfec-
parce qu'alors
.
il
agit avec plaisir et facilit sans
aucune
perturbation
Ldd
tertiuni
rpond
(pie u les dispositions
qui ont essentiel-
3l2
SOMME THOLOGIQUE.
demeurent point avec ce quoi elles disposent, comme la foi ne demeure point avec la vision mais les autres dispositions peuvent demeurer ensemble,
lernent l'imperfection en elles ne
;
comme
il
a l dit. Et
il
en
est ainsi
de
la vie active .
Kous voyons, par
cet a: licle des Sentences,
que
si
la
vie
active et la vie contemplative s'opposent d'une certaine
ma-
nire, en ce qui est de leurs actes propres, elles se retrouvent

et se
rejoignent en ce fond
la
commun
l'acte
qui
les
alimente toutes
deux, savoir
perfection de la charit, laquelle peut se mani-
fester sur cette erre tantt
par
les
de
la vie
contemplative
et
tantt par les oprations
ou
uvres de
ia vie active.
Aussi
bien,
quand nous
traiterons bientt de l'tat de perfection,

tat
aurons-nous l'occasion de montrer que cet

soit
la vie
peut convenir
ceux qui vivent de
la vie
active soit ceux qui vivent de

effet,
contemplative. Et saint
Thomas nous annonce, en

parmi
les
cette
nouvelle partie de notre tude, qui va traiter directement

les divers tats
de ce que nous appelons

point de vue de
la
hommes, du
leur unique
marche des hommes vers Dieu

la
vraie fin dernire, qui est le point de vue formel de toute notre
tude dans
la
Seconde Partie de
Somme
ihologique.
Devant
donc maintenant
ces
considre!' la diversit des tats et des olTi-
ou des charges et des fonctions parmi les hommes, du point de vue que nous venons de prciser, nous traiterons
d'abord des offices ou des tats parmi
les
hommes, en
gnral
puis, d'une faon spciale, de l'tat des parfaits (q. 184-189),
L'tude des offices ou des tats en gnral va faire l'objet de

la
question suivante.
QUESTION CLXXXIII
DES OFFICES ET DES TATS PARMI LES HOMMES, EN GNRAL
Cclti*
question comprend quatre articles

1
Qu'est-ce qui
Si,
fait l'tat
parmi
les
hommes
lre
a"
parmi
?
les
hommes,
doivoiil
divers tals ou
divers
offices
3" 4'
De
la
diference des offices.
De
la diffrence
des tals.
Arucle Premier.
Si l'tat,
dans sa notiou, implique la condition de ou de servitude ?
libert
Le sens
et.la
porte de ce titre nous apparatront pleinement

le texte
du
fait
seul
que nous lirons
de saint Thomas.
Trois
du
objections veulent prouver que
l'tat,
dans sa notion, n'im.
plique pas
la
condition de libert ou de servitude
La prela recti-
mire
fait
observer que
Vctat (en latin slatus) se dit
\erhe se tenir ou tre debout
(en latin stando).
Or, se tenir
debout
{stare) u se dit
de quelqu'un en raison de
fait d'tre droit;
:
tude ou de la droiture ou du
osl-il dit,
aussi bien
dans
tes
zciiiel, ch.
ii
(v. i)
Fils
de Chomme, tiens^loi
debout sur
pieds; et saint Grgoire dit,

:
au
livre Vil
des
Morales (ch. xvn, ou xxv)

rectitude, qui se
Ceux-l s'loignent de tout tat de
laissent aller
des paroles nuisibles. D'autre
part, la rectitude spirituelle est acquise par

qu'il
l'homme, du
convient
fait
role
soumet sa volont Dieu du psaume (xxxn, v. i)

:
et c'est
pourquoi, sur cette pa-
La louange
semble que
aux mes
obissance
droites, la glose dit
Ceux-l sont droits, qui dirigent leur cur
selon la volont de Dieu.
Donc
il
la seule
aux commandements divins
suffit
pour
la raison
de
l'tat
'l
'
SOMME THOLOGIQUE.
les
et,
par suite, tous
hommes
juses, qui vivent selon Dieu,
appartiendront un
tat.
La
seconde objection dH, que
le
mot
tat
semble impliquer une certaine immobilit;

premire ptre aux Corinthiens, ch. xv
immotj'iles.
selon
58)
:
cette parole de la
(v,
Soyez stables
et
dit,
sar
zchiel (boni.
XXI)
La
pierre carre est celle qui de tout ct
est stable et ne saurait

c'est la vertu
il
tomber par un changement quelconque. Or,
qui
fait
II
qu'on
agit dC une
faon immuable;
iv,
comme
S.
est dit
[\).
au livre
de Vihique (ch.
p;ir
n. 3;
de
Th.,
Donc il semble que l'homme est plac dans un icmarque que le mot !at
le.
chaque opration vertueuse,
tat .
(en latin status)

;
semble
se rap-
porter une certaine lvation

se tient
car on dit de quelqu'un qu'il

a
debout
(en latin slaf),
du
fait qu'il se
lve en haut.
Or, selon les divers oirices,
un
se
homme
,
se
trouve lev au-
dessus
les
des auires. Pareillement aussi
selon les
grades
ou
ordres divers, les
hommes
trouvent diversement constila
tus
en une certaine lvation. Donc
seule diversit des

suffit
grades,
l'tat .
ou
des
ordres,
il
ou des
offices
diversifier
Comme
est ais
de l'entrevoir, ces diverses objec-
tions vont nous aider e.x-cellemment prciser la vraie notion
de
l'tat,
dont nous parlons.

cite

(j.
un
texte des Dcrets, cause II,

:
VI , 011
((
il
est dit
(canon Si quando)
Si parfois
il
y a inler-
pellation
dans une cause capitale ou dans une cause
d'tal,
on
cl,
devra agir non par des explorateurs, mais par soi-mme;
dans ce
texte, la cause d'tat signifie la libell
ou
la
servitude
et l'esclavage.
les
Donc
il
semble que cela seul varie
l'tat
parmi
hommes, qui
corps de
se rapporte la libert
ou
la servitude ,
Au
l'article, saint
Thomas rpond que
aVtal, pro-
une certaine dilrence de position, selon laquelle quelqu'un est dispos conformment sa nature, avec une certaine immobilit. C'est ainsi qu'il est naturel l'homme que sa tte tende en haut, et que ses j)ieds reposent sur la terre, et que ses auties membres intermdiaires soient
prement
parler, signifie
disposs dans
si
un ordre convenable l'homme gt, ou s'il est assi, o
chose qui n'arrive

s'il
|)()int,
est
couch, mai.s seule-
QULSTION CLXWIII.
ETATS ET OFFICES.
stal).
3l5
est-il
mont quand
mais
les
il
il
se lient
droit (en latin

se tient {stal),
s'il
Encore
qu'on ne dira pas qu'il

faut qu'il soit
est
en mouvement;
au repos. Et de
vient que
mme
dans
actions humaines,
d'agir est dite
une affaire ou une manire de vivre et avoir un tat, en raison de l'ordre de sa pro-
pre disposition, avec une ceifaine immobilit ou

repos. Aussi bien,
un
certain
parmi
les
hommes,
ce qui, leur sujet,
varie facUement et est extrinsque, ne constitue pas un' tat;
comme que
dijJinii,
quelqu'un
dans
soit
richp,
ou pauvre, constitu en
cho!=e
ou plbien, ou toute autre
de ce genre
ce qui
ix,
fait
que
mme
le droit civil,
il
est dit (Digesl.,
1,
De une
do
senaloribas, 3, 7),
que
celui qui sort
du snat perd
la
i)lult
dignit qu'un tat.
Cria seul semble appartenir
l'tat
l'homme, qui regarde l'obligation de

savoir que
et cela,
personne de l'homme;
l'homme s'a|)parlienne ou appartienne un autre; non pour une cause lgre et qui peut changer facilec'est
l
ment, mais pour une cause perm;mente. Or,

ai>partient la raison de libert
ce
(pii
ou de servitude
la
et d'csela\age.
Donc
soit
il
l'tat
appartient proprement
spirituel, soit
libert
ou
la servitude,
)>.
dans l'ordre
dans l'ordre
civil
lu
L'tat
dont
sujet
s'agit ici se dit
proprement en raison de
libert
du
ou de
sa servitude et de son esclavage.

.
L'ad priniain dclare que la rectitude

droit,
ou
le
fait d'tre
comme
telle,
n'appartient pas
est
la
raison d'tui; mais
seulement pour autant qu'elle

qu'il s'y trouve joint
tres
connalurelle
bicii
l'homme
pour
les
et
un certain repos. Aussi
au-
animaux
l'elfet
il
n'est point requis
de rectitude ou qu'ils soient
droits
de dire qu'ils se tiennent ou qu'ils sont debout.

|)lus
Ni les
hommes non
en
fait
ne sont
dits se tenir,
quelque droits
.
(ju'ils soient, si
mme
Car
temps
ils
ne sont pas au repos

l'immobilit ne
aesis
Vad secundum
observer que
sutTl
pas
la raison de l'tut.
mme
ceux qui sont
ou couchs
sont au repos; et cependant, on ne dit pas qu'ils se tiennent

{s tare).
Uad
lertiuni prcise
d'un mot
la diffrence qu'il
y a entre
l'acte;
;
l'ofllce, le
grade,
le
l'tal.
L'otTice se dit
par rapport
legrade, ou
degr, selon l'ordre de supriorit et d'infriorit
3l6
SOMME THOLOGIQUE.
l'tat
mais
requiert l'immobilit en ce qui louche la condi-
lion de ia
personne
>/.
Retenons soigneusement cette dernire formule. Elle exprime

de
la
faon
la
plus nette ce que nous entendons
ici
par
l'tat.
C'est
un quelque chose d'immuable en

que
ce qui louche la con-
dition de la personne, faisant

s'apparSicir,
cette
personne
est libre et
ou qu'elle ne s'appariient pas, mais

la
est lie dfini-
tivement
esclaves.
d'office,
comme
chose d'un autre,
la
manire des anciens

d'tat,
ou
Puisque nous venons de parler
et
aussi
la
mme
de grade et d'ordre, prcisant d'un

la
mot
nature de ces diverses choses, tout de suite

pose est de savoir
si
question qui se
ces diirfences
nous pouvons retrouver

les
dans
l'glise, et
comment nous pouvons

que
cette diversit se
D'abord,
Saint
s'il fallait
y reirouver. trouve dans l'glise.
Thomas
va nous rpondre l'article suivant.
Article
Si,
II.
dans
l'glise, doit tre la diversit
des offices ou des tats?

doit pas tre la diversit des offices
dans lEglise, ne
mire argu de ce que

fidles
la
ou des tats . La prediversit rpugne h l'niul. Or, les
du Christ sont appels l'unit; seioi cette parole marque en saint Jean, ch. xvii (v. 2i, 22) Afin qu'ils soient un en nous comme nous aussi sommes un. Donc, dans l'glise, ne doit pas tre la diversit des offices ou des tats . La seconde objection dit que la nature ne fait point [)ar plusieurs
:
ce qu'elle peut faire par un. Or, l'opration de
la
grce est bien
plus ordonne que celle de la nature.
Donc
il
serait plus
convegrce
sorte
nable que
les ch.oses
qui appartiennent aux actes de
la
fussent administres par les

qu'il n'y et
mmes hommes,
de
telle
pomt, dans
l'Eglise, diversit d'offices et d'tats.

le
La
bien de
celle
i'l*]glise
pa-
rait consister
surtout dans
ia
paix;
selon
parole
du
QUESTION CLXXMII.
ETATS ET OFFICES.
:
Sl"
frontires
psaume
dans
la
(1^7, v, 3;
ou
il
i/i6,
v.
i4)
Lai qui a mis
tes
paix;
et,
dans
la
seconde ptre aux Corinthiens, cha:
pitre dernier (v. ii),
est dit
Ayez
la
paix;
et
le
Dieu de
la
paix sera avec vous. Ov, la diversit

similitude parat tre
la
empche
la paix,
dont
la
cause, selon cette parole de VEccl:
siastiquc, ch. xiii (v. 19)

et Aristote dit,
Tout tre vivant aime son semblable;
au
livre VII
2),
de
la
la Politique (cf.
liv.
V, ch. n,
la
n. 12;
Gomm.,
dans
le.
que
plus petite dilTrence cause

il
dissension dans la
qu'il y ait,
cit.
Donc
semble
qu'il
ne faut point
l'glise, diversit des tats et des offices .

u

V.
dans
le
psaume (xuv,
Heine, savoir
lo;
cf. V.
i5),
il
est dit, la
louange de
l'Kglise, qu'elle est
revtue de varit ; et la glose dit, l-dessus,

l'Eglise, est orne
que
la la
de
la
doctrine des Aptres et de

et
confession des
.
martyrs
et
de
la
puret des vierges

l'article,
des larmes des pnitents
Au
corps de
saint
Thomas, forinulanl
sa rponse,
dclare que la diversit des tats et des ofliccs, dans IKn^lise,

se ra|)porte et
concourt
trois choses.
Premirement,
en
elet,
la
perfection de l'Eglise elle-mme.
Comme,
dans
l'or-
dre des choses naturelles,
la
perfection, qui se trouve en Dieu
d'une faon simple
et
uniforme, n'a pu se trouver, dans l'uni-
versalit des cratures,
que d'une faon varie

de
l'glise, se
et
multiple; de
mme
Christ,
aussi, la plnitude de la grce, qui est runie
dans
le
comme
dans
la tte
rpand dans ses
meinl)res de diverses manires, afin que le corps de l'glise

soit parfait.
(v.
1
1
,
Et c'est l ce que
dit l'Apotre,
aux phsiens, ch.

vanglistes,
iv
-i)
Lui-mme a donn quelques-uns comme aptres, d'aU'

d'autres
trs
conune prophtes,
pasteurs
et
comme
d'autres
comme
docteurs, pour la consommation des saints.
Secondement,
cette diversit appartient la ncessit des acIl
tions qui sont ncessaires dans l'Eglise.
faut,
en
effet,
qu'aux
diverses actions, des
hommes
divers se trouvent dputs, afin

et
que toutes choses

ch.
se fassent
d'une manire plus expditive

dit,
sans confusion. Et c'est l ce que lAptre
aux liomains,
De mme que dans un seul corps nous avons plusieurs membres, et que tous les membres n'ont pas le mme
xn
(v.
'1.
5)
acte; pareillement, nous
sommes
plusieurs ne faire qu'un seul
3l8
corps dans
le
SOMME THOLOOIOUE.
Christ.
Troisimement,
de
il
celte diversit
appar-
tient la dignit et la beaut
l'Eg-lise,.laquelle consiste
est dit,
dans
un
certain ordre.
Aussi bien
la reine
au livre
III la
des Rois,
sagesse de
cb. X (v. 4, 5),
que
de Saba voyant touh'
Salomon,
et les
appartements de ses serviteurs
et l'ordre
de ses do-
mestiques, tait Jiors d'elle-mme. Et T Aptre dit aussi, dans la

maison,
il
ii
(v.
20),
que dans une grande
n'y a pus seulement des vases d'or et d'argent, maif
aussi des objets ou des ustensiles en bois et en terre
primum rpond que " n'empche point l'unit de

L'rtd
la diversit
des tals et des offices
l'glise
qui trouve sa perfeclion

des mutuels services;
:
dans l'unit de
la foi et
de
la charil et
selon cette parole de l'Aptre, aux phsiens, cb. iv (v. 16)
En
par
raison de qui tout

la
le
corps est compacte, par la
foi, et
le
connexe,
charit, l'aide des jointures qui assurent

les
service,
.
en
tant
que
uns s'appliquent au service des autres

la
L'ad secundum reprend

dit
raison donne par l'objection et

fait
que
comme
par un
la
;
nature ne
de
point par plusieurs ce qu'elle
peut
faire
mme
sa
aussi, elle
ne limite point une
seule ce quoi plusieurs choses sont requises, selon celte parole de l'Aptre,
(v. 17)
:
dans
premire ptre aux Corinthiens, ch.
xii
Si tout
le
le
corps est il, oh sera l'oue? Aussi bien, dans

corps du Christ (aux phsiens, ch.
i,
ri'^glise,
il
qui est
v. 28),
a fallu
que
et
les
membres
soient diversifis selon divers offices,

et
et tals,
ordres ou grades
degrs
L'ad tertium formule une docliine magnifique. De
mme
que dans
le
corps naturel,
la
les
divers
membres
sont contenus
dans l'unit par
vertu de l'esprit qui les vivifie, la dispase sparent; de
rition du(|uel les

le
membres
la
mme
aussi,
dans
corps de l'Eglise,
paix des divers
membres
est
conserve
parla vertu de l'Esprit-Saint, qui vivifie le coips de l'Eglise, comme il est marqu en saint Jean, ch. vi (v. (i/i). Et voil
pourquoi l'Aptre
dit,
aux Ephsiens, ch.

le lien
it,
iv (v. 3)
Ayez soin de
conserver l'unit de l'Esprit dans
de la paix. Or,
il
un
sujet
lui
se spare de celle unit de ri"]spi

est
quand
de
cherche ce qui
propre; de
fait
mme
que
que dans
la cit
la terre, la
paix est
est
enleve du
les particuliers
cherchent ce qui leur
OUESTION' CLX^XXIH.
ETATS ET OFFICES.
autres et
3ig
propre
((
l'encontre
du bien des
du bien commun.
la
Et,
au contraire, par
la distinction
des oHices et des tats,
paix se trouve bien plutt conserve, soit dans l'ordre spiriluel, soit
(Ml a
dans l'ordre de
la cit terrestre;
pour autant
qu'il y
un plus grand nombre qui commun iquent aux actions publifpjos. D'o l'Aptre dit, dans sa premire ptre nux CorinUUens, ch. xii (v. 24, 25), que Dieu a dispos les choses,
afin
(jiCil
n'y ail
pas de division ou de schisme dans

aient soin les uns des autres .
le
corps, mais
que
les
membres
Ou
ne sau-
rait trop
prendre garde aux points de doctrine, touchs dans
celle
admirable rponse. L'Esprit-Sainl, me de l'Eglise; l'aban son action, condition de toute paix; l'gosme, source
et
don
de toute division
cit spirituelle
le
de toute perturbation l'intrieur de
la
comme
de
la cit
de
la terre; l'oubli
de soi
et
soin des autres dans la hirarchie
mme
des ollices et dos
tats,
conscration souveraine de
la
paix parfaite dans l'ordre

tout cela rappel, pr-
du
service et l'harmonie
du dvouement,
([uclle
!
cis
en quelques mots
gerbe de vrits aussi vivifian-
tes qu'elles
sont lumineuses
Cet article que nous venons de

ticle
lire
pourrait s'intituler
l'arfait
de
la
beaut de l'Eglise, constitue par son ordre,
d'unit et de diversit. Aussi bien, saint
Thomas lui-mme,
l'article,
a-t-il
dans
pari
la
troisime raison donne au corps de
de cette beaut
de
l'Eglise,
consistant
dans
l'ordre
inme que constituent

moniss dans
l'Evangile
un.
sail
Il
ses divers offices et ses divers tats haril
l'unit. Et
y a appuy, dans
t cite
la
la
rponse
la
premire objection o avait

:
grande parole de
Ou ils soient un en nous, conime nous aussi sommes montr que la diversit des tats et des offices ne luiil'glise,
en rien, dans
la
parfaite unit
que
la
(oi,
la
charit et
et
la
une mutuelle attention

parole,
se prter service assurent

ici
consacrent. Peut-on ne pas rappeler-
mme
commentaire de donn par Bossnel, dans son graml discours

le
:
sur
(juc
Ciiiiilr
de IKijlise
Pre
saint, je
vous recommande ceux

:
vous m\ive: donnes, je vous
dez-les en votre
nom,
ajin qu'ils
recommande mon glise garsoient un comme nous; et encore

;
3'>.0
SOMME THKOLOGIQUE.
vous tes en moi
et
Comme
soient
moi en vous, mon Pre,

;
ainsi qu'Us
un en nous. Quils soient un comme nous
qu'ils soient
un
en nous. Je vous entends, Sauveur. Vous voulez faire votre

l"]glise liellc
;
vous commencerez par
la faire
parfaitement une;
car qu'est-ce
cl enfin
que
o
le
la
beaut, sinon un rapport, une convenance

n'est plus
une espce d'unit? Rien
beau que
la
nales
ture divine,
nombre mme, qui ne
subsiste
que dans
rapports mutuels de trois Personnes gales, se termine en parfaite unit.
Aprs
la Divinit, rien n'est plus

:
beau que
l'glise,
.
l'unit divine est reprsenfe

est vrai
un comme nous, un en nous
Il
qu'en Dieu,
il
n'y a point de diversit
ou de degr
ou de subordination, comme dans l'glise, Mais, aussi bien, saint Tbomas nous a-t-il avertis, dans la premire raison du corps de l'article, et aussi dans la seconde, que la perfection
de Dieu une
et
simple ne pouvait tre reprsente dans l'uni-
versalit des cratures
que sous forme diverse
et
multiple
les
ce
qui entranait de toute ncessit, surtout parmi
hommes,
durant
la vie
prsente, la diversit des offices et leur subordi-
nation,
l'effet
de maintenir l'ordre dans

la
les actions et d'asle saint
surer plus excellemment
paix,
comme
Docteur
l'a
soulign Vad tertium.
Aprs avoir prcis

tifi
la
nature des tats
et
des offices, et jus-
leur prsence dans l'glise, saint Tliomas se

articles,
demande, en
deux nouveaux
comment
et,
se
distinguent les offices
ou
les tats et les
ordres;
pour
de
les tats,
qui doivent nous
occuper plus spcialement,
s'ils
se distinguent
la perfection.
en raison du
commencement, du progrs
question va faire l'objet de
et
La premire
l'article
qui
suit.
AuriCLE
m.
par
les
Si les offices se distinguent
actes?
Bien que
le titre
de cet article ne parle que des
offices,
il
s'agira aussi des tats et des ordres,
comme nous
Talions voir.
OuESTiox CLXxxrii.
Kivrs lt oiiicfs.
^21
Trois
y
a
objections veulent prouver (jue !es offices ne se disles actes .
tinguent point par
il
des diversits d'actes
Immains
les
l'infini, aussi bien dans les
choses spirituelles que dans

rinfini,
cise.
choses temporelles. Or, dans
on ne peut pas
tablir de dislincLion certaine et pr-
Donc, par
les diversits des actes,
de distinction certaine d'ollices

jection
fait
ne peut pas y avoir humains . La seconde obil
observer que
selon les
la vie active et la
vie
contemplative
179,
se distinguent
art. i).
actes,
ainsi
qu'il
a t dit (q.
Or, la distinction des offices parat tre autre que
la dis-
tinction des vies.
Ce
n'est
donc point par

tats, et les
les actes
que
les offiles or-
ces se distinguent .
La troisime objection dit que

les
dres ecclsiasticpjcs, et
degrs ou les grades
seuiblent se distinguer aussi par les actes. Si donc les offices

se distinguent par les actes,
il
semble s'ensuivre que
la distinc-
tion est la
tals.
la
mme pour
Il
les offices,
pour
les
grades, cl pour les
Or, ceci est faux. Car les parties ne s'y divisent point de
mme
manire.
ne semble donc pas que
les offices se dis-
tinguent par
les actes .
Act/
L'argument
qui
parait
conlrn apporte
un
texte de saint Isidore ,
dit,
au
livre des lyinologies {\iv. VI, ch. xix)
que
CoJJice
venir
du verbe faire
(en latin officiuin ab efjiciendo),
comme sic' Udl le mme mot
(pj'jicium, ejjicium) a
avec
le
chan-
gement d'une seule

{ej'jicere)
lettre pour Irlrijance
du discours. Or,
les offices se
faire
se rattache l'action.
Donc
distinguent
par
les actes .
Au
la
corps de
la
l'article, saint
Thomas
rappelle, en la prcisant
encore,
doctrine de l'article prcdent.
Gomme
il
a t dit,
trois
diversit des
membres dans
l'Eglise est
ordonne
de
cho-
ses; savoir, la perfection, l'action cl la beaut. Et, selon ces trois
choses,
on peut prendre une
triple distinction
la
divcisil
des fidles,
L'une,
par rapport
la perfection.
De
ce chef,
on
a la dilrence des tals, selon
que
les
uns sont plus parceux,
faits
que
les autres.
Une
autre distinction se prend par rap:
port
l'ai'tion.
Et celte distinction est celle des offices
en
efl'el,
qui sont dputs des actions diverses sont dits tre

offices divers.
dans des
XIV.
Enfin, une autre distinction se dit
I.es tals.
21
3^2
l)ar
SOMME THOLOGIQUFi
rapporta l'ordre de
ia
beaut ecclsiastique. El, ce
titr,
on
a a difTrence des degrs
ou des grades
tat
et
le
des
dignit.-.,
selon que
mme
selon
dans
le
mme
De
ou dans
mme
le
:
office,
l'un est suprieur l'autre.
l vient
que dans
dit
psaume
que
(xLVu, V,
4),
cointne dans les

la diffrence
une autre version, il est degrs . Nous voyons, par
Dieu sera
cet article,
ou
la diversit
des tats, des offices, et des ordres
ou des degrs
et
des dignits ne sont pas irrduciibles entre
elles. Il est trs vrai
que
les tats et
les
offices
et
!es
ordres
constituent des domaines distincts; mais avec ceci pouriant,
que
la diffrence
des ordres ou des degrs et des dignits peut se

les
retrouver soit dans
offices soit
dans
les tats.
Du
lesle,
la
toutes ces diffrences nous apparatront

lecture de
Ijttd
!a
mieux encore aprs
rponse aux objections.

dit
primam
que
la diversit
matrielle des actes hutitre
mains
se
tes
est infinie. Et ce n'est
point de ce chef ou ce
ia diversit
que
se distinguent les offices;
mais selon
formelle, qui
prend selon
les diverses
espces d'actes, auquel titre les ac.
de l'homme ne sont plus infinis
Vad secLindam rpond que

lue. Et c'est
la vie se dit
d'une faon abso-
pourquoi
la
diversit des vies se
prend selon
d'o se
les
actes divers qui
conviennent
l'homme en raison de lui-mme.

efficient,
tire
!e
La raison, au contraire, de principe
moi
office,
comme il
a t dit (
avgumel sed
conlra), imjjli-
que une action qui tend autre chose en dehors du sujet lui-mme, selon qu'il est dit au livre IX des MclapJiysiqaes
(de S. Th.,
le. 9;
Did.,
liv.
VIII, ch.
vni, n. 9). Et voil

les actes
pourquoi
qui
les offices se
distinguent proprement selon

titre,
ont rapport
aux autres; auquel

et ainsi
nous parlons de
consiste
l'office
de docteur, de juge,
des autres. Aussi bien

l'office
saint Isidore dit (endroit prcit),
que
enceae
per-
chacun accomplisse ce qui n'offusque personne ou ne nuit
sonne
el est utile
tous
\j'ad lerliuin
fait
observer que
la
diversit des tats, des
offices et des degrs se
prend en raison de diverses choses,

il
comme
que
il
a t dit (au corps de l'article). Toutefois,
arrive
ces trois diffrences se retrouvent et
concourent dans un
OUESTION CLXXXIII.
ETATS ET OFFICFS.
S*??)
mcme
[)!us
sujet. C'est ainsi ([ue celui
qui est dput quelque acte

le
lev a
du
mme
de
coup
l'ofTice et
degr;
la
et,
en plus,
quelquefois,
lact,
l'tat
la perfection,
en raison de
sublimit de
ec-
comme on
le voit
pour rv(|ue. Quant aux ordres
clsiastiques, ils se distingnen, spcialement en raison des offi-
ces divins. Saint Isidore dit, en effet, au livre des fyinobxjies
(endroit prcit)
Il
y a de nombreux genres d'offices; mais
te
principal est celui qui se trouve dans les choses saintes et divines
Dans
la socit
des
homtnes entre eux, mais plus

la
spciale-
ment dans
j>eut revtir
l'glise
de Dieu,
multiplicit qui s'y rencontre
un
tiiple caractre,
en raison d'un triple bien que

:
celte socit
peut avoir
raliser
tantt les
hommes
par
y ont
ia|)port enlre
qu'ils
eux par mode
d'tat,
eu gard
la perfection
peuvent
tre appels piaticpier; tantt,
mode de miles
nistre
ou
d'office,
en raison des actions qu'ils exercent
uns
l'gard
des autres; tantt, par
mode
ou
de hirarchie ou de su-
priorit et d'infriorit, en raison de l'ordre qui doit rgner
parmi eux,
Il
qu'il s'agisse des tats,
qu'il s'agisse des oflices.
peut arriver d'ailleurs qu'un

et
mme
sujet se distinguera tout

olicc, et
ensemble
tel,
par son
tat, et
par son
par son ordre

le
par exemple, l'vque, dans
lllglisc,
qui occupe
degr
suprieur dans l'ordre, et qui, en raison de cela, est charg

d'olVice
de rendre
les
mes
parfaites, et qui, par cela
mmo,
se
du seul fait de comme nous aurons

trouve,
cet olVice,
dans
l'tat
de perfection;
Mais, avant de
l'cxplicpier bientt.
venir ce trait des tats, ou plutt de
l'tat
de perfection,
nous avons
et
examiner
ici
un point
d'ordre gnral, ce sujet,
qui
est,
prcisment, celui de savoir

Saint
comment
se distinguent
les tats.
Thomas
va nous rpondre l'article qui suil.
Artici.k
IV.
Si la diffrence des tats se considre en raison de ceux qui commencent, de ceux qui progressent, et des parfaits?
i<
la
dillrencc des tals
ne se considre point en raison de ceux qui commencent, de
32/i
SOMME
et
TlIKOI.OGlOt'ft.
.
ceux qui progressent,

de ce que
rence du
les
des parfails
et
La premire argue
diverses choses ont des espces et des diffrences

ii,
diverses (Aristote.. Catgories, ch.
n. 4). Or, selon cette diff-
commencement, du progrs
de la perfection, ou
il
divise les degrs de la charit,
comme
a t
quand il s'agissait de cette vertu (q. 2/1, ar. 9). ble que ce n'est point d'aprs cela que doit se prendre la rence des tats . La seconde objection rappelle que
vu plus haut, Donc il semdifl'-
l'tal,
comme
il
a t dit (art.
1),
regarde
la
condition de libert ou
de servitude. Or, cet'e condition ne semble point se rapporter la dilTrence
dont
il
s'agit, tire
du
ct de ceux qui
comc'est
mencent, de
cciix qui ])rogressent,, et des parfaits.
Donc
.
mal
propos qu'on divise les tats selon cette difterence
La
troisime objection dit que ceux qui commencent, ceux qui
progressent et
et le
les parfaits
semblent
se distinguer selon le plus

la
moins;
et ceci parat se
rapporter plutt
raison du
degr. Or, la
division des degrs et des tats n'est point la

il
mme, comme
a t dit plus haut (art. 3).

les tats
Donc
.
,
c'est
mal
propos qu'on divise
en raison de ceux qui
commenu
cent, de ceux qui progressent, et des parfaits

livre des Morales (liv.
cite
saintGrgoire
xi,
qui
:
dit,
au
XXVI,
:
ch.
ou vu, ou
le
xiii)
Il
y a trois
la
modes pour
les
convertis
le
commencement,
il
milieu
et
per-
fection. Et, sur zchiel
(hom. XV),
autre
le
dit que, antres sont les
commencements de
lio/i
)).
la vertu,
progrs, autre la perfec-
Au
corps de
(art.
l'article, saint
i),
riiomas part de ce qui

l'tat
a t dit
plus haut
savoir que
les
regarde
la libert
il
ou
la
servitude. Or,
dans
et
choses
spirituelles,
libert.
Il
se trouve
une
double servitude
pch
et
une double
est
une servitude du
aussi
et
il
une servitude de
:
la justice;
comme
est
une
qui
double libert
rend libre de Homains, ch.
celle (ui
rend libre du pch;
celle
la
justice; ainsi qu'on le voit par l'Aptre,

:
aux
dli-
vi (v. 20, 22)
Alors que vous
tiez esclaves
du p-
ch, vous tiez libres de la justice; maintenant,
au contraire,
vrs
du pch, vous
tes
devenus esclaves pour Dieu. Celle serviconsiste en ce que
tude du pch ou de
la justice,
l'homme,
OUESTION CLXXXIII.
TATS ET OFFICES.
^25
par l'habitude du pch, est inclin au mal, ou, par l'habitude de

la justice, est
port au bien. Pareillement, la libert l'en-
du pch consiste en ce que l'homme n'est point surmont par l'inclination du pch; et la libert l'endroit de la justice, quand l'homme n'est point dtourn du mal par
droit
l'amour de lajustice. Toutefois, parce que l'homme
la
est inclin
est
justice selon la raison naturelle et

il
que
le
pch
contre
est la
celle raison,
s'ensuit
que
la libert l'endroit
du pch
vraie libert, laquelle est jointe la servitude de lajustice; car,
par l'une
et
par
l'autre,
la
l'homme tend
ce qui lui convient.
Et, pareillement,
vraie servitude est la serviUide

la libert
du pch,
la
laquelle est jointe

sorte,
qui laisse lajustice; car, de
part,
c'est
tre,
l'homme est dtourn de ce qui lui est propre. D'autre que l'homme devienne esclave de la justice ou du pch, le fruit de l'application humaine; comme le note l'Ap-
au
mme
pour
endroit
(v.
i6)
Celui qui vous vous livre: en

lui obis-
esclaves
lui obir,
vous cls vrainienl ses esclaves en

la
sant
que ce
soil
du pch, pour
mort; ou de
la
soumission,
il
pour lajustice. Et parce que dans toute application humaine,
y a lieu de prendre un commencement, un milieu et un terme; de l vient que l'tal de la libert ou de la servitude spirituelle se dislingue selon trois choses; savoir
:
selon le prin-
cipe,
le
quoi
se
rapporte Tlat de ceux qui comujencent; selon

l'tal
milieu, quoi se rapporte

le
de ceux
(|ui
progressent; et
.
selon
terme, quoi se
ra|>[)oitc rtal
dos parfaits
\.'(id
prirnum
se
fait
fait
reniartiuoi- (|ue a la libert
Tendroit du
pch
par
et
par
:
la ciiaril, (jui est
rpandue dans nos curs

(v. 5)
;
l'Rsi)rit-S(iint
l
selon quil
sl
dit
aux Romains, ch. v
de
vient qu'il est dit dans la seconde pilre aux Corinl'j)

:
tldens,
ch. ni (v.
Il
se trouve lÊsprit
du Seigneur,
se
trouve la libert.
n'y a donc pas s'tonner qu'on ait une

la charit et
mme
L'rtd
division
pour
pour
et
les tats
de ceux qui
.
comiuencent, de ceux qui progressent,

secunduni explique qu'
des parfaits
en parlant de ceux qui com-
iuencent, de ceux qui progressent, et des parfaits, selon que
par
on dislingue
les
divers tats,
il
ne s'agit point dos
hom
mes en raison de n'importe quelle application, mais en raison
SaG
SOMME THOLOGIQUE.
la lilicil
de l'opplication aux choses qui jegardciU

vitude spirituelle, ainsi qu'il a t dit
L'ad teiikirn dclare que
u
ou
la
ser-
.
il
comme
a
le
t dit
prcdemet Ttat
les
ment
(art.
3,
ad
3'""),
lien n'euipche
que
degr
ne
concourent en une
mme
chose. Car,
mme
<(
dans
choses
du monde, ceux qui sont libres ne sont pas seulement d'un autre tat ou d'une autre condition, mais ils sont aussi d'un degr ou d'un ordre plus lev .
L'tat,
au sens o nous l'avons dfini plus haut

les
et tel
que
nous
le
prenons dans
questions qui nous occupent, impli-
que essentiellement une raison d'immobili'L ou d'immutabilit afectant la
condition d'une personne en ce qui est de

autre. Cet autre, qui l'on
c'est le
s'appartenir
ou d'appartenir un
et,
peut appartenir, dans l'ordre des choses spirituelles,

vice
ou
la
vertu
la
dans
les
deux
cas,
on
est esclave.
Mais,
parce que
et
vertu convient
lui
l'homme en
le
raison de lui-mme
il
de ce qui
appartient
[)lus
en propre,
s'ensuit
qu'tre esclave de la Aertu,
pour l'homme,
c'est tre souverai-
nement
part,
la
il
libre
tandis qu'tre libre de la vertu, et esclave

lui,
du pd'autre
ch, c'est,
pour
la
pire des servitudes.

l'effort
;
Comme,
y a des degrs dans
de
l'homme
se
poui* acqurir
vertu et se librer
du
vice
que ces degrs
ramnent nces-
sairement trois degrs principaux qui sont ceux des com-
menants, puis de l'tape du milieu,

;
et enfin
du
ternie
couronnement et del perfection de l vient qu'on a timement distinguer trois sortes d'tats ])armi les hommes qui
s'appliquent vivre en
ou du pu lgide
et
hommes
l'tat
et
selon
la
vertu
l'tat
ceux qui commencent;

l'tat
de
ceux qui progressent;

par antonomase,
des parfaits. Nous
vrai
les
verrons, du reste, que ce
dernier
le
tat mrite,
d'tat,
lui
dire,
comme
nom
suite
et
que
autres
ne se disent que
de perfection.
par rapport
la
Aussi bien n'aurons-nous nous occuper, dans

l'tat
de notre lude, que de

.saint
Et,
en eret,
Thomas nous
dans
avertit a
trait
que
nous aurons
considrer
,
maintenant ce qui
l'tal
de perfection
et
rien
que
cela,
cette dernire partie
de noire lude concernant
QUESTION CLXXXIII.
les
KTATS ET OFFICES.
32"
choses
(le la
morale ou du retour de l'homme vers Dieu.

s'agit des olices
C'est qu'en eiet, l'lat de perfection, les autres tats sont
ordonns
ou des ordres, nous devons dire que la considration des olTIccs, par rapport aux autres actes distincts de celui qui consiste donner la perfection,
.
Et
s'il
rle propre des vques
dont nous parlerons propos de

le
l'tat
de
perfection,
;
concerMC
est
pouvoir de lgifrer
dans
l'Kglise
quant ce qui
des saints ministres, cela relve

il
de
la
considration des ordres, dont

[Cit.
sera question
3/|).
dans
la
Troisime Partie
Supplment,
ici,
q.
Nous n'avons
trois
;
donc
l'lat
nous occuper,
que de
l'tat
de perfection, ou de
des parfaits. Et, cesujel,

l'tal
nous considrerons
cho-
ses
premirement, de
de perfection, en gnral
;
secontroisi.
dement, de ce
(pii a trait
la perfeclion des vques
mement, de
lion
i8();
i8'i,
ce qui a trait la perfection des religieux

la
Cette
(|ues-
troisime tude comprendra de

la
question
i8G
la
seconde,
la
la
(fueslidn
i85; la preinicie,
la (|ues-
tion
qui est
question suivante.
QUESTION CLXXXIV
DE
L'ETA.T
DE PEnFEGTION EN GENERA.L
Cette question
i"
comprend
liti'l a'
liolcs
Si \n Si
perfection se considre
sion
la charit!;?
2"
quelqu'un peut tre parfait dans
celte vie?
1(8
3 Si la perfeclion
de celte vie consiste principaleuienl dans

l'tat de perfection ? spcialement sont dans
conseils
^ Si
ou dans les prceptes ? quiconque est parfait est dans

?
5 Si les prlats et les religieux
l'lal
de
perfection
6" Si 7"
tous
les prlats
sont dans
l'i'tat
de perfeclion
Quel
est l'tal le
plus parfait, de celui

?
des religieux ou de
celui des
8"
voques
De
la
comparaison des religieux aux piclies du peuple
el
aux
archidiacres.
De
tion
;
ces huit articles, les trois piemiers traitent de la perfecles
cinq autres, de
ces
l'tat
de perfection
L'ordre des artilui-
cles en
chacune de
deux subdivisions, apparat de
mme. Venons donc
tout de suite l'article premier.
AnTicLE Premier.
Si la perfection de la vie chrtienne se considre spcialement
selon la charit?
Trois objections Aculent pronver que
la
perfection de
la
vie chrtienne ne se considre [)as spcialement selon la clialitc .
La premire argu du mol de
l'Aptre
qui
(v.
dil,
:>o)
dans
la
premire ptre aux (lorinUcns, ch.

l(i
mv
Soyez pelils par
imdlre, nuiis pdrfnUs par les senlinienl.s. Or,
la charit n'api)arlicnt
pas au sentiment, mais plutt l'amour.
Q.
CLxxxiv.
DE l'tat de perfection en gnral.

la
829
Donc
siste
il
semble que
perfection de la vie chrtienne ne conla
pas principalement dans
charit
,
.
il
La
seconde
objection cite
tre
l'ptre
:
aax phslens
est dit, chapi-
dernier
(v. i3)
Prenez l'armure de Dieu, afin que vous puiset
siez rsister
au jour mauvais
le texte
vous tenir parfaits, pt, de

i/j,
l'ar-
mure de Dieu,
dans
tout, le bouclier
ajoute (v,
16)
Ayez vos reins ceints

prenant, pour
la vrit, et revtez la cuirasse
de
la justice,
de
la foi.
Donc
la
perfection de la vie chrtienne

la charit,
ne se considre pas seulement en raison de

aussi en raison des autres vertus.
mais
fait
par
les actes,
remarquer que
ch.
il
les vertus se spcifient
comme
Donc
la
aussi les autres habitus.

I
Or, dans l'ptre de saint Jacques,

la
(v.
i4),
il
est
(lit
que
patience a tuvre parfdte.
semble que
.
l'lat
de perfection se considre plutt selon
patience

l'ptre
ce qu'
:
ii
est dil
dans
la
aux
Colossiens, ch. ni (v.

le
i/|)
Par-dessus tout, ayez

;
charit, qui est
lien
de
lie
la
perfection
en ce sens que d'une
certaine manire elle

faite
toutes les autres vertus en
une par-
unit
Au
seul
corps de
l'article, saint
Thomas
rsout la question d'un

la
mot,
allant tout
u
de suite aux dernires racines de
vrit
dmontrer,
Tout
cire, dclarc-t-il, est dit tre parfait,
pour autant
qu'il atteint sa fin propre,
qui est
la
dernire per Dieu,

la
fection d'une chose. Or, c'est la charit, qui

fin
nous unit
dernire de l'me
humaine
et
car celui qui demeure dans

lui,
charit,
la
demeure en Dieu,
Dieu en
comme
ii
est dil
dans
premire ptre de saint Jean, ch.
iv (v. 16). .\ussi bien est-
ce
pour
cela
que
la
perfection de
la
la vie
chrtienne se considre
spcialement en raison de
principe invoqu
ici
charit.
On aura remarqu'
la
le
par saint Thomas, savoir que
perfection
fin
d'une chose consiste en ce que cette chose atteint sa

pre
:
pro-
principe de toute vidence, puisque
fin.
achcement, per-
fection, sont ici des

Et, ds lors,
termes
(|ui
s'impliquent
fois
les
uns
les autres.
la
on peut juger, une
de plus, ce que vaut
thorie de ces faux mystiques
ou de ces philosophes contre
nature, qui dclarent imparfaits ceux dont l'amour se porte
33o
SOMME THEOLOGIQUE.
sur un bien quelconque, serait-ce sur Dieu Lui-mme,

sur leur bien propre. Nous venons d'entendre saint
comme
nous dclarer expressment que

consiste en
nire. C'est
la
il
perfection
s'unit
la
de
Thomas l'homme
ce que
par
la
charit
Dieu
sa fin der-
une confirmation nouvelle de
doctrine expose
tant de fois dans le trait de la charit.
L'ad priimun prsente une observation trs intressante.

s'agit des
11
sentiments ou des manires de voir
et
de penser, que
l'objection opposait
aux alections du cur
et la charit,
en
ce qui est de la perfeclion humaine. Saint

((
Thomas rpond que

consister sur;
la perfection
des sentiments
humains semble
tout en ceci, qu'ils conviennent tous dans l'unit de la vrit

(v. lo)
:
la
Soyez parfaif,s dans un
mme
sentiment
et
dans une
mme
science. Or, ceci se fait par la charit, qui fait le
consentement
parmi
rit .
les
hommes.
Et voil pourquoi
mme
la
!
la perfection des
sentiments a sa racine premire dans
perfection de la chaIl
Quelle parole d'or,

et
que
celle-l
n'est pas de plus
sr garant d'entente parmi les
hommes, mme en
De quelqu'un qui
De quelqu'un qui
ce qui est
des sentiments et des penses, que l'union des curs pathie

l'affection rciproque.
ou
est
la
symsympa-
thique, tout est bien pris et interprt favorablement dans ce

([u'il
pense ou dans ce qu'il
dit.
est antipa-
thique, plus forte raison

l'onâ plus
s'il
s'agissait
de quelqu'un pour qui
que de
l'antipathie, rien n'est accept et l'on va jusles
qu' dnaturer ses penses
plus claires elles plus innocentes
pour
s'y
opposer
et les contredire.
Oui, assurment,
et
la
per-
fection des sentiments
ou
le
consentement
l'union dans
Tordre de
de
la
la
pense
a sa raison premire dans la perfeclion
charit .
fait
Vad secandam
et
observer qu'
une chose peut
tre dite
parfaite d'une double manire.
D'abord,
d'une faon pure
simple. Cette perfection se considre en raison de ce qui

la
appartient
nature
mme
d'une chose. D'un animal, par
quand il ne lui manque rien en ce qui est de la disposition des membres et des autres choD'une autre ses qui sont requises pour que l'animal vive.
exemple, on dira qu'il
est parfait,
Q.
CLXXxrv.
DE l'tat de perfection en gnual.
33i
manire, une chose est dite parfaite, en un certain sens ou

sous
un
certain raj)port accidentel. Cette perfection se considre

{|ui est
en raison de quelque chose
surajout,
comme
la
blan-
cheur ou
la vie
la
noirceur, ou toute autre chose de ce genre.
Or,
par
la
chrtienne consiste principalement dans

;
la charit,
laquelle l'me s'unit Dieu
ce qui fait qu'il est dit,
dans
premire ptre de saint Jean, ch.

pas demeure dnns
la vie
la
(v.
i4)
Celui qui nainie
mort. C'est pour cela, que la perfection de
chitienne se considre purement et simplement en raila
son de
certain
charit;
tandis
qu'elle
ne se
considre qu'en
un
est
sens, selon les autres vertus. Et parce
que ce qui
purement et simplement a laison de principe et de de<fr suprme par ra[)port au reste, do l vient que la perfection de
la charit a raison
de principe
par-
rapport
.
la
perfection qui
se considre selon les antres vertus
vrai dire,
;
mme
la
perfection des autres vertus dpend de la charit

actes ne
car leurs
charit les
tin
sont parfaits que dans

les
la
mesure o
la
commande, en
propre.
orientant vers l'union Dieu, qui est sa
Vad
lerlium applique ce que nous venons de dire, la vertu

citait l'objection.
de patience que
La patience
est dite avoir

:
l'uvre parfaite, dans l'ordre qu'elle a
la charit
en ce sens
que
c'est
de l'abondance de
la
charit qu'il provient que quel-
qu'un supporte patiemment

rera de la charit de Dieu?
C'est,
les
choses adverses; selon cette

:
parole de rK[)trc aux RoDidins, ch. vni (v. 35)

la
Qui nous spa.
Iribulalion? l'angoisse? etc.
du
reste,
la
un
titre
spcial
que
la
\erlu de patience
[)lus
implique
il
charit;
comme
((|.
nous l'avons vu
i3(i, art. 3).
haut,
quand
s'agissait de celle vertu
La doctrine de
expose
l'article
que nous venons de
lire se
trouve
comme
titre
il
suit,
la
au dbut de l'opuscule de saint

ta vie spirituelle, u
elVet,
Thomas
qui a pour
se dit
et
de
Perjeclion de
:
Le parfait
de multiple manire
et
ou
parle, en
do parfait pur
et
simple;
de parfait en nu certain sens. Le parfait pur qui atteint

la tiu
simple
est ce
qui lui convient selon sa raison

dit
propre;
et le parfait
ou un certain sons peut tre
de ce qui
332
atteint
la
fin
SOMME THEOLOGIOIR.
d'une des choses qui accompagnent sa raison
propre. C'est ainsi que l'animal est dit tre parfait au sens pur
et
simple,
quand
il
parvient celte
fin
que rien ne
lui
manque
;
des choses qui constituent l'intgrit de la vie de l'animal
par exemple, qu'il ne

disposition des
et
lui
et
manque
dans
la
rien dans le
nombre ou
les
la
membres
Il
quantit voulue de son corps
dans
les
vertus par lesquelles s'accomplissent
oprations
de
la vie
de l'animal.
s'il
sera dit, au contraire, parfait en
un
certain sens,
est parfait
en blancheur, ou en odeur, ou en
loute autre chose de ce genre.

rituelle,
l'homme
est dit
De mme donc, dans la vie spiparfait purement et simplement, en
raison de ce en quoi consiste piincipalement la vie spirituelle,
mais
il
peut tre dit parfait en un certain sens, en raison de

la vie spirituelle.
la
n'importe quoi que ce soit qui s'adjoint

Or, la vie spiiituelle consiste
rit.
principalement dans
pas,
il
cha-
Si,
en
elTet,
quelqu'un ne
l'a
est
considr n'tre
dit,
:
rien spirituellement; et de l vient
que l'Aptre
xiii
dans
la
la

prophtie
et
(v, 2)
Si
f avais
que Je connusse tous
les
mystres, et toute science,

les
et si
f avais
toute Joi,
au point de transporter
montagnes, mais que

saint Jean
je n'aie point
la charit,
je ne suis rien.
la
De mme,
lAptre affirme que toute

charit,
vie
spirituelle consiste
dans
i/|)
la
:
quand
il
dit,
dans sa premire
ptre, ch. ni (v
Nous savons, nous, que nous avons

vie,
t transjrs de la
mort
la
parce que nous aimons nos Jrres. Celui qui n'aime pas dela
meure dans
((
mort.
celui-l
est
Nous dirons donc que

pourra
parfait
purement
la
et
simplement, dans
rit; et
il
la vie spirituelle,
qui est parfait dans
cha-
tre dit parfait en
un
certain sens, en raison

la vie spirituelle. la
de n'importe quoi que ce soit qui s'ajoute
On peut
le
montrer avec vidence, par
les
paroles de
Sainte-
criture. L'Aptre, en elct, dans son ptre
aux Corinthiens
misricorde,
la
ch. nr, attribue la perfection principalement la charit. Car,
ayant numr de nombreuses vertus, savoir

la
la
bnignit, l'humilit, etc.,
il
ajoute
charit, qui est le lien de la perfection.

dits parfaits aussi
Mais quelques-uns sont
en raison de l'opration de l'intelligence.
0- f:i-x\xiv.
DE l'ktat de ^^nF^CTIO^ en gnral.
333
L'Aptre
cil.
dit,
(v,
en
elet,
dans
la

la
XIV
20).
Soyez petits par

el,
malice; mais, par les sentila
ments, soyez parfaits;

V.
ailleurs
dans
mme
il
cplre
(rli.
i,
10),
il
dit
Soyez parfaits dans un
mme
la
sentiment
a t dit,
s'il
et
une
mme
la
science; alors
que cependant,
comme
rien.
quel-
que perfection qu'un

charit
il
homme
ait
dans
science,
n'a pas
est
tenu i)our
n'tre
Pareillement aussi,
l'homme peut
parfaite,
tre dit parfait selon la palienco, qui a l'uvre

le
comme
dclare saint Jacques;

.
de
mme
encore,
selon n'importe quelles autres vertus
Il
n'est pas
douteux que
la perfection
de
la vie
chrtienne
;
se conr-idre tout
rit seule
spcialement en raison de
la
charit
la
cha-
({ue
donnant cette vie son tre pur et simple. dans la mesure o la charit sera parfaite, dans
il
Il
s'ensuit
cette
me-
sure-l,
faudra que
la vie
chrtienne
le soit,
<jiie
Mais, prci-
sment,
et
en raison
mme
de cela,
:
comme nous
possihle
?
Talions voir,
(pielqu'un,
une question
dans
rpondre
se pose aussitt
est-il
la vie prsente, soit
jamais parfait
Saint
Thomas
va nous
l'arliclo (pii suit.
Auiici.K
11.
Si quelqu'un, dans cette vie, peut tre parfait?
nul, dans cette vie,
ne peut tre parfait

tre
,
La premire
la
cite le
mot de
l'Ap-
qui
dit,
:
dans

ce qui est parfait, ce qui est en
cette vie, ce qui est
ch. XMi (v. 10)
Quand sera venu

dans
partie disparalra. Or,
en partie ne
disparat point; car, dans cette vie,
demeurent
la foi et l'esp-
rance, qui appartiennent ce qui esten partie. Donc, nul, dans

cette vie, n'est parfait.
le
parfait est ce quoi rien ne
manque;
ne
comme
il
1
est dit
1).
au
il
li-
vre
m des Physiques
(ch. vi. n. 8; de S. Th., le.

il
Or,
n'est
personne, dans celle vie, qui
manque quelque
chose;
33/|
SOMME
il
THOLOniOLTfi,
car
est dit,
dans
l'ptre
de saint Jacques, ch.

tous;
et,
iri
(v. 2)
le
beaucoup de choses,
(cxxxviii, V.
(Vimparjait,
16),
il
nous pchons
est dit
:
dans
En psaume
:
Vos yeux ont vu tout ce que

,
j'ai
Donc
nul, dans cette vie, n'est parfait

c
La
troisime objection rappelle que
la
perfection de la vie chr-
tienne, ainsi qu'il a t dit, se considic selon la charil, la-
quelle
comprend sous
est
elle
l'amour de Dieu
il
et
du prochain. Or,
le dit
pour ce qui
de l'amour de Dieu,
n'est
personne qui puisse
avoir la charit parfaite dans cette vie; car,

Grgoire, sur zchiel (hom. XIV),
le
comme
saint
Jeu de l'amour, qui com-
mence brler
ici,
quand
il
verra Celui quil aune, s'enflammera
bien davantage dans son
amour.
Une
peut pas non plus avoir

:
la
charit parfaite, en ce qui est de l'amour
nous ne pouvons pas, dans

habiluelle
fait.
cette vie,
du prochain car aimer tous les hommes,

les
d'une faon actuelle; bien que nous

:
aimions d'une faon

ne peut tre par-
mais l'amour habituel

il
est
quelque chose d'impar-
Donc
semble que nul, dans
cette vie,
fait

selon cette parole
fait
observer que
la loi
divine n'in;
vite point ce qui est impossible. Or, elle invite la perfection
marque en saint Matthieu, ch. v (v. 48) Soyez parfaits, comme votre Pre cleste est parfait Donc il semble que l'homme, dans cette vie, peut tre parfait
:
Au
de
la
corps de
l'article,
saint
Thomas voque d'abord

il
la
con-
clusion de l'article prcdent, o
a t dit que la perfection
vie chrtienne consiste dans la charil.

le
D'autre part,
pouisuit
saint Docteur, la perfection implique
une cerlaine
des Pliysirjues
Il
universalit; car,
(cf.
comme
il
est dit
au livre
111
obj. 2),
le
parfait est ce quoi rien ne manque.
suit de l
qu'on peut considrer une triple perfection.

laquelle se considre,
L'une, absolue;
du ct de celui savoir que Dieu

perfection n'est
vient Dieu
non seulement en qui aime, mais aussi du

est
raison de la totalit
ct de l'objet aime,
aim autant qu'il est aimable. Une (elle point possible une crature; mais elle conen qui
le
seul,
bien se tiouve intgralement
selon toute sa raison de bien,

liant
et essentiellement , s'ideiUi-
Dieu lui-mme.
Une
autie ijcrfcclion se considre
i).
cLxxxiv.
DE l'tat de PEUFECtix en gnral
33.")
selon la lolalilc absolue
du cot de
celui qui aime;
pour au-
lantque
sa facult d'airner se porte
d'une faon actuelle, lou-
jours, selon tout son pouvoir, vers Dieu. Cette perfection n'est
point possible sur celte terre; mais elle sera dans

11
la Patrie.
la
est
une troisime
|)erfection, cjui
ne
se
considre ni selon
la totalil
totalit
du
ct de l'objet aim, ni selon
du
les
ct de
celui qui aime,
quant
ceci qu'il se porte toujours actuelle-
ment
vers Dieu, mais
quanta
ce
que soient exclues
choses
qui rpugnent au
saint Augustin
{([.
mouvement de l'amour vers

poison de
la
Dieu; selon que
dit,
le
au livre des Quatre-vingt-trois questions

clmrit est la cupidit ; et sa per-
xxwi), que
Jection, n'avoir pas de cupidit. Cette perfection peut tre obte-
nue sur
tant
cette terre. Et cela, se
d'une double manire D'abord, en
que
trouve exclu de l'an'ection de l'homme tout ce qui
est contraire la charit;
comme
ne peut
est le
pch mortel. Sans

Aussi bien est-elle
l'af-
cette perfection, la charit
i)as tre.
de ncessit de
fection de
salut.
D'une antre manire, en tant que de

est exclu,
riiomme
traire la charit,
non seulement ce qui est conmais encore tout ce qui empche que l'afSans
cette
se
fection de l'mc soit dirige totalement vers Dieu
perfection,
la
charit peut
exister
et
et c'est ainsi
(prdle
trouve dans
les
commenants
dans ceux qui progicssent

les parfaits,
auxquels s'opposent prcisment

terre,
mme
sur celte
comme
ayant ce que
les
autres n'ont pas

u
Vad
priinuni fait observer
que
l'Aptre, dans
(jui n'est
ce passage,
parle de la perfection de la Pairie,

cette terre .
point possible sur
Uad secundum
explique que
ccnv qui sont parfaits dans

rai-
cette vie sontdits tre
en faute sur beaucoup do choses, en
son des pchs vniels qui sont une consquence de

mit de
la vie
l'infii-
prsente. Et, de ce chef,
ils
ont, en elVet, quel la peilVction de la
que chose d'imparfait, par comparaison

Patrie .
L'rtd lerfinni dit
que
-,(
comme
le
mode de
il
la vie
prsente ne
soutire pas
que l'homme
se porte
continuellement \vers Dieu

ne soutire pas que
les
d'une faon actuelle; pareillement aussi
l'homme
se poite
d'une faon actuelle vers tous
hommes
?)7}C)
SOMME THEOLOGIQUE.
:
pris distinctement
mais
il
suffit qu'il se
et,
porte en gnral sur

est
tous pris dans leur universalit,

culiers,
pour ce qui
s'y
des parti-
d'une faon habituelle

cliarit,
si la
n'excluant personne de son

porter
amour de
et se
tenant prri
mme
d'une
faon actuelle,
saint Docleui",
charit le demandai t. Toutefois, poursuit le

l'endroit
on peut considrer,
de
Tamour du prode l'amour de
chain, une double perfection,
comme
l'endroit
Dieu. L'une, sans laquelle la charit ne saurait tre; et ceci

consiste,
pour l'homme, n'avoir
rien,
dans
le
cur, qui
soit
contraire l'amour
rit
du prochain.
L'autre, sans laquelle la cha-
peut exister. Cette seconde perfection peut se considrer

triple
elle-mme un
de l'amour
ses
;
point de vue. D'abord, selon l'extension
en. telle sorte
amis
et
ceux qu'il
que l'homme aime non seulement connat, mais encore les trangers et
jusqu' ses ennemis; ceci,
comme
le
le
note saint Augustin dans
VEnchlrldion (ch. Lxxni), est

Dieu.
propre des parfaits enfants de

:
Deuximement, selon l'intensit laquelle apparat dans ce que l'homme mprise pour le prochain; en telle sorte que l'homme mprise non seulement les biens extrieurs, pour le
du prochain, mais aussi les afflictions corporelles et jusqu' la mort elle-mme, selon cette parole marque en saint Jean, ch. xv (v. i3) De plus grand amour, nul ne peut avoir,
bien
:
que de donner sa
l'effet
vie
:
pour
en
ses amis.
Troisimement, quant
de l'amour
telle sorte
que l'homme procure non

cette parole de
(v. i5)
:
seulement
les bienfaits
corporels, mais aussi les bienfaits spi-
rituels et qu'il se
donne encore lui-mme, selon
l'Aptre, dans la seconde ptre
aux Corinthiens, ch. xn
Quant moi,
trs volontiers, Je livrerai tout et je
me
livrerai
moi-
mme pour
vos mes
Comme
la perfection
de
la vie chrtienne,
ainsi
que nous
il
l'avions dit, consiste dans la perfection de la charit,
est
de
toute ncessit que
la
question de savoir
si
l'homme peut
tre
sa-
parfait sur celte terre
dpende troitement del question de

charit, q.
voir
si la
charit peut tre parfaite en cette vie. Cette dernire

la
question avait t dj traite, au sujet de

art. 8.
24,
Saint
Thomas
n'a eu qu' en faire l'application spciale
Q.
CLxxxiv
337
au point qui nous occupe. Le rapport de ces deux questions,

iiolarnmcnten ce qui
saire
est
de savoir quelle perfection est nces-
pour l'homme en
cette vie, tenir
compte des divers deles
grs de perfection de la charit possihle dans la vie prsente, a

t not
expressment par saint Thomas, dans
Questions dis-
piUces, de la ('haritc, art. ii.
La solution de
cette question ,
disait le saint Docteur, savoir si tous sont tenus la perfection
de
la charit,
peut
se tirer
de ce qui a t dit
l'article
prc-
dent (nous avons reproduit cet

q. 24,
article, la suite
de
l'article 8,
dans
le trait
de
la charit). Il a t
montr,
l, qu'il est
une
certaine perfection qui suit l'espce
mme
ou
l'essence de
la charit; savoir celle qui consiste
dans l'loignement de toute

autre perfection est celle
inclination contraire la charit.
Une
:
sans laquelle
est le
la
charit peut exister

la
elle se
rapporte ce qui
mieux pour
charit; et elle consiste dans l'loigne-
ment des occupations du sicle, qui relardent le mouvement afl'ectifde l'homme et l'empchent de se porter librement vers Dieu. Enfin, il est une autre perfection de la chai it, qui n'est point possible l'homme dans cette vie; et une autre, laquelle aucune crature ne peut atteindre, ainsi qu'il ressort de ce qui
a t dit. D'autre part,
il
est
manifeste que tous sont tenus
ce sans quoi le salut ne peut tre obtenu. Et puisque sans la
chai
it
nul ne peut obtenir
le salut ternel, tandis

il
que, lors-
qu'on
l'a,
on parvient au salut ternel,

la charit tous
s'ensuit qu' la pre-
mire perfection de
rit
sont tenus,
comme
la
cha-
ello-mnic.
la
seconde perfection de
les
la charit,
sans la-
quelle la charit peut exister,
hommes
ne sont point tenus;
puisque n'importe quelle charit, quand

le salut.
elle existe, suffit
pour
la
Encore moins sera-t-on tenu
la
troisime ou
.
quatrime perfection; nul n'tant tenu l'impossible

Mais ce
mme
se
point de doctrine, d'un
si
haut
la
intrt,
va se resaint
trouver encore dans l'article suivant de
Somme, o
Thomas
les
demande
si
la
perfection de cette vie consiste dans
prceptes ou dans les conseils.
Lisons tout de suite
le
texte
du
saint Docteur.
XIV.
!.rs Etats.
a2
338
SOMME
TIII'OI.OGIQUE,
AUTICLE
III.
Si la perfection de cette vie consiste
dans
les
prceptes
ou dans
les conseils?
l'rois objections veuleilt
prouver
qiie la perfection
de celle
vie
ne consiste pas dans
les prceptes,
le texte
mais dans
les conseils .
le
La premire apporte
de lvangile, o
:
Seigneur
dit,
en saint Matthieu, ch. xix
(v. 21)
Si tu veux ire parfait,
va, et vends tout ce que tu as, et donne-le
aux pauvres ;
et viens,
suis-moi. Or, ceci est
un
conseil-
Donc
la
perfecion se consi.
dre selon les conseils, et non selon les prceptes
La
se-
conde objection
sont tenus
;
dit qu'
ils
l'cbservalion des prceptes, tous

la
il
car
sont de ncessit de salut. Si donc
pers'en-
fection de la vie chrtienne consiste dans les prceptes,

suit
que
la perfection est
de ncessit de salut,
.
et
sont tenus; ce qui est manifestement faux

objection rappelle que
que tous y La troisime
la
perlction de la vie chrtienne se
considre en raison de la chatit,
comme
il
a t dit (art.
i).
Or, la perfection de la charit ne semble pas consister dans
l'observance des prceptes

fet,
la
perfection de
la
chant, en
ef-
est
prcde par son

le voit
:
commencement
et
sa croissance,
comme on
Jean
(tr.
par saint Augustin, Sur
t'cpitre
canonique de
IX)
Or, la charit ne peut tre
commence avant
il
l'observation des prceptes, attendu que,

saint Jean, ch. xiv (v. 23)
parole.
les
:
comme
il
est dit
en
Si quelqu'un niainie,
lu
gardera
ma
Donc
la
perfection de
vie ne se considre point selon

.
il
prceptes, mais selon les conseils

ronome, ch.
vi (v
est dit,
dans
le
Deut-
5)
Tu aimeras
le
Seigneur ton Dieu, de tout

il
ton cur. Ei, au Lvitique, ch ras ton prochain
xix (v. 18),
est dit
l les
comme toi-mme
Or, ce sont
lu aimedeux pr/|o)
:
ceptes dont
lui ces
le
Seigneui- dit, en saint Mallhicu, ch. xxii (v.

la
deux prceptes sont contenus

de
la
Loi
et les
prophtes
D'aula
tre part, la perfecion
cli;uit,
en laison de laquelU;
vie chrtienne est dite parfaite, se considre
selon (juc nous
O.
TLWXIV.
DE
L*t\T DR PERFECTION EN GENERAL.

et
la
STW)
aimons Dieu de tout noire cur nous-mmes. Donc il scml>lc que

l'observance des prceptes
.
notre prochain
comme
mis
perfection consiste dans

secZ
Cet argument
contra^
en regard des objections, nous montre combien dlicate

question qui nous occupe.
est la
Au corps de l'article, saint Thomas va la rsoudre en tant sur elle une admirable clart 11 nous avertit que
fection est dite consister en
projela
pei:
une chose, d'une double manire
d'abord, par soi et essentiellement; ensuite,

daire et accidentellement
dune
la
faon secon-
Par
soi et essentiellement, la per-
fection de la vie chrtienne consiste dans
charit
princi-
palement,
selon
l'amour de
;
Dieu;
secondairement,
selon
l'amour du prochain
au sujet duquel double amour sont

la loi
donns
t
les
prceptes principaux de
sed conlra;
cf.
divine,
ait.
comme
3,
il
dit (arg.
l'-a",
q.
loo,
mi
/""';
arl. II).
le
Or, l'amour de Dieu et
prcepte selon une certaine
du prochain ne tombe pas sous mesure, de telle sorte que ce

le
qu'il y aurait
en plus demeurerai! sous

la
:
conseil.
;
C'est ce
qu'on peut voir par
forme
ainsi,
mme du
quand
;
prcepte
est dit
:
laquelle dle
montre
la
perfection
il
Tu aimeras
ic
Seigneur ton Dieu, de loal ion cur
car le tout et
111
par/a il sont
une
(ch
dit
:
mme
\i, n.
chose, selon Aristole, au livre

9; de S. Th., le.
11);
et,
des PUysjues
il
de
mme, quand
car
est
Ta
aiiiiaras
ton prochain
comme loi-mme;
chacun
dans
s'agit
s'aime soi-mme au plus haut point. La raison de cela est que

la
fin
du prceple
est la chariU',
comme
1
le dit l'Aplre,
:
la
premire ptre a TimoUie, ch.

la fin il
(v. 5)
or,
quand
il
de
les
n'y a pas de
mesure
garder;
la lin
;
mais seulement dans

le dit Arislote,
:
choses qui sont ordonnes

livre! de
ainsi
\a.
comme
;
au
sant
m, n 17 de S. Th., le. 8) c'est que le mdecin ne met pas de mesure en ce qui est de la rendre; mais en ce qui est du remde ou de la dile
Folilitjue (ch.
utiliser
pour rendre
la
sant. Par
l'on voit
que
la
perfection
consiste essentiellement dans les prceptes.

uiC e aecondaire et par
les
(
C'esl
la
d'une ma-
onseils. l'ous les
mode d'instrument qu'elle consiste dans conseils, en ellet, comme, du reste aussi,
chant
:
tous les autres prceptes, sont ordonns
mais
S'iO
SOMME
et
THOLOGIOrft".
les
autrement,
autrement. Car
autres prceptes sont
or-
donns
seils
rit,
carter les choses qui sont contraires la charit,

:
avec lesquelles la charit ne peut pas tre

sont ordonns a carter ce qui
tandis que les conl'acte
empche
del cha-
sans que pourtant ce soit contraire

le
la charit,
comme
et
sont
tres
mariage
et l'occupation des aftaires
du monde,
au-
choses de ce genre. Aussi bien saint Augustin

:
dit,
dans
;
V Enchirldion (oh. cxxi)
Toutes
les
:
choses que Dieu
commande
parmi
lesquelles, se trouve celle-ci
Tu ne commettras point d'adulest celle-ci

Il est
il
tre; et toutes les choses qui ne sont point ordonnes, mais qui
tombent sous un conseil spcial ; parmi lesquelles
bon pour l'homme de ne pas avoir de femme; se font

convient,
comme
quand
et
elles
sont rapportes cdmer Dieu

sicle et
et le
prochain
pour Dieu
dans ce
dans
le sicle
venir. Et de l vient,
I,
que dans
les
Confrences des Pres (Cassien, conf.

:
ch. vn),
l'abb Mose dit
Les jenes,
les veilles, la
les biens
mditation des Ecri-
tures, la nudit, la privation
de tous
ne sont point
la
per-
fection, mais des instruments de la perfection; car ce n'est point
en ces choses que consiste
la fin
de leur tude
lin. Et,
et
de leur mise en
il
pratique, mcds par elles on parvient la
plus haut,
avait
la
dj dit que par ces degrs, nous nous efforons de monter

perfection de la charit
il
Ainsi donc, de ce corps d'article

tion de la
vie
apparat que la perfecet
chrtienne consiste essentiellement

la
par
soi
dans
les
prceptes principaux de
loi
divine, qui sont les

la
deux prceptes de l'amour de Dieu

rit
:
et
du prochain par
cha-
parce que ces deux prceptes portent sur
la fin; tandis
qu'elle consiste accidentellement et secondairement,
dans
les
autres prceptes et dans les conseils; paice que les autres prceptes et les conseils portelit sur les choses qui sont ordon-
nes la fin
ils
ont, en
elct,
pour objet d'carter

autres prceptes, soit
:
les
choses
qui seraient contraires

acte
;
la charit,
ou qui em[)cheraienl son
c'est
qu'en
eflet, soit les
mme
les
conseils, ne visent qu'indirectement la charit
ils
ont poni-
objet propre et direct certaines choses ou certains actes dont

la
position ou rloignemenl facilite ou

la perfection
empche
la
prsence
de la charit dans l'me ou
de son acte.
Q.
CLXXXIV.
DB
l'iTAT
DE PERFECTION EN GEMHAL.
3^1
Uad primum
il
explique que dans ces paroles du Seigneur,

esl
;
est
une chose qui

la
assigne
comme
:
voie ou
:
chemin conet
duisant
perfection
savoir ce qui est dit
Va
vends tout
ce que ta as, et donne-le

est ajoute,
csl dit
:
aux pauvres
et puis,
une autre chose

;
dans laquelle
la perfection consiste
savoir ce qui
Suis-moi. Aussi bien, saint
Jrme
savoir
dit,
sur saint Mat-
thieu (cil. XIX, V. 27),
que parce
qu'il
ne suffit point de laisser

:
tout, Pierre ajoute ce qui est parfait,

suivi.
Nous vous avons

le
D'autre part, saint Ambroise, sur ces paroles notes en

:
saint Luc, ch. v (v. 27)
Suis-moi, dit
//
ordonne de
suivre,
non point des pas du corps, mais des affections de Vme, ce qui
se fail
par
la charit.
Et,
ainsi,
du mode
mme
de parler
il
apparat que les conseils sont des instruments pour parvenir

la perfection, tandis qu'il est dit
et
:
Situ veux
:
tre parfait, va
relu, tu
vends, etc.;
comme
fm
si
)).
le
Seigneur disait
En faisant
parviendras cette
Vad secundum formule une doctrine extrmement importante. Saint Thomas y dclare que comme le dit saiul Augustin, au livre de la Perfection de la Justice (ch.
fcction de la charit est chose de prcepte
cette vie; car
viii),
la
|)ci-
pour l'homme dans

Con ne
suif
le
on ne peut marcher
quel but
:
droit, si
il
faut
marcher
s'il
et vers
d'autre part,
le
comment
saurait-on,
n'est point
de prcepte qui nous

le
montre. Toutefois,
comme
ce qui
tombe sous
le
prcepte peut tre accompli de diverses
manires,
prcepte ne scMa point Irancgross par quelqu'un
(lu fait qu'il
ne raccomplil pas de
sulVit qu'il
la
meilleure njanire possi-
ble;
mais
il
laccomplisse, en quelque manire que

la
ce soit.
Nous dirons donc que
perfection de l'amour divin,

le
dans son universalit, tombe sous

pie
prcepte, de telle sorte
mme la perfection de la Patrie n'est point exclue de ce prce|)to, comme le note saint Augustin (endroit prcit); mais
relui <pii atteint en
le
quelque manire que ce

la
soit la perfection
le
l'amour divin, vite
transgression du prcepte. Or,
de-
gr infime de l'arnour divin consiste en ce que rien ne soit
aim plus que Dieu, ou contre Lui, ou autant que Lui.

quelqu'un n'atteint pas ce degr de perfection,
en aucune manire
le
il
Si
n'accomplit
prcepte.
Il
est
un
autre degr de la cha-
342
rite parfaite
il
SOMME TIIOLOGIQUE.
qui ne peut pas tre rempli dans celte
2).
vie,
comme
il
a t dit (art.
Si
quelqu'un n'atteint pas
ce degr,
est
manifeste qu'il ne transgresse point

tnent
il
le prcepte. Et,
pareille-
ne transgresse point
le
prcepte, celui qui n'atteint pas

perfection,
aux degrs intermdiaires de
la
pourvu
tel,
qu'il attei-
gne au degr infime
11
s'agit,
dans
cette rponse,
del
est
transgression formelle du prcepte
comme
ou de ce qui
du prcepte, constituant par consquent un pch mortel. Mais la question demeure au sujet
directement contraire
la fin
de ce que nous avons appel plus haut (cf tome VIII,
p. 786),
un pch
rait
rit
vniel d'omission contre la charit, et qui consiste-
en
ceci,
qae l'homme ne renouvelle point son
acte de cha-
autant qu'il pourrait
el qu'il devrait le faire, afin
que
l'in-
flux virtuel de cet acte se continue parfait dans telle srie d'actes
accomplis par
lui.
Nous avons
i/j
cit,
plus haut, dans la question

1
de
la prire, q. 83, art
(tomeXII,p.
10),
deux
(i
textes desaint
4, ait. 2, q'" 3
si
Thomas, dans
et 4,
les Sentences, liv

le
IV, dist, i5,
qui jettent
meilleur jour sur cette question

la
impor-
tante.
La perfection de
charit, qui consiste
aimer Dieu
par-dessus toutes choses et de tout son cur, d'une faon habituelle,
en excluant tout ce qui serait contraire cet amour,
constitue l'obligation essentielle

est
du
prce[)te de la charit, qui
de ncessit de salut pour tous. Aucune autre perfection de
la charit
ou de
la vie
chrtienne n'est de prcepte sur cette

le salut.
terre,
de manire
engager
La perfection qui consiste
se porter
n'est
continuellement vers Dieu, d'une faon actuelle,

pas possible sur cette terre
prcepic qui
la
:
mme
ciel.
elle est le privilge
de
la Patrie;
et le
concerne n'a son obligation

dit,
qu'au
De prcepte proprement
que
le
il
portant sur
la
perfecle
tion de la charit, autre
prcepte de la terre et
la loi
pr-
cepte du ciel,
la perfection
n'en est pas dans
divine. Toutefois, entre

et celle
qui est l'objet du premier

est d'autres
qui
011
est l'objet
du second,
terre et
il
degrs de perfection,
nous pourla
rons distinguer un degr qui se rapprochera du prcepte de
un autre qui
telle sorte
se
rapprochera du prcepte du
le
ciel
Ce
dernier consistera multiplier

rit,
plus po.ssible les actes de chale
de
que
mme
d'une faon actuelle,
cur de
Q.
CLXxxiv.
se
DE l'tat de pkri rction en gnral.
343
l'homme
choses.
le
poile vers Dieu lolalemenl et par-dessus toutes
Comme
plus ou
nous ne pouvons pas, sur
cette terre, observer
prcepte du
le
ciel, et
que, par suite, nous n'y
sommes
pas
te-
moins de frquence de ces actes constituera le domaine propre de la perfection non obligatoire pour nous, ou de la perfection au sens strict, selon que nous parlons de
nus,
j)erfection,
ayant
trait ce
quiestde surrogation dans la charit
de
la
vie chrtienne.
Mais nous pouvons,
mme
la
sur
celle
terre,
avoir ce couronnement du i)rcepte de

et
erre
auquel
nous sommes tenus,
qui est de nous ordonner toujours vers
Dieu d'une faon habituelle ou virtuelle, qui consistera renouveler assez fi([uemmcnt notre acte de charit pour que sa
vertu continue d'iniluer d'une manire parfaite, sur toute
srie d'actes
une
se
commands par
lui. C'est ce
que nous appelons
porter vers Dieu de tout son ca'ui- et l'aimer par-dessus toutes
choses ou tout faire pour Lui, il'une faon virtuelle au sens

stiict
de ce mot. N'avoir pas ce couronnement du j)icepte de

pas une violation du prcepte lui-mme. Touteattach aux choses de la terre ou absorb par elles,
l'acte
la terre n'est
fois, tre
au point de ne pas renouveler assez frquemment

rit
de chasni-
de faon assurer au mcjins son inilux virtuel paifait
tous les actes de notre vie, c'est

l'endroit de ce prcepte
c'est
:
une
sorte de faute vnielle

lui;
la
ce n'est
pas aller contre
mais
per-
ne pas tre assez sous sa dpendance on chappera
fection de son
cela
mode. Et nous savons

la
(pie c'est
prcisment en
Tho-
que consiste
(cf.
raison de pch vniel, pour saint

i, (i<(
mas
r-a"",
(i.
88, art.
/'"").
L'w/ lerlUun peut s'entendre,
ici
mme, au
sens que nous ve-
nons de prciser. Saint Thomas dclare que

a
(inclle a|)[)artient la
comme l'homme
qu'il est n, lafait qu'il est
une certaine perfection de sa nature aussitt
raison de l'espce et qui

lacjuellc
est
il
homme,
la la
et
une autre perfection
est
conduit par
croissance; de
mme
aussi,
il
une certaine perfection de
charit, (jui appartient l'espce

fait
mme
de
la
charit
>
et
qui
que
la
charit est,
,
savoir que Dieu soit aim part dit, a et
dessus toutes choses

rien ne soit
au sens habituel qui a
que
aim contrairement
Lui;
et
il
est
une autre per-
354
fection de la cliaril,
SOMME THOLOGIQUE.
mme
dans
cette vie, laquelle
on arrive
s'abs-
par
tient
la
croissance spirituelle,
comme quand l'homme
mme
des choses permises pour vaquer plus librement
au service divin
tre celle-l et la
cette perfection sera celle des conseils.

celle qui
la terre
Enconqui
premire pourra prendre place
sistera veiller sur l'attachement
aux choses de
nous empcherait de renouveler

la charil
assez
frquemment
l'acle
de
pour en assurer
l'influx
constant d'une manire virla
tuelle parfaite, ce qui

rit.
amnerait au pch vniel contre
cha-
Nous avons vu, par la doctrine du corps d'article que nous venons de lire et des rponses qui la compltaient, combien la
question pose dans cet article se trouvait troitement
celle de l'article prcdent, de
lie
mme
que
celle de l'article pr-
cdent se trouvait, aussi, troitement

mier. Tout dpend,
ici,
lie celle
de
l'article pre-
du rapport qu'ont entre eux

expriment
:
ces
deux
mots
et les ralits qu'ils
perfection et charil. Or,
nous l'avons vu,
ce rapport est tout ce qu'il y a de plus troit.
C'est en raison de la charit et de sa perfection,
que nous par-
lons, au sens propre et principal, de perfection de la vie chr-
tienne. D'autre part, relativement cette perfection de la vie
chrtienne,
il
est
d'usage d'en parler surtout, ou
dune mal'indi-
nire trs spciale, propos de la mise en pratique des conseils vangli([ies.
Et parce que,
comme
le
mot mme
si la
(jue,
autre chose est parler de prceptes, autre chose parler

la
de conseils,
la vie
question se posait de savoir
perfection de
chrtienne est chose qui relve des conseils ou chosequi
relve des prceptes.
Pour rpondre
notion
celle question, saint

la vie
Thomas
est parti
del
mme
de perfection de
chrtienne, en ce que ce
terme implique d'essentiel;
et celle perfection n'est
pas autre
si
que
la
pratique de
la charit.
Restait
donc
et
dterminer
la
j)ratique
del charit, ou l'amour de Dieu
du prochain,
soit
la
est
chose de conseil ou chose de i)rceple. Qu'elle

prcepte, c'est ce point manifeste,
rit est le
chose de
cha-
que
le
prcepte de
les
premier
et
le
plus essentiel de tous
prceptes;
Q, CLVXXIV.
DE LTAT DE PERFECTION EN GnUAL.
S^J
Il
tous les autres n'tant donns que par rapport celui-l.

est vrai
qu'on pourrait
se
demander
si
le
prcepte de
la
charit
ne porterait pas sur un certain degi de charit, au del duquel

la
pratique de
la
charit ne serait plus de prcepte, mais seus'est
lement de conseil. Saint Thomas

explication. La teneur
ht de rejeter
une
telle
mme du
prcepte montre qu'il n'admet
pas de mesure. Qu'il s'agisse de l'amour de Dieu ou de l'amour
du prochain, on est tenu d'aimer autant qu'on le peut de loul son cur; comme soi-mme. Toutefois, il faut prendre garde (jue
:
cet autant
(ju'on
le
peut doit s'entendre selon
la
condition
commune
maniB vit
de
,
la
vie
humaine
C/iart/f',
secundum communem modum hu11'"". El,
comme
l'exiîque saint Thomas, dans les Quesart. II.

(1(1
tions disputes, de /a
il
prcisment,
:
est
deux conditions communes de

de
la
la
vie
Il
humaine
de
la
celle
de
la vie prsente et celle
vie future.
suit de l ([ue la por-
te et l'ohligalion
du prcepte de
la charit et
perfection
qu'il
sera tout autre selon qu'il s'agit de la vie future

s'agit
ou selon
de
la vie prsente. la vie future,
Dans
l'homme pourra,
la totalit
selon la condition de
cette vie,
aimer Dieu selon

de
l'acte
d'amour qui comprend
la continuit
de charit se portant vers Dieu d'une
faon actuelle, ininterrompue. Aussi bien sera-t-il tenu alors
de l'aimer de
telle sorte
il
au point que
si
par impossible
la
il
il
ne
l'aimait pas ainsi,
manquerait au prcepte de
terre,
charit,
mme
en ce qu'il a d'essentiel. Mais, sur cotte
n'en va
plus de
se porte
mme.
Ici, il est
tout
fait
impossible que l'hoiniue
continuellement, d'une faon ininterrompue, d'un

la
mouvement de
le
vertu de charit, vers Dieu. Par consquent,
prcepte de la charit, sur celte terre, ne comprendra point,

la
dans
totalit
Il est
qu'il
implique,
la
continuit
de
cet
acte
d'amour.
cependant une
la
totalit
qui est possible tous,
sur cette terre, selon

elle consiste
condition
commune
de cette
fait
vie.
Et
en ceci que tout ce qu'on fera sera
pour Dieu.
le prce])te
A
de
celte totalit
la charit.
d'amour, tous seront donc tenus par

El
tion est
comme parler de toi ait U' ou parler de pe/'/ecune mme chose, il s'ensuit que de cette manire ou
la
en ce sens
perfection de
la
charit est chose de prcepte,
3'l6
SOMME THOLOGIQUE.
obligatoire
la
pour tous sans exception. D'o

ne saurait
il
suit encore,
dite
que
perfection, ainsi entendue,
tre
chose de
conseil.
Mais, prcisment, parce qu'il s'agit de ce qui est possible
pour tous selon

de
la
condition
commune,
il
s'agira
le
donc manifes-
tement de ce que nous pouvons appeler

la
degr infime dans

prcepte de la chala prati-
totalit
la
perfeclion qu'implique
totalit
le
rit.
Ce degi intime de
l'on aura
ou de perfection, dans
nous l'avons
que de l'amour de que

qui est de
soi,
charit, consistera,
dit,
en ce
ordonn, par un acte positif d'amour, tout ce

Dieu,
comme
sa fin dernire; et
cette orientation,
que
l'on
restera toujours
ou en tout dans
la
le fait
ne faisant
jamais rien qui
compromette ou en dtourne. Quiconque
agira ainsi, auia, par
mme,
la
perfection de vie chr-
tienne, requise par le prcepte de la charit, selon
que ce pr-
cepte oblige sur cette terre.

Cette orientation de l'me vers Dieu,
qui
doit
demeurer
la charit,
constante, sous peine de
manquer au prcepte de
un double aspect. Elle supposera toujours, quand il s'agit de l'adulte, un acte initial, qui aura fait que l'me se sera porte vers Dieu d'un mouvement de chapeut se prsenter sous
rit.
Mais, nous l'avons

c'est
dit,
il
ne sera point ncessaire, parce

terre,
que
chose impossible sur cette
que
cet acte se
con-
tinue sans interruption ou se renouvelle sans cesse, sous sa
forme actuelle de mouvement explicite
et conscient.
Il
suffira
que sa vertu demeure. Seulement cette vertu peut demeurer d'une double manire. Elle peut demeurer sous cette forme, ou
avec ce degr d'efficacit, qui consiste faire repousser ce qui
serait contraire
l'amour de Dieu par-dessus toutes choses,
empchant qu'on ne mette sa fin dernire en quelque autre bien distinct de Dieu. Dans ce cas, tout ce qu'on fera sera fait pour Dieu et lui demeurera ordonn, d'une faon (jue saint Thomas
appelle quelquefois
art.
1,
habituelle
comme
dans
,
la /"-2"^ q. 88,
ad
2"'",
et,
d'autres fois,
la
virtuelle
ii,
comme
2"'"
dans
les
Charit, art.
ad
et
ad
5'"".
la charit peul demeurer aussi sons degr d'ellicacii, qu'axant t fait celte forma, ou avec ce
Mais
la
vertu de l'acte de
Q.
CLXxxiv.
DE
l'tat de perfection en cnual.

le
3^7
sa
depuis un temps peu loign, on est encore sous

leiveur en tous les actes qu'on accomplit,
si
coup de
bien que non seuqui serait
lement on
est
dans
la disposition d'carter tout ce

la
contraire l'habitus de
serait
vertu de charit, mais encore ce qui

si
incompalible avec son acte,
la
pense ou l'occasion de
oi
il
cet acte se prsentait,

tre ncessaire
mme
que
en dehors des cas

cet acte.
pourrait
alors,
au salut d'accomplir
Nous dirons
et
un
lui
titre !out spcial,
l'on fait loul
pour Dieu
que tout
demeure ordonn par
la charit et
son acte d'une faon vir-
tuelle.
Les deux raodes dont nous venons de parler ne^sont pas distingus par saint Thomas, dans l'article des Questions disputes,
sur
la
Charit,
que nous venons de mcnlionner.

(art.
1
La
se-
conde
et la
:
troisime objcclions de cet article
1),
sont ainsi
conues
Cela parat tre de
la
perfection de
la
charit,
que
l'homme rupporte
tous ses actes Dieu.

11
Or, cela tous les

la
hommes
sont tenus.
,
est dit,
(v. 3i)
en
:
elTet,
dans
premire ptre
aux Corinthiens ch. x

pour
la
la gloire
Soit que vous inangie:, soit que
vous buviez, ou que vous fassiez quelque autre chose, Jaites tout de Dieu.
Donc tous sont tenus

ceci,
la perfection
de
charit
On
dira peu!-tre, continue l'autre objection,
que ce prcepte de l'Aptre s'tend

par
l'acte.
que toutes choses

la
soient rapportes Dieu par l'habitus
de
charit, a
non
Mais cela ne se peut pas. Car

les actes
les prcceiites
de
la loi
portent sur
des vertus;
le
cl
IhabilMs no lombe point
sous
le
prcepte.
la relation
.
Donc
prccplo de l'Aptre ne s'entend
pas de
habituelle de nos actes Dieu, mais de leur
relation actuelle
Saint Thonuis rpond
Rajjporter Dieu toutes choses
d'une faon actuelle n'est point chose possible dans cette vie;
pas plus qu'il n'est possible que
l'homme pense toujours
Dieu
ceci,
en
clTol,
ai)paiiient la perfection de
la Patiie.
Mais, que toutes choses soient rapportes Dieu virtuellement,

ceci appartient
la
perfection de la charit luqiielle tous
sont tenus.
l'eflet
d'en avoir l'vidence,
il
faut considie
la
que
comme
dans
les
causes eiricientes,
la
vertu de
;
premire
aussi
cause demeure dans toutes les causes suivantes
de
mme
348
rintention de la
tes les fins fin
SOMME THOLOGIQUli.
principale denieure par sa veriu dars
:
lot-
secondaires
et
de
l vien',
que quiconque
se
se pro-
pose acluellement une fin secondaire,
propose virtuellerecueilie
ment
la fin
principale C'est ainsi que
le
mdecin qui
la
certaines herbes se propose d'une faon actuelle de prparer
une potion, sans penser peut-tre en rien

malade; toutefois, virfuellemen;.
laquelle
il
il
sant de son
se
propose celte sant pour
donne 'a potion. Ainsi donc lorsque quelqu'un s'ordonne lui-mme Dieu comme sa fin, dans toutes les i-mme demeure virtuellement l'inchoses qu'il fait pour
tention de
la fin
dernire qui est Dieu

s'il
d'oij
il
suit qu'il peut
mriter en loules choses
a la
le
charit
Et c'est de cette
manire, que l'Aptre donne

choses
prcepte de rapporter toutes
Dieu
Rpondan!, ensuite l'instance que -constituait l'objection

suivante, le saint Docteur ajoute (ad
5"'")
Autre chose
est se
rapporter Dieu d'une faon habituelle; et autre chose, se rapporter Lui d'une faon virtuelle
se rapporte
C'est qu'en
effet,
celui-l
Dieu d'une faon habituelle, qui
rien ni se propose actuellement quelque
mme ne fait chose, comme celui
qui dort. Mais raj^portei' Dieu

pai tient celui
qui agit
une chose virtueliemen*, ap pour une fin et qui est oi donn

Dieu d'une faon habituelle
prcepte de la charit,
.
Dieu
II
suit de l
que
le
se rapporter
ne tombe pas sous
prcepte
mais rapporter Dieu virtuellele
ment
toutes
dioses
tombe sous
on
n'tant rien autre qu'avoir Dieu fin dernire
Ce dernier mot nous va permettre de tout

dern.ers textes de saint
con^îlier
dans ces
Thomas qui
de
la i"-2*',
l'avon.-;
sembleraient, au premier
abord, contredire
ce texte, en
efl'et,
le texte
q 88,
art.
ad
2"'"
Dans
expli1
nous
dj not, saint
Thomas,
quant
la
vraie nature
du
mme
:
prcepte de saint Paul, dont
vient i'tre question

aifirmatif
et,
;
disait
Ce prcepte de T Aptre
tait
est
d'o
il
suit qu'il
n'oblige point pour tout instant;
par suite, l'on n'agit point contre ce prcepte, du

actuelle,
sulfira
la
qu on
se
ne rappor'.e pas, d'une faon tout oc que l'on accomplit II
gloi c de Dieu,
donc que quelou'un
rapporte et rappo-^ê habiUielleme/jt tout ce qui est de lui
Q.
CLXXXIV.
bli
l/TAT DE i>EHFCTION EN GENERAL.
3:^9
Dieu, pour qu'il ne pche point toujours mortellement, quand

il
ne rapporte pas Dieu acluellement
tel
acte qu'il fait. Or,
le
pch vniel (car
il
s'agissait
de
iui>
dans l'ohjection) n'ex-
clut point l'ordinulion habituelle de l'acte
humain
la gloire
qu'il
de Dieu
mais seulement son ordination actuelle; parce

d'une faon
iiihituclle,
Ti'exclut pas la charit, qui,
ordonne
Dieu
ne s'ensuit donc pas que celui qui pclie vniellc,
ment, pche mortellement

charit.
agissant contit
le
prcepte de
la
Dyns
ce '.te rponse, es
le
mots
habituel
, x
hailuelicment
sont pris et dans
sens strict ihabitus, qui leur appartient en
propjê et aussi dans le sens d'inlluence d'acte qui
demeure
ltat habituel, c'est--dire dans le sens des mots a virtuel
virtuellement
que nous avions
clans les
deux rponses de
la
article de la Charit, et qui ont leu
cpiivaeni dans
lponsr
a(i 3"'" l,
de
vt
l'cirlicle G,
il ifi'est
pv
'.
q i de iu i"-:2"*. Saini Thomas dclarait, point ncessaii (pie quelqu'un pense toujours
fin dernire, toutes ies fois qu'il dsire

;
ou qnii
([ui
fait
quelque
hose
mas
"a
vertu de la premire intention,
a port sui
a fin dernire,
demeure en chaque
'ail
de se porter vers n'imla
porte quelle chose, bien qu'actuc lemeu^ on ne pense pas

lir.
dernire; pas plus
qui
s'est
n'est besoin
que
celui qui va dans
le
chemin,
il
ait
chaque pas
il
qu'il fait, la pense

il
du terme au-
quel
va
'
quand
mis en route,
a eu cette pense
d'une faon actuelle,
ceR siiffl pour fout le chemin. La question se ramne donc ici, tout entire, comme nous ie rappelait le derniei mot del dernire rponse de j.'arlicle del VJiarU la ncessit d'avoir Dieu fin dernire. Or avoir Dieu fin dernire peut s'entendre en un double sens ou au sens de possession ac'uelle, ou au sens d'intention et dorienlalion de
el
v'.e.
Au
sens de possession actuelle, avoir Dieu, sa

c'est se reposer,
fin
dernire,
pour rhoinme,
atectif,
au ternie ie son mouvemeni

de Dieu,
il
dans
la joie,
dans
l'ivresse de la vision
e>l
manifeste qu' ce terme lacle d'amour ou de charit n'a plus

s'fuler.ompre
lue.
La chant
est alors
la
dans sa perfection absola plV-
On aime Dieu dans
toute
mesure ou dans toute
niti.dc de SOI
pouvoir l'aimer Mais en de do ce terme ou
.^')0
SOMME THOI.OGIQU.
la perfection
de cette plnitude de
pour
la charit,
il
est,
ce
qu'on pourrait appeler l'extrme oppos, une autre perfection.

Elle consiste
en ce que l'homme a Dieu, sa
fin dernire,
dans
l'ordre d'intention
la perfection
ou d'orientation de
est possible
vie,
non pas
selon toute
dont
il
de
l'avoir,
mais au premier deconsfin
gr de cette perfection, au degr qui est possible pour tous et
que nul ne peut

titu
tre excus de
ne pas avoir. Ce degr
est
par
le
Il
dernire.
tract,
que l'iiomme a choisi Dieu pour sa demeure tant que ce fait n'est pas rvoqu, ou
fait
seul
r-
ou dtruit par un
acte contraire. Et
il
sufft,
pour que
l'acte
soit
ordonn vers Dieu
et fait
pour Lui, en vertu de

fait,
pr-
cdent de charit, tout ce que l'homme

consciente ou
ainsi soit
il
d'une manire
fait
comme
agent moral, pourvu que ce qu'il
un
acte de vertu,
il
quand bien mme, au moment o

et,
agit ainsi,
no pense, en aucune manire,

Dieu,
parsuite, n'oi-
donne en
rit,
rien,
d'une faon actuelle, par un acte formel de chafait,
ce
qu'il
sa
fin
dernire habituelle.
sa (in
Il
se
pourra
mme que
Dieu continue d'tre ainsi

lui
dernire
habituelle,
ou que l'homme continue de
tre
ordonn
ac-
d'une faon habituelle

l'acte
comme
sa fin dernire,
l'acte
en vertu de
prcdent de charit, alors que
que l'homme
complit prsentement n'est pas un acte de vertu, mais, au contraire,

fois,
il
un
acte de pch
C'est le cas
du pch
vniel. Toulo-
est manifeste qu'alors cet acte n'est pas

l'tait l'acte
ordonn Dieu
comme
de vertu dont nous parlions tantt. Tous
deux sont ordonns Dieu habituellement, et mme, en un certain sens, virtuellement; mais non de la mme manire. La
vertu
du premier
s'il
acte de charit persiste dans
l'homme qui
p-
che vnicllement, en ce sens que l'homme ne commettrait pas

ce pch
choisi
lit
tait
de nature lui faire perdre Dieu qu'il

la
s'est
pour
fin
dernire, mais
vertu de ce premier acte de cha-
ne demeure pas dans un tat de force sullisant pour d-
tourner l'honnne de ce pch vniel, qui, ne pouvant tre agrable Dieu,

est
mais tant, au contraire, de nature

et
lui dplaire,
chose i)eiduc
mme nuisible
(]uel qu'il
pour ce qui touche
la con-
qute de Dieu par voie de mrite.
Quand
il
s'agit,
au contraire,
il
d'un acte de vertu,
puisse tre d'ailleurs,
est apte,
n.
fie soi,
cLXXxzV.
DR l'tat de perfection en gnral.
3oi
tre
ordonn
Dieu;
cf
l'iiomme accomplissant cel

de
cliarit.
aclC;
en tant lui-nnme, par
l'acte initial
ordonn
ici
Dieu, la vertu de l'acte
premier de charit demeure
avec
tout son degr de force pour que l'acte accompl'. sous sa dpen-
dance
soit
lui-mme un
acte inform par la
chant
et
par suite
un
Il
acte mritoire
semhlerait donc, d'aprs celle doctrine, que
mme
pour
il
mriter, en
fit
chacun des
soit
actes de vertu accomplis par lui,
sul-
que l'homme
en tat de grce, puis([u'aussi bien

la
il
ne
peut tre en tat de grce qu'

instant de son veil
la
condition d'avoir, au premier
vie consciente et
morale
(cf.
l'-a",
q 89,
relle,
art. 6), orient sa vie vers
Dieu, sa fin dernire surnatula
par un acte formel de charit. Resterait

si
question desavie. re
voir
l'homme ne
doit pas, certains
moments de sa
nouveler, d'une faon actuelle, son acte de charit, sous peine
de cesser d'tre orient vers Dieu;

ofi
il
et
quels sor.t les
doit renouveler cet acte
Qu'il \ ait de ces
moments moments dans

Il
la vie
de l'homme,
de
les
la
chose ne saurait tre
jouteuse.
est
plus
difficile
dterminer d'une manire prcise
On
peut
donner,
comme
rgle gnrale, qu'il y a obligation de renou-
veler l'acte de charit toutes les fois qu'en
raison
du contact
maintenir
cas, l'obliil
avec
les
biens muables,
la
vertu de cet acte (endrail dimiassez

forte
Kt,
nuer au point de
n'tre pics
pour
l'homme dans son

gation est grave
salut
l'acte
orientation vers Dieu
dans ce
au point que
L'obligation
la
si
l'on y
manque,
aussi de
lui-mme.
existera
y va du renouveler
de charit, quand
se
vertu de cet acie est trop peu forte
pour que l'homme ne
dtourne pas du pch vniel formel
u de propos
point
telle
dlibr. Mais,
si
dans ce
le
cas, l'obligation
ne sera
que
l'on y
manque,
salut soii engag.
Ce sera
la
implement
la
])cher vniellement et
non mortellement contre

chatelle
charit
mais ce sera un vrai pch vniel contre
rit, distinct
lui-mme du pch vniel contre

le
ou
telle
au-
tie vertu,
qui pourra
il
suivre et en tre
et
la
consquence, bien
que peut-tre
ne se manifeste
qu'on n'en prenne conscience
(|u' l'occasion
de cet autre pch.
Fandra-t-il dire
que ce pch vniel contre
la
charit para-
352
SOiMMli THIiOr.Or.lOLE.
lysc la verlu de lacle initial de la
charit au point de faire
que les actes des aut"es ver'.usqa; pou- ônt tre accomplis, par exemple aprs un pcli vniel plus ou moins dlibr o se
sera manifest
le
le
pch vniel contre
la charit,
n'auront plus
mrite dont nous parlait saint

l'article
Thomas dans
la
rponse ad
2"'"
de
des Questions disputes et qu'il attribuait l'influx
virtuel de l'acte
et
premier de
la charit
orientant l'me vers Dieu
maintenant
cette orientation,
au moins d'une manire ha-
bituelle, toujours, jusqu' rvocation
ou annihilation par un
d'une faon virtuelle,
qu'ils fussent des
acte contraire, et la
maintenant
mme
l'endroit de tous les actes ultrieurs,

actes de vertu?
pourvu
est
Le mrite
vniel,
a t
interrompu en ce qui
de
l'acte
de pch
non point sans doute parce que
l'orientation qui don-
nait
le
mrite aura t change, mais parce que cette orienta-
tion n'aura pas t renouvele point pour tre assez orte de
manire exclure
d'tre mritoire.
le
ct
peccamincux de
la
cet acte qui
l'empchc
assez in
Devrons-nous
considrer
comme
tense et assez forte, sans que l'acte soit renouvel, pour faire
que
les actes
ordinaires des verius qui pourront tre accom-
plis aprs ce
pch vniel, soient eux
mmes ordonns
habituel
et,
etficace-
ment
la fin dernire
demeure
l'tat
parsuile,
soient revtus de la raison de mrite
que donne rinflaence de

les textes prcits
l'amour de
la fin
A ne considrer que
de saint
Thomas,
il
semblerait qu'on peut, avecassez de probabilit, con-
ou l'autre sens Car, d'une part, l'influx de la fin dernire demeure d'une certaine manire, l'orientation demeurant toujours; et, d'autre part, la force de cet influx parat
clure dans l'un
bien
att'aiblie,
laule de renouvellement de l'acte, puisque s'est
produit
l'arrt
que corslitue
soit,
le
pch vniel.
Quoiqu'il en
dans
l'acte
la ])ratique
pliquera renouveler
l'acte
on ne saurait trop s'apd'orientationversDicu que constitue

plus sage qu'on puisse tablir
re|)riscs
de
la charit; eta rgle ia
est bien
qu'au moins au dbut de chacune des

le
de notre
vie
que constitue
commencement
d'une journe nouvelle,

vie
un devoir lmentaire de charit d'orienter sa Dieu, fin dernire, par un acte formel de cette vertu
c'est
vers
si
bien
Q.
CLXXXIV.
DE
l'^TAT
DE PERFECTION EN GE>ERAi..
353
qu'il
ne semble pas exagr de diie que manquer ce devoiila
estunesoite de pch vniel contre

"'est
charit, de
mme
que
un pch morte contre
cette
vertu, au
tmoignage de
saint
Thomas
de
(i"-2", q. 89,
art. 6),
de ne pas orieriter sa vie

:
vers Dieu, fin derniie, au premier dbut de sa vie morale

")a?
et,
la
suite,
mme que manquer

ja
/le
ce premier devoir de
charit,
au dbut de
moiale, serait ruiner toute raison de

;
mrite en quelque acte de vertu que l'on pt faire d'ailleurs

pareillement,
manquer au devoir de
le
la
charit
dont nous
avons parl pour

ner,
dbut de chaque journe serait sinon ruila
au moins compromettre
perfection de
la
raison de mrite pour les actes

le reste
de venu qui pourraient se faire dans

Ainsi donc
d'essentiel
la
I
.
de
la
journe
vie chrtienne, en ce
qu
eilea
dans
condition
commune
de
la vie prsente,
l'rlre'
prend
celte orientation de la vie
morale de
comhumain vers
la
Dici>, sa lin dernire,
qui im[)li(jue un acte d'amour de Dieu
assez
intense pour exclure tout acte qui dtournerait de

fin,
poursuite de cette
ou
mme
arrterait, par
fin
une atlache
est
in-
due, la marche actuelle vers cette

celle perfection
tout
homme
ne
il
tenu
il
de
la
vie chrtienne; et,
s'il
l'a
pas,
p-
che formellement, ne rpondant pas,
comme
charit
il
:
le
devrait, ce
dil'-
que demande de
rence,
lui le prcc[)te
de
la
avec cette
comme
il
a t dit, que parfois
pche inorlollement,
agissant contre ce prcepte, eh ce qui est de sa substance

tandis (jne d'autres fois, au sens expli(|u
il
mmo,
ne pche que vle
mellement, restant en de du mode

qu'il
d'accoinjtlir
prcepte,
pourrait
et
devrait avoir.
Par
l, il est ais
de voir que tout pch atteignant l'un quel-
conque des autres prceptes, ou sous forme de pch grave,
ou sous forme de pch lger, restant en de du mode qui convient dans accomplissenienl des prceptes, est aussi, du n>oine coup et par voie de consquence, un pch ou mortel ou vniel contre la charit. D o il suit que tout pch, soit grave soit lger, intresse,
allant directement contre ces prceptes,
1
bien qu' des degrs divers
la
perfeclion de
la
la vie
chrtienne,
en ce qu'elle a d'essentiel selon

vie prsente
condition
commune
de
la
XIV.
Les ^tats.
l.-
35/i
SOMME THKOLOGIQ.
se mettre l'abri
Pour
d'une atteinte quelconque,

ia faiblesse et la
mme
l-
gre, autant,
du moins, que
misre de
la vie
prsente
le
tion de la
pour s'assurer une autre perfecvie chrtienne qui consistera, non pas seulement
peut permettre,
et
faiic
avoir l'orientation essentielle vers Dieu qui
exclure tout
pch, dtournant de Dieu ou arrfant la maiclie vers Lui, mai.-
encore intensifier ou acclrer cette marche pai un amou-
de Dieu toujours plus fort
et
plus actuel, en cartant
le
plus
possible tout ce qui peut actuellement occuper ailleurs l'esprit

et le
loi
cur de l'homme,
a t institu par Jsus-Christ, dans la
vangiique, un ordre spcial de perfection, qui s'appelle

:
l'ordre les conseils
non pas que
les conseils
;
eux-mmes ou
qu'ils
'eur pratique constituent la perfection

tent
bles
mais parce
me^
l'homme en
pour
qu'il
des conditions plus particu'drement favora-
ne pche point contre

actes
la charit, ni
mortel-
lement, ni vniellement; et pour qu'il pratique toujours plus
excellemment
de
la
les
de cette vertu, se rapprochant ainsi
toujours davantage, bien au-dessus de la condition

la
commune
perfection de la vie prsente, de ce qui est le propre de

la Patrie.
condition des saints dans
Nous avons
ou ce en quoi
enqurir de
lat.
si
dit ce qu'est la perfection

elle consiste.
de
la vie chrtienne,
Nous devons maintenant nous

et
l'tat
de perfection,
de ceux qui sont dans cet

est
La premire question qui se pose ce sujet

perfection et
l'un l'autre,
l'tat
de savoir
la
de perfection s'appellent ncessaire-
ment
ou
s'ils
peuvent tre spars. C'est
l'objet
de
l'article
qui
suit.
Article IV.
Si
quiconque est parfait est dans
tat de perfection ?
Trois objeciions veulent prouver que

est
((
quiconque
De
est parfait
la
la
dans
l'tat
.'>'"'"
de perfection
de
l'article
La premire argu de
rponse ad
prcdent.
mme que
par
croissance corporelle, on parvient
la i)erfection
corporelle;
0.
CLXXXIV.
DE l'tat DE PERFECTION EN GENERAL.
355
de
mme
par
la
croissance spirituelle on parvient la perfec-
tion spirituelle; ainsi qu'il a t dit. Or, aprs la croissance
corporelle
l'homme
est dit tre arriv l'tat

la
de l'ge parfait.
Donc
il
il
semble aussi qu'aprs
croissance spirituelle, et
est
quand
raison
a dj atteint la perfection,
.
l'homme
dans
la
l'tat
de per-
fection

est
mme
qui
fait
fait
qu'une chose
aussi qu'une chose est
mue (Van contraire Vautre contraire mue da moins au plus, ainsi qu'il
ii
;
est
marqu au livre V des Physiques (ch. ii, n. le. 4)- Or, quand un sujet passe du pch la
changer son
l'tat
de
S.
il
Th.,
gice,
est dit
tat,
selon ([uc l'tat de pch se dislingue de
de grce.
lorsque
Donc il semble que, par une mme raison, l'homme passe d'une grce moindre une grce plus
au degr
parfait,
fait
il
grande
feclion
et qu'il arrive
.
acquiert
l'tat
de
i)er-
tal
observer que
l'hornme
la ser-
acquiert
un
du
fait qu'il est
dlivr
ou affranchi de
vitude et de lesclavage. Or, par
la charit,
l'homme
x
(v.
est dlivr
les
de
la
servitude
il
du pch car
;
la charit
couvre tous
pchs,
comme
part,
est dit
au
livre des Proverbes, ch.
12).
D'autre
l'homme
vu
(art.
est dit parfait
en raison de
la charit, ainsi qu'il
a t
tion,
i).
Donc
il
semble que quiconque

de perfection
.
il
a la perfec-
par cela-mme a
l'tat
fait

dans
l'tat
observer qu'
en
est
qui sont
la
les
de perfection
et
qui manquent totalement de

les
charit et de la grce;
comme
il
mauvais vques ou
il
mauvais religieux. Donc

est
semble qu'en sens contraire

l'tat
en
qui ont
.
la
perfection de la vie et qui n'ont pas
de per-
fection
Au
il
corps de
l'article, saint
Thomas
i),
rappelle que
l'tat
comme
a t dit plus haut (q. i83, art. la condition de libert
appartient proprela libert
ment
ou de servitude. Or,
spirituelle et la servitude peut se considrer,
dans l'homme,
d'une double manire
ou selon ce qui
se fait intrieurement;
ou selon
il
ce qui se fait extrieurement. Et parce que,
comme
voient ce
est dit
au livre
des Rois, ch. xvi (v.

le
7), les
l
qui parat, mais Dieu regarde
cur, de
hommes vient que
selon la
disposition intrieure de l'homme, se prend la condition de
356
l'tat spirituel
SOMME THOLOGIQ.
dans l'homme par comparaison
ati
jugement
extrieu-
divin
tandis
que selon
l'tat
les
choses
qui
se
font
rement, se prend
spirituel
de l'homme par comparai-
son
l'Eglise.
C'est en
tals
:
ce dernier sens,
que nous parlons
maintenant des
ceitaine beaut
selon que de leur diversit rsulte

l'glise.
une
pour
D'autre part,
il
faut considrer
que parmi
l'tat
les
hommes, pour que quelqu'un

ou une certaine
se
rouve fix dans
de libert ou de servitude, est requise, d'abord, une cerlibration. Par ceia, en effel,
taine obligation
qu'un
homme
;
sert
un
autre
les
son esclave
car
mme
homme, il n'est point constitu hommes libres servent, selon celte

(v.
parole de l'ptre aux Galates, ch. v
t3)
Par
la
charit de
Vesprit, servez-vous les uns les autres. Ni,
non
plus,
du
fait
que
le
quelqu'un cesse de
voit
servir,
il
n'est
rendu
libre;
comme on
pour
les
esclaves fugitifs.
;
Mais celui-l
et
est
propremeni
qu^
;
esclave, qui est oblig servir
celui-l est libre, qui est

ii
absous de l'esclavage- En second lieu,

gation dont
il
est requis
l'obli-
s'agit se fasse
avec une certaine solennit

choses qui parmi
ii
comme,
du
reste,
pour toutes
les autres
les
hommes
obtiennent une
qui intervient
fixit perptuelle,
:
on ne
se
y a une ceitaine soiennt contente pas d'une parole dite au

:
hasard d'une conversation
on use de certaines formes ou

la gravit
d'une certaine solennit en rapport avec
de
de
l'aclc
i'tal
qui s'accomplit. Paieillementdonc, en ce qui
est aussi
de perfection, on dira de quelqu'un proprement qu'il
s'y trouve,
non point du
mais du
soiennil,
fait qu'il
a l'acte de l'amour dans sa perfection,
fait qu'il s'oblige
perptuellement, avec une certaine
aux choses de
la perfection. Il arrive,
du
reste,
certains s'obligent des choses qu'ils ne gardent point, et
que que
nu
d'autres accomplissent ce quoi
ils
ne s'taient pas obligs;

(v.
comme on
sujet des
le voit
lils,
en saint Matthieu, ch. xxi

Je ne veux pas
:
28
et suiv.),
deux
dont l'un rpondit au pre qui

:
lui disait d'aller
travailler sa vigne
et
qui partit ensuite,

et
tandis
Il
que
l'autre
rpondit
J'y
vais;
n'y alla
point
que rien n'cmpche que certains soient parfaits, qui ne sont pa'; dane l tal de perfection; et que oerlains soient
suit de i
dans
l'tat
de perfection, qui ne sont point parfaits
L'tal
Q.
(le
ciAwiv.
Di; i/i:tat
de perkection en g>h.vl.
ici,
357
perfection, au sens
o nous en parlons
fait
implique quelet
que chose d'extrieur, qui

la
qu'au regard de l'glise
parmi
socit des
hommes
mode
qu'elle constitue,
on
s'est
engag prason
tiquer
un
certain
de vie o l'on doit pouvoir plus facile-
ment
raliser la perfection
de
la charit,
non seulement
de
la
premier degr,
mais de manire progresser

et
toujours en
Patrie.
prenant pour modle

solennit spciale, en
pour but
la perfection
L,'engagemerit doit tre perptuel et contract avec
une certaine
tel acte.
harmonie avec
ne
fait
la
grandeur d'un
Mais l'engagement pris

soit fidle
;
point par lui-mme qu'on y ni, surtout, qu'on ralise cela mme en vue de quoi
savoir
la
on
l'a pris,
perfection de la
charit.
Ds
de
lors,
il
se
|)ourra qu'on ait l'tat et qu'on n'ait point la perfection. D'autre part,
rien
n'empche qu'on
ait la perfection
la charit,
soit
son premier degr, soit
mme
quant aux degrs supperptuel et solennel,
rieurs qui constituent son progrs, sans qu'on se soit engag,

la face de l'glise, par
un engagement
mener
le
genre de vie extrieur qui
est plus
ou moins destin
faciliter cette perfection, et
mme
en ayant un genre de vie

par exemple, cehii qui
extrieure ton!
fait
oppos,
comme,
la
11
il.
daris le
mariage par eomi)araison ceux qui vivent dans

ce cas,
n'est
le
(le
clibat.
Dans
Il
on aura
perfection sans avoir ltal

('cessa ire
;
perfection.
donc point
que quiconque
est
parfait, soit
{."ad
dans
l'tat
de perfection
<
ou inversement.
croissance corporelle,
prinium
fait
obeivcr que
ei
i)ar la
riioiniiie progresse
(pioi
lofi
il
ce (jui est de la nature; et voil pouralors surtout
acquiert
nn taldc nature,
quv
ce
<jui est
srla
\
.
kinaluic, d'une certaine manire est iinmuable, en tant que

esl
nature
(h.
\ii,
dtermine une chose

j.
;
(cf.
Aristote, lliii/ne, liv
n.
de
S.
Th., le
i:>).
Et semblablement, pai
la
rhoinme acquiert l'tat de perfection relativement au jugement divin. Mais, quant aux distinctions des tats dans l'glise, l'homme n'acquiert l'tal
croissance spirituelle l'intrieui-.
de perfection que par
la
croissance dans les choses qui se font

qu'il s'engage
extrieurement
vie
ou selon
la
mener un genre de
la charit.
dont
les
pratiques extrieures sont de soi suprieures
rettet
de rendre facile
pratique parfaite de
358
SOMME THOLOGIQUE.
secaiidain
Vad
rpond dans
le
mnne
sens,
La laison donEt toutefois,

la
ne par l'objection s'applique

ajoute saint
grce,
il
l'tat intrieur.
Thomas, lorsque quelqu'un passse du pch

la
passe de la servitude la libert; ce qui n'est point
par
le
simple progrs dans

a-t-il
grce
dj existante; aussi
;
bien n'y
pas parler d'tat nouveau, dans ce cas
sauf
quand on
son de
s'oblige
aux choses de
la
la
grce
L'ad terfium applique encore
mme
rponse. Car, la rai-
cette objection, elle aussi, porte sur l'tat intrieur. Et
toutefois, dclare ici encore saint
Thomas, bien que
la charit
la
si
varie la condition de la servitude spirituelle et de la libell,
croissance ou l'augmentation de la chaiit ne le
fait
pas
ce n'est en raison d'une obligation extrieure ayant trait cette
augmentation ou
cette croissance,
la favorisent.
pour autant
qu'elle place
en des conditions qui
L'tat
de perfection,
et
la
pour autant
qu'il constitue
quelque
chose de distinct
les
de spcial au regard de l'glise ou parmi

constituent, implique essentiellement
hommes
la
qui
une
en
certaine fixit de pratiques extrieures ou de
mode de
vie
vue de
charit rendre pliis assure et plus facile, fixit

le fait
;
qui aura pour cause
de quelque engagement plus partin'appartient pas tous les
culirement solennel
bres de lglise,
et ceci
memNous
et
mais seulement quelques-uns.
devons maintenant nous demander qui cela aj)partient;

quels sont ceux, dans l'glise, qui se trouvent dans
perfection. Saint
lats et
l'tat
de
Thomas
Il
se pose la question
au sujet des pr-
des religieux.
va la rsoudre l'article qui suif.
Article V.
Si les prlats et les religieux sont
dans
l'tat
de perfection?
Trois objectiens veulent prouver que les
prlats et les reli.
gieux ne sont point dans
l'tat
l'lat
de perfection
de
perfection
La pre-
mire
fait
observer que
se
distingue
Q.
CLXXXIV.
DE LTAT DE PERFECTION EN GENERAL.

et
3^9
contre
sent
l'tat
de ceux qui comniericenl

il
de ceux qui progres-
(cf. q.
i83, art. 4). Or,
n'est point des genres
ou des
cat-
gories
d'hommes dputs spcialement
l'tat^de
ceux qui
il
progressent ou de
qu'il
ceux qui commencent. Donc
semble
ne doit pas y avoir, non plus, des genres ou des catgories d'hommes dpuls l'lat de perfection Cette objection
amnera un mol qui prcisera excellemment

il
le
rapport
des trois degrs dont
s'agit
dans l'ordre de
dit
l'tat
qui nous
occupe.
l'tal
que
l'tat
extrieur doit
le
rpondre
intrieur; sans quoi serait encouru

les
men-
songe, qui n'est point seulement dans

aussi dans les uvres feintes,
paroles fausses, mais
comme
le
note saint Ainbroise,
en l'un de ses sermons (serm.
de
S.
Ambroisc). Or,
la
il
est
XXX, du Temps, parmi les uvres de nombreux prlats et religieux

la
qui n'ont point
perfection intrieure de
charit. Si
donc
il
tous les religieux et prlats sont dans l'tat de peifcclion,

s'ensuivrait
faits
que tous ceux qui parmi eux ne sont point parpch morlel,
seraient dans le
.
comme
simulateurs et
menteurs
Cette objection encore nous vaudra
une prci-
sion de doctrine
tion rap|)clle
du plus haut
il
intrt.
La troisime objecla
que
la perfection se
considre en raison de
i).
charit
comme
a t vu plus haut (art.

les (v.
Or,
la charit la
plus parfaite semble tre dans
martyrs; selon celte parole

i3)
:
manjue en
Et,
saint Jean,
cii.
xv
De plus grande charitr

vie
personne n'en peut avoir que de donner su
pour
ses ainis.
4)
:
sur celle parole de l'Mplre aux Hrltretuc, ch.

santj, la
xii (v.
:
Vous n'avez pus encore rsist justju\iu
glose dit
Aucun
pch
s'al.
amour, sur
venus
cette terre, n'est plus parfait
que celui auquel sont parle
les saints
martyrs, lesquels ont con^battu contre

il
f isqu'au sanq.
tribuei'
Donc
semble que
l'tat
de perfection doit
et
aux inarlyrs plutt qu'aux religieux

set/ con//'(/
aux vques
saint
li'arguuKMit
(jui.
apporte l'aulorit de
la
Denys
,
la
au chapitre v de
Hirarchie ecclsiastique, attribue
perfection aux vques,
comme
livre,
il
ceux qui perfectitmnent. Et,

attribue la perfection aux reli-
au chapitre
gieux,
(pi'il
vi
du
mme
appelle moines, ou tlimpeutes, c'est--dire vous au
service de Dieu,
comme
ceux qui reoivent
la
perfection .
36o
SOMME THOLOGIQUE.
corps de
l'arlicle, saint
Au
la
Thomas
s'appuie tout de suite sur
conclusion de rarticle
picdeo.!:.
Comme
il
a t dit,
pour
aux
l'tat
de perfection est requis^ i'oblig-ation perptuelle
choses de la perfection, avec une certaine solennit. Or, l'une

et l'au're
de ces deux conditions conviennent aux religieux
et
aux voques.
ment,
Les religieux,
la vie
en
effet,
s'astreignent, par
ils
vu,
s'absenir des choses

l'effet
du monde dont
prsente.
pouvaieiil user licite:
de vaquer plus librement Dieu

A.xissi
en quoi con-
siste la
perfection de
vi
bien, saint Denys,
au chapitre
religieux
:
de
la
Hirarchie ecclsiastique, dit, parlant des
Les ans s'appellent thrapeutes, c'esl--\ve serviteurs,

et
en raison
lent
du pur service
du
seul culte de Dieu
tes
autres s'appel-
moines, en raison del vie indivise

saintes concentrations,
et
et particulire qui les unit,
par de
ou contemplations, lunit
et
di-
forme
fait
l'aimable perfection de Dieu. Et cette obligation se
avec line certaine solennit de profession

Aussi bien, saint Denys ajoute, au
de bndicendroit
:
tion.
c'est
mme
qui les
Et
pourquoi leur communiquant une grce parfaite,

les
la suinte
lgislation
rehausse d'une
invocation
sanctifie.
est
la
De mme
tient
dit
aussi, les vques s'obligent
aux choses qui sont de

il
la perfection,
en assumant
l'office
pastoral, auquel
appaiil
que
le
pasteur donne sa vie pour ses brebis,

(v.
1
comme
dit,
:
en saint Jean, ch. x
1).
Aussi bien l'Aptre
dans
premire ptre Timothe, chapitre dernier (v. 12) Ta as fait une bonne confession en prsence de nombreux tmoins, savoir
dans ton ordination,
l'on
comme
une
dit la glose
au
mme
endroit. Et
trouve
aussi
certaine
solennit
de conscra-
tion jointe la profession
susdite, selon cette parole de la

;
seconde ptre Timothe, ch. i (v. 6) Hveille la grce de Dieu, qui est en loi par l'imposition de mes mains, ce que la glose
explique de
lie
to
grce piscopale. Et saint Denys
dit,
au chapi-
V de la Hirarchie ecclsiastique,
que
le
souverain prtre,
savoir l'vque, a, dans son ordination, la trs sainte superposition,
sur sa
tte,
des paroles, pour signifier qu'il a lui-mme dans
son intgrit
il
la vertu
de toute
la hirarchie et
que non seulement
porte en
lui la
lumire de tout ce qui louche aux locutions et
aux actions
saintes,
mais aussi
qu'il livre ces
choses
aux
autres
>
Q.
CLXXXn\
DE l/TAT DE PERFECTION EN GENERAL.
36 1
Nous allons voir tout

les
l'heure
comment
saint
Thomas
du
pr-
expose
mmes
doctrines en plusieurs autres de ses crits.
Mais, auparavant, lisons les rponses aux objections

sent article de la
Somme.
Vad primam
fection
dclare que
le
commencement
et le
progrs
la
ne sont point cherchs pour eux-mmes, mais en vue de
per-
ou de l'achvemenl. Et voil pourquoi
c'est
hommes sont pris taine obligation et solennit , comme il a t dit. L'ad secundum explique que les hommes assument l'tat de perfection, non comme professant qu'ils sont parfait, mais comme professant qu'ils tendent la perfection. Et c'est pour cela que mme l'Aptre dit, dans son ptre aux Philipjjens,
de perfection seul que certains
ch.
fait,
III
pour llat avec une cer-
(v. 12)
Non que J'aie
dj saisi
le
but,
ou que Je
il
sois par:
mais Je suis, m'ejjorant de
le saisir.
le
Et aprs,
ajoute
fous
ceux donc qui sommes parfaits, ayofis

Il
mme
l'tat
sentiment (v. i5).
suit de l
que
celui qui
assum
de perfection ne
commet
mensonge ou de simulation, par cela qu'il nest point parfait; mais du fait qu'il rvoque ou rappelle son
point de
.
esprit de l'intention de la perfection
Vad
l'acte
sufft
tertium fait observer

la
que
le
martyre consiste dans

la
de
plus parfaite charit. Or, l'acte de

l'tat,
perfection ne
point constituer
ainsi qu'il a t dit
(art. 4)-
Ce dernier point de doctrine, auquel vient de renvoyer ici saint Thomas, tait expos, en mme temps que toute la doctrine
de
l'article
ics
Docteur, dans
que nous venons de Mlanges ou Quodlibet III,

ici la
lire,
par
le
saint
q. 6, art, 3.
On nous
charit,
saura gr d'en reproduire
teneur.
la
La perfection de la vie spirittielle s'apprcie
de laquelle
si
quelqu'un manque,
dans
la
il
n'est rien spirituellement,

;
comme il est
et c'est
dit
premire ptre aux Corinthiens, ch. xni

dansl'ptre aux Colossiens
la charit,
par sa perfection que quelqu'un est dit tre parfait au sens
pur
ch.
et
III
simple
(v.
aussi bien
il
est dit,
i4)
qui est
le lien
de
la perfection.
D'autre part, l'amour a une vertu qui transforme

sorte
et (|ui fait
que l'aimant passe en quelque
dans l'aim;
et
.'>(:>
SOMMr: TIlIiOLOGIQUE.
de
vient que saint Denys
dit,
au chapitre
iv des
Noms
Divins
L'amour
divin cause lexiase, ne permellanl plus, ceux qui ai-
ment, d'tre eux, mais ce quils aiment. Par cela

le
donc que
au
li-
tout et le parfait sont une
mme
chose,
comme
il
est dit
vre III des Physiques, celui-l aura parfaitement

sera,
la charit,
qui
par l'amour, totalement transform en Dieu, se laissant

et laissant
lui-mme
entirement tout pour Dieu;

dit,
et c'est
pour-
quoi saint Augustin
dans
la Cit
de Dieu, livre XIV, que Dieu fait

la cit
comme V amour de
lone, ainsi
soi j'usquau mpris de
de Baby-
l'amour de Dieu Jusqu'au mpris de soi fait
la cit
de
la
Dieu
et,
au livre des Quatre-vingt-trois questions,
il
dit
que
perfection de la charit est l'exclusion de toute cupidit. Saint Gr-
goire dit aussi, sur ichiel, que

part de ce qu'il a et ne voue pas
s'il
si
quelqu'un voue Dieu une

c'est
le reste,
un
sacrifice;
mais
voue au Dieu tout-puissant tout ce
qu'il a, tout ce
qu'il est,
tout ce qu'il sait, c'est

tin,
un holocauste, ce qui
signifie, traduit
en
la-
que tout est consum. Quiconque, donc, se trouve, ayant

telle
dans son me, une

({u'il se
disposition de cur,
et
intrieurement,
mprise lui-mme
tout ce qui es! lui,
en vue de
ch.
Dieu, selon celte parole de l'Aptre, aux Philippiens,

(v. 7)
.
ni
Ce
qui, autrefois, tait
pour moi un gain. Je
le tiens
pour
du fumier,
afin de
gagner
le
Christ; celui-l est parfait, qu'il soit

qu'il soit laque,
effet,
religieux, qu'il soit sculier, qu'il soit clerc,
mme
engag dans
le
mariage. Ahiaham, en
ie
tait
dans
les liens
du
inariage, et riche; et
:
Seigneur lui
dit. Gense,
il
ch. XVI (v.
1)
Marche devant moi,
et sois parfait.
De mme,
le
est dit, diiws l'Ecclsiastique, ch. \\\i (v. 8)
Heureux
riche
qui a t trouv sans tache et qui n'a pas couru aprs Vargent et
l'or; cl,
un peu aprs,
il
est ajout
Celui qui a t prouv en
cela et trouv parjait.
Mais, poursuit ie saint Docteur,
il
faut prendre garde
que
autre chose est tre parfait; et autre chose, tre dans l'tat de
perfection. Quelques-uns, en effet, sont dans
tion, f|ui
l'tal,
de perfec-
encore ne sont point parfaits, mais quelquefois sont

|)arfaits,
le
rnome pcheurs. Et d'autres sont

dans
tus,
l'tat
(jui
ne sont point
de perfection. Et hien que

stare)
mol
tat (en latin sla-
du verbe
signifie
beaucoup de choses,
comme
le
Q.
CLXWIV.
droit,
DE l'kTAT DE PERFECTION EN GENERAL.

et autres
363
fait d'tre
d'tre ferme,
choses de ce genre,
l'tii^^de
toutefois
quand nous disons que

sont dits
certains sont dans
perfection, on l'entend de la condition, selon

la servitude
que
la libert
ou
un
tat,
auquel sens on a coulume de
dire
que
l'erreur de la personne,
le
ou de
la
condition
et
de
la
l'tat
empche
lit
mariage, non l'erreur de

l'tat,
la
fortune ou de
qua-
Prenant donc ainsi
ceux-l sont dits proprement

la servi-
tre
dans
l'tat
de perfectii^n, qui se soumettent

les
tude ou au lien qui
oblige
est
en vue des uvres de per-
fection accomplir. Or,
il
manifeste que la servitude s'op-
pose la libert. Et la libert

enleve par
faire
le
de faire ce qu'on
s'il
veut
est
vu
c'est
parce que
est libre la
11
volont de
un vu,
une
ncessit de le tenir.
suit de l
que
qu'il
celui qui s'oblige par

se
vu
quelque chose, pour autant
soumet
la ncessit, se constitue
en quelque manire serf
et esclave, se
privant de
la libert. Si
donc quel(|u'un
il
s'oblige
se
par
vu
et
accomplir quchpie uvre particulire,
cons-
titue en
qucUiuc manire esclave, mais non pas d'une faon

simple; ce n'est qu'eu gard
cette
pure
il
chose laquelle
et
s'oblige.
Que
si,
au contraire,
il
donne
Dieu purement
simplement, par vu, toute sa
vie,
on vue d'accomplir pour
Dieu
et
la
uvres qui sont de la perfection, il se constitue serf esclave purement et simplement l'enilroit des choses de
les
perfection,
et,
par
l,
il
se place
eu
l'tal
de perfection.
il
Aussi bien, en se vouant ainsi totalement Dieu,

offrir
M
est
dit
un holocauste, comme
la
le
remarque
saint (rgoire,
Et, prcisment,
de celle manire lient toute leur vie aux
choses de
faisant
perfection, les vques dans leur conscration,
une certaine profession qui les oblige la cure ou au soin du troupeau qu'ils assument, selon cette parole de la premire ptre T'vnothe, chai)ilre dernier
bon combat de
la foi, saisis la vie ternelle,
(v.
12)
Combats
le
dans laquelle ta as
t appel et tu as confess la
bonne confession en prsence de

la
nombreux tmoins,
dans
la
conscration ou
prdication,
comme
fection.
le
note
la
glose.
Les religieux, aussi, dans leur pro-
fession, lient toute leur vie
Dieu en vue des choses de
la
per-
Et, aussi bien, soit les
uns
soit les autres
sont dits
3'j'l
SOMME THOLOOIOl
E.
serviteurs
ive
OU
escllives. Il eislrlif,
,
eu
;
eflcl, ilaiis la
seconde p-
aux Corinthiens ch,
iv (v. 5)
;
Car nous ne nous prchons pas

ce qui appartient
nous-mmes, mais Jsus-Christ
quant nous, tioas sommes vos

;
serviteurs, vos esclaves, cause de Jsus
aux
vques. Les religieux, aussi, sont appels esclaves ou serviteurs,
comme
le dit
saint Denys, au chapitre vi de
la
HiraV'
cliie ecclsiastique.
Et c'est pourquoi tant les religieux

i'elai
ils
que
les
vques son* dans
de perJ'ection
ausG bien,
aux uns
et
aux
autres, quarid
assument
cet tat, est
donne une bn-
diction solenueile
Suria
mme
question, nous lisons, dans l'opuscule de laPer-
Jection de la nie spirituelle,
un double chapitre
les
:
fort intressanl.
Nous
es
le
rep.oduisons tous
deux
en
entier.
Voici
d'abord
il
piemier (chap. xv)

il
a 11 i'aut
considrer que
comme
seule-
a t dii plus haut,
aj)partient la perfection,
non
ment
d'accouiplir quelque
uvre
parfaite,
est
mais encoie
de
vouer l'uvre parfaite; carie conseil

l'un et de l'autre. Celui-l
donn au
sujet de
donc qui accomplit, en vertu du vu, quelque uvre parfaite, atteint une double perfection. C'est ainsi que celui qui garde la continence, a une perfection
;
mais celui qui s'oblige par

ment,
vu
garder la continence et la
garde, a la perfection de la continence et celle

la
du vu. Seulela
perfection qui se tire
du vu change
effet,
condition
et l'tat,
selon que
la libert et la
servitude sont dites tre une
condition ou un tat divers. Celui, en

der
dis
la
qui voue de gar-
continence, s'enlve
celui qui garde
la libert
de piendre femme; tanla
que
simplement
continence, sans faire
de vu, n'est point priv de cetle libert d'oi il suit que sa condition n'est point change en quelque chose, lomme est
change
la
condition de celui qui

les
fait
le
vu;
mais
et
c'est ainsi
que parmi
le servir,
hommes,
si
quelqu'un rend service un autre, sa

s'il
condition n'est point change pour cela;

il
s'oblige
devient d'une autre condition

faut-il considrei
et
Encore
en
libert,
Si,
ou purement
cllct,
que quelqu'un peut s'enlever simplcm','nl, ou un certain rega

se lie
la
d.
quelqu'un
Dieu ou
d'une chose spciale accompl'r
et poui'
l'homme en vue un cerla'n temps,
(j.
c.txxxiv.

e!,
365
celui-l
ne perd pas puiemeni
simpement
il
la libert,
s'il
mais
seulement par rapport ce quoi
s'oblige.
Mais
se mt^t
totalement, en la puissance de quelqu'un, de telle sorte qu'il ne
retienne pour lui aucune libert, celui-l a chang, au sens
pur
et
simple; la condition de son
tat,
devenu esclave an
voue
sens pur el simple. Ainsi donc,
lorsque quelqu'un
Dieu quelque uvre

sa condition
particulire.,
comme un
laoi.
si,
plerinage, ou
un
jene, ou quelque autre chose de ce genre,
n'a pas
et
chang
mais
a li
ou son
tat,
d'une
pure
simple
il
seulement un certain regard. Mais

Dieu,
an contraire,
le
par vu, sa vie tout entire, af n de

la perfection,
la
servir dans les
uvres de
dans ce cas
il
a pris
ou assum pureil
ment
arrive
et
simplement
et
condition ou
les
l'tat
de perfection. Or,
que d'aucuns font

;
uvres de
ia perfection,
sans les
voue?
que d'autres
et
lient par
vu
toute leui vie
aux uvres
et
de perfection, sans tenir leur vu. Par o Ton voit qu'il en

est
qui sont parfaits
qui n'ont pas
l'tat
de perfection;
qu'il
en
est
qui ont
l'tat
de perfection, mais qui ne sont point
parfaits .
Au
chapitre suivant (chap. xvi),
le
saint Docteui continue.

les
D'aprs ce
qui a t dit plus haut (dans
chapitres prc
dents, partir
du chapitre
l'tat
vi),
on
voit
manifestement
11
qui
il
convient d'tre dans

([u' la
de perfection.
a t dit, en
cflet.
perfection de la divine diiection or. procdait par une
Irqile voie, savoir:
en renonant aux biens extrieurs

penses chainelles
;
en
lais-
sant
la
femme
et les autres
la
et
en se reniant
le
soi-mme, ou pai
Dieu par
tion
rnoit qu'on souilVe
pour
Christ, ou
parce qu'on renie sa propre volont Ceux-l donc qui lient
vu
toute leur vie en vue de ces uvres de perfeci'tat
assument manifesiement
(oute religion
il
de perfection. Et parce
religieuse,
que, en
ou famille
ces
trois
est
choses sont voues,

l'tat
est
manifeste que
il
toute religion
de perfection.
De mme,
ses
a t
montr que
trois
,
choses appaiticnnent la perfection de la charit fraternelle

savoir
service
:
qu'on aime
;
mme
ennemis
et
qu'on leur rend

en s'expo-
qu'on donne sa vie pour
ses frres, soit
sant pour eux aux prils de la mort, soit aussi en ordonnai.t
3G6
sa
SOMME THOLOOIQUf.
vie tout entire h l'utihi
les
du prochain
et
qu'on livre au
vques sont
prochain
u ur,
il
biens spirituels.
est
manifeste qu' ces trois choses
les
tenus
((
Par
cela,
en
effet, qu'ils
il
prennent
le
soin universel de leur

les
glise,
dans laquelle
s'en
trouve souvent qui

il
hassent,
qui
les
perscutent, qui les blaphment,
leur est ncessaire
de rpondre par l'amour

leurs perscuteurs
;
et les bienfaits leurs

le
ennemis
et
comme
sont
les
montre l'exemple des Aptres,

;
dont
bien,
les
vques
successeurs
ils
car
demeurant au
(v.
milieu de leurs perscuteurs,

le
procuraient leur salut. Aussi

i6),
Seigneur,
en saint Matthieu, ch. x

:
leur
donne-t-11 ce
bis
mandat
Voici que Je vous envoie

telle sorte
comme
des bre-
que recevant d'eux des morsures nombreuses, non seulement ils n'y rpondent point,
au milieu des loups; en
les
mais qu'ils
convertissent. Et saint Augustin, dans le livre

la
du Sermon du Seigneur sur

dit
Montagne, expliquant ce qui

(v. 89)
:
est
en saint Matthieu, ch v
la
Si quelqu'un vous frappe

:
sur
joue droite, prsentez-lui encore Vautre, s'exprime ainsi
Que
ces choses appartiennent la misricorde, ceux-l surtout

qu'ils
le
swent qui servent ceux

tiques, qui leur
aiment beaucoup, enfants ou phrn-
donnent beaucoup de mal, ayant souvent souf;
frir de leur part
et si leur salut l'exige,
ils
sont prts souffrir
bien da\ântage encore.
Le Mdecin
et le
Seigneur des mes enseiles fai-
gne donc que ses disciples supportent avec galit d'me

blesses
de ceux dont
ils
cherchent
le
salut
car tout
mauvais
traitement vient d'une faiblesse d'me, n'y ayant rien de plus innocent ou de moins nuisible que celui qui est parfait dans la vertu.
De
vient que l'Aptre dit, dans

iv (v. 12)
et
:
la
premire ptre aux

et
Corinthiens, ch
On nous maudit,
;
nous bnissons;
nous sommes perscuts,

et
nous supportons
on nous blasphme,
nous prions.
Les vques
sont tenus aussi donner leur vie pour
le
salut de ceux qui leur sont soumis. saint Jean,

cli.
Car
le
Seigneur
le
dit,
en
(v.
11)
Je suis
le
bon Pasteur; or,
bon pas-
teur donne sa vie
pour
:
ses brebis
Et saint tjrgoire
dit, expli-
quant ces paroles
Vous venez d'enlendre, mes frres
trs chers,
h.
fi.xwiv.
hr.
l'rtvt dk perfection eS opSekal.

;
867
dans
ril .
la lecture
de r vangile, votre instruction
et
aussi votre pla voie
Puis,
il
ajoute
Ainsi donc nous est montre

;
du mdon-
pris de la mort, que nous devons suivre
la
forme nous
est
ne, sur laquelle nous devons nous modeler. D'abord, nous devons
livrer
misricordieusemcnt pour nos pchs tout ce qui est nous

s'il
et, ensuite,
est ncessaire,
Il
nous devons
:
mme donner
notre
les
mort leur
brebis,
service.
ajoute encore
Le loup vient sur
quand un homme
les fidles,
le
injuste et ravisseur, quel qu'il soit, op-
prime
quels qu'ils soient, et les humbles. Et celui qui

l'tait
semblait tre
s'enfuit
;
pasteur, mais qui ne
pas, laisse les brebis et

lui,
il
parce que tandis
qu'il craint
un danger pour
voit,
ne
songe point rsister

est
l'injustice.
On
par ces paroles, qu'il

pasteur n'vite point
de
la
ncessit de l'olTice pastoral,
que
le
du troupeau qui lui est confi. Il est donc oblig, en raison nnmc de l'onicc qui lui est commis, cette perfection de la charit^ qui fait donner sa vie
le pril
de
la
mort pour
le salut
pour
ses frres.
le
Pareillement aussi,
les
Pontife est oblig, par son ofTicc,
administnM-
biens spirituels au prochain,
comme
constitu
mdiateur
est le
(Miire
Dieu
et
l'homme, tenant
et
la
place de celui qui

ainsi
mdiateur de Dieu dans

la
des
hommes,
dans
Dieu
le
.lsus-Christ,
et
qu'il est dit
premire ptre Timothe, ch. u,

au milieu entre Dieu
il
dont
n
Mose, qui en tait

(v.
f))
:
la figure, disait,
Deulronome, ch.
et
J'ai t assidment
vous en ce
temps-l. Et c'est pourquoi,

])lications en la
olVio
les
prires et les supil
personne du peuple;
1)
:
comme
est dit
les
aux Hles
breux, ch
tabli
v
les
(v,
Tout Poidife, pris parmi
homines, est
pour
hommes
en ce qui regarde Dieu, devant offrir

les
dons
et les sacrifices
pour
pchs. Mais aussi,
il
gre
la
per-
sonne de Dieu par rapport au peuple, alors

au
peui)lt\
qu'il
administre
les
comme
les
par
la
vertu
du Seigneur,
les
jugements,
l
enseignements,
l'Aptre dit.
(\
.
exemples,
la
et les
sacrements. De
vient que
11
dans

si
lo)
Moi, ce que fai donn,
fai donn quelque chose, je

et,
C<ii
fait
pour vous, en
la
il
personne du Christ:
:
dans
la
mme
aux
ptre, ch. xiii (v. 3),

lui
dit
^'oulez-vous Jaire l'exprience de Ce-
qui parle en moi,
le
Christ ? El, dans la
mme
ptre
360
( ](winthiens ,
SOMME THOLOGIQUE.
ch. ix (v, n),
les
il
dit
Alors que nous avons sem
parmi vous
biens spirituels, est-ce une grande chose si nous
moissonnons vos biens corporels ?
cette
sorte de perfection,
les
vques s'obligent dans
leur
ordination ou leur conscration;
comme
dit,
les
religieux
dans leur profession. Aussi bien l'Apoire

pire Timothe,
dans
:
la
premire
le
chapitre dernier
(v.
12)
Combats
bon
et
combat; prends
la vie ternelle,
dans laquelle ta as t appel
ta as confess la bonne confession en. prsence de
nombreux
l-
moins, savoir dans ton ordtaMtlon,
comme
l'explique la glose
au
mme
endroit. Et c'est pourquoi les vques ont l'tat de
perfection,
les
comme
!i
aussi les religieux. Or, de
mme
que dans
contrats
humains
certaines solennits dtermines par le

;
droit
humai
sont usites, pour que le contrat soit plus ferme
pareillement, c'est avec une certaine solennit et bndiction,
que
l'tat pontifical est
assum
et
que
la
profession religieuse
vi
aussi est clbre; ce qui a fait dire saint Denys, au ch

la
de
Hirarchie ecclsiastique, parlant des moines
En
raison de
cela, la sainte lgislation leur a
donn
la
grce parfaite
et les
a re-
vtus d'une certaine dignit par l'invocation sainte .
Nous venons
dans
l'tat
d'tablir
que
les prlats et les

faul-il
religieux sont
le
de peifection. Mais qui

les
entendre par
mot
prlats.
Ne sont-ce que
vques; ou
et
s'agit-il aussi
de tous
ceux qui sont prposs au soin

lglise,
aux biens des mes dans

les
comme
sont
notamment
curs qui ont charge

l'article
d'mes. Saint
Thomas
va nous rpondre
qui suit.
Article VI.
Si tous les prlats ecclsiastiques sont
dans
l'tat
de perfection?
Trois objections veulent prouver que tous

clsiastiques sont dans l'tat de perfection
est
.
les prlats ec-
La
premire
un
texte de
saint
Jimc
<pii
dit,
sur iEpilre Tife
Q.
CLXXxiv.
:
DE l'tat de rEUFEcnwN en gnral.
3(19
(ch.
I,
V. 5)
il
Aiitrejois le prlre tait la
mme
les
chose que lvque.

prtres savent quf
est
Et, aprs,
c'est
ajoute
De mme donc que

l'glise qu'ils sont
les
par
hi
coutume de
soumis celui qui

c'est
la
leur fte; de
mme,
aussi,
vques sauront que
par
le
coutume ptult que par
la vrit
d'une disposition faite par

et qu'ils
Sei-
gneur, qu'ils sont suprieurs au.r urtres

l'ilglise en,
doivent rgir
son ensemble. Or,

il
les
v(M[ues sont dans l'tat de per|)C)ur
ieclion.
Donc
IcV
en est de
.
mme
On
les
prtres qui ont le
soia ou
cure des mes
aura romaqu ce qu'a de particit
culirement dlicat
jection.
le texte
de saint Jrme
dans
cette ob-
Nous verrons
la
pense de saint
Thomas
le
sur la grave
fait
question qu'il soulve.
la
observer
que
avec
comme
les v<{n(>s
reoivent
cure ou
soin des
;
mes
pa-
la
conscciatioii, de
mme
vi
aussi les prtres curs

sur-
et,
reillement, les
archidiacres, au sujet desquels,

(v.
cette pa-
du hommes
role
les
livre dos Actes, ch.
3)
Cherche:, frres, sept

:
qui aient un bon tmoignage, etc., la glose dit

d'tablir,
En
velu,
Aptres dcernaient
dans
l'Eglise, sept diacres, qui
seraient d'un degr plus lev cl se tiendraient
comme
dit
des colon-
nes prs de
l'tat
l'autel.
Donc
.
il
semble que
ceu.\-l aussi sont
dans
si
de perfection
rie
que
les
vques sont obligs donner leur
pour
leurs brebis, les
prtres curs et les archidiacres le sont aussi. Or, cela ap|)aitient la perfection de la charit, ainsi qu'il a l
ilit (arl.
:>,
ad
les
5"'"; art. 5).
Donc
il
semble que
mme
les prlres
.
curs it
archidiacres sont dans l'tat de perfection

seti
L'argument
qui
dit,
contra apporte l'autorit de

la
saint
:
Denys
au ch. v de
Hirarchie ecclsiastique
et
L'ordre des
Pontifes est l'ordre qui achve
parfait
celui des prtres illu-
mine
voit
et
lucide
la
celui des ministres, purifie et spare.
Par
.
oii l'on
que
perfection est attribue aux seuls v(jues

l'article, saint
Au
rer
corps de
Thorrias nous avertit que
dans
les prtres et les diacres (jui
ont cure d'mes, on peut consid-
deux choses
l'ordre; et la cure.
L'ordre lui-mme est

;
ordorui
un
certain acte dans les divins oifices

art. 3,
et aussi bien, la distinction

Il suit
plus haut (q. i83,
ad
o'""),
il
a t dit
que
des ordres est contenue sous la distinction des ofllces.
XIV.
Les tals.
ai
370
de
l
SOMMR THOLOGIQU.
que par
le
cola
que certains reoivent un ordre
sacr, ils
, se
reoivent
pouvoir d'accomplir certains actes sacrs
rap-
portant tous au corps du Christ dans l'Eucharistie,
comme
l'Ordre
;
nous
le
verrons plus tard dans

ils
le trait
l,
du sacrement de
aux choses de
mais
ne s'obligent po'nt, par
la perfec-
tion en ce qui est de l'extrieur des conditions de la perfec-
tion dont
nous avons
parl,
quand nous avons distingu
ces
choses-l de la perfection elle-mme;
sauf pour autant que
dans
l'glise occidentale, en recevant l'ordre sacr

le
du sous-
diaconat ou met
ses
vu
de continence, qui
est
une des cho-
appartenant
/j).
la perfection,
comme
l,
il
sera dit plus loin
(q. 186, art.
Et l'on voit, par

sacr,
il
reoit
un ordre
n'est
que du fait que quelqu'un point plac purement et simple;
ment dans
l'tat
de perfection
l'eiret
bien que
le sujet
la
perfection
int-
rieure soit reipiise

actes de son ordre.
que
exerce dignement les

ils
d'un
Pareillement, aussi,
ne sont point
placs dans
l'tat
de perfection, en raison de la cure qu'ils

effet,
ils
assument. C'est qu'en
ne s'obligent point par ceia

soit
mme
mme
est
siint)
;
par
le
ils
lien
vu
perptuel retenir la cure des

;
mes, mais
peuvent
la laisser
en passant
la religion,
sans la licence ou la permission de l'vque,

les Dcrets,
la
comme
il
marqu dans
et,
Cause XIX,
q.
11
(canon Dase
avec la licence ou
permission de l'vque, un sula
jet
peut laisser l'archidiacon ou
paroisse et accepter
et
une
de
et
simple prbende sans cure ou soin
charge d'mes
s'il
((
chose
qui ne serait absolument pas permise,

perfection
;
tait
dans
la
l'tat
car nul de ceux qui mettent la main
charrue
regardent en arrire, ne sont aptes au

il
Royaume de
Dieu,
comme
est dit
en saint Luc, ch. ix
(v. l'clat
62).
Les vques, au con-
traire,
parce qu'ils sont dans
de perfection, ne peuvent
laisser le soin piscopal

tife,
que par
l'autorit
du Souvrain Pon-
qui
il
appartient aussi de dispenser en ce qui est des
vux
perptuels, et encore pour certaines causes,

(([.
comme
il
sera dit plus loin
i85, art.
/j).
D'oij
il
suit manifestel'tal
ment que tous

tion
;
les prlats
ne sont point dans

.
de perfec-
mais
les seuls
vques
ISad
primum rpond
l'objection tire de saint Jrme, au
Q. Cl-XXXIV.
sjj<;t
DK l'kTAT DE IMUIEOTION EN GENERAL.
S"!
(les
((
lopporls du prtre et de ivque dans la primitive
gilde.
Du
pilic et de l'vque, dclare saint
pouvons parler d'une double matMro.
les
Thomas, nous D'abord, quant au

vques (en
latin
veil-
nom.
Et,
ce titre, autrefois, les v(;(|acs et les prtres ne se
distiuguaienl point.
eplscopi,
C/e^l qu'eu
tMTei,
lent
du grec y.:<iy.o:To), tirent leur nom de ce qu'ils tout, ou de leur ollice de snrinlendanls, comme dit
livre
saint
Augustin au
tres
XIX de
i
la Cit
de Dieu (ch. xix)
et les pr-
(en atiu presbyleri) se disent en grec
-icijTpo-.
au sens
de
la
cVancieiis-.
Aussi bien
les
'Aptre use en
commun du nom
il
praires
pour
uns
et
pour
les autres,
(v.
premire ptre Timolhe, ch. v

lement, aussi, du
Actes, ch. x.v (v
quand Que 17)

:
dit,
dans
les
prtres (h-s
anciens) qui prsident bien reoivent un double honneur. Et, pareil-
nom
et
d'uques; ce qui lui
lait dire, dan^ les

:
28), parlant
aux pitres de rEgii>e d'Ephse
Prenez garde vous
tout
le
troupeau sur lequel C Esprit-Saint
vous a constitus vques pour rgir l'glise de Dieu.
Mais,
pour ce qui
Aptres;
la
est
de
la
chose elle-mme,
la
dislinction exista
toujours, entre les prtres et les vques,
mme du
temps des
comme on
le
voit par saint Denys, au chapitre v de

.
Aujouid'hui, ce tmoignage de
saint
Denys
n'a plus la valeur inconteste qu'il avait

;
du temps
de saint
Thomas
il
ne vaut que pour ceux qui admettent
l'aposlolicil de saint
Denys
et
des crits qui portent son
nom.
Saint
(v. 1)
Thomas
:
ajoute (jue sur ce passage de saint Luc, ch. x

le
Aprs ces choses,

dans
les
Seigneur dsigna,
la
etc., la
glose dit
;
Comme
dans
les
Aptres se trouve
forme des vques
ainsi,
soixante-douze disciples se trouve la

.
Jorme des prtres du
second ordre
Cette glose, qui est du vnrable Bde, traduit

([ui
un sentiment
est
a
devenu comunni dans rKglise. Saint

plus taid,
ni
l'elVet
Thomas
il
poursuit que
d'viter le schisme,
devint ncessaire de distinguer
'me
les
noms
;
de
telle sorte
(jue les suprieurs garderaient le
nom
d'vques
les infrieurs,
:
celui de prtres . Et saint
Thomas de conclure
Quant
dire
que
le
les prtres
ne
dift'reni
point des vques, saint Au-
gustin
compte an nombre des dogmes hrtiques, dans son

(hr. LUI), o
il
livre des Hrsies
dit
que
les .Vriens disaient
^72
SOMME THOLOGIQUE.
le
que
a
prtre ne doit en rien tre distingu de rvque

:
Le
Concile de Trente a port ce canon
Si
quelqu'un
dit qu'il li'y
point dans l'Eglise catholique une hirarchie, institue par
l'ordination divine, qui se
compose devques, de prtres et de diacres, qu'il soit anathme (Sess. XXJl, can. 6). L'd secandum formule une distinction ((u'on ne saurait trop
retenir.
Les vqucs ont principalement
le
soin de tous dans
leur diocse; les prtres curs et les archidiacres sont chargs
de certaines administrations en sous-ordre sous

Aussi bien, sur cette parole de
thiens, ch.
XII (v. 28)
: :
les
vques.
la
premire plre aux Corin;
l'an, les
secours
l'autre, les
le
gouver-
nements, la glose dit

qui prtent secours
Les secours, c'est--dire
rle de ceux
aux suprieurs, comme
Tite l'Aptre,
ou
les
archidiacres
aux vques. Les gouvernements,
c'est--dire les pr-
sidences ou prlations de personnes moindres,

prtres, qui s'occupent
tre V
comme
dit,
sont les
du peuple. Et saint Denys

:
au chapien par-
de
la
De mme que nous voyons

;
l'universelle hirarchie
ticulier
acheve en Jsus
de
mme chacun
prtres et tous
dans
le
propre divin hirarche, savoir Vvque. EtCauseXVI

il
q.
(canon Cunctis),
est dit
Tous
les
les diale
cres doivent prendre garde ne rien Jaire sans la licence ou
cong du propre vque. Par

ce
oi l'on
voit qu'ils sont l'vque
que
les baillis
ou
les prfets les
sont au roi. Et, cause de cela,

le roi se>
1
de
la
mme que parmi
puissances mondaines
les
reoit
bndiction solennelle et
autres sont institus par simple

la
connmission; pareillement aussi, dans l'Eglise,
cure ou
la
commise avec la solennit de la conscration, tandis que la cure ou la charge de l'archidiacon ou du ministre auprs du peuple est commise par une simple
charge piscopale
est
injonction. Toutefois, les prtres sont consacrs dans la rception de l'ordre,
mme
la
avant qu'ils aient auciac charge

ici
et
On
aura remar<iu
similitude tablie
par saint
Thomas
entre l'vque et le roi,
comme
souverainet de pouvoir;
entre les prtres de paroisse et les pouvoirs subalternes dans

l'tat.
Nous
la
retrouverons bicntotj, quand nous traitcr(>ns

l'tat
spcialement de
de perfection dans l'vque.
L'ad lerlium est une application de la doctrine que nous
Q.
CLXXXIV.
voir.
DR
I.'kTAT
DE PERFECTION EN GNRAL.
SyS
De mme que les prtres de paroisse et les archidiacres n'ont point la cure ou la charge titre j)rincipal, mais seulement une certaine administration qui leur est
venons de
confie par
l'vque
de
mme
aussi l'onice pastoral ne leur

ni l'obligation de
la
appartient pas
vie
titre princip?\l,
donner leur
oi
ils
pour leurs brebis, mais seulement dans

le
mesure
participent
soin des
mes
qui appartient piincipalement
l'vque.
D'o
il
suit qu'ils
ont un certain ollice se rappor.
tant la perfection, plutt qu'ils n'ont l'tat de perfection
De
tous ceux qui dans l'Eglise peuvent un

leur tre prposs,
;
titre
quelconque
les
s'occuper des mes et sont dans

l'tal
seuls
ils
vques
de perfection
parce que seuls
s'obligent,
en raison
mme
de leur institution
pisco[).ile, rester
toujours
unis leur glise, prts

ouailles, sans
tion,
donner leur
vie
pour
le
bien de leurs
que rien puisse jamais
les dlier
la
de cette obligala
rendue plus sainte encore par
solennit de
cons-
cration piscopalc, en dehors de la setile autorit
Pontife
tous les autres, outre qu'en ce
du Souverain qui est du soin des
mes,
ils
ne sont que des aides pour l'vque, qui l'vque

pari de la sollicitude qui lui appartient
lui-mme confie une

en propre et
titre principal,
ne contracleni, en vertu de
l'ac-
ceptation de leur chaige, aucun

toujours, condition essentielle,
engagement la conserver nous l'avons dit, pour que soit
constitu l'tat dont nous parlons.

l'tat
(I
Il
n\
donc, tre dans
de perfection, que deux sortes ou catgories de personnes,

:
>ns l'Kglise
les vtûes et les religieux.

l'tat
Mais nous pouvons
comparer entre eux

ques
et llat
de perfection qui est celui des v;
de perfection qui est celui des religieux
quel est
celui des
deux qui devra
tre dit le plus parfait? C'est ce qu'il

et tel est l'objet
nous faut [uaintenant considrer;

i[ui suit.
de larlicle
Syd
SOMME TllOLOGIQUB.
Article VII,
Si l'tat des religieux est plus parfait
que
celui des prlats?
l'tat
des religieux est
plus parfait que celui des prlats

ce
>, .
La premiie argu de
cli.
que
le
Seigneur
dit,
en saint Matthieu,
xix (v. 21)

;
Si la veux tre parfait, va, vends tout ce que tu as
et donne-le
aux pauvres; chose que font

pas terius les vques;
Episcopi de rbus)
qu'ils
:
les religieux.
il
Or, cela ne sont

q,
v
car
les
est dit,
Cause XII,
(can.
Que
vques laissent leurs
/lriliers ce
possdaient ou qu'ils ont acquis ou quoi que ce soit de ce qu'ils
ont en propre.
Donc
.
les
religieux sont dans
un
tal plus parfait
que
les
vques
dit
que
la per-
fection consiste plus principalement dans l'amonr de
Dieu que
dans l'amour du prochain. Or,
l'tat
;
des religieux est directe-
ment ordonn
et
l'amour de Dieu
qu'ils
et aussi
bien est-ce du service
du
culte
de Dieu
tirent leur
lu
nom,
comme
le
dit saint
Denys, au chapitre
vi
de
Hirarchie ecclsiastique. L'tat des
vques, au contraire, parait tre ordonn l'amour du prochain, au soin duquel

tirent leur
ils
vaquent en surintendants; d'o

le
iis
nom, comnjeon
de Dieu (ch. xix).
voit par saint Augustin, livre

il
XIX
de
la Cit
Donc
((
semble que
.
l'tat
des reli-
gieux
est
plus parfait que

fait
l'tat
des vques
La
troisime
objection
la vie
observer que
l'tat
des religieux est ordonn

la
contemplative, laquelle est plus excellente (pie
vie
active, laquelle est

dit,
ordonn
l'tat
des voques. Saint Grgoire
en
cITcl,
dane
le
Pastoral (P^ partie, ch. vn), que voulant,
par
de
la vie active, tre utile la
au procliain, Isae rechercha
l'office
prdication
.*i^
par
la
contemplation, au contraire, .Jrnne,

,
dsirant de
unir assidment par l'amour, au Crateur, s'oppose
ce
qu'il soit
envoy prcher.
Donc
il
semble que
.
l'tat
des reli-
gieux
est
plus parfait que
l'tal
des voques
il
L'argument sed contra dclare qu'

de passer d'un tal plus grand
n'est
permis
personne
serait
un
tat
moindre; car ce
Q. CLXXXIV.
DE l'rTA DE PERFECTION EN GENERAL.

S.
SyS
regarder en arrire (cf
Luc, ch.
ik,
v.
62).
Or,
Il
l'homme
est dit,
peut passer de
efet.
l'tal
religieux l'tat pi.sropal.

i
en
Cause XVIII,
q.
(can.
S ta f al am), que
l'i'tat
T ordinal ion sainte
fait
fait
da moine an vque. Donc
des vques est plus par-
que
celui des religieux
Au
corps de
l'article, saint
Thomas
cf.
s'appuie sur ce principe,

lit-
voqu par
ch. V, n. 2
saint
Augustin, au livre X!l du Commentaire

(ch.
tral de la Gf^nse
;
XVI
Aristote, de
l'Ame,
liv.
III,
de
S.
I
Th., ic
10),
que
toujours Cagenl l'emporte en
excellence sur
patienl. Or,
dans
le
genre de
perfection,
la
le-*
vques, sehjn saint Dcnys, ont raison de qui donne

tion, elles religie ix,
perfec-
de qui reoit
la
perjecfion
et
de ces deux
caractres,
Irait
le
i)remicr a trait l'action, tandis <}ue le secont a

Il
la passion.
suit de l
que manifesleineni
les
l'lal
.le
perfection est plus excellent dans

religieux
.
vques que dans
les
Vad primum
fait
ohscrvcr que
la
renonciation ses pro-
pres richesses peut se considrer d'une double
manire.
la
un
D'abord, selon qu'elle est en acte. Et, sous ce jour,
perfec-
tion ne consiste pas en elle essentiellement, mais elle est

cerlain instrument
dit plus
l'tat
ou moyen de perfection,
3).
comme
il
a t
haut
(art.
Par consquent, rien

la
n'empche que
de perfection existe sans

Et
il
renonciation ses biens pro-
pres.
en faut dire autant des autres observances ext-
rieures.
D'une autre
la
manire,
on peut considrer
:
cette
renonciation quant
prparation de l'me
sera,
en ce sens que
l'homme
soit prt,
quand besoin
dit,
de tout laisser ou dis-
tribuer. Et ceci appartient direrloment la perfection. Aussi
bien sain!
(liv.
11,
Augustin
:
au
livre
des Questions de Vramjile

les
((.xi)
Le Seigneur montre que
enfants de
la
Sa-
gesse entendent que la justice n'est pas
ou de manger, mais dans Vgalit

Et voil
V.
dam dWme
ce Jait de s'abstenir
supftorter
le
besoin.
iv,
pourquoi l'Aptre
dit aussi
{aux Philippiens, ch.

la
12)
Je sais tre dans C abondance et souffrir

cela, qu'ils
et
le
pnurie. Or,
les
vques surtout sont tenus
mprisent tous
leur trou-
leurs biens
pour l'honneur de Dieu

est,
salut de
peau,
quand besoin
soit
en
les
distribuant aux pauvres
876
SOMME TllOLOCIQUE.
de leur troupeau, soit en supportant avec Joie que ces biens leur
soient enlevs
par
la
rapine
[aux Hbreux, ch.
x, v. 34).
Vad secundum
dclare que cela
mme
que
les
vques s'ap-
pliquent aux choses qui regardent l'amour du prochain, provient de l'abondance de l'amour divin. Aussi bien le Seigneur
demanda d'abord
saint
zle
Pierre
s'il
l'aimait, et puis
v.
11
lui confia le
et suiv
).
soin de son troupeau (S. Jean, ch. x\\,
i5
Et
le
Grgoire
dit,
dans
le
Pastoral
(I
partie,
ch. v)
Si
des pasteurs est un tmoignage d'amour,

vertus, refuse de patre
le le
quiconque, tant
dou des
troupeau de Dieu, est conc'est

le
vaincu de ne pas aimer
Pasteur suprme. Or,
signe
d'un plus grand amour, que l'homme serve quelque autre en
vue de son omi, que
s'il
veut servir seulement son ami
Dans
faite,
le
Quodlibet
1,
q. 7, art. 2,
:
ad
2"'^,
saint
Thomas,
tradui-
sant la
mme
pense, disait
Il
appartient
la charit
par-
que quelqu'un, par amour de Dieu,

la vie active l'elet
laisse la
douceur de
le salut
la vie
contemplative, qu'il aimerait davantage, et accepte les
occupations de
de procurer
du
prochain
L'ad tertium en appelle saint Grgoire lui-mme, que

citait
l'objection.
Il
dit,
dans
dans
le
Pastoral (IP partie, ch.
i)
Que
celui qui prside excelle
l'action, et
quil vice plus que

il
tous dans la contemplation. C'est qu'en effet,
leur convient de
contempler non
seulemenr,
pour eux-mmes,
des
mais encore
pour instruire
les autres.
I,
Aussi bien saint Grgoire remarque,

v), (\uil est dit
Ils
sur zchiel{\vv.
honi.
hommes
parfaits,
revenant aprs leur conlemplalion:

votre suavit
.
sont pleins
du souvenir de
De
est
l'tat
des rel'gieux et de l'tat des vques. le plus parfait
celui
des vques,
celui qui
effet,
pour
celte raison qu'il est

est
ordonn
perfection
l'autre
comme
donne
ordonn
celui qui reoit.

i.i
Les vques, en
doivent, par tat, possder
([ue les religieux tendent acqurir,
prcisment en demeu-
rant sous ractio'i des vqui.s, qui ont
pour
olicc
de
la
leur
Dans un dernier article, saint Thoma3 se communiquer. demande ce qu'il en est des religieux par rapport aux prtres
O.
CLXXXn. DF
I.
ETAT DE PERFECTION EN GENERAL.

la
"--/
/
curs ou archidiacres, en ce qui concerne
perfection
elle-
mme. Nous avons vu que

ne sont point dans
gieux sont d-uis cet
l'tat
les
prtres curs et les archidiacres

;
de perfecUon
tandis que les relila

la
tat.
Mais nous avons dit aussi que

l'tal
perfection tait distincte de
de perfection. Ds
lors,
question se pose de savoir

cres, bieri
si
les prtres
l'tat
curs et les archidia-
que n'tant ys dans

tal.
de perfection, ne sont
les religieux
pas cejjendant d'une perfection plus grande que
qui sont dans cet

tion avec
Sain!
Thomas
va rpondre celte ques-
un
soin tout particulier, en raison
mme
des con-
troverses qui, de son temps, avaienl agit les esprits, et o lui-
mme
avait t
si
glorieusemeril ml.
AUTICI-E
\ III.
Si les prtres curs et les archidiacres sont
dune
plus
grande perfection que
les
religieux?
Six objections veulent prouver ([uc

et
les
mme
les prtres
curs
archidiacres sont d'une plu.^ grande perfection que les
reli<.'ieux ,
comme
il
vient d'lre dit des vques, bien que

e*,
d'a'lieuis
les
prtres curs
les
archidiacres ne soient pas,

l'al
comme
r'.t
ic
sont les vques, dans
de perfection, ainsi
cite l'anlo-
qu'il a t dit l'article 6,
ad
3""*.
,
:
La premire
a dit,
de
saint
Jean Chrysostome
liv.
qn\
dans son Dialo-
gue {du Sacerdoce,
VI, n. 4, 7)
Si tu m'amnes un moine
tel
qui soif, Je mets les choses au
mieux,
que fut lie
lui
et
cependant ne doit pas tre compar celui qui livr aux peuples
oblig de porter Icj pchs d'un
grand nombre, persvre immi>dit: Si quelqu'un
bUe
et
fort. Et,
un peu
aprs,
il
me
proposait
de choisir o j'aimerais mieux plaire, dans Vofjice sacerdotal,
ou dans
cela
la soliiude
des moines, sans comparai.on je choisirais
que j'ai
dit d\il)ord. Et,
dans
le
mme
il
livre,
vie,
il
dit (n. 5):
Si quelqu'un
compare
les
sueurs de ce genre de
savoir la vie
monacale, au sacerdoce bien administr,
trouvera qu'il y a entre

et
eux autant de distance qu'entre un homme priv
un roi
078
I.a
SOMMK THOLOGIQUE.
seconde objection
est
un
texte de
:
saint Augustin
qui
dit,
dans
l'ptre
Valr'ms
Que
votre prudence religieuse
pense
qu'il n'est rien
dans
cette vie, surtout en ce temps,
de plus
difficile,
de plus pnible, de plus prilleux que loffice d'vque,

;
ou de prtre, ou de diacre
heureux,
donne.
si
mais devant Dieu,

la
il
n'est rien
dplus
l'or-
on combat de
les religieux
.
manire que notre Empereur
Donc
ne sont point plus parfaits que

-
les
prtres ou les diacies
,
est
encore
:
un
texte de saint
Augustin
si
qui
les
dit,
Aurlius
C'est
si
chose trop douloureuse,

pernicieux
et
si
nous levons
les
moines un orgueil
no'is
estimons
clercs dignes d'un si grave
ajfronl, savoir d'alTirmer
qu'un mauvais moine peut
tre
un
bon
clerc, alors que quelquefois

clerc. Et,
mme un
il
bon moine fait peine
un bon
un peu avant,
dit qu'tV ne faut

les
pas donner
cette voie
aux serviteurs de Dieu, savoir
moines, d'estimer
qu'ils seront
plus facilement lus quelque chose de meUleur,

s'ils
savoir la clricature,
sent l'tat monacal.
l'tat clrical
deviennent pires, c'est--dire

il
s'ils lais-
Donc
semble que ceux qui sont dans

les
sont plus parfaits que

((
religieux
La quamonasti-
trime objection dclare qu'
il
n'est point
permis de passer
l'tat
d'un tat plus grand un tal moindre. Or, de
que
il
est
;
permis de passer
le
d'mes
moine
pour
comme on
par
et
le
voit
du prtre ayant cure Cause XVI, q. i (can. Si quis monal'oirice
chus), par le dcret

qui,
;
du pape Glase, qui

sous
le
dit
S'il est
quelque
mrite d'une vie vnrable, suit prvu digne du

l'abb,
sacerdoce
le
que
commandement de
soit fait
qui
il
combat
Christ roi,
et
demande quHl
la
prtre
il
doit tre lu
par Vvque
saint
ordonn
place qu'il jugera convenable. Et

:
Jrme
dit,
au moine Ruslicus
Vis de telle sorte dans le

les prtres
.
mo-
nastre, que tu mrites d'tre clerc.
Donc
curs et les
archidiacres sont plus parfaits que les religieux
La cin-
quime objection rappelle que les vques sont dans un tat plus parfait que les religieux, comme on le voit parce qui
a t dit (art. 7). Oi',
les
prtres curs et les archidiacres, par
cela qu'ils
ontcuie d'mes, sont plus semblables aux vques
que
les religieux.
Donc
ils
sont d'une plus grande perfection

la
La sixime objection argu de ce que
vertu consiste en
Q,
CLXXMV.
DR l'TAT DE PERFECTION EN GnHAL.
Sjl,
ce qui est difficile et bon,
comme
il
est dit
au
il
livre II de l'thiest plus difficile
que (oh.
III,
n.
lo; de S. Th., le. 3). Or,

l'office
que quelqu'un vive bien dans

chidiacre, que dans
et les archidiacres
l'lat
de prtre cur ou d'ar-
de
la religion.
Donc
les prtres curs

les reli-
sont d'une vertu plus parfaite que
gieux
)).
L'aigument sed contra oppose qu'

q. II, ch.
il
est dit.
Cause XIX,
Duae
Si quelqu'un, dans son glise, sans son vque,

si,
relient le peuple et vit en sculier,

il
pouss par rEsprit-Sninl,
veut se sauver dans queifue monastre

qu'il est conduit
ou canonical
rgulier,
parce
par
loi
la loi prive,
aucune raison n exige

la
qu'il soit li
par quelque
publique. Or, nul n'est conchiit par

est appele,
du nom de loi prive, si ce n'est qneicpie chose de plus |)arfail. Donc il semble que les religeux sont plus parfaits que les archidialoi
de l'Espril-Saint, qui
dans ce
texte,
cres
ou
les prtres
cuis
Au
la
corps de
l'arlicle, saint
Thomas formule
ce principe,
que
comparaison de surminence entre

ils
tels et tels,
ils
ne
se fait
pas du ct o
conviennent, mais du ct o
difTrenl.
Or, dans les pitres curs et dans les archidiacres,
il
a trois
choses considrer; savoir

il
l'tat,
l'ordre et l'office.
l'tal
ai^partient qu'ils sont sculiers; l'ordre,
qu'ils sont [)r-
tres
ou diacres;
rollico, (pi'ils
Si
ont
la
cure des mes qui leur
sont confies.
qu'un qui
et
est
donc nous plaons d'un autie ct quelreligieux pai l'tal, diacre ou prtre par l'ordre,
l'office,
ayant cure d'mes par
comme
c'est le cas
:
de beau-
coup de moines ou chanoines rguliers quant au premier point, il excellera; quant aux autres, il sera gal.
Que
si le
second dilVre du premier par

l'ordre,
l'tat et
les
par
l'office,
et qu'il
convienne par
comme
sont
religieux prtres
il
et diacres
qui n'ont point cure ou charge d'mes,

le
est
manisera
faul
:
feste
que
second l'emportera sur

l'office,
le
premier par
l'tat,
son infrieur par
et
son gal par l'ordre.

la
:
Il
donc considrer quelle prminence remporte en excellence si c'est la prminence de l'tat, ou celle de loflice. w A ce
sujet,
deux choses paraissent devoir
tre considres
se
fait
bont;
la
et la difficult
Si
donc
la
comparaison
quant
3So
bont, de ce chef,
SOMME THEOLOGIQUE.
l'tat
de
ia icligion est prfr

eiTcl,
le
l'ofTi-
de
prtre cur ou d'archidiacre. C'est qu'en

s'oblige
relijîeux
ou
lie sa
vie tout entire
au soin de
la perfection.
Le
prtre cur, au contraire, on l'archidiacre, ne s'oblige point
ou ne
lie sa
vie tout entire la cure et

;
au soin des mes,
comme
ment
ayant
l'vque
ni,
non
plus,
eux ne convient principalechoses paiticulires
d'avoir cure
;
ou soin de ceux qui leur sont soumis, comme
aux vques
office, ainsi
mais
seulement
certaines
Irait la
cure
et
au soin des mes sont commises leur

par ce qui a t dit
la religion se
et
(art. G,
qu'on
le voit
ad
2"'").
D'o
il
suit
que
l'tal
de
compare
leur office,
comme
sacrifice,
l'universel
au particulier,
comme
l'holocauste au
le
qui est moins que l'holocausle, ainsi qu'on
voit
la
:
par saint Grgoire, sur zchiel (hom. XX). Aussi bien, dans
Cause XIX,
q.
(canon
te
Clerici qui
monachorum,
il
est dit
Aux
une
clercs que sduil
projet des moines, parce qu'ils dsirent
vie meilleure, l'entre doit tre laisse

les
grande ouverte, par
les
vques, dans
monastres.
La comparaison
il
que nous ves'il
nons
la
d'tablir s'entend
du genre d'uvres. Car,

est
s'agit
de
charit
du
sujet qui agit,
arrive parfois qu'une
uvre
con-
moindre dans son genre

si elle
cependant d'un mrite plus grand,
provient d'une plus grande charit.
Que
litre
si
l'on
sidre la difficult, de bien vivre en religion et dans l'office dg

celui qui a la cure
difficile
ou
le
soin des mes, ce

la
il
est plus
de bien vivre avec
cure ou
le
soin des mes, en lai-
son des prils extrieurs; bien que la vie de la religion soit plus difficile quant au genre lui-mme des uvres, cause de
la contrainte
de l'observance rgulire.
manquait aussi de l'ordre et non pas seulement de l'office, comme on le voit pour les convers des familles reli'iîeuses, dans ce cas il est manifeste que la prminence de
Si le religieux
l'ordre l'emporterait en dignit
sur celle de
l'tal.
C'est
qu'en
les
effet,
par l'ordre sacr,
le sujet est d[)utc
aux ministres
le sacre-
plus relevs,
l'autel
:
oii l'on sert le
Christ
Lui-mme dans
l'tat
ment de
car,
et
pour
cela est requise
une plus grande

de
vi
sain;
tet intrieure
que ne
la requiert
mme
la religion
comme
le dit saint
Dîns, au ch.
de
la
Hirarchie Ec-
Q. CLXXXn',
HE L KTAT DR PIUFFCTION EN GnHAL.

suivre
les les
o8i
clsiastiqae,
l'ordre monastique doit

iinilalion,
ordres sacerdo-
taux,
et,
leur
monter vers
choses divines. Aussi
bien,
un
clerc' constitu
dans
les
ordres sacrs, pchera plus

s'il
gravement, toutes choses gahs d'ailleurs,

chose contraire
l'ordre sacr;
la
fait
qucUiue
n'a pciinl
saintet,
le
qu'un religieux qui
bien que
lac religieux soit
tenu aux obserles
vances rgulires, auxquelles ceux qui sont dans

crs ne sont point tenus
.
ordres san'tre
Par
oij l'on
voit
que pour
dans
pas dans
l'tat
de perfcclion,
et n'tre point,
par suite, tenus

l'glise,
aux uvres de perfection qui constituent

les clercs
cet tat
qui sont dans
les
ordres ne laissent pas d'tre tenus
la perfection intrieure
ou
ce qui constitue l'tat de per-
fection devant Dieu, autant et plus

les
que ne sont tenus

les
cela
simples icligieux qui ne sont point dans
ordres.
h'ad primatn dit qu' ces autorits de saint Jean Clirysos-
tome,
cites
dans l'objection,
on pourrait rpondre brive-
ment que
frieur,
l'auteur ne parle point
du
prtre cur de l'ordre inlit
mais de l'vque, qui
est appel souverain prtre,

livre,
cela est
en rapport avec l'intention de ce
o saint Jean
faut dite
Ghrysostome
t lus
se console, lui et saint Basile,
de ce qu'ils avaient
il
comme
vques.
Mais, laissant cela,

Il dit,
que l'auteur parle quant

Le
la
la dillicult.
Jlots
en
effet,
le
d'abord
'
pilote qui tant
au milieu des
se
aura pu sauver
nav'we de
tempte, alors
il
donne justement, aux yeux de

Et,
tous, le t-
moiijnage d'lre un parfait pilote
aprs cela,
l'objection),
il
conclut ce
qui a t
marqu plus haut (dans

n'est
il
au sujet du
moine, qui
que
pas comparer celui qui livr aux peuples,

ajoute
la
persvre immobile; et
celui-ci,
cause ou la raison
pcu'ce
comme dans
le
repos, ainsi dans la tempte, s'est gou-
vern lui-mme. D'o l'on ne peut rien tirer autre chose, sinon
que
l'tat
de celui qui a
la
cure ou
et
le
soin des
mes
est
plus
prilleux que l'tat
du moine;
que
se conserver
innocent
dans un plus grand pril

Mais cela
est l'indice
d'une verlu plus grande
mme
les
appartient la grandeur de la vertu, que quelpnis, en enhant dans

la
qu'un vite
dans
religion.
Et aussi
bien, saint Jean

tre
'ojjice
Clnvsoslome ne
dit
pas qu'/f aimerait mieux

soldude des moines
;
sacerdotal, (pie d<(ns la
3^^2
SOMME
THEOLOr.IQtTf:.
mais qu' il aimerait mieux

qu'il est la
pLiire en celui-l qu'en celui-ci, parce

.
preuve d'une plus grande vcrlu
Uad secandam rpond que

tin
ce texte aussi de saint
Auguslaquelle
cit
la
dans l'objection,
parle
quanta
la ditcuit,
montre
il
grandeur de
la
vertu en ceux qui vivent bien,
comme
,
a t dit .
L'ad terliam
fait,
observer que
dans cet autre texte
cit
par l'objection troisime,
saint Augustin
aux
clercs
quant
la
dislance de l'ordre,
la
compare les moines non quant la dis-
tance de la religion et de
vie sculire , considres sous
leur raison d'tat au sens extrieur.
\Jad quartam dclare que

religion la cure
ceux qui sont pris de
l'tat
de
la
ou au soin des mes,

les
alors qu'ils taient
prcdemment constitus dans

cure; mais
l'tat
ils
ordres sacrs, acquirent

l'olfice
quelque chose qu'ils n'avaient pas d'abord, savoir

de
de
la
ne quittent point ce qu'ils avaient dj, savoir

Il
:
la
religion.
q.
i
est
dit,
en
effet,
:
dans
les
les
Dcret?,
Cause XVI,
(canon
De monachis)
les
Pour
moines, qui,
ayant demeur longtemps dans

suite
monastres, parviennent dans la
aux ordres de
la clricatare,
nous statuons
quîls
ne doivent
pas se dsister de leur premier propos. Les prtres curs, au

contraire,
ou
les archidiacres,
quand
ils
entrent en religion,
ou la cure et acquirent la perfection de l'tat. Et cela mme montre l'excellence de la religion comme tat compar l'autre tat. Quant ce que les religieux lacs sont
laissent le soin
pris
pour
la clricature et les
ordres sacrs,
ils
sont manifes-
tement promus quelque chose de meilleur

lence de dignit,
comme
excel-
ainsi qu'il
a t dit plus haut.
Et cela
dit
:
apparat du
\
mode mme de
le
parler,
quand
saint
Jrme
les
is
de
telle
sorte dans
monastre, que tu mrites d'tre clerc

les prtres
L'ad quintum accorde que

cres sont plus semblables
curs et
archidia-
aux voques que
les religieux,
en
certaine chose;
(ju'ils
savoir quant la cure
ou au soin des mes

les
ont en sous-ordre. Mais, quanta l'obligation perptuelle,

l'tat
de perfection,
le
religieux sont plus
semblables aux vques, ainsi qu'on

dit plus
voit par ce qui a t
haut
(art.
5, G).
0-
CLXXX.\.
DF. L*l':rAT
DK PERFFCTION EN GEMiRAL.
la difficult
383
Lad
tre
sexliim explique
que
qui vient du caracla
ardu de l'uvre accomplir ajoute
perfection de la
emjxMhoments extpar exemple lieurs, diminue parfois la perfection de la vertu en celui qui n'aime pas assez la vertu pour vouloir viter les empchements de la vertu, selon cette parole de l'Apotre, dans
vertu. Mais la difficult qui provient des
;
la
premire ptre aux Corinthiens, ch. ix

signe de
perfection de la vertu
(v. 26)
Celui qui
fois,
combat dans Carne, se dpouille de toutes choses. D'autres

elle est le
la
:
tel celui
qui d'une
faon inopine ou pour une cause ncessaire se trouve en prsence d'empchements de

la vertu, et
l'tat
qui cependant n'abanla
donne point
difficult plus
la vertu.
Dans
de
religion,
il
la
grande qui vient du caractre aidu de l'uvre
accomplir. Mais en ceux qui vivent dans le
monde en quelque
(jue les religieux
manire que ce
des
soit,
il
y a la difficult plus grande qui vient
empchements de
la vertu,
empchements
.
ont su viter avec grande prudence
On aura remarqu
article.
Il
le
beau mot qui vient de terminer cet

la
en dit long sur
prfrence que saint

religieux, sur ltal
Thomas
du
en-
tendait bien
donner
l'tat
du
sculier,
sans diminuer, du reste, en rien, l'excellence de tout
membre
Il
du
clerg,
mme
sculier, qui est constitu
dans
les
ordres.
serait difficile
de trouver un plus beau modle de discussion

la
calme, loyale, leve et pleine de clart, sur une question o

passion et
le
parti-pris avaient
du temps
ici les
mme
de saint Tho-
mas
sur
essay,
vainement
d'ailleurs,
d'accumuler tant de nuages.

chapitres de l'opuscule
INous n'avons pas reproduire

la
Perfection de la vie spirituelle, ch. xx-xxv, dans lesquels
Docteur rpond aux objections de toute sorte qu'on voulait opposer son enseignement. Lui-mme les qualifie de
le saint
(<
frivoles, drisoires,
derisibilia,
et
et,
sur bien des points, erronnes
Jrirolia,
in multis
erronea a (ch. xxui). Elles se

si
rfutent toutes par les distinctions

ticle
que nous venons de lire. une des rponses que nous trouvons dans
tion 6, art. o, et qui touche
marques dans l'arNous ferons une exception pour

nettes
le
QuodlibetUl, ques-
un point
spcial
du plus haut
381
SOMME THOLOGQUE.
:
inlrcL L'oltjection lail ainsi foiiuule

tre pifi
Le bien public doit

fructueuse
au bien priv;
et la vie active est plus
que
la vie
contemplative; de
le zle
mme, aucun
sacrifice n'est plus
agrable Dieu, que

les prtres
des mes. Or, les arcbidacres et

l'utilit
ils
qui s'occupent du peuple s'appliquent
compor-
mune
tent
de
la
multitude
et
par
le zle
du
salut des
ils
mes
du
fruit
dans
la vie active.
Donc
.
doivent tre prfrs
aux religieux, qui s'appliquent leur propre salut en servant
Dieu dans
Saint
la vie
contemplative
:
Thomas rpond
le
Deux
se
sortes d'oeuvres soit dans le
bien soit dans

nire.
mal peuvent
comparei' de multiple ma;
D'abord, en raison de leur genre

la
c'est ainsi
que nous
le bien,
disons que
sur
sur
la
le
continence de
la virginit l'emporte,
et
dans
continence du veuvage;
dans
le
mal, l'homicide
vol.
De
cette sorte, la vie active est plus fructueuse

;'
que
la vie rite
contemplative
mais
la vie
contemplative
le dit
est
d'un m-
plus grand que la vie active,

livre Yll dfi Morales.
comme
si
saint Grgoire,
au
De mme,
aussi, le zle des
un
sacrifice trs agrable Dieu,
toutefois
il
est
mes est ordonn

:
en ce sens que l'homme doit d'abord s'occuper de son propre

salut, et, aprs,
de celui des autres; sans quoi,

s'il
il
ne sert de
rien
pour l'homme
il
gagne Viinivers
et
qu'il
perde son me,

26).
comme
vre, soit
est dit
en saint Matthieu, ch. xvi
(v.
D'une
que
autre manire, l'on peut comparer une
dans
le bien, soit
dans
le
uvre une autre umal, non en raison d'ellesC'est ainsi
mmes, mais par rapport

la
un
autre acte.
l'abstinence est prfrable, dans le bien, au fait de prendre de
nourriture;
el,
cependant, prendre de
est
la
nourriture avec
fait
quelqu'un par motif de charit,

s'abstenir. Pareillement,
le vol
;
chose [)rfrable au
de
dans
le
mal, l'adultre l'emporte sur
mais voler un glaive pour tuer est plus mauvais que En troisime lieu, une uvre est prfrable l'adultre.
l'autre,
dans
le
bien ou dans
le
mal, en raison de
se fait avec
la
volont
du
sujet qui l'accomplit.
Car ce qui
une volont
plus empresse est jug meilleur ou plus mauvais.
donc nous comparons les uvres du prtre de paroisse ou de l'archidiacre aux uvres de religion, sous le troisime
Si
0.
CLXrXIV.
DR L KTAT DE PERFECTION EN
GENii-RAL,
385
ou en raison du plus grand einpressemenl de la vulonl, alors nous ne pouvons prononcer d'une faon certaine, parce (pie celui qui agit avec une charit plus fervente a des uvres
aspect,
d'un plus grand mrite.
Si
on
les cotn()are
sous
le
second
aspect et par ordre une; autre uvre, alors les uvres du

religieux sont
incomparablement suprieures aux uvres du
prtre de paroisse
les religieux
ou de
est
l'archidiacre. Les uvres, en ellel,
que
fait
accomplissent se rapportent cette raison qui
que toute leur vie

il
voue au service de Dieu. Par consquent,
n'y a pas considrer
ou
peser ce quils font,
mais plutt
qu'ils se sont
vous
faire toutes
choses;
et,
de
([ui
la sorte, ils se
comparent, d'une certaine manire, ceux
font qu<'lque
uvre particulire, connue l'intini au fini. Celui, en eflet, qui se donne quelqu'un pour faire tout ce qu'il ordonnera se donne infiniment plus lui que celui qui se donne lui pour faire quelque uvre particulire. Aussi bien, supposer que le
religieux, selon l'exigence de sa religion, accomplisse quelque
uvre qui est petite en elle-mme, toutefois celle uvre reoit une grande valeur par l'ordre qu'elle a la premire obligation
le
religieux s'est vou tout entier Dieu.
Que
si
les
uvres elles-mmes sont compares en raison d'elles-mmes,

selon
le
premier mode de comparaison, de ce chef, certaines

les
uvres particulires que font

lires
prtres de paroisse
ou
les
archidiacres sont plus grandes que certaines uvres particu-
que font
les
religieux
c'est ainsi
que
c'est
chose plus
grande de s'appliquer au salut des mes que de jener, ou de

garder
le
silence, et autres choses de ce genre. Si toutefois,
on
compare l'ensemble l'ensemble, les uvres des religieux sont beaucoup plus grandes. Car, bien que procurer le salut des
autres soit chose plus grande
que penser seulement
soi,
parler en gnral, cependant ce ne sera pas n'importe quelle
manire de s'occuper du salut dos autres qui sera prfrable

n'iniporte quelle manire de s'occuper de son propre salut. Si,
en
elVel,
quelqu'un s'applique totalement
et
d'une manire
parfaite son propre salut , ce qui est le propre des religieux,

ce
sera chose
beaucoup plus grande que
si
quelqu'un
fait
beaucoup d'uvres particulires en vue du salut des autres,

\\\.
Les tais.
a5
^S6
SOMME THOLOGIQUE.
eri
mais sans s'appliquer totalement son propre salut; tout

s'en
occupant suffisamment
Nous retrouvons, mise en

rponse,
la
trs vive
lumire, dans celle belle

l'article
raison foncire
l'office
du corps de
de
la
Somme,
disait
o comparant
que
des prtres curs et des archidiacres qui

l'tat
s'occupent des mes,

l'tat
des religieux, saint
Thomas
des religieux tait d'une plus grande perfection,

l'office
parce qu'il se compare

sel
des premiers
effet,
comme
la
l'univer-
au particulier
cet office,
et
en
ne porte que sur des

dure de
uvres particulires
la vie, tandis
qui n'engagent point toute
donn el pour toujours. C'est aussi parce que l'vque est engag pour toujours s'occuper en tout, et jusqu' la donation de sa vie s'il le faut, du
que
le religieux a tout
salut de son peuple,
que
lui
aussi,
comme
le religieux,
l'tat
et
mme
dans
un
titre
encore plus excellent, se trouve dans
de
perfection.
Mais nous devons maintenant nous occuper,

de ce qui regarde chacun de ces deux tats de
traiterons d'abord de l'tat des
le dtail,
perfection.
Nous
vques;
l'tat
puis, de l'tat des religieux.
La
considration de
des
vques va
faire
lobjet de
la
question suivante.
QUESTION CLXXXV
DE CE QUI TOUCHE A L'TAT DES
\
QUES
Celle question
comprend huit
articles
1' S'il est
3 S'il est
3 S'il
permis de dsirer l'cpisropaf ? permis de refuser finalernctit l'piscopat faut pour l'piscopat choisir le meilleur?
peut passer
la relij.Mon?
4 Si l'vque
5 S'il lui est
G" 7"
permis d'ahandomier corporelleineiit reux qui sont soumis ? S'il peut avou- quelque chose en propre? S'il pche morlellemeiil, eu ne distribuant pas aux pauvres
hieiis cccl(''siasli(|ues
?
ii's
lui
les
8" Si
relijiieux
qui sont levs l'piscopat sont tenus aux
observances rgulires?
De
ces liuit articles, les trois premiers traitent de l'accessioi

/j
l'piscopat; les articles

les articles 6-8,
et 5, ilc la ncessit d'y s'y tenir.
demeurer;
est
du mode de
Pour ce qui
ct
de
du sujet qui y vient ou qu'on y appelle (art. 1,3); ensuite, du ct de ceux En ce qui qui l'y appellent ou qui le choisissent (art. i). est du sujet qui y vienl ou qu'on y appelle, saint Thomas se demande deux choses si on peut se porter de soi-mme
l'accession, elle est tudie, d'abord,
du
l'piscopat,
refus
du moins par ansoiii, quand on y
le dsir,
si
oii
peut
le
refuser d'un
est
appel
Le premier point va
faire l'objet
de larticle premier.
Article Phemier.
S'il
est
permis de dsirer l'piscopat?

veulent prouver qu'
Quatre i^bjeclions
dsirer l'piscopat
.
il
est
permis de
La premire argu du mot de l'Ap-
388
trc
(v.
il
SOMME TUKOLOGIQtff.
, (|ui
i)
:
dit,
dans
la
premire ptre Timolhe, ch. ni
Celai qui dsire Cpiscopat, dsire une

et louable
uvre bonne. Or,
est
permis
de dsirer une uvre bonne.

d.
Donc
il
est
louable aussi de dsirer l'piscopat
La seconde objecart
lion rappelle
que
l'tat
des vques est plus parfait que l'tat
des leligicux
Or,
il
ainsi qu'il a t
vu plus haut
(q
i8/i,
7)
est louable
que quelqu'un dsire passer
l'tat
de
la reli-
gion
Donc
il
est
louable aussi que quelqu'un dsire tre
promu
le
l'piscopat
(v
cite
.
le
texte des
Proverbes,
ch xi
26), 011
le
il
est dit
,
Celui qui cache
froment sera maudit parmi

traire, est
peuple
le
la
bndiction,
au conest
sur
la tte
de ceux qui
vendent. Or, celui qui
idoine ou apte, par sa vie et par sa science, l'piscopat, scni

ble cacher le froment spirituel,
s'il
se
drobe l'piscopat;
il
il
tandis que par

l'tat
le fait qu'il
accepte l'piscopat,
spirituel.
et
se
met dans
qu'il
de distribuer
le
froment
Donc
les
semble
est louable
de dsirer l'piscopat,
blmable de
le fuir .
La quatrime objection dclare que

qui sont racontes dans
la
actions des sainls
Sainte criture nous sont proposes
en exemple, selon cette parole de l'ptre aux Romcdns, ch xv

(v.
4)
Tout ce qui est

lisons
la
crit, est crit
pour notre enseignement.
Or nous
l'office
dans
Isa'ie
ch. vi (v. 8); qu'Isa'ie s'offrit
pour
de
prdication, qui convient surtout aux vques

est
Donc
qui
u
il
semble que dsirer l'piscopat

est
chose louable.

dit,
un
texte
de saint Augustin
au livre
XIX de
le
il
la Cit
de Dieu (ch. xix)
Le
lieu
suprieur, sans lequel

s'y
peuple ne peut tre gouvern, bien qu'on

il
comporte comme
convient,
est
inconvenant de s'y porter

fait
Au
corps de
l'article, saint
Thomas
observer que dans
'piscopat, trois choses
peuvent
tre considres
L'une
est
principale et a raison de fin
c'est l'opration piscopale,
par
cette
laquelle l'vque s'applique l'utilit
du prochain, selon
parolemarqueensaint Jean, chapitre dernier (v, 17) Pais mes brebis. Une autre est l'lvation du grade; car l'vqueest cons-
titu
au-dessus
des autres,
selon
/|5)
cette
parole marque en
saint Matthieu, ch. xxiv (v.

et
Celui-l est le serviteur fidle

la tte
prudent que
le
Seigneur a plac
de sa famille.
Q.
CLXXXV.
DE CE QUI TOUCHE A l'TAT DES vQUES.

est
389
savoir
La Iroisimc chose
la
en consquence des deux autres
rvrence et l'honneur et la suffisance Jcs choses temposelon cette parole de la premire ptre
:
relles,
TimoUie,
ch. V (v. 17)
Les prtres qui prsident
comme
il
faut sont dignes
d'un double honneur
la
Dsirer l'piscopat, en raison de ces
sortes de biens qui l'entourent, est chose

cite et
manifestement
en
illi-
qui appartient
les
cupidit ou l'ambition Aussi bien,
contre
Pharisiens,
6, 7)
:
le
Seigneur
les les
dit,
saint
Matthieu,
les festins
ch
et
XXIII (v
les
Ils
aiment
premires places d/ms

synagogues,
les
premiers siges dans

et
salutations
est
au
forum
tre appelrs Rabbi.
le
Pour ce qui
du second
oint, c'est--dire l'lvation
du grade, dsirer
l'piscopat est
^hose prsomptueuse. Aussi bien
Seigneur, en saint Matthieu,

la
ch
XX
(v.
25),
reprend
les
disciples qui s'enquraient de

:
premire place, en leur disant

nations dominent sur elles
,
Vous savez que
les
princes des
sur quoi saint Jean Chr\soslomc dit

c'est
la
que par
la
l le
Seigneur montre que

et,
chose paenne de dsirer

il
primaut;
de
la sorte,
par
comparaison des paens,
change leur me qui chain

,
brlait.
a,
Mais, dsirer d'tre utile au pro
ce qui tait le premier point,
est,
de
soi,
chose
louable et vertueuse
c'est
Toutefois, parce que, pour autant que

il
un
acte piscopal,
annexe, l'lvation du grade,

dsire
lre
la
il
semble prsomptueux
(pie
(|uel(pi'un
tl
pour
feste
tre utile
au prochain, moins qu'une ncessit mani-
ne l'impose;
comme
saint Grgoire dit, dans

il
le
Pastoral
(Impartie, ch. viii), (\u alors
tait louat)le
de dsirer CpLsrop(d,
sujet tait conduit
ijuand
il
n'tait
pas douteu.v que par
lui tout
aux plus graves
supplices, ce qui faisait

tel
qu'on n'en trouvait pas

fardeau
;
facilement qui voult assumer un
surtout
si
tel
sujet est pouss cela par Dieu sous le

rit,
coup du
zle de la cha-
comme
de
saint Crgoire dit, dans le Pastoral {Itd., c\\.\u).

utile
qu' Isac. dsirant tre

l'office
la
au prochain, recherche louablement
prdication
Saint
Thomas
ajoute, en finis-
sant,
faire
que
de
cependant, chacun peut, sans prsomption, dsirer
telles oeuvres, s'il lui arrivait d'tre
dans
telles
le
tel
office;
:
ou
en
encore dsirer d'tre digne d'accomplir de

telle
uvres
sorte
que l'uvre bonne tombe sous
dsir, et
non
SgO
la
SOMME THOLOGIQUE.
dignit de la primaut. Aussi bien saint Chrysoslome dit,
sur saint Matthieu {VOuvrage inachev., qui se trouve parmi les
uvres de saint Chrysoslome, liom XXXV)

bonne
c'est
Dsirer l'uvre
est
chose bonne;
.
mais souhaiter
le
primat de l'honneur,
le
de
la vanit
car
le
le
primat recherche celai qui
fait et a
horreur de celui qui
dsire

dans
celui qui tait
comme
tait le
il
le
note saint Grgoire,
le Pastoral (I p., ch. vni), V Aptre dit cela
en ce temps oh
la tte
,
du peuple
par suite,
premier conduit aux tour-
ments du martyre
pat, qui
et,
n'y avait rien, dans l'pisco-
pt tre recherch, sinon l'uvre bonne. Aussi bien,
saint Augustin dit,
au
livre
XIX de
:
la
Cil de
Dieu (ch. xix),
que
VApcJtre, dans ces paroles

,
Celui qui dsire l'piscopat, dsire

c'est
une bonne uvre
a voulu expliquer ce qu'est l'piscopat, car

ETr'.ffxoTto
un nom d'action, non d'honneur.
signifie qui veille
Et,
par
suite, TriaxoTieiv, c'est surveiller. Celui-l
donc doit comprendre
qu'il n'est
pas vque, qui aime a'parader
et
non tre
utile.
C'est
il
qu'en ejjet
dans
l'action,
comme
il
l'avait dit
vie,
un peu
la
avant,
ne Jaut pas aimer l'honneur, en cette

toutes choses sont vaines sous
se fait par l'honneur
le soleil
,
ou
puissance, car
mais l'uvre elle-mme qui
ou
la
puissance Et, cependant,
comme
saint
Grgoire
le dit,
le
dans
le
Pastoral (endroit prcit), saint Paul,
tout en louant
dsir, savoir
de
suite en crainte cette louange,
bonne uvre, change tout de quand Ii ajoute Il faut que l'vla

:
que
soit irrprhensible
comme
s'il
disait
Je loue que vous cher-
chiez; mais apprenez ce que vous cherchez .
L'ad secundum doit tre not avec
le
plus grand soin
II
for-
mule une
distinction qui est la oase de toute la doctrine relative
la question de la vocation. Saint
Thomas
l'tat
dclare que la
rai-
son n'est pas

sujet de
l'tal
la
mme
au sujet de
de
la
religion et an
piscopal (nous verrons qu'on peut en dire
autant, proportions gardes, de l'lat sacerdotal)

raisons.
pour deux
l.i
D'abord, parce que

:
l'tat
piscopal prexige
perfection de la vie
nous avons vu,

isens
la fin de la question
le
prcdente, que l'ordre sacr, aussi, dans

|)iexige
diacre et
le
prtre,
en un certain
la
])erfection, sans ([ue ])ourtant
l'ordre
sacr et rollicc qui peut lui tre adjoint en de de
Q.
CLXXXV.
DE CE QLI TOUCHE A l'TAT DES VQUES.

est celui
'6^1
roirico
suprme qui
:
de l'vque, constitue
le
fait
un
tat
de
perfection
c'est ce
s'il
qu'on voit par

l'aimait plus
que
le
Seigneur
lui
demanda
de
la
Pierre
que
les autres,
avant de
confier l'office pastoral (S. Jean, ch. xxi, v. i5 et suiv.).

religion,
il
tat
au contraire, ne previge pas

ne dit pas
la
le
perfection,
mais
est la
voie pour y atleindie. Aussi bien,

(v. 21),
:
Seigneur,
Si in es par/ail,
pdi-fail.
va, vends tout ce (jue tu as; mais, si tu
veux tre
La
raison de cette diflerence est que, selon saint Den\s {Ui''rnrchie Ecclsiastique, ch. vr), la perfection appartient rv(|ue,
d'une faon active,

qu'elle appartient au
celui qui est
comme
celai /jui
rend parfait
passive,
tandis
moine d'une faon

il
comme
rendu parfait. Or,
est re(iu;s
que quelqu'un
mais
soil
parfait l'effet de rendre les antres pat faits;
cela n'est
point exig au pralable de celui

Et,
(|ui
doit tre rendu paifait.
prcisment,
il
est
prsomptueux que quelqu'un seslirne

tende
la
parfait;
mais non
qu'il
perfection.
la
La secontio
raison est que celui qui assume lla! de
religion se
soumet
et ceci
dit,
aux autres
est
l'elet
de recevoir
(jiii.
les
choses spirituelles;
permis n'importe
Aussi bien saint Augusiin

:
-u
livre
\iX del
Cit de Dieu (oh. xix)

ta
//
u\'sl
dfendu personne
de s'appliquer connatre
vrit; ce ijui appartient lui repos
louable de la contemplation, a Mais celui qui passe l'fat
piscopal est sublim ou lev ce degr supime qu'il doit
pourvoir aux autres. Or, celte sublimalioii, nul ne doit se

roger, selon cette parole de l'Kplre aux Hbreux, ch.v
l'ar:
(v. 4)
Nul ne prend
soi Ctionneur
mais celui qui
est
appel par Dieu.
Et saint Jean Chrysostome dit {sur S. Matthieu,
uvre
n'est ni
anochose
nyme, hom. XXXV)

Juste ni ctiose
utile.
Dsirer
est,
le
primat de l glise
effet,
Quel
en
Vhomme
sage qui veut de

tel
lui-mme se soumettre une servitude

dre compte pour toute C glise;
craint pas
te
et
un pril
que de ren-
si
ce n'est peut-tre celui qui ne
jugement de Dieu, abusant du primat ecclsiastique

le
d'une fa^'on sculif^re parce qu'il
transforme en chose sculicre

les
Nous reviendrons bientt sur
applica'ions de cette doc-
trine la question de la vocation. Qv.'il suffise de ieniai-.{:ier
pour
le
moment
toute la diflerence qu' existe entre e dsir de
3()9
SOMMR THKOLOGIQUE.
dsir
la vie religieuse et. le
que l'un
est pei-mis
du sacerdoce ou de l'piscopal cl chacun cuiiibel licet; tandis que l'autre

;
doit plutt tre redout et relve de l'obissance,
L'ad ê/'/tam appuie sur
!a
mme
doctrine.
La distribution
;
du froment
dpend,
spirituel ne doit pas tre faite

,
au gr d'un chacun
d'oi"i
mais, principalement
selon le
,
ou
comme
rgle premire
tout
condairement
suprme,
jugement et la disposition de Dieu; et, seou en dpendance de cette rgie premire et

le
il
:
selon
jugement des
est dit,
prlats suprieurs, en
la
personne desquels
thiens ch. IV (v. i)
nistres
dans
la
premire ptre aux Corinles

Il
Que Chomme nous considre comme

dispensateurs des mystres de Dieu.
misuit
du Christ
et les
de
que
celui-l n'est point tenu
comme
cachant
le
froment
spirituel,
est
quand
la
chose ne
la
lui
revient pas d'office ou ne lui

s'il
pas enjointe de
part d'un suprieur,
se dsiste
de
la
du gouvernement des autres; mais il sera tenu comme tel, s'il nglige ce soin quand il lui incombe d'office, ou s'il refuse avec pertinacit d'accepter l'office, quand il lui
correction ou
est enjoint.
Aussi bien, saint Augustin

:
dit,
au livre XIX de
la
la
Cit de
est
Dieu (ch. xix)
Le
saint repos
de
contemplation
recherch par l'amour de
la vrit; la
juste administration
si
est accepte
par
la ncessit
de
la charit.
Et
nul n'impose ce
dommage,
vrit.
il
faut vaquer au soin de percevoir

s'il
et
de contempler
la la
Mais
est impos,
il
faut l'accepter par ncessit de

le zle
s'il
charit .
Par o nous voyons que
de
la vie active,
au sens de vie apostolique ou pastorale,

excellente en soi,
peut tre chose
demande
d'tre garanti,
au plus haut point,

Grgoire, dans
par
la
sanction de l'obissance.
h'ad quarlum rpond que

le
comme
le dit saint
Pastoral
( p.,
ch. vu)
Isae, qui voulut tre envoy, s'tait

le
vu, auparavant, purifi
par
charbon ardent de
l'autel;
montrant
les
que nul,
s'il
n'est purifi,
ne doit avoir l'audace d'entreprendre
ministres sacrs. Et parce qu'il est trs difficile que chacun puisse
connatre qu'il est purifi, c'est chose plus sure de dcliner l'office
de
la
prdication
Ce dernier
texte de saint Grgoire et la
remarque qui
le terr
'
Q,
rL\X\V.
DE CE QUI TOUCHE A l'TAT DES VQUES.
SqS
ine au sujet de l'office de la prdication est excellemment

clair par
un
le
trs bel
article
de saint Thomas, dans
les
Mici.
langes
C'est,
ou
Quodllbet, qu'il est de noire devoir de reproduire
dans
Quodlibel
III, l'arlicle
Il
i" de la question
^.
Le
voici dans toute sa teneur.
s'agit
lui
de savoir
la
s'il
est
permis
quelqu'un de demander pour

.
licence d'enseigner en
thologie
permis
Deux objections veulent prouver qu' il n'est personne de demander pour soi la licence d'enseigner
".
en thologie
La premire dit que

les prlats. Or,
il
les
Docteurs de ri'xri-
ture Sainte sont appliqus au ministre de la parole de Dieu,
comme
goire
le
sont aussi
l'office
n'est
permis pcisonne
de dsirer
le dit
de prlat; bien plus, selon que saint Grle
dans
Registre
ccii.r
gui les refusent, les digni;
ts ecclsiastigues doivent tre confres
et
ceux qui
les
deman-
dent, elles doivent tre refuses.
Donc
la
il
n'est point i)crmis,
non
plus,
quelqu'un de demander
la
chaire de matre pour ensei-
gner dans
texte de
il
Sainte Ecriture
est le
,
saint Augustin, au livre
\IX de
la Cit
de Dieu
o
le
dit
Le
lieu suprieur,
sans lequel ne peut pas tre rgi
peuple de Dieu, bien qu'on y serve
comme
l'I
il
convient, est cepen-
dant dsir contrairement ce qui convient.

(jui
Donc
en
est
c'est
chose
ne convient pas, de
la
le
demander.
la
il
de
mme,
elle
pour
aussi,
mme
raison, de
chaire de matre, qui
est,
un lieu suprieur . L'argument serf contra, qui aura besoin d'tre expliqua, nous le verrons, en appelle ce que saint Grgoire dit, dans le Pastoral, que le grade des matres est priculeujc tandis que celui
;
des disciples est
sir.
Or, cela semble appartenir
la
perfection,
que quelqu'un, en vue du bien, s'expose aux

semble que
de matre,
c'est et qu'il la
prils.
Donc
la
il
chose louablr (jue quelqu'un dsire
chaire
demande pour lui . Au corps de l'article, saint Thomas dclare que

il
pour voir
ce qu'il en est de cette quej^tion,

diffrence do
la
faut considrer
une
triple
chaire de matre la chaire de pontife.
La premire
est
que
celui
(pii
reoit la
chaire
de matre
u
ne reoit point quelque minence
ou excellence
qu'il
n'et pas auparavant, mais seulement rojiporlunit de cona-
3)\
SOMME TIIEOLOGIOUE.
la science,
effet,
rnuniquer
c'est
opportunit qu'auparavant
il
n'avait pas
qu'en
celui qui
donne
quelqu'un
la licence,
ne
lui
donne pas
la science,
mais
l'autorit
d'enseigner. Celui, au
reoit l'minencc
contraire, qui reoit
une chaire piscopale

en rien des autres.
la science,
ou l'excellence
en quoi
il
de
la
puissance, qu'il n'avait pas auparavant et
ne
diffrait
La seconde
diffla
;
rence est que l'minence de

chaire de matre, est
landis
la
perfection de
la
l'homme en lui-mme
qui appartient
autrui.
que l'minence de
puissance,
la
chaire de pontife, est
l'homme par rapporta
La
troisime diffrence est que pour la chaire de pontife,

est
l'homme
et c'est
le
rendu idoine ou apte par une charit excellente;

le
pourquoi
Seigneur, avant de commettre Pierre

:
soin de
ses brebis, s'enquit de lui
Simon,
fils
de Jean, m'ainies-tu [dus

(v.
que ceax-cl?
la
comme
de
il
est dit
en saint Jean, ch. xxi
i5).
chaire du matre, au contraire,

la suffisance
la
l'homme
est
rendu idoine
le saint
par
science.
Ces choses tant donc considres, poursuit

il
Doc-
teui",
est
manifeste que dsirer quelque chose qui appartient
sa propre perfection est chose louable; et voil
pourquoi
est
louable
le dsir
de la sagesse
21)
:
il
est dit,
en
effet,
au livre de au
la Sagesse,
ch. vi (v.
Le dsir de
la sagesse conduil
Royaume
c'est
ternel.
Au
contraire, le dsir de la puissance sur les
autres est vicieux; parce que,
comme
le
dit saint Grgoire,
un orgueil contre nature, que l'homme

si
veuille
dominer sur
la
les
autres hommes. Aussi bien,
celui qui peut
donner
licence
la sa-
pour
gesse,
la chaire
de matre pouvait donner l'minence de

celui qui
donne l'minence de la puissance, elle serait demander purement et simplement, alors que cependant demander l'excellence de
promeut
la chaire de pontife
la
comme
puissance est chose honteuse. Et
comme
celui qui reoit la
licence
pour
la
chaire de malie reoit seulement l'opportunit

sa science, ce qui est permis,
de
communiquer
demander
cette
sorte de licence, en ce qui est de soi,
ne semble contenir rien

autres la science que
la
de honteux; parce que

([uelqu'un
a,
communiquer aux
et
viii (v.
est
chose louable
qui appartient
i3)
:
charit;
selon cette parole de la Sagesse, ch.
Que fai appris
Q.
CLXXXX.
et
DE CE QUI TOUCHE A l'TAT DES VQLES.

et, flans la
:
Sqj
pre-
sans Je'mte ;
que je communique sans jalousie;

(v.
mire ptre de saint Pierre, ch. iv

selon qu'il a reu la grce, la
cette
lo),
il
est dit
Chacun,
communique aux
autres. Toutefois,
demande pourrait contenir quelque chose de honteux, en

si
raison de la prsomption,
enseigner,
celui qui n'est pas idoine
ou apte
demandait
l'oifice
d'enseigner. Mais celle prsomp-
tion n'est pas gale en ceux qui
demandent
la
licence
pour
de
enseigner et ceux qui demandent
le pontifical
ou
rolli-i-
pontife. Car, la science, par laquelle quelqu'un est idoine
ou
la
apte enseigner, on peut savoir avec certitude que l'on

chari', au contraire, par laquelle
l'a,
un
sujet est idoine
ou apte
l'a.
l'ollice pastoral, nul ne peut avec ceilitude savoir qu'il
Et voil pourquoi c'est toujours chose vicieuse de detnuider

pontificat
le
ou
l'oirice
de pontife;
la
tandis qu'il n'est pas tou-
jours vicieux de
soit plus
demander
licence d'enseigner, hien (piil

pai'
honnte qu'elle
soit
demande
un
la
autre,
moins
soi-
que quelque cause spciale ne dtermine
demander
mme
.
,
Et, par l
d'article,
dit saint
Thomas, aprs ce lumineux
corjis
.
on
voit la rponse
aux deux premires ohjoclions
Dans un ad
lertium, qui est l'explication de l'argument sed
contra, le saint Docteur fait remarcjuer
que
les
(piicortque n'a
prils
cure des prils, semble mpriser ce dont
peuvent
amener
la perte; et
parce qu'il est louable que l'homme m-
prise les biens corporels
pour
les
biens spirituels,
il
est louable
les
que quelqu'un s'expose aux

spirituels
prils corporels
pour
biens
Mais mpriser
les
biens spirituels est chose trs vi-
cieuse
Il
suit de l qu'il est trs
blmable que (piolqu'un
s'ex-
pose aux piils spirituels. Kt, sans doute,
les prils spirituels
menacent tous ceux qui occupent

les prils
le lieu
du magistre; mais
du
nuigistre de la chaire pastorale sont vits par la

la
science jointe
titude
s'il l'a;
charit dont
tandis
de matre sont vits

qu'il
l'a.
l'homme ne sait point avec cerque les jirils du magistre de la chaire par la science dont l'homme peut savoir
la
Et,
par suite,
raison n'est pas
la
mme
de part
et
d'autre
[]ij6
SOMME THOLOGIOUE.
ce*,
On aura remarqu, dans

entre la chaiie de matre
ariicle,
\ii
difl'rence signale
ou de docleur
et la
chaire de pasteur
ou de pontife. La premire n'jmpliqac que
!a
communication,
ou l'expos pertinent de la doctrine. La seconde implique la sanctification des mes par la parole et par l'exemple Et, ici
encore, ce qai est dit du premier pasteur ou de l'vque doit
s'entendre, proportions gardes, des pasteurs subalternes qui
travaillent sous lui la sanctification des mes,
les prtres
comme
sont
destins au ministre. Or, nous avons entendu saint

dire que la raison est tout autre
et
Thomas nous
de renseignement du matre ou du docteur
quand il s'agit du ministre aul'art
prs des mes. Le premier n'exige point, de soi, la perfection
de
la
la charit;
mais
la suffisance
de
la
science et de
ou de
mthode propre
enseigner Le second, au contraire, parce

et
qu'il
implique l'exhorlaiion pressante
l'entranement des
autres vers les choses de la grce, exige, en celui qui l'exerce,

la
perfection de la charit, au point
que
s'il
n'a pas celte peiest la pret
fection, tout
au moins dans son degr premier qui

il
sence de la grce dans l'me,
est
le
indigne de son ministre
pche en l'exerant. De mme,

est
ministre auprs des mes
un
acte qui prsuppose le

le
pouvoir spirituel attach aux orla
dres sacrs, tandis que
magistre de
et
doctrine n'est, de
soi,
que d'ordre
scientifique,
:
pourrait, la rigueur, convenir
mme
dont
des laques
c'est ainsi
qu'on
dit
que Dante Alighieri,

et peut-tre
la
Divine Comdie accuse
une
si
merveilleuse connais-
sance de l'enseignement sacr, tait bachelier

licenci en thologie.
mme
Au
sujet de la question principale traite

et
dans
l'article
de
la
Somme,
lhel 11,
qui
tait
de savoir
s'il
tait
permis de dsirer
l'pis-
copal, nous trouvons, dans les Mlanges

q. 6, art.
Il
ou Quodlihet {Quod-
i),
un
autre article, qu'il importe aussi de

la
reproduire.
s'occupe directement de
mme
question et se
demande si de dsirer l'onice de prlat est un pch . Deux objections veulent prouver que c'est un pch de dsirer l'pisoopat .
il
ne semble
poini que puisse cire dsir sans pch ce qui ne fut point dans
Q.
CLXXXV.
DF
f'F
QUI TOUCHE A L IT.VT DFS KVOUES.

ni?'",
897
l'fat
l'tat
de nature
iat^r^r*'.
qui n'est seulemet' que dans

,
de nature corromim^
Ot
:
''office
i!
de prlat ne
fu
point
dans 'tat de nature 'n^Mgrc

le
mais
comrneua
{Gencsr, ch.
d'tre aprs
iir,
pch,
quand
la
il
fut d'*
*.
la
femme
La
v.
iG)
Tu seras suus
puissance df l'hcmme.
Donr
c'est
un pch de
que
le
dsirer l'office de prlat .
secci.de objection dit
dsir sernhie devoir porter sur 'es choses qui appartiennent

l'tat
de
la
gloire future. Or, dans cet tat, lout office de prlat

le dit
cessera,
comme
,
une certaine glose sur

c'est
la
premire Kplrc
dsirer l'office
aux Corinthiens ch, xv. Donc

de prlat
,
un pch de

mire Lplre Timothe, ch. v
dsirer ce quoi est
(v.
il
est dit, datis la pre(/ni
i-)
Les prtres
il
prsident
bien sont dignes d'un double honneur. Ur,
n'y a point de
pch
d l'honneur, (|ui n'est d qu' la mm lu. Donc ce n'est poinl un pch de dsirer l'oilice de pilal . Au corps de l'article, saint Thomas rpoml (|ue celle question est rsolue par saint Augustin, au livre
M\
le
tle hi
(aIc de
Dieu, o
il
dit
que
le lieu
suprieur sans lequel

il
peuple ne peut
pas tre
rgi, bien qu'on
y serve comme de prlat
convient, cependant ne
.
peut tre dsir siuis aller contre ce qui convient

(|uc celui qui dsire l'office
C'est,
est
La raison en
est
ou superbe ou
injuste.
une injustice que qucUiu'un \euille pour lui plus d'honneur, ou de puissance, ou des autres biens, moins
en
eflel,
d'en tre digne, coujinc

tre part,
il
est dit
au
livre
de Vlhique. D'aul'office
que (juelqu'uu s'estime plus digue de

ceux sur
(jui
il
de prlat
(fue tous
la
reoit cet office, c'est de l'orgueil et de

l'office
prsomption. Par o l'on voit que quiconque dsire
de
prlat,
ou
est injuste,
ou
est orgueilleux. Et c'est
pourquoi nul
de
ne doit parvenir
l'office
de prlat par son dsir, mais seulecelle parole

l'.Xptre,
ment par
(Uix
le
jugement de Dieu; selon

(v.
/j)
:
Hbreux, eh. v
IKul ne
prend
soi F honneur,
mais
celui qui est appel
Ton peut licitement dsirer d'tre digne de lollice de prlat, ou dsirer aussi les uvres de prlat pour lesquelles l'honneur est d ceci n'est plus la prsomption ou l'ambilion et l'orgueil, mais
Toutefois,
:
de Dieu,
comme Aaron.
la verlu
de niagnanimilc.
?))S
SOMME THKOLOGIQU.
par
l, dit
.
Et,
iiirnl
((
saint
Thomas,
se voil la
rponse l'argu-
sed conlra
Quant aux deux premires objections, leurs raisons ne
concluent pas bien; car,
mme
les
choses qui ne furent point

l'tal
dans
la
l'tat
d'innocence, ou qui ne seront point dans
de
gloire,
peuvent tre licitement dsires
et
reciierches;
et autres
comme
ses
le fait d'tre
II
soumis, de faire pnitence,
cho-
de ce genre
ce qui est l'office

l'tat
que sous un certain rapport de prlat ou de supiieur et exist dans

faut dire aussi
et
d'innocence
existera dans 'lat de la gloire,
savoir
quant
la supiiorit
de grade,
et
quant au gouvernement, ou
au rgime; mais non quant
la servitude foice .
Nous avons vu
est-il
ce qu'il en tait
du dsir de
qu'il
l'piscopat.
Nous
:
devons maintenant examiner ce
en
est
de son refus
il
permis de refuser absolument l'piscopat quand

l'article
est
impos? Saint Thomas va nous rpondre
qui
suit.
Akticle
S'il
II.
est
permis de refuser absolument l'piscopat impos?

fuser
il
est
permis de
.
re-
absolument l'piscopat
mme
impos
La pren
mire en appelle au texte de

(1'"
saint Grgoire, dans le Pastoral
p., ch. vn), 011
il
est dit
que dsirant
tre utile
au prochain
par
la vie active, Tsae
demanda
V office de la prdication; tandis
que Jrmie souhaitant de s'attacher continuellement, par l'amour, au Crateur, dans la contemplation, s'opposait ce qu'il ft envoy
prcher. Or, nul ne pche,
leurs biens
s'il
ne veut point
laisser
de meil-
pour s'attacher
des biens moindres. Puis
donc
et la
que l'amour de Dieu l'emporte sur l'amour du prochain,

a t dit plus haut (q. 26, art. a; q. 182, art.
1), il
vie contemplative sur la vie active, ainsi qu'il ressort de ce qui
semble
qu'il
.
ne pche point celui qui refuse absolument l'piscopat La seconde objection apporte
l'autre texte
de saint Grgoire
Q.
CLWXV.
est
DE CE QUI TOrcnR
A l'T\T
DES VpQUES
SqQ
il
(lit
(endroit prcit) qu'fV est 1res difficile que quelest purifi; et
qu'un puisse connatre qail

n'est purifi,
que nul ne doO,
s'il
aborder
les
ministres sacrs. Si
donc quelqu'un
.
n'a
pas conscience d'tre purifi, quelque injonction qui lui soit

faite
d'accepter l'olficc piscopal,
ii
iic
doit pas l'accepler
La troisime ol)jeclion
Marc, dans
le
cite ce (jue saint
Jrme
dit,
de saint
prologue sur
saint
Marc, qu'on rapporte qail se

la Joi,
coupa
le
pouce, aprs tre venu

il
pour
tre tenu l'cart

le
du sacerdoce. Pareillement,
en est qui font

il
vu
do ne ja-
mais accepter l'piscopat Or,
levient au
mme
d'apporter
un obstacle ou un empchement quelque chose et de le refuser absolument Donc il semble que quelqu'un peut, sans pch, refuser absolument l'piscopat
.

doxe
tion,
I),
est le texte
de
saint Augustin, Eu-
il
dit
Si votre mre, CEijUse, dsire votre coopra-
ne vous y porta point avec nnr aridit superbe, mab ne le rejetez point par une jcuisse humililr Puis, il ajoute A'e prfrez
:
point votre repos

les
aux
ncessits de l'qlise; car si personne,
parmi
1rs
bons, ne voulait la servir j)our quelle enfante,
comment
enfants de la grce nat raient-ils?
Au corps de
qu'il
et
l'article, saint
il
Thonuis nous avertit que
dans
:
l'lvation l'piscopat,
y a deux choses considrer
ce
convient l'homme de dsirer selon sa propre volont;
ce qu'il lui convient de faire la volont d'aulrui.
Pour ce
s;:lut
((ui est
de sa propre volont,
il
convient surtout l'homme do
s'appliquer son propre salut; mais qu'il pourvoie au
des autres
par voie de
commandement
la
et d'autorit, cela
convient l'homme, sur

voir sur autrui,
(art.
I
,
disposition d'un autre qui a pout dit plus
comme il ressort de ce qui a ad ,?"'"). De mme donc qu'il appartient
haut
la
au dsordre de
volont,
tre
que quelqu'un par son propre mouvement se porte prpos au gouvernement des autres, de mme aussi, il
la
appartient au dsordre de
volont, que quelqu'un, d'une
manire absolue, contre l'injonction du suprieur, refuse finalement cet office do gouvernement; et cela pour deux raisons.
D'abord, parce que cela rpugne
l'utilit
duquel
l'on doit
du prochain, pour s'exposer selon l'opportunit du temps

la
charit
/|O0
SOMME THOLOGIQUf.
lieu.
et
du
Et
c'est

la ncessii
dit,
la
au
livre
XX
de
la Cit
de Dieu (oh. xix), que
de
charit se charge
d'un juste travail. Secondement, parce que cela rpugne l'Immilit, qui fait
c'est
qu'on
se
soumet aux ordres des suprieurs. Et

dit,
pourquoi saint Grgoire

la vritable humilit,
dans
[e
Pastoral
({'"p., cli. vi),
que
pour
aux yeux de Dieu,
se trouve
quand on
i'
ne rejuse point avec pertinacit ce qu'on reoit l'ordre

l'utilit.
d' accompli
fait
Vad primum
ple, la vie
observer que
a si,
d'une faon pure

la vie active, et
et
sim-
contemplative l'emporte sur

;
l'amour
de Dieu sur l'amour du prochain

le bien
c'est
(
cependant, d'un autre ct,
de
la
multitude doit tre prfr au bien d'un seul. Et

dit,

:
dans
les
paroles prcites
l'argument sed contra)

de
l'glise.
Ne prfrez
point votre repos
aux nA
cessits
Alors surtout que cela
mme
appartient
l'amour de Dieu, que l'homme donne

brebis
ses soins
de pasteur aux
du
Christ. Aussi bien, sur cette parole

(v. 17)
:
que nous lisons

l'amour, de
en saint Jean, chapitre dernier
Pais mes brebis, saint
Augustin
patre
le
dit (tr.
CXXIII)
Que
ce soit l'office de
troupeau du Seigneur,
le
comme
ce fut l'indice de la crainte,
de renier
Pasteur
y a aussi
que
les
prlats ne sont
point de
telle sorte transfrs la vie active, qu'ils
abandondomcon-
nent
dit,
la vie
contemplative.
Et c'est pourquoi saint Augustiri
au
livre
XIX de
la Cit
de Dieu (ch. xix), que

il
si
le
mage de
l'office
pastoral est impos,
ne faut point pour cela
laisser la dlectation
de
la vrit,
que
l'on trouve
dans
la
templation
nul n'est tenu d'obir au prlat
pour quelque chose

dit plus
d'illicite;
art. 5),
comme
il
Il
haut (p io4,
au sujet de l'obissance.
peut
donc arriver que

en
lui
office.
celui qui est enjoint l'office de prlat sente

lui
quelque chose qui ne
permette pas d'accepter cet
Mais cet empchement peut tre enlev quelquefois
par celui-l
qui est dans
mme
le
qui est enjoint le soin pastoral
tel celui
propos de pcher, propos qu'il peut abandonil
ner. Et, cause de cela,
n'est point excus qu'il
ne
soit tenu
:
finalement d'obir au prlat auteur de rinjonclion
il
n'a
0.
CLXXXV.
DE CK QUI TOUCHE A l'kI\T DES
KVI?Ot:RS.
loi
qu' mettre sa conscience en

quefois,
rgle, et puis obir.

illicite
((
Quel-
rempchetnent qui rend

le
l'office
pastoral ne
ie
peut pas tre enlev par
sujet
lui-mme; mais
:
prlat qui
en.jo'nt d'accepter cet office
peut l'enlever
Ici
le
cas de celui
qu
est
irrgulier
ou excommuni. Le
lui
sujet doit alors faire
connalie son dfaut au prlat qui

celui-ci
l'ail
l'injonction
il
et si
consent carter l'empchement,
est
tenu d'obir
humblement. Aussi bien, dans V Exode,

disait (v. lo)
:
ch. iv, alors
que
Mo'ise
Je vous en prie, Seigneur, je suis sans JacUil de

:
parole depuis hier et avant-hier, le Seigneur lui rpondit (v. 12)
Je serai dans ta bouche,

dire.
et
Je t'enseignerai ce que lu auras

tre enlev ni
:
cas
D'autres
fois,
l'empchement ne peut
pai celui qui enjoint ni par celui qui est faite l'injonction
tel le
o l'archevque ne peut pas dispenser d'une irrgule
larit.
Et alors
sujet n'est pas tenu de lui obii
pour
l'ac-
ceptation de l'piscopat, ou aussi pour la rception des ordres

sacrs,
s'il
est irrgulier .
la
Nous voyons, par
ces derniers
mots, que
jet
doctrine que saint
Thomas nous
livre ici
au su-
de l'piscopat, s'appli(iue aux ordres sacrs quels qu'ils

la
soient. Bien qu' des degrs divers, la raison est
mme
pour
tout ce qui touche au sacrement de l'Ordre

cela relve
|)arce
que tout
du gouvernement extrieur dans l'glise et implique un certain pouvoir qui est ordonn au bien des autres. Tout homme baptis, qui est soumis l'autorit des chefs dans
l'glise, est
tenu d'obir ces chels,
mme
on ce
{[ui
est
de
l'acceptation des ordres, dans la

lui
faire
mesure o
ces chefs entendent

qu'il
un devoir de cette acceptation, et d'empchement irrductible qui s'y oppose.

tante.
Il
n'y a pas
L'ad tertiani complte l'expos de cette doehinc

expli([ue qu'
si
impor-
accepter l'piscopat n'est point, de soi,

le
chose ncessaire au salut, mais cela devient ncessaire par

prcepte du suprieur.
sorte ncessaires
Or, dans
il
les
choses qui sont de cette
au
le
salut,
est
permis d'apposer un empchefait;
ment, avant que
prcepte ne soit
sans quoi
il
ne serait
point permis quelqu'un de passer de secondes noces afin de ne pas tre empch par l de recevoir l'piscopat ou quel-
que ordre
sacr. Gela
ne serait point permis, au contraire, dans
XIV.
Les tals.
aO
/jof
SOMMr; TIIOLOGIOU,
les
choses
(]iii
sont de soi ncessaires au salul
jamais, dans ce cas, susciter

ce qui est ainsi ncessaire;
trait
on rie peut un obstacle qui empche de faiic

.
tel,
par exemple, ceiui qui se met.

le
dans l'impossibilit de recevoir

II
sacrement de baptme
fait
se
suit de
que saint Marc
dans l'hypolhse du
que signalait
coupant
le
l'objection, n'agit point contre le prcepte en
doigt; bien
fut sous la
,
qu'on doive croire
, si le
fait est
exact,
que ce
pousse de l'Esprit-Saint qu'il en

il
agit de la sorte
car,
autrement,
n'est
permis personne de
porter les mains sur soi.
s'il
Quanta
lui
celui qui fait
vu
de ne
pas accepter l'piscopat,

n'accepte pas
prieur,
il
entend par
l s'obliger
ce qu'il
mme
ce
que
impose par obissance son su-
fait
un vu
illicite.
Que
s'il
entend seulement s'oblilui,

il
ger ce que, pour autant qu'il dpend de
ne recherche
point l'piscopat; ou
la ncessit le lui
il
mme
ne point l'accepter,
cas, le
moins que
car
impose; dans ce
vu
est licite
promet par vu de
faire ce qu'il est
convenable que l'homme

fait
fasse.
Cette
rponse,
comme
nous l'avons dj
remcir-
quer, complte la doctrine dj expose Vad secundam. Et
nous pouvons dj entrevoir,
cette lumire, ce
qu'implique
de subordination hirarchique dans l'glise de Dieu tout ce

qui a trait au sacrement de l'Ordre.
Nous trouvons
l'occasion
cette
subordination hirarchique affirme,
du mme point qui nous occupe, dans une rponse

au
livre IV, dist. 29, art.
/j,
des Sentences, que nous nous reprocherions de ne pas reproduire. C'est

ad.
le
^t""^.
Quelques-
uns, dclarait saint Thomas, disent que

faire
Pape ne peut pas

l'ordre
un prcepte
le
quelqu'un
d'accepter l'piscopat; parce
que
consentement doit
Si,
tre libre
Mais, avec cela,
ecclsiastique prirait.
tre forc accepter le
un sujet ne pouvait pas gouvernement de l'glise, l'glise ne

en
effet,
:
pourrait pas tre
^ônserve
attendu que parfois ceux qui

si
sont idoines ne veulent accepter que

a
on
les y force .
On
un exemple fiappant de
la
la vrit
de celle remarque dans
l'histoire de saint
Antonin, qui n'acce[)la l'archevch de Flo-
rence que sur
menace d'cxcomniunicalion.
0.
CLXXXV.
le
DE CR QUI TOrCIIE A l'TAT DES KVQUES,
Ô.')
Nul n'a
droit de s'olVir de
lui-mme
les
ce qui touche la
charge redoutable de gouverner

Dieu; mais nul n'a
le droit,
autres dans l'Eglise de
non
plus, de se drober opinielle lui est
trement l'acceptation de cette charge, quand
imrai-
pose par l'autorit lgitime et qu'il n'est point d'ob^^tacic
sonnable qui l'empche d'accepter.
Une question
Il
se
pose,
au sujet de
cette autorit et de tous

le
ceux qui peuvent agir

s'agit
sous ses ordres pour

celui qui est pris
choix de l'vque.
de savoir
si
pour l'piscopat doit
tre meilleur
;
que
les
autres. La question, ici encore, s'largira d'elle-mme
et tout
ce qui sera dit de l'vque devra s'entendre, des degrs divers, des autres
membres du
qui suit.
clerg.
Saint 'Hiomas va nous
rpondre
l'article
Ahtici.e
S'il
III.
faut que celui qui est pris pour l'piscopat. soit meilleur que les autres ?
Trois objections veulent piouver qu'

est pris
il
l'il
que
celui qui
y.
pour l'piscopat
s'a|)puie
11
soit meilleur
le
fait,
que
le
les
autres
La
premire
sur
que
Seigneur examina
meilleur, par cela
send)le (jue
Pierre, qui
devait
commettre
l'oftioe pastoral, s'il l'aimuit
plus que les autres. Or,
un
sujet est dit

il
mme
autres
Il
qu'il
aime Dieu davantage. Donc

que celui qui
cite
pour
les
l'piscopat ne doit tre pris

.
est
meilleur que
trs expressif
,
un mot
\
du
I,
pape
i)
:
Symmache
Celui-l
ihtil
lequel dit (can.
ilissimum.
Cause
(j.
tre tenu
pour
trs
vil,
qui l'emporte en di-
gnit,
s'il
n'est aussi le
le
premier en science
et
et
en saintet. Or, celui

le
qui est
premier on science
en saintet est
meilleur.
Donc un
sujet ne doit pas tre pris
pour
l'piscopat,
moins
qu'il soit meilleur
que
les
autres
corps sont rgis
dclare que dans tous les genres d'tres, les moindres sont
rgis par les plus
grands
c'est ainsi
les
que
les
par
les esprits; et,
parmi
corps, les infrieurs par les sup-
4o'|
SOMME THOLOGIQUE.
rieurs,
comme
le dit
saint Augustin, au livre 111 de la
Tri-
nit (cil. ni). Or, l'vque est pris

il
pour rgir
les autres.
Donc
doit tre meilleur
que
les autres .

qui dit (ch.
l'autoril de la Dcrlale ,
suffit d'lire
Cam
dilectus,
de Electione) qu'il
n'est point
quel-
(}u'un qui soit bon, et qu'il
ncessaire d'lire le
meilleur
Au
chant
corps de
le fait
l'article, saint
Thomas
fait
observer que touil
de prendre quelqu'un pour l'piscopat,
y a
quelque chose considrer du ct de celui qui

quelque chose du ct de celui qui prend.
est requis qu'il dispense
est pris, et
Du
ct de celui
il
qui prend, soit parce qu'il choisit, soit parce qu'il pourvoit,
fidlement
les
divins minislres. Ces
divins
ministres
doivent tre dispenss
pour
l'utilit
de
l'glise; selon cette parole de la

thiens, ch. XIV (v. 12)
:
premire Eptre aux Corin-
Pour
V dijicalion de l'glise, cherchez
abonder.
Ils
ne sont pas commis aux
hommes pour
leur rtri-
bution, qu'ils doivent attendre dans la vie future. Par cons-
quent, celui qui doit lire quelqu'un

voir
comme
le
vque ou pourmeilleur au sens
un vch
et
n'est pas
tenu de prendre
pur
le
simple, qui se considre en raison de la charit, mais

le
meilleur pour
gouvernement de
l'glise, c'est--dire qui
puisse instruire son glise, la dfendre, et la gouverner pacifi-
quement. C'est ce qui

Tite, ch.
I,
fait dire saint
Jrme
(sur Tptre
V. 5),
contre certains, quils ne cherchent pas ri-
ger
comme
colonnes dans l'glise, ceux qu'ils connaissent pouvoir
cire le plus utiles
cette glise, mais ou bien ceux queux-mmes
affeclionnent, ou ceux dont les Jlatteries les ont gagns, ou ceux
pour qui quelque grand
les
a pris,
et,
pour passer sous
silence
des
choses pires, ceux qui ont sollicit d'tre Jails clercs par des prsents
Or, tout cela appartient l'acception des personnes, qui,
en pareille matire, est un pch grave

-parole de saint Jacques, ch
11
Aussi bien, sur cette
point acception des personnes, la Si nous rapportons
Mes frres, ne faites glose de saint Augustin dit

(v.
i)
aux hommes
ecclsiastiques celte distinction
entre ceux qu'or. Jait asseoir et ceux qu'on, laisse debout (dont
parle 3ainl Jacques dans lo (exte en question), ce ne doit pas
Q.
el'-c
C.LXWy.
DE CE OUI TOUCHE A
1,'TAT
DES vOUES.
ôT)
tenu pour un pch lger de mettre la Joi du Seigneur de la
(jUrc
effet,
dans l'acception des
personnes.
Qui peut supporter, en
qaon
lise
un riche au sige d'honneur dans [glise, au minstruit et plus saint?
pris d'un
pauvre plus
il
Du
ct de celui
qui est pris,
n'est
point requis qu'il s'estime meilleur que
les autres, car ce serait

il
de l'orgueil
lui
et
de
la
prsomption
illicite
mais
lui
suffit qu'il
ne trouve rien en
qui rende
l
pour
le fait
d'accepter l'office de prlat. Et de

s'il
vient que Pierre,

les
bien qu'il ft interrog

tres,
aimait
le
Seigneur plus que
au-
dans
sa
rponse ne
se prfra
le
point aux autres, mais rChrist

))
pondit simplement qu'il aimait

V.
(S.
Jean, ch. xxi,
i5).
L'ad
primum explique pourquoi dans

et
le
passage de saint Jean
que nous venons de rappeler

tion,
il
sur lequel s'appuyait l'objecle
est fait
mention de
ses
la charit. C'est (jiie
Srigneur
savait
que par
dons
il
y avait en Pierre
l'iilonilt'
quant
voil
aux autres choses pour

pourquoi
II
le
gouvernement do
sujet
si
l'I^glise.
Et
l'exaniina
l
au
d'un
|)lus
grand amour;
faut
.
nous montrant par
que
de par ailleurs se trouve un

il
homme
idoine et apte au gouvernement de l'glise,

la
surtout considrer en lui l'minence de
divine dilcction
ce texte doit s'entendre de laj):
plication de celui qui est constitu en dignit
car
il
doit ten-
dre cela
la
dsormais
qu'il se
montio
la tte
de tous pai
science et la saintet. El c'est pourquoi saint Grgoire dit,

le
dans
Pastoral
(11 p.,
ch
i)
Les actions
t/uc
<tu
prlat doivent au-
tant dpasser les actions
du peuple
il
la vie
du pasteur
imputer
si
dijfrc
de
celle
du troupeau.
il
Mais
n'y a pas lui

le
avant
le
son lvation
n'tait point
plus excellent, do faon

.
tenir ])Our vil en raison de cela
On aura remarqu
pas t
et sa
le
l'im-
portance de
la
distinction
que vient de formuler saint Thomas.

j)remicr
Un
sujet peut, sans fausse honte, n'avoir
en science ou en saintet, avant son lection
promotion.
choses de
Mais une fois promu,

est
la
il
est
tenu de s'applicpier. autant qu'il

le
en
lui, se
montrer en tout
rapj)elle fort
premier dans
les
science sacre et de
la saintet.
Vad
tertiuni
propos que
comme
il
est dit
/io6
SOMME TIIOLOGIQUR.
la
dans
il
premire ptre aux Corinthiens

el
ch.
xn
(v. 4 cl suiv.),
y a diuersil de grces,
l
de ministres,
et d'oprations. Il suit
de
que rien n'empche que quelqu'un

l'office
soit plus idoine
ou
plus apte
point dans
le
du gouvernement, qui cependant

la saintet. Il
n'excelle
la
grce de
le
n'en va pas de
mme
le
dans
rgime ou
gouvernement d'ordre naturel

effet,
constitu par
rappelait
Dieu entre
l'objection
:
les
divers tres de la nature,
comme
dans ce gouvernement, en
et
ce qui est supla
rieur
purement
simplement
.
dans l'ordre de
nature,
a,
par
le fait
mme, une
les
le
plus grande idonit imposer son ac-
tion ce qui est infrieur

traire,
Dans
l'ordre de la grce, au con-
parmi
hommes,
ce n'est pas celui qui est

le
purement
pouvoir
apte sera
et
simplement
meilleur, ou qui est
plus lev en grce et
en charit, qui a reu de Dieu, par

el la
le fait
;
mme,
le
mission de gouverner
les autres
mais
le sujet
celui qui offre les meilleures garanties
pour
vie,
l'instruction, la d-
fense et
le
gouvernement pacifique de
ne doit rien
la
offrir,
l'Eglise; avec ceci,
du
reste, qu'il
dans sa
qui soit en opposi-
tion
avec
saintet essentielle requise
pour tout chrtien.
Encore
ties les
est-il
bon de considrer qu'un

le
sujet qui offre ces garan-
meilleures n'est qu'une matire apte tre choisie par

soin de pourvoir au
ceux qui incombe

l'glise; et
gouvernement de
ou des personnes
que nul n'a un droit pralable antrieur au choix

l'lection
ou
l'investiture des autorits comptentes,
qualifies
pour
lesquelles ne doivent jamais choisir
un indigne, mais peuvent choisir, entre ceux qui sont bons et aptes ou idoines, celui qu'elles-mmes estiment le meilleur en
vue des besoins de
ici
l'Eglise. D'oii
il
suit
que
le
meilleur sera
non pas
tel
celui qui s'estimerait
tel
lui-mme, mais celui qui

les r-
sera jug
par
les
personnes qualifies, jugeant selon
gles de la prudence.
Toutes ces remarques par saint
si
importantes se trouvent formules

article des
Thomas lui-mme dans un
Mlanges ou
sa
i.
Qaodlibet, qu'il est ncessaire de reproduire ici
dans toute
4,
teneur. C'est, au Qaodlibet VIII, dans la question

Il
l'article
traite
exactement du
mme
point de doctrine. Saint
Thomas
Q.
s'y
CLXXXV.
DK CE QUI TOUCHE A l'TAT DES VQUES

sujet de l'leclion des prlats,
s'il est
/1O7
demande, au
soit
nces-
saire d'lire toujours le meilleur,
ou
s'il suffit
de choisir quelil
qu'un qui
apporte
est dit
et
il
;
est ncessaire
Cinq objections veulent prouver qu'd La premire d'lire toujours meilleur

bon.
le
.
le texte
formel du livre
le
des/?oi.s, lY, cli. x (v. 3),
il
Choisissez
s'agit l
meilleur
el placez-le
sur
le
Irone de son pre

<(
ne
que dugouvcinemcnt temporel.

les oiices spirituels, les
,
Donc,
bien
plus forte raison, dans
meilleurs devront
cite la
tre choisis de prfrence
La
la
seconde objection
glose
ch.
,
.
qui,
sur ce
mot de
premiie Kplre Timothe,

:
III
Il faut
tel,
que l'vque
soit irrprhensible, dit
Que
le
ponle
tife lu soit
que
il
les autres,
compars
lui,
soient
comme
le
troupeau.
leur
Donc
:
faut toujours choisir
comme
v((ue
meil-
.
est l'onlie
formel du
les
pape
Lon
les
disant
Que
celui (fui est le meilleur
parmi
prtres el
diacres soit lu
(t
comme
vque
La quatrime objection dit

pour
la
que
celui qui est le plus i)ro(lic doit cire prfr
pos-
session d'un biitage, Or, relui qui est le meilleur est le plus
proche du Christ dont

litagc
les clercs et les prlats
possdent Ihautres oHices

o.
Donc
poui- l'office de
prlat et
pour
les
les
ecclsiastiques
on doit toujours choisir

s'il
meilleurs
La
cinquime objection dclare que

ou apte,
apte.
tait confi quelqti'un.

et
par son matre, de lui chercher un serviteur fidle

qui prendrait quel(|u'uti de moins
idoine
celui-l n'agirait point fidlement envers son matre,

a|)le
en laissant un
est
s'il
plus
le
Donc
il
pche beaucoup plus celui qui
commis
soin d'lire queUju'un
comme
ministre de Dieu,
ne choisit
pas
le
meilleur
L'argument
laquelle dit
cite
il
la
Dcrtale (jue nous connaissons dj,
qu
sulit d'lire
(juelqu'un qui soit bon,
el
(juil
n'est point requis (lue le meilleur soit lu .
Au corps de
manire
port
:
l'arlicle, saint
Thomas
pioise qu'
<(
un homme
meilleur
peut tre dit aussi bon ou meilleur qu'un autre d'une double
purement
et
simplement, auquel sens

dit inoilleur
est
celui ([ui est plus parfait en charit;

,
ou sous un certain rapqu'un autre

de matre, ou pour lof-
et,
de ce chef, quel<iu'un
la
est
ou pour
milice,
ou pour
l'otlice
^08
fce
SOMME THOLOGIQUE.
de prlat, ou pour toute autre chose de ce genre, qui
n'est pas le meilleur
purement
et
simplement, parce que, pour
chaque
rituelles
office
en particulier, qu'il s'agisse des choses spi-
ou des choses corporelles, certaines choses sont requises, outre la bont morale, afin qu'un sujet soit idoine ou Nous dirons donc , poursuit apte remplir cet olfice,
saint
Thomas,
et
qu'il
faut choisir,
pour
l'office
de prlat ou
tout autre office ecclsiastique, quelqu'un qui soit
bon pure-
ment
simplement, parce que n'importe quel pch mortel

office spirituel
;
rend un sujet indigne de remplir n'importe quel

et c'est
pourquoi saint Denys
dit,
dans
l'ptre
au moine Dmo.
phile, parlant
Il
du
prtre qui n'est pas illumin par la grce
n'est point prtre, celui-l;

et
mais un ennemi cach, qui se trompe
lui-mme,
un loup prpos au peuple du Seigneur, revtu d'une

il
peau de
brebis. Toutefois,
le
n'est pas ncessaire

et
qu'on
lise touil
jours celui qui est

est possible
meilleur purement
simplement; car
qu' celui qui est plus parfait en charit,
man-
quent beaucoup de choses requises pour que quelqu'un soit un prlat idoine et apte, qui se trouvent en un autre de moindre charit,
comme
sont
la science, l'habilet, la
puissance,
cl
autres choses de ce genre. Et, cause de cela,
il
n'est point
et
ncessaire d'lire toujours
le
meilleui-
purement
office.
simplesi
ment, mais celui qui

lisait
est
meilleur pour cet
Que
l'on
quelqu'un qu'on estimerait moins apte

Il
tel office,
on
pcherait.
n'est pas possible,
en
effet,
que de deux
sujets l'un
soit lu plutt
que
en
l'autre
si
ce n'est par quelque chose (|ue
l'on considre
lui.
Or, ce qui est considr en celui qui est

et
moins idoine ou moins apte

ou
la familiarit,
;
qui
fait
qu'on
le
prfre
un
plus apte, est quelque chose qui
meut d'une manire indue,

quelque chose ayant
par suite,
ou
pour
la
consanguinit, ou quelque autre chose
de ce genre
ce ne peut pas tre, en effet,

l'office
trait l'idonit
de prlat, puisque l'autre est tenu

et
pour
tre plus apte

:
purement
il
simplement;
et,
c'est
un motif indu
d'oi
suit encore,
la
que dans une
telle lection
se trouve l'acception
de
personne, qui n'est pas sans pch.

leur, cela
quand il est dit (Choisissez s'entend du meilleur pour telle dignit .
le
meil-
Q.
CLXXXV,

dit
409
T/at/
secundam
que
le
par comparaison au prlat,
les autres
doivent tre
comme
troupeau, tenir compte non pas seu-
lement de
pasteur,
la saintet
des
murs, mais
.
aussi de
la
discrtion, de
l'activit, et
le
autres choses de ce genre, qui sont requises dans
pour gouverner
Vad tertium a la mme lponse que Vad primum . Vad quartam dclare que celui qui est lu lorfice lat n'est pas lu comme la possession de l'hritage,
que l'hritage des chrtiens
ciel,
de prattendu
n'est point sur cette terre
mais au
o psaume
il
n'est autre
;
que Dieu Lui-mme, selon

Le Seigneur
est la
cette parole
du
la
(xv, v. 5)
portion de
le
mon
hritage.
Il
est lu
comme
le
dispensateur ou
distributeur dans
famille d'un matre de la terre, selon celte parole de la pre-
mire ptre aux Corinthiens,

considre
cli
iv (v
i)
Que Chonime nous

dispensateurs des
comme
les ministres
du Christ
et les
mystres de Dieu. Or n'est pas toujours lu

teur dans une maison, celui qui est
celui qui est le plus idoine
le
comme
dispensa-
plus proche parent, mais

.
ou
le
plus apte
Vad
tion.
quintam applique celte doctrine
il
la
cinquime objecle
fait
Car
en arriverait de
mme
pour
o
de procurer
un serviteur
chercher
le
un matre de
.
la terre,
il
n'y aurait pas

le
meilleur au sens pur et simple, mais
meilleur
l'effet de servir
L'argument
l'article
se*/ ron/rrt a
besoin d'tre expliqu.
Et, ici,
dans
,
du
Quodlibet, saint
Thomas
l'explique,
le
en
cITel
par
sed
l'article
de
la
Somme
qui avait
mme argument
contra, reoit
Dcrtale, dit
un heureux conlplmenl de doctrine. Cette saint Thomas, doit s'entendre en ce sens qu'il
et
n'est point ncessaire d'lire toujours celui qui est le meilleur
d'une faon pure

qui soit bon
,
:
simple, mais qu'il

la
sulTit d'lire
quelqu'un
simple, ou
dans cet ordre de

il
bont pure
le
et
de
la
charit
sullt,
en
elTet,
que
,
sujet ne soit pas con-
vaincu d'indiguil par

notoire.
le fait qu'il
aurait quelque pch niorlel

et
c'est
une secoiulo lponse trs plausible, que la Dcrtale parle, non quanl au for de la conscionce, mais quanl au for contentieux, o uue lection ncst point rejete parce que quelqu'un de plus idoine
On
peut dire aussi
/ilO
SOMME
TUKOIOGIQUIi:,
OU de plus apte peut

soit idoine; sans
se rencontrer,
pourvu que
le sujet choisi
quoi toute lection serait sujette contesta-
tion
).
Avant de dgager de
la
ces diverr. articles de saint

et
Thomas,
le
point de doctrine que nous avons dj signal
qui a
trait
grande question de
la
vocation sacerdotale ou religieuse,

texte
nous reproduisons encore un dernier

IV, q. la, art.
du
saint Docteur
qui se rapporte d'assez prs cette question.

lihet
i.
Il est tir
la*"
du Quod-
C'est la rponse la
:
objection. L'ob-
jection tait ainsi conue
Il
convient n'importe qui de

le
ceux qui sont en religion d'avoir soin des autres, ou tout
moins de lui-mme. Or, en ceux qui sont lus pour une cure ou un olce ecclsiastique, il faut choisir les meilleurs. Donc
il
faut aussi choisir les meilleurs,

la vie religieuse.
pour
parmi ceux qui sont pris Et parce que tels sont ceux qui sont
dj exercs dans la pratique des vertus et

tion des prceptes, ce sont
dans l'observatre in-
donc ceux-l qui doivent

.
troduits dans les familles religieuses
On
le voit, l'objection
voulait faire
tation
une similitude
la
et tablir
une
parit entre l'accep-
d'un sujet pour
vie
religiejse et l'lection en vue
d'un
office ecclsiastique, requrant,
de part
et
d'autre,
:
une
Celte
certaine perfection pralable.
Saint
est
Thomas rpond
dfaut
comparaison ou
I)oints.
cette raison
en
sur bien des
D'abord, parce que celui
qui entre en religion,
n'est pas choisi l'effet

soi
de s'occuper, plus qu'auparavant, de
ou des autres; mais plutt pour tre sous la cure et l'obisSecondement, parce que ce n'est pas une sance d'un autre.
chose concde par tous, qu'il

leur
fit
soit ncessaire d'liie le meilil
pour
l'office
de prlat; mais, d'aprs quelques-uns,
sufqu'il
de choisir un sujet qui soit bon

sur ce point, dans
s'il
[Nous avons vu ce
fallait tenir,
rt
la
pense de saint Thomas].
tel

de prlat,
et
il
faut choisir le meilleur
pour
l'office
n'est pas ncessaire de choisir le meilleur

le
au sens pur
elTct.
simple, mais
meilleur ou
le
plus idoine
Or, les enfants (au sujet desquels se posait la question de

s'il fallait les
savoir
recevoir dans les familles religieuses), bien
O.
CLXXXV.
DE CE QUI TOUCHE A l'TAT DES l^VEQLFS.

les adultes,
fait d'tre
4'
qu'ils
ne soient pas meilleurs que
au sens pur
reus
et
et
simple, sont cependant plus aptes au
levs
ou nourris dans
au
l
la religion.
,
Et c'est pourquoi saint Anselme,
livre des Simiidndej;

la
enfance, dans
compare ceux_ qui sont nourris, ds religion, aux anges; et les autres, aux homanges sont parvenus
la vie ternelle
mes; parce que

le
les
ds
le
principe, tandis que les
hommes
n'y parviennent qu'avec
temps.
choisit
Quatrimement, parce que

qu'un
;
pour rpiscopal, on n'eu

y
a
et,
cause de cela,
le
il
une plus grande n(jui
cessit
prendre
meilleur; plull (pi'au sujet de ceux

et
entrent
en religion,
qui peuvent tre accepts en
nom-
bre
Nous n'avons pas

regarde soit
la
nous occuper
ici,
direcleinent, de ce qui
vocation
la vie religieuse
telle
en gnral, soit l'ad-
mission d'un sujet dans
ou
telle
famille religieuse dterla vie
mine. Ceci viendra, plus lard, quand nous traiterons de

religieuse.
Nous retiendrons seulement, de la dernire rponse que nous venons de lire et de ce que saint Thomas nous a dit ici dans les articles de la Somme, qu'il y a une dillerence essentielle entre la vie religieuse et un ol'fiee quelcoKjue ecclsiastique attach aux choses du sacrement de l'Ordre. C'est que
l'entre
dans
la vie
religieuse ne
l'ait
pas (ju'on se chaigc'du
soin des autres; mais bien plutt qu'on se dcharge de son
propre soin pour se mettre entre

Et ceci,
comme
nous
l'a
dit saint
mains d'un suprieur. Thomas, ne comporte aucun

les
est-il
risque; tout au contraire. Aussi bien
permis n'importe
il
qui de dsirer cela
et
de
le
rechercher; car
est
permis
n'importe qui de s'assurer du mieux possible en ce qui est de

son propre salut. El
comme, nous
le
diions
i)lus lard, l'invi-
tation faite par le Christ
au sujet de
peut dire,
la
perfection par la prati-
que des
sonne,
conseils, est adresse tous, sans tre

il
impose
perle
s'ensuit qu'on
en ce sens, que tout

c'est
monde
tion de
a la vocation religieuse, et
que
une simple
qiies-
bonne volont; sauf rserver, comme nous le verrons plus tard, une autre sorte de vocation par voie d'autorit sociale qui appelle et ouvre les portes, quand il s'agit d'entrer
/|I2
SOMME
telle
THlÔr.OGinUE.
dans
ou
telle
famille religieuse dtermine,

les
et oii l'on
devra m.me considrer

la fin
Ton pourra conditions d'idonit du

oii
sujet en
vue de
propre
et des
conditions de vie spciales
qui sont celles de
la
famille religieuse en qaestion.
Mais pour
les offices ecclsiastiques,

la
depuis
les
plus intimes
jusqu'aux plus hauts,
question de la vocation prsente
un
caractre nettement dtermin. Saint
Thomas nous
a dclar
que ce ne pouvait plus

condition;
tre
un
objet de dsir personnel sans
parce qu'il
ne
s'agit plus
de son propre salut,
mais du salut des autres, ou encore de ministres sacrs, qui ne sont pas laisss au libre choix d'un chacun, mais dont la
dispensation ou
la
distribution est confie la seule autorit

Ici,
lgitime dans Tglise de Dieu.
nul ne peut se dire appel,

si
au sens propre
dans
que-l,
et
formel de ce mot, que
l'autorit officielle
l'glise, qui est celle de l'vque, appelle

il
en
effet.
Jus-
pourra tre question d'idonit, d'aptitude,

de vocation
et
dans
voca-
ce sens-l, plutt d'ordre matriel

si
ou prparatoire, on pourra,
la
il
on
le veut, parler
mais ce ne sera pas

est dit
tion au sens paulinien
du mot, quand
que nul ne prend

par Dieu
par l'v-
pour
que;
soi r honneur
du sacerdoce, moins d'y

est celui
tre appel
fait
comme Aaron. Cet appel de Dieu

et
il
qui se
ne s'en distingue jamais, quand l'vque agit selon les rgles de la prudence qui doit tre la sienne et que le sujet appel n'a rien fait de son ct pour vicier l'appel ou le juge-
ou de dsir n'est requise de son ct; bien que, saint Thomas nous en a avertis, en certains cas l'attrait ou le dsir puisse avoir quel-
ment dont
il
est l'objet.
Aucune condition
d'attrait
que chose de louable et doive tre pris en considration soit par le sujet lui-mme, soit par ceux qui ont se prononcer sur lui. Mais ce dont il n'est jamais permis de se dsintresser,
dans
vie;
le
et,
choix d'un sujet donn,
c'est,
d'abord, la dignit de
ensuite, les conditions d'idonit qui font
que toutes
choses considres, en dehors de toute acception de personne, tel sujet est tenu comme en effet le plus apte, s'il n'y a qu'un
sujet choisir,
tel
le
cas de l'piscopat,
ou
comme
suffisam-
ment apte
s'il
n'y a pas choisir l'exclusion de plusieurs
autres, ainsi qu'il peut arriver
dans l'appel aux
offices
qui se
O.
CLWXV.
DE CE QU TOUCHE A i/kTAT DES VEQUFS.
4l3
laltacliont
aux divers ordres sacrs ou aux ordres sacrs euxla
mmes.
La question de
entendue a
voqua, sous
ton,
vocation aux choses du sacerdoce ainsi
t fixe par
le pontifical
une dcision
trs
imporlanle que pro-
du Pape Pie X, M. le chanoine Lahitprofesseur de thologie au grand sminaire du diocse

Il
d'Aire.
avait publi
un ouvrage o
il
s'expliquait daris
le
sens que nous venons de piciser et qui avait soulev une assez
vive controverse.
Le Pape Pie X, qui s'intressait lui-mme
grandement la question, nomma une Commission de Cardinaux avec mission de l'examiner trs spcialement. Celte crivait officiellement M**" l'vque d'Aire, le Commission aprs Cardinal secrtaire d'Klat, la date du r' juillet 1912, avoir mrement examin. les arguments en faveur de Tune et l'autre thse, a prononc, dans sa runion ph'nire du 9.0 juin
dernier,
le
jugement suivant
L'ouvrage du dislingue M.
le
chanoine Joseph fAihitlon

doit en
tablit
:
(jni
pour
1"
litre
La vocation saceudotale, ne
dans
la
anmne
tnnnif'n-
lre bldmr. Bien [dus,
partie o
il
Que nul
n'a jamais
aucun droit Cordination, antrieurement

:
au
libre clioix
2"
de l'vque
Que
la eondilion
a bnpiellc
il
faul prendre garde, du cot de
t'ordinand, et qui est appele la vocation sacerdotale, ne consiste
aucunement, du moins ncessairement et
comme
loi
ordinaire, dans
les invites
une certaine aspiration intrieure du sujet ou dans

l'
de
Esprit-Saint embrasser
o"
le
sacerdoce
Mens quau contraire rien de plus

qu'il soit
n'est requis
dans
l'ordil'in-
nand, pour
appel rgulirement par l'vque, sinon
tention droite ensemble avec l'idonit constitue
par ces
de vie
qu'il
qualits
et cette
de nature
et
de grce
et manij'este
par
cette probit
suffisance de doctrine qui donnent un espoir

bien remplir les charges
fond
pourra
les
du sacerdoce
et
en garder saintement
obligations
(]et
ouvrage
est
hnwr hautement.
Sa Saintet, Pie \, a pleinement approuv dans l'audience
du uG juin,
la
dcision des niinentissinies Pres, et Elle

(jui
me
In
charge d'en donner avis Votre Granchuir
voudra bien
[\\f\
SOMMR THOLOGIQUE.
son sujet, M. le chanoine Joseph Lahilton, et
communiquer
la faire
insrer ex inlegro, dans la Semaine religieuse
du
.
dio-
cse
.
]\.
Gard.
Merry del Val
{Acta ApostoUc Sedis, l juillet 1912).
Il est
ais
de voir que
la doctrine,
consacre par cette haute
dcision romaine, n'est pas autre que celle que nous avons
trouve
sente,
ici
dans
les trois
premiers
articles de la question pr-
o saint Thomas considrait ce
qu'il fallait
du
ct
du
sujet qui doit tre
promu
l'piscopat.
Poursuivant notre tude de

gation d'y persvrer,
ce sujet, saint
si
l'tat
de perfection qui est celui

l'obli-
de l'vque, nous devons maintenant nous enqurir de
quand une fois on y a t promu. Et, Thomas se demande deux choses premirement,
:
on peut
;
laisser l'piscopat
si,
pour
se retirer
dans
la vie reli^
gieuse
secondement,
en temps de perscution
de
qui
on peut
Le pre-
s'loigner de son diocse tout en gardant la charge.
mier point va
faire l'objet
l'article
suit.
Article IV.
Si l'vque peut licitement laisser la charge piscopale
pour se transfrer
l'tat religieux
l'vque ne peut pas
licitement laisser la charge piscopale pour se transfrer la

religion
.
La premire
dit
qu'
il
n'est
tat
permis per-
sonne de passer d'un
tat i)lus parfait
un
moins
parfait;
le
:
car c'est l regarder en arrire, chose condamnable, selon
jugement du Seigneur qui

l\al
dit,
en saint Luc, ch. i\

la
(v. G2)
de ceux qui, mettant
la
main
charrue, regardent en arl'tal
rire, n'est apte
au Royaume de Dieu. Or,

l'tat
piscopal est
plus parfait que
religieux,
comuie
il
a t vu plus haut
f).
ri.wxv.
t)F CF.
Qr toccHe a l'tat des vqles.
4i5
re-
(q
iS'j, art. 7)
Donc, de
de
la
mme
qu'il n'est point
permis de
il
tourner de
l'tat
religion au sicle, de
l'tat ''piscopal
mme
n'est point
permis de passer de
la
religion
La
se-
conde objection
sujet ne se
fait
observer que
la
l'ordre de la grce est plus

la
beau que l'ordre de
nature. Or, selon
nature, le
mme
moul point en sens contraire; la pierre, par exemple, qui se meut naturellement vers le bas, ne peut pas naturellement remonter du bas vers le baut. Or, selon l'ordre de la
il
grce,
est
permis de passer de
il
l'tat
de
la
religion l'tat
re-
piscopal.
Donc
l'tat
n'est point permis,

l'tat
en sens inverse, de
tourner de
piscopal
de
la religion .
les
La
la
troi-
sime objection dclare que
rien,
dans
uvres de
fois
grce,
ne doit
tre inutile. Or, celui qui a t

le
une
consacr vles
que, retient tout jamais

ordres et de faire
l'oftice
pguvoir spirituel de confrer
les
;
autres cboses de ce genre qui relvent de
piscopal
et ce
pouvoir semble demeurer sans applica-
tion
ou
inutile en celui qui laisse la cbarge piscoi)alc.

[)as laisser la
Donc
il
semble que l'vque ne peut

et passer la religion .
cbarge piscopalc
force personne
L'argument sed conlra oppose

dans
l'Eglise,
k
{\\\
on ne
ce qui est de soi illicite. Or,
ceux
([ui
de-
mandent
cder la cbarge piscopale sont forcs accomplir

;
cette cession
comme on
le voit
Extra, de Renunt., cap. Quiilnm.

la
Donc
cbose
il
senible
qu'abandonner
saint
cbarge jjiscopale n'est pas
illicite .
Au
corps de
l'article,
Tbomas
l'tat
prcise, d'un mol, en

.
(|uoi consiste
la
perfection de
piscopal
Cette perfec-
tion consiste en ce
que
tel
sujet s'oblige,
Il
par
amour de
Dieu,
sera
qu'il
pourvoir au salut du procbain.
suit
de
l (pic le sujet
oblig aussi
longtemps
utile
garder la
lui
il
cbarge pastorale,
pourra tre
salut. Cette
ceux qui
sont confis, en vue de leur
ebarge pastorale,
ne devra
la
ngliger,
ni
pour
do
la
le
repos de la contemplation divine, car l'Apotre, en raison
ncessit de ceux qui lui taient soumis, supportait avec

la
patience que ft diffre pour lui-mme

la vie future,
(v.
contemplation de
i
selon cette parole de l'plre aux Philippiens, cb.
-n et suiv.)
Voici (lue je ne sais ce
que Je dois choisir; Je
4i6
sais,
soM^r^:
tholootoue.
:
en
et
ejjet,
press par deux choses

trouver avec
la
le
ayant
le
dsir d'tre dls'

,
sous
'
de
me
Christ, ce qui est la chose meilleure

:
et
devant demeurer dans
chair cause de vous

;
or, je sais avec
confiance que je demeurerai
ni
pour
viler quelques clioses
adverses que ce puisse lre ou pour acqurir des gains; parce
que,
comme
11
il
est dit
(v. ii)
Le bon pas-
teur donne sa vie pour ses brebis.

((
arrive cependant quelquefois

le salut
que l'vque
c'est
est
empch
de procurer
de ceux qui
lui
sont soumis, de multiples
manires.
pre dfaut
cide
Quelquefois,
ou du
en
el'et.
en laison de son pro-
ct de la conscience,
ou simoniaque; ou du ct ou infirme, ou du ct de la science, s'il n'a pas la science qu'il faut pour la charge du gouvernement; ou du ct de l'irrgularit,
comme s'il est homidu corps, comme s'il est vieux
comme
s'il
tait
higame.
D'autres
fois, c'est
en raison
du dfaut des subordonns, auxquels il ne peut pas tre utile. Et c'est pourquoi saint Grgoire dit, au livre II du Dialogue
(ch. ni)
l
:
Les mchants doivent tre supports avec galit d'me,

l'on n'a
o se trouvent des bons qui cddent: Mais oh

les
aucun fruit
parmi
inutile.
bons, tout travail auprs des mchants devient parfois

il
Aussi bien, souvent
se rsout, dans l'esprit des parfaits,

ils
que voyant leur travail tre sans fruit,
passent en un autre
lieu
le
fruit rponde au travcdl.
Quelquefois,
:
cela arrive cause

si le
des autres ou de ceux
du dehors
par exemple,
gou-
vernement d'un sujet soulve quelque grave scandale. C'est qu'en efl'et, comme le dit l'Aptre dans la premire ptre aux
Corinthiens, ch. viii (v.
i3)
:
Si ce que je
mange
scandalise
mon
Jrre, je ne mangerai point des viandes

tout jamais.
le
A.
(immoles aux
idoles)
condition toutefois, remarque saint Thomas, que

la
scandale ne vienne pas de
malice de certains
hommes
voulant fouler aux pieds
la foi
ou
la
justice de l'glise; car,
en raison de
ch XV
de
la
cette sorte
de scandale,
la
charge pastorale ne doit
pas tre laisse, selon cette parole marque en saint Matthieu,

(v.
ili)
:
L(dssez-les,
ceux qui
ce
se scandalisent
de
la vrit
doctrine
.
du Christ;
Aprs avoir
sont des aveugles,
conducteurs
cas,
il
d'aveugles
tre
tabli
qu'en certains
peut
permis de renoncer
la
charge pastorale ou de la
laisser,
0.
CLXXXV.
DE
ajoute
CE QUI TOUCHE A l'TAT DES VEQUES.

:
4l7
sujet
saint
Thomas
la
Il faut
cependant que
comme un
mes
n'assume
l'action
cliarge
du gouvernement
des
que par
de
d'un prlat suprieur pourvoyant

il
cette charge,
mme
aussi,
ne
les
la laisse, aprs l'avoir
assume, que par son
autorit,
pour
causes susdites. Aussi bien. Extra, de Re liant.,
Innocent
III dit (cap. Nlsi
cum pridem)
par
les liens
Si vous avez des ailes

la solitude, elles
dont vous pensez vous servir pour voler dans
sont
cependant de
telle
sorte tenues
des prceptes, que vous
ne pouvez, sans notre permission, vous envoler librement. C'est
qu'en
le
effet,
il
n'est
permis qu'au Pape seul de dispenser dans

fait
vu
perptuel qui
qu'un sujet
s'astreint
.
au soin de ceux
qui lui sont soumis en recevant l'piscopal

L'ad primant
fait
observer que
la
perfection des religieux
et celle des vcciues se

ses.
considrent en raison de choses diverle
Car
la
perfection de la religion appartient
soin que
(piclqu'un apporte son propre salut; tandis qu'
la
perfection
de
l'tat pisc()i)al,
il
appartient d'apporter ses soins au saiul

tant (jue quelqu'un peut cire
retirerait
du prochain. Et c'est pour([uoi, utile au salut du prochain, il se

passer
l'tat
en arrire
s'il
voulait
de
la religion, afin d'y va([uer

s'est
seulement son
propre salut, alors qu'il
oblig ne pas procurer seule-
ment son propre

Innocent
111
salut,
mais aussi celui des autres. Aussi bien

la
dit,
dans
Dcrtale prcite,
l'
i{yil est
accord
plus facilement au moine de monter

lat
office
de prlat, qu'au prsi le
de descendre
le
la condition
de moine; mais
il
prlat ne peut
pas procurer
salut des autres,

.
est
convenable
quU
s'applique
son propre salut
L\id secundum dit
<|u'
il
n'est
aucun obstacle ou empchelaisser le soin

il
ment pour
lequel
l'homme doive
de son salut,
ce qui appartient l'tat de la religion. Mais
peut tre quel-
que empchement au fait de procurer pour cela que le moine peut tre pris
il
le
salut d'aulrui. C'est
l'tat
de l'piscopal, o
l'vque,
s'il
peut aussi avoir soin de son salut
De mme,
le
survient un
tres,
empchement au
fait
de procurer
salut des auil
peut passer
la religion.
El,
l'empchement cessant,
si
peut, de nouveau, tre pris l'piscopal; par exemple,
les
subordonns sont corrigs, ou

XIV.
si le
scandale cesse, ou
si l'in-
l.ex tats.
37
4lS
finuil se gurit,
SOMME TIlOLOOIQURi
ou en chassant l'ignorance par une instrucencore,

s'il
tion suffisante.
Ou
a t
promu d'une
il
faon simo-
niaque, son insu, et que laissant l'piscopat

vie rgulire,
il
soit pass la
peut tie de nouveau
(cap. Posl Iranslal., de Rcnuntlat.).
piomu Mais si un
un autre vch
sujet a t dpos
de l'piscopat pour une
fiiiite,
il
et
enferm dans un monastre
pour y
faire pnitence,
ne peut pas do nouveau tre

i
promu
Hoc
pni-
l'piscopat.
nequaquam)
de
De Le
vient qu'il est dit. Cause Vil, q.
(can.
saint concile
ordonne que quiconque

des moines
et
est
descendu
la
la dignit pontificale
la vie
au
lieu
de
tence, ne peut plus tre relev
au
pontificat
ou
la dignit de
pontife.
L'ad tertium rpond que
mme
dans
les
choses naturelles,
la
en raison d'un empchement qui survient,
puissance de-
meure sans son

l'oeil
acte; c'est ainsi qu'en raison de l'infirmit de

il
cesse l'acte de vision. Et pareillement aussi,

si
n'y a pas
d'inconvnient
en raison d'un empchement extrieur qui
survient, la puissance piscopale
demeure sans agir
L'vque
est tenu,
en raison
mme
de sa promotion
et
de sa
conscration, de vaquer,
lut,
non pas seulement

il
son propre sala
mais encore au salut de ceux dont
a pris
charge;
c'est l
pour
lui
une obligation
Il
stricte et perptuelle,
rehausse
par
la saintet
du vu.
le
s'ensuit qu'il est li son diocse

le
tout jamais. Seul, le Souverain Pontife peut
dispenser de
son vu, selon que

lant
bien de l'Eglise l'exige, soit en l'appele
un autre vch, soit mme en simplement de la charge piscopale.

la
:
relevant
purement
et
Mais que penser du
o vque
cas
perscution menacerait
la
})ersonne et la vie d'un
aurait-il,
dans ce
cas, le droit
de quitter son troupeau,
tout en gardant sa charge. C'est ce qu'il nous faut maintenant
examiner;
suit.
et saint
Thomas
va nous rpondre l'article qui
0. CI.XWV'.
K CE QLI rOLClIE A l'kTAT DES VKOrFS.
/J
Article V.
S'il
permis l'vque, en raison de quelque perscution, de laisser corporellement le troupeau qui lui est confi?
est

l'vque, en raison de
il
n'est point
laisser
permis
corpo-
quelque peiscution, de
est confi .
rellement
le
troupeau qui lui
La premire
(v.
argu de ce que
le
Seigneur
,
dit,
12).
que
celui-l est
mercenaire
le
et n'est
point vritablement pasteur,
gui voyant venir
loup,
laisse les brebis et s'enfuit.
0\\ saint
Grgoire
le
dit,
dans une homlie (hom. XIV, sur iEvantjdc), que

les brebis,
loup vient sur
lorsque n'importe quel
homme
Si
injuste
et
ravisseur opprime n'importe quels Jidles

la
et petits.
donc,
pour
perscution de quelque lyran. l'vque laisse corporelie
lement
troupeau qui
et
lui est confi,

.
il
semble
qu'il est
un
mercenaire
non
le
pasteur
La secoiule objection
il
cite le
si tu
mot
des Proverbes, ch. vi
(v. i),
est dit
Monjils,
as promis pour ton ami, tu as fixe ta main c/iez un tranger; et
aprs
il
est ajout (v. 3)
Va, hte-loi et rveille ton ami.
Ce que
saint Grgoire, dans le Pastoral (111' p., ch, iv), explique en
disant
Promettre pour un ami,
c'est
accepter l'me d\in autre
au
de
pril de sa vie. Et quiconque est prpos

vie, est averti
aux autres en exemple

laisse cor-
non seulement de
il
veiller
lui-mme, mais aussi de

s'il
rveiller
son ami. Or,
ne peut point
il
faire cela
porellement son troupeau. Donc
semble que l'vque ne doit
point, en raison de la perscution,
abandonner corporellement
la
son troupeau
La
troisime objection dit qu'

il
perfec-
tion de l'tat piscopal,
appartient que l'vque
donne son
a
soin au prochain. Or,
il
n'est point
permis celui qui

les
pro-
fess l'tat de la perfection

la
de laisser totalement
n'est point
choses de
l'voffice,
perfection.
Donc
il
semble qu'il
permis
de son
la
que de
si
se soustraire
corporellement
l'excution
ce n'est peut-tre
pour vaquer aux uvres de
perfection
dans un monastre
L'argument
set."
contra oppose que le Seigneur
commanda
420
SOMMK THEOLOGIQUE.
les
aux Aptres, dont

Matthieu, ch. x
(v.
voques sont
:
les
successeurs, en saint
cit,
23)
.
Si on vous perscute dans une
fuyez dans une autre
Au
corps de
l'article, saint
il
Thomas formule
ce principe,
que
de
pas-
dans toute obligation,
faut considrer surtout la fin

l'oirice
Il
rohligation. Or, les vques s'obligent accomplir

toral
pour
si
le salut
de ceux qui leur sont soumis.
suit de l
la
que
le salut des
subordonns exige
le
la
prsence de
per-
sonne du pasteur,
pasteur ne doit pas laisser personnelleni
ment son troupeau,

pour quelque
Mais
pril
pour un avantage temporel,

le
ni
mme
1
personnel qui
menacerait,
le
bon pasteur
1).
tant tenu de donner sa vie pour ses brebis (S. Jean, ch. x, v.
s'il
peut tre pourvu suffisamment au salut des suboralors

il
donns par quelque autre en l'absence du pasteur,

permis au pasteur de
laisser
est
corporellement son troupeau

soit
soit
pour un avantage temporel,

Honort
en raison d'un pril menadit,
ant sa personne. Aussi bien saint Augustin

:
dans
cit
sa lettre
Que
telle
les serviteurs
du Christ fuient de
en
cit,
quand
l'un d'entre
eux
est spcialement recherch
par
les
pers-
cuteurs, de
sorte que V glise ne soit point dlaisse par les
autres qui ne sont pas recherchs de la
mme
manire.
Mais,
quand
le
pril est
commun
tous, ceux qui ont besoin des autres ne

ils
doivent pas tre dlaisss par ceux dont

clTct, c'est
ont besoin.
le
Si,
en
une chose pernicieuse que
le
pilote
la
abandonne
navire
le dit
dans
le
la tranquillit,
combien plus dans
tempte,
(j.
comme
i
pape Nicolas;
L'ad
et
on
le
trouve. Cause Vil,
(can. Scisci-
taris) .
primum rpond dans le sens du corps de l'article. Celui-l s'enfuit comme un mercenaire, qui met avant le salut spirituel du prochain quelque avantage corporel ou mme
son propre salut corporel. Aussi bien saint Grgoire
l'homlie (endroit prcit)
:
dit,
dans
le
Celui-l ne peut
pas rester, dans
pril des biêbis, qui, dans son ojfice auprs d'elles, n'aime point
ses brebis, mais cherche
un gain
terrestre, et c'est
pourquoi
il
re-
doute de s'opposer au pril, pour ne pas perdre ce qu'il aime. Mais

celui (jui
pour
viter le pril s'loigne sans
dommage pour
le
troupeau, ne s'enfuit pas
comme un
mercenaiic
O.
CLXXXV.
DE
fait
(IR
QUI TOUCHE K l'TAT DES vQUES.
42
Vad secndum
observer que
s'il
il
celui qui
promet ou
s'en-
gage pour quelqu'un,

suit de l
ne peut pas remplir par lui-mme sa

sutil qu'il le fasse
promesse ou son gage,
par un autre.
Il
que
le prlat, s'il
un empchement qui ne
lui per-
met pas de s'appliquer personnellement au soin de ses subordonns, satisfait sa promesse ou son engagement, en y
pourvoyant par un autie . Vad tertium dclare que
celui qui
est pris l'piscopat
assume
tion; et
l'tat
s'il
de
s'y
la
perfection selon
il
un
certain genre de perfec-
trouve empch,
n'est pas
tenu un autre
genre de perfection, de
passer
l'tat
telle sorte qu'il
doive, par exemple,

il
de
la
religion.
Toutefois
demeure dans
la
la
ncessit de garder la pense et la volont de s'appliquer au

salut
du prochain,
si
l'opportunit s'en prsente et que
n-
cessit le require .
L'obligation de
d'tre prsent
rsidence,
pour l'vque, ou l'obligation

et
personnellement dans son diocse
au milieu
n'y a pas
de son troupeau, est
commande
par
la
ncessit de pourvoir
au salut des mes qui

d'autre
lui sont confies. Si
donc
il
moyen, pour l'voque, de pourvoir au salut de ses subordonns, que par sa prsence au milieu d'eux, il ne doit, pour aucun motif,
s'en loigner.
Mais
s'il
a le
qu'il
la
moven de pourvoir
ne sera point pr-
sulfisamment ce
salut, alors
mme
il
sent personnellement, l'obligation de

n'est plus, de soi, urgente. Et
})rsence personnelle
ponriait se trouver des ciret
constances,
ge,
comme
celle
dune
perscution violente
serait
l,
prolon
la
personne de rvc(|ue
directement en vue,
le Ile t de ruiner plus srement, par
son Eglise, qui
lgilici
t
meraient Tloignement de l'vquo, quand bien
mme
loignement devrait
par
les saints
se
prolonger au del des limites marques

les
o l'vque peut tre absent de son diocse. L'autre raison, donne ici par saint Thomas, relative aux avantages que peut procurer l'glise tel
tem[)s
canons pour
ou tel vque en s'absentant de son diocse, demeure ncessairement subordonne aux dterminations des saints canons ou aux dispositions spciales que le Souverain Pontife pourrait
422
SOMME THKOLOCIQUE.
les
juger bon d'autoriser ou de prendre lui-mme selon

cas
divers
ou
les
diverses circonstances.
Aprs avoir tudi ce qu'il en

tion l'piscopat et
est
du
fait
mme
de
la
promo-
du caractre de
fixit
que l'piscopat im ce sujet,
plique, nous devons maintenant considrer ce qui a Irait au

fait
de sa gestion. Saint
:
Thomas
il
se
demande,
deuv
choses
d'abord,
si
l'vque peut possder quelque chose en

doit grer les biens ecclsiastiques
propre; ensuite,
comment
qui lui sont confis.

l'article
Le premier point va faire l'objet de
qui
suit.
AUTICLE VI.
S'il
est
permis l'vque de possder quelque chose en propre?

n'est point
.

l'vque de possder quelque chose en
il
permis
propre
La premire
cli.
en appelle ce que
{\.
2 1)
:
le
Seigneur
dit,
en saint Matthieu,
xix
Si ta veux tre parfait, va et vends tout ce que tu as et

il
donne-le aux pauvres, et viens, suis-moi; d'o
ressort
que
la
pauvret volontaire est requise pour
la perfection. Or, les vo-
ques sont promus
l'tat
de perfection.
Donc
il
semble qu'il ne
.
leur est point permis de possder quelque chose en propre
saint Luc, ch. x (v.
fait
observer que
les voques
le dit la
dans
l'Eglise tiennent la place des Aptres,

i).
comme
le
glose sur
Or, aux Aptres
Seigneur ordonna
de ne rien possder en propre; selon cette parole marque en

saint Matthieu, ch.
(v.
9)
l\e
possdez ni or, ni argent, ni
monnaie dans vos ceintures. Aussi bien, Pierre, en son
nom
et
au
(v.
nom
27)
:
des autres Aptres, dit, en saint Matthieu, ch.
\ix
Voici que nous avons laiss toutes choses et nous vous
avons
Donc il semble que les vques sont tenus l'observance de ce commandement, qu'ils ne possdent rien en propre . La troisime objection est un beau lexle de u sain!
suivi.
Jrme
qui
dit,
:
Npolien
K/ripo,
en grec, se
dit,
en
latin,
sors (et en franais
sort, portion, hritage). Et,
cause de cela,
Q.
CLXXXV.
DE CE
ou
QUI lOUCIIE A l'TAT DES VQUES.
^23
ceux qu'on appelle clercs sont appels de ce nom, comme J(lisant partie de Vhrifage du Seigneur, ou encore parce que le Seigneur
est
le
Lui-mme
le
sort
la
part des clercs. Or, celai qui possde

s'il
Seigneur ne peut rien avoir en dehors de Dieu. Que

s'il
a de
for,
a de l'argent,
s'il
a des possessions,
le
s'il
a des richesses
varies, avec toutes ces parts-l
Seigneur ne daigne point se

les
faire sa part.
Donc
il
semble que non seulement

cite le texte
i
vques,
.
mais
mme
les clercs
ne doivent rien possder en propre

(can. Episcopi de rbus)

il
du Dcret de Gratien o
:
est dil,
Cause XII,
q.
L'vque,
des choses propres ou acquises, ou quoi que ce soit qu'il a en propre, qu'il
le laisse
ses hritiers
Au
corps de
l'article, saint
Thomas
dclare qu'
aux choses
qui sont de surrogation, nul n'est tenu, moins qu'il ne s'y

astreigne spcialeme;!! par vu. Aussi bien, saint Augustin dil,
dans
fait
la lettre
Pauline
et
Arnientarius
li;
il
Parce que tu as dj
point permis de faire
le
un vu, dj tu
t'es
ne
t'est
autre chose. Avant que tu fusses tenu par

d'tre infrieur.
soit
vu,
il
t'tait libre
Or,
est
il
est
manifeste que vivre sans rien qui
en propre
le
chose de surrogation; car cela ne tombe

le conseil.
pas sous
prcepte, mais sous
Et de
vient qu'en
dit
saint Matthieu, ch. xix (v. 17), alors
que
le
Seigneur avait
an jeune
ceptes
;
homme
Si tu veux entrer dans la vie, garde les pr-
ensuite, par
mode de chose
et
surajoulc,
et
Il
dit
^'t
tu
veux tre parfait, va
vends tout ce que tu as,
donne-le aux
pauvres. D'autre part, les cvquos, dans leur ordination, ne

s'obligent pas vivre sans rien qui soit en propre; ni
le fait
de
vivre sans rien
(|ui soit
en propre n'est requis ncessairement

ils
pour
l'olTice pastoral,
auquel
s'obligent.
Il
s'ensuit
que
les
vques ne sont point tenus ce qu'ils vivent sans rien qui

en propre
L'ad
(([.
soit
primum
3,
dclare (juc
comme
il
a t
vu plus haut
i84, art.
ad
/"'"),
la
perfeclion de la vie chrtienne ne
consiste pas essentiellement dans la pauvret volonlaire; mais

la
pauvret volontaire sert d'instrument pour raliser

Il
la
l
per-
fection de cette vie.
n'est
donc point ncessaire que

se
se
trouve une
|)lus
grande pauvret,
trouve aussi une plus
424
SOMME THOLOGIQUE.
'a
grande perfection. Bien plus,

dans
G^.opse, cb.
perfection
suprme peut
il
se
trouver îvec une grande opulence; car Abraliam, qui

dit,
la
fut
xvii (v. i)
Marche devant moi

(Ibid.,
et sols
parfait; est
V. 2, 6).
donn comme ayant
t riche
ch. xui,
On ne saurait trop
retenir la doctrine de cet ad pri-
inum
que saint Thomas vient de nous dire au sujet d'Abraham. Nous voyons par que, suivant l'expression du mme saint Docteur, jusqu'au sein de la plus grande opulence on peut
et ce
trouver
le
plus haut degr de perfection

cits,
et des traits
nombreux
pourraient tre
qui s'ajouteraient l'exemple du grand
patriarche dont parle la Gense.
Vad secandam nous

cites
avertit
dans l'objection,
du Seigneur , peuvent s'entendre d'une triple maque
ces paroles
nire.
D'abord, d'une faon mystique;

c'est,
et,
en ce sens, ne
point possder or ou argent,
pour
la
les prdicateurs,
ne
point s'appuyer principalement sur

temporelle;
sagesse ou l'loquence
manire,
comme l'explique saint Jrme. comme l'explique saint Augustin, au

(liv.
Il,
D'une autre
tement des vangiles
ch.
du Consenxxx), en entendant cela, non

livre
d'un ordre, mais d'une permission accorde par le Seigneur. Le Seigneur, en effet, leur permit d'aller prcher sans or et
sans argent et sans autres ressources, pouvant accepter de ceux
qui
ils
prchaient,
11
les
choses ncessaires leur vie;

:
et c'est
pourquoi,
ajoutait (v. i6)
celui qui travaille, en
ejffet,
a droit
sa nourriture. En
telle sorte,
cependant, que
si
quelqu'un
usait de ses propres ressources

gile, cela
dans
la
prdication de l'Hvan-
appartenait
la
la
surrogation,
i)remire
comme
(nu:
saint Paul
le
dit de
lui-mme, dans
1
plrc
Corinthiens,
ch. IX (v, 12,
5) .
On aura remarqu
tout ce (|ue prsente de
haut intrt
cette interprtation de saint
Augustin.
D'une
troisime manire, selon que l'explicpie saint Jean Chrysos-
tome, en entendant cela d'un prcepte fait par le Seigneur aux Aptres pour cette mission spciale oii II les envoyait prcher
aux
Juifs, afin
de
les
exercer par l avoir confiance en Lui et
en sa vertu, qui pourvoirait leurs besoins. En quoi, cependant, ils n'taient point obligs, ni eux, ni leurs successeurs,
prcher l'vangile sans avoir rien qui leur appartienne. Car
Q.
CLW.VV.
DE CE QUI TOUCHE
saint Paul,
A L KTA.T la
DES V.VOVFfi
pi*re
^25
nous lisons de
tres glises,
dans
deuxime
dons
aux Coles
rinthiens, ch. XI (y. 8), qu'il recevait des
faits
par
pa*
aul'on
en vue de sa prdication Corinthe;
voit qu'il possdait certaines choses qui lui taient envoyes
par d'autres.
Et d'ailleurs
î,
<joute saint
Thomas, rpr^ndant
saints pool' les,
d'un mot l'interprtation evagre que proposait l'objection,

K
c'est
un manque de sens de
s'ils
dire
que tant de
comme
tels
Athanase, Ambroise, Augustin, auraient transgress de

s'taient crus tenus de les observei'
la
.
prceptes,
L'ad tertiam formule en termes brefs et de
plus haute phi-
losophie, la rponse au texte qu'on voulait mal entendre de

saint Jrme.
<.
Toute partie
est
moindre que
le tout.
Ge'ui-l
donc
a,
avec Dieu, d'autres parties, qui a son soin diminu
l'endroit des choses de Dieu,
quand
il
s'applique aux choses

ni les clercs
du
monde.
ses qui
Et,
de
la sorte, ni les
vqucs
ne doivent
les
possder quelque chose en propre, faisant dfaut dans
cho-
cuUc divin, pour vaquer au soin de ce qui leur appartient en propre rgle magninque, qui trace, d'un
regardent
le
;
mot, tous ceux qui font profession d'Ue

d'agir l'endroit des choses qui les
mode concernent eux-mmes disDiei, leur
tinctement des choses de Dieu.
L'vque a
trs simple,
le
droit de possder en propre,

la
pour
cette raison
que
pauvret volontaire est chose de surrogas'il
tion laquelle nul n'est tenu
ne
s'y est
engag par vu,
ei
que l'vque ne
s'y est
nullemeni engag.
Mais que penser
des biens dont l'vque n'a que l'administration et qui sont les
biens de l'glise
:
quel usage doit-il en faire; ou plutt faut-il
dire qu'il est tenu de les distribuer
aux pauvres, au point de

pas,
pchei mortellement
s'il
ne
le
fait
Saint
Thomas
va
nous rpondre
l'article qui suit.
/i2()
SOMME TIIOLOOIQUE.
AuTlCLE VII.
Si les vques pchent mortellement
pas aux pauvres les
ne distribuent biens qu'ils administrent?

ils
quand
Trois objections veulent prouver que les vques pchent
mortellement
texte de
s'ils
ne distribuent pas aux pauvres

.
les
biens eccite
clsiastiques qti'ils administrent

<(
La premire
un
qui
saint
Ambroise
:
qui,
expliquant ce passage de
riche eut son
saint Luc, ch. xii (v. 16)

fructifia beaucoup, dit
:
Un homme
champ
Que personne
n'appelle propre ce qui est

suffit
commun
fout ce qu'on relient

il
au del ce qui
ses besoins est
une rapine. Puis,
ajoute
Ce nest pas un moindre crime de

le
prendre
celai qui a,
que de refuser, quand on

le
peut
et
qu'on
aJmnde, ceux qui sont dans

ce qui est autrui est
besoin. Or, enlever

les
violemment
vques p-
un pch mortel. Donc

s'ils
.
(hent mortellement,
qu'ils ont de superllu
ne distribuent pas aux pauvres ce
La seconde objection en appelle
ce
que
sur cette parole d'Isae, ch.

le
m
les
(v.
4)
Vous avez dans
vos maisons
dit (pie les
bien enlev
aux pauvres,
la glose
de saint Jrme
biens ecclsiastiques sont

se rserve
biens des pauvres. Or,

cjui
quiconque
les
ou donne aux autres ce
appartient
autrui pche mortellement et est tenu
la restitution.
Donc
il
si
vques gardent pour eux ou donnent soit
leurs parents
soit leurs
amis
le
superllu des biens ecclsiastiques,
semble
qu'ils sont tenus la icstitiition .

l'ait
observer qu' on peut, bien meilleui- droit, ])rendre des

soi,
dit,
biens d'Kglise ce qui est ncessaire pour

perllu
qu'amasser
le
su-
de CCS biens. Or, saint Jrme

Clericos,
dans
;
la
lettre
au
Pape Danvisc (can.

Cause XVI,
\
Cause
I,
q.
cli.
11
can. Quoniam,
([.
1;
ci'.
Rgle des moines,

:
iv,
parmi
les
u-
res
de saint Jrme)
Ces clercs-l sont convenablement susten-
ts
ou,
des revenus de l'glise^ qui n'ont personne parmi leurs parents

leurs proches
qui subvienne leurs besoins,

les
m<ds ceux qui
peuvent tre sustents par

s'ils
biens et les richesses des parents,
acceptent ce qui est
le
bien des pauvres, commettent
un
sacri-
O. CL.VXXV.

dit,
[\2-
lge
lie
qu'il
Aussi bien l'Aplre, son Lour,

Tiniothe,
dans
la
premire p-
oh
v (v.
16)
,
Si quelque fidle a des veuves,
pourvoie leurs besoins
el qu'elles
ne soient pas charge

celles qui
l'glise; afin
que
l'glise puisse
pourvoir
sont vrai-
ment veuves. Donc, plus forte raison,

mortellement,
s'ils
les
vques pchent
qu'ils ont
ne distribuent pas aux pauvres ce

biens ecclsiastiques
n
do superflu dans
les

vus
plusieurs vques ne
distribuent pas aux pauvres ce qui reste en [plus, mais soni

le
dpenser louablement pour accrotre
les
revenus de
l'Eglise .
Au
ier
corps de
l'article, saint
Thomas rpond
les
qu'
il
faut par-
autrement des biens propres que
vques peuvent posellVl, ils

(\\iv
sder, et des biens ecclsiastiques
C'est qu'en
Il
ont
le
vrai
domaine de
ils
leurs biens propres.
suit de l
la
con-
dition de ces biens ne les oblige pas en faire part aux autres;
mais
peuvent ou
il
les
garder pour eux ou
les disliibuer
aux
Thomas, ils peuvent pcher, dans lusage qu'ils font de ces biens, ou en raison de l'attache dsordonne qui fait que parfois ils se donnent eux-mmes plus qu'il ne faut; ou aussi parce qu'ils ne subviennent pas aux autres selon que le requiert la dette de la
autres,
comme
leur plat. Toutefois, ajoute saint
charit. Mais,
dans ce
cas, ils
ne sont pas tenus
la restitu-
tion; parce
que ces
sortes de biens sont attribus leur do-
maine
haut,
On aura remarqu
ici
l'application
si
intressante que
vient de faire
saint
quand
il
s'est
(q. 32, art 5, 6); et
Thomas, de la doctrine, expose plus agi du superflu, dans le trait de la Charit aussi quand il a t parl du droit de proleurs biens propres, mais des
le vrai
prit (q. 66, art. 2,7).

S'il s'agit ,
non plus de
,
biens ecclsiastiques
les
vques n'en ont plus
doles
maine;
ils
en sont
seulement
les dispensateurs
efl'et,
ou
procurateurs. Saint Augustin dit, en
Boniface
Ce que
nous possdons en plus de ce qui nous

nous, mais ceux pour qui nous en avons
suffit, n'est
la
nullement
gestion
nous n'avons
donc pas
le
droit de nous les attribuer en
propre par une usurjxi-
t'um condiunnable. Or, ce
qui
est
requis chez
un administrateur.
,^28
SOMME TIIOLOGIQUE.
c'est la
bonne
foi;

:
la
premire plre aux

les
Corinthiens, ch, iv (v. 2)

teurs, c'est
Ce que
l'on
cherche dans
dispensa-
que chacun
soit
trouv fidle. D'autre part, les biens
ecclsiastiques ne doivent pas tre seulement dpenss
pour pour
dit,
l'usage des pauvres; mais encore

les ncessits
pour
le
culte divin et
des ministres
11 (cnn.
du
culte.
Aussi
bien
est-il
Cause Xll,
q.
De
reditihus)
Des revenus de Vglise ou
des ojjrandes des fidles, qu'une portion seule soit laisse Vvque, que deux autres soient administres par
le
prtre,
au pril de
soutien des
son ordre, pour

pauvres;
rites
et
les fahri<iues ecclsiastiques et

la
pour
le
que
dernire soit distribue
aux
clercs, selon les m-
d'un chacun. Si donc se trouvent distingus les biens qui
doivent tre pour l'usage de l'vque, de ceux qui doivent tre

utiliss
pour
les
pauvres, pour
les
ministres et pour
le
culte de
que rv{[uc retienne pour lui quelque cbose de ce qui doit tre disliibu aux pauvres ou dpens pour l'usage des ministres ou pour le culte divin, il n'est pas douteux qu'il
l'Eglise, et
agit contre la foi de sa gestion, qu'il

qu'il est tenu la restitution.
pche mortellement,
et
bus spcialement
Quant aux biens qui sont son usage, il semble que la raison
propres
s'il les
attri-
est la
mme
que pour
ses biens
en ce sens qu'il pche par

garde pour lui d'une faon
le re-
attache et usage dsordonn,
immodre
et s'il
ne subvient pas aux autres selon que
quiert la dette de la charit.
Que
si
ces sortes de biens de l'glise

la
ne sont pas distingus, alors leur distribution est confie
bonne foi de l'vque. Et dans le cas oij pour peu de chose, ou bien, au contraire, mme, cela peut tre sans que sa bonne foi
que, en ces sortes de choses,
il
serait
en dfaut
qu'il excderait de
soit
en cause; parce
pas dterminer
l'homme ne peut
avec une rigueur ou une ponctualit mathmaticjue ce qui doit

tre fait.
rait
Mais
si
l'excs tait trop grand, alors

et,
il
ne se pourfoi serait
pas qu'on ne l'aperoive;
par suite,
la
bonne
en cause. Aussi bien ce ne serait pas sans pch mortel. Il est marqu, en elfel, en saint Matthieu, ch. xxiv (v. /|S et suiv.),
que
si le
mauvais serviteur
dit
dans son cur
mon
Matre tarde
et qiiil
venir, ce qui appartient au mpris du jugement divin,
commence frapper
les
autres serviteurs, ce qui
ap[)artient
Q.
CLWCV.
DR CE QUI
TOU(?-H A l'TAT t)ES VKQUES.
^29
l'orgueil,
quU mange
il
el qu'il boive
avec
les ivrognes, ce
qui ap-
partient la luxure,
il
le le
Matre de ce serviteur viendra au jour o

sparera de la socit des bons,
et
il
ne l'attend pas,
lui
assignera sa part avec
les
hypocrites, savoir
fin
dans
l'en fer .
la
On
aura remarqu, dans cette
modration et la sagesse de notre saint Docteur ramenant une question de bonne foi la gestion toujours un peu dlicate de ce
de
l'article,
d'une part,
qui est en soi indistinct

l'vque;
la
et,
et
qui est confi

le
la
dtermination de
d'autre part,
zle
maintenir dans sa riguoui
plus sainte l'obligation de fidlit qui incombe l'vque
dans son administration.
Ce que nous venons de dire du caractre de modration et de sagesse qui se refltait dans la fin du corps do l'article, au
sujet
de
la
gestion de l'vque, se retrouve dans
la
rponse ad
primuni, largi encore et appliqu toute gestion parmi les
hommes
La parole de saint Ambroise
que
la
citait l'objec-
tion, doit tre rapporte
non seulement
dispensation ou
l'administration des biens ecclsiastiques, mais de n'importe
quels biens au sujet desquels l'on est tenu, par une dette de
charit, de pourvoir ceux qui sont
fois,
dans
la
ncessit
Toute-
on ne peut pas dterminer , par des rgles absolues, quand cette ncessit oblige sous peine de pch mortel; pas plus que pour les autres choses particulires qui ont trait aux actes humains La dtermination de ces choses-l est laisse
la
prudence humaine
Retenons cette
ici
;
parole et celte rgle
de saint
Thomas
Elle est vraimtMitd'or. Elle suilirait prvenir
tous les excs de rglementation dans les choses de la pratique

Il
n'y a pas formuler
des dterminations a priori.

et
les
Tout dpend des circonstances

d'une faon
telle qu'il
circonstances varient
n'y a que la prudence de chaque indifois et
vidu responsable qui puisse chaque

pris en particulier
pour chaque cas

fait.
dterminer ce qui doit tre
Ces dter-
minations ne peuvent pas tre objet de science pure,

d'ordre pratique
mme
Elles sont essentiellement objet de prudence.

fait
L'ad secundum
observer que
les
biens des glises ne
doivent pas tro dpenss seulement pour l'usage des pauvres,
mais aussi pour d'autres usages,
ainsi qu'il a t dit (au corps
/i3o
SOMME THEOLOr.JOUn.
article). Il suit
de
de
que
si
quelqu'un veut j)jendre sur ce

ne pche point, pourvu
l'eflel
qui est attribu l'usage de l'vque ou de quelciue clerc, pour

le
donner
ses parents
ou
d'autres,
il
qu'il le fasse avec
mesure, c'est--diie
les enrichir.
(liv. I,
de
les
tirer
du
dit,
besoin et non pour
Aussi bien saint Ambroise
au livre des Devoirs

ralit,
ch. xxx)
Il
faut
approuver
la lib-
qui vous porte ne point mpriser

si
les
proches de votre
sang,
vous savez qu'ils sont dans

s'ils
le
besoin; mais non pas
cependant
veulent s'enrichir des biens que vous pouvez
donner ceux qui ont besoin

la
Ici,
encore, on remarque
sagesse de ces saints Docteurs, galement loigns d'une
austrit
mal comprise qui
feiail violence la nature, et
d'une
faiblesse aveugle qui porterait
jusqu'aux excs d'un dplorable

rponse que nous ve ce
npotisme.
Uad
les
lertlani insiste
lire. Il
dans
le
sens de
la
nons de
dclare
nouveau que
ne sont pas tous
biens des glises qui doivent tre distribus aux pauvres;

le
sauf peut-tre
cas de la ncessit
et
absolue,
oij
pour
la
rdemption des captifs

vres, les vases sacrs
pour
les
autres ncessits des pau-
eux-mmes sont dsaffects du culte divin, comme le dit saint Ambroise (endroit prcit, ch. xxvin). Dans le cas d'une telle ncessit, un clerc pcherait, s'il voulait vivre
des choses de l'glise, alors qu'il aurait des biens patrimoniaux
qui lui permettraient de vivre
Nous avons
sed contra,
pelle
un ad quurLam pour expliquer l'argument qui iôurrait tre mal compiis. Saint Thomas rapici
que
((
les
biens des glises doivent servir aux besoins des
[)auvres.
Il
suit de l
que
si
quelqu'un, alors qu'il n'y a pas de

utilise ce
ncessit
reste des
immdiate de pourvoir aux pauvres,
qui
revenus de l'glise pour acheter des possessions, ou

le
mme
l'utilit
s'il
garde en rserve pour seivir ultrieurement

il
de l'glise ou aux besoins des pauvres,

s'il
agit d'une
faon louable. Mais
aux pauvres,
thieu,
c'est
y a une ncessit prsente de le distribuer un soin supcillu et dsordonn de le conle
server pour l'avenir; chose que dfend
Seigneur en saint Matsoyez pas en sollicitude
quand
il
dit,
.
ch,
vi (v.
34)
Ae
pour
le
lendemain
Q.
Il
CLXWV.
DE CE QUt TOUCHE A l'kTAT DES VKQUES.
43
du moins de pch grave, pour un vque, ne pa? distribuer aux pauvres les biens de l'glise dont il a radnimislralion, que s'il s'agit des biens spcialement destins aux pauvres ou s'il y a quelque ncessit immdiate pourvoir-; parce que ce n'est qu'alors qu'il agit contre la foi de sa gestion. Hors ce double cas de ncessit immdiate ou d attrin'y a de pch,
bution dj
faite, il est
foi
ou
la
bonne
remis la prudence et la discrtion de l'vque, d'administrer les biens ecclsiasdistribution de
tiques,
mme
en ce qui regarde l'intrt des pauvres, au mieux

et la
des causes qui motivent l'administration

ces biens,
Une
dernire question nous reste examiner au
sujet de l'tat de perfection
de l'piscopat;
et c'est
de savoir
quelle doit tre la conduite des religieux qui sont

cet tat
:
promus
demeurent-ils tenus leurs observances rgulires,
ou en
ticle
sont-ils dispenss? Saint
Thomas
va nous rpondre
l'ar-
qui suit.
Article VIII.
Si les religieux qui sont
promus vques sont tenus
aux observances rgulires?

les
religieux qui sont
promus voques ne sont pas tenus aux observances rgulires . La premire cite le texte du Droit, o il est dit, Cause XVI II,
((.
(can. Skdutuni),
que
rleclion canonique dlie
le
moine du
JoiDj de la rgle de la profession monastique, et l'ordination sainte

fait
du moine un vque. Or,
les
observances rgulires apparles
tiennent au joug de la rgle.
Donc
religieux qui sont pris

.
comme
vques ne sont pas tenus aux observances religieuses
La seconde
(q. 88, art. 12,
objection dclare que celui qui monte d'un
grade infrieur un grade suprieur ne semble point tenu aux choses du grade iiifrieur; c'est ainsi qu'il a t dit plus haut
ad
/"'"),
que
le religieux n'est
pas tenu d'obserOr,

le
ver
les
vux
il
qu'il avait faits
dans
le
sicle.
religieux
qui
est pris l'piscopat
monte
quelque chose de plus grand,

i84, art.
7).
comme
a t
vu plus haut
(q.
Donc
il
semble
[['62
SOMMR TIOLOGIQU.
qu'il n'est point tenu, tant vque,
aux choses
qu'il tait
tenu
dit
et
d'observer dans
l'tat
religieux .
que
pris
les religieux
semblent surtout tenus l'obissance
vivre sans rien qu'ils aient en propre. Or, les religieux qui sont
pour
l'piscopat, ne sont point tenus d'obir
aux prlats
de leurs familles religieuses; parce qu'ils leur sont suprieurs.

Ils
ne semblent point non plus

il
tre tenus la pauvret; car,

i),
comme
celui
est dit
dans
le
Dcret apport plus haut (obj

le
que lovd'mation sainte fait de moine vque aura

droit,
il
pouvoir
de revendiquer en
titre
de lgitime
hritier, l'hritage
pa-
ternel. Parfois aus'î,
leur est concd de faire des testaments.
Donc
c'est
bien moins encore qu'ils sont tenus aux autres ob.
servances rgulires
L'argument sed contra cite un autre texte on il est dit, dans Pour les les Dcrets, Cause XVI, q. i (can. De monachis) moines qui ont vcu longtemps dans les monastres, si, dans
:
la suite, ils
parviennent aux ordres sacrs, nous statuons qu'ils
ne doivent point abandonner leur premier dessein . Au corps de l'article, saint Thomas rappelle que
il
comme
appar-
a t dit plus
haut
(art. i,
ad
'""), l'tat
de
la religion
tient la perfection
la perfection, tandis
comme une
que
l'tat
certaine voie
l'on tend
piscopal s'y rapporte
comme
une sorte de magistre. D'o il suit que l'tat de la religion se compare l'tat piscopal, comme l'tat de disciple l'tat de
matre, et
sition
comme
lu disposition la perfection.
la
Or, la dispo:
ne disparat point, quand
perfection arrive
la
si
;
ce
n'est peut-tre
quant ce o
elle
elle
rpugne
perfection
elle se
mais
quant
ce
s'harmonise
la perfection,
trouve
plutt affermie et confirme. C'est ainsi qu'il ne convient pas
au disciple, quand il est devenu matre, de rester auditeur; mais il lui convient de lire et de mditer, plus mme qu'aupaAinsi donc, il faut dire que si dans les observances ravant.
rgulires
pontife,
il
est
des choses qui n'empchent point rolfice de

la
mais qui servent plutt

sont
la
garde de
la
perfection,
comme
genr:,
continence,
la
pauvret, cl autres choses de ce

oblig,
le
religieux ^
et,
demeure
mme
aprs avoir t
fait
vque;
pat coiisiiuwnt, l porter l'iiabit de sa religion ou
Q.
CLXXXV.
t>E
CE QUI tOl'CHR A l'TAT DES VOQUES.

le
433
s'il
de son Ordre,
est des choses,
qui est
les
signe de cette obligation. Mais
dans
observances rgulires, qui rpugnent

la solitude, le silence et le
l'office de pontife,
comme
l'office
certaines
abstinences ou veilles trop lourdes qui rendraient
corps im-
potent pour exercer

vances,
le
de pontife, ces sortes d'obsern'est plus tenu.
religieux
les
devenu vque
Du
reste,
mme
garder
dans
autres observances qu'il peut continuer de

tant
moins graves ou moins pnibles, il peut user de dispense selon que le requiert la ncessit de la personne ou de loffice, ou la condition des hommes avec lesquels il vit, la manire dont galement les prlats des familles religieuses se dispensent eux-mmes en pareilles choses .
comme
Vad
que
primuin dclare que celui qui est

la profession
fait
de moine v-
du joug de toutes choses, mais quant

est dli
monastique, non en
l'office
ce qui
rpugne
de pon-
tife,
ainsi qu'il a t dit (au corps de l'article).
Vad secundam dit que les vux de la vie vux de la religion ce que le particulier
sculire sont aux

est
l'universel,
comme
Mais
les
il
a t
vu plus haut
de
la
( l'endroit cit
dans l'objection).
vux
religion sont la dignit pontificale ce
que
la disposition est la perfection.
Or,
s'il
est vrai
que
le
particulier est superllu,
quand on
a l'universel, la disposition,
la
au contraire,
est
encore ncessaire quand

observer que
perfection est sui-
venue
Vad
lertium
fait
c'est
par accident que
les
vques religieux ne sont point tenus d'obir aux prlats de

leurs familles religieuses, parce qu'ils ont cess de leur tre
soumis. Mais l'obligation du
vu demeure
encore virtuelle-
ment; de
ils
telle
sorte
ils
que
si
quelqu'un devenait lgitimement

la
leur suprieur,
seraient tenus d'obir, dans
mesure o
le
sont tenus d'obir aux statuts de leur rgle selon

dit, et leurs
mode
qui a t
suprieurs
ils
s'ils
en ont quelqu'un.
Quant
avoir.
des biens propres,
ne peuvent absolument pas en

chose possder en
,
Cj
n'est pas,
en
etet,
comme une
propre, qu'ils revendiquent l'hritage paternel
niai:^
conmie
une chose en quelque

il
sorte
due leur Kglise El

(cit
c est
pourquoi
est ajout,
au
mme
endroit
dans l'objection), qu'ne
MV.
Les lnls.
aS
434
fois ordonn vqae,
SOMME THEOLOGIQt'.
il
il
doit restituer tout ce qu'il a
pu
acqurir
l'autel
pour
lequel
a t sanctifi.
L'vque religieux ne
peut pas, non plus, faire de testament; car ce qui lui est con, c'est la seule dispei)sation
finit
des choses ecclsiastiques, qui
avec
la
mort, o
le
testament
commence
il
avoir sa valeur,
iC,
17).
comme
le dit
l'Aptre aux Hbreux, ch. i\
(v.
Que
si,
il
cependant, par concession du Pape,

n'est point cens le faire
est
fait
un
lestament,
comme
de son bien propre; mais

le
il
entendu que par l'autorit apostolique
pouvoir de sa
dis-
pensalion ou de sa gestion est tendu de faon pouvoir

valoir aprs sa
mort
Ce
la
n'est
donc pas
la
destruction de
;
l'tat
religieux
que cause
promotion
l'piscopat
mais c'en
est plutt la conscraII
tion et
comme
l'aboutissement dans l'ordre de la perfection

est
suit de l
la
que tout ce qui
compatible avec
les
fonctions
et
dignit piscopale, des anciennes observances rgulires pro-
fesses par
un
lui
religieux
devenu vque, tout
cela doit tre
conserv par
avec
un
soin jaloux, ne laissant, de ces ob-
servances, que ce qu'il ne peut plus dsormais pratiquer.
Aprs avoir
fection
trait,
en
dtail,
de ce qui regarde
l'tat
de per-
que constitue
l'piscopat,
l'tat
nous devons maintenant

la religion. Et, l-dessus,
:
considrer ce qui a
trait
de
nous aurons considrer quatre choses

quoi principalement consiste
l'tat
premirement, ce en
la religion
;
de
seconde;
ment, ce qui peut licitement convenir aux religieux
troisi-
mement, de
la
distinction des religieux; quatrimement, de
l'entre en religion .
Le premier point va
faire l'objet
de
la
question qui
suit.
QUESTION ClAXWt
DE CE EN QUOI CONSISTE PUINCIP \LEMENT L'TAT DE [A UELK.ION
.
Celle question
comprend dix
arliclcs
1 Si l'tal
dos religieux est parfait
a" Si les religieux

.H"
Si la
sont teiuis tons les conseils? pauvret volontaire est requise pour la religion?
4 Si la
5" Si G
7"
continence est requise ? l'obissance est requise ? S'il est requis que ces choses lonibenl sous
le
vu'u
De
la
suflisance de ces
vux
8"
De
leur comparaison entre

le
eux?
niorlellcinent,
y" Si
religieux pche toujours

?
quand
il
trans-
gresse l'tat de sa rgle

lo" Si, toutes
le
choses gales d'ailleurs, dans
le
i>
mme
genre de pch
religieux pche plus
que
le
sculier
De
l'tat
ces dix articles, les sept premiers Irai lent de la nature de
religieux et de ce qui est requis pour qu'il soit constitu;

s'ensuit,
les
deux derniers, de ce qui
au point de vue de
est
la
responsabilit morale.
La premire question
l'article premier.
celle
de
savoir ce qu'il en est de l'tat religieux au regard de la perfection. Saint
Thomas l'examine
Ahticle Premiku.
Si la religion
implique
l'tat
de perfection.
la religion n'implim
que point
est
l'tat
de perfection
La premire dit que

;
ce qui
la perelle,
de ncessit de salut ne semble point appartenir

car,
fection. Or, la religion est de ncessit de salut
par
436
SOMMH TIIKOLGIQUE.
relis
nous sommes
au seul vrai Dieu,
comme
le
note saint Au;
gustin, dans le livre de la vraie Religion (ch. lv)

religion se dit de ce
ou encore
la
que nous
rlisons
le
Dieu que nous avions
perdu par notre ngligence,
comme
an livre
de
la Cit
de Dieu (ch.
marque saint Augustin, m). Donc il semble que la

.
religion ne dsigne point l'tat de perleclion
La seconde
objection
fait
observer que
d'aprs
le
Cicron,
la religion est ce
qui apporte la nature divine

viennent. Or, apporter
culte et les crmonies qui conle
Dieu
culte et les crmonies (pii
conviennent semble plutt appartenir aux ministres des saints

ordres qu'
t dit plus
la diversit
des tats;
;
comme
l'tat
il
ressort de ce qui a
haut
(q. lio, art. 2
q. i83, art. 3).
Donc
il
semble
que
la religion
ne dsigne point
de perfection
La
troisime objection rappelle que
l'tat
de
la
perfection se diset
tingue contre
progressent
gion,
sent.
il
l'tat
de ceux qui commencent

i83,
art.
4).
de ceux qui
la
reli-
(cf.
q.
Or,
et
mme
dans
en
est
la
qui
commencent
d'autres qui
l'tat
progres-
Donc
.
religion
ne dsigne point
ce
de perfec la
tion
La quatrime objection argu de

Il
que
en
:
religion
parat tre le lieu de la pnitence.
est dit,
effet,
dans
les
Dcrets, Cause VII, q.
(can.
Hoc nequaquam)
Le
saint concile
prescrit que quiconque est descendu de la dignit de pontije la

vie des
moines
et
au
lieu
de
la
pnitence ne remonte plus jamais
au
pontificat. Or, Le lieu
de
la
pnitence est oppos
l'tat
de de
la perfection; et voil
la
pourquoi saint Denys, au chapitre
vi
Hirarchie ecclsiastique, place les pnitents au lieu infime,
savoir parmi ceux qui doivent tre purifis.

la
Donc
.
il
semble que
religion n'est pas l'tat de la perfection

Pres
(coll.
I,
dans
les Collations des

:
ch. vu), l'Abb Mose dit, parlant des religieux

la
Sachons que nous devons faire ntres

veilles, les
privation des Jeunes,

la lecture, et les
les
travaux,
la
nudit
du corps,
autres
vertus, afin de pouvoir,

ta charit
par ces degrs, monter
la perfection
de
Or,
les
choses qui appartiennent aux actes humains

cl
tirent leur
les
nom
leur espce de l'intention de la fin

l'tat
dti la
religieux appaitieiincnt
de
la
perfection.
Donc De mme,
saint Denys,
au chapitre
vi
Hirarchie ecclsiastique, dit
QUEST. CLXXXVI.
le
DE l'TAT DES RELIGIEUX.
f\i-J
que ceux
qui sont appels
du nom de serviteurs de Dieu
s'unissent
l'aimable perfection par
pur service de Dieu
Au
corps de
l'article, saint
la
Thomas
rappelle, sous
forme de
principe essentiel dans
question actuelle, que

i/ji,
comme
2),
il
ressort de ce qui a t dit plus haut (q.
art.
ce qui
convient d'une faon
commune
plusieurs s'attribue par anc'est ainsi
tonomase ce qui
que parmi
les
l'a
d'une faon plus excellente;

qui garde
la
les vertus, celle
fermet de l'me dans

elle le
choses les plus
difficiles,
revendique pour
nom
de
fjrce; et celle qui tempre ou

tations,
modre
les
plus grandes dlecla religion,
prend pour
il
elle le
nom
de temprance. Or,
;
comme
a t
vu plus haut
(q. 81, art. 2
art. 3,
ad
2"'"),
est
une certaine vertu par lacjuelle un sujet doimc quelque chose pour le service et le culte de Dieu. Il suit de l qu'on appelle
religieux,
par antonomase, ceux qui se dvouent totalement au
service de Dieu, lui offrant
comme un
holocauste. Aussi bien

:
saint Grgoire dit, sur zchiel
(hom. XX)
et
//
en
est qui
ne se
rservent rien pour eux-mmes, mais qui immolent au Dieu Tout-
Puissant leur sens, leur langue, leur vie

qu'ils
en ont reue. D'autre part, c'est
Jusqu la substance en cela que la perfection

;
de l'homme consiste, qu'il adhre totalement Dieu

il
comme
Et,
i8li,
art
.
2).
pour
autant, la religion dsigne l'tat de perfection

L'rtd
primum explique qu' il est de ncessit de salut que l'homme donne certaines choses pour le culte de Dieu; mais, ([n'il se donne totalement lui-mme et qu'il donne tout ce qu'il
a |)our le culte
\,'ad
de Dieu, ceci appartient
la
perfoclion
i>
secundum dclare que

il
comme
3),
il
a t dit plus haut,

(q.
([uand
art. 4,
s'agissait
/"'"
de
la
vcrlu de religion
q. 85, art,
les
81, art.
1,
ad
/'"";
ad
et
ad
'2'"",
la
religion
n'appar-
tiennent pas seulement
oblalions ou olrandes des sacrifila religion

;
ces et autres choses de ce

et
(i
genre qui sont propres

l'office
qui relvent proprement de
des ministres sacrs
mais encore
les actes
de
toutes les vertus, selon
qu'on
les
rQjjporte au servuco et k
;i(tes
l'honneur de Dieu, deviennent des

si
de religion
Et c esl ainsi que
quelqu'un dpule sa vie
Ical entire au service divin, sa vie tout entire appartiendra
438
la religion.
SOMxME THOLOGIQUE.
Or
c'est ce titre
que par
la vie religieuse qu'ils

l'lat
mnent, on appelle religieux ceux qui sont dans

fection
.
de per-
Uad
tertiam fait observer
que
comme
il
a t dit ( l'argu-
ment sed
cessaire
contra), la religion dsigne l'tat de perfection en raila fin.

Il
son de l'intention de
suit de l qu'il n'est point nla
que quiconque
est
dans
religion soit dj parfait;
mais
qu'il tende la perfection. Aussi bien, sur cette parole

:
de
saint Matthieu, ch. xix (v. 21)
Si tu veux tre parjait,
etc.,
Origne
dit (tr. VIII sur S. Matthieu)
que
celui qui
a chang ses
entire;
richesses en pauvret
pour devenir parfait, ne sera point

qu'il
ment parfait du moment

mais de ce jour,
duire toutes
la
aura donn ses biens aux pauvres

le
contemplation de Dieu commencera
con-
les vertus. Et,
de
il
la sorte,
dans
la religion,
tous
ne sont point parfaits, mais

tres qui
en est qui
commencent
est
et d'au-
progressent
On
aura remarqu l'importance de
cette rponse.
l'tat
Le mot essentiel retenir

fait
que
l'on est
dans
de perfection, du simple
qu'on
s'est
vou sans rserve
acqurir la perfection, sans qu'il soit ncessaire

fection soit atteinte en fait.
que
la
per-
Nous savons mme qu'en un sens la perfection ne peut absolument pas tre atteinte sur cette terre, o nous pouvons et devons toujours progresser. L'ad quartum prcise que l'tal de la religion a t principalement institu pour acqurir
cices
la
perfection par certains exercharit parfaite.

la
empchements de la Or, quand sont enlevs les empchements de

qui enlvent
les
charit par-
faite,
plus forte raison se trouvent supprimes les occasions
du pch, qui enlve totalement la charit. De l vient que le propre du pnitent tant de supprimer les occasions du pch,
par voie de consquence,
la plus
l'tat
de
la religion
est
de
la
faon
approprie
le
lieu de la pnitence. Et c'est
pourquoi,
il
dans
les
Dcrets, Cause
XXX III,
est
q. n, chap.
Admoncre,
est
conseill quelqu'un qui avait tu sa
femme, d'entrer plutt

et
dans un monastre, chose qui

gre,
appele meilleure
plus
l-
que de
,
faire
la
pnitence publique en restant dans
le
monde
QUEST. CLXXXVI.
Parler de
la

et
/JSq
religion,
au sens propre
es^,
simple, ou par
les
antonomase,
c'est,
du
mme
coup, dsigner, parmi
homvie
mes, un tat spcial, qui

la
ct de l'tat piscopal, l'tat de
perfection. C'est, en effet, dsigner
une condition de
qui est
l'on
voue totalement soi-mme

de
la charit
la
et tout ce
soi,
o au
et
la
culte et
l'acte
au service de Dieu, ce qui

qui
fait
est
en rapport direct avec
qu'on adhre Dieu totalement,
qui constitue
perfection
l'on se
Cet tat de perfection qu'est
vie religieuse,
et
voue totalement au service de Dieu,

prcepte, mais en-
o, par suite, l'on ne s'applique pas seulement ce qui est

le
de ncessit de salut et qui tombe sous
core ce qui est de surrogaliou ou de simple conseil, implique-t-il
que
le
religieux,
du
seul fait qu'il est religieux, doit
[xatiquer tout ce qui est de conseil. L'lude de ce trs intressant point de doctrine va faire l'objet de l'article qui suit.
Ainici.E
II.
Si tout religieux est
tenu tous
les conseils?
chaque religieux
est
tenu tous
les conseils .
La premire dclare que

de
qui-
conque professe un certain

cet tat. Or,
tat est
tenu tout ce qui convient

l'tat
chaque religieux professe

de
perfection
la perfection.
Donc chaque
tiennent
cite
il
religieux est tenu tous les conseils, qui apparla

.
l'tat
un
texte de saint Grgoire, sur Ezchiel
(hom. XX), o
est dit
que
celui qui laisse le sicle prsent et accomplit tout
le
bien qu'il peut est
comme
ayant laiss l'Egypte pour offrir son
sacrifice
dans
le
dsert. Or,
abandonner
il
le sicle
appartient sp-
cialement aux religieux. Donc
leur appartient aussi d'accom-
plir tout le bien qu'ils peuvent. Et,
par suite,
il
semble que
.
chacun d'eux
est
tenu accomplir tous les conseils

s'il
La
n'est pas requis,
pour
il
l'tat
de perfection, que l'on accomplisse tous

qu'il est suffisant
les conseils,
semble
qu'on en ralise seulement quelques-uns. Or,
Zj/io
SOMME THEOLOGIQUE.
cela est faux; car

sicle,
beaucoup de ceux qui sont dans
la vie
du
remplissent certains conseils,

la continence.
comme on
il
le
voit
pour
ceux qui gardent

qui est de
Donc
semble que chaque

les conseils
religieux, qui est dans l'tat de perfection, est tenu tout ce

la perfection
.
;
et
prcisment tous
observer qu'
sont
de cette sorte
fait
aux choses qui sont

s'y oblige lui-
de surrogation nul n'est tenu que selon qu'il
mme.
mines
choses
Or, chaque religieux s'oblige certaines choses dter:
les
uns, ceci; les autres, cela
conformment
leurs diverses rgles.

.
Donc
ils
ne sont pas tous tenus toutes
Au
tion
corps de
l'article, saint
Thomas rpond
triple
qu'
la
perfec-
une chose peut appartenir d'une
maniie.
D'abord,
i8li,
essentiellement. Et c'est ainsi qu'il a t dit plus haut (q.

art. 3),
qu' la perfection appartient

la
la parfaite
observance des
prceptes de
charit.
D'une autre manire, une chose

les
appartient la perfection
consquemment; comme
la
choses
:
qui sont une consquence de
perfection de
le
la
charit
(S.
par
Luc,
exemple, que quelqu'un bnisse celui qui

qui, bien qu'elles soient de prcepte
maudit
ch. v, V. 28), et qu'il accomplisse les autres choses de ce genre,
quant
la prparation de
si la
l'me, en ce sens qu'on doit les accomplir

quiert, toutefois ont de la
ncessit
le re-
surabondance de
la charit, qu'elles
soient aussi accomplies en dehors de la ncessit.
D'une
troisime manire, une chose appartient la perfection par
mode d'instrument
la
et
comme
et
disposition
telles, la
pauvret,
continence, l'abstinence,
il
autres choses de ce genre.
Or,
a t dit (art. prcd., arg. sed contra),

la
que
la
la perfection*
;
elle-mme de
l'tat
charit est la fin de l'tat de
religion
et
que
de
la
religion est
la
une certaine discipline ou un exercice

:
pour parvenir
perfection
laquelle les
hommes
s'effor-
cent de parvenir par des exercices divers;
comme, du
reste, le
mdecin peut user de divers remdes pour gurir un malade. D'autre part, il esi manifeste quu celui ipii travaille en vue
d'une
iin n'est
poin par
le fait
mme
dana
ncessite d'avoir
il
atteint cette fin;
mais
il
est requis
que par une certaine voie
QUEST. CLXXXVI.

celui qui
A4l
y tende.
l'tat
la
Il
suit de l
que
assume ou embrasse
(ju'il ait la
de
il
religion n'esl point tenu d'avoir la charit parfaite;
mais
est
tenu de tendre cela
et
de faire en sorte
raison,
il
charit parfaite.
Et, pour
la
mme
est
n'est point tenu

la per-
ce qu'il remplisse tout ce qui est
une consquence de
fection de la charit; mais

et
il
il
tenu de tendre l'accomplir

il
agirait contre cela,
s'il le
mprisait Aussi bien,

s'il le
ne pche
Pareil-
point en l'omettant; mais seulement
mprise.
lement aussi,
conduire
la
il
n'est
point tenu tous

;
les exercices
qui peuvent
lui
perfection
mais
ccu.x-l
dterminmcnt qui
.
sont taxs selon
la rgle qu'il a
professe
celui
Vad priinum
fait
observer que
qui passe
il
la
religion
ne professe point d'tre parfait; mais

son tude atteindre
lui
la
profes.se d'appliquer
perfection
comme,
pareillement, cela la
qui entre dans

il
les coles
ne professe point qu'il a

l'efl'et
science,
mais
professe qu'il est tudiant

dit,
d'acqurir
science
Aussi bien saint Augustin

(ch.
Il),
au
livre VIII
de
ta Cit
de Dieu
que Pythagore ne voulait point s'appeler

Et voil pourquoi
le
sage, mais
ami de
ta sagesse.
s'il
religieux ne transgresse
point sa rgle,
n'est point parfait,

>k
mais seulement
s'il
m-
prise de tendre la perfection

cette rponse,
comme
nous l'avions
la
Nous retrouvons, dans de nouveau tiouve aussi

imporlante pour bien
le
dans
le
corps de
l'article,
doctrine souligne propos de

si
Vnd
5"'"
de
l'article
prcdent, et qui est
saisir la
rai.son
nature de l'obligation contracte par

la
religieux, en
de sa profession, l'endroit de
la
perfection.
On aura
lire, la
remarqu encore, dans dlicieuse comparaison

dans
li'lle
rponse que nous venons de
tablie entre
ceux qui
se
prsentent
telle
la
vie religieuse et
ceux qui
se prsentent
dans
ou
cole. Les
uns
et les
autres font profession,
non pas d'avoir
ou de possder dj ce pour quoi ils viennent, mais de vouloir lacciurir. C'est donc trs bon droit qu'on a pu appeler la
Aie religieuse l'cole de la perfection.
Vad secundum
l>ieu
ce la
dclare que
et
comme
il
tous sont tenus d'aimer

est
de tout leur cur
cependant
une certaine
qu'il
lotalil
perfection qui ne peut tre omise sans pch tandis qu'il
en
est
une autre qui
est
omise sans pch, pourvu
un
ail
\li2
SOMME THOLOGIQUE.
art, 2);
point mpris, ainsi qu'il a t dit plus haut (q. i84,
pareillement aussi, tous, qu'ils soient religieux ou qu'ils soient

sculiers, sont tenus d'une certaine
qu'ils peuvent; car
(v.
il
manire
faire tout le bien ix
est dit tous,
dans VEcclsiaste, eh.
10)
Tout ce que peut ta main, Jals-le assidment; mais,

il
un mode d'accomplir ce prcepte selon lequel on vite le pch, et c'est quand l'homme fait ce qu'il peut selon que le requiert la condition de son tat, pourvu que soit
cependant,
est
exclu
le
mpris de
faire ce
qui est mieux, par lequel mpris

.
u II
l'me se fixerait l'encontre du progrs spirituel
Uad
de
tertium distingue entre les divers conseils,
est cerla vie

:
tains conseils qui ne
peuvent
tre laisss sans
que toute
l'homme ne soit implique dans les affaires du sicle pai exemple, si l'homme possde des biens en propre; ou s'il use du mariage; ou s'il fait toute autre chose de ce genre, qui a
trait
aux vux
essentiels de la religion
Aussi bien
il
les religieux
sont,
tenus observer tous ces conseils. Mais
est d'autres
conseils portant sur certains actes particuliers, meilleurs en

soi,
qui peuvent tre laisss sans que

les actes sculiers. Et,
la
vie de
l'homme
il
soit
implique dans
par suite,
n'est point
ncessaire que les religieux soient tenus tous

cette sorte
les
conseils de
ils
ils
ne seront tenus qu' ceux auxquels

telle
s'en-
gageront par libre choix de

ciit.
ou
telle rgle
qui
les pres-
La doctrine
si
limpide que vient de nous exposer saint Tho-
mas dans
cet article est
excellemment rsume dans une rponse

11,
des Questions disputes, des Vertus, q.

L'objection disait
la vie.
;
art.
11,
la
ad
12""'.
Les religieux professent
perfection de
Donc
il
semble
qu'ils sont tenus avoir la perfection

les
de la charit, et toutes
fection de la vie
choses qui appartiennent
la per-
la
Saint
Thomas rpond
la
Il
n'est per-
sonne qui professe

uns professent
perfection de
charit; mais quelques-
l'tal
de
la
peifection, qui consiste dans les

titre
choses qui soni ordonnes,

tion de la charit,
d'instruments,
la perfec-
comme
la
pauvret, les jenes

les
Et,
cepen-
dant,
mme
ceux-l ne sont pas tenus toutes
choses de
QUEST. CLXXWI.
celte nature,
443
mais seulement
celles qu'ils professent. Aussi
bien la perfection de la charit ne tombe point, pour eux, sous

le
vu; mais
elle est
les
comme
la fin, laquelle ils s'eflorcent

.
de parvenir par
choses qu'ils vouent
Nous avons
est
dit
qu'un religieux, en vertu de
sa profession,
il
n'est point tenu observer tous les conseils;
que cependant
la
tenu observer certains conseils qui sont essentiels
vie
religieuse, et que,
pour
les autres,
il
n'est
tenu observer que

sienne
ceux qui
l):ir
se
trouvent dtermins dans
la rgle qu'il fait
sa profession.
Il
nous faut maintenant examiner dans
le dtail
ce ct des obligations
trois
du
religienv. D'abord, ce qui

([u'elles taient le:
a trait
qui.scs
la
aux
choses dont nous avons dit
ncessairement i)our tout religieux; savoir
la
pauvret,
ce
continence, et l'obissance. Saint

si
Thomas
se
demande,
sujet,
ces trois choses sont,

3-6);
en
elTet.
ncessaires pour la vie

(art.
la
religieuse (art.
puis,
si
elles
la
sulhsent
7);
enfin,
(pielle est, des trois, celle
qui est
meilleure ou
plus excelet
lente (art. 8).
Pour ce qui
les
est des autres
choses surajoutes
qui varient selon
diverses rgles, saint
Thomas
se
demande
religieux
quelle est la nature de l'obligation contracte
paile
qui
les professe (art. 9)
et,
enfin, d'une faon gnrale,
dans
quels rap[)orts se trouve la faute
avec
la
faute
commise par un religieux commise par un homme du monde ou par un
sculier (art. 10).

cessit
Voyons,
d'abord, ce qu'il en est de

la
la
n-
de de
la
pauvret pour
perfection de la religion. C'est
l'objet
l'article suivant.
AuTicLE
Si la pauvret est requise
m.
la
pour
perfection de la religion
Six objections veulent prouver que la pauvret n'est pas
requise pour
qu"
il
la
fait
La premire
dit
ne semble pas que ce qui se
illicitement appartienne
laisse tout ce
l'tat
de
la
perfection. Or,
que l'homme
qui est
/j/i/i
SOMME THOT.OOTOUE.
'
lui parat, tre chose jilcite.

seil
"Aptre, en
effet,
donne un conviii,
aux
fidles,
(v.
1
dans
:
la
seconde ptre aax Corinthiens, ch.

la
en disant
2)
Quand
bonne volont
existe, elle est agrable,

telle
raison de ce que
l'on a; c'est--dire
(explique la glose), en
il
sorte que vous gardiez ce qui est ncessaire; et puis

(v.
ajoute
i3)
//
ne faut pas quil y

:
ait
abondance pour
les
autres, et
cette
dtresse pour dous; et la glose
c'est--dire
paatveM. Et sur
(v. 8),
parole de
la
premire ptre Timothe, ch. vi

et
Ayant
:
de quoi nous nourrir
de quoi nous couvrir, la glose dit

et
Bien
que nous n'ayons rien apport
que nous ne devions rien prendre,
Von ne doit cependant pas totalement rejeter ces choses temporelles.
Donc
pour
il
semble que
la
pauvret temporelle n'est pas requise
la perfection
de
\a religion .
la
dclare que quiconque s'expose au pril, pche. Or, celui qui
ayant laiss tout ce qui est

taire,
lui,
embrasse
pauvret volon-
s'expose au pril
soit spirituel,
:
selon cette parole des
Proverbes, ch. xxx (v. 9)

je ne vole et je ne parjure
tique,
De
crainte que pouss
par
le
besoin,
le
nom
de
mon
il
Dieu, et de V Ecclsiasil
ch. XXVII (v.
i)
En
raison
:
du
besoin,
est dit,
en
est
beaucoup
qui ont pri; soit aussi corporel
car
dans VEcclsiasle,
IV de V thique
ch. VII (v. i3)
De mme que
et
la
sagesse est une protection, l'ar-
gent aussi protge;

(ch.
I,
Aristote dit,
au
livre
n. 5; de S. Th., le. i)
que
la
perte des richesses semble

les ri-
tre une certaine perte de
l'homme lui-mme, parce que

il
chesses
n'est
le
Jont vivre.
Donc
la
semble que
la
pauvret volontaire
point requise pour
perfection de la vie religieuse .

la
le
La troisime objection rappelle que

milieu,
vertu consiste dans

(ch. vi,
la
comme
il
est dit
au livre
II
deVthiqu
i5;
de S. Th.,
le. 7)
Or, celui qui laisse tout par
pauvret voil
lontaire ne semble pas se tenir dans le milieu, mais

tt l'extrme.
va plu-
Donc
il
n'agit pas d'une faon vertueuse. Et,
par
suite, cela n'appartient pas la perlection
de
la vie .
La quatrime objection argu de ce que la perfection dernire de l'homme consiste dans la batitude. Or, les richesses
servent
la
batitude;
car
il
est
dit
dans V Ecclsiastique,
trouve sans tache, et
viii,
ch. XXXI (v. 8)
Bienheureuse
I
la richesse
Aristote dit, au livre
de Vthique (ch.
n. 16; de S. Th.,
QFST
le.
CLXXXVI.
t)E
l'TAT DIS RELIGIEUX.

fitre
445
i3),
que
les richesses
servent
(Vinslrument pour la
la
flicit.
Donc
la
pauvret volontaire n'est point roquise pour
perfection de la vie .
ce
La
cinquime objection s'appuie sur

i'lal
que
l'tal
des vques est plus parfait que
de la
reli-
gion. Or, les voques peuvent possder quelque chose en propre,
comme
a t
vu plus
haut. (q. iS., art. G).
Donc
pareil-
lement aussi
ce que
les religieux .
La sixime objection en appelle

l'uvre que Dieu agre par-des-
faire
raumne
est
sus tout;
et,
comme
le dit saint
te
Jean Ghrysostome (hom. IV,

est te
sur pilre aux Hbreux)

la
il
remde qui
ptus efficace dans
pnitence Or, la pauvret exclut le
don des aumnes. Donc

la perfection
semble que
religion
.
la
pauvret n'appartient pas
de
la
L'argument sed contra apporte un

qui
// est
texte de
saint Grgoire
n,
;
dit,
au livic VllI des Morates (ch. xwi, ou \v, ou six)

le
des Justes, qui, ceints pour atteindre
comble de
(ja'il
la
perfec-
tion, alors qu'intrieurement ils aspirent
ce
y a de plus
haut, laissent extrieurement toutes choses. Or, tre ceints
pour
qu'il
atteindre le
religieux,
comble de
il
la
perfection appartient en propre aux

i,
comme
.
a t dit (art.
2).
Donc
c'est
eux
la
convient de laisser extrieurement toutes choses par

vret volontaire
pau-
Au
corps de
l'article, saint
Thomas
prcise
que
comme
il
t dit plus
haut
(art. prcd.), l'tat
de la religion est un cer-
une discipline ou une cole pour parvenir la perfection de la charit. Or, pour cela, il est ncessaire que
tain exercice et
l'homme dtache totalement son

(ch
xxix), parlant
alfection des choses
mon-
daines, Saint Augustin dit, en effet,
au
livre
des Confessions
qui, avec
Dieu
Celui-l vous
aime moins,
vous, aime quelque chose qu'il n'aime point pour vous. Aussi bien,
au
livre des
Quatre-vingt-trois Questions (q, xxxvi), le
mme
saint Augustin dit

la cupidit
;
que
l'aliment de la charit est la diminution de

il
et la
perfection de la charit se trouve o
n'y a plus
les
de cupidit. D'autre part, cela

choses du
mme
que quelqu'un possde
que son cur est port les aimer. De l vient que saint Augustin dit, dans l'ptre Paulin et Therasia, que les choses de la terre sont a'unes plus lroUenient
fait
monde
4^6
SOMME THOLOGIQU.
tes
quand on
Jeune
possde que quand on
les
convoite.
Car pourquoi ce
homme
s'Loigna-t-il tout triste,

est,
sinon parce qu'il avait de

ejjel,
grandes richesses? Autre chose
en
de ne pas vouloir
acqurir ce qui manque; et autre chose, d'al)andonner ce que l'on
a dj
ces choses-l sont rpudies
comme tnmgres
celles-ci
sont amputes
dit,
comme
des membres. Et saint Jean Chrysoslome
sur saint Matthieu (liom. LXIII), que l'apposition des riches-
ses allume une plus
grande Jlamme
et fait
que
la
le
dsir est plus
vhment.
charit, le
sistant
Il
suit de l
que pour acqurir
perfection de la
premier fondement
est la j)auvrel volontaire,
con-
en ce que l'on vive, sans rien qui

Seigneur a
dit,
soit
en propre, selon
:
que
le
en saint Matthieu, ch. xix (v, 21)

vends tout ce que tu as
et
-Si
tu
veux tre parfait, va

pauvres;
et viens,
et
donne-le aux
suis-moi ,
les textes
Vad primum
la
explique
la
dont
la
premire objection
illicite.
((
concluait tort que

glose
le
pauvret volontaire est

endroit,
si
Comme
ou dans
il
note au
mme
l'Aptre dit cela (savoir

la
qu'il
la
ne faut pas qu'eux-mmes soient dans
dtresse
pauvret), ce n'est point que ce ne ft chose meilleure; mais
craint
pour
les faibles, et c*est

telle
eux
qu'il
donne
le
conseil dfaire
le
des largesses de
sorte qu'ils ne souffrent
pas
besoin.
De
mme, on ne
doit pas conclure de l'autre glose, qu'il ne soit
point permis de se dfaire de toutes les choses temporelles;
mais que cela n'est pas requis ncessairement. Aussi bien saint
Ambroise, de son ct,
f.e
dit,
au livre
des Devoirs (ch. xxx)
Seigneur ne veut pas, en ce sens qu'il en fasse une ncessit

les
par son prcepte, que
richesses soient rpandues en
mme
temps, mais qu'elles soient dispenses ou distribues; sauf peuttre
l'exemple d'Elise qui tua ses bufs

qu'il avait,
et
nourrit les pauvres
de ce
mille
pour
n'tre plus lenu
par aucun soin de fa-

lui
celui
qui laisse tout ce qui est
pour
le
Christ ne s'expose point au pril, ni spirituel, ni

elTct.
corporel. Le pril spirituel, en
provient de
la
pauvret,
quand elle
rement
n'est pas volontaire; attendu
que
le
dsir de ramas-
ser des richesses qui possde ceux qui sont pauvres involonlaifait
que riiomme tombe en beaucoup de pchs; selon
OUEST, CLXXXVI.
Cette parole
(v, 9)
et
:
DE l'eTAT DES RELIGIEUX.
4-^7
de
la
premire ptre Timolhe, cliapilre dernier

riches tombent dans la tentation
Ceux qui veulent devenir

les
dans
piges du dmon.
la
Or, ce dsir est

et
il
ceux qui suivent
pauvret volontaire;
abandonn par domine bien plus,
au contraire, en ceux qui possdent

corporel,
les
richesses,
comme
il
ressort de ce qui a t dit (au corps de l'article).

il
Quant au
pril
ne menace point ceux qui, dans l'inlenlion de au livre
suivre le Christ, laissent tout ce qui est eux, se confiant la
divine Providence. Aussi bien, saint Augûslin
dit,
du Sermon sur la Montagne (liv. II, cli. xvii) cherchent le Royaume de Dieu et sa justice, il ne
de souci que
les
Pour ceux qui

pas y avoir
d'aprs
raison
doit
choses ncessaires manquent
Uad
terlium fait observer
que
le
milieu de
la vertu,
la
Aristote,
droite et
au
livre
II
de l'thique, se
quantit de
la
prend selon
11
non selon
la
chose.
suit de l
que
tout ce qui peut tre fait

n'est pas
conformment
sa
la raison droite,
rendu vicieux en raison de

il
quant li, mais bien
plutt vertueux. Or,
serait contre la raison droite,
que quel-
qu'un consommt tout ce

utilit.
qu'il a
dans l'intemprance, ou sans

la
Mais
c'est,
au contraire, selon
raison droite qu'on

la
laisse les richesses
pour vaquer
les
la
contemplation de
sa-
gesse
chose que
philosophes
tmoignage de
lettre
l'histoire. Saint
:
eux-mmes ont fait, au Jrme dit, en effet, dans la

trs
la
Paulin
Ce Crats, de Thbes, homme autrefois
riche, tandis
qu'Use rendait Athnes pour vaquer

;
philoso-
phie, Jeta
un poids considrable d'or
et
il
ne pensa pas pouvoir
possder ensemble
il
les ric/iesses et les vertus.
Combien
plus donc
sera selon la raison droite

le
que l'homme
laisse tout ce qu'il a
pour suivre parfaitement
Christ. Et voil
:
pourquoi saint
Jrme
suite
dit,
dans
l'ptre
au moine Rusticus
Marche nu
la
du Chrit nu . Vad quartum dclare qu'

:
il est
une double batitude ou

la vie
flicit
l'une, parfaite,
que nous attendons dans
future
l'autre, imparfaite, selon laquelle
quelques-uns sont dits biende

la vie
;
heureux dans
cette vie.
:
La
flicit
prsente, son
l'autre, selon la
tour, est double
l'une, selon la
vie active
vie contemplative,
comme on
le voit
par Aristote, au livre
q.'lS
SOMME THOLOOrQU.
viii
;
de l'thique (ch. vu,
de
S.
Th.,
le.
lo el suiv.). S'il s'agt

les
donc de
la flicit
de
la vie active,
qui consiste dans
op;
rations extrieures, les richesses aident titre d'instrument
parce que,
comme
le
dit
Aristote,
il
au livre
est
de Vthique
(ch. vHi, n. i6; de S. Th., le. i3),
beaucoup de choses
par
la puis-
que nous faisons par

sance civile,
les
amis, par
les richesses,
comme
de
par autant d'instruments ou d'organes.

la
Pour
la
llicit
vie
contemplative, au contraire,
les
richesses n'aident pas beaucoup, mais sont plutt
un
obstacle,
en ce sens que leur souci enlve
le
repos de l'esprit, au plus

c'est ce
5,
haut point ncessaire celui qui contemple. Et

tote dit,
le. 12),
qu'Aris-
au
livre
de Vthique (ch. vni, n.
6; de S. Th.,
;
que pour
vif
l'action,
beaucoup de choses sont ncessaires
mais celui qui
de contemplation n'a pas besoin de ces choses,

il
que sont
les
biens extrieurs, car
en est bien
plut<3l
empch
s'y
dans son acte.
Quant
la future batitude,
l'homme
trouve ordonn par

taire est
faite,
la charit.
Et parce que
la
pauvret volonla
un
l
exercice elicace pour parvenir
charit parla
de
vient qu'elle est d'un grand prix pour acqurir
batitude cleste. Aussi bien le Seigneur dit, en saint Matthieu,

ch. XIX (y. 20)
:
Va
et
vends tout ce que ta as,

le
et
donne-le aux
pauvres;
et ta
auras un trsor dans
ciel.
Les richesses, au
contraire, sont de
nature, par elles-mmes,
empcher
et
la
charit, surtout en captivant l'esprit
ou
le
cur
en
le dis-
trayant; et de l vient qu'il est dit, en saint Matthieu, ch. xni

(v.
22),
que
la
la sollicitude
du
sicle et la
tromperie des richesses

le dit saint
sujjoque
parole de Dieu; parce que,
comme
Gr-
goire (ho m.
d'entrer dans
XV, sur
le
l'vangile), ne permettant
elles
pas au bon dsir

le
cur,
coupent, en quelque sorte,

est-il
passage
la
au soufjle
rit,
vital.
Aussi bien
difficile
de conserver
le
cha-
parmi
dans
les richesses.
Et c'est pourquoi
Seigneur
dit,
en
saint Matthieu, ch. xix (v. 28),

leinent
le
que
:
le
riclie
entrera difficile-
Royaume des deux
parole qui doit s'entendre
de celui qui possde actuellement les richesses; car, de celui qui met son cur dans les richesses, le Seigneur dit que cela
est
impossible
(qu'il
entre
dans
le
Royaume
;
des cieux),
alors
qu'il
comme
l'explique
saint
Jean
Ghrysostome
QEST. CLXXXVr.
ajodfe
:
DE i/kTAT DKS REMCIHUX.
44o
Il
est plus facile
un chameau de passer par un trou d'ai-
nuili' qu' un. riche d'entrer
dans
le
Royaume des deux. Et
voil
pourquoi
o,
dans
le texte
que
citait l'objection, ce n'est
pas
le
riche d'une faon pure et simple qiii est dit heureux, mais celui
qui a t trouv sans tache et qui
cela,
na
et
point couru aprs l'or. Et

il
parce qu'il a
:
fait
une chose
?
dirQciie. Aussi bien
est
ajout (v. g)
pli,
Quel
est-il , celui-l
nous
le
louerons.
Il
a accom-
en
effet,
des merveilles dans sa vie; pour autant que vivant

il
au milieu des richesses,

h'ad quintum
n'y a pas attach son

le
cur
marque excellemment, sur

existe
point qui nous

des vques et
occupe,
celui
la
distinction qui
relij/ieux.
entre
l'tat
des
L'tat piscopal n'est pas
ordonn
ac([urir la perfection,
mais plutt ce que, par
la
perfection
que
tel
sujet possde,
il
gouverne
les autres, leur
administrant
les
non pas seulement

ses temporelles ,
les
choses spirituelles, mais aussi
cho-
par voie d'aumne ou de charit.
Et ceci
appartient
la vie active,
dans laquelle
il
y a accomplir
instrument,
beaucoup de choses
l'aide des richesses

4*"").
comme
le
ainsi qu'il a t dit {ad
C'est cause de cela, qu'il n'est
point exig des voques, qui professent
gouvernement du
celle belle
troupeau du Christ
dfinition
[On remarquera, au passage,

religieux,
.
du
rle de l'vque], qu'ils n'aient rien en propre,
comme
cela est exig des

la
qui professent la disci-
pline o l'on acquiert
perfection
h'ad sextum montre, d'un mot, que
les
aumnes
faites
par
ceux qui possdent des richesses, quelque abondantes qu'elles

soient, ne
peuvent pas
tre
compares,
comme
mrite, l'acte
Christ.
C'est
de celui qui renonce tout ce qu'il a pour
le
qu'en
la
renoncement distribution des aumnes,

effet le
et
dit,
ce
que
l'on possde se
comme
l'universel se
compare compare
au particulier,
Grgoire
qu'ils
l'holocauste au sacrifice. Aussi bien saint
sur zchiel (hom. XX), que ceux qui des biens

ojffrenl,
possdent administrent des secours aux indigents,

les
dans
qu'ils
uvres bonnes
qu'ils accomplissent,
et se
un
sacrifice,
parce
ocrent Dieu quelque chose

:
rservent quelque chose
eux-mmes
ceux, au contraire, qui ne se rservent rien, offrent

est
un holocauste, qui
un
sacrifice plus grand.
De
vient encore
XIV.
Les lats.
ai
/|5o
SOMME TIIKOLOGIQU.
sa lettre Vigilantius, dit
que saint Jrme, dans
il
Quant ceux
possdent
qui disent que ceux-l font mieux qui usent de leurs biens et petit
petit distribuent
est
aux pauvres
ajoute
les fruits
de ce
:
qu'ils
rpondu, non par moi, mais par Dieu

etc.
Si tu veux tre parloues, c'est le
fait,
Et,
aprs,
il
Ce degr que tu
second
et le troisime,
les
que nous acceptons, nous aussi, pourvu que
nous sachions que

et
premiers doivent tre prfrs aux seconds
aux
troisimes. Et voil
il
pourquoi,
l'effet
d'exclure l'erreui
de Vigilantius,
(ch. xxxviii)
;
est
dit,
au livre des Dogmes
de
l'glise
,
Cest chose bonne de distribuer aux pauvres

ce que
d' une
faon mesure,
leure,
Von possde; mais

le
c'est
chose
meil-
dans
le
but de suivre
Seigneur, de donner tout ensemble,

le
et, libre
de tout soin, de manquer de tout avec

si
Christ .
Ce
dernier texte,
expressif et
si
net,
couronne tous
ces autres
beaux
teurs.
textes
que nous
a cits saint
Thomas
et
qui vengent les
droits suprieurs de la pauvret volontaire contre ses dtrac-
Dans son grand Opuscule Contre ceux qui combaltent le culte (le Dieu et la religion, saint Thomas, au chapitre vi, faisait, en
quelques mots, l'historique de ces dtracteurs de
volontaire.
Il
la
pauvret
faut savoir, disait-il, qu'il y eut,
Rome, un
de Joviles
certain hrtique,
aux temps anciens, appel du

cette erreur de dire
nom
il
nien, qui
tomba dans
que pour tous
baptiss qui seraient rests fidles leur baptme,
y aurait
le
dans
le
Royaume
des cicux une
mme
rcompense;
comme
D'o
raconte saint Jrme, nu livre qu'il crit contre

hrtique poussa
et les
si
lui.
cet
avant qu'il disait que
les vierges, les fois
veuves
femmes maties, qui sont une

si
purifies dans le
Christ,
elles
ne dilerent point par d'autres uvres, sont

nourriture en rendant grce Dieu,
galant ensuite
le le
d'un
mme
mrite, et que, entre l'abstinence de la nourriture

la
il
et le fait
de prendre
n'y avait aucune dilTrence,

virginit, i)ar
mariage
la
il
neivait
conseil de garder la virginit,
que le Seigneur a donn, en saint Matthieu, ch. xix (v. ii), quand 1! dit Tous ne saisissent point cette parole, savoir do
:
s'abstenir
du mariage; mais que
celui qui
peut saisir saisisse; et
QUSt. CLXXXVl.
aussi rA[)tre,
(v. 25),
DE i/fTAT DES nEMCIEUX.

cli.
/|5l
viii
dans
il
la
:
premire Eplreaa; Corinthiens,
quand
dit
;
Au
sûjel
des vierges, je n'ai point de prla posi-
cepte
du Seigneur
mais je donne un conseil. Aussi bien
tion de Jovinien a cl
le
condamne comme
hrtique, ainsi que
rapporte saint Augustin.

((
D'autre part, cette erreur de Jovinien reparut en Vigilan-
tius,
comme
le dit
saint
Jrme dans
foi,
sa lettre
contre ce dernier,
est dit
lequel attaquait la vrit de la endroit, ayant en haine

la
comme
et
il
au
mme
le
pudeur
la
dclamant dans un bandit
quet de sculiers contrles jenes des saints, ainsi f|uc
encore saint Jrme dans
mme
ptre.
Il
ne fut
mme
le
pas
content seulement d'imiter Jovinien rendant vain
conseil
de
la virginit;
mais
il
osa y ajouter encore, au point do dconseil de garder

la
truire
compltement
le
pauvret. Cette
erreur, par la succession de ceux qui l'ont suivie, est parvenue
jusqu' nos temps d'aujourd'hui
ajoutait saint Tliomas
et elle est
Cathares, et
demeure en certains hrtiques, qu'on appelle elle demeure encore, comme on le voit dans un
la foi
certain trait d'un certain Desidre, hrsiarque de Lombaiilie,
de notre temps, qu'il a publi contre

entre autres choses,
laiss veulent tre
il
catholique, o,
condamne
le
l'tal
de ceux qui ayant

Christ. Et
Uml
est
dans
besoin avec
le
poui-
suit encore saint
Thomas,
tout
rcemment,
ce qui
bien plus horrible, l'antique erreur a t renouvele par ceux
qui semblaient dfendre
la foi, lesquels, la
manire de tous
ceux qui sont dans l'erreur, allant de mal en pire, ne sont

pas contents d'galer les richesses
la
pauvret,
nien, ou de prfrer les richesses la pauvret,

lantius,
comme comme
la
Jovi-
Vigi-
mais
encore condamnent
totalement
pauvret,
disant qu'il n'est point permis de laisser tout ce qui est

soi
moins d'entrer dans une religion qui puisse avoir des possessions, ou moins de se proposer de vivre du travail de ses mains. Ils affirment aussi que la paupour
le
Christ,
vret qui est loue dans l'criture n'est point la pauvret actuelle,
par laquelle on se dpouille des choses temporelles,

la
mais
pauvret habituelle qui
fait
qu'on mprise en son

.
cur
les
biens temporels tout en les possdant en ralit
Ixhl
SOMAIK THOLOGIQUF:.
Nul doute que par ces dernires paroles, saint Thomas n'en*
fameux crits de Guillaume de Saint-Amour, chanoine de Notre-Dame de Paris et docteur de l'Universit, qui s'tait fait le chef de tous les ennemis des
tendt viser trs spcialement les
Ordres mendiants.
La querelle
fut
porte
devant
le
Pape
Alexandre IV
et ce fut
saint Tiionias
lui-mme, avec saint

dfenseurs, la cause
Bonaventure
et le
bienheureux Albert- le-Grand, qui prit en

tels
main
la
cause des religieux. Avec de
tait sre
de triompher.
Les crits de Guillaume de Saint-
Amour, rsums dans le livre intitul Les Prils des derniers temps, furent condamns et les droits des Ordres mendiants
;
hautement reconnus.
Nous retrouverons
l'tat religieux,
bientt, dans la suite de notre trait de
ce qui regarde
proprement
les
Ordres mendiants
et les autres
questions spciales que vient de toucher saint

cit tout l'heure. Il
Thomas dans le texte moment, de montrer

en gnral.
Et, ce sujet,
il
aura
suffi,
pour
le
ce qui avait trait la pauvret volontaire
ne sera pas sans intrt de reproduire
ici
trois chapitres de la
la
Somme
contre
les Gentils,
la
question de
la
pauvret volontaire est expose et dfendue au regard de
raison elle-mme avec beaucoup de force et de clart. Ce sont,
au
livre III, les chapitres cxxxi, cxxxni, cxxxiv.
Le premier a pour
y a eu des
titre
De
.
l'erreur de ceux qui
combat:
tent la pauvret volontaire
11
Le voici dans toute sa teneur

la
hommes
qui ont dsapprouv
pauvret vo-
lontaire, contrairement la doctrine de l'Evangile. Le
premier
fut Yigilantius,
que d'autres ont
suivi depuis, se disant Docils
teurs de la loi, lesquels ne comprennent ni ce dont ce qu'ils affirment,
parlent, ni
comme
il
est dit t
dans
la
premire plre
les raisons
Timothe, ch.
(v. 7). Ils
y ont
amens pour
suivantes et autres semblables.
La nature, en
effet,
requiert
qne tout
tre vivant se
pourvoie lui-mme en ce qui
est nces-
saire sa vie; et de l vient
que
les
animaux qui ne peuvent
point, en tout temps de l'anne, trouver les choses ncessaires
leur vie, sont ports par
un
instinct natuicl ramasser ce

et le tenir
dont
ils
ont besoin, ([uand cela peut se rencontrer,
QUEST. CLXXXVI.
DE
ETAT DES RELIGIEUX.

les abeilles et les
453
fourmis.
en rserve;
Or, les
comme on le voit pour hommes ont besoin, pour
conserver leur
vie,
d'une
foule de choses qui ne peuvent pas se rencontrer en tout temps.
s'ensuit qu'il y a,
et
dans l'homme, une pente naturelle

les
ra-
masser
conserver
choses qui lui sont ncessaires. Et

la
donc
c'est
contre la loi naturelle de rejeter, par
pauvret,
tout ce qu'on avait en rserve.
Encore.
Toutes choses ont un

tre;
attachement naturel ce qui conserve leur
pour autant
que toutes choses sont attaches

des biens extrieurs,
la
l'tre. Or, par la substance
vie
de l'homme est conserve. De
mme donc
que par
la loi naturelle
chacun
est tenu
de conser-
ver sa vie; pareillement aussi de conserver la substance des
choses extrieures. D'oii

loi naturelle,
il
suit
que
comme
les
il
est contraire la
soi,
il
que quelqu'un porte

vie
mains sur
les
l'est
galement que quelqu'un s'enlve lui-mme

cessaires
la
choses n-
par
la
pauvret
volontaire.
fait
De
plus.
L'homme
est
naturellement un tre vivant

la socit
pour
la socit.
les
D'autre part,
ne pourrait pas
se
conserver parmi
Il
hommes s'ils ne s'aidaient pas entre eux. aux hommes que l'un aide l'autre dans
rejettent les biens extrieurs, par lesquels
est
donc naturel
Or,
ses
ncessits.
ceux-l se mettent dans l'impuissance de porter ce secours, qui
on subvient
le
plus
aux
autres. Et, par suite, c'est contre l'instinct naturel, et con-
tre le
bien de l'amiti et de
la charit,
les
que l'homme, par

est
la
pauvret volontaire, rejette toutes
possessions du monde.
Pareillement. Si d'avoir les biens de ce

vaise,
et
monde
chose mau-
comme
le
c'est
chose bonne de
l'y
tirer le
prochain du mal
chose mauvaise de
engager,
il
s'ensuit
que donner celui

est
qui est dans

vaise et
besoin
les
biens de ce
les
monde
chose mau-
que
c'est
chose bonne de
enlever ceux qui les

Et,
possdent
Donc
les
garder soi-mme est chose bonne.

la
par
suite, les rejeter
totalement par
pauvret volontaire
est
chose
mauvaise.
tes.
En
la
outre. Les occasions de
mal doivent
aux
la
tre vi-
Or,
pauvret est une occasion de mal; parce qu'il en
est qui, cause d'elle, sont induils
aux
vols,
flatteries,
aux
parjures et autres choses semblables.
Donc
pauvret ne doit
pas tre recherche volontairement, mais, au conlrairc, on doit
45/|
SOMME THÔLOGIQUE.
viter qu'elle ne vienne.
Encore. Parce que
la
vertu consiste
il
clans le milieu, elle est gte
par chaque extrme. Or,
est
et
il
une vertu,
est
la
libralit,
qui donne ce qui doit tre donn

elle,
garde ce qui doit tre gard. En dfaut par rapport
un
vice, le
manque
Il
de libralit, qui garde

y aura donc
mme
vice,
ce qui ne
doit pas tre gard.
un autre
par excs.
qui sera celui de ceux qui donnent tout. Et
c'est ce
que font
chose
ceux qui embrassent
la
pauvret volontaire. Donc
c'est l
vicieuse et semblable la prodigalit.
Ces raisons paraissent

Il
tre aussi confirmes par l'autorit de l'criture.

effet,
est dit,
en
au
livre des Proverbes, ch.

;
xxx
(v, 8, 9)
Ne me donnez
les
ni la mendicit ni les richesses
accordez-moi seulement
choses
ncessaires
ma
vie
:
de crainte que rassasi je ne sois port

est le
le
vous nier
et
dire
Qui
Seigneur ? ou que pouss par

de
le
besoin
je ne vole
et
ne parjure
nom
mon Dieu
la
Avant de rpondre directement

dans
le
ces raisons, saint
Thomas,
au su-
chapitre i33, montre

.
comment
pauvret est chose
bonne
de
la
Afin, dit-il,
que
soit manifeste la vrit
jet de ces raisons,
nous devons considrer ce
qu'il faut penser

elTet,
pauvret, en partant des richesses. C'est qu'en
les
jichesses extrieures sont ncessaires au bien de la veitu, puis-
que par elles nous soutenons notre corps et nous subvenons aux autres. Et parce que les choses qui sont pour une fin,
tirent leur bont de cette fin,
il
s'ensuit ncessairement
que
les
richesses
ordonnes
la vertu, qui est le bien
de l'homme,
seront
un
certain bien de
l'homme
non
:
pas, toutefois, son
bien principal; mais un bien secondaire

a
car c'est
la fin
qui
principalement
fin.
la
raison de bien
et le reste,
seulement en
laison de la
les
Et c'est pour cela qu'il a paru plusieurs que
l'homme; et les richesses, ses biens moindres. D'autre part, il faut que les choses qui sont pour la fin aient leur mode ou leui- mesure selon l'exivertus sont les plus grands biens de
gence de
la fin.
Il
suit
de
que
les richesses
si
sont des biens en
tant qu'elles vont servir la vertu. Mais

(le
ce
mode
est (l|)assc,
la
telle
sorte (pic par elles se trouve

doit
empch
l'usage de
les
\ertu,
on ne
plus
dt'j
les
compter parmi
biens de
riiomme, mais parmi
ses
maux. Aussi bien en
est-il
pour qui
OUEST. CLXXWI.
c'est
DE l/lAT DES RELIGIEUX.
4^5
un bien d'avoir
les richesses,
parce qu'ils en usent pour
la vertu; et d'autres,
pour qui
c'est
un mal de
les avoir,
parce
qu'elles les dtournent de la vertu, soit en raison d'une trop
grande sollicitude ou d'un trop grand attachement leur

droit, soit aussi par l'arrogance
en-
de
l'esprit
qui en est la suite.
Toutefois, parce qu'il y a les vertus de la vie active et celles de

la vie
"ontemplative, c'est d'une autre manire que
les
unes
et
les autres
ont besoin des richesses extrieures. Les vertus conle seul
templatives en ont besoin pour
entretien de la nature;
tandis que les vertus de la vie active en ont besoin pour cela
et
pour subvenir aux autres avec qui l'on doit

la vie
vivre. Et aussi
bien
a
contemplative
est plus parfaite
en cela
mme qu'elle
besoin de moins de choses. Or, c'est cette vie qu'il semble
appartenir que l'homme vaque totalement aux cboses divines

perfection que
la
doctrine du Christ conseille l'homme. Et
de
vient qu' ceux qui embrassent cette perfection, le mini-
mum
dans
des richesses extrieures

le
suffit,
savoir cela seul qui est
ncessaire pour
la
soutien de
la
nature. Aussi bien l'Aptre dil,

cli.
premire ptre Timolhce,

et
vi (v
8)
Ayant de quoi
nous nourrir
de quoi nous couvrir, nous sommes contents.

est louable
La pauvret donc
en tant qu'elle libre l'homme

se
des vices o certains

ricliesses.
hommes
trouvent imjiliqus par
les
Pour autant
qu'elle enlve la sollicitude qui provient
des richesses, elle est utile certains; savoir ceux qui sont
disposs de telle sorte qu'ils s'occupent de choses meilleures

d'autres,
au contraire,
elle est nuisible;
savoir ceux qui

pires; an-<i
dlivrs de ce soin,
tombent en des occupations

dit,
bien saint Grgoire

qui occups
au livre VI des Morales
Souvent cea.r
aux
soins des choses humaines vivraient bien sont tus
par
le
glaive de leur repos
ou de leur
la
oisivet
nous avions
dj trouv ce texte et celte pense de saint Grgoire; et nous
avions soulign son importance pour

le
direction des
choix de leur tat de vie

la
(cf.
q. 182, art. 4,
mes dans ad 3"'"). Pour
autant que
pauvret enlve
le
bien qui provient dos riches-
ses, selon qu'elle
et
de se
empche de subvenir aux besoins des autres soutenir soi-mme, elle est purement et simplement un
le fait
mal
sauf que
de subvenir aux autres dans
les
choses
456
SOMMI TIIEOLOGIQUE.
temporelles peut tre compens par un plus grand bien, savoir
que l'homme n'ayant point de richesses peut vaquer plus
libre-
ment aux choses divines
et spirituelles.
Mais
le
bien de sa pro-
pre conservation est ce point ncessaire qu'il ne peut tre
compens par aucun autre

retrancher
les
bien.
L'homme, en
telle
effet,
ne doit
vie,
se
choses ncessaires au soutien de sa
pour
n'importe quel autre bien. Une
pauvret
qui libre
la
l'homme de
par
elle
la sollicitude
ou du souci qu'entrane
posses-
sion des richesses,
donc louable, quand l'homme, dlivr des sollicitudes terrestres, vaque plus librement aux
est
telle sorte,
choses divines et spirituelles; de

elle
il
cependant, qu'avec
reste
l'homme
la facult
de pourvoir par des moyens
licites
son propre entretien, pour lequel peu de choses sont
requises. Et plus le
mode de
vivre dans la pauvret exige une
moindre sollicitude, plus la pauvret est louable; mais non car la pauvret n'est selon que la pauvret sera plus grande pas bonne en elle-mme; mais en tant qu'elle libre des autres
:
choses qui sont pour
l'homme un empchement
est libr
faisant qu'il
s'applique moins aux choses spirituelles. C'est donc selon le
mode dont l'homme

par la pauvret que
qui
est
de ces sortes d'empchements

la
la
bont de
pauvret se mesure
chose
d'ailleurs
;
commune
tout ce qui est extrieur
l'homme
tout cela n'tant
qu'il sert la vertu, et
un bien pour l'homme qu'autant non en lui-mme .

sagesse de cette doctrine; et
la
On
aura remarqu
la
comme
elle se tient
loigne de
fausse sagesse
du monde qui conune chose
damne
toute pauvret volontaire, et aussi de certaines exag-
rations, qui sembleraient vouloir faire de la pauvret

:
bonne pour elle-mme en telle sorte qu'on serait d'autant plus parfait, que l'on serait plus pauvre, sans autre considration La ferme raison de saint Thomas a mis toutes choses au point dans le lumineux chapitre que nous venons de lire. Il ne devait plus tre dilTicile, apis
cela,
de rpondre aux raisons

l'a fait
apportes contre la pauvret

chapitre
i3/i
Le saint Docteur
lui-mme,
dans
le
Ceci tant
licilc
vu
dclare-t-il
il
n'est plus dif-
de dtruire
les
raisons prcites par lesquelles on corn-
OUEST. CLXXXVI.
battait la pauvret.
le

elct, il
^b"]
Bien qu'en
ait,
dansThonrime,
n'est point
dsir inn
ou naturel de ramasser
les
choses qui sont ncesil
saires la vie,
comme
le disait la
premire raison,
s'en
ncessaire cependant
que chacun
occupe;
cai-
mme
mais
parmi
les
les abeilles, toutes
ne vaquent pas au
mme
olFice,
unes recueillent
la cire;
le miel, et les autres
construisent la mai
son avec
et
mme
Il
les reines
ne s'occupent point de
ces sortes de travaux.
faut qu'il en soit de
mme parmi
seul
les
hommes. Par
cela,
en
effet,
que beaucoup de choses sont nces-
saires la vie de
l'homme, pour lesquelles un

il
homme
que
ne
peut pas se sufQre par lui-mme,

verses choses se fassent i)ar divers
est ncessaire
les di
hommes, par exemple, que

les autres,
quelques-uns soient agriculteurs

peaux,
les autres,
gardeuis.de trouet ainsi
constructeurs de maisons;
du
reste.
Et parce que la vie des
hommes
n'a pas
seulement besoir. des

il
choses corporelles, mais plus encore des choses spiriluelles,

est ncessaire
que quekiues-uns vaquent aux choses

et
spiriluelles
pour l'amlioration des autres;
ceux-l doivent tre dgags
du soin des choses temporelles. Or cette distribution des divers offces aux diverses personnes se fait par la divine Providence selon que tels sujets sont plus inclins tels offices qu'
tels
autres
Quel magnipKiuc programme de saine adrniaussi, par ces derniers
nislration politique et sociale en ces quelques lignes de saint
Thomas. Nous y voyons

verses vocations
mots du saint
Docteur, en quel sens nous pouvons et devons parler de di-
parmi
la
les
hommes
les
inclinations qui sont
en eux. ou par
divers oifices
nature ou par
la grce, et
qui
les
portent
ou
divers genres d'occupations, constituent

sert
un
des
moyens providentiels dont Dieu se ment des hommes; sans que pourtant
sent
pour
ou
le
gouverne-
ces inclinations puisrle

l'office
toujours
Elles
sullire
dterminer
le
d'un
chacun
peuvent n'tre parfois qu'une sorte de prparation

si
de matire proportionne,
l'on
peut ainsi dire, que
les dis-
tributeurs autoriss des divers offices dans la socit trouvent

leur porte en
vue des choix
qu'ils doivent faire
pour assuque ceux
rer le bien
commun
,
Ainsi donc
l'on voit
138
SOMME TIIOLOGIQUE.
ne
se
qui laissent les biens temporels,

soutien de leur vie,
dent, en
effet,
retranchent point le
Ils
comme
le disait la
seconde raison.
gar-
tout l'espoir fond de pouvoir soutenir leur vie,

travail,
ou par leur propre

vre quotidien
ou par
les bienfaits des autres
soit
qu'ils les reoivent en possessions
communes;
soit
comme
vi-
De mme, en effet, que nous pouvons en quelque sorte par nous-mmes ce que ncjus pouvons par nos amis, ainsi que le dit Aristote; de mme, nous avons en quelque sorte nous-mmes ce qu'ont nos amis. Et il faut que rgne
parini les
hommes
l'amiti,
selon qu'ils se subviennent les
uns aux
autres, soit
dans
les
choses spirituelles, soit dans
les
choses temporelles
"
Or.vc'est chose plus grande et meilleure de subvenir

le
autrui dans les choses spirituelles que de
faire
dans
les
choses temporelles, pour autant que
les
choses spirituelles
remportent sur
retranche
les
choses temporelles et sont plus ncessaires

Il
l'obtention de la batitude.
la
suit de l
que
celui qui se
les
facult de subvenir
aux autres dans
choses
les
temporelles,
par
la
pauvret volontaire, afin

il
d'acqurir
choses spirituelles par lesquelles
peut d'une faon plus utile

le
subvenir aux autres, n'agit point contre
bien de
la socit
.
humaine,
comme
le
il
concluait
tort la troisime raison
D'autre part,
ressort de ce qui a t dit,
que
les richesses
sont
un
certain bien de
la raison, la
l'homme, selon
qu'elles sont
et,
ordonnes
par
au bien de
non en elles-mmes
par suite, rien

si
n'empche que
se trouve
pauvret soit chose meilleure,
elle
on
ordonn
un bien plus
m
parfait; par
se trouve
dissoute
la
quatrime raison
Et parce
qui ni
les richesses,
ni la pauvret, ni
aucune
autre des choses extrieures n'est en soi
mais seulement en tant que tout cela

raison, rien
est
un bien de l'homme, ordonn au bien de la
n'empche que de ces diverses choses ne provienne
quehiue
quand l'homme n'en use pas selon l rgle de sans qiie pourtant on doive pour ceia les juger la raison mauvaises purement et sim|)lement ce n est que l'usag-e que
vice,
.
Ion
cii
l'ait
(\n\ est
mauvais
Et
par suite,
pauvret ne doit
vice''
pas non plus tre rejele en raison de certains
ûi proc-
QUEST. CLXXXVI.
4^9 de
dent
le
d'elle
quelquefois accidenlellement;
la
comme
s'en'orail
montrer
cinquime raison
il
Par
aussi
faut considrer
la
que
le
milieu de
la
vertu ne
se
prend pas selon
quantit des choses extrieures dont on

la
fait
usage, mais selon
rgle de la raison
d'o
il
suit
que
n'est
parfois ce qui est extrme selon la quantit de la chose extrieure, constitue le milieu selon la rgle de la laison.
11
j)ersonne, par exemple, qui tende de plus grandes choses

le
que
le
la
magnanime, ou
la
(jui
surpasse en grandeur de dpenses

se
magnifique. Le milieu
quantit de
dtermine donc, non point par

la rgle
dpense ou de toute autre chose de ce genre;

de
la
mais en tant qu'on ne dpasse pas

qu'on ne reste pas en de
:
raison,
ou
laquelle rgle ne
fait
mesure pas seuet
lement
la
la
quantit de la chose dont on

la
usage, mais aussi
condition de
et
personne,
et
son intention,
l'opportunit
du temps
fjuises
du
lieu, et aulies
choses de ce genre qui sont re-
dans
les actes
des vertus.
la
Un
sujet
donc
n'est point con-
traire la vertu
par
il
pauvret volontaire, bien qu'il laisse

faisant cela,
les
toutes choses, ni
n'agit avec prodigalit, en

fin
(juand
il
le fait
pour une
voulue
en
et
en gardant
autres
circonstances recpiises. C'est,
eflct,
chose plus grave de
s'exposer soi-mme la mort, ce qu'on peut faire cependant
par
la
vertu de force, en gardant

laisser tout ce
les
circonstances voulues,
fin
que de
l,
que
l'on a
pour une
honnte. Et, par
est dissoute la sixime raison .
Quant
ce
qu'on
citait
des paroles de Salomon, ce n'est

d'tablir
point contraire
la
ce
que nous venons
au sujet de
pauvret volontaire.
le
Car
il
est
manifeste que Salomon
pai
de
.
la
pauvret force, qui a coutume d'tre une occasion
de vol
La pauvret volontaire consiste, au sens o nous en parlons
dans
tive
la
question de
l'tat religieux,
en
la
renonciation effecet
aux biens extrieurs que l'homme peut possder
avoir
en propre. Cette pauvret volontaire, qui n'est point chose
bonne par elle-mme, le devient en raison du bien suprieur que l'homme peut en retirer, et qui consiste dans une facilit
'iGo
SOMME THOLOGIQUE,
les
plus grande acqurir
biens d'ordre spirituel.
A
la
ce litre et
considre sous ce jour de
moyen propice
acqurir la perfec-
tion d'ordre spirituel, la pauvret volontaire est
premire
au milieu
des conditions requises pour ceux qui veulent se mettre ainsi

l'cole de la perfection. Car,
s'il
est vrai
que
mme
des plus grandes richesses
l'homme peut avoir au plus haut

il
point
la
peifeciion dont nous parlons, pour autant que son

est vrai aussi
cur
de
les
sera dtach de ces richesses,
que
le fait
possder est de nature
retenir les affections
du cur
et
fournir de nombreuses occasions de pch.
ct de
celte
la
premire condition, n'en
est-il
pas une seconde, celle de

la
continence perptuelle, pour entrer dans celte cole de
perfection qu'est l'tat religieux. Saint
Thomas va nous rpon-
dre l'article qui suit.
Article IV.
Si la continence perptuelle est requise de la religion?
pour
la
perfection
Trois objections veulent prouver que la continence perptuelle n'est pas requise
pour
la
la vie
les
La premire argu de ce que toute perfection de tienne a commenc par les Aptres du Christ. Or,
ne paraissent pas avoir gard
la
chr-
Aptres
le voit
continence;
comme on
pour Pierre, dont

Matthieu, ch. vni
il
est dit qu'il avait

i^j).
(v.
Donc
il
une belle-mre, en saint semble que pour la perfec.
tion de la religion la continence perptuelle n'est pas requise
le premier modle de la La seconde objection dclare que perfection nous est montr dans Abiaham, qui le Seigneur
((
dit, Gense, ch. xvii (v.
i)
Marche devant moi

le
et sois parjail.
la
Or, la copie ne doit pas dpasser
modle. Donc
conti-
nence perptuelle n'est pas requise pour la perfection de la ce qui est requis La troisime objection dit que religion .
<(
pour
Or,
il
la
perfection de
la
religion se trouve en toute religion.
est des religieux qui sont
maris
le
, tels
par exemple cerla
lains tertiaires qui vivent
dans
la
monde.
Donc
perfection
.
de
la
religion n'exige point
continence perptuelle
QUEST. CLXXXVr.
t(E
l'TAT OeS KELIGIEUX.

l'Aptre dit,
(v. i)
, :
1{C) i

seconde ptre aux Corinthiens, ch. vu
toute souillure de la
dans
la
Purifions-nous de
chair et de f esprit
menant sa perfection
continence.
cli.
notre sanctification dans la crainte du Seigneur. Or, la [)uret de

la
chair et de l'esprit se conserve par

eftet,
la
Il
est dit,
(v. 3^)
:
en
dans
la

et
vu
La Jemme non marie

de
la religion
qui est vierge pense

et d'esprit.
.
aux choses du
Sei-
gneur, pour tre sainte de corps
Donc
la
perfection
requiert la continence
l'article, saint
Au
corps de
l'tat
Thomas
part de ce principe, que

le
pour
de
la
religion est requis
retranchcrnent des
choses qui empchent l'homme de se porter totalement au service de Dieu. Or, c'est
un double
la
litre
que l'usage de l'union

la dlectation; la
charnelle dtourne l'me de se porter totalement au service de
Dieu.
D'abord, cause de
vhmence de
et le fait
de l'prouver d'une manire frquente augmente
concupiscence,
comme
xii, n.
le dit
Arislote lui-mme, au
I)<'
livre III
de \'lhique (ch.
7; de S. Th., Ic. 22).
vient que
l'usage des choses

parfait qui
dit,
le
du mariage dtourne l'me du mouvement

Je ne sais rien qui fasse davirile
porte vers Dieu. Et c'est ce que saint Augustin

:
au
livre des Soliloques (ch. x)
vantage dchoir de sa citadelle rame
que
les
caresses d'une
femme, et ce contact des corps qui est le propre du mariage. D'une autre manire, aussi, en raison de la sollicitude o
usage jette l'homme, en ce qui
est
cet
du gouvernement de
dit (dans sa
:
sa
femme
ptre
et
de ses enfants
et des
choses temporelles requises
pour leur soutien. Aussi bien l'Aptre
premire
aux Corinthiens, ch. vu,
v. 32, 33)
Celui qui n'a point de
Jemme
s'occupe des choses du Seigneur, de la manire de plaire
Dieu; tandis que celui qui est avec une

choses du
femme
est
s'occupe des
monde
et
de
la
manire de plaire sa femme.
cause de cela,
la
requise pour la
perfection de lu religion,
comme aussi la pauvret volontaire. Et c'est pourquoi, de mme que fut condamn Vigilantius, qui galait les richesses la pauvret; de mme a t condamn
le
Juvinien, qui gala
mariage
la virginit
;
(Cf. les
Dogmes
saint
de
l'glise,
ch. xxxvin et
xxxv
parmi
les
uvres de
/i62
SOM>ri
THKOLOr.IOUE.
Augustin).
rant de la
le
Nous
la
reviendrons tout l'heure, en nous inspiles Gentils,
Somme
contre
sur
la
doctrine expose dans

Mais, auparavant,
corps d'article que nous venons de
lire.
recueillons
rponse aux objections.

explique que
L'f/ /)ri/nam
la
non seulement
la
la
perfection de
pauvret, mais encore celle de

le Christ,
continence a t introtluite
(v.
par
est
qui
dit,

sont
12)
Il le
des eunuques qui se
rendus
:
tels
eux-mmes pour
Royaume des cieux; et aprs. Il ajoute Que celui qui peut saisir saisisse. Et pour que nul ne perdt l'espoir de parvenir la perfection, Il ])iit pour Tlat de la perfection mme ceux
qu'il trouva engags dans le mariage. D'autre part,
il
ne se
pouvait pas,
leurs
sans
injustice,
il
que
les
maris abandonnassent
femmes,
comme
se
pouvait, sans injustice, que les Et

c'est
hommes abandonnassent
Pierre qui fut trouv
leurs richesses.
le
pourcjuoi
engag dans
le Christ.
mariage ne
fut pas s-
par de sa
Il
femme par
Mais Jean qui
cdlait se
;
marier,
l'appela avant son
mariage
(Prologue sur saint Jean
parmi
les
uvres^de
saint Jrme).

livre
comme
le dit saint
Augustin au
du Bien conjugal
Remporte sur
(ch. xxn), la chastet de ceux qui gcdent

la chastet
le clibat
de ceux qui sont maris De ces
deux chastets, Abraham eut deux comme

et
il
l'une en Jait;
il
mais
il
les eut toutes

le
disposition.
Car
vcut chastement dans

s'il l'eut
mariage;
et
pu
tre chaste hors

les
du mariage,
fallu alors.
la
Tou-
tefois,
de ce que
anciens Patriarches eurent

les
perfection
de l'me ensemble avec

appartenait
la
richesses et
il
le
mariage, ce qui
grandeur de leur vertu,

grande vertu
ne s'ensuit pas que
n'importe qui de ceux qui sont plus faibles doive prsumer

possder une
si
qu'il puisse parvenir la perfec-
tion tout en ayant les richesses et les choses
du mariage; pas
plus qu'on ne
prsume d'aller sans armes au-devant des ennemis, paice que Samson en abattit une foule avec une mchoire
si
d'ne. Et, en elVet,

et la pauvret, ces
c'et t le
temps de garder
fait
la
conlinence
anciens Pres l'eussent
avec un soin
jaloux
. u
L'ad tcrtium dclare que
ces
modes de
vivre selon lesquels
QIEST. CLXXWI.
les
DE l'IAT DES RELIGIEUX.
103
hommes
usent du maiiage ne sont point parler pure-
ment et simplement, ou au sens absolu du mot, des religieux ou des familles religieuses; ce n'est que dans un certain
sens
,
que
ces
hommes
sont appels religieux,
pour autant
et loi Jec-
qu'ils participent en certaines choses ce qui appartient l'tat
del leligion
tion qui
l'a
Cette rponse de saint
Thomas
motive doivent sentendre, semhle-t-il, de ces

le
formes de vie religieuse dans
monde
le
(jui se
rattachaient dj
aux grands Ordres religieux, sous

Tiers-Ordre. Les
le
nom
ou
la
forme de
dans
la
membres de
le
ces Tiers-Ordres qui vivent
monde
et
dans
mariage participent quelque chose de
vie religieuse;
mais on ne peut pas, leur

dite.
sujet, parler de vie
religieuse
proprement
la
La question de
de
continence perptuelle, que saint Thomas
vient de nous montrer indissolublement lie,

celle
la
non moins que

de
se
l'tat
pauvret volontaire, l'essence
mme
de
perfection qu'est la religion
ou
la vie
religieuse,
heurte,
comme
la
premire, et peut-tre plus encore, de nombreuses

la
objections de la part de
laison perserve
ou mal
claire.
Dans un merveilleux chapitre de la Somme contre les Gentils, saint Thomas a voqu ces objections en ce qu'elles peuvent
avoir de plus spcieux ou de plus fort, les rsolvant aussill
avec une plnitude de lumire qui n'en laisse plus rien sub-
Nous reproduisons ce chapitre dans son entier. C'est le chapitre cxxxvi du livre III. De mme que contre la perfection de la pauvret, pareillement aussi contre le bien de la continence, il est des hommes au sens pervers qui se sont levs dans leurs paroles; et cersister.
tains s'efforcent d'exclure le bien de la continence par les rai-
sons que voici et d'autres semblables.

et
le
L'union de l'homme
l'espce. Or, le bien
de
la
femme
est
est
ordonne au bien de
de l'espce
Celui-l
l'acte
chose plus divine que
bien
de l'individu.
donc pche davantage, qui
s'abstient totalement de
s'il
par lequel l'espce est conserve, qu'il ne pcherait
s'abstenait de l'acte qui conserve l'individu,
comme
est l'acte
de manger, de boire
et
autres choses de ce genre.
Encore,
f\C\\
SOMME THKOLOOIOll?.
C'est par l'ordination divine
nieml)res aptes
la
piscible qui incite
l'homme les gnration, et aussi la facult du concucela, et les autres choses du mme genre
que sont donns
la
qui sont ordonnes

totalement de
nation divine
l'acte
.
mme
la
fin.
Celui-l
donc qui
s'abstient
de
gnration semble agir contre l'ordic'est
Pareillement. Si
chose bonne qu'un
homme
coup
Mais
il
garde
la
continence, c'est chose meilleure que beauet

le
fassent de
mme,
que
chose excellente que tous
le
fassent.
Il
suit de l
genre humain cesse
d'tre.
n'est
donc pas bon qu'un homme garde la continence absolue. De plus. La chastet, comme les autres vertus, consiste dans la mdiocrit. De mme donc que celui-l agit contre la vertu,
qui recherche en tout
rant; de
les
concupiscences
et qu'il est
intemp-
mme
celui-l agit contre la vertu, qui s'abstient toet

il
talement des concupiscences,

n'est point possible
est insensible.
En outre.
Il
que dans l'homme ne s'lvent point certaines concupiscences ayant trait aux choses du mariage parce qu'elles sont naturelles. Or, rsister entirement aux
;
concupiscences
l'esprit
et
soutenir
un combat quasi continuel apporte
une plus grande inquitude que si quelqu'un usait modrment des concupiscences. Puis donc que l'inquitude
l'esprit
il
de
ou de l'me rpugne
tre
la
le
plus la perfection de
la
vertu,
semble
oppos
la perfection
.
de
la
vertu que
quelqu'un garde
Aprs avoir formul ces objections, saint Thomas ajoute
Voil donc les choses qui semblent s'objecter contre

le
i
la
con-
tinence perptuelle; quoi peut se joindre aussi
prcepte
28) et
du Seigneur que nous

ch. IX (v. 7), avoir t
et
lisons,
dans
la
Gense, ch.
(v.
:
donn aux premiers parents

:
Croissez
multipliez-vous et remplissez la terre
lequel prcepte n'a pas

le
t cart,
mais semble avoir
confirm par
(v. G),
Seigneui-,
il
dans l'vangile, en saint Matthieu, ch. xix

Ce que Dieu a Joint, que C homme ne
faon expresse ceux qui gardent
le
o
il
est di!
spare pas; et
s'agit
de
l'union matrimoniale. Or, contre ce prcepte agissent d'une

la
conlinence pcrptuellr.
de garder
la conli-
Donc
il
semble que
.
c'est
une chose
illicite
nence perptuelle
QUEST. CLXXXVI.
DK
l/l'lAI
DTS ULLIOIKUX.
î')0
Celte dernire objection sciipluiaire, jointe aux raisons d'or-
prcdemment donnes, pourrait sembler trs forte et d'une solution trs ditTicile. Saint Thomas, cependant, n'hsite pas nous dire, avec une tranquillit parfuite, que tout cela n'est pas difficile rsoudre, en partant
dre naturel qui ont t
de ce qui a t dj dit au sujet de
la
pauvret volontaire, et
l'article
que nous avons rapport

((
la suite
de
prcdent.
Il
faut considrer, en elfet
pour
ce qui est de la pre-
mire raison
(|iii
que autre sera

la ncessit (jui
la
raison
tenir
dans
et
les
choses
la rai-
louchent
les
de chaque
la
homme,
autre
son dans
choses
touchent
ncessit de la multitude.
Dans
il
les
choses qui louchent
la ncessit
de chaque
homme,
faut
que chacun y pourvoie. De

il
celle sorte sont la nourri-
ture, la boisson et tout ce (pii
touche au soutien de l'individu.

et
la
Aussi bien
est ncessaire
que chacun use de nourriture

choses qui sont ncessaires
de boisson
multitude,
Mais,
il
dans
les
n'est point ncessaire qu'elles soient attribues
chacun;
et ce n'est
mme
pas possible.
Il
est clair,
en
effet,
qu'une foule de choses sont ncessaiies

la
la
multitude,
comme
de
nourriture,
la
boisson,
le
vlement,
la
maison
et le reste
mme
seul. Et
nature, qu'il est impossible de voir procures par
un
de
l vient qu'il faut qu'il
y ait divers oflices pour les
divers
hommes; comme, du
reste,
dans
le
corps,
des
mem-
bres divers sont ordonns aux divers actes. Par cela

la
donc que
gnration n'appartient pas

la ncessit
la
ncessit de l'individu,
mais
de l'espce,
il
n'est
point ncessaire (|ue

la
tous les
hommes
que
la
vaquent aux actes de

milice ou
la
gnration
mais
quelques-uns sabstcnant de ces actes seront affects d'autres

offices, tels
X
la
conlemplation
la
Par o l'on voit

el'et,
solution
seconde raison. La divine

ce qui est ncessaire
Providence, en
donne l'homme
il
toute l'espce; mais
n'est
cependant pas ncessaire que chaeffet,
que
homme
use de ces choses-l. Et, en
l'homme
est
donn lart de construire et la force de combattre, sans qu'il faille cependant que tons soient constructeurs ou soldats. Paêillpmpn^ bien que Thommo ait t pourvii par Dieu de la
vo'tu i^neralivc et des choses qui sont ordonnes son acte,
XIV.
Les lnls.
3n
4G6
il
SOMME IIEOLOCJIOUD.
point ncessaire cependant que chacun s'applique
.
n'est
l'acte
de la gnration
D'oii apparat aussi la solution la

les choses,
trohime raison. Pour

la
en
effet,
qui sont ncessaires
multitude, bien
soit
qu' prendre les
hommes
il
en particulier, ce
chose meil-
leure que celui qui est
adonn
de meilleures choses s'abs-
i'enne de telles autres,
n'est pas
bon cependant que tons

dans l'ordre de
soit
s'en abstiennent. Et c'est ce qu'on voit aussi
l'univeis. Bien qu'en effet, la substance spirituelle
meil-
leure
que
la
substance corporelle, toutefois l'univers o no sespirituelles
raient
que des substances

Je
ne serait point meilleur,

et
mais
serait
au contraire plus imparfait;

pied dans
le
bien que l'il soit
chose meilleure que

fois l'animal
corps de l'animal, touten'avait en

la
ne
serait point parfait
s'il
mme
temps
et l'l et le pied.
Pareillement aussi,
s'il
multitude du genre
humain n'aurait point L'tat parfait, mes qui s'appliquent aux actes de
plation
n'tait certains
hom-
la
gnration,
et certains
la
autres qui s'abstiennent de ces actes et vaquent
contem-
Quant
ce qui tait object en quatrime lieu, qu'il est ncesla
saire
que
vertu soit au milieu, on

la
le
rsout par ce
la
(jui a t
dit plus
haut de
pauvret. Le milieu de
la
vertu, en efet,
ne
se
prend pas toujours selon

la
quantit de
la rgle
la
chose qui
la
est
ordonne par
atteint la fin
raison,
et
mais selon
les
de
laison, qui
voulue
mesure
circonstances qui convien-
nent.
irait
Et,
ainsi,
s'abstenir de toutes les dlectations qui ont

la
aux choses du mariage en dehors de

de vice de l'insensibilit. Que
la
si,
raison, porte le
le
(ait
le
nom
selon
au contraire, on
d'ailleurs,
iaison, c'est
une
vertu,
:
qui,
dpasse
nioQe ''.ommiiri de l'homme
elle place les iiomnies,

Ja
en
eflec,
dxas une certaine participation de
divine similitude. El
aussi bien la virginit est dite tre apparente
aux anges
'la
lu
cinquime objection,
il
faut dire
que
sollictude et
l'endrot de
J.'occupaiion
de ceux qui usent du mariay^c,

et
leurs
femmes, de leurs enfants
de "l'acquisition des choses
ncessaires la vie est continuelle. Le trouble, au contrairo,
que l'homme souffre du combat des concupiscences,
est
chose
QUEST. CLXXXVI.
passagre.
Il
467
diminue,
d'ailleurs,
du
fait
qu'on n'y consent

concupiscence
pas
le
car plus
l'homme use
des dleclalions, plus crot en lui
dsir de ce qui les cause.
De mme,
la
la
s'af-
faiblit
par
les
abstinences et autres exercices corporels qui
conviennent
cence.
ceux qui ont

aussi,
propension de
des
la
concupiscorpo-
Pareillement,
l'usage
dlectations
relles fait
davantage descendre
l'esprit
de l'homme de sa hau-
un empchement [)our la contemplation des choses spirituelles plus que le trouble qui provient du fait de
teur et lui est
lsister
aux concupiscences de
ces sortes de dlectations

et
car
par l'usage des choses qui causent ces dlectations

des choses du mariage, l'esprit adhre
nelles, la dlectation faisant
le
surtout
plus aux choses char-
que
la
partie aflective se repose en
ce qui la cause. Et c'est pourquoi ceux qui s'appliquent la
contemplation des choses divines

ril,
il
et
de n'importe quelle v-
est le plus
et le
nuisible qu'ils s'adonnent aux choses
du
est
mariage,
leurs,
plus utile qu'ils s'en abstiennent.
D'ail
rien
n'empche, bien qu'en gnral on dise qu'il
mieux pour un homme de garder la continence que d'user du mariage, que ceci ne soit chose meilleure pour tel sujet. El, aussi bien, le Seigneur, aprs avoir fait mention de la continence, dit
(jui
:
Tous ne
saisissent point cette parole;
mais que celui

ii,
12).
peut saisir, saisisse
(S.
Matthieu, ch. xix,
v.
Pour ce qui
a t
marqu, en dernier
lieu,
au sujet du
prcepte donn aux premiers parents, la rponse aussi se voit
par ce qui a t
dit.
Ce prcepte, en
effet,
regarde l'inclination
naturelle qui se trouve dans les
hommes pour
conserver
l'es-
pce par l'acte de

saire de voir
la
gnration; chose qu'il n'est point nces-
accomplie par tous, mais par ([uclqucs-uns, ainsi
qu'il a t dit. Mais, de
mme
qu'il n'est pas expdient

l'acte
que
chacun, en tout temps, vaque
de
la
gnration; de
mme
soit
aussi
il
n'est pas
expdient qu'on s'en abstienne en tout

la
temps, quand est ncessaire
multiplication du genre humain,
nombre d'hommes, comme il en tait au commencement lorsque le genre humain commeîa se multinlicr, soit en raison du petit nombre du peuple fidle,
en raison du petit
quand
il
fallait qu'il se
multiplie par
la
gnration charnelle.
408
SOMME THOLOGK^L'E.
c'tait le cas
comme
le
dans l'Ancien Testament. Et
c'est
pourquoi
conseil portant sur la continence garder perptuellement
a t rserv i)0ur les
temps du Testament nouveau, quand

par
la
le
peuple
fidle se multiplie
gnration spirituelle
Dans un mot complmentaire, qui forme le court chapitre cxxxvn, faisant suite au chapitre que nous venons de lire,
saint
Thomas
ajoute
U y
en eut d'autres qui, sans iniproul'tat
ver la continence perptuelle, galaient cependant elle
du mariage.
C'est l'hrsie de Jovinien. Mais la fausset de
cette erreur apparat assez
par ce qui a t
dit,
la
continen(,e
les
rendant l'homme plus apte l'lvation de

choses spirituelles
et
l'esprit vers
divines et plaant
l'homme en quelque
certaine simi-
sorte au-dessus de son tat
d'homme dans une
litude avec les anges. Et cela ne fait point obstacle,
que
cer-
hommes d'une vertu trs parfaite aient comme Abraham, Isaac et Jacob; parce que
tains
l'esprit
soit,
us du mariage,
plus
la
vertu de
ou de l'me
aient us
est forte,
moins
ils
elle peut,
par quoi que ce
tre dpossde de sa hauteur. D'ailleurs, bien
que
ces
hommes
que
la
du mariage,
la vrit et
le
n'en ont pas moins aim la
contemplation de
des choses divines; mais, selon

ils
condition du temps
demandait,
fidle.
ont us du mariage
il
pour
la multiplication
l
du peuple
Et toutefois,
ne suit
pas de
que
la
la
perfection d'une peisonne soit

perfection d'un tal,
tel
un argument
suffisant
pour
sujet qui est d'un es-
prit plus parfait
pouvant user d'un bien moindre mieux qu'un
moins parfait n'usera d'un bien meilleur. Par cela donc qu'Abraham ou Mose furent plus parfaits que beaucoup d'autres ([ui gardent la continence, il ne s'ensuit pas que l'tat du mariage soit plus parfait que l'tat de la conlinence,
autre d'un esprit
ou
qu'il lui soit gal .
L'tat de la perfection (jui est celui
de
la
religion requiert
essentiellement que soit cart tout ce qui est de nature
em-
pcher l'acquisition de
la
perfection de
la charit.
Or, de
le
mme
que
cur de l'homme et le retenir loin de ce qui est le propre du service de Dieu par une chaiit trs pure; de mme aussi, et, en un
la
possession des richesses est de natuie fixer
QUES. CLXXWl,
et
DE L ETAT DES RFXIGIEUX.
'169
sens, plus encore, la vie conjugale, avec la double attache des

plaisirs qu'elle
implique
des sollicitudes de toute sorte qui
en sont insparables. Aussi bien,

la perfection
comme
il
est ncessaire
la
pour
faut
de
la religion,
qu'on renonce
possession des
biens extrieurs, par la pauvret volontaire; de

aussi qu'on renonce
mme,
il
purement
et
simplement aux choses du
mariage par
ter
la
continence perptuelle.
Faut-il encore ajou-
autre chose, et devons-nous requrir l'obissance.
Saint
Thomas
va nous rpondre
l'article
qui
suit.
AivricLE V.
Si l'obissance appartient la perfection de la religion?
Cet article n'a point,
comme
Somme
les
deux prcdents, son dveles
loppement ou son complment d'ordre rationnel dans quelque

chapitre
spcial de la
contre
GenllUi.
Il
porte lui-
dveloppement d'ordre rationnel que saint Thomas n'avait pas donn ailleurs et que nous trouverons si parfaitece
mme
ment expos
ici
dans
le
corps de
l'article
ou dans
les
rponses
aux objections.
Cinq objections veulent prouver que

tient pas la perfection do la religion
l'obissance n'appar.
La premire
de
dit
que
c(
ces choses
semblent appartenir
la perfection
la re-
ligion, qui sont de suriogation, ;iu\(iuelles tous
ne sont pas
tenus. Or, d'obir ses prlats
sont tenus ,
mme
dans
le
ou ses suprieurs tous monde, sans aucune exception;

et
selon celte parole de l'Aptre aua; Hbreux, chapitre dernier

:
(v. 17)
Obissez ceux qui vous sont prposs
demeurez-leur
soumis.
semble que l'obissance n'appartient pas la perfection de la religion . La seconde objection argu de ce que l'obissance semble appaitenir proprement ceux
il
Donc
qui doivent tre rgis par

pre de ceux qui
l'Aptre
lient la
dit,
le
sens des autres; ce qui est

discrtion
(v. i4),
le
pro-
manquent de
ou de prudence. Or,
aux Hbreux, ch. v
qu'aux porfuifs <ippar-
nourriture solide, ceux qui ont, par la coutume, leurs
/lyO
'
SOMME HOLOGIQUR.
le
sens exercs discerner
bien
du mal. Donc
des parfaits
il
semble que
l'obissance n'appartient pas
l'tat
si
La
troi-
sime objection dclare que

la
((
l'obissance tait requise
pour
perfection de la religion,
il
faudrait qu'elle convnt tous

:
les religieux.
Or, elle ne convient pas tous
il
est,
en
elfet,
certains religieux,
menant
ils
la vie solitaire,
qui n'ont pas de

aussi,
les prlats,
suprieurs qui
obissent.
De mme,
dans
obir.
les
familles religieuses,
ne semblent pas tre tenus
Donc
l'obissance ne semble pas appartenir la perfec.
tion de la religion
La quatrime objection prsente
cette
la
remarque, que
religion,
il
si le
vu
que
d'obissance tait requis pour

les religieux seraient
le
s'ensuivrait
tenus d'obir
en toutes choses leurs prlats; comme, par

nence,
ils
vu
de conli-
sont tenus s'abstenir de lous
les plaisirs
du ma-
riage. Or, ils

il
ne sont pas tenus d'obir en toutes choses,

il
comme
re-'
a t
vu plus haut, quand

lo/j, art.
s'agissait
de
la
vertu d'obis-
sance
(q.
5).
Donc
le
vu
d'obissance n'est pas

fait
quis pour
la religion .
La cinquime objection
Non
observer
que
ces services sont les plus agrables Dieu, qui se font

et
libralement
non par
ncessit; selon cette parole de

,
la se-
conde ptre aux Corinthiens ch.

ou par
ncessit. Or, les
ix (v. 7)
avec tristesse
choses qui se font par obissance se

ces
font par la ncessit
du prcepte. Donc
bonnes uvres que
l'homme
pas
fait
de son propre
])lus louable. Et,
par suite,
mouvement se font d'une manire le vu d'obissance ne convient

cherchent marcher vers ce
la religion, oij les
hommes
qui
mieux . L'argument sed contra oppose que

est
la
perfection de la
reli-
gion consiste surtout dans l'imitation du Christ; selon cette

parole mai(jue en saint Matthieu, ch. xix
(v.
-u)
Si tu veux
tre parfait, va et vends tout ce que ta as et donne-le

et viens, suis-moi.
aux pauvres,
Or, dans
le
Christ, au plus haut point est
loue l'obissance; selon celte parole de TEptre aux Philippiens, ch.

il
(v
8)
// s'est
fait obissant jusqu' la mort.

In
Donc
la re-
semble que l'obissance a|)particnt

.
perfection de
ligion
Au
corps de
l'article, saint
Thomas
rappelle que
comme
il
QURST. Cr.WWI.
a cl dit plus
2,
DE LICTAT
l'clat
Di;s
la
HKLIGIEU\.
/17I
haut
(ail.
3),
de
religion est
une
cer-
taine cole
ou
((
discipline et
un
certain exercice
l'on tend
s'exer-
la perfection. Or, tous ceux (jui s'instruisent
ou qui
cent en vue de parvenir une certaine fin doivent suivre la

direction de quelqu'un qui les instruit
le
ou
les
exerce selon qu'il
juge propos,
Il
la
nnaniro dont
le disciple est instruit
par
les
son matre.
suit de l qu'il faut
que
les religieux,
dans
choses qui touchent

truction et au
dit,
la vie religieuse,
soient soumis l'insesf-il
commandemcnf
q.
i
de quelqu'un. Aussi hicn

net/uuquani)
:
La rie (1rs nujincs csl une vie de sujlion cl de discipline. Puis donc (jue c'est pru* l'obissance que l'homme est soumis au commandement of
(ran.
Jl<jc
Cause VII,
l'instruction d'un autre,
il
s'ensuit ([uc l'obissance csl ic(jiii>c

.
j)Our la perfection de la religion
On remarquera com-
ment pour prouver

gieux, saint
litue l'essence
la
ncessit de l'obissance dans llat reli-
Thomas
s'est
plac au cu'ur
mme
de ce qui c<tns.^c
de cet tal; savoir

:
(ju'il est
une cole o Ion
forme
ni
la perfection
or,
il
n'est point d'cole sans malic,

la
esl
de matre sans obissance de
part
du
disciple.
El cela
nous montre dj que robissai\ce

essentiel et de plus
tout ce qu'il y a do plus

l'tat
fondamental dans
(art.
cS).
religieux,
connue
nous
le
diions bientt
\'tid priniuni
accorde qu'
obir aux prlats

la
*>
ou aux supla
rieurs dans les choses qui api)arlicuM('Ml
ncessit de
vertu, n'est pas chose de surrogalion mais est chose

tous;
commune
mais obir dans
les
choses qui appartiennent l'exer-
cice de la perfection appartient en propre

cette obissance se
ticulier.
aux religieux. Et
l'universel
compare
elTel,
l'autre
comme
au par-
Ceux, en
qui vivent dans

et
le
sicle retiennent
pour eux quelque chose

c'est ce titre qu'ils
lats
donnent quelque chose Dieu; et soni soumis l'obissance de leurs pru
ou de leurs suprieurs,
la religion
Ceux, au contraire, qui vivent

et ce
dans
eux,
3).
donnent
le
Dieu totalement eux
qui est
1
comme on
il
voit par ce qui a t dit plus haut (art.
que leur obissance est universelle . Vadsecundum rpond (jne comme le dit \nstole, au
D'o
suit
i,
livre 11
de Vlhume (ch.
ii;
de
S.
Th.,
le.
1,
2),
les
hommes
qui
472
SOMME THOLOGIQUE.
s'exercent aux actes parviennent certains habitus, qui,

Ibis acquis,
les
une
rendent
le
plus
mme
d'accomplir ces m{)as atteint
mes
la
actes. Ainsi
donc, en obissant, ceux qui n'ont
perfection y parviennent. Quant ceux qui ont dj atteint la perfection, ils sont au plus haut point prompts obir non
:
qu'ils aient besoin d'tre dirigs
pour acqurir
la
perfection;
mais parce que de
la sorte ils se
><.
conservent en ce qui appar-
tient la perfection
dans
la
vie
religieuse,
Nous voyons par l que l'obissance, convient excellemment tous et

:
ceux qui commencent;

L'rtd tertiam dclare
et
ceux qui ont
vieilli
dans
la
pra-
tique de toutes les vertus.
qne
la sujtion des religieux se consi-
dre principalement par rapport aux vques, qui se comparent eux
comme
ayant dj
le voit
la
perfection et devant la leur

vi
donner, ainsi qu'on
par saint Denys au chapitre

il
de
lu
Hirarchie Ecclsiastique, o
est
dit aussi
que
Il
l'ordre des moines
attach la vertu.des pontifes devant les perfectionner, instruit

est
qu'il
par leurs divines
illuminations.
suit de l
les
que de
l'obissance des vques ne
sont exempts ni
ermilos ni
mme
s'il
les prlats est
ou
ils
les
suprieurs des familles religieuses. Et
en
qui soient exempts totalement ou en partie des v-
ques diocsains,
demeurent cependant obligs d'obir au Souverain Pontife, non seulement dans les choses qui sont
communes aux
autres fidles^
mais encore dans

la
les
choses
>^
qui appartiennent spcialement
discipline de la religion
n'est
rit
Cette rponse nous

la vie
montre
qu'il
l'tat
absolument
[)cr-
sonne, dans
soit la
qui constitue
religieux, quelle qut;
forme de
cette vie,
ou quel que
soit le degi de snpiio-
qu'on y occupe, qui ne soit tenu obir et qui ne puisse avoir le faire, en raison de la soumission qu'on y piofesse
essentiellement, dans l'ordre
mme
de ce qui touche
l'tat
religieux, soit envers l'vque diocsain
la
cong'galion se
trouve, soit au
et
moins envers le Souverain Pontife, chef suprme

les familles icligieuses. le
premier de toutes
]J'ad
quarlum explique que
vu
d'obissance qui appar-
tient la religion s'tend la disposition
de
la vie
humaine
de cette
tout entire
en ce sens qu'il n'est pas un
moment
QUEST. CLXXXVI.
vie
DK i/kA DES RELIGIEUX.

et oii l'on
473
l'on
ne demeure soumis son suprieur
ne
puisse avoir faire quelque chose sur son ordre.

tre, le
Et, ce li-
vu
d'obissance a une certaine universalit, bien qu'il

les actes particuliers
u il
ne s'tende pas tous

leur nature propre
la religion,
:
considrs dans
car
en est qui n'appartiennent pas

de frotter sa barbe, de lever une
n'tant pas relatifs ce qui regarde l'amour de Dieu

le fait
et
du prochain, comme
le
paille de terre, et autres choses de ce
genre qui ne tombent pas

tant de soi choses tout
sous
vu ou
,
sous l'obissance
il
fait indiffrentes; et
en est
mme
qui sont contraires

Or,
il
la
religion
pas
comme sont tous les actes de pch. tablir la mme dislinclion pour le vu de
n'y a
continence,
fait
parce que cette vertu exclut des actes qui sont tout
traires la perfection de la religion .
con-
Vad
rite.
qainluia dit
;
que
la
ncessit de coaction fait l'invola
lontaire
et,
par suite, exclut
raison de louange et de
m-
Mais
la ncessit
;
qui suit l'obissance n'est pas une nces-
sit
de coaction
c'est
une ncessit de
est
libre volont,
en ce
sens que
l'homme veut
la
obir; bien que peut-tre, considrer
en elle-mme
l'accomplir.
chose qui
commande,
la
il
ne voult pas
le
Et voil pourquoi,
parce que l'homme, par

ncessit de faire,
vu
de
si
d'obissance, se soumet
pour Dieu,
certaines choses qui, en elles-mme, ne plaisent point; cause

cela, les
elles
choses qu'il
fait
sont plus agrables Dieu,

;
mme
sont de peu d'importance
attendu que l'homme ne
peut rien donner de plus grand Dieu, cpie de soumettre, pour

Lui, sa volont la volont d'un autre
.
On
remarciuera ce
y
qu'a de prcis cette allirmation de saint
Thomas. On
voit
:
en quoi consiste l'obissance, surtout l'obissance religieuse

sotinwUre, pour Dieu, sa volont
voit aussi le prix
la
volont tV un autre. Et
:
on y
une vie un tel acte c'est l'holocauste, en ce qu'il a de plus complet et de plus mritoire. Aussi bien , ajoute saint Thomas, u dans les Collations des Pres (coll. WllI, ch, vn), il est dit que le plus dplorable genre
toute
que donne
de moines
est celui
des Sarabates, qui, pourvoyant leurs nla libert
cessits et n'tant
pas soumis au Joug d'anciens, ont

;
de
faire ce qui leur plat
et, toutefois,
plus que ceux qui vivent en
/jy^j
SOMME THOLOGIQUE.
de pnibles travaux Jour
et
ciiohUes, se consiimanl en
nuit .
Ces pauvres moines, tout en peinant ijcaucoup,
se privaient
du meilleur
sance.
fruit
de
la vie religieuse,
qui est cclni de l'obis-
Il
est
donc
trois choses
que requiert essentiellement
l'tat
de
:
perfection qu'est l'tal de ceux qui vivent en religion; savoir

le
renoncement aux biens extrieurs possds en propre;

la vie
le
le
renoncement
renoncement
qui a
de famille constitue par
le
mariage;
la
sa volont propre,
pour
se
soumeltre
vo-
lont d'un autre qui
commande au nom
de Dieu, dans tout ce
trait l'exercice
extrieur de la vie religieuse.
Mais
est-il
sous quelle forme doit se faire ce triple renoncement

ncessaire qu'il se fasse par
mode de vu.
Saint
Thomas va
nous rpondre
l'article
qui suit.
AUTICLE VI.
S'il
est requis,
pour
la perfection
de
la religion,
que
le
la
pau-
vret, la continence et l'obissance
tombent sous
vu?
il
n'est point recpiis,
pour
la
perfection de la religion, que les trois choses qui uni
t dites, savoir la pauvret, la
continence
fait
et l'obissance,
tom-
bent sous
le
vu
le
La premire
observer que
la dis-
cipline de la perfection acqurir vient de la tradition
du
Seigneur. Or,
Seigneur, donnant
(v.
la
forme de
dit
:
la
perfection,
en saint Maflhieu, chapitre xix

parfait,
21),
et
Si ta veux tre
va
et
vends tout ce que ta as
donne-le aux pauvres,

il
sans faire aucune mention du vu.

n'est point retjuis
Donc
semble que
religion
.
le
vu
T.
pour
la
discipline de
la
seconde objection
dit (jue le
vu
l)ien,
:
consiste en une certaine
promesse
(v. 3),
faite
Dieu; aussi
le
dans VEclsiastc, ch. v

Car
aprs que
Sage avait
le
dit
il
Si tu as vonr quelque chose
Dieu, ne tarde pas en d/'pl(dsir

la
rendre;
ajoute aussitt
II tient
promesse
injidrlr et insense.
Or, (|uand on
donne
QUEST. CLXXXVI.
la chose,
il
Dl:;
j/kTAT DES RELIGIEUX.
4 7")
n'est pas besoin de
promesse.
Il
suffit
donc, pour
la perfection
de
la religion,
que
l'on garde la pauvret, la con)>.
tinence et Tobissaice, sans
vu
dit,
en
apj)ellc saint
Augustin
qni
PoUenlias, sur
le
Mariage adullrrin
(liv. I,
ch. xiv)
Ces choses-l, dans nos bons
offices, sont plus agres,
que nous rendons par mol if d'amour,
alors quil nous srail permis de ne pas les rendre. Or, les cboscs
qui se font sans

n'est point
v(jeu,
il
est
les
permis de ne pas
les faire; ce
le
qni
permis pour
il
choses qui se font avec
lien
du
vu. Donc
la
semble
qu'il est plus agrable

et l'obissance,
le
Dieu qu'on garde
pauvret,
la
continence
A,
sans qu'on y soit
tenu par vu.
par suite,
.
vu
n'est point requis
pour
la
L'argument sed conlra dclare que

livre des Nouihres, ch.
vi (v.
dans l'ancienne
loi, les
Nazarens taient sanctifis avec vu; selon cette paiolc du

2)
:
L'homme ou
la
femme
qui
aura fait
le
vu
d'lre sanctif et qui
aura voulu se consacrer
Dieu, etc. Or, par ces Na/arens taient signifis ceujc qui ptw-
viennenl la
somme de
l'tat
la perfection,
comme
le
.
le
dit la glose
de
saint Grgoire, au
est requis
mme
de
endroit (sur
perfection
verset 18).
Donc
le
vd-u
pour
la
Au
gieux
corps de
il
l'article, saint
Thomas
dans
rappelle ([u
l'tat
an\
reli-
a|)partient (pi'ils soient
do
la
((j.
perfection,
i8/|. art. 5).
comme
on
le
voit par ce qui a t dit plus haut
Or, pour
l'tat
de
la
perfection est re([uise l'obligation aux

perfection
:
choses qui sont de

par
dit,
le
la
obligation qni se
fait
Dieu
vu. D'autre
la
part,
il
est manifeste, aprs ce
qui a t
qu'
perfection de
la
vie chrtienne appartiennent la
pauvret,
la
continence
et l'obissance.
Donc
l'tat
de
la reli-
gion requiert qu' ces trois choses l'on s'oblige par vu. Aussi
bien saint Grgoire dit sur :chiel (ho m.
sujet voue
\X)
Lorsqu'un
au Dieu tout-puissant, tout ce quil

,
a, tout ce qu'il fait,
tout ce qu'il sait (dors c'est l'holocauste
et
il
ajoute, aprs,
.
que
la
l'tat
cela appartient ceux qui Itnssent
le sicle
prsent
la
Toute
Il
raison de cet article, on
le voit,
repose sur
nature de
de perfection,
tel
que nous l'avons
dlini plus hant.
n'\
point d'tat, sans obligation fixe qui engage perptnil.
Ei,
/|7(>
SOMME THOLOGIOLE.
il
j)icisinent, dobligation de celte sorte, par rapport Dieu,
n'en existe que par
le fait
du vu.
Il
s'ensuit qu'il n'y a pas

part,
d'lat religieux possible sans

la religion
vu. Et parce que, d'autre

la
ne
se
comprendrait pas sans

il
pauvret, la conti-
nence
et l'obissance,
s'ensuit encore, de toute ncessit,

l'tat
la
que
pour
la constitution
de
religieux, ces trois choses-l doi-
vent se contiacter sous

V(al
priniiini
forme du vu.
Seigneur a maniu
fju'il
rpond
(jue le
appar-
tenait la perfection,
qu'on Le suive, non d'une manire quelqu'ensuite on ne retourne pas en

II
conque, mais de
arrire;
et
telle sorte
voil
:
pourquoi
,V/ (le
dit
Lui-mme, en
la
saint
la
Luc,
et
ch. IX (v. 62)
ceux qui mettent
main
charrue
regardent en arrire nc.sl apte au
Royaume de
Dieu. Et, bien
que
ce-
quelques-uns de
ses disciples soient retourns
en arrire,
pendant Pierre, au
rogea
:
nom
des autres,
quand
le
Seigneur inter:
Voulez-vous, vous aussi, vous en aller? rpondit

vi,
Sei).
gneur, qui irions-nous? (Saint Jean. ch.
v.
G7 et suiv
Aussi bien, saint Augustin

vanglistes
(liv. II,
dit,
au
livre
du Consentement des
scdnt Matthieu et saint
ch. xvn), c[ue
comme
Marc
le
racontent, Pierre et
terre leurs
Andr ne Le
suivirent point en ra-
menant
repartir
;
barques,
comme pour
avoir
le
moyen de
le
mcds pour suivre Celui qui leur ordonnait de
faire
Or cette immobilit dans le fait de suivre le Christ le vu. Et voil pourquoi le vu est lequis pour la
de
la religion
se fixe
par
perfection
Vad secundum
quiert,
dclare que
la
perfection de
la
leligion re
comme
vie.
le dit
saint Grgoire,
que l'homme donne
Dieu toute sa
mais qu'elle
Or,
l'homme ne peut pas donner

II
Dieu toute
sa vie actuellement;
se
paice qu'elle n'est pas tout d'une fois

s'ensuit
droule successivement
que l'homme
ne peut pas donnei- Dieu

par l'obligation du vomi
.
sa vie toute entire
autrement que
autres choses
Vad
qu'il
lerlium
est
fait
observer que parmi

il
les
nous
permis de ne pas donner,
y a aussi notre proles
pre libert, qui est plus chre l'homme que toutes

choses.
11
autres
suit de l
que quand l'homme de son piopre moula libert
vement
s'enlve
lui-mme
de s'abstenir des choses
QUEST. CLXXXVJ.
(jiii
DE l'TAT DES HELIOIELX.

c'est l
/177
louchent au service de Dieu,

.
chose qui plat souvedit,
rainement Dieu
lettre
Aussi bien saint

et
AugusUn
te
dans sa
permis
Armenlarius
Pauline
Ae
repens point d" avoir

[)fus
fait
un vu. Rjouis-toi bien plutt de ce que ne fest
ce qui Cet t permis ton dtriment. Heureuse ncessit qui
contraint ce qui est meilleur

lin
Ce beau
Icxie de saint Ang-us-
couronne dignement
si
celle
admirable rponse, qui compllc
elle-mme
bien toute la doctrine du prscnl article.
La perfection de
la
la
leligion ne saurait lie sans la i)auvret,
continence
et l'obissance; et l'tal religieux
demande qu'on
et
soit li ces trois

la face
choses par un
vu
formel, perptuel
mis
de l'glise avec une certaine solennit.
Peut-on dire
et
qu'en ces trois
vux de
pauvret, de continence
d'obissance
consiste la perfection de la religion et l'essence

religieux. C'est ce qu'il
est l'objet
mme
de
l'tat
nous faut maintenant examiner;

suit.
et tel
de
l'article
qui
Article
Si c'est propos
\ II.
que
la
l'on dit qu'en ces trois perfection de la religion ?
vux
consiste

pos que l'on dit qu'en ces trois
"a
ce n'est pas prola
vux
consiste
perfection de
religion .
La premire dclare (pic
la perfection
de
la
vie
consiste plutt dans les choses intrieures qjie dans les actes
extrieurs
(v. 17)
le
:
;
selon cette parole de l'ptre aux Romains, ch

te
xiv
et
Le Royaume de Dieu ne consiste point dans

mais
il
manger
boire
est constitu
par
le
la justice et la
paix
et la joie
lans l'Esprit-Siunt.
Or,
par
la
vu de
la
religion
la
l'homme
de
la
oblige aux choses de

raient appartenir les
perfection.
Donc
et
religion de-
vux
des actes intrieurs,
comme
mlemplation, de l'amour de Dieu

loses
du prochain
ilc la
et autres
la
de ce genre, plutt que

et
le
voni
pauvret, de
ontinence
de l'obissance qui regardent les actes e\t-
/lyS
SOMMIO TllKOLO(;i(JLE.
rieurs .
le
dit
que
ces trois choses
tombent sous
vu
de
la
religion en tant qu'elles se rattaoii l'on
chent un certain exercice

il
tend
la
perfection. Mais
va
bien d'autres choses, dans lesquelles les religieux s'exer-
cent;
comme
l'abstinence, les veilles, et autres choses de ce

qu'il est dit
gnie.
CCS
Donc il semble que c'est mal propos trois vux appartiennent essentiellement
,
que
l'lat de la per-
fection
comme
que
constituant cet
tal.
La troisime objec-
tion prcise
par
le
le
vu
d'obissance,
un
sujet s'oblige
les
accomplir, selon
prcepte du suprieur, toutes

la perfection.
choses
le
qui appartiennent l'exercice de

d'obissance
suffit,
Donc
vu
.
sans qu'il soit besoin des deux autres

fait
rieurs appartiennent,
remarquer qu'
aux biens extrichesses,
non pas seulement
les
mais
aussi les honneurs. Si donr, par le
vu
de pauvret,
il
les reli-
gieux abdiquent
les richesses
de
la terre,
doit y avoir aussi
ni autre vu par lequel

dains
.
ils
mprisent
les
honneurs monoi

Extra, de Statu
cite le texte
du Droit
il
est dit,
;
monachorum
(cap.
Cum ad
monasterium)
que
la
garde de
la rgle
la
chastet et l'abdication de la proprit sont annexes
monacale
Au
sous
corps de
l'article, saint
le
Thomas, dans une page unique,

porte des trois
les
va nous donner
sens
et la
vux
de religion
les aspects les
plus vaiis,
plus profonds et les plus

la
levs. Il
nous avertit que
l'tat
:
de
religion peut se consi-
drer d'une triple manire

exercice, oi l'on tend
la
d'abord, selon qu'il est
un
certain
perfection de la charit; ensuite,
selon qu'il
met
ch.
l'esprit
humain au
Sa)
repos l'endroit des sollicila
tudes extrieures, suivant cette parole de

Corinthiens
,
premire ptreaMasoltici-
vu
(v.
Je veux que vous soyez sans
fude; enfin, selon qu'il est un certain
holocauste par lequel

tout ce qui esta lui.
il
l'homme
Et,
s'offre
totalement Dieu,
les trois
lui et
sous ce jour, par
vux dont
de
s'agit,
l'tat
de
la
religion se trouve intgralemenl constitu.

Si,
en
ollct,
il
agit de i'exercicc
la
perfection,
il
est
requis lu'un
sujet loigne
de
lui
les
choses qui pourraient
QUEST. CLXXXVI.
DE l/TAT DES HELIGIEUX.

affectif
-\-\)
empcher que son mouvement

choses-l sont au
ne se porte totalement
la
VOIS Dieu, en quoi consisle la perfection de
charit. Or, ces
nombre de
trois.
la
Il
a,
d'abord, la cupi-
dit des biens extrieurs. Elle est enleve i)ar le
vu
de pau-
vret.
sibles,
y parmi
Il
a, ensuite, la
concupiscence des dlectations sen-
lcs(juelles
chaii'.
occupent
premire place
[)ar le
les dlec-
tations de
la
Il
Elles
sont exclues
vu de
conti(-e
nence.
y a, culin, le
le
dsoidrc de
la
volont humaine,
dsordre est exclu par

((
vu
d'obissance.
Pareillement,
le
trouble de la solliciUide du sicle provitiit
surtout, poui- riiornme, l'endroit de trois choses.

l'endroit de
la
D'aboid,
le
dispensation
ou de
la
gestion
des choses exvo'u

la
le
trieures. Celte sollicitude est enleve
l'homme par
h-
de pauvret.
Ensuite, l'endroit
du gouvernement de
femme
et
des enfants. Ce soin est su|)prim par
mvu
continence.
Enlin, l'endroit de la disposition de ses prole
pres actions. Et ceci est supprim par
vu
d'obissance,
qui
fait
(I
qu'un sujet s'abandonne

d'un autre
,
la disposition
ou
la
con-
duite
Pareillement, aussi, i holocauste a

qu'il a,
lieu
quand
iiucl(ju'ttn o///r
l\:i'-
Dieu tout ce
cliiel
comme
a
le dit
saint Grgoire, sur
{hom. XX). Or, l'homme

I
un
triple bien, selon Arislote
au livre
D'abord,
de
Vl'Jlhique (ch. vni, n.
2; de S. Th., le^. 12).
En-
le
bien des choses extrieures.
On
l'offre
les
oITre
totale-
ment
p.u- le
Dieu, par le
vu
de
la
pauvret volontaire.
suite, le bien
de son propre corps.

fait
On
surtout Dieu,
vu
de continence, qui
(|u'on
renonce aux plus

le
glandes dlectations corporelles.
Enfin,
bien de
l'nie.
tait
On
u.se
((
l'offre
Dieu totalement par
le
vu
il'obissance,
qui
qu'on
offre
Dieu
les
sa
propre volont, par laquelle riioinnu*

et
de toutes
puissances
de tous
les
habitus de
l'nu'.
Et donc, conclut saint
Thomas,
s'agit.
c'est
d'une manire par-
faite
que
l'tat
de
la religion se
trouve intgralement constitu
par
les trois
vux
dont
il
un camp fortifi, une oasis, un autel. Dans ce camp, on s'assure contre le triple ennemi de la perfection, que sont l'avarice, la luxure, l'amL'tat
religieux peut se dlnir
4cSo
bilioii.
SOMME IIROLOGIQUK.
L'oasis
fait
qu'on
se repose l'abri
de
la triple sol-
licitude des bieus

jiropre conduite.
fice le
de ce monde, du soin de
L'autel
la famille,
de sa
sacri-
fume continuellement du
la
plus parfait que constitue
donation sans partage de
tous les biens extrieurs, des biens
du corps
les
plus recher-
chs, des biens de l'me en ce qu'ils ont de plus intime et de

])lus
absolu.
Et tous ces avantages sont dus au triple
vu
de pauvret, de chastet ou de continence,

L'ad
et d'obissance.
primum montre comment

qu'il est
l'tat
la
de
la
religion, prcis-
ment parce
ordonn
perfection
comme
sa fin,
ne saurait comprendre, dans ce qui constitue

d'tat, les actes intrieurs. C'est
sa raison
l'tat
propre
la reli-
qu'en
effet,
de
gion, ainsi qu'il a t dit plus haut
(art.
2),
est
ordonn,
comme
sa fin, la perfection de la charit, laquelle apparles actes
mre est la charit, selon celte parole de la premire ptre aux CorinIhiens, ch. xni (v. 4 et suiv.) La charit est patiente elle est bonne, etc. Et voil pourquoi les actes intrieurs des vertus, par exemple de l'humilit, de la patience, et des autres vertus de mme nature, ne tombent pas sous le vu de la religion, qui est ordonn eux comme sa fin . Le vu de relitiennent tous
intrieurs des vertus dont la
:
gion porte directement sur ce qui doit assurer

la
la
piatique de
perfection intrieure en cartant les obstacles d'ordre ext;
rieur qui empcheraient cette perfection
et voil
pourquoi
il
porte sur
la
pauvret,
la
continence, l'obissance, en ce que
ces vertus impliquent d'actes extrieurs

parfaite libert de
pouvant engager
la
l'homme dans
les
sa
marche vers Dieu par
la
pratique de toutes
vertus sous l'empire de la charit.

toutes les autres observances
religieuses
il
Vad
secundurn dclare que
des diverses
religions
ou familles
sont orCar,
si
donnes ces ou familles
trois
principaux vqux dont
s'agit.
certaines choses sont institues dans les

religieuses,

diverses
religions
est
refict
de se procurer ce qui
la
ncessaire la vie,
comme
le travail,
rncndicil,
la
ou autres
choses de ce genre, tout cela se rai)porte
pauvret, que les
leligieux veulent conserver, en se procurant, par ces divers
moyens, ce
qu'il Icui- faut
pour
vivre.
Les autres choses,
QSt. CLXXXVI.
DE l'kTAT DES llELfGIEUX.
48 1
je-
par lesquelles
le
corps est macr,
comme
les veilles, les
nes et autres choses de ce genre, sont ordonnes directement

l'observation
institues
ses,
('
du vu de continence.
les
Que
s'il
est des choses,
dans
diverses
religions
ou Jamilies
leligieu-
qui aient
trait
aux
de
sont
actes iiumains par lesquels
Ihomme
el
est
ordonn
la fin
la religion,
savoir l'amour de Dieu
du prochain,
firmes,
comme
la lecture, la prire, la visite
des in-
ou
toute autre chose de

le
mme
nature, ces choses-l
sont comprises sous

lont, laquelle
vu
d'obissance, qui regarde la vo-
d'un autre,
ordonne la fin ses actes selon la disposition Quant la dtermination de l'habit , dans les
signe de l'obligation
diverses familles religieuses, elle appartient tous les trois
vux,
avec
et la
comme
les observer.
Et c'est
|)Ourquoi l'habit rgulier est
donn ou bni en mme temps

l'lat leiigiet-
profession
On
aura remarqu, dans celle rponse,
nous aurons
appuyer bientt, comment

le
demeure toujours essentiellement un, en raison des

qui en constituent
avoir dans
les
trois
vux
fond, quelque diversit qu'il puisse y statuts ou les rgles et constitutions et aussi
dans l'habit des diverses familles religieuses. Cette diversi, en

effet,
ne porte que sur
les
modalits extrieures d'observer
vux, qui demeurent, dans leur fond essentiel, les mmes pour tous. Vad tertium expliqua comment, avec le vu d'obissance,
les trois
devaient se trouver aussi

pauvret, et prcise
le
vu
de coniinence
l'objet
el
le
vu
de
du
mme coup
propre de ces
trois
vux.
otfre
C'est qu'en etfct, par le
vu
d'obissance,
l'homme
Dieu
sa volont, laquelle, sans doute, sont bien soules
mises toutes
choses humaines, mais qui a cependant cer-
taines choses qui lui sont spcialement soumises, savoir les ac-
tions
humaines
ou
de
les actes
humains proprement
dits,
qui
sont prcisment les actes volontaires,
comme
tant
le fruit
ie
de l'intelligence
et
la volont,
ou
les oprations,
qui sont
propre del vertu de justice;
car les passions appartiennent

l'elVet
aussi l'apptit sensible. Et voil pourquoi,
de rpri-
mer
les
passions des dlectations charnelles
et
des choses ext-
rieures objet de l'apptit sensible, de nature
empcher
la
XIV.
Us
tals.
3i
482
SOMME THEOLOGIQUE.
perfection, ont t ncessaires l
vu
de continence
et le
vu
de
la
de pauvret; tandis que
le
vu
d'obissance est requis pour

le
disposer les actions propres selon que

perfection .
requiert
l'tat
On remarquera, dans celte rponse, que le vu d'obissance revt un caractre spcial, en ce qui le dislingue des deux autres vux. Car ceux-ci ne semblent avoir
qu'un rle ngatif, pour ainsi

la
dire, excluant
les obstacles
perfection
selon que s'exprimait saint
Thomas. Le vu
d'obissance, au coniraire, implique, trs directement,

positif. Il n'a
un
ct
pas seulement pour but d'exclure

fait
la sollicitude
ou
la
proccupation inhrente au
et rgler la
d'avoir disposer
vie.
Il
de
soi-mme
conduite de sa
assure encore,
effet
positivement, la disposition de cette vie, pour qu'en
tout
y soit ordonn excellemment en vue de qui est l'amour de Dieu et du prochain ,

sait saint
!a fin
de
la religion,
le di-
comme nous
pres
Thomas dans Vad 2""^, dterminant les actions prol'homme, selon le mot de la rponse actuelle, qui rela
lvent plus particulirement de la vertu de religion ou de
vertu de justice, ou de la vertu de charil et de misricorde,

((
comme
la lecture, la prire, la visite des infirmes, et autres

,
actions de ce genre
cdente. C'est cela
ainsi qu'il tait
marqu
et le
ia rponse pr-
que
le
vise aussi, directement, le
vu
d'obis-
sance
tandis que
vu
de continence
vu
de pauvret
visent seulement l'exclusion des passions ou des attaches qui
empcheraient
la religion,
les actes se
rapportant directement
la
fin
de
sans viser ces actes eux-mmes.
]'ad quantum formule une trs belle rponse, au sujet de
riionneur.
Comme
Arislote le dit, au livre IV de Vthique
(ch. ni, n. 19, 20; de S. Th., le. 9), l'honneur,
au sens pro-
pre et selon la vrit, n'est d qu'

les
la
vertu; mais, parce que
biens extrieurs servent d'in:>trument pour certains actes
des vertus, par voie de consquence,

est
mme
leur excellence
accord un certain honneur, surtout par

Il
le
vulgaire, qui ne
connat que l'excellence extrieure.
suit de l
et les
que
s'il
s'agit
de l'honneur qui est accord par Dieu
hommes
dans
le
saints,
en raison de
la
vertu,
:
selon
qu'il est dit,
psaume
(CXX.XVHI,
v.
17)
Pour moi, vos amis, 6 mon
Dieu, sont ho-
QUEST. CLXXXVl.
DE
il
L TAT DES HELGIEUX.
483
nors du plus grand honneur,
ne convient pas aux religieux

la
d'y renoncer, eux qai tendent
peiftxlion de la vertu. Mais
pour ce qui
est
de l'honneur qui est donn rexcelle.ice ext-
rieure, ils y ^noncent,

sicie. Et,
du
sim[)le fait qu'ils laissent la vie
du
par suite,
il
n'est point requis

la
pour cela de vu spvertu et qui lui sont
cial .
Les honneurs qui sont dus

et
rendus par Dieu
par
les
amis de Dieu, aucun religieux n'y
doit renonce;', mais les souhaiter, au contraire, au plus haut
point.
l'clat
S'il
s'agit
des honneurs attachs, dans le
des hiens extrieurs ou de toute

la
monde, autre excellence que
celle
fait
de
vraie veitu, toute
me
le
religieuse y renonce par le

;
mme
il
de son entre en religion
et l'habit qu'elle revt est
lui-mme,
un
lilrc
spcial,
signe de cette renonciation,

les trois
comme
vux
tible et
est le signe
de l'obligation contracte par
de
l'tat religieux.
On
voit,
par
et
l,
ce qu'a d'incompale fait
de contiadicloire ou de faux
d'insupporlable
d'un sujet quelconque vou

dissements du monde.
la vie religieuse et afl'ectant des

les
dehors mondains ou recherchant
honneurs
et les
applau-
Dans
a trait
la
Somme
contre
les Genlils,
livre III, ch.
cwx, nous
la
trouvons excellemment rsum, en quelques mots, tout ce qui
aux vux de religion dans leur rapport avec
perfec-
tion de la vie chrtiomc.

la
Parce que, dclare
le
saint Docteur,
perfection de
la vie
humaine
consiste en ce que l'esprit de

et
l'homme vaque aux choses de Dieu,

dont
il
que
les
trois
choses
celte
s'agit
semblent au plus haut point disposer
libert
de
l'esprit
vaquant aux choses de Dieu,
c'est
propos
qu'elles appartiennent l'tat de perfection,
non
qu'elles soient
elles-mmes
la perfection,
mais parce qu'elles sont certaines
dispositions la perfection, qui consiste en ce
que l'homme vaque aux choses de Dieu. Et c'est ce que montrent expressment les paroles du Seigneur persuadant la pauvret, quand
Il
dit,

et
(v.
ai)
5i tu veux tre par-
Jait,
va
vends
tout,
ce que tu as, et donne-le

la
aux pauvres;
et
suis-moi;
comme
plaant la perfection de
vie dans le fait de

les effets
Le suivre.
Ces trois
choses peuvent aussi tre dites
/|8/i
SOMMi; TIIOLOGIOL'E.
el Les signes
de
la peifeelion
ef.
Quand, en
ie
cITet, l'esprit est
vive-
ment
afTect
par racnour
dsi.-
dune
et
chose,
il
s'ensuit
qu'il laisse ce qui n'est poin! celU^ chv)se-l.

l'es-piit
Par cela dono que

d'un dsir ardents
te 'a
de l'homme se porte d'un

il
amour
es;
vers les choses divines, en quoi

tion consiste,
il
msnifeste q
perfec-
s'ensuit qu'il icjeH.e toutes ies cho-ê- qui peuqu'il

se
pi>rte
vent
le reiai'def et faire
!e
moins
vcs Dieu,
non
pas seuiemefit
soin des biens Cv l'atla-^he une

l'a*
IV-tuniv' et
des enfants, mais aussi
tache soi-mme. VA c'ost ce rjnc

Il
:
signifient les paroles de l'criture.

livre des Cantiques, ch.
qu'il
est dit,
en
cfl'ct,
dans
le
vni (v.
la
7)
Si lliomme donne (oui ce

il
possde pour acqurir
charil,
le
/|5,
considrera coninie
/|G)
:
rien; et, en saint Matthieu, ch.
xiii (v.
Le Royaume
des
deux
est semblable
un marchand
la
recherche de pierres
il
prcieuses. Ayant trouv une perle de
grand prix,
va, vend tout

ni
ce qu'il a et
(v.
7, 8)
:
il
l'achte; et
dans l'Eptre aux Philippiens, ch.
Ce qui
tait autrejois
pour moi un
le
gain, je
l'ai
tenu
pour du fumier,
les trois
afin de
il
gagner
Christ.
Par cela donc que
choses dont
elles
s'agit sont des dispositions la perfecles effets et les signes, c'est
tion,
dont
sont aussi
propos
que ceux qui vouent Dieu

l'tat
ces trois choses sont dits daiis

la
de perfection. D'autre part,
perfection laquelle ces

la
trois
choses disposent consiste dans

l
libert
de
l'esprit vales
quant aux choses de Dieu, De

sent sont appels religieux,
vient que ceux qui

se
profes-
comme
consacrant Dieu euxde sacrifice

:
mmes
nence;
effet,
et tout ce
qui est eux, par
mode
et
quant
en
aux biens, par

et
la
pauvret; et quant au corps, par la contila volont,
quant
par l'obissance
.
la religion,
consiste dans le culte de Dieu
Ai)rs avoir
lie
montr
la
nature
et l'excellence
des trois
pauvret, de continence et d'obissance, saint

spciale au sujet
vux Thomas pose

Il
une question
du vu d'obissance.
les
se de-
mande
s'il
l'emporte en excellence sur
deux
autres. Sa r-
ponse va nous tre donne dans
l'article (pi! suit.
QUEST. CLX.VXVI.
DE l'TAT DES HliLlGIEUX.
485
Article VIII.
Si le
vu
d'obissance est
le
plus excellent parmi les trois
vux
de religion?
voeu d'obissance

n'est pas le plus excellent
le
parmi
les trois
vux
de religion
-- La premire dit
que
la perlecliou de la vie religieuse tire

le
son origine du Christ. Or,

cial
Christ a donn
un
conseil spait
pour
la
pauvret; et
il
ne se trouve point qu'il

l)o/ic le
donn un
conseil
pour l'obissance.
d'obissance
voeu de pauvret l'emporte

cite le texte
sur
le
vu
La
(v.
seconde objection
de ['Ecclsiastique, ch. xxvi

poids de
l'or n'est
20),
il
est dit
que
ioul
le
le
pas digne d'une me continente. Or,
vu
.
qui porte sur une chose meilleure est lui-mme meilleur. Donc
l&
vu
de continence remjjorle sur
le
vu
d'obissance
La troisime objection dclare que plus un vu est meilleur, |)us il semble qu'il chap[)e la dispense. Or, les vux de i)anviel et de continence sont ce point annexes ta rgle
cale que le Souverain Fontijc lai
mona-
mme
dit
ne peut pas donner de per-
mission contre eux,

l'tat des
comme
(kini
le
une certaine Dcrlale, de

;
moines (cap.
ad nionasterium)
()as
tandis qu'il peut
permettre un religieux de ne
obir son prlat.
Donc
il
semble que
pauvret
et
le
vu
d'obissance est moindre que le

.
vu
de
de continence
L'argument sed contra apporte un beau

goire
texte de .saint Gr-
o
:
il
dit,
au
livre
WXV
des Morales (ch. xiv, ou x,
ou
(pie
xii)
les
L'obissance est prfre bon droit
aux
victimes
parce
victimes sont l'immolation d'une chair trangre, tandli

est
que l'obissance
l'immoUdion de sa propre volont. Or,

il
les
un certain holocauste, comme dit plus haut (art. 1, 7). Donc le vu d'obissance est grand parmi tous les vux de religion . Au corps de l'article, saint Thomas rpond que
vux de
religion sont
a l
le
plus
<
le
vu
d'obissance est
ligion.
le
plus important parmi

trois
les trois
vux
de re-
Et
cela,
pour
raisons.
D'abord,
parce que
486
SOMME THOLOGIQLE.
le
l'homme, par
(le
vu
d'obissance oftVe Dieu quelque chose

le
plus grand, savoir la volont, qui l'emporte sur

le
propre
biens
corps oftert Dieu par

extrieurs
vu
de conlineiice,
et sur les
que l'homme
est faii
oflVe
Dieu par
le
vu
de pauvret.
Aussi bien ce qui est
fait
par obissance est plus agrable

la
Dieu que ce qai

saint
par
propre volont; selon ce que

:
Jrme
dit
aa moine Raslicas
Mon
:
dincoiirs tend ceci,

et
que je t'apprenne de ne pas Cen remettre ton jiujement;
un
pen aprs
de
Ne
fais point ce que ta veux

le
mange
ce qu'on t'orte
donne; aies ce que tu reois; porte

l
vtement qu'on
donne. Et
vient que
mme
le
jene n'est point rendu agrable

,
Dieu par sa propre volont
quand
il
ne rpond pas
la
vo:
lont de Dieu, selon cette parole d'isae, ch. lviii (v. 3)
Voici que dans les jours de votre jene, c'est votre volont qu'on,
retrouve.
La seconde raison
bien que
la
est
que
le
vu
d'obissance
contient sous lui les autres
qu'en
cial
effet,
le
vux; mais non inversement. C'est religieux soit tenu par un vu spet la
de garder
continence
pauvret, cependant ces

:
choses-l
tombent aussi sous l'obissance
laquelle appar-
tiennent beaucoup d'autres choses en plus de la continence et
de
la
pauvret.
La troisime raison
est
que
le
vu
d'obisla fin
S"'"
sance s'tend proprement aux actes qui approchent de

la
de de
religion
comme nous
le
notions propos de \'ad
l'article
prcdent. Or, plus une chose approche de la fin
qu'il faut atteindre,
plus cette chose est meilleure. Et de l
vient aussi
que
le
vu
d'obissance est plus essentiel

le
la reli-
gion.
Si,
en
effet,
quelqu'un, sans
vu
d'obissance, observe
mme mme
eff'et,
par
vu
la
pauvret volontaire
et la
continence,
:
il
n'ap-
partient pas pour cela l'tat de la religion
lequel est [)rfr

dit,
la
virginit observe par

la Virginit (ch.
vu. Saint Augustin

xlvi)
:
en
au livre de
Personne, que je sache,
n'a os prfrer la virginit
au monastre
le conseil
le
L'ad
primam dclare que

le fait
de l'obissance est in-
clus dans
mme
que
le
de suivre
Christ; car celui qui obit

il
suit la volont
d'un autre. Et voil pourquoi
appartient
la
perfection plus
dit saint
vu
de pauvret; parce que,

(v.
comme
le
Jrme, sur saint Matthieu, ch. xix
r^y),
Pierre
QUEST. CLXXWI.
DE
l'T.VT
DES RELIGIEUX
il
l\^~
ajouta ce qui est de

suivi .
ta perjection,
quand
dit
Et nous vous avons
Vad secundwn
cile
les
explique qu'
u il
ne suit pas, de celte parole
par l'objection,
que
la
continence soit prfre tous

la
aulies actes vertueux;
mais
chastet conjugale; ou
aussi aux richesses extrieures de l'or et de l'argent, qui se
me-
surent au poids.
On peut
dire aussi
que par
la
continence
on entend, d'une faon universelle, l'abstinence de tout mal. comme il a t vu plus haut (q, i5.5, art. /j. ad /"").
L'ad tertium
ser
tel
fait
,
observer que
le
Pape ne peut pas dispen
un
religieux
qui demeure religieux,
de l'obissance, en
mode que
les
le
ce religieux ne soit tenu d'obir

la
aucun
prlat
il
dans
choses qui touchent

dispenser de
la
perfection de la vie; car

Il
ne
peut pas
lui
obir lui-mme.
prlat infrieur;
.
peut toutefois
n'est pas
l'exempter de
dispenser du
sujtion
du
le
mais ce
vu
d'obissance
cas
La rponse,
religieux, qui
si
nous venons
de
le
souligner, vaut pour
du
demeure
re-
ligieux.
Quant
la question de savoir
le
Pape peut
faire,
par sa dispense, qu'un religieux, surtout de
vux
solennels,
ne
soit plus religieux,
s'agissait de la
q. 88, art.
1
nous en avons parl plus haut, quand il question du vu, dans le trait de la religion,
1.
Pour
la
constitution de l'tat religieux,

et,
il
est requis, essen-
tiellement, qu'on s'engage perptuit,
en quelque manire,
la
solennellement, par vu,
la
pratique de
pauvret, de la
continence
religieux,
et
de l'obissance.
il
quand
Que va-t-il s'ensuivre pour le transgressera un point quelconque des

:
choses qui appartiendront son tat

pche, en tout, mortellement,
et,
faudra-t-il dire qu'il
dans
le
mme genre de pch,

sculier.
par exemple en ce qui touche la continence, faudra-t-il dire
que son pch

sont
les
est plus
grave que
le
pch d'un
Ce
deux points
qu'il
nous
reste
examiner pour coml'tat
plter ce qui a trait cette

religieux.
suit
grande (piestion premire de

i'aiie
Le premier point va
l'objet
de
l'article
qui
488
SOMME THOLOGIQUE.
AUTICLE IX.
Si
le
religieux pche toujours mortellement en transgressant les choses qui sont dans la lgle?
le
religieux pche
toujours mortellement en
clans la rgle
.
tiansgressant les choses qui sont
\a\

est
faire quel-
que chose contre un vu

le voit
un pch damnable; comme on

veuves qui veulent se marier ont
,
par ce que dit l'Aptre, dans sa premire ptre Tiniov

(v.
the, ch.
11,12), que
les
la
damnation, parce qu'elles rendent vaine leur premire foi

elles
quand
avaient donn leur
foi
qu'elles ne
la
se marieraient plus.
Or, les religieux
par
le
vueu de
ils
profession s'astreigjicnl
observer
leur rgle.
Donc
pchent mortellement en transla rgle
gressant les choses qui sont contenues dans
La
seconde objection
religieux
fait
observer que
certaine
loi
la rgle est
impose au
comme une
la loi
Oi",
celui qui transgresse le

il
prcepte de
pche moi tellement. Donc

les
semble que
la rgle
le
moine qui transgresse

mortellement
.
choses qui sont dans

dit
pche
mpris
La lioisime objection
que
le
amne
le
pch mortel. Or, quiconque renouvelle frquemment
ce qu'il ne doit pas faire
semble pcher par mpris Donc
il
semble que
dans
si le
il
religieux transgresse
frquemment
ce qui est
la lgle,
pche mortellement
de
L'aigiiment sed contra dclare que

plus sr que
l'tat
la vie
l'tat
de
la religion est
l
dans
le sicle; et
de
vient que
samt Grgoire, au commencement de ses Morales, compare la vie du sicle une mer agite, et la vie religieuse un port
tranquille
Or,
la
si
chaque transgression des choses qui sont con-
tenues dans
l'tat
la
rgle obligeaitle religieux
comme pch
mortel,
de
la
religion serait souverainement prilleux, cause de
multitude des observances.
Donc
toute transgression des

n'est pas
choses qui sont contenues dans
la rgle
un pchc
mortel
>
Au
corps de
l'article, saint
Thomas nous
avertit
que
dan^;
QUEST. DLXXXVI.
la rgle,
DR l'TAT DES RELIGIEUX.
489
une chose peut

le
tre
contenue d'une double manire,

7,
ainsi
qu'on
voit par ce qui a t dit (art. 2; art.
ad
/""",
ad
2""').
D'une premire manire,

ces choses-l,
le
comme
il
fin
de
la rgle;
c'est le cas
des choses qui appartiennent aux actes des vertus.
La transgression de
quand
s'agit
de ce qui
tombe communment sous
prcepte, oblige
comme
pch
mortel. Mais quant aux choses qui dj)assent ce qui est
compoint
munment
de
la
ncessit
si
du prcepte,
(art.
elles n'obligent
comme
pch mortel,
ce nest en raison
-2),
du mpris; parce
le
que, selon qu'il a t dit plus haut
religieux n'est
pas tenu d'tre parfait, mais de tendie

est contraire le mj)ris de la ])erfc<iion .
si
!a
perfection, quoi
celte distinction
Sur
importante, de ce
(pii
si
de ncessit pour tous et de ce qui

ce ([ue nous avons dit plus haut
l\.
dpasse cette ncessit,
cf.
dans
chose
la
question
i84, art.
Du ne
comme
:
autre manire, une
est
contenue dans
la rgle,
appartenant l'exer-
cice extrieur de la vie religieuse
^t
et telles sont toutes les

il
observances extrieures. Parmi

leligieux est oblig par
le
elles,
en
est
auxquelles
le
le
vu
de
la
profession. D'autre pari,

les trois
vu de
il
la
profession regarde principalement
choses
dont
a t parl, savoir la pauvret, la continence et l'obis-
sance; quant aux autres choses, elles sont ordonnes ces trois
principales.
Il
suit de l
que
la
transgression de ces trois choses

la
oblige
comme
pch mortel, mais
transgression des autres

si
choses n'oblige pas

raison
comme
pch mortel;
ce n'est
ou en
du mpris de
la rgle,
parce que ceci serait directement
contraire la profession par laquelle

gulire
:
un
sujet
voue
la vie r-
par
le
ou en raison du prcepte, ([u'il soit prlat, ou qu'il soit exprim dans la
fait
verbalement
rgle, parce
que
ceci serait agir contre le

L'rtd
vu
d'obissance
".
primum, d'une importance extrme, dclare que celui dans une famille religieuse, a ue fait qui professe la rgle point vu de garder ou d'observer tout ce qui est dans la r
gle; mais
il
voue
la vie rgulire,
il
qui consiste essentiellement
dans
les trois
choses dont
at parl. Aussi bien, en certaines
religions
ou familles
religieuses, la profession se fait avec
plus de prcaution et ne porte pas sur la rgle, mais sur ce qui
/|Q0
SOMME TIIOLOGIQUE.
de vivre selon
la rgle; c'est--dire
csl
qu'on
fait
profession de
selon
tendre conformer ses

certain
n'est-ce
fession,
murs
selon la rgle
comme
un
modle Et
que par
le
cela est enlev par le mpris . Aussi bien
mpris qu'on va contre son
vu ou
sa pro-
Il
est
mme
des religions ou familles religieuses,
dans lesquelles
la profession se fait
et
encore avec plus de prla
caution ou de prudence
rgle; de telle sorte
o l'on professe l'obissance selon
que
n'est contraire la profession,

la rgle.
que
ce
qui est contre
le
prcepte de
Quant
la transgression
ou l'omission des autres choses , qm ne constituent pas un prcepte proprement dit ou formel, mais ne sont que des ordinations ou des statuts,
oblige seulement par
comme
haut
il
va tre dit Yad
S""",
elle
effet,
mode
de pch vniel. C'est qu'en

(art. 7,
comme
il
a t dit plus
ad
2""),
ces choses-l sont
des dispositions
aux principaux vux;
et,
prcisment,
le
pch vniel
dit plus
est
une disposition au mortel,

88, art. 3),
comme
il
a t
les
haut
(i'-a% q.
en tant qu'il empche
choses par lesquelles

ceptes principaux de
la charit .
un
sujet est dispos observer les pr-
la loi
du Christ, qui sont

ajoute qu'
il
les
prceptes de
Saint
Thomas
est
cependant une
religion
ou un Ordre religieux,
oij cette
savoir l'Ordie des Frres-
Prcheurs,
transgression et cette omission des choses

dit,
qui ne constituent pas un prcepte proprement
mais ne
de son
sont que des ordinations ou des statuts disposant l'observation

des trois
vux
essentiels,
prise en
elle-mme ou
espce, n'oblige
nielle,
c'est
aucun
titre
comme
faute ni mortelle ni v-
mais seulement
subir la peine
marque; parce que

,
de cette manire qu'ils sont obligs observer ces choses

bien des mes religieuses
leurs Constitutions elles-mmes le dterminant ainsi, dans
un
but de suprme gard pour

ainsi,
le
car,
on propose,
vniel;
et
leur gnrosit, des rgles de perfection
suivre,
sans leur fournir des occasions nouvelles

et,
de pch
mme
morte
(pi'il
la
toutefois,
pour que
la loi
ne
soit j)as lettre

il
pour soutenir
la faiblesse
des religieux,
est
entendu
leur faudra subir certaines peines taxes ou taxer, selon

:
nature de l'infraction
ceci est obligatoire

s'ils
pour eux, de
telle sorte (pi'ils
pclieraienl
n'accomplissaient point cette
QUEST. CLXXXVI.
peine.
Dl
l'TAT DES RELIGIEUX,
49
Ce que nous venons de dire doit s'entendre de la transgression ou de l'omission considres en elles-mmes ou du ct de leur objet; car, du ct des sujets, ceux-ci pour<(
raient pcher vniellement

en raison de la
ou mortellement , selon les cas, ngligence, ou de la passion, ou du mpris .

la
L'ad secundum complte cette doctrine, en l'appliquant

raison
mme
de
loi,
selon que la rgle religieuse lui tait

loi,
Dans la jusqu'au pch mortel, que ce qui

compare dans
l'objection.
en
effet,
il
n y obliger
est
de prcepte. Or,
ce ne
sont pas toutes

sont livres par
poses par
les
choses qui sont contenues dans
la loi,
qui
mode de prcepte; mais il en est qui sont promode d'une certaine ordination ou d'un statut obli,
geant une certaine peine

des Frres-Prcheuis
;
comme
il
a t dit
pour
la
loi
ou tout au moins n'obligeant pas

il
titre
de faute mortelle,
gnral.
comme
ou de
la
a t dit des lois religieuses en

la
C'est ainsi
que dans
la
loi civile,
la
la
transgression
du
statut lgal
prescription de
loi
ne rend
pas toujours digne de
mort corporelle
mais certaines
(jui
:
transgressions sont punies de peines moindres,

aller,
a-t-il
peuvent
encore
>
en dcroissant, jusqu' une simple amende

lieu d'observer
que
mme
elle
s'il
s'agit
de
la
peine plus
grave qu'est l'incarcration,
aura un caractre tout autre,
selon qu'il s'agira d'un dlit de droit
commun
la
ou de ce qu'on
appelle
un simple
dlit politique.
D'o nous pourrions bien

pense de saint Tho-
conclure, en restant pleinement dans
mas,
ici,
qu'un excellent mo>en de juger du caractre obliga-
toire de telle
ou
et,
telle loi civile,
allant jusqu'au pch
ou
res-
tant en de,
parmi
les
pchs, allant jusqu'au pch mortel
ou n'tant qu'un pch

la
vniel, est de considrer la nature de
peine inlligce par
la loi.
Car
si
la
peine est lgre, ou
si elle
n'est pas infamante, et surtout si elle est
simplement d'ordre
la
pcuniaire,
loi
il
est
permis d'en conclure que l'obligation de

appliquant aux
de l'glise
ne va pas jusqu'au pch, au moins jusqu'au pch mortel.
Saint
lois
Thomas
:
ajoute,
lois
et
aux
ou constitutions
religieuses, ce qu'il venait de dire de la

la loi
loi civile
De mme, dans
de l'glise
u
telle
que nous
la
trouvons formule dans son Code,
toutes les ordinations
492
SOMME THOLOGJQUE.
les statuts n'obligent
OU Ions
tel. Et,
pas sous la raison de pch mor-
pareillement, tous les statuts de la rgle dans les fa-
milles religieuses.
une loi oblige sous la raison dpch mortel, ne considrer que la teneur mme de la loi, la rgle par excellence est celle que saint Thomas nous
Pour dterminer dans quel
cas,
rapelait
Vad
1""\
Il
faut voir dans quelle
mesure ce qui
est
ainsi prescrit par la loi intresse l'observation des prceptes de

la
charit en
ainsi
ce qu'ils ont d'absolument ncessaire
pour
les
vux,
que nous l'avons prcis, q. i84, art. 3. Si les prceptes de la chaiil ne peuvent tre observs sans cela, l'obligation ira jusqu'au pch mortel. S'il ne s'agit, au conque d'assurer une meilleure observance de ces prceptes ou d'carter ce qui pourrait en compromettre, d'une faon plus ou moins loigne, l'observation, l'obligation resteia en
traire,
de du pch mortel,
et
pourra mme, en certain
cas, n'impli-
quer aucun pch en
soi,
mais porter simplement sur une
peine subir en cas d'infraction. Ce dernier cas s'appliquera

surtout aux lois qui ne sont que des dterminations du droit
naturel et
(Cf.
non
des conclusions comprises dans la loi de nature

:
i''*-2*',
q. 95, art. 2)
ces lois, en effet, ne portent pas sur

soi,
quelque chose qui relve, en
de
la
vertu
aussi bien,
aucune autre vertu

de ces
n'est
lois,
n'est intresse directement l'observation

la seule vertu
en dehors de
d'obissance
s'il
laquelle
en cause, d'une faon grave, que
mpris de
l'autorit qui porte le prcepte,

la
comme nous
art. 2,
l'avons
vu dans
i
;
question de l'obissance, q. io4,
ad
i"'"; q.
io5, art.
5""*.
et
comme
Vad
saint
Thomas
va nous le redire
ici,
Vad
tertUim, en effet, expliquant le caractie de m[)ris qui

la raison
amne
une
de faute grave
soit
et
mortelle dans l'infrac^lion

et
loi,
quelque lgre que

d'une simple
son obligation
ne
s'agirait-il
mme que
loi pnale, dit
qu' un sujel
omet on
quand sa volont refuse de se soumeltre l'ordination de la loi ou de la rgle , comme telle ou p;i le seul fait qu'elle est une ordination, la considrant en quelque sorte comme non avenue ou comme inexistante pour lui, et, en raison de ce sentiment, agit contre la loi ou contre la
trangresse par mpris,
QUST. CLXXXVI.
ic^lo.
lire,
DE l'\T DES RELIGIEUX.
493
Que
si,
au contraire, en raison de quelque cause parlitula
par exemple
concupiscence ou
les statuts
la
colre,
la loi
il
est
amen
la r-
l'aire
il
quelque chose contre
de
ou de
la
gle,
ne pche point par mpris, mais par quelque autre
cause,
mme
s'il
pchait frquemment en raison de
mme
cause ou d'une autre semblahlc. C'est ainsi que saint Augustin

dit,
au
livre de la
Nature
et
de
lu
Grce (ch. x\i\), que tous

le
les
pchs ne sont pas
commis par
m|)ris
jue
constilue
l'orgueil. Toutefois, la
frquence du pch conduil, par
mode
de disposition, au mpris; selon cette parole du livre des /V'overbes, ch. xvin (v. 3)
:
Llmpie, quand
il
est arriv
au fond, m-
prise
La grande question
lire se
traite
dans
l'article
que nous venons de

fies
liouvc tudie aussi dans un article
Quodiibet ou
ici.
Mlanges, que nous estimons devoir reproduire

QuodlibQl
I,
Cest au
s'y
dans
la
question
9,
rarticlc 4.
Suint
Thomas
un moine pche mortellement en mangeant de la chair , alors que sa rgle le lui dfend. Deux objections veuLa premire cite le canon {de Conser^ lent prouver que oui. valione, diM. v, can. Carnem) o il est dit que les moines ne
si
demande
doivent pas inunger de

doit les incarcrer. Or,
la
viande, et
s'ils
font le contraire,
on
pch mortel. Donc

contre un
gs
les
une telle peine ne s'inflige que pour un moines qui mangent de la viande pu
chent mortellement.
La seconde objection dclare qu'

les
agir
obli-
vu est un pch mortel. Or, par vu observer la rgle de saint

les
moines sont
oi il est
Benot,
conles
moines doivent s'abstenir de viande. Donc moines pchent mortellement en mangeant de la viande .
tenu que
L'argument sed contra, qui motivera,

spciale, dit qu' a
lui aussi,
une rponse
tre.
aucun pch mortel
n'est
concd perOr,
sonne en raison de ([uelque infirmit que ce puisse
manger de la viande est concd au moine en raison de l'infirmit. Donc manger de la viande n'est pns un pch mortel pour le moine .
Au
tion,
corps de
(ju'il
l'article, saint
Thomas formule
cette dclara-
importe souverainement de retenir, savoir que
ll()fi
SOMME TUKOLOOHOUE.
(c
rien n'est
un pch mortel pour un moine ou pour un

la
reli-
gieux quelconque, parler de
chose en
soi,
qui ne soit un
soit contraire
;
pch mortel pour un autre, moins que ce ne

ce
quoi
il
s'est
oblig par le
vu
de
la
profession
acci-
dentellement cependant, savoir en raison du scandale ou de

(pielque autre chose de
|)0ur lui
Il
mme
natuie, une chose pourrait tre

le serait
le
faut
un pch mortel, qui ne donc considrer ce quoi

le
pas pour
un
autre.
icligieux s'astreint par le

faisant profession,
vu
de la profession. Si
religieux, on
il
faisait
vu
d'observer la rgle,
seml)lciait s'obliger- par

la rgle;
vu
il
chacune des choses qui sont contenues dans

s'ensuivrait de l
d'o
suit qu'en agissant contre l'un de ces points
quelconque,
il
jtcherait ihortellement. Et
il
que
l'tat
de
la
religion serait
pour
les
religieux
un pige au pch mortel

les saints
qu'ils pourraient
peine jamais viter. Aussi bien
paliiarcbes qui ont institu les ordres religieux, ne voulant

|)oint teirdre
tt leur
aux
hommes un
[)ige
de damnation, mais plu-
ouvrir une voie de salut, ont ordonn une formule de
piofossion qui exclut tout pril. C'est ainsi que dans l'Ordre
des Frres-Prcheurs, on a une formule de profession trs pruderrle et trs sre,
par laquelle
le
sujet
ne promet point d'obil
server la rgle, mais l'obissance selon la rgle. D'o
suit
qu'on
est oblig,
par
le
vu,
observer les choses qui sont

u
mises dans
la rgle
comme
il
prceptes formels
la rgle,
la
et les
choses
(pie le j)rlat, selon ia
teneur de
voudra enjoindre par
mode de
prement
prcepte ; car
dit qui
n'y a que
raison de prcepte pro
eiigage formellement l'obissance.
Quant
sous
aux autres choses qui ne sont pas contenues dans

la
le
la icgle
raison de prcepte, elles ne
tombent pas directement sous
vu; d'o
il
suit
que
celui qui les
omet ne pche pas mor-
tellement.
Pour ce qui est de saint Benot, il a statu que le moine professerait non d'observer la rgle, mais que dans sa pr:)fession il promettrait la conversion ou la rforme de
ses ses
murs murs
s'il
selon la rgle; ce qui veut dire qu'il ordonnerait selon
transgresse les
ou bien il choses qui sont des prceptes dans la rgle, ou

la
rgle; et
il
agit contre cela,
encore
mprise
la rgle>
refusant totalement d'ordonner ses
QUEST. CLXXXVI.
aclcs d'aprs
elle.
'|0
Or,
toutes les choses qui sont contenues

:
dans
la rgle
ne sont pas des prceptes
il
en
est cpii sont des
uionitions ou des conseils; d'autres,
q\ii
sont des ordinations
ou de
certains statuts,
comme que
personne ne parle apr

la rgle
complies. Ces sortes de statuts qui sont contenus dans

n'ont pas
la force
du prcepte, pas plus que

et le prlat est
le
prlat statuant
quelque chose n'entend toujours obliger jusqu'au pch moitel
par un prcepte;
fomme une
certaine rgie
le
vivante. Aussi bien ce serait
une
sottise
de penser que
moine
qui
manque au
silence aprs complies pche mortellement;
moins peut-tre qu'il ne Ct cela contre un prcepte du prlat, ou par mpris de la rgle. Or, s'abstenir de la viande n'est
point mis, dans
la rgle
de saint Benot,
comme
prcepte, mais
la
comme
n'est
statut. Et c'est
pourquoi
le
le
moine qui mange de

si
viande ne pche point, par
fait
mme, mortellement,
ce
dans
.
tel
cas,
en raison de
la
dsobissance ou du m-
pris
Uad prbnum rpond que qui mange de la viande,

sance
.
celte |)eine est inllige
au moine
tant
contumace
la
et
par dsobis-
L'ad secundum dit que

tre le
manger de
le
viande n'est pas conpar dsobissance on
vu du moine,
.
sauf qu'il
fasse
par mpris
cac(;
Pour ce qui
;
est
de l'argument sed conlra,
il
n'est pas ciTielles-
car
il
procde des choses qui sont mauvaises en
mmes, comme l'homicide,

genre, qui sont
il
l'adultre et autres choses de ce

tous,
illicites
il
pour
s'agit
en sant ou inlirmes. Mais
ne suit pas, quand
des choses qui sont mauvaises,

:
parce qu'elles sont dfendues
une chose, en
et
elVet,
peut tre dn.
fendue celui qui
est
en sant,
permise aux infirmes
Il
ne nous
si le
reste plus,
dans un dernier
article, ([u'
nous de-
mander
religieux,
de pch, pclie
tout de suite
quand il pche et pour le mme genre plus gravement qu'un sculier. Venons
la lettre
de notre saint Docteur.
496
SOMME THROLOGIQU.
Article \.
Si le religieux, par le
genre de pch, pche plus gravement qu'un sculier?
mme
le l'cligieux,
par
le
mme
genre de pch, ne pche pas plus gravement que
le s-
La premire aigu de ce qu' il est dit, au livre H Le Seigneur bon sera des Paralipomnes ch. xxx (v. 18, 19) propice tous ceux qui de tout leur cur cherchent le Seigneur,
culier .
, :
Dieu de leurs pres,
et
II
ne leur imputera pas d'tre
moins
le
saints. Or, les religieux
semblent suivre de tout leur cur

les sculiers
Seigneur, Dieu de leurs pres, plus que
qui donet
nent une partie d'eux-mmes

rservent l'autre partie,
chiel
si
et
de leurs biens Dieu
se
comme
il
le dit
saint Grgoire, sur zest
(hom. XX). Donc

ils
semble que ce leur
moins imput
en quelque chose
restent en de de la saintet .
les
La
seconde objection dclare que

par quelqu'un font que Dieu
Il
bonnes uvres accomplies
s'irrite
moins contre
ses pchs.
est
dit,
:
en
etfel,
au
livre II
des Paralipomnes, ch.

lies
xix
(v, 2, 3)
r
le
;
prles secours r impie et tu te
d'amiti ceux
la colre
toi.
qui hassent
(lu
les-
Seigneur;
et,
cause de cela, tu mritais
Seigneur
mais des bonnes uvres ont t trouves en
Or,
religieux font plus de bonnes

s'ils
uvres que
fait
les sculiers.
Donc,
commettent quelques pchs. Dieu

.
contre eux
moins remarquer que

s'irrite
la vie
prsente ne se passe point sans pch, selon cette pa-
role de saint Jacques, ch.
m
les
(v.
2)
En beaucoup de
que
choses,
nous pchons tous.
Si
donc
pchs des religieux taient plus

il
graves que ceux des sculiers,
s'ensuivrait
les religieux
seraient d'une condition pire. Et, par suite, ce ne serait pas
un conseil salutaire d'entrer en religion . L'argument sed contra dit que d'un plus grand mal,
faut s'affliger davantage. Or, des pchs de
l'tat
ceisr.
il
qui sont dans

s'allli(j)
:
de saintet
plus.
Il
et
de perfection, en
el'et,
Gemble qrt'om doit

.frcmie,
gcr
le
est dit,
dans
ch
xxiii {\.
QUDST. CLXXXVI.
1)1::
LKAT DES RELIGIEUX.

(v.
97
ii),
il
Mon
cccur a t broy au dedans de moi; et aprs

:
ajoute
Car
le
prophte
et le
prtre sont souills, et dans
ma
mai-
son j'ai vu leur mal.
Donc
n.
les
religieux et les autres qui sont
dans
l'tat
de perfection, toutes choses gales d'ailleurs, p-
chent plus gravement
Au
corps de
l'article, saint
Thomas rpond que
le pch
le
qui est
commis par
les religieux,
peut tre plus grave que
pch de
mme
espce des sculiers, d'une triple manire.

s'il
le
le
Premirement,
ple, si
est
contre
le
vu
de
la religion
par exem-
un
religieux
commet
et
la fornication
la fornication,
ou
il
s'il
commet un
vol; parce que,
commettant
agit contre
agit contre
le
vu vu
de continence, de pauvret, et
commettant un vol, il non pas seulement contre

s'il
prcepte de
car,
la loi divine.
Secondement,
pche par mpris;
de
ce chef,
il
semble
tre plus ingrat l'endroit des bienfaits di-
vins, qui l'ont lev l'tat de la perfection. C'est ainsi
que
l'Aptre dit, aux Hbreux, ch.
(v. 29),
que
le fidle
il
mrite de
plus graves supplices, par cela qu'en pchant,

le Fils
foule aux pieds

le
de Dieu, dans son mpris. Aussi bien

:
Seigneur
se
plaint dans Jrmie, ch. xi (v. i5)
Quest-ce que
mon
bien-
aim, dans
ma
le
maison, commet des crimes nombreux?
Troi-
simement,
pch du religieux peut tre plus grand, cause

tant
il
du scandale,
c'est
les
le
nombreux ceux qui regardent

dans Jrmie, ch.
la
sa vie. Et
pourquoi
est. dit,
xxiii (v. i4)
Dans
et
prophtes de Jrusalem, j'ai va

;
ressemblance de l'adultre
les
chemin du mensonge
et ils
ont rendu plus fortes
mains des
plus mauvais, les empchant de se convertir chacun de sa mchancet.
Mais
si
le
religieux,
non point par mpris, mais par
faiblesse
ou par ignorance, commet quelque pch qui n'est

le
point contre
dale,
de sa profession, sans qu'il y ait scanpar exemple dans le secret, il pche plus lgrement,
vu
dans
le
mme
genre de pch, que ne

s'il
il
le fait
un
sculier. C'est
qu'en
les
effet,
son pch,
est lger, est
comme
absorb dans
il
bonnes uvres û
accomplit;
et, s'il est
mortel,
s'en
relve plus
facilement.
O abord,
:
cause de son
intention,
qu'il a dirige vcS
Jieu
Ci.,
si,
pour an
instant, elle est inter-
cepte, facilement elle retourne son
premier lan. Aussi bien,
XIV.
Les tats.
3-j
V)8
SOMME
THOl.Or.HJI
v.
t:.
sur cette parole du psaume (xxxvi,
2l\)
:
Quand
il
tombe,
il
ne se brise pas, Origne dit (hom. IV)

se reperd pas, et
traire, sait
il
L injuste,
s'il
pche, ne
ne
sait
le
rparer son pch. Le juste, au concorriger

et
:
l'amender ou
comme
:
celai qui avait dit

le
Je
ne connais point cet
homme;
regard un peu aprs par

et celui
:
Sei-
gneur, Use mil pleurer amrement
qui
du
toit
avait
vu
le
une femme
et
V avait convoite, sut dire

Il
j'ai
pch
et j'ai
Jait
mal devant vous.
y a encore qu'il
es}
aid se relever par ses
compagnons
Malheur
de vie religieuse;
lo)
:
selon cette parole de VEcclil
siaste, ch. iv (v.
.Si l'un,
tombe,
sera soutenu par l'autre.
celai qui est seul;
parce que
s'il
tombe,
il
n'a personne
pour
le
relever .
h'ad
primam
expliciue qu'
il
est question,
dans ce
texte, des
choses qui sont commises par faiblesse ou par ignorance; non

des choses qui sont commises par mpris
>.
h'ad secundum applique cette

objection, et
fait
mme
rponse
la
seconde
les
obseiver que
Josaphat, qui sont dites
paroles cites, pcha non par malice, mais par une certaine
faiblesse d'attachement
humain
ies
ils
h'ad
te rlium dit
que
justes ne pchent point facilement
par mpris; mais quelquefois
tombent en quelque pch par
ignorance ou par faiblesse,

s'ils
et ils s'en relvent facilement.

ils
Que
parviennent cet excs, de pcher par mpris,

les
devien-
nent
plus mauvais et
les
plus incorrigibles, selon cette pa:
role de Jrmie, ch.

les liens; ta
(v.
20)
Tu as
bris le
joug
tu as
rompu
as dit
Je ne servirai pas. Sur toute colline leve,

te
sous tout arbre toujju, tu
prosternais prostitue. Aussi bien

:
saint Augustin dit, dans la lettre (m peuple d'Hippone
Depuis
que
j'ai
commenc
servir Dieu, de
mme
que j'ai dijficilemenl

les
rencontr de meilleurs sujets que ceux qui se sont avancs dans
monastres, de
mme
je n'en ai pas rencontr de pires que ceux
qui sont tomljs dans les monastres .
La doctrine de cet ad
secundum
remarque de saint Augustin qui la confirme nous montre tout ensemble la scurit admirable de la vie religieuse pour quiconque est fidle la grce, mais aussi ses effroyables prils pour ceux qui sont infidles cette grce et
et la
lui rsistent
avec perversit.
QUEST. CLXXXVI.
DE l'kTAT DES KELIGIEUX.
/igQ
L'tat de perfection qui est celui de la religion

les religieuses consiste
ou des famil-
essentiellement en des conditions de vie
extrieure qui fixent
l'homme pour toujours dans le renoncement aux principaux obstacles qui pourraient empcher son progrs dans la perfection de l'amour de Dieu et du prochain
qui aussi
la
le
et
mettent
mme
do progresser continuellement
dans
perfection de cet amour.
Ce sont
et
les trois
vux
de paules
le
vret,
de chastet ou de continence
d'obissance.
le
Tous
trois sont requis;
mais
:
le
plus essentiel et
plus parfait est

il
vu
d'obissance
instant,
observ dans toute sa perfection,

bien parfait
assure,
chaque
le
d'ailleurs,
pour ce dernier,
du religieux, sans tre jamais, une cause de dommage ou une

strictes,
charge trop lourde, ses obligations
sous
la
raison
d'obligations graves distinctes, tant relativement peu
nom-
breuses et nettement dlimites. Le religieux, fidle ses saints
engagements,
est mis,
grce eux.
comme
dans l'heureuse
impossibilit de pcher et dans l'heureuse ncessit de bien

agir en toutes choses;
la faiblesse
mme
s'il
lui arrive
de payer son tribut
ou
l'ignorance, insparables de la nature d-
chue
quand
ce ne sont
que des fautes

le
lgres, elles disparais-
sent en quelque sorte dans
corps des uvres bonnes que
constitue sa vie;
faute plus grave,
et,
il
si
parfois, la faiblesse allait jusqu'
une
s'en relve aussitt et
reprend sa marche
vers Dieu avec
un nouvel
lan. Seul, l'tre pervers
ou
infidle
son tat jusqu'au mpris de ce qui en fait l'excellence, peut
trouver, dans la religion, par sa faute et sa mchancet,
une
cause de perdition.
Aprs avoir tudi

en ce qui
le
l'tat
de perfection qu'est
l'tat
religieux,
constitue principalement ou essentiellement, nous
devons considrer maintenant ce qui convient aux religieux ou

ce
que leur tat comporte ou interdil dans leur manire d'agir C'est l'objet de la ou leur manire d'tre et de se tenir.
question suivante.
QUESTTOA^ CLXXXVIT
DES CHOSES QUI CONVIEiNNEXT AUX RELIGIEUX
Cotio question
i"
comprend
six articles
3" 4"
5'
G"
permis aux religieux d'ensciyiior, de prcher et de faire choses de mme nature;' S'il leur est permis de s'entremettre dans les afTaires du sicle? S'ils sont tenus de travailler de leurs mains S'il leur est permis de vivre d'aumnes S'il leur est permis de mendier:' S'il leur csl permis de porter des vtements plus vils que les
S'il est
les autres
i'
i'
autres!'
On
en
pourrait dire de cette question qu'elle n'est que la mise
articles,
avec
la
prcision
el
selon l'ordre de la
saint
Somme
pour
tho:
logique,
du giand Opuscule de
Thomas qui
et
titre
Contre ceux qui attaquent
la religion et le culte
de Dieu, l'adresse
du
trop
la
fameux Guillaume de Sainl-mour
de ses partisans.
Dj
Somme
contre
les Gentils,
dans
les
chapitres i3i-i35
du
livre IIP, avait

cite
donn un
prcis admirable de la querelle suset
aux Ordres religieux

de pauvret. Mais
et
de sa rfulation, en l'appliquant
au
la
vu
ici,
nous retrouverons
qui
le tout,
sous
est
la
forme sereine
propre de
la
transcendante du dbat impersonnel qui

thologiqae
,
le
Somme
et
et
fixe,
pour jamais,
pense de l'glise,
jets.
faite
de raison
de
foi,
sur ces graves su-
Venons tout de
AuTicLE Premier.
S'il
permis aux religieux d'enseigner, de prcher et de faire les autres choses de mme genre?
est
(jo"
Trois objections veulent prouver
il
n'est i)()inl
les
permis
aux religieux d'enseigner, de prcher

ses
et
de taire
autres cho-
de
mme
genre
qui ont
trait
au ministre
sacr.
La
O.
CLXXXVII.
DKS CHOSES QUI CONVIEiNNENT AUX RELIGIIoUX.

un
textti
5oi
premire
q.
I
cite
du
Droit,
il
est dit,
Cause VII,
(can.
Hoc nequaquam, dans un certain
statut
du Synode de
:
Gonslantinople (pseudosynode de Photius, en 879) La vie des moines est faite pour la sujtion et la discipline; non pour enseigner, ou prsider, ou patre
les autres.
Saint
Jrme
:
dit aussi
Hiparias
et
Desiderius [contre Vigilantius, n, 16)
Le moine n'a
le
pas Voffice de Docteur, mais celai de pleureur. Pareillement,
pape Lon
Cause XVI,
(S
q.
Lon
i
I") dit (p.
(can. Adjicimus)
CXX, ch. vi), comme on l'a, En dehors des prtres du Seiglorifie.
gneur, que nul n'ait Vaudace de prcher, qu'il soit moine ou qu'il
soit lac et
de quelque science quil se
Or,
il
n'est
point
permis de transgresser son propre
oflice et le statut
de
Lgii>e.
Donc
il
semble
qu'il n'est point

les
permis aux religieux d'ensei-
gner, de prcher et de faire
autres choses de
mme
gfiire

ainsi
;
dans
i
le statut
du Synode
il
de Nice, qui se trouve Cause XVI, q.
(can Placuit),
et
est dit
Nous donnons
tous
le
prcepte ferme
la
indissoluble,
qu'un moine ne donne personne

eux,
pnitence, si ce n'est entre
comme
il
at
juste.
Qu'il n'ensevelisse point un mort, si ce

lui
n'est le
moine qui demeure avec
dans
le
monastre, ou
l.
si,
par
ces
lo
rencontre, quelque frre se sera trouv mourir
Or,
comme
la
choses apparliennent l'onicc des clercs, pareillement aussi

fait
de prcher
et
il
et d'enseigner.
celle
Donc parce que
autre est
saint
cause
du moine
llliodore,
autre
du
clerc,
comme
les
le dit
Jrme
semble qu'il ne
soit pas
permis aux religieux de

autres choses
prcher
et
d'enseigner et de faire
du
mme
GrPer:
genre
,
le

qui
((
saint
i)
Grgoire
dit,
dans son Registre

les
(Liv. V, p.
sonne ne peut servir dans
ministres ecclsiastiques et persister
comme
il
doit q.
i
dans
(can.
la
rgle monastique;
potesl). Or, les
la
Cause XVI,
de persister
Nemo
le
on le trouve, moines sont tenus

et
comme
ils
doivent dans
rgie monastique.
les
Donc
il
semble qu'ils ne peuvent point servir dans
minis-
tres ecclsiastiques.
Donc
il
semble
qu'il
ne leur
est
point per-
mis de prcher, ou d'enseigner, ou de
faire
quelque autre chose
du mme genre . Les textes cits dans ces objections et emprunts rancien droit, du temps de saint Thomas, taient
002
SOMME THEOLOGIQUE.
les adversaires
mis en avant par
des Ordres religieux

expliquer.
Le saint
Docteur n'aura pas de peine
les

qui
ditj
est
un
autre texte de saint Grgoire

la
>;,
et
on
le
trouve dans
autori(afe)
la
:
mme
Cause
et
dans
la
mme
Question (can.
Ex
Par l'autorit de ce dcret, qui

et
nous
est
marqu par
Charge Apostolique
par
le
devoir de
le
la pi', qu'il soit
permis aux moines prtres, qui tiennent
rle des Aptres, de prcher, de baptiser, de
donner
la
la
comet
munion, de prier pour

d'absopdre
les
les
pcheurs, d'imposer
pnitence
pchs
en un mot d'accomplir tous

il
les actes
du
saint ministre. Le texte tait formel; et
ne pouvait y en
avoir de mieux choisi pour faire taire les mchantes insinuations des
ennemis de
la vie religieuse.
Au corps de
est dite n'tre
l'article, saint
Thomas
dclare qu'
une chose
qui est
point permise quelqu'un, d'une double malui ce
nire.
D'abord, parce que ce quelqu'un a en
contraire la chose qui est dite n'tre point permise. C'est

ainsi qu'il n'est
permis aucun
homme
de pcher, parce que

la loi
tout
homme
le
a en soi la raison et l'obligation
de Dieu
il
auxquelles
pch
est contraire. Et
de celte manire,
est dit
qu'il n'est point
permis quelqu'un de prcher, ou d'ensei-
gner, ou de faire quelque autre chose de

qu'il a en soi
mme
genre, parce
:
quelque chose qui rpugne ces choses-l
soit
il
en raison du prcepte,
dres sacrs
comme
ceux qui sont irrguliers,

cette parole
n'est point permis, par le statut de l'glise, de monter;
aux or-
ou en raison du pch, selon

:
(XLIX,
V.
j6)
Dieu a
dit (ui
pcheur
Justices?
De cette
les
manire, ce n'est
du psaume pourquoi annonces-tu mes point chose illicite pour

de
faire les autres
le
les religieux
de prcher, d'enseigner
soit
et
le
cho-
ses
du mme genre;
ne
parce que
vu ou
prcepte de
la rgle
oblige point s'abstenir de ces choses; soit aussi
parce qu'ils ne sont pas rendus moins aptes ces choses en

raison de quelque pch
j)ar l'exercice
elet,
commis, mais plus
aptes,
au contraire,
Il
de
la saintet qu'ils
ont embrasse.
est sot,
en
la
de dire que par cela que quelqu'un est

il
promu dans
saintet
sera rendu
moins apte
exercer les offices spirituels.
Kt Yoil pourquoi elle est sotte l'opinion de certains qui diseut
Q. CI.XXXVII.
DES CHOSES QUI CONVIENNENT AUX RELIGIEUX.

la religion
5o3
que
de
l'tat
de
apporte un empchement l'excution

est exclue
tels offices.
Leur erreur
par
le
pape Boniface
(IV),
il
qui apporte
dit,
les
raisons que nous venons de donner,

i
quand
Cause XVI, q
(can. Sunl nonnuUi)
lien
est quelques-uns,
zle trs
qui, sans se
fonder sur aucun dogme, enflamms du

la dilection,
aules
dacieux de C amertume plus que de
affirment que
qu'iUi vivent
moines, parce qu'ils sont morts au

Dieu, sont indignes
monde
et
pour
qu'il
la
du pouvoir de
Voffice sacerdotal.
Ce
montre, d'abord, parce que ce pouvoir n'est pas contraire

rgle.
Il
ajoute, en effet
Saint Benoit, lui-mme, Cinsigne matre
des moines, na, en rien, port une interdiction de cette nature.

Et, pareillement,
dans
les
autres rgles,
lieu,
il
non
il
plus,
il
n'y a pas
de dfense ce sujet En second

il
rprouve l'erreur dont

dit, la fin
:
s'agit,
par l'idonit des moines, quand

est excellent, plus
il
Plus
un sujet
est
puissant en ces choses-l, savoir
dans
les
uvres
spirituelles.
est di'c n'tre point per-
D'une autre manire, une chose

en
mise quelqu'un, non pour quelque chose de contraire

ait
lui,
qu'il
mais parce qu'il
lui
manque
ce qui lui donnerait de
pouvoir
faire celte chose-l. C'est ainsi qu'il n'est point

la
il
permis
au diacre de clbrer
cerdotal, et au prtre
tence,
messe, parce qu'il n'a point l'oidre san'est
point permis de porter un<' sen-
parce qu'il n'a point l'autorit piscopale. El, en ces

il
choses-l, cependant,
faut distinguer.
Car
les
choses qui recelui qui a
gardent l'ordre ne peuvent tre commises

l'ordre;
la
(|u'
comme
la
il
no peut tre
commis au
diacre de clbrer
messe, moins d'tre
fait prtre.
Les choses, au contraire,
qui regardent
n'ont pas
la
juridiction peuvent tres confies ceux qui
juridiction ordinaire;
comme
le fait
de porter une
prtre.
sentence est
cette sorte,
il
commis
par l'vque
un simple
De
est dit qu'il n'est
point permis aux moines et aux
autres religieux de prcher, d'enseigner et de faire les autres
choses du
mme
le
genre; parce que
l'tat
de
la
religion ne leur
donne pas
pouvoir de
faire ces choses. Ils

la
peuvent cependant
dlgation
les faire, s'ils
reoivent l'ordre ou
juridiction odinairc; ou
mme
si
leur sont
commises
la
par
mode de
.
les
juridiction
5o4
SOMME THOLOGIQUE.
\'ad prlmiim dit que

tion,
il
de ces paroles
, cites
dans
l'objec-
suit
que
le
les
moines, du
fait
qu'ils sont
moines,
n'acquirent pas
pouvoir de
ils
faire ces choses;
mais non que
du
fait qu'ils
sont moines
aient quelque chose qui soit con-
traire l'excution de tels actes .
L'ad secundam explique dans

cile
le
mme
sens le texte du Con
de Nice que
citait
la
seconde objection.
les
Ce
statut
du
Concile de Nice prescrit que
moines, du
fait qu'ils
sont
moines,
d'actes.
n'usurpent
point
le
pouvoir d'exercer ces
sortes
Mais
il
ne dfend pas que ces actes ne puissent leur
tre
commis
L'ad tertiuin rpond que ces deux choses ne sont pas compatibles,
que quelqu'un
cependant,
ait le
soin ordinaire des offices ecclle
siastiques, et qu'il garde
dans
monastre
la rgle les
monastiet les
que. Par
l,
il
n'est pas exclu
que
moines
autres religieux ne puissent parfois tre occups aux offices

ecclsiastiques par
commission des
s'il
prlats qui en ont le soin

les
ordinaire; surtout
s'agit
de ceux dont
religions sont
spcialement institues
(q
i88; art. 4).
cette fin,
comme
il
sera dit plus loin
Si l'tat religieux
s'y
ne donne point, par lui-mme, ceux qui

le
trouvent engags,
droit
ou
le
pouvoir de vaquer aux

le fait
actes
du ministre
spirituel,
comme
sont
d'enseigner, de
nature,
il
prcher, de confesser, et autres choses de

constitue pas non plus, par lui-mme,
d'actes.
mme
ne
un
obstacle ces sortes
Bien plus,
bres trs
qu'on y professe rend ses memspcialement aptes remplir ces offices pour lescpicls
la saintet
la saintet est
de
si
grande impoitance. Rien

voil
n'est plus prola
pice aux dlicates

sainte
ses,
le
fonctions du ministre sacr, que
vie
du moine. Et
l'glise,
pourquoi certaines familles religieufin,
dans
ont pour premire
comme nous
parole
et la
aurons
et les
dire bientt, l'apostolat sous les formes les plus hautes
j)lus sacres, telles
que
si
le
ministre de
la
direction
des
mes
Mais
les
religieux peuvent^ dans les ondilions
qui ont t marques, s'occuper de ce qui touche au ministre

spirituel, peuvent-ils aussi, licitement, traiter les aflaires scu-
Q. CLXXXVII.
lires
DES CHOSES QUI CONVIENiNEiNT AUX RELIGIEUX.

nous faut mainlenant examiner
:
Do5
et tel
C'est ce qu'il
est l'objet
de
l'article
qui suit.
Article
S'il
II.
est
permis aux religieux de traiter
les affaires sculires ?
il
n'est point
permis
aux religieux de
est qu'
il
traiter les affaires sculires .
La premire
est dt,
dans
le
dcret prcit
du pape Boniface, que
saint Benot
lires
:
a dict quils se tiennent en dehors des affaires scuPres, non seulement est
les
ce qui, dans les documents apostoliques et dans les rgles

les saints
de tous
command aux
la
moines,
mais encore tous
chanoines; selon cette parole de
seconde
ptre Timothe, ch.
(v.
/()
!\ul
de ceux qui combattent

Or, tous les
est point
pour Dieu ne s'implique dans

permis d'exercer
argu de ce que
les ajjaires sculires.
religieux ont combattre pour Dieu.

les olTices sculiers .
Donc
il
ne leur
le
dans
la
premire. ptre aux Thessaloniciens,

:
ch. IV (v. Il), l'Aptre dit

et
Donnez vos soins lre dans

explique
:
repos
accomplir votre uvre
et la glose
utile
laissant tout le
reste, appliquez-vous
vie
ce qui est
pour Camendetnent de votre

titre spcial le
Or, les religieux assument

vie.
.
un
soin d'amenafl'aires
der leur
sculires
Donc
ils
ne doivent pas s'occuper des

fait
oberver que
\i (v. 8)
les
:
sur
celle parole,
marque en
Jrme
dit
saint Matthieu,
ch
\'oici
que ceux qui sont refus

(les rois,
(r/iabils
:
moelleux sont dans

l II
maisons
saint
Par
montre que
la vie rigide et
la
prdication austre doivent viter les cours des rois et dcliner
les palais
des
hommes
<imollis.
Or,
la
ncessit des aHaires scu-
lires porte les

il
hommes
frquenter les palais des rois

traiter des affaires
Donc
scu-
n'est point
permis aux religieux de
lires
L'argument sed contra en appelle aux Romains, chapitre dernier (v. i)

be, notre
l'Aptre
qui
dit,
Je vous recommandt Ph-2)

:
sur,
et
aprs
il
ajoute
(v,
Et assistez-la en toute
chose on
elle
pourra avoir besoin de vos
offices .
5o6
-
SOMME THOLOGIQUE.
corps de
l'article, saint
Au
Thomas
i,
rappelle que
comme il
ad
i"'"),
a t dit plus haut (q. i8G, art.

l'tat
sed contra; art.

la
7,
de
la religion
est
ordonn obtenir
perfection de la
charit, laquelle appartient principalement

et
l'amour de Dieu,
suit de l
secondairement l'amour du prochain.

principalement
si
11
que
les
religieux,
et
pour
soi
doivent s'appliquer
ils
vaquei Dieu Mais
la
ncessit presse le prochain,
doi-
vent, par charit, s'occuper de leurs affaires, selon celte parole
de l'Eptre aux Galales, ch.

Vautre;
cela
et,
vi (v. ^)
Portez
la loi
le
fardeau
l'un
de
de
la sorte,
vous accomplirez
du Christ;
ils
car,
en
mme
1
qu'ils servent le
prochain pour Dieu,

il
s'appli-
({uent
amour de
:
Dieu. Aussi bien
est dit,
en saint Jacques,
et
ch
(v. 27)
La
religion
:
pure
et
immacule^ auprs de Dieu
du Pre,
est celle-ci
visiter les pupilles et les
veuves dans leurs
tribulations;
c'est--dire,
explique
le
la
glose, venir
au secours de
ceux qui sont abandonns, dans
temps de
la ncessit.
Par
consquent,
permis ni
lires.
que pour une cause de cupidit, il n'est aux moines ni aux clercs de grer les affaires scuil
faut dire
Mais
pour une cause de charit,
ils
peuvent s'ingrer
la
dans
les affaires sculires,
pourvu
qu'ils le fassent avec

soit
mesure voulue
et la
permission des suprieurs,

il
en
les
administrant, soit en les dirigeant. Aussi bien

les
est dit
dans
Dcrets, dist.
LXXXVIll
(can. Decrevit)
Le saint synode a
dcrt que nul clerc, dsormais, loue des possessions ou se mle
aux
affaires sculires, si ce n'est
pour
le
soin des pupilles ou des
orphelins ou des veuves, ou moins que peut-tre l'vcque de la

cit
ne
lui
raison est
commande d'avoir soin des biens ecclsiastiques. La la mme pour les religieux et pour les clercs parce
;
que aux uns

lement
premire)
et
aux autres
les affaires sculires
sont pareil-
interdites, ainsi
(\u'\]
a t dit
(texte
de l'objection
Vad primum applique

interdit
cette doctrine l'objection
Il
est
aux moines de
traiter les affaires sculires, pai
motif
non par motif de charit , h'ad secundum dit galement que ce n mais charit, quand, pour une raison de
Je cupidit;
est point curiosit,
ncessit,
un
sujet
s'immisce
certaines affaires .
Q. CLXXXVII.
DES
f.HOSblS
QUI CONVIENNENT
AUX RELIGIEUX.
5o7
Vad
lerlium rpond
que
ou
frquenter les palais des rois

la cupidit,
pour
re-
le plaisir,
ou
la gloire,
il
ne convient pas aux
ligieux; mais
leur convient d'y aller pour des choses pies.
Aussi bien
dit la
il
est dit,
au livre lY des Rois, ch.

:
iv (v. i3), qu'Elise

et
Cemme de Sunam
As-la quelque affaire,
veux-tu
il
que je parle au roi ou au chef de C arme? Pareillement aussi,
convient aux religieux d'aborder
les palais
des rois pour re-
prendre
les rois et les diriger,
comme
Jean-Baptiste reprenait
(v.
Hrode, ainsi qu'il est dit en saint Matthieu, ch. xiv
4)
Cette dernire rponse,
qui complte
si
bien
la
doctrine
le
expose au corps de
l'article, trace
en quelques mots
pro-
gramme
de vie des mes religieuses ou des clercs dans leurs

toujours tre
rapports avec les grands de ce monde. Le motif qui doit prsider ces rapports et
les inspirer doit
un motif de
cupidit. Et
le
charit; jamais la mollesse, la vaine gloire

cette charit
ou
la
peut regarder
soit
ceux qui sont dans
besoin,
pour lesquels on intercde auprs des grands;
soit les
grands
eux-mmes, que l'on reprend ou (jue l'on claire. Mais il va bien sans dire que soit pour l'un soit pour l'autre, on ne saurait jamais apporter trop de prudence ou de discrtion, dans ces intei ventions toujours si dlicates. Pour ce qui est de l'application de la doctrine du prsent article aux affaires du monde en gnral, elle se prsente surtout sous une double forme la gestion des biens du monastre ou des biens de l'glise; et la gestion des affaires des personnes du monde pour elles-mmes. Chacune de ces deux gestions doit procder, galement, du motif de la charit; mais la premire peut s'imposer et s'impose ordinairement chaque communaut ou chaque glise; tandis que la seconde se rgle sur les besoins du prochain et sur le plus ou moins de disponibit des personnes ou des ressources appartenant telle communaut ou telle
glise. L'histoire
de l'glise est
pour montrer avec quel
zle
ses prtres et ses
moines
se
sont ainsi occups des pauvres et
des petits pour leur venir en aide. Et aujourd'hui, plus que
jamais,
les
Instituts charitables qui se sont multiplis
dans
son sein,
foiil
l'admiration de ses ennemis eux-mmes.
5o8
SOMME THKOLOGIQUE
la
Le troisime point examinei', dans

est celui
question actuelle,
de savoir
si
les
religieux sont tenus travailler de
un des points sur lesquels appuyaient le plus les ennemis des nouveaux Ordres religieux, au temps de saint Thomas. L'article du saint Docteur sera un modle achev de discussion. Venons tout de suite la lettre de cet article.
leurs
mains
C'tait
AivncLE
III.
Si les religieux sont tenus travailler de leurs
mains?
Cinq objections veulent prouver que les religieux sont La premire dclare que tenus travailler de leurs mains .
((
les religieux
ne sont pas excuss de l'observance des prcep-
tes.
Or, travailler de ses mains est chose de prcepte; selo4i
cette parole
(v. Il)
le
:
de
la
premire Eptre aux Thessaloniclens, ch.
iv
Travaillez de vos mains,
comme nous vous
en avons donn
prcepte. Aussi bien, saint Augustin, dans le livre des Tra:
naux des Moines (ch. xxx), dit
Du
reste, qui
supportera que ces
hommes contumaces savoir les

,
religieux qui ne travaillent point,
dont
il
parle en cet endroit, lesquels rsistent aux salutaires retolrs
commandations de l'Aptre, non seulement soient

plus faibles, mais soient exalts ble
comme
il
comme
plus saints?
Donc
sem.
que
les
religieux sont tenus de travailler de leurs mains

a
la
La seconde objection fait observer que seconde ptre aux Thessaloniclens, ch.
qu'il
sur cette parole de

lo)
la
:
ni (v.
SI quel:
qu'an ne veut pas travailler,
ne mange pas,
glose dit
D'aucuns disent que C Aptre a donn ce prcepte au sujet des uvres spirituelles et non des travaux corporels qui sont ceux des
laboureurs ou des artisans; et ensuite

s'efforcent de s'envelopper d'ol)scuril
Mais
c'est
en vain
qu'ils
eux
et les
autres pour rilcr
non seulement de faire, m(ds mme d'entendre ce que la charit L'Aptre veut que les recommande si utilemetit; et plus loin
:
serviteurs de Dieu travaillent corporcllement, afin d'avoir de quoi

vivre
Or, ce sont surtout
les
religieux qui sont appels servi-
teurs de Dieu, tant tolalemeul vous son service,
comme
ou
Q.
OLXXXVII.

il
5o()
Je voit
par saiiU Denys, au cliapitre vi de la Hirarchie Eccl-
siastique.
Donc
semble
qu'ils sont tenus travailler de leurs
mains
tin
,

dit,
saint
Augus:
qui
au liwe des Travaux des Moines (ch
xvii)
Je
dsire savoir ce que Jont ceux-l qui ne vculeid pas Iravailler cor-
porellement.
Ils
s'occupent, disent-ils, la prirre,
aux psaumes,
ils
la lecture,
la
parole de Dieu. Or, que par ces choses-l,

il
ne soient pas excuss, au sujet de l'oraison,

est plus vite
le
montre point par point. Car, d'abord,

:
il
dit
Une
seule prire de celui qui obit
exauce que cent mille de celui qui mprise; tenant

et
pour coupables de mpris

louange,
dit
indignes d'tre exaucs ceux qui

la
ne travaillent pas de leurs mains. Secondement, pour

il
:
divine
Mme ceux
:
qui travaillent des mains peuvent faciil
lement chanter
les
cantiques divins. Troisimement,
ajoute au
sujet de la lecture
n'y ont-ils pas
Ceux qui
disent quils vaquent la lecture,

l'
vu
le
prcepte de
Aptre? Quelle
est
lit,
donc
cette
perversit, de ne pas vouloir se rendre ce qu'on
quand on
la
prtend vaquer
dication,
il
la
lecture?
Quatrimement, au sujet de
:
pr-
ajoute (ch. xvin)

telle
Que
si le
discours doit tre fait

le
quelqu'un, et occupe de
vailler
le
sorte qu'on n'ait pas

la
temps de tra-
de ses mains, est-ce que
chose est possible pour tous dans

le
monastre? Et alors que tous ne
peuvent pas, pourquoi donc
tous invoquent-ils ce prle.rte pour ne pas travailler? D'ailleurs,
mme
si
tous
le
pouvaient,
il
faudrait encore qu'on suive an tour,
non seulement parce que d'autres doivent s'occuper aux travaux ncessaires, mais aussi parce qu'il suffit d'un seul pour se faire
entendre d'un grand nombre.
Donc
travail
ils
il
semble que
les religieux
ne doivent point laisser
le
manuel pour
>>
ces sortes de
travaux spirituels auxquels

le
vaquent
On
la
auia remarqu
les textes si ex-
haut intrt de
cette objection
appuye sur
est
pressifs de saint Augustin.
Nous verrons
rponse de saint
Thomas.
un
texte
de
la
glose
,
:
qui, sur cette parole
marque en
,
saint Luc, ch. xii (v. 33)

:
\'endez ce que vous possde:
etc., dit
Ne communique: pas
le
seu-
lement vos vivres aux pauvres, mais encore vende: ce que vous
possde:, afin que, vous tant dfaits, en une fois, pour
Sei-
gneur, de tout ce qui tait vous, vous travailliez ensuite de vos
010
SOMMK THOLOGIQU.
et
mains pour avoir de quoi vivre

religieux qu'il appartient
faire des aumnes. Or, c'est
aux
proprement de
laisser tout ce qui est
eux
Donc
il
semble
qu'il leur appartienne aussi de vivre

et
du
travail de leurs
mains
de faire galement i'aumne
La
cinquime objection
de
la perfection.
dit
que
les religieux surtout
semblent
tenus d'imiter la vie des Aptres; parce qu'ils professent l'tat

Or, les Aptres travaillaient de leurs mains;
selon cette parole de la premire ptre aux Corinthiens, ch. iv

(v. 12)
:
Nous peinons,
travaillant de nos mains.
Donc
il
semble
.
que
les
religieux sont tenus de travailler de leurs mains
L'argument sed contra oppose qu' observer les prceptes donns communment tous, sont galement tenus et les religieux
et les sculiers.
Or, le prcepte
donn communment ptre aux Thessaloniciens,

tien,
(v.
(2^
du travail manuel est tous; comme on le voit par la seconde

ch. ni (v. 6)
;
Dtournez -vous de tout
frre qui ne marche pas droit, etc.
et il
appelle frre, tout chr-
comme
:
dans
la
premire ptre aux Corinthiens, ch. vu
12)
Si quelque frre a une
femme
in,
injdle, etc.; et l
mme
p.
aux Thessaloniciens, ch.
10),
il
est dit
Si quelles reliles
qu'un ne veut pas travailler,
qu'il
ne mange pas.
Donc
gieux ne sont pas plus tenus travailler de leurs mains que

sculiers .
Au
et
corps de
l'article,
saint
Thomas nous
avertit
que
le
travail
manuel peut
au premier
Si vous
tre
ordonn quatre choses.

{Gense, ch.
;
D'abord,
il
principalement, se procurer de quoi vivre. Aussi bien
t dit
homme
m,
v.
le
19)
Tu
te
nour-
riras de pain, la sueur de ton front

v. 2)
:
et,
dans
psaume (GXXVII,
le
faites,
vous vivrez tranquillement du travail de

il
vos mains.
Secondement,
ne
soit
est
ordonn
exclure l'oisivet,
il
de laquelle sortent des vices nombreux. Aussi bien
est dit
dans Ecclsiastique, ch. xxxiii au

travail, afin qu'il
(v. 28, 29)
Envoie ton serviteur
pas
il
oisif; car Voisivet enseigne beau-
coup de mal. Troisimement,
est
ordonn
refrner la
concuil
:
piscence, en tant que par l le corps est macr. Aussi bien

est dit,
dans
la

les
vi (v. 5, 6)
Dans
tet.
les
travaux, dans
jenes, dans les

il
veilles,
dans
la
chas-
Quatrimement,
enfin,
est
ordonn
faire l'aumne.
Q.
CLXkXVii.
l
;

celai qui volait
Et de
(v.
vient qu'il est dit, dans l'ptre aux phsiens, ch. iv
28)
,
Que
ne vole plus; mais plutt quil tra-
vaille
faisant de ses mains ce qui est bon, afin d'avoir pour donla ncessit.
le travail
ner qui est dans
Si
donc nous considrons

se
manuel selon
la
qu'il est
il
ordonn
sous
procurer
les
choses ncessaires
vie,
tombe
la ncessit telle fin

:
une
ncessit de la
sans lui
la fin
du prcepte pour autant qu'il est ncessaire ce qui, en effet, est ordonn une fin, tire sa fin; en ce sens qu'il est ncessaire autant que ne peut pas tre. Il suit de l que quiconque
il
n'a point de par ailleurs d'o

vailler
puisse vivre est tenu de trac'est ce
de ses mains, quelle que soit sa condition. Et

les
que signifient
disait
paroles de l'Aptre,
qu'il
quand
il
dit
Celui qui
s'il
ne veut pas travailler,

:
ne mange pas non plus;
comme
est
La
mme
ncessit qui fait
que l'homme
tenu de
manger
bien,
si
fait aussi qu'il est
tenu travailler de ses mains. Aussi

sa vie sans
quelqu'un pouvait passer
manger,
la
il
ne
serait point tenu travailler
de ses mains. Et
raison est la
mme
pour ceux qui ont de par

effet,
ailleurs de quoi vivre.
L'on
n'entend pas, en
que quelqu'un puisse

des mains,
faire ce qu'il
ne
peut pas faire licitement. Aussi bien l'Aptre non plus n'est
trouv avoir prescrit
clure
le le travail (jui
si
ce n'est
pour exillicite
pch de ceux
acquraient d'une faon
ce
qu'il leur fallait

le travail
pour
vivre. Car, d'abord, l'Aptre prescrivit
manuel pour
viter lu vol;
.
comme on
le
voit par
l'ptre aiix phsiens, ch. iv (\
28)
Que
celui qui volait ne vole
plus; mais plutt quil s'occupe, travaillant de ses mains. Secon-
dement, pour viter

trui; aussi bien
il
la
cupidit ou
la
convoitise des biens d'auaujc Thessaloni-
dit
:
dans
la
premire ptre
ciens, ch. iv (v. 11)
Travaille: de vos nunns,
comme nous
les trafics
et c'est
vous
l'avons prescrit, afin que vous marchiez honntement
aux yeux de
honpour-
ceux qui sont dehors. Troisimement, pour viter

teux desquels
il
en
la
est
qui tirent de quoi vivre;
quoi
(v.
il
dit,
dans
:
seconde ptre aux Thessaloniciens, ch. ni

tions chez vous, nous vous dcla-
lo et suiv.)
Quand nous
rions que celai qui ne veut pas travailler, ne doit pas manger.
Nous avons
appris, en ejjet, qu'il en est
pwmi
vous qui marclnt
012
SOMME THEOLOGIQUE.
le
dans
trouble, ne travaillant pas, et ne

:
s' occupant
que de choses
vaines; et la glose dit
Ceux qui
nous
se procurent les choses qui leur
sont ncessaires, par des soins honteux. Ceux qui agissent ainsi,
nous leur demandons dans

le
et
les
supplions de manger leur pain
silence en travaillant de leurs mains.

dit,
Aussi bien saint

liv. II,
Jrme
(jue
sur Vptre aux Galates

dit cela
(Gomm.,
par son
prologue),
que l'Aptre
par
le
non pas
tant
mu
office
de docteur,
vice de ces gens.

le travail
Encore
se
est-il,
explique saint Thomas,

les
({ue
sous
manuel
comprennent tous
emplois
humains desquels
les
hommes peuvent
licitement gagner leur
nourriture, qu'ils se fassent avec les mains, ou avec les pieds,
ou avec la langue les gardes, en effet, et les courriers, et autres du mme genre, qui vivent de leur travail, sont tenus pour vivre du travail des mains. C'est qu'en effet la main est Vorgane des organes ou l'instrument des instruments (Aristote, de CAme, liv. III, ch. vm, n. 2; de S. Th le. i3); et, cause de
: ,
cela,
par
le travail
des mains on entend tout travail d'o l'on

sa nourriture .
])eut licitement
gagner
On
du
aura remarqu,
travail
dans
cette
premire raison de
la
la ncessit
manuel,
vi-
que saint Thomas

vre; et
subordonne tout entire au besoin de

soi,
que ceux qui peuvent vivre honntement sans
travailler
de leurs mains, ne sont nullement, en

cette sorte de travail.
tenus de se livrer
Que
que
s'il
s'agit
de
la
seconde
est
et
de
la
troisime raison, selon

l'oisivet
la
le travail
manuel
ordonn exclure
ou mancessit
crer le corps, ce travail
manuel ne tombe pas sous
du
prcepte, le considrer en lui-mme. Car d'une foule d'au-
tres
manires
la
chair peut tre macre ou l'oisivet exclue.
La chair, en
cllet, est
macre par
les
les
jenes
et les veilles.
Et
l'oisivet est exclue

les
par
mditations des Saintes Ecritures et
louanges divines. Aussi bien, sur cette parole du psaume

V. 82)
:
(CXVIII,
role, la
Mes yeux ont

:
dfailli
dans l'lude de votre pavaque ainsi l'tude
glose dit
Celui-l n'est
et celui
pas
oisij qui
de
la
parole de Dieu ;
qui travaille au dehors n'est pas plus

Il
mritant que celui qui s'exerce connatre la vrit.
suit de l
que pour
ces sortes de raisons, les religieux
ne sont poini tenus
aux travaux manuels, pas plus que
les sculiers;
moins peut-
0. Ct.VXXVIt.
DES CHOSES QUI CONVIEMVEIVT KVX

saint
ftELIGIEUX.
5l3
tre qu'ils
ne soient obligs cela par
les statuts
de leur Ordre;
:
comme
le dit
Jrme dans
sa lettre au moine Rusticus
Les monastres des gyptiens ont cette coutume, quils ne reoivent personne sans travail
:
non pas
tant
pour
la ncessitt^
de
la
nourriture, que pour
le
salut de l'me, afin qu'ils ne se perdent
point en penses dangereuses .
Pour ce qui
vail
est
de
la
dernire laison et
faire
si
en tant que
il
le tra-
manuel
o
est
ordonn
l'aumne,
ne tombe pas
sous
cas
la ncessit
du prcepte;
ce n'est peut-tre en quelque
l'on serait tenu de faire
l'aumne
et
on l'on n'aurait
:
point de par ailleurs d'o subvenir aux pauvres

cas, seraient
dans lequel
galement obligs accomplir des travaux maobserver que ce prcepte qui est donn
nuels soit
les religieux oit les sculiers .

fait
Vad
cette
(v.
prinium
par l'Aptre,
un prcepte de droit naturel. Aussi bien, sur parole do la seconde ptre aux Thessaloniciens, ch. ni
est
6),
pour que vous vous dtourniez de tout frre qui marche

la
contiairement llionntet,
l'ordre de la nature: et
il
glose dit
Autrement que ne l'exige

lo
est parl l
de ceux qui laissaient

la
travail
manuel (cf. hommes les mains
v.
ii).
Aussi bien
nature a donn aux
la place des dfenses et des protections

afin
qu'elle a
ils
donnes aux autres animaux,
que par
les
mains
acquirent ces choses et tout ce qui leur est ncessaire. Par
o Ton voit que, d'une faon commune, ce prcepte sont

tenus et
les
religieux et les sculiers,

la loi naturelle.
comme
tous
le.s
autres
prceptes de
Toutefois ne pchent point tous

effet,
la
ceux qui ne travaillent pas de leurs mains. C'est qu'en

ces prceptes de la loi naturelle qui regardent
le
bien de
l'un
multitude, chacun n'est pas tenu, mais

cet olce et l'autre
il
suillt
que
vaque
un
autre; par exemple,
que quelquesjuges, d'au-
uns soi(mt
dans
le
artisdiô, d'autres agriculteurs, d'autres
tres docteurs, et ainsi

la
du
reste; selon cette parole
de l'AplrC:
:
xii (v. 17)
Si tout
oreille,
corps est il, o sera l'oreille? Et
d'il
si tout le
corps est
o sera C odorat?
L'ad secundum
que
cette glose , sur laquelle appuyait
cjection, est tire de saint Augustin au livre des Travaux
\iV.
Les Hlals.
5l^
des Moines (ch.
i,
SOMME THOLOGIQUE.
ii,
m), o
il
parle contre certains moines qui
disaient qu'il n'tait point permis

travailler de leurs
aux serviteurs de Dieu de mains, cause de ce que le Seigneur dit,

vi (v. 25)
:
Ne vous proccupez
n'est point lait
point,
au
sujet de votre vie, de ce que vous mangerez. Toulelois, par ces
paroles
de saint Augustin, 6
il
une nccssilc
ail-
aux religieux de
ajoute
travailler de leurs
mains,
s'ils
ont de par
leurs ce qu'il leur faut

:
pour
vivre.
On
le
voit par ce qu'il
V Aptre veut que les serviteurs de Dieu travaillent corpo-
rellement afin d'avoir de quoi vivre. Or, ceci n'appartient pas
plus aux religieux qu'aux sculiers.
Deux choses
le
monirenl.
il
D'abord
dit
.
le
mode mme
de parler dont use l'Aptre, quand
Dtournez-vous de tout Jrre qui marche contrairement
l'honntet. Il appelle /rre^,

les
en
effet,
tous les chrtiens; car
familles religieuses n'taient pas encore institues en ce
temps-l. Secondement, parce que les religieux ne sont pas
tenus autre chose que les sculiers,

la
si
si
ce n'est en raison de
profession de la rgle. Et, par suite,

il
dans
les statuts
de
la
rgle
n'est pas
contenu quelque chose au sujet du travail

ne sont pas autrement tenus travailler
ces travaux spirituels, que toules
manuel,
les religieux
de leurs mains que
les sculiers .
L'ad tertium explique qu'
che
l saint
Augustin
dans
passages cits par l'objection,

:
quelqu'un peut vaquer d'une double manire

servant
l'utilit
d'abord,
visant
comme
son
commune;
ensuite,
comme
utilit prive.
Ceux-l donc qui vaquent publiquement
ces sortes de travaux spirituels sont excuss, par eux,

vail
du
tra-
manuel, pour deux raisons
parce qu'il faut qu'ils soient

;
totalement occups ces sortes de travaux

qui
ils
et
parce que ceux
sont utiles en s'y appliquant, leur doivent de pourils
voir ce dont
ont besoin pour vivre. Ceux, au contraire,
qui vaquent ces sortes de travaux, non

tous,
comme
tant pour
mais
comme
tant pour eux, n'ont pas besoin de s'abs-
traire des
travaux manuels pour ces autres travaux, ni, non

fidles.
plus,
c'est
elTet,
ils
n'ont droit vivre des rnumrations des
El
de ceux-l que parle saint Augustin.
Ce
qu'il dit,
en
que ceux qui
travaillent
de leurs mains peuvent chanter des
Q.
CLXXWIf.
DES CHOSES QUI CONVIENNENT AUX
HELIGIEUX.
5l5
cantiques spirituels, apportant l'exemple des artisans qui usent
de leurs langues pour des contes sans cesser de travailler de leurs

mains, ne peut manifestement pas s'entendre de ceux qui dans
l'glise
chantent
les
heures canoniques, mais s'entend de ceux
qui disent des psaumes ou des

prives.
hymnes par mode de

la
prires
Pareillement, ce qu'il dit de
lecture et de la
prire, doit se rapporter
aux prires
;
et
aux lectures prives que
Font parfois
mme
les laques
l'glise,
il
res publiques
dans
non ceux qui font des priou aussi des lectures publiques
ne dit pas
;
.
dans
les coles
Aussi bien
Ceux qui
:
disent qu'ils
vaquent
qu'ils
la doctrine
ou
l'instruction
mais
il
ceux qui disent
vaquent
la lecture.
De mme,
parle de la prdicale
tion,
non pas qui
se fait
publiquement pour
peuple, mais
qui, en particulier, se fait
une personne ou
prive.
un
il
petit
nominten;
bre par
mode d'admonition
;
Aussi bien
dit
tionnellement
Si
le
discours doit tre fait quelqu'un
car,
comme
ch.
II
la
glose le dit, sur la premire ptre aux Corinthiens,
(y. 4), le discours est ce qui se fait
en particulier;
la
pr-
dication est celle qui se fait en

aussi,
commun
On
pourrait dire
comme
rponse gnrale, que saint Augustin n'exclut
pas que certains
membres d'une communaut ne

il
puissent tic
appliqus ces sortes de travaux spirituels d'une faon spciale, surtout
quand
s'il
s'agit
de communauts dont
les
bres sont prtres, mais que tous les
naut, surtout
s'agit des
membres d'une membres lacs, ne doivent point
memcommu-
prtendre ces sortes de travaux, de manire laisser entire-
ment de
ct les travaux manuels.
L'ad quartum dit que ceux qui mprisent tout pour Dieu sont tenus de travailler de leurs mains,
quand
ils
n'ont point
faire
de par ailleurs, d'o

des
tirer leur vie
ou encore d'o pouvoir

l'aumne tombe sous
aumnes dans
le
cas
faire
le
pr-
cepte;
ce sens
comme
il
a t dit (au corps de l'article). Et c'est dans

la
que parle
glose cite par l'objection
L'ad quintam rpond que
le fait
que
les
Aptres travaillncessit, et
rent de leurs mains, quelquefois fut
uvre de
ncessit,
quelquefois uvre de surrogation.
De
quand
ils
ne
vi-
pouvaient pas recevoir des autres ce qu'il leur
fallait
pour
01 6
SOMME tHlOLOGIOU.
;
vrc
aussi bien, sur cette parole de la premire ptre

:
aux Co-
rinthiens, ch, IV (v. 12)

la
Nous peinons,
ie voit
oj
travaillant
de nos mains,
glose dit
parce que personne ne nous donne quelque chose.
De
surrogation,
comme on
par
la
premire ptre aux
Corinthiens, ch. ix (v. 4, 12, i4),
l'Aptre dit qu'il n'a pas
us du pouvoir qu'il avait de vivre de l'vangile.

tre ait ainsi agi
Or, que l'Aptriple cause.
par surrogation,
c'est
pour une
D'abord, pour enlever l'occasion de prcher aux pseudo-
aptres, qui prchaient

c'est
pour
la
les seuls
avantages temporels. Et
pourquoi
:
il
dit,
dans
seconde ptre aux Corinthiens
ch. XI (v. 12)
Ce que je
fais, Je le ferai encore,
pour
leur enled'tre
la
ver toute occasion, etc.
Secondement, pour viter

il
:
charge ceux qui
il
prchait. Aussi bien

xii (v.
dit,
dans
se-
conde ptre aax Corinthiens, ch.

de moins que
les
i3)
Qu'avez-vous eu
autres glises, sinon qne je ne vous ai pas t
charge?
Troisimement, pour donner l'exemple du travail

c'est
aux fainants. Et
pourquoi
il
dit,
:
dans
la
seconde ptre
aux
Thessaloniciens, ch.
(v. 8, 9)
Travaillant nuit et jour,
pour vous donner une forme de

pendant, l'Aptre ne
faisait
vie
en nous imitant.
les
Et>
ceil
point cela dans
lieux o
avait l'occasion de prcher tous les jours,

{Actes, xvii, V. 17), ainsi
comme
Athnes
livre des
que
le dit saint
Augustin au
Travaux des Moines

les
(ch, xviii).
Sur ce point,
d'ailleurs,
religieux ne sont pas tenus d'imiter l'Aptre, n'tant point

,
tenus toutes les choses de suvrogation

celles
mais seulement
travaillaient pas
qui sont marques par
la
rgle qu'ils ont professe.
Aussi bien, les autres Aptres
eux-mmes ne
de leurs mains
)>
On aura remarqu
textes
la
p'-rfaite
mise au point de tous ces
ou exemples soit scripturaires soit patrisliques, dont les ennemis des Ordres religieux abusaient avec tant d'ignorance ou de mauvaise foi. Car, selon que le dit saint Thomas, au dbut du chapitre v de lOpuscule Contre ceux qui
combattent la religion
et
le
culte de
Dieu, " ne
pouvant point,
par des raisons solides, interdire aux religieux de vcqiier au

salut des mes,
ils
s'eflbraienl de les
en empcher indirecte-
Q. CLXXXVII.
DES CHOSES QUI

fa.isanl,
CONVIENNENT AUX RELIGIEUX.

travail
^17
afin
les
ment, leur
une ncessit du
l
ils
des mains,
que du moins par

dans
le
les
dtournassent de l'tude qui

.
rend aptes aux travaux du ministre sacr
C'tait aussi
mme
but,
que
les
mmes
adversaires,
non seulement
la raison,
s'efforaient de
combattre
la
pauvret du Christ par
mais encore s'efforaient en quelque sorte de l'arracher totalement, d'une manire indirecte, alors qu'ils s'efforaient de
soustraire cruellement
riture,
aux pauvres de Jsus-Christ leur nourle
disant qu'ils n'avaient pas
droit de vivre
d'aum-
nes
comme
le dit
saint
Thomas au dbut du
l'article
chapitre vu
du
mme
Opuscule.
Le saint Docteur va mettre en pleine luqui

suit.
mire cet autre point de doctrine, dans
Ahticle l\
S'il
est
permis aux religieux de vivre d'aumnes?
Ici
encore, nous avons cinq objections. Elles veulent prou((
ver qu' nes

.
aux religieux
il
n'est point
permis de vivre d'aumdans

la
La
premire argu de ce
(v.
(jue l'Aptre,
ifi),
pre-
mire pi tre Tirnolhe, ch. v

les
donne
le
prcepte que
veuves qui peuvent tre sustentes de par ailleurs ne vivent

celles
point des aumnes de l'glise, a/in que lgiise suffise

qui sont vraiinenl veuves. Et saint
Jrme
dit,
au Pape Damase.
que ceux qui peuvent

parents,
s'ils
tre sustents des biens et des ressources des
reoivent ce qui est des pauvres, commeltenl sreet
ment un sacrilge,
danmalion. Or,
leurs mains,
les
par un
tel
abus mangent
et boivent leur
con^
religieux peuvent se sustenter
du
travail
de
quand ils sont valides. Donc il semble qu'ils pchent en mangeant les aumnes des pauvres . La seconde objection dit que vivre des biens des fidles est le prix dput
ceux qui prchent l'Evangile
pour leur peine
et leur travail;
lo)
:
selon cette parole
marque
mi
saint Matthieu, ch. \ (v.
L'ouvrier est digne de sa nourriture. Or, pichei- l'vangile n'ap-
partient pas aux religieux, mais plutt
aux
prlats, qui sont

licite-
pasteurs et docteurs.
Doue
les religieux
ne peuvent pas
5l8
SOMME THOLOGIQU.
vivre des
ment
Or,
il
aumnes
des fidles
La Iroisime objecl'tal
tion dclare
que
les religieux sont
dans
de perfection.
les rece-
est plus parfait
de donner
les
aumnes que de
xx
les
voir. Il est dit,

est plus
en
effet,
au
livre des Actes, ch.
(v.
35)
Il
heureux de donner que de recevoir. Donc
religieux
ne doivent pas vivre d'aumnes; mais plutt donner des au-
du travail de leurs mains . La quatrime objection fait remarquer qu' il appartient aux religieux d'viter les empchements de la vertu et les occasions du pch. Or, accepter des aumnes fournit l'occasion de pcher et empche l'acte de la vertu. Aussi bien, sur cette parole de la seconde plre aux Thessaloniciens chapitre dernier (v. 9), Pour que nous vous donnions une forme de vie, etc., la glose dit Celui qui frquemment mange la table d'un autre, adonn Coi-
mnes du
fruit
sivel, doit
Il est
ncessairement tre l'adulateur de celui qui
le
nourrit.
dit aussi,
dans VExode, ch. xxni

ils
(v. 8)
N'accepte point
les
de prsents ; car
aveuglent
les
prudents
et
changent
paroles
:
des justes. Et dans les Proverbes, ch.

lui qui
xxn
(v. 8), il est dit
Ce-
accepte un prt est l'esclave du prteur, chose qui est
contraire la religion. Aussi bien sur cette parole de la se-
conde ptre aux Thessaloniciens, ch.

vous donnions une forme de
gion appelle
les
ni (v. 9)
la
Pour que nous

:
vie,
etc.,
glose dit
il
Notre
reli-
hommes
la libert.
Donc
.
semble que
les reli-
gieux ne doivent pas vivre d'aumnes
La cinquime ob-
jection en appelle ce que les religieux sont tenus surtout
d'imiter la perfection des Aptres; aussi bien l'Aptre dit, aux

Philippiens, ch.
m (v.
i5)
Tous ceux qui sommes parfaits, ayons
ce sentiment. Or, l'Aptre

fidles,
il
ne voulait pas vivre des biens des
le
pour enlever toute occasion aux pseudo-aptres, comme dit lui-mme, dans la seconde plre aux Corinthiens,
;
ch. XI (v. 12, i3)

bles,
et
pour ne pas donner de scandale aux
fai-
comme on
le
voit dans la premire Eplre
aux Corinmnjcs cau-
thiens, ch. IX (v. 12).
Donc
il
semble que pour

le livre
les
ses les religieux
doivent s'abstenir de vivre d'aumnes. Aussi

dit,
bien saint Augustin

(ch. xxviii)
:
dans
les
des Travaux des Moines^
Supprimez
occasions des honteux trafics qui nui-
sent l'estime qu'on doit avoir de vous et sont
un scandale pour
Q. CLXXXVII.

une
vie facile,
RELIGIEUX.
Big
les faibles; et
montrez aux hommes non pas que vous cherchez
dans
l'oisivet
mais
Royaume de Dieu par

dont parle
II,
la voie
troite et resserre .

goire,
cite
le
fait
(liv.
saint Gr
au
livre des Dialogues
ch.
i),
de
saint Be-
not
qui pendant trois ans, enferm dans une grotte, vle
cut des choses qui lui taient servies par
moine Romain,
ait
aprs qu'il eut laiss sa maison et ses parents. Et cependant,
bien que fort et valide de corps, nous ne lisons pas qu'il
cherch sa nourriture dans
le travail
des mains.
.
Donc
les reli-
gieux peuvent licitement vivre d'aumnes
Au
corps de
l'article, saint
Thomas formule une
doctrine du
ici,
plus haut intrt, et qui, l'occasion du point soulev

justifie
de
la
manire
la
plus excellente toute la conduite de
l'glise l'endroit des biens reus des fidles.
est
permis
lui
chacun, dclare le saint Docteur, de vivre de ce qui est
ou qui
l
lui est d.
D'autre part, une chose devient
le
11
bien de
suit de
quelqu'un par
la libralit
de celui qui
la lui
donne.
que
les
religieux et les clercs dont les monastres

la
ou
les gli-
ses
ont reu de
munificence des princes ou de n'importe

les sustentent,
quels fidles les ressources qui
peuvent
licite-
ment vivre de
D'o
il
ces biens sans qu'ils aient travailler de leurs

il
mains. Et cependant
est
certain qu'ils
si
vivent d'aumnes.
suit que, pareillement,
cei tains
biens meubles sont

vi-
donns aux religieux par

vre de ces biens
:
les fidles, ils
peuvent licitement
il
est sot,
en
effet,
de dire que quelqu'un
peut recevoir en peut pas recevoir
aumne de grandes possessions et qu'il ne du pain ou un peu d'argent. Toutefois, parce

t confrs
que ces sortes de bienfaits paraissent avoir

ligieux
aux
re-
pour
qu'ils puissent avec
plus de libert s'appliquer

tre faits participants
aux actes religieux dont souhaitent

qui fournissent
les
ceux
biens corporels, l'usage de ces dons serait

se dsistaient des actes
ils
rendu
illicite si
;
ceux qui en bnficient
religieux
car, ainsi, autant qu'il serait
en eux,
frustreraient
.
l'intention de ceux qui ont apport de tels bienfaits

n'est
Il
donc pas douteux, au sens qui vient
d'tre prcis,
que
les
religieux peuvent vivre des biens qu'ils ont reus
ou
qu'ils re-
520
SOMME rilOLOGIQUE.
oivent des fidles sous forme de donations et d'aumnes. Ces

biens, en
ns, et
ils
effet,
leur appartiennent, ds l qu'ils leur sont don-
peuvent en user selon leurs besoins, pourvu seulement que leur vie rponde l'intention des bienfaiteurs ou
Mais
ils
des donateurs.
peuvent aussi vivre licitement de ce qui leur

en raison de
ncessit, qui fait
le dit
est
du. Or, une chose est due quelqu'un d'une double manire.
D'abord,
biens sont
art. 7,
la
communs,
ainsi
que
que tous les suint Ambrois (ou pluart.

2, et
Il
tt saint Basile; cf. ce
qui a t dit plus haut, q. 66,

suit de l
propos du droit de propiit).
que
les re-
ligieux qui sont dans la ncessit
peuvent liciloment vivre
d'aumnes. Cette ncessit peut provenir de l'infirmit corpo'
relie,
laquelle fait qu'ils ne peuvent point se procurer leur,

le
nourriture par
quelquefois du
travail
de leurs mains. Elle provient aussi

qu'ils recueillent
fait
que ce
du
travail de leurs
mains ne leur
Augustin
les
sufft
pas pour vivre. Et c'est pourquoi saint
dit,
au
livre des
Travaux des Moines (ch.
xvi), (|ue
bonnes uvres des fidles par mode de subsides supplant ce
qui leur est ncessaire ne doivent pas
manquer
ces serviteurs de
les
Dieu qui travaillent de leurs mains, afin que dans
heures oh
Ion vaque refaire rame

de travaux manuels,
ils
et
l'on
ne peut accomplir ces sortes

le
ne soient pas sous
coup du besoin. La
mme
ler
dit,
ncessit peut aussi avoir
pour cause l'ancienne manire
de vivre de ces religieux qui n'avaient pas coutume de travailde leurs mains. Et
c'est
pourquoi encore saint Augustin

(ch. xxi),
au
mme
livre des
Travaux des Moines
que
s'ils
avaient, dans
le sicle,
quelques biens qui leur permettaient de vivre

lorsque,
jacilement sans travail d'ouvrier,

ont distribu ces biens
leur infirmit.
dlicate, ne
convertis Dieu,
ils
aux pauvres, on
doit croire cl supporter
Car ceux qui ont
t ainsi levs d'une

la fatigue
Jaon plus
peuvent pas d'ordinaire soutenir
des travaux
corporels.
D'une autre manire, une chose devient due (|uelqu'un, en raison de ce qu'il donne lui-mme, que ce soit (pielque chose de corporel, ou quelque chose de spirituel selon cette
parole de la premire T^pitrc aux Corinthiens, ch. iv
(v.
\i)
Q.
CLXXXVIl.
DES CHOSES QUI CO^VlENlÊ^T AUX RELIGIEUX.
52
Si nous avons sem
parmi vous
les
choses spirituelles
ce n'est
.
point trop que nous moissonnions vos choses temporelles Et, ce

litre, c'est
d'une quadruple manire que
les religieux
peuvent
vivre
d'aumnes
ils
ils
comme
de choses qui leur sont dues.
D'abord, quand
prchent au
nom
des prlats.
Seconde-
ment, quand
dit
sont ministres de l'autel. Car, selon qu'il est

i\ (v.
dans
la
premire Kptre aux Corinthiens, ch.
i3, i4),
le
ceux qui servent V autel, participent V autel; de
mme
Sei-
gneur a ordonn ceux qui annoncent l'vangile, de vivre de

l'vangile.
El saint
:
Augustin
S'ils
dit,
au livre des
Travaux des
qu'ils
Moines (ch. xxi)

(le
prchent r vangile, j'avoue

fidles)
ils
:
Cont
pouvoir de vivie des biens des

l'autel,
s'ils
sont ministres
de
dispensateurs des sacrements,

il
ne s'arrogent pas ce
pouvoir, mais
leur appartient de droit.
Et cela, parce que lo
sacrement de
l'aulel,
liii
qu'il s'accomplisse, est
un bien com-
mun
la
la
ils
totalit
peuple des lidles

la
Troisimement,
de toute
luand
s'appliquent l'lude de
Sainte criture ou de
l'glise.
:
Doctrine sacre
pour
l'utilit
dit,
commune
Aussi bien saint Jrme
contre
Vigilant ius (n.
i3)
Celte
coutume persvre jusqu' nos jours, en Jude, non seulement
parmi nous, mais aussi parmi

jour
et nuit
les
Hbreux, que ceux qui mditent

et n'ont
les
dans
la loi
du Seigneur,
d'autre pre sur la
ferre que Dieu seul, soient soutenus

la ferre.
par
bons ofjces de toute
Qualrimcmenl,
c'est
s'ils
temporels qu'ils avaicnl,
ils
donnent au monastre les biens peuvent vivre des aumnes failes

dit,
au monastre. El

:
au
livre
des Travaux des Moines (ch. xxv)

tribn leur avoir, qu'il ft
Ceux qui ayant

qu'il
,
laiss
ou dw-
ample ou quel
ft ont voulu tre

et
du nombre des pauvres du Christ par une pieuse

lit,
salubre humi-
la
chose
commune
iravaillent
et la charit Jratcrnelle leur doit
en refour
ce qu'il faut pour sustenter

louable,
s'ils
leur vie.
Ils
agissent d'une Jaon

s'ils
de leurs mains. Que

il
ne veulent pas,
qui osera les forcer? Et

dit
n'y a pas considrer,
comme
il
est
au
mme
endroit, en quel monastre ou en quel lieu un sujet

le
aura distribu aux frres qui taient dans

car,
tt
besoin ce qu'il avait
pour tous
les chrtiens,
il
n'est qu'une seule Rpublique.

s'il
Thomas,
est des religieux
qui
san.s
022
SOMME THEOLOGIQUE.
ncessit et sans qu'ils se rendent utiles par l'appoint qu'ils
apportent, veulent, oisifs, vivre des
aumnes qui sont donnes
aux pauvres,
Souvent,
c'est l
Augustin, au livre
il
pour eux chose illicite. Aussi bien saint des Travaux des Moines (ch. xxii), dit
:
en est qui viennent

et
la
projession du service de Dieu,
d'une condition servile,

d'ouvriers, et
s'ils
de
la vie rustique, et
de
la
projession
sait
du
travail plbien,
le
au sujet desquels on ne
s'ils
pas
la
viennent avec
propos de servir Dieu, ou
veulent,
par
Juite d'une vie pauvre et laborieuse, s'assurer
le
vivre et
le vte-
ment
qu'ils
n'avaient pas, et de plus tre honors
par ceux qui

cor-
d'ordinaire les mprisaient et les Joutaient
aux pieds. Ceux-l donc

la Jaiblesse
ne peuvent pas s'excuser de ne pas travailler sur
porelle; car leur vie antrieure les convainc. Et aprs (ch. xxv),
il
ajoute
S'ils
ne veulent pas travailler, qu'ils ne mangent pas
non plus. Si
les riches s'humilient et s'abaissent les
dans un sentiment
de pit, ce n'est point pour que

timent d'orgueil. Car
cette vie
oisijs
;
pauvres s'lvent dans un sen-
il
ne convient en aucune manire que dans

les artisans se
les
snateurs se Jont laborieux,
Jassent
et
que
o viennent, aprs avoir
laiss leurs dlices,
ceux
qui Jurent
les
matres de grands domaines, l se trouvent des

.
paysans dlicats
Augustin,
cits
par
On remarquera ces beaux textes saint Thomas avec tant d' propos.
ces
de saint
Ils
nous
caste,
montrent comment
grands saints
et ces
admirables gnies,
qu'on ne peut taxer ni d'orgueil patricien ni de duret de

conditions et se gardaient bien de tomber dans
savaient conciler l'humilit chrtienne avec la difFrence des

les
excs d'un
dmocratisme malsain.
h'ad
((
primum
dit
que
ces autorits
, cites i)ar
l'objection,
il
doivent s'entendre du temps de la ncessit, quand
n'esl
pas possible de subvenir auliement aux pauvres. Dans ce cas,
en
eflet, les
religieux seraient tenus

fait
dsister
tribuer,
du
non pas seulement de se de recevoir des aumnes, mais encore de dissoutien des pauvres, leurs propres biens,
pour
le
supposer qu'ils en eussent.

L'ad secundum explique qu' aux prlats,
la
prdication
pai-
convient d'office
mais aux religieux
elle
peut convenir
commission. El
ainsi,
quand
ils
travaillent dans le
champ du
Q.
CLXXXVn.
ils

peuvent en vivre; selon
ii
RELIGIEUX.
523
Seigneur,
cette parole
de
la
seconde
plre Timothe, ch.

tre
le
(v. G)
V agriculteur
;
qui travaille doit

;
premier
recueillir les fruits

le
la glose dit
savoir
le
prdicateur, qui, dans
champ de
l'glise,
avec
la
houe de
la
parole de Dieu, cultive
les
curs des auditeurs.
Ceux-l aussi
Kt
peuvent vivre des aumnes, qui servent

c'est
les prdicateurs.
cli.
pourquoi, sur cette parole de l'ptre aux Romains,

:
xv
(v. 27)
Si
les Gentils
ont t Jaits participants de leurs biens spi-
rituels, ils doivent les servir
dans
les biens
temporels, la glose dit
savoir les Juifs, qui envoyrent les prdicateurs de Jrusalem.
Et toutefois,
cation,
il
est d'autres causes aussi ,
en plus de
la prdi-
qui font qu'il est d quelqu'un de vivre des biens
des fidles, ainsi qu'il a t dit
(au corps de l'article)

il
Uad
est
tertium accorde
que
toutes choses gales d'ailleurs,
plus parfait de donner que de recevoir. Et cependant donsoi,
ner ou laisser tout ce qui est
pour
le
Christ, et recevoir
peu de chose pour

leure que de
le
soutien de sa propre vie est chose meil-
donner d'une faon particulire certains biens aux

il
pauvres;
art. 3,
comme
6"'").
i8(j,
ad
Vad quartum
ses richesses,
dit
que
et
recevoir des dons pour augmenter

le
ou recevoir
le
vivre d'un autre, alors qu'il n'est

, c'est--dire
pas d, sans utilit

besoin et sans
le
sans ncessit
sansenavoii*
compenser par ce que
l'on fait
soi-mme pour
ainsi qu'il
bien des autres,

le
fournit l'occasion de pcher. Mais ce n'est

,
pas
cas des religieux
dignes de leur
tui,
ressort de ce qui a t dit plus haut
(au corps de l'article).
L'ad quintum
fait
observer que lorsque apparat d'une ma-
nire clatante la ncessit

religieux vivent
ou
l'utilit
pour laquelle certains

il
d'aumnes sans
le
travailler de leurs mains,
n'y a se scandaliser que les mchants, et
non
(v.
les faibles,
la
manire des Pharisiens, dont

ncessit
Seigneur nous avertit de ne

i^).
pas tenir compte, en saint Matthieu, ch, xv
Mais
si la
ou
l'utilit
n'taient pas videntes, dans ce cas les

et
il
faibles pourraient
en prendre occasion de se scandaliser:
faudrait l'viter. Toutefois, le
mme
scandale peut provenir de

la
ceux qui usent, sans rien
faire,
des biens de
communaut
524
SOMME THOLOGIQUE.
Cette rponse, en
cle et
de
la
harmonie avec toute la doctrine de l'artiquestion actuelle, nous montre que les religieux ne
mani-
sauraient apporter trop de soin viter toute apparence de vie

oisive et inutile. Les services qu'ils rendent doivent tre
festes, afin
de ne point provoquer de
murmures ou occasionner
vraie
de scandales. Et celte remarque

encore qu'elle ne
l'esprit
l'tait
est plus
aujourd'hui
public est
du temps de saint Thomas, parce que moins bien dispos qu'il ne l'tait autrefois
l'endroit des choses de la religion.
Le
mme
motif qui poussait

le
les adversaires
des Ordres
reli-
gieux leur refuser
droit de vivre
d'aumnes
les portait
aussi et avec des apparences de raison plus fortes encore
condamner
blissement
la
grande nouveaut de ce temps, qui

progrs des Ordres mendiants.
la
tait l'ta-
et le
Ils s'efforaient
de montrer que
mendicit pour
les
Ordres religieux
tait
chose mauvaise
rsoudre
la
et
absolument intolrable. Saint Thomas va

(jui suit.
question Tarlicle
Article V.
S'il
est
permis aux religieux de mendier?
Encore
ver qu'
ici,
il
nous avons cinq objections.
Elles veulent prou.
n'est point
est
permis aux religieux de mendier
au
et
La premire
livre des
un
texte de
saint Augustin
:
qui
dit,
Travaux des Moines (ch. xxvin)
L'ennemi perfide
sous
l'habit
:
rus a rpanda de toutes parts tant

moines, qui parcourent
les
d' hypocrites y
il
de
provinces; et aprs
les
ajoute
Tous
demandent, tous exigent ou

tive
ressources d'une pauvret lucra-
ou
le
prix d'une saintet simule.
Donc
dans
la
il
semble que
la vie
ol)-
des religieux mendiants doit tre rprouve

jection argu de ce qu'
Thessaloniciens
,
-- La seconde
il
est dit,
:
premire pitre aux
ch. iv (v. ii)

le
Travaillez de vos mains,
comme
nous vous en avons donn
p-ceptc, afin que votre vie soit hon-
nrlc Cendroit de ceux qui sont
au dehors
et
que vous ne dsirie:
i^.
CLVXXVIt.
DES CliOSS QUI CONVlF,>NE>T AUX
UKI,I(;IKUX.
et
5'^5
le
bien de personne;
la
le
;
glose dit
Il
/nul travailler,
ne
ixis
i-esler oisifs,
parce que
travail est honnte, et
comme une
lu(7
mire pour
les infidles
et
vous ne dsirerez rien de ce qui

lui
est
aidrui, bien loin de lui
demander ou de
prendre. VA, sur celle

cli.
;
parole de
.Si
la
seconde ptre aux Tficssaloniciens

elle dit
(v.
lo),
quelqu'un ne veut pas trumiller, etc.

les serviteurs
I.'
Aptre veut
que
de Dieu travaillent corporellement pour quds
aient de quoi vivre et qu'ils ne soient
pas forcs par
le
besoin de-
mander ce qui
semble que ce
de mendier
est
.
leur est ncessaire. Or, c est l mendier.

soit
chose
illicite
de laisser
le travail
Donc il manuel et

la loi et se
ce qui
dfendu dans
divine.
trouve contraire
la justice,
ne
la
i^)
:
convient pas aux religieux. Oi, mendier est dfendu dans

loi
Il est dit,
en
effet,
dans
le
Deulronome, ch. xv
(v.
et
Qu'il n'y ait absolument
pas au milieu de vous de besogneux

(xxxvi, v.
?.b]
:
de
le
mendiants ;
et
dans
le
psaume
Je nai pas vu
juste abandonn, ni ses enfants cherchant

droit civil punit
voit dans le
l'homme
valide (jui
<lc
\
De n\me, mendie; comme on

le
pain.
le le
Gode
(de Jusiinien),
alidis
mendicanlibus.
Donc
mendier ne convient pas aux

objection
fait
religieux.
La (luatrime
est
remarquei- que Von rougit de ce qui

saint Jean
honteux,
comme
liv. II,
le
dit
chap xv)
ch
x\x),
(liv.
1,
naissance honnte.
suite, cela
Damascne (de la Foi orthodoxe, Or, saint Ambroisc dit, au livre f/e.v Devoirs que rougir quand on demande accuse une Donc mendier esl ("hose honteuse. Et, par
.
ne convient pas aux religieux

observer que
La cinquimt'
objection
fait
c'est surtout
ceux qui prchent

la
l'vangile qu'il
cription
Et,
onvient de vivre d'aumnes, selon
pres'j).
du Seigneur,
il
ainsi qu'il a t dit plus haut (art.
cependant,
ne leur convient pas de mendier; car, sur

glose dit
:
cette parole
de
la
ii
(v.
6)
LagricuLeur qui
celui qui
travaille, etc., la
L' Aptre veut
que
prche l'vangile comprenne que prendre ce qui

il
lui est
ncessaire de ceux parmi lesquels

cit,
travaille n'est
pas une mendi-
mais un droit. Donc
il
semble
qu'il
ne convient pas aux
religieux de
mendier
il
convient aux religieux
520
cle
SOMME THOLOGIQtJE.
;
du Christ. Or le Christ mendia selon celte parole du psaume (xxxix, v. i8) Je suis an mendiant el an paavre; o la glose dit Le Christ dit cela de Lui-mme, dans
vivre l'imitation
:
la
personne du serviteur;
et,
aprs
Celui-l est mendiant, qui

suffit
demande un autre;
Et,
et celui-l est
pauvre, qui ne se
6)
le
;
pas
et
sur un autre psaume (lxix, v

:
Je suis dans
le
besoin
pauvre, la glose dit
Je suis dans
besoin, c'est--dire
demandans
dant autrui;
et
pauvre, c'est--dire, ne
me
suffisant point, parce

dit,
que je n'ai pas labondance mondaine. Et saint Jrme

l'une de ses plres
savoir
il
:
Prends garde que tandis que ton Seigneur,
le
Christ, mendie, tu n'entasses les richesses d'autrui.

.
Donc
convient aux religieux de mendier
Au
la
corps de
l'article, saint
Thomas
dclare qu'
au sujet de
mendicit, deux choses peuvent tre considres.
L'une
lu'
se tire
du
ct de l'acte
mme
de mendier, qui porte avec
une certaine abjection. Ceux-l, en eftet, paraissent plus abjects ou les plus dchus, au point de vue de
dition sociale,
tre les
la
con-
pauvres,
hommes, qui non seulement sont mais qui manquent de tout au point d'avoir besoir.
parmi
les
titre,
de recevoir des autres leur nourriture. Et, ce
dans un
but d'humilit,
de
il
en est qui, d'une faon louable, mendient

trait
mme
qu'ils
embrassent certaines autres choses, ayant
une certaine abjection,
comme remde
mme, en
trs efficace contre soit

la
l'orgueil qu'ils veulent touffer soit

les autres,
en eux-mmes,
effet,
dans
mala-
par leur exemple. De
que
die qui provient d'un excs de chaleur est trs efficacement
combattue
et
gurie par ce qui excde dans
le
froid
de
mme
El
aussi la pente l'orgueil est trs efficacement gurie par les
choses qui portent avec elles

voil
un grand
les
aspect d'abjection
pourquoi
il
est dit,
dans
:
Dcrets, de la Pnitence,
dist. II,
chap. Si quis semel

sujet se
Les exercices de l'humilit sont en

ojjices vils et
ce que
sables
;
tel
donne des
en
effet,
des services mprile
de de
la sorte, la gloire
il
pourra gurir
vice
de
l'arro-
gance
lettre
et
humaine. Aussi bien, saint Jrme, dans sa
Ocanus, loue Fabiola, de ce que son dsir tait de donner tous ses biens aux pauvres pour le Christ et de recevoir CaumCne. C'est aussi ce (juc fit le bienheureux Alexis, lequel, ayant
O. ni.XKXVII.

le
5^7
icnonc tout ce qu'il avait, pour

recevoir l'aumne
Christ, se rjouissait de
mme
de ses esclaves. Et, du bieTiheureux

les
Arsne, nous lisons, dans

qu'il rendit grces
lui fallut
Vies des Pres (liv.

le
ch.
vi).
il
de ce que, sous
coup de
la
ncessit,
demander l'aumne. Et c'est pourquoi^ aussi, comme pnitence pour certaines fautes graves, il est enjoint quelquesuns de faire des plerinages en demandant l'aumne Mais . ajoute saint Thomas, parce que l'humilit, comme du reste toutes les autres vertus, ne doit pas tre sans la discrtion ou la prudence, l'on doit avec cette discrtion embiasser la mendicit et l'humiliation, que l'homme n'encourre point, de ce
fait,
la
note de cupidit ou de toute autre chose qui ne con-
viendrait pas.
D'une autre manire,
la
mendicit peut
se
considrer Ju
VA,
ct de ce
que
tel
sujet acquiert en
mendiant
de ce chef,
l'homme peut tre amen mendier pour une double cause. Ou par la cupidit soit d'avoir des richesses soil Je vivre sans rien faire une telle mendicit est illicite. Ou pour une raison
soit
de ncessit soit d'utilit
de ncessit,
comme
si
quel-
qu'un ne peut avoir d'ailleurs de quoi vivre moins qu'il

mendie;
d'utilit,
comme
si
quelqu'un
se
propose de parfaire
les
quelque chose
des fidles
d'utile, qu'il
ne peut accomplir sans
aumnes
la
c'est ainsi
qu'on demande des aumnes pour

publique
la
construction d'un pont ou d'une glise ou pour toutes auties
uvres de
mme
nature qui tournent
l'utilit
tels
les coliers, afin
de pouvoir vaquer l'tude de
sagesse n
(On remarquera ce dernier exemple de saint Thomas, qui justifie
excellemment l'usage de ce qu'on

telle
a appel, depuis, la
tondation de
ou
telle bourse),
ce
Et,
de lette sorte, con-
clut le saint Docteur, la mendicit est licite

liers,
comme
aux scuparle
de
mme
aussi
fait
aux religieux
Vad
priinum
observer que
saint Augustin
l,
expressment, de ceux qui mendient par cupidit

L'ad secundum
dit,
de
mme, que
Et
la
la
premire glose parle
de
la
demande qui
se fait
par cupidit,
comme
il
ressort des
paroles de l'Aptre.
tre
seconde parle de ceux qui sans

ce qui est ncessaire, afin de
d'aucune
utilit,
demandent
528
SOMME THOLOGIQUE.
Vivre oisifs. Mais celui-l ne
mne
il
pas une vie oisive, qui se
rend
utile
dans sa
vie,
en quelque manire que ce soit
L'd lerliam explique qu'
n'est point dfendu, par ce

il
prcepte de la loi divine, quelqu'un de mendier, mais
est
dfendu aux riches d'tre

ait
si
avares qu'en raison de cela
il
y en
que
le
besoin contraigne se faire mendiants.

elle
Quant
la loi civilC;
impose une peine aux hommes valides qui mendient sans utilit ou sans ncessit L'ad quartam rpond qu' il est deux sortes de honte l'urte,
qui porte sur ce qui est dshonnte; l'autre, qui a pour cause
quelque manque ou dfaut extrieur,
comme
G
il
est
honteux
honte
pour l'homme
d'tre infirme
la
ou
d'tre pauvre.
est cette
qui s'attache
mendicit. Et, aussi bien, elle n'implique
point de faute; mais elle peut servir l'humilit, ainsi qu'il a

t dit (au corps
de
l'article).
h'ad quintum accorde qu'
ceux qui prchent, le vivre est

Si,
de
le
la part
de ceux qui
ils
prchent.
cependant,
ils
veulent
demander, non
comme une
un
chose due, mais
comme une
grce, en mendiant, c'est
surcrot d'humilit -
Les trois derniers articles que nous venons de

trait certains
lire
avaient
modes de
vivre ordonns sous des formes diff-
rentes assurer le maintien de la pauvret religieuse.
C esta ce
utile
dernier
titre
que saint Thomas

contre
ils
les tudiait
surtout en deux cha-
pitres de la
Somme
ici,
les Gentils,
que nous croyons
de
reproduire
tant
sont pleins de lumineux enseignements

la
sur cette grande question de

livre III, les chapitres cxxxii et
vie religieuse. Je
toi
sont, au
cxxxv Le premier
le,
au
nom
surtout de
faites
la
la
raison, les objections les plus fortes
:|ui
peu-
vent tre
brassent
contre tous les modes de vivre de ceux qui em ces
pauvret volontaire Le second rpond
mmes
objections
Il
est
un mode de
vivre
est-il dit
tout de suite, dans le
premier, qui consiste vendre ce que chacun possde pour
que tous en
C'est le A.pties
commun
la
puissent vivre du prix qui en rsulte.

avoir t gard Jrusalem sous les
Il
mode qui semble

,
dans
primitive glise
est dit,
en
effet,
au
li-
Q. CLVXXVII,

:
5^9
vre des Actes, ch. iv(v. 34, 35)

fj
Tous ceux qui possdaient quelvendaient, apportaient les prix
tes
champs ou des mabons
les
les
des choses qu'ils vendaieiii, et

tres; puis,
dposaient aux pieds des Ap.
on distribuait chacun, selon que chacun arait besoin

vie
Ce mode de
de
ne semble pas erTicacement pourvoir aux
iicessils
la vie
humaine.
D'abord, parce qu'il n'est pas

ricliesscs
facile
que plusieurs ayant de grandes

si
embrassent
celle
vie; cl
l'on desfine
un grand nombre ce qui provient des

liches, les ressources
Il
|)ossessions d'un petit

lironl pas
facile
nombre de
ne suf-
pour un long temps.

gestion, ou pai
y a aussi qu'il est possible et

la
que
la
cet argent disparaisse

le
ou par
fraude de ceux qui
en ont
([ue
vol,
ou par
la rapine.
D'o
il
suit
ceux qui pratiquonl une
telle
pauvret demeureront sans

il
soutien pour leur vie.
Pareillement,
est
de
nombreux
Il
ac-
cidents qui obligent les
hommes
(hangar de
lieu.
ne sera
donc pas
dus
facile de;
pouivoir ceux qui devront peut-tre se

le
disperser en divers lieux en prenant sur

et
prix des bien-^ ven-
mis en commun.
autre
Un
mode
de vivre consiste avoir des possessions
communes, d'o on
pourvoit aux
ncessits
de
chacun;
comme
la
chose s'observe en plusieurs monaslres.
Mais, ce
ci\
mode, non plus, ne semble pas convenir.

terres, apportent,
les fruits, et
Les possessions
pour
faire
en
les
effet,
de
la sollicitude, et
venir
pour
dfendre contre
les
fraudes et les violenet alecler
ces; et la sollicitude
devra tre d'autant plus grande

sujets,
un plus grand nombre de

plus grand nombre. D'o
ve
la lin
dans
la
mesure o
cette
les
posses-
sions seront plus considrables pour suflire an soutien d'un

il
suit
que de
manire
est enle-
de
la
pauvret volontaire, au moins quant au grand

tre
nombic de ceux qui doivent

possessions.
ble tre
en sollicitude pour grer ces
Pareillement, la possession en
ne. voit pas,
commun
effet,
sem-
une cause de discorde. On
en
qu'aient
de> litiges entre eux

les
ceux qui n'ont rien de
commun, comme
si
l^spagnols et les Perses
que spaie une
grande dislance
(les
lieux (l'exemple avait toute sa valeur
au temps de saint
Thcin{.'=i,
les
communications
n'taient pas ce qu'elles sont
de nos jours)
vt
mais ceux qui ont ensemble quelque chose de
XIV.
Les lals.
3i
53o
SOMMli TUl'jOLOOIQLi
commun; en
parmi
raison de quoi, aussi,
les
querelles
u
clatent
les frres
dans l'intrieur des familles,

la traruiuillit
Or, la dis-
corde empche au plus haut point
de l'me va-
quant aux choses de Dieu.

vre
Il
sernhie
donc que
ce
mode de
vi-
empche la (in de la pauvret volontaire . U est encore un troisime mode de vivre, consistant en ce cjne ceux qui pratiquent la |)auvret voloiilaiie vivent du travail
de leurs mains. Ce
el
il
mode
de vivre fut suivi
pai*
l'Aptre
saint Paul,
et
le laissa
imiter aux autres, par son exemple
par ses instructions.
U
la
est dit,
en
(v.
elfet,
dans
la
seconde pn'ciDons
le
Ire
aux Thessaloniciena, ch. ni

le
8-10)
Nous
pn^-
mang
et la
pain gratis de
part de qaeh}a''an, ni(ds dans
travail
Jatigue, nous occupant jour et nuit, ajin de n'tre charge d?

:
personne
non que nous n'eussions pas
le
pouvoir
et le droit
mais
pour nous donner vous en forme de

tiez.
vie ajin
que vous nous imi-
Car, aussi, quand nous tions chez vous, nous vous dclasi
rions cela, que
quelqu'un ne veut pas travailler, qu'il ne

ce
mange
pas.
Mais,
mme
mode
de vie ne semble pas convenir-.

ncessaire en vue
Le travail manuel, en
la vie,
effet, est
selon que par lui
du soutien de on acquiert quelque chose. Or, il semest ncessaire, travaille
ble vain
que quelqu'un laissant ce qui

est ncessaire d'acqurir
le travail
ensuite raccjurir de nouveau. Si donc, aprs la pauvret volontaire,

tenir,
il
de nouveau de quoi
se sou-
par
manuel,
il
tait inutile et
vain de laisser
ce
que
la
l'on avait dj
pour soutenir
sa vie.
y a encore,
que
par
pauvret volontaire est conseille dans ce but, alin que
elle
un
sujet soit
rendu plus dgag en vue de suivre
le
Christ, par cela qu'il est dlivr des sollicitudes
du
sicle. Or,
que quelqu'un acquire par son propre travail sa nourriture, cela semble requrir une plus grande sollicitude (pie si quelqu'un usait de ce
tout
s'il
qu'il avait
pour
le
soutien de sa vie,
':^t
sur-
avait des possessions modres, ou

il
nirme certains biens

les
meubles avec lesquels

choses ncessaires
travail de ses
pouvait tout de suite se procurer
la vie. 11
ne sendjle donc pas que vivre du
mains
soit
le
chose qui convienne au dessein de
ceux qui embrassent
pauvret volontaire.
la
cela s'ajoute
qie
le
Seigneur, loignant de ses disciples
sollicitude des
Q, CLXXXVir.
DES CliOSKS OUI CONVIINMNT
AIJX
l\V:\
l'^SlEVX
53l
choses de
lis
la terre,
sous
la
similitude des oiseaux du ciel et des

le travail
ils
des chatnps, semble leur interdire

eflfel
:
manuel
;
II
di\
ne
en
Regardez
les
oiseaux du
ciel
ne sment point
ils
moissonnent point; Us n'entassent point dans des greniers (saint

Matthieu, ch.
vr, v,
26); et aussi
ils
Considrez
les lis
du
hoip,
comme
il
ils
croissent; et
ne peinent, ni ne
tissent (v. 28).
Ce mode de vivre
[)arat,
du
la
i-esle,
aussi, insuHisant. Car,
en est beaucoup qui dsirent

<(
peifection de la vie
le
chr)passer
tienne,
et
qui n'ont pas
le
pouvoir ou
moyen de
Il
leur vie en travaillant des mains, parce qu'ils n'ont pas t
nourris ou forms dans ces sortes de travaux.
suivrait de l,
en
eftet,
que pour atteindre

l'lrjde
la
perfection de la vie les paysans
et les
ouvriers seraient dans de meilleures conditions que ceux
qui ont va([u

les
Il
de
la
sagesse et ceux qui nourris dans
richesses et les dlices les ont
abandonn
pour
le
Christ.
arrive aussi que quelques-uns de ceux qui embrassent la pau-
vret volontaire
tombent malades ou
se trouverrt
travailler-,
empchs de
fjcux-l
toute autre maniie, ne
pouvant plus
donc
d(Mn(Hi reraient destitus des choses ncessair'es leur vie.
De mme,
curer
les
il
faut !in travail d'assez
longue dure pour
se pro-
choses ncessaires
la vie;
on
pour
le
voit par le
et
grand
nombre de ceux qui

vie. Si
passent tout leur temps cela

qiri sulTit la
le
qui peu-
vent avec peine acqurir ce
soutien de leur
donc ceux qui embrassent
pauvret volontaire de-
vaient acqurir leur nourriture par
le trivarl
manuel,
il
s'en-
suivrait qu'ils passeraient cela la plus grande partie de leirr

vie, et,
par suite,
ils
seraient
actions plus ncessaires, (jui
empchs de vaquer aux autres demanileiil aussi beaucoup do

la sage<se,
temps,
comme
sont l'tude de
et
renseignement,
il
et les autres
3xercices spirituels du
mme
la
genre. D'o
perfection de
suit
que
la.
pauvret volontaire empcherait
la vie
pbis qu'elle n'y disposerait.
Que
si
quelqu'un
dit cpie le Iraviil

la
manuel
est ncessaire
Il
poLr supprimer
l'oisivet,
raison ne
vaut pas.
serait
mieux, eneiret, de supprimer

cice des vertus morales
l'oisivet
en s'occupant dans l'exer-
pour
lesciuelles les richesses sont
d'un
gi'and secours, par exeaiple faire les
aumnes ou
autres
002
SOMME THOLOGIQUl
jhoses de ce genre, plutt que de se livrer au travail manuel.
De plus,
nent de
si le
il
serait vain
les
de donner
le
conseil de la pauvret,
seulement pour que

l'oisivet
hommes devenus
qu'ils
le
pauvres s'abstien-
en occupant leur vie des travaux manuels,
conseil n'tait
donn pour
vaquent des exercices
plus nobles que Ceux qui sont selon
commun
de
la
vie des
hommes. Que si
enfin
il
en
est
qui disent que

les
le travail
la
manuel
est
ncessaire pour
dompter
concupiscences de
:
chair, c'est
ef-
ne pas rpondre
fet, s'il est
la question
nous nous demandons, en

la
ncessaire que ceux qui embrassent
pauviet vole travail
lontaire acquirent ce qu'il leur faut
pour vivre par

les
manuel.
de
la
De plus,
il
est possible
de dompter
concupiscences
les
chair par une foule d'autres moyens, savoir par
je-
nes, les veilles et autres choses de ce genre. Et, d'ailleurs, les
riches peuvent aussi user
du
travail
pendant
les
ils
n'ont pas travailler

la vie.
manuel cette lin, et cede leurs mains pour acqurir
choses ncessaires
Il se
trouve encore un autre
mode de
vivre, qui consiste
en ce que ceux qui embrassent
la
pauvret volontaire vivent
des choses qui ieur sont confres par d'autres, lesquels, tout
en gardant leurs richesses, veulent s'avancer dans

de
la
la perfection le Seigneui-
pauvret volontaire. C'est ce
mode
de vie que
semble avoir observ avec

en saint Luc, ch vin
Christ
ses disciples
Nous
lisons,
en
effet,
le
(v. 3),
que certaines femmes suivaient

de leurs ressources.
Il
et qu'elles le servaient
Mais ce
mode
de vivre lui aussi parat ne pas convenir.

effet,
ne semble
et qu'il
pas raisonnable, en
que quelqu'un
laisse ses
biens
vive de 3eux d'autrui.

ble
De
plus,
il
ne semble pas convenaet
que quelqu'un reoive d'un autre

'galit
ne donne rien en
le
re'our; car
de
la justice se
conserve danc
fait
de
donner
office.
et
de ece
ôir.
On peu donc soutenir que

le"
ceux-l vivent
des biens conlrs par
aufres, qi
le
servent par quelque
Et ca^se de cela
)es
ministres de l'autel et \ez prdica

la
leurs, qui
donn-M
au pe.iple
doctrine
ef
les autres
choses
divines
est
peuven' raisonnablement recevoit des

le
autre:? ce
qui
pou"
ioutien de leur vie. Car Vouvrier
ed digne de sa
Q.
CIAWVn

comme
,
533
nourrUure,
(v.
lo).
dit
le
Seigneur en saint Matthieu,

dit,
Le
eh
El c'est ainsi
que l'Aptre
i/|),
dans
la
premire ptre
nu.c Corinthiens
ch. ix (v.
que
Seigneur a ordonn que
ceux qui annoncent
l'vanijile vivent
de r vangile;
des dons
comme
office,
il
aussi
ceux qui servent
l'autel participent
faits l'autel.
Ceux-l donc qui ne servent au peuple en aucun

ble
sem-
que
c'est
chose qui ne convient pas,

vie.
s'ils
reoivent
du
peuple
les
choses ncessaires leur
Pareillement, ce genre
autres.
11
de vie semble tre
dommageable aux
en
est,
en
effet,
pour lesquels
l'infirmit, ils
faits
il
est ncessaire
qu'ils soient secourus
par
les
bienfaits des autres, parce que, en raison de la pauvret
ou de
ne peuvent pas
se suffire
eux-mmes. Les biensi
destins ceux-l devront ncessairement diminuer,

la
ceux qui embrassent
|)auvret volontaire ont.
eux aussi,
recevoir des autres; attendu que les

et qu'ils
hommes
ne suffisent
jjoint
sont peu disposs subvenir une grande multilude

;
de pauvres
et
de
vient que l'Aptre, dans la premire ptre

si
Tiniothe, ch. v, lecom mande (jue

cpii le
quelqu'un a une veuve
regarde,
il
doit s'en occuper lui-miMiie, afin
que
et
l'Kglise
puisre suflire celles qui sont vraiment veuves
dont per-
sonne ne s'occupe,
choisissent la
H ne convient donc pas que ceux qui pauvret volontaire embrassent ce mode de vivre.
les
De mme,
la
perfection de
si,
la
vertu requiert, au plus haut

el'el,
point, la libert de l'me;
en
cette libert est enleve,
hommes communi(|uent
facilement aux pchs des autres,

les
ou en y consentant oxpressinenl, ou en flatterie, ou du moins en les dissimulant

porte
diminuant par
cette
il
(h,
libert
Il
un grand prjudice
elVet,
le
mode de
le
vivre dont
s'agit.
ne se peut pas, en
ser celui
que l'homme ne craigne pas

font vivre.
Il
d'ofl'en-
dont
vivre
les bienfaits
suit de l
que ce
mode de
fin
empche
la
perfection de la vertu, qui est la

et,
de
la
pauvret volontaire;
par
suite,
il
ne semble pas
convenir ceux qui sont volontairement pauvres.
De
plus,
nous n'avons pas en notre pouvoir ce

d'un autre. Or, de
la
q\ii
dpond de
la
volont
volont de celui qui donne dpend qu'il
donne de ce qui est lui. Donc l'on ne pourvoit pas suffisamment au soutien de la vie des pauvres volontaires par ce mode
534
SOMME THOLOGIQUE.
de vivre.
En
oulic,
il
est
ncessaire que les pauvres qui

pai- les
doivent tre soutenus des choses qui sont donnes

tres
au-
exposent ces autres leurs ncessits

cette ncessit
les
et
demandent
les
ce qui
leur est ncessaire. Or,
rend mprisables ceux
qui mendient,
effet,
et
aussi
rend
charge;
hommes, en
s'estiment suprieurs ceux qui ont besoin d'tre soute;
nus par eux

il
beaucoup donnent avec peine. D'autre part, laut que ceux qui embrassent la perfection de la vie soient
et
respects et aims, afin
que de
la
la sorte les
hommes
pour
les la
imi;
tent plus facilement et soient pris d'mulation

si le
vertu
contraire arrive, c'est
vertu elle-mme qui est mprinuisible, de dpendre ainsi

la
se. C'est
donc un mode de vivre

de la vertu.
des autres, pour ceux qui embrassent
pauvret volontaire en
les
vue de
faits
la perfection
En outre,
hommes
par-
doivent viter non pas seulement
les vices,
mais jusqu'
l'apparence
du mal;
car lAptre dit, aux Romains, ch.
xn (ou
22)
:
plutt, premire ptre
aux Thessaloniclens,
ch.
v,
v.
Abstenez-vous de toute apparence mauvaise; et Aristote dit que
l'homme vertueux
teux, mais
doit fuir
non pas seulement

Or,
la
ce qui est
hon-
mme
ce qui parat l'tre
mendicit a l'ap-
parence du mal, tant nombreux ceux qui mendient dans un
but intress. Donc ce

par
mode de
vivre ne doit pas tre pris
les
hommes
si
il
parfaits.
la
Que
quelqu'un \eut louer
mendicit en raison de
tout
effet,
l'humilit,
semble que
c'est l
un propos
fait
drai-
sonnable. La louange de l'humilit porte, en
sur ce qu'on
richesses,
mprise l'lvation terrestre qui consiste dans

les
les
honneurs,
la
renomme
et autres
la
choses de ce genre; non

vertu, eu gard latiuelle
sur ce qu'on mprise l'lvation de
nous devons, au contraire, tre magnanimes. L'humilit serait donc digne de blme si quelqu'un, en raison de l'humilit,
faisait
quelque chose qui drogerait

c'est cela
l'lvation
la
de
la
vertu.
VA,
prcisment,
c'est
que droge
mendicit, soit parce

qu(>
que
chose plus vertueuse de donner
de recevoir; soit
et sordide,
aussi parce qu'elle a l'apparence d'un gain
honteux
comme
il
a t dit.
Donc
la
mendicit ne doit pas tre loue
en raison de l'humilit.
n.
CLWWII.
Il s'en*
est
DFS
CTTOSFIS
<jui
QUI CONVIENNENT AUX RELIOIEUX.

disaient
535
trouv
que ceux qui embrassaient
la perfecfioti
de la vie chrtienne
ne devaient avoir auchoses ncessaires

la
cune sollicitude
vie,
pour
se
procurer
les
ni en mendiant, ni en
travaillant, ni en
se rservant
quelque chose, mais

en saint Matthieu,
qu'il leur fallait attendre de
Dieu seul
le
soutien ou l'entrelicn de leur vie; en raison de ce qui est dit,

cli.
vi (v.
20)
Ne
soyez pas en sollicitude,
au sujet de voire
boirez,
vie,
sur ce que vous mangerez, ou ce que vous

;
ou ce dont vous vous couvrirez
et,
aussi, v. 34
Ne pendrai-
sez
pas au lendemain.
Il
en
Mais cela parat tre tout

effet,
fait
sonnable.
est fou,
de vouloir
la fin
la fin et
d'omettre les
est
choses
(jui
y conduisent. Or,
du manger
ordonne
la sollicitude
humaine par
donc
(|ui
laquelle on se procure la nourri-
ture. Ceux-l
ne peuvent pas vivre sans manger doila
vent avoir une certaine sollicitude au sujet de

se procurer.
nourriture
De
plus,
la
sollicitude des choses de la terre
n'esta viter (jne parce qu'elle
empche
(jui
la
conlem|)lation des
choses ternelles. Or.
Ihonniie
porte une chaii- mortelle
ne peut pas vivre sans faiie beaucoup de choses qui emp-
chent
la
contemplation,
comme
le fait
de dormir, de manger
nature.
Il
et d'accom|)lir les aulres
choses de
mme
la
n"\
donc
s'en-
pas non plus laisser

vie
lu
solliiitude des choses ncessaires la
pour
le niotif (|u'elle
empche
contemplation.
la
Il
suit aussi
une tiangc absurdit. Car, pour
mme
raison,
un sujet pourrait dire qu'il ne veut pas marcher, ou ouvrir la bouche pour manger, ou viter soit une pierre qui tombe soit un glaive (pii fond sur lui mais attendre que Dieu agisse. Ce (pii est tenter Dieu. Donc la sollicitude de la nourriture ou
;
de
la vie
ne doit pas tre totalement

la
laisse
de ct ou rejete
Aprs avoir expos, avec

les
nettet
que nous venons de

la
voir,
objections qu'on pouvait faiie contre les divers
modes de
vivre destins faciliter ou retulre possible

la vie
perfection de
par
la
pauvret volontaire, saint Thomas, au ch. cxxxv

il
s'applique les rsoudre, ou plutt

dos dont
il
va w considrer
la
les
mo^
faut
que vivent ceux qui suivent
pauvret volon-
taire , et
qui avaient t exposs

laison.
comme
inacceptables aux
yeux de
la
536
S'il s'agit
SOMME TllOLOGIQUE.
du premier mode, savoir que tous vivent en

il
commun du
titurent ce
prix des possessions vendues,

C'est
peut
surfil e,
mais
non pour un long temps.
pour
cela
que
les A()olrcs ins-
mode de
vivre pour les fidles Jrusalem, parce
qu'ils prvoyaient,
par l'Esprit-Saint, qu'ils ne devaient pas

cette ville, soit
les Juifs
demeurer longtemps ensemble dans

contre eux, soit aussi en raison de
la ville et
la
en raison
des perscutions ou des violences que
susciteraient
prochaine destruction de
l qu'il
de
la nation. Il suivait
de
ne devait tre n-
cessaire
fidles.
que pour un peu de temps de pourvoir aux besoins des

Et c'est pourquoi,
quand
les
Aplres passrent aux
nations, dans lesquelles l'glise devait s'tablir et durer, nous
ne lisons pas qu'ils aient institu ce
mode
de vivre de
On aura
en com-
remarqu
cette trs intressante explication
la vie
mun
salem
qui fut celle des premiers chrtiens dans la ville de Jiu-
les
Rpondant
l'objection principale qui
tait
laite
contre ce
teurs ,
mode de vivre, savoir la fraude des administrasaint Thomas dit que c'est l une chose commune
modes de
ici
tous
ble
;
vivre
oiî
des
hommes hommes
se
trouvent ensem-
mais
l'inconvnient est d'autant moindre qu'il semble

arrive (jue des
Et,
plus
tion
diiricile fju'il
vous
la
[)erfcc-
commettent des fraudes.

cela
d'ailleurs,
on
ap[)oi!e
un
remde
par
la
sage institution d administrateurs
fidles.
Gest ainsi que sous

Le second
la
les
Aptres furent lus Etienne elles autres

office.
qui taient jugs aptes cet

((
mode de
\ivre pouvant convenir ceux qui

c'est qu'ils
embrassent
sessions
pauvret volonlaiie,
vivent
rie
|)O-
communes.
elfel,
Ce mode n'enlve rien

les
la perfecliou
II
laquelle tendent ceux qui se vouent la pauvret.

sible,
[)elit
est [)os-
en
de poujvoir par
soins d'un seul on
d un
nombie
ce
que
3t,
les
biens possds soient convenable

sorte, les autres,
ment administrs;
del
demeurarit sans
sollicitude a l'endroit des choses tempoielles,
peuvent
libre-
ment vaquer aux choses spiiituelles, ce qui est le fruit de la pauvret volontaire. Quant 'jeux qui doivent 8'occuj)ei des biens communs, ils ne perdent rien, eux non plus, de hi perfection de leur vie; car ce qu'ils semblent perdre du cte de la
0- f:rA\\vtr.
la
ors f:nosi:s Qv\ f;ONViENNENT aux RELicir.ix.
537
tranquillit,
ils le
recouvrejit dans le service de la charil dans
lequel aussi
perrection de la vie chrtienne consiste.
11
n'y a pas craindre,
non
plus,
que par ce mode de vivre

la
soit
dtruite la concorde, l'occasion de
communaut
et ceux-l
des biens.
Car
il
ne doit y avoir embrasser

les
la
pauvret volontaire, (jue

;
ceux qui mprisent
biens temporels
ne peuvent
pas tre en dsaccord pour des possessions temporelles
commu-
nes; alors surtout qu'ils ne doivent rien attendre dans l'ordre
de ces choses-l, en dehors de ce qui
est ncessaire la vie; et

fidles.
il
que
les
dispensateurs doivent tre

\ivrc,
Que
si
quehiuesr-
uns abusent de ce mode de

prouv pour
bonnes,
mauvaises.
Le troisime
cela, les
ne doit pas tre
mchants pouvant mal user des choses
comme
parfois les bons usent bien
mme
des choses
mode de
en
vivre qui convient ceux

est (juils
rpii
em-
brassent
la
pauvret volontaire
vivent du travail dos
mains.
ner
les
Ce
n'est pas,
elTet,
une chose vaine d'abamlonles
choses temporelles pour
acqurir de nouveau par
le
travail des
mains,
comme
i
le disait la
premire raison en sens

la
contraire.
Car
les
la
possession des richesses requrait
sollici-
tude pour
grer, o
tout
le
moins pour
les
rarder cl
attirait soi le
cur de
l'hotnine; ccipii n'arrive pas, (piand
un
sujet s'applique ac(iurir sa nouriilure (piotidienne par
le travail
des mains.
le
Il
est
manifeste, en
ollol,
que pour ac-
qurir, par
travail des
mains, ce qu'il faut de nourriture
pour
le
soutien de sa vie, trs peu de temps sulVit et trs peu

;
de sollicitude est ncessaire
c'est
pour
amasser des richesses,

la vie,
ou pour acqurir
travail
le
suporllu dans les choses de
par
le
le
des
mains,
comme
le
cherchent
les
artisans dans
et
monde,
qu'il faut
employer beaucoup de temps
apporter
une grande
objection.
sollicitude. Et, par l, se trouve rsolue la seconde

Il
faut considrer aussi
que
le
Soigneur, dans
la sollicitude
l'vangile, n'a pas dfendu le travail,

l'esprit, l'endroit
mais
de
dit
des choses ncessaires

pa.'i
;
la
vie.
Il
ne
pas, en elVet. A'e travaille:

11
mais
en
Ne
soyez pas en peine. VA
le
prouve par a
fortiori.
et
Si,
eftet, la
divine Providonce
prend soin des oiseaux
des
lis,
qui sont d'une condition in-
538
SOAIME THOLOGIQUE.
1
aux travaux par
les-
fiicure et qui ne peuvent pas s'occuper
quels les
hommes
se
procurent leur subsistance; plus forte
raison pourvoira-t-Elle aux
hommes, qui
:
sont d'une condileur sub-
tion plus digne et qui Elle a
donn de chercher
en
sistance par leurs propres travaux

l)oint s'afflijêr
telle sorte qu'il
ne faut
paro-
d'une sollicitude anxieuse au sujet des choses
ncessaires la vie prsente. Par

les
o
il
l'on voit
n'est
que par
les
du Seigneur qu'on
vivre,
apportait,
drog en rien ce
mode de vivre. Ce mode de

pour
({u'il
non
ne
plus, ne peut pas tre rprouv

suiirait
cette
raison, qu'il
pas.
Car
c'est
raiement
arrive qu'un sujet ne puisse pas autant acqurir qu'il lui
faut
pour
vivre, par
le
travail des
mains, en raison de
l'in-
lirmil,
tion
ou de toute autre chose de ce genre. Et une disposine doit pas tre rejete pour quelque dfaut qui arrive raelfct,
rement. La chose, en
peut se produire
et
dans
les
choses
naturelles et dans les choses volontaires. Ni
on ne peut trou-
ver
un mode de
il
vivre qui pourvoie de telle sorte

tre
l'homme
que jamais
ne puisse
en dfaut ou dans
le
besoin. Car
mme
les
richesses peuvent tre enleves par
le
vol ou la ra-
pine; de
mme
il
que celui qui

il
travaille des
mains peut tomber

le
malade. Toutefois,
vivre dont
lre,
demeure un remde touchant

cl c'est
il
mode de
s'agit
qu' celui qui ne peut pas se sufsoit
pour
vivre, par le travail,

socit, qui
subvenu,
soit
par d'autics
de
la
mme
peuvent travailler plus
cjuil n'est n-
cessaire
ses,
pour eux,
soit aussi par

la
ceux qui possdent des riches-
selon la loi de
charit et de l'amiti naturelle qui v3ut

l'autre
qu'un
homme
sub\ ieniie
quand
dit,
:
il
est
la
dans
le
besoin.
A.ussi bien, aprs

'lur,
que Aptre avait
dans
premire ptre
pas
Thessalonicie/is, ch.
(v.
lo)
Que
celui qui ne veut
'fâvailler
ne mange pas; cause de ceux qui ne se sulsent pas,

la
pour acqurir
la
subsistance, par leur propre travail,

les autres,
le
il
ajoute
monition suivante peur
disant
Quant vous, ne
[)i[re
soye:.
paen djaut pour faire
bien
(seconde
aux
Tliessaest
loniciens, ch.
m,
v.
i'6).
Comme,
se
d'ailleurs,
pour ce qui
il
de
la ncessit
de
la
vie,
([ui
peu de choses
suffisent,
n'est pas
ncessaire que ceux
contentent de peu occupent un
Q.
CL\XXVII.
trs
DES CHOSrS QUI CONVIENNENT AUX RELIGIEUX.

et,
53(J
temps
(les
grand rechercher ce
par suite,
ils
qu'il leur faut, par le travail
mains;
ne sont pas considrablement emils
pchs l'endroit des autres travaux spirituels pour lesquels
ont embrass
la
pauvret volontaire
ils
alors surtout qu'en tra
vaillant des mains,

faire les
peuvent penser
Dieu
et le louer,
et
autres choses de ce genre qui doivent tre
obser-
ves par ceux
qui
vivent en
l'ai
particulier.
Is
Mais
ils
peuvent
l'elTet
aussi tre aids pai- les bien

n'tre pas
tuelles.
des autres fidles,
de
entirement empclis de vaquer aux uvres
spiri-
Que
si la
pauvret volontaire n'a pas tre embrasse pour
carter l'oisivet
ou macrer
le
corps
j)ar
le
Iravait
manuel,
le
attendu que
Taire,
il
mme
ceux qui possdent
les richesses
le travail
si
peuvent
n'esl pas
douteux cependani que
manuel ne
ne
s'y
soit
d'un grand secours pour cela,

le
mme
l'on
pro-
pose que d'acqurir

tefois, l'oisivet
peu dont on a besoin pour vivre. Toula
peut tre carte par d'autres occupations plus

chair dompte par des remil
utiles, et la
concupiscence de
des plus enicaces. yVussI bien, pour ces sortes de raisons,

|)as
n'est
ncessaire
que
travaillent de leurs
cpioi
mains ceux qui de par

vivre licitement. Seule,
ailleurs ont
ou peuvent avoir de
en
efl'et,
la
ncessit de vivre force travailler des
mains
et
aussi bien l'Aptre dit, dans la premire ptre

nu'iens, ch.
(mx
T/u:s'<ato-
(v. lo)
Celai qui ne veut pas Iravdiller, quii ne
inunge pas.
Le quatrime
mode de
vivre, aussi, l'aide des choses
que
d'autres apportent, est
un mode qui convient
ceux (|ui
emune
brassent
la
pau\
retc volontaire.
(le n'est pas,
en
ell'el,
chose
(pii ni'
con\i(Mine point, que celui qui a laiss ses biens

(|ui
en vue de ce
les
tourne
l'utilit les
autres soit
si
pourvu par
chacun, en
il
choses que
les
autres donnent. Car
cela n'tait pas, la

Si
socit
efl'et,
humaine ne pourrait pas

l'utilit
se maintenir.
ne s'occupait que de grer
ses biens propres,
n'y aurait
le
personne qui serve

des biens pour
leurs
commune.
l'utilit
C'est
donc
meilleur
la socit,
que ceux qui ayant

l'utilit
laiss le soin
de
biens propres,
servant
commune,
ils
reoivent
leur subsistance de ceux
pour
de qui
travaillent.
De
5'(0
SOMME TlIKOLOGIQUE.
en
et
eflet,
l vient,
que
les
soldats vivent de la solde qu'ils re-
oivent
que
la
les
recteurs et les magistrats de la Rpublique

ce qui leur est ncessaire. Or, ceux qui
le
reoivent
du commun
le
embrassent
peuple par
pauvret volontaire pour suivre
Christ, lais-
sent tout dans

la
but de servir
l'utilit
commune,
clairant le
le
sagesse, l'instruction, les exemples,

et leurs inteicessions.
nant par leurs prires
ou Par o
soute-
l'on voit
aussi qu'ils ne vivent pas
honteusement de ce que
les
les
autres
donnent, eux-mmes ipa!idant des biens plus giands; car

s'ils
ils
I
reoivent,
pour leur entretien,

les
choses temporelles,
Aussi bien
pourvoient
dit,
autres des choses

la
spirituelles.
\ptre
:
dans
premire ptre aux Corinihiens, ch. vni
(y. ili)
Que
voire abondance,
;
dans
:
les
biens temporels, supple
leur indigence
les
et,
dans
soi!
la
mme
Afin que leur abondance, dans

le
biens spirituels,
Celui qui, en
et
pour votre indigence
supplment nces-
saire.
ellct,
aide quelque autre, participe son
uvre
en bien
ils
et
en mal.
De mme, tandis que,

les autres la vertu,
il
par leurs
exemples,
provoquent
arrive ([ue
ceux qui profitent de leurs exemples sont moins attachs aux

richesses, alors qu'ils voient les autres,
la vie,
pour
la pericclion
de
abandonner entirement les richesses. Or, moins un homme est attach aux richesses et davantage appli(ju la vertu, plus il distribue avec facilit ses richesses pour subvenir
aux ncessits des

la
autres.
Il
suit de l
que ceux qui emutiles
brassant
pauvret volontaire, vivent des choses qui sont

les
donnes par
autres,
deviennent plus
au\
autres
pauvres, provoquant les homtnes aux uvres de misricorde,
par leurs paroles
et leurs exemj)les, qu'ils
ne leur sont nuisile
bles en acceptant les bienfaits des autres

vie.
pour
soutien de leur
parfaits
la
On
voit aussi, par
l,
que
les
hommes
dans
la
vertu,
comme
doivent tre ceux qui suivent

les richesses,
piiuvret vola
lontaire,
en mprisant
ne perdent poini
libert
h-
de l'me en raison du peu qu'ils reoivent des autres pour

soutien de leur vie;
que pour
srjucnt,
les
l'homme ne perdant choses qui dominent dans ses

la libert
si
la libert
de l'mc
affections.
Parcon-
l'houime ne perd ])oint
de l'me, en raison
des choses qu'il mprise,
ces choses lui sont
donnes par
Q.
CLXXXVtl.

mme,
bien que
le
T)
'j
d'autres.
De
que
soulieu de ceux qui vivent

la
des choses qui sont donnes par les autres dpende de

(le
volont
ceux qui donnent, toutefois, en raison de

les
cela,
il
n'y a pas
craindre
pauvres du Christ ne soient pas sulTisain-
ment secourus.
il
C'est qu'en effet, la chose ne

la
dpend pas de
la
volont d'un seul mais de

n'est pas
volont d'un grand nombre. Et

la
probable que dans
multitude du peuple
fidle
ne se trouvent beaucoup d mes qui d'un cur empress sub-
viendront aux ncessits de ceux qu'ils rvrent en raison de

la perfeclion
de leur vertu
les
L'histoire est
l,
en
la
effet,
pour
montrer que
de
peuple
fidle,
pauvres de Jsus-Christ, vous

n'ont jamais t laisss dans
le
perfeclion
la vie religieuse,
besoin parle
vocation.
sits et
quand ils taient eux-mmes la hauteur de leur Que s'ils doivent exposer eux-mmes leurs ncesles
demandei- pour eux ou pour

Aptres l'ont
autres les choses n-
cessaires, ce n'est pas l chose qui
ne convienne. .Nous lisons,
en
effet, ([ue les
fait,
non pas seulement en receils
vant ce qui leur

ce qui tait
tait ncessaiie
de ceux qui
prchaient,
rai-
pour eux un
droit i)lutt
qu'une mendicit, en
son de l'ordination du Seigneur voulant ([ue ceux qui prchent

l'Kvangile vivent de l'Kvangile, mais
les
demandant
aussi
pour
pauvres qui taient Jrusalem

:
et
qui ayant laiss leurs
biens vivaient dans la pauvret
lesquels cependant ne pr-
chaient pas aux Gentils; mais leur conversation ou manire de

vivre spiiituelle pouvait tre utile ceux par qui
ils
taient
soutenus. Aussi bien l'Apotre persuade de donner ceux-l,
non qu'on y soit tenu, mais par bonne volont, subvenant par des aumnes leurs besoins; ce qui n'est pas autre chose que
mendier. Cette mendicit ne rend pas
si elle se
les
hommes
mprisables,
fait
avec mesure, en vue des choses ncessaires, non
pour
le
supertlu, et sans importunit, en tenant
compte de
la
condition des personnes qui l'on demande,
et
des circons-
tances de temps et de lieu, choses qui doivent tre observes
par ceux qui sont vous

et religieuse.
la
perfection de
la vie
chrtienne
D'o
il
rsulte aussi
qu'une
telle
mendicit
n'a
aucune apparence de turpitude
ou de
;
trafic
honteux
et
de gain sordide,
comme
le disait
l'objection
ce qu'elle au-
54a
rail, si elle se
SOMME THOLOGIQUE.
faisait
avec iinportunit,
et
sans discrtion, en
vue du plaisir ou du superflu.

c(
D'autre part,
il
est manifeste
que
la
mendicit
est
accomc'est
pagne d'une certaine abjection; de mme, en

chose plus en dfaut, dans l'ordre de
d'agir
;
effet,
que
la
noblesse, de plir que
de
mme,
au
ailleurs
c'est
plus en dfaut, de recevoir que de donet
ner, et d'obir
roi
il
que de gouverner
de
commander;
soumet de
le faire
bien
que de par
puisse y avoir compensation. Or, pour les

si
choses qui touchent l'abjection,
on
s'y
soi-
mme,
c'est
un
acte d'humilit
non qu'on doive
d'une
manire pure
discrte.
et
simple, mais selon qu'il est ncessaire. Car
l'humilit tant
une vertu, elle ne fait rien d'une manire inCe n'est donc pas de l'humilit, mais de la sottise, si
se porte tout ce qui est abject;
quelqu'un
mais ce qu'il
est
ncessaire de faire pour la vertu,

fuse point en raison de l'abjeclion
un
:
sujet vertueux ne le re-
si,
par exemple,
la charit
exige qu'on rende au prochain quelque service abject, l'humilit fait
qu'on ne
le
refuse pas. Si
la vie
donc
il
est ncessaire
pour
sui-
vre la perfection de
ter celte
pauvre, qu'un sujet mendie, accepc'est
humiliation sera de l'humilit. Quelquefois aussi
un
acte de vertu d'embrasser ce qui est abject,

le
quand mme
le
notre oftice ne
require pas, afin de provoquer par notre
exemple
les
autres qui ce devoir incombe, pour qu'ils

:
supportent plus facilement

remplit parfois
l'ofiice
il
arrive,
en
eflet,
que
le
chef
du soldat afin d'entraner les Quelquefois encore nous usons de ce qui est abject,
mdecine ou de remde
:
autres.
litre
de
c'est ainsi
que celui dont
l'esprit est
port rechercher immdiatement l'excellence, use ulilement,
pourvu qu'il garde la modration voulue, de choses abjectes, prises spontanment ou imposes par d'autres, l'eicl de rprimer l'orgueil de l'esprit, alors que par ce qu'il fait il gale
lui-mme en quelque
sorte
les
hommes
le
inlinies
qui sonl
occups
de
vils oirices.
Quant
ceux qui pensent que

la
Seigneur
a interdit toute
sollicitude
au sujet de
nourriture ou du vivre se procurer,

el'el
leur erreur est entiremeut draisonnable. C'est qu'en

acte requiert
tout
du soin ou de
la sollicitude. Si
donc l'homme ne
i).
CLXVVVII.
DES CUOSliS QUI CO.NVIENNKNt AU)C HELIGIEUX.

aucune
sollicitude
l'endroit des
faire
5^3
doit avoir
relles,
il
choses tempo:
s'ensuit qu'il ne doit rien
dans cet ordre-l
chose qu'il n'est ni possible ni raisonnable d'observer. Dieu, en

effet,
marqu
le
chaque
tre des
actions en proportion
avec ce qui est

est constitu
propre de sa nature. Puis donc que l'homme

et corporelle,
il
d'une nature spirituelle

selon
s'ensuit
qu'il est ncessaire,
l'ordination divine, qu'il
accom-
plisse des actions corporelles et qu'il
s'applique aux actions
spirituelles; et
il
est d'autant plus parfait, qu'il s'applique dale
vantage aux choses spirituelles. Toutefois ce n'est pas

de
la
mode
perfection
humaine que l'homme

les
n'ait point
d'action
corporelle.
Car
vie,
actions corporelles
la vie, si
tant
les
ordonnes aux
choses qui sont ncessaires

sa
on
omet, on nglige
at-
propre
que chacun
le
est
tenu de conserver. Quant

les
tendie de Dieu
secours dans
choses o Ton peut s'aider
soi-mme par
c'est le
sa propre action,
et
en omettant cette action-l,
propre de l'insens
il
de celui qui lente Dieu. C'est
qu'en
ellet,
appartient
ei
la
divine Providence, de pourvoir
aux choses, non pas
faisant tout
immdiatement, mais en
Il
mouvant
celui-ci
les
autres tres leurs actions propres.
n'y a
donc
pas attendre de Dieu qu'il vienne au secouis de quelqu'un,
omettant toute action propre par hupicllo

et
il
peut se
secourir lui-mme. Cai- cela rpugne

et sa
l'ordination divine
bont.
Toutefois,
parce que.
il
bien
(ju'il
soit
en
notre pouvoir
faire
d'agir,
cependant
n'est pas en notre

le
pouvoir de
que nos
disposi-
actions obtiennent
rsultat voulu, on laison les
empchela
ments qui peuvent

tion
se produire, ceci est
soumis
de
la
Providence
faut.
divine, que de l'action d'un
chacun
provienne ce qu'il
Le Seigneur donc a ordonn que nous

car ceci ne dpend
ne devions pas tre en sollicitude de ce qui ne nous concerne

pas, savoir le rsultat de nos actions
pas de nous,
mais
II
n'a pas dfendu
que nous soyons en
sollicitude au sujet de ce qui
nous concerne, savoirau sujet de

Il
notre action ; car
il
nous incombe de raccomplir.

le
suit
de
que n'agit point contre
prcepte du Seigneur, celui qui

;
a la sollicitude des choses qui doivent tre aeoornplics par lui
5/|/4
SOMME THOLOGIQUE.
la sollicitude
mais celui qui a

tion,
laisse
de ce qui peut rsulter de son acde

telle
mme
s'il
accomplit
celte action,
sorte qu'il la
et
la
pour obvier
ces sortes de rsultats
ou d'vnements
d'issues,
au sujet desquels nous devons nous en remettre

et esprer
Providence de Dieu
et les plantes
en Elle par qui
mme
les
oiseaux
sont pourvues. Avoir, en
elfet, cette
sollicitude
la
parat se rapporter l'erreur des
[)aens qui nient
Provi-
dence. Et c'est pourquoi
le
Seigneur conclut en disant que

au sujet du lendemain
ne dfend pas que nous
nous ne devons pas
tre en soUicilade
:
(saint Matthieu, ch. vr, v. 3i)
par o
les
II
conservions en vue du lendemain

tre ncessaires ce
choses qui pourront nous
cupions pas de ce
tain dsespoir
moment; mais que nous ne nous procqui arrivera ou sera demain, avec un cer-
tude qui sera
du secours divin; ou encore pour que la sollicicelle du lendemain ne nous occupe pas en nous
aussi bien
II
tourmentant aujourd'hui, car chaque jour a sa sollicitude de

cette sorte;
et
ajoute
chaque jour sufjd son
mal
))
(saint Matthieu, ch. vi, v. 34).

la fin
Par o l'on voit, conclut saint Thomas,

la
de ces ad-
mirables chapitres, que ceux qui suivent
pauvret volontaiie
peuvent vivre de diverses manires qui conviennent; parmi

lesquels
l'esprit
modes de vivre, celui-l sera le plus de l'homme le plus libre du ct de la

les
louer, qui rend

sollicitude des
.
choses temporelles et des occupations qui
ont pour objet

la
Un dernier
logique tudie
article
le
del question prsente de
-Somme tho-
point spcial relatif l'habit religieux. Saint
demande, ce sujet, s'il est permis aux religieux d'user d'habits plus vils que ne sont les habits des autres hommes. Venons tout de suite au texte du saint Docteur.
se
Thomas
Article VI.
S'il
est
permis aux religieux d'user de vtements plus vils que les autres?
d
il

religieux d'user de vlements plus vils
n'est pas
les
permis auv
.
que
autres
La
0-
CLXXXVri.
DES CHOSES QUI CO>VIENNE>t AUX RELIGIEUX.
5/i5
premire argue de ce que,

vpilre
d'aprs
Aptre, dans
la
premire
des veffet,
aux Thessaloniciens,
chaiylve dernier (v. 22),
nous devons
en en
nous abstenir de toute apparence mauvaise. Or,
la vilet
lements a une apparence de mal. Le Seigneur

siint Matthieu, ch.
dit,
vu
(v. i5)
Dsfiez-vous des
faux prophtes
ple, etc., la
qui viennent vous sous les vtements de brebis. Et, sur celte parole de l'Apocalypse, ch. vi (v. 8)
:
Voici
un cheval
glose dit
Voyant,
le
dmon,
qu'il
ne pouvait rien gagner ni par

il
tes tribulations
ouvertes, ni par les hrsies dcouvert,

l'habit
envole
les
faux-frres qui sous

et
de
la religion
prennent
il
la
nature du
les
cheval noir
rouge
et
pervertissent la fol.
Donc
semble que
religieux ne doivent pas user de vtements vils .
qui
La
se-
conde objection
IW'pomuclen
noirs,
:
est
un
texte de saint
Jrme
dit
vite galement les vtements sombres, c'est--dire

les
comme
vtements blancs ou clatants. Les parures
et les
haillons doivent tre vits de la
mme
manire; parce que
les
unes
marquent
la dlicatesse, et les
autres la vaine gloire. Puis
donc
que
la
vaine gloire est

il
choses dlicates,
un pch plus grave que l'usage de semble que les religieux, qui doivent tenles
dre au plus parfait, doivent plutt viter

habits prcieux
.
habits vils que les
La troisime objection dit que les religieux doivent surtout s'appliquer aux uvres de pnitence.
Or, dans les
uvres de pnitence, on ne
tristesse,
doit pas user de sijoie.

:
gnes extrieurs de
Seigneur
dit,
mais plutt de signes de

vi (v. 16)
les
Le
en
effet,

tristes,
:
Quand
vous jenez, ne vous rendez pas

tes
;
comme font
vous,
hypocri-
et,
ensuite.
Il
ajoute (v. 17)
Pour
quand vous je-
nez, oignez votre tte et lavez votre visage.
Ce qu'expliquant, au
livre
du Sermon sur
:
la
Montagne
Il
(liv. II,
ch. xn), saint
Augus-
tin dit
Dans ce chapitre.
l'clat et la
faut remarquer que non pas seule-
ment dans
la
pompe
des choses corporelles peut se trouver
jactance, mais jusque dans les haillons sombres et lugubres; et

le
d'une faon d'autant plus prilleuse qu'on y est tromp sous
nom du
dilficile
service de Dieu.
Donc
le
il
semble que
les
religieux ne doi.
vent passe vtir d'habils particulirement vils
Il
et t
de mieux faire
procs de l'habit religieux, notam-
ment pour ce
XIV.
qu'il peut avoir d'aspect
ou de caractre particu-
Us
tals.
35
546
SOMAIE THOLOGIQU.
et
lirement effac ou vil
mprisable aux yeux du monde. Noua
verrons tout l'heure ce qu'on peut et doit rpondre ces

sorles d'objections.

breux, ch. XI
verts de
(v. 37),
dans Tptre aax Herr, et l,

la
l'Aptre dit
Ib ont
cou:
peaux de
brebis et de
peaux de chvres;
dans
:
glose ajoute
comme
(can.
Elle et les antres. Et,

il
les
Dcrets, Cause XXI, q. iv
Omnis jactantia),
est dit
S'il s'en
trouve qui raillent ceux
qui sont couverts de vtements
vils et religieux,
quon
les corrige.
Dans
tait
les
temps anciens, en
vils et
effet, tout
homme
.
consacr Dieu por-
des vtements
de peu de valeur
.U
corps de
l'article,
saintThomas rpond que,

III
comme
le
dit saint
Augustin, au livre
les
de
la
Doctrine chrtienne {ch. xn),
dans toutes
ses,
choses extrieures, ce n'est point l'usage des cho-
mais
la
passion de celui qui en use qui est en faute.

il
ger de cette passion,
faut prendre garde
que
le
Pour juvtement vil
ou inculte peut se considrer d'une double manire. D'abord, selon qu'il est un certain signe de la disposition ou de l'tat de l'tre humain; car, ainsi qu'il est dit dans Y Ecclsiastique,
ch. XIX (v. 27),
le
vtement de l'homme dit ce
qu'il est.
Et,
ce titre, la vilet de l'habit est quelquefois le signe de la tris-
De l vient que les hommes qui sont dans la liistesse ont coutume d'user de vlements plus vils, comme aussi, par
tesse.
contre, au
temps de
la solennit et
de
la joie, ils
usent de vles
tements plus soigns. C'est pour cela aussi que

revtent dos habits vils;
uas, ch.
pnitents
comme on
roi
le voit,
dans
le livre
de Jo-
(v. 6),
au sujet du
III
de Ninive,
qui se couvrit
d'un sac;
et,
au livre
des Rois,
ch. xxi (v. 27),
au sujet
d'Achab, qui couvrit sa chair d'un

vilet
cilice.
Quelquefois, cette
de l'habit
est le
signe du mpris des richesses et

dit,
du
:
faste
mondain. Aussi bien saint Jrme

vlements
le
au moine Rusticus
tunique
vile
Des
vils
sont l'indice d'une

sicle.
me pure; une
prouve
mpris du
Pourvu seulement que

la vilet
l'esprit
ne s'enjle pas,
afin que l'habit et la parole restent en harmonie.

cl l'autre
Pour l'une
de ces deux raisons,

;
des vlements convient
aux religieux
parce que
la
lu
religion est l'tat de la pnitence et
du mpris de
gloire mondaine.
Q. CLXXXVII.

ajoute saint
bi"]
Mais
Thomas,
que quelqu'un
veuille si-
gnifier cela
aux autres, la chose arrive pour trois raisons. D'abord, en vue de sa propre humilialirn. De mme, en effet,
la
que
splendeur des vlement lve
et eno'gueillit le
cur de
Seigneur
l'homme; de
(lit
mme l'humilit
de ces vtements rhumilie. Aussi

cilire, le
bien, au sujet d'Achab, qui couvrit sa chair d'un

iie
:
IVas-tu pas va
IIl
Achah humili devant moi;
comme on
le
trouve au livre
des Rois, ch. xxi (v. 29).
D'une autre
manire, pour l'ejcemple des autres. Aussi bien, sur cette parole de saint Matthieu, ch.
(v. 4), Il avait

:
an vlement de poils
de chameau,
etc.,
la glose
dit
Celui qui prche la pnitence,
porte un habit de pnitence
Troisimement,
la
dans un but de
les
vaine gloire;
haillons
comme
et
saint Augustin dit
que jusque dans
sombres
lugubres
jactance peut se trouver.
Les
deux premiers modes rendent louable l'usage des vtements

vils
:
le
troisime est chose vicieuse
Voil donc
comment nous pouvons

vils
:
juger, d'une premire
manire, du caractre bon ou mauvais qui peut s'attacher au

Tait
de porter des vtements

signifie
c'est
pour autant que
le
v-
un mode d'tre de l'tre humain. D'une autre manire, on peut considrer l'habit vil et inculte, selon qu'il procde de l'avarice ou de la ngligence. Et ceci, dclare saint Thomas, est chose qui relve aussi du vice , comme nous le disions pour le dernier aspect de la premire
tement
considration.
Vad primum
savoir
dclare que
la
vilet des
vtements, de soi,
n'a pas l'apparence
du mal, mais
la
plutt lapparence
du
bien,
du mpris de
gloire mondaine. Et de l vient que les
mchants, sous
sur
la vilet
des vlements, cachent leur malice.

dil,
Aussi bien saint Augustin

la
au livre du Sermon du Seigneur

les brebis
Montagne {Vw
II,
ch. xxiv), que
ne doivent point
se
pour
cela har leur vtement, parce que quelquefois les loups

lui
cachent sous
Jrme parle l des vtements vils qui sont ports en vue de la gloire humaine . L*ad tertium explique que selon la doctrine du Seigneur (saint Matthieu, rh. vi, v. i), dans les uvres de la saintet les
saint
548
SOMME
lllOLOGIQUli.
hommes ne
tout,
doivent rion faire pour lre vus; ce qui arrive surfait
quand quelqu'un
XIII)
quelque chose de nouveau. Aussi

dit,
bien saint Jean Ghrysostomc
sur saint MatUdca
(Anonyme,
hom
solite,
Que
celai qui prie
ne Jasse rien de nouveau ou dCin-
que
les
hommes
les
regardent, ou en criant, ouense Jrappnnf la

les
poitrine,
ou en tendant
mains
parce que la nouveaut
elle-
mme
fait
que
hommes
sont ports considrer. Touteles
fois, ce n'est
pas toute nouveaut portant
hommes
dit,
consi-
drer, qui est rprhensible. Cela peut, en effet, se produire et
en bien et en mal. Aussi bien saint Augustin
au
livre
du
la
Sermon sur
la
Montagne
(liv.
II,
ch xn), que
celui qui
les
dans
profession de la vie chrtienne, attire sur soi
regards des
il
hommes par an
uvres
s'il fait
extrieur dfait et
vil,
inusit,
quand
fait cela
volontairement et non par ncessit, on peut voir par ses autres

cela
par mpris d'ornements superfias ou dans un

qui portent un
ils
motif d'ambition. Or, semblent surtout ne pas faire cela dans
une vue d'ambition,
les religieux
habit vil
comme
signe de leur profession, par laquelle
professent le
le
mpris du
d'un habit
monde . humble et
Si bien que pour un religieux,

vil est
le
port
de soi chose en parfaite harmonie

dsordre s'y glisse,
la
il
avec son tat; et pour que

sujet fasse violence
faut
que
le
en quelque sorte
nature des choses,
gtant par ses sentiments intrieurs mauvais, ce qui de soi est
chose bonne.
Nous avons vu ce que comporte

avions dj tabli
la
la vie religieuse,
dont nous
nature essentielle. L'tat de perfection
qui est celui des religieux n'est nullement incompatible avec

les actes spirituels
le
qui conviennent aux ministres sacrs dont

Il
propre
est
de travailler dans l'Eglise au bien des mes.
constitue, au contraire, pour ces sortes d'actes spirituels,
une
prparation excellente entre toutes.
S'il s'agit
des occupations
extrieures d'ordre temporel et qui regardent plutt les affaires
du monde,
est
les religieux
n'ont certes pas s'y entremettre dila
rectement. Toutefois, quand
charit
le
demande,
il
ne leur
conpar
nullement interdit de <y
inlresse- et d'y prlei leur

et
cours, soit par
mode
de conseil
de direction, soit
mme
Q.
CLXXXVII.

de
et
5^9
mode
soit
d'administration; pourvu que l'ordre
l'obissance
sauvegarde
que
l'on ne sorte
jamais des limites de la
discrtion et de la prudence.
Quant aux divers modes de vivre

pauvret, les religieux qui font
qui peuvent tre ceux de
la
profession de pauvret volontaire, ont la libert de les adopter,
sans y tre teniis cependant, sinon dans la mesure o il leur serait impossible d'assurer autrement leur subsistance. Ils
ne sont donc pas tenus d'une faon absolue de travailler de leurs mains. Et ils peuvent, soit accepter les aumnes, qui
leur sont
la
spontanment
la
offertes, soit
mme
les solliciter
:
sous
forme
plus
humble qui
est celle
du mendiant
la con-
dition toutefois qu'ils viteront, avec le plus
grand soin, tout

discrdit
ce
qui pourrait jeter, de ce chef, sur leur caractre
d'hommes
La
vous
la perfection,
une note quelconque de
mme
le
conclusion s'applique ce qui est de leur habit. Us ont droit, et mme le devoir, de porter des habits pauvres, qui
n'aient rien
du luxe ou de
l'clat et
de
la
recherche des habits

soin ou de
mondains
propret
avec ceci pourtant qu'ils doivent toujours viter ce
qui, dans leur extrieur, accuserait

:
un manque de
si la
pauvret doit tre soigneusement garde jusque
dans l'extrieur du religieux, ce ne doit jamais tre au profit d'une avarice sordide ou du manque de soin et de la ngligence.
Aprs avoir
trait
de la vie religieuse sous sa raison d'tat
de perfection et de ce qui peut convenir aux religieux, nous devons maintenant traiter de la diffrence des religions ou de
familles religieuses. C'est l'objet de la question suivante.
QUESTION CLXXXVIII
DE LA DIFFRENCE DES RELIGIONS
Celte question
1 S'il
comprend huit
articles
a"
y a diverses religions, ou s'il n'en est qu'une seulement? Si quelque religion peut tre institue pour les uvres de la vie
active?
3 Si
4
quelque religion peut tre institue pour faire la guerre ? Si on peut instituer quelque religion pour prcher et exercer les autres uvres de mme nature? Si quelque religion peut tre institue pour l'tude de Ja
science?
6" Si la religion qui est

celle
ordonne
la vie
contemplative l'emporte
7"
qui est ordonne la vie active? sur Si d'avoir quelque chose en commun diminue la perfection de
la
religion?
8* Si la religion des solitaires est
plus parfaite que celle de ceux
qui vivent en socit?
Les cinq premiers articles marquent les diffrentes sortes de

familles religieuses;
telles
les
trois
autres comparent, entre elles,
ou
telles sortes
de familles religieuses.
Pour ce
(jwi
est
de
la diversit
si
des familles religieuses, saint

celle diversit existe.
Il
Thomas
cette
se de-
mande d'abord
examine ensuite quelsi
ques-unes de ses espces.

existe. C'est l'objet
Et,
d'abord,
diversit
de
l'article
premier.
Article
S'il
Prf::,::er.
n'y a qu'une seule religion?
Le mot
de
la
religion
dans
cet ai ticle, et
dans tous
les articles
question prsente,
comme
aussi peu prs partout dans
le trait
de
l'lal
religieux, se prend
au sens de famille
il
reli-
gieuse.
Quatre objections veulent piouver qu'
n'y a
QULSTIOiN CLXXXVIII.
DE LA DIFFEKENCE DES
.
HKLIGIO.NS.
il
55
qu'une seule religion

est
en ce qui
ne peut
possd totalement et d'une manire parfaite,
pas y avoir de diversit; et c'est pour cela qu'il ne peut y avoir
qu'un seul premier Souverain Bien,

Premire Partie
(q.
ir, art.
3).
Or,
comme comme
il
a t vu dans la
dit
le
saint Gr-
goire, .sur zchiel (horn. X\), lorsque quelqu'un voue
au Dieu
tout-puissant tout ce qu'il a, tout ce quilfaif, tout ce quil sait, on
a C holocauste ; et sans cela
Donc
il
ne peut pas y avoir de religion. semble qu'il n'y a pas des religions multiples, mais
il
qu'il n'y
les
en a qu'une seule
choses qui conviennent en ce qui est essentiel, ne dilT-
rent que d'une manire accidentelle. Or, sans les trois

esscnliels
la
vux
sc(n-
religion,
il
ne peut pas y avoir de religion,

7).
comme
ble
il
a t vu plus haut (q. i86, art. 6,
Donc
il
que
les religions
ne dilTrerit point spcilicpiemeul, mais

.
seuletnent d'une manire accidentelle

tion
l'appelle (|ue
et
La
lioisitne objecel
l'tat
de perfection convient
il
aux
(q.
relii8/|,
gieux
auv
vc[ues,
comme
inrine.
:
a l
vu plus haut
art. 5),
Or, l'pisc )pat ne se divise pas en diverses espces,

est partout
iiidre
le
mais
il
Aussi bien saint
Jrme
dit n
Crvcque Ev
(juîl (jio,
(ou vanqrlc)
Partout o se trouve un vque.

,
soit
Home, ou Euqubie, ou (ônslantinoide

est le tnme,
ou Rej-
son mrite
la
son
irerdoce est
iiienli(jue.
.
Donc,
pour
mme
raison,
il
n'est (pi'une seule religion
La
quatrime objection
l'glise
argu de
co <pi'
la
il
faut
exclure de
il
tout ce qui
la
peut amener
confusion. Or,
semble
que de
diversit des religions pourrait venir

le
fusion dans
peuple chrtien
comme
le
une certaine condit une certaine Det
crtale qui se trouve de Statu
Monackorum
Canonicarum He-
g ular ium
qu'il
{ca[).
Ne
nimia, de Helujios. Domibus).

.
Donc
dans
il
semble
ne doit pas y avoir diverses religions

fait
L'argument sed contre

de
observer que
le
psaume
parure
.
cxLiv,v. 10, i5, ilest ni,ir(|u,

la
comme faisant partie de

Thomas appuie
2), est
la
Reine, qu'elle a un vtement aux couleurs varies

l'article,
Au corps de
l'tal
saint
il
sur ce
que
o
de
la religion,
art.
comme
187, art.
ressort de ce qui a l dit plus
haut
(q.
i8(),
7;
un
certain exercice
552
SOMME THOLOGIQUE.
il
l'on s'applique la perfection de la charit. Or,
e^l divers
et aussi
exercices de charit auxquels
l'homme peut vaquer;

que
les religions
divers
modes
d'exercices.
Il
suit de l
peuvent
se distinguer
un double
titre.
D'abord, selon la diversit
des choses auxquelles elles sont ordonnes;
comme
si
une
reli-
gion est ordonne hospitaliser
les
trangers qui passent; et
une
sit
autre, visiter
la diversit
;
ou racheter
les captifs.
D'une autre
manire,
des religions peut exister selon la divertelle
des exercices
par exemple, qu'en

la
religion
on chtie
le
corps par l'abstinence de
nourriture; et en une autre, par

la nudit,
l'exercice des travaux
manuels, ou par
ou par toute
liv.
autre chose de ce genre.

qu'il
Toutefois, parce que la fin est ce

(A.ristote,
y a de principal en toute chose
Topiques,
VI,
ch.
VIII,
n. 2), la diversit des religions qui se
prend en raison
des diverses lins auxquelles les religions sont ordonnes est
plus grande que celle qui se prend en raison des- divers exercices ,
L'ad prinium accorde que

tes les religions,
c'est
une chose commune

se livrer
tou-
que l'homme doit
totalement au ser-
vice de Dieu. Aussi bien, de ce chef, n'y a-t-il pas de diversit
parmi
telle
les religions
et,
en ce sens que dans l'une on se rserve

l'autre, telle autre
:
chose;
dans
chose
o.
En
toutes et en
chacune, on donne tout

et
soit,
d'une faon pure
et
simple
par
et la
en renonant jusqu'
la
proprit radicale,
comme
profession solennelle, qui est la profession parfuilc de la vie

religieuse; soit, au
moins quant
les
l'usage, auquel
on renonce
.(
totalement;
s'il
mme par
vux
simples de religion.
Mais,
ne peut pas y avoir diversit de ce chef, parmi les religions, la diversit peut se trouver en laison des diverses
choses dans lesquelles
(juc
l'homme peut
servir
Dieu;
et
selon
l'homme peut
se disposer cela de. diverses
manires
ou par des exercices divers. L'ad secundum fait observer que

de
la religion
les trois
vux
essentiels
appartiennent l'exercice de
la religion
comme
ad
2"'").
certaines choses principales auxquelles toutes les autres se ra-
mnent, ainsi qu'il a

Mais
l'cllet
t dit plus
haut
(q. 186, art,
7,
d'observer chacun de ces vux, l'on peut se dis-
QUESTION CI.XXXVIII.
DE LA DIFFERENCE DES RELIGIONS.

:
553
poser de diverses manires

se dispose
c'est ainsi,
par exemple, que l'on

la
du lieu, par l'absliiience, par la socit mutuelle, et par beaucoup d'autres choses de ce genre. Et, ce titre, on voit que la communaut des vux essentiels est compatible avec la diversit
garder
le
vu de
continence par
solitude
des religions
soit,
cause des diverses dispositions
ou des
divers exercices;
il
soit aussi
cause des diverses
fins,
comme
Irait
ressort de ce qui a t dit
L'ad
lei'liiun fait
observer que
dans
les
choses qui ont
la perfection, l'vque a raison de principe actif, tandis

le
que
les
religieux est
comme
7).
il
celui qui reoit, ainsi qu'il a t dit
])lus
haut
(q. i84, art.

[)lus
Or,
le
principe
actif,
il
mme
dans
choses naturelles,
les
est lev, plus

l'efl'el
est
un; tandis que

Il
choses qui leoivent
de son action sont diverses.

;iit
est
les
donc raisonnable
qu'il n'y
.
a
qu'un seul piscopat

confusion s'oppose
et
que
leligions soient diverses
L'ad (juartuni dclare que
la
la d'u^-
linction et l'ordre. La confusion natrait
donc de
la
mnlli-
lude des religions,
si
diverses religions taient ordonnes une
mme
sil.
chose
et
de
la
mme
le
manire, sans
utilit et
il
sans ncesa t saine-
Aussi bien, afin qu'il n'en soit pas ainsi,

institu
(cf.
ment
rit
chapitre du Dcret,
cit
dans l'objec-
tion) (ju'il
ne
soit pas tabli

.
de religion nouvelle sans l'auto-
du Souverain Pontife
Ce dcret, poitsous Innocent

et l'glise,
III,
n'a cess d'tre en
vigueur depuis;
dans
le
Code de
son nouveau droit, en a rglement l'application, distinguant

d'ailleurs entre les
et celles
/,98).
Congrgations
(jui
sont de droit Pontifical

!iS8;
qui ne sont que de droit diocsain (can.
49a-
Outre
la distinction et
des religions, qui vient d'tre
marque
s'y
par saint Thomas,

pose parmi
les
qui porte sur
la
diverse fin qu'on

se
pro-
uvres dans lesquelles on peut

ou sur
la
vouer
loiale-
ment au
service de Dieu,
diversit des exercices
qu'on y praticjue pour raliser ces diverses fins ou mme pour assurer l'exercice essentiel des trois vux de religion, l'Ilglise,
dans
lu
Code de son nouveau
droit, fixe et consacre plusieurs
55^1
SOMME THOLOGIQUE.
qui ont
liait
uitres distinctions
au caractre mnme plus ou
moins profond ou i)lus ou moins troit du lien qui rattache Elle Dieu les mes religieuses dans leur vie de perfection.
dfinit l'tat religieux,
le
mode
stable de
vie
en
commun,
vuv
dis-
dans lequel
les
fidles,
en plus des prceptes communs, enconseils vangliques par les

.
treprennent de garder
les
d'obissance, de chastet et de pauvret
Puis,
elle
lingue
In
Religion,
ou
la socit,
approuve par
l'autorit ecles lois
clsiastique h'gilime, dans la([uelle les

])ropres de celle socit, pronoricent les
liiels,
membres, selon
vux
publics et perptre renou-
ou temporaires, mais qui doivent cependant
vels
quand
leur terme expire, et de la sorte tendent la per

;
fection vanglique
(juelle
VOrilre,
ou
la
religion dans lala
on prononce
les
vux
solennels ;
Congrgalion
supiieur,
monastique, ou l'union entre eux, sous
un
mme
do plusieurs monastres sui Juris

religion soit de
la
Religion exemple,
ou
"
la
vux
\di
solennels soit de
vux
simples, sous-
liaite la juridiction
de l'Ordinaire du lieu
la
Congrga-
lion religieuse
ou
Congrgalion purement
et
simplement, qui
est
tt
la religion
dans laquelle on met des
vux seulement
simples, soit perptuels, soit temporaires

droit Ponlijcal,
la
Religion
le
ou
la religion qui a
le
obtenu ou l'approbation
ou
la
tout le
moins
dcret laudalif
du Sige Apostolique
Religion de droit diocsain,
dinaires, qui n'a

Religion clrlc(de,
ou la religion rige par les Orla pas encore obtenu ce dcret laudalif ; ou la religion dont la plupart des membres
sont revtus du sacerdoce; sans quoi, elle est laque
la
,
maison
religieuse,
ou
la
maison d'une religion, en gnral

;
ou
((uelle
que
soit cette religion
la maison rgulire, ou
la
maison d'un Ordre
la
maison forme, ou
la
maison
re-
ligieuse dans laquelle se trouvent au

fs,
moins
six religieux pros'il
dont quatre au moins doivent
tre prtres,
sagit d'une
religion clricale
la
Province, ou
l'union entre elles,
sons un
mme
suprieur, de plusieurs maisons religieuses,
consliluant une pailie d'une
mme
religion;
les lirligicu.c,
ou
ceux qui prononcent
les
vux dans une
religion
les
les Religieux
de vux simples, ou ceux qui prononcent
QUESTION CLXXXVIII.
DE
LA DIFFERENCE DES RELIGIONS.

;
555
vux dans une Congrgation religieuse les Rguliers, ou ceux qui prononcent les vux dans un Ordre les Surs, ou les religieuses de vux simples les Moniales, ou les religieuses de vux solennels, ou, moins que le con;
traire
ne
soit tabli
par
la
nature de la chose ou par
le
con-
texte
du
discours, les religieuses dont les

solennels, mais sont simples
vux
;
sont, d'insti-
tution,
pour certains lieux en
vertu d'une prescription
du Sige Apostolique
Suprieurs
majeurs, ou
l'Abb Primat; l'Abb suprieur de Congrgation
monastique; l'Abb d'un monastre suijuris, bien qu'appartenant
une Congrgation monastique;

le
le
Modrateur suprme
et leurs
d'une religion;
autres
Suprieur Provincial;
vicaires
ou
n
qui
;
ont un
/i88).
pouvoir
l'instar
des Provinciaux
(can. 487
Aprs avoir assign
la
raison premire de
cl
la
distinction
possible des diverses religions,

tinctions dans le caractre
marqu les multiples displus ou moins profond des engage-
ments religieux tels que l'glise les a fixs dans son Gode, nous devons maintenant nous occuper des diverses religions,
selon que cette diversit se
vent tre les leurs.

tre
les
Et,
ou des uvres qui peud'abord, de la grande distinction entire
del
fin
religions de vie active et les religions de vie contem-
plative.
Saint
Thomas
de
se
demande,
suivant.
ce snjcl,
s'il
j)eut
avoir des religions institues en vue des uvres de la vie active. C'est l'objet
l'article
Article
II.
Si quelque religion doit tre institue pour les de vie active?
uvres
Trois objections veulent prouver qu' aucune religion ne

doit tre institue
pour
les
uvres de
vie active .
La prede
la
;
mire argu de ce que
toute religion appartient l'tat
perfection, ainsi qu'il ressort de ce qui a t dit (q. i84, art. 5

q.
i86, art.
i).
Or,
la
perfection de l'tal religieux consiste
556
SOMME TIIOLOGIQUE.
la
dans
effet,
contemplation des choses divines. Saint Denys

vi
dit,
en
au chapitre
tirent leur
de
la
Hirarchie Ecclsiastique, que les reliservice et culte de Dieu et de la vie
gieux
nom du pur
indivisible et singulire qui les unit
par
les saintes
circonvolutions
et
ou contemplations des choses

perfection aimable Dieu.
indivisibles
il
l'unit diforme
la
Donc
Elle
semble que nulle religion ne

,
peut tre institue pour

est
les
uvres de vie active

dit qu'
L'objection
trs
le
du plus haut
ititrct.
nous vaudra une rponse

il
importante.
semble que
jugement
liers,
est le
mme pour
le voit
les
moines
et
pour
les
chanoines rgu;
comme on
Extra, de Postulando,
il
Ex Parle
et,
de
Statu Monachorum,
Quod Dei timorem,

la
est dit qu'ils ne doivent

la
pas tre tenus pour spars du commerce des saints moines. Et

raison semble tre
la religion
niine pour tous les autres religieux. Or,
des moines a t institue pour la vie contempladit,
tive.
Aussi bien saint Jrme

t'appelle,
Paulin
Si tu dsires tre
ce
quon
moine, c'est--dire, seul, qu'est-ce que tu f(ds
dans
Nisi
les villes?
Et la
;
mme
chose se trouve, Extra, de Renunt.,

il
cum pridem
et
de Regularibus, Licet quibusdam. Donc

est
semble que toute religion

et
ordonne
aucune
la vie active .
La troisime objection dciaie
que
dit,
la vie
active appartient au sicle prsent. Or, tous les
religieux sont dits laisser le sicle; aussi bien saint Grgoire
sur zchiel (hom.

le
XX)
Celui qui laisse
le
sicle prsent et
fait
bien qui est en son pouvoir, celui-l,
l'Egypte, ojjre
an
sacrifice
dans
le
dsert.
comme ayant laiss Donc il semble qu'aui
cune religion ne peut
tre
ordonne
religion
la vie active.

(v. 27),
cite le texte
de saint Jacques, chap.

et
il
est dit
La
:
pure
immacule auprs de
les
Dieu
et
du Pre
est celle-ci
visiter les pupilles ei
veuves dans
leurs tribulations. Or, ceci appartient la vie active
Donc une
il
religion peut tre
ordonne
fort
propos,
la vie active
An corps de
a
l'article, saint
Thomas rpond que

art.
2),
comme
t dit plus
haut
(q.
187.
l'tat
de
la
religion est
ordonn
Dieu
et
la perfection de la charit qui s'tend
l'amour de
du prochain. Or,
l'amour de Dieu appartient diroctes(ûl

,
rnent la vie contemplative, qui dsire vaquer Dieu
et
QUESTION CLXXXVIIt.

la
5o7
l'amour du prochain appartient
vie active, qui

la
sert le
prochain dans ses ncessits. Et comme, par
charit, le
prochain
est
aim pour Dieu; de

(v.
mme
:
aussi le service rendu

celte parole
au prochain remonte jusqu' Dieu, selon

en saint Matlhicu,ch. xxv
des miens
les
/io)
marque
Cuii
Ce que vous avez fait
plus petits, c'est moi que vous Cavez fait. Aussi
hien, ces sortes de services rendus au prochain, en tant qu'ils

se
rapportent Dieu, sont dits lie de certains sacrifices; selon
cette parole
de l'plre aux Hbreux, chapitre dernier
(v.
i6)
N'oubliez pas la bienfaisance et la communication; c'est, en effet,
par de
telles
victimes qu'on mrite Dieu. Et parce qu'il appartient

la religion d'offrir
i,
proprement
suit
Dieu
le sacrifice,
comme
il
il
a t vu plus haut (q. 8i, art.
ad i^;
q. 85, art, 3),
s'en-
que
c'est fort
propos que certaines religions sont ordoniv) l'abb Neateros,

:
nesauxuvresde vieactive. Aussibien,danslcs Collations des Pres (Coll.
XIV, ch.
distinguant
les diverses
applications des religieux, dit

tion (la.r retraites
l'institution
Certains mettent toute leur inten-
du dsert
et
et
la
puret du cur; d'autres

;
des frres
au soin des monastres

.
d'autres trou-
vent leur plaisir au service des hpitaux
On
les
si
remarquera,
dans ce dernier
catgories de
texte,
comme
les
linaments des trois grandes
familles religieuses,
dont
deux dernires
magnifique
devaient prendre, de nos jours surtout, une
extension
les
Ordres contemplatifs
les
familles religieuses
enseignantes; les lamilies religieuses hospitalires ou garde-
malades.
Vad primum,
l'objection
allant droit
au
texte
de saint Denys sur lequel

le
s'appuyait, dclare que

les
culte et le
la
service de
Dieu est sauvegard aussi dans
uvres de
vie active,
dans lesquelles on sert

qu'il a t dit (au corps
le
prochain en vue de Dieu, ainsi
Dans ces uvres-l encore est sauvegarde la singularit de la vie non pas en ceci,- que l'homme ne vive point avec les autres hommes; mais parce que l'homme, en ces sortes d'uvres, s'applique, en s'y singude
l'article).
:
larisant,
aux choses qui regardent

s'ensuit qu'en
le service
de Dieu. Et, tanla vie active
dis
que
les
religieux s'appliquent aux

il
uvres de
ea vue de Dieu,
eux
la vie
active drive de la
558
SOMME THOLOGIOUE.
il
contemplation des choses divines. D'o

point totalement privs du fruit de
est trs vrai
la
suit qu'ils
ne sont
.
;
la
contemplation
11
que leur vie

dire
n'est pas la vie coiitemplalive
mais
et
contemplation
n!est pas
la
totalement exclue de leur vie
on
peut
mme
que
perfection de leur vie active est en rap-
port troit avec ce qu'ils peuvent y conserver de vie contemplative

rituels
proprement
dite.
De
l'importances des exercices spi-
marqus pour eux

:
certaines heures dtermines de
leur journe
exercices spirituels dont la rglementation miles religions
nutieuse est plus ncessaire pour
de vie active
que pour
ne
est,
les religions
de vie contemplative o toute la jour-
pour
ainsi dire,
dit
une contemplation ininteirompue.

plus haut,
la
Cf. ce
que nous avons

la
question 180, de
la
la
rglementation de
vie
mditation, surtout depuis que
grande
contemplative du Moyen ge a paru s'clipser un peu

la
sous
multiple floraison des religions de vie active, favori-
se par les conditions nouvelles
du monde moderne.
raison est la

les
la la
mme, pour
se
les
moines
et
pour tous
les autres religieux,

;
quant aux choses

observent
qui sont
communes
toute religion
par exemple, qu'ils

et qu'ils
vouent totalement aux services divins,
vux
essentiels de la religion, et qu'ils s'abstiennent des affai-
res sculires.
Mais
il
n'est
point ncessaire que la similitude
porte sur les autres choses qui sont propres la profession
monastique
et
qui
sont
spcialement ordonnes
la
la
vie
contemplative. Aussi bien dans

tion,
Dcrtale que citait l'objec-
de Poslulando,
le
il
n'est point dit,
purement
les
et
et
simple-
ment, que
jugement
;
soil le
mme pour
moines
pour
les
chanoines rguliers
plus haut, savoir
plissent
mais, par rapport ce qui avait t dit

les
que dans
causes des tribunaux,
ils
ne rem-
pas
l'office d'avocat.
Et dans la Dcrtale cite de Statu
Monachorum, aprs ce qui est dit, que les chanoines rguliers ne doivent pas tre tenus pour spars du commerce des moines, il
est
ajout
Toutefois,
ils
servent sous une rgle moins svre.

les
Par o l'on voit qu'ils ne sont pas tenus toutes

auxquelles sont tenus les moines
.
choses
Vad
tertium dit qu'
un
sujet peut se trouver
dans
le sicle
(JtJEStlOS CLJCXXVIlt.
E L\ DIFfrENCS
la
t)ES
llEMGlO>S.
;
Ojg
d'une double manire
par
prsence corporelle
le
et
par rat-
tachement du cur. Aussi bien

(S.
Seigneur dit ses disciples
Jean, ch. xv,

Il
v.
19)
Je vous ai choisis du
monde;
et
:
cependant,
dit
son
le
i*cre,
en parlant d'eux (ch. xvn,

et
v. 11)
Ceux-ci sont dans
monde,
moi je viens vers vous. Quand

selon
bien
la vie
ils
mme
donc
les
religieux qui s'occupent aux uvres de

le sicle la
active soient dans
prsence corporelle,
allcclions
n'y sont point cependant quant aux
du cur;
parce qu'ils ne s'occupent pas aux choses extrieures

s'ils
comme
seule-
cherchaient quelque chose dans

:
le
monde, mais
efl'et,
ment pour le service de Dieu comme n'en usant point, ainsi

l'^ptro
ils
usent, en
de ce monde
la
qu'il est dit

(v,
dans
premire
en saint pure
:
aux Corinthiens, ch. vu

i
3i). Aussi bien,
Jacques, ch.
et et
(v. 27),
aprs qu'il a t dit que
la religion
il
immacule
est
de
visiter les pupilles et les veuves,

sicle,
est ajout
de se garder pur de ce
soit pas retenue
en ce sens que
l'affection
.
du
cur ne
dans
les
choses du sicle
Cette
rponse ad tertium est tout un
pour les niend)res des familles religieuses qui doivent vivre au milieu (lu monde en y vaquant aux travaux ou aux uvres de la vie
vie
aclivc.
piogrammc de
Parmi
celui
les
uvres de
la vie active,
s'il
en
est
une qui semble

l'uvre de
la
incompatible avec
l'tat
il
de perfection qui doit toujours tre

(jne ce soit
du
religieux,
semble bien
il
guerre. Et, cependant,

taient des
fut
un temps, o, dans
l'glise, exis-
Ordres religieux, qui, eneclivoment, s'occupaient

la
des choses de
recte et
guerre, non pas seulement d'une faon indi-
comme
pourraient s'en occuper des chapelains ou des
infirmiers, mais
livrer
morne direclemenl
et
en vue du combat
Que penser de cette inslilulion? Elle tait en pleine vigueur du temps de saint Thomas. Aussi bien le saint DoctiMir va l'tudier en elle-mme et avec un soin tout
ou
soutenir.
particulier. C'est l'objet de l'art iolo (jui suit.
Nous
les
y trouve-
rons de nouveaux a|)erus, fort intressants, sur

la
choses de
guerre, plus actuelles que jamais.
56o
SOMME THOLOGIQU.
Article
III.
Si quelque religion peut tre ordonne
combattre?

peut tre ordonne combattre
.
aucune religion ne
est celle
La premire
qui se prsentait d'elle-mme nous, tout l'heure; savoir,
que
toute religion appartient l'tal de la perfeclion. Or,
la perfection
dit,
de
la vie
chrtienne appartient ce que

(v.
le
Seigneur
:
en saint Matthieu, ch. v

dis
3g
cf. S.
;
Luc, ch.
vi, v. 29)
Moi je vous
de ne pas rsister au mal
mais
si
quelqu'un
te
Jrappe sur une joue, prsente-lui Vautre; chose qui rpugne au

devoir militaire.
Donc aucune
.
religion ne peut tre institue

fait
pour combaltre
((
observer que
les
les
luttes des
combats corporels sont plus graves que
altercations de paroles qui se produisent entre les avocats. Or,

il
est
interdit
le
aux religieux de remplir

voit par
la
l'office
d'avocals;
prcite
comme on
il
Dcrtale de Postulando
il
( l'article prcdent).
Donc
dit
semble que bien moins encore

.
soit possible d'instituer
une religion pour combattre

que
l'tat
tat
de pnitence,
de
la religion est
un
comme
il
:
a t
marqu plus haut

en
effet,
:
(q. 186, art. 1,
ad
^""'
q. 187, art. 6)
Or, aux pnitents, selon les canons, la

est dit,
milice est interdite.

Pnitent., dist.
II
dans
les
Dcrets, de
(can, Contrarium)
Il est tout
fait contraire
aux
rgles ecclsiastiques de retourner, aprs l'action de la pni-
tence,
la milice sculire.
Donc aucune
religion ne peut tre

.
convenablement
institue
pour combattre
La
quatrime
objection dclare qu' aucune religion ne peut tre institue
pour quelque chose

au
celle
d'injuste. Or>
comme
le dit saint Isidore, la
livre des tymologies (liv. XVIII, ch.
i),
guerre juste est

les reli-
qui se fait par un dil imprial. Puis

il
donc que
qu'il
il
gieux sont des personnes prives,

point permis de faire
lii!
semble
ne leur
est
la
guerre, ti, par suite,

j;.
ne peut pas
institu quel(|ue leligion cette fin
L'uigunient sed contra en u])pelle
saint Augustin, qui
QUESTION CLXXXVlir.
dit,
DE LA DIFFRENCE DES
David qui
RELIGIONS.
56
Bonijace
Ne
crois point que personne ne puisse plaire
Dieu, de ceux qui servent par les armes de la guerre.

ceux-l tait
le
Parmi
grand
saint roi
le
Seigneur a rendu an
si
tmoignage. Or, c'est cette fin que sont institues les reUgioiis,
pour que
les
hommes
plaisent Dieu.
Donc
rien
n'empche
.
que quelque religion
soit institue
pour combattre
Au
pas
corps de
l'article, saint
Thomas
rappelle que
comme
il
a t dit (art. prcd.),
une religion peut
ire institue
non
seulement pour
les
uvres de vie contemplative, mais

vie active, en tant qu'elles apparet
aussi pour les
uvres de
tiennent
la
subvention du prochain
du
service de Dieu,
non en
Or,
le
tant qu'elles vont obtenir quelque chose de
mondain.
devoir militaire peut tre ordonn
la
subvention du
prochain, non pas seulement l'gard des personnes prives,
mais morne pour

bien
ch.
est-il dit
III
la
dfense de
toute
la
rpublique
1
aussi
de Judas Machabe, au livre

combattait
le
des Machabes,
et
(v.
2,
3), qu'iV
combat d'Isral avec joie
qu'i/ dilata la gloire

la
de son peuple.
;
Il
peut aussi tre ordonn
conservation du culte divin
et c'est
pourquoi
:
il
est ajout,
au
mme
dit
:
endroit
vies et
(v. 21),
que Judas
lois
;
disait
I\ous combattons
xiii
pour nos
pour nos
et,
plus loin, ch.
(v.
3),
Simon
et
Vous savez combien de combats nous avons

et la
livrs,
moi,
mes frres,
maison de mon pre, pour

l
les lois et les
choses
saintes. Il suit
de
qu'on peut convenablement instituer une

fin
religion
pour combattre, non en vue dune

le culte
mondaine,
mais en vue de dfendre

Arrachez
divin ou
le
salut public,
ou
aussi les pauvres et les opprims, selon cette parole

(lxxxi, v. 4)
le
:
du psaume
le
pauvre
et dlivrez celui
qui est dans
besoin, de la
main des pcheurs

fait
Vad primum
injuio
,
observer qu' on peut ne pas rsister au
mal, d'une double manire.
D'abord, en remellant sa propre

fait
ne tirant pas vengeance du mal qu'on nous a
nous-mme. Et ceci peut appartenir la perfection, quand il est bon d'agir ainsi pour le salut des autres. D'une autre manire, en tolrant patiemment les injures des autres , ne venEt ceci appartient geant pas le mal qui est lait aux autr<s. rimpcifection, ou mme au vice, si Ion peut convenablement
cf
XIV.
Us
tats.
30
562
rsister celui qui
dit,
In
SOMME THOLOGIQL.
commet
l'injure. Aussi
I,
bien saint Ambroise

:
au livre des Devoirs
(liv.
ch. xxvii)
La force
qui,
dans
guerre, dfend la patrie, ou la maison les faibles, ou ses comles voleurs, est
pagnons contre
reste,
pleine de justice. C'est ainsi,

,
du
ce
que dans
VI,
le
mme
endroit
cit
.
par l'objection, saint
Luc, ch.
V.
;
3o,
le
Seigneur dit
si
Ne redemandez pas
qui est vous
et
cependant,
quelqu'un ne redemandait pas
quand il en a la charge, il pcherait. L'homme, en effet, donne louablement ce qui est lui; mais non ce qui est aux autres. Et combien moins ce
ce qui appartient
aux
autres,
qui est de Dieu peut-il tre nglig
car, selon
que
le dit saint
Jean Chrysostome, sur

dissimuler
les
saint
Matthieu (Anonyme,
hom.
V),
.
injures faites Dieu est une souveraine impit
la
On
aura remarqu cette parfaite mise au point du texte vanles
glique invoqu toujours par
tenants de la fausse tolrance

la religion
contre les zls dfenseurs des choses de

justice.
ou de
Vad secundum
on
le fait,
il
dclare qu'
exercer
l'ofTice
d'avocat pour
une cause mondaine, rpugne
toute religion; mais
non
si
sur l'ordre de son prlat, en vue de son monastre,

est ajout
comme
jection,
dans
si
la
mme
le fait
Dcrtale
que
citait l'ob-
De mme,
il
on
pour
la
dfense des pauvres
ou des veuves. Aussi

(can. Decrevit),
bien, dans les Dcrets, dist.

:
LXXXVIII
clerc
est dit
Le
saint
Synode dcrte qu'aucun
dsormais loue des possessions ou se mle aux affaires sculires,

si
ce n'est pour
le
soin des pupilles, etc. Et, pareillement,
comre-
battre
pour quelque chose de mondain est contraire toute ligion; mais non pas combattre pour le service de Dieu .
L'ad tertium rpond que
la
milice sculire est interdite
aux pnitents;
est
tnais la milice qui est
pour
le
le
service de Dieu
impose
il
comme
pnitence;
comme on
effet la
voit
pour ceux
la
qui
est
,
enjoint de combattre en vue de dlivrer

et
Terre-
Sainte
nous savons qu'en
chose se pratiquait sou1
vent aux beaux temps du Moyen ge, notamment

des croisades
poque
Vad
fet
qaartuni dit qu'
on
n'institue pas
une religion
l'ef-
de combattre,
comme
s'il tait
permis aux religieux do
faire
QUESTION CLXXXVIII.
la

.
563
guerre de leur propre autorit; mais seulement par l'autorit
des princes ou de l'glise
I^'article
que nous venons de
lire
nons montre, sous un jour

en elle-mme. Nous avions
nouveau, combien sont dans l'erreur ceux qui voudraient con-
damner
toute guerre
comme
de
illicile
dj dit, dans
le trait
la charit (q. ô),
que
la
guerre pouselon qu'il
vait tre ([uelquefois
chose ncessaire;
et
que,
faite
convient, elle pouvaittre

ici
qu'elle peut tre
un grand acte de vertu. Nous voyons parfois une chose sainte; et l'glise, quand
elle avait,
dans l'ordre
mme
de
la socit civile, le rle et la
place qui lui conviennent, n'avait pas craint d'lever la hauteur d'une institution religieuse
battre
le fait
de vouer sa vie com-
pour
la
dfense des nobles, justes et saintes causes.

la
Nous
avons
aussi,
le
dans cetarticlo,
justification de la belle institution
cre par
Patriarche des Prcheurs, saint Dominique, en vue

les glises et les
de prolger
et les
monastres contre
Il
les
profanations
dprdations des hrtiques.
l'avait
appele prcisfut la
ment du nom de Milice de Jsus-Christ. Ce forme du Tiers-Ordre dominicain.
premire
D'autres uvres de vie active, qui, de soi, paraissent plus en
harmonie avec
ciales
l'tat
de perfection propre aux religieux, ne
laissent pourtant pas
que de prsenter certaines

Il
difficults sp-
qui ont besoin d'tre rsolues.
s'agit
de la vie de mi-
nistre, oi l'on
vaque surtout
la
prdication et l'audition
ce sujet,
s'il
des confessions. Saint
Thomas
se
demande,
qui
est
possible que quelque religion spciale soit institue en vue de

ce ministre
II
va rpondre
l'article
suit.
Article IV.
Si quelque religion peut tre institue et
pour prcher
pour entendre
les confessions?
Cinq objections veulent |)rou\or qu'
nucunc religion ne
les
peut tre institue pour prcher ou pour enlcndre
confes-
564
sions
.
SOMME tllOLOGlQUE,
La premire
q.
i
cite le texte
du
:
Droit, oii
il
est dil,
est
Cause YII,
(can.
et
Hoc neqiiaqaam)
la
La
vie des
moines
une vie de sujtion
de discipline; non d'enseigner, ou de gouraison semble tre la
verner, ou de patre les autres: et
mme
pour
les autres religieux.
Or, prclier ou entendre les confesles autres.
sions est patre ou enseigner
Donc
il
ne peut pas
tre institu de religion celte fin .
dclare que
tre le plus
ce
pour quoi
la
religion est institue semble
propre
la religion,
il
comme
il
a t dit plus
haut
ne
(ut,
i).
Or, les actes dont
s'agit
ne sont point propres aux

des prlats.
religieux,
mais sont plutt
les actes
Donc
il
peut pas tre institu de religion en vue de ces actes-l
le
dit qu'
il
ne semble pas propos que

les
pouvoir de prcher ou d'entendre
confessions soit confi
une
infinit
les religieux
nombre fixe pour qui sont reus dans une religion. Donc il ne semd'hommes. Or,
il
n'est pas de
ble pas convenable qu'une religion soit institue en

sortes d'actes .
fidles
vue de ces
les
la
la
La quatrime objection rappelle que

faire vivre les prdicateurs,
du Christ doivent
comme
ix.
on le voit par donc l'office de

dans ce but,
il

prdication est confi
Si
aune
religion institue
du Christ sont tenus de faire vivre une infinit de personnes; ce qui devient pour eux une trs lourde charge. Donc il ne doit pas tre institu de religion en vue d'exercer ces actes-l . La cinquime objection argu de ce que rinslilulion de l'glise doit suivie l'institution du Christ. Or, le Christ envoya d'abord, pour prcher, les douze Aptres, comme on le voit par saint Luc, ch. ix (v. I, 2); et puis, Il envoya les soixante-douze disciples, comme on le voit encore en saint Luc, ch. x (v. 1) et, comme
s'ensuit
que
les fidles
la
glose le dit, au
mme
et les
endroit, les vques reproduisent la
forme des Apdlres,

celle
prtres infrieurs, c'est--diic les curs,
des soixante-douze disciples. Donc, en deliois des ev(|ues
et des prtres
de paroisse,
il
ne doit pas tre institu de

les
reli-
gion pour prcher ou jjour entendre
confessions
L'argument
.sx'ti
co/i^ a
en appelle ce que
iv),
dans
les (Colla-
tions des Pres (Coll.
XIV, ch.
l'abb Ncsleros, parlant de
QUESTION CLXXXVUI.
DE
L\ DIFFRENCE DES RELIGIONS.

:
565
soir
les
la diversit des religions,
dit
Quelques-uns choisissant
le
des malades, d'autres poursuivant Vinlercession qui se fait pour
malheureux
sant des
les
et les
opprims, ou s'appliquant
brill
la doctrine,
les
ou fai-
aumnes aux pauvres, ont
parmi
tre
plus grands et
plus saints, en raison de leur dvouement et de leur pit.
Donc, de
mme
qu'une religion peut
institue
le
pour
le
soin des malades; de

la
mme
autres
aussi
pour enseigner
peuple par
.
prdication et
les
uvres de
mme
nature
Au
ler
corps de
l'article, saint
Thomas commence par formula 2,
nouveau
et prciser
encore en quelques mots
doctrine
3),
des prcdents articles.

religion peut tre
Gomme
ces
il
a t dit (art.
une
convenablement institue pour
les
uvres
l'uti-
de
lit
la vie
active, selon
et
que
uvres sont ordonnes

et la
du prochain,
au service de Dieu,
conservation du
culte divin.
re par les
du procliain est davantage procuchoses qui touchent au salut spirituel de l'me

Or, l'utilit
la
qu'elle ne l'est par les choses qui touchent au fait de subvenir
ses ncessits corporelles, dans
mesure
mme o
les
les
cho-
ses spirituelles l'emportent sur les choses corporelles; et aussi
bien
il
a t dit plus haut (q. 32, art. 3),
que
aumnes
spi-
rituelles sont meilleures
que
les
aumnes
corporelles.
Cela
appartient aussi davantage au service de Dieu, qui

sacrifice plus agrable
na aucun
saint
que
le :i'le
des mes,
comme
le dit
Grgoire, sur zchiel (hoin. XII).
G'est aussi chose plus

spirituelles contre
grande de dfendre
les
les fidles
par
les
armes
erreurs des hrtiques

le
cl les
tentations des
dmons, que de
prolger
peuple
fidle
par
les
armes corporelles.
et
Et voil
pourquoi
titue
c'est
chose souverainement convenable que soit ins-
quelque religion pour prcher

.
pour
les autres
choses
qui touchent au salut des mcs

triple raison
Gette conclusion et la
qui l'appuie va diiectement justifier l'admirable
cration des deux grands Ordres religieux qui venaient de se
fonder au sicle
mme
do saint Thomas, sous
le
nom
de Frrestransfor-
Prcheurs
et
de Frres-Mineurs. Elle justifie aussi
la
mation du Tiers-Ordre de Saint-Dominique, dont nous avons

dit qu'il avait t
fond d'abord pour prolger,
mme
par
les
armes,
les
biens de l'glise contre les hrtiques; et qui, en-
566
suite,
est
SOMME THOLOGIQTJE.
n'ayant plus l'occasion de s'exercer sous la
le
mme
forme,
devenu
Tiers-Ordre de
la
Pnitence, o des
le
mes de
les er-
choix, qui ne peuvent pas quitter

lutter contre les tentations
monde,
et
s'y
appliquent
du dmon
contre toutes
reurs rpandues autour d'elles.
h'ad
primum
fait
observer que celui qui agit par la vertu

d'instrument. Or, le ministre est
d'un autre agit

PoUliques (ch. n,
litre
comme
I
un instrument anim,
quelqu'un,
comme
de
Aristote le dit,
au livre
des
n. 4;
S.
Th.,
le.
2).
Aussi bien, que

fasse
les
par l'autorit des prlats,
prche ou
autres actes de
mme
nature,
il
ne sort pas des limites du
rle de disciple et
du degr de
le
sujtion qui convient aux reli-
gieux
Vad secundum
appuie sur
nation qui vient d'tre marqu.
mme caractre do subordina Gomme certaines religions

le
sont institues pour combattre, non qu'elles
fassent de leur
l'Eglise,
propre autorit, mais par l'autorit des princes ou de

qui cela convient d'office, ainsi qu'il a t dit (art. 3,
ad
'"");
de
mme
aussi des religions sont institues

les confessions,
pour prcher
qui
et
entendre
non de
leur autorit propre,

et infrieurs,
niais
par l'autorit des prlats suprieurs

convient
d'office.
cela
Et de la sorte subvenir aux prlats dans ce

il
ministre est chose propre la religion dont
s'agit .
Vad
tertium dclare
que
les })rlats
ne concdent point
ces sortes de religieux
que n'importe qui indifleremment puisse

les
prcher ou entendre
tion
confessions
mais selon
la distribu-
ou
la
modration de ceux qui sont prposs

la taxation des prlats
ces
sortes
de religions; ou selon
Le Code du nouveau droit dans l'I^^glise a des prescriptions minutieuses et svres.

L'ad
eux-mmes . mme, sur ce point,

trs
quartam formule des distinctions
inlressanles
sur
le
point assez dlicat que touchait l'objection. Le peuple
(idcle n'est tenu,
en justice, ex debitojuris, fournir de subsides

cela, reoivent les obla-
qu'aux prlats ordinaires, qui, pour tions des fidles et les autres revenus
quelques
ecclsiasti(iucs.
((
Mais
si
ouvriers du saint ministre
veulent gratuitiMnenl,
sans exiger d'autorit
en ces sortes
d'actes, servir les fidles,
QUESTION CLXXXVIIT.
667
aucun subside de leur

charge nouvelle
;
part, les fidles n'ont de ce chef
aucune
car c'est libralement qu'ils peuvent fournir
en retour une subvention temporelle, laquelle, bien qu'ils
ne soient pas tenus en

telle sorte qu'eaaj resleiil
justice, ex debito juris, ils sont tenus

carilalis
:
cependant en charit, ex debito

dans
la
non pas
toutefois en
gne, quand les autres seraient
dans l'abondance,
Corinthiens, ch.
comme il est dit dans la seconde ptre aux vm (v. 33). Mais s'il ne se trouvait pas des
([ui
ouvriers volontaires,
sortes de
se
dvoueraient gratuitement ces

les
services
spirituels,
prlats
ordinaires
seraient
tenus,
s'ils
n'y pouvaient
d'autres vraiment idoines,

les
eux-mmes suffire, d'en chercher qui eux-mmes devraient fournir
subsides
L'ad quintum complte cette belle rponse, en disant que
tiennent
la
place des soixante-douze disciples,
non pas
seule-
ment
les prtres curs,
mais tous
les autres,
quels qu'ils soient,
d'un ordre infrieur, qui servent de ministres ou d'instruments
aux vques dans leur
office.
Nous ne
le
lisons pas, en
ait
elTet,
qu'aux soixante-douze disciples

en tout
Seigneur
les
assign quel-
ques paroisses dtermines, mais qu'il

face en toute
il
envoyait devant sa
cit et
lieu
II
devait venir Lui-nicnie. Or,
opportun qu'en plus des prlats ordinaires, d'autres fussent pris pour ces sortes d'offices, en raison de la multitude
tait
du peuple
parmi
le
fidle et
en raison de
la dillicull
([u'on
avait de
trouver des personnes qui suHsenl poiu" tre distribues partout

peuple.
C'est ainsi,
du
reste,
fju'il
fut
ncessaire
d'instituer des religions
pour comhaltrt", en raison du dfaut

rsistent
ou du manque de princes sculiers qui

sur certaines terres
.
aux
infidles
On
pourrait donner encore celte raila
son de l'tablissement des Oidres religieux destins

dicalion et aux autres actes
pr-
du ministre sacr, que n'tant pas attachs dterminment une paroisse ou un diocse, ils peuvent tre du plus grand secours pour faire circuler travers
tout le corps de la sainte Eglise, l'unit de sve, de doctrine,
de direction, de vie, reue directement du Souverain Pontife.

Rt, ce titre,
en
effet, les
deux grands Ordres de Saint-Domiles
nique
et
de Saint-Franois, qui ont t
premiers institus
5G8
avec
SOMME THOLOGIQUE.
le caractre spcial
dont nous parlons, ont rendu
l'Eglise
les services les
plus signals.
C'tait,
aussi, contre eux,
qu'avait t suscite la querelle

si triste
o Guillaume de Saint-Amour devait s'acqurir une renomme. Et l'un des points qu'on leur reprochait
tait
le
plus
prcisment de se donner pour
fin
propre ou but spcial

Saint
la prdication et le ministre des confessions.
Thomas
reproduit tout au long
les
objections des adversaires, au cha-
pitre IV de son opuscule Contre ceux qui comhallenl la religion

et le
service de Dieu. Puis, et avant de

il
rpondre directement
et les
ces objections,
tablit
que
les
vques
et
prlats sup-
rieurs ont
le
pouvoir de prcher
d'absoudre ceux qui sont

la
soumis aux prtres de paroisse, sans

niers
est
;
permission de ces der-
qu'ils
peuvent confier d'autres ces mmes actes; qu'il

salut des
bon pour le d'autres que les
mes que
,
ces actes soient confis

et
prtres de paroisse
non pas seulement* ou

sont aptes
reli-
exclusivement ceux-ci; que

remplir ces oiTices
|
mme
les religieux
ar
commission des
prlats;
qu'une
gion peut tre
instili e,
de faon trs salubre, pour accomplir
ces offices sur commissio.) des prlats ,
notamment du Souici
verain Pontife. Nous ne pouvons songera reproduire

cette magistrale
toute
est
argumentation de notre saint Docteur. Elle

,
trop tendue. Et d'uilleur

n'existe plus,
outre qu'aujourd'hui, grce Dieu,

si
contre les familles religieuses,
nombreuses
prdication
dans
et le
l'glise,
qui vaquent au sulut des mes par
la
ministre des cou lussions, l'animosit pernicieuse que
devait combattre saint

la
Thomas
l'article
do son tenqis,
il
y a aussi que
lire,
doctrine expose dans
que nous venons de
jointe
celle de l'article premier de la question prcdente et celle
de
l'article
qui va suivre, nous donne l'essentiel de l'argumenjircil.
tation
contenue dans l'opuscule
Au dbut du
cha-
pitre IV de cet opuscule, saint

les adversaires
Thomas
faisait
remarquer que
des religieux, en s'elorant de les empcher de
prcher
point
(lu
et
de coniesser, travaillaient ce qu'ils ne portent
fruit
dans
le
peuple par l'exhortation des vertus

.
Il
et
l'extirpation des vices
avait montr, dans les chapitres
QUESTION CLXWVIII.
DE LA DIFFERENCE DES
RELIGIO^NS.
1
669
ils
prcdents, qu'en s'eflorant de les dtourner de

travaillaient
lude,
les
empcher de porter du
aux autres de que
la vrit
fruit
dans
l'glise
.
par l'exposition
faite
de l'criture Sainte
C'est ce dernier point
se rattache la question
examine
si
par saint
Thomas
l'article qui suit,

tre institue
le saint
il
se
demande
quel-
que religion doit

haut
intrt.
en vue de l'tude. La rponse
que va nous donner
Docteur sera pour nous du plu-
Article V.
S'il
doit tre institu quelque religion pour tudier?

institu
il
ne doit pas
tre
quelque religion pour tudier
il
La premire argue
16)
:
de ce qu'
est dit,
dans
le
psaume
(lxx, v. i5,
les
Parce
que je n'ai pas connu
la lUlralure,
Centrerai dans
:
puissances
la
du Seigneur;
et la
glose explique
c est--dire,
dans
vertu
chrtienne. Or, la perfection de la vie chrtienne
semble conve-
nir surtout aux religieux.
Donc
il
ne leur appartient pas de La seconde objection

dit
s'appliquera l'tude des
lettres .
que
ce qui est
un principe de dissension ne convient pas aux

pour
l'unit de la paix. Or, l'tude
et
religieux, qui sont rassembls
amne
est
la
dissension
la diversit
i,
de
vient que
parmi
les
philosophes
venue
des sectes. Aussi bien, saint Jrme, sur

v. 5), dit
:
l'pitre Tile (ch.

diable,
il
:
Avant que, par i instigation du
se fil des tudes dans la religion et
quon
dit
parmi
les
pÂiples
moi j'appartiens Paul, moi Apollon, moi C-
p.'ias, etc.
Donc
la
il
semble qu'aucune religion ne doit
tre insti
tue pour tudier.
La Iroisimc objection dclare que

en
,
la
profession de
religion chrtienne doit dilYrer de la profesil
sion des paens. Or, chez les paens,

la
tait
qui professaient
philosophie. Et,
il
mme
maintenant
ajoute saint
Thomas,
est aussi
quelques sculiers qui sont dits professeurs de
certaines sciences.
Donc aux
est
religieux ne convient pas l'tude
des lettres
un
autre texte de
saint
Jrme
570
qui,
c(
SOMME THEOLOCIQUE.
clans sa lettre Paulin, invile ce dernier
apprendre,
cho-
dans
l'tat
monastique, disant
Apprenons sur
le ciel.
la terre les
:
ses dont la science persvre dans
Et, plus loin
Tout ce
que tu demanderas, je m'efforcerai avec
toi
de
le
savoir .
Au
corps de
l'article, saint
Thomas
rappelle que
comme
il
a t dit
tive, et
(art. 2, 3), la
religion peut tre
ordonne
la vie ac-
la vie contemplative. Or, parmi les uvres de la vie
active les principales sont celles qui sont ordonnes directe-
ment au
ses
salut des mes,
comme
l'acte
de prcher
et autres
cho-
de ce genre.
la
convient
Nous dirons donc que religion d'une triple manire

est le
l'tude des lettres
D'abord,
tive;
quant ce qui
propre de
la vie
contemplasecours.
la
pour laquelle
l'tude des lettres offre
un double
D'une premire
templation, du
templative,
manire, en aidant directement

l'intelligence.
con-
fait qu'elle claire

effet,
La vie conest prin-
en
dont nous parlons maintenant,

la
cipalement ordonne
considration des choses divines,

(q.
comme
il
a t
vu plus haut
dans
la
180, art.
/j)
et,
par l'tude,
l'homme
psaume
nuit.
est dirig
il
considration des choses divines.

juste,
Aussi bien
(r,
est dit, la
2),
louange de l'homme
dans
la loi
dans
le
v.
qu'tV mdite
du Seigneur jour
i),
il il
et
Et,
dans
l'Ecclsiastique, ch.
la
xxxix
(v.
est dit
Le
sage s'enquerra de
raboles.
sagesse des anciens et
tudiera les pa-
D'une autre manire,

les
l'tude des lettres aide la vie

les
contemplative indirectement,
en loignant
prils de la
contemplation ou
la
erreurs qui arrivent frquemment, dans
contemplation des choses divines, pour ceux qui ignorent
les critures. C'est ainsi
que nous lisons dans
les Collations
des
Pres (Coll. X, ch.
ni),
que l'Abb Srapion, par simplicit,
tomba dans Terreur des Anlhromorphites ou de ceux qui pensaient que Dieu avait une forme humaine. Aussi bien saint Grgoire dit, au livre VI des Morales (xxxvii, ou xvn, ou
xxvi),
que quelques-uns, voulant plus

et alors qu'ils ngligent
savoir, en contemplant
qu'il
ne leur est donn de comprendre, s'chappent jusqu' des dogmes

pervers;
de se faire humblement
les disciples
de
il
la vrit, ils
deviennent des matres d'erreurs. El, cause de cela,

(\
.
est dit
dans VEcclsiaste, ch. n
.'>)
.f'ai
pens dans
mon
QUESTION CLXXVVIII.
DE LA DIIFERENCE DES RELIGIONS.

vin ajin
O71
la
car priver ma chair de

sagesse
de transfrer
mon me
et d'viter la sottise.
Secondement, l'tude des
lettres est ncessaire la religion
institue
pour prcher
et exercer les autres actes

dit,
du
mme
le
genre. Aussi bien l'Aptre
Tite, cli.
:
(v. 9),
au sujet de
dis-
l'vque, qui ces actes appartiennent
Embrassant
cours fidle
et
qui est selon la doctrine,

et
afm de pouvoir exhorter

contradicteurs.
dans une doctrine saine

cela s'oppose le fait
t
convaincre
les
Ni
que
les
Aptres sans l'tude des
lettres
ont
envoys prcher; parce que,

:
comme
le
dit saint
Jrme,
o Paulin
loi
tout ce que l'exercice et la mditation quotidienne de la

le
a coutume de donner aux autres, l'Esprit-Saint
leur sugg-
rait.
Troisimement, l'tude des

ce qui est
lettres
convient
la religion
quanta
effet,
commun
toute religion.
cliaii-.
:
Elle
qu'en
vaut, en
pour
viter la lascivit de la
dit,
Et de l vient (jue
l'tude des critures,
effet, elle
saint
et tu
Jrme
au moine Rusticus
les vices
Aime
n'aimeras point
l'esprit des
de
la chair. C'est
dtourne
penses lascives; et
elle
macre
la chair,
en raison du travail de
siastique, ch.
l'lude, selon celte parole

:
de VEccl-
xxxi
(v. 1)
La
veille
honnte dessche
la chair.
Elle vaut aussi
pour enlever
au
livre
la cupidit
de richesses. Et voil
pourquoi
tenu
il
est dit,
de
la Sagesse, ch.
vu
(^v.
8)
J'ai
les richesses
pour
rien en comparaison d'elle. Et,

:
au
livre
des Machabes, ch.
xii (v. 9), il est dit
Pour nous, nous n'avons
besoin d'aucune de ces choses, savoir les secours extrieurs, ayant
pour nous consoler nos saints Livres qui sont dans nos mains.
de cela, saint Augustin
(ch.
Enfin, elle vaut aussi pour convaincre l'obissance. Et, cause

dit,
au livre des Travaux des Moines
xvn)
Quelle est cette perversit, de ne pas suivre la leon,

.^
(dors qu'on veut y vaquer
C'est donc par rapport aux

lettres
l'utilit
trois
vux
de religion, que l'tude des
peut tre du plus
grand secours tout religieux.

Aprs
cette belle
:
dmonstration de
de l'lude, saint
Thomas conclut
pour
Et donc
il
est
manifeste qu'une religion

.
l'tude des lettres peut tre
convenablement institue
Vad
prinium rpond que
la
glose a voulu parler de
lu lettre
572
SOMME THOLOGIQUE.
loi;
de l'ancienne
au sujet de laquelle l'Aptre
dit,
dans
la

il
m (v.
6)
La
lettre tae.
D'o
u
suit
que ne pas connaitre

,
la littrature
en ce sens,
la ,
es!
ne pas approuver
dans
la loi
nouvelle,
circoncision
littrale et les autres
observances charnelles
que
la
les Juils
voulaient continuer d'imposer aux chrtiens.
Vad secundam
V. i), et
dit
que
l'tude est
(i"^'
ordonne
science
laquelle, sans la charit, enjle
Eptre aux Corinthiens, ch. vni,
par suite cause
les
:
dissensions, selon cette parole des
Proverbes, ch. xni
(v. 10)
Parmi
les orgueilleux, il
y a toujours
des disputes; mais, avec la charit, elle difie (i" plre aux
Corinthiens, ch.
viii, v. i), et
eng-endre la concorde. Aussi bien,

i
dans
la

:
(v. 5), l'Aptre,

et
aprs avoir dit
Vous avez t faits riches en toute parole

:
en
toute science, ajoute ensuite (v. 10)

et qu'il n'y ait point
Dites tous la mcine chose;
de schisme parmi vous.
Pour ce qui
texte,
est
de saint Jrme,
il
ne parle point, dans ce
de l'lude
des lettres, mais des tudes contenlieuses qui entrrent dans

la religion
chrtienne par
fait
les
hrtiques et les schismatiqucs

les
h'ad tertium
les
observer que
philosophes professaient
Mais
il
tudes des lettres quant aux doctrines sculires
convient aux religieux de s'appliquer principalement l'lude

des lettres qui appartiennent
la
doctrine qui est selon lajHi,

i
comme
tient
il
est dit
dans l'ptre
v, 3).
Tite, ch.
(v.
i;
cf.
il
1" Ep.
Timothe, ch.
vi,
Quant aux autres doctrines,

la
n'appar-
aux religieux, dont
vie toute entire est
voue au service
divin, de s'y appliquer qu'autant qu'elles sont ordonnes la
doctrine sacre. Et c'est pourquoi saint Augustin
dit,
la fin
esti-
de son
trait
de
la
Musique
(liv.
VI, ch. xvii)
Pour nous,
les
mant que nous ne devons pas ngliger ceux que

sduisent avec les promesses trompeuses des
science, nous
voies. Et,
hrtiques
raisons et
de
la
marchons d'un pas plus
lent
dans l'tude de leurs

le faire,
si
toutefois,
nous n'oserions puS
nous ne
l'Eglise,
.
voyions que l'ont

contraints par
la
lait
do nombreux enfants dvous de de repousse

les
mme ncessit
hrtiques
Cette belle rponse ad (ertium nous donne,

lixci
le
en quelques
des tndes
mots, une rgle parfaite pour
programme
Ol'ESTION CLXXXVIH.
DR LA DIFFRENCE DES RELIGIONS.
573
qui conviennent aux religieux. Avant tout, et par-dessus tout,

ils
doivent s'appliquer l'lude des choses de
la pit,
enten-
dant par ce mot tout ce qui nourrit l'me de vrit divine. Par consquent, l'tude de la Parole de Dieu, qui est la Parole de
vie,
doit tre l'objet premier et principal de leur travail intel-
lectuel.
Tout autre objet d'tude doit
tre par
eux subordonn
il
celui-l et
command
cet objet
par lui
Mais,
quand
il
est ainsi
comsujet
mand par
de ses
premier
et essentiel,
le
n'est
aucun
d'tude qui ne puisse devenir, pour

eflorts.
religieux, le digne objet
Comme
venons de
en parfaite harmonie avec

lire,
les
deux
articles
fin
que nous
et dici
sur la prdication et l'tude,
propre
termine de certaines familles leligieuses, nous donnons
un
trs
beau chapitre de l'opuscule Contre ceux qui attaquent
la
religion,
o
la
saint
Thomas
s'ai)plique justifier ce
que lui-mme
appelle
prdication soigne ou rehausse par l'clat de la

Il
science et de l'loquence.
ne sera pas
inutile,
mme
en ce
moment, de
opuscule.
relire les
enseignements du saint Docteur sur ce
sujet fort dlicat et trs important. C'est le chapitre xi de cet
Les ennemis des religieux leur reprochaient la prdication
orne
et
soigne
ornatani et compositam
laquelle
ils
s'appliquaient, apportant ce qui est dit dans la premire
ptre aux Corinthiens, ch

parole, afin de ne
(v.
17)
Non dans
la croix
la
sagesse de
Christ,
la
poim rendre vaine

c'est--dire
la
du
la
glose explique
des paroles
la
;
non
dar.s le poli et V ornementation
parce que
prdication chrtienne n'a pas besoin de

tirer sa
pompe
et
de
l'clat
du discours, pour ne point paratre

pseudo-aptres prchaient
vertu des ressources et de l'habilet de la sagesse humaine plutt
que de
la vrit,
comme
les
le
Christ
dans
ta
sagesse humaine, s'uppliquimt l'loquence. D'oii on veut

les religieux
conclure que
sont des pseudo-apctres, parce qu'ils
professent la parole de Dieu avec loquence et d'une faon
orne
-
(v.
De mmC; aans la premire Eptre aux Corinthiens, ch. 11 i), nous lisons Quand je suis venu voiis^Ji ne suis pas venu
:
674
dans
la sublimit
SOMME THOLOCIQUE.
du discours; o
la glose dit
le
:
selon la Logique,
:
en usant de raisonnements de logique;

sagesse; et la glose
:
texte ajoute
le
ou de
la
selon la Physique, appuyant
discours de
spculations physiques. Et, plus loin, le texte dit
Et
mon
dis-
cours
et
ma
prdication n'ont pas t dans
les
paroles persuasives
:
de
la
sagesse humaine; ce
que
la
glose explique
car, si
mes
ad-
paroles furent persuasives, elles ne durent point cela la sagesse
humaine,
comme
la prdication
des pseudo-aptres
D'o
les
versaires des religieux veulent tirer la
mme
conclusion que
prcdemment.
De mme, dans
nous lisons
suis
:
la
seconde pilve aux Corinthiens,

si
cli
xi
(v. 6),
Car,
Je suis inexpriment dans

;
le
discours,
je ne
le
pas dans
la science
;
la
glose dit
:
parce que je
n'orne point mes paroles
et,
plus loin
Ce
qu'il dit, touchant
l'ornementation du discours, ne s'applique pas

n'taient
aux Aptres, qui
pas loquents, mais aux pseudo-aptres, qui soignaient
leurs paroles, Corinlhe,
pour avoir un discours achev ; alors que

et
dans
la religion c'est la
force du discours qui est ncessaire,
non
pas
le
son de
la
voix
D'o on
tirait, ici
encore,
la
mme
(v.
con-
clusion.
De mme, au
livre de
Nhmie, chapitre dernier
2^),
nous lisons
Leurs fds, pour
la moiti, parlaient Vazotien et
ne
savaient pas parler juden,
mais parlaient une langue ou une

et
autre; et je leur
fis
des rprimandes,
je
les
maudis. Or,
le
la
par-
ler azotien est interprt,
par
la glose,
du discours selon
rh-
torique et
nis, qui
la
physique. Donc ceux-l doivent tre

la sainte Ecriture
excommul'loquence
mlent aux paroles de

la
de
la
rhtorique ou
sagesse de la philosophie.
i
De mme, dans
le
Isac, ch.
(v.
22),
il
est dit
Ton
vin est
le
ml d'eau. Or,
vin dsigne la doctrine sacre,
comme on
voit par la glose.

l'eau de la sagesse
Donc ceux qui mlent rcriture-Sainle humaine sont rprhensibles.

Isae, ch.
la
De mme, dans nuit, Ar est dvaste,

mur, construit par
xv
.
(v,
i),
sur cette parole
La
le
glose dit
Ar, c'est--dire l'adversaire,
savoir la sagesse sculire, qui est l'ennemie de Dieu, et dont

l'art
de
la logique, est
dvast pendant
la nuit,
sans qu'il en reste rien. Par o l'on
voit encore
que ceux-l
Oi^Ri^TION CLXXXVIIt.
D LA DIFFERENCE DES RELIGIONS.

la
57.5
sont rprhensibles, qui dans

gesse
doctrine sacre usent de la sa-
du sicle et de l'loquence. De mme, au livre des Proverbes,

:
ch.
vu
(v.
i6),
fil
en cette
parole
la
J'ai
;
garni
mon
lit
de couvertures, de tapis de
d'Egypte,
glose dit
Par
les tapis
de fil d'Egypte,
les subtilits
;
il
faut entendre les orl'art
nements de
l'loquence
ou
de
la
de
la dialectique,
dont l'origine est due aux paens

rifie
et
pense hrtique se glo-
d'envelopper
le
sens de sa doctrine pestilentidle
comme
la
prostitue orne la couche de ses mfaits. Par
o l'on voit aussi
que
c'est
chose pernicieuse d'user de
la
sagesse et de l'loquence
du
sicle
dans
la
doctrine sacre.
De mme, dans la premire ptre Timothe, ch. in (v. 7), nous lisons Il faut que l'vque ait un bon tmoignage de la part de ceux du dehors, afin de ne pas tomber dans l'opprobre et
: ;
la glose
explique
c'est--dire
ne pas tre un objet de mpris
soit chez les fidles et chez les infidles. Or,
par cela que certains
religieux prchent avec loquence et d'une faon orne, les
vques viennent tre mrpriss aux yeux du peuple, alors
qu'eux-mmes ne prchent point de

une
telle
.
la
mme
pril
manire. Donc
prdication des religieux est

Cette dernire objection ne
la
un
pour
l'glise
de
Dieu
Nous verrons
tions ,
rponse que
lui fera
manque pas de saint Thomas
piquant.
Le saint Docteur,
en vue de rpondre toutes ces objec

il
nous dclare qu'
faut prendre les paroles de saint

la ville
Jrme, crivant ainsi au grand Orateur de

fois l'exemple des lettres
de
Rome
Quand tu demandes pourquoi, dans nos crits, nous apportons pcwdu

sicle et
nous profanons
la
blancheur
de l'glise par
les haillons
des paens, voici brivement

si
ma
r-
ponse
entier
Ta
n'aurais jamais pos cette question,

si tu lisais les
tu
n'tais tout
si
dans ton Tullius,
critures saintes,
tu feuilsait,
letais leurs interprtes,

effet,
l'exception de Volcatius. Qui ne
en
que dans Mose
et
dans
les
volumes des Prophtes certaines
choses ont t prises des livres des paens, que Salomon a us de

philosophie, qu'il a propos de nombreuses questions et qu'il a r-
pondu? Et continuant, plus loin, dans toute cette ptre, il montre que tant les crivains canoniques que tous ceux qui les ont expliqus, depuis le temps des Aptres jusqu' son temps,
^~(i
SOMME THOLOGIQUE.
et la sagesse
ont ml l'Ecriture Sainte l'loquence

Aussi bien, ayant
du
sicle.
:
numr beaucoup de docteurs,
il
ajoute
Tous ont ce point rempli leurs

d'abord en eux, l'rudition du
Et, la fin
livres des doctrines et des
penses
des philosophes, que tu ne sauras point ce que tu devras admirer

sicle
:
ou
Je
la science
te
des critures,
de
l'ptre,
il
conclut
le
prie de lui conseiller,
celui qui l'avait
blm sur
lui
point en question, de ne point
porter envie,
et
lui dent,
ceux qui se nourrissent de leurs dents

taupe,
les
de ne pas mpriser,
yeux du
lynx.
Par o l'on
attire l'lo-
voit,
reprend saint Thomas, qu'il

et la
est louable
la
qu'on
quence
sagesse
du
sicle
pour servir
Sagesse divine, et
que ceux qui blment

tent envie
cela sont
comme
des aveugles qui por-
ceux qui voient, blasphmant ce qu'ils ignorent,

dans
l'ptre
comme
il
est dit
canonique de saint Jude.

pas seulement parler avec
et
il
De mme,
:
saint Augustin, au livre IV del Doctrine chrcelui qui ne veut

le faire
tienne, dit
Quant
sagesse, mais qui veut
aussi avec loquence,

et l'autre,
sera cerrenvoie
tamement plus
lire,
utile s'il
peut faire l'un
je
le
entendre, imiter en pratique ceux qui sont loquents.
On
voit ture
donc que l'homme doit avoir

,
soin, dans la Sainte crivt
c'est--dire
et
en exposant
la
doctrine sacre
de parler
avec loquence
d'une faon orne, afin que son discours
soit plus profitable
ceux qui l'entendent
On aura remaret
qu
ces dernires paroles de saint
Thomas
comment
il
faut
parler diffremment de la
d'tre utile ses
manire fruste ou orne, en vue

selon la
diversit de
auditeurs,
ces
der-
niers.
Ici,
De mme, dans le mme livre, saint Augustin quelqu'un demande peut-tre si nos auteurs qui par
le
dit encore
"
leur autorit
souverainement salutaire nous ont laiss

appels seulement sages ou aussi loquents
canon
il
doivent tre
qu'ils fules
Et
montre
d'est
rentloquents
couleurs de
et qu'ils
ont us de l'ornement des paroles avec

Puis,
il
la
rhtorique
conclut
pourquoi
lo-
nous devons reconnatre que nos auteurs canoniques ont t

quents et non pas seulement sages,
qui convenait
et
ils
ont us de l'loquence
aux hommes de
le
leur temps.
De mme, dans
mme
livre encore
faut que l'homme
QUl'STION CLXXXVIII.
^ DE LA DIFFERENCE DES RELIGIONS.

il
677
cloquent dans l'glise, quand

fait,
amener faire ce qui doit tre non seulement enseigne pour instruire, et plaise pour captiveut
ver,
mais aussi Jlchisse pour vaincre. Et
comment
ces trois cho-
ses doivent lre ralises
par
les
docteurs sacrs,
il le
montre en
tout cela
citant les expressions trs ornes des saints Pres.

il
De
rsulte
que ceux qui en prchant, ou en
lisant et
en profes-
sant, enseignent la Sainte criture doivent user de l'loquence

et
de
la
sagesse
du
sicle.
La chose
se voit aussi
par saint Grgoire,
et
saint
Am-
broise, et les autres qui se sont
exprims d'une faon
trs or-
ne
et trs littraire.
Saint Augustin, aussi, et saint Denys, et
saint Basile ont insr
beaucoup de choses, dans

ou profane,
leurs livres,
il
ti-
res de la sagesse sculire
comme
ressort
pour
pas
ceux qui
les lisent et
qui entendent leurs
crits. Il n'est
jusqu' l'Aptre saint Paul, qui n'ait us dans sa prdication

des autorits des paens,
comme on
i.
le
voit,
dans
les
Actes,
ch. xvH, et dans l'ptre Tite, ch.
De mme,
et les
saint Grgoire,
au livre IX des Morales, expli(v. 9)

:
quant
Orion
cette parole
de Job, ch. ix
lia cr la Grande Ourse.

:
Pliades, etc., s'exprime ainsi
('.
noms des
astres
ont t trouvs par ceux qui cultivaient la sagesse charnelle.
De
mme
mes,
donc, dans
le
discours sacr,
les
sages de Dieu empruntent

l'utilit
aux sages du
le
sicle leurs discours,

la
comme pour
des
hom-
Crateur lui-mme prend
voix de l'homme mortel. Par
o
la
l'on voit,
une
fois
de plus,
(ju'il
convient aux docteurs de
Sainte criture d'user de l'loquence et de la sagesse scu-
lire
Il
ou profane. faut donc savoir
reprend saint Thomas, mettant au

la
point toute cette grande question, qu'user de
sagesse et
de l'loquence du sicle dans
la
prdication ou l'enseigne-
ment de la Sainte criture, en un sens est chose louable, et C'est chose rprliensien un sens est chose rprhensible. ble, quand on en use dans un but de jactance ou pour se faire valoir, n et quand on s'applique principalement cette loquence et cette sagesse. Dans ce cas, en ell'et, il faudra qu'on taise ou qu'on nie ce que la science du sicle n'approuve pas,
comme
sont
les articles
de
la foi,
qui sont au-dos--us
le
la rai-
XIV.
Les lnts.
87
578 son humaine.

Et,
SOMME THOLOGIQLE.
de mme, celui qui s'applique princii ale-
ment
l'loquence, n'a point

dit,
pour but d'amener l'admiration

les dit. C'est et
des choses qu'il
mais de celui qui
de cette males
nire qu'usaient de la sagesse
humaine
de l'loquence,
la
pseudo-aptres, contre lesquels parle l'Aptre dans

j)tre
seconde
aux Corinthiens. Aussi bien, dans

11
la
premire ptre aux

les
Corinthiens, ch.
(v.
[^),
sur ces mots

:
Non dans
paroles de
l'humaine sagesse, la glose dit

point paratre sots
Les pseudo-aptres,
pour ne
le
aux yeux des prudents du monde, prchaient

:
Christ dans la sagesse humaine, d'une double manire
en
s^
ap-
pliquant l'loquence ; et en vitant
les
choses que
le
monde
sagesse
tient
et
pour
et
folie
Voil donc en quel sens user de
la
de
l'loquence profane est chose rprhensible.
Mais
c'est
chose louable, quand on use de cette loquence

l'utilit
de cette sagesse, non pour l'ostentation, mais poui
des auditeurs, qui, parfois, sont, de la sorte, instruits plus fa-
cilement
et
plus efficacement, ou encore sont plus victorieuses'il
ment convaincus,
ne
s'y
s'agit des adversaires, et, aussi,
quand on
on
applique point
comme
la chose principale, mais qu'on
en use pour
les faire servir l'criture Sainte, laquelle
s'attache principalement, prenant tout le reste son service,
selon ce qui est

ch. X (v. 5)
:
marqu dans
que
la
seconde piive aux Corinthiens,

le
Assujettissant toute intelligence en vue de servir
Christ. C'est ainsi
mme
les
Aptres usaient de rlu4uence.

la
Aussi bien saint Augustin, au livre IV de

tienne,
Doctrine chriud
la
dit
que dans
les
paroles de l'Aptre,
le clief
sa-
gesse; l'loquence, la
compagne qui
saioait; et la sagt.^.ye
'/ui
prce
cdait ne repoussait point l'loquenci qui suivait
Poutefois,
sont les docteurs venus dans
la swite,
qui ont davantage en-
core us de la sagesse et de l'loquence
du
sicle,
pour
les
la
mme
raison que ce ne sont point les philosophes et
ora-
teurs qui ont t choisis
pour prcher
l'I^'vangile,
mais des
ne re-
hommes du
peuple
et des
pcheurs, lesquels convertirent en:
suite Ica philosophes et les orateurs
alin ([ue notre foi
pose point sur
la
sagesse des
hommes, mais
glorifie
sur
la
vertu de
il
Dieu, et qu'aucune chair ne se

dit
devant Lui,
i
comme
(v.
9.)),
est
dans
la
premire plrc aux Corinthiens, ch.
dans
QUFSTIOiV CLXXXVIII,
le texle; et la
DE
LA DIFFEREXCE DES RELIGIONS.

:
679
glose le dit, sur cette parole
Voyez, frres, quelle
esl voire vocalion
Saint
tes les
Thomas
fait
remarquer que
par
l,
se
trouvent car-
deux premires raisons qu'on proposait en sens conest
traire .
((
Pour ce qui
Si Je
la
le
de
la troisime,
la
il
faut dire
Augustin, au livre IV de
dit
:
Doclrine chrlienne,
le
que selon saint quand l'Aptre
manque d'habilet dans

il
discours, je n'en
ainsi
manque pas
dans
science,
semble parler
par
dans
qu'il
sens de ses dtracteurs, mais

soil ainsi
;
comme raisonnant non pas comme avouant

le
en
oi
il
montre que
docteur a plus be-
soin de science que d'loquence. Aussi bien saint Augustin ajoute

Il
:
//
n'a
pas hsit conjesser sa science, sans

tre le docteur des Gentils.
laquelle
il
aurait pas
pu
Que
si
il
on entend
n'en
la
parole de l'Aptre au sens d'une airirmation,
faut pas
conclure que l'Aptre n'usait pas de l'loquence, mais qu'il ne

mettait pas son soin principal polir ses paroles,
saient les rhteurs, o\i encore qu'il avait
ras de langue; et c'est
comme
le fai-
la lettre
un embar-
pourquoi
la
glose dit, expliquant cette

le
parole
Si je ne suis pas habile dans
discours, c'est--dire si
si j'ai
je ne m'applique pas polir

langue. Les pseudo-aptres,
mes paroles ou
un embarras de
au contraire, incitaient leur soin

il
principal orner leur langage; et c'est pourquoi

l
est ajout,
mme, par
la
glose
Ils
soignaient leurs discours, et les Co-
ruithiciu, cause de cela, les prfraient l'Apdtre .
la
quatrime raison,
produit
il
faut dire (jue
si
une chose passe

ait
totalement en une autre, on ne dit pas qu'il y

mai', ([uand
la
il
mlange;
se
un mlange
parfait aboutissant
(>
production d'un nouveau corps mixte,

la
alors
chacun des
Il
lments de
de
la
mixtion
se
change en un troisime corps.
suit
que
si
on ajoute
l'Ecriture-Sainte
tir
ou
la
l'exposition
de
Doctrine sacre
telle sorte
quelque chose
la
de
sagesse
du
sicle,
en
que cela passe en

a
vrit de la foi, le vin de
rcriture-Sainle n'est point mlang, mais demeure pur. C'est

alors qu'il
y
mlange, quand on ajoute quelque chose

de l'criture-Sainte. Aussi bien
Celui qui nerve
la
(jui
corrompt
au
la vrit
glose dit,
mme
endroit
pour
les
adapter leur vo-
58o
feOMME tHOLOGIQUE.
lonl les prceptes de icriture^Sainte,
par
le
lesquels
il
devrait cor-
riger ses auditeurs, celui-l corrompt
vin par ce quil y ajoute
de lai-mme
saint
Elle
On
aura remarqu cette belle doctrine de

la vrit
Thomas.
nous montre que

la
de
la foi
peut
s'enrichir de toute la vrit
humaine sans
la
cesser d'tre elle-
mme
carte
en sa puret
l,
plus parfaite.
Et, par
.
ajoute saint
Thomas,
cinquime raison
est
la
sixime, nous dirons que la glose en question parle de
la
sagesse
la
du
sicle
qui est oppose Dieu; ce qui arrive,

est ce
quand
alors,
sagesse
effet, il
mondaine
s'ensuit
qu'on
tient
pour principal
de
en
que
l'on veut rgler la foi selon les
documents ou
les
donnes de
la sagesse
du
sicle, et c'est
Ici encore, que viennent les hrsies contraires au Christ . on remarquera celte gense si vraie et si profonde de toutes les
hrsies
ou de toutes
de
la
les erreurs
dans
les
choses de la
foi.
C'est
le
mme
que
est
manire, ajoute saint Thomas, ou dans
mme
sens que parle la glose suivante tire des Proverbes.

voit
la
Par
oii l'on
septime raison
la
est carte .
Pour ce qui
de
huitime
dont nous avons dit
qu'elle offrait
((
un
intrt spcial,
saint
Thomas rpond que

de
les
bons ne doivent pas
tre dtourns de ce qu'ils font
bien par cela que de la comparaison avec eux d'autres sont discrdits
:
ceux qui doivent tre repris, ce sont plutt ces der-
niers qui se trouvent en dessous par leur faute.
De mme donc
que les religieux ne doivent pas tre empchs de vaquer aux uvres de la perfection parce que certains prlats qui vivent d'une vie toute charnelle soufTrent de cette comparaison; de
mme
tre
aussi la prdication distingue des religieux ne doit pas

la
blme, quoique
prdication de certains prlats moins

d'ailleurs ajouter
du discrdit o. On peut que la prdication ou la parole des prlats, moins brillante et si elle a moins d'clat que plus loquents, pourvu cependant qu'elle ne
distingue en souffre
soit
mme
celle
si elle est
de religieux
soit pas nglige
dans
le
fond
soit
dans
la
forme,
et qu'elle ait
tire
un minimum
fait
d'loquence qu'elle peut toujours avoir,
du
quelle
est
donne par
les prlats
avec l'autorit spciale qui est attache
QUESTION CLXXXVIII.
leur caractre,

lui
58 1
une supriorit qui
permettra toujours de se
protluire avr>o fruit,

teurs.
mme
aprs la parole des plus grands ora-
Aprs avoir tudi
les fins spciales
en vue desquelles pouet
vaient tre fondes certaines familles religieuses

taient des difficults particulires, -saint
qui prsen-
Thomas compare, dans
une
sorte de rcapitulation, les familles religieuses voues
des uvres de vie active aux familles religieuses voues la vie
contemplative
et
il
se
demande
quelles sont celles qui
rem-
portent en perfection. C'est l'objet de l'article qui suit.
Article VI.
Si la religion qui
vaque la vie contemplative est plus excellente que celle qui vaque aux uvres de la vie active?
la
religion qui vaque
la vie contemplative n'est pas plus excellente
que
celle
qui
vaque aux uvres de
la vie active
il
La premire apporte
de Regalaribus
et
un
texte
du
Droit,
est dit, Extra,

:
tran-
seiint.
ad
Relig.,
cap
prfr un bien
De mme qu'un plus grand bien est moindre, de mme l'utilit commune est prjre
Licef
l'utilil
spciale; et, en ce cas, c'est bon droit que la doctrine
ou
l'enseignement est prfr au silence, la sollicitude la contemplation, le travail
au repos. Or,
cette religion est meilleure, qui est

Il
ordonne
un bien
meilleur.
la
semble donc que
les religions
qui sont ordonnes

sont ordonnes
tion dclare
vie active l'emportent sur celles qui
la vie
u
contemplative
La seconde objec la perfection

i,
que
toute religion est

il
ordonne
de la charit,
art
comme
/j)
:
a t
vu plus haut
(art.
2; q. iSO,
7; q. 187, art. 2). Or, sur cette parole

\ii (v.
:
de l'Eptre aux Hque cele
breux, ch
la lui
Vous n'avez pas encore rsist Jusqu'au sang

cette vie
glose dit
//
n'est
pas d'amour plus parfait en

les saints
mquel parvinrent
martyrs, qui combattirent contre
pch jusqu'au sang. Or, combattre jusqu'au sang convient aux

religions
faito^
pour
la
milice, lesquelles cependant appartien-
582
lient la vie active.
SOMME THOLOGIQUE.
Donc
il
semble que ces sortes de leligions
sont
qu'
les
plus
excellentes
dit
une religion semble tre d'autant plus paifaite qu'elle est plus austre Or, rien n'empche que certaines religions ordonnes la vie active soient d'une observance pins rigoureuse
que
elles
celles
qui sont ordonnes
la vie
contemplative.
Donc
sont meilleures

Luc, ch. X
(v.
/42),
le Seigneur, en saint
dit
que
la meilleure
part est
.
celle
de Marie
par qui est signifie
la vie
contemplative
Au
il
corps de
l'article, saint
Thomas
i),
lait
observer que
comme
secon-
a t dit plus
haut
(art.
la
diffrence d'une religion

la fin, et
l'autre se considre
principalement du ct de
l'exercice. Et parce
dairement du ct de
par quoi
qu'une chose ne peut
tre dite l'emporter sur

elle
une aulre
si
ce n'est en raison de ce
relila
en diffre, cause de cela l'excellence d'une
gion sur l'autre se considre principalement en raison de

fin,
et
secondairement en raison de
de
la
l'exercice.
Toutefois, ce
se fait selon
n'est pas
mme
manire que
la
comparaison
l'une et l'autre de ces deux choses. Car la comparaison qui se

fait
selon la
fin est
absolue,
la fin
tant cherche pour elle-mme;
tandis que la comparaison qui se fait selon l'exercice est relative,
parce que l'exercice n'est pas cherch pour lui-mme,

la fin. Il suit
mais pour
de
que
cette religion est prfre

(in
aux
autres, qui est
ordonne une
absolument meilleure
;
ou parce
ordonne
qu'elle est
un bien plus grand ou parce qu'elle est un plus grand nombre de bieii.^ iûe si la fin est la
prminence de
la
mme,
alors la
la
ielijj;i>^'
I
&e
considre secon-
dairement, non pas selon

sa proportion la fin
quantit de
se
exercice, mais selon
qu'on
piopose. C'est pour cela que

Il,
dans
les
CoiUdions des Pres (doll.
ch.
ii),
on introduit
la
If.
sentence ou l'avis de saint Antoine,

par lafjuelle on rgle toutes choses,
et toutes les
el
((ui
prfre
discrtion,
aux jeunes
nature
.
et
aux
\(ulle.
observances de
mme
Ces principes une
fois poss, saint
Thomas nous
avertit
que
la
l'uvre de
la vie active est

la
double
L'une,
(pii
drive de
plnitudt! de
contemplation,
comme
l'enseignement
et la
QUESTION CLXXXVIir,
DK
L.V
DIFFERENCE DES RELIGIONS.
583
prdication. Aussi bien, saint Grgoire dit, dans la V" liomlie
sur
zcliiel,
que des hommes

il
parfaits,
quand
la
ils
reviennenlde leur
contemplation,
vit.
est dit
Ils
rpandront
mmoire de votre sua-
Et ceci est prfr la simple contennplation.
De mme,
en
effet,
que
de
la
c'est
chose meilleure d'clairer que de luire seuc'est
lement; de mme,
le fruit
chose plus grande de livrer aux autres

.
contemplation que de contempler seulement

fait
Nous avions dj
remarquer plus haut

(]ui
qu'il est
un enseide
la vie
la vie
gnement
active
et
une prdication
appartiennent en quelque sorte

soi des actes
(cf.
quoique tant de
3).
q. i8i, art
II
est
une autre uvre de
active, qui consiste totalement
dans l'occupation extrieure;

et autres
comme
de faire des aumnes, de recevoir des htes,
choses de ce genre. Ces uvres-l sont moindres que les
ula
vres de la contemplation; sauf, peut-tre, dans le cas de

ncessit,
(q.
comme
il
ressort de ce qui
a t
dit plus
haut
182, art. 1).
Ainsi
donc, conclut saint Thomas, parmi
les
religions,
la
celles
qui sont ordonnes enseigner
la
doctrine sacre de
(
thologie et prcher, occupent
la
premire place ou
le
degr suprme
ches de
la
lesquelles, d'ailleurs,
sont les plus rappro-
perfection des voques,
comme
en toutes autres
choses, ce qui est au terme des premiers est Joint ce qui est au
principe des seconds, ainsi
tre viii
les
que
le
note saint Denys, au chapi-
des
Noms
Divins.
Le second
la
degr est occup par cel-
qui sont ordonnes

[)()rtent
contemplation.
Et le troisime,
par celles qui

((
sur
les
actions extrieures.
A chacun de
la
ces degrs,
du
reste ,
poursuit saint Tho-
mas, a
gion
prminence peut
tre considre selon
qu'une
reli-
est
ordonne
un
les
acte plus lev
dans
le
mme
c'est
les
genre.
C'est ainsi
que dans
.uvres de
la
vie active,
chose
et,
meilleure de racheter les captifs, que de recevoir
htes,
dans
sur
les
uvres de
la vie conlomplative,
la prire
l'emporte
la
lecture
Ln ;^^'mnence peut
se considrer aussi se-
lon que l'une

ces actes
d'ellt,v^ e^^l
que ne
l'est
ordonne un plus grand nombre de ne autre; ou si elle a des statuts plus

la fin
adapts l'obtention de
qu'elle poursuit
),
584
SOMME TIIOLOGIQUE.
priniam dclare que

Vad
celle Dcrtale , cite
par l'ob-
jection,
parle de la vie active en tant qu'elle est ordonne au
salut des
mes
L'ad secundain
titues
fait
observer que
les religions
qui sont ins-
en vue de
le
la milice,
sont ordonnes directement rle
pandre
sang des ennemis, plutt qu' donner
sang des
sujets qui les
composent; chose qui convient en propre aux

n'obtiennent
le
martyrs. Toutefois, rien n'empche que ces sortes de religieux,
en certains
cas,
mrite du martyre,
et,
en
cela,
soient prfrs
cas, les
aux autres religieux;
comme
aussi,
en certains
la
uvres de
la vie active sont prfres
aux uvres de
vie contemplative .
Nous voyons, par cette rponse de saint

et la
Thomas, qu'en
certains cas des soldats qui combattent peuvent
avoir, au sens formel, le mrite
gloire
du martyre.
la religion,
Vad
tertiam rpond
que
la
rigueur des observances n'est
pas ce qui est principalement
recommand dans
Et,
comme
le
notait saint Antoine.

il
dans
le
le
livre
d'Isae,
ch. Lvjii (v. 5),

d'af/Iiger son
est prise
est dit
Est-ce donc l
jene que f ai choisi
me
tout
le
long du jour? Toutefois, cette austrit
dans
la religion,
si
comme
ncessaire pour la macra-
tion de la chair; mais,
elle se fait
sans discrtion, elle en-
trane avec elle le pril de la dfaillance,
comme
le
notait saint
Antoine.
Il
suit de l
qu'une religion
n'est point meilleure,
du
fait
fait qu'elle
a des observances plus rigoureuses, mais,
du
que
ses
observances sont ordonnes avec plus de discr
ou de sagesse la fin de la religion. C'est ainsi que se trouve ordonne avec plus d'efficacit, la continence, la mation
cration de la chair par l'abstinence de la nourriture et de
la la
boisson
qui appartiennent
la
faim
et la soif,
([ue
par
soustraction des vlements, qui appartient au froid et la nudit,

ci:
que par
le travail
corporel
Il
serait difficile
de trouver page plus complte

lire,
cl
plus riche
la
de clart (jue cet article que nous venons de
sur
valeur
lespective des diverses religions. Depuis que saint Thoitias a
formul
l'finl
cet
enseignement, on peut dire que tous, dans

rgle de leur
ri"]glise,
pris
comme
jugement
et
de leur apprcia-
QUESTION CLXXXVIII.
tion en cette matire
si
DE LA DIFFERENCE DES REUGIONS.
585
autre
complexe
et
si
dlicate.
Un
point, fort dlicat aussi, touchant la
comparaison des diverses
religions, est celui de la pauvret absolue excluant toute pos-
session
mme
en commun. Saint Thomas

quelque chose en
se
demande,
ce
la
sujet, si le fait d'avoir
commun diminue
perfection de la religion.
Nous aurons
la
rponse, l'article
qui
suit.
AUTIGLE Vil.
Si le fait d'avoir quelque chose en
la perfection
commun diminue
de
la
religion?

en
d'avoir quelque chose

la dit,
commun diminue
:
la
perfection
de
religion
La

ch. XIX (v. 21)
le
Seigneur
en saint Mullhieu,
Si tu veux tre par/aU, va et vends tout ce que
tu as et donne-le
aux pauvres
d'oij
il
rsulte
que manquer des

ne manvie chr-
richesses
mondaines appartient
la perfection de la vie chr-
tienne. Or, ceux qui ont quelque chose en
commun
il
quent point des richesses mondaines. Donc

tienne
semble qu'ils
la
n'atteignent pas entirement la perfection de

.
La seconde objection dit qu'
la
perfection des
la
conseils
appartient
que l'homme manque de

la
sollicitude
mondaine. Aussi bien, l'Aplre, dans

Corinthiens, ch.
dit
:
premire ptre aux

la virginit,
vu
(v. Sa),
donnant
le
conseil de
Je veux que vous soyez sans sollicitude. Or, la sollicitude

vie prsente appartient
:
de
la
que quelques-uns
se rservent
quelque chose pour l'avenir
laquelle sollicitude est interdite

(v. 34),
aux disciples par

:
le
Seigneur, en saint Matthieu, ch. vi
quand 11 dit Ae soyez pas en sollicitude pour le Jour de demain. Donc il semble qu'avoir quelque chose en commun diminue
la
perfection de la vie chrtienne
>.
appartiennent en
la
fait
observer que
les
richesses
communes
quelque sorte chacun de ceux qui sont dans

Uliodore, dit, de certains
n'taient
commuquils
Christ
naut. Et c'est pourquoi saint Jrme, dans sa lettre Fvcquc

:
Ils
sont plus riches moines,

richesses sous le
sculiers
ils
possdent des
586
SOMME THOLOGIQUE.
le
pauvre quils n'avaient pas sous

en voyant riches ceux
cjue le
dmon
riche
C glise soupire
monde
avait connus mendiants. Or,

la
que quelqu'un
ait
des richesses en propre, cela droge
perfection de la religion.
Donc
la
droge aussi que quelque chose
soit
possd en
commun
cite
saint Grgoire , qui
raconte,
au
livre III
des Dcalogues (ch. xiv), d'un trs saint
homme,
lui,
appel
l'usage
Isaac,
que
sollicit
les
par ses
disciples
d'accepter pour
du monastre
possessions qui taient ojjertes,

:
gar-
dien jaloux de sa pauvret, avait celte forte sentence
Le moine
qui cherche des possessions sur la terre n'est pas un moine; ce
qui s'entend des possessions
pour l'usage
communes, qui lui taient offertes commun du monastre. Donc il semble qu'avoir
quelque chose en
commun
enlve
la
le
La cinquime
Matthieu, ch. x
objection en appelle ce que
Seigneur,
saint
livrant ses disciples la peifection

(v. 9, 10), dit
;
:
de
la
religion, en
Ne possdez
Jrme
du
le
ni or, ni argent, ni
monnaie dans vos ceintures

et,
le
n'ayez point de sac
pour
le
voyage
par
l,
comme
le dit saint
les
(sur ce
mme
tenant
passage),
Seigneur rprouve
philosophes appels vulgairement Bactrosicle

et
pristes, de ce que, contempteurs
pour
il
rien
toutes choses,
ils
tranent avec
eux
garde-manger. Donc
sem-
ble que rserver quelque chose, soit eu propre, soit en
com-
mun, diminue
la
sui-
L'argument sed contra s'appuie

plutt Julien Pomerius)
(liv.
II,
ce
la
que
Prosper (ou
dit, les
au
livre
de
Vie contemplative et
ch. IX
parmi
i
uvres de saint Piosper),

:
on
et et
le
trouve, CauseXlI, q.
les biens
(can. Expedit)
est assez
la
montr,
;
que
que,
propres doivent tre mpriss pour

la perjection, les glises
perjection
sans obstacle
sources qui sont
peuvent possder
les res-
communes
l'article,
Au
(q.
corps de
saint
Thomas formule
d
nouveau
le
grand point de doctrine, que

i84, art.
?>,
comme
(1,
il
a t dit
la
plus haut
ad
i""';
q. i8;>, art.
la
ad
/'""),
perfection ne
le fait
consiste pas essentiellement dans
pauvret, mais dans
de suivre
le
Christ, selon cette parole de saint .lroine,

-a-j)
:
sur
saint Mathieu (ch. xix, v.
Parce
qu'il
ne suffit pas de tout
QUESTION CLXXXVIIt.
laisser,
DE LA DIFFHENCE DES RELIGIONS.

:
687
Pierre ajoute ce qui esl la perfection, savoir
noas vous
avons
suivi.
Quant
la pauvret, elle est
comme
l'instrument
ou
comme
:
l'exercice
pour parvenir
Pres
les veilles, la
la
perfection. Et c'est
pourquoi, dans
les Collations des
(coll. I, cli. vu), l'abb

la
Mose dit
nudit
tion,
Les Jenes,
mditation des critures,
et la
privation de toutes ressources ne sont pas la perfec-
mais
les
instruments de
la perfection.
e.t
Or, la privation de toutes ressources, ou la pauvret,

la perfection,
l'instrument de
en tant que par l'loignement
des richesses sont enlevs certains
empchements de
la charit. trois.
Lesquels empchements sont surtout au
nombre de
Le premier
El de
l
:
est la sollicitude
le
qu'apportent avec
dit,
elles les richesses.
vient que
Seigneur
en saint Matthieu, ch. xin

qui entend
(v. 22)
la
Ce qui a t sem dans

;
les pines, c'est celui
Parole
et la sollicitude
de ce sicle
et la
tromperie des richesses
touffent la Parole.
est
Le
second
est
l'amour des richesses, qui
accru des richesses que l'on possde. Aussi bien saint Jdit,
rme
sur saint Matthieu {ch. xix, v. 23), que

le
les richesses
possdes tant difjicilement mprises,

saint Matthieu, ch. xix (v. 28)
entre dans
le
:
Seigneur ne
impossible
c'est
dit
pas, en
riche
// est
:
quun
Royaume
est
la
des deux; mais
chose
difficile.
Le troisime
vaine gloire, ou l'orgueil, qui nat des
richesses; selon celle parole
du psaume
(xlvhi, v. 7)
la
Ceux
qui se confient dans leur force et se glorifient dans

leurs richesses.
multitude de
De ces trois choses, la premire ne peut pas tre totalement spare des richesses, qu'elles soient grandes ou petites. Il est ncessaire, en ettet, que l'homme soit en sollicitude d'une certaine manire pour acqurir ou conserver les choses
extrieures. Mais
si les
choses extrieures ne sont cherches ou
possdes qu'en petite quantit, selon qu'il sufRt l'entretien
d'une vie simple, une

obstacle
la
telle
sollicitude n'est pas
un grand
ell'el,
pour l'homme.
Et, aussi bien,
ne rpugne-l-elle pas
perfection de la vie chrtienne. Ce n'est pas, en
toute
sollicitude, qui est interdite par le Seigneur,
mais
la sollicitude
superflue et nuisible. Aussi bien, sur cette parole
du Seigneur
vi (v. 20)
Ae
soyez pas en sollicitude au
588
sujet de votre vie,
SOMME THOLOGIQUE.
pour savoir ce que vous mangerez,
le livre
etc.,
sainl
j)lu-
Augustin
tt des
qu'ils
dit,
dans
du Sermon sur
:
la
Montagne (ou
dit point cela,
;
Travaux des Moines, ch. xxvi)

ou comme fin
Il
ne
pour
qu'ils
ne se procurent pas ce qui est ncessaire

et
mais afin
n'aient point cela en vue
qu'ils
ne fassent point
la
dans ce but tout ce
qu'ils ont l'ordre
de faire dans
prdication
de l'Evangile. C'est
la
possession considrable des richesses qui

sollicitude,
distrait et
engendre
une grande
est
par
laquelle
l'esprit
de
l'homme
grandement
lement au service de Dieu,

venant des richesses,
la
ne
savoir l'amour des richesses et

elles
empch de se porter totaQuant aux deux autres choses, la vaine gloire ou l'orgueil prorencontrent qu'
la suite
se
de
possession de richesses considrables.

(I
Toutefois, poursuit
le
saint Docteur,
il
y a
une diflerence
des richesses,
ce sujet
selon
ou en ce qui louche
les richesses,
la sollicitude
que
considrables ou mdiocres, sont pos-
sdes en propre ou en
est
commun. La
sollicitude,
en
efl'el,
qui
apporte l'endroit des richesses propres appartient
l'amour priv dont un sujet s'aime lui-mme dans l'oidre des

choses temporelles
tion
si
[qu'on remarque, en passant, cette dfinioii l'on

si
prcise de l'amour de soi

le
cherche
avoir
un
la
autre bien que
bien divin
et
qui est
importante pour
fois
grande question de l'amour pur, tant de

nous dans
de
le trait
souligne par
de
la Charit];
mais
la sollicitude
qui est
apporte l'endroit des choses

la
communes
appartient l'amour
charit, laquelle ne cherche point ce qui est soi (dans
l'ordre prcisment des choses l(Mn[)orclles),
mais s'api)lique
la
aux choses de
la
conununaut
Et parce que
religion est
oidonne
la perfection de la charit
que perfectionne Vamour
de Dieu jusqu'au mpris de soi
(toujours dans l'ordie de la
possession des autres biens distincts
du bien
(pi'est
Dieu Luiperfec-
mme);
tion
avoir qucl(|ue
la
chose en piopie rpugne

la
la
de
religion.
Mais
sollicitude
qui est apporte

la
l'endroit des biens
communs
peut appartenir
charit; bien
que
de
d'ailleurs, par l, i)uisse tie eni})ch
un acte plus haut

l'admi-
la charit,
comme
est celui
de
.
la
contemplalion divine ou
de l'instruction du prochain
On aura remarqu
QUESTION CLXKXVIli.
DE LA DIFFERENCE DES UELIGIONS.
089
rable pondration de notre saint Docteur dans cette apprciation des choses de la perfection; et
comment
et
il
a su viter le
double excs
ou de blmer purement
elle
simplement toute
sollicitude l'endroit des biens extrieurs;

sollicitude,
la charit,
ou d'galer
la
cette
mme quand
aux autres
l,
appartient
perfection
de
actes de la perlection religieuse.

,
Et,
par
on voit
conclut
le
saint Docteur,
d'avoir en surabondance des richesses en

les
commun
soit
que dans
choses mobilires soit dans

la perfection;
les
choses immobilires, est
un
empchement de
s'en
sans que pourtant la perfection
trouve totalement exclue. Mais avoir, des choses ext-
rieures, en
qu'il suffit
commun,
pour
soit mobilires soit
immobilires, autant
l'entretien
d'une vie simple, n'empche point

pauvret par
des religions, qui est de vaquer
la perfection de la religion, si l'on considre la
comparaison
la fin
commune
au service de Dieu.
Que
si
l'on considre la pauvret par
comparaison aux
fins
spciales des
diverses religions, dans ce cas, tant prsuptelle

fin,
pose
telle
ou
c'est
une pauvret plus ou moins

la religion
;
grande qui sera en harmonie avec

selon qu'elle aura
et
chaque
la
reli-
gion sera d'autant plus parfaite, dans l'ordre de
pauvret,
une pauvret davantage proportionne la fin qui est la sienne. Il est manifeste, en effet, que pour les uvres extrieures et corporelles de la vie active l'homme a besoin de l'abondance des choses extrieures; tandis que pour
la
contemplation peu de choses sont requises. Et
c'est
pourquoi
Aristote dit, au livre

le. et
de Vlhiquc (ch.
il
viii,
n. 5, 6; de S. Th.,
12),
que pour
les actions,
est besoin
de beaucoup de choses,
plus
elles
sont grandes et meilleures, plus elles ont besoin de

;
plus de choses
pour
celui qui contemple,
au contraire,
:
il
n'y
aucune ncessit de
telles
choses pour l'opration
il
n'a besoin
que du ncessaire
la
la vie;
tout
le reste n'est
le
qu'un obstacle
contemplation. Ainsi donc,
on
voit,
la
religion qui est
ordonne aux actions corporelles de
la vie active,
par exemple
si
combattre ou exercer l'hospitalit,
serait imparfaite
elle
manquait de richesses possdes en commun. Les

au contraire, qui sont ordonnes
la vie
religions,
contemplative sont
gO
SOMME THEOLOGIQUB.
(l'aulant plus parfaites
que leur pauvret porte avec
elle
une
la
moindre
la
sollicilude des choses temporelles. D'autre pari,
sollicitude des choses temporelles constitue d'autant plus,

.
pour
religion,
un
obstacle,
qu'une plus grande sollicitude des
choses spirituelles est requise dans celte religion. Et, prcis-
ment, une plus grande sollicitude des choses spirituelles
est
requise dans la religion qui est institue pour contempler et

livrer
aux autres
le fruit
de
la
contemplation que dans
la reli-
gion qui
est institue
une
telle
pour contempler seulement. Aussi bien religion convient une pauvret telle qu'elle apporte
plus minime.
les
la sollicitude la
(
Et parce qu'il est manifeste que de conserver
choses
ncessaires l'usage des
hommes, procures en temps oppor-
moins de sollicitude, il s'ensuit qu'aux trois degrs de religions marqus tout l'heure, convient un triple
tun,
donne
le
degr de pauvret.
Aux
religions, en effet, qui sont ordonla vie active,

il
nes aux actions corporelles de
convient d'avoir
l'abondance des richesses possdes en
commun.
il
Aux
reli-
gions qui sont ordonnes contempler,

d'avoir des possessions mesures,
tels religieux,
convient plutt
moins
qu'il
ne
faille
que de
par eux ou par d'autres, ne s'occupent en

l'hospitalit et
mme
temps
donner
subvenir aux pauvres.
Quant aux
le
religions qui sont ordonnes livrer

il
aux autres
les
choses contemples,
leur convient d'avoir

;
une
vie qui soit
plus dgage des sollicitudes extrieures

le
ce qui se fait alors
que
peu de choses ncessaires
la vie,
procures en temps
opportun, demeurent conserves.

Et c'est
l , fait

la
ce
que
le Sei-
gneur, qui a institu

Il
pauvret, a enseign par son cxem[)le.

(confie
avait,
en
effet,
une bourse,
Judas, o taient tenus
renferms
les
dons qui
lui taient oiferts,

xiii, v. 29).
comme
l\i
on
le voit
en
saint Jean, ch. xii (v, 6, ch.
cela ne s'oppose
2G)
:
ce
que
dit saint
Jrme, sur
:
sainl Matthieu (ch. xvii, v.
Si quelqu'un veut objecter
dans sa bourse?
, et
Comment Judas portait-il de l'argent pourquoi donc le Seigneur n'usait-Il pas

It tribut?
de cet argent pour payer

qu'il csiuiia indu
Nous rpondrons
le
parce
de faire
servi>r
son nso.ge
bien des pauvres,
QL'rSTlON CLXXXVIII.
bgi
savoiien payant
ces pauvres
le tribut ;
cette rponse de sainlJime ne

:
va pas contre ce que nous venons de dire
parce que parmi
auxquels taient destins ces biens gards par
.ludas
dans
sa bourse,
les
premiers taient
les disciples
du
la
Seigneur Lui-mme, pour

bourse du Christ
Jean, ch. iv
tait
les ncessits
Il
desquels l'argent de
dpens.
est dit,
en
ef'et,
dans saint
la cit
il
(v. 8), (jue les disciples avaient t

et,
dans
pour
acheter des vivres;
en saint Jean, ch.

Achte
xiii (v.
29),
est dit
la
que
les disciples pensaient,

:
en raison de ce que Judas avait

les
bourse, que Jsus lui disait

cessaires
choses qui nous sont n-
pour
le
jour de
la solennit;
ou de donner quelque chose
aux pauvres.
de
la
Par o l'on voit que conserver de l'argent, ou
toutes aulics choses en

la
commun, pour
le
l'entretien des religieux

est
mme
Du
le
Congrgation ou de tous autres pauvres,

perfection que
chose
confoime
exemple.
Christ a enseigne par son

la
reste, les disciples
eux-mmes, aprs
t
Rsurrec-
tion, et c'est d'eux
que toute religion a
pris son origine, con-
servaient
prix des
champs qui avaient
vendus
.
et le dis-
tribuaient
chacun selon que chacun en avait besoin

dclare que
Vad primum
ad
i'""),
comme
il
a t dit (q. i84, art. 3,

il
de cette parole du Seigneur

la
ne rsulte pas que
la
pauvret elle-mme soit
perfection, mais qu'elle est
un
(q.
ins-
trument de
art. 8), le
la
la perfection; et,
les
comme
trois
il
a t
montr
18G,
dernier parmi
.
principaux instruments de
le
perfection
car
et
le
vu
de continence l'emporte sur sur l'un

et
vu
Et
de pauvret;
celui
d'obissance,
l'autre.
parce que l'instrument n'est j)oint pris pour lui-mme mais
pour
la iin
ou l'uvre qu'on veut
la
raliser,
il
ne sera pas
d'autant plus appici qu'il sera plus grand mais qu'il sera
mieux proportionn
mais que
le
fin
c'est ainsi
que
le
mdecin ne
gurit pas d'autant mieux qu'il
remde est donc il ne faut pas que la religion soit d'autant meilleure qu'elle a une plus grande pauvret, mais que sa pauvret est davantage proportionne la fin
D'ailleurs, accorderait-on
donne un remde plus fort, mieux proportionn au mal. De mme
commune
et la
fin
spciale.
la
que Tcxcs
ou
la
grandeur
de
pauvret
fait
qu'une religion
soit plus parfaite
dans l'ordre de
502
la
SOMME THOLOGIQUE.
il
pauvret,
ne s'ensuivrait pas qu'elle

Il
fut la plus parfaite
au
de
sens pur et simple.
se pourrait,
en
effet,
qu'une autre
continence
reli-
gion l'emporte sur

l'obissance,
et,
elle
dans
elle
les
choses de
la
et
ainsi,
serait
les
simplement plus
parfaite;
parce que ce qui excde dans
choses meilleures est pure-
ment
et
simplement meilleur
.
:
Vad secandam
explique que par ces mots du Seigneur

le
Ne
soyez pas en sollicitude pour
lendemain, on ne doit pas enten-
dre que rien ne soit rserv pour l'avenir. Car, que ce soit l
une chose
embrassent
prilleuse, le
bienheureux Antoine, dans

ii),
les
Colla-
tions des Pres (coll. II, ch.

la
le
montre, disant que

tel
ceao; //ai
qu'ils
privation de toutes ressources en
mode
ne
soujjrent pas qu'il leur reste

seul jour, ou
mme
et
ce qu'il faut de vivres
pour un
un seul denier,
qui font d'autres choses semtelle
blables, nous les avons vus dus de
sorte qu'ils n'ont pas
pu
amener bonne fin l'ouvrage commenc. Et, comme saint Augustin ledit, au livre des Travaux des Moines (ch. xxni), si cette
parole du Seigneur s'entend de
:
Ne
le
lendemain,
le
telle sorte
qu'on ne garde rien en rserve pour
lendemain, ceux-l ne pourront pas l'observer qui s'enferment,

pendant de longs jours, spars des regards des hommes dans une grande intensit de prires. Et, aprs,
il
et
vivant
ajoute
Serait-ce
donc que plus
ils
sont saints moins

il
ils
ressemblent aux oiseaux du

:
ciel? Et, plus loin,
ajoute encore (ch. xxiv)
Que
si
le
on
les
presse, au
nom
de l'vangile, de ne rien conserver pour

:
lende-
main,
eut-Il
ils
rpondent
Pourquoi donc
II
le
Seigneur Lui-mme
si
une bourse o
mettait l'argent recueilli? Pourquoi

la
longtemps avant, quand

ce qui tait ncessaire
famine
svissait, le bl fut-il enles
voy aux saints Patriarches? Pourquoi

ils
Aptres procuraient-
aux besoins des saints?

le
Lors donc
qu'il est dit
Ne

ainsi
:
lendemain, saint
Jrme l'expose
les
Il
nous
suffit
de penser au temps prsent ;
choses futures, qui sont incertaines, conjions-les Dieu;
saint Jean
Chrysostome (ou plutt l'Anonyme) l'expose

ta te donnes
ainsi
te
La peine que
fire,
pour
les
choses ncessaires doit
suf-
ne
:
le
proccupe pas du superfiu;
saint Augustin l'expose

bien, n'ayons point
ainsi
Quand nous faisons quelque chose de
QUESTION CLXXXVIII.
b()S
pour but
mais
les
les
choses temporelles qui sont dsignes parle
le iide main,
choses lernelles .
le
mot de
suint
Jrme s'applique
que cliaque
dans
des
le cas
de
la
surabondance des richesses qui sont poss;
comme
eu propre
ou dont l'abus
fait
memil
bre de la
communuul
s'enorgueillit et s'amollit. Mais
n'a
pas son application au sujet des richesses modres conserves en
commun pour
chacun
:
le
seul soutien de la vie en ce qui est
ncessaire
la raison,
en
ertet, est la
mme
que cha-
cun des membres use des choses ncessaires

soient conserves en
L'rtd
la
vie et qu'elles
commun
.
,
quartum, rpond qu' Isaac
le
trs
saint
homme
dont parle saint Grgoire,

sions, parce qu'il craignait
refusait d'accepter des posses-
que parla on ne vnt aux richesses

la
snpcrllues dont l'abus empcherait la perfection de
religion.
Aussi bien saint Grgoiie

de perdre
la
dit,
au
mme
endroit
les
Lui craignait
scurit de sa pauvret
comme
avares riches ont

lit
coutume de garder leurs richesses prissables. Mais on ne

qu'il refust de recevoir certaines choses ncessaires
tien de la vie qui seraient conserves
pas
au soudes Polile
en
commun
le. 7), dit
.
I
Vad
et le
quintum
III,
fait
observer qu' Aristote, au livre

;
tiques (ch.
n. 10 et suiv.
de
S.
Th.,
que
pain
vin et les autres choses de ce genre sont des richesses natandis que
l'aigent appartient
turelles,
cielles.
aux richesses
artifi-
Et de
vient que certains philosoplies ne voulaient
pas user de l'argent, mais des autres choses,
comme
vivant
selon la nature. C'est pour cela que saint Jrme, au
mme
endroit (que citait l'objection), par
la
sentence du Seigneur,
qui interdit scmblablement
les
deux, montre qu'il revient au
mme
vie.
d'avoir de l'argent et les autres choses ncessaires la
Et toutefois, bien que
le
Seigneur ordonnt que ces

le
choses-l ne fussent point pork'cs dans

taient envoys, cependant
II
voyage par ceux qui

point de
il
nempcha
la
les
conser-
ver en
l)aroles
commun.
(hiant
manire dont
faut
que
ces
du Seigneur soient cnlcndues,

(q. i85, art. 6,
elle a t
montre plus
ad
5"'").
haut
ad
2'"";
i"--.i"%
q.
108, arJ. 2,
XIV.
/.e.<:
lals.
38
gd
SOMME THOLOGIQU.
la religion
;
La perfection de
plus ou
ne
et
se
mesure
pas, de soi, son
moins de pauvret
(elle
religion qui est
pauvre qu'une autie pourra n'tre pas moins parfaite,
moins pourvu
fin
seulement que sa pauviet

est la sienne.
lii
soit
en harmonie avec
la
la
qui
Que
l'on
penser, dans l'ordre de
perfection, de
la religion
religion
vit
ensemble, compare
l'on
mne une
vie solitaire. Quelle est de ces
deux
sortes de
que nous devons considrer comme plus parfaite. Saint Thomas nous rpondra l'article qui suit, le dernier de la question actuelle et l'un de ceux qui comptent parmi
leligions, celle
les
plus beaux de
la
Somme
throloglqiie.
Article VIII.
Si la religion de ceux qui vivent en socit est plus parfaite que la religion de ceux qui mnent une vie solitaire ?

ceux qui mnent une vie
solitaire .
iv
(v.
g),
la
religion de ceux
la
qui vivent en socit est plus parfaite que
religion
de
La premire
il
cite le
Il
mot de
mieux
socit.
VEcclsiaste
ch.
est dit
vaut
tre
deux quun seul; car

il
les
deux
ont.
l'appui de leur
Donc
semble que
la religion
de ceux qui vivent en
socit est plus parfaite .
La seconde objection est cet

xviii (v. 20)
:
autre texte o
il
est dit,
L ou
(tu
sont
deux ou
trois rassembls en
il
mon nom,
je
me
trouve
milieu d'eux. Or,
socit
est
du Christ
ne peut rien y avoir de meilleur que la Donc il semble que vivre en congrgation
.
chose meilleure ([ue de mener une vie solitaire
La
la

religion, le
lit
parmi
le
les autres
vux de
Or,
In
vu
d'obi?sfnce est
plus excellent;
et l'Iiumi-
est la vertu
qui est
'e
ptup agrable Dieu
l'obis-
sance et l'humilit s'observent dv.vanlage dans
vie
comeffet,
mune que dans

dans
la
la
vi'-^
solitiiivc.
Rrj<^f,icas
:
.Saint
ftnn.s
Jrme
dit,
en
lettre
au moiue
la solitude, l'orgueil et
se
glisse aussitt,
on y dort, eu
'ijjd,
quand on veut:
Cou y jaii
QUESTION Ct.W'WIII.
ce que l'on veut.
DE LA DIFFKRENCr: DES UELIGIOXS.

couliaiie,
:
QO
Lui-mme, au
donne
aies ce
;
donne
cet enscigne-
Mienl celui qui vit en socit
Ne Jais pas
;
ce que lu
veux
mange
ce qu'on te
;
que lu reois
crains
le
soumets-toi qui
tu ne veux pas
sers tes frres
prpos du monastre
il
crtnime Dieu, aime-le
comme un pre. Donc

.
semble que
la reli-
gion de ceux qui vivent en socit

i|ui
est plus parfaite
que
(v.
celle
mne une
vie solitaire
La quatrime objection en
33)
:
api)clle ce
Il n'est
que
le
le
Scigneurdit, en saint Luc, ch. xi

la
personne qui allume
lampe
et
qui la met un endroit
cach ou sous
boisseau. Or,
ceux qui mnent une vie solitaire

lieu
il
paraissent tre placs

utilit
dans un
cach
et n'tre
d'aucune
pour
les
hommes. Donc
semble que leur religion

dit
n'est pas la plus parCaile .
La cinquime objection
que
ce qui est contie nature ne

la
semble pas appartenir
la perfec-
tion de
fait
vertu. Or, V homme est naturellement un tre vivant

socit,
pour se trouver en
i,
comme
Aristote
le dit,
au
livre
I
il
des PoUliques (ch.
n.
9 et suiv.; de S. Th., le. 1).
Donc
semble que mener une vie

faite
solitaire n'est point
chose plus par-
que de mener une

livre des
vie
en socit
s'autorise de
saint Augustin , qui,

dit
au
Travaux des moines (ch. xxni)
que ceux-l sont
plus saints, qui spars du regard des hommes, ne donnent per-
sonne accs auprs d'eux

prires .
et vivent
dans une grande intensit de
Au
tude,
corps de
l'article,
saint
Thomas
la
dclare que la soli-
comme
dans
dit
les
la
pauvret,
n'est point l'essence
mme
et
de
la
perfection, mais
un instrument de
perfection
1,
de
vu),
vient
l'abb
que
cur,
Collations
des Pres (Coll.
ih.
Mose
que
la solitude doit tre
embrasse p >ur
la
puret du
comme
aussi les jenes et les auties choses de

il
mme
pas
nature. D'autre part,
est
manifeste que
la
(v.
la solitude n'est
un instrument apte l'action, mais cette parole marque en Ose, oli. 11

dans
la solitude el
contemplation; selon
i
V)
Je
la
conduirai
je
lui
parlerai au cur.
11
s'ensuit qu'elle ne
convient pas aux religions qui sont ordonnees aux uvres de

la vie active soit corporelles soit spirituelle.-^,
si
ce n'est peutqu'il
tre
pour un temps, a l'exemple du Christ, qui, selon
5()(i
SOMMK
dit
Tlll0L('(;ii^)UE.
est
en saint Luc, ch.
vi (v. 12), s'en alla
sur
la
montagne
prier et passait la nuit prier Dieu. Mais elle convient
aux
reli-
gions qui sont ordonnes
la
contemplation.
Toutefois,
il
faut considier
que ce qui
livre III,
est solitaire doit

lui
par soi se suffire lui-mme. Et cela implique qu'i/ ne
manque
S.
rien
le.
(Aristote,
Il)
la
:
Physiques,
ch,
vi,
n. 8
de
Th.,
ce qui est la raison
mme du
Chose qui
le
parfait.
Par
consquent,
solitude convient
l'homme de contemplation
se
qui est dj parvenu
la perfection.
produit
;
D'abord, par
seul
don de Dieu
comme on
prit-Saint,
le
voit de Jean-Baptiste, lequel fut rempli de C Esle
tant encore dans
sein
de sa mre
et aussi bien,
alors qu'il tait encore enfant,

il
il
vivait
dans
les dserts,
comme
est dit
en saint Luc, ch.

l'acte
(v.
;
i5, 80).
D'une autre manire,

solide est celle des
la
par l'exercice de
vertueux
i4)
:
selon celle parole de l'plre
aux Hbreux, ch.

discrtion
v (v.
La nourriture Pour
celle
parfaits, de ceux qui par la
coutume ont leurs sens exercs

mal.
sorte
du
bien
et
du
la
d'exei'cice,
l'homme
nire.
est aid
par
socit des auties, d'une
double matre instruit

fait
Premirement, quanta l'intelligence, pour

les
dans
saint
sainte
choses
dit
de
la
contemplation
:
ce
qui
que
Jrme
au moine Rus tic us

,
Il
me
plat
que tu aies une
compagnie
et
que
la
tu
ne
t'instruises
pas toi-mme.
Secondement, quant
tions nuisibles de
la
paitie alTective, afin
que
les
affec-
l'homme
;
soient rprimes par l'exemple et
correction des autres
parce que,
comme
le dit
xii,
saint Grxvi),
goire, au livre
cette parole
:
XXX des Morales (ch. xxiii, ou A qui f ai donn ma maison dans

:
ou
sur
la solitude
(Job,
De quelle utilit sera la solitude du corps, si la solitude du cur manque? A cause de cela, la vie en socil est ncessaire pour l'exercice de la |)crfcction tandis que la
ch. XXXIX, V. 0)
;
solitude convient
saint
ceux qui sont dj parfaits. Aussi bien

:
Jrme
dit
au moine Rusiicus
Nous ne comprenons aucu-
netnent l-dedans la vie solitaire, (jue nous avons toujours loue

et
que nous louerons toujours
mais nous voulons que sortent du

les
stade de ces monastres les soldats que
rudiments n'effraient
plus et qui aient donn pendant longtemps la preuve de leur vertu.
Ql'I'STION
(1
CLXWVIII.
O97
Do
mme
donc, conclut saint Thomas, que ce qui est dj

;
parfait 'ftmporie sur ce qui s'exerce )a perfection

la
''P
de
mme
em-
des roiitaires,
si
elle est
adopte
comme
une
il
convient,
est
l'emportp sut la vie en socit.

brasse sans
rilleur?
les
;
Que
si
telle vie
un
exercice pralable, elle est souverainement pla
moins que
et
grce divine ne supple ce qui dans
autres est acquis par l'exercice,
comme on
la
le
voit des bien-
heui\'':!
Antoine
Benot
et la
(Cf.
vie
de S. Antoine, par
S.
S.
Athanase, ch.
m;
vie
de S. Benot, par
Grgoire,
Dialogues,
liv. II, cli. i).
Salomon , dans ce passage de VEcclsiasle cit par l'objection, ^ montre qu'il vaut mieux tre deux ensemble ([u'tre tout seul, en raison du secours que l'un trouve dans l'autre, soit pour se relever, ou pour s'encourager et se rchaajjer spiriluollemenl. Mais de ce secours n'ont
Uad primam rpond que
plus besoin ceux qui ont dj atteint
la
pcrfecliou
L'adsecundum, en un mot tout divin, explique que,

il
comme
lui.
est dit
dans
la
premire
jjllre
de saint Jean,
<li.
iv (v. 16),
celui ([ui
demeure dans
le
la charit
demeure en Dieu
socit par
cl
Dieu en
De mme donc que

chain
ainsi
II
Cbrist est au milieu de ceux qui sont
unis ensemble dans une

,
mme
le
l'amour du pro-
habite dans
cur de
de
celui qui va(|ue la con (cf.
templation divine pour l'amour de Dieu

ch.
III,
au.c phsiens,
faire
v.
la
17).
L'homme
la
contemplation peut
:
sienne
parole du Christ dans l'Kvangile
\on sum
le
solus,
quia Pater
mecumest;
je
v.
ne suis pas seul, car Dieu est avec
moi
(S.
Jean, ch. xvi,
02);
et,
par suite,
Christ, qui a
promis
d'tre avec ceux (jui sont runis

vit ainsi
fait
en son nom, doit tre
en celui qui
avec
le
Pre.
L'od tertium
observer que
cjui
l'cllet
l'obissance actuelle
est
ncessaire pour ceux

rection des autres
ont besoin d'tre exercs selon

d atteindre
la
la di-
perfection. Mais ceux
qui sont dj parfaits sont conduits sulisamment par fEsprit de

Dieu {aux Romains, ch.
besoin d'obir
l'obissance
viii,
v.
i4),
de faon ne pas avoir

Toutefois,
ils
actuellement
aux
autres.
ont
comme
disposition d'me
et ils
seraient prts
obir
si
l'occasion s'en prsentait.
BgS
SOMME TIIOLOGIQUE.
dclare (jue
Vad quarluni livre XIX de la
comme
le dit saint ATigiisliii,
an
Cit de Dieu (ch. xix), nul n'est enipcch de 5'a/)-
pliquer connatre la vrit divine, chose qui appartient au loua-
Quant au fait iV tre plac sur le chandelier, il n'appartient pas au sujet lui-mme d'y pourvoir, mais ses suprieurs. Et si on ne le lui impose pas, comme le dit saint Auble et saint repos.
gustin au
vrit,
mme
,
endroit, qu'il vaque

la
la conleniplution
de
la
pour laquelle
solitude est
Et d'ailleurs
ajoute saint
du plus grand secours. Thomas, en une considration du

n'ont plus le sens
plus haut intrt, qu'on ne saurait trop souligner aujourd'hui,

alors
que tant
d'esprits,
mme parmi les bons,

utiles
de
la vrit
sur ce grave sujet, ceux qui mnent une vie soli-
taire sont
grandement
au genre humain. Aussi bien
saint Augustin dit, au livre des
Murs de
l'glise
(ch. xxxi),
parlant d'eux
Contents du seul pain, qui leur est apport des

ils
intervalles dtermins, et d'eau,
cultivent des terres
abandonils
nes et dsertes, jouissant du

unis d'un
commerce de Dieu qui

les clioses
restent
cur
trs
pur
Ils
paraissent quelques-uns avoir
laiss plus qu'il
ne faudrait
humaines; mais ceux-l
ne comprennent pas combien leur esprit nous est utile par la prire et leur vie par leur exemple, bien qu'il ne nous soit
plus permis de les voir corporellement
litaires
.
Ces sortes
Thomas
de sose renles
dont parlent
ici
saint
Augustin
et saint
contrent moins aujourd'hui qu'ils ne se rencontraient dans
premiers sicles ou dans
le
haut Moyen ge. Mais on peut en
trouver une certaine image ou quehjue similitude dans certains ordres religieux tels
que
le
les
Chartreux ou
les
Camaldules.
L'ad quintum explique

C'est
mot
d'Aristote
que
la
citait l'objection.
que
l'homme peut
vivre solitaire, d'une double

p.. s
nire. D'abofci,
comme
ne soulrant
socit
mahumaine,
chose
les
pdf ourei
et
sauvagerie d'esprit ou d'me;
et cela est
li.v
b^snaJo. Jbnsuite, par cela qu'il est totalement
dans
choses divines; et ceci eat au-dessus e l'Jtioiame ou de la nature

l,
humaine
i
-,
piisc en elle-mme,
i, v
i('
vt
Aussi bien Arislote dit;
au livre
,ic
des PijliUques (ch
iS
de
S. Th., le.
i),
que
ceiiii /^,d
coiiunuiUque pas avec
autres est une ble ou un
dieu, c'est--dire
un
homme
divin
QUESTION CLXXXVIII.
699
arti-
Pouvait-on finir sur un plus beau mot ce magnilique

cle,
qui couronne lui-mme

lire.
si
bien
la
grande question que
nous venons de
ligieux, qu'
Il
ne nous reste plus, pour achever
tout ce qui a trait l'tat de la perfection qui est celui des re-
examiner ce qui touche
l'entre
en
ifeligion.
Ce
va clic l'objet de la queslion suivante.
QUESTION CLXXXIX
DE L'ENTRE EN RELIGION
Celle question
1" Si
comprend
di\-
arliclcs
2"
ceux qui ne sont pas exercs dans l'observance des prceptes doivent entre en religion? S'il est permis qu'il y en ait_qui s'obligent par vu entrer en
1'
'
religion?
ceux qui s'obligent par vu entrer en religion sont tenus d'accomplir leur vu? 4 Si ceux qui font vu d'entrer en religion sont tenus d'y demeurer tout jamais ? 5 Si les onfanls doivent tre reus dans la religion? 6 Si l'on doiU pour le service des parents, dtourner certains
3" Si
sujCts d'entrer en religion

7" Si If? pitres
curs ou les archidiacres peuvent entrer en
icli-
gicn
8 Si
t)
un
sujet peut passer d'une religion
une autre
Si l'on doit
amener
10" S'il est requis
les autres entrer en religion ? qu'on dlibre beaucoup avec les parents
et les
amis pour entrer_en
religion
Le simple nonc de ces dix articles nous montre que la question actuelle correspond assez exactement ce que nous
ap[)ellerions aujourd'Iuii
la
(luestion de la vocation leligicuse.

l'a
Saint Thomas, avec plus de raison,

l'entre en religion. Car, vrai dire,
il
appele
la
question de
pour
que
entrei'
la
en religion,
ir(;st
pas besoin d'une vocation si)cciale, de

le
;
part de Dieu,
dislincte de la vocation ou de l'appel

tous, dans son vangile
:
Christ adresse
Si vis perfeclus esse
si ta
veux tre
pdrjnit. L't;ntice en religion est
et de possibilits
une question de bonne volont d'excution, comme nous le verrons an cours

la
de toute
la
question actnelle. Envisage ainsi,
question est
du plus haut intrt. Elle l'tait un litre tout spcial, du temps de saint Thomas; parce que c'tait sur ce point que les
QUESTION CLXXXIX.
DE l'eNTRE EN RELIGION.
6o
ennemis de
Aussi bien
la vie religieuse faisaient

le saint
porter leur suprme effort.

tout
Docteur
:
a-t-il crit
un
la
i^rand
Opuscule
avec ce
titre si
expressif
Contra pesliferam docirinam retrahen;
siurn honiines a religlonis Ingressu

tielle
Contre
mise en
doctrine pestilen-
de ceux qui dlournenl
tes
hommes
la
d'entrer en religion.
articles,
La question actuelle n'est que

fection dernire de la
avec
la per-
Somme
thologique, de ce
que
saint
Thohuit
mas
avait enseign dans cet Opuscule.

il
On peut
diviser
les
comme
suit les dix articles qui la
composent. Dans
premiers, saint
Thomas examine
pour
le
les
conditions de possibilit
du ct du
religion.
sujet
l'entre en religion; les
deux derniers
l'entre
tudient l'action des autres sur
sujet en
vue de
en
Les conditions de possibilit portent, d'abord, sur
le fait d'tre
ou de
n'tre pas exerc

;
dans
la
pratique ou l'ob-
servation des
commandemenls
puis, sur le fait de s'(Migager
par
vu
entrer en religion;
libert
troisimement, sur
se
le
plus ou
fa-
moins de
qu'on peut avoir de
prsenter une
mille religieuse pour y entrer, soit en raison de son ge, soit
en raison de ses fonctions, soit en raison d'engagements pris
dans une autre famille religieuse.
Venons
tout de suite la
tait l'une des
premire de ces conditions de possibilit, qui

plus aprement discutes par les ennemis de
l'objet
la religion.
C'est
de
l'article
premier.
Artk:le Pukmier.
Si ne doivent entrer en religion
que ceux qui sont exercs
dans
les
prceptes?
ne doivent entrer en
les
Cinq objections veulent ])rouver que

religion
que ceux qui sont exercs dans

a le
prceptes
)).
de
La
la

perfection au jeune
Seigneur donna
le conseil
homme
qui avait dit avoir gard
les
pr-
ceptes deptns son enfance (S. Matihieu, ch. xix, v

c'est
20, 21). Oi-,
du Christ que toute religion a pris son origine. Donc, il semble que ne doivent tre admis la religion que ceux qui
sont exercs dans les prceptes
.
est
602
SOMME THKOLOGIQUE.
texte
un
vie
de
saint Grgoire
qui
dit
sur zchieL (hom.

;
XV)
Personne n'arrive au
soninicl d'un seul

les peliles
coup
mais, dans
la
bonne
un sujet commence par
choses ajln de parvenir aux
grandes. Or, les grandes choses sont les conseils, qui api)ailien-
nenl
tes,
la perfection
de
la vie; et les la justice la
moindres sont
les
il
prcep-
qui appartiennent
commune. Donc
reli-îon
semble
les
qu'on ne doit pas entrer dans

sime objection
pour observer
conseils avant de s'tre exerc dans les prceptes.

dit
La
troi-
que
comme
les
saints Ordres
ont une
certaine excellence dans l'glise; de

religion. Or,
mme
aussi l'tat de la
comme
p.
saint Grgoire l'crit l'vque Siagrius

et
(Ep.,
dist.
liv.
IX,
cvi),
on
le
:
trouve
dans
les
Dcrels,
qu'il
XLVIII
(can. Sical neophylus)

;
Cesl par ordre
faut
avancer aux Ordres
car
il
court sa chute celui qui cherche de

,
monter au sommet par des raccourcis
sans passer par
les
degrs.
Nous savons, en
ejjef,
que
le
les
murs qui viennent
d'tre btis ne
reoivent pas aussitt
poids des poutres avcmt d'tre sches, de
crainte que si on les charge de poids trop lourds avant d'tre s-
ches on n'amne la ruine de tout

sujets
l'difice.
Donc
il
semble que des
ne doivent point passer

les
la religion
avant d'tre exer-
cs
dans
prceptes
.
((
La quatrime objection cite un long

la
:
et trs
beau texte de
(cxxx,
:
glose
)>,
qui, sur cette parole
du
psaume
v. 2
ou
/|)
Comme un
enfant que sa mre vient de
sevrer, dit
Dans
te
sein de
noire mre l'glise,

insti'uit
nous sommes
d'abord conus, alors qu'on nous

])uis,
le
des rudiments de la foi;
nous venons
la lumire,
quand nous sommes rgnrs par
baptme; puis, nous sommes

de son
lait,
comme
et
ports dans
le
les
bras de
l'Eglise et nourris
alors que, aprs
baptme, nous
sommes forms aux bonnes uvres

spirituelle,
nourris du
lait
de
la doctrine
jusqu' ce que, devenus an peu plus grands, nous pasde

la
sons du
lait
mre
la tabtc
le
du pre
Verbe
c'est--dire de la simple
doctrine o l'on enseigne que
s'est fait chair,
nous approVA,
le
chons au Verbe du Pre qui

aprs, elle ajoute
tait
au commencement en Dieu.
ont
t
que ceux qui
rcemment
txiptiss
et
Samedi-Saint sont
ris
comme
porlvs d(uis les bras de l'glise
nour-
de son
lait
jusqu' laPenteciltc, temps o rien de

ne jene pas, o l'on ne se lve pas
dijjicite n'est
la nuit
;
prescrit,
l'on
puis,
QUESTION CLXXXIX.
DE l'eNTUE EN RELIGION.
6o3
confirms par lEsprit-Paraclet,
comme
comme
avcmt
sevrs,
ils
commencent
II est
jener
et
accomplir
les
autres choses dijficiles

les
le
vrai que
beaucoup renversent
cet ordre,
lait,
hrtiques et les schiset
mastiqnes, se sparent du
prissent. Or,
trciil
Cl
il
temps;
aussi bien
ils
semljle
(jiic
renversent cet ordre ceux qui en-
religion ou qui poussent les autres y entrer a\anl
qu'ils soient exercs
dans l'observance plus
facile des prceptes

et schism;ili(û( s .
Donc
il
semble que ceux-l sont hrtiques
La cinquime objection dclare qu' on doit passer de ce qui prcde ce qui suit. Or, les prceptes sont anirieurs aux
conseils; car
ils
sont plus
communs
;
et
plus universels,
la
comme
gaidc
ne pouvant
s'intervertir
avec
eux dans
consquence d\'lre
oITel,
(Aristote, Catgories, ch. ix, n. 3)

les conseils
quiconque, en
garde
les prce])les;
mais non inversement. Puis

i)asse
donc que
qui
suit,
c'est l'ordre
il
voulu (ju'on
sujet
de ce qui prcde ce
s'ensuit
qu'un
ne doit pas venir l'obser
vance des conseils dans

d'abord dans
les
la religion, .
moins de
s'tre
exeic
prceptes

pela
le
fail (jue
le Seigneur ap(jui
11
l'observance des conseils
le
publicain Matlbieu
n'avait pas t exerc dans l'observaiuc des prceptes.

dit,
lsI
il
en
clTet,
en saint Luc, ch. v

il
(v.
:>8).
que
laisscuil
lo'il
Le
suivit
Donc
n'est
point ncessaire qu'un sujet s'exerce
la
dans l'observance des prceptes avant de passer

tion des conseils
.
perfec-
(i
Au corps comme il
de
l'article,
saint
Thomas
ilit
pose en principe, que

(q. 186, art. i,
art.
1).
ad
'/'"",
art. 2, 7; q. 188,
l'tat
de
la
religion est
un
certain
exercice spirituel pour obtenir la perleclion de la charit; ce
qui se
l'ait
en tant que par

obstacles de
la
les
observances de
la religion
sont
enlevs
les
charit parfaite. Or. ces obstacles sont les
choses qui impliquent

la terre.
les alVections
de l'homme aux choses de
D'autre part, ce qui implicjue les afl'ectionsde

la terre
l'homme
aux choses de
la charit,
n'empche
[)as
seulement
la
la
perfection de
mais parfois auesi
fait
perdre
charit elle-mme,
les
alors qu'en se tournant d'une faon

(I
dsordonne vers
choses
l.i
terre
l'homme
se
dtourne du bien immuable, pchant
fiO'l
SOMME THOLOOIOUR.
Il
mortellemciii.
la
suit de l,
elles
on
le voit,
que
les
observances de
la
religion,
comme
enlvent
les
ohslaclcs de
charit
parfaite, enlvent aussi les occasions de
pch;
comme
on
voit
que par
ses
le
jene
et les veilles et
l'obissance et les antres chola
de
mme
nature l'homme est dtourn des pchs de

et
gourmandise
de
la
luxure
et
de tous auties pchs. Par
conscpient, entrer en religion n'est pas seulement chose utile
pour ceux qui sont exercs dans

venir
les
;
prceptes
l'eflet
de par-
une plus grande perfection

la
mais aussi
pourrait
ceux qui ne
sont pas exercs, afin qu'ils >itent plus facilement les pchs
et.
acquirent
sens,
perfection
la
On
mme
dire, en
reliles
un
que
c'est
surtout
ces
derniers que l'entre en
gion est chose
utile,
sinon absolument ncessaire; puisque

j)ratique
premiers, tant exercs dans

pice|)tes,
ou l'observance des
courent moins de risques de se perdre en restant

Et,
dans
le
monde.
en ce sens, on pourrait parler d'une cer-
taine Ticessit,
pas, toutefois,
tant
pour ceitaines mes, d'entrer en religion. Non que la ncessit soit absolue; car, mme en res-
monde, nul ne peut tre ncessit pcher, le pch tant, de sa nature, un acte qui mane du libre arbitre. Toujours est-il que si pour la question d'avancement dans la
dans
le
perfection de la charit, l'entre en religion est chose souve-
rainement profitable ou opportune
et excellente, elle
la
Test aussi
pour
la
simple question de
la
la
permanence ou de
persv-
lance dans
perfection essentielle, par l'exclusion des occa-
sions de pch.
Vnd
il
prirnuin apporte
un
texte
:
saint
Jrme
dit,
sur
sainf Matthieu (cli. xix, v. 20)

disail
:
Ce Jeune
fui gard toutes ces choses
homme depuis mon

:
menlail,
quand
enfance. Si, en
ton pro-
effet,
ce qui est
marqu dans
Va
vernis
les
prceptes
Tu uimras
lui,
>h.ain
comme
toi-mme, avait t accompli par

:
cornaient, aprs,
en entendant
et
tout
ce que tu as et donne-le
aux
pauvres, s'en
alla-t-il tout triste?
Mais, explique saint Thola
mas,
il
(aiil
entendre
cela, (|u'il
mentait rpianl h
parfaite
observance de ce prcepte. Aussi bien Origne, sur saint \hdthieu ( cet endroit), dit (pi'// est crit dans C ICvatiqUe selon les
IJljreax,
que quand
le
Seigneur
lui eul dit
Va
et
vends tout ce
QtESriO?! CLXXXIX.
'jae tu as. le riche
:
DE L'E>TRt:
fc>
RELIGION.
If*
6o5
Seigneur commena se griffer le visage. Et prophtes ? Comment dis~f.a fai accompli la loi et lai dit Tu aimeras ton prochain comme toi-mme et Il y a dans la loi
:
le.'i
roici
que beaucoup de
et
tef frres,
enfants d'Abraham, sont plongs

:
dans l'ordure
meurent de faim.
il
et ta
maison
est pleine
de toutes
sortes de biens, et
n'en sort rien

:
pour eux. Aussi
bien, le Sei// est
gneur,
sible,
le
reprenant, dit
effet,
Si iu veujc tre parfait, etc

le
impos-
en
de remplir
prêple gui dit

d'tre riche
:
Tu aimeras ton prosurtout, d'avoir tant
chain
comme toi-mme
et
et,
de proprits. Ce qu'il faut entendre, reprend saint Tliomas, de
l'accomplissement parfait de ce prcepte. Car, d'une manire

imparfaite et selon le
mode commun,
il
est vrai qu'il avait
observ
tes
prceptes. C'est qu'en effet,
la
perfection consiste
la charit,
principalement dans l'observance des prceptes de

ainsi qu'il a t
vu plus haut
(q. i84, art. 3).
le
Afin donc de
montrer que
jeune
la
perfection des conseils est utile et aux innole
cents et aux pcheurs, le Seigneur n'appela pas seulement
homme
les
innocent, mais aussi Matthieu

le
pcheur. Et,
cependant. Matthieu Le suivit; et non pas

parce que
jeune
homme;
la relile
pcheurs se convertissent plus facilement

:
gion que ceux qui prsument de leur innocence

Seigneur
et
auxquels
dit,
en saint Matthieu, ch. xxi

observer que
(v. 3i)
Les Publicains
lesjemmes perdues vous prcderont dans le Royaume des deux
Vad secundum
fait
le
sommet
et le
bas peu-
Dabord, dans le mme tat et dans le mme homme. Et, en ce sens, il est manifeste que nul n'arrive au sommet d'un seul coud; car quiconque vil comme il le doit progresse tout le temps de sa vie
vent se prendre d'une triple manire.
l'effet
de parvenir son point culminant.

tats.
la
D'une autre
il
manire, par rapport divers
Et,
de
sorte,
n'est
point ncessaire que quiconque veut parvenir

rieur
saire
l'tat
sup-
commence par
l'tat
infrieur,
comme
il
n'est pas nces-
que celui qui veut
tre clerc s'exerce d'abord
dans
la vie
laque.
D'une troisime manire, quant des personnes

El,
diverses.
de
la sorte,
il
est
manifeste que
tel
sujet
comdegr
mence
mais
tout de suite,
non seulement par un
tat suprieur,
le
mme
par un degr de saintet qui l'emporte sur
Go6
SOMME THEOLOGIQUE.
tel
suprme auquel
l)icii
autre est parvenu aprs toute sa vie. Aussi
saint Grgoiie dit,
au
livre II des Dialogues (ch.
i)
Que
Ions connaissent quel degr de perfection Benot, enfant, avait
commenc
sa vie de la grce .
L'ad fertium nous rappelle d'un
mot
la
grande diffrence
en ce qui
qui existe entre

est
les
Ordres sacrs
et la vie religieuse,
de
s'y
porter ou d'y porter quelqu'un, diffrence que nous

il
avons souligne avec tant de soin, quand

copat.
s'agissait l dit
de
r|)is-
C'est qu'en
effet,
comme
i, 2),
il
plus haut
(q. i84, art. 6,
q.
i85, art.
les
Ordres sacrs prexi-
genl
la saintet;
tandis que
l'tat
de
la religion est
Il
un
certain
exercice en vue de la saintet acqurir.
suit de l
que
le
poids des Ordres doit tre impos aux

saintet;
murs
dj schs par la
les
11
mais
le
poids de
la religion
dessche
.
murs,
n'y a
c'est-
-dire les
hommes, de l'humidit
des vices
donc
as-
aucune
dans
parit tablir entre les conditions requises
pour
pirer aux Ordres sacrs et les conditions requises

la vie
pour
l'entre
religieuse
comme
il
telle.
Vad quartum
dclare que
comme
il
ressort
manifestement
des paroles de cette glose,
y est question principalement de

Aussi bien (juand elle dit que
il
l'ordre de la doctrine, selon qu'il faut aller des choses plus

faciles
les
aux choses plus

et les
difficiles.
schismaliques
hrtiques renversent cet ordre,
est
manifeste par ce qui suit qu'il s'agit de l'ordre del doctrine.
Nous
milit,
lisons,
en
effet
Celui-l,
au contraire,
dit qu'il
a gard cet
ordre, savoir l'ordre de la doctrine, //.san^ une profession d'hu-
comme
s'il
disait
Non seulement fat

suis d'abord nourri
humble dans
les
autres choses, mais aussi dans la science. Parce que
f avais
le
des
sentiments humbles, je
le
me
du
lait,
qui est que
Verbe a t fait chair, afm de grandir ainsi dans

le
pain des
Anges, savoir par
Verb qui
est
au commencement en Dieu.
Pentecte,
Quant
l'exemple, plac
au milieu, qu'aux nouveaux baptiss

la
il
on n'imposc point de jene jusqu'

qu'on ne doit
qui est
i)oint exiger
montre
d'eux
comme
chose ncessaire ce
difficile,
avant
(ju'ils
ne soient ports intrieurement
par lEsprit-Saint embrasser d'eux-mmes ces choses-l. Et,

aussi bien, aprs la Pentecte,
quand
l'Esprit-baint a l reu,
QUESTION CLXXXIX.
l'Eglise clcl)ic le jeiiie
DE i/eNTRÊ E\ RELIGION.
607
l"
dos Qualre-Tcmps.
Mais
Esprilv.
i."))
Sainl,
comme
le dit
saint Anibioise, sur saint

l'ge, limit
Luc (ch.
i,
n'est point arrt
par
dil,
par
la
mort, exclu par
le sein.
Et
sailli
G icgo ire
:
dans l'Iiomlicde
la
Pentecte (hom.
et
sur l'vangile
le le
Il
remplit un enfant Jouant de la harpe
XXX, H fait
IL fait
psalmisle;
Il
remplit un enfant gui pratique V abstinence et

El, aprs,
:
juge des
vieillards.
la
il
ajoute
//
n'apporte aucun
retard dans
doctrine
tout ce qu'il veut, ds qu'il touclw l'esil
prit, Il renseigne. El,

(v. 8),
il
comme
est dil
dans VEcclsiaste, ch.
vm
n est pas au pouvoir de r homme d'empcher l'Esprit. Et

i)lre
l'Aptre, dans la premire

(v.
aux
:
Thessaloniciens, ch. v
d'teindre
il
19),
donne
Et,
:
cet
avertissement
ch.
Gardez-vous
l'Espr'd.
dans
les Actes,
vu
(v. 5i),
contre certains,
.
est dit
Vous
rsiste: toujours
l'Esprit-Saint
On
J
aura
remarqu
celle
sortie
mue que
vient de faire saint
liomas
contre ceux qui voudiaient mettre des iimiles l'action de

i'Esprit-Sainl dans les mes,
celle action
comme
s'il
n'lait pas essentiel
de l'Esprit-Sainl d'tre d'une souveraine toute-
puissance
et
d'une absolue
libert.
L'ad quintum formule une doctrine du plus haut intrt sur

le rap[)ort
la
vritable des prceptes et des conseils dans Tordre do

a
perfection de la vie cintienno.
Parmi
fin
les
prceptes, quelet
ques-uns sont principaux, tant

sont ordonns
la
des prceptes
dis
conseils; ce sont les piceptes de la chaiil.

les conseils,
A. ces prcei)t(s
non pas que sans

les
les
conseils
ils
ils
ne
puissent tre observs, mais afin (jne par
conseils
soient
observs plus |)aifaitement. Les autres prceptes sont secondaires, et

ils
sont ordonns aux prceptes de la charit
comme
ce sans quoi les prceptes de la chaiil ne
peuvent absolument
pas tre observs.
Ainsi donc lobservance parfaite des prles
ceptes de la charit prcde, dans l'ordre de l'intention

conseils,
C'est l,
la iin.
mais parfois
en
elfet,
elle vient
aprs dans l'ordre du temps.
l'ordre de la fin pai- rapport ce qui est

la
pour
L'observance des prceptes de

et
charit selon
le
mode
commun
vies
pareillement
les autres
prceptes se comparent
aux conseils
comme
le
commun
au propre, car l'observance
prceptes peut cire sans les conseils, mais l'invcise n'est
6o8
SOMME THOLOGIQUr.
pas vrai. Et, ainsi, l'observance des prceptes prise d'une faon
commune, prcde
complte par eux
les conseils
dans l'ordre de nature

genre par l'espce; genre sans qu'il
tant
il
comme
le
mais
n'est point ncessaire qu'elle les prcde
dans l'ordre du temps,

soit
parce qu'il n'est rien qui soit dans

l'une des espces.
les
le
dans
conseils,
elle
Quant l'observance des prceptes sans est ordonne l'observance des prceptes
l'espce imparfaite l'espce parfaite,
avec
les conseils
comme
comme
l'animal irraisonnable l'animal raisonnable. Et ce
qui est parfait vient naturellement avant ce qui est imparfait;

car la nature,
losophie,
parfait.
comme
le dit
Boce {De
la
Consolallon de la Phiest
livre ll,
Il
prose x)
prend son origine ce qui
n'est pas ncessaire
cependant que d'abord soient

conseils et ensuite avec les
observs
les
prceptes
sans les
conseils; pas plus qu'il n'est ncessaire
que quelqu'un
soit
ne
avant d'tre
homme, ou
il
qu'il
soit
mari avant
d'tre vierge.
Et, pareillement,
n'est point ncessaire

le sicle
que quelqu'un garde

relila
d'abord
les
prceptes dans
avant de passer la
gion; alors surtout que
la vie
du
sicle
ne dispose point
.
perfection de la religion, mais plutt l'empche

difficile
Il
et t
de mieux rpondre au prjug aveugle de ces pauvres
mondains qui s'imaginent que c'est une condition meilleure jiour un sujet, avant d'enlrei' en religion, de s'tre aguerri dans le monde contre ses dangers, ou mme d'en avoir expriment
les
misres
est,
et les faiblesses.
l'a
La vrit
comme nous
dit saint
Thomas au
le
corps de
l'article, (jue la
pratique des conseils ou
renoncement aux
pratique parfVile
choses qui peuvent tre un obstacle dans

des glands prceptes de
la charit, n'est
la
pas seulement du plus
grand secours pour

charit,
cette pratique parfaite des prceptes
de
la la
mais
elle est aussi
d'un secours inapprciable })our
pratiqu essentielle de ces
mmes
prceptes et des autres pr-
ceptes qui ne peuvent pas en
tre spars.
D'o
il
suit qu'il
n'est pas ncessaire d'tre dj exerc
dans
la
pratique des pr-
ceptes essentiels
traire
pour cmbiasser
les la
les conseils, niais

le
qu'au con-
embrasser
faillir
conseils est
moyen
le
plus sr de ne
jamais
dans
pratique de ces prceptes.
QUESTION CLXXXIX.
C'est donc,
DE l'hNTRi: EN RELIGION.
(ioQ
pour tous sans exception,

le
qu'il s'agisse d'mes

Dieu
ayant dj vcu dans
monde
la
et lant restes fidles
malgr toutes
sinon
les
occasions de mal, ou qu'il s'agisse d'mes

pratique de la vie chrtienne,
les
inevprimcntos encore dans
mme
d'mes avant connu
misres
et les
la
faiblesses
trop souvent insparables des dangers que court
vie chr-
tienne dans
le
monde,
chose excellente au plus haut point
d'embrasser
la
pratique des conseils et d'entrer en religion.

cela par
et saint
ar-
Mais
i'aul
est-il
bon de s'engager
maintenant examiner
qui
suit.
vu? Thomas
C'est ce qu'il
le
nous
l
va faire
ticle
Article
S'il
II.
y en a qui doivent
s'obliger par
vu
a
entrer en religion?
on ne doit pas s'obliger

premire
fait
par voRu entrer en religion
La
observer
religi(jn.
que
((
par
la
professsion,
on
se lie
pai-
vu
la
D'autre part,
avant
la
la
profession est concde une anne de
probation, selon
rgle de saint Benot et selon le statut d'In-
nocent IV
religion
lequel
sujet
mme
il
interdit d'astreindre par
vu
la
un
quelconque avant l'achvement de l'anne

semble que ceux qni vivent dans
p;ir le
de probation.
sicle
Donc
doivent bien moins encore s'obliger

. ,
vu
la
reli-
gion
goire
cite le texte
de
saint Grles
qui
dit,
dans
(can.
le Registre, et
on
le
trouve dans
Juifs
Dcrets,
dist.
XLV
de Jiidis), que
les
ne
doila
vent pas tre amens se conve'iir par ta force

libre volont.
mais par
Or, accom])lir ce qu'on a von est chose nceslibre.
saire ,
non
Donc
il
ne faut pas (jue des sujets s'obli.
gent par
tion
vu
entrer
en icligion
tloil
La
troisime objecautre
dclare que nul ne
donner
il
un
une oc-
casion de ruine; et c'est pourquoi

ch. x\i (v. 33, 34)
:
est dit
dans VE.rode,
et
Si
(]uel<iirtui
la
ouvre une citerne

citerne rendra
le
qu'un buf
btail.
ou un ne y tombe,
le
matre de
prix du
Or, de ce qu'ils se sont obligs par
vu
entrer en religion,
XIV.
Les tats.
Sg
()IO
il
SOMME
THOI.Or.IOU.
le
y en a frquemment qui tombent clans
dsespoir
ci
c\^
divers pchs.
Donc
il
soient obligs par
vu
semble qu'il ne doit pas y en avoir qui d'entrer en religion .

a
il
est dit,
dans
le
psaume
particu;
(lxw,
Dieu
liers,
;
V.
12)
la
Faites des
vux
et rendez-les
au Seigneur votre
choses de ce genre
invite.
glose dit
qu
il
y a certains
vux propres aux
comme
la chastet, la virginit, et autres
et c'est
vouer ces choses-l que Ccriture nous
Or, l'cri-
ture sainte n'invite qu' ce qu'il y a de meilleur.
Donc
c'est
chose meilleure que quelqu'un s'oblige par

religion
.
vu
entrer en
Au
la
corps de
l'article, saint
Thomas rpond que

s'agissait
comme
il
a t dit plus haut,
quand
il
du vu
(q. 88, art. 6),
mme uvre
d'mettre
faite
en vertu d'un
si elle est
accomplie en dehors de
vu est tout vu
plus louable que

:
soit
parce que
le
un vu est un acte de la religion qui a une certaine excellence parmi les vertus; soit parce que le vu fixe la volont de l'homme en vue du bien faire, et de mme que le pch est plus grave quand il procde d'une volont obstine dans le mal, ainsi l'acte bon est plus louable du fait qu'il
fait
procde d'une volont confirme dans

suit de l
le
bien par
le
vu.
11
que s'obliger par

.
vu
entrer en religion est de soi
chose louable
L'ad
gion.
primum explique
L'un
il
qu'
:
il
y a un double
vu
de
reli-
est solennel
il
fait
l'homme moine ou
la
frre de
toute autre religion; et
constitue
profession. C'est ce
vu
que doit prcder l'anne de probation, dont

tion.
fait
parlait l'objecsujet n'est pas
L'autre
vu
est
simple
par
lui,
un
moine ou
religieux, mais seulement oblig
ou
li
au
fait
d'entrer en religion.
saire
Avant ce vu-l,
il
n'est point nces-
que prcde l'anne de probation

veut.
On peut
l'mettre
quand on
ici
La distinction que vient de nous marquer
saint
Thomas
et
entre ce qu'il a appel le
vu
la
solennel et
le
vu
simple de religion ne correspond pas

solennels dans
il
distinction des
vux simples
temps de
saint
le la
sens o nous les prenons

profession religieuse.
aujourd'hui, (juand
s'agit
il
de
Du
ThouiH
w'y avait pas,
comme
aujourd'hui,
QUESTION GLXXXIX.
DE l'f.NTRE EN
Il
RELIGION'.
ll
deux
sortes de professions religieuses.
n'y avait
que
celle des
vux
aucun
dans
solennels. Le
vu simple dont
sujet.
parle le saint Docteur n'a

Il
rajipoit la profession clle-mrne.
pouvait se faire
le
monde
et
au gr du
La profession simple ou des

le
vcrux simples au sens o on en pai
aujourd'hui
est
:
comme
se
distinguant de la profession solennelle

sion, bien qu'elle soit
fait
moins
fait
paifaite
une vraie profespar elle, un sujet est

est
membre d'une
famille religieuse; toutefois, c'est la profes-
sion solennelle seule qui

niale, et
qu'un sujet
moine ou mo/i88).
membre
d'un Ordre proprement dit {Code, can.
Uad
de
la
secundain dit que
ce texte de saint Grgoire s'entend
violence
ou de
la ncessit
absolue. Mais la ncessit

n'est pas
qui est requise par l'obligation du

absolue; c'est une ncessit
dire qu'aprs le
(pii se
vu
tire
une
ncessit
cela veut
de
la fin; et
vu, un
sujet ne peut pas atteindre la fin de

telle ncessit n'est
son salut
s'il
n'accomplit pas son vu. LIne

le
pas viter; bien plus, coniine

mentai'ius et
dit saint
Augustin Arcelle qui
Pauline,
cest une heureuse ncessit que

porte des choses meilleures

L'rtd teriium fait
observer que
la
vouer l'entre en religion
est
une certaine confirmation de

Et,
volont aux choses meilleures.

soi,
par suite, autant
qu'i.1 est
en
un
une
tel
acte ne
l'homme une occasion de

transgressant son
la
ruine, mais l'enlve
donne pas plutt. Que si
tel sujet,
vu
fait
cliute plus grande,
ceci
ne droge point
la
bont du vu; pas plus que ne dle fait
roge
bont du baptme
que certains
sujets aprs le
baptme pchent plus gravement

C'est
une chose bonne, en
soi, et
mme
excellente, de s'enest
gager par
vu
entrer
en religion.
Mais quelle
bien la
nature de l'obligation contracte par ce

celui qui a
plir
vu
faut-il dire
que
mis
le
vani d'entrer en religion est tenu d'accomfait
son
vu
en entrant de
dans
la
religion;
ou
peut-il,
malgr son vu, demeurer

pas. Les objections qui
la
libre soit d'entrer soit
de n'entrer
vont tre proposes nous marqueront
porte de
la
question. Saint
Thomas vu
la
rsoudre
l'ar-
ticle
qui
suit.
6l2
SOMME THOLOLilQU.
AnTIGLE HT.
Si celui qui est oblig par
vu
l'entre en religion est tenu
d'entrer en effet?
celui qui s'est oblig

.
par
vu
entrer en religion n'est pas tenu d'entrer
La
l>rernire
q.
argu de ce qu'
:
il
est dit,
dans
les Dciets, dist.

le
XVIl,
presli-
II (can. Cosaldus)
Consalde, prlre, sous
coup
et la
sion de l'infirmit, promit de se faire moine, sans pourtant se
vrer un monastre ou un Abb,
et
sans crire sa promesse,

;
mais remettant son bnfice dans

guri,
il
la
main d'un avocat
puis, tant
:
ne voulut pas se faire moine. Le Dcret ajoute

et l'autel, et
Nous
jugeons que ce prtre garde son bnfice

en paix. Or, ceci n'et pas
religion.
plir le
quil se tienne
t, s'il avait t
tenu d'entrer en
Donc
il
semble qu'un sujet

il
n'est pas
tenu d'accom-
pu s'obliger d'entrer en religion . L'objection, on le voit, est du plus liant intrt et marque la porte de la question actuelle. Nous verrons la rponse que La seconde objection dit que nul lui fera saint Thomas.
par lequel
a
vu
n'est tenu de
faire ce
qui n'est pas en son pouvoir. Or, que

n'est pas
quekju'un entre en religion, cela

mais
il
en son pouvoir,
il
est requis
pour
le
cela
que ceux chez qui

il
veut entrer
n'est pas
donnent leur assentiment. Donc

tenu d'accomplir
semble qu'un snjel

il
vu
par lequel
pu
s'obliger entrer
en religion
Ici
encore, l'objection est fort inlressanfc, et
La nous vaudra une importante rponse de saint Thomas. troisime objection fait observer que par un vu moins
utile
on ne
j)eut pas
droger un
vu
plus utile. Or, en accom-
plissant le
vu
de
la religion
vu de la Croix , Thonms s'engageaient

,
on peut emi)ccher d'accomplir le par lequel les croiss, au temps de saint
porter secours la Terre-Sainte;
cliose qui
semble plus
utile, ajoutait le saint
Docteur, parce que
par ce
il
vu l'homme semble que le vu
obtient la rmission de ses pchs.
Donc
par lequel un sujet
s'est
obligea entrer on
.
religion ne doive pas tre ncessairement rem])li
QUESTION CLXX\[X.
DE l'eNTKE EN UI'LIGION.
;<
Ol3

siaste, ch.
il
est dit,
dans YEccl-
v (v. 3)
.Si
ta as
vou quelque chose Dieu, ne tarde

infidle et sotte dplat Dieu.
v.
:
pas
la
rendre; car
la
promesse
Et, sur cette parole
du psaume (lwv,
la
12)
Vouez
est
et
rendez
au Seigneur, votre Dieu,

conseille la volont;
glose dit
la
Vouer
chose qu'on
mais aprs
promesse du vu, on exige

.
comme chose ncessaire qu'on rende ce qui a t vou Au corps de l'article, saint Thomas rappelle que a t dit plus haut, quand il s'agissait du vu (q.
le
comme
il
88, art.
i),
vu
est
une promesse
faite
le dit
Dieu portant sur ce qui condans

sa lettre
Victricius,
II,
vient Dieu. Or,
comme
saint Grgoire, dans la lettre

I,
Bonijace {ou plutt S. Innocent
vque de Rouen, ch. xiv;

si
cf.
can. Viduas, Cause

les
XX\
q.
i),
parmi
les
hommes
il
est
d'usage que
contrats Jaits de bonne
Joi ne sont enjreints pour aucun molij, combien plus cette pro-
messe par laquelle on

sans vengeance.
Il
s'est
engag envers Dieu ne peut
tre viole
suit de l
que l'homme
est tenu,
de toute
qu'il
ncessil, d'accomplir ce qu'il a vou,

s'agisse de
pourvu seulement
Dieu. Or,
il
quelque chose qui convienne
est
ma-
nifeste
que
l'entre en religion convient au plus haut point

l
Dieu; puisque par

divin,
art.
i).
l'homme
se
donne totalement au
service
comme
Il
il
ressort de ce qui a t dit plus haiil (q. 18G.

celui qui s'oblige entrer en leligion
reste
donc que
est
s
tenu d'y entrer en

:
effet,
selon que par

s'il
le
vu
il
entendu
obliger
de
telle sorle
que
enlemlu s'obliger d'une faon

lot,
absolue,
il
est
tenu d'entrer au plus
ds que cesse l'emps'il
cherncnl qui pourrait y faire obstacle; que
promis pour
un
certain temps,
d'entrer
lise .
quand
le
ou sous une certaine condition, il est tenu temps arrive ou quand la condition se ra ce prtre ,
L'ad
primum explique que

dans l'objection,
la
,
dont parlait
le ca.
non
cit
n'avait
point
fait ui.
vu
solennel
constituant
profession religieuse proprement dite, mais un
vu
ticle
simple
au sens
w II
(pii a t
prcis
prcdent,
s'ensuit qu'il n'tait

tre forc,
Vad primun) de l'arpas devenu moine, de

1
telle sorle qu'il
dt
par
le
droit,
ester
dans
le
monastre
et
laisser rglise.
Touiefois, au for de la cons-
6l4
cience,
il
SOMME THOLOGIQUE.
fallait lui
conseiller de laisser tout et d'enlicr en

l'avail
religion
comme
VoU
il
promis.
Et de
il
vient que Exlra,
de Voto
et
redeinpl., cap.
Per tuas,
fait
est conseill l'v-
que de Grenoble, qui, aprs avoir

gion, avait accept
1
vu dentrer
en
relis'il
episcopat, sans accomplir son vu,

le
voulait gurir sa conscience, de rsigner

et
gouvernement de
l'glise
rendre ses
vux au Trs-Haut
{i\.
Vad
quand
s'est
secundain dclare qui;

il
comme
il
a t dit plus haut,
s'agissait
du vu
entrer
est
88, art. 3,
ad
2"'"),
celui qui
est
oblig par
vu
dans une religion dtermine,

en
il
tenu de faire tout ce qui

religion. Et
et
il
lui
pour
tre reu
dans
celte
si,
dans son vu,

entrer
entendu s'obliger purement

s'il
simplement
est
en religion,
n'est pas icu

s'il
dans une,
tenu de
se prsenter
une autre; que

seule,
il
avait entendu
s'obliger spcialement
une
.
n'est tenu
que selon
le
mode de son
la
fois,
obligation
Nous avons, dans
celle rponse,
confirmation du point de doctrine, dj touch plusieurs

relativement ce qu'on appelle
la vocation.
La vocation
religieuse est essentiellement distincte de la vocation ecclsiastique, en ce sens
que l'une
est constitue
par l'appel de
les
iNolre-
Seigneur dans l'xangile, appel adress toutes
mes de
bonne volDnt; tandis que la seconde implique esscnliellement l'acte extrieur de la hirarchie dans l'Eglise appelant aux Ordres tels sujets dtermins selon que la hirarchie l'eslime opportun. Cependant, il ^ a, mcrne dans la question de la vocation religieuse,
un
certain aspect qui la rapproche de l'appel

les
hirarchique requis pour

tier
Ordres
c'est
quand
il
s'agit d'en-
ou telle famille religieuse dtermine. Ici, il ne suffit pas de la bonne volont du sujet, comme il pourrait suffiic de celte bonne volont s'il s'agissait de s'adonner tout seul
dans
telle
la pratique des conseils vangliques;
il
y faut,
de plus,
l'ac-
cei)lalion de la famille religieuse laciuelle
on
se prsente. Et
le
toutefois,
fait
mme
l,
une
dil'ience essentielle
le fait
demeure entre
:
d'entrer en religion et
de s'avancer aux Ordies
le
premier peut loujours, de
soi, tre dsir
par un sujet; tandis
que
le
second
est,
de
soi,
chose plutt redouter,
comme
nous
que
l'avons
montr plus
iiaut (q.
i85, art. i, 2). Et de l vient
QUESTION CLXXXIX.
s'il est,
DE l'eNTRE EN RELIGION,
6l5
de
soi,
loujours loual)le de s'engager par

le serait
en religion, ce ne
cer aux Ordres,
pas de s'engager par
vu eiilrcr vu s'avanrpondre
moins qu'on n'ajoute certaines conditions de
nature justifier cet acte,
comme
s'il
s'agissait de
l'appel impratif qui viendrait de l'autorit hirarchique,
ou
la
de se mettre
la
disposition de cette
mme
autorit
quand
disette de sujets
compromettrait
le
bien de l'glise, ou pour
toute autre raison de
mme
u
nature.
le
L'ad lertium dclare que

est perptuel, est plus
vu de la religion, parce qu'il grand que le vu du plerinage en Terreou

qu'il
Sainte
s'agisse
((
'),
qu'il s'agisse d'un plerinage de dvotion,
mme
vu
de
la
croisade au sens dont parlait l'objection;
car ce
le
est temporaire. Et,

cl
comme
le dit
Alexandre
lll, et
on
trouve Extra, de Voto
Voti redempl. (cap. Scriplur),
celui-l
ne peut tre tenu pour ciolateur de son vu, qui change

l'
un service temporaire en
observance perptuelle de
la
religion.
ses
D'ailleurs
ajoute saint
retenir,
Thomas, en une parole

la
qu'il faut
(pie
soigneusement
pchs
on peut dire raisonnablement
par l'entre en religion un sujet obtient

,
rmission de tous
:
auquel sens,
mme en ce qui est de la peine due au pch comme nous Talions voir, on a pu dire que la
un nouveau baptme. Si, en aumnes, l'homme peut loul de suite
de Daniel, ch.
iv
profession religieuse quivaut

effet,
en faisant certaines
satisfaire
(v.
-.ifi),
pour
ses pchs, selon cette parole

les
rachte
pchs par lauimhie ; bien plus forte raison,
comme
se
satisfaction
pour tous
les
pchs
il
suffit
que quoiqu'un
la
consacre totalement au service diNin par l'entre dans
religion, qui dpasse tout genre de satisfaction,
mme
les
celui
de
la
pnitence publique;
q. ii, cap.
comme on
Admonere;
l'a
dans
Dcrets,
l'holo-
Cause XXXin,
causte dpdt>e
et c'est ainsi
que
le sacrifice,
au tmoignage de saint Grogolie, sur

,
zchiel (hoin. XX). Aussi bien
fait
leuiarquer saint Tho-
mas, sans contredire cette observation, mais, au contraire,

l'acceptant pleinement, nous lisons, oans les \ies des Pres
{\i\
.
VII, ch.
la
I,
II.
();,
que ceux qui

>>,
eiiirtnt
en religion reoila
vent
mmo
grce
du point de vue de
.
Il
l'mission des
pchs,
que ceux qui sont baptiss
s'agit l,
propre-
Gtf)
SOMME THOLOGIQUE.
se fait
ment, de l'entre en religion qui

gieuse des
par
la profession reli-
vux
solennels o la donation de soi-mme est Tion

et absolue. Saint
seulement perptuelle mais radicale

ajoute en finissant que
Thomas
pas
mme
le
si
par
l les sujets n'taient
absous de toute peine due au pch, nanmoins l'entre en religion serait plus utile
que
plerinage
ou
la croisade
en
Terre-Sainle, quant la promotion
du bien, laquelle l'emporte

la
sur l'absolution ou
la libration
de
peine
En conscience
sujet qui s'est
et
dans
la
mesure o
cela
dpend de
est
lui,
tout
engag par vu entrer en religion
tenu d'y
la dis-
entrer en
effet.
Seules, l'impossibilit de l'accomplir
ou
pense lgitime de son vu, peuvent l'innocenter devant Dieu

s'il
ne l'accomplit pas en
efl'et.
Mais, supposer qu'il l'aceffet il
complisse
est-il
comme
il
le doit et
qu'en
entre en religion,
tenu, en vertu de son
vu, d'y demeurer toujours; ou

nous
religion. Saint
peut-il lgilimement en sortir. C'est le dernier point qu'il
faut
examiner
va
le
l'occasion
du vu d'entrer en
qui
suit.
Thomas
faire l'article
Article IV.
Si celui qui
voue d'entrer en religion est tenu de demeurer toujours dans la religion?

trer
celui qui voue d'enla
en religion
est
tenu de demeurer toujours dans
reli-
gion
qu'
o
il
il
est entr
en vertu de son vu.
La premire dit
est
mieux de ne pas entrer en

cli. ii (v,
religion
la
que d'en
sortir
aprs y tre entr; selon cette parole de

saint Pierre,
21)
:
seconde ptre de
Il
et l
mieux pour eux de ne pas

est dit
connatre la vrit que de retourner en arrire aprs l'avoir connue. Et, en saint Luc, ch. ix (v. G2),
inellrnt la
il
:
Nul de ceux qui
main
la
charrue
et
qui regardent en arrire n'est apte

s'est
au Hoyaume de Dieu. Or, celui qui

prc). Donc
oblig par
vu
entrer
en religion est tenu d'y entrer en

(art.
il
elet,
ainsi qu'il a t dit

. -r-
est
tenu aussi d'y demeurer toujours
QUESTION CLWXIX.
DE l'eNTUKE EN
BELIGIO.N.
617

le
chacun doit
viter ce d'o
scandale suit
et
qui donne aux autres
un mauvais exemple.
en religion, en sort
les autres
Or,
et
du
fait
que quelqu'un, aprs

il
tre entr
retourne au sicle,
et
en rsulte pour
un mauvais
exemple
gion
et
du scandale, car ils sont dtourns d'entrer en reliprovoqus en sortir. Donc il semble que celui (|ui
le
entre en religion pour accomplir
vu
.
qu'il avait fait aiipaa-
vant
est
tenu d'y demeurer toujours
La troisime objec-
tion rappelle
que
le
vu
de
la
religion est tenu
pour un vumi
perptuel,
et,
en raison de cela, est prfr aux

quelqu'un, ayant mis
11
vux tempoad
/"'").
raires, ainsi qu'il a t dit(art. 3, adS'""; q. 88, art. 12,
Or, cela ne serait pas
si
le
vu
de
la
religion, entrait avec la pense de sortir.

celui qui
semble donc
(jue
voue
l'entre en religion est tenu de
demeuicr
de
ainsi
dans
la religion
toujours ou perptuit
fait
. le
L'argument sed conira

sion, par cela qu'il oblige
observer que
vu
la profes-
l'homme
le
demeurer
;
to'.ijours
dans
la
religion, prexige
une anne de probation
anne de probalion
lc(piel
qui n'est point prexige pour
vu
simple par
il
un
(|ui
sujet s'oblige entrer en religion.
Donc
semble que celui
voue d'entrer en religion,
n'est point tenu, cause
de cela, d'y
demeurer toujours
Au
corps de
l'article, saint
Tbomas
la
part de ce principe que
l'obligation
du vu procde de
volont; car vouer <ippnrplult

la
tient
la volont,
comme
le dit
âinl Augustin (ou
Lombaid, sur le psaume lxxv, v. ii>). L'oblir gation du vu se porte donc jusqu'o s'tend la volont et lin- Si donc celui qui fait le vu tt'iition de celui qui voue. entend s'obliger non seulement entrer en religion, mais y demeurer toujours, il est tenu d'y demeurer en efl'el touglose de Pierre
jours.
Si,
au contraire,
il
entend s'obliger entrer en

la vie religieuse et
il
reli-
gion pour faire l'exprience de

la libert
en gardant
d'y rester ou de n'y pas rester,
est
manifesfc qu'il
il
n'est pas tenu d'y
demeurer.
Que
si
en vouant
a p ns
simplement d'entrer en
sortir
religion, sans penser la libert (Yen
ou au
fait
d'y
(lcir.oin\
la
toujours,
il
semble
<fa''l
est
oblig d'y entrer selon
tW-Hie
du
droit
commun,
qn! est
6l8
SOMME THOLOOIQUE.
est
qu'une anne de probalion

par suite,
il
accorde ceux qui entrent. Et,

,
n'est pas
tenu d'y demeurer toujours

i(
mieux d'entrer en religion avec la pense d'en faire lexprience, que de ne pas entrer du tout; car, par l, on se dispose y demeurer toujours. Au
primani rpond qu'
il
Uad
est
reste,
un
sujet n'est considr

s'il
comme
retournant ou regardant
en ariire, que
manque de
faire ce
quoi
il
s'tait oblig.
Sans quoi, quiconque pendant un certain temps
ferait
une
bonne uvre, s'il ne la faisait pas toujours, serait inapte au ]\oyaume de Dieu; ce qui est manifestement faux . On
remarquera, en passant,
cits
celte interprtation des
deux
textes
par l'objection, qu'on serait quelquefois port dnaturer
ou mal entendre.
Vad
seciinduin dit
que
celui cjui entre en religion,
s'il
sort,
surtout pour une cause raisonnable, n'engendre pas de scandale ni ne
donne un mauvais exemple. Et si quelque autre se scandalise, ce sera un scanda4c passif, de la part de ce dernier, non un scandale actif de la part de celui qui sort; car celui-ci
dient qu'il
ft
a fait ce qu'il lui tait permis de faire et ce qu'il tait exp-
pour une cause raisonnable,
comme
l'infirmit,
.
ou
la faiblesse,
ou quelque autre chose de ce genre
Ici
encore, on remarquera celle juste et sage apprciation des choses, vitant
de tomber dans certains excs ou plutt dans cer-
taines troitesses
l)eut n'y
que
la
saine raison ne saurait approuver
il
avoir aucune faute, ni rien de blmable, en soi; et ce
[)eut tre, (juclquefois,
au contraire, un acte sage

l'intention d'y
et [)rudent
de
ne pas continuer de rester dans une religion o cependant l'on

avait
pu entrer mme avec

terlium fait observer
demeurer toujours.
son vu;
Et c'est
L'rtti
que
celui qui entre avec l'intensatisfaire

il
tion de sortir aussitt,
ne semble pas
car
il
n'a pas
il
pu
se
proposer cela quand
l'a
fait.
pourquoi
est
tenu de changer de rsolution,

s'il
et d'avoir
au
moins
la
volont d'exprimenter
la
est
il
expdient pour lui de

n'est pas tenu d'y de-
deujeuicr dans
religion. Toutefois,
.
meuier toujours
Quand on
l'ail
vu
d'entrer on religion, ce qui
est,
de
soi,
QUESTION CLWXIX.
I)B
l'eNTRE EN UELIGION.
6l()
chose excellenle, on est tenu par son

l'intention qu'on avait en le faisant.
vu selon la nature de Et comme ce vu n'immais qu'on peut vouloir
plique pas toujours l'intention expresse de demeurer dans une

religion par
le
seul fait qu'on y entre,
y entrer selon les conditions ordinaires du droit qui sont celles d'un certain temps de probation, au terme duquel on demeure
libre de s'engager dfiriitivemenl
il
ou de rentrer dans
le
se
peut qu'on ne soit engag qu' cela par
fait.
Parmi ceux
qui peuvent se prsenter
monde, vu que l'on a une famille rele

le
ligieuse avec l'intention d'y entrer

faire,
ou qu'on peut inviter
Thomas va tudier la question l'article qui suit. Nous verrons comment il la rsout, du point de vue thologicjuc; et comment elle se
doit-on comprendre aussi les enfants? Saint
rsout aussi, du point de vue positif, dans

Droit.
le
Code du nouveau
AinicLt V.
Si les eufants doivent tre reus
dans
la religion ?

vent pas tre reus dans
la
les
enfants ne doi-
religion
el
La premire argu
.
de ce que Extra, de Reyularlbus

Aallas),
il
frnnscani
ad
Rel'uj.
(cap.
est dit
Que nul ne
soit
il
londu
n
(c'tait le
signe ext-
rieur de la religion), moins qu
ail l'ihje
voulu
et
que ce
les
soit
de son propre mouvement. Or,
il
ne semble pas que
enfants
ils
aient l'gc voulu ni qu'ils agissent spontanment; car
n'ont
pas l'usage parfait de
la
raison.
Donc
.
il
semble qu'ils ne doiLa seconde objection

tat de pnitence;
vent pas tre reus dans la religion

dit
que
l'tat
de
la religion
parat tre
un
et aussi
bien
la religion est ainsi

rlit,
appele
comme
pour marquer
au
qu'on
livre
relie
ou qu'on
selon que
;
le dit
saint Augustin
de
la Cit
de Dieu (ch. in
cf.
de
la
Vraie Religion, ch. lv).
Or, aux enfants ne convient pas la pnitence.

(ju'ils
Donc
par
le
il
semble
ne doivent pas entrer dans

fait
la religion .
La troisime
serment,
objection
observer que
le
comme on
les
est li
on
l'est
aussi pai-
vu. Or,
enfants, avant l'ge de quq-
620
SOMME THOLOGIQUE.
torze ans, ne doivent pas tre obligs au serment;

le voit
comme on
et cap.
dans
les Dcrets,
il
Cause XXII,
q.
v, cap.
Pueri
Iloneslum.
Donc
semble qu'ils ne doivent pas non plus

.
lrc
u il
obligs par le
vu
La quatrime objection dclare qu'
semble
tre illicite
peut tre
que quelqu'un s'oblige d'une obligation qui justement rendue nulle. Or, si des enfants, avant
peuvent
en
efTel,
l'ge de pubert, s'obligent la religion, ils
tre reti-
rs
par
les
parents ou
les tuteui
s.
Il
est dit,
c\\xg.
dans
les
Dcrets, Cause
l'ge
XX,
q.
Ji (can. PiielUi)
le voile
si la
jeune fille avanl
de douze ans a pris
sponlanment, ses parents ou ses

veulent, annuler ce qui a t
la religion
tuteurs peuvent tout de suite,

fait. C'est
s'ils le
donc chose
illicite
de recevoir ou de liera
.
le
les enfants,
surtout avant l'ge de pubert

ce

ne
les
que
Seigneur
dit,
et
(v.
lf^)
Laissez les petits enfants
empchez pas de venir moi; ce qu'explique Origne, sur
saint Matthieu,
en disant que
les
disciples
de Jsus, avant de
connatre la rcdson de la justice, reprennent ceux qui offrent au

Christ les enjants et les tout petits
disciples condescendre
;
mais
le
Seigneur exhorte ses

IS'ous
au bien de ces enfants.
devons donc
prendre garde ce que, nous croyant d'une sagesse plus haute,
nous ne mprisions parce que nous sommes grcmds,

,
les petits
de
l'Eglise,
empchant
les
enfants de venir Jsus
.
((
Au
corps de
l'article, saint
Thomas
ad
/"'"),
rappelle que
il
a t dit plus
haut
(art. 2,
y a
comme il un double vu de
religion.
Le premier
est simple.
(pii
Il
consiste dans la seule promesse

la
faite
Dieu, jjiomosse
procde de
a
dlibration
int-
rieuie de l'cspiit. Et ce
(lu
vu
son
elficacit ,
non en vertu
droit de ri']glise dterminant quelque chose son sujet,

et |)ar le droit divin.
mais de par sa nature

ellicacit
Toutefois, cette
peut tre enleve de deux manires.

dlibration;
les
D'abord, par
manque de
rieux,
comme
et
on
le
voit dans les fous fu-
dont
vux ne
sont pas obligatoires, ainsi qu'il est

transeant. ad Relig., cap. Sicut
les enfants, (pii
marqu
Extra, de Regutarihus
tnor. Ei\a raison est la
mme pour
la
n'ont pas
;
encore l'usage voulu de
raison les rendant capables de dol
OuESTiON cLxxxiv.
ce
1)1-:
l'entuee ex religion.
621
que
les
garons,
le
plus souvent, ont vers la quatorzime

vers la
;
anne
et les
jeunes
filles
douzime anne, que
l'on ap-
pelle les annes de la pubert
toutefois en quelques sujets, cet

il
ge est devanc et en quelques autres

diverse disposition de la nature.
cacit
est rolard, selon
la
D'une autre manire,

si
:
l'effi-
du vu simple
esclave, qui,
fait le
est
empche,
ayant
quelqu'un voue Dieu

toi
ce qui n'est pas de son pouvoir propre

((
et t, autrefois,
un
mme
le
plein usage de la raison,
aurait
vu
acte,
d'entrer en religion, ou qui aurait t or;
donn, l'insu de son matre

rvoquer son
le
matre pouvait, en
effet,
comme on
le voit
dans
les Dcrets, dist.
LIV,
les
cap. Si serous. Et parce que l'enfant
ou
la
jeune
fille,
avant
annes de
la pubert,
sont naturellement au pouvoir du pre
quant
la disposition de leur vie, le pre
pourra rvoquer leur
vu ou
l'accepter selon qu'il lui plaira;

la
comme
les
il
est dit excli.
pressment au sujet de
(v. 4 etsuiv.).
la
femme, dans
si
Nombres,
les
xx\
Ainsi donc,
l'enfant,
avant
annes de
pubert, met
la raison, ce
tel
un vu simple, avant
([u'il ait le
plein usage
de
vu ne
l'oblige
en
rien.
S'il
a l'usage de la
raison ,
qu'il le faut
est oblig,
pour
cet acte, axant les

soi,
annes de
la ])ubert,
il
autant qu'il est en
par son
vu
toutefois, l'obligation peut tre carte par l'autorit
du
pre,
sous
la
puissance duquel
il
existe encore; parce
que l'ordina-
tion de la loi qui
soumet un
, et le
homme
un autre regarde ce qui
arrive le plus souvent

la
plus souvent avant les annes de
pubert, l'enfant n'a pas l'usage suiTisanl de la raison pour
s'engager par
un
tel
vu.
Que
si
l'enfant a pass les an-
nes de la pubert, son

torit des parents;
vu ne
peut pas tre rvoqu par l'aun'avait pas encore

le j)lein .
toutefois,
il
s'il
usage de
la raison,
ne serait pas oblig devant Dieu

attirer l'attention sur les points
Nous ne saurions trop

trine
de doc-
que vient de nous livrer saint riiomas. Nous venons de voir ce que le saint Docteur entend par le plein usage de la
raison
l'eff'et
de s'engager par un vu, surtout quand

vie.
il
s'agit
tel
de disposer de sa
Et aussi, quelle est
la
nature d'un
vu, mis en
intervienne
:
particulier, sans
qu'aucune autorit extrieure

;
comment
il
peut obliger devant Dieu
et
com-
622
SOMME TIIOLOOIQUE.
il
ment
le
peut ou ne peut pas hc lvoqu par l'autorit des
parents.
Mais
il
est
un
vu
solennel
ment
celui de la
vu ayant trait la religion. C'est ou le vu de la profession religieuse, notamprofession oii l'on met, en effet, des vux
autre
les
solennels,
comme on
saint
mettait toujours en toute profession

:
du temps de moine ou le
Thomas et ce vu est celui qui fait le religieux. Un tel vu est soumis l'ordination
la
de l'glise, en raison de
solennit qui lui est annexe
(cf.
ce
que nous avons dit plus haut, ce sujet, quand il tait question du vu, q. 88, art. 9). Et parce que l'glise regarde ce qui arrive le plus souvent, la profession faite avant le temps
de
la
pubert, quel que soit

la
le
degr ori un sujet a
le
plein
usage de
effet,
raison de faon tre capable de dol, n'a pas son
de
telle sorte qu'elle fasse

.
que
celui qui
met
celte pro-
fession soit dj religieux
Bien plus, aujourd'hui, dans son
nouveau
mettre
la
droit,
l'glise
a dcrt
que
tout sujet qui doit
profession religieuse, doit avoir accompli la seizime

s'il
anne de son ge,

vingt
et
s'agit
s'il
de
la
profession temporaire;
et la
unime anne,
s'agit
de
la
profession perptuelle
soit solennelle soit
simple
(can. yS).
Saint
Thomas
la
ajoute que
les
cependant, bien qu'avant
les
annes de
pubert
enfants ne puissent pas faire profesils
sion (et nous venons de voir qu'aujourd'hui

la faire
ne peuvent
que beaucoup plus
tard), toutefois,
la
ils
peuvent, avec
la
volont des parents, tre reus dans
leligion
pour y
dans
tre
nourris;
comme
I
nous lisons de saint
Jeaii-13a|)liste,
en saint
/'A'.s-
Luc, ch.
prit, et
(v. 80),
que
l'enfant croissait et se fortijiait
vivait
dans
les dserts.
Aussi bien,
comme
saint Gr-
goire
le dit,
au livre
II
des Dialogues (ch.

fils
ni), les nobles
romains
commencrent donner leurs

qu'il les nourrt
au bienheureux Benot pour

;
en vue du Dieu tout-puissant
chose qui est sou-
verainement expdiente; selon

ch.
le
III
cette parole des Lamentations,

qu'il ait
(v.
27)
Cest chose bonne pour l'homme,

l
port
la
Joug ds son adolescence. De
vient, aussi,
que selon
coutume
ordinaire, les enfants sont ap()li(pis aux ofllces

ils
ou
aux arts dans lesquels
doivent passer
la vie .
C'est
tout
(:}UESTION
CLXXXrx.
DE l'eXTUE EN RELIGION.
saint
G '^3
un programme d'ducation que nous donne

CCS quelques paroles.
Il
Thomas en
justifie
excellemment l'usage des

religieuses, et, par avance,
coles annexes
il
aux communauts
prparait les voies ces admirables fondations de congrga-
tions religieuses voues l'ducation de la jeunesse, qui ont
port dans l'glise tant de fruits de salut. N'est-ce point pour

cela aussi
l'enfer,
qu'elles ont attir sur elles
toutes les haines de

la lacit
jaloux de susciter contre l'cole congrganiste

le
de ses coles neutres ou impies. Toutefois,

visait
saint Docteur
plus directement l'usage des alumnats,
o de jeunes
enfants taient confis par les familles aux Ordres religieux, en
vue
C'est
mme
de
la vie
religieuse
cela
et
pour
les
y prparer dj.
t confi, ds
un peu comme
le
que lui-mme avait
l'ge de cinq ans,
aux moines du Mont-Cassin,
titre d'obiat,
par son pre
comte Landolphe. L'Kglise
et la civilisation
n'ont pas eu regretter cet acte de pieuse sollicitude accompli
par
le
comte d'Aquin.
\j\al
primum rpond,
et
d'aprs
le
droit ancien,
le
que
la
l'ge
lgitime pour que quelqu'un soit tondu avec
vu
solennel
pubert,
de religion
oij
devienne moine,
est le
temps de
.
l'homme peut user de
sa propre volont
(juaujourd'hui cet ge
fin
est retard
de sept ans.
Nous avons vu Ce n'est qu' la

Mais avant
les
du troisime septnaire, que

soit
l'glise autorise la profession
perptuelle,
simple,
, et,
soit
solennelle.
annes de
la
pubert
plus forte raison, avant la fin

l'ge lgitime
du
troisime septnaire,
d'tre
telle
on peut avoir
l'eflet
tondu
ou revtu d'un habit qui rattache plus ou moins

famille religieuse, soit
ou
telle
comme
oblat, soit
mme
cer-
comme
tain ge
novice, sauf que pour l'admission au noviciat
un
dtermin
se
trouve requis.
observer que a
l'tal
L'ad secundiim
fait
de
la
religion est
ordonn principalement
t
acqurir la perfection,
i.
comme
il
il
vu plus haut
(q.
iSC, art.
ad
'/"'").
Et, ce titre,
con-
vient aux enfants, qui sont plus faciles former. C'est par voie
de consquence qu'il est dit tre

autant que par l'observance de
occasions des pchs,
la
l'tat
de
la
pnitence pour
religion sont enleves les
comme
il
a t dit plus
haut
(Ibid.).
624
SOMME THKOLOGIQU.
((
L'ad terl'mni dit que
les enfants,
le dit le
de nnme qu'ils ne sont
point forcs jurer,

tion, de
comme
canon
cit
dans l'objecSi,
mme
ils
ne sont pas forcs
mettre
tel
vu.
cepen-
dant,
ils
s'astreignent faire quelque chose par serment ou
par vu,
raison
,
sont obligs devant Dieu,
s'ils
ont l'usage de
la
selon qu'il a t dit; bien qu'ils ne soient pas obli, et,
gs au regard de l'Eglise avant quatorze ans
aujourd'hui,
et
avant
seize,
la
pour
la profession
temporaire; avant vingt
un,
pour
la
profession perptuelle.
h'ad quartam explique que
dans
les
Nombres, chapitre xxx,
femme
la
n'est pas reprise,

fait
si
tant encore dans l'ge qui pr-
cde
pubert, elle a
un vu
sans le consentement des

les parents.
parents; toutefois, ce
vu
peut tre rvoqu par
Par o l'on voit qu'elle ne pche pas en faisant un vu; mais

il
est
entendu qu'elle s'oblige autant

.
qu'il est
en
soi,
sans pr-
judice pour l'autorit du pre
Si la
profession religieuse perptuelle ne peut pas tre
faite,
un ans rvolus, et s'il faut avoir au moins seize ans rvolus pour faire la profession temporaire, il n'en demeure pas moins que ds lge le plus tendre on peut orienter l'me de l'enfant vers l'idal de l'tat religieux. Toutefois, pour qu'il s'engage luid'apis le
nouveau
droit canonique, avant l'ge de vingt et
mme, par un vu
il
particulier et priv, entrer en religion,
faut qu'il possde le plein usage de sa raison et qu'il soit
mme
la
de disposer de sa propre personne. Jusqu'aux annes de
pubert, son
vu demeure soumis
Quand
il
la ratification de ses
parents ou de ses tuteurs.

pubert, et qu'il a
le
a atteint les annes de la

s'il
parfait usage de sa raison,
met
le
il
vu
d'entrer en religion, ce
vu
garde toute
sa valeur, et
est tenu,
devant Dieu, de l'accomplir en temps opportun.
Nous avons
(jui est
dit les rapports de l'enfant avec ses parents en ce
de l'entre en religion, ne tenir compte (jue de l'ge

si
de l'enfant. Mais
nous considrons
les
rapports d'un sujet
donn avec
ses parents,
lui,
en raison du besoin que ceux-ci peutel sujet,
vent avoir de
que penser, pour un

l'en
de son entre
en religion. Faut-il
dtourner; ou est-ce toujours chose
QUESTION CLXXXIX.
DE l'fNTREE EN RELIGION.
le
626
bonne
qui
qu'il
s'y
rsolve.
C'est
nouveau point que nous

va faire l'objet de l'article
devons examiner maintenant;

suit.
et
il
Article VI.
Si pour le service des parents certains sujets doivent tre
dtourns de l'entre en religion?

pour
le service
des
parents, certains sujets doivent tre dtourns de l'entre en

religion
.
La premire dclare qu"
il
n'est point
permis
la
de laisser ce qui est de ncessit pour faire ce qui est libre

volont. Or, servir cepte qui est
(v.
les
parents tombe sous la ncessit du prses parents,

dit,
donn d'honorer
dans VExode, cb. xx

la
12);
et aussi
bien l'Aptre
/|)
:
dans
premire ptre
Tiinothe, cb. v (v.
Si une veuve a des enfants ou des pelils-
enfanls, quelle apprenne d'abord rgir sa maison el rendi e ce
quelle doit ses parents. Entrer en religion, an contraire, est
chose libre pour
la
volont.
Donc
que
il
semble (pi'un
sujet ne doit
.
pas laisser le service des parents pour l'entre en religion
dit
la sujtion de l'enfant
aux
parents semble tre plus grande que celle de l'esclave son
matre; caria filiation

vient de la maldiction
est naturelle,
tandis que
le
la
servitude
du pch, comme on
voit
dans
la
Gense, ch. ix (v. 22 et suiv.). Or, l'esclave ne peut pas laisser

le
service de son matre
pour entrer en religion ou recevoir un

les Dcrets, dist.
fils
ordre sacr,
Si servus. vice
tion
marqu dans Donc, bien moins encore, le

il
comme
est
LIV,
ser-
peut laisser
le
du pre pour entrer en fait observer que la

{[ui
religion
dette
La troisime objecles
envers
parents est plus
grande qu'une dette d'argent l'endroit du prochain. Or,

ceux
doivent de l'argent aux autres ne peuvent pas entrer
dit,
en religion. Saint Grgoire

et s
il
en
elet,
dans
le
Registre,
on
en
le
trouve dans
les
Dcrets, dist.
LUI
(can. Legeni),
fjL
que
est
parmi ceux qui ont des

ils
dettes p-ddique."
se f^rsenlent
parfois au monastre,
ne doioeni en aucune manire irr rc<;us
avant de s'tre lUirs des ajj aires pnbaquts.
Donc
semble que
ko
\l\
'
l.ca
lah
626
l)eaucoup moins
les
SOMME
TIlOLOGIQUfi.
enfants peuvent entrer en religion, en
laissant le service des parents .

dit, ch. IV (v.
en saint Matthieu,
il
est
22),
le
que Jacques
et
Jean, laissant
les filets et leur

,
pre, suivirent
Seigneur. Par o nous apprenons
comme
de
le
dit saint Hilaire (sur saint Mallhieu, ch.

le
m), que devant suivre

la sollicitude
Christ,
nous ne sommes point tenus par
la vie
du
sicle et la
coutume de
la
maison paternelle
Au
art. 2,
corps de
l'article, saint
Thomas
il
dclare que
comme
il
a t dit plus haut,
quand
il
s'agissait
de
la pit (q.
loi,
ad
et,
S""*), les
parents ont raison de principe, en tant que

leur convient de soi d'avoir soin de
il
tels
par suite,
leurs enfants.
cause de cela,
ne
serait point permis,

lais-
quelqu'un qui aurait des enfants, d'entrer en religion, en

sant entirement de ct
le
soin de ses enfants, c'est--dire

leur ducation.
Il est dit,
sans avoir pourvu aux
moyens de
il
en
effet,
dans
la
premire ptre Timothe, ch. v

a reni
(v. 8),
il
que
si quelqu''un
n'a pas soin des siens,
la foi, et
est pire
quun
infidle.
Toutefois,
il
peut convenir accidentellement
aux parents
d'tre aids par leurs enfants,
pour autant
qu'ils
si
se trouvent en
quelque ncessit. Nous dirons donc que

leur tre apport
les
parents se trouvent en quelque ncessit, de

puisse pas
telle sorte qu'il
ne
commodment
le service
du secours
autre-
ment que par

au contraire,
qu'ils aient
de leurs enfants, ceux-ci ne peuvent

religion. Si,
telle
point, laissant le service des parents, entrer en

les
parents ne sont pas dans une ncessit
un grand besoin du
le
service des enfants, ceux-ci
peuvent, laissant
service d^s parents, entrer en religion,
mme
de
la
si
les
parents s'y opposent; parce que, aprs les annes

la libert
pubert, tout sujet franc a

la
quant aux choses

ainsi qu'il
qui louchent
disposition de son tat
, et c'est
peut contracter mariage, du point de vue du droit naturel,

bien que
ins
nouveau droit ecclsiasli(iue fixe l'ge de seize rvolus pour le jeune homm et quatorze ans rvolus
le
pour
ses
la
jeun(
fille
comme
condition de validit pour contracter

est-il libre,
mariage (can. loOy);

qui regardent
le
combien plus
dans
les
cho-
service divin;
car
il
faut plutt obir au
QUESTION CLXXXIX.
DE l'eMUE EN
lU-LlGION.
627
chair,
xii
Pre des
esprits,
afin
de vivre,
clans
le
qaaux
parenls
de
la
comme
(v. 9).
le
dit
l'Aplre
l'pUre aux Hbreux,
ch.
Et c'est pourquoi
Seigneur,
22),
comme
et
nous
le
lisons en
ix
saint Matthieu, ch. vni (v. 21,

(v. 59, Go), reprit le
en saint Luc, ch.

le
:
disciple qui ne voulait pas

la
suivre tout
//
de sufle, par gard pour

d'autres, en effet,
le dit
spulture de son pre
en tait
par qui ce devoir pouvait
tre rempli,
comme
Mat-
saint Jean
.
Chrvsoslome
(hom. XXVII, sur
saint
thieu)
Lad
aussi
priinum
fait
ohserver que
le
prcepte d'honorer les
parents ne s'tend pas seulement aux services corporels, mais
aux services spirituels
et
au respect leur rendre. Et

en
aussi bien,
le
mme
ceux qui sont en religion peuvent accomplir

les
prcepte d'honorer
parents, en priant pour eux
et
les
rvrant ou en leur portant secours selon qu'il convient des

religieux. Car,
mme
ceux qui vivent dans

la
le
sicle
(pii
honoest
la
rent diversement leurs parents, selon leur

.
condition
On
retnarcjucra avec quel propos cette

essentiel de doctrine, dont parfois
rponse
sai-
prcise
sit
un point
on ne
qu'un seul
ct. Il est vrai

il
que
le
prce|)te d'honorer les
parents tient toujours; mais
n'y a pas que ceux qui restent

rcniplissenl ce prcepte.
|)as
auprs des parenls dans
la famille, (jui
Mme
niers,
dans
le
monde, tous
que
les
enfants ne restent
ainsi au-
prs de leurs paients. Et i)armi les

il
moyens d'honorer
Ces
les
la
ces der-
n'y a pas
les
services corporels.
services
corporels,
quand
ils
sont ncessaires, doivent lio
premiers
tel
rendus. Mais,
s'ils
ne sont pas indispensables, de

l'accompliia
pari de
le la
enfani, celui-ci pourra, d'autre manire, accomplir
prcepte
faon la
d'honorer
ses parents.
Il
mme
de
plus excellente en entrant dans la vie religieuse o
il
pourra
continuellement s'immoler
et
et prier
en vue du bien spirituel

les
mme
L'flrf
temporel de ses parents, attirant sur eux toutes

ciel. h la
bndictions du
secunduni explique ([ue
servitude a t assume
i)ar elle, est
comme
peine du pch
et voil
le
pourquoi,
enlev
l'houjme (pieUpie chose qui

([u'il
par ailleurs lui conviendrait,

;
savoir
ne peut disposer librement de sa personne
car
CaS
SOMME THliOLOGIQUe.
Vesclave, selon tout ce qu'il est (dans l'ordre pliysique) est la
chose de son
S.
matre (Arislole, Politiques,
liv.
I,
n. 2, 6; de
fail
Th.,
le. 2).
Mais
le fils
ne souffre point dommage, du
qu'il est
soumis son pre, en ce qui est de pouvoir disposer librement de sa personne pour se donner au service de Dieu,
chose qui relve, au plus haut point, du bien de l'homme . L'rtd terlium dit que celui qui est oblig quelque chose
de dtermin, ne peut pas licitement
le
s'y
soustraire
si
quand
est
il
moyen
de l'acquitter. De
vient que
quelqu'un
tenu
l'endroit de quelque autre par quelque
quelque
trer
dette,
il
en religion.
engagement ou par ne peut pas licitement laisser cela pour enQue si, cependant, il doit de l'argent et n'a
il
pas de quoi payer,
est tenu
de faire ce qu'il peut, en ce
sens qu'il doit cder ses
biens son crancier. Mais, pour
une
tre
dette d'argent, la
personne d'un
civil;
il
homme
libre
ne peut
engage selon
l'tre
;
le droit
n'y a que ses biens qui
puissent
parce que
la
personne d'un
homme
Il
libre sursuit de l
;
passe toute estimation d'argent (Dig., L., xvn).

qu'il peut, aprs avoir
il
donn
ses biens, entrer

le
en religion
et
n'est pas
tenu de rester dans
monde pour
ils
acqurir de quoi
acquitter sa dette.
Quant
il
aux enfants,
ne sont pas tenus

;
par une dette spciale l'endroit des parents

le cas
sauf peut-tre
de ncessit, dont
a t parl
Le quatrime prcepte du Dcalogue ne saurait, en aucune manire, motiver qu'un sujet soit dtourn de la vie religieuse,
quand
qu'ils
les
parents n'ont pas
un
tel
besoin de ses services

si
ne puissent pas s'en passer; car

l'tat religieux,
le
ct matriel de
les quitter
leur vie est assur de par ailleurs, le
fait
de
pour
embrasser
loin d'tre
pour eux un vrai dom-
mage, leur assure, au contraire, des biens qui surpassent tous les biens qu'ils pourraient recevoir de leurs enfants au milieu
du monde.
Une
autre catgorie de sujets qui sembleraient,
au premier abord, empchs de penser

des mes. Saint
embrasser
la vie reli-
gieuse, est celle des prtres curs, dj occups au ministre
Thomas examine
leur cas l'article qui suit.
QUESTION CLXXXIX.
DE l'eNTUE EN RELIGION.
629
Article VII.
Si les prtres ciirs
peuvent licitement entrer en religion?
les
.
prtres curs ne
peuvent pas licilement entrer en religion

est
La premire
le
un
texte
de saint Grgoire
qui
dit,
dans
Pastoral
(IIP partie, ch. iv,
adm.
5),
que celui qui
a pris la
les
charge des
il
mes,
dit
:
reoit
une
terrible admonestation,
dans
paroles on
ta
est
Mon
fils, si tu t'es
il
engag pour ton ami, tu as plac

:
main
c'est
chez l'tranger. Et
ajoute
Car s'engager pour son ami,
prendre l'me d'autrui au pril de sa propre conversion. Or, celui

qui est
un autre par quelque dette ne peut pas entrer en religion, moins qu'il ne paye ce qu'il doit, s'il le peut. Lors donc que le prtre peut s'occuper des mes, au soin desfpulles il s'est oblig au pril de son me lui, il semble qu'il ne lui
li
est pas
permis de
laisser le soin des
mes pour entrer en

si
reli-
gion
La seconde objection, fort intressante,

qui ont charge d'mes entraient en
([ui
il
dit (pie ce
qui est i)ermis un est galement permis tous. Or,

les prtres
tous
religion, les
;
populations resteraient sans pasteurs
s'occupent d'elles
les
.
chose qu'on ne peut admettre. Donc
semble que
prtres
curs ne peuvent pas licitement entrer en religion

troisime objection
fait
La
observer que
les
parmi
les
actes aux-
quels les religieux sont ordonns,
principaux sont ceux

de sa contemplaet
par lesquels un sujet livre aux autres

lion. Or, ces sortes d'actes
le fruit
conviennent aux prtres curs

convient, d'office,
aux archidiacres,
d'entendre
les
qui
il
de prcher et
n'est point
confessions.
n'est
Donc
il
semble
qu'il
permis
et
que ce
mme
pas possible,
;
qu'un prtre cur
ou un archidiacre entre en religion car on ne passe jamais du plus au moins, dans l'ordre de la perfection. L'argument apporte un texte formel du Droit o, dans les
Dcrets, cause XIX, q.
ii, cap.
Du
sunt leges,
il
est dit
Si
quelque clerc dans son glise s'occupe du peuple sans rautorit
G3o
de l'vqae
Saint
il
SOMME TIIEOLOGIQUE.
et vit
dans
le sicle,
lorsque sous
le
soujjle de C Esprit-
veut se sauver dans un monastre ou dans une collgiale
de chanoines rguliers,
en toute
libert,
mme
si
son vque s'y oppose,
qu'il aille
de par notre autorit

l'article, saint
Au corps comme il
1""*),
de
Tliomas part de ce principe, que

(art. 3,
a t dit plus
haut
ad
5""';
q. 88, art.
12,
ad
du vu perptuel est prfre toute autre obligation. Or, s'obliger pour un vu perptuel et solennel vaquer au service divin convient en propre aux vques et aux religieux (cf. q. 18^, art. 5). Quant aux prtres curs et aux archidiacres ils ne s'obligent point par un vu
l'obligalion
perptuel
et
solennel retenir
les
le
soin des mes,

les
comme
s'obli-
gent cela
vques. Et aussi bien
vques ne peuvent
pas abandonner leur charge, quelque occasion qui se prsente,

sans l'autorit du Pontife romain,
comme on
le
trouve Extra,
de Regularibus
et
transeunt. ad Relig., cap. Licet; tandis
que
les
archidiacres et les prtres curs peuvent librement remettre

leur vque la charge des
une permission
les
spciale
mes qui leur avait t confie, sans du Pape, qui seul peut dispenser dans
88, art. 12).
Il
vux
perptuels
(cf. q.
suit de l
et
manifes-
tement
qu'il est
permis aux archidiacres

.
aux prtres curs

curs et
archi-
d'entrer en religion
L'ad prinium
fait
observer que
a les prtres
les
diacres se sont obligs prendre soin de leurs subordonns,

tant qu'ils retiendraient l'archidiacon
ou
la paroisse.
Mais
ils
ne sont pas obligs retenir toujours l'archidiacon ou

j)aroisse .
la
Vad secundum rpond

rme, qui
est
par un tis beau texte de saint Jintrt.
du plus haut
:
Saint
Jrme
en
eflet,
dit, contre Vigilantlus
Les religieux soujjrenl de
toi les
mor-
sures cruelles de la langue de vipre alors que tu argumentes ainsi

et
que tu dis
Si tous s'enferment et fuient dans la solitude, qui

les
s'occupera des glises? Qui gagnera
pourra exhorter
tous
les
pcheurs
la
vertu ?
hommes du sicle? Qui De la mme manire, si
comme toi manquaient de sens, qui donc pourrait cire sage? De mme encore, la virginit ne pourra cire approuve Car si
.
lous demeurent vierges et
s'il
n'y a plus de mariages,
le
genre hu-
QUESTION' CLXXXIX.
63 1
main prira. Rare

la l
est la vertu et ils sont
peu nombreux ceux qui
recherchent.
On
voit donc, conclut saint

:
Thomas, que
le saint
c'est
une crainte
si
folle
un peu, ajoute finement
Docteur,
comme
Dans
q.
I,
quelqu'un craiguait de puiser de l'eau par peur

le
d'puiser
fleuve .
le
commentaire sur
ad
4", saint
les
Sentences,
la
liv.
IV, dist. 26,

dilTicuIl et
art. 2,
Thomas touche
mme
une rponse qu'on nous saura gr de reproduire ici. L'objection disait que dans les temps anciens, les hommes
lait
taient obligs
au mariage, parce que, sans
cela,
la
mullipli-
du genre humain et cess. Et puisque la mme cliose s'ensuivrait, si chacun pouvait librement s'abstenir du mariage, il semble que le mariage est chose de prcepte . Saint Thomas, dans sa rponse, rappelait la doctrine du corps de l'article o il avait expos que la nature humaine incline en gnral aux divers ofliccs et aux divers actes requis pour
cation
la
conservation
et
le
perfectionnement du genre humain.
Mais parce qu'elle
est
diversement dans
les
divers
hommes,
selon qu'elle est individuc en celui-ci ou en celui-l, elle incline davantage
un
sujet l'un de ces offices et
un autre
la
un un
autre;
el,
de cette diversit conjointement avec

il
divine Pro-
vidence qui rgle toutes choses,

office,
arrive (jue l'un choisit
comme
aussi que les
un autre un autre; el do l \iont uns choisissent la vie du mariage et les autres la

lagricultuie, el
vie contemplative.
Aussi bien n'y
a-t-il
aucun
pril
crain-
dre
La troisime objectit)n
la
(pic
nous avions
ici
dar.s l'article de
Il
Somme
n'a
pas de lponse qui lui corresponde.

ait t
est
craindre qu'elle
omise par quelque copiste des premiers

la
manuscrits.
L'objection \onlait que les prtres curs et les

religion,
archidiacres ne pussent point passer
pour ce
motif que
les actes les
plus excellents de
la vie
Il
religieuse leur
conviennent dj en raison de leur

en
elVel,
ollice.
leur appartient,
et
en vertu de leur
office,
de prcher
d'entendre
les
confessions, ce qui est
donner aux autres

la
le fruit
de
la
con-
templation, point culminant de

gieuse,
perfection de la vie reli188, art. 6).
comme
il
a t dit plus
haut (q
Oui
632
SOMME THOLOCIQUE.
pourrait-on dire; mais ces actes leur conviennent en sousordre, par rapport l'vque qui
ils
conviennent essentiel-
lement
tenus
et
en premier
et ils
ne sont pas tenus d'y vaquer tou-
jours en raison d'un

les
vu
perptuel et solennel,
comme
y sont
des
vques, en raison de leur
office, et les religieux
familles contemplatives et actives dont la fin propre est de

livrer
aux autres
le
le fruit
de
la
contemplation selon que

la
l'obis-
sance
cil.
leur prescrit
5'"").
(cf.
de
Perjeclion de la vie spirituelle,
xxin, ad
De
plus, la vie des prtres curs et des ar-
chidiacres ne saurait tre compare celle des familles reli-
gieuses dont
d'oii est
il
s'agit
pour ce qui touche

sa perfection.
la
contemplation
cens driver la vie active
et d'ori il faut qu'elle di ivc
en
effet
pour avoir toute
Par
oij
l'on voit
que
mme
considrer les actes en question et qui peuvent, en
effet, tre
d'une certaine manire
communs aux
il
religieux et aux
prtres curs
niers
ou aux archidiacres,
peut y avoir pour ces deril
une raison de passer

les
la religion. D'ailleurs,
n'y a pas
considrer seulement la
raison d'olTice, laquelle appars'agit

;
tiennent
actes
:
dont
il
il
faut considrer aussi
la
raison d'tat
et,
de ce chef,
la vie religieuse
l'emportant sur
et
la vie sculire,
qui est celle des prtres curs

le
des archidia-
cres, ceux-ci
gardent toujours
droit de laisser la vie sculire

i8/i, art. 8).
pour embrasser
la vie religieuse (cf. q.
Bien qu'attachs au ministre des mes,

les
les prtres
curs et
archidiacres peuvent y
renoncer de leur plein gr, sans

aprs avoir prvenu leur vque,
avoir recourir
(jui n'a
Rome,
et,
pas le droit de s'y opposer, moins que leur dpart ne

et qu'il n'y
tournt gravement au dtriment des lunes

d'autre
et pas
la
moyen
pour
d'y paier [Code, can. bli2), se retirer dans

s'y
vie
religieuse
vouer
l'tat
de perfection.
Un
ou
le
dernier
point nous reste considrer au sujet du plus ou moins de

libell
que
l'on
peut avoir de
se prsenter telle
telle
fa-
mille leligieuse pour demandci" d'y tre reu. C'est
cas dos
mes
Saint
religieuses tant dj attaches
quoique autre famille.

qui
Peuvent-elles passer de leur premire religion dans une autre?
Thomas
va nous rpondre
l'article
suit.
QUESTION CLXXXIV.
DE l'eMRE EN RELIGION.
633
Article VIII.
S'il
est
permis de passer d'une religion une autre?

u il
n'est point
permis
de passer d'une religion une autre

de ce que l'Apolrc
dit,
La premire argu
(v. ^5)
:
dans pUre aux Hbreux, ch. x

il
N'abandonnant point notre congrgation, comme

quelques-uns
;
est
d'usage
sur quoi
la
la
glose explique
savoir ceux qui cdent
par crainte de
perscution,
ou
qui,
par prsomption d'euxceux qui

il
mmes,
s'loignent des pcheurs
ou des imparfaits se tenant eux-
mmes pour
ble
justes. Or,
c'est ce
que semblent
faire
d'une religion passent
une autre plus
parfaite.
Donc
semfait
que
c'est l
u
chose
la
illicite .
remarquer que
la
profession des moines est plus troite (|uc
profession des chanoines rguliers,

et
comme on
le
voit Extra,
de Statu Monach.
Or,
il
Omonic. HcguL, cap. Quod Dei timorem.

l'lat
n'est point
permis (pu'hju'un de passer de

l'tat
des
chanoines rguliers
des moines.
(j.
Il
est dit,
en
:
cITct,
dans
les
Dcrets, Cause XIX,

et c'est l
(can.
Mandamus)
n'ait
I\'ous
ordonnons,
une interdiction unircrsclle, qu'un chanoine

il il
projs rgulier, moins, ce qu' Dieu ne />/awe, qu
commis
qu'il
une Jaute publique, ne se fasse point moine.

n'est point
Donc
semble
permis
quelqu'un de passer d'une religion
une
autre plus grande
La troisime objection dclare qu'

a
un
sujet est oblig d'accomi)lir ce qu'il

qu'il peut licitement l'accomplir
a
:
vou aussi longtemps
c'est ainsi
que
si
queUpiun
il
vou de garder
la
continence,
mme
aprs avoir contract
mariage par des paroles au prsent, avant l'union charnelle,

est
tenu d'accomplir son vu, parce qu'il peut
faire cela
en
entrant en religion. Si donc quelqu'un peut licitement d'une

religion passer
cela, tant
une
autre,
le
l
il
sera tenu de le faire

cela ne
le
s'il
vou
encore dans
monde. Or,
semble pas ac-
ceptable; parce
que de
pourrait natre,
plus souvent, du
scandale.
Donc un
religieux ne peut point passer d'une reli.
gion une autre plus troite ou plus svre
634
SOMME TIIKOLOGIQUE.
cite le

Dcrets, Cause
si,
canon o
Virgines)
:
il
est dit,
dans
les
XX,
q.
iv (can.
Les vierges saintes,
pour
le
salut de leur unie, elles ont rsolu de passer
un autre
y
monastre, en raison d'une voie plus troite,

rester,
le
et qu'elles veuillent
Synode y consent. Et
les religieux
la
raison parat tre la
mme
pour tous
quels qu'ils soient.
Donc un
.
sujet peut
licitement passer d'une religion
une autre
Au
que
corps de
l'article, saint
Thomas commence par

,
dclarer
passer d'une religion une autre religion
c'est--dire

d'une famille religieuse une autre famille religieuse,
moins
qu'il n'y ait

:
une grande
parce que
utilit
la
ou
ncessit, n'est pas
chose louable
soit
plupart du temps ceux qui
restent s'en scandalisent; soit aussi parce qu'un sujet progresse
plus facilement dans

qu'il
la
religion qu'il a habitue
que dans
celle
n'a pas
habitue, toutes choses gales d'ailleurs. C'est

les
pourquoi, dans
(Coll.
Collations des Pres,

// est
l'abb Nestcros
dit
le
XIV, ch.
v)
utile
le
chacun quil se hte, selon

et la
dessein qu'il s'est choisi, avec
plus grand zle
plus grande
diligence, de parvenir la perfection et qu'il ne se retire

la
jamais de
la
profession qu'il s'est une fois choisie. Et, ensuite,

il
donnant
Et
raison,
ajoute
// est
impossible, en effet, qu'un seul et

l'clal
il
mme
s'il
homme
ceci,
possde simultanment
de toutes
les vertus.
veut les tenter toutes galement,
est ncessaire qu'il

il
tombe en
que tandis
qu'il
les
poursuit toutes,
n'en obtient aucune
intgralement.
Les diverses religions, en

vertus.
effet,
excellent selon
diverses
u
uvres de
Toutefois, poursuit le saint Docteur,
un
sujet peut loua-
blement passer d'une religion

motif.
une
autre,
pour un
triple
D'abord, par zle d'une religion plus parfaite. La-
quelle excellence,
se considre pas
comme
il
a t dit plus haut (q. 188, art. 6) ne

l'austrit; mais, prin-
seulement en raison de
la discrtion des
cipalement, selon ce quoi
la religion est
ordonne;
et
secon-
dairement, selon
la fin voulue.
observances proportionnes
telle
Deuximement, parce que
religion a
dclin de la perfection requise. Si, par exemple, dans une religion
plus haute, les religieux
commencent
vivre d'une
faon plus relche,
un
sujet passe
louablcment une religion
QUESTION CLXXXIX.
DE i/eNTHE EN RELIGION,
635
mieux observe. C'est ainsi que, dans les CollaUons des Pres {CoU, XIX, cli. m, v, vi), l'abbJean dit de lui-mme que de la vie solitaire o il avait fait profession, il passa une religion moindre, savoir de ceux qui vivent en socit, pour ce motif que la vie rmilique avait commenc
moindre,
si
mme
elle
est
de dcliner
et d'tre
observe d'une faon plus

faiblesse,
les
relclie.
il
Troisimement, pour infirmit ou

rsulte
d'o parfois
qu'un sujet ne peut pas garder

qu'il
statuts
d'une
reli-
gion plus austre, taudis

d'une religion plus
pourrait observer les statuts
facile.
fait
Mais, dans ces trois cas,

dill'rence.
remarquer saint bomas,

le
une
Car,
la
dans
premier,
le
y sujet doit, par

la
il
humilit,
religion
leurs,
demander
aller
permission de quitter
cette
premire
constant
pour
dans une autre;

lui tre refuse,
permission, d'ailsoit
ne peut pas
pourvu
:
qu'il
que
sus,
cette autre religion est plus

il
haute
s'il
y avait doute Ut-des-
faudrait recourir au jugement du suprieur,
comme
le
il
est
dit Extra, de Hegulur. et transeunl.
ad
lielig.,
cap. Licet.
De
cas.
mme,
le
jugement du suprieur
le
est
requis dans
second
Dans
troisime,
((
la
dispense est
mme
|)as.ser
ncessaire
Aujourd'hui,
gion,
nul religieux ne peut

stricte,
une autre
reli-
mme
d'observance plus
ou d'un monastre ind
pendant
un
autre, sans l'autorit
du Sige Aposloli(iue
{Code,
can. 632).
h'ad prinuun dit que ceux qui passent une religion plus
haute ne font point cela d'une manire prsomptueuse, pour

paratre justes; mais avec dvotion,
et
pour devenir plus justes
plus saints.
h\id secundiun dclare que
u
l'une et l'autre religion, savoir
celle des
moines
et celle
la
des chanoines rguliers, est ordonne

les
aux uvres de
vie
contemplative. Parmi ces uvres,
principales sont celles qui se font dans les divins mystres,
auxquelles est ordonn directement l'ordre des chanoines rguliers, qui

la
il
convient, de
soi,
dtre des religieux clercs.

il
religion des moines, au contraire,
ne convient pas, de
les
soi,
qu'ils soient clercs;
comme on
.4//rt
le
trouve dans
Dcrets,
Cauae XVI,
q.
(cap.
causa). E' c'est pourquoi, bien
que
636 Tordre des moines
SOMME THOLOGIQL'E.
soit
d'une observance plus austre,
si
les
moines taient lacs, il ne leur serait point permis de passer de l'ordre des moines l'ordre des chanoines rguliers, selon
cette parole de saint
sorte,
Jrme au moine Rusticus
Vis de telle
l'in-
dans
le
monastre, que tu mrites d'tre clerc; mais
verse n'est pas vra4,
comme on
le
le
trouve dans
><
les Dcrets, citait l'ob-
Cause XIX,
jection.
q. ni,
si
dans
dcret ou canon
clercs,
que
Que
les
moines sont
vaquant aux saints myssera licite de passer de
tres, ils
ont ce qui est des chanoines rguliers avec une plus
grande
austrit. Et c'est
pourquoi
il
l'ordre des chanoines
rguliers l'ordre des moines, en de-
mandant
dit. fait
toutefois la permission
q.
ni,
au suprieur,
.
Cause XIX,
cap. Statuimus
il
comme
il
est
Xous avons dj
remarquer qu'aujourd'hui
faut toujours recourir l'au-
du Saint-Sige. L'ad tcrtlum rpond que dans une religion moindre

torit
le
vu
la
solennel qui
lie
un
sujet
((
par
profession religieuse
est
,
:
plus fort que
le
vu

simple par lequel on a pu s'astreindre

religion plus grande
dans
le
monde,
une
pour y entrer
celui qui, en effet, contracte
mariage aprs un
aprs
le
point son mariage dirim,

voil
comme
vu simple, n'a vu solennel. Et

dans une
reli-
pourquoi celui qui

dans
a dj fait profession
le
gion moindre n'est point tenu d'accomplir

avait mis
vu
simple qu'il
le
monde
d'entrer
dans une religion plus
grande
En principe
on a
fait
et
comme
rgle gnrale,
on ne doit
pas,
quand
profession dans une famille religieuse, quitter cette
famille pour passer une autre.
Cependant,
il
est possible
qu'en certains cas, une raison de vraie ncessit ou de grande

utilit justifie ce
changement. Mais, selon
la lgislation actuelle
on ne peut l'accomplir qu'aprs en avoir reu l'auAprs torisation du Saint-Sige par un Induit apostolique. avoir considr les conditions de libert requises du ct du sujet qui peut se prsenter pour entrer dans une famille relide
l'glise,
gieuse,
fait
il
ne nous
reste plus qu' considrer ce qui regarde le
mme
de cette entre en religion
Et, l-dessus, saint
QUESTION CLXXXIX.
:
687
Thomas
se
demande deux choses

en religion;
si,
si
quelqu'un doit amener

eiet,
il
les autres entrer
avant d'entrer, en
est louable
que
le sujet
lui-mme
s'inspire auprs d'un
grand
nombre
et qu'il dlibre
pendant longtemps.
le
Le seul nonc
de ces deux questions en monlie
puissant intrt. Voyons
tout de suite la premire. Elle va faire l'objet de l'article qui

suit.
Article IX.
Si quelqu'un doit
amener
les
autres entrer en religion?
Trois objections veulent prouver que nul ne doit

les autres entrer saint
amener
lviii),
en religion
sa
Benot
qui
recommande, dans
si les esprits
Rgle (ch.
qu'on ne livre point facilenienl l'entre en religion ceux qui se

prsentent mais qu'on prouve
viennent de Dieu. Et
cela aussi est enseign par Cassien, au livre IV des Rgles des
Couvents (ch. m).
Combien donc moins encore

la
il
doit tre
permis d'amener quelqu'un

thieu, ch. xxiii (y. i5)
religion
dit
La seconde
objection cite la maldiction que nous lisons en saint Mat,
(piand
le
Seigneur
Malheur
vous qui parcourez
la terre et la
mer pour faire un

la
pi-oslyte, et,
ileu.v
lorsqu'il l'est devenu,
vous en faites un fds de
ghenne
fois
pins que vous. Or, c'est l ce
que semblent
faire
ceux qui amc'est

l
nent
les
hommes
.
la religion.
Donc
est
il
semble que
chose blmable
La troisime objection dclare que nul
ne doit amener (quelqu'un ce qui

celui qui
celui-ci
pour son dlriment. Or,
amne
(pielqu'un
la religion, fait
que quel([uefois
le sujet
encourt un dlriment; parce que quelquefois

il
est oblig
n'est
une religion plus grande. Donc pas chose louable d'amener des sujets
fait
semble que ce
religion
est
.
la
il

VExode, ch. xxvi
tenture.
(v. 3
observer qu'
:
dit
dans
et suiv.)
qu'une tenture
lire
l'autre
Donc un homme
.
doit on attirer
un
autre au service
de Dieu
Au
corps de
l'article,
saint
Thomas formule
cette dclara-
(538
SOMME THOLOGIQUE.
:
lion
Ceux qui amnent

en
eflet,
les autres la religion,
non
seule-
ment ne pchent
Il
point, mais mritent
une grande rcompense.

(v. 20)
:
est dit,
en saint Jacques, chapitre dernier

un pcheur,
la
le
Celui qui aura fait se convertir

(le
ramenant de l'erreur
couvre
(v.
la
son chemin, dlivre son

;
me de
mort
et
multitude
est dit
:
des pchs
et,
au
livre de Daniel, ch.

la justice
xn
3), il
Ceux qui apprennent

pendant toute
il
plusieurs seront
comme
des toiles
l'ternit.
Toutefois, ajoute le saint Docteur,

le fait
si
pourrait se produire, dans
de cette propagande, un
triple dsordre.
D'ahord,
quelqu'un forait violemment

;
quelque autre entrer en religion

dans
ment,
les
si
chose qui est dfendue
Dcrets, Cause
XX,
q. ni (can. Prsens.).
Seconded'une
faon
I),
quelqu'un
entranait
quelque autre,
simoniaciue, entrer en religion, par des prsents qu'il lui

ferait;
ce qui est
pio.
dfendu dans
les
Dcrets
(Cause
le
q.
11,
cap.
Quam
il
Mais
cela n"ap[)articnt
pas
fait
que quelle
qu'un donne quelque autre qui

ce
est
pauvre, dans
monde,
la reli-
dont
;
a besoin
si,
pour
vivie,
le
nourrissant en vue de
il
gion
ou
en dehors de tout pacte,
fait
de tout petits pr-
sents de nature engendrer la familiarit.

s'il
Troisimement,
effet,
l'attirait
par des mensonges.

ainsi,
Il
y a danger, en
que
celui qui
amen
quand
et,
il
s'apercevra qu'il a t tromp,

le
il
ne revienne en arrire;
devient pire que
le
alors,
nouvel tat de cet

est dit
homme
premier,
comme
en saint Matthieu,
ch. XII (v. 45) .
L'ad
primum
fait
observer qu'
ceux qui sont amens

,
la
religion est rserv
nanmoins un temps de probalion

ils
ou
de
de noviciat,
la
dans lequel
de
la
exprimentent
l'accs
les difficults
religion.
Et,
sorte,
de
la
religion n'est pas
donne
d'une manire inconsidre
et trop facile .
le
Vad secundum
explique d'une double manire
texte de
l'Evangile que citait l'objection
du
<(
Selon saint
Ililaire, cette
parole du Seigneur annonait par avance

Juifs, qui, aprs la prdication
le zle
pervers des
Christ, attirant les Gentils

les
ou
mme
les ciirtiens
au
rite
:
judaque,
rendaient double-
ment enfants de la ghenne d'abord, parce que les pchs qu'ils axaient commis prcdemment ne leur taient pas remis
QUESTION CLXXXIX.
DE l'kMHL ES UELIGION.
ils
G.lg
dans
le
judasme;
et
que, de plus,
encouraient
la faute
de
la perfidie
des Juifs. Et, entendu ainsi, ce texte ne se rapporte
pas notre question actuelle.

porte aux Juifs,
Selon saint Jrme,

il
il
se rap-
mme
pour
le
temps o
tait
permis d'obserpaen
ver les prescriptions de
la loi
en ce sens que celui qui lait

il
converti par les Juifs, au judasme, quand
tait
lait
simplement dans l'erreur; mais, puis, voyant

il
les vices
des matres,
tait
retournait son vomissement et redevenait paen,
il
rendu
digne d'une plus grande peine. Par o l'on voit que d'attirer les
ou la leligion, n'est pas ce qui est blm mais seulement que quelqu'un donne le mauvais exemple celui qu'il convertit, d'o ce dernier est rendu pire Vad tertium dit que dans le plus est contenu le moins. Il suit de l que celui qui est oblig par vu ou par serment d'entrer dans une religion moindre peut licitement tre amen moins (ju'il n'y ail passer une religion plus grande
autres au culte de Dieu
;
i>.
quelque cliose de spcial qui

l'espoir d'un plus
s'y
oppose,
comme
la
l'infirmit
ou
grand avancement dans
religion cpii est
plus petite. Mais celui qui est oblig par

d'entrer dans
vu ou
par .sernient
une religion plus grande ne peut pas licilement tre amen une religion plus petite ou moins parfaite, si ce n'est pour quelque cause spciale vidente et avec la dispense du suprieur
,
qui a
le
i)ouvoir de dispenser
cas,
du serment. Dans
son serment
le
premier
car
du vu ou au contraire, aucune disl'avait
pense n'tait ncessaire;
on accomplissait son vu ou
d'une
manire plus parfaite qu'on ne
d'abord entendu.
C'est cbose
souverainement louable d'amener
les
autres
entrer en religion.
Aucune uvre
;
d'apostolat ne saurait tre
compare
celle-l
ijuiscpie,
de
soi, c'est
mellro dans
la voie,
non pas seulement du salut, mais encore de la perfection, les mes qu'on y amne. On peut mme, dans ce but, user de tous les moyens bumains, pourvu qu'ils soient bonnles, pour gagner la sympatbic des divers sujets ou pour les mettre
mme
de raliser
le
pieux dessein ((u'on leur piopose.
Si,
en
elet, l'on
donnait de l'argent quelqu'un sous foruic de pacte
GÔ
SOMME THOLOGIQU.
bienfait terrestre,
illicite ,
u
OU de convention, ou tout autre

entre en
religion, ce serait
le
l
pour
qu'il
chose
q.
dclare saint
Thomas, dans
qu'un confre
enlever
les
QaodUbet IV,
12,
art.
i.
Mais
si
quel-
un
autre- certains bienfaits temporaires
pour
;
obstacles qui l'empchent d'entrer en religion

le
ou
soit
mme
pour
nourrir ou
religion
le
faire
enseigner afin qu'il
rendu apte
la
et dans l'Opuscule Contre
ceux qui
saint
dtournent de Ventre en religion, chapitre xni, ad
7"'",
Thomas
aux
signale l'usage de ceux qui procuraient des bourses

,
coliers pauvres
cela n'est pas illicite,

si
mais, au
contraire, chose louable.
Pareillement,
quelqu'un, par des

le
bienfaits temporels, en attire
un
autre,
pour
gagner
lui,
non en vue de sa propre gloire, mais en vue de la gloire de Dieu et du salut du prochain, c'est encore chose louable; l'Aptre disant de lui-mme, dans la premire ptre aux CoEn toutes choses je m'applique plaire rinthiens, ch. X (v. 33)
:
tous. Dieu
Lui-mme
attire certains
hommes
bien agir, par
des bienfaits temporels.
De mme, dans
l'glise, certains sujets
sont attirs, par certaines distributions temporelles, servir

l'Eglise
s'agit l
:
non que
ceci soit le prix
de leur service
car
il
porel
((
du service spirituel, non d'un service purement temet saint Thomas, dans l'Opuscule prcit, parle des
l'office , tel
le
distributions qui sont faites en certaines Eglises ceux qui
viennent
jeton de prsence pay certains

l'office
chanoines pour leur prsence

ce sont
canonial
le
mais
comme
;
de certains motifs secondaires qui amnent
servir
dit en
Dieu
auquel sens on peut entendre ce que

Matthieu, ch.
vi
(v.
Seigneur
le
saint
33)
Cherchez d'abord
Royaume de
Dieu, et toutes ces choses, savoir les choses nces-
saires la vie, vous seront donnes
par surcrot
Le dernier point qui nous reste examiner est celui de savoir s'il est besoin d'hcsiler longtemps et de consulter beau-
coup de monde, surtout

suivant
et dernier,
ses
proches, (|uand
il
s'agit d'entrer
en religion. Cette dernire tude, qui va
faire l'objet
de
l'article
couronnera excellemment tout

morale de
la
le trait
de
la
vie religieuse et toute la partie
Soimne thohxjique.
QUESTION CLXXXIX.
DE l'eMRKE EN RELIGION.
6^1
Article X.
S'il
louable que quelqu'un entre en religion sans consulter beaucoup de monde et sans une longue dlibration qui prcde ?
est.
Trois objections veulent prouver qu*
il
n'est pas louable
que quelqu'un entre en religion sans consulter beaucoup de
monde
et
sans une longue dlibration qui prcde
La
premire argu de ce qu'

de saint Jean,
prouvez
cl i
il
est dit,
dans
la
premire ptre
iv (v. i)
Ne
croyez pas tout esprit; mais

s'ils
les esprits
pour savoir
sont de Dieu. Or, quelque-
fois le projet d'entrer
en religion n'est pas de Dieu, puisque

Il
fit'quemment
il
est roin[)ii.
:
est dit,
en
elTet,
dans
les Actes,
ch. V (v. 38, 39)
Si celle uvre vient de Dieu, vous ne pourrez

il
pas
la
rompre. Donc
semble que
c'est
par un long examen

.
qui prcde que
tels sujets
doivent entrer en religion
La
Or, la
seconde objection
(v.
9),
cite
:
le
beau texte des Proverbes, ch. xxv
il
est
dit
Traite ton affaire avec ton ami.
grande
af'aire
de l'homme parat tre surtout celle qui consiste
changer d'tat.
Donc
il
semble qu'un sujet ne doit pas entrer

trait
en religion, avant d'en avoir
avec ses amis
La
troi-
sime objection en appelle

Luc, ch. XIV
(v.
ce
que
le Seigneur,
en saint
28 et suiv.), introduit la similitude de
Vhomme
qui veut btir une tour, et qui auparavant s'assied et compute les
ressources qui sont ncessaires pour voir

,
s'il
a ce quil Jaut pour

pas en disant
:
achever l'ouvrage, afin qu'on ne
le
raille
Cet
homme a commenc
le dit
de btir
et
il
n'a pas
pu
achever. Or, les res-
sources ncessaires pour btir
la tour, ainsi
que saint Augustin

arrive parfois'
dans
l'pllre
Lntus, ne sont pas autre chose que de reEt,

il
noncer tout ce que l'on possde.
que
est
beaucoup sont incapables de

les
dit,
cela, et
pareillement de porter
il
autres observances de la religion; en figure de quoi
au
livre
des Rois, cb. xvii

les
(v. 39),
que David ne pouvait

qu'il n'en avait
pas marcher avec

l'usage.
armes de
Saill,
parce
pas
reli-
Donc
il
semble qu'un sujet ne doit pas entrer en
XIV.
Les tals
Ai
C42
gion, sinon aprs
SOMAFR THKOLOGIQU.
une longue dlibration qui aura prcd et aprs avoir pris le conseil d'un grand nombre de personnes, surtout parmi ses amis et ses proches. L'argument sed contra oppose qu' il est dit, en saint Matthieu, ch.iv (v. 20), qu' l'appel du Seigneur, Pierre et Andr,
tout de suite, laissant les filets.
Le
suivirent.
:
Et, l-dessus, saint
Jean Chrysostome dit (hom. XIV)

telle
Le Christ veut de nous une
obissance, que nous ne tardions pas
mme
d'un seul ins-
tant .
Au
corps de
l'article, saint
Thomas
fait
observer que
la
longue dlibration
le dit Aristote, le. 17).
et
la
consultation d'un
et
grand nombre
;
sont requises dans les choses importantes
douteuses
comme
au
les
livre III de Vthique (ch. ni, n. 10; de S. Th.,
Dans
il
choses, au contraire, qui sont certaines et
dtermines,
tion.
n'est point requis de conseil
ou de consulta-
Or, en ce qui est de l'entre en religion, trois choses

tre considres.
peuvent
Premirement, l'entre elle-mme

Et,
en religion, prise en elle-mme.
de ce chef,
:
il
est certain
que
l'entre
en religion est un meilleur bien

fait
celui qui doute
de cela, autant qu'il est en lui
injure au Christ, qui a
donn
ce conseil. Aussi bien saint Augustin dit, au livre des

11)
:
Paroles du Seigneur (ch.

qui t'appelle; et
toi,
Cest
l'Orient, c'est--dire le Christ,
tu consultes l'Occident, c'est--dire
un
homme
mortel
et
qui est sujet l'erreur.
D'une autre manire,
l'entre en religion peut se
considrer par comparaison aux
forces de celui qui doit entrer en religion. Et, de ce chef encore,

il
n'y a pas lieu de douter au sujet de l'entre en
reli-
gion; parce que ceux qui entrent en religion ne se confient

point, pour pouvoir tenir, leur vertu, mais au secours de la
vertu divine; selon cette parole d'Isae, ch. xl

qui esprent dans
le
(v.
3i)
:
Ceux
pren-
Seigneur changeront leur force

les aigles
;
ils
dront des
pas;
il
ailes,
comme
et
ils
courront
et
ne se fatigueront
ils
marcheront,
n'auront pas de djaillance. Si toutefois

spcial,
dettes,
y a quelque
empchement
et des
comme
la
rinCnniit coipo-
relle,
ou des charges
ou toute autre chose de

dlibration est re-
mme
nalure, l'endroit de ces choses
quise et qu'on prenne conseil de ceux qu'on espre devoir
OUKSTION CLXXXtX.
aider,
DE lS-MHKI EN UEMOIOX.
643
non empcher. Et
c'est
pourquoi
il
est dit,
dans VEcclcGardete
siaslijae,
ch. xxxvii (v. 12)
Traite de saintet avec r homme
irrctujieux, et
toi
de justice avec llnjusle;
comme
pour dire
:
de
le faire.
Aussi bien
il
e&t ajout (v. i4, i5)
Ae
rap-
porte pas eux en tout conseil; mais sois assidu auprs de l'homme
saint.
Encore
est-il
que dans ces

Je
clioses-I
il
n'y a pas dlidit,
brer longtemps. El aussi bien saint Jrme

Paulin
:
dans
l'pitre
IJute-toi,
te prie; et la
corde
r/ui
retient ta barfjue,
coupe-la [dus encore que tu ne
la dlies.
Troisimement, on
peut considrer
religion
tel
le
mode
d'entrer en religion et dans quelle
sujet doit eiilrer. Et sur cola encore

aiijirrs
on peut pren.
dre conseil, mais
de ceux
(jui
n'empcclieronlpas
limil (|ue saint
ne
On
le voit, c'est
dans un sens
ol
il
trs
Thomas
(piil
accepte qu'on diihre

l'entre en religion
;
qu'on i)rcnne conseil au sujet de

a soin de faire
et
remarquer
pour
faut consulter
que des amis
surs, capables de faciliter ICnlrre

lel
en religion, selon qu'elle

sujet,
est rellciTicnl possible

iI'n
on
Ici
nullement de l'entraver on
primuni
faire olislaclc
par
ilcs
motifs d'ordre naturel ou humains.
Uad
a doute
rpond que
ce (jui
est
tlit
Eprouvez
choses o
les
il
esprits, s'ils viennent

si
de Dieu, a sa place dans
les
l'esprit vient de Dieu. C'est ainsi
(ju'il
peut y avoir
si
tel
doute, pour ceux qui sont dj dans
la religion,
sujet
qui se prsente
la
religion est conduit par l'Esprit de Dieu,

feinte
;
ou
s'il
approche par
et voil
pourquoi
s'il
ils
doivent
par
l'es-
prouver celui qui

prit divin. Mais
se prsente,
pour savoir
est
mn
il
pour celui qui vient
la religion,
ne peut
pas y avoir de doute, au sujet

(|nil a
du projet denlrer en leligion conu dans son cur, pour savoir si ce projet a pour
/7
cause l'Esprit de Dieu, qui
appartient de conduire l'homnie

jieut
dans
la terre droite.
Ni
op ne
conclure qu'il ne vient
pas de Dieu, parce que quehiucs-uns reviennent en arrire.
Car tout ce qui vient de Dieu

([uoi
les
le
n'est
pas incorruptible
sans
cratures corruptibles ne viendraient pas de Dieu,
comme
disent les Manichens
(cf. S.
Auguslin, des Hrsies,

la
XLVi); et, de
mme, ceux qui ont reu de Dieu

la
grce ne
le
pourraient plus
perdre, ce qui est hrtique. Mais
conseil
fi^'l
SOMME THOLOGIQUE.
Dieu est indissoluble,
;
(Ir
par lequel
selon
cette
II
fait
aussi les choses
riiuables et corruptibles
(v.
parole d'isae, ch. xlvi
lo)
Mon
conseil demeurera,
le
et toutes
mes volonts s'accom'
plironi.
Et voil pourquoi
projet ou la pense d'entrer en
religion n'a pas besoin d'preuve ou de discussion

si
pour savoir
et les
le dit
Dieu l'inspire; car
il
est
certainement de Dieu,
choses certaines n'ont pas besoin de discussion,
comme
la
glose sur cette parole de la premire ptre aux Thessaloniciens,
chapitre dernier
(v.
21)
prouvez toutes choses
Nous voyons, par cette rponse, qu'il faut soigneusement distinguer, pour ce qui est de l'entre en religion, entre le
sujet qui se prsente l'effet d'entrer en religion et ceux
celles qui doivent l'accueilir
le
ou
ou s'opposer
son dessein.
Pour
premier,
il
:
le fait agir
ne peut pas y avoir de doute sur l'intention quj il doit savoir, n'en pas douter, si son intention
si
est droite
ou
elle
ne
l'est pas,
s'il
veut entrer en religion

et
pour
s'y
avancer dans
le service
de Dieu
dans
la perfection
de la charit en vue de son salut ternel, ou
s'il
n'a
il
que des
est clair
vues humaines
et intresses
dans
le
second
;
cas,
que son projet n'a rien qui vienne de Dieu dans le premier, au contraire, nul doute n'est possible que c'est Dieu qui le lui
inspire.
Et
si
il
ceux qui
il
se prsente
pouvaient
lire
dans
non plus de doute possible pour eux. Mais parce que l'intention du sujet n'est point manifeste
son cur,
n'y aurait pas
de
et
soi,
cause de cela
il
faut s'assurer de son vrai caractre
de l vient qu'on doit prouver tout sujet qui se prsente,
moins que dj
il
ne
:
soit
connu
cas,
et
il
qu'on
soit assur
de ses
vritables intentions
l'esprit
auquel
n'y a plus dlibrer sur
qui l'amne, mais sur
les possibilits
ou
les
il
aptitudes
se prsente.
l'elTet d'tre
reu dans cette religion laquelle

corn me
la
Vad secunduin dclare que

pril, ainsi qu'il est dit
chair convoite contre Ces(v.
dans l'Eptre aux Galales, ch. v

les
17)
de
mme
aussi
frquemment
v,
amis charnels s'opposent
l'avancement spirituel, selon celte paiole de Miche, ch. vn

(v.
G, S. Matthieu, ch. x,
l
36)
Les ennemis de l'homme sont
ceux de sa maison. De
vient que saint Cyrille, expliquant ce

:
texte de saint Luc, ch. ix (v. 61)
Permelle:-moi d'aller ian-
QUESTION CLX\XIX.
:
6/l5
noncer ceux qui sont
la
maison, dit
Demander de
l'annon-
cer ceux qui sont la maison montre qu'il est encore divis:
car
le
fait de
communiquer
ses proches et
de consulter ceux
qui ne veulent pas savoir ce qui est juste, indique qu'il est, au
fond,
languissant et qu'il tend reculer.

.
C'est
pour
cela
la
qu'il
entend celte parole du Seigneur
la
Nul de ceux qui mettent
main
charrue
et
regardent en arrire n'est apte au
Royaume de
Dieu. Car celui-l regarde en arrire qui cherche un atermoie-
ment par l'occasion de retourner

avec ses proches
.
la
maison
et
d'en confrer
de
On aura remarqu
et
qu'il s'agit l
d'une
;
communication hsitante
car,
s'il
qui veut plutt prendre conseil

siens
la
s'agissait
communiquer aux
il
rsolution
ferme
et
inbranlable qui a t prise,
n'y aurait
aucun inconrisla faiblesse
vnient,
pourvu qu'en
faisant cette
communication on ne
que pas de subir des assauts qui triompheraient de
du
sujet.
Uad
terlinm ccorde que par l'dification de la tour, est
signifie la perl>ction de la vie chrtienne. Et le
renoncement
tout ce
que
l'on
possde constitue
les
ressources ncessaires
l'dification de cette tour. Or, nul ne doute
ou ne met en
peut difier
la
dlibration
s'il
veut avoir
les
;
ressources ou
est
s'il
tour en ayant les ressources

c'est
il
mais ce qui
mis en dlibration
de savoir
si
on
a les ressources ncessaires. Pareillement,

si
n'y a pas mettre en dlibration
quehiu'un doit renonil
cer tout ce qu'il possde;

la perfection
et,
ou
si,
le faisant,
peut parvenir
efl'et,
ces
deux choses-l sont certuines, en
par snite, hors de toute discussion.

si
Mais ce qui donne
lieu dlibrer, c'est
en faisant ce qu'il
fait,
un
sujet renonce
s'il
il
tout ce qu'il possde (S. Luc, ch. xiv, v
33); parce que,,
ne renonce pas, ce qui est avoir

ne peut pas,
les
ressources ncessaires,
endroit, tre
le
comme
il
est dit
au
mme
disciple
du
Christ, ce
qui est difier
la tour.
Quant
la crainte de
ceux qui redoutent de ne pomoir, en entrant en religion, parvenir la perfection, elle

est
draisonnable, et rfute
par
dit,
l'exemple d'un grand nombre, .\ussi bien, saint Augustin
au livre VIII de ses Confessions {ch.

1
1
xi)
Du
ct o je tournais
la
Jace
et
o je redoutais de passer, se montrait
chaste dignit
646
de
la
SOMME TIIOLOGIQUE.
continence qui ni invitait par un sourire honnte venir
et
et
ne pas douter
ses
qui tendait pour
me
recevoir et m'embrasser
mains pieuses pleines d'une

;
infinit
de bons exemptes. L laid

et
d'enjants et de fdlettes
l et
une nombreuse jeunesse

des vierges trs ges. Et
tous tes
se
ges
et
des veuves mries
elle
mo:
quait d'une douce ironie
qui m'exhortait,
comme
si elle disait
Ta ne pourras pas
le
ce qu'ont
pu
ceux-ci et celles-l ?
Ou
et
est-ce que
ceux-ci et celles-l ont eu ce pouvoir en
eux-mmes
non dans
ne Cy
Seigneur leur Dieu? Que
le tiens-tu
en toi-mme;
Il
et tu
tiens
pas?
Jette-toi en Lui.
Ne
crains pas.
ne s'cartera point
il
pour que
te
tu tombes. Jette-toi en toute conjiance. Il te recevra et
gurira.
Et pour ce qui est de l'exemple de David qu'apil
portait l'objection,
ne s'appli(jue pas
ici
parce que
les
aimes
la
loi,
de
Saiil,
comme
dit
la glose, ce sont les
sacrements de
qui taient chose lourde et accablante. La religion, au contraii'c,

est /e
joug suave du Christ
(S.
Matlh., ch.
livre
xi, v. 3o),
car, selon
que s'exprime saint Grgoire, au
IV es Morales (ch. xxxm,
ou XXX, ou xxxix), que met-Il de grave ou de lourd sur la tcti^ de nos mes Celui qui ordonne d'viter tout dsir qui trouble c.
qui nous avertit de laisser
Il
les
chemins pnibles de ce monde. El

la rfec-
promet
ceux qui prennent sur eux ce joug suave

le
tion de la divine fruition et

S.
repos ternel des mcs (en
Matth., ch.
xr,
v,
28, 29). Qu'il

l'a
nous conduise
ce repos.
Celui-l
mme
est
qui nous
promis, Jsus-Cliiist, Notre-Seile
gneur, qui
les sicles.
au-dessus de toutes choses,

soit-il
!
Dieu bni dans
Ainsi
C'est par ces dernires paroles,
emprutes saint Paul,
et
appli(iues
ici
avec une
foi
si
seieine,
une
pit
si
piofondc,
une motion
lui,
si
vraie, bien (|ue toujours si

le
contenue, que saint

et,
riiomas termine
bel article
que nous venons dlire,
avec
tout son tiait de la vie religieuse, qui teirninait
lui-mme
la partie
des conditions spciales de vie et toute

thologique.
la
Secunda Pars
de
la
Somme
On
se souvient de ce qui
:
devait tre l'objet de toute cette
Secunda Pars
les cinci
l'tude
du retour de l'homme vers Dieu. Dans
premires questions, saint
Thomas
devait considrer
QUESTION CLXXXIX.
le
qu'il faut atteindre et
6^7
terme de ce retour
terme
qui devant
commander chacun de nos

le
actes
ou chacun de nos pas dans

le
notre vie morale, devait tre fix ds
dbut, pour qu'on ne
perde plus du regard. Ce terme
tait
Dieu Lui-mme en Lui-
mme,
objet direct de la vision o se reposeront pour jamais
tous les
mouvements
ils
aflectils
qui sont en nous. Puis venait

et des'ils
l'lude de ces actes
humains, par lesquels nous pouvons
vons,
quand
sont bons, marcher vers Dieu, ou qui,
sont mauvais, nous dtournent de Lui et vont nous Le faire

perdre. Ces actes devaient tre tudis d'abord en gnral, soit
en eux-mmes,
ce jour,
soit
dans leurs principes;

les
et
la
leur tude, sous
remplit toutes
questions de
la
Prinia-Secund,
le
depuis
la
question 6 jusqu'
question ii4. tudis dans
dtail de leurs espces, ils devaient

,
former tout
l'objet
de
la
Secunda-Secundx subdivise ellc-mtne en deux

gale tendue, selon que
raison de leur condition
le dtail
parties, d'in-
de ces actes tait considr en
commune
dans tous
les sujets
en mar-
ou en raison des conditions spciales certaines catgories de sujets ainsi en marche vers Dieu. La premire de ces subdivisions devait comprendre depuis la
che vers
la
vision de Dieu,
question
de
la
Sccaiida-Secand
la
]\\sc[u?i la
la
queslion 170;
la
seconde, depuis
question 171 jusqu'
queslion 189, que
nous venons de terminer. C'est donc toute la marche de l'homme vers Dieu ([ue nous connaissons maintenant jusque dans le moindre dtail des ressorts
ou des mouvements qui doivent constituer cette marche. S'ensuit-il que nous connaissions dsormais tout ce qu'il faut pour que l'homme, en oiVel, marche vers Dieu et atteigne le
terme heureux de
nel de nos
le reste
coite vision
o doit
se trouver le repos ter-
mes?
IJno chose essentielle et sans laquelle tout
ne nous servirait de rien nous reste encore considrer.
C'est prcisment la ([ueslion de la route
ou de
la
voie par
la-
quelle
il
faut passer en accomplissant tous les actes
dont nous
avons parl, hors de laquelle aucun de ces actes ne peut tre

produit de faon nous comluire au terme de la batitude.
Ds
le
dbut de
la
Somme
thologique et
quand
il
en
Irauil la
magnifique ordonnance, saint Thomas nous
l'avait
marque
648
SOMME THOLOGIQUE.
et
d'un mot, cette voie royale

l'objet de la Troisime Partie
divine.
Il
l'assignait
et
il
comme
est
de son uvre,
l'annonait
dj en ces termes
De
Christo, qui,
;
secundum quod homo,
nobis via tendendi in Deas

est
du
Christ, qui, en tant
qu'homme,
pour nous
la voie
de tendre vers Dieu.
C'est de cette voie
que nous allons avoir nous occuper

la
dsormais. Nous ne saurions trop recueillir nos mes pour
nouvelle tude qui nous attend. Elle nous tient en rserve
les
contemplations
Sine
les
plus suaves
et aussi les
plus fructueuses,
puisque nous devons y tudier Celui-l
mme
qui nous a dit
me
nihil potestis
facere
sans moi,
vous ne pouvez rien
faire.
Notre prochain volume, commenant l'tude de

Partie, aura
la
Toisime
pour objet
le
mystre du Christ dans son Incar-
nation,
TABLE DES MATIRES
AvAM-pnoi'os
vil
QUESTION GLXXI.
la
De
l'essence de la prophtie.
(Six aiiiclrs.)
Si la proplirlic
appnriicnl
csl
connaissance?
siir les
5 9 i5
Si la
pr<)|)lK''ti(>
un habilus?
futurs contingents?
3" Si la pioi)iu''tic
'i
porte sculeincnl
Si le
5"
;"
prophte, par l'inspiralion divine, connat toutes les ctioses pciivenl rdo connues dans la prophtie? Si le prophte discerne toujours ce qu'il dit par son esprit propre et ce qu'il dit par l'Esprit de prophtie? Si les choses qui sont connuts ou aiuionces d'une manire prophtique peuvent tre fausses?
cpii
20 a4
29
QUESTION (ILWII.
De
la cause de la prophtie.
(Six articles.)
1"
Si la
Si
2"
3'
Si
Si
V
5'
i')"
Si Si
prophtie peut tre naturelle? la rvlalfon piophticpie se fait par les anpes? pour la prophtie est recpiise la disposition naturelle? la boul des inu'urs est retpuse pour la prophtie? (pickpic [)rophlie peut \eiiir des dnions?,
.
.
34
4'i
46
.54
49
les
j)ro[)hties
des dnions prdisent quelquefois des choses 56
vraies?
QUKSTIO.N (liiWlII.
Du mode dk la connaissance proputique.

(Quatre avlioles.)
i"
Si les
Si,
2"
3"
4
"
Si
Si
prophtes voient l'essence mme de Dieu?. la rvlation prophtique, sont imprimes par Dieu, dans l'esprit du propiile, de uoun elles espces des choses, ou seulement une nouvelle lumire? la vision proplitique se fait toujours avec l'abstraction des sens? les prophtes connaissent toujours leschoses qu'ils prophtisent?
61
dans
65
71
-76
650
TABLE DES MATIUES.
QUESTION GLXXIV.
De
la division de la pnopiiTiE.
(Six urlicles.)
i*
Si la proph(''lie csl conveiiablcmciil divise
en prophtie de prdesS'A
tinalion, de prescience et do nionaceP

7"
Si la
'V'
Si
prophtie qui a la vision intellecluelle et la vision imaginaire est plus excellente que celle qui n'a que la vision intellectuelle? les degrs de la prophtie peuvent se distinguer selon la vision
8()
'1
'
V'
imaginaire? Mose a t plus excellent que tous les prophtes? S'il se trouve aussi quelque degr de prophtie dans
Si
98
io3
les
bien1
heureux
0 Si les
ott
degrs de
la
prophtie varient selon
le
progrs du temps?
110
QUESTION CLXXV.
Du ravissement
(Six articles.)
(de saint paul).
1'
l'me de l'homme est leve, par mode de ravissement, aux choses divines? Si le ravissement relve plutt de la facult affective que de la facult de connatre?
Si Si
117
121
3 Si saint Paul,
'1"
" Si
G" Si
dans son ravissement, a vu l'essence de Dieu? saint Paul, dans son ravissement, a t alin des sens? l'me de saint Paul, dans cet tat de son ravissement, fut lement spare du corps? saint Paul a ignor si son me fut spare de son corps?
laS
i3i
tota1
'10
i^C)
QUESTION LXXVI.
De
la giiace des langues.
(Deux
articles.)
i"
Si
a"
Si
ceux qui recevaient le don des langues parlaient toutes les langues? le don des langues est plus excellent que la grce de la prophtie?
iSa
i56
QUESTION CLXXVII.
De
la (iRACE t.uatuitement
donne
QUI CONSISTE DANS LE DISCOURS.

(Deux
articles.)
Si
dans
a" Si la
discours consiste quchpie grce gratuitement donne?.. grce du discours de la sagesse et de la science appartient
le
1O3
aussi aux
femmes?
i05
TABLE DES MATIERES.
65 1
QUESTION GLWMIl.
Di; la
articles.)
grce des miracles.
(Deux
S'il est
quoique grce gratuilement donne qui

faire des miracles?
soit
ordonne
171
17.5
faire des miracles ?

3" Si les
mchants peuvent
QUESTION CL\XI\.
De
la division
de la vie en active
ET C:0.\TEMI'LATIVE.
(Deux
Si la vie est
Si la vie est
articles.)
r'
2"
convenablement divise en active cl contemplative?.. suffisamment divise en active et contemplative?
i()5
197
QUESTION GLXXX.
De
i.a
vie contemplative.
(Huit articles.)
1'
Si la vie
contemplative n'a rien dans
la
partie alective
mais
a tout
dans rinfcllipoiirc?
2"
aoa
la vie
Si les vertus nioialcs appartiennent
contoniplalive?
ao6 U09
3" Si la vie 4 Si la vie
contoinplative apiiaitieinient divers actes?
contemplative consiste seulement dans la conteniptatiou de Dieu ou aussi dans la considration de n'importe ipielie
?
vrit
5" Si la vie
222
vie,
la
('"
contemplative, selon l'tat de cette vision do la divine essence?
peut attein tre

:3y
Si l'opration
7"
8"
Si
Si
contemplation est (lisliiij:ue oomme il i(iii\iciil par les trois moiivemonls circiilnirr. rrcliliyiu', ubljiieV la contemplation a la dlectation?. la vie contemplative est de quelque dure?
de
la
:
j^li
a'S
3o3
QUESTION ClAWl.
(Quatre
De
i.a
vie active.
articles.)
i"
Si
tous les actes des vertus morales appartiennent la vie active?..
376
27()
28'
2"
Si la
prudence
ai)i)ailieiil la vie
active?
la vie
3" Si
enseigner
est
Si la vie active
un acte de la vie active ou de demeure aprs celte vie?
contemplative?
287
QUESTION GLXX.MI.
De
la compahaison de la vie active
A LA VIK C.ONTEMIM.ATIVE.
(Quatre articles.)
1"
Si la vie active l'emporte sur la vie contemplative?

Si
la
292
la vie
2"
vie active est

?
d'un
jikis
grand
nu-rilt"
que
conlem)i)7
plative
;S"
Si la vie
Si la
II"
contemplative est empche par la vie active? vie active est antrieure la vie contemplative?
lwf\
007
)02
TABLE DES
MATIEI'.ES.
QUESTION CLXXXIII.
Des oifici-s kt ues tats PARMI LES HOMMES, EN GNUAL.

(Quatre aiticles.)
Si l'tat,
dans
sa
notion,
implique
la
condilion de libert ou de
3i.'5
servitude?
2" Si,
dans
l'Kglise, doit clic la diversit
des ollices ou des tals? ....
3" Si les ofices se

4
distinguent par les actes? la dinrence des lals se considre en raison de ceux qui comSi mencent, de ceux (jui progressent, et des parfaits!*
SiO Sao 323
QUESTION CLXXXIV.
De
l'tat de perfection en gnral.
(Huit articles.)
Si la perfection
la
de
la vie
chrtienne se considre spcialement selon

,
charit?
Si
3 Si
quelqu'un, dans celle vie, peut tre parfait? la perfection de celte vie consiste dans les prceptes ou dans
conseils?
328 333
les
338
esl p.jrfail csl
4 Si
quiconque
dans
i'lal
de pcrfocliou?
35'i
5 Si les prlats et les religieux
sont dans l'tat de perfection? 6 Si tous les prlats ecclsiastiques sont dans l'tat de perfection? 7 Si l'tat des religieux est plus parfait que celui des prlats?
8 Si les prtres
358 368
37'
curs et
les
archidiacres sont d'une plus grande
\)cv-
fectioh
que
les religieux?
877
QUESTION GLXXXV.
De ce
qui
touche a l'tat des vqueS.
(Huit articles.)
i" S'il est
2" S'il est
3 S'il
permis de dsirer l'piscopat? permis de refuser absolument i"pis(()|)al impos faut que celui qui esl pris pour l'piscopat soit meilleur que
?
387 898
les autres
4 Si
4o3
la
l'vque peut iicilemcnl laisser
charge cpiscopale pour se

44
transfrer l'tat religieux?

5" S'il est
6
7"
8"
en raison de quelque persculion, de laissser corporellemcnt le troupeau qui lui est confi? S'il est permis ;\ l'vque de possder quelque chose en pro|)ie?. Si les vqnes pchenl mortelleinenl quand ils ne distribuent pas aux pauvres les biens fpi'ils administrent? Si les religieux qui sont promus voques sont tenus aux observances
permis
l'vque,
419
422
4"-C
rgulires
i*
43
tABLR
t)ES
MATIRES.
653
QUESTION CLXXXVI.
De
ce en Qtoi consiste phincipalement

l.\
l'tat de
RKI.IGION.
(Dix articles.)
! Si la
religion impliqic l'tal de perfection
Mb
'l'SS
a" Si
'i"
tout religieux est tenu tous les conseils?
Si la
4" Si la
pauvret est requise pour la perfection de la religion ? continence perptuelle est requise pour la perfection de
?
.
W'i
la
religion
A6o
appartient
la
5 Si l'obissance C" S'il est requis, la
perfection de
la
la
religion
'i()r(
pour
la
perfection de
religion,
que
la
pauvret,
\~i
7" Si c'est
8" Si
9 Si
10" Si
continence et l'obissance tombent sous le vu? propos que l'on dit qu'en ces trois vux consiste la perfection de la religion ?. le vu d'obissance est le plus excellent parmi les trois vux de religion ? le religieux pche toujours mortellement en transgressant les choses qui sont dans la rgle? le religieux, par le mme genre de pch, pche plus grave-
'177
^85 488
/I96
ment qu'un
sculier?
QUESTION CLXXXVIl.
Des
choses qui conviennent aux hei-igieux.

(Six articles.)
I"
3"
3'
^j"
6"
permis aux religieux d'enseigner, de prcher et de faire mme genre? permis aux religieux de traiter les affaires sculires? S'il est Si les religieux sont tenus travailler de leurs mains? S'il est permis aux religieux de vivre d'aumnes? S'il est permis ûx religieux de mendier? S'il est permis aux religieux d'user de vtements plus vils que
S'il est
les
antres choses de
000 5o5 oS
517
Sa.'
les
.').'i4
autres
QUESTION CLXXXVIIl.
De
la diffrence des religions.
(Huit articles.)
I"
S'il
Si
n'y a qu'une seule religion? quelque religion doit tre institue pour
55o
les
uvres de
vie ac-
tive?
3" Si
555
4" Si
quelque religion peut tre ordonne combattre? quelque religion peut tre institue pour prcher et pour entendre
les
56o
563
confessions?
5" S'il doit tre institu
6 Si
7" Si
quelque religion pour tudier? la religion qui vaque la vie contemplative est plus excellente que celle qui vaque aux uvres de la vie active? le fait d'avoir quelque chose en commun diminue la perfection
de
la religion
?
569
58
585
la
8 Si la religion
de ceux qui vivent en socit c-.t plus parfaite que religion de ceux qui mnent une vie solitaire ?
i5ll
TABLE DKS
MATIKlir.S.
QUESTION CLXXXIX.
Dr. l'entre fn heikiion.
(Dix articles.)
i"
Si
ne doivent entrer en religion que ceux qui sont exerces dans

prceptes?
les
6oi
.
.
2"
3"
y en a qui doivent s'obliger par vu entrer en religion P. Si celui qui est oblig par vu l'enlie en religion est tenu
S'il
("109
d'entrer en
^ Si celui
efFeli'
612
est
qui voue d'entrer en religion
tenu de demeurer tou616

619
Ga5
5"
Si les
C"
jours dans la religion ? enfants doivent tre reus dans la religion? Si pour le service des parents certains sujets doivent tre dtourns de l'entre en religion ? Si les prtres curs peuvent licitement entrer en religion? S'il est permis de jiasser d'une religion une autre?
629 633
637
9 Si
10 S'il est
quelqu'un doit amener les autres entrer on religion? louable que quelqu'un entre en religion sans consulter beaucoup de monde et sans une longue dlibration qui prcde?
0:^
loijini
Imi|.i
cl
I.il>r.
(iDoirAiiul'iiivAT.
a'i7a.
^1
Jj.
.V
Cci:<
(T.
\s

Commentaire Littéral de La Somme Théologique - RP Thomas Pègues (Tome 14)

Transféré par

Informations du document

Titre original

Copyright

Formats disponibles

Partager ce document

Partager ou intégrer le document

Options de partage

Avez-vous trouvé ce document utile ?

Ce contenu est-il inapproprié ?

Droits d'auteur :

Formats disponibles

Commentaire Littéral de La Somme Théologique - RP Thomas Pègues (Tome 14)

Transféré par

Droits d'auteur :

Formats disponibles

^^v

Digitized by the Internet Archive

2010 with funding from

COMMENTAIRE FRANAIS LITTERAL

SAINT THOMAS IVAOUIN

pour tous pays.

MEMBRE DE l'aCADMIE ROMAINE DE SAIST-THOMAS-d'aQUIN

SAINT THOMAS D'AQUIN

TOULOUSE EDOUARD PRIVAT

83, RUE BONAPARTE, 8a.

Toulouse, i5 juillet 1920.

voliiine h nos lecteurs sous

qui a besoin (rlrc c\|)li(|u.

pourrait dire autre chose que ce que nous entendons signifier

pourrait aussi ne pas dire tout ce (jue

peine besoin d'avertir

des Etats, nous ne donnons

de i'orme de gouvernement en vue du bien de

dajis l'ordre strict

marche vers Dieu.

C'est pai- ses actes

Dieu. VA aussi bien, dans

l'avions tudi en gnral

de ses espces. Mais nous l'avions

considr juscpi'ici selon

condition connnune tout tre

restait le considier selon qu'il

certaines conditions spciales de vie dans l'ordre de la

ces conditions spciales de vie

que nous entendons

Leur tude comprend

question 171 jusqu'

diverses vies; dans e troisime, les

de perfection. C'est surtout ce dernier groupe que

des Etais. Mais nous en avons

conditions spciales de vie dont l'tude

groupes de questions qui composent ce volume.

Nous ne nous attaiderons pas

dire l'intrt spcial et

l'importance des dix-neuf questions dont nous abordons

suHira de les lire pour se convaincre, chaque

pas, qu'elles sont le digne

Somme, dont nous n'avons pas

hsit dire qu'elle tait peut-tre ce qu'il y avait de plus

gnial dans la cration de

nous devons Thomas d'Aquin.

premier groupe, qui

que par excellence de

solution des questions les plus

hautes relatives ce qu'on est convenu d'appeler aujourd'hui l'asctisme et

mystique, et qui correspond en partie

troisime, ce sera l'tude de la perfection et de l'tat de

considrera sous ses deux

l'piscopat et la vie religieuse.

nous aurons l'occasion de dire

caractre de cette participation de la vie de Dieu sur notre

Et nous dirons aussi

occuper dans une

telle vie l'tude directe

qu'il y aurait parfois, ici

une certaine tendance

vouloir sparer ce qui, en saint

merveilleusement uni. Saint Tiiomas