Géographie et anthropologie : une rencontre nécessaire

(xviiie-xixe siècle)
Claude Blanckaert
Dans Ethnologie française 2004/4 (Vol. 34), pages 661 à 669
Éditions Presses Universitaires de France
ISSN 0046-2616
ISBN 9782130541769
DOI 10.3917/ethn.044.0661
© Presses Universitaires de France | Téléchargé le 05/11/2023 sur www.cairn.info (IP: 188.27.146.151)

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Géographie et anthropologie :
une rencontre nécessaire (XVIIIe-XIXe siècle)
Claude Blanckaert
CNRS – Centre Alexandre-Koyré

RÉSUMÉ
Malgré les partages disciplinaires tardifs, géographie et ethnologie sont longtemps apparues comme des sciences complé-
mentaires et presque interchangeables. La terre et l’homme font partie du même système. Dans l’anthropologie des Lumières,
la « théorie des climats » fixa les représentations dominantes du rapport de détermination réciproque entre circonstances
physiques et « genre de vie ». L’idée d’immanence de l’homme au monde s’approfondit au siècle suivant. Dans la perspective
du géographe Humboldt, les questions de distribution spatiale des espèces reportent l’attention des naturalistes sur les
« harmonies » locales qui font de chaque contrée un « centre de création ». L’étude de ces adaptations mutuelles révèle un
« inter-domaine » qu’on pourrait appeler « géographie de l’homme ». La tradition s’en est perdue avec l’ouverture du débat
« transformiste ». Mais la géographie de Vidal de La Blache lui reste redevable quant à la théorie de l’« œcoumène » (i.e. ce
qu’on nomme maintenant « environnement ») et aux concepts mobilisés pour penser l’économie de la nature. Ce sont les
parcours croisés et institutionnels de ces deux sciences « jumelles » qui sont ici analysés.
Mots-clefs : Histoire de la géographie. Naturalisme. Biogéographie. Climats. « Races ».
Claude Blanckaert
CNRS – Centre Alexandre-Koyré
Muséum national d’histoire naturelle - Pavillon Chevreul
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57, rue Cuvier
75231 Paris cedex 05
blanckaertmc@wanadoo.fr

On sait que la trajectoire d’ensemble des sciences
humaines au début du XXe siècle est marquée par des
querelles innombrables de priorité ou d’empiétement.
Celles-ci affectent surtout les zones frontalières, là où,
précisément, se brouillent les identités des groupes pro-
fessionnels. Elles seront à peine tempérées par l’évocation
de l’homme « total » ou « complet » ou par un appel iréni-
que à l’esprit de collégialité, à la « compénétration » des
points de vue, etc. [Brunhes, 1913]. Dans la réalité tou-
tefois, les traditions de recherches opposent leurs barriè-
res invisibles à la culture des marges. Le bénéfice d’une
forte légitimité universitaire favorisait une découpe ges-
tionnaire de la réalité plutôt que la différenciation ou
l’affirmation des interfaces prometteuses. Malgré cela,
malgré les interdits subtils, le compagnonnage antérieur
des sciences humaines mérite d’être rappelé. De Buffon
à Élisée Reclus, l’hostilité n’est nullement systématique
et, moins encore, théorisée. Sur maints dossiers natura-
listes, relatifs à l’économie de l’habitat et aux faits de
distribution des groupes humains, la collaboration des
ethnologues et des géographes témoigne d’une mutua-
lisation des ressources académiques. Elle se voyait
d’ailleurs encouragée par la faiblesse numérique persis-
tante des corps savants dévoués à l’étude de l’homme.
■ De quelques réciprocités historiques
Il est admis aujourd’hui que la nouvelle école vida-
lienne « ne reconnaissait pas beaucoup de limites du côté des
questions anthropologiques » [Berdoulay, 1995 : 192]. La
résistance des anthropologues fut en vérité presque
nulle. Une longue tradition de travaux communs rap-
prochait les deux spécialités. Si Armand de Quatrefages,
professeur d’histoire naturelle de l’homme au Jardin des
Plantes jusqu’en 1891, concédait que la géographie est
« pour ainsi dire, la mère de l’Anthropologie », Edme-
François Jomard, conservateur du Cabinet des Cartes de
la Bibliothèque royale, écrivait, dès 1839, que « la
connaissance de l’homme est le but final des sciences géo-
graphiques ». À son jugement, l’examen empirique des
aptitudes des nations à la civilisation, de leurs ressem-
blances et dissemblances, avait une portée pratique dans
les rapports des races. Tel est, convenait-il, « l’objet de

Ethnologie française, XXXIV, 2004, 4, p. 661-669

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l’ethnologie, ce qui est la science même de la géographie vue
dans son ensemble et dans toute sa haute généralité » [Jomard,
1839 : 163].
La « mission civilisatrice » de l’Occident n’allait pas
sans préalables. La reconnaissance des espaces exotiques
emprunta, pour ce qui regarde l’homme, deux voies
complémentaires : d’un côté, l’étude de l’histoire, des
langues, de la « physionomie morale » des peuples et de
leurs productions en liaison avec le sol ; de l’autre, la
reprise instrumentale d’un thème hiérarchique déjà sécu-
laire dont le système des races et la théorie dite des stades
de développement permirent d’actualiser le poncif.
Comme l’a montré Martin Staum [2000], la « Société de
Géographie de Paris » a contribué activement à une telle
construction de l’Autre, objectiviste et inégalitaire. De
manière symétrique, la « Société ethnologique de Paris »,
créée en 1839, accueillait parmi ses membres actifs des
géographes reconnus comme Conrad Malte-Brun, Pas-
cal d’Avezac, Sabin Berthelot ou Louis Vivien de Saint-
Martin, le recoupement des personnels s’étendant à
l’administration des deux associations.
Moins exemplaire en apparence, cette circulation ne
se dément pas tout à fait dans la seconde moitié du
siècle. Armand de Quatrefages réalise l’union parfaite.
En 1863, il cumulait les présidences de la « Société
d’Anthropologie de Paris » et de la « Commission cen-
trale de la Société de Géographie ». Il se chargea de la
partie anthropologique des Instructions générales aux voya-
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geurs publiées en 1875 et représenta la « Société de
Géographie » en diverses occasions solennelles. Son suc-
cesseur à la chaire d’Anthropologie du Muséum, Ernest
Hamy, a maintenu, sinon renforcé, ces rapports de
connivence en devenant aussi un historien des voyages
et des institutions conjointes d’ethnographie et de
géographie.
Au-delà d’un répertoire, mieux vaut marquer le fait.
La dynamique ascensionnelle des deux sciences semblait
solidaire sur le plan des acteurs, des institutions et des
motifs de recherche. Le lien de l’anthropologie et de la
géographie, comprise ici comme science de la terre
habitée, relève de la longue durée du paradigme natu-
raliste qui déterminait dans son ensemble, jusqu’au
début du XXe siècle, un champ d’études que nous
croyons à tort distinctes depuis toujours. Ce lien n’est
donc ni anecdotique ni ponctuel. En 1891, l’École
d’Anthropologie de Paris créait pour Franz Schrader une
chaire de Géographie anthropologique. « Je considère »,
disait-il, « la Terre et l’Humanité comme formant des parties
d’un même ensemble fonctionnel ». « Causes géographiques,
résultats humains »... En 1907, Schrader évoquait des
manifestations « liées et réagissantes » pour signifier que les
hommes sont « fils de la terre » et que, dans les mots
d’Élisée Reclus [2002 : 34], « Les sociétés, prises dans leur
ensemble, ont dû nécessairement se mouler à leur origine sur
le sol qui les portait » avant de transformer, à leur tour, la
nature par l’art et l’intelligence. La solidarité de la terre
et de l’homme est un thème récurrent. S’il trouve une
Ethnologie française, XXXIV, 2004, 4
illustration nouvelle à l’heure des programmes vidaliens,
il s’agit plutôt d’un approfondissement conséquent que
d’une rupture d’intérêt.
Les historiens n’ont guère balancé lorsqu’il s’agissait
de situer la naissance de la « géographie humaine » dans
l’héritage des Lumières. Les voyageurs, nous expliquent-
ils, ont procédé à un savant arpentage des mondes loin-
tains ou proches. Leurs découvertes ont permis aux
comparatistes de cabinet de mieux comprendre la diver-
sité des adaptations des groupes humains à leur environ-
nement en relativisant, du même coup, l’universalité du
conditionnement climatique généralement admis dans le
courant hippocratique. Parmi les mieux cités, Buffon,
Montesquieu ou Volney auraient ainsi plus de titres à la
reconnaissance disciplinaire que n’en ont les géographes
officiels comme Coquebert de Montbret ou Nicolas
Desmarest. Ce jugement flatteur de la postérité mérite-
rait à peine une mention au chapitre des anachronismes.
Mais comme les trois auteurs distingués appartiennent
aussi au patrimoine mémorial de l’ethnographie ou de
l’anthropologie, concepts pareillement rétrospectifs, il
demeure instructif d’interroger le système des connais-
sances qui articulait deux sciences nous paraissant à la fois
si proches et si différentes, système qui s’étend sans autre
discontinuité à un XIXe siècle trop oublié.
Vantant certaines pages brillantes de Michelet, dignes
de son « tact divinatoire » (!), Lucien Febvre [1970 : 21]
regrettait qu’en 1833, « la géographie n’existât pas encore ».
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Certes, la fécondité des vues de Michelet n’est pas en
cause, ni sa contribution à l’écriture géographique du
Tableau de la France [Petitier, 1997]. Mais l’historien
chaleureux de la nation fut aussi membre de la « Société
ethnologique de Paris » et ne se croyait pas divisé en son
for intérieur, lorsqu’il passait d’un registre à l’autre. Ce
serait ici le cas de réclamer, pour le siècle du positivisme,
ce qui fut dit du moment des Lumières, qu’il a « encore
une conception totale de l’homme » et que, en conséquence,
« on continue à englober sous le terme imprécis de “philosophie”
ce qui forme aujourd’hui la matière de huit à dix “sciences
humaines” : ethnologie, sociologie, économie, géographie... »
[Broc, 1994, t. 1 : 128]. Mais cette perspective qui garde
l’agrément de beaucoup d’interprètes n’est pas satisfai-
sante. Elle affirme implicitement que le complexe disci-
plinaire que nous avons pris l’habitude d’objectiver au
XXe siècle réalise la promesse différée des deux siècles
précédents. Le régime des savoirs des époques antérieu-
res n’est ni plus ni moins « précis » que celui qui nous
devient familier par inculcation universitaire. On doit
douter, néanmoins, qu’il eût les mêmes principes ou les
mêmes visées.
En réalité, pour comprendre l’alliance durable de la
géographie et de l’ethnologie, il nous faut faire droit à
une « conception totale de la nature » dont nous avons
perdu le sens et l’usage. La période qui précède l’insti-
tutionnalisation glorieuse des deux sciences consacre, en
effet, l’avènement de la figure terrestre de l’homme et
l’inscription obligée des sociétés dans l’« économie de la
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Géographie et anthropologie : une rencontre nécessaire (XVIIIe-XIXe siècle)
nature ». L’effort de rationalisation porte précisément
sur les termes d’un rapport de codétermination entre
circonstances physiques et monde vécu. En témoignage
de cette « solidarité magnétique des choses », les natu-
ralistes ont tenu le premier rôle. C’est ainsi, écrivait
Élisée Reclus [op. cit. : 89], « que Humboldt, Darwin, Wal-
lace, Agassiz ont traité la géographie : en la rattachant à toutes
les autres sciences, ils l’ont renouvelée, ils l’ont rendue vivante ».
Quelques éclairages choisis nous permettront de préciser
cette convergence des savoirs. Elle prend toute sa signi-
fication dans la carte des connaissances humaines quand
André-Marie Ampère, en 1834, fédère l’« ethnogra-
phie » et la « géographie comparée » pour les mieux
subordonner à une science unique du premier ordre,
l’« ethnologie » proprement dite.
■ Lieux communs :
récit officiel et pratiques avérées
En dehors même des intérêts mercantiles et stratégi-
ques qui s’attachent à l’exploration du globe, l’historio-
graphie des Lumières explique couramment la faveur
conjointe de l’anthropologie et de la géographie par la
perte d’audience de l’ontologie religieuse traditionnelle.
Échappant aux certitudes de la révélation par le retrait
de Dieu hors de la sphère intelligible, la vérité des choses
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se donne dorénavant « à hauteur d’homme » [Gusdorf,
1973 : 585]. La condition des peuples dépend alors de
la localité et des conduites adaptées à l’appropriation du
sol. L’ancienne « théorie des climats », d’inspiration
astrologique, qui jouait des « influences » zodiacales et
de la correspondance spontanée entre macrocosme et
microcosme, perd tout pouvoir évocateur. Sous la même
enseigne, on lui préfère le traité hippocratique : Des airs,
des eaux et des lieux, qui fixe les représentations domi-
nantes des conditions d’incarnation de l’homme dans le
milieu.
Cette sécularisation des études est habituellement
associée à la perspective d’une causalité géographique
d’ensemble (le « déterminisme » des climats) et à un
thème composite que les historiens résument par
l’expression « naturalisation de l’homme ». Dans les mots
de Sergio Moravia [1967 : 942], « L’homme est reporté,
sans résidus, à l’intérieur de l’horizon mondain qui lui est
propre ». En bref, il appartient à la terre. Sa diversité tant
« physique » que « morale », si frappante qu’elle soit à
l’observation, s’accorde à des conditions d’existence
toujours situées, relatives, plus ou moins favorables à sa
prospérité. L’anthropologie en tire bien sûr un évident
bénéfice, mais pareillement la géographie. La Terre est
« notre propre séjour, notre habitation », écrit Nicolas Des-
maret [1757 : 613] dans l’Encyclopédie. Elle est « la
demeure de l’homme », répondent en écho Edme Mentelle
et Jean-Nicolas Buache [Nordman éd., 1994 : 167].
Tout le monde convient que l’homme est l’« habitant
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universel du Globe » [Zimmermann, 1784] et, surtout,
qu’il forme avec lui une totalité concrète, indéfectible.
Il faut donc étudier son sol d’expérience. La géographie
était minimisée comme un simple instrument du diplo-
mate, du chef militaire ou de l’érudit. Elle est dorénavant
appelée à donner les raisons nécessaires, topographiques,
climatiques, du genre de vie, des voies de communica-
tion et de l’économie des peuples. Pour résumer l’apport
des Lumières selon le récit officiel, la Terre n’est plus le
cadre statique des événements historiques, mais le théâ-
tre même des actions humaines. L’immanence de
l’homme au monde consacre une culture de la curiosité
géographique où l’observation l’emporte sur l’autorité
des auteurs classiques. Privilège de l’œil sur la chose dite,
répétée de confiance. La géographie va donc encadrer
tous les arguments, et se trouve élevée du statut ancillaire
qu’on lui conférait jadis en histoire jusqu’au rang de
science humaine fondamentale. J’entends par là qu’on
la voit au fondement des savoirs de l’homme.
J’ai donné autant d’importance qu’il est possible à
cette lecture rétrospective. Elle est toutefois trop idéale,
extrapolée et sélective. L’esprit de modernité semble y
souffler sur le passé des œuvres et des hommes. Lucien
Febvre, à la recherche des devanciers de Vidal de La
Blache, expédiait Montesquieu comme un « amateur »,
une sorte de « croyant de la science ». Buffon, par contre,
lui paraissait « tout vivant » [Febvre, op. cit. : 17-18].
Nombre d’interprètes s’arrogent ainsi un droit d’inven-
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taire et dissertent, sans autre distance que celle d’une
trompeuse familiarité, de l’« ethnographie », de la « géo-
graphie humaine » ou de l’« anthropologie culturelle »
au siècle des Lumières. Or, les mots font sens d’outils
intellectuels et même d’un style de sensibilité, presque
inconnus encore à l’orée du XXe siècle. Les vues d’anti-
cipation d’un Buffon ne décident pas de sa « modernité »
et, quoi qu’on dise, l’anthropologie « culturelle » trou-
vera peu d’étayage documentaire dans son traité De
l’homme [1749].
En fait, partant du principe baconien que le pouvoir
sur les choses s’augmente à proportion des connaissances
acquises, Buffon oppose deux humanités : l’une passive
et encroûtée dans la matière, dont le sauvage « dégénéré »
donne une image approchante ; l’autre appelée à « secon-
der » la nature par son activité de production. La noblesse
de l’homme policé se mesure à ses conquêtes. Produit
le plus illustre de la nature, il civilise à son tour l’espace
et, ce faisant, se produit lui-même comme homme. À
l’inverse, dit Buffon, le sauvage n’est rien, ne vaut rien
[Blanckaert, 1992 : 591-599]. Dans ses meilleures pages
disons « ethnographiques », Buffon couvre de mépris le
mode de vie végétatif des Lapons, des Hottentots ou
des sauvages de la Nouvelle-Hollande. Au-delà de la
stylisation d’un préjugé séculaire, il s’efforce pourtant
de mettre en relation la déréliction humaine avec
l’empire (ici négatif) des circonstances ambiantes,
milieux inhospitaliers, sols arides, froid ou chaleur
intense.
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664 Claude Blanckaert
L’anthropologie fut donc, dès l’origine, « géographi-
quement considérée ». La thèse admise du cosmopoli-
tisme de l’homme expliquait sa propension à conquérir
l’espace. Dès lors, la description des « variétés » ou
« races » s’indexait sous la « loi des climats », plus ou
moins fatale en fonction de la violence des éléments
physiques, selon la règle newtonienne : les mêmes causes
produisent des effets semblables. Dans les traités anthro-
pologiques, c’est couramment la géographie des latitu-
des qui organise la narration. Le tout évoque un voyage
dont la marche nuancerait, étape après étape, la figure
de l’homme naturel et social. Même si l’on néglige ici
les actes et rétroactes liés au « genre de vie » et au confort
des arts qui peuvent contrarier l’exercice des condi-
tions climatiques, le canon descriptif reste à peu près
constant dans les écrits du monogénisme classique des
XVIIIe-XIXe siècles, depuis Buffon et Maupertuis jusqu’à
Cabanis, James Cowles Prichard et Quatrefages. Rétros-
pectivement, on pourrait parler d’une tradition bio-géo-
graphique qui a imposé une idée simple, indéfiniment
glosée : « L’homme ne peut être absolument connu, si l’on
ignore ce qu’est notre univers dans lequel il existe, et auquel
il est coordonné » [Virey, 1817 : 278].
Cela étant, les naturalistes n’étaient pas des utilisateurs
passifs de la grille géographique par degrés de chaleur
ou de latitude. Pour eux, le « climat physique » relevait
expressément d’une configuration complexe et, avant
Volney, Buffon intégrait dans sa définition la hauteur des
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terres, le régime des eaux, les vents dominants, etc. Une
pratique d’inventaire a, de fait, succédé à la déduction
des tempéraments ou « caractères » des nations par coor-
données géométriques. Elle s’est calquée sur la descrip-
tion naturelle et morale de l’État (statistique) en ce sens
qu’elle mettait sur un même plan d’objets la météoro-
logie, le répertoire des richesses locales, la faune et la
flore, la culture des sols, l’hygiène et les traits dominants
de l’économie domestique et sociale. La statistique des-
criptive a donc scellé l’alliance de la physique et de la
politique, prises dans une acception très large [Blan-
ckaert, 2000]. Elle s’est incarnée dans le style monogra-
phique des « topographies », lesquelles illustraient
l’intégration en « tableau » des divers facteurs favorables
ou nuisibles aux implantations humaines. Bien sûr, la
qualité du compte rendu varie avec l’expérience des
écrivains. Un monde d’intérêts isole réellement le Voyage
en Syrie et en Égypte de Volney de la maigre compilation
que Mentelle consacre à l’empire de Russie, dans ses
leçons de l’École normale de l’an III. Mais un même
prosaïsme commande la représentation.
Le naturalisme, comme dispositif épistémologique,
repose sur une conception tout objectiviste de l’enre-
gistrement. Les comportements humains sont traités,
sans autre considération « culturelle » ou « symbolique »,
comme des attestations ethniques (marqueurs d’origine)
ou des prolongements fonctionnels des ressources du
cru. C’est pourquoi les langues ou l’habitat sont assimilés
à des signes « physiques » qu’on peut cataloguer,
Ethnologie française, XXXIV, 2004, 4
comparer, mettre en relation avec d’autres faits connus.
La division des tâches ne modifie pas les codes fonda-
mentaux de l’écriture statistique. Le voyageur, selon ses
capacités ou sa disponibilité, prendra pour échelle d’exa-
men la région ou une division administrative, le pays
ou, plus rarement, les masses continentales. Les compa-
ratistes de cabinet rapprochent tous ces tableaux, classent
les faits et les combinent, établissent des corrélations
ayant valeur de lois, pour s’élever aux hauteurs de la
synthèse.
À ce degré de généralité, « anthropologues » et « géo-
graphes » répondent aux mêmes impératifs. Buffon, Vol-
ney, Alcide d’Orbigny, Alexandre de Humboldt ne sont,
à proprement parler, ni l’un ni l’autre. Tous sont des
naturalistes accomplis, des « philosophes ». Michelet a
bien résumé ce propos en 1869, et ses phrases célèbres
ressortissent à une poétique globale commune à l’âge
romantique : « Sans une base géographique, le peuple, l’acteur
historique, semble marcher en l’air comme dans les peintures
chinoises où le sol manque. Et notez que ce sol n’est pas
seulement le théâtre de l’action. Par la nourriture, le climat,
etc., il y influe de cent manières. Tel le nid, tel l’oiseau »
[Michelet, 1981 : 17]. On a prêté beaucoup de génie à
ce genre d’éclairage. Mais Michelet soulignait seule-
ment, comme Buffon ou Volney avant lui, les détermi-
nants géographiques de la condition humaine. L’« esprit
du lieu », finalement, s’entend de deux manières.
D’abord, les finalités ou les aléas de l’accommodation
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donnaient carrière à une interprétation « mésologique »,
multifactorielle, du « tempérament » des nations en liai-
son avec leur « genre de vie ». Cependant, la topographie
n’épuise pas le commentaire ethnographique. À l’excep-
tion des sauvages, les groupes humains influent sur leur
environnement de diverses manières, par l’agriculture,
l’industrie ou le commerce. L’homme producteur
s’invente un destin. Les exemples inverses (et paradig-
matiques) de la Germanie inculte devenue terre d’abon-
dance et de la Grèce riante « changée en des lieux
barbares » témoignaient concrètement de cette maîtrise
croissante du monde ou des vicissitudes des établisse-
ments humains. Le temps historique entrait ainsi en
compte dans l’évaluation des sociétés, mais également
dans la description des pays habités. Le couplage de la
géographie et de l’ethnologie allait donc de soi.
■ Une question de distribution
La promotion de la géographie parmi les ethnologues
n’a pas levé l’incertitude liée à son hétérogénéité fon-
cière et à son manque d’autonomie. En 1827, Jean-
Baptiste Bory de Saint-Vincent condamne encore tout
ce qui a paru sous ce mot : « Les auteurs des Traités de
géographie qu’on a composés jusqu’ici, sans s’effrayer de
l’immensité d’une science qui se rattache à toutes les autres,
imaginèrent d’y entasser l’astronomie, l’histoire, la politique,
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Géographie et anthropologie : une rencontre nécessaire (XVIIIe-XIXe siècle)
les sciences naturelles et la statistique. Ils appelèrent GÉOGRA-
PHIE un tel chaos. » À la différence de ses prédécesseurs,
Bory de Saint-Vincent [1827 : 1] veut organiser le savoir
géographique sous un certain point de vue, qu’il définit
comme « l’histoire du Globe entier et la recherche des rapports
dans lesquels l’universalité des corps organisés se trouve répan-
due à la surface de ce Globe », y compris donc les hommes.
Ce sont dorénavant les lois de distribution qui donnent
cohérence au projet.
Il s’agit d’un programme inédit qui, dès le début du
XIXe siècle, accompagne le « tournant spatial » de toute
l’histoire naturelle [Rupke, 2001]. Mais la géographie
n’en tire nul avantage immédiat. Elle est elle-même invi-
tée à réviser ses dogmes climatiques, sa physique des
places et des vertus, et tout son savoir de dictionnaire.
Quel qu’en soit l’aboutissement dans ce qu’on nomme
la « géographie humboldtienne », toutes les sciences
auxiliaires lui disputent son objet, car il s’agit d’obtenir
des divisions parlantes, fondées sur d’autres principes
que la distinction classique des masses continentales, bas-
sins hydrographiques ou degrés de latitude. Les unités
significatives, comme l’indiquent les distributions zoo-
logiques, méconnaissent tout ce que la géographie tra-
ditionnelle pose comme des frontières naturelles. La
continuité des eaux, par exemple, n’empêche pas le can-
tonnement des espèces marines à des zones repérables,
sans autre justification. À partir de ce constat, maintes
fois répété, deux perspectives s’offraient.
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En premier lieu, comme savoir de l’espèce humaine,
la géographie multiplie les interfaces avec la médecine,
l’anthropologie et même la linguistique. Comme l’écrit
Adriano Balbi [1826, t. 1 : XXI] : « Sans la distinction bien
précise des peuples, l’histoire et la géographie deviennent un
véritable chaos, un labyrinthe, où se perdent les esprits les plus
supérieurs, les savans doués de la plus vaste érudition. » On
pouvait alors établir des mappemondes ou des cartes de
moindre ampleur mettant en valeur des traits sélectifs
par fréquence ou absence (langues, religions, caractères
physiques, etc.), comme on le faisait en biogéographie
pour les peuplements végétaux. L’une des reprises tech-
niques les plus conséquentes de cette « réciprocité de la
nature avec l’histoire » [Ritter, 1836, t. 1 : 6] reste la « géo-
graphie médicale », science mixte cultivée surtout par
les hygiénistes, les médecins militaires et les ethnologues
du XIXe siècle. La pathologie comparée des races condi-
tionnait, bien sûr, toutes les tentatives d’acclimatement,
soit du contingent, soit des nationaux en terre coloniale.
Son intérêt pratique était immédiat. Elle donnait surtout
un étayage théorique précieux (et souligné) à la thèse
polygéniste de la création distincte des groupes humains
et ruina, par la physiologie, l’argument buffonien du
soit-disant « cosmopolitisme » de l’homme [Blanckaert,
2001 : 114-123]. La répartition et l’intensité des affec-
tions morbides variaient, en effet, selon les races indi-
gènes de la Terre. Immunités ou susceptibilités
pouvaient être partielles ou totales. De là les mécomptes
de la démographie coloniale. Le genre humain ne faisait
Ethnologie française, XXXIV, 2004, 4
665
plus exception à la loi de distribution des animaux ou
des végétaux qui, quoique adaptables par groupes à
diverses contrées, n’en étaient pas moins confinés, selon
l’espèce, à une « patrie naturelle ».
La notion de « patrie naturelle » amorce le passage à
une conception statique de l’économie de la nature
ordonnée au principe des causes finales. C’est la seconde
perspective que j’évoquais plus haut. Pour démontrer
l’enchaînement des phénomènes entre la nature d’un
pays et ses productions, les ethnologues et géographes
du XIXe siècle ont élaboré une doctrine complexe
connue dans la littérature sous les noms, ici équivalents,
de « foyers », « centres » ou « provinces » de création. Elle
trouvera sa forme achevée dans l’œuvre du naturaliste
Louis Agassiz au cours des années 1840-1850, mais il
s’agit plutôt d’une élaboration collective. Totalement
oubliée aujourd’hui, elle dominera néanmoins le débat
biogéographique jusqu’à la réception des thèses évolu-
tionnistes de Darwin, Wallace et Moritz Wagner.
Buffon avait forgé l’expression « patrie naturelle » en
1761, pour distinguer abstraitement l’homme, « fait pour
régner sur la terre », et les animaux, retenus « par nécessité
physique » dans un pays donné. Chacun, disait-il des der-
niers, est « fils de la terre qu’il habite, et c’est dans ce sens
qu’on doit dire que tel animal est originaire de tel ou tel climat »
[1830 : 8]. Néanmoins, ce grand partage était négocia-
ble. Dans l’œuvre même de Buffon, le sauvage américain
frappé d’abrutissement était décrit comme un « animal
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du premier rang », incapable de réformer ou de dompter
la nature. Il suivait en cela la pente déclinante des qua-
drupèdes du Nouveau Monde, pareillement abaissés ou
rabougris dans leurs proportions. En dépit de ses ver-
dicts sévères, la notion d’association et de causalité bio-
logique globale émerge de ses réflexions, anticipant déjà
l’économie de l’habitat et le faciès d’ensemble des
communautés végétales ou animales qui frappèrent
l’imagination de Humboldt. Dans son Essai sur la géo-
graphie des plantes, publié en 1807, Alexandre de Hum-
boldt expliquait que le groupement des espèces sociales,
quoique obéissant aux contraintes atmosphériques, aux
lignes isothermes ou à l’altitude, déterminait des « divi-
sions physionomiques » distinctes des seules affinités taxi-
nomiques. L’harmonie et le contraste président à leur
coexistence. D’une formule toute contemplative, Hum-
boldt [1807 : 32-33] déclarait que « la nature, bienfaisante
pour tous les êtres, a réservé pour chaque région des dons
particuliers ».
L’histoire des développements de la géographie des
plantes est mieux connue que celle de la géographie des
animaux. Au XIXe siècle, cette dernière est pourtant trai-
tée avec la même éloquence sacrée. Une aura de mystère
baigne l’ensemble des études relatives à la distribution
des faunes. Et l’homme, traité zoologiquement, n’y fait
pas exception. La « nature bienfaisante » de Humboldt
témoigne dorénavant de la prescience, de la sagesse et
de la bonté d’un créateur rédigeant, chapitre après cha-
pitre, une œuvre magnifiée par ses interprètes.
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666 Claude Blanckaert
■ Louis Agassiz et les centres de création
Grâce aux expéditions lointaines, les naturalistes ont
identifié des centres de population animale distincts et
pleinement originaux, à l’image des mammifères mono-
trèmes d’Australie ou des faunes insulaires de Madagascar
ou de l’archipel indien. De telles découvertes consom-
mèrent la critique de l’hypothèse invraisemblable, mais
consolante, d’une puissance vitale toute concentrée dans
le Jardin d’Éden. Anthropologues et géographes appuient
la leçon humboldtienne, à savoir « la pluralité des forma-
tions originaires » : « Il y a donc eu originairement à la surface
du globe un certain nombre de foyers de création ou d’organi-
sation de la matière, foyers d’où se sont répandus successivement,
mais seulement à une certaine distance autour de ce centre, et
d’après des lois fixes et nécessaires, tous les individus qui compo-
sent aujourd’hui chacun des groupes naturels du règne végétal et
du règne animal » [Vivien de Saint-Martin, 1845 : 51].
L’homme, dans tout cela, n’échappait pas à la règle
commune des « régions zoologiques ». L’ubiquité n’est
plus synonyme de cosmopolitisme.
À la manière de Bory de Saint-Vincent, Antoine Des-
moulins et des compagnons de Dumont d’Urville, la
plupart des naturalistes polygénistes restaient des
croyants convaincus. Ils plaçaient leurs observations sous
la bannière d’une physico-théologie séculaire. L’impor-
tant pour eux était de manifester cette « liaison intime qui
fait d’une contrée entière un tout parfaitement lié », preuve
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de la prévoyance divine et des causes finales à l’œuvre
dans ses combinaisons [Hombron, 1846 : 69]. Il appar-
tenait à Louis Agassiz de tisser les liens nécessaires entre
tous ces ordres de distribution. À son avis, les naturalistes
ont jusque-là négligé d’interroger la correspondance
entre l’aire d’expansion des types distincts de l’humanité
et les bornes naturelles assignées aux ensembles botani-
ques ou zoologiques. Et, de même, leurs analogies phy-
sionomiques. Semblables coïncidences prouvent que la
Terre est divisée en « provinces », caractérisées par leurs
associations organiques. Chacune d’elles représente une
création que couronne l’une des « races » de l’homme.
Ces foyers dépendent étroitement du climat ou des pro-
duits du sol. Toutefois, les conditions mésologiques
n’expliquent pas la coïncidence ou, à l’inverse, la dis-
tinction des faunes. Par exemple, les types zoologiques
exclusifs d’Australie prospèrent sur un continent
immense où se retrouve l’essentiel des traits géographi-
ques des autres parties du globe. Leur isolat, rappelle
Agassiz, « est l’une des plus frappantes évidences que la pré-
sence des animaux sur terre n’est pas déterminée par des cir-
constances physiques, mais établie par l’action directe d’un
Créateur » [Agassiz, 1854 : LXXIII]. Dans chacune des fau-
nes, une espèce humaine culmine. Elle a, de toute garan-
tie divine, plus de rapports avec son monde ambiant
qu’avec ses congénères des royaumes adjacents. Au
terme d’une présentation elliptique, Agassiz distinguait
huit « royaumes », agrémentés d’un nombre plus grand
Ethnologie française, XXXIV, 2004, 4
de « faunes » particulières. Ainsi vulgarisée, la doctrine
des centres de création a été admise par l’ensemble des
anthropologues polygénistes.
De cette « idéologie de l’habitat », comme la nomme
Yvette Conry [1974 : 295], on trouverait nombre
d’adeptes français. Paul Broca, le moins contesté des
anthropologues, s’est longtemps porté caution de sa
faveur scientifique. Seuls les monogénistes – Armand de
Quatrefages et Ernest Hamy notamment – objectèrent
avec pertinence que « la même région peut être centre
d’apparition pour une classe d’animaux et nullement pour une
autre ». Pour les espèces entomologiques, par exemple,
l’Australie se confond avec la Nouvelle-Zélande, la
Nouvelle-Calédonie, etc. [Quatrefages, 1877 : 121].
Mais en 1887, Quatrefages supposait encore l’ennemi
en armes et dénonçait les « défaillances scientifiques »
d’Agassiz. Cela indiquerait soit l’imprégnation des
esprits, soit la légitimité durable du modèle.
À l’ouverture du débat transformiste, la doctrine des
foyers de création gardait nombre d’attraits et autant de
défenseurs. C’est pourtant du darwinisme que vint le
démenti. À l’occasion d’une étude sur les papillons de
Malaisie, Alfred Russel Wallace [1872 : 198 sq.] avait
noté qu’à peu de distance de Bornéo, l’île de Célèbes
possède une faune exclusive, tant d’insectes que de
mammifères et d’oiseaux. Cette anomalie de distribu-
tion, questionnait malicieusement Wallace, serait-elle
l’effet d’un miracle divin ? « Cette île, toute seule, aurait-elle
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été choisie pour un étalage fantastique du pouvoir créateur, dans
le but d’exciter une admiration enfantine et irréfléchie ? » Ou
bien, l’isolat géologique de l’île avait-il varié avec la
hauteur des eaux marines en donnant un cachet
d’ensemble à ses productions ? La réponse n’étant pas
douteuse, la tension entre le local et le global devenait
manifeste. C’est ici le cas d’apprécier comment la pres-
sion des « faits » empiriques épuisa la tolérance du sys-
tème des créations parallèles.
La diffusion incontestable de la doctrine des centres
de création n’en doit pas pour autant être mésestimée.
À une époque où ethnologues et géographes question-
naient les phénomènes d’autochtonisme, l’hypothèse
des origines multiples paraissait conforme à la raison.
Malgré ses travers téléologiques, la géographie zoologi-
que du demi-siècle avait en effet confirmé empirique-
ment le faciès local des faunes, ce signalement commun
par lequel s’individualisent aussi les végétations. À son
tour, la géographie de l’homme s’est illustrée en compa-
rant le monde des sauvages (ou « peuples naturels ») à
des isolats écologiques préservés. L’analogie sera dura-
ble, l’équivoque entretenue. Les premiers écologistes
valorisaient des biotopes préservés, archétypes d’une
nature primitive faiblement anthropisée comme la mon-
tagne, le lac ou le paysage insulaire [Drouin, 1991 :
chap. 4]. De même, les sauvages paraissaient aux ethno-
logues évolutionnistes comme John Lubbock ou Charles
Letourneau, une vivante image de la société commen-
çante, dénuée des artifices de la civilité. La « commutabilité
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Géographie et anthropologie : une rencontre nécessaire (XVIIIe-XIXe siècle)
de l’espace et du temps », vieille antienne, n’est guère cri-
tiquée au XIXe siècle [Petitier, op. cit. : 153 sq.]. Les géo-
graphes en tirèrent parti pour appréhender l’empreinte
souveraine des conditions ambiantes sur les œuvres
humaines. Signe de continuité thématique, la nouvelle
école vidalienne célébrait dans les mêmes termes « le
mariage mystérieux de l’homme et de la terre » [Sanguin,
1993 : 21] : « La vision directe de formes d’existence en étroit
rapport avec le milieu, telle est la chose nouvelle que nous
devons à l’observation systématique de familles plus isolées,
plus arriérées de l’espèce humaine. Les services que nous signa-
lions tout à l’heure comme ayant été rendus à la géographie
botanique par l’analyse des flores extra-européennes, sont pré-
cisément ceux dont la géographie humaine est redevable à la
connaissance des peuples restés voisins de la nature, aux
Naturvölker. Quelque part qu’on fasse aux échanges, il est
impossible d’y méconnaître un caractère marqué d’autonomie,
d’endémisme. Il nous fait comprendre comment certains hom-
mes placés en certaines conditions déterminées de milieux, agis-
sant d’après leur propre inspiration, s’y sont pris pour organiser
leur existence » [Vidal de La Blache, 1995 : 34-35].
■ De la « géographie de l’homme »
à la géographie humaine
La géographie et l’anthropologie ont longtemps sem-
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blé des sciences « jumelles » et, dans la pratique, inter-
changeables. Leurs points communs, en apparence, sont
bornés par l’objet. L’une étudie l’habitat, l’autre l’habi-
tant. La formule célèbre de Vidal de La Blache, selon
quoi « la géographie est la science des lieux et non celle des
hommes », n’est pourtant qu’une demi-mesure, vite cor-
rigée [Sanguin, op. cit. : 323]. Les géographes n’ont pas
renoncé à l’homme et, réciproquement, les ethnologues
n’ont jamais voulu décontextualiser ses établissements.
Leur rencontre fut donc nécessaire.
Cette culture de la curiosité domine toute la trajec-
toire commune des deux sciences à travers les surveys et
autres voyages d’exploration. Horace-Bénédict de Saus-
sure [1998 : 29] écrit ainsi que « le moral dans les Alpes,
n’est pas moins intéressant que le physique ». Et l’on doit
douter qu’aucun naturaliste eût occulté la présence
humaine au monde avant la prise de distance universi-
taire qui les a dissociés. Entre XVIIIe et XIXe siècles, igno-
rant ce registre des spécialités tardives, ethnologues et
géographes s’appliquèrent à « ne pas morceler ce que la
nature rassemble ».
Dans cette longue période, la « naturalisation » de
l’homme atteint son point de classicisme. Il fallait en
traiter en termes objectivistes et souligner le champ
complexe des interactions dont dépend le « genre de
Ethnologie française, XXXIV, 2004, 4
667
vie » des primitifs ou des civilisés. Les ethnologues
acceptaient explicitement les principes de causalité,
d’étendue ou de coordination, propres selon Martonne
à la « géographie moderne » humboldtienne, mais dont
on montrerait sans peine qu’ils dérivent de la cosmo-
graphie de Newton. Dans ce cadre d’expérience, les
phénomènes de distribution ont pris une importance
croissante. Souvent minorée aujourd’hui, la géographie
zoologique avec ses « patries » et « provinces » naturelles
a servi de modèle, voire même de matrice, à une « géo-
graphie de l’homme ». La tradition s’en est perdue, mais
la géographie humaine lui reste redevable quant à la
méthode, à la théorie de l’œcoumène et aux concepts
mobilisés pour rendre intelligible l’occupation de
l’espace. D’un autre point de vue, la division des écoles
ethnographiques et les stratégies d’affirmation n’allaient
pas sans compromis. Au début du XXe siècle, alors
qu’Arnold Van Gennep refusait que « l’étude de l’homme
soit subordonnée à celle de la terre », la Société d’Ethnogra-
phie parisienne faisait bon accueil au déterminisme
environnemental de Jean Brunhes. Par opposition, des
érudits africanistes comme Maurice Delafosse s’ou-
vraient à la sociologie et à la géographie, pour prouver
que les « primitifs » s’affranchissent de la nature par leur
civilisation [Sibeud, 2002, chap. 9]. Il conviendrait donc
de multiplier les enquêtes historiques comparatives pour
envisager à nouveaux frais les échanges, emprunts ou
influences communes qui solidarisaient les deux types
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de savoir.
L’économie de la nature s’impose comme armature
épistémologique pour l’interprétation des convenances
de l’homme à son lieu d’habitat. Ethnologues et géo-
graphes partageaient ce sentiment d’harmonie. De telles
assurances ont favorisé l’exercice d’une science qui ne
serait pas seulement un chaos de faits mal joints. Des
concepts englobants, la notion de « climat » bien sûr,
mais également celles de « milieu » ou de « genre de
vie » traversent toute cette histoire. Ils fixaient le cadre
herméneutique où des données descriptives se complé-
taient et trouvaient leur sens. La capillarité s’avère, au
sens propre, confondante. Vidal de La Blache restait
déférent vis-à-vis de la théorie raciale des anthropolo-
gues. De même, on souligne couramment, avec Lucien
Febvre, sa priorité dans l’élaboration du concept de
« genre de vie ». Mais le mot et la chose appartiennent,
de fait, à l’ethnologie du XIXe siècle. Bien sûr, l’antério-
rité de tel ou tel penseur isolé n’est pas en cause. Plutôt
l’idéologie du « génie » créateur et la périodisation avé-
rée des prétendues « coupures épistémologiques ». En
somme, de la « géographie de l’homme » d’ancienne
facture jusqu’à la nouvelle « géographie humaine », la
transition n’est pas violente. ■
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668 Claude Blanckaert
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Géographie et anthropologie : une rencontre nécessaire (XVIIIe-XIXe siècle) 669

ABSTRACT
Geography and anthropology : a necessary convergence (18th-19th century)
Despite a late partition of the two disciplines, geography and ethnology long appeared as complementary and practically inter-
changeable sciences. The earth and Man belong to a same system. In Enlightenment anthropology the « theory of climates » determined
the dominant representations of the co-determination link between physical circumstances and the « way of life ». The idea of Man
integration into the world progresses in the following century. In the perspective of the geographer Humboldt, the question of the
species spatial distribution draws the attention of naturalists on local « harmonies » that make of each country a « centre of creation ».
The study of these mutual adaptations reveals an « interfield » that could be named « geography of man ». This tradition has disappeared
with the emergence of the « transformist » debate. But Vidal de La Blache’s geography owes him the theory of the « oecumen »
(called « environment » today) and the concepts used to think the economy of nature. The crossed institutional evolutions of these
« twin » sciences are analyzed here.
Keywords : History of Geography. Naturalism. Biogeography. Climates. « Races ».

ZUSAMMENFASSUNG
Geographie und Anthropologie : eine notwendige Konvergenz (18th-19th Jahrhundert)
Trotz einer späten Trennung beider Disziplinen sind lange die Geographie und Ethnologie als komplementäre und nahezu
auswechselbare Wissenschaften erschienen. Die Erde und der Mensch gehören zu demselben System. In der Anthropologie der
Aufklärungszeit bestimmte die « Theorie der Klimate » die herrschenden Vorstellungen des gegenseitigen Determiniertheitsverhält-
nisses zwischen den physischen Umständen und der « Lebensweise ». Die Vorstellung, dass der Mensch in der Welt integriert ist,
entwickelt sich in dem folgenden Jahrhundert. In der Perspektive des Geographen Humboldt lenkt die Frage der Raumverteilung
der Spezies die Aufmerksamkeit der Naturforscher auf die « lokalen » Harmonien, die aus jedem Land ein Schöpfungszentrum
machen. Die Studie dieser gegenseitigen Anpassungen zeigt ein gemischtes Feld, das man « Menschengeographie » nennen könnte.
Die Tradition ist mit dem Auftauchen der « transformisten » Debatte verschwunden worden. Die Geographie von Vidal de La Blache
verdankt ihm doch die Theorie des « Ökumens » (was man heute Umwelt nennt) und die Konzepte, die zum Denken der Naturö-
konomie verwandt wurden. Die gekreuzten und institutionalen Entwicklungen dieser « Zwillingswissenschaften » werden hier
analysiert.
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Stichwörter : Geschichte der Geographie. Naturalismus. Biogeographie. Klimate. « Rassen »

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