Cours Médecine chinoise

Kamel Kissar
 Table des matières
LE YIN ET LE YANG....................................................................................................................................3
Le Yin et le Yang sont deux phases d’un mouvement cyclique.....................................................................................3
Le Yin et le Yang représentent deux états de densité de la matière..............................................................................4
Les quatre principaux aspects de la relation entre le Yin et le Yang...........................................................................5
Les concepts de YIN et de YANG dans la médecine chinoise......................................................................................6
Le Yin, le Yang et les parties du corps..........................................................................................................................6
Partie postérieure - partie antérieure...............................................................................................................................6
La tête et le corps............................................................................................................................................................6
L’Intérieur et l’Extérieur.................................................................................................................................................6
Au-dessus et au-dessous de la taille................................................................................................................................7
Face postéro-latérale et face antéromédiale des membres..............................................................................................7
Organes Yang et organes Yin........................................................................................................................................7
Fonction et structure des organes................................................................................................................................7
Le Qi et le Sang............................................................................................................................................................7
Le Qi Protecteur et le Qi Nourricier............................................................................................................................7
APPLICATION DES QUATRE PRINCIPES DU YIN ET DU YANG..........................................................................8
Opposition entre le Yin et le Yang..................................................................................................................................8
Le Feu et l’Eau..........................................................................................................................................................8
La Chaleur et le Froid................................................................................................................................................8
La rougeur ou la pâleur.............................................................................................................................................9
L’agitation et le calme...............................................................................................................................................9
La sécheresse et l’humidité.......................................................................................................................................9
Le dur et le mou........................................................................................................................................................9
L’excitation et l’inhibition.........................................................................................................................................9
La rapidité et la lenteur..............................................................................................................................................9
Le substantiel et le non substantiel............................................................................................................................9
La transformation ou le changement, et la conservation, le stockage ou le maintien.............................................10
Interdépendance du Yin et du Yang...............................................................................................................................11
Organes Yin et organes Yang...................................................................................................................................11
Relation d'accroissement et de diminution....................................................................................................................11
Transformation mutuelle du Yin et du Yang.................................................................................................................13
LES CINQ ÉLÉMENTS..............................................................................................................................14
Les Cinq Éléments et le cycle saisonnier...................................................................................................................15
Cycle d’Engendrement..................................................................................................................................................15
Cycle de Domination....................................................................................................................................................16
Cycle d’Agression.........................................................................................................................................................16
Cycle de Contre-domination.........................................................................................................................................16
LES CINQ ÉLÉMENTS EN MÉDECINE CHINOISE...............................................................................................18
Cycle d’Engendrement..................................................................................................................................................18
Cycle de Domination....................................................................................................................................................18
Dans La Relation d'engendrement................................................................................................................................19
Dans la relation de domination.....................................................................................................................................19
Les Cinq Éléments en pathologie...............................................................................................................................20
Cycle d’Engendrement..................................................................................................................................................20
Cycle d’Agression.........................................................................................................................................................21
Cycle de Contre-domination.........................................................................................................................................21
Les Cinq Éléments et le diagnostic............................................................................................................................23
Les couleurs..................................................................................................................................................................23
La voix..........................................................................................................................................................................23
Les odeurs.....................................................................................................................................................................23
Les émotions.................................................................................................................................................................24
Les saveurs....................................................................................................................................................................24
Les tissus.......................................................................................................................................................................24
Les organes des sens.....................................................................................................................................................25
Le climat.......................................................................................................................................................................25
 LE YIN ET LE YANG
Il est fait mention du Yin et du Yang dans le Yi Jing (Livre des mutations 700 AEC). Le Yin et le Yang sont représentés par
des lignes discontinues et des lignes continues .

Yang Yin

Les idéogrammes chinois du Yin et du Yang symbolisent les côtés ombragés et ensoleillés d’une colline.
L’idéogramme du Yin indique le côté ombragé de la colline, tandis que l’idéogramme du Yang indique le côté ensoleillé de la
colline
ils manifestent ainsi l’obscurité et la lumière, ou l’ombre et la clarté.

Le Yin et le Yang sont deux phases d’un mouvement cyclique

L’origine la plus ancienne des phénomènes Yin et Yang provient de l’observation des paysans, qui constataient l’alternance
cyclique du jour et de la nuit.

Il en découle, le jour correspond au Yang et la nuit au Yin , l’activité correspond au Yang et le repos au Yin.

Yang Yin
Gauche Doite
Chaud Froid
Mouvement Immobilité
Fonction Substance

Yang Yin
Lumière Obscurité
Soleil Lune
Clarté Ombre
Activité Repos
Ciel Terre
Rond Plat
Temps Espace
Est Ouest
Sud Nord
Gauche Droite
Printemps = Yang dans le Yin = croissance du Yang
Été = Yang dans le Yang = apogée du Yang
Automne = Yin dans le Yang = croissance du Yin
Hiver = Yin dans le Yin = apogée du Yin.

Le Yin et le Yang représentent deux états de densité de la matière

Selon la théorie du Yin et du Yang, ils représentent deux phases du processus de changement et de transformation de toute
chose dans l’univers.

Par exemple, l’eau des lacs et des mers se réchauffe pendant le jour et se transforme en vapeur. Le soir, lorsque l’air se
rafraîchit, la vapeur se condense et redonne de l’eau.

La matière peut présenter des densités différentes. Par exemple, une table est une forme dense de la matière mais si on la
brûle, cette matière se transforme en chaleur et en lumière, formes moins denses de la matière.

le Yang symbolise les états les plus immatériels, les plus raréfiés de la matière, tandis que le Yin symbolise les états les plus
matériels, les plus denses de la matière
les états de condensation était symbolisée, dans l’ancienne Chine, par la dualité entre le Ciel et la Terre.
Le Ciel symbolise tout ce qui est rare, immatériel, pur et éthéré, alors que la Terre symbolise tout ce qui est dense,matériel,
solide et brut.

Yang Yin
Immatériel Matériel
Produit l’énergie Produit la forme
Crée Développe
Non substantiel Substantiel
Énergie Matière
Expansion Compression
S’élève Descend
Au-dessus Au-dessous
Feu Eau

Les caractéristiques principales de ces interdépendances

sont :
• Bien qu’ils représentent des phases opposées, le Yin et le Yang forment un tout et sont complémentaires.
• Le Yang porte en lui le germe du Yin, et réciproquement.
• Rien n’est jamais totalement Yin ou totalement Yang.
• Le Yang se transforme en Yin et réciproquement.
Les quatre principaux aspects de la relation entre le Yin et le Yang

Opposition entre le Yin et le Yang

cette opposition n’est que relative et non absolue, dans la mesure où rien n’est jamais totalement Yin ou totalement Yang
en diététique chinoise, les
légumes sont généralement Yin et la viande généralement Yang. Mais à l’intérieur de chacune de ces
catégories, il y a divers degrés de Yang ou de Yin : ainsi, le poulet est Yang par rapport à la laitue, mais Yin par rapport à
l’agneau.

Interdépendance entre le Yin et le Yang

Relation d'accroissement et de diminution

Relation de transformation mutuelle du Yin et du Yang

Les concepts de YIN et de YANG dans la médecine chinoise

la physiologie, la pathologie, le diagnostic ou le traitement peuvent être analysés selon les principes de la théorie du Yin et du
Yang.

Le Yin, le Yang et les parties du corps

Yang Yin
Haut Bas
Extérieur Intérieur
Face postéro-latérale Face antéro-médiale
Arrière Avant
Fonction Structure

Yang
Partie postérieure
Tête
Extérieur (peau et muscles)
Au-dessus de la taille
Face postéro-latérale des membres
Organes Yang
Fonction des organes
Qi
Qi Protecteur
Yin
Partie antérieure
Corps (poitrine et abdomen)
Intérieur (organes)
En dessous de la taille
Face antéro-médiale des membres
Organes Yin
Structure des organes
Sang et Liquides Organiques
Qi Nourricier

Partie postérieure - partie antérieure

C’est dans la partie postérieure que l’on trouve tous les méridiens Yang. Ils transportent l’énergie Yang et ont pour fonction de
protéger le corps contre les facteurs pathogènes externes. La nature du Yang est d’être à l’Extérieur et de protéger. La nature
du Yin est d’être à l’Intérieur et de nourrir.

C’est dans la partie antérieure (l’abdomen et la poitrine) que l’on trouve tous les méridiens Yin. Ils transportent l’énergie Yin
et ont pour fonction de nourrir le corps. On les utilise souvent pour tonifier le Yin.

La tête et le corps
C’est au niveau de la tête que commencent ou se terminent les méridiens Yang

La tête est la partie la plus haute du corps, l’énergie Yang (qu’elle soit physiologique ou pathologique) a tendance à monter à
la tête. Dans des cas pathologiques, le visage et les yeux sont alors rouges.
La tête est aussi facilement atteinte par les facteurs pathogènes Yang, comme le Vent et la Chaleur de l’Été.

Le reste du corps (la poitrine et l’abdomen) est Yin et se trouve facilement atteint par les facteurs pathogènesYin, comme le
Froid et l’Humidité.

L’Intérieur et l’Extérieur
L’Extérieur du corps comporte la peau et les muscles, il est Yang. Il a pour fonction de protéger le corps des facteurs
pathogènes externes.
L’Intérieur du corps comporte les Organes Internes et a pour fonction de nourrir le corps.

Au-dessus et au-dessous de la taille

La partie du corps qui se situe au-dessus de la taille est Yang et peut être facilement attaquée par des facteurs pathogènes
Yang, comme le Vent.
La partie située au-dessous de la taille est Yin et peut être plus facilement attaquée par des facteurs pathogènes Yin, comme
l’Humidité ;

Face postéro-latérale et face antéromédiale des membres

Les méridiens Yang se trouvent sur la face postérieure et latérale des membres
Les méridiens Yin se trouvent sur la face antérieure et médiale.

Organes Yang et organes Yin

Les organes Yang transforment, digèrent et expulsent les produits impurs provenant des aliments et des boissons.
Les organes Yin stockent les essences pures issues du processus de transformation dont sont responsables les organes Yang.

Fonction et structure des organes

Le Yang correspond à la fonction et le Yin à la structure.
Toutefois, en accord avec le principe selon lequel rien n’est totalement Yang ou totalement Yin, chaque organe porte en lui un
aspect Yin et un aspect Yang.
Par exemple, la structure de l’organe même, tout comme le Sang, l’Essence ou les
Liquides Organiques qu’il contient, correspond au Yin et constitue donc son aspect Yin.
L’activité fonctionnelle de l’organe constitue son aspect Yang. Bien entendu, ces deux aspects sont liés et interdépendants. Par
exemple, la fonction qu’a la Rate de transformer et de transporter les essences extraites de la nourriture représente son aspect
Yang.
Le Qi ainsi extrait de la nourriture se transforme alors en Sang qui, étant Yin, contribue à former la structure même de la Rate.

Le Foie stocke le Sang et cela représente son aspect Yin et constitue sa structure ; d’un autre côté, le Foie contrôle le
mouvement du Qi dans toutes les parties du corps et cela représente son aspect Yang et constitue sa fonction.

Le Qi et le Sang
Le Qi est en relation avec le Sang. Le Sang est également une forme de Qi ; c’est une manifestation plus dense et plus
matérielle du Qi, et par conséquent plutôt Yin.
Le Qi a pour fonction de réchauffer, de protéger, de transformer et de faire monter, fonctions typiquement Yang.
Le Sang a pour fonction de nourrir et d’humidifier, fonctions typiquement Yin.

Le Qi Protecteur et le Qi Nourricier
Le Qi Protecteur est Yang par rapport au Qi Nourricier.
Le Qi Protecteur circule dans la peau et les muscles (zones Yang) et a pour fonction de protéger et de réchauffer le corps
(fonction Yang).
Le Qi Nourricier circule dans les organes (zones Yin) et a pour fonction de nourrir le corps (fonction Yin).
APPLICATION DES QUATRE PRINCIPES DU YIN ET DU YANG
Opposition entre le Yin et le Yang

Quelle que soit leur complexité, tous les signes et symptômes de la médecine chinoise peuvent être ramenés à leur
caractéristique élémentaire et fondamentale, qui est d’être Yin ou Yang.

Yang Yin
Feu Eau
Chaud Froid
Agitation Calme
Sec Humide
Dur Mou
Excitation Inhibition
Rapidité Lenteur
Non substantiel Substantiel
Transformation, changement Conservation, stockage, nutrition

Le Feu et l’Eau
C’est une des dualités les plus fondamentales du Yin et du Yang en médecine chinoise.
Dans le corps, l’équilibre entre le Feu et l’Eau est vitale.
Le Feu est nécessaire à tous les processus physiologiques ; il maintient la vie et alimente tous les processus métaboliques.
• Le Feu, le Feu physiologique, aide le Coeur à abriter l’Esprit (Shen),
• il fournit à la Rate la chaleur pour transformer et transporter,
• il stimule la fonction de séparation de l’Intestin Grêle,
• il donne à la Vessie et au Réchauffeur Inférieur la chaleur nécessaire à la transformation et à l’excrétion des liquides,
• il fournit à l’Utérus la chaleur utile à la circulation du Sang.
Si le Feu physiologique décline :
• l’Esprit souffre de dépression,
• la Rate ne peut plus transformer et transporter,
• l’Intestin Grêle ne peut plus séparer les liquides,
• la Vessie et le Réchauffeur Inférieur ne peuvent plus les excréter et des oedèmes apparaissent,
• l’Utérus devient Froid et peut-être même stérile.

Le Feu physiologique est appelé « Feu de la Porte de la Vie » (Ming Men) et provient du Rein.

Dans toutes les fonctions physiologiques du corps, l’Eau a pour rôle d’humidifier et de rafraîchir, d'équilibrer l’action de
réchauffement du Feu physiologique. L’origine de l’Eau est également le Rein.

L’équilibre entre le Feu et l’Eau est donc fondamental dans tous les processus physiologiques du corps.
Le Feu et l’Eau s’équilibrent et se contrôlent mutuellement dans le moindre processus physiologique.
Lorsque le Feu devient incontrôlable et excessif, il a tendance à s’élever ; c’est pourquoi il se manifeste surtout au niveau de la
tête et de la partie supérieure du corps, sous forme de céphalées, d’une rougeur des yeux, d’une rougeur du visage ou de soif.
Lorsque l’Eau est excessive, elle a tendance à descendre et à causer des oedèmes des jambes, des mictions abondantes ou de
l’incontinence.

La Chaleur et le Froid
Un excès de Yang se manifeste par de la Chaleur ; un excès de Yin se manifeste par du Froid.
- une personne qui présente une Plénitude de Yang a chaud,
- une personne qui présente une Plénitude de Yin a tendance à avoir toujours froid.
- un gros furoncle rouge et chaud au toucher indique la présence de Chaleur.
- une région lombaire très froide au toucher indique la présence de Froid dans le Rein.
La rougeur ou la pâleur
Un teint rouge traduit un excès de Yang, un teint pâle un excès de Yin.

L’agitation et le calme
L’agitation, l’insomnie, les tremblements, le fait de ne pas pouvoir rester en place, indiquent un excès de Yang.
Un comportement calme, le fait de ne pas avoir envie de bouger ou l’envie de dormir, indiquent un excès de Yin.

La sécheresse et l’humidité
Tout symptôme ou signe de sécheresse, comme les yeux secs, la gorge sèche, la peau sèche ou des selles sèches indique un
excès de Yang (ou un vide du Yin).
Tout symptôme ou signe d’humidité excessive, comme les yeux ou le nez qui coulent, des vésicules sur la peau ou des selles
molles, indique un excès de Yin (ou une insuffisance de Yang).

Le dur et le mou
Les nodules, les enflures ou les amas durs, quels qu’ils soient, sont généralement dus à un excès de Yang, s’ils sont mous, ils
sont dus à un excès de Yin.

L’excitation et l’inhibition
Chaque fois qu’une fonction est hyperactive, c’est le signe d’un excès de Yang ; si hypoactivité, c’est le signe d’un excès de
Yin.
- un rythme cardiaque rapide peut indiquer un excès de Yang du Coeur,
- un rythme cardiaque lent peut indiquer un excès de Yin du Coeur.

La rapidité et la lenteur
Observables dans les mouvements de la personne, et dans la façon dont les symptômes apparaissent.
- Si une personne a des mouvements rapides, si elle marche vite, si elle parle vite, cela peut indiquer un excès de Yang.
- Si ses mouvements sont lents, si elle marche lentement, si elle parle lentement, cela peut indiquer un excès de Yin.
- Si les signes et symptômes apparaissent brusquement et évoluent rapidement, ils indiquent une pathologie de type Yang.
- S’ils apparaissent progressivement et évoluent lentement, ils indiquent une pathologie de type Yin.

Le substantiel et le non substantiel

Le Yang correspond à un état subtil d’agrégation, alors que le Yin correspond à une forme d’agrégation plus grossière.
Si le Yang est normal, toutes les fonctions sont bien assurées, le Qi circule normalement, les liquides sont transformés et
excrétés.
Si le Yang est insuffisant, le Qi stagne, les liquides ne sont plus transformés et excrétés, et le Yin domine.
C’est donc le Yang qui assure une libre circulation et un état de fluidité ou de « non substantialité » correct.
Lorsque le Yin domine, la faculté de mouvement et
de transformation du Yang baisse, l’énergie se condense,
prend forme et devient « substantielle ».
Par exemple, si le Qi circule normalement dans
l’abdomen, les fonctions de séparation et d’excrétion
des intestins sont normales. Si le Yang est insuffisant
et que le Qi diminue, la faculté Yang de mouvement et
de transformation est altérée, les liquides ne sont plus
transformés, le Sang n’est plus mobilisé et, à long terme,
la stagnation de Qi va entraîner des stases de Sang, puis
des amas et des tumeurs physiques bien réelles.
La transformation ou le changement, et la conservation, le stockage ou le maintien

Le Yin correspond à la conservation et au stockage

Les organes Yin stockent le Sang, les Liquides Organiques et l’Essence, et les conservent.

Le Yang correspond à la transformation et au changement

Les organes Yang se remplissent et se vident. Ils transforment, transportent et excrètent.

Tous les signes et symptômes peuvent être interprétés selon la théorie du Yin et du Yang. Et toutes manifestation clinique est
le résultat d'une séparation du Yin et du Yang
Lorsque l’individu est en bonne santé, le Yin et le Yang sont harmonieux.

Lorsque le Yin et le Yang sont équilibrés, aucun signe, aucun symptôme n’est perceptible.
Si le Yin et le Yang, le Qi et le Sang sont équilibrés, le visage est d’aspect normal, rose, rayonnant de santé e donc aucun signe
particulier n'est visible.

Si le Yin et le Yang sont en déséquilibre, ils se séparent.

Si le Yin est en excès alors le visage est trop pâle.
Si le Yang est en excès alors le visage est trop rouge.
Le Yin et le Yang se manifestent alors parce qu’ils sont en déséquilibre.

Si le Yin et le Yang sont équilibrés, les urines sont d’une couleur jaune pâle normale et leur quantité est normale également.
Si le Yin est en excès, elles sont extrêmement pâles, presque comme de l’eau, et abondantes.
Si le Yang est en excès, elles sont alors foncées et peu abondantes.

Tous les signes et symptômes proviennent d’un déséquilibre entre le Yin et le Yang.

Yang
Maladie aiguë
Apparition brusque
Évolution pathologique rapide
Chaleur
Agitation, insomnie
Repousse les couvertures
Aime s’étendre
Membres et corps chauds
Face rouge
Préfère les boissons froides
Parle beaucoup et d’une voix forte
Respiration forte
Soif
Urines foncées et peu abondantes
Constipation
Langue rouge avec un enduit jaune
Pouls plein
Yin
Maladie chronique
Apparition progressive
Évolution pathologique lente
Froid
Apathie, hypersomnie
Aime être bien couvert
Aime se coucher en chien de fusil
Membres et corps froids
Face pâle
Préfère les boissons chaudes
N’a pas envie de parler et la voix
est sans force
Respiration faible et peu profonde
Absence de soif
Urines pâles et abondantes
Selles molles
Langue pâle
Pouls vide.
Interdépendance du Yin et du Yang
Le Yin et le Yang s’opposent mais ils dépendent également l’un de l’autre. Le Yin et le Yang ne peuvent exister isolément.
Tous les processus physiologiques sont le résultat de l’opposition et de l’interdépendance du Yin et du Yang. Les fonctions des
organes en médecine chinoise témoignent l’interdépendance du Yin et du Yang.

Organes Yin et organes Yang

Les organes Yin dépendent des organes Yang pour produire le Qi et le Sang à partir de la transformation des aliments. Les
organes Yang dépendent des organes Yin pour leur subsistance, qu’ils puisent dans le Sang et dans l’Essence stockés par les
organes Yin.
!

Relation d'accroissement et de diminution

Le Yin et le Yang se modifient constamment, de sorte que si l’un augmente, l’autre diminue afin de rétablir l’équilibre.
Jour nuit
cycle des saisons

• Si le Yin diminue, le Yang augmente.

• Si le Yang diminue, le Yin augmente.
• Si le Yin augmente, le Yang diminue.
• Si le Yang augmente, le Yin diminue.

Au niveau physiologique, l'équilibre dynamique du Yin et du Yang est un processus normal destiné à préserver l’équilibre des
fonctions physiologiques.
On l'observe dans les processus physiologiques, comme la régulation de la transpiration, des mictions, de la température du
corps, de la respiration.
Par exemple, en été, lorsqu’il fait chaud, nous transpirons plus.
Lorsque la température extérieure est très basse, le corps commence à grelotter pour produire de la chaleur
1. Excès de Yin = Froid-Plénitude
2. Excès de Yang = Chaleur-Plénitude
3. Épuisement du Yang = Froid-Vide
4. Épuisement du Yin = Chaleur-Vide
Transformation mutuelle du Yin et du Yang
Bien que de nature opposée, le Yin et le Yang peuvent se transformer l’un en l’autre.

Par exemple :
• Un travail excessive (Yang), sans repos, entraîne une insuffisance extrême (Yin) des énergies du corps.
• Faire du sport de façon excessive (Yang) donne un pouls très lent (Yin).
• Une consommation exagérée d’alcool crée un état d’euphorie (Yang) qui est très vite suivi par une « gueule de bois »
(Yin).
• Des soucis excessifs (Yang) épuisent (Yin) l’énergie du corps.
• Une activité sexuelle excessive (Yang) épuise l’Essence (Yin).
un équilibre dans notre vie, notre alimentation, notre dépense physique, notre travail, notre vie affective et sexuelle constitue
les bases de la prévention en médecine chinoise.

Dans certaines circonstances et à partir d'une certaine phase de dévelopement chacun des deux aspects du Yin et du Yang va
passer du Yin au Yang et du Yang au Yin. Le Su Wen dit : « le froid extrème amène de la chaleur et la chaleur extrème induit
le froid ».
Exemple : dans un état fébrile élevé et continu, l'abaissement de la fièvre accompagné d'un teint pâle, des membres froids et
d'un pouls faible, permet de dire la maladie a suivi un processus de transformation et qu'elle est passée d'un syndrome Yang à
un syndrome Yin.
 LES CINQ ÉLÉMENTS
La théorie des Cinq Éléments avec la théorie du Yin et du Yang sont la base de la médecine chinoise
L’expression « Cinq Éléments » est utilisée par les Occidentaux, alors que le terme chinois « Wu xing » composé de Wu
signifie cinq et de Xing signifie mouvement, processus, cheminer.

Feu

Bois Terre Métal

Eau

Feu
monte

Terre
Bois Centre Métal
expansion stabilité compression

Eau
descend
Les Cinq Éléments et le cycle saisonnier

Été
Feu

Printemps Automne
Bois Terre Métal

Hiver
Eau

Dans le « Classique des catégories » (1624) de Zhang Jie Bing, on lit : « La Rate se rattache à la Terre, qui correspond au
Centre et dont l’influence se fait sentir pendant 18 jours, à la fin de chaque saison, sans pour autant correspondre à une
saison particulière »

Cycle d’Engendrement

Feu

Bois Terre

Eau Métal
Cycle de Domination

Feu

Bois Terre

Eau Métal

Cycle d’Agression
idem Cycle de domination

Cycle de Contre-domination

Feu

Bois Terre

Eau Métal
Tableau 2.1 Les principales correspondances des Cinq Éléments
Bois Feu Terre Métal Eau

Saisons Printemps Été Aucune Automne Hiver

Directions Est Sud Centre Ouest Nord
Couleurs Vert Rouge Jaune Blanc Noir
Saveurs Acide Amère Sucrée Piquante Salée
Facteur climatique Vent Chaleur Humidité Sécheresse Froid
Stades de Naissance Croissance Transformation Moisson Stockage
développement
Chiffres 8 7 5 9 6
Planètes Jupiter Mars Saturne Vénus Mercure
Animaux Poissons Oiseaux Humains Mammifères Animaux à
carapace
Animaux domestiques Mouton Volaille Boeuf Chien Cochon
Cultures Blé Haricots Riz Chanvre Millet
Organes Yin Foie Coeur Rate Poumon Rein
Organes Yang Vésicule Biliaire Intestin Grêle Estomac Gros Intestin Vessie
Organes des sens Yeux Langue Bouche Nez Oreilles
Tissus Tendons Vaisseaux Muscles Peau Os
Émotions Colère Joie Excès de réflexion Tristesse Peur
Bruits Cris Rires Chants Pleurs Grognements
LES CINQ ÉLÉMENTS EN MÉDECINE CHINOISE
Cycle d’Engendrement

Coeur

Foie Rate

Rein Poumon

Cycle de Domination

Coeur

Foie Rate

Rein Poumon
Dans La Relation d'engendrement

Le Foie est la Mère du Coeur : le Foie stocke le sang et le sang nourrit le Coeur qui le fait circuler.
le Sang abrite l’Esprit. Si le Sang du Foie est faible, le Coeur en souffre ; un vide de Sang du Foie engendre souvent un vide
de Sang du Coeur, et tous deux vont affecter le sommeil et les rêves.

Le Coeur est la Mère de la Rate : le Qi du Coeur fait circuler le sang et donc aide la Rate dans sa fonction de
transport.
La Rate dirige les 4 membres mais c'est le Yang du Coeur qui les chauffe.

La Rate est la Mère du Poumon : la Rate transforme et transport le pur des aliments au Poumon. le Qi de la Rate
fournit le Qi des aliments au Poumon. Il est courant de rencontrer à la fois un vide du Qi de la Rate et un vide du Qi du
Poumon.

Le Poumon est la Mère du Rein : le Qi du Poumon descend et rencontre le Qi du Rein. Le Qi du Poumon descend
pour aider le Rein à diriger l'eau. Le Poumon est la source supérieure de l'Eau.

Le Rein est la Mère du Foie : Le Jing du Rein est l'Essence et nourrit le Foie. Le Jing se transforme en en sang. le
Yin du Rein nourrit le Sang du Foie. Le Rein contrôle les os et le Foie contrôle les tendons ; les os et les tendons sont
inséparables.
Le Yin du Rein est à l'origine de tous les Yin du corps.
Le Yang du Rein est à l'origine de tous les Yang du corps.

Dans la relation de domination

Le Foie contrôle l’Estomac et la Rate : le Foie aide l’Estomac à mûrir et à décomposer la nourriture et il aide la
Rate à transformer et à transporter. Lorsque le Foie perd le contrôle des opérations (dans ce cas, on se trouve dans le cycle
d’Agression) qu’il peut interférer avec l’Estomac et la Rate et en altérer les fonctions.

Le Coeur contrôle le Poumon : le Coeur et le Poumon sont en relation étroite car ils sont tous deux situés dans le
Réchauffeur Supérieur. Le Coeur gouverne le Sang et le Poumon gouverne le Qi ; le Qi et le Sang s’aident et se nourrissent
donc mutuellement.

La Rate contrôle le Rein : la Rate et le Rein transforment tous deux les Liquides Organiques. L’activité de
transformation et de transport de la Rate est essentielle pour la fonction de transformation et d’excrétion du Rein.

Le Poumon contrôle le Foie : le Poumon fait descendre le Qi, alors que le Foie le fait monter. Si le Qi du Poumon est
trop faible et ne peut descendre, le Qi du Foie aura tendance à monter exagérément.
Cette situation se rencontre fréquemment en pratique lorsqu’un Vide du Poumon entraîne une montée du Yang du Foie ou une
Stagnation du Qi du Foie.

Le Rein contrôle le Coeur : le Rein et le Coeur s’aident mutuellement. Une bonne communication et une
bonne interaction entre le Rein et le Coeur sont indispensables à une bonne santé. (Aldostérone et maintient d'une bonne
pression sanguine)
Les Cinq Éléments en pathologie

le cycle d’Engendrement et le cycle de Domination maintiennent un équilibre dynamique entre les Éléments. Lorsque
cet équilibre est perturbé pendant un certain temps, la maladie apparaît.

Cycle d’Engendrement

Le cycle d’Engendrement peut aussi entraîner des états pathologiques lorsqu’il est déséquilibré. On peut rencontrer les deux
cas suivants :
1. l’Élément Mère ne nourrit pas le Fils
2. l’Élément Fils épuise l’Élément Mère.

Le Foie (la Mère) affecte le Coeur (le Fils) : lorsque le Foie n’arrive plus à nourrir le Coeur. lorsque le Sang du
Foie souffre de Vide, cela affecte souvent le Sang du Coeur qui a alors aussi tendance à souffrir de Vide, d’où l’apparition de
palpitations et d’insomnies.
La Vésicule Biliaire qui affecte le Coeur constitue une autre façon, pour le Bois, d’affecter le Feu. La Vésicule Biliaire
gouverne la capacité à prendre des décisions, au sens d’avoir le courage d’agir une fois la décision prise. Autrement dit, en
médecine chinoise, c’est une Vésicule Biliaire forte qui fait un homme courageux.
La Vésicule Biliaire influence le Coeur car l’Esprit a besoin de l’appui d’une Vésicule Biliaire forte pour avoir le courage de
décider et d’agir. Une Vésicule Biliaire faible peut affecter l’Esprit (du Coeur) et entraîner une faiblesse émotionnelle, de la
timidité et un manque de confiance en soi.

Le Coeur (le Fils) affecte le Foie (la Mère) : si le Sang du Coeur souffre de Vide, cela peut entraîner un Vide de
Sang général avec des répercussions sur le Foie, car il a pour fonction de stocker le Sang. On aura alors des règles peu
abondantes, voire de l’aménorrhée.

Le Coeur (la Mère) affecte la Rate (le Fils) : l’Esprit du Coeur a besoin de l’appui des facultés mentales et de
la capacité de concentration qui sont celles de la Rate. On trouve un autre aspect de cette relation lorsque le Feu du Coeur
souffre de Vide et se trouve incapable de réchauffer le Yang de la Rate, ce qui entraîne une sensation de froid et des diarrhées.

La Rate (le Fils) affecte le Coeur (la Mère) : la Rate produit le Qi et le Sang, et le Coeur a besoin d’un apport
important de Sang. Si la Rate ne produit pas suffisamment de Sang, le Coeur en souffre et il s’ensuit des palpitations, des
insomnies, des pertes de mémoire et une légère dépression.

La Rate (la Mère) affecte le Poumon (le Fils) : si la fonction de transformation et de transport des liquides par
la Rate est altérée, on assiste à la formation de Glaires. Les Glaires s’installent souvent dans le Poumon et provoquent de
l’essoufflement et de l’asthme.

Le Poumon (le Fils) affecte la rate (la Mère) : le Poumon

gouverne le Qi et si le Qi du Poumon souffre de Vide, le
Qi de la Rate est affecté et la fatigue apparaît, avec perte
de l’appétit et selles molles. En pratique, on trouve
souvent un Vide de Qi de la Rate et un Vide de Qi du
Poumon simultanés.
Le Poumon (la Mère) affecte le Rein (le Fils) : normalement, le Qi du Poumon descend vers le Rein qui le «
maintient vers le bas ». Le Poumon envoie aussi les liquides organiques au Rein. C’est pourquoi, lorsque le Qi du Poumon
souffre de vide, le Qi et les liquides ne peuvent plus descendre au Rein et l’on a l’apparition d’un essoufflement (le Rein ne
reçoit plus le Qi) et d’une sécheresse au niveau du Rein.

Le Rein (le Fils) affecte le Poumon (la Mère) : si le Yin du Rein souffre de vide, il ne peut pas maintenir le Qi
vers le bas, le Qi se rebelle alors et monte, obstruant le Poumon et entraînant de l’essoufflement.

Le Rein (la Mère) affecte le Foie (le Fils) : le Yin du Rein nourrit le Yin du Foie et le Sang du Foie. Si le Yin du
Rein souffre de vide, le Yin du Foie et/ou le Sang du Foie souffrent également de vide et on a des acouphènes, des
étourdissements, des céphalées et de l’irritabilité.

Le Foie (le Fils) affecte le Rein (la Mère) : le Sang du Foie nourrit et régénère l’Essence du Rein. Si le Sang du
Foie souffre d’un vide durable, cela peut entraîner un vide de l’Essence du Rein qui se manifeste par des sensations
vertigineuses, des acouphènes, des transpirations nocturnes et des troubles sexuels.
Cycle d’Agression

Ce cycle intervient lorsque les relations deDomination entre les Éléments échappent au contrôle et deviennent excessives.

Le Foie agresse l’Estomac et la Rate : si le Qi du Foie est bloqué, il « envahit » l’Estomac et perturbe la fonction
de pourrissement et de mûrissement des aliments, tout comme il attaque la Rate et perturbe sa fonction de transformation et de
transport. Plus particulièrement, lorsque le Qi du Foie attaque l’Estomac, il empêche le Qi de l’Estomac de descendre et
entraîne des nausées, tout comme il empêche le Qi de la Rate de monter et entraîne des diarrhées.

Le Coeur agresse le Poumon : le Feu du Coeur peut assécher les liquides du Poumon et entraîner un vide du Yin du
Poumon.

La Rate agresse le Rein : lorsque la Rate est atteinte par l’Humidité, cela peut bloquer la fonction du Rein qui est de
transformer et d’excréter les liquides.

Le Poumon agresse le Foie : la Chaleur du Poumon ou les Glaires-Chaleur peuvent se transmettre au Foie.

Le Rein agresse le Coeur : si le Yin du Rein souffre de vide, il en résulte une Chaleur-Vide qui peut se transmettre au
Coeur.

Cycle de Contre-domination

Le Foie outrage le Poumon : le Qi du Foie peut stagner dans la partie supérieure et obstruer la poitrine et la
respiration. Le Feu du Foie peut aussi bloquer la fonction de descente du Qi du Poumon et engendrer de l’asthme.

Le Coeur outrage le Rein : le Feu du Coeur peut descendre et se propager au Rein, entraînant l’apparition d’un vide
de Yin du Rein.

La Rate outrage le Foie : si la Rate est envahie par l’Humidité, cette dernière peut se propager et altérer la libre
circulation du Qi du Foie.

Le Poumon outrage le Coeur : si le Poumon est obstrué par les Glaires, celles-ci peuvent perturber la circulation du
Qi du Coeur.

Le Rein outrage la Rate : si le Rein ne peut plus transformer les liquides, la Rate en souffrira et sera envahie
par l’Humidité.
 Coeur

as
-
r it p
ur
no
Ne
Foie Contre-domination
Rate
- +
Insuffisance

Excès
Foie Agression Rate
+ -
Ép
uis
e

Rein
-
1. il est en excès et en agresse un autre, selon le cycle d’Agression
2. il souffre de vide et est outragé par un autre, selon le cycle de Contre-domination
3. il est en excès et épuise sa Mère
4. il souffre de vide et n’arrive plus à nourrir son Fils.
Les Cinq Éléments et le diagnostic

Les couleurs

C’est surtout la couleur du visage qui est observée et la prédominance d’une des cinq couleurs indique un déséquilibre de
l’Élément qui lui correspond, que l’on ait affaire à un Vide ou à un Excès.
• Si le visage est de coloration verte, cela signifie un déséquilibre du Bois qui peut provenir d’un Qi du Foie bloqué.
• Un visage rouge indique un déséquilibre du Feu qui peut provenir d’un excès de Feu du Coeur.
• Un teint jaune et cireux indique un déséquilibre de la terre qui peut provenir d’un vide de Qi de la Rate.
• Une coloration blanche indique un déséquilibre du Métal qui peut provenir d’un vide de Qi du Poumon.
• Un teint pourpre foncé, parfois même gris, voire presque noir, indique un déséquilibre de l’Eau qui peut provenir
d’un vide de Yin du Rein.

• Bois : vert
• Feu : rouge
• Terre : jaune
• Métal : blanc
• Eau : noir

La voix

Si le malade a tendance à crier lorsqu’il est en colère, cela indique un déséquilibre de l’Élément Bois.
Si le malade rit beaucoup et sans raison apparente (ponctue les phrases interrogatives avec des rires répétés), cela indique un
déséquilibre de l’Élément Feu.
Un ton chantant signale un déséquilibre de l’Élément terre.
Le fait de pleurer facilement est en liaison avec le Métal et signale souvent une faiblesse du Poumon (le chagrin est l’émotion
qui lui correspond).
Une voix ténue et sans force indique également une insuffisance du Qi du Poumon.
Une voix rauque ou enrouée indique souvent un déséquilibre de l’Élément Eau.

• Bois : cris
• Feu : rires
• Terre : chantante
• Métal : pleurnicharde
• Eau : rauque

Les odeurs

Une odeur rance indique un déséquilibre du Bois, souvent dû à une stagnation de Chaleur dans le Foie.
Une odeur de brûlé signale un déséquilibre du Feu, généralement un Feu du Coeur.
Une odeur parfumée, douceâtre est souvent associée à un vide de Rate ou à de l’Humidité.
Une odeur fétide est souvent le signe d’un déséquilibre du Métal, généralement dû à une accumulation chronique de Glaires
dans le Poumon.
Une odeur de pourri et de putréfaction indique un déséquilibre du Rein ou de la Vessie, généralement dû à une accumulation
de Chaleur-Humidité.

• Bois : rance
• Feu : odeur de brûlé
• Terre : odorante
• Métal : odeur de pourri
• Eau : putride
Les émotions

Une personne qui explose et se met facilement en colère présente généralement un déséquilibre du Bois (qui provient, la
plupart du temps, d’une montée du Yang du Foie).

La joie est l’émotion qui est en relation avec le Feu et le Coeur. De toute évidence, la joie n’est pas nocive. En revanche, ce
que nous entendons ici par « joie » est un état excessif et permanent d’excitation joyeuse, caractéristique de certaines
personnes dans notre société.

L’excès de réflexion ou de concentration est liée à la Terre. c’est une activité mentale liée à la Rate. La sollicitation excessive
de nos facultés intellectuelles ou des études intensives peuvent conduire à un vide de la Rate.
Le chagrin et la peine sont les émotions liées au Métal. Le Qi du Poumon est très facilement affecté par le chagrin et la
tristesse (tout comme par l’inquiétude), et ces émotions entraînent un vide de Qi du Poumon.

La peur est en relation avec l’Eau et, là encore, cette émotion a des répercussions directes sur le Rein et la Vessie. Un vide de
Rein engendre souvent de l’anxiété et de la peur.

• Bois : colère
• Feu : joie
• Terre : excès de réflexion
• Métal : inquiétude–chagrin–tristesse
• Eau : peur

Les saveurs

• On trouve souvent la saveur acide dans les déséquilibres du Foie

• la saveur amère fait partie des symptomes du Feu du Coeur
• la saveur sucrée indique souvent un vide de Rate
• la saveur piquante accompagne parfois les déséquilibres du Poumon
• la saveur salée est quelquefois liée à un vide de Rein.

• Bois : acide
• Feu : amère
• Terre : sucrée
• Métal : piquante
• Eau : salée

Les tissus

si les tendons sont raides et contractés, cela indique un déséquilibre du Foie et de la Vésicule Biliaire.
Un problème au niveau des vaisseaux sanguins souligne un déséquilibre du Coeur ou du Feu.
Une faiblesse ou une atrophie des muscles indique un vide de la Rate.
La peau est en relation avec le Métal et le Poumon et une faiblesse du Poumon se traduit souvent par une transpiration
spontanée (les pores étant ouverts).
Le Rein est en relation avec les os et les maladies osseuses dégénératives de la vieillesse, de même que l’ostéoporose, sont
souvent dues à une diminution de l’Essence du Rein.

• Bois : tendons
• Feu : vaisseaux sanguins
• Terre : muscles
• Métal : peau
• Eau : os
Les organes des sens

Une vision trouble traduit souvent un vide du Foie

Des problèmes au niveau de la langue peuvent être liés au Coeur
Des problèmes au niveau de la bouche et des lèvres viennent souvent d’un vide de Rate ou d’une Chaleur de l’Estomac
Un nez sec et des éternuements indiquent une sécheresse ou un vide du Poumon
Une baisse de l’ouïe ou des acouphènes chroniques peuvent venir d’un vide du Rein

• Bois : yeux
• Feu : langue
• Terre : bouche et lèvres
• Métal : nez
• Eau : oreilles

Le climat

Une sensibilité au vent reflète souvent un déséquilibre du Bois,

Les personnes qui souffrent de déséquilibres du Coeur voient leur état empirer lorsqu’il fait chaud,
L’humidité affecte la Rate,
La sécheresse lèse le Poumon
Le froid affaiblit le Rein.

• Bois : vent
• Feu : chaleur
• Terre : humidité
• Métal : sécheresse
• Eau : froid