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Guénon René - Le Coeur Du Monde Dans La Kabbale Hébraïque
Guénon René - Le Coeur Du Monde Dans La Kabbale Hébraïque
pha et l'omga), en lui s'achvent les six phases infinies du temps, et c'est de lui qu'elles reoivent leur
extension vers l'infini ; c'est l le secret du nombre 7 (3). Nous avons tenu rapporter textuellement
cette citation, dont nous regrettons que la rfrence exacte ne soit pas indique ; le mot infini , qui
s'y trouve trois fois, est impropre et devrait tre remplac par indfini : Dieu seul est infini, l'espace
et le temps ne peuvent tre qu'indfinis. L'analogie, pour ne pas dire l'identit, avec la doctrine kabbalistique est des plus remarquables ; et il y a l, comme on va le voir, matire d'autres rapprochements
qui sont plus tonnants encore.
Le point primordial, d'o est profre la Parole cratrice, ne se dveloppe pas seulement dans l'espace, mais aussi dans le temps ; il est le Centre du Monde sous tous les rapports, c'est--dire qu'il est
la fois au centre des espaces et au centre des temps. Ceci, bien entendu, ne concerne que notre monde,
le seul dont les conditions d'existence soient directement exprimables en langage humain ; c'est le
monde sensible qui est soumis l'espace et au temps, et il faudrait, pour passer l'ordre suprasensible
(car il s'agit du Centre de tous les mondes), effectuer une sorte de transposition analogique dans laquelle l'espace et le temps ne garderaient plus qu'une signification purement symbolique ; la chose est
d'ailleurs possible, mais nous n'avons pas nous en proccuper ici, et nous pouvons nous borner au
point de vue cosmogonique tel qu'on l'entend le plus habituellement.
Il est question, chez Clment d'Alexandrie, de six phases du temps, correspondant respectivement
aux six directions de l'espace : ce sont six priodes cycliques, subdivisions d'une autre priode plus gnrale, et parfois reprsentes comme six millnaires. Le Zohar, de mme que le Talmud, partage en
effet la dure du monde en priodes millnaires : Le monde subsistera pendant six mille ans auxquels
font allusion les six premiers mots de la Gense (Siphra-de Zeniutha: Zohar, II, 176 b); et ces six millnaires sont analogues aux six jours de la cration ( Mille ans sont comme un jour au regard du
Seigneur , dit l'Ecriture). Le septime millnaire, comme le septime jour , est le Sabbath, c'est-dire la phase de retour au Principe, qui correspond naturellement au centre, considr comme septime
rgion de l'espace. Il y a l une sorte de chronologie symbolique, qui ne doit sans doute pas tre prise
la lettre ; Josphe (Antiquits judaques, I, 4) remarque que six mille ans font dix grandes annes , la
grande anne tant de six sicles (c'est le Naros des Chaldens) ; mais, ailleurs, ce qu'on dsigne
par cette mme expression, est une priode beaucoup plus longue, dix ou douze mille ans chez les
Grecs et les Perses. Cela, d'ailleurs, n'importe pas ici, o il ne s'agit pas de faire des conjectures sur la
dure relle de notre monde, mais seulement de prendre ces divisions avec leur valeur symbolique : il
peut s'agir de six phases indfinies, donc de dure indtermine, plus une septime qui correspond
l'achvement de toutes choses et leur restauration dans l'tat premier (ce dernier millnaire est sans
doute assimilable au rgne de mille ans dont parle l'Apocalypse).
Maintenant, que l'on considre le Cur rayonnant du marbre astronomique de Saint-Denis d'Orques,
tudi ici par M. Charbonneau-Lassay (fvrier 1924), et dont nous redonnons ci-dessous la reproduction. Ce Cur est plac au centre du cercle plantaire et du cercle zodiacal, qui reprsentent respectivement l'indfinit des espaces et celle des temps (4) ; n'y a-t-il pas l une similitude frappante avec le
Saint Palais de la Kabbale, situ aussi au centre des espaces et des temps, et qui est effectivement,
suivant les termes mmes de Clment d'Alexandrie, le Cur de l'Univers ? Mais ce n'est pas tout, et
il y a, dans cette mme figure, quelque chose qui est peut-tre encore plus trange, et que nous dirons
dans la suite.
ta de ce mystre ou de l'Avir (ther) cach fut Aor (la lumire) ; et en effet, si l'on enlve le iod du
mot Avir, il reste Aor.
M. Vulliaud cite, sur ce sujet, le commentaire de Mose de Lon : Aprs avoir rappel que le Saint,
bni soit-Il, inconnaissable, ne peut tre saisi que d'aprs ses attributs (middoth) par lesquels Il a cr
les mondes, commenons par l'exgse du premier mot de la Thorah : Bereshith (le mot par lequel
commence la Gense : in Principio). D'anciens auteurs nous ont appris relativement ce mystre qu'il
est cach dans le degr suprme, l'ther pur et impalpable. Ce degr est la somme totale de tous les miroirs postrieurs (c'est--dire extrieurs). Ils en procdent par le mystre du point qui est lui-mme un
degr cach et manant du mystre de l'ther pur et mystrieux. Le premier degr, absolument occulte,
ne peut tre saisi. De mme le mystre du point suprme, quoiqu'il soit profondment cach, peut tre
saisi dans le mystre du Palais intrieur. Le mystre de la Couronne suprme (Kether, la premire des
dix Sephiroth) correspond celui du pur et insaisissable ther (Avir). Il est la cause de toutes les causes
et l'origine de toutes les origines. C'est dans ce mystre, origine invisible de toutes choses, que le
point cach dont tout procde prend naissance. C'est pourquoi il est dit dans le Sepher Ietsirah :
Avant l'Un, que peux-tu compter ? C'est--dire avant ce point, que peux-tu compter ou comprendre ? Avant ce point, il n'y avait rien, except An, c'est--dire le mystre de l'ther pur et insaisissable,
ainsi nomm (par une simple ngation) cause de son incomprhensibilit. Le commencement comprhensible de l'existence se trouve dans le mystre du point suprme. Et parce que ce point est le
commencement de toutes choses, il est appel Pense (Mahasheba). Le mystre de la Pense
cratrice correspond au point cach. C'est dans le Palais intrieur que le mystre uni au point
cach peut tre compris, car le pur et insaisissable ther reste toujours mystrieux. Le point est
l'ther rendu palpable dans le mystre du Palais intrieur ou Saint des Saints. Tout, sans exception, a
d'abord t conu dans la Pense (7). Et si quelqu'un disait : Voyez ! Il y a du nouveau dans le
monde , imposez-lui silence, car cela fut antrieurement conu dans la Pense. Du point cach
mane le Saint Palais intrieur. C'est le Saint des Saints, la cinquantime anne (allusion au Jubil, qui
reprsente le retour l'tat primordial), qu'on appelle galement la Voix qui mane de la Pense (8).
Tous les tres et toutes les causes manent alors par la force du point d'en haut. Voil ce qui est relatif aux mystres des trois Sephiroth suprmes (9). Nous avons voulu donner ce passage en entier,
malgr sa longueur, parce que, outre son interet propre, nous aurons sans doute nous y rfrer, dans la
suite de ces tudes, pour tablir certaines comparaisons avec d'autres doctrines traditionnelles.
Le symbolisme de la lettre iod doit encore retenir notre attention: nous avons rappel prcdemment
(fvrier 1~26) le fait, dj signal par le R. P. Anizan, que, dans une estampe dessine et grave par
Callot pour une thse soutenue en 1625, on voit le Cur du Christ contenant trois iod, qui peuvent tre
regards comme reprsentant la Trinit. Du reste, si l'on. considre, comme nous l'avons vu plus haut,
le iod comme form par la runion de trois points, il est dj par lui-mme une image du Dieu tri-un ; et
sans doute les trois iod n'en reprsentent-ils que mieux les trois Personnes de la Trinit. D'autre part, on
a fait remarquer M. Charbonneau-Lassay que, dans le Cur de Saint-Denis d'Orques, la blessure a la
forme d'un iod renvers ; est-ce une ressemblance purement accidentelle, ou faut-il voir dans cette
forme quelque chose de voulu ? Nous n'oserions rien affirmer l-dessus, et nous admettons mme que
celui qui trace un symbole n'est pas ncessairement conscient de tout ce qui y est inclus rellement ;
pourtant, le Chartreux qui sculpta le marbre astronomique a fait preuve par ailleurs d'assez de science
pour qu'il ne soit nullement invraisemblable qu'il y ait eu l, de sa part, une intention effective ; et, en
tout cas, ce iod, voulu ou non, nous apparat plein de signification. Il n'est pas jusqu' sa position renverse qui n'ait un sens : elle peut tre une allusion l'Incarnation, ou, d'une faon plus gnrale, la
(7) C'est le Verbe en tant qu'Intelligence divine, qui est le lieu des possibles .
(8) C'est encore le Verbe, mais en tant que Parole divine : il est d'abord Pense l'intrieur, et ensuite Parole l'extrieur,
la Parole tant la manifestation de la Pense (voir notre article de janvier 1926) ; et la premire parole profre est le Jehl
Aor (Fiat Lux) de la Gense.
(9) Cit dans La Kabbale juive, T. I, pp. 405-406.
manifestation du Verbe dans le Monde, considre en quelque sorte comme une descente (c'est le
sens exact du terme sanscrit avatra, qui dsigne toute manifestation divine). Pour ce qui est du iod luimme, il a le sens de principe , comme nous l'avons dit plus haut, et aussi de germe (mot qui,
notons-le en passant, est appliqu au Christ en divers passages de l'Ecriture) : le iod dans le cur, c'est
en quelque sorte le germe envelopp dans le fruit. C'est aussi l'indication d'un rapport trs troit entre le
symbole du Cur et celui de l' uf du Monde , auquel nous avons dj fait allusion ; nous aurons
l'occasion d'y revenir, et nous nous expliquerons alors plus amplement sur ce point, qui est assez important pour mriter d'tre trait part ; nous ne nous y arrtons donc pas davantage pour le moment.
Voici maintenant cette chose vraiment trange que nous annoncions plus haut : le Cur de Saint-Dnis
d'Orques, avec sa blessure en forme de iod, rayonne la lumire (Aor) (10), de telle sorte que nous avons
ici la fois le iod et l'Aor, c'est--dire les deux termes de la diffrenciation de l'Avir primordial. De
plus, ce iod et cet Aor sont placs respectivement l'intrieur et l'extrieur du Cur, ainsi qu'il
convient, car le premier procde de la concentration et le second de l'expansion, et c'est de cette
concentration et de cette expansion successives que nat la distinction mme de l'intrieur et de l'extrieur. Encore une fois, nous n'affirmons pas que tout cela ait t voulu expressment par le sculpteur,
car nous n'avons aucun moyen d'en acqurir la certitude ; mais on conviendra que, si c'est involontaire,
s'il n'y a l qu'une rencontre inconsciente avec la doctrine kabbalistique, c'est encore plus extraordinaire, et que le Chartreux aurait alors suppl la science qui lui manquait par une intuition des plus
surprenantes ; nous laisserons chacun libre de choisir son gr entre les deux hypothses.
Quoi qu'il en soit, ce qui est incontestable, c'est que le Cur lui-mme, dans cette figuration si remarquable, s'identifie au Saint Palais de la Kabbale; c'est bien ce mme Cur, centre de toutes choses, que la doctrine hindoue, de son ct, qualifie de Cit divine (Brahma-pura). Le Saint Palais
est aussi appel le Saint des Saints , comme nous l'avons vu dans la citation de Mose de Lon ; et,
dans le Temple de Jrusalem, le Saint des Saints n'tait pas autre chose qu'une figure du vritable
Centre du Monde , figure trs relle du reste, puisqu'il tait aussi le lieu de la manifestation divine,
la demeure de la Shekinah, qui est la prsence effective de la Divinit. Il y a l, dans la tradition hbraque, un autre aspect du symbolisme du cur, d'ailleurs troitement li au prcdent, et dont l'tude fera
l'objet de notre prochain article.
REN GUNON.
(10) Peut-tre y a-t-il aussi une intention symbolique dans l'alternance de deux sortes de rayons, droits et sinueux, qui
peuvent reprsenter deux mouvements diffrents dans la propagation de la lumire, ou encore deux aspects secondaires de
celle-ci.