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Ccile Faivre

Alexandre Faivre

La place de la femme dans le rituel eucharistique marcosien.


Dviance ou innovation ?
In: Revue des Sciences Religieuses, tome 71, fascicule 3, 1997. pp. 310-328.

Abstract
The active being of women during the marcosian eucharisty could seem to modem eyes as a sign of deviancy. If we compare
Marc's ritual to Didach, we find archaism signes, on the contrary. An attentive reading of Irne's critic shows that is not the
women phrophetising which is rejected, but the phophetic spirit being under a man's will. A parallel between some theologic
topics of marcosian ritual and texts from the New Testamentlet us believe in the sower of this negation of transcendance an
extravagant interpretation of Psalm 8. But finaly it is translating from nuptial symbole to its realisation that will disconsider
marcosians to posterity. We can ask, thus, if the same reducing readintg has been made for the marcosian eucharistie ritual as
the one which accused Christians of anthopophagy.
Rsum
La prsence active de femmes au cours de l'eucharistie marcosienne pourrait passer, aux yeux d'un moderne, pour un signe de
dviance. Si l'on compare le rituel de Marc la Didach, on y trouvera au contraire des signes d'archasmes. Une lecture
attentive de la critique opre par Irne nous montre que ce n'est pas le fait que les femmes prophtisent qui est rejet, mais le
fait que l'esprit prophtique soit subordonn un homme. La mise en parallle de certains lieux thologiques du rituel marcosien
et des textes notestamentaires nous laisse souponner la source historique de cette ngation de la transcendance, une
interprtation extravagante du Psaume 8. Mais c'est finalement le fait de passer de la symbolique nuptiale sa ralisation qui
disqualifiera les marcosiens aux yeux de la postrit. On peut alors se demander si l'on n'a pas, pour le rituel de l'eucharistie
marcosienne, opr la mme lecture rductrice que celle qui accusait les chrtiens d'anthropologie.

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Faivre Ccile, Faivre Alexandre. La place de la femme dans le rituel eucharistique marcosien. Dviance ou innovation ?. In:
Revue des Sciences Religieuses, tome 71, fascicule 3, 1997. pp. 310-328.
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rscir_0035-2217_1997_num_71_3_3409

Revue des sciences religieuses 71 n 3 (1997), p. 310-328

LA PLACE DES FEMMES


DANS LE RITUEL EUCHARISTIQUE
DES MARCOSIENS.
DVIANCE OU ARCHASME

Le texte de YAdversus Haereses I, 13, au travers duquel Irne


de Lyon nous rapporte les pratiques liturgiques des groupes marcosiens de la valle du Rhne est bien connu (1), mais on ne lui accorde
gnralement que peu d'intrt. Selon Dassmann (2) ce rcit devrait
tre considr comme anecdotique et sa valeur thologique serait
insignifiante tant donn le caractre aberrant des pratiques relates. Cette
opinion concorde bien avec l'impression qui se dgage du ton
employ par Irne. L'auteur de YAdversus Haereses n'pargne, en
effet, aux marcosiens ni sa dsapprobation, ni ses critiques. Il dcrit
en termes moqueurs les agissements de Marc, le comparant un
prestidigitateur. L'eucharistie marcosienne ressemblerait des
jongleries, aux jeux d'Anaxylaiis. Dans son ironie cinglante, Irne va
pourtant moins loin qu'Epiphane (3). Selon l'vque de Salamine,
(1) Nous ddions cet article la mmoire de C. Vogel (dcd le 24/11/82)
qui nous avait rendus attentifs ce texte. Cf. Anaphores eucharistiques prconstantiniennes. Formes non traditionnelles, dans Augustinianum 20 (1980), p. 400410. On trouvera les principaux lments de bibliographie dans J. Michael Joncas,
Eucharist among the Marcosians : A Study of Irenaeus' Adversus Haereses I, 13,
2 , dans Questions Liturgiques 71 (1990), p. 99-1 1 1 ; Voir galement J. E. Mnard,
Les repas "sacrs" des gnostiques , dans RevSR 207 (1981), p. 43-51 et R. Joseph
Hoffmann, The Eucharist of Marcus Magus : A Test-Case in Gnostic Social
Theory , dans The Patristic and Byzantine Review 3 (1984). L' Adversus Haereses
est cit d'aprs l'dition des SC 264 (SC 263, p. 239-260 pour la bibliographie et
le commentaire).
(2) E. Dassmann, Die fruhchristliche Tradition ber den Ausschluss der
Frauen von Priesteramt , dans mter und Dienste in den fruhchristlichen Gemeinden
{Hereditas 8 (1994), p. 213 ; p. 223 Was von dem Valentinschiiler Markos und
den Kolyridianern berichtet wird (Irenus, Epiphanius), gehrt mehr in den Bereich
der Kuriositten als der Kirchenverfassung .
(3) Cf. J. M. Joncas, art. cit., p. 100 n. 6. A la bibliographie, on ajoutera
A. Pourkier, L 'hrsiologie chez Epiphane de Salamine, Paris (Christianisme
antique, 4), 1992.

LA PLACE DES FEMMES DANS LE RITUEL EUCHARISTIQUE

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infatiguable pourfendeur d'hrsies, Marc eucharistierait trois coupes


en verre transparent pour faire virer l'une au rouge, l'autre au rouge
fonc, la troisime au bleu. L'aspect mise en scne est vident. Dans
le rcit d'Irne, c'est surtout le fait de transvaser une petite coupe
dans une grande en remplissant cette dernire au point de la faire
dborder qui est prsent comme destin provoquer l'tonnement
et l'adhsion des assistants. Qu'importe ! Dans tous les cas, le climat
est donn : il s'agirait de grossires supercheries sans aucune valeur
spirituelle (4)...
En dehors de cet aspect caricatural, la critique d'Irne porte sur
trois points. Tout d'abord l'intrt accord par les marcosiens aux
femmes engendre une accusation de dpravation sexuelle. On
retrouve ensuite le reproche classique de cupidit : Marc
s'intresserait aux femmes fortunes, celles qui portent la pourpre et qui peuvent
lui apporter leurs richesses, en retour de la grce qu'il leur accorde.
En troisime lieu, la critique d'Irne porte sur le refus du symbolisme
du rituel marcosien. Ce rituel est effectivement dcrit en termes assez
prcis, mais sans que rien ne soit fait pour qu'on puisse comprendre
le sens que pourraient lui donner les hrtiques.
Les deux premires critiques font parties du rpertoire classique
anti-hrtique. Il serait vain de vouloir apprcier leur bien-fond
prcis, faute d'autres textes (5). Dans cette tude, nous nous
intresserons surtout au troisime aspect de la critique d'Irne, savoir la
comprhension du rituel. En effet, l'eucharistie marcosienne est
originale sous deux aspects : dans les textes des formules liturgiques
qu'elle utilise et par ses ministres, principalement, par l'intervention
des femmes.
Du point de vue de la mthode, il nous parat important de
distinguer dans le tmoignage d'Irne, ce qu'il nous dit des pratiques
de Marc et de ses partisans (qui sont videmment dpeints sous leur
jour le plus dfavorable) de ce qu'il rapporte de leur formules
liturgiques (qu'Irne cite sans doute fidlement, mme s'il choisit les
(4) Hippolyte, dans Philosophoumena VI, 41, explique ce phnomne par la
supercherie suivante : Marcos, frotte la grande coupe vide d'une drogue qui, mle
au vin et l'eau, en augmente le volume par production de gaz, et, remuant et
transvasant plusieurs fois, le liquide donne l'impression de remplir la grande coupe.
Aussi Marcos se htait-il de faire boire aux assistants le contenu de la coupe
avant que, le liquide tant au repos, la raction ne cesse. Cf. J.M. Joncas, art. cit.,
p. 100.
(5) Rappelons en effet que le texte de l'AH est le seul nous parler de Marc
et de ses pratiques liturgiques. Cf. E. Griffe, Le gnostique Markos est-il venu en
Gaule ? , dans BLE 54 (1953), p. 242-245. Il importe de distinguer ce que dit Irne
de Marc lui-mme (qui n'est peut-tre jamais venu dans la valle du Rhne) et ce
qu'il sait de ses disciples avec lesquels il a pu avoir un contact direct. Cependant,
Irne peut galement avoir eu recours des sources crites.

312

A. ETC. FAIVRE

citations qui lui semblent le mieux convenir son projet


anti-hrtique). La tactique d'Irne semble tre de prsenter l'eucharistie marcosienne en s'en tenant aux apparences, la surface du rite, sans
chercher pntrer l'articulation interne d'une symbolique. Parce
qu'il veut disqualifier les marcosiens, Irne donne voir sans
chercher comprendre.
Nous pouvons, malgr tout, l'aide des textes qu'il nous fournit,
tenter de retrouver les fondement thologiques et l'articulation
symbolique sous-jacents aux formules liturgiques employes. C'est quoi
nous nous attacherons dans la premire partie de cette tude. Nous
chercherons ensuite prciser comment et pourquoi Irne critique
l'agir des ministres. Nous esprons ainsi mieux cerner en quoi la
conception de l'eucharistie marcosienne a pu apparatre Irne
comme incompatible avec une conception orthodoxe de
l'eucharistie.
I. L'invocation eucharistique
Aprs avoir demand une femme d'eucharistier en sa prsence
une petite coupe, Marc, qui a vid cette petite coupe dans une grande,
utilise la formule suivante : Que celle qui est avant toutes choses,
l 'incomprhensible et inexprimable Grce remplisse ton homme
intrieur et multiplie en toi la gnose en semant en toi le grain de snev
dans la bonne terre.
II importe tout d'abord de souligner que le texte d'Irne est le
premier texte de l'histoire chrtienne employer le verbe eucharistein
transitivement (6).On pourrait mme se demander si cette formule
transitive ne contribue pas amplifier l'aspect magique du rituel
ainsi dcrit. Nous aurions peut-tre l une allusion une premire
(6) Pour situer cette problmatique parmi les innombrables travaux sur l'euchariste primitive, signalons surtout S. Giet, L 'nigme de la Didach, Paris, 1970, p. 203217 ; E. Mazza, Didach IX-X : Elementi per una interpretazione eucaristica ,
dans Ephem. liturg. 92 (1978) ; La Gratiarum Actio mystica del Libro VII dlie
Costituzioni apostoliche. Una tappa nella storia dlia anafora eucaristica , dans
Ephem. liturg 93 ( 1 979), p. 1 23- 137;/ 'anafora eucaristica. Studi sulle origini, Rome,
1992 ; H. Wegman, Gnalogie hypothtique de la prire eucharistique , dans
Questions liturgiques (1980/4), p. 263-278 ; A. Verheul, La prire eucharistique
de Adda et Mari , dans Questions liturgiques 61 (1980), p. 18-27 ; id., Les prires
eucharistiques dans les Constitutions apostoliques , dans Questions liturgiques 61
(1980), p. 129-143 ; J.-M. Van Cangh, Le droulement primitif de la cne (Me
14, 18-26 et par.), dans RB 102/2 (1995), p. 193-225 ; John W. Riggs, From
Gracious Table to Sacramental Elements : The Tradition-History of Didach 9 and 1 0
dans Second Century 4 (1984), p. 83-101 ; P. Bradshaw, La liturgie chrtienne en
ses origines, Paris, 1995, p. 64-71 ; 99-129 et surtout p. 151-181.

LA PLACE DES FEMMES DANS LE RITUEL EUCHARISTIQUE

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dviance : celle qui consiste ne plus rendre grce pour ou sur ,


mais eucharistier quelque chose.
L'vocation de l'homme intrieur rappelle premire vue Eph.
3, 16 qu'il daigne, selon la richesse de sa gloire, vous armer de
puissance par son Esprit pour que se fortifie en vous l'homme
intrieur . D'ailleurs, si l'on poursuit la lecture du chapitre 3 d'Ephsiens, on trouve la mention de la gnose et mme du Plrme qui
- bien qu'il n'apparaisse pas explicitement dans la formule de Marc fait bien videmment partie de son contexte thologique. Ainsi,
affirme Eph 3, 19, vous connatrez l'amour du Christ, qui surpasse
toute gnose et vous entrerez par votre plnitude dans la plnitude
(TrXripujfjTe... t TT\f|paj(ia) de Dieu.
On pourrait dire que la formule marcosienne n'est ni plus, ni
moins gnostique que la formule phsienne. Toutefois, il faut noter
que dans l'ptre aux Ephsiens, la gnose est surpasse par l'amour
du Christ. De ce point de vue, la formule marcosienne parat
incomplte par rapport Ephsiens, mais on ne peut pas dire qu'elle s'y
oppose. Alors que chez les marcosiens, on demande que celle qui est
avant toute chose, l'incomprhensible et l'inestimable grce
remplisse l'homme intrieur (x^pi TT\r)pwaai oov tv craj vOpayrrov)
et multiplie la connaissance, dans Ephsiens, c'est le fait de connatre
l'amour du Christ qui donne au chrtien la possibilit d'entrer par sa
plnitude dans le plrme de Dieu.
Il faut noter galement qu' Ephsiens vise tout chrtien alors que
l'invocation des marcosiens est faite sur des femmes (7). Ce n'est que
dans la 1 Pierre que l'on peut trouver l'application du thme de
l'homme intrieur aux femmes. 1 P 3, 3-4 affirme, en effet, que
la vritable parure des femmes se trouve l'intrieur du cur c'est
l'homme cach dans l'incorruptibilit d'un esprit doux et calme (8).
(7) L'incomprhensible et inestimable grce des marcosiens ressemble
beaucoup la Sagesse telle qu'elle est prsente en Si 24, celle qui, issue de la bouche
du Trs Haut, a couvert la terre comme une vapeur, celle qui dans l'assemble du
Trs haut ouvrit la bouche, qui a habit les cieux et les abmes, la terre et la mer
(Cf. Eph 3, 17 : La hauteur, la profondeur) qui a t cre avant les sicles et ds
le commencement (24, 9) qui a offici dans la tente sainte qui s'est enracine dans
la part du Seigneur et son hritage qui a grandi, qui invite au festin (24, 21). La
mme invite se trouve en Pr o la Sagesse cratrice devient la Sagesse hospitalire
(Pr 9), et dit venez, mangez de mon pain, buvez du vin que j'ai prpar 9, 3. Cf.
Aussi Si 15, 1-5 : Celui qui saisit la loi reoit la Sagesse. Elle vient au devant de
lui comme une mre, comme une pouse vierge elle l'accueille. Elle le nourrit du
pain de la prudence, elle lui donne boire l'eau de la Sagesse... Elle s'lve au
milieu de ses compagnes. Au milieu de l'assemble elle lui ouvre la bouche.
(8) Pour les divergences d'interprtation entre 1 P et 1 Tim et leurs
consquences thologiques, voir A. et C. Faivre, Les chrtiennes, entre leur devoirs familiaux
et le prestige de Ypiskop. Un dilemme aux sources de la documentation canonico-

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A. ETC. FAIVRE

Aux hommes qui vivent en commun selon la gnose


yvcGiv), ils est demand d'honorer ces femmes comme cohritires
de la grce de Vie, ceci afin que leurs prires ne viennent pas
trbucher (cf. 1 P 3, 7). Nous retrouvons ainsi dans la / Pierre comme
dans l'eucharistie marcosienne un contexte la fois gnostique et
liturgique travers lequel il est question de V homme prenant place dans
le cur des femmes et de la grce laquelle elles participent. Et la
1 Pierre semble bien faire de la reconnaissance de cette inhabitation
et de cette participation fminine une condition de la validit (de
l'efficacit) de la prire commune.
Par analogie, on peut se demander si la prsence des femmes lors
de l'eucharistie marcosienne est seulement une possibilit ouverte par
l'gale dignit des hommes et des femmes, si elle est indispensable
la validit de la clbration, et mme si elle apporte un complment
constitutif de la symbolique de communion eucharistique comme
c'tait le cas, pour ces indispensables trangres si bien dcrites,
pour les religions paennes, par J. Scheid (9).
Un dernier lment symbolique mrite d'tre tudi, c'est le
grain de snev. A premire vue, la seconde partie de l'invocation
rituelle ( Et multiplie en toi la gnose en semant en toi le grain
de snev dans la bonne terre ), semble renvoyer un ensemble
de paraboles allant de la parabole du semeur dans la bonne terre
(cf. Mt 13, 3-9 ; Me 4, 2-9 ; Le 8, 4-8) celle du grain de snev
qui devient la plus grande de toutes les plantes potagres (cf. Me
4, 30-31 ; Mt 13, 31-32 et Le 13, 18-19). Mais le grain de snev
peut galement renvoyer au logion sur la puissance de la foi. On
penserait plus particulirement ici le rapprocher de la version
lucanienne de Le 17, 5-6 :
Les aptres dirent au Seigneur :
"Augmente en nous la foi"
(demande qui pourrait tre mise en parallle avec la prire des
marcosiennes :
multiplie en toi la gnose ).
Le Seigneur rpondit :
"Si vous aviez la foi gros comme un grain de snev,
vous diriez ce mrier (avK\iivo) que voil, "dracine
toi et plante-toi dans la mer" et il vous aurait obi.

liturgique ? , dans Laval thologique et philosophique 49, 1 (fvrier 1993), p. 69-92


et Quando ' ; donne aspiravano alepiskop dans Donna e ministero, Rome, d.
C. Militello, 1989, p. 324-365.
(9) J. Scheid, D'indispensables trangres dans Histoire des femmes en
Occident, I, Paris, 1990 (sous la direction de G. Duby et M. Perrot), p. 405-437.

LA PLACE DES FEMMES DANS LE RITUEL EUCHARISTIQUE

315

Les synoptiques nous offrent plusieurs versions de ce logion (10).


Dans presque toutes, c'est une montagne et non un vgtal qui se
dplace et se jette la mer, mais toutes font du grain de snev le
symbole de la foi. La formule marcosienne se distingue par le fait
qu'elle ne met pas le grain de snev en rapport avec la foi, mais
avec la gnose.

IL L'invocation prophtique (AH I, 13, 3)


Marc, nous dit Irne, prophtise et fait prophtiser les femmes,
trs probablement dans le cadre de l'assemble eucharistique. Pour
obtenir ce rsultat, il utilise une formule dont on ne sait pas trs
bien s'il s'agit d'une invocation ou d'une exhortation. En effet, le
Mage ne s'adresse pas la Grce comme un lment extrieur,
mais prtend faire participer la femme sa Grce personnelle, lui,
Marc. Il invite et incite la femme lui faire place l'intrieur d'ellemme. La formule comprend trois mouvements : en prliminaire,
l'nonc de la dcision de Marc et ses attendus thologiques,
puis le dveloppement du thme de Y Un et de la symbolique de
l'union nuptiale, enfin l'ordre catgorique ouvre la bouche et
prophtise .
/. Prliminaires : une rfrence scripturaire nigmatique (Mt 18, 10)
Je veux te donner part ma Grce puisque le Pre de toutes
choses voit sans cesse ton Ange devant sa face . C'est par ces mots
que Marc ouvre son propos. Il applique ainsi la femme une
expression que Mt 18, 10 applique aux petits (qu'il ne faut jamais
mpriser). Ces mots constituent d'ailleurs la seule allusion un lment
extrieur Marc et la femme dans le processus prophtique. Chez
Marc comme dans Mt, l'interprtation minimum de cette formule
suppose la reconnaissance d'une dignit des individus suprieure aux
apparences, dignit dont tmoignent le Pre et les ralits clestes.
Nanmoins cette anglologie reste assez nigmatique.
(10) Mt place la premire version aprs la gurison d'un enfant pileptique. Les
aptres demandant pourquoi ils n'ont pu oprer la gurison s'entendent alors
rpondre : Mt 1 7, 20 A cause de votre peu de foi, car en vrit je vous le dis, si vous
avez la et
l-bas"
foielle
comme
s'en ira
un grain
et riendenesnev,
vous sera
vousimpossible
direz cette
. Dans
montagne
un second
"d'icircit
va-t-en
Mt
21, 20-22 place le logion dans le prolongement de la parabole du figuier dessch.
En vrit je vous le dis, si vous avez la foi et n'hsitez pas, non seulement vous
ferez cela du figuier. Mais mme si vous dites cette montagne : soulve-toi et
jette-toi dans la mer (cela) arrivera. Et tout ce que vous demanderez dans la prire
en croyant cela arrivera .

316

A. ETC. FAIVRE

Ceci n'empche pas, apparemment, les marcosiens de faire un


usage assez abondant de cette citation et d'en donner une
interprtation trs spciale. Irne en tmoigne travers plusieurs textes :
a) Le rcit des origines : AH 1, 14, 1
Lorsqu' l'origine, le Pre qui n'a pas de Pre, qui est
inconcevable et sans substance, qui n'est ni mle ni femelle, voulut que
ft exprim ce qui en lui tait inexprimable et que ret une forme
ce qui en lui tait invisible, il ouvrit la bouche et profra une Parole
semblable lui, cette Parole, se tenant ses cts lui manifesta ce
qu'il tait en apparaissant comme la Forme de l'Invisible. Cette
Parole est forme de diffrents lments ou sons qui chacun pour leur
part ignorent qu'ils ne constituent qu'une partie du Tout. Tels sont
donc les sons qui forment l'Eon sans substance et inengendr ; ils
sont ces formes que le Seigneur a appeles Anges et qui voient sans
cesse la face du Pre .
Les Anges sont donc les lments qui sont appels composer
la Parole, elle-mme manifestation visible du Pre. On remarquera,
au passage, le parallle qui existe entre la faon dont le Pre qui n'est
ni mle ni femelle ouvre la bouche et profre une Parole semblable
lui, et celle dont la femme, aprs avoir accueilli l'poux en ellemme et avoir en mme temps trouv place en lui (c'est dire aprs
avoir, au travers de la symbolique nuptiale, dpass la division mle/
femelle) est exhorte ouvrir la bouche et prophtiser. Le rituel
prophtique des marcosiens est donc mystre symbolisant les
spculation cosmogoniques des gnostiques(ll).
b) Thologie du Nom et formule de rdemption.
Cette interprtation cosmogonique nous permet de mieux
comprendre la suite de la formule profre par Marc en I, 13, 3 :
Le lieu de la Grandeur est en nous, il faut nous tablir dans l'Un.

(11) Cf. G. Mantovani, Rituale eucaristico e redenzione nello gnosticismo e


nel mandeismo , dans Sangue e Antropologia Biblica nella Patristica, Rome, II,
p. 878. Nous rejoignons d'une certaine faon G. Montavani lorsqu'il dit que
l'eucharistie de Marc se prsente en fait comme un rite d'initiation au mystre de la
prophtie. Mais, pour des raisons que nous exposerons ensuite, nous ne pensons pas
qu'il s'agit d'une rinterprtation de l'eucharistie aboutissant un rite distinct et
n'ayant plus de rapport avec le sacrifice chrtien. Nous pensons comme R. Joseph
Hoffmann, The "Eucharist" of Marcus Magus : A Test-Case in Gnostic Social
Theory , dans The Patristic and Byzantine Review 3 ( 1 984), p. 84-86, que le rituel
marcosien reflte en quelque manire les mythes primordiaux. Mais nous croyons
que c'est essentiellement autour de l'mission primordiale de la Parole, de sa
dispersion (qui donne naissance une thologie sotrique du Nom) et de sa runion
dans le Plrme que s'articule le mystre du rituel marcosien.

LA PLACE DES FEMMES DANS LE RITUEL EUCHARISTIQUE

317

En effet, un peu plus loin, en AH I, 14, 4 (12), la notion de Grandeur


est substitue celle d'Ange. : les Anges de chaque individu
reprsentent les Grandeurs qui sont de la mme race que les ons du
Plrme. Ces Grandeurs sont des ralits clestes dont les formes ou les
images qui ne sont autre que nous-mmes (AH I, 13, 6) ont t
mises par la Mre (correspondant sans doute Sophia. Achemoth (13)). Au jour du jugement les gnostiques, munis de la
rdemption diront cette Mre : O Assistante de Dieu et du mystique
Silence antrieur aux Eons, tu es celle par qui les Grandeurs qui
voient sans cesse la face du Pre (...) attirent en haut leur formes (...).
Toi donc qui connait la nature des deux parties, prsente au Juge la
justification de nos deux cas qui n'en font qu'un. La Mre les rend
alors invisibles elle les tire elle, les introduit dans la chambre
nuptiale et les donne leur poux (14).
Dans ces trois textes marcosiens, savoir l'invocation
prophtique (AH I, 13, 3), le rcit des origines (I, 14, 1 et 4), le mythe de la
rdemption (I, 13, 6), on retrouve la mme articulation symbolique
entre l'interprtation de Mt 18, 10 et l'image de noces qui auront
pour fruit soit la rdemption issue de la re-connaissance et de l'union
de deux parties, soit la rvlation primordiale soit encore la prophtie.
2. Le lieu de la grandeur est en nous
Toutefois, en AH 13, 3, dans l'invocation prophtique,
l'quivalence entre les Anges et les Grandeurs n'est pas effectue comme en
14, 4, mais il est fait appel la notion de grandeur au singulier.
Le lieu de la Grandeur est en nous , affirme Marc aux femmes
qu'il exhorte prophtiser. Il est intressant de noter que, dans le
Nouveau Testament, le terme nyedo constitue un hapax. Il est
(12) Jsus, crit-il, est le nom insigne possdant les six lettres, connu de tous
les appels , mais le Nom qu'il possde parmi les ons du Plrme, se compose
de multiples parties, est d'une autre forme et d'un autre type et est connu de ceux-l
seulement qui sont de la mme race que lui et dont les Grandeurs sont sans cesse
auprs de lui .
(13) Cf. La description de la syzygie du Sauveur et de Sagesse Achamoth en
AHl, 7, 1.
(14) Ce qu'Irne nous dit des disciples marcosiens est rapprocher de la faon
dont il dcrit, en I, 4, 5, la doctrine valentinienne selon laquelle Achamoth, aprs
tre pass par toutes les passions et avoir suppli que le Christ remont au Plrme,
lui envoie un Paraclet, aurait obtenu satisfaction par la venue du Sauveur accompagn
de ses compagnons
"fruits"
pneumatiques
d'ge,
. Plus
les loin,
angesIrne
et aurait
nous enfant
explique comment,
la vue de ces
selon
derniers
les valendes
tiniens, ces pneumatiques entreront de faon insaisissable et invisible l'intrieur
du Plrme pour y tre donn titre d'pouse aux Anges qui entourent le Sauveur
(AH I, 7, 1). Cf aussi AH I, 7, 5 o il est prcis que c'est "tout petit" que les
lments pneumatiques sont envoys .

318

A. ETC. FAIVRE

employ dans un contexte qui permet certains rapprochements avec


la formule marcosienne : "Daigne le Dieu de Notre Seigneur JsusChrist, le Pre de la gloire, nous donner un esprit de Sagesse et de
rvlation... qui vous le fasse vraiment connatre. Puisse-t-il illuminer
les yeux de votre cur pour vous faire voir (...) quelle extraordinaire
grandeur sa puissance revt pour nous les croyants selon la vigueur
de sa force qu'il a dploye en la personne du Christ, le ressuscitant
d'entre les morts et le faisant siger sa droite dans les cieux, bien
au-dessus de toute principaut, puissance, Vertu, Seigneurerie et de
tout autre nom qui pourra se nommer, non seulement dans ce sicle-ci
mais encore dans les sicles venir" (Ephsiens I, 17-21).
La fin du texte dsigne le Christ lui-mme comme Plrme (Eph
1, 22-23). II a tout mis sous ses pieds (Ps 8, 7) et l'a constitu au
sommet de tout, Tte pour l'Eglise, laquelle est son corps, la
Plnitude de celui qui est rempli, tout en tous. Si l'on retrouve en
Ephsiens l'ide d'une rvlation d'une illumination et d'une connaissance
conjugue une notion de grandeur mise en rapport avec nous ,
on peroit aussi une insistance sur la suprmatie et le rle unique du
Christ, absente des textes marcosiens.
On distingue mme, dans Ephsiens, une pointe polmique dans
le dsir de placer le Christ au-dessus de toute Principaut, Puissance
(...) et tout autre nom qui pourrait se nommer non seulement dans ce
sicle, mais encore dans les sicles venir (Eph 1, 21). Voil qui
irait directement l' encontre des interprtations marcosiennes selon
lesquelles ce n'est pas le nom (Christ Jsus) que tu connais et que
tu crois possder qui est le nom ancien, car tu ne possdes que le
nom du nom et tu ignores sa puissance (AH I, 14, 4 ; SC p. 219).
Le mme climat polmique transparat en Ephsiens 4, 14 o, aprs
avoir exhort les ephsiens l'unit et avoir repris le thme du corps
et de la Plnitude (Plrma) du Christ, voque en Eph I, 23, l'auteur
dclare ainsi nous ne serons plus des enfants (vt]ttioi), nous ne nous
laisserons plus balloter et emporter tout vent de la doctrine, au gr
de l'imposture des hommes et de leur astuce . On retrouve encore
une polmique similaire en Heb 2, 5-9, mais cette fois-ci centre
directement sur la place des Anges et du Christ et non plus sur la
notion de Grandeur, de Puissance, de Nom et de Plrme. Il s'agit
en fait d'une polmique explicite sur l'interprtation du Ps 8, suivant
la version des Septantes, dj cit en Eph I, 22 (15).
(15) On retrouve les relents d'une polmique similaire en Col 2, 8-9 : Prenez
garde qu'il ne se trouve quelqu'un pour vous rduire en esclavage par le vain leurre
de la "philosophie", selon une tradition toute humaine, selon les lments du monde
et non selon le Christ. Car, en lui habite corporellement toute la plnitude de la
divinit, et vous vous trouverez en lui, associ sa plnitude, lui qui est la tte de

LA PLACE DES FEMMES DANS LE RITUEL EUCHARISTIQUE

319

3. II faut nous tablir en l'Un


On voit bien comment les marcosiens passent de la citation de
Mt 18, 10 au thme de la Grandeur. Mais par quel cheminement est
amen le thme de l'Un? En effet, la suite de l'invocation marcosienne est centre sur l'ide d'union et la symbolique nuptiale : Le
lieu de la Grandeur est en nous. Il faut nous tablir en l'Un. Reois
d'abord de moi et par moi la Grce. Tiens-toi prte comme une pouse
qui attend son poux, afin que tu sois ce que je suis et moi ce que
tu es. Installe dans ta chambre nuptiale la semence de Lumire. Reois
de moi l'Epoux, fais-lui place en toi et trouve place en lui. Voici que
la Grce est descendue sur toi...
La symbolique nuptiale, nous l'avons vu, appartient au mythe
rdempteur des valentiniens et des marcosiens. Lorsque les hommes
pneumatiques, formes ou images des ralits clestes, s'unissent aux
Grandeurs (c'est--dire aux Anges partir desquels ils ont t
engendrs) ils rejoignent le Plrme et chappent au jugement.
L'union des deux parties est source de salut, c'est pourquoi il faut
nous tablir en l'Un .
Marc joue dans ce rituel le rle d'Achamoth donnant la semence
spirituelle qu'elle a disperse dans le monde les anges pour poux.
On retrouve l'ide du salut par l'union dans Y Evangile de Thomas et
- curieusement - ce Thme est frquemment associ celui de la
montagne qui se dplace pour se jeter dans la mer. Ceci nous rappelle
la parabole du grain de snev dans les synoptiques, parabole
laquelle la formule eucharistique marcosienne semble faire allusion.
Cette conjonction du thme de l'union et de la parabole du grain de
snev apparat trois reprises dans Y Evangile de Thomas. Le
logion 1 06 est sans doute le plus lapidaire et le plus explicite :
Lorsque vous ferez de deux un, vous serez Fils de l'Homme et si vous
dites : "Montagne dplace-toi, elle se dplacera." Le logion 48
introduit une dimension morale. Il spcifie qu'il ne sagit pas seulement
d'une union, mais d'une rconciliation : "Si deux font la paix entre
eux dans cette mme maison, ils diront la montagne dplace-toi, et
elle se dplacera." Cette conjonction du thme de la rconciliation et
de la montagne n'est pas sans rappeler l'exhortation qui, dans
l'vangile de Marc suit directement l'allusion la montagne (Me 11, 2325) : C'est pourquoi je vous le dis tout ce que vous prierez et
demanderez croyez que vous l'avez reu et cela vous sera accord. Et quand
vous tes debout, priant, si vous avez quelque chose contre quelqu'un,

toute Principaut et Puissance. Cf. aussi la liaison de ce thme avec celui de


l'enfance, des vfjmoL en Gai 4, 3 et Heb 5, 12.

320

A. ET C. FAIVRE

remettez, afin qu'aussi votre Pre qui est dans les cieux vous remette
votre manquement.
Pour Luc, l'exhortation pardonner prcde (Le 17, 3b-4)
immdiatement la parabole du grain de snev (Le 17, 5-6) suivent deux
paraboles propres Le (Le 17, 7-10 les serviteurs inutiles et 11-19
les 10 lpreux) puis un logion qui est aussi propre Le : Or,
interrog par les pharisiens sur le moment o vient le royaume de Dieu,
il leur rpondit et dit : "La venue du royaume de Dieu ne se laisse
pas observer, ni ils ne diront : 'Voici ici ou l', car voici le royaume
de Dieu est au dedans de vous" Ce logion propre Luc ne pourrait-il
pas tre mis en rapport avec la prcision contenue dans l'invocation
prophtique marcosienne : "Le lieu de la Grandeur est en vous" ? Luc
enchane ensuite directement sur l'avnement du Fils de l'Homme.
L'agencement de la squence lucanienne au chapitre 17 contient donc
trois lments que l'on retrouve dans Y Evangile de Thomas : le thme
du pardon rconciliation, la parabole du grain de snev, la venue du
Fils de l'Homme. On y trouve galement un lment original dans
l'affirmation que tout se passe "au dedans de vous". Cette affirmation
concorde aussi bien avec la liturgie marcosienne qu'avec l'Evangile
de Thomas puisque ce dernier fait allusion une transformation du
gnostique en Fils de l'Homme plus qu' un avnement
extrieur (16).
L'originalit de Luc d'ailleurs, curieusement, ne s'arrte pas l.
Nous avons dj not que, dans la parabole du grain de snev, Luc
remplace la montagne par un mrier {avK&\iivo, hapax dans le
Nouveau Testament). Il semble qu'il obisse un regroupement de textes
et de thmes par mots raccrocs qui devaient tre l'objet d'exgses
et de spculations symboliques plus ou moins pousses dans les
milieux de l'apocalyptique juive d'une part, dans ceux de la gnose
hellnistique d'autre part (17).

(16) Cf. supra log. 106.


(17) L' Evangile de Thomas contient une squence qui peut nous permettre de
comprendre cette exgse tiroir qui permettait de passer d'un thme un autre :
log. 20 Le royaume des cieux est semblable un grain de snev; log. 21 Les
disciples ressemblent des petits enfants ; log. 22 ces petits qui ttent sont semblables
ceux qui entrent dans le royaume des cieux. Les disciples dirent alors devenant
petits, nous entrons dans le Royaume . Jsus leur dit : Lorsque vous ferez de deux
un et que vous ferez l'intrieur comme l'extrieur, et ce qui est en haut comme ce
qui est en bas, et lorsque vous ferez le mle avec la femme une seule chose en sorte
que le mle ne soit pas mle et que la femme ne soit pas femme, lorsque... alors
vous entrerez.

LA PLACE DES FEMMES DANS LE RITUEL EUCHARISTIQUE

321

III. Protestation rituelle et contestation de la prophtie


1. Protestation rituelle des marcosiennes.
L'invocation prophtique de Marc se termine par ces mots :
ouvre la bouche et prophtise . C'est alors que la femme, dans un
premier temps proteste : je n'ai jamais prophtis et ne sais pas
prophtiser . Cette protestation rappelle celle d'Amos devant le
prtre de Bethel qui lui enjoignait de cesser de prophtiser dans ce
sanctuaire royal. Amos rpond alors je n'tais ni prophte, ni frre
prophte. J'tais berger et je grattais les mriers (auK|j.ivoi). C'est Dieu
qui m'a pris de derrire le troupeau et c'est Dieu qui m'a dit : Va,
prophtise mon peuple Isral (Amos 7, 14-15). On remarquera que
le texte d'Amos contient le terme auK[iivoc, hapax employ dans
la squence de Luc 17. Si ce terme constitue bien un mot raccroc
dans l'exgse marcosienne et si c'est bien le texte d'Amos auquel
se rfre la protestation rituelle de la femme, alors il faudrait voir
dans cette protestation une contestation d'un culte institu et peut-tre
d'une prophtie officielle, c'est--dire une justification d'une
dviance et d'une marginalit dont les marcosiens seraient conscients.
2. Vrai et faux prophte chez le Pasteur d 'Hermas et dans l 'Adversus
Haereses
La critique de Marc, le magicien, est mise par Irne dans la
bouche des femmes fidles :
Elles savaient pertinemment que le pouvoir de prophtiser n'est
pas donn aux hommes par Marc le magicien, mais que ceux qui
(anthropoi) Dieu a envoy d'en haut sa grce, ceux-l possdent le
don divin de prophtie et ils parlent o et quand Dieu le veut, non
quand Marc le commande.
Car celui qui donne un ordre est plus grand et plus puissant que
celui qui le reoit (...) alors celui qui commande sera plus grand et
plus puissant que l'Esprit prophtique, bien qu'il ne soit qu'un
homme, ce qui est impossible...
Curieusement, alors qu' Irne a trait par l'ironie les rapports de
Marc et des femmes, les arguments critiques ne visent pas le fait que
Marc fasse intervenir des femmes dans la liturgie et les fasse
prophtiser, mais le fait qu'il prtende communiquer et rguler le don
de prophtie. Les femmes ne rpondent pas nous sommes femmes,
il ne nous est par permis de... , mais Marc n'a pas le pouvoir de
communiquer l'Esprit aux hommes (hommes et femmes) (18).
(18) On peut se demander s'il y a possibilit d'oprer un rapport entre
kl la formule de / Pierre 5, 3 :

322

A. ET C. FAIVRE

II est intressant de voir la faon dont Irne refute la pratique


marcosienne : il argue non point sur une interdiction de prophtiser
dans l'assemble, interdiction qui serait faite aux femmes, mais sur
le fond, sur l'origine et la teneur de la prophtie (19). Il est
remarquable qu'Irne de Lyon, affrontant trs concrtement une pratique
gnostique qui, dit-il, fait des ravages jusque dans nos contres du
Rhne , n'ait pas pens, os ou voulu se servir de 1 Co 14, 33-34
comme d'un argument disciplinaire (20).
En fait, les critres de jugements des prophtes avancs par Irne
sont fort proches de la description et des conseils prodigus par le
Pasteur d'Hermas : Et ceux qui doutent viennent lui (le prophte)
comme un devin et le questionnent sur leur avenir et ce faux
prophte, sans avoir en lui aucune puissance d'esprit divin, leur rpond
selon leur question et leur dsir du vice, et il remplit leurs mes de
ce qu'ils souhaitent (Hermas 43, 2 = Prcepte 11,2). Tout esprit
donn par Dieu n'a pas besoin d'tre questionn, mais possdant la
puissance de la divinit, il dit tout spontanment, puisqu'il vient d'en
haut, de la puissance de l'Esprit divin. Mais un esprit que l'on doit
questionner et qui parle selon les dsirs des hommes est terrestre et
lger, puisqu'il n'a pas de puissance, il ne dit mot que s'il est
questionn {Hermas 43, 5-6 = Prceptes 1 1, 5-6). Ce n'est pas lorsque
l'homme a envie de parler que parle l'Esprit Saint : il parle lorsque
Dieu veut qu'il parle (43,8 = Prceptes 11, 8)). Selon le Pasteur
d'Hermas, encore, cet esprit terrestre est vain, sans puissance,
insens (43, 11 = Prceptes 11, 11) , terrestre et vide car il n'y a
(2) Paissez le troupeau du Christ
(3) Non pas en faisant les Seigneurs (cf. Ez 34 ; Ac 19, 16 ; Mt 20, 25)
des klroi (wc KaraKvpievovre tv k\t\p(x>v), mais en devenant les
modles du troupeau.
B/ et la description des pratiques marcosiennes :
Si donc Marc ou un autre donne des ordres, comme ont coutume de le faire
dans leurs banquets tous ces gens-l, jouant les klrous, se donnant les uns les autres
l'ordre de prophtiser et s'enseigant les uns aux autres des prdications conformes
leur dsir - alors celui qui commande sera plus grand et plus puissant (kurioteros)
que l'esprit prophtique, bien qu'il en soit qu'un homme.
On pourrait galement rapprocher de / Pierre 4, 9-10 : Pratiquez l'hospitalit
les uns envers les autres, sans murmurer (10) Chacun selon la grce reue, mettezvous au service les uns des autres comme de bons intendants d'une multiple grce
de Dieu. Si quelqu'un parle que ce soit comme les paroles de Dieu.
(19) d'autres femmes, plus fidles (...) savaient pertinemment que le pouvoir
de prophtiser n'est pas donn aux hommes par Marc le magicien, mais que ceux
qui il a envoy d'en haut sa Grce, ceux-l possdent le don divin de la prophtie
et ils parlent o et quand Dieu le veut, non quand Marc le commande (AH I, 13, 5).
(20) 1 Co 14, 33b-34 : Comme dans toutes les Eglises des Saints que les
femmes se taisent dans les assembles car il ne leur est pas permis de prendre la
parole, qu'elles se tiennent dans la soumission ainsi que la Loi mme le dit.

LA PLACE DES FEMMES DANS LE RITUEL EUCHARISTIQUE

323

pas de puissance en lui... (43, 17 = Prceptes! \, 17). Les esprits


terrestres sont impuissants et dbiles.
Irne, pour sa part dira que les esprits qui parlent quand ces
gens l le veulent sont chtifs et dbiles encore qu'audacieux et
impudents (AH I, 13, 4). A propos des femmes qui s'chauffent et
s'enorgueillisent pousses pour prophtiser, il a cette citation : elle
est impudente et chtive, l'me qui chauffe une vaine vapeur. C'est
de la mme manire que le Pasteur qualifie l'homme qui croit
possder l'esprit et s'exalte lui mme d'impudent . Irne et le
Pasteur d'Hermas s'accordent, bien sr, pour dire que ceux qui restent
fidles ne sont pas sduits par de tels esprits.
Tous ces rapprochements ne peuvent tre le fruit du hasard, ils
supposent, sinon une dpendance directe, du moins une source ou une
tradition commune. Mais... une tradition qui, au tmoignage de la
version qui nous est donne par le Pasteur d'Hermas, ne comprenait
aucune instruction spcifique relative la prophtie fminine. Les
critres noncs par le Pasteur sont applicables tous. Il en va de mme
dans YAdversus haereses, mme si Irne, dans des circonstances
particulires, est conduit les appliquer concrtement des femmes.
3. Prophtie fminine et eucharistie dans la Didach et chez les marcosiens
Quel rapport entretient la tradition relative aux prophtes
dveloppe par le Pasteur d'Hermas et Irne avec le texte clbre que
la Didach consacre l'accueil des prophtes ? Quant au contenu, on
trouve peu de rapport, si ce n'est la prsentation du
desintressement du prophte comme critre d'authenticit (21). Mais il s'agit
l d'une vidence et d'un lieu commun, que d'ailleurs la Didach
discute et adapte. Quant au vocabulaire, on trouve peu de
rapprochements notables (22).
(21) Cf. Did 11,9 et 12, 12 ; Pasteur d'Hermas 43, 12 (= Prceptes 11,12) et
d'une faon un peu spciale, Irne AH I, 13, 3.
(22) Tout au plus peut-on s'interroger sur un rapport possible entre l'interdiction
profre par la Didach vous n'prouverez pas les prophtes et vous ne les jugerez
pas non plus et l'hostilit manifeste par le Pasteur (43, 1-5 et 8) l'gard de ceux
qui questionnent les prophtes comme des devins. Les deux verbes prouver et
questionner sont en effet lis plusieures reprises chez Mt et Me. Ainsi Mt 16,
1 et 22, 35 ; Me 10, 2. Il s'agit de questionnement respectivement sur le signe (de
Jonas), sur le divorce et sur le plus grand commandement. Il s'agit alors d'prouver,
en questionnant. Il est difficile de savoir si la Didach vise ce genre d'preuve
adresses aux prophtes. En tout cas, en ce qui concerne le Pasteur, il ne s'agit
nullement d'un questionnement destin mettre l'preuve le prophte, mais d'un
questionnement orient attendant une rponse mantique , magique, assimile aux
pratiques idoltriques des paens et reprouve ce titre.

324

A. ET C. FAIVRE

En ce qui concerne l'attitude par rapport la prophtie fminine,


la comparaison est plus complexe tablir. A premire vue, la
Didach ne se proccupe pas plus de la question qu'Hermas, son seul but
semblant tre de lgifrer sur les prophtes en gnral. Pourtant,
on peut trouver dans la Didach des indications indirectes quant la
prsence des femmes lors des prophties (Didach 11, 11) : En
revanche, tout prophte, prouv, vrai, qui agit en vue du mystre
cosmique de Yecclesia, mais qui n'enseigne pas de faire tout ce qu'il
fait lui-mme, ne sera pas jug chez vous, car c'est avec Dieu qu'il
a son jugement. C'est en effet de cette manire qu'agirent galement
des anciens prophtes . Diverses interprtations ont t proposes :
la plus large consiste voir dans l'action des prophtes en vue du
mystre de l'Eglise dans le monde tous les gestes symboliques qui
peuvent tre accomplis par les prophtes pour illustrer ou suggrer
une interprtation (23). Harnack a avanc l'hypothse selon laquelle
les prophtes exprimaient par leur conduite asctique l'union du
Christ avec l'Eglise. D'autres, comme Weinel, Knopf ou Adam, ont
cru discerner sous cette expression une allusion un mariage spirituel
entre un prophte et une sur, l'instar de certaines figures vtrotestamentaires comme celle d'Ose. Irne nous fournit d'ailleurs une
exgse chrtienne du mariage d'Ose qui va dans le sens de cette
interprtation ecclsiale du mystre cosmique : voil pourquoi,
crit-il en AH IV, 20, 12, Ose pousa une femme de prostitution :
par cet acte, il prophtisa que la terre - c'est--dire les hommes qui
l'habitent - se prostituerait loin du Seigneur (cf. Os 1,2) et que de
tels hommes se plairaient former son Eglise qui serait sanctifie par
son union avec le Fils de Dieu comme cette femme l'avait t par
son union avec le prophte : Aussi Paul dit-il que la femme infidle
est sanctifie par le mari fidle (cf. 1 Co 7, 14) . Irne poursuit en
prsentant l'interprtation des enfants d'Ose (Os. 1, 6-9) par Rm 9,
25-26 et conclut : Ce que les prophtes faisaient de manire
figurative par des actes, l'aptre le montre fait d'une manire relle dans
l'Eglise par le Christ. Mais Irne ne nous donne pas d'exemple
orthodoxe contemporain d'union prophtique symbolique.
Il est pourtant possible que de telles pratiques symboliques aient
exist et, bien que controverses par certains, aient t reconnues
comme lgitimes par le rdacteur du chapitre 11 de la Didach (24).
(23) Pour l'inventaire des interprtations donnes ce passage de la Didach,
voir SC 248, p. 186-187, n. 5. J.-P. Audet, La Didach, Paris, 1958, p. 145 sq et
surtout 451-453, W. Rordorf dans SC 248 p. 186-188 (note 5) et K. Niederwimmer,
Die Didach, Gttingen, 1989, p. 217-223.
(24) Les rapports qui existent dans le rituel de Marc entre eucharistie et
prophtie rappellent Didach 10, 7 : Laissez les prophtes rendre grce autant qu'ils
veulent , sans que l'on puisse dire si la formule de la Didach disqualifie la critique

LA PLACE DES FEMMES DANS LE RITUEL EUCHARISTIQUE

325

Ce mystre prophtique pouvait s'exprimer au sein mme de


l'eucharistie. La Didach tmoigne du rle liturgique rempli une
certaine poque par les prophtes qu'on doit laisser rendre grce
autant qu'ils veulent {Did. 10, 7). Cette surabondance de l'action
de grce correspond l'attitude de Marc feignant d' eucharistier
une coupe mle de vin et prolongeant considrablement la parole de
l'invocation {AH I, 13, 2) (25).
Une autre similitude entre le rituel marcosien et ce que la Didach
nous laisse entrevoir de l'eucharistie peut tre vue dans l'invocation
de la grce. Dans la Didach, cette invocation se fait encore, semble-t-il, dans une perspective eschatologique : Que la grce vienne
et que ce monde passe {Did. 10, 6). Chez les marcosiens, la
perspective est plus intriorise, mais, dans les deux cas, il s'agit d'une
reconstruction du cosmos. L'eucharistie est bien le lieu o doit tre
figur ce qui, selon la Didach est le mystre de l'Eglise dans le
monde , et selon les marcosiens, elle rassemble en quelque sorte
l'me du monde visible, donnant ainsi ce monde la fois la
connaissance de la Plnitude dont il est issu et les moyens de sa rdemption
(cf. AH I, 14, 7). Dans une telle situation, il est non seulement permis
que les femmes jouent un rle lors de l'eucharistie, mais leur prsence
est requise par la symbolique nuptiale dont elles constituent en
quelque sorte l'instrument.
Le rle tenu par les femmes n'est pas ncessairement muet. Au
contraire, dans la perspective marcosienne, le fruit de l'union devrait
tre la reconstitution des lments disperss de la Parole, la rvlation
du Nom vritable, la connaissance du Tout. Ce fruit s'exprime tout
naturellement par la bouche de la femme. Mme si l'on ne tient pas
compte de ces spculations gnostiques d'arrire plan, il ne semble
pas qu'il soit exclu que la femme participe par la Parole. Nous avons
vu qu'Irne raille non pas tant le fait que la femme prophtise que
la manire dont elle le fait : quand Marc le commande {AH I, 13,
4). Si le rle de la femme, dans l'eucharistie marcosienne, n'est pas
un rle muet, il reste nanmoins soumis l'esprit du liturge masculin,
la Parole qui sort de la bouche de la femme est l'instrument de la
Grce que lui a communique Marc. La symbolique nuptiale offre
la femme la possibilit d'agir et de parler, elle ne la dgage pas du
rapport de soumission.

d'Irne l'encontre de Marc feignant d'eucharistier une coupe mle de vin et


prolongeant considrablement la parole d'invocation (AH I, 13, 2).
(25) L'improvisation liturgique restera d'ailleurs la rgle la plus gnrale au
moins jusqu'au \\\c sicle et mme lorsqu'il ne sera plus question de
prophtes-ministres.

326

A. ET C. FAIVRE
*

Si l'on s'en tient strictement au rituel eucharistique marcosien,


force est de constater qu'il n'est pas excessivement original et que
beaucoup d'lments qui entrent dans sa compositon peuvent tre
mis en parallle avec des textes gnralement considrs comme
orthodoxes. Mme ce qu'Irne nous prsente comme un tour de
prestidigitation destin subjuguer les nafs - la petite coupe
dbordant au point de remplir la grande - peut recevoir une explication
symbolique partir de l'image de la croissance du grain de snev.
La mention de l'homme intrieur dans la formule eucharistique marcosienne peut tre rapproche de celle qu'on trouve dans la Prima
Ptri. Une allusion l'homme intrieur se trouve galement dans le
chapitre 3 d'Ephsiens qui dveloppe en mme temps des thmes
gnostiques. Cette mme ptre aux phsiens (ch. 1) mentionne aussi
les ides de grandeur et de puissance, que l'on retrouvera hypostasies dans l'invocation prophtique des marcosiens.
Par ailleurs, le rituel marcosien fait allusion aux paraboles du
grain de snev et cite le mme logion que Mt 18, 10. On pourrait
mme tablir un parallle entre l'enchanement des thmes de
l'unit, du grain de snev et de l'intriorisation du salut tel qu'on
le rencontre chez Le 17 et dans les textes gnostiques. Il est en outre
possible d'tablir un lien entre les pratiques prophtiques dcrites
dans la Didach et la porte symbolique du rituel prophtique
marcosien. Ce rituel apparat bien comme un mystre rattach aux
spculations cosmiques et salvifiques des marcosiens. L'action
liturgique du ministre et de la femme appele prophtiser se rapproche
de celle des prophtes que la Didach autorise agir en vue du
mystre cosmique de l'ecclesia .
A la surface, il y a donc peu reprocher au rituel marcosien.
C'est un regard moderne, sans doute anachronique, qui nous fait
voir dans la prsence de femmes, l'essentiel de la dviation marcosienne alors que cette prsence pouvait tre autorise, et mme
requise, par des lments symboliques traditionnels. Il semblerait
alors que le principal grief demeurant F encontre des marcosiens
soit d'avoir dvoy la symbolique au travers de la pratique. Sourd
l'avertissement prudent de la Didach recommandant qu'on ne
juge pas tout prophte prouv, vrai, qui agit en vue du mystre
cosmique de Yecclesia condition toutefois qu'il n'enseigne pas
de faire tout ce qu'il fait lui-mme, Marc aurait - selon Irne abus de son image de liturge et entran les femmes dans des
pratiques condamnables. Est-ce vraiment l le premier et le
principal reproche qu'on peut faire aux marcosiens? C'tait en tout
cas le plus facile mettre en avant, le plus efficace pour dcrier

LA PLACE DES FEMMES DANS LE RITUEL EUCHARISTIQUE

327

le groupe. Ce reproche, moral et circonstantiel, est un classique de


toutes les luttes anti-hrtiques.
Cette condamnation par les uvres mauvaises - qu'elle que soit
son fondement dans la ralit - pourrait encore laisser intacte la valeur
thologique du rituel. Mais, ct de tous les rapprochements de
thmatique et de structure que nous avons pu souligner entre le rituel
marcosien et certains textes notestamentaires, on relve certaines
diffrences ou plutt certains manques. Il s'agit principalement, par
rapport l'ptre aux Ephsiens, de l'absence du thme de l'Amour
du Christ qui surpasse toute connaissance (Eph 3, 19) et de
l'affirmation de la prminence du Christ, de la suprmatie ternelle de
son Nom (Eph 1, 21). Par rapport l'enchanement de lieux
thologiques rvl par Le 17, il s'agit plutt de la transformation de l'ide
de rconciliation ou de communion en une notion plus abstraite et
plus absolue, celle de l'Un, du passage de l'ide de Royaume (Le 17,
20) celle de Grandeur intrieure. Ces manques et ces nuances
recouvriraient-ils un diffrend plus profond ?
On constate en tout cas, dans les textes notestamentaires
contenant des lieux thologiques proches de la liturgie marcosienne, une
proccupation polmique. Cette polmique se caractrise par
l'affirmation de la prminence ternelle du Nom, par l'interprtation du
Ps 8 comme preuve de la suprmatie incommensurable du Christ,
Fils de l'Homme, par le rejet ou la prise de recul face l'ide que
les chrtiens seraient des ut|ttlol, des tous petits (Eph 4, 14). Or sur
le premier et le dernier de ces points au moins, il y a contradiction
flagrante entre le Nouveau Testament et les dveloppements des
spculations marcosiennes sur le Nom (26) et sur les petits enfants
rvlateur des diffrents lments du nombre insigne, de la Grandeur au
sept nombres. En effet, Marc se livre de nombreuses spculations
grammatologiques et arithmtiques sur le Nom. Il en arrive la
conclusion que les Puissances, enlaces les unes aux autres mettent
sept ons, rsonnent et glorifient celui qui les a mises, et que la
gloire de ce concert s'lve vers le Pro Pre. D'aprs les marcosiens,
le son de cette glorification est devenu l'auteur et le gnrateur de ce
qui est sur terre (AH I, 14, 8), Marc prouve cela par le fait des
enfants nouveaux-ns dont l'me peine sortie du sein maternel fait
entendre le son de chacun de ces lments. De mme, dit-il, que Sept
puissances glorifient les Anges, ainsi l'me des petits enfants, en
pleurant et vagissant glorifie Marc lui-mme. C'est parce que David
a dit "de la bouche des petits enfants et de ceux qui sont la mamelle
(26) Cf. AH I, 14, 4 qui introduit une distinction entre le Nom du Christ Jsus
que nous croyons connatre et le nom ancien connue de ceux-l seulement qui
sont de la mme race que lui et dont les "Grandeurs" sont sans cesse auprs de lui .

328

A. ET C. FAIVRE

tu as prpar une louange" (Ps 8, 3). La gense de ces spculations


sotriques extravagantes sur le Nom, les petits , les anges et
les Puissances se trouve certainement dans une discussion sur
l'interprtation de certains passages du Ps 8 dans la version des Septantes :
qu'il est grand ton Nom par tout l'univers. Au-dessus des cieux ta
magnificence (jieyaXoiTpeTreia) que chantent des bouches d'enfants,
de tout petits... qu'est-ce que l'homme que tu te souviennes de lui,
ou le Fils de l'homme pour que tu le prennes en considration ? Tu
l'as un moment abaiss au-dessus des anges. Tu l'as couronn de
gloire et d'honneur. Tu as tout mis sous ses pieds .
A ces spculations, Heb 2, 5 se proccupe de rpondre
clairement : En effet, ce n'est pas des anges qu'il a soumis le monde
venir dont nous parlons... , tandis que les marcosiens, interprtant
le Ps 8 l'aide d'une lecture sotrique du logion rapport en Mt 18,
10, gardez-vous de mpriser aucun de ces petits, car je vous le dis
leurs anges aux cieux se tiennent constamment en prsence de mon
Pre qui est aux cieux... extrapolent une srie d'Eons et de syzigies
qui dfigurent la transcendance du Fils de l'Homme.
Le reproche principal que l'on peut faire aux marcosiens est donc
christologique avant mme d'tre moral. La prsence des femmes
dans le rituel, loin d'tre en soi une dviance, constitue plutt un
archasme. La Didach laisse souponner une telle pratique et Irne
nous dmontre que cette symbolique nuptiale peut, dans le cadre
d'une interprtation prophtique, tre comprise de manire tout fait
orthodoxe. La protestation rituelle des marcosiens peut tre vue
comme le sentiment d'une dviance vis--vis d'autres communauts
chrtiennes, mais elle peut aussi reprsenter tout simplement une
contestation spirituelle par rapport au ritualisme. La vritable
dviance, celle qui sans doute constitue une nouveaut dans la
conception du rituel rside sans doute dans ce que nous pourrions appeler
la rification du symbole. Marc ralise - et matrialise - directement
l'union conjugale, tout comme il eucharistie - directement - la
coupe. Mais tandis que la premire rification sera sans doute ce qui
disqualifiera dfinitivement le rituel marcosien aux yeux de la
postrit, la seconde allait susciter bien des dbats thologiques.
Ccile et
Alexandre Faivre
Universit de Strasbourg II.