Le cheveu d’ange 

“​Si  quelque  chose  du  Coran  vous  embarrasse, 

cherchez dans la poésie, car elle est arabe​”.  
-Le Prophète Muhammad (Paix et salut sur lui) 
 

“​Un langage arabe clair…​” 

 
Dans  son  recueil  “​Diwan  al  ma’arif​”,  le  poète  et  grand  maître  soufi  Muhyiddin 
Ibn  Arabi  relate  une  vision  à  l’issue  de  laquelle  il  aurait  commencé  à  “proférer 
de  la  poésie”  :  “...j’ai  vu  en  songe  un  ange  qui  m’apportait  un  morceau  de 
lumière  blanche  (...)  “Qu'est-ce  que  cela  ?”  demandai-je.  “C’est  la  sourate 
al-shu’arâ  (Les  Poètes)”  me  répondit-on.  Je  l’avalai et je sentis un cheveu (​sha’ra​) 
qui remontait de ma poitrine à ma gorge, puis à ma bouche…” 
Avant  de  mettre  en  exergue  la  parenté  linguistique  et  symbolique  des  mots 
poésie  (​sh’ir​)  et  cheveu  (​sha'ar​)  qui  possèdent  tous  deux  la  même  racine 
étymologique  en  langue  arabe,  il  faudrait  d'abord  s’arrêter  sur  la  sourate  “Les 
Poètes”  et  les  rapports  souvent  ambiguës  entre  parole  révélée  et  parole 
poétique.  Au  premier  abord,  la  sourate  26  du  Coran  intitulée  “Les  Poètes” 
(​al-shu’arâ​)  paraît  rejoindre  la  doctrine  platonicienne  concernant  le  statut  de la 
poésie  dans  la  cité  (c'est-à-dire  une  exclusion  pure  et  simple),  et  elle  a  souvent 
été  interprétée  comme  telle  par  certains  exégètes.  Pourtant,  la  réalité  paraît 
plus  complexe  lorsqu’on  se  penche  sur  le  corpus  des  traditions  prophétiques 
qui  comprennent  les  ​hadiths  et  la  ​sira  nabawyia  (biographie  du  Prophète),  et 
nous  éclairent  un  peu  plus  sur  le  “secret”  que renfermerait la sourate d’après la 
vision  d’Ibn  Arabi.  Avant  toute chose, il convient de rappeler le statut privilégié 
de  la  poésie  dans  la  société  arabe,  ainsi  que  la  place  octroyée  aux  poètes  dans 
les  tribus  de  la  ​Jahiliya  (période  anté-islamique)  qui  n’avait  rien  à  envier à celle 
des  prophètes,  en  témoigne  cette  sentence  de  Ka‘b  al-Aḥbār  qui  désigne  la 
poésie  comme  étant  “l’Evangile  des  Arabes”  :  “​Il  y  a  dans  la  Bible  un  peuple 
descendant  d’Ismaël  dont  les  membres  portent  leurs  évangiles  dans  leur  poitrine  et  dont 
les  paroles  sont  pleines  de  sagesse  et  de  sentences.  Ce  peuple-là,  c’est  les  Arabes​.” Il faut 
dire  que  la  parole  déclamée  et  sa  rythmique  n’ont  jamais  été  anodins  chez  les 
tribus  arabes,  qui  voyaient  en  elle  un  pouvoir  loin  d’être  inoffensif:  celui  du 
Verbe.  Cette  tradition  séculaire  n’a  pas  été  abolie  par  la  révélation  coranique, 
qui  a  d’abord  été  transmise  oralement  du  Prophète  aux  Compagnons  avant  de 
se  faire  Livre  et  de  continuer  à  être  récitée par les musulmans aux quatre coins 
du  monde.  L'importance  de  la  poésie  dans  la  société  pré-islamique  était  telle 
que  les  ​qasidas  des  poètes  portaient,  avec  leurs  rimes  et  leurs  prosodies,  la 
réputation  de  toute  une tribu. Ainsi, d’après Al-Jāḥiẓ, érudit et précurseur de la 
prose  arabe  :  “​Quiconque  se  dit  sage  ne  doit  pas  contrarier  un poète, car un mot sorti de 
sa  bouche  deviendra  peut-être  un  proverbe  pour  l’éternité​”.  Leur  parole 
quasi-sacralisée,  vénérée  autant  que  redoutée  par  la  croyance  populaire,  était 
l’objet  de  toutes  les  admirations  et  les  vainqueurs des joutes poétiques dans les 
aswaq  ​de  ​Ukhaz  ​voyaient  leurs  plus  beaux  vers  immortalisés  en  lettres  d’or  sur 
les  murs  de  la  Kaaba  (ce  sont  les  fameux  ​Muallaqat  de  la  Mecque).  Mais  la 
substitution  des  ​Muallaqat  par  les  versets  du  Coran  sur  la  ​kiswa  (l’habit)  de  la 
maison  d’Allah  ne  s’est  pas  effectuée  sans  heurts…  Bien au contraire. Dans une 
société  où  les poètes étaient considérés comme les gardiens de l’honneur tribal, 
la  confrontation  avec  la  parole  révélée  était  inévitable.  Il  y  eut  de  fait  un  âpre 
affrontement  entre  la  parole  inspirée  des  poètes  antéislamiques  et  celle 
“descendue  des  cieux”  du  Prophète  Muhammad  (paix  et salut sur lui). En effet, 
dès  les  débuts  de  la révélation coranique, un rapport de force s’engage entre les 
poètes  de  Quraysh  et  le  Prophète  de  l’islam,  une  lutte  sans  merci,  parfois  à 
mort…  Alors  que  Platon  écarte  ​de  facto  les  poètes  en  les  considérant  comme  un 
obstacle  à  son  projet  politique,  l’enjeu  ici  est  beaucoup  plus  profond,  d’ordre 
principiel  pour  être  précis.  Ce  n’est  pas  une  question  de  dialectique  comme 
chez  Platon,  il  ne  s’agit  pas  d’une  simple  concurrence  entre  deux  formes  de 
discours,  mais  il  s’agit  véritablement  de  remettre  les  choses  à  leur  juste  place, 
de  rétablir  une  hiérarchie  primordiale  :  celle  du  Verbe  révélé,  le  ​Logos  divin 
au-dessus  de  la  parole  profane  du  poète.  Cette  opposition  entre  parole  de 
Vérité  et  parole  illusoire  est  symboliquement  représentée  au  début  de  la 
sourate  Les  Poètes,  dans  l'épisode  de  l'affrontement  entre  le  prophète  Moïse, 
qui  est  appellé  ​Kalim  Allah  ​dans  le  Coran  (  Celui  qui  converse  avec  Dieu),  et  les 
magiciens  de  Pharaon,  adeptes  du  mensonge  et  de  l’illusion.  Pour être accepté 
au  sein  de la Cité, le poète devra reconnaître cet état principiel en admettant de 
fait  la  supériorité  intrinsèque  de  la  révélation  divine,  sans  jamais  entrer  en 
concurrence  avec  elle.  Dès  lors,  telle  la  bonne  et  la  mauvaise  ​mimésis 
socratique,  il  y  a  deux  formes  de  poésies  qui  se  distinguent  dans  la  société 
islamique  naissante  :  celle  qui  s’oppose  ouvertement  au  Verbe  divin  en 
maintenant  les  gens  dans  l’illusion,  et  dont  l’impulsion  serait,  selon un hadith, 
“​la  démence  (muta)  qui  s'empare  de  celui  qui  est  touché  par  le  diable​”  et  celle  qui 
enseignerait “​une forme de sagesse​” d’après une autre tradition prophétique.  
Cette  ​dichotomie  particulière  entre  vérité  et  illusion  est  confirmée  dans  les 
derniers versets de la sourate “Les Poètes”: 
 
“Quant aux poètes, les suivent ceux qui s’égarent. 
Ne vois-tu pas qu’ils divaguent dans n’importe quelle direction  
Et qu’ils disent ce qu’ils ne font pas ? 
A  l’exception  de  ceux  qui  croient,  qui  accomplissent  des  œuvres  pies,  qui 
invoquent Dieu très souvent…” 
(verset 224-227, traduction J-L.Michon) 
 
La tradition prophétique suggère également que l’inspiration poétique pourrait 
donner  accès  à  des  enseignements  universels  au  même  titre  que  le  texte 
coranique  et  ce  malgré  leur  différence  de  nature.  Ainsi,  un chercheur de vérité 
pourrait  trouver  les  réponses  à  ses  questions  existentielles  en  écoutant les vers 
d’un poème. Mieux encore, dans le hadith cité en exergue, la poésie semble être 
placée  sur  le  même  plan  que  la  parole  de  vérité  du  Coran  et  c’est  la  langue 
arabe,  qui  véhicule  la  parole  aussi  bien  inspirée  que  révélée,  qui  serait la clé de 
voûte  des  mystères.  Toujours  dans  la  sourate  “Les  Poètes”  (al  Shuara)​,  il  est  dit 
que  la  révélation  est  descendue  “en  un  langage  arabe  clair”  :  {​bi  lisan  arabi 
mubin​}  (26:195).  Ce  verset  renferme  une  sorte  de  pléonasme,  car  le  mot  “​arab​” 
exprime  déjà  l'idée  de  pureté  et  de  clarté  .  En  effet,  la  racine  A-R-B  s’oppose  à 
A-J-M  qui  signifie  être  douteux,  non  clair,  non  compréhensible.  Le  mot  ​arab 
semble  donc  renvoyer  à  une  langue  virginale  et inaltérable, qui est cachée dans 
les  lettres, un idiome qui s’adresse directement à la profondeur de l'être (ou son 
esprit)  à  travers  le  rythme  régulier  du  chant.  Cet  aspect  universel  de  la  langue 
poétique  nous  rappelle  ce  que  Mallarmé  nommait  “le  mystère  dans  les lettres”, 
et  que  nous  mettons  d’emblée  en  rapport  avec  le  ‘​ilm  al  huruf  ​,  la  science  des 
lettres  développée  par  Ibn  Arabi  dans  son  oeuvre  maîtresse:  ​Futuhat 
al-makkiyya  (Les  illuminations  de  la  Mecque)​.  Ainsi,  dans  le  texte  révélé,  l’esprit 
fait  corps avec la lettre. Il n’y a pas d’autonomie du langage, il ne fait qu’un avec 
l’essence de la parole. D’où l’existence d’une science des lettres soufie enseignée 
par  Ibn  Arabi  et  qui  révèle  une  nouvelle  langue  de  l’esprit  située  au-delà  du 
langage.  Ce  qui  n’est  pas  le  cas  pour  la  parole  poétique  où  le  langage  a  sa  vie 
propre,  tour à tour simulacre servant à dissimuler l’esprit du poème (le mystère 
mallarméen)  et  réalité  à  part  entière.  La  poésie  devient  alors  un  subterfuge 
incantatoire. 
 
 
 
 
 
 
Les cheveux blancs de Hassan Ibn Thabit 
 
 
Contre  la  virulence  des  ​qasida  fustigeant  la  révélation  et  sa  propre personne, le 
Prophète Muhammad (paix et salut sur lui) avait décidé de combattre les poètes 
de  Quraysh  sur  leur  propre  terrain.  A  une  question  concernant  son  jugement 
sur  la  poésie,  le  Prophète aurait répondu : “le  croyant  combat  avec l’épée  et  le 
poète  avec  la  langue.”  Loin  d’être  exclue,  la  poésie  était  donc  utilisée  comme 
une  arme  afin  d’exalter la parole de vérité contre les vers satiriques (​hija’​) de ses 
opposants,  un  genre  très  utilisé  par  les  farouches  défenseurs  des  traditions 
tribales.  C’est  cette  catégorie  particulière  de  poèmes  qui  est  visée  dans  le 
hadith  suivant  (et  non  la  poésie  dans  son  ensemble  d’après  une  interprétation 
erronée):  “​Que  le  ventre  de  l’un  d’entre  vous  soit  rempli  de  sanie  (ou  de  pus)  (...)  vaut 
mieux  pour  lui  que  d’être  empli  de  poésie”  (Sahih  Muslim).  ​Point  d’exclusion  donc, 
mais  une  “intégration”  de  la  parole  poétique  dans  le  giron  de  l’islam.  Ainsi, 
pour  affronter  les  versificateurs  qurayshites,  le  Prophète  (psl)  avait  son  poète 
attitré:  Hassan  Ibn  Thabit  al-Ansari,  surnommé  ​sha’ir  al  nabi  (le  Poète  du 
Prophète).  Considéré  comme  faisant  partie  intégrante  des  Compagnons  du 
Prophète,  il  était  surtout  considéré  comme  un  soutien  de  poids  face  à  la 
virulence  des  attaques  contre  l’Islam  naissant.  L’effet  redoutable  de  ses  ​qasidas 
sur  l'ennemi  était  tout  à  fait  reconnu  par  le  Prophète  lui-même,  qui  lui  aurait 
dressé  un  ​minbar​,  la  chaire  habituellement  réservée  à  l’imam  dirigeant  la 
prière,  sur  lequel  le  poète  pouvait  réciter  ses  élégies.  Dans  un  hadith,  le 
Prophète  affirme  que  les  vers  de  Hassan  Ibn  Thabit  sont  “​plus  virulents  qu’une 
volée  de  flèches​”  (Sahih  Muslim)  et  qu’il  était  porté  par  l’Esprit-Saint  (​‘ar  -  Ruh  al 
Qudus​).  ​“Satirise-les  !  lui  aurait  dit  le  Prophète,  L’esprit  de  sainteté  te  fera 
l’emporter sur eux”. 
Pour  la  plupart  des  exégètes,  l’Esprit-Saint  est  identifié  à  l’ange  Gabriel  qui 
n’est  autre  que  l’Ange  de  la  révélation  .  C’est  ainsi  que  la  parole  du  poète 
devient  par  la  voie  de  la  tradition  prophétique  une  parole  divinement  inspirée 
dotée d’une puissance redoutable. Il existe un ​diwan rassemblant les principaux 
poèmes  à  la  gloire  du  Prophète  écrits  par  Hassan  Ibn  Thabit,  mais  on  trouve 
également  d’autres  élégies  qui  abordent  des  thèmes  plus  universels,  à  l’image 
des  ​qasidas  d’Ibn  Arabi.  Parmi  ces  textes,  ces  vers  extraits  d’un  des  nombreux 
poèmes du d​ iwan​ :  
 
J’ai vieilli comme doit vieillir l’homme qui a vécu 
et décrépit quand il survit à l’âge avancé 
 
Jadis, les sirènes venaient me visiter 
avec leurs voiles gorgés de musc et d’ambre 
 
Mais elles m’ont quitté en apercevant la blancheur de ma canitie,   
m'appelant “Mon oncle ! - Oui ! l’homme grisonnant est abandonné 
 
Elles se sont envolées quand elles ont vu se remplir 
de coton lumineux les lisières de mes cheveux 
 
(Traduction par Ali Benziane) 
 
Les  sirènes  du  poème  évoquent  les  Muses  grecques  qui  viennent  apporter  le 
parfum  enivrant  de  l’inspiration  au  poète  esseulé,  et  leur  abandon  est  mis  en 
relation  avec  la chevelure blanche… Ici, la parenté entre le mot cheveu et poème 
qu’on  retrouve  dans  le  récit  de  la  vision d’Ibn Arabi n’est pas seulement d’ordre 
linguistique,  elle  devient  éminemment  symbolique.  “L'homme  grisonnant”  se 
présente  comme  l’archétype  du  poète  qui  dépend  d’une  inspiration  portée non 
par  l’Esprit  Saint  mais  par  les  Muses  dont  la  présence  demeure  incertaine,  et 
qui  laissent  le  poète  livré  à  lui-même  et  à  la  marche  impitoyable  du  temps.  De 
même,  on  retrouve  le  cheveu  blanc  dans  une  tradition  relatant  un  dialogue 
entre  le  Prophète  et  Malik  b.  Umayr  al  Sulami,  un  poète  qui  assistait  aux 
batailles  de  la  conquête  mecquoise.  Après  avoir  questionné  l’Envoyé  de  Dieu 
sur  la  poésie,  Malik  lui  demanda  sa  bénédiction,  puis  rapporte  la  réaction 
prophétique  dans  la  tradition  suivante  :  “Il  me  posa  alors  sa  main  sur  la  tête. 
Après  cela  je  ne  dis  plus  un  vers  de  poésie.”  Ensuite,  la  tradition  nous  informe 
que  “les  cheveux  et  la  barbe  de  Malik  devinrent  blancs  avec  l’âge  mais  que 
l’endroit  où  l’envoyé  de  Dieu  avait  posé  la  main  ne  blanchit  point”  !... 
L’étroite  parenté  symbolique  entre  le  poète  et  le  cheveu  est donc présente dans 
la  tradition  prophétique  elle-même,  et  permet  de  souligner  une  fois  de  plus  la 
primordialité  de  la  révélation  sur  l’inspiration  poétique.  Celle-ci  subit  les 
caprices  du  temps  alors  que  celle-là,  représenté  par  la  bénédiction  que  le 
Prophète  offre  à  Malik  ,  est  immuable  car  au-delà  du  temps.  La  clef  du  secret 
dévoilé  à Ibn Arabi dans sa vision réside peut-être dans “la spiritualisation de la 
sensibilité”  pour  reprendre  une  expression  de  Paul  Claudel  (La  sensation  du 
divin),  symbolisée  par  la  métamorphose  du  cheveu  en  figure  angélique. 
Autrement  dit  la  transfiguration  de  l’inspiration  poétique  en  une  inspiration 
d’essence  purement  spirituelle,  qui  se  rapprocherait  de  la  révélation  sans  pour 
autant  y  correspondre,  mais  qui  pourrait par la voie de l’Ange, s’abreuver à une 
source  intarissable  et  universelle.  C’est  cette  source  de  l'esprit dans laquelle les 
plus  grands  poètes  soufis ont plongé leurs plumes pour nous offrir les sublimes 
odes  à  l’Amour  divin,  de  Mawlana  Jalaluddin  Rumi  à  Ibn  Arabi  en  passant  par 
Fariduddin  Attar,  Hafez  et  Omar  Khayyam  .  L’inspiration des poètes soufis est 
appelée  ​al-ilham  et  se  distingue  d’​al-wahy​,  l’inspiration  prophétique  qui  est 
directement  issue  de  la  Présence  divine.  Dans  son  ​Mathnawi​,  Mawlana 
Jalaluddin Rumi nous dit à propos du ​wahy​ prophétique:  
 
“Qu’est  ce  que  [le] ​wahy ? Une parole cachée à la perception sensorielle. L’oreille 
et l’oeil spirituels sont autres que cette perception sensorielle.”  
(Mathnawi, I, 1460) 
 
Il  évoque  également  la  prééminence  de  la  parole  prophétique  sur  la  parole 
poétique  en  convoquant  la  figure  de  Moïse  (la  Parole  de  Dieu),  de  Jésus  (le 
Verbe  de  Dieu)  et  Muhammad  (psl)  (  le  Prophète  de  la  Révélation)  mais  aussi 
celle  du  botaniste  et  médecin  grec  Galien  qui  symbolise  l’art  du  poète,  ce  qui 
n’est  pas  sans  évoquer  le  ​pharmakon  de  Platon  et  toute  l'ambivalence  qui  en 
résulte :  
 
“Les  myriades  de  lances  de  Pharaon  furent  brisés  par  Moïse  avec  un  simple 
bâton. 
Les  arts  thérapeutiques  de  Galien  étaient  des  myriades  :  devant  Jésus  et  son 
souffle, ils n’étaient qu’un objet de risée. 
Il  existait  des  myriades  de  livres  de  poèmes  (anté-islamiques):  à  la  parole  d’un 
Prophète illettré, ils furent couverts de honte.” 
(Mathnawi, I, 530) 
 
“​je ne suis pas poète…​”
 
Malgré  leur  opposition  évidente,  il  y  a  plus  qu’une  simple  alliance 
circonstancielle  entre  les  poètes  et  la  parole  révélée,  c’est  une entente naturelle 
qui  s’installe  au  sein  même  de  leur  parenté  linguistique,  dans  la  puissance  du 
Verbe  cachée  derrière  les  ​abyat  d’une  ​qasida  et  les  ​ayat  d’une  ​sourate​.  Cette 
harmonie  est  également  illustrée  par  plusieurs  traditions  qui  décrivent  le 
Prophète  comme un grand amateur de poésie, y compris anté-islamique. Tel le 
sage  Platon  composant  lui-même  des  tragédies  durant sa jeunesse et influencé 
en  cela  par  Homère  qu'il  considérait  comme  ​“le  plus  grand  des  poètes​”,  le 
Prophète  de  l’islam  a  sûrement  assisté  aux  joutes  poétiques  de  ‘Ukhaz  et  à  la 
récitation  des  Mu'allaqat  avant  sa  quarantième  année,  âge  du  dévoilement  de 
sa  mission  prophétique  et  de  l’apparition  de  l’Ange.  Après  la  Révélation,  il  fit 
honneur  au  poète  repenti  Ka’b  Ibn  Zubayr  en  le  revêtant  de  son  manteau 
(​Burda​),  immortalisant  ainsi  son  poème  ​Bânat  Suʿâd   qui  passera  à  la  postérité 
sous le nom d’​al-Burda​, titre repris plus tard par le poète al-Busayri. 
Très  attentif à la production poétique de son époque, ​le Prophète (psl) sollicitait 
ses  compagnons  à  réciter  les  compositions  de  certains  poètes  de  la  période 
anté-islamique,  tel  les  vers  d’amour  (​gazal​)  de  Imru’-l-Qays  qu’il  élève  au  rang 
de  meilleur  poète  arabe,  disant  de  lui  “qu’​il  porterait l’étendard des poètes le jour du 
Jugement​”.  Il  tenait  aussi  en  très  haute  estime  Labid,  un  éminent  poète  de  la 
Jahiliya dont il aurait même dit à propos d’un vers de sa composition: 
“une parole de Prophète mise dans la bouche d’un poète” 
(​Kalimatu nabiyyin ulqiyat ‘alā lisāni šā‘irin​) 
Le  terme  “​Kalimatu​”  qui  signifie  la  parole  devient  ici le privilège de la prophétie 
et  ne  peut  appartenir  au  poète  que  de  manière contingente, en étant “déposée” 
sur  sa  langue.  Même  si  d’après  une  tradition  “la  poésie  était  la  parole  que  le 
Prophète  (psl)  préférait  par  dessus  tout”  (​al-Qurṭubī,  al-Jāmi‘  li-aḥkāmi  l-Qur’ān​),  la 
prééminence  de  la  révélation  sur  la  parole  poétique  était  constamment 
rappelée  y  compris  par  les  récitations  volontairement  fautives  du  Prophète. 
Ainsi, Aisha rapporte en ce sens : “Il [le Prophète] citait souvent un vers du frère 
de  Banū Qays [Ṭarafa Ibn al-‘Abd] en intervertissant ses parties. Alors Abū Bakr 
lui  dit  :  Ce  n’est  pas  ainsi.  Et  le  Prophète  -pasl-  de  répondre  :  Par  Dieu,  je  ne 
suis  pas  un  poète  et  je  ne  devrais  pas  l’être.  »  Cette  parole  sans  équivoque 
renvoie au verset coranique suivant :  
 
{​Nous ne lui avons pas enseigné la poésie ; elle ne lui sied point​}  
(sourate 36 Yasin, v.70).  
 
La  récitation  volontairement  erronée  est  une  manière  d’affirmer  le  caractère 
exclusif  de  la  parole  révélée  dont  la  récitation  rythmée  ne  doit  pas  subir 
d’interférences  avec  la  musicalité  d’un  poème  composé  par  un  tiers, 
particulièrement  dans  la  bouche  même  de  celui  qui  la  porte  et  la  transmet  de 
par  sa  fonction  exceptionnelle  de  Prophète.  Le  fait  de  “casser”  son  rythme 
remet  pour  ainsi  dire  la  poésie  à  sa  juste  place,  et  permet  de  souligner  son 
caractère  altérable  dû  à  sa  nature  profane,  sans  toutefois  être  reniée 
complètement.  La  parole  sacrée,  quant  à  elle,  ne  peut  subir  aucune 
modification  dans la forme ou dans le fond, sous peine de sacrilège causé par la 
profanation  du  verbe  divin.  Il  est  clair  qu’ici  l’ordre  des  choses  réside  dans  la 
supériorité  de  la  Révélation  sur  la  parole  poétique,  mais  également  dans  la 
complémentarité  de  ces deux univers, différents par nature,  qui s’attirent et se 
repoussent  et  peuvent  même  s’intriquer.  On  rapporte  ainsi  que  le  Prophète 
lui-même  aurait  composé  un  court  poème  pour  inaugurer  la  mosquée  de 
Médine.  Un  seul vers nous serait parvenu qui s'apparenterait au genre du ​rajaz​, 
qui  ne  répond  pas  tout  à  fait  aux  standards  de  la  poésie  arabe  de  l’époque,  car 
situé entre poésie traditionnelle et prose rimée : 
 
 
 
«A
​ nā l-nabiyyu lā kaḏib / Anā Ibnu ‘Abd al-Muṭṭalib »  
 
“​Je suis le Prophète sans mensonge / Je suis le descendant de ‘Abd alMuṭṭalib”  
 
(cité par al-Šayḫān dans al-Lu’lu’ wa l-murjān, p. 471). 
 
 
 
Ici  encore,  la  frontière  entre  inspiration  et  révélation  devient  de  plus  en  plus 
mince,  et  ne tient plus qu’à… un cheveu. Il est vrai que dans la langue française, 
seules  quelques  lettres  séparent  le  “prophète” du “poète” : la lettre “r” serait-elle 
celle  de  la  Révélation  et  le  phonème  [ph]  celui  du  “pharmakon”,  le  fameux 
antidote de Platon ? 
  
© Ali Benziane (Le cheveu d’ange)