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Existe-t-il une philosophie africaine ?

Olivier
24 mai 2011 ∙ 10 minutes de lecture
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La Philosophie du Berceau de l’Humanité

Chapitres

INTRODUCTION

I. LA PHILOSOPHIE EN AFRIQUE COMME UN IMPÉRATIF

II. LE CONTEXTE DE NAISSANCE DE LA PHILOSOPHIE AFRICAINE : UNE

PHILOSOPHIE RÉACTIONNAIRE

III. LES COURANTS DE LA PHILOSOPHIE AFRICAINE

CONCLUSION

T HEME : LA QUESTION DE L’EXISTENCE OU NON D’UNE PHILOSOPHIE

AFRICAINE EST-ELLE ENCORE ACTUELLE ?

INTRODUCTION
Un thème qui suit celui de l’introduction générale à la philosophie dans les classes
africaines est bien celui de l’existence d’une philosophie dite « africaine ». Il est vrai

certains Etats africains se refusent à explorer ou même à aborder la question car pour
eux, elle ne se pose pas. Ne pas la traiter voudrait donc dire pour eux traiter la

philosophie « comme les occidentaux l’abordent ». Au delà de cette conception,

chaque fois que l’on aborde la question de la philosophie en Afrique, on soulève deux

problèmes fondamentaux : celui de sa nécessité et celui de son existence. Peut-on

alors parler d’une philosophie africaine ? Nous aborderons la question en trois temps :
nous traiterons d’abord de la philosophie en Afrique comme un impératif(A) ; ensuite

nous aborderons le contexte de naissance de la philosophie africaine(B) et nous

terminerons par les courants de la philosophie africaine(C). Pour ceux qui veulent

davantage d’information sur le sujet, je vous renvois à la lecture de l’essai de MARCIEN

TOWA intitulé Essai Sur La Problématique Philosophique Dans L’Afrique Actuelle.

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I. LA PHILOSOPHIE EN AFRIQUE COMME UN IMPÉRATIF

On peut bien s’amuser à se demander si l’Afrique a elle aussi besoin de la philosophie.

Sans hésitation, répondons par l’a rmative. Mais en réalité, de quelle philosophie
s’agit-il ? L’Afrique est un continent longtemps pillé, exploité par les occidentaux et les

impérialismes internationaux. Pendant la colonisation, le colon opérait à visage

découvert et parfois les armes au poing. De nos jours le néocolonialisme a emprunté

des formes moins violentes pour poursuivre l’œuvre amorcée par les premiers
capitalistes et continue ainsi à imposer un rythme de vie dépersonnalisant tout en

exploitant sournoisement à travers des discours à caractère philanthropique. Sur le

plan intérieur de chaque Etat, le néocolonialisme entretient des haines tribales, des
guerres de frontière, des dissonances de tout ordre. Dans une telle condition l’Afrique

est condamnée à philosopher c'est-à-dire à prendre conscience de son sous

développement, de son manque d’unité, de son absence de liberté. Une telle

philosophie portera nécessairement comme le préconise KWAME NKRUMAH dans Le

consciencisme « la marque de son histoire ». Elle recherchera donc à recouvrer la

liberté totale du nègre, ainsi qu’à lui donner la possibilité de maitriser son sol et de

sauvegarder ses biens par l’acquisition de la science et de la technique. La philosophie

pourra ainsi procéder au recensement de tous les pouvoirs positifs qu’ils soient

traditionnalistes, scienti ques et même occultes a n de les rendre utiles aux sociétés

africaines. Pour une vie humaine authentique en Afrique, la philosophie est donc

nécessaire.

II. LE CONTEXTE DE NAISSANCE DE LA PHILOSOPHIE AFRICAINE :

UNE PHILOSOPHIE RÉACTIONNAIRE

Dans son ouvrage Qu’est ce que la philosophie ? , le philosophe MARTIN HEIDDEGER

estime que la philosophie est essentiellement occidentale et qu’elle parle grec. Cela

signi e que seul l’Occident est originellement et proprement philosophique. Dans le

même ordre idées, le sociologue français LEVY BRUHL dans son ouvrage intitulé La

mentalité primitive pense que le nègre a une mentalité prélogique c'est-à-dire qu’il est

incapable de conceptualisation et d’abstraction. Le nègre devient ipso facto comme

aphilosophique c'est-à-dire que l’Afrique se présente désormais comme une table rase
philosophique. La philosophie africaine nait donc dans ce contexte précis. Il s’agit en

e et pour les philosophes africains de dénoncer le discours idéologiste colonialiste et

même raciste des auteurs occidentaux qui ne voyaient en l’africain qu’un sous

homme. HEGEL, reconnu pour son extrémisme impérialiste dira dans Les principes de

la philosophie du droit : « le nègre représente l’homme naturel dans toute sa

sauvagerie et sa pétulance. Il faut faire abstraction de tout respect et de toute

moralité, de ce que l’on nomme sentiment si on veut le comprendre. On ne peut rien

trouver dans ce caractère qui rappelle l’homme ». Selon HEGEL l’esprit scienti que est

inaccessible au nègre dans cet état. Il propose donc qu’on l’arrache de cette primitivité
en lui imposant les vertus de la culture européenne à travers la colonisation. « La

colonisation a fait plus d’humanité parmi les nègres. » Face à ces déclarations

tapageuses et provocantes aux accents racistes et impérialistes les africains vont se

sentir révoltés. A ce niveau, il fallait une philosophie africaine, du moins à titre de

réaction. Et c’est dans ce contexte que nait le débat autour de la philosophie africaine,

une philosophie défensive et mobilisée en vue d’une résistance face aux assauts du

colonisateur. Pourtant le tout n’est pas de réagir car la réaction peut devenir elle
même auto accusation si elle ne se déploie pas avec ménagement. Il ne s’agit pas de

réagir dans un défoulement total pour laisser passer tous les instincts et les pulsions.

L’essentiel n’est pas de dire comme le souligne F.E. BOULAGA « nous avons aussi une
philosophie » ; mais il est question dans cette réaction même d’orienter sa pensée, de

lui donner un sens.

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III. LES COURANTS DE LA PHILOSOPHIE AFRICAINE

Même si elle vise dans l’ensemble un même objectif ou but qui est celui de la

libération africaine ainsi que la promotion de la culture nègre, les philosophies

africaines n’utilisent pourtant pas les mêmes méthodes pour y arriver. L’on peut pour
aborder une pensée aussi variée et diversi ée cataloguer ces philosophies suivant

leurs courants. Ainsi pourra-t-on distinguer le courant politique, le courant critique et

positiviste, le courant ethno philosophique ou herméneutique, le courant poétique

avec la négritude.
1. Le courant politique
Son leader est KWAME NKRUMAH. Pour lui, la libération de l’Afrique n’est possible qu’à

travers la résolution de la crise dont est malade l’africain. Cette résolution donnera la
possibilité d’accéder à la décolonisation politique. Il est question pour NKRUMAH de

soutenir, d’éduquer, de moraliser la conscience africaine a n qu’elle puisse choisir

lucidement pour sortir de l’impasse entre les antagonismes et les ambigüités qui

entrainent la crise de conscience au sein de la société africaine : Le choix des valeurs

culturelles : tradition ou modernisme ; Le choix d’idéologie : capitalisme ou socialisme ;

Le choix de religion : animisme ou christianisme ou islamisme. Pour lui la philosophie

qui doit soutenir cette résolution sociale est celle qu’il appelle le « consciencisme

philosophique ». il écrit : « le consciencisme est l’ensemble, en termes intellectuels, de

l’organisation des forces qui permettront à la société africaine d’assimiler les éléments

occidentaux, musulmans et euro chrétiens présents en Afrique et de les transformer

de façon à ce qu’ils s’insèrent dans la personnalité africaine… la philosophie appelée

consciencisme est celle qui, partant de l’état actuel de la conscience africaine indique

par quelle voie le progrès sera tiré du con it qui agite actuellement cette conscience ».
On placera ainsi KWAME NKRUMAH dans le courant politique car pour lui, la

philosophie doit servir à la décolonisation et au développement de l’Afrique.

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2. Le courant critique et positiviste

Ce courant propose à l’Afrique de s’engager à dénoncer son passé historique
(coutumes, traditions, etc.) car on suppose qu’il est inducteur de son échec. Ce courant

a comme tenant NJOH MOUELLE, MARCIEN TOWA, EBOUSSI BOULAGA, etc. Pour

Marcien TOWA, il faudrait s’arracher de notre passé pour aller voler le secret de

l’Occident, par l’usage des méthodes modernes telles que la raison, la science, la

dialectique. Il faut donc prendre le risque de se remettre en question. C’est ce que

Cheik HAMIDOU KANE par la voie de la Grande Royale semble dire dans L’aventure

Ambigüe : « pour rester soi même, il faut se compromettre, c'est-à-dire aller vers
l’autre. Il faut donc pratiquer ce qu’on appelle l’assimilation culturelle ». Or pour TOWA

il ne serait, à l’analyse, pas question d’une simple assimilation, mais plutôt d’une

rupture avec soi même, avec le mode de pensée de l’africain : « s’emparer du secret de
l’Occident doit dès lors consister à connaitre à fond la civilisation occidentale, à

identi er la raison de sa puissance et à l’introduire dans notre propre culture.

Seulement cette introduction n’est pas à concevoir comme une simple addition qui

laisserait intacte les anciens éléments culturels ni même comme une paisible gre e

devant opérer sans heurt les transformations désirées : elle implique que la culture
indigène soit révolutionnée de fond en comble, elle implique la rupture avec cette

culture, avec notre passé, c'est-à-dire avec nous même ». Pour HOUNTONDJI et NJOH

MOELLE, il n y aura pas de développement en Afrique tant que la pensée africaine ne

sera elle même pas ouverte à la critique, tant qu’elle se contentera d’être une

monotonie de génération en génération et de vivre en vase clos dans les coutumes.

Pour EBOUSSI BOULAGA, ce qu’il faut c’est la recherche de l’abolition du fossé entre les

deux civilisations en montrant l’unité ou l’identité objective plutôt que de procéder à

l’exhibition d’une tradition qui, prenant conscience d’elle même se prévaut de ce

qu’elle possède aussi, ce qu’elle voit chez autrui. Il écrit : « la tradition devenue matière

à attaque, à défense, à démonstration ou à illustration n’apparait pas pour ce qu’elle

est. Elle ne se montre pas comme di érence sous la forme d’une unité qui renvoie à

soi même. En fait elle pose son être rationnel comme un être pour autrui ; elle

emprunte les discours rationnels de l’autre, tire de soi des philosophies complètes qui

ont la forme et même le contenu de celles dont elle voudrait se démarquer ». 3. le

courant ethno philosophique ou herméneutique BASILE FOUDA, ANTA DIOP, ALEXIS

KAGAME, PLACIDE TEMPELS sont la cheville ouvrière de ce courant. FOUDA reproche

au courant positiviste de trahir la personnalité et l’authenticité du negro africain. Pour

lui toute philosophie est relative à l’espace, au mode de vie ou intimité de ceux qui la

créent et la consomment. On ne saurait donc importer de philosophie comme le

prétend TOWA qui voudrait voir dans la philosophie occidentale le seul mode possible

de rationalité. Pour FOUDA la rationalité européenne n’est valable qu’à l’Europe ; à

l’Afrique d’inventer la sienne. Les ethno philosophes proposent alors que l’Afrique

retourne à son passé ancestral avec ses coutumes et traditions qui constituent pour

lui « un paradis perdu ». Il faut donc un réemploi de la tradition à travers une relecture

et une traduction de l’herméneutique des valeurs ancestrales. L’africain doit donc

avoir une « mémoire vigilante » qui le mobilise contre les attaques d’autres cultures et

assure la perpétuation de celles ancestrales. a/ Débat autour de l’ethno philosophie

On a longtemps épilogué autour de la question sur l’existence d’une philosophie

africaine. Tout commence quand le Père TEMPELS publie La philosophie bantoue. De

ce titre vient une question : le bantou a donc à lui seul une philosophie ? Dans ce livre,

TEMPELS tente de démontrer que l’être du bantou se dé nit à travers la notion

dynamique de force vitale. Le bantou a donc une philosophie du vitalisme qui fait qu’il
croit à la métempsycose, c'est-à-dire en sa capacité d’être multidimensionnel, de se

diviser dans le cosmos à travers ses totems qui lui permettent d’accroitre sa fonction

vitale. La description de TEMPELS fait ainsi croire que le bantou a une philosophie

particulière di érente de celles des autres ethnies ou cultures. Il s’agit alors d’une

ethnophilosophie. Le livre de TEMPELS va ainsi déclencher un débat houleux autour

de la question sur la philosophie africaine. Se rangent derrière lui FOUDA et les autres.

Pour FOUDA, la philosophie africaine existe puisqu’elle a commencé depuis nos

ancêtres jusqu’à nos jours. Il écrit : « la philosophie nègre doit se transmettre à travers
les âges comme un héritage à recevoir, à défendre et à incarner pour atteindre

l’existence authentique ». Pour lui le mode de pensée de l’africain doit se pérenniser et

demeurer le même à travers les âges. Les ethnophilosophes considèrent la

philosophie comme étant synonyme de culture c'est-à-dire qu’ils dilatent le concept de

philosophie de manière à le rendre coextensif au concept de culture. Chaque peuple

ayant donc sa culture, il est désormais évident que chaque peuple a une philosophie.

Or nous savons que la philosophie est une et universelle et n’est pas réductible à la
simple pensée d’un peuple. Elle est selon HEGEL « la pensée de la pensée », d’où une

critique de l’ethnophilosophie s’avère nécessaire. b/ Critique de l’ethnophilosophie La

thèse ethno philosophique sera combattue par des auteurs tels que HOUNTONDJI,

TOWA et même les littéraires tels qu’AIME CESAIRE. Pour TOWA, seule la conquête de

la rationalité philosophique occidentale et la pratique de la philosophie selon le mode

européen pourront nous permettre de devenir de sérieux philosophes : « déterrer une

philosophie, ce n’est pas encore philosopher… la philosophie ne commence qu’avec la

décision de soumettre l’héritage philosophique et culturel à une critique sans

complaisance ». CESAIRE dans son discours sur le colonialisme a rmera que

l’ethnophilosophie n’est qu’une philosophie vaseuse et méphitique. Que penser dès

lors de ces thèses ?

CONCLUSION

La situation de la philosophie en Afrique est encore complexe. Mais le refus de

reconnaitre l’existence de la philosophie dans les mythes, contes et proverbes comme

l’a fait TOWA à ses débuts nous parait comme une méprise. Tout le problème de

l’existence de la philosophie en Afrique réside dans ce fait qu’il faille la replacer dans
son berceau authentique et c’est ce qui semble di cile ; parce que les

ethnophilosophes n’ont en quelque sorte pas philosophé. Ils se sont livrés à un

rapportage des anciens. TOWA lui même semble reconnaitre ses di cultés dans l’un

de ses essais parus en 1979. Dans son premier essai TOWA considère les mythes, les

contes et les proverbes comme les lieux de non déploiement de la pensée

philosophique. Par contre dans son Idée d’une philosophie négro-africaine, il pense

que les mythes, les contes et les proverbes sont les lieux d’expression d’une pensée
philosophique qu’il défend d’ailleurs. Que faut-il donc retenir ? Les africains se sont ils

passés de la philosophie ? Pour répondre à ces questions, référons nous à ce que dit

KARL JASPERS dans son Introduction à la philosophie « l’homme ne peut se passer de

la philosophie, aussi est-elle présente partout et toujours, répandue dans le public par

les proverbes traditionnels, les formules de la sagesse courante, les opinions admises,

comme également le langage des gens instruits, les conceptions politiques et dès les

premiers âges de l’histoire, par les mythes ». Il ajoute : « refuser de philosopher, c’est
philosopher inconsciemment ». De nombreux courants de pensées vont se distinguer

pour cette cause unique qui est la réhabilitation de l’homme noir . Parmi lesquelles

pensées nous pouvons noter la Négritude qu’elle s’inspire de Senghor ou d’ailleurs

Ethnophilosophie pour qui l’Africanité à pour unique mode d’expression des traditions

culturelles africaines, les richesses historiques et linguistiques instaurées par Cheikh

Anta Diop et dont l’Egypte pharaonique est l’emblème. En n admettons que la

réponse à la philosophique l’existence ou non d’une philosophie africaine n’est pas

simple car elle pose un problème d’identité , un problème de culture et un problème

de dé nition du concept même de philosophie .

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Olivier

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mes cours !

Commentaires

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mouhamath Mai

slt zale c amath je veux k tu me fassse une introduction et une conclusion portant sur
la re exion plilosophique

Répondre

bouhatna ezechiel Janvier

je suis un retenant de l’université dans l’année en cour ,comblez moi des

manquements dans cette discipline

Répondre

Mamiche wally Février

Merci pour tout nous vous remercions pour cette article

Répondre

ADAM Y. Février

Encore une fois, merci pour ce très bel article.

Répondre

Aurélie Mars

Merci pour votre commentaire Adam ! Ψ

Répondre

Moïse Mobekele Novembre

Vraiment formidable il est parfait pour nos exposé

Répondre

Raîma Moussa Octobre

Ça m’a beaucoup aidé merci beaucoup

Répondre
 Marie Rose Mballa Septembre

Slt c’est rose jeveut que tu me fasse une intro et une conclusion portant sur en quoi
reconnaiton une philosophie européenne ?

Répondre

Thomas Octobre

Bonjour Rose ! Avez-vous pensé à regarder nos professeurs particuliers dans

votre ville ? Ils se feront une joie de vous aider lors d’un cours !
Bonne journée

Répondre

Pierre martial Septembre

je voudrais un exposé complet sur le concept de la philosophie et nous svp

Répondre

Thomas Octobre

Bonjour ! C’est noté !

Bonne journée !

Répondre

Layla Octobre
 C est vraiment formidable, tres riche et simple à comprendre

Répondre

Stephanie Octobre

SVP aidé moi à faire une introduction portant sur l’existence de la philosophie en
afrique

Répondre

Thomas Octobre

Bonjour,
La pensée africaine est aussi vieille que les peuples africains eux-mêmes. Mais
la philosophie africaine, c’est autre chose. Son histoire est une partie de
l’histoire de l’écriture. Les travaux du père Claude Sumner ont fait connaître
voici une trentaine d’années les écrits des philosophes éthiopiens Zera Yacob et
Walda Heywat, du XVIIe siècle. On parle aussi de plus en plus des manuscrits de
Tombouctou qui remontent au Moyen-Age, et où des langues africaines étaient
transcrites avec un script arabe. Certains, comme le Congolais Théophile
Obenga et plus récemment, le Camerounais Grégoire Biyogo, font remonter à
l’Egypte pharaonique les origines de la philosophie africaine. Ce qui est
remarquable dans tous ces travaux, c’est qu’ils vont bien au-delà du concept
traditionnel, c’est-à-dire ethnographique, de la philosophie africaine. La critique
de l’ethnophilosophie aura ainsi libéré le projet d’une histoire de la philosophie
africaine (Sumner 1982, 1985 ; Obenga 1990 ; Biyogo 2006).
Bonne journée

Répondre
 Kouloumbou Octobre

Oui je suis en terminale a4

Répondre

Touré Emerson Novembre

Merci pour l’article

Répondre

Sékou keita Novembre

Merci pour votre contribution

Répondre

Sékou keita Novembre

Monsieur svp quelle était la position de etnophilosophe ?

Répondre

Van wonders Novembre

Merci beaucoup

Répondre
 Gangnon Bertrand Avril

Bonjour ! J’aimerais savoir comment illustrer un plan détaillé en philosophie.

Répondre

Thomas Mai

Bonjour ! Il vous su t de trouver des exemples clairs et précis en lien avec vos
idées. L’avantage de la philosophie, c’est que vous pouvez vous appuyer sur les
textes classiques, mais aussi sur des références plus contemporaines, ou des
situations du quotidien !
Bonne journée

Répondre

Sylla Juin

Merci beaucoup

Répondre

ngoma bongo Octobre

Merci,j’ai beaucoup aimé cet article juteux

Répondre

Glassy Olfranc Ngakoua Octobre

 Merci merci professeur pour ce cours , car je comprends de mieux en mieux la
problématique de la philosophie Africaine !

Répondre

Rayan Louis Novembre

Nous vous remercions pour cette article

Répondre

haman wabi Novembre

Merci pour cette assistence!

Répondre

Tagne TAMO Michael Laurius Novembre

J’ai beaucoup aimé

Répondre

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