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Thomas d'Aquin

religieux de l’ordre dominicain, théologien, philosophe, docteur de l'Église

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Pour les articles homonymes, voir Thomas, Saint Thomas, Aquin et Saint-Thomas-d'Aquin.

Thomas d'Aquin

Saint Thomas d’Aquin, le docteur angélique

Retable de Carlo Crivelli (1494).

Naissance

En 1225 ou 1226

(château de Roccasecca près d'Aquino en Italie)  Royaume de Sicile

Décès

7 mars 1274 (à 49 ans)

Abbaye de Fossanova dans les États pontificaux

Sépulture

Église des jacobins de Toulouse (d) (depuis le 28 janvier 1369)

Formation

Université de Naples - Frédéric-II (1239-1245)

Ancienne université de Paris (1245-1248)

École/tradition

Aristotélisme, fondateur du thomisme

Principaux intérêts

Théologie, métaphysique, épistémologie, éthique, logique, politique, esthétique

Idées remarquables

Quinque viæ, lien foi et raison, autonomie des réalités terrestres

Influencé par

Aristote, Pères de l'Église, Augustin, Pseudo-Denys, Boèce, Scot Erigène,Anselme, Averroès, Maimonide,
Avicenne, Albert le Grand, Al-Ghazâlî

A influencé

(entre autres…) Gilles de Rome, Dante, Cajétan, Ignace de Loyola, Suárez, Locke, Leibniz, Brentano,
Maritain, Gilson, Heidegger, Geach, Boutang, Anscombe

Père

Landulphe d'Aquino (d)

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Saint Thomas d'Aquin

Thomas d'Aquin, docteur de l'Église catholique, Fra Angelico, 1395-1455.

Saint – Docteur de l'Église

Naissance 28 janvier 1225

(château de Roccasecca près d'Aquino en Italie) Royaume de Sicile

Décès 7 mars 1274  (à 49 ans)

abbaye de Fossanova dans les États pontificaux

Ordre religieux Ordre des Prêcheurs

Canonisation 18 juillet 1323 Avignon

par Jean XXII

Docteur de l'Église 1567

par Pie V

Fête 28 janvier (7 mars jusqu'en 1969)

Saint patron écoles et universités catholiques, libraires

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Thomas d'Aquin, né en 1225 ou 1226 au château de Roccasecca près d'Aquino, dans la partie
péninsulaire du Royaume de Sicile (Latium), mort le 7 mars 1274 à l'abbaye de Fossanova près de
Priverno dans les États pontificaux (dans le Latium également), est un religieux italien de l'ordre
dominicain, célèbre pour son œuvre théologique et philosophique.

Considéré comme l'un des principaux maîtres de la philosophie scolastique et de la théologie catholique,
il a été canonisé le 18 juillet 1323 par Jean XXII[1], puis proclamé docteur de l'Église par Pie V, en 1567 et
patron des universités, écoles et académies catholiques, par Léon XIII en 1880. Il est également un des
patrons des libraires. Il est aussi qualifié du titre de « Docteur angélique » (Doctor angelicus). Son corps
est conservé sous le maître-autel de l'église de l'ancien couvent des dominicains de Toulouse.

De son nom dérivent les termes :

« thomisme » / « thomiste » : qui concerne l'école ou le courant philosophico-théologique qui se

réclame de Thomas d'Aquin et en développe les principes au-delà de la lettre de son expression
historique initiale ;

« néothomisme » : un courant de pensée philosophico-théologique de type thomiste, développé à partir

du xixe siècle pour répondre aux objections posées au christianisme catholique par la modernité ;

« thomasien » : ce qui relève de la pensée de Thomas d'Aquin lui-même, indépendamment des

développements historiques induits par sa réception.
En 1879, le pape Léon XIII, dans l'encyclique Æterni Patris, a déclaré que les écrits de Thomas d'Aquin
exprimaient adéquatement la doctrine de l'Église. Le concile Vatican II (décret Optatam Totius sur la
formation des prêtres, no 16) propose l'interprétation authentique de l'enseignement des papes sur le
thomisme en demandant que la formation théologique des prêtres se fasse « avec Thomas d'Aquin pour
maître ».

Thomas d'Aquin a proposé, au xiiie siècle, une œuvre théologique qui repose, par certains aspects, sur
un essai de synthèse de la raison et de la foi, notamment lorsqu'il tente de concilier la pensée
chrétienne et la philosophie d'Aristote, redécouverte par les scolastiques à la suite des traductions
latines du xiie siècle.

Il distingue les vérités accessibles à la seule raison, de celles de la foi, définies comme une adhésion
inconditionnelle à la Parole de Dieu. Il qualifie la philosophie de servante de la théologie (philosophia
ancilla theologiæ) afin d'exprimer comment les deux disciplines collaborent de manière « subalternée »
à la recherche de la connaissance de la vérité, chemin vers la béatitude.

Biographie

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Jeunesse et aspiration à la vie dominicaine (1225-1244)

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Fils du comte Landulphe d'Aquino et de la comtesse Théodora Caracciolo Rossi[2], d'origine napolitaine,
Thomas naît en 1225 ou 1226 au château de Roccasecca, dans le royaume de Sicile[3]. La famille
d'Aquin, d'origine lombarde et installée au nord de l'actuelle Campanie, est une grande famille d'Italie,
partisane du parti pontifical.

De 1230 à 1239, il est oblat à l’abbaye bénédictine du Mont-Cassin. Il y demeure neuf ans, durant
lesquels il apprend à lire et à écrire, ainsi que les rudiments de la grammaire et du latin, associés à une
formation religieuse élémentaire.

À partir de 1239, Frédéric II, en lutte contre Grégoire IX[4], expulse les moines de l'abbaye. Sur le conseil
de l'abbé, les parents de Thomas l'avaient déjà envoyé à Naples pour y poursuivre ses études au
Studium regni (qui n'est pas une université, mais une académie locale), fondé par Frédéric II en 1220. Il y
étudie auprès des maîtres les disciplines classiques du Trivium et du Quadrivium. Ce faisant il rencontre
des frères prêcheurs dont la vie et la vitalité apostolique l'attirent.

Son père meurt le 24 décembre 1243, rendant le jeune Thomas un peu plus libre de son destin. Il décide
d'entrer dans l’ordre des dominicains en avril 1244, à l'âge de dix-neuf ans, contre l’avis de sa famille qui
veut en faire l'abbé du Mont-Cassin. Sa mère le fait alors enlever et l’assigne à résidence à Roccasecca
où il demeure un an. Thomas ne changeant cependant pas d’avis, sa famille finit par accepter son
choix[5].

Études à Paris, premiers enseignements (1245-1259)

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Super Physicam Aristotelis, 1595.

Il est ensuite étudiant à l'université de Paris de 1245 à 1248, sous le règne de Louis IX. Puis il suit son
maître Albert le Grand (dominicain commentateur d'Aristote) à Cologne jusqu'en 1252[6], où ses
confrères d'étude l'affublent du sobriquet de « bœuf muet » en raison de sa stature et de son caractère
taciturne[7]. De retour à Paris, il suit le cursus universitaire classique des étudiants en théologie : il est
bachelier biblique (lectures commentées des Écritures) de 1252 à 1254, puis bachelier sententiaire.

Il rédige durant cette période un commentaire des livres d'Isaïe et de Jérémie (Super Isaiam et Super
Ieremiam), ainsi que le De ente et essentia (1252). Comme bachelier sententiaire, il commente le Livre
des Sentences de Pierre Lombard, devenu le manuel des études théologiques à l'université de Paris
depuis le début du xiiie siècle. Thomas d'Aquin en fait le commentaire, en deux ans, durant son
enseignement de bachelier sententiaire. Ce commentaire (Scriptum super libros Sententiarum) est
énorme : plus de 600 pages in-folio, écrites de 1254 à 1256, tout en suivant certains des cours dispensés
dans les écoles parisiennes et au Studium dominicain de Saint-Jacques (Collège des Jacobins).

Au printemps 1256, avec l'appui du Souverain Pontife qui doit intervenir auprès de l'université, dans le
contexte conflictuel de l'opposition des mendiants et des séculiers, il soutient sa maîtrise en théologie et
est nommé Maître-Régent (magister in sacra pagina ou docteur en Écriture sainte) — avec Bonaventure
de Bagnoregio. Il commence aussitôt à enseigner et rédige les Questions disputées : De veritate (1256-
1259), les Quodlibet (7 à 11) ; commente le De Trinitate de Boèce (1257-1258)… Son activité consiste
principalement en disputes théologiques (disputatio), en commentaires de la Bible et en prédications
publiques. Les commentaires sur Aristote de Thomas d'Aquin n'ont jamais fait l'objet d'un enseignement
public.

Premier enseignement italien (1259-1268)

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Thomas d'Aquin et le pape Urbain IV, de Lorenzo Lotto, 1508, huile sur bois, 155 × 67 cm, Recanati,
musée municipal.

En 1259, Thomas a trente-quatre ans lorsqu'il part pour l'Italie où il enseigne la théologie jusqu'en 1268,
tout en jouissant déjà d'une grande réputation.

Il est d'abord assigné à Orvieto, comme lecteur conventuel, c'est-à-dire responsable de la formation
permanente de la communauté. Il trouve toutefois le loisir d'achever la rédaction de la Somme contre
les Gentils (commencée en 1258) et de l'Expositio super Iob ad litteram (1263-1265). Il rédige
notamment l'explication continue des évangiles, appelée par la suite la Chaîne d'or (Catena aurea), un
florilège de citations patristiques organisées de manière à constituer un commentaire continu des
Évangiles, verset par verset. Cet ouvrage, d'importance considérable du point de vue de l'histoire de la
réception des auteurs chrétiens grecs, est rédigé de 1263 à 1264 à la demande du pape Urbain IV auquel
Thomas dédie la chaîne sur Matthieu[8].

Thomas est envoyé à Rome entre 1265 et 1268 comme maître régent. Durant ce séjour, affecté à la
formation intellectuelle des jeunes dominicains, Thomas rédige également De potentia Dei (1265-1266),
la première partie du Compendium de théologie, et commence en 1266 la rédaction de la Somme
théologique. Il entame ses commentaires sur Aristote par le Commentaire « De l'âme » (1267-1268), en
adoptant la méthode d'explication mot à mot propre aux sentencia en vigueur dans les écoles[9]. C'est
également en Italie qu'il compose l'Office du Saint-Sacrement au moment de l'instauration de la Fête du
Corpus Christi. Il rédige aussi plusieurs opuscules, en réponses aux questions de personnes particulières
ou de supérieurs, portant sur des questions diverses : économiques, canoniques ou morales[10].

Durant cette période, il eut l'occasion de côtoyer la cour pontificale (qui ne résidait pas à Rome). Assigné
à des couvents dans lesquels il remplissait une tâche particulière, rien ne dit qu'il suivit le pape dans ses
déplacements continuels. La curie n'avait pas alors de siège fixe.
C'est probablement durant cette période qu'il eut l'occasion de prêcher les sermons sur le Credo, le
Pater et l'Ave Maria, puisque ceux-ci furent prêchés durant le carême dans la région de Naples et que
Thomas n'était plus en mesure de le faire en 1273.

Retour à Paris, querelles universitaires (1268-1272)

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Thomas revient de 1268 à Pâques 1272[11] à Paris dont l'Université est en pleine crise intellectuelle et
morale provoquée par la diffusion de l'aristotélisme et par les querelles entre les ordres mendiants, les
séculiers et les réguliers. Le théologien Rémi de Florence a suivi ses cours lors de son second
enseignement parisien. Il a quarante-quatre ans lorsqu'il rédige la seconde partie (IIa Pars) de la Somme
théologique et la plus grande partie des Commentaires des œuvres d'Aristote. Il doit faire face à des
attaques contre les ordres mendiants, mais aussi à des rivalités avec les franciscains et à des disputes
avec certains maîtres des arts (en particulier Siger de Brabant, dont la mort mystérieuse est racontée
par Dante évoquant également la rivalité entre Thomas et Siger dans le Paradis de la Divine Comédie). Il
écrit le De perfectione spiritualis vitæ (1269-1270) et les Quodlibets I-VI et XII contre les séculiers et les
traités De æternitate mundi (1271) et De unitate intellectus (1270) contre l'averroïsme des maîtres de la
faculté des arts[12].

Second enseignement italien, fondation du studium generale de Naples (1272-1273)

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Après le long travail accompli à la fois pour l'enseignement et la rédaction de son œuvre, et les luttes
continuelles qu'il dut mener au sein même de l'Université, Thomas est envoyé par ses supérieurs à
Naples pour y organiser le studium generale des frères dominicains (fondé en 1269), destiné à la
formation des jeunes frères dominicains de la province de Rome, et pour y enseigner en qualité de
maître régent en théologie[13]. Les raisons de ce rappel à Naples ne sont pas évidentes. On peut
supposer que ce fut sur les instances du roi Charles Ier d'Anjou, le frère de Louis IX de France. Et il est
certain que ce fut malgré les supplications de l'Université de Paris[14]. Thomas est à pied d'œuvre entre
fin juin et septembre 1272. Il poursuit la rédaction de la troisième partie (IIIa Pars) de la Somme
théologique, à partir de la question 7 ; il rédige notamment les questions sur le Christ et les sacrements,
qu'il n'achèvera jamais. Il y reprend son enseignement sur les épîtres de Paul (Épître aux Romains), le
commentaire des Psaumes (1272-1273), et certains commentaires d'Aristote.

Sa dernière vision et sa fin (1273-1274)

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Châsse contenant les restes de Thomas d'Aquin dans l'église des Jacobins, à Toulouse.

À partir du 6 décembre 1273, après avoir eu une expérience spirituelle bouleversante pendant la
messe[15], il cesse d’écrire, parce que, dit-il, en comparaison de ce qu'il a compris du mystère de Dieu,
tout ce qu'il a écrit lui paraît « comme de la paille ». Sa santé décline alors de manière rapide.
Quasiment aphasique, il se rend néanmoins au concile de Lyon où il aurait été convoqué par le pape
Grégoire X. Il meurt en chemin, le 7 mars 1274, âgé de 49 ans, au monastère cistercien de Fossanova[n
1]. Il y reposera jusqu'à la translation de sa dépouille en 1369 à Toulouse, aux Jacobins, où il repose
toujours aujourd'hui. On dit qu'il commentait le Cantique des Cantiques aux moines qui
l'accompagnaient, sur son lit de mort. En recevant sa dernière communion, il dit[16] :

« Je vous reçois, ô salut de mon âme. C'est par amour de vous que j'ai étudié, veillé des nuits entières et
que je me suis épuisé ; c'est vous que j'ai prêché et enseigné. Jamais je n'ai dit un mot contre Vous. Je ne
m'attache pas non plus obstinément à mon propre sens ; mais si jamais je me suis mal exprimé sur ce
sacrement, je me soumets au jugement de la sainte Église romaine dans l'obéissance de laquelle je
meurs. »

La relique de sa main droite est conservée à Salerne, dans l'église Saint-Dominique (it), la relique de son
crâne est conservée et vénérée dans la cocathédrale Santa Maria Annunziata de Priverno tandis que
l'une de ses côtes est vénérée dans la basilique-cathédrale d'Aquino. Dans sa cellule à la basilique San
Domenico maggiore de Naples est conservé son humérus gauche.

La plupart des témoignages concordent à le présenter comme un homme grand et fort. Son apparence
devait être harmonieuse car, lorsqu'il passait dans la campagne, le bon peuple abandonnait ses travaux
et se précipitait à sa rencontre, « admirant sa stature imposante et la beauté de ses traits ». Ses
étudiants le présentèrent comme un homme soucieux de ne froisser personne par de mauvaises
paroles, et très assidu au travail, se levant très tôt, bien avant les premiers offices, pour commencer à
travailler. Sa piété se tournait surtout vers la célébration du sacrifice de la messe et vers l'image du
Christ crucifié[17].

Ses œuvres sont cataloguées dans un écrit de 1319, mais leur chronologie exacte repose sur une critique
complexe des sources et des manuscrits ; elle est fixée maintenant pour l'essentiel, bien que certains
points de détail restent encore discutés.
La condamnation de 1277

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Dans les 219 propositions condamnées par Étienne Tempier, évêque de Paris, le 7 mars 1277[18], une
quinzaine de propositions concernaient l’aristotélisme de Thomas d'Aquin amalgamé à l’averroïsme ; la
condamnation portait donc sur le sens averroïste, et la formulation n'était pas toujours celle de saint
Thomas qui se tenait démarquait de l'averroïsme ; elles portaient sur l’éternité du monde,
l’individuation et la localisation des substances séparées, la nature des opérations volontaires[19].
Parallèlement, l'œuvre de Thomas d'Aquin fut condamnée le 18 mars 1277 par l'archevêque anglais
Robert Kilwarby. Guillaume de La Mare, franciscain, publia vers 1279 un correctorium de frère Thomas,
recensant 117 propositions trop audacieuses. Réhabilité par la suite, notamment par l'influence
grandissante de l'ordre dominicain, il est canonisé en 1323 par le pape Jean XXII. Néanmoins ses idées
continuent à faire débat, y compris à l'intérieur de l'ordre dominicain où les chapitres généraux doivent
maintes fois réitérer l'obligation de ne pas critiquer les thèses de Thomas d'Aquin.

Thomas d'Aquin (droite), saint Dominique et la Vierge Marie à l'enfant, de Fra Angelico, 1420, fresque,
196 × 187 cm, Saint-Pétersbourg, musée de l'Ermitage.

Thomas en son temps

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Le travail de contextualisation de Thomas d'Aquin et de sa pensée a commencé au xxe siècle grâce à

Marie-Dominique Chenu dans L'introduction à l'étude de saint Thomas d'Aquin, puis repris à la fin des
années 1990 par Jean-Pierre Torrell, dans son Initiation à saint Thomas d'Aquin et, à la suite de son
enseignement, par l'École théologique de Fribourg. Thomas travaillait dans un contexte entièrement
chrétien, avec sa propre foi dans le Dieu chrétien, et avec les fondamentaux admis de son temps, bien
qu'avec une méthode d'inspiration aristotélicienne.

Thomas d'Aquin a écrit la majorité de son œuvre à l'Université parisienne au xiiie siècle, sous le règne de
Louis IX de France. La didactique universitaire reposait à l'époque sur trois piliers : l'explication des
textes, les questions disputées et la prédication. Les disputes argumentées portent, les unes sur des
questions précises choisies par le maître, et les autres, dites quodlibétiques, soit sur des sujets proposés
par les étudiants, soit choisies au hasard[20].

Caractère général de l'œuvre de Thomas d'Aquin

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Une théologie

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Thomas d'Aquin, un des premiers à distinguer la théologie naturelle (theologia naturalis) et la théologie
révélée (sacra doctrina), est parti en quête d'une intelligence de la foi, par la raison naturelle, en
s'appuyant notamment sur la philosophie d'Aristote. Cependant, certaines études contemporaines[21]
ont rappelé que Thomas d'Aquin est avant tout théologien, et que sa philosophie s'insère dans un
système théologique chrétien, qui prend en compte la création, l'existence de Dieu, la vie de la Grâce et
la Rédemption.

Les rapports de la foi et de la raison

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Article détaillé : Foi et raison.

Depuis la fin du xixe siècle, les objections de la critique rationaliste ont incité l'apologétique catholique à
mettre en évidence certaines positions de Thomas d'Aquin concernant les rapports de la foi et de la
raison. Thomas d'Aquin soutient en effet que la foi chrétienne n'est ni incompatible, ni contradictoire
avec un exercice de la raison conforme à ses principes[22]. Les vérités de la foi et celles de la raison
peuvent être intégrées dans un système synthétique harmonieux, sans se contredire. À une époque où
la philosophie commence à s'organiser en discipline autonome dans les écoles et les universités, il place
les vérités transmises par la Sacra doctrina — la Révélation — au-dessus de toutes les sciences, puisque
la Révélation vient de Dieu, qui, par définition, ne peut ni se tromper ni nous tromper. Dans cette
perspective théologique, Thomas d'Aquin pose comme principe le respect de l'ordre rationnel, créé et
voulu par Dieu pour permettre à l'Homme de connaître la vérité. Il distingue de ce fait raison naturelle et
raison éclairée par la Révélation (Écriture et Tradition), théologie naturelle et théologie révélée[23].

Philosophie réaliste

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La connaissance intellectuelle humaine (cela ne vaut ni pour l'ange ni pour Dieu) est le fruit d'un
processus cognitif d'abstraction qui conduit l'esprit humain de l'expérience sensible et matérielle à la
connaissance immatérielle de l'intellect par la médiation de la connaissance sensible qu'il qualifie
d'immatérielle. Dans une objection du De Veritate, il résume ce principe par l'adage scolastique nihil est
in intellectu quod non sit prius in sensu (« Rien n'est dans l'intelligence qui n'ait été d'abord dans les
sens »[n 2]) dont il n'est pas l'auteur et qui n'intervient qu'une seule fois dans toute son œuvre. Ce qui
est dans l'intelligence est donc abstrait des images fournies par les sens.
L'épistémologie de Thomas d'Aquin se distancie partiellement du courant néo-platonicien selon lequel
les sens ne fournissent que des informations trompeuses, et où le corps est une prison pour l'âme. Elle
relève davantage de la rencontre de la philosophie réaliste d'Aristote[24] et de la conviction de foi dans
l'origine divine et la bonté de la création matérielle. Les facultés sensibles de l'Homme sont donc
intrinsèquement bonnes, créées sans intention de tromper, pour permettre à l'Homme d'accéder à la
connaissance du Vrai et du Bien.

Dieu connu par ses effets

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À la suite de l'Apôtre Paul, Thomas établit que l'Homme peut acquérir la connaissance de l'existence de
Dieu à partir du monde et non à partir de la déduction de principes logiques ou abstraits. Il est tout à fait
possible d'accéder à une certaine connaissance de Dieu — principalement son existence, son statut de
cause première — sans Révélation, en observant le monde, par une connaissance indirecte et a
posteriori. C'est le sens des voies dites cosmologiques qui conduisent à la connaissance de l'existence de
Dieu à partir de l'observation de l'univers[25]. Thomas d'Aquin proposera cinq voies qui conduisent à
conclure, par l'exercice de la raison, à l'existence d'un être que tout le monde appelle Dieu : les Quinque
viæ[26]. Elles reposent sur la distinction entre ce que Dieu est « pour nous » (quoad nos) (par exemple
Dieu en tant que créateur du monde) et ce qu'Il est « en lui-même » (in se) — ce qui est impossible à
connaître intégralement en ce monde, car, en raison de sa perfection suprême, Il est au-delà de ce que
la créature peut connaître par elle-même. L'exercice de cette connaissance rationnelle reste souvent
entravé par le péché, et doit donc être aidé et complété par la Révélation et par la grâce de la
rédemption, moyennant lesquelles l'homme, créé capable de Dieu (capax Dei), est conduit à atteindre sa
finalité ultime : contempler l'essence de Dieu face à face dans la Béatitude, c'est-à-dire après la mort
pour les bienheureux[27].

La morale comme retour vers Dieu

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La morale de Thomas d'Aquin est finaliste, parce qu'elle a en vue une fin suprême, et naturaliste, parce
qu'elle se repose sur une anthropologie de la nature humaine précise et réaliste. L'Homme doit s'insérer
dans l'ordre de l'Univers voulu par Dieu, c'est-à-dire faire ce pour quoi il a été créé : connaître et aimer
Dieu. La morale, parce qu'elle porte sur l'être humain, en tant qu'être composé d'âme et de corps, doit
intégrer dans son chemin toutes les inclinations sensibles, toutes les passions, tous les amours, afin que
l'Homme arrive à sa fin dans toute son intégrité : cette fin est le bonheur dans l'ordre naturel et la
Béatitude dans l'ordre surnaturel. La vie morale consiste donc, pour chaque homme, à développer au
plus haut point ses capacités et ses possibilités naturelles sous la conduite de la raison[28], et de s'ouvrir
à la vie surnaturelle offerte par Dieu.

Théologie et philosophie

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Dieu est l'objet de tout le travail de Thomas d'Aquin. Selon Thomas, la philosophie étudie d'abord les
êtres créés, pour s'élever ensuite à la connaissance de Dieu ; dans l'ordre de la théologie, au contraire,
on commence par l'étude de Dieu, et c'est précisément cet ordre qui est suivi dans les Sommes. L'ordre
de la théologie est ainsi spécifié dans la Somme de théologie : « l'objet principal de la doctrine sacrée est
de transmettre la connaissance de Dieu, non pas seulement selon ce qu'il est en lui-même, mais aussi
selon qu'il est le principe et la fin des choses, spécialement de la créature raisonnable »[29].

Philosophie et théologie diffèrent donc par l'objet premier de la connaissance humaine, et elles
diffèreront aussi en conséquence par leur méthode : il y a un statut épistémologique propre à chacun de
ces deux discours, ce qui pose la question de savoir si l'on aboutit dans les deux domaines à des vérités
qui s'accordent ou non et de quelle manière.

La thèse de Thomas est que foi et raison ne peuvent se contredire car elles émanent toutes deux de
Dieu ; la théologie et la philosophie ne peuvent donc pas parvenir à des vérités divergentes. C'est
l'argument de la double vérité que l'on trouve dans la Somme contre les Gentils[30] et dans la question
1 de la Somme théologique : comme la lumière de la raison et celle de la foi viennent toutes deux de
Dieu, elles ne peuvent se contredire. Mieux encore, la foi se sert de la raison tout comme la grâce se sert
de la nature, c’est-à-dire que les vérités de la raison naturelle (ratio naturalis) servent à éclairer les
articles de foi, parce qu'elles donnent des raisons de croire[31].

Ainsi, il n'y a pas de rupture radicale entre la théologie et la philosophie (contrairement à Bonaventure
de Bagnoregio, par exemple, qui dit que « la théologie commence là où la philosophie se termine »).
Thomas d'Aquin rendra célèbre l'adage selon lequel « la philosophie est la servante de la théologie »
(Philosophia ancilla theologiæ). En effet, en réfléchissant sur les conditions d'un usage cohérent des
concepts et du langage, la philosophie permet à la théologie de rendre raison de manière fondée et
rationnelle des vérités de foi qui sont, par définition, inaccessibles à la raison mais non contraires à celle-
ci. Il y a donc collaboration hiérarchisée entre la servante et la maîtresse, toutes deux subordonnées à la
science divine, mais chacune à son rang : la théologie comme science supérieure parce qu'elle tient
directement ses principes de la Révélation et se sert des conclusions de toutes les autres sciences, tandis
que la philosophie, dont les fins sont ordonnées à celle de la théologie, tient ses principes de la seule
raison[32].

Ratio naturalis et Révélation

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Thomas d'Aquin convertit deux rabbins juifs, gravure O. van Veen, 1610, exemplaire de la bibliothèque
Carnegie (Reims).

Dans la Somme contre les Gentils I, II, Thomas d'Aquin clarifie le concept de raison naturelle (ratio
naturalis) pour rendre compte de la foi chrétienne face aux objections de la raison, des hérésies et des
philosophes, tant anciens que contemporains, juifs et musulmans. Il y fait appel à la Bible ou aux Pères
dans les domaines de discussion proprement théologiques comme le mystère de l'être du Christ.
Thomas d'Aquin expose dans un premier temps des arguments purement rationnels afin de montrer par
la suite qu'ils coïncident avec la Bible.

En ce sens, la raison naturelle sert de terrain commun pour toute l'humanité et permet de prouver la
cohérence entre les vérités révélées et les vérités de raison. Toutefois, la raison naturelle ne peut
parvenir « par ses propres forces » à la compréhension totale des mystères révélés. En effet, la théologie
dite naturelle[33] est ascendante : elle va du bas (les créatures) vers le haut (Dieu) ; mais son
développement est limité dans les cadres du « per se » (pour soi). Dieu ne sera pas vu en ce qu'Il est lui-
même « in se », mais en ce qu'Il est pour nous ; par exemple, on ne peut savoir s'Il est créateur en Lui-
même, mais à partir des créatures, on peut inférer qu'Il est créateur « pour nous ».

Au contraire la théologie fondée sur la Révélation est descendante dans la mesure où elle part du haut
(les vérités reçues de Dieu) vers le bas (les créatures). La théologie n'est donc pas un discours déductif
fondé sur la seule raison. Elle est par nature connaissance de et par la Sacra doctrina : l'Écriture sainte
reçue dans la tradition de l'Église[34].

Thomas d'Aquin emploie des termes précis pour clarifier cette distinction foi/raison et leurs communes
interactions. Il appelle « révélable » (revelabile) les connaissances révélées accessibles à la raison
naturelle (comme l'existence de Dieu, par exemple) et « révélé » (revelatum) ce qui ne peut être connu
sans la Révélation (comme l'incarnation du Christ, par exemple)[35].
« Les objets intelligibles présentant donc en Dieu deux sortes de vérité, l'une à laquelle peut atteindre
l'enquête de la raison, l'autre qui dépasse totalement les capacités de la raison humaine, c'est à bon
droit que Dieu propose l'une et l'autre comme objets de foi[36]. »

Il existe un dernier mode de connaissance de Dieu qui se fait dans la Béatitude, c'est-à-dire dans un face-
à-face avec l'essence divine.

Approfondissement des quatre sens de l’Écriture

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Thomas d'Aquin est l'héritier du schéma explicatif dit « des quatre sens de l'Écriture » qui repose
essentiellement sur une distinction entre le sens littéral et le sens spirituel ou allégorique des textes
sacrés, diffusée dès l'Antiquité par les auteurs du Nouveau Testament. Thomas en affine l'explication
théorique ou scolastique. Les choses signifiées par les mots de l'Écriture renvoient elles-mêmes à
d'autres choses. C'est ainsi que l'herméneutique scripturaire[37] de Thomas d'Aquin expose le sens
littéral ou historique comme étant le fondement des sens spirituels de l'Écriture : le sens allégorique, le
sens tropologique et le sens anagogique.

Thomas d'Aquin a consacré toute une question disputée (disputatio) à ces sens de l'Écriture : Le Sens de
l'écriture Sacrée - De sensibus Sacræ Scripturæ en 1266.

Dieu selon Thomas d'Aquin

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Thomas d'Aquin est avant tout un théologien : son objet principal est de soulever un coin du voile
métaphysique qui cache Dieu à notre existence humaine[38]. Dieu est présent dans l'ensemble de
l'œuvre de Thomas d'Aquin : en métaphysique (comme créateur, premier moteur, etc.), en morale (en
tant que principe et fin de l'Homme), en théologie morale (en tant que dispensateur de l'Esprit saint),
etc. Dieu est identifié (et c'est novateur) à l'être (ens) et non plus au bonum (bien) comme chez Augustin
d'Hippone par exemple. C'est une interprétation onto-théologique de Dieu qui repose sur l'analyse
profonde du « Je suis Celui qui est » de l'Exode[39]. La méthode de la théologie développée par Thomas
d'Aquin est une théologie dite négative, car elle progresse par mode de privation. La méthode sera ainsi
la suivante : Dieu est infini parce qu'il n'est pas fini, il est bon parce qu'il n'est pas mauvais, etc.

L’existence de Dieu
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Article détaillé : Quinque viae.

Alors qu'au xiiie siècle en Europe, l'environnement est entièrement chrétien, que l'existence de Dieu
repose sur la foi et que Thomas d'Aquin s'adresse à des théologiens, il entreprend de démontrer
l'existence de Dieu selon cinq voies (Quinque viæ)[26]. Thomas d'Aquin ne cherche pas tant à prouver
l'existence de Dieu qu'à trouver les conditions de possibilité qu'a l'Homme pour remonter à Dieu par les
forces de sa raison.

Selon Thomas, qui s'oppose à Bonaventure, l'existence de Dieu n'est pas une évidence[n 3] : ce n'est pas
une idée innée que tout homme a en lui et que la simple réflexion fait découvrir (contrairement à
l'argument ontologique que Descartes développera). Thomas d'Aquin est aristotélicien : nous n'avons
pas de notion naturelle d'un être infini. Dieu n'est pas connaissable « en soi » ou en lui-même (in se),
mais seulement « pour soi » (per se), c’est-à-dire qu'on ne peut connaître de Dieu que ce qu'Il est pour
nous, non ce qu'il est en Lui-même. Contrairement à ceux qui pensent que Dieu est évident par Lui-
même, Thomas d'Aquin fonde ce problème sur une méthode différente, car il va de l'existence à
l'essence, et il pense qu'il faut se fonder sur des raisons de croire (les préambula fidei)[31].

Nous pouvons cependant connaître que Dieu est par la « lumière naturelle », c’est-à-dire par la raison.
Nous ne sommes pas encore ici dans la véritable théologie ; que Dieu est, c'est ce que montre la
philosophie naturelle. Thomas reprend ainsi cinq voies de raisonnement qui partent du réel existant
pour démontrer les arguments rationnels de l'existence de Dieu. De plus, dans ces trois manières de
connaître Dieu, il dit qu'on connaît plutôt le créé que l'incréé lui-même. Ainsi, par exemple, on ne saurait
affirmer avec notre seule raison que Dieu est créateur en lui-même, mais qu'il est créateur par rapport à
nous en tant que nous sommes créés.

La méthode pour remonter à Dieu par la raison se résume à trois points : par mode de causalité (il est la
cause de ce monde), par mode de négation, c’est-à-dire en niant en lui ce qui est limite en nous (par
exemple : Dieu n'est pas matériel, mortel, localisé, etc.), et par mode d'éminence, en affirmant qu'il
existe en lui éminemment ce qui est qualitatif en nous (par exemple : Dieu est amour, intelligence,
puissance).

Thomas d'Aquin dit, dans sa Somme théologique, Ire partie, question 2, article 3 : « Dieu existe-t-il ? »,
qu'il y a cinq voies (quinque viæ) pour prouver que Dieu existe :
par le premier moteur[40] (Argumentum ex motu) : les choses sont constamment en mouvement, or il
est nécessaire qu'il y ait une cause motrice à tout mouvement. Afin de ne pas remonter d'une cause
motrice à une autre, il faut reconnaître l'existence d'un « Premier moteur non mû », c'est Dieu.

par la causalité efficiente (Argumentum ex ratione causæ efficientis) : nous observons un enchaînement
de causes à effet dans la nature, or il est impossible de remonter de causes à causes à l'infini ; il faut
nécessairement une cause première : c'est Dieu.

par la contingence (en) (Argumentum ex contingentia) : il y a dans l'univers des choses nécessaires qui
n'ont pas en elles-mêmes le fondement de leur nécessité. Il faut donc un Être par Lui-même nécessaire
qui est Dieu.

par les degrés des êtres (en) (Argumentum ex gradu) : preuve reprise de Platon, qui a remarqué qu'il y a
des perfections dans les choses (bien, beau, amour, etc.) mais à des degrés différents. Or il faut
nécessairement qu'il y ait un Être qui possède ces perfections à un degré maximum, puisque dans la
nature toutes les perfections sont limitées.

par l'ordre du monde (Argumentum ex fine) : on observe un ordre dans la nature, l'œil est ordonné à la
vue, le poumon à la respiration, etc. Or à tout ordre il faut une intelligence qui le commande. Cette
Intelligence ordinatrice est celle de Dieu.

Thomas d'Aquin n'avait aucunement pour but de prouver l'existence de Dieu ; il s'adressait en effet à
des étudiants en théologie (c'est-à-dire des frères prêcheurs, des prêtres, etc.), pour lesquels cette
existence était considérée comme acquise. L'intention de Thomas d'Aquin était plutôt de montrer que
l'on pouvait accéder à Dieu au moyen de la raison naturelle, en partant de ce que l'on constate du
monde[41]. C'est pourquoi il ne propose pas de « preuves » au sens moderne et juridique, mais des
« voies ».

Le Dieu unique, le Dieu Trine

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Les questions 2 à 26 de la première partie de la Somme théologique concernent le Dieu unique, c’est-à-
dire le Dieu des métaphysiciens. Nous y découvrons que Dieu existe (qu. 2), qu'Il est simple (qu. 3), infini
(qu. 7-8), parfait (qu. 4-6) et immuable et éternel (qu. 9-10).

Premièrement, Il n'est pas corps : Dieu est le premier moteur immobile, or aucun corps ne meut à moins
qu'il soit mû, donc Dieu n'est pas un corps[42]. Il ne peut être composé de matière et de forme, puisque
la matière est en puissance et que Dieu est acte pur[43]. Son existence inclut l'essence (« Dieu est
identique à son être ») car l'acte d'exister ne demande que la cause d'existence, qui est par soi en
Dieu[44].
Les questions 27 à 43 de la première partie de la Somme théologique concernent le Dieu Trine et
opèrent une distinction entre les Personnes (hypostases) divines.

La Trinité est le Dieu unique en trois personnes, le Père (qu. 33), le Fils qui est Verbe et image, (qu. 33-
35) et le Saint-Esprit que l'on nomme par « Amour » et « Don » (qu. 36-38). Leurs relations sont étudiées
de la question 39 à la question 43 de la Somme théologique. Il y a en Dieu deux processions : celle de la
génération et celle de l'amour[45]. Thomas d'Aquin, afin d'expliquer l'unité substantielle des trois
Personnes divines, a recours à la notion de relation[46].

Le Dieu Trinitaire et le Dieu unique sont une seule et même entité incompréhensible en elle-même. Le
Dieu de la foi (Trinitaire) n'est absolument pas en contradiction avec le Dieu de la raison (Dieu unique).

En nous situant dans ce que Martin Heidegger appelait une onto-théologie (c’est-à-dire dans un schéma
où Dieu est concept rationnel avant d'être le Dieu de la foi), Dieu rentre en philosophie avant d'entrer
en théologie[47]. Cependant d'autres commentateurs, comme Étienne Gilson, montrent que la
métaphysico-théologie de Thomas d'Aquin échappe à cette critique onto-théologique d'Heidegger[48].

« Que ton règne arrive »

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On pourrait se poser la question : Le règne de Dieu a toujours existé, pourquoi donc demandons-nous
son avènement ?

Il faut répondre : cette demande, Que votre règne arrive, peut s'entendre de trois manières.

En premier lieu, le règne de Dieu, sous sa forme achevée, suppose la parfaite soumission de toutes
choses à Dieu.

En deuxième lieu, le règne des cieux désigne la gloire du paradis.

Le troisième motif de demander à Dieu la venue de son règne, c'est que parfois le péché règne et
triomphe en ce monde.

Par cette demande de la venue du règne de Dieu, nous parviendrons à la béatitude proclamée par le
Seigneur : Bienheureux les doux (Mt 5. 4).
En effet, [en premier lieu] l'Homme, du fait qu'il désire voir Dieu reconnu Maître souverain de tout, ne
se venge pas de l'injure subie, mais réserve ce soin à Dieu ; car, en se vengeant, il rechercherait son
triomphe personnel et non la venue du règne de Dieu.

[En deuxième lieu], si vous attendez ce règne de Dieu, c'est-à-dire la gloire du paradis, vous ne devez
pas, perdant les biens de ce monde, vous laisser aller à l'inquiétude.

De même, [selon le troisième motif] si vous demandez que règne en vous Dieu et son Christ, comme
Jésus fut très doux, ainsi qu'il le dit lui-même (Mt 11. 29), vous devez, vous aussi, êtres doux et imiter les
Hébreux dont saint Paul a dit : Ils acceptèrent joyeusement d'être dépouillés de leurs biens (He 10. 34)
[49].

Le Christ

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Thomas d'Aquin développe une réflexion christologique qui tente de mettre à jour l'intelligibilité de
l'Incarnation et de la Rédemption opérée par le Christ. Ce point sera très disputé dans la théologie
future, certains théologiens refusant de parler d'intelligibilité du mystère de l'Incarnation (kerygme)[50].
Le Christ est le Fils, c'est-à-dire la personne Trinitaire qui est Verbe. La Christologie de Thomas d'Aquin
est développée dans la tertia pars de la Somme théologique en 90 questions (et 99 si l'on compte le
supplément). Le prologue de la tertia pars commence ainsi :

« Notre Sauveur, le Seigneur Jésus […] s'est montré à nous comme le chemin de la vérité, par lequel il
nous est possible désormais de parvenir à la résurrection et à la béatitude de la vie immortelle. Dieu
s'est incarné (qu. 1-26) ; Il a souffert dans sa chair pour les hommes (qu. 27-59). Nous accédons à la vie
éternelle et aux sacrements par et dans le Christ[51]. »

Thomas d'Aquin développe à propos du Christ ce que l'on a appelé les raisons de convenance[52] :

l'argument de la manifestation de Dieu : « il apparaît de la plus haute convenance que par les choses
visibles soient manifestés les attributs invisibles de Dieu. Le monde entier a été créé pour cela, selon
l’Apôtre (Rm 1, 20) : « Les perfections invisibles de Dieu se découvrent à la pensée par ses œuvres. »
Mais, dit st. Jean Damascène, c’est par le mystère de l’Incarnation que nous sont manifestées à la fois la
bonté, la sagesse, la justice et la puissance de Dieu : sa bonté, car il n’a pas méprisé la faiblesse de notre
chair ; sa justice car, l’Homme ayant été vaincu par le tyran du monde, Dieu a voulu que ce tyran soit
vaincu à son tour par l’Homme lui-même, et c’est en respectant notre liberté qu’il nous a arrachés à la
mort ; sa sagesse, car, à la situation la plus difficile, il a su donner la solution la plus adaptée ; sa
puissance infinie, car rien n’est plus grand que ceci : Dieu qui se fait homme »[53] ;
l'argument du bonum diffusium sui : le Bien est ce qui se diffuse. Dieu se communique donc : « Aussi
tout ce qui ressortit à la raison de bien convient à Dieu. Or, il appartient à la raison de bien qu’il se
communique à autrui comme le montre Denys. Aussi appartient-il à la raison du souverain bien qu’il se
communique souverainement à la créature. Et cette souveraine communication se réalise quand Dieu
s’unit à la nature créée de façon à ne former qu’une seule personne de ces trois réalités : le Verbe, l’âme
et la chair »[54] ;

l'argument sotériologique : Thomas d'Aquin reprend la doctrine de la rédemption par satisfaction

d'Anselme de Cantorbéry[55], qui considère que l’œuvre rédemptrice du Christ a été offerte en
compensation de l’œuvre manquée du péché, et que cela constitue un mérite pour tous les membres du
Christ[56].

Le Dieu créateur : Sa Création

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Super libros de generatione et corruptione.

L’exitus reditus

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Thomas d'Aquin considère la création comme une action transitive venant de Dieu, c’est-à-dire comme
quelque chose émanant de lui, mais qui va retourner à Lui par un mouvement d’exitus reditus (sortie /
retour)[57]. La création est donc interprétée dans une dynamique métaphysique intrinsèque aux choses.

La Somme théologique commence ainsi[58] :

« Nous devrons donc, ayant à exposer cette doctrine, traiter :

de Dieu (première partie : Ia)

du mouvement de la créature raisonnable vers Dieu (deuxième partie : Ia, IIae en général et IIa, IIae en
particulier)

du Christ qui, comme homme, est pour nous la voie qui mène à Dieu (troisième partie : IIIa). »

Ainsi, Dieu, qui a créé le monde par pur amour, est le principe de toutes choses (en tant que créateur),
mais aussi la fin de toutes choses (en tant que fin ultime : la béatitude), car il a imprimé aux créatures un
mouvement vers lui. C'est ainsi qu'est organisée la Somme théologique, mais c'est aussi ainsi que toutes
choses, tout être, tout acte, vont être situés et connus dans ce mouvement qui émane de Dieu et qui y
retourne[n 4]. Ce plan permettra de conduire le savoir rationnel jusqu'aux causes divines des choses, et
leurs finalités elles aussi divines[59].

Les Esprits purs ou Anges

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Statue de Thomas d'Aquin, xviie siècle, Bratislava, Slovenské Národné Múseum.

Les Esprits purs ou anges sont le type de créature qui réalise en sa nature même le plus haut degré de
perfection de toute la création. L'angélologie thomiste est extrêmement importante en volume et aux
yeux de son auteur même. Elle comprend l'étude des anges, des démons, du maintien des uns et de la
chute des autres, de leurs relations entre eux, et de leurs relations avec les êtres humains. L'angéologie
thomiste représente de nombreuses questions dans la Somme théologique[60].

Quelques points importants :

l'existence des anges peut être démontrée[61] ;

ils sont une substance uniquement spirituelle et incorporelle[61] ;

chaque ange constitue à lui seul une espèce[62] ;

ils sont incorruptibles et immortels mais n'existent pas de toute éternité[63] ;

il y a une hiérarchie entre eux[64] ;

ils connaissent uniquement par intuition[65],[n 5] ;

ils peuvent pécher (d'où la chute des démons)[66] ;

ils peuvent se parler[67] ;

les hommes peuvent être, par la Grâce, à égalité avec les plus hauts ordres angéliques[68] ;

les anges commandent tous les êtres corporels[69] ;

l'ange peut illuminer l'intelligence de l'Homme[70], agir sur l'intelligence de l'Homme[71] et agir sur
leurs sens[72] ;
ils délivrent parfois aux hommes les messages de Dieu[73].

Théorie de la connaissance

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Thomas d'Aquin est considéré comme un philosophe réaliste. Il retient d'Aristote le fait que toute
connaissance est d'abord sensible avant d'être dans l'intelligence[74]. Une exposition de la théorie de la
connaissance de Thomas d'Aquin se trouve dans la Somme théologique, Ire partie, de la question 84 à la
question 89.

L'architecture de la Somme théologique expose successivement :

comment l'âme connaît les réalités qui lui sont inférieures (la réalité sensible et perceptible) (qu. 84-88) ;

comment l'âme se connaît elle-même (introspection) (qu. 87) ;

comment elle connaît les réalités qui lui sont supérieures (Dieu et les anges).

La connaissance sensible

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La question de la connaissance sensible repose sur le problème de connaître des réalités inférieures à
l'esprit. L'Homme est un être composé d'un corps et d'une âme qui connaît en puisant dans l'univers
sensible. Les sens ne sont donc pas à renier puisque l'Homme est un être corporel plongé dans un
monde corporel : les sens lui permettent d'être relié à ce monde corporel. C'est surtout contre les
platoniciens que Thomas d'Aquin veut réaffirmer, avec Aristote, l'origine sensible des idées.

« Le fait de connaître ces substances séparées ne nous permettrait pas de juger des choses
sensibles[75]. »

L'intelligence connaît effectivement par les sens, mais selon le mode propre de l'intelligence :
universellement, immatériellement et nécessairement : « Disons donc que l’âme connaît les corps au
moyen de l’intelligence, d’une connaissance immatérielle, universelle et nécessaire ».

« Aristote, lui, prit une voie intermédiaire. (…) Dans la mesure où il dépend des images, l’acte
intellectuel est causé par le sens[76]. »
Thomas d'Aquin propose une interprétation du réalisme aristotélicien situé entre le platonisme et
l'empirisme de Démocrite, où l'intelligence est un intellect agent qui actualise l'intelligence humaine à
partir de perceptions sensibles, purement passives, car elles ne font que recevoir l'action d'un objet
extérieur. La connaissance sensible délivre l'individuel ou le singulier : l'intellect agent généralise ensuite
les perceptions sensibles en idée générale, c’est-à-dire en concept.

Thomas d'Aquin distingue dans sa théorie des facultés les sens internes et les sens externes :

les sens externes sont les cinq sens (vue, ouïe, odorat, toucher, goût) qui permettent à l'Homme de faire
l'expérience du monde matériel ;

les sens internes sont le sens commun (discernement et synthèse des sensations), la "fantaisie",
l'imagination, l'estimative (perception dans ce que les sens lui montrent le caractère utile et utilisable) et
la mémoire[77].

Saint Thomas d'Aquin confond Averroès, par Giovanni di Paolo, 1445, 24,7 × 26,2 cm, Saint-Louis, Art
museum.

La connaissance intellectuelle

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L'intelligence est une puissance de l'âme qui met en rapport cette dernière avec l'être universel. En
effet, l'intellect n'est pas la réalité tout entière, il est donc en puissance par rapport à elle. Et comme
l'intellect est en puissance par rapport à la réalité, il est passif par rapport à la réalité[78]. L'intellect
n'est rien mais peut tout devenir en ce qu'il reçoit, par le moyen des sens, l'impression de la réalité : il
est donc passif (intellect passif)[79].

Le sens cause l'acte de la connaissance sensible par le mode de l'image. Mais c'est par l'action de
l'intellect agent que cette connaissance sensible se transforme en connaissance intellectuelle[80].
Quelle est la modalité de cette action de l'intellect ? C'est l'abstraction[81].

L'Homme ne connaît, tout d'abord, que par les sens. La faculté de connaître le sensible, de qui tient la
connaissance sensible, ne connaît que les singularités : on ne connaît par la sensibilité que cette pomme-
là, ce chien-là, etc. :
« Toute puissance sensible ne connaît que les êtres particuliers. »

— Somme théologique, qu. 85, art. 1 : « notre intellect opère-t-il en abstrayant des images les espèces
intelligibles ? »

Thomas distingue l’intellect humain de l'intellect d'intuition des anges. Les Esprits purs (l'ange), de par le
fait qu'ils ne sont pas reliés à un corps, ne connaissent les êtres que dans leur forme immatérielle, ou,
dira Thomas d'Aquin, par intuition, c’est-à-dire sans passer par le mode sensible.

« Il y a une autre faculté de connaître qui n’est pas l’acte d’un organe et n’est unie en aucune manière à
la matière corporelle : c’est l’intellect angélique. »

— Somme théologique, qu. 85, art. 1

L’intellect humain connaît la forme à partir de l'image sensible fournie par les sens : elle abstrait une
forme individuée dans une matière corporelle ; elle abstrait par exemple l'idée d'homme de tel homme
en particulier. L'intelligence connaît la nature des choses en abstrayant les singularités d'une chose en
particulier. L'idée se forme en abstrayant de l'intelligible dans les données de l'expérience sensible ; c'est
exactement le sens de ce passage : « Or, connaître ce qui existe dans une matière individuelle, mais non
en tant qu’elle existe dans telle matière, c’est abstraire de la matière individuelle la forme que
représentent les images ». Il serait également possible de parler « d'extraction ». Nous comprenons
maintenant pourquoi la connaissance intellectuelle est dite abstraite. Mais il existe plusieurs niveaux
d'abstraction, selon que l'intelligence abstrait plus ou moins du singulier dans une chose.

« Or, connaître ce qui existe dans une matière individuelle, mais non en tant qu’elle existe dans telle
matière, c’est abstraire de la matière individuelle la forme que représentent les images. Et c’est
pourquoi on doit dire que notre intelligence connaît les réalités matérielles en les abstrayant des
images. »

— Somme théologique, qu. 85, art. 1

L’objet de l'intelligence est la réalité de façon intentionnelle. Dans l'ordre de la connaissance, les facultés
sensibles extraient une image sensible d'une matière et la fournissent à l'intelligence, plus précisément à
l'intellect passif[82]. L'intellect agent est cet acte qui extrait la forme de l'image sensible[83] : c'est cette
faculté qui procède par abstraction. Thomas d'Aquin affirme qu'« il y a le même rapport entre l'espèce
intelligible et l'intelligence qu'entre l'espèce sensible et le sens »[84]. L'intelligible est donc ce par quoi
l'intelligence comprend, et non ce qu'elle connaît. L'objet (concept ou image) intelligence est le réel,
mais de façon intentionnelle : de façon similaire. C'est à ce stade qu'on retrouve ensuite l'intellect passif,
car c'est lui qui est ce qui est connu de façon intentionnelle[85].[pas clair]

Le problème de l'unité de l'intellect

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Thomas d'Aquin consacre de nombreuses pages à la question de l'unité de l'intellect, notamment contre
les conceptions d'Averroès[86]. Thomas d'Aquin développe sa théorie de la connaissance intellectuelle à
partir des ouvrages d'Aristote (notamment du De anima). Thomas d'Aquin y a eu accès par les
commentaires d'auteurs musulmans, notamment Averroès. Thomas rend hommage à certains de ces
commentaires, mais mentionne aussi ce qui lui paraît inexact en expliquant pourquoi. Il critique
notamment la théorie attribuée à Averroès de l'intellect humain conçu comme entité séparée et
commune à tous les hommes.

« Depuis longtemps beaucoup d’esprits se sont laissé surprendre par l’erreur d’Averroès, qui s’efforce
de prouver que l’intellect, qu’Aristote reconnaît comme possible, par une dénomination fausse, est une
espèce de substance séparée du corps quant à l’essence, et qui lui est unie d’une certaine façon quant à
la forme ; et de plus, qu’il est possible qu’il n’y ait qu’un intellect commun pour tous : depuis longtemps
nous avons réfuté cette erreur[87]. »

L'intellect actif et l'intellect agent ne sont pas, comme le pense Averroès, dans deux sujets distincts mais
dans une seule substance individuelle[88]. Alors l'intellect humain est sous différents rapports en acte et
en puissance par rapport à la réalité[89].[pas clair]

Les degrés d'abstraction

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Suivant le degré selon lequel l'intellect abstrait des images sensibles des formes intelligibles, l'essence
de la chose (res) s'en retrouve plus ou moins éloignée de ses qualités sensibles premières. Par le
procédé d'abstraction, l'intelligence explore à diverses profondeurs ou zones d'intelligibilité la chose
même. Il est possible d'en distinguer trois[90] :

laissant de côté les caractères singuliers de la chose, on découvre les natures et les lois universelles de
cette chose. On trouve à ce degré les sciences expérimentales telles que la physique ou la biologie. Ces
sciences découvrent la forme de la chose dans ses caractères sensibles mêmes ;

laissant de côté les propriétés physiques et sensibles de la chose, on ne considère plus que l'accident
quantité ; on retrouve à ce degré la mathématique, qui ne s'occupe que des relations quantitatives dans
la nature même de la chose, ou dans ses relations avec les autres choses ;

laissant de côté les quantités et les propriétés physiques des choses, on est dans la métaphysique, qui
est donc la science la plus abstraite en ce qu'elle ne s'occupe que de l'être de la chose en tant qu'être,
c’est-à-dire qu'elle traite de l'ontologie. C'est donc par là même qu'elle est la science la plus
« universelle » et la plus « abstraite ».

La métaphysique

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À côté de sa théologie, Thomas d'Aquin propose un discours proprement philosophique sur la

réalité[91]. La métaphysique thomasienne se situe dans une dynamique qui la détermine de l'ontologie
jusqu'à la théologie (qui en est donc en quelque sorte le couronnement), en suivant le mouvement
intrinsèque de l'exitus reditus. Les étant, en tant que créés, participent de ce mouvement vers Dieu, qui
constitue à la fois leur cause première et leur fin dernière[92]. Prise donc de part en part par la
théologie, l'ontologie thomasienne ne peut ni ne doit se comprendre indépendamment de la théologie
et des vérités révélées : notamment que tout être est créé, qu'il y a un univers visible (celui des
hommes) et un univers invisible (celui des anges), que tout a commencé et que toute forme d'être
actuelle prendra fin comme telle.

L'analogie de l'être

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L'analogie de l'être est le concept clef de toute la métaphysique thomasienne, car il rend compte de
l'unicité du réel tout en maintenant sa multiplicité, et il lui imprime un mouvement dynamique et
hiérarchique vers Dieu, terme vers lequel tout étant tend et s'ordonne.
Ce concept s'impose à Thomas d'Aquin lorsqu'il cherche à nommer Dieu à la question 13 de la Somme
théologique. L'être en tant qu'être n'est ni univoque, ni équivoque, il est analogue (en tant qu'analogie
de proportionnalité) :

l'être en tant qu'être n'est pas univoque, c'est-à-dire qu'il n'est pas exactement le même dans toutes les
choses : par exemple, l'être d'une tasse n'est pas exactement le même être que celui d'un livre ; ou
encore l'être de la substance, qui subsiste par lui-même, n'est pas le même que l'être de l'accident, qui a
besoin d'une substance pour subsister. Thomas d'Aquin dirait que l'être n'est pas différencié par des
différences extrinsèques : l'être contient en lui toutes les déterminations particulières ;

l'être en tant qu'être n'est pas non plus équivoque, c'est-à-dire qu'il n'est pas exactement différent dans
toutes les choses. Toutes les choses sont : l'être est donc d'un certain point de vue semblable dans
toutes les choses : il est véritablement commun à toutes les choses.

L'être ne se réalise pas de la même façon dans toutes les choses, tout en étant le même. C'est donc,
conclut Thomas d'Aquin, qu'il se réalise à des degrés divers dans les choses, en se proportionnant à la
diversité de ces degrés. Il se hiérarchise intrinsèquement dans toutes les choses selon qu'elles se
rapprochent plus ou moins de l'Être en plénitude, Dieu, car toute hiérarchie implique une relation ou
une référence à quelque chose d'unique[93]. Cette hiérarchie ontologique est une « analogie de
proportionnalité ». Tous les êtres font référence à quelque chose d'unique, Dieu[94].

La théorie de l'analogie de l'être pose problème aux commentateurs de Thomas d'Aquin en raison des
points de vue divers à partir desquels Thomas aborde le sujet, toujours de biais et par occasion, au fil de
son œuvre. L'étude de synthèse disponible la plus complète actuellement sur la question, en raison de
sa lecture historique du développement de la pensée thomasienne sur la question, est celle de Bernard
Montagnes[95]. Deux écoles s'affrontent de manière irréductible, celle de S. Thomas[96] et celle de
Cajetan[97]. Elles « manifestent que la philosophie de l'être peut se développer selon deux directions
rigoureusement parallèles et se construire sous la forme de deux thématiques dont les solutions ne sont
ni interchangeables ni convergentes »[98]. Deux voies se présentent qui chacune détermine une
métaphysique particulière : selon une première approche, l'analogie tend à réduire le multiple à l'un par
voie conceptuelle, au risque de confondre l'être avec son concept ; selon l'autre approche, l'analogie
tend à mettre en évidence les rapports de causalité qui relient les êtres à la Cause première et tend à
dissoudre l'être participé dans l'acte premier dont il est participe.

La nature humaine

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L'Homme est aux confins de deux natures : la nature spirituelle (en tant qu'il a un esprit) et la nature
matérielle (en tant qu'il a un corps)[99]. Thomas d'Aquin garde les deux définitions d'Aristote sur
l'Homme : il est par nature un « animal social »[99] (Aristote l'explique dans le premier livre de La
Politique) et est un animal raisonnable.

Statut de la créature raisonnable dans la création

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Parmi la création tout entière, l'Homme est considéré comme une créature raisonnable à laquelle est
imprimée intrinsèquement la fin dernière de remonter à Dieu (en vertu de la dynamique métaphysique
de l'exitus reditus) jusqu'à la béatitude ; de plus, « l'Homme porte la ressemblance et représente l'image
de Dieu »[100], ce qui le rend capable de se diriger librement vers les fins qui lui semblent les meilleures
et d'utiliser les moyens qui lui semblent les plus appropriés. Être autonome, c'est se donner des lois
(autos-nomos en grec). Ainsi l'Homme doit se dicter des lois à lui-même, mais ces lois se situent à un
niveau comportemental : ce sont des lois qui doivent permettre d'utiliser les bons moyens pour arriver à
une bonne fin et qui doivent respecter les lois que Dieu a révélées. Cette thèse est appelée « autonomie
des réalités terrestres »[101].

On conçoit dès lors très rapidement deux des statuts du bien pour l'Homme : le bien caractérise ce qui
est le mieux adapté à la réalisation d'une fin et la pertinence de cette fin par rapport à la nature
humaine. La créature raisonnable qu'est l'Homme existe avec ses responsabilités dans une nature
ordonnée par une Intelligence supérieure : c'est dire qu'il s'agit alors pour l'Homme de se maintenir
dans l'ordre naturel des choses, et que la question principale de la morale se résume à adapter ses actes
et ses fins à cet ordre : la moralité est en quelque sorte un prolongement de la création[102].

L'âme et le corps

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L'axiome principal qui va normer tout le sujet est le suivant : si Dieu a donné un corps à l'être humain,
c'est que c'est forcément bon pour ce dernier et qu'il est fait pour être utilisé. Il n'y a aucune dualité en
l'Homme selon Thomas d'Aquin : l'âme et le corps constituent un seul être. En effet, si l'âme et le corps
sont deux principes ou deux réalités différentes, ils ne sauraient exercer la même activité « des réalités
ontologiquement diverses ne sauraient exercer d'activité une ». Or lorsque l'Homme agit, il agit de tout
son être, son acte est un[103]. L'âme est donc la forme (selon la terminologie d'Aristote) de l'Homme, et
le corps sa matière[n 6]. C'est la logique de l'hylémorphisme aristotélicien : l'âme est la seule forme du
composé humain auquel elle donne d'être un corps vivant et sensible[104].
Ce fut un des grands travaux de Thomas d'Aquin d'avoir dépassé la conception néo-platonicienne de
l'âme enfermée dans un corps en appliquant l'hylémorphisme aristotélicien à une conception chrétienne
de l'Homme. La substance même de l'Homme se trouve ainsi pleinement dans le monde des êtres
matériels : l'Homme n'a plus un corps, mais « l'Homme est un corps »[105]. La forme du corps, c'est-à-
dire l'âme, est le principe vital de l'Homme, ce qui lui donne la nature d'homme. Le corps est la matière,
il donne à l'Homme ses caractéristiques singulières : le corps est donc principe d'individuation, ce qui fait
qu'un homme est tel homme, et non un autre. L'hylémorphisme est cette conception d'une substance
en tant que « composé » de matière et de forme. L'Homme est donc une unité substantielle ou
ontologique. Ainsi quand l'Homme pense, c'est tout le composé corps/âme qui pense en même temps,
de même lorsqu'il agit, ou fait une activité sportive. Thomas d'Aquin aborde donc avec les outils
philosophiques d'Aristote la problématique psychosomatique (des interactions âme/corps). Remarquons
qu'il en est de même pour la connaissance intellectuelle qui commence par les sens, et nécessite donc le
corps.

Il est possible de distinguer trois parties dans l'âme, qui reste cependant une[106] :

l'âme végétative, principe des besoins naturels et vitaux de l'Homme ;

l'âme sensitive, principe de passivité de la sensation et siège des passions[107] ;

l'âme intellectuelle, forme substantielle de l'Homme, en tant qu'il est un être raisonnable[108].

Les actes humains

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On retrouve une description précise des actes humains dans la Prima secundæ (Ia, IIae) de la Somme
théologique. C'est un axiome de Thomas d'Aquin que d'affirmer que « s'il y a des actes qui sont dits
humains, c'est en tant qu'ils sont volontaires »[109]. Mais le fait qu'un acte soit volontaire ne prouve pas
qu'il soit libre. Un acte est dit véritablement libre lorsqu'il naît d'un principe intérieur. Le sujet libre est
cause de son acte. Le mot volontaire « signifie que l'acte naît d'une inclinaison propre »[110].
L'inclinaison oriente le désir vers une fin qui est le bien. Cette fin doit lui être connue par la raison :
« pour qu'une chose se fasse en vue d'une fin, une connaissance quelconque de cette fin se trouve
requise »[110],[111]. La volonté doit consentir. La volonté est libre vis-à-vis des biens intermédiaires et
ne recherche véritablement que le Bien final[112]. Mais elle est véritablement libre parce qu'elle se
meut elle-même à vouloir vers sa fin et qu'elle demeure libre de s'en détourner. Seule cette liberté de la
volonté rend l'homme responsable de ses choix et donc responsable du péché qu'il commet.
Les passions

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Saint Thomas d'Aquin en extase dans sa bibliothèque avec deux anges, Jacopo Vignali, Musée des
Beaux-Arts de Brest.

L'étude des passions est fondamentale : l'Homme est un être mû par ses passions, en tant qu'il est unité
d'âme et de corps. La passion est un pâtir (pati), issu de l'extérieur, par différentes modalités, qui vient
modifier l'appétit sensible. On ne peut choisir de ressentir ou non la passion, car ce pâtir n'appartient
pas à l'Homme en propre, mais seulement en tant qu'animal ; n'étant pas humaines en propre, elles ne
font pas partie de la sphère morale, puisque cette sphère ne régit que les actes volontaires libres, qui
appartiennent en propre à l'Homme. L'âme et le corps s'éprouvent constamment l'un l'autre : ainsi
lorsque le corps éprouve l'âme, il s'agit d'une « passion corporelle » et lorsque l'âme éprouve le corps, il
s'agit d'une « passion animale » (puisque provoquée par l'âme, anima). Ainsi la passion est une
modification de l'âme qui provient du corps[113]. Les passions sont provoquées, se développent et se
produisent dans le composé humain : l'étude des passions repose donc sur une anthropologie
hylémorphique. Elles se situent dans ce que Thomas d'Aquin appelle l'appétit sensible, qui provoque le
mouvement vers un objet qui intéresse le corps[114].

Thomas d'Aquin distingue différents types d'appétits desquels vont naître les passions[115] :

l'appétit naturel qui est mouvement d'un être vers ce qui l'intéresse en raison de sa nature propre ; le
sujet se déplace vers tel objet parce qu'il en a ontologiquement besoin de par sa nature même, en
raison d'une certaine connaturalité entre l'objet et le sujet ;

l'appétit sensible est déclenché par les sens en tant qu'ils perçoivent quelque chose de délectable ou de
nécessaire en propre (la nourriture, par exemple) ou en raison de l'espèce (la génération, par exemple) ;

l'appétit intellectuel, propre à l'Homme, lié à la raison et nommé « volonté ». Le propre de la volonté est
d'être libre de vouloir ou de ne pas vouloir, de vouloir ceci ou cela[116].

L'amour est principe fondamental des passions en tant qu'il permet le dynamisme premier entre un
sujet et son objet, et réveille l'appétit, le mouvement proprement dit du sujet vers son objet. Il est
principe du mouvement, et non le mouvement lui-même[117].

La science morale se donne pour but d'amener l'Homme tout entier (animalité comprise) à une vie
bonne : elle doit donc non pas repousser les passions, mais les intégrer dans les actes volontaires et en
faire un usage bon, car c'est l'usage que l'on fait de la passion qui la rend bonne ou mauvaise ; elle n'est
elle-même que moralement neutre. Mais ce qui importe, c'est que la présence ou l'absence et le degré
d'éloignement du bien recherché va influer grandement sur la sensibilité entière de l'être humain, et
donc avoir d'importantes répercussions au plan physiologique et psychologique.

Dans l'ordre des passions, on peut effectuer une distinction entre les passions de l'irascible (irascibilis) et
les passions du concupiscible (concupiscibilis)[118]. La première est un mouvement qui évite ou détruit
les obstacles vers le bien, la deuxième est le mouvement qui va aller vers ou fuir du bien en question.

La morale : l'Homme et sa finalité

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Le triomphe de saint Thomas d'Aquin, Francisco de Zurbarán, 1631, 475 × 375 cm, Séville, musée
provincial des beaux-arts.

La nature dans sa totalité est entièrement tournée vers Dieu comme son principe, son fondement et sa
fin dernière, et la Révélation identifie Dieu comme étant le Bien absolu ; l'être humain n'échappe pas à
cet état de fait et toute réflexion morale doit s'inscrire dans cette dynamique métaphysique, car l'on
trouve chez Thomas d'Aquin une continuité parfaite entre la morale et la métaphysique.

La créature raisonnable qu'est l'Homme dans le monde, en tant que système de choses, est prise dans
cette dynamique qui part de Dieu comme en son principe et qui y retourne de façon rationnelle[119] :
c'est le mouvement de l'exitus reditus où l'Homme provient de son Créateur et y retourne au moyen
d'actes ordonnés à sa propre nature[120].

Dieu imprime donc une direction aux choses en les créant, et la direction imprimée à la créature
raisonnable est de retourner à Dieu au moyen de ses actions qu'elle choisit elle-même librement[121].
C'est le choix de ces moyens corrélatifs à cette fin ultime qui constitue le propre de la science morale.

Thomas d'Aquin conceptualise sa vision optimiste de l'Homme et du monde pour faire germer au cœur
de la vie morale la possibilité naturelle d'accéder au bonheur, c’est-à-dire sans le secours surnaturel de
la Grâce, bien que ce n'est pas sans ce secours que l'Homme peut accéder à un bonheur parfait en ce
monde.
Ainsi, comme il y a une destinée surnaturelle de l'Homme, il y a aussi une destinée naturelle : cette
destinée est le bonheur, et il consiste à bien agir, c'est-à-dire à agir selon sa nature propre, à se
maintenir dans l'ordre naturel des choses, ordre qui ne peut qu'être bon puisqu'il est créé directement
par Dieu.

C'est donc le rejet de toute artificialité, qu'elle soit individuelle ou collective, et une question
d'adaptation de l'Homme à lui-même et au monde qui l'entoure : ce n'est que dans cette optique que
l'Homme fera bien, car il ne tentera pas de se soustraire au gouvernement divin, mais bien plutôt de s'y
adapter.

La vertu

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Tout agissement humain repose sur des dispositions de l'âme que l'on appelle vertu. La vertu est un
avoir (habitus)[122] acquis et possédé durablement dans l'âme qui « favorise chez l'Homme le bon
agir »[123] et grâce auquel il atteint le bonheur et aide à l'adéquation raisonnable entre les fins et la
nature humaine. C'est donc un « principe intérieur » des actes humains. Étant donné que les vertus sont
indispensables pour le bon développement de la vie morale, et donc des biens qui va en découler, il est
nécessaire de les inclure dans cette étude sur le bien de l'Homme. D'autant plus que la vertu est définie
comme étant une bonne disposition de l'âme et comme ce qui rend bon : « la vertu est ce qui rend bon
celui qui la possède »[124], car la vertu est ce qui oriente durablement l'âme vers le bien[125].

Thomas d'Aquin distingue :

les vertus appétitives ou morales, qui sont dans la partie sensible (ou irrationnelle) de l'âme ;

les vertus intellectuelles, qui sont dans l'intellect, soit spéculatif, soit pratique[126] ;

les vertus théologales, ou les dons du Saint-Esprit.

La vertu morale maintient l'Homme qui les possède dans le juste milieu entre différents états qui
tiennent de sa sensibilité ; par exemple le courage est l'état de l'Homme qui n'est ni lâche, ni
téméraire[127]. Or ce milieu est celui qui convient à l'être humain : il est ainsi à sa place, ni dans un agir
par défaut (lâcheté), ni dans un agir par excès (témérité), mais dans un agir proprement humain car
raisonné par une vertu qu'Aristote et Thomas d'Aquin nomment tempérance (c'est une vertu cardinale -
par opposition aux vertus théologales, se rapportant à une capacité de discernement de l'âme
rationnelle). Ainsi les vertus morales ne peuvent se passer des vertus intellectuelles[128]. Ainsi, l'agir
vertueux est celui qui ordonne au bien parce qu'il est l'agir qui correspond le mieux à la forme
substantielle de l'Homme qui est d'être une créature raisonnable. Le problème proprement moral de la
distance entre l'Homme et sa nature humaine trouve sa solution (à mettre en pratique) dans la vertu :
c'est en agissant vertueusement que l'Homme agit en homme, et agit donc bien.

Parmi les vertus intellectuelles, il y en a qui sont primordiales par rapport aux autres[129] :

« l'intelligence » ;

« la sagesse » ;

« la simple intelligence » pour la partie spéculative de l'âme ;

« la prudence » pour la partie calculatrice de l'âme rationnelle.

Parmi les vertus morales se trouvent les vertus cardinales qui sont les suivantes[130] :

la prudence ;

la justice ;

la fortitude (le courage) ;

la tempérance.

C'est la prudence qui est la principale des vertus cardinales, c'est la plus nécessaire au bon agir
humain[131] : « la prudence est la vertu la plus nécessaire à la vie humaine »[132].

Les vertus théologales sont ainsi dénommées parce qu'elles ont pour objet Dieu et qu'elles sont causées
par Lui. Elles transcendent les simples possibilités de la nature humaine, car elles sont justement
fondées sur Dieu : « les vertus intellectuelles et les vertus morales perfectionnent l'intelligence et
l'appétit dans les limites de la nature humaine ; mais les vertus théologales, surnaturellement »[133].
L'Homme ne saurait effectivement pas être renfermé sur lui-même alors qu'il est précieux à Dieu : la
Grâce lui permet d'accéder à une pratique des vertus théologales, qui transcendent l'agir humain
naturel. Cette vie est la « vie surnaturelle » de l'Homme. Elles sont étudiées dans les questions 1 à 46 de
la secunda secundæ de la Somme théologique. Il y a :
« la foi » (questions 1 à 16) dont l'objet est la Vérité révélée[134] ;

« l'espérance » (questions 17 à 22) dont l'objet est la Béatitude éternelle ;

« la charité » (questions 23 à 46) qui est l'amitié avec Dieu qui rend l'Homme participant de sa propre
béatitude.

De la liberté et du libre arbitre

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Thomas distingue deux notions : celle de libre arbitre et celle de liberté. Est dit libre un être qui est
principe de ses actes. Le problème de la liberté est explicitement mêlé à la question de l'acte volontaire
et de la morale[135]. Thomas fait intervenir l'intellect et la volonté. L'intellect, par son jugement,
détermine si un objet est bon ou non, adapté à la situation, au sujet, etc., mais ce jugement est
entièrement libre, absolument rien ne s'oppose à lui. Il s'agit du jugement rationnel, et non du jugement
instinctif, qui lui est déterminé par la sensibilité. En effet, les passions et toutes les inclinations de la
sensibilité ne déterminent pas totalement la volonté à aller dans un sens plutôt qu'un autre, puisqu'elles
sont soumises à la raison : « Quant aux manières d’être surajoutées, ce sont les habitus et les passions,
qui inclinent un individu dans un sens plutôt que dans l’autre. Toutefois ces inclinations elles-mêmes
sont soumises au jugement de la raison. De plus, ces qualités en dépendent encore, par le fait qu’il nous
appartient de les acquérir, en les causant ou en nous y disposant, ou encore de les rejeter. Et ainsi, rien
ne s’oppose à la liberté de décision »[136]. Par contre, l'Homme qui suivrait toujours ses désirs et ses
passions ne pourrait pas être considéré comme libre puisqu'il agit en dehors du contrôle de la raison et
est soumis à ses inclinations sensibles, purement déterminée physiologiquement.

Une fois que l'intelligence a délibéré sur l'objet, la volonté prend le relais. Elle est la cause efficiente de
l'acte libre, car elle mène l'intention à sa fin. Et la volonté est libre parce qu'elle est libre de contrainte et
de nécessité (libertas a necessitate)[135],[137]. Libre de contrainte car elle ne subit pas par nature de
violence qui la font dévier de son inclination, et libre de nécessité sans quoi elle ne pourrait pas être
louée ou blâmée : « L’Homme est libre ; sans quoi conseils, exhortations, préceptes, interdictions,
récompenses et châtiments seraient vains »[136]. La volonté est libre car elle dispose de la capacité à
choisir[138]. L'arbitre est un acte : le choix libre de la volonté.

Thomas d'Aquin fait primer la sécurité de la foi collective sur la liberté de l'individu, ce qui le conduit à
exiger la peine de mort pour le relaps[139].

Il est à noter que Thomas fait porter ses investigations sur le libre arbitre non seulement de l'Homme
(question 83, article 1), mais des anges (question 59, article 3) et même de Dieu (question 19, article 10).
La fin dernière de l'Homme

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Thomas d'Aquin, en suivant l'Éthique à Nicomaque d'Aristote, développe une morale finaliste, c'est-à-
dire que tous les actes humains sont effectués en vue d'une fin, et toutes les fins en vue d'une fin
suprême. La partie morale est extrêmement importante en volume dans toute l'œuvre de Thomas
d'Aquin. Les actes moraux vont en effet permettre à l'Homme de remonter jusqu'à Dieu. Étienne Gilson,
dans Textes sur la morale, et Jacques Maritain, dans Principes de la morale naturelle, se sont accordés
sur ce point.

Le bien suprême

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Les biens sont hiérarchisés proportionnellement : tous les biens sont voulus d'une manière subordonnée
par rapport à un bien suprême[140] (par exemple la santé en vue de la possibilité d’un épanouissement
social ou encore l’acquisition d’une technique afin de s’en servir à des fins utiles comme le soldat
apprend le maniement de l’épée afin de pouvoir tuer son ennemi), donc relative les uns aux autres, et
cela parce qu'il y a une fin suprême qui lui est voulu d'une manière absolue, qui est en quelque sorte le
sommet de l'analogie : le soldat a tué son ennemi afin de gagner la bataille, victoire qui permettra de
vivre en paix, ce qui permettra aux citoyens de s’épanouir, etc. cela jusqu’à une fin suprême qui sera
voulue pour elle-même, et non en vue d’autre chose. Sans elle, rien ne serait subordonné et tous les
biens se vaudraient. Toutes les autres choses ne sont recherchées qu'en vue de cette fin : « Tout ce que
l'Homme veut ou désire, il est nécessaire que ce soit pour sa fin ultime »[141].

Cette fin ultime peut être librement choisie, mais elle est le plus souvent plus ou moins consciente et
plus ou moins déterminée par des phénomènes physiologiques et psychologiques. L'expérience nous
montre d'ailleurs bien que tous les hommes, qu'ils le reconnaissent ou non, qu'il en aient clairement
conscience ou non, agissent tous en vue d'un but qu'ils veulent d'une manière absolue et auquel sont
subordonnés tous leurs actes ; ainsi l'avare n'agit qu'en vue de l'argent, pour certains artistes c'est en
vue de la beauté, pour un hitlérien c'est en vue de l'expansion vitale de la race allemande, pour un
marxiste révolutionnaire c'est en vue de la puissance matérielle du prolétariat. Cependant, un homme
ne peut avoir qu'une seule fin ultime : « il est impossible que la volonté d'un homme se dirige en même
temps vers divers objets comme des fins ultimes »[142].

Bonheur et béatitude
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Thomas d'Aquin place le bien suprême de la vie morale naturelle, dans ce qu'il appelle le bonheur, et le
bien suprême de la vie surnaturelle dans la béatitude, c'est-à-dire la connaissance de Dieu[n 7]. C'est la
fin de tous les hommes : « l'Homme et les autres créatures raisonnables [les anges] atteignent leur fin
ultime par la connaissance et l'amour de Dieu »[143]. Pourquoi cette seule fin, alors qu'il est clair que
tous les hommes ne s'accordent pas sur leurs fins ? Parce que la raison formelle de fin dernière est le
bien parfaitement comblant, et seul Dieu est parfaitement comblant[144]. Comme la vie surnaturelle est
infiniment supérieure à la vie naturelle, la béatitude (appelée « béatitude parfaite » par les
commentateurs) est un bien infiniment plus parfait que le bonheur (appelé « béatitude imparfaite » par
les commentateurs).

Tous les biens sont relatifs au bonheur et à la béatitude

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Saint Thomas d'Aquin (v. 1224/1225-1274).

« Le bonheur est la fin dernière de l'Homme et est au sommet des biens ; plus une chose est proche de
cette fin, plus élevé est son rang parmi les biens humains »[123]. Le bonheur est la fin ultime et dernière
de l'Homme. En effet, tous les biens n'ont en vue que le bonheur, par un mode de relativité : la santé est
en vue d'avoir une bonne vie sociale, qui elle-même permet l'épanouissement, qui lui-même permet
d'être heureux ; la connaissance, bonne en elle-même, qui est la perfection de l'intelligence, permet de
jouir de ce qui est connu : cette jouissance rend heureux, etc. Les exemples peuvent s'étendre à tous les
biens transcendantaux et toutes les perfections. Ainsi les biens prennent leur valeur selon leur proximité
avec le bonheur.

Thomas d'Aquin explique pourquoi certains biens inférieurs dont on est privé causent plus de
désagrément que la privation d'un bien supérieur : « il est dans la nature d'une privation de contrarier la
volonté. Cependant, chaque Homme n'apprécie pas toujours dans sa volonté les biens selon la vérité : il
se fait qu'une chose puisse priver d'un grand bien sans contrarier la volonté pour autant qu'il ait moins
raison de peine. […] Ainsi beaucoup jugent les peines corporelles supérieures aux peines spirituelles :
leur jugement sur la hiérarchie des biens est alors faussé »[145],[123].

Et leur jugement est faussé par l'immédiateté de la privation inférieure, par leur non-capacité
d'abstraction. Ainsi ne pas être riche, pécuniairement parlant, cause plus de peines que de ne pas être
vertueux, par exemple, et « c'est pourquoi ils voient souvent les pécheurs jouir de la santé corporelle et
posséder la fortune extérieure dont les hommes vertueux sont parfois privés »[123]. Et cette « fausse
injustice » leur cause plus de peine que la privation même de la vertu car ils ne considèrent pas la
hiérarchie des biens à sa véritable valeur.

On voit bien que cette considération de la hiérarchie des biens se fait sous le mode intellectuel, et que
seule la raison pratique permet d'en rendre compte. Le statut de la raison prend alors une nouvelle
dimension. Ce n'est plus seulement la faculté de juger ce qui est bon ou non, mais aussi d'embrasser la
vie tout entière par une objectivité abstractive et de replacer chaque bien à sa véritable place, celle qui
est voulue par l’ordonnateur de toutes choses et qui constitue l’essence même du Bien unique à partir
duquel tous les autres biens prennent de la valeur : Dieu.

L'Amour

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La notion d'amour chez Thomas d'Aquin pose problème aux commentateurs : certains considèrent qu'il
faut placer Thomas dans les conceptions physiques de l'amour, comme le père Rousselot ; d'autres,
comme É. Gilson, le place plutôt dans la conception « extatique », c'est-à-dire qui nous fait sortir de
notre être ; ou bien encore comme le P. Geiger qui considère que l'amour est une notion qui touche le
bien dans toute son universalité[146].

L'ouverture sur l'autre : l'amour comme fondement

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L'amour (amor, dilectio, caritas, amicitia)[147] est un mouvement interne ou externe de l'être humain. Il
comprend en lui toutes les formes d'appétits, qu'ils soient sensibles ou rationnels, mais ne se réduit pas
à eux.

L'amour et le bien sont corrélatifs : tous deux sont des notions analogiques, des transcendantaux, et
Dieu les possède en absolue plénitude : ce qui veut dire que la béatitude, en tant que connaissance de
Dieu, est le Bien suprême de l'Homme, mais que l'amour de Dieu est partie constituante de la béatitude,
car c'est le propre de l'Homme que d'aimer ce qu'il juge comme bien, et plus encore lorsque ce bien le
dépasse infiniment.

L'amour est d'abord une passion, en tant qu'il est le principe premier de tout mouvement de la volonté
ou d'une faculté appétitive quelconque vers le Bien : « l'amour a rapport au bien en général, qu'il soit
possédé ou non. C'est donc l'amour qui est par nature l'acte premier de la volonté ou de
l'appétit »[148]. L'amour, en sa dimension de principe des actes humains, constitue dès lors le
fondement de toute morale. Il n'y a rien qui se fasse sans amour, et il n'y a pas de bien s'il n'est aimé
auparavant. L’amour est donc principe de l’agir en général. Il y a autant de qualités d’amour que de
qualités de bien : l’amour porte vers le bien, mais reçoit sa dignité du bien vers lequel il porte.

L'amour volontaire n'est donc pas déterminé uniquement par le bien individuel et égoïste, mais par le
Bien et l'être en général : l'amour est donc dans un lien de dépendance avec la connaissance. C'est ainsi
qu'il devient un amour rationnel, ou volontaire (il se nomme alors dilectio)[149]. Il devient un pouvoir
psychologique autonome par rapport à l'appétit sensible : ce dernier n'étant un bien qu'en vertu de
l'ordre ontologique du sujet, c'est-à-dire de ce qui lui convient en propre, alors que la dilectio est une
réalité psychologique autonome car reposant sur l'intellect et le libre-arbitre. Il en résulte que cet amour
est amour de soi mais essentiellement « amour objectif » ; il surpasse l’appétit, le désir ou la convoitise,
tout en les incluant. Dans cette perspective, un amour désintéressé ne fait aucune difficulté ; et un
amour désintéressé prend son objet dans sa qualité de bien honnête.

L'amour pousse donc au bien, en sa qualité de puissance motrice ; il permet une constance dans la
recherche vertueuse du bien, en sa qualité de puissance appétitive rationnelle, et il permet d'ouvrir la
sphère purement individuelle de la recherche et de la jouissance du bien à une sphère élargie à l'autre,
individu ou communauté, en tant qu'aimé. La notion d'amour introduit également de l'altérité et de
l'éthique (ethicorum) dans les comportements moraux. En effet, aimer quelque chose dans l'ordre du
bien honnête, c'est lui vouloir du bien : « l'amour consiste principalement en ce que l’ami veut du bien à
celui qui aime »[150]. Le bien particulier est inférieur au bien politique ou communautaire, et plus
encore, il y tend : « Le bien particulier tend au bien commun comme à sa fin (…) de là, le bien de la
communauté est plus divin que celui de l'individu »[151]. Ainsi le bien se diffuse à travers toutes les
réalités qui entourent l’être humain sous la modalité de l’amour (c’est tout le sens du bonum diffusium
de Thomas d'Aquin), et prend par là même le rôle de principe fondateur de toute sociabilité et de toute
vie communautaire : la vie de famille, la vie sociale, la vie politique, et même tout rapport singulier d’un
individu à l’autre, qui ont une visée constructive et bonne, reposent sur l’amour en tant qu’il est partage
de bien (bien matériel, utile, agréable, intellectuel, intéressé, vertueux, jouissif, etc.).

La charité fondement des vertus morales

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L'amour devient charité (caritas) lorsqu'elle est une vertu théologale, c'est-à-dire une vertu qui vient et
qui a pour objet Dieu. Thomas d'Aquin se situe donc sur un registre surnaturel lorsqu'il parle de la
charité. Les vertus morales ne peuvent exister sans la charité[152]. C'est donc que des vertus naturelles,
immanentes à la nature humaine (les vertus morales) ont un fondement surnaturel en tant qu'elles
reposent sur la charité, qui est une vertu théologale[153]. La charité est une amitié avec Dieu, c'est-à-
dire une réciprocité fondée sur la Grâce. Fondamentalement, elle repose sur le fait que Dieu doit un jour
partager sa béatitude avec l'Homme[154]. Nous nous trouvons encore une fois dans le registre du
partage et de l'ouverture, qui est permis par l'amour. De plus, elle ajoute une certaine perfection à
l'amour passion (amor)[155].

Philosophie politique

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Saint Thomas d’Aquin, Fontaine de Sagesse, Antoine Nicolas, 1648

La conception politique de Thomas d'Aquin se dessine de façon très nette dans son œuvre, bien qu'il
n'ait pas consacré un ouvrage à ce sujet. Sa réflexion politique est bien sûr nourrie par celle d'Aristote,
notamment lorsqu'on considère que Thomas a commenté le Livre sur les politiques, ou Politique. La
politique est enracinée dans la question de la communauté de nature entre les êtres humains, d'où la
question de l'amitié (en grec philia), et se développe jusqu'à la sphère de communauté divine et
religieuse.

La communauté est naturelle à l'être humain : sa conception politique repose donc sur une
anthropologie naturaliste. En effet, Thomas fait sienne cette parole d'Aristote[156] : l'Homme est un
être social, ou plus précisément : « En tout homme il y a comme un élan naturel à la vie sociale,
comparable au goût pour la vertu ». C'est ainsi que la société s'établit sur un penchant naturel et bon de
la nature humaine.

Thomas dit, lors de son prologue au Commentaire du livre de la politique d'Aristote : « les procédés
artificiels ne peuvent qu'imiter les opérations naturelles » ; ainsi l'institution de la cité n'est pas un
processus purement artificiel, mais se fonde sur les communautés naturelles telles que la famille[157].
Mais plus que le lien communautaire familial, qui est naturel par excellence, le lien politique est la
raison[158]. Et cette institution politique qu'est la cité a en vue le bien de tous, visé de façon
raisonnable : « La cité poursuit un certain bien »[159]. Plus encore, elle poursuit le bien suprême : « Plus
encore, elle recherche le meilleur des biens humains », c'est-à-dire le bien divin : tout, dans la cité, doit
permettre à l'individu de pratiquer bien sa religion, et doit viser le bien de la communauté, qui est
supérieur au bien individuel. Le bien commun ne doit pas être sacrifié au bien d'un seul : « Au bien d'un
seul on ne doit pas sacrifier celui de la communauté : le bien commun est toujours plus divin que celui
de l'individu »[160]. Chaque individu est une partie organique du tout que constitue la société ; il est de
l'essence même d'une structure organisée que chacun n'y occupe pas la même place et qu'il y ait une
structure hiérarchique entre les éléments, bien que la société vise un même bien : celui de tous.

Contempler et transmettre

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La contemplation, activité supérieure à toutes les autres, est celle du dominicain. Plus encore, le
dominicain doit transmettre ce qu'il a contemplé aux autres :

« En effet, il est plus beau d’éclairer que de briller seulement ; de même est-il plus beau de transmettre
aux autres ce qu’on a contemplé que de contempler seulement. »

— Somme théologique, IIa, IIae, qu. 188, art. 6

Cette citation[161] résume le dynamisme intellectuel et religieux de Thomas d'Aquin : les fruits de la
contemplation peuvent et sont partagés avec les autres. C'est ainsi que le théologien et philosophe
Thomas d'Aquin, en enseignant et en cherchant, ne fait qu'approfondir, scruter et partager les fruits de
la connaissance de Dieu, qui sont les fruits les plus parfaits en ce monde et en l'autre. Faire profiter à
autrui des fruits de la contemplation, par la prêche et par l'enseignement, ce n'est pas partager sa vie
active et sa vie contemplative, c'est additionner les deux : la vie active dérive, en quelque sorte, de la vie
contemplative et s'y coordonne[162].

Le vocabulaire scolastique de Thomas d'Aquin

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Saint Thomas d'Aquin, docteur de l'Église catholique, de Gentile da Fabriano, 1400, 49 × 38 cm, Milan,
pinacothèque de Brera.

Quelques termes sont importants et couramment utilisés par Thomas d'Aquin, leurs sens a beaucoup
changé pendant les siècles qui nous séparent de Thomas d'Aquin. Ils proviennent pour la plupart du
vocabulaire d'Aristote, que Thomas d'Aquin s'est permis de préciser.
Être (ens ou esse)

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L'être est la notion fondamentale de la philosophie thomiste. Mais l'ontologie développée par Thomas
d'Aquin est complexe et nécessite de considérer plusieurs aspects différents de ce terme.

L’ens dans le sens du concept (conceptus entis) signifie l'être pensé dans toute sa généralité, ou plutôt
l'acte d'être commun à tous les étant, après abstraction. C'est le concept central de toute la
métaphysique de Thomas. L'être se dit de manière analogique[163], c'est-à-dire qu'il se hiérarchise à
divers degrés selon les étant. Dieu, en tant que sommet de l'analogie de l'être, est l'ipsum esse, l'acte
pur d'exister, Celui en qui se confond l'essence et l'existence[164].

L’esse est l'acte même d'exister d'un étant.

L’essentia ou quidditas est une des significations du mot être en tant qu'une chose est ce qu'elle est :
c'est l'essence de la chose, ce que l'intelligence va atteindre de la chose par le procédé d'abstraction.

Enfin l'être se confond avec la réalité même en tant qu'elle est pensée (être de raison) ou en tant qu'elle
est simplement (être réel).

Les causes (causa)

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Cette théorie des quatre causes provient d'Aristote. Elle faisait partie du bagage de l'enseignement des
écoles parisiennes de théologie au xiiie siècle dès avant l'arrivée de Thomas qui la reprit à son compte et
l'approfondit.

La « cause matérielle » est ce qui dans le sujet est susceptible de recevoir une détermination ;

la « cause formelle » est ce en quoi l'effet est, ce qui fait qu'il est ce qu'il est ;

la « cause efficiente » est ce qui effectue le changement ;

la « cause finale » est ce vers quoi le changement se produit.

Les deux premières causes sont dites « intrinsèques » en ce qu'elles constituent le sujet en son être
même, et les deux dernières causes sont dites « extrinsèques », car elles ne sont pas constitutives de
l'être de la chose. La cause est l'objet de plusieurs autres distinctions chez Thomas d'Aquin (cause
première et cause seconde : soit « une cause particulière qui doit sa vertu à l'action universelle de la
cause première en elle [soit Dieu] ; son effet lui est propre »[165], cause per se et per accidens, cause
instrumentale, cause dispositive, cause exemplaire, etc.).
Matière et forme (materia et forma)

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Ces concepts sont également repris d'Aristote :

la « forme » est le principe intrinsèque et constitutif d'un être, ce qui fait qu'une chose est ce qu'elle est.
Par exemple, elle donne la nature humaine à une matière corporelle. Elle est donc aussi principe
d'espèce et elle constitue ce que Thomas d'Aquin appelle l'âme. Ce concept vaut surtout pour parler de
la substance d'une chose[réf. nécessaire] ;

la « matière » est ce qui dans un être reçoit la forme, c'est-à-dire une détermination quelconque[166].

Acte et puissance (actus et potentia)

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Ces termes sont eux aussi aristotéliciens, ils ont de nombreuses significations :

l’« acte » signifie l'achèvement, quel qu'il soit (moral, ontologique, etc.) de l'être d'une chose : il est
donc pris en ce sens de l'entéléchie. Mais il signifie également le fait même d'exister ou encore le simple
fait d'agir ;

la « puissance » signifie ce qui peut être déterminé par un acte, ou par un passage à l'acte. Elle
représente ou dévoile en quelque sorte un inachèvement ontologique mais qui peut potentiellement
recevoir un perfectionnement. Il y a des puissances passives et des puissances actives[167].

Substance et accident (substantia et accidens)

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La « substance » est l'étant qui existe par lui-même, ce qui constitue le sujet en ce qu'il a de plus
irréductible. La substance première est l'individu (par exemple Socrate) et la substance seconde est la
nature (par exemple homme)[réf. nécessaire].

L’« accident » est ce qui est « ajouté » à une substance, en tant qu'elle peut exister d'elle-même, mais
l'accident ne peut qu'exister avec une substance. On distingue de nombreux accidents : de temps, de
lieu, de relation, etc[réf. nécessaire]. Ainsi, un homme possède par nature deux yeux, mais si un
concours de circonstances l'en prive, il ne perd en rien son essence d'homme.

Intellect passif et intellect agent

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L’« intellect possible » (ou en puissance, selon la terminologie d’Aristote pour l’intellection des
intelligibles) est l'activité de l'intellect conditionnée par la réception des images sensibles[168]. C'est en
quelque sorte une table rase dans laquelle sont imprimées les images sensibles extraites par les sens.
Les sciences cognitives en ce xxie siècle le désignent par les notions de perception et de mémoire.

L’« intellect agent » (ou en acte) est l'opération de l'intellect qui va abstraire les caractéristiques
sensibles des images sensibles[169]. Il sépare l'élément universel de l'élément singulier de ce que lui
fournissent les sens. Il recoupe assez bien ce que nous nommons de nos jours apprentissage profond.

Méthode

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Thomas d'Aquin est resté fidèle à la méthode[170] qui lui a été inculquée par Albert le Grand :

« En matière de foi et de mœurs, il faut croire Augustin d'Hippone plus que les philosophes, s'ils sont en
désaccord ; mais si nous parlons médecine, je m'en remets à Galien et à Hippocrate, et s'il s'agit de la
nature des choses, c'est à Aristote que je m'adresse, ou à quelque autre expert en la matière. »

La rédaction de la Somme théologique montre cependant que même en matière de foi et de mœurs, il
préféra apporter sa propre compilation d'arguments et ses propres conclusions que de s'en remettre à
saint Augustin, sans toutefois jamais l'avoir directement contredit. On sait aussi par ailleurs qu'il avait
toujours critiqué le point de vue d'Augustin qui se gaussait qu'on pût croire habités les antipodes, eux-
mêmes conséquence de la rotondité de la Terre admise par Aristote.

Le recours aux autorités patristiques est néanmoins considérable dans l'œuvre de Thomas d'Aquin,
conformément à la méthode générale de la scolastique, où les arguments se trouvent souvent introduits
ou soutenus par des autorités[171].

Postérité

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Le Triomphe de saint Thomas d'Aquin, de Benozzo Gozzoli (1468-1484), Paris, musée du Louvre.

Articles détaillés : Thomisme et Néothomisme.

L'œuvre de Thomas suscite de grands débats théologiques et philosophiques, d'abord à l'intérieur de
l'ordre dominicain. Puis, les autorités de l'ordre prenant la défense de Thomas pour des raisons
politiques et ecclésiologiques, le débat opposa de plus en plus dominicains et franciscains. En 1321, dans
la Divine Comédie, Dante donne à Thomas d'Aquin la première place parmi les philosophes théologiens.
Les querelles théologiques et philosophiques sont intenses, avec notamment des discussions entre
thomistes, scotistes (école de John Duns Scot), Nicolas de Cues et Guillaume d'Ockham.

La contre-réforme catholique du Concile de Trente en 1545 provoque un retour considérable au travail

de Thomas d'Aquin, afin de lutter contre les thèses de Luther, qui récusait en théologie l'usage de la
raison sans la révélation et de la philosophie antique non chrétienne. La Somme théologique devient
très tardivement un manuel de référence des études de théologie. L'École de Salamanque, avec des
commentateurs tels que Francisco Suárez, le cardinal Cajetan, qui commente la Somme théologique et
qui tente de ramener Luther à la foi catholique avec des arguments thomistes, propulse Thomas d'Aquin
au-devant de la scène intellectuelle. Le pape Léon XIII, dans son encyclique Æterni Patris[172] écrivit
trois siècles plus tard : « les Pères du concile de Trente voulurent que, au milieu de leur assemblée, avec
le livre des divines Écritures et les décrets des pontifes suprêmes, sur l'autel même, la Somme de
Thomas d'Aquin fut déposée ouverte, pour pouvoir y puiser des conseils, des raisons, des oracles ».

Le xixe siècle voit renaître le thomisme, après deux siècles d'abandon partiel, afin de lutter contre le
modernisme, l'idéalisme, le positivisme et le matérialisme, notamment depuis l'encyclique Æterni Patris
(« Sur la restauration dans les écoles catholiques de la philosophie chrétienne selon l'esprit du docteur
angélique ») du pape Léon XIII en 1879 qui préconise un retour à Thomas d'Aquin : c'est ce que l'on va
appeler le néothomisme. Le pape confie aux dominicains la tâche de publier une édition scientifique et
critique des œuvres de Thomas d'Aquin en fondant la Commission léonine.

Le 4 août 1880 Léon XIII déclare le patron des études dans les écoles catholiques (Cum hoc sit). Le 29
juin 1914, dans son motu proprio, le pape Pie X demande aux professeurs de philosophie catholique
d'enseigner les principes du thomisme dans les universités et les collèges ; cette même année, la
Congrégation romaine des Séminaires et Universités promulgua une liste de 24 thèses thomistes
considérées comme normæ directivæ tutæ : ce sont les thèses de 1914.

Naît ainsi le néothomisme. Les principales figures de ce renouveau sont notamment Jacques Maritain,
qui proposa un retour au réalisme philosophique de Thomas d'Aquin, et Jean Daujat, qui développa
l'enseignement de la philosophie thomiste, notamment en créant le Centre d'études religieuses. Le
xxe siècle voit également un renouveau des études universitaires sur Thomas d'Aquin, soit centré sur sa
philosophie (Étienne Gilson) soit sur sa pensée prise dans son contexte scolastique (M.-D. Chenu et J.-P.
Torell). Les dominicains fondent le Bulletin thomiste. Certains, comme Joseph Maréchal, tentent de
concilier les thèses de Kant et celles du thomisme en fondant le courant appelé thomisme
transcendantal.

Depuis le concile Vatican II, Thomas d'Aquin devient une figure essentielle (mais non plus obligatoire) de
la vie intellectuelle de l'Église catholique. La philosophie contemporaine, par son retour à l'étude des
philosophes médiévaux, prend en compte de plus en plus l'influence de Thomas d'Aquin.

Quelques-unes des approbations pontificales du « Docteur commun »

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Encyclique Æterni Patris de Léon XIII 1879 ;

l'encyclique Studiorum Ducem de Pie XI, 1923, lui est consacrée ;

encyclique Humani Generis, 1950 : Il faut que la raison soit formée comme il convient et « pénétrée de
la philosophie saine reçue des siècles chrétiens ». « Si on a saisi ceci, on comprend pourquoi l’Église
exige que ses futurs prêtres soient formés aux disciplines philosophiques selon la méthode, doctrine et
principes de st. Thomas d’Aquin » ;

le décret Optatam Totius (no 16) de Vatican II, sur la formation des prêtres, demande qu'on le prenne
pour maître.

Critique de Bertrand Russell

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Pensant que Thomas considérait les Saintes Écritures comme vraies a priori, sans justification
rationnelle, Bertrand Russell rappelle que « rechercher des arguments justifiant une conclusion posée a
priori ne constitue pas de la philosophie, mais de la rhétorique »[173]. Cependant, Thomas affirme que
croire aux Écritures demande bel et bien d'avoir des raisons de croire (Summa contra Gentiles, liv.1,
chap. 6), et ajoute que la vérité étant une, « si un point quelconque des propositions des philosophes est
contraire à la foi, ce n'est pas de la philosophie, mais un abus de la philosophie résultant d'un défaut de
raisonnement »[174].

Citations, avis, anecdotes

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Lors de ses études, ses camarades l'appelaient le « bœuf muet » ou « le grand bœuf muet de
Sicile »[175] en raison de sa corpulence, de sa discrétion, de son humilité qui pouvait passer pour de la
timidité et de son goût pour la réflexion solitaire. Son maître Albert le Grand, apprenant que ses
camarades le nommaient ainsi, déclara : « lorsque le bœuf mugira, il fera trembler l’Occident ! » La
postérité considérable de son jeune étudiant lui donna raison[176].

Deux novices voulant plaisanter lui dirent de regarder à la fenêtre, car on voyait, disaient-ils, un bœuf en
train de voler. Thomas se déplaça à la fenêtre, et leur répondit : « J'aurais été moins étonné de voir un
bœuf voler qu'un religieux mentir » (la nomenclature des péchés en répertoriait alors un véniel qui se
nommait le mensonge joyeux)[177].

Un jour, quelqu'un lui demanda s'il aurait voulu posséder toutes les richesses de Paris. Thomas d'Aquin
répondit : « Je préférerais avoir le manuscrit de Chrysostome sur saint Matthieu »[178].

Alors qu'il résidait à Naples (1272-1274), un de ses confrères affirma l'avoir vu en lévitation devant le
Crucifix qui lui disait : « Tu as bien écrit de moi, Thomas[179], que désires-tu comme récompense ? »,
Thomas d'Aquin aurait alors répondu : « Seigneur rien d'autre que toi »[180]. À une autre occasion, aux
alentours du 6 décembre 1273, il eut une extase en célébrant la messe. Après cela, il cessa d'écrire et de
dicter. À son secrétaire qui s'en inquiétait il répondit : « Je ne peux plus. Tout ce que j'ai écrit me paraît
comme de la paille en comparaison de ce que j'ai vu »[181].

Dans les arts

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Le Pape Pie V et

les saints Thomas d'Aquin et Pierre martyr

Sebastiano Ricci, 1732-1733

Église Sainte Marie du Rosaire, Venise

Musique

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Marc-Antoine Charpentier a composé 5 motets sur le texte de Saint Thomas d'Aquin destiné à la fête du
Saint Sacrement, ils portent les numéros de catalogue H 61, H 62, H 64, H 68, H 58.

Œuvres

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Œuvre de référence :

(fr) Thomas d'Aquin, Somme théologique [1266-1273], trad. fr. par A. M. Roguet, 4 t., éd. du Cerf, Paris,
1984-1986.

Article détaillé : Liste des œuvres de Thomas d'Aquin.

Incipit du livre Histoire de la vie de sainct Calmine [...] « par le Révérend Père Frère Thomas d'Aquin de
Saint-Joseph Carme Déchaussé, définiteur de la province d'Aquitaine », 1646

Pour un catalogue critique daté et raisonné, voir Jean-Pierre Torrell, Initiation à saint Thomas d'Aquin
(1993), Paris, Cerf, p. 479-525, avec les mises à jour de la seconde édition (2002).

Au sujet des éditions critiques (c'est-à-dire établies à partir des manuscrits) de Thomas :

Article détaillé : Commission léonine.

Écrits

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Considéré comme l'un des principaux maîtres de la scolastique, Thomas d'Aquin est l'auteur d'une
Somme théologique qui lui vaut d'avoir été proclamé docteur de l'Église en 1567 et « Docteur
commun » en 1880[182]. Il est saint patron des universités, des écoles et académies catholiques.

Dieu nous cultive

« Puisque cultiver, c'est dépenser son zèle pour quelque chose, nous cultivons quelque chose de deux
manières : soit pour que soit amélioré ce que nous cultivons, et en ce sens nous cultivons un champ ou
quelque chose de tel. Soit pour que nous soyons améliorés par cela, et de cette manière l'homme cultive
la sagesse[183].

Dieu nous « cultive » donc pour que nous soyons améliorés par son travail, en tant qu'il extirpe de nos
cœurs les mauvaise semences. Il ouvre notre cœur par la charrue de sa parole ; il plante les semences de
ses commandements ; il recueille un fruit de piété, comme le dit Augustin. Nous, nous lui rendons un
culte pour être améliorés par lui, mais cela en adorant (adorando) et non en labourant (arando) — Si
quelqu'un rend un culte à Dieu, celui-là l'exauce (Ps 49, 23). Le Père est donc le cultivateur de cette
vigne en vue du bien d'un autre. C'est lui, en effet, qui plante — Moi, je t'ai plantée comme une vigne de
choix, comme une vraie semence (Jr 2, 21). C'est lui qui fait croître — Moi, j'ai planté, Apollos a arrosé,
mais c'est Dieu qui a donné la croissance (1 Co 3, 6) —, car Dieu seul, de l'intérieur, fait croître et
fructifier ; et, dans la mesure où l'homme coopère de l'extérieur, Dieu lui-même garde et conserve,
comme le dit Matthieu, qui cite Isaïe : Il a bâti une tour dans la vigne, et l'a entourée d'une clôture (Mt
21-33, cf. Is 5, 2). »

— Thomas d'Aquin. Commentaire sur l'Évangile de saint Jean, Paris, Cerf, 2006, p. 266-267[184].

Thomas d'Aquin, théologien, membre de l'ordre dominicain, a enseigné à Paris, Rome et Naples.
Canonisé en 1323, il a été proclamé docteur de l'Église en 1567.

Commentaire selon saint Luc (Lc 12, 39-48) :

Le service nous rend fils

« Il existe deux espèces de servitude. La première est celle de la crainte, qui est une servitude pénible et
non méritoire. Quiconque en effet s'abstient du péché uniquement par crainte du châtiment, ne gagne
pas de mérite ; mais il est encore serviteur. La seconde servitude est celle de l'amour. Quiconque en
effet agit non par crainte de la justice de Dieu, mais par amour pour lui, celui-là n'agit pas comme un
serviteur, mais comme un homme libre, parce qu'il agit de son plein gré. C'est de cette manière
qu'agirent les Apôtres.

C'est pourquoi le Christ leur dit : Je ne vous appellerai plus serviteurs (Jn 15, 15). Et si nous demandons :
Pourquoi ? l'Apôtre répond : Vous n'avez pas reçu un esprit de servitude pour retomber dans la crainte ;
mais vous avez reçu un esprit de fils adoptifs (Rm 8, 15). En effet il n'y a pas de crainte dans l'amour,
comme dit saint Jean, car la crainte suppose un châtiment (1 Jn 4, 18). Cependant la charité ne nous fait
pas seulement libres, elle nous fait aussi fils, de telle sorte, dit saint Jean, que nous sommes appelés fils
de Dieu et nous le sommes en réalité (cf. 1 Jn 3, 1). Ainsi est-ce par la charité que nous acquérons un
droit à l'héritage de Dieu, qui est la vie éternelle. »

— St Thomas d'Aquin, O.P. Les commandements, Paris, Nouvelles Editions Latines, 1970, p. 38-39[185].
Dans l'année, le calendrier liturgique C, commémore la mémoire de saint Thomas d'Aquin, qui évoque ici
la graine de moutarde de l'Évangile de ce jour (28 janvier 2022).

Article connexe : Parabole (Nouveau Testament).

Commentaire selon saint Marc (Mc 4, 26-34) :

Le Christ est la semence qui croît en nous !

Parabole du grain de sénevé, gravure, Jan Luyken, illustrant Marc 4:30-32. in Robert Bowyer (bible).

« « La semence, c'est la parole de Dieu » (Lc 8, 11), et le Christ est le Verbe de Dieu. La propriété de la
semence est qu'elle produit quelque chose de semblable à elle-même ; ainsi la semence du Verbe de
Dieu produit-elle quelque chose de semblable à elle, car elle fait des Dieux. C'est pourquoi Jean (dit) : Il
leur a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu (Jn 1, 12). Abraham est loué à cause de sa sainteté,
et de même que le Christ est semence de Dieu selon l'Esprit, de même est-il descendant d'Abraham
selon la chair, et c'est à Abraham que les promesses ont été adressées, ainsi qu'à sa descendance (Ga 3,
16). En ta postérité seront bénies toutes les nations (Gn 22, 18). Cette semence est donc bénie. De
même que par la semence du Verbe de Dieu nous devenons fils de Dieu, de même par la semence
d'Abraham nous sommes fils d'Abraham. Bénie soit la semence qui nous apporte la bénédiction !

De même, elle est semence vertueuse. Dans l'Évangile, elle est comparée à une graine de moutarde qui
est la plus petite graine et produit un grand arbre dans les branches duquel les oiseaux du ciel se
réfugient. Le Christ est une petite semence : il fut petit à la croix ; il a crû jusqu'à remplir le ciel et la
terre. Il est monté aux cieux pour accomplir toute chose. »

— St Thomas d'Aquin. Sermon 16, Sermo Germinet terra, in Sermons traduits en français, dir. Jacques
Menard, Projet docteur angélique, 2005[186].

Notes et références

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Notes

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↑ En 2017, six auteurs ont émis l'hypothèse que le théologien aurait souffert d'un accident vasculaire
cérébral qui lui aurait été fatal : (en) Philippe Charlier, Deo Saudamini, Donatella Lippi, Antonio
Perciaccante, Otto Appenzeller, Raffaella Bianucci, « The cerebrovascular health of Thomas
Aquinas » [archive], The Lancet, juillet 2017.

↑ « Nihil est in intellectu quod non sit prius in sensu. » (Thomas d'Aquin, De veritate, Questio 2, art. 3,
argumentum 19 [archive]. Sur la réception de cet adage hors de l'école thomiste, voir (en) J. Cranefeld,
« On the Origin of the Phrase : Nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu », Journal of the
History of Medicine and Allied Sciences, Oxford, 1970, XXV(1), p. 77-80 ; première page consultable [lire
en ligne [archive]].

↑ Thomas d'Aquin et Bonaventure, tous deux contemporains, tous deux docteurs de l'Église, n'ont
absolument pas la même méthodologie. Thomas part du monde pour accéder à Dieu en ce qu'Il est pour
nous, alors que Bonaventure part de Dieu pour analyser la façon dont il se manifeste : Emmanuel
Falque, saint Bonaventure et l'entrée de Dieu en théologie, éditions VRIN, 2000 et l'article de la Somme
théologique, Ire partie, question 2, article 1 : « l'existence de Dieu est-elle évidente par elle-même ? » où
Thomas répond indirectement à Bonaventure.

↑ À noter que la Somme contre les Gentils ne prend pas ce schéma d'exitus reditus.

↑ En effet, les anges n'ont pas accès direct aux réalités matérielles : ils n'abstraient pas leur
connaissance du sensible et leur intelligence ne progresse donc pas par discursivité.

↑ En gardant à l'esprit que matière et forme sont employés dans leurs sens aristotélicien, voir plutôt
scolastique (reportez vous au court chapitre sur les termes scolastiques). et Somme contre les Gentils, II,
LXXII.

↑ En cela, il s'éloigne d'Aristote en ajoutant à la vie de l'homme une part surnaturelle dans sa fin
dernière et ne fait pas du bonheur terrestre la fin unique et Somme contre les Gentils, IV, I.

Références

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↑ André Clément, La Sagesse de Thomas d'Aquin, Paris, Nouvelles Éditions Latines, 1983, 366 p. (ISBN 2-
7233-0202-4, lire en ligne [archive]), p. 181.

↑ Jean-Pierre Torrell, Amico della verità: vita e opere di Tommaso d'Aquino, Edizioni Studio
Domenicano, 2006, p. 22.

↑ Ce château se trouve aujourd'hui dans la province de Frosinone, Jean-Pierre Torrell, Initiation 1, 1993,
chap. 1, p. 2.

↑ Jean Chélini, Histoire religieuse de l'Occident médiéval, Hachette, 1991, p. 320.

↑ Jean-Pierre Torrell, Initiation à Thomas d'Aquin, tome 1, p. 27 et p. 32.

↑ Jean-Pierre Torrell, Initiation à Thomas d'Aquin, Tome 1, p. 27 à 52.

↑ Albert le Grand, ayant pris la mesure de son élève, affirme alors que « lorsque ce bœuf mugira, il
étonnera le monde ».

↑ Jean-Pierre Torrell, Initiation I, Cerf, chap. VII, p. 171 et suiv.

↑ Jean-Marie Vernier, préface au Commentaire du De Anima d'Aristote de Thomas d'Aquin, Vrin, Paris,
2007, p. 7 et suiv.

↑ Jean-Pierre Torrell, Initiation I, Cerf, chap. VIII, p. 207 et suiv.

↑ Jean-Pierre Torrell, Initiation 1, chap. IX, p. 288.

↑ Jean-Pierre Torrell, Initiation 1, op. cit., p. 288-326.

↑ Jean-Pierre Torrell, Initiation I, Cerf, chap. XIII, p. 361 et suivantes.

↑ Lettre de l'université de Paris du 2 mai 1274.

↑ Selon ses premiers biographes, notamment l'Ystoria sancti Thome de Aquino de Guillaume de Tocco
qui date de 1323

↑ Introduction à la Ire partie de la Somme théologique des éditions du Cerf, 2004, Marie-Joseph
Nicolas, p. 24.

↑ M. Morard, « Thomas d'Aquin, un homme de chair et d'os aussi », Sedes sapientiæ, t. 30, 1989, p. 37-
54 et Jean-Pierre Torrell, Sources, vol. 19 no 3, 1993, p. 97-110.

↑ Voir le livre de D. Piché [archive], ou une version en ligne des propositions condamnées sur En lengua
romance en Antimodernism y de mis caminaciones : Index in stephani tempier
condempnationes [archive].

↑ Bernard Plongeron (dir.), Histoire du diocèse de Paris, vol. 1.

↑ Humbert de Romans, Opera de vita regulari, éd. Berthier, t. II, p. 260 ; Le P. Mandonnet (Revue
thomiste, XXIII, 1928, p. 297 et suivantes) décrit de manière vivante cet exercice académique majeur de
la période scolastique ; voir également P. Glorieux dans La littérature quodlibétique de 1260 à 1320,
Bibliothèque thomiste 5 et 21, Paris, 1925 et 1935). Sur la structure des disputes, quodlibets et
quæstiones, se reporter à Jean-Pierre Torrell, Initiation 1, p. 293-307.

↑ Étienne Gilson, Le thomisme, Vrin, p. 414-419, surtout la note 26 de la page 419.

↑ Michel Nodé-Langlois, Le vocabulaire de saint Thomas d'Aquin, Ellipses, Paris, 1999, p. 60.

↑ Certains parleront du début de l'émancipation de la raison par rapport à la théologie, bien que pour
Thomas elles soient intrinsèquement associées et ordonnées à la même fin. La question de l'existence
d'une philosophie thomasienne, distincte de sa théologie a été soutenue par Étienne Gilson, mais cette
thèse fait l'objet d'un débat qui concerne moins la pensée de Thomas d'Aquin que l'histoire du
thomisme, cf. Étienne Gilson, Le thomisme, VRIN, 2000, voir introduction : « le cadre doctrinal », p. 9-33.

↑ Émile Bréhier, Histoire de la philosophie, tome 1, PUF, 1989, le xiie siècle, chapitre VIII, p. 586 et
suivantes.

↑ Étienne Gilson, Le thomisme, chapitre : « L'existence de Dieu comme problème » et le cadre

doctrinal, Paris, Vrin, 1997, p. 25 + Somme théologique, Prima pars, question 2, art. 3.

↑ Revenir plus haut en :a et b Michel Nodé-Langlois, Le vocabulaire de saint Thomas d'Aquin, Ellipses,
Paris, 1999, p. 28.

↑ Michel Nodé-Langlois, Le vocabulaire de saint Thomas d'Aquin, Ellipses, Paris, 1999, p. 10-11.

↑ Étienne Gilson, Le thomisme, Vrin, 1994, p. 353.

↑ Somme théologique, Ia, qu. 1 : la doctrine sacrée.

↑ L'argument de la double vérité stipule que les vérités accessibles par la raison sont englobées dans les
vérités supérieures de la Révélation, et qu'elles ne sont donc pas contradictoires : voir la Somme contre
les Gentils, I, VII.

↑ Revenir plus haut en :a et b Michel Nodé-Langlois, Le vocabulaire de saint Thomas d'Aquin, Ellipses,
Paris, 1999, p. 34.

↑ In I Sent. prœm. q. 1 a. 1 co. ; Somme théologique Ia, qu. 1, art. 2 et voir le commentaire et
l'interprétation philosophique de cet article par J.-F. Courtine, Suarez et le système de la métaphysique,
Puf, Épiméthée ; cet article est présenté comme l'hypothèse d'un troisième terme entre la théologie
naturelle et la théologie Révélée : ces deux sciences ont leur fondement dans la science de Dieu et des
Bienheureux, ce qui fonde l'évidence et la prééminence de ces deux sciences.

↑ C'est-à-dire la partie de la philosophie qui traite de Dieu / théologie qui est partie de la philosophie
(Sum. theol. Ia q. 1 a 1 ad 2) ; Thomas n'utilise qu'une seule fois l'expression « theologia naturalis » (In
Rom. 1, 25). Dans les deux cas il désigne un mode de connaissance par les forces de la raison naturelle,
distinguée de la connaissance par révélation. Cf. aussi Étienne Gilson, Le thomisme, VRIN, 2000,
introduction et Révélation.

↑ J.-P. Torell, Sources 1, p. 68.

↑ Étienne Gilson, Le thomisme, introduction, sur le Révélatum et le Révélabile + Somme contre les
Gentils, I, IV et V.

↑ Somme contre les Gentils, I, IV, début du chapitre.

↑ Somme théologique, Ia, question 1, article 10.

↑ Étienne Gilson Le thomisme, éditions VRIN, 1997, Paris, fin de l'introduction (dernier paragraphe)
p. 44-45.

↑ La Bible, Exode, III, 3, 14. Selon les versions de la Bible, cette phrase (interprétable comme « Je suis le
vrai Dieu, par opposition aux autres dieux ») est aussi traduite par « Je suis qui je suis » (refus de faire
connaître son nom personnel), « Je suis qui je serai » (je suis là avec vous, de la manière que vous
verrez). Réf. La Bible - Ancien Testament, Trad. œcuménique, 1985.

↑ L'origine de cette preuve remonte à Aristote : Physique, VIII, 5, 311 et Métaphysique, XII, 6, 1071 b, 3.

↑ Étienne Gilson, Le thomisme, Vrin, 1997, « L'existence de Dieu comme problème ».

↑ Marie-Dominique Chenu, Saint Thomas d'Aquin et la Théologie, édition VRIN et Somme théologique,
I, qu. 3, art. 1, resp.

↑ Somme théologique, I, qu. 3, art. 2, resp. ou Contra Gentiles I, 18.

↑ Somme théologique, I, qu. 3, art. 4, resp.

↑ Somme théologique, Ia, qu. 27, art 5, concl.

↑ Somme théologique, Ia, qu. 28 : les relations divines.

↑ Martin Heidegger, « La constitution onto-théologique de la métaphysique » (1957) dans Questions I,

Gallimard.

↑ Étienne Gilson, l'être et l'essence, éditions VRIN, 2000, notamment le chapitre III et Johannes B. Lotz,
Martin Heidegger et Thomas d'Aquin, PUF, 1975.

↑ Explication du Notre Père, dans le Pater et l'Ave, Nouvelles éditions, Paris, 1967, no 35-42, p. 61-71.

↑ Otto Hermann Pesch, Thomas d'Aquin, Cerf, Cogitatio fidei, Paris, 1994, chap. XIII, p. 432 et suiv.

↑ Somme théologique, prologue de la IIIe partie.

↑ Otto Hermann Pesch, Thomas d'Aquin, Cerf, Cogitatio fidei, Paris, 1994, chap. XIII, p. 405 et suiv.

↑ Somme théologique, III, qu. 1, art. 1, sed contra.

↑ Somme théologique, III, qu. 1, art. 1, respondeo.

↑ Otto Hermann Pesch, Thomas d'Aquin, Cerf, Cogitatio fidei, Paris, 1994, chap. XIII, p. 411.

↑ Otto Hermann Pesch, Thomas d'Aquin, Cerf, Cogitatio fidei, Paris, 1994, chap. XIII, p. 419.

↑ Marie-Dominique Chenu, Introduction à l'étude de saint Thomas d'Aquin, chapitre IX.

↑ Somme théologique, Ire partie, qu. 2, introduction.

↑ Otto Hermann Pesch, Thomas d'Aquin, Cerf, Cogitatio fidei, Paris, 1994, chap. XIII, p. 497 à 513.

↑ Somme théologique, Ia, (qu. 50-64) et autres ; sur l'angéologie de Thomas d'Aquin, on se reportera
avec profit à Étienne Gilson, le thomisme.

↑ Revenir plus haut en :a et b J. Turmel, Histoire de l'angéologie ; Somme théologique, Ia, qu. 50, art. 1.

↑ De spirit. creat. (Des créatures spirituelles), qu. I, art. 8 ad resp.

↑ Étienne Gilson, Le Thomisme, éditions VRIN, 2000, IIe partie : les anges, p. 209 à 224 et Somme
théologique, Ia, qu. 50, art. 5 et qu. 61, art. 2.

↑ Étienne Gilson, le Thomisme, éditions VRIN, 2000, IIe partie : « les anges », p. 209 à 224 et Somme
théologique, Ia, qu. 108 : « hiérarchie et ordres angéliques ». Thomas d'Aquin se réfère sur ce point à
Denys l'Aréopagite et sa hiérarchie angélique (de la hiérarchie céleste).

↑ Étienne Gilson, le Thomisme, éditions VRIN, 2000, IIe partie : « les anges », p. 209 à 224 et somme
théologique, Ia, qu. 58 : « le mode de connaissance angélique » et de Veritate, qu. VIII, art. 10, ad resp.

↑ Somme théologique, Ia, qu. 63, art. 1.

↑ Somme théologique, Ia, qu. 107 : « le langage des anges ».

↑ Somme théologique, Ia, qu. 108, art. 8 : « les hommes sont-ils élevés aux ordres angéliques ? »

↑ Somme théologique, Ia, qu. 110, art. 1, resp.

↑ Somme théologique, Ia, qu. 111, art. 1.

↑ Somme théologique, Ia, qu. 111, art. 3.

↑ Étienne Gilson, Le Thomisme, éditions VRIN, 2000, IIe partie : « les anges », p. 209 à 224 et Somme
théologique, Ia, qu. 111, art. 4.

↑ Contra Gentiles, III, 80.

↑ Étienne Gilson, Le thomisme, VRIN, 2000, chap. VI, p. 263 et chapitre VII, p. 280 : « connaissance et
vérité ».

↑ Somme théologique, Ire partie, qu. 84, article 2.

↑ Somme théologique, Ire partie, qu. 84, article 5.

↑ Somme théologique, Ia, qu. 78, art. 4.

↑ Pierre Rousselot, l'intellectualisme de saint Thomas, bibliothèque des archives de philosophie, 3e

édition et Somme théologique, Ia, qu. 79, art. 2, respondeo.
↑ Étienne Gilson, Le thomisme, VRIN, 2000, chap. VI, p. 263 et chapitre VII, p. 280 : Connaissance et
vérité : « considéré sous son aspect le plus humble, l'intellect humain apparaît comme une puissance
passive ».

↑ Somme théologique, Ia, qu. 84, art. 6, resp.

↑ Pierre Rousselot, l'intellectualisme de saint Thomas, bibliothèque des archives de philosophie, 3e

édition, notamment les pages 92, 93, 103, 104 et Étienne Gilson, Le thomisme, VRIN, 2000, chapitre VII,
p. 283, 284.

↑ Somme théologique, Ia, qu. 79, art. 2, resp.

↑ Jean Daujat, Y a-t-il une vérité ?, éditions Téqui, chapitre sur la connaissance intellectuelle et Somme
théologique, Ia, qu. 79, art. 3 et 4.

↑ Somme théologique, Ia, qu. 85, art. 2, sed contra.

↑ Jean Daujat, Y a-t-il une vérité, éditions Téqui, 2004, Sur la connaissance intellectuelle et Somme
théologique, Ia, qu. 85, art. 2 et note de bas de page no 2 de l'édition du Cerf.

↑ De unitate intellectus contra Averroistas (De l'unité de l'intellect contre les averroïstes) (à Paris,
1270). Trad. fr. par Alain de Libera, Contre Averroès, Garnier-Flammarion, 2e éd. 1997.

↑ Contre Averroes, préface.

↑ Contre Averroes de Thomas d'Aquin où il expose l'unité substantielle de l'être humain contre les
interprétations d'Aristote faites par Averroès. Voir aussi Somme théologique, Ia, qu. 79, art. 5.

↑ Somme théologique, Ia, qu. 79, les puissances de l'âme (voir également la différence intellect passif,
actif).

↑ Olivier Boulnois, La métaphysique selon saint Thomas d'Aquin, dans le collectif Thomas d'Aquin, Cerf,
Paris, 2010, p. 56 à 64 + Somme théologique, qu. 85, art. 1 : « notre intellect opère-t-il en abstrayant des
images les espèces intelligibles ? »

↑ Pour une présentation moderne et avec les problématiques contemporaines de la métaphysique et

de la théologie de Thomas d'Aquin, voir J.B. Lotz, Martin Heidegger et Thomas d'Aquin, PUF, Paris, 1988,
p. 36 et suivantes.

↑ Olivier Boulnois, La métaphysique selon saint Thomas d'Aquin, dans le collectif Thomas d'Aquin, Cerf,
Paris, 2010, p. 42 et suiv.

↑ Somme contre les Gentils, I, XXXIV.

↑ Sur l'analogie de l'être, voir notamment De Potentia Dei, qu. 10, art. 4.
↑ B. Montagnes, La doctrine de l’analogie de l’être d’après saint Thomas d’Aquin, Paris, Vrin, 1963,
rééd. 2008 (version originale : (fr) [PDF] [metataphysica.free.fr lire en ligne [archive]]).

↑ Voir, entre autres textes : Somme théologique, Ia, qu. 13 et de potentia qu. 10, art. 4 et De Veritate q.
2, a. 1.

↑ Voir, entre autres textes, Cajetan, De nominum analogia, cap. II : « analogia ista (analogia
attributionis) sit secundum determinationem extrinsecam tantum ; ita quod primum analogatorum
tantum est tale formaliter, cætera autem denominantur talia extrinsece ».

↑ B. Montagnes, La doctrine de l’analogie de l’être d’après saint Thomas d’Aquin, Paris, Vrin, 1963,
rééd. 2008, conclusion.

↑ Revenir plus haut en :a et b Somme contre les Gentils, III, CXVII.

↑ Contra Gentiles, I. III, cap. 1.

↑ Somme contre les Gentils, III, CXXI.

↑ Étienne Gilson, Textes sur la morale, Vrin, 1998, Paris, p. 18.

↑ Somme contre les Gentils, II, LVII.

↑ Louis-Bertrand Geiger, Penser avec Thomas d'Aquin, CERF, 1997, p.6 et suivantes.

↑ L'âme est ainsi vue comme un principe de vie (comme chez Aristote, plutôt que comme une
substance à part entière, différente du corps ; sur ce point, voir Étienne Gilson, Le thomisme, VRIN,
2000, p. 241 et Somme théologique, Ia, qu. 76 : l'union de l'âme au corps.

↑ Somme théologique, Ia, qu. 76, art. 3.

↑ Reprise d'Aristote ; voir Somme contre les Gentils, II, LVII.

↑ Reprise d'Aristote : De anima, I et Éthique à Nicomaque, I ; voir Somme contre les Gentils, IV, LXXXVI.

↑ Somme théologique, Ia IIae, Qu. 1, art. 1 et Étienne Gilson, Le thomisme, III partie, chap. 1, p. 315.

↑ Revenir plus haut en :a et b Somme théologique, Ia IIae, Qu. 6, art. 1, concl.

↑ Étienne Gilson, Le thomisme, III partie, chap. 1 « La structure de l'acte humain », p. 314-319.

↑ Michel Nodé-Langlois, Le vocabulaire de saint Thomas d'Aquin, Ellipses, Paris, 1999, p. 38-39.

↑ De veritate, qu. 26, art. 2, ad resp.

↑ Étienne Gilson, Le thomisme, éditions VRIN, 2000, p. 400 et Somme théologique, Ia, IIae, qu. 22, art. 2
et 3.

↑ Somme théologique, Ia, IIae, qu. 26, art. 1.

↑ De Malo, q. 6.

↑ Somme théologique, Ia, IIae, qu. 26, art. 2 et voir le commentaire du cardinal Cajetan dans son
commentaire de la somme théologique de cet article précis de la Somme théologique : pour le trouver,
voir les éditions de la Commission léonine.

↑ Étienne Gilson, Le Thomisme, éditions VRIN, 2000, p. 300 sur le concupiscible et l'irascible : « à
l'intérieur de l'appétit sensitif, qui constitue une sorte de puissance générique désignée par le nom de
sensualité, on distingue deux puissances qui en constitue deux espèces ; l'irascible et le concupiscible »
et Somme théologique, Ia IIae, Qu. 23, art. 1.

↑ Somme théologique, Ia, qu. 44, art. 4.

↑ Somme théologique, Ia, prologue de la question 2.

↑ Qu. De veritate, qu. 13, art. 1 et 2.

↑ Étienne Gilson, Le thomisme, éditions VRIN, 2000, p. 319 et Somme théologique, Ia, IIae, qu. 55, art.
1.

↑ Revenir plus haut en :a b c et d Somme contre les Gentils, III, CXLI.

↑ Somme théologique, Ia IIae, qu. 55, art. 4, concl. Voir aussi le commentaire de cet article du cardinal
Cajetan.

↑ Étienne Gilson, textes sur la morale, VRIN, éd. 1998, Paris, p. 160 et suivantes + Somme théologique,
Ia, IIae, qu. 55, art. 3.

↑ Étienne Gilson, Textes sur la morale de Thomas d'Aquin, Vrin, éd. 1998, Paris, p. 179 et Somme
théologique, Ia IIae, qu. 56, art. 3, concl.

↑ Commentaire de l'Éthique à Nicomaque, II, leçon 2, # 264.

↑ Étienne Gilson, Le Thomisme, Vrin, 2000, Paris, p. 322 : « les vertus, le bien et le mal » et Somme
théologique, Ia, IIae, qu. 58, art. 2.

↑ Somme théologique, Ia, IIae, qu. 57, art. 2.

↑ Somme théologique, Ia, IIae, qu.61, art. 1.

↑ On notera aussi que cest celle qui s'oppose précisément aux emportements de l'orgueil, péché
capital.

↑ Étienne Gilson, Textes sur la morale de Thomas d'Aquin, Vrin, éd. 1998, Paris, p. 266 et suivantes +
Somme théologique, Ia, IIae, qu. 57, art. 5.

↑ Somme théologique, Ia IIae, qu. 62, art. 2, solu. 1.

↑ Sur la foi chez Thomas d'Aquin, voir les études du Bulletin thomiste no 20 et les études de la Revue
néo-scolastique de l'université de Louvain (maintenant appelée Revue philosophique de Louvain),
numéro spécial sur la foi chez les scolastiques et Somme théologique, IIa, IIae, qu. 1, art. 1.

↑ Revenir plus haut en :a et b Michel Nodé-Langlois, Le vocabulaire de saint Thomas d'Aquin, Ellipses,
Paris, 1999, p. 38.

↑ Revenir plus haut en :a et b Somme théologique, I, qu. 83, article 1, respondeo.

↑ Étienne Gilson, Le thomisme, éditions VRIN, 1994, appétit et volonté, p. 306.

↑ Sur la liberté, consulter L.-B. Geiger, Penser avec Thomas d'Aquin, CERF, 1997, chapitre sur la
philosophie réaliste et la liberté, p. 186 et suivantes ou Revue des sciences philosophiques et
théologiques, Tome 2, 1955, p. 347-407 ; J.-M. Goglin, La liberté humaine chez Thomas d'Aquin, thèse
de l4E.P.H.E., 2 t., O. Boulnois dir., Paris, 2010.

↑ Joseph Lecler, « La déclaration conciliaire sur la liberté religieuse », Études, avril 1966, p. 520-521 (lire
en ligne [archive]), à propos de Somme théologique, 2.2 q 11 a 4.

↑ Somme théologique, Ia, IIae, qu. 1, art. 6.

↑ Étienne Gilson, Le thomisme, éditions VRIN, 2000, p. 429 et autres sur la fin dernière de l'homme et
Somme théologique, Ia, IIae, qu. 1, art. 6, rép.

↑ Somme théologique, Ia, IIae, qu. 1, art. 5, rép ; sur la question de la fin ultime, voir Jean Daujat, Y a-t-il
une Vérité ?, chap. sur la morale.

↑ Somme théologique, Ia, IIae, qu. 1, art. 8, rép.

↑ Somme théologique, Ia, IIae, qu. 1, art. 7.

↑ Étienne Gilson, Le thomisme, éditions VRIN, 2000, p. 430.

↑ P. Rousselot dans l'ouvrage : Pour l'histoire du problème de l'amour au Moyen Âge ; Étienne Gilson,
L'Esprit de la philosophie médiévale, au chapitre 14 : L'amour et son objet (spéc. p. 278 s.) ; P. Geiger : Le
Problème de l’amour chez S. Thomas d'Aquin (Montréal et Paris, 1952).

↑ Sur cette distinction, voir Somme théologique, Ia, IIae, qu. 26, art. 3, resp. et Étienne Gilson, Le
thomisme, p. 337 et 338.

↑ Somme théologique, I pars, Qu. 20, art. 1, concl.

↑ Somme théologique, Ia, IIae, qu. 26, art. 3, resp. et Étienne Gilson, Le thomisme, p. 340.

↑ Somme contre les Gentils, III, XC.

↑ Somme contre les Gentils, III, XVII.

↑ Somme théologique, Ia, IIae, qu. 65, art. 2 : les vertus morales peuvent-elles exister sans la charité ? ;
sur ce sujet, voir le cours de Michel Labourdette o. p. de Théologie morale sur la Charité (année 1959-
1960).

↑ ibid. voir fin de la respondeo.

↑ Étienne Gilson, Le thomisme, p. 426.

↑ Somme théologique, Ia, IIae, qu. 26, art. 3, resp. (fin du paragraphe).

↑ Première leçon du commentaire de la politique d'Aristote.

↑ Première leçon du commentaire de la politique d'Aristote : Pour tout le monde, il y a deux sortes de
communautés évidentes : la famille et la cité.

↑ Étienne Gilson, Le thomisme, éditions VRIN, 1997, p. 400.

↑ F. Daguet, article dans le Bulletin thomiste, no 1 de l'année 2007 : principes d'anthropologie politique
chez saint Thomas d'Aquin et première leçon du commentaire de la politique d'Aristote.

↑ Somme contre les Gentils, III, CXXV, CERF, 1993, p. 686.

↑ Somme théologique, IIa, IIae, qu. 188, art. 6.

↑ Étienne Gilson, Le thomisme, éditions VRIN, 1997, p. 10.

↑ Sur les problèmes soulevés par la doctrine de l'analogie de l'être chez Thomas, voir l'ouvrage de
synthèse de B. Montagnes, La doctrine de l’analogie de l’être d’après saint Thomas d’Aquin, Paris, Vrin,
1963, rééd. 2008 ((fr) [PDF] metataphysica.free.fr [archive]). Voir le chapitre sur l'analogie de l'être. Les
partisans de deux thèses fondamentales s'affrontent sur ce point : celle de Thomas d'Aquin (suivi par E.
Gilson) et celle de Cajetan au xvie siècle, suivie par J. Maritain, par exemple ; cf. la Somme théologique,
Ia, qu. 13.

↑ Somme théologique, Ia, qu. 3, art. 4 : « l'essence et l'existence en Dieu ».

↑ Thierry Dominique-Hulmbrecht, Théologie négative et noms divins chez saint Thomas d'Aquin, Paris,
Vrin, 2005, p. 710.

↑ Marie Thérèse Archambault, La composition substantielle des corps naturels d'après Aristote et Saint
Thomas d'Aquin, ProQuest Dissertations Publishing, 1932 (lire en ligne [archive]), p. 111

↑ De potentia, qu. 1.

↑ Somme théologique, Ia, qu. 79, art. 2.

↑ Somme théologique, Ia, qu. 79, art. 3, sed contra ; Aristote, De anima, V, 1, 430 a 10.

↑ Marie-Dominique Chenu, Introduction à l'étude de saint Thomas d'Aquin, éditions VRIN.

↑ Marie-Dominique Chenu, Introduction à l'étude de saint Thomas d'Aquin, VRIN, chapitre sur la
question des autorités au Moyen Âge.

↑ Léon XIII, encyclique Æterni Patris, le 4 août 1879.

↑ The finding of arguments for a conclusion given in advance is not philosophy, but special pleading.
(Russell, 1967, p. 463).

↑ If any point among the statements of the philosophers is found contrary to faith, this is not
philosophy but rather an abuse of philosophy, resulting from a defect in reasoning. (cité dans Beyond
Illusion and Doubt, p. 63).

↑ Jules Michelet, Œuvres complètes, 1893, Flammarion, Histoire de France, Tome 2,

« Éclaircissements », p. 486 (lire sur Wikisource).

↑ Guillaume de Tocco, Histoire de saint Thomas d'Aquin de l'Ordre des frères prêcheurs, (écrit en
1323) : chapitre X : l'élève de saint Albert le Grand.

↑ Chesterton, Le bœuf muet, chapitre 1.

↑ Chesterton, Le bœuf muet, chapitre 2.

↑ Roger Peyrefitte dans Du Vésuve à l'Etna cite cette approbation et la commente ainsi : « Parole
terrible : l'Inquisition est sortie de ce mot. » Effectivement il n'était plus permis ensuite d'émettre des
doutes sur l'enseignement de Thomas.

↑ Guillaume de Tocco, Ystoria sancti Thome, chap. 34.

↑ Procès de canonisation, § 79, p. 376-377 et Guillaume de Tocco, Ystoria sancti Thome, chap.47 (écrit
en 1323).

↑ « Saint Thomas d'Aquin, Docteur commun de l'Église » [archive] (consulté le 23 mai 2019)

↑ Marie-Dominique Chenu, Introduction à l'étude de saint Thomas d'Aquin (ASIN B0018GDFXO).

↑ Thomas d'Aquin et Marie-Dominique Philippe (Commentaire), Commentaire sur l'Evangile de Saint

Jean : Tome 2, La passion, la mort et la Résurrection du Christ, Cerf, coll. « Œuvres Thomas », 2006,
527 p. (ISBN 978-2-204-07977-8).

↑ Les Commandements, Nel, coll. « Docteur commun », 1970 (ISBN 978-0-6910-2902-3).

↑ Institut docteur angélique [archive].

Annexes

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Bibliographie
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Voici une sélection de textes sur sa vie et le contexte de son œuvre.

Hubert Jacobs, Bibliographie pour l'étude de saint Thomas en langue française reprenant des
publications parues depuis une soixantaine d'années (liste non exhaustive), Bruxelles, Institut d'études
théologiques ; Namur, Facultés Notre-Dame de la Paix, 2010.

Jean-Pierre Torrell, o.p., « Situation actuelle des études thomistes », Recherches de sciences religieuses
no 91, 2003, p. 343-371.

Sur les autres projets Wikimedia :

Thomas d'Aquin, sur Wikimedia Commons

Notions de métaphysique aristotélico-thomiste, sur Wikiversity

Thomas d'Aquin, sur Wikisource

Thomas d'Aquin, sur Wikiquote

Vie de saint Thomas d'après les auteurs du Moyen Âge

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Guillaume de Tocco, l'Histoire de saint Thomas d'Aquin (Vie écrite en vue du procès de canonisation de
Thomas. Ce livre propose la traduction française du dernier état du texte (1323) avec introduction et
notes par Claire Le Brun-Gouanvic). – Paris : les Éditions du Cerf, coll. « Sagesses chrétiennes », 2005,
223 p., 20 cm. (ISBN 2-204-07729-1). – Titre original : Ystoria sancti Thomæ de Aquino.

Introductions à la lecture de Thomas d'Aquin

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Jean-Pierre Torrell, o.p., Initiation à saint Thomas d'Aquin. Sa personne et son œuvre, Initiation 1.
(Pensée antique et médiévale, Vestigia 13), Paris-Fribourg, Les Éditions du Cerf - Éditions Universitaires,
1993, 2e éd. 2002, XVIII-650. voir site [archive].

Jean-Pierre Torrell o.p., Saint Thomas d'Aquin, maître spirituel. Initiation 2, Fribourg - Éditions du Cerf,
Paris, Éditions universitaires, coll. « Pensée antique et médiévale, Vestigia 19 », 2002 (1re éd. 1996),
600 p. (présentation en ligne [archive]) voir site [archive].

Marie-Dominique Chenu, Introduction à l'étude de saint Thomas d'Aquin, éditions VRIN. Introduction
méthodologique et historique menée par le biais d'une étude des méthodes scolastiques du xiiie siècle .
Cf. L.-J. Bataillon, « Le P. M.-D. Chenu et la théologie du Moyen Âge », Revue des sciences
philosophiques et théologiques, no 75, 1991, p. 454 et J.-P. Torrell, Initiation à saint Thomas d'Aquin,
2e éd., p. XII.

Otto Hermann Pesch, Thomas d'Aquin, Cerf, Cogitatio fidei, Paris, 1994.

René-Antoine Gauthier, Saint Thomas d’Aquin, Somme contre les Gentils, Introduction, Éditions
universitaires, Paris, 1993. Introduction historique à la lecture de la Somme contre les Gentils.

Michel Nodé-Langlois, Le Vocabulaire de saint Thomas d'Aquin, Ellipses, 1999.

Essais de synthèse de la pensée de Thomas d'Aquin

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Étienne Gilson, Le Thomisme : introduction à la philosophie de saint Thomas d'Aquin, éditions Vrin, 6e
réédition : 2005 (ISBN 2-7116-0297-4).

Stanislas Breton, Saint Thomas d'Aquin, Paris, Seghers, 1965.

Jacques Maritain, Le Docteur angélique, Paris, Paul Hartmann, 1929.

Antonin-Dalmace Sertillanges, Saint Thomas d'Aquin (2 volumes), Paris, 1910.

Œuvres de vulgarisation

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G. K. Chesterton (préf. Philippe Maxence), Saint Thomas du créateur, Poitiers, DMM, 2011, 172 p.
(ISBN 978-2856523254)

Nouvelle traduction. La meilleure présentation de Thomas d'Aquin selon le philosophe Étienne Gilson

Thierry-Dominique Humbrecht, Lire saint Thomas d'Aquin, 2007.

Marie-Dominique Philippe, Saint Thomas docteur, témoin de Jésus. Saint Paul, Fribourg-Paris, 1992
(ISBN 2-85049-501-8).

Études spécialisées

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Gilles Langevin s.j., « L'action immanente d'après s. Thomas d'Aquin », Laval théologique et
philosophique, vol. 30, no 3, 1974, p. 251-266 (lire en ligne [archive])
Gonçalo de Mattos, « L'intellect agent personnel dans les premiers écrits d'Albert le Grand et de Thomas
d'Aquin », Revue néo-scolastique de philosophie, t. 43ᵉ année, Deuxième série, no 66, 1940, p. 145-161
(lire en ligne [archive])

Marie-Dominique Chenu, Saint Thomas d'Aquin et la Théologie, édition VRIN.

R. Joly, Quarta via de la somme théologique, 1920, Gand.

Louis-B. Geiger, o.p., Le Problème de l'amour chez saint Thomas d'Aquin, conférence Albert le Grand,
1952, éditions VRIN.

Umberto Eco, Le problème esthétique chez saint Thomas d'Aquin, éditions VRIN. Thèse de doctorat de
philosophie d'Umberto Eco, 1970.

Johannes B. Lotz, Martin Heidegger et Thomas d'Aquin, PUF, 1975.

A. Wohlman, Thomas d'Aquin et Maïmonide. Un dialogue exemplaire, Cerf, Paris, 1988.

Mickaël Vérité, Saint Thomas d’Aquin lecteur du Liber Fontis Vitæ d’Avicébron, p. 443-448, dans la
Revue des Sciences philosophiques et théologiques, no 86, Paris, Vrin, 2002.

Servais Pinckaers, Les sources de la morale chrétienne, Sa méthode, son contenu, son histoire ; Cerf,
1993, partie 1, Ch. VIII « la morale de saint Thomas est-elle chrétienne », p. 180-202 ; partie 2, ch. IX, 3
« La théologie morale de saint Thomas », p. 230-249 ; et toute la troisième partie qui en expose la
doctrine. Étude universitaire sur la doctrine morale de Thomas d'Aquin (herméneutique comparée,
cours du module Hc/11 [35-42]. Prof. Di Giorgio W., Université grégorienne, Rome, 1992).

Leo J. Elders, La métaphysique de saint Thomas d'Aquin dans une perspective historique, Vrin, Paris,
1994.

Jean-Marie Vernier, Théologie et métaphysique de la Création chez saint Thomas d'Aquin, Pierre Téqui,
éditeur, collection Croire et savoir, 1995 (ISBN 2-7403-0310-6).

Ghislain Lafont, Structures et méthode dans la « Somme théologique » de saint Thomas d'Aquin, Cerf,
1996.

Philipp W. Rosemann, Omne ens est aliquid, Introduction à la lecture du système philosophique de saint
Thomas d'Aquin, éd. Peeters, Louvain-Paris, 1996.

R. Pouivet, Après Wittgenstein, saint Thomas, PUF, 1997. Sur la réception analytique de Thomas d'Aquin.

S.-M. Barbellion, les preuves de l'existence de Dieu, Pour une relecture des cinq voies de saint Thomas
d'Aquin, Cerf, 1999.

Jean-François Courtine, Inventio analogiæ : Métaphysique et ontothéologie, Vrin, Problèmes et

controverses, 2005. Pour une discussion de la doctrine de l'analogie dans la perspective de Martin
Heidegger et la critique de l'ontothéologie.
Louis-Marie de Blignières, La quête de la Ratio Entis : un itinéraire thomasien, Paris, 2003, 704 p.

Cyrille Michon, Thomas d'Aquin et la controverse sur « L'Éternité du monde », GF Flammarion, Paris,
2004.

Matthieu Raffray (dir.), Actus essendi : saint Thomas d'Aquin et ses interprètes, Parole et silence, 2019
(ISBN 978-2-88959-020-9, lire en ligne [archive]).

Grégoire Celier, Saint Thomas d'Aquin et la possibilité d'un monde créé sans commencement, Versailles,
Via Romana, 2020, 376 p. (ISBN 978-2-37271-155-5) .

St Thomas d'Aquin (Auteur), La Caverne du Pèlerin (Sous la direction de), Charles Duyck (Avec la
contribution de) et Abbé Joseph-Maxence Péronne (Traduction), Explication suivie des quatre Évangiles,
St Matthieu et St Marc : La chaîne d'or ; Volume 1, 2021, 712 p. (ISBN 979-8-5897-2325-0).

St Thomas d'Aquin (Auteur), La Caverne du Pèlerin (Sous la direction de), Joseph-Maxence Péronne
(Traduction) et Charles Duyck (Traduction), Explication suivie des quatre Évangiles, St Luc et St Jean : La
chaîne d'or ; Volume 2, 2021, 779 p. (ISBN 979-8-7017-6037-8).

Commentaires philosophiques d'œuvres de Thomas d'Aquin

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Cajetan, Commentaria in Summam Theologiam, ed. H. Prosper (Lyræ, 1892), repris dans l'Editio leonina
de Thomas d'Aquin, vol. IV-XII ; commentaire analytique de chaque article de la Somme théologique de
Thomas d'Aquin.

Alain de Libera, « Thomas d’Aquin. Somme contre les Gentils », Gradus philosophique, dir. L. Jaffro et M.
Labrune, Flammarion, GF 773, Paris, 1995, p. 765-783 [Introduction philosophique à la lecture de la
Somme contre les Gentils].

Alain de Libera, L'Unité de l'intellect de Thomas d'Aquin, Paris, Vrin, 2004.

Articles connexes

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Commission léonine

(73687) Thomas d'Aquin, astéroïde portant le nom de Thomas d'Aquin.

Analogie métaphysique

Sources de sa pensée

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La foi de l'Église catholique exprimée par les symboles de foi, les décrets des papes et des conciles.
La Révélation biblique. Source première, principale et fondamentale de toute l'œuvre de Thomas
d'Aquin.

Les Pères de l'Église. Thomas connaissait et maniait constamment le corpus patristique accessible à son
époque. De nombreux textes ne lui étaient pas accessibles ou étaient mal identifiés. Il a néanmoins
manifesté un intérêt hors pair pour ce type de sources, sans cesse à la recherche d'une documentation
plus riche et mieux traduite (voir notamment l'entreprise de la Catena aurea).

L'enseignement commun des écoles du Moyen Âge, reçu et critiqué.

Platon, ses thèses étant connues de façon indirecte par l'intermédiaire des néo-platoniciens.

Aristote, le principal philosophe non-chrétien que Thomas reprend en le modifiant sur de nombreux
points et qu'il lit à travers :

Les commentaires d'Averroès et d'Avicenne

La philosophie néo-platonicienne, notamment Proclus.

Pseudo-Denys l'Aréopagite, auquel il accorde l'autorité d'un Père de l'Église, identifié au Moyen Âge
comme étant disciple immédiat de saint Paul ; Denis compte parmi les auteurs les plus cités par Thomas.

Saint Augustin, principale source de pensée de toute la pensée chrétienne occidentale jusqu'à la fin du
Moyen Âge.

Albert le Grand, le maître de saint Thomas d'Aquin.

Influences

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Thomisme, le courant de pensée qui se réfère à Thomas d'Aquin.

Néothomisme, le renouveau de la pensée thomiste au xixe siècle avec Léon XIII.

École de Salamanque, école du xvie siècle en Espagne qui s'organisait autour des thèses de Thomas
d'Aquin.

Francisco Suárez, qui a synthétisé la pensée de Thomas d'Aquin et a fondé le thomisme au xvie siècle.

Thomas de Vio, dit Cajétan, cardinal qui a produit un commentaire de la Somme théologique qui est une
référence dans les études thomistes.

Joseph Maréchal, néo-kantien qui a tenté de concilier Kant et Thomas d'Aquin au xxe siècle en fondant
le courant de pensée appelé « thomisme transcendantal ».

Jacques Maritain, principal acteur du néothomisme du xxe siècle, qui dialogue avec la philosophie
existentialiste.
Étienne Gilson et Marie-Dominique Chenu, les deux principaux commentateurs de Thomas d'Aquin du
xxe siècle.

Jan Salamucha, Peter Geach, Elizabeth Anscombe, Anthony Kenny et John Haldane créent le courant du
« thomisme analytique (en) », sorte de conciliation entre Ludwig Wittgenstein et saint Thomas, dans la
lignée de la philosophie analytique au xxe siècle.

Questions théologiques

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Liste de théologiens chrétiens

Quinque viæ

Philosophia ancilla theologiæ

Philosophie chrétienne

Théologie catholique

Æterni Patris, sur Thomas d'Aquin et la théologie scolastique

Grâce

Liens externes

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France Culture, émission les Nouveaux chemins de la connaissance Thomas d'Aquin [archive].

Les œuvres de Thomas d'Aquin disponibles en ligne [archive] à la Bibliothèque des Éditions du Cerf
(dominicains).

Dominicains de Toulouse, École de théologie [archive] Site de la Revue thomiste.

Site officiel de l'Académie pontificale de saint Thomas d'Aquin [archive].

Bases de données et dictionnaires

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Ressources relatives aux beaux-arts  : (en) British Museum(en) Grove Art Online(en) National Portrait

Gallery(de + en + la) Sandrart.net(en) Union List of Artist Names

Ressources relatives à la musique  : (en) International Music Score Library Project(en) Carnegie

Hall(en) MusicBrainz(en + de) Répertoire international des sources musicales
Ressources relatives à la recherche  : Isidore(en) Internet Encyclopedia of Philosophy(en) Stanford
Encyclopedia of Philosophy

Ressources relatives à la littérature  : Archives de littérature du Moyen Âge(en) Internet Speculative

Fiction Database

Ressources relatives à la religion  : Dictionnaire de spiritualité(en) GCatholic.org

Ressource relative à l'astronomie  : (en) Biographical Encyclopedia of Astronomers

Ressource relative à la santé  : Bibliothèque interuniversitaire de santé

Notices dans des dictionnaires ou encyclopédies généralistes  :

Britannica [archive]Brockhaus [archive]Deutsche Biographie [archive]Dizionario biografico degli
italiani [archive]Dizionario di Storia [archive]Enciclopedia italiana [archive]Enciclopedia De
Agostini [archive]Gran Enciclopèdia Catalana [archive]Hrvatska
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