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RATIONALITE ET DÉVELOPPEMENT EN AFRIQUE POSTCOLONIALE

Définitions du mot postcoloniale

Postcoloniale : ce qui relève du post-colonialisme. Or le postcolonialisme est un courant de


pensée qui vise, pour les peuples décoloniser, à renverser le système de valeurs coloniales
lequel suppose la supériorité du conquérant et dans lequel ils s’était définis comme étant
inférieurs.

Objectifs du cours :

_ l’étudiant est amené à comprendre que la rationalité coloniale instrumentale est


problématique et ne peut permettre le développement en Afrique.

_ Montrer que la rationalité africaine mise en exergue est capable, par la philosophie et la
pensée postcoloniale de produire le savoir susceptible de développement en Afrique.

INTRODUCTION

Le développement en Afrique reste impossible lorsque l’entreprise coloniale tente d’exploiter et


dominer l’Afrique sous toutes ses formes. L’entreprise coloniale a mis en mouvement un travail
de négation d’identité et des savoirs endogènes qui a permis au colons de penser les savoirs
africains pours des rationalités ridicules. Aujourd’hui encore, la décolonisation des savoirs
africains, n’a pas tenu promesse car l’Afrique est encore sous la domination européenne. Alors,
l’autodétermination des africains est restée utopique dans la mesure où l’Afrique dépend de
nombreux savoirs de l’Europe encore que nous continuons de tout importer à savoir la
médecine , la science, la technique, etc… De ce fait, la rationalité coloniale qui prétend civiliser
et développer l’Afrique n’est-elle pas devenue problématique ? Comment donc saisir le
développement dans une Afrique postcoloniale a partir de la rationalité propre aux africains ?

1_ la problématique de la rationalité coloniale.

Dans perspective de la philosophie africaine, NIAMKEY KOFFI met en exergue


l’idée selon laquelle la philosophie africaine doit être articulée dans l’approche de
la théorie critique. Or la théorie critique chez Niamkey Koffi revient à empêcher
par la pensée les pathologies sociales. Ainsi, lorsqu’on observe les pathologies
sociales, on remarque que l’Afrique est encore sous-développée, car il paraît
évident que les structures de pensées et d’actions des africains ont été modifiées.
Pour ce faire, il s’agit pour nous de penser la rationalité occidentale coloniale,
c’est-à-dire, de penser ce que la colonisation a fait de nous et penser par la suite
ce que nous les africains devons faire de nous-mêmes. Parler de la
problématique de la rationalité coloniale, c’est s’interroger sur la colonisation,
dans la mesure où l’Afrique, sous prétexte d’être développée par la colonisation,
s’est plutôt appauvrie et reste encore sous-développée. Alors, il convient de se
poser la question suivante : Quel était le véritable but de la colonisation ? Était-ce
pour d’autres fins et intérêts personnels que les colons venaient coloniser
l’Afrique ? Telles sont les questions que nous tenterons d’analyser dans les lignes
suivantes.

D’abord, la rationalité coloniale s’est imposée comme un système universel. En


effet, par la ruse de la raison coloniale, il s’est opéré une manipulation des
énoncés et des concepts qui ont détourné les consciences de la vérité normative
du sens. C’est dire que, les colons ont dupés les noirs sur leurs réalités dont les
noirs eux-mêmes faisaient face. Les colons ont transformés et formatés les
consciences des noirs dans le but d’instaurer leurs cultures et imposées la leurs
comme système universels, sciences universelles, dans lequel il est impossible
pour nous africain de produire et d’évoluer. La raison de l’occident reste en ce
sens, la raison universelle, la voie du salut et du développement. Cette façon de
faire des colons implique la perte de l’identité noir ou du colonisé. Par
conséquent, la langue du colonisé est interdite d’usage. C’est ce que fait voir les
propos de Niamkey Koffi :  « de même que les colonisés n’existaient pas, de
même leurs langues étaient inexistantes. » pour dire que l’identité du colonisé
est niée et sa langue est bafouée.
Ensuite, non seulement les colons ont imposés leurs cultures comme universelles
, ils méprisent par delà la rationalité africaine en pensant de l’Afrique que sa
production philosophique et scientifique est dévaluée. Cela fait que, il s’est
développé chez l’africain, un complexe d’infériorité qui continu de paralyser ses
structures de pensée. C’est pourquoi Jean Marc Ela fait voir qu’  « il y’a une
crise de la rationalité dans l’idée que l’on se fait de la raison et de la
science. » pour dire que, l’africain se sent perdu dans le cheminement vers le
développement parce que sa science et sa philosophie ont été dévaluées par les
colons. Outre, les colons , en imposant leurs langues, ont par force diminuer la
fréquence du parler africain. Alors, ceux qui osaient parlé leurs langues étaient
traqués. En analysant tout ce qui précède, on remarque que les personnes dites
civilisées sont en fait barbares ou ne sont pas vraiment civilisées, car leurs
civilisations a consacré l’exploitation de l’homme par l’homme et l’a déshumanisé.
Or ce principe va contre les principes des droits humain et l’a dignité humaine. En
résumer, une telle rationalité va à l’encontre de leurs définitions de la colonisation.
Pour eux, la colonisation est un moyen qui permet d'apporter la lumière aux
peuples qui se trouvent dans l’ombre. Pourtant leurs rationalités témoignes le
contraire. Il est évident que les colons ont voilé la véritable fin de leurs avenue en
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Afrique en mettant en exergue cette définition aux yeux de l’humanité. La
rationalité coloniale était instrumentale, et celle-là ne peut contribuer au
développement de l’Afrique. À cet effet, ce qui peut contribuer ou permettre le
développement de l’Afrique, c’est la pensée Philosophique propre aux africains.
De ce fait, n’est-il pas temps de marquer une rupture philosophique d’avec cette
domination incapable d’impulser le développement en Afrique postcoloniale ?

2_ philosophie et pensée postcoloniale

Vu cette rationalité européenne constituant un frein au développement de


l’Afrique, il est certain que l’Afrique aie l’idée de se désengager, de se délier , de
se détacher de la colonisation instrumentale, et se forger sa propre voie de
développement en prenant pour appuie la philosophie et la pensée postcoloniale.
Cependant, qu’est ce que la philosophie pour qu’elle nous serve a être
autonome ?

La philosophie, c’est l’amour de la sagesse, la recherche perpétuelle du savoir.


De ce fait, cette discipline requiert la raison pour être exercée. Or tout homme
possède une raison, ce qui fait que la philosophie est universelle. Elle est une
science qui ne fait aucune exception de races , de continents, de pays. En ce
sens, puisque la philosophie est critique et s’interroge aussi sur la manière de
vivre des hommes, il est nécessaire voire envisageable pour nous africain de
prendre en considération la philosophie pour accompagner la pensée
postcoloniale.
Par la philosophie, l’éveil de la conscience va naître au cœur de l’Afrique. Ainsi,
cet éveil de conscience va permettre aux africains de changer de paradigme, de
réorienter leurs pensées, de se détacher du néocolonialisme et leurs guider vers
la voie du salut ainsi que du développement. Concilier philosophie et pensée
postcoloniale, c’est questionner notre vécu actuelle afin de réécrire notre mode de
pensée et d’existence. A cet effet, il va s’agir pour nous africain de reconstruire
notre monde a partir de nos propres cultures et traditions. Si la paralysie de notre
raison analytique nous condamne à ne rien comprendre sur l’essence de notre
naïveté dogmatique, l’éveil philosophique doit pouvoir nous permettre de sortir de
cette naïveté dogmatique. Il est temps pour nous africains que notre civilisation
doit disposer d’un support de savoir indépendant du support occidental de savoir.
Pour réussir cela, la philosophie doit pouvoir nous guider. La tâche de la
philosophie alors c’est d’empêcher par la pensée les pathologies sociales.

3_ Rationalité africaine du développement : exigence et visée émancipatrice.

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La rationalité africaine du développement exige que l’africain face recours a ses
propres ressources culturelles, a sa propre science et sa philosophie pour son
développement. Alors, l’émancipation de l’Afrique doit s’articuler sur la rationalité
propre aux africains qui doit leurs permettre de penser et de construire le savoir
par eux-mêmes. Seule la rationalité africaine de développement peut aider
l’Afrique a construire un espace de progrès. C’est dans cette perspective
qu’affirme Niamkey Koffi, « nous pensons que la seule façon de connaître la
raison et l’intelligence, c’est de l’examiner à travers ses œuvres, puisque la
Raison ou L’intélligence en soi n’a pas plus d’existence que le cheval en
soi. » l’Afrique peut prendre son envole pour le développement, si elle analyse de
façon critique le mode de vie de ses peuples. Il s’agira pour l’africain de faire
ressortir les problèmes qui se posent dans nos sociétés et trouver des solutions à
ces problèmes afin que l’Afrique puisse être dans le bonheur. Pour ce faire, pour
notre développement culturellement marqué, il s’agira pour nous de faire
l’inventaire de notre patrimoine culturel, évaluer le savoir-faire lui imputer une
nouvelle dynamique en vue d’un développement autocentré capable d’intégrer les
jeunes de plus en plus sans repère. Mais, comment saurons nous que l’Afrique se
développe ? Nous le saurons, par le progrès économique aussi la transformation
sociale , c’est-à-dire que les réalités sociales, sont moins riches en problème et
que les peuples africains vivent dans le bonheur. Pour ce faire, il faut créer les
conditions pour transformer nôtres conditions statique, en travaillant a améliorer
les conditions de vie des populations. L’émancipation commence par ce
développement économique et sociale, passe par l’affirmation d’idéologie
africaine sur le reste du monde , fini par s’imposer en participant aux progrès
technique a travers nos cultures , civilisation et savoirs. Cela peut être possible
que si on s’arme de force avec la philosophie et la pensée postcoloniale, pour
changer et éveiller la conscience des jeunes afin qu’ils luttent pour l’Afrique par le
biais de leurs recherches et leurs savoirs faire. Ainsi, l’émancipation de l’Afrique
exige l’incitation à la recherche, l’appropriation des savoirs faire , technologie ,
que nous pouvons évaluez afin de moderniser nos cultures traditionnelles. Aussi,
il faut s’orienter vers le système éducatif, c’est-à-dire que l’Afrique doit opter pour
une politique de développement intellectuel afin que cesse le chantage, les
brimades , les humiliations. L’Afrique peut donc redevenir un centre d’intérêt et de
décisions scientifiques.

CONCLUSION

En définitive , nous pouvons retenir que l’Afrique peut être développée par ses
propres voies et moyens si et seulement si l’Afrique met à la base de ses
moyens , la philosophie et la pensée postcoloniale , car ce qui est contesté , c’est
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la rationalité coloniale mensongère et falsificatrice de notre histoire. Elle n’est pas
digne de confiance et ne peut répondre aux exigences du présent et a notre
aspiration au développement.

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