Le débat sur l'euthanasie a toujours été et sera toujours un sujet controversé et polémique,

parce que la vie est ce qui nous permet de faire beaucoup de choses et de nous amuser, alors
que la mort est la culmination de tout.
Cependant, l'euthanasie ne concerne pas seulement la culmination de la vie, mais aussi des
aspects particuliers qui la situent dans un contexte d'exigences et de points de vue qui la
rendent très discutable.
Qui sommes-nous pour décider de la vie, même s'il s'agit de la nôtre, est-il juste de décider
de notre mort, surtout quand ce que nous vivons n'est plus une "vie", qu'est-ce qui est
"juste", la dignité est-elle un droit qui prime sur la vie, que nous apporte la dignité si nous
n'avons pas de vie ?
Ceux qui ont été proches d'une personne malade pourraient être encouragés à donner un
avis plus autorisé que les autres. Cependant, que se passe-t-il dans le cas d'une personne
malade et sur le point de mourir, dont la volonté n'est que de continuer à vivre et à
s'accrocher à la vie, essayant de demander de l'aide pour prolonger son existence afin de
continuer à se réveiller chaque jour, mais qui ne peut pas le dire ?
Nous allons essayer de répondre à ces questions en donnant des arguments pour et contre.

De manière générale, l'Organisation mondiale de la santé, ainsi que l'Association médicale

mondiale, acceptent la définition de l'euthanasie comme "l'acte délibéré de mettre fin à la vie,
à sa propre demande ou à la demande d'un membre de la famille" (Sierra, 2007). De son côté,
l'Académie royale de la langue espagnole définit l'euthanasie comme "une action ou une
omission qui, afin d'éviter des souffrances à des patients en phase terminale, précipite leur
mort, avec ou sans leur consentement" (Real Academia Española, 2001).

1.- La eutanasia es considerada una opción para finalizar la vida de una persona que viene
sufriendo una enfermedad que no tiene cura o su padecimiento es tal, que la única solución es
la muerte.

2.- Esta debe ser solo practicada por un médico que debe certificar la situación de salud del
enfermo y dar fe de su sufrimiento.

3.- Existen múltiples polémicas sobre si corresponde la legalización o despenalización mundial

de la eutanasia y si esta resulta moral o ética.

Se correría el riesgo de que se produzcan homicidios masivos de las personas de estratos

sociales más bajos por falta de recursos económicos u homicidios por fines lucrativos como la
herencia, en los estratos económicos más altos.
L'euthanasie est considérée comme une option pour terminer la vie d'une personne qui
souffre d'une maladie qui ne peut être soignée ou qui présente une souffrance telle que la
seule solution est la mort.

Elle devrait être pratiquée uniquement par un médecin qui doit certifier l'état de santé du
patient et attester de sa souffrance.

Il y a de nombreuses controverses sur la question de savoir si l'euthanasie doit être légalisée

ou dépénalisée dans le monde entier et si elle est morale ou éthique.

Il y aurait un risque de meurtres massifs de personnes dans les catégories sociales les plus
défavorisées en raison du manque de ressources économiques, ou de meurtres pour des
raisons financières, comme un héritage, dans les catégories économiques les plus élevées.

Pour finir, si le droit à la vie est le droit fondamental sur lequel repose notre existence et sur
lequel reposent tous les autres droits que nous avons, peut-on trouver une raison valable pour
mettre fin à la vie ?

Si el derecho a la vida es el derecho fundamental sobre el que recae nuestra existencia y sobre
el que reposan los demás derechos de los que gozamos, que nos permite ver la luz del día, el
sol, la luna y las estrellas, mantener contacto con nuestros seres queridos y que ellos puedan
advertir nuestra presencia, ¿existe una razón válida para acabar con ella?

En términos generales, la Organización Mundial de la Salud, así como la Asociación Médica

Mundial, acepta como definición de eutanasia: “el acto deliberado de poner fin a la vida, a
petición propia o de algún familiar” (Sierra, 2007). Por su parte, la Real Academia de la
Lengua Española define la eutanasia como “acción u omisión que, para evitar sufrimientos a
los pacientes desahuciados, acelera su muerte, con su consentimiento o sin él” (Real Academia
Española, 2001).

Actuellement, l'euthanasie est interdite en France mais les lois pourraient changer à cause de
les propositions sur la Convention citoyenne qui rendra ses conclusions en mars de cette
année.

Hablar de eutanasia siempre ha sido y será un tema polémico y controversial, pues la vida es lo
que nos permite hacer muchas cosas y disfrutar, mientras que la muerte es la culminación de
todo.

Sin embargo, la eutanasia, no solo tiene que ver con la culminación de la vida, sino con
aspectos especiales que la encuadran dentro de una serie de requisitos y puntos de vista, que
la hacen muy cuestionable.
¿Quiénes somos nosotros para decidir sobre la vida?, incluso la nuestra, ¿Es correcto decidir
sobre nuestra muerte?, sobre todo cuando lo que vivimos ya no es “vida”, ¿Qué es lo
“correcto”? ¿La dignidad es un derecho que prima sobre la vida?, ¿De qué nos sirve la
dignidad, si no tenemos vida?

Creo que quien ha tenido cerca a una persona enferma, podría animarse a verter una opinión
más autorizada que otros. Sin embargo, ¿qué hay de quien estuvo enfermo y a punto de morir,
y su voluntad solo era seguir viviendo y aferrarse a la vida, tratando de pedir que lo ayuden a
prolongar su existencia para seguir despertando cada día, pero no pudo decirlo?

Trataremos de responder a estas preguntas dando argumentos a favor y en contra.

Con la excepción de Colombia, donde todavía existen muchas lagunas legales y técnicas para
su aplicación, la eutanasia directa está prohibida en la totalidad de países de América Latina.

En Perú, aunque las leyes prohíben la eutanasia, una corte recientemente falló a favor de una
solicitud de Ana Estrada, una mujer que padece una enfermedad degenerativa desde hace 30
años y que reclamaba su derecho a una muerte digna.

"Me están diciendo 'tranquila, ya nadie va a ser culpable si decides morir'": la mujer que logró
que la Justicia de Perú le reconozca su derecho a la eutanasia

Otras naciones de la región tienen legislaciones que permiten la eutanasia pasiva.

Es el caso de Argentina, donde el Senado aprobó en 2012 una ley que autoriza a rechazar
tratamientos que prolongan artificialmente la vida de pacientes con síntomas terminales o
irreversibles.

En Chile, también desde 2012, los pacientes en estados terminales pueden rechazar la
continuidad de los tratamientos.

En diciembre de 2020, la Cámara de Diputados del país andino aprobó el proyecto de ley de
"Muerte digna y cuidados paliativos" que busca, bajo determinadas condiciones, que una
persona pueda solicitar asistencia médica para morir.

La Ciudad de México y los estados de Aguascalientes y Michoacán, en México, también

permiten que pacientes en estados terminales rechacen los tratamientos paliativos. Sin
embargo, varios proyectos de leyes para autorizar la eutanasia han fallado en el Congreso.

En Uruguay cuentan con una la ley conocida como de "voluntad anticipada" o "del buen
morir", que regula también la libertad de un paciente para rechazar un tratamiento, incluidos
los cuidados paliativos.

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