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Introduction
On va étudier le livre des trois fondements de Cheikh Muhammad Ibn Abdel wahhâb َِر ْح َم ُة اهلل
Pourquoi étudier ce livre? C’est un livre que nous conseille les savants surtout pour les
étudiants débutants. Nous prenons donc les conseils de ceux qui nous ont devancé dans
l’apprentissage de la science.
En quoi se di érencie-t-il des autres livres? Tout d’abord pour sa simplicité et sa clarté, le fait
qu’il soit court. Chaque argument du Cheikh est amené avec une preuve.
Qu’est-ce que les trois fondements? Ce sont les trois questions de la tombe. Quel est ton
Seigneur? Quelle est ta religion? Quel est ton Prophète?
Il est donc fait pour qu’on puisse répondre à ces questions.
Division du livre
Le livre est décomposé en quatre parties:
=> اهللa ordonné au Prophète ﷺde patienter comme les prophètes avant lui ont patienté. Pour
avoir de la science il faut patienter, il faut réviser, lire, tu vas oublier, tu vas réviser de nouveau. Tu
dois faire des œuvres comme jeûner, prier etc… Tu dois faire la da’wa, tu ne seras pas écouter,
insulter mais tu devras patienter.
2) La preuve
La preuve est la sourate al ‘Asr
Verset 1: اهللjure par le Temps, Il jure par Ses créatures à plusieurs endroits dans le Coran. Les
créatures, nous, on ne jure que par اهللAzzawajel. On ne jure que par celui qui a de l’importance
pour nous. De jurer sur autre chose est du Shirk mineur.
Lorsque اهللjure, c’est que ce qui va venir après est très important.
Verset 2: Ce verset englobe tous les êtres humains sans exception. Ils sont tous en perdition. Ils
sont perdus. Puis il va dire « sauf » a n de faire sortir une catégorie de personne et ce sont ceux
qui croient et qui font de bonnes oeuvres.
La foi est une croyance dans la parole et les actes. اهللdit « ceux qui ont eu la foi et ceux qui
oeuvré ». Les murji3a se sont égarés dans ce verset. Ils ont compris, avec le « » و, qu’il y a une
séparation. En gros, qu’il y avait les oeuvres d’un côté et la foi de l’autre. C’est pour cela que les
savants disent que la plupart des innovations sont venues d’un manquement dans la langue
arabe.
Pour preuve, dans la sourate 2 - 238 :
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Verset 3: S’enjoignent sur la vérité. La Vérité est le Coran et la Sunnah, qu’il faut apprendre pour
la mettre en pratique, et appeler par la suite à la Vérité (les mécréants et les musulmans égarés à
la droiture).
Puis en s’enjoignant dans l’endurance, donc la patience. Il y a la patience dans l’obéissance
(patienter dans les adorations tel que le jeûne, la prière, les oeuvres de bien), la patience face à la
désobéissance car nous avons face à nous des tentations, des péchés tel que la fornication , le
mensonge, Riba’. Puis la patience face au destin (faim, peur, mort de nos proches etc..) donc
patienter face à Son décret.
3) Paroles de Salaf
L’imam Ash-Shâ ’i a dit : « Si اهلل, n’avait révélé que cette sourate comme preuve pour les
créatures, elle leur aurait su » ceci dans le sens où cela aurait su t pour que le musulman ne
tombe pas dans la perdition, car avec cette sourate, on sait qu’il faut avoir la foi, s’éloigner de la
perdition, oeuvrer et patienter. Si on vous donne l’islam et ces versets là, cela aurait su t pour
être une preuve contre nous si nous sommes égarés. Nous sommes tous perdus, sauf si on
applique cette sourate.
Al-Bukhâri a dit : « Chapitre: la connaissance avant la parole et l’acte » Et la preuve réside dans la
parole d’Allah: « Sache donc qu’en vérité, il n’y a point de divinité (qui mérite l’adoration) si ce
n’est اهلل, et implore le pardon pour ton péché. » (47-19)
اهللa donc commencé par la science avant la parole et l’action ».
Avant de dire une chose ou de faire une chose il faut avoir la science dans cela, c’est un principe
de vie et seul cela sera béné que. Il faut se renseigner sur tout ce qu’on fait jusqu’à la prière
(pourquoi lever les mains, dire al fâtiha,…) comme ça on la fait avec science, on sait d’où on tire
chaque acte fait durant celle-ci.
Et cela pour chaque oeuvre. Et si on veut parler de la religion d’Allah, on parle après avoir vu la
preuve. Et si on n’a pas vu la preuve, on ne dit rien, on dit « » اَهللُّٰ أ َ ْع َلم. Si tu met cela dans ta vie, tu
seras en paix avec toi même car tout ce que tu feras, tu le feras avec science et tu t’éloigneras
des innovations. La foi ne pourra qu’augmenter avec ce comportement.
Types de patience:
- Dans l’obéissance
- Face à la désobéissance
- Face au destin
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Les trois points
1) Le premier point
Les trois points sont liés aux quatre impératifs. Cela est une introduction au livre des trois
fondements.
Tout comme les quatre impératifs, ces trois points doivent être connu par tous musulmans et
toutes musulmanes.
La première: c’est le fait qu’Allah nous a crées, qu’Il nous a accordé subsistance et qu’Il ne nous
a pas laissés sans but. En e et, Il nous a envoyé un Prophète. Quiconque lui obéit entrera au
Paradis et quiconque lui désobéit entrera en enfer. La preuve à ce sujet réside dans la parole
d’Allah : « Nous vous avons envoyé un Messager pour être témoin contre vous, de même que
Nous avions envoyé un Messager à Pharaon. Pharaon désobéit alors au Messager. Nous le
saisîmes donc rudement. » (sourate 73 verset 15-16)
Sourate 51 verset 56
=> l’épreuve dans ce bas monde se situe dans l’adoration. Il nous a créé pour nous éprouver. Est-
ce que l’homme va adorer اهللSeul sans associé? Ou va-t-il prendre des divinités en dehors de
Lui ?
»
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.
=> Les messagers indiquent aux créatures quel est leur Seigneur, Seul sans associés et comment
l’adorer.
Sourate 34 verset 28
=> La base des gens, c’est qu’ils ne savent pas comment adorer اهلل. Dans les contrées où il n’y a
pas eu de messager et ni de prophète, on remarque qu’il y a beaucoup de Chirk. Ils ont envie
d’adorer اهللmais ils ne savent pas comment faire. C’est donc pour cela qu’ils ont été envoyé.
Sourate 73 verset 15
ً س
﴾وال ُ س ْلنَا إِ َلىٰ ِف ْر َع ْو َن َر ِ ش
َ اه ًدا َع َليْ ُك ْم َك َما أ َ ْر َ وال
ً سُ س ْلنَا إِ َليْ ُك ْم َر
َ ﴿إِنَّا أ َ ْر
Nous vous avons envoyé un Messager pour être témoin contre vous, de même que
Nous avions envoyé un Messager à Pharaon
=> La croyance qu’il faut avoir est que toutes les communautés ont reçu un messager.
Sourate 35 verset 24
fi
=> اهللnous informe que toutes les nations ont eu un annonciateur et un avertisseur.
Il se peut qu’Il nous informe de sa venue mais Il peut également ne pas nous en informer. On doit
avoir la croyance que tout le monde en a eu, pour que le Jour du Jugement, on ne puisse pas dire
qu’on ne savait pas. Les prophètes ont un rôle d’annonciateur (du Paradis, de la bonne nouvelle
etc…) et un rôle d’avertisseur (avertir d’un châtiment douloureux pour ceux qui s’écarte).
Sourate 16 verset 36
﴾وت ۖ فَ ِمن ْ ُهم َّم ْن َه َدى اهللَُّ َو ِمن ْ ُهم َّم ْن َح َّقتْ َع َليْ ِه
َ اجت َ ِنبُوا الطَّا ُغ
ْ وال أ َ ِن ا ْعبُ ُدوا اهللََّ َو
ً س ُ َو َل َق ْد بَ َعثْنَا ِفي ُك ِّل أ ُ َّم ٍة َّر
ِ ف َكا َن َع
َ اقبَ ُة ْامل ُ َكذِّ ِب ْ يروا ِفي
ِ األ َ ْر ِ
ني َ ْض فَانظُ ُروا َكي ُ ﴿الض َال َل ُة ۚ فَس
َّ
Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire]:
«Adorez Allah et écartez-vous du Tâgût». Alors Allah en guida certains, mais il y en
eut qui ont été destinés à l'égarement. Parcourez donc la terre, et regardez quelle
fut la n de ceux qui traitaient [Nos messagers] de menteurs
Sourate 1 verset 6
Sourate 3 verset 19
﴾اب إِ َّال ِمن بَ ْع ِد َما َجا َء ُه ُم ا ْل ِع ْل ُم بَ ْغيًا بَيْن َ ُه ْم ۗ َو َمن يَ ْكفُ ْر
َ َ ف ا َّل ِذي َن أُوتُوا ا ْل ِكت
َ خت َ َل
ْ س َال ُم ۗ َو َما ا ِ ْ َِّإِ َّن ال ِّدي َن ِعن َد اهلل
ْ اإل
ِ س
اب َ ح ِ س ِريعُ ا ْل ِ َ﴿ ِبآي
َ ََّات اهللَِّ فَ ِإ َّن اهلل
Certes, la religion acceptée d'Allah, c'est l'Islam. Ceux auxquels le Livre a été
apporté ne se sont disputés, par agressivité entre eux, qu'après avoir reçu la
science. Et quiconque ne croit pas aux signes d'Allah... alors Allah est prompt à
demander compte
Dé nition de l’islam: C’est la soumission à اهللen l’uni ant et se laisser guider en lui
obéissant tout en se désavouant de l’association et des associateurs.
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Cette dé nition est la cause de la persécution des prophètes. Il ne su t pas d’aimer اهلل, le plus
important est qu’Allah Azzawajel t’aime. Cela en l’adorant comme il faut. Il faut chercher son
amour et sa récompense.
Pour l’adorer comme il faut et avoir son amour, il su t de suivre le Coran, nous avons toutes les
réponses.
Sourate 3 verset 31
=> Le chemin qui mène à Son amour passe par l’obéissance aux prophètes et le suivi de leur
voie. Notre prophète est Muhammad ﷺ, il est le sceau des prophètes, il est venu avec le Coran
qui abroge les autres livres. Sa voie est le voie pour le Paradis.
Il faut que dans notre vie, nos objectifs soient pour notre but d’adorer اهللAzzawajel.
7) Le deuxième point
C’est le fait qu’Allah n’agrée pas qu’on Lui associe qui que ce soit dans Son adoration, pas
même un ange rapproché ou un prophète envoyé. La preuve à ce sujet réside dans la parole
d’Allah: « Les mosquées sont consacrées à اهلل: n’invoquez donc personne avec ( » اهللsourate
72:18).
Il peut venir à l’esprit de l’être humain qu’une créature, de par son immensité, de son prestige,
peut être l’intermédiaire entre lui et اهلل.
Ceci en pensant que ça sera mieux et que la demande sera plus facilement accepté par اهلل. Donc
le cheikh nous explique via cette parole qu’Allah n’agréé pas cela, même venant des meilleures
créatures comme les anges ou les prophètes. Que dire des pierres ou des arbres… Le verset cité
en preuve dit « personne » donc cela inclut toutes les créatures sans exception.
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.
Lorsqu’Allah Azzawajel dit de ne pas invoquer un autre avec Lui, c’est général donc cela inclut les
2 types d’invocations.
9) Le troisième point
C’est le fait de savoir que quiconque obéit au Prophète et croit en l’Unicité d’Allah n’a pas le droit
de prendre comme alliés ceux qui s’opposent à اهللet Son Prophète, pas même ses plus proches
parents. La preuve à ce sujet réside dans la parole d’Allah: « Tu ne trouveras pas un peuple qui
croit en اهللet au jour dernier prendre pour amis ceux qui s’opposent à اهللet à Son Messager,
fussent-ils leurs pères, leurs ls, leurs frères ou les gens de leur tribu. Ceux-là sont ceux à qui Il a
écrit la foi dans le coeur et ceux qu’Il a secourus. Il les fera entrer dans des jardins sous lesquels
coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. اهللles agrée et ils L’agréent. Ceux-là sont
le parti d’Allah. Le parti d’Allah est celui de ceux qui réussissent. » (58:22)
Celui qui atteste de l’Unicité d’Allah par la Shahada aime اهلل, aime Son Messager et aime ceux
qui se soumettent à اهلل. Forcement, l’opposé de l’amour est la haine. Celui qui aime la paix
déteste la guerre mais au nom de la paix il peut faire la guerre parce que toute chose qu’on aime
entraine la haine de son opposé. Ceci parce que l’opposé cherche à détruire l’autre.
Sourate 9 verset 23
=> On doit aimer les croyants et détester le mécréant. On doit s’allier avec les croyants et s’allier
contre les mécréants. C’est une base en islam. On est plus comme à l’époque de notre Prophète
ﷺavec les croyants d’un côté et le mécréants de l’autre, nous sommes mélangés.
.
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Al wa’la => alliance, vient de la base al mouwala et sa base est dans le coeur. C’est le fait d’aimer
l’association, les associateurs, aimer leur kufr. La base est donc dans le coeur car l’amour est
dans le coeur.
La base de notre religion est ال إله إال اهلل, celui qui entre dans cette parole il l’aime donc il aime le
monothéisme et il aime les monothéistes. L’amour pour les monothéistes fera détester le Shirk et
ceux qui contredisent et combattent cette parole. Cela même si c’est quelqu’un de proche.
L’alliance et le désaveu dans d’autres termes, c’est l’amour et la haine. Si notre coeur aime
l’association, il devient allié de l’association, si il aime les associateurs il devient leur allié. Et au
contraire, si le coeur aime la foi, il devient allié de la foi, si le coeur aime اهلل, il devient allié d’Allah.
=> اهللnous informe que quiconque aime اهلل, il l’aura prit comme allié. L’alliance des mécréants
est donc un très grand péché. Et cette alliance là peut même atteindre la mécréante majeure,
donc faire sortir de l’islam.
Mais les savants ont détaillé cela car nous ne sortons pas forcément de l’islam en s’alliant avec
les mécréants.
On ne dit pas que celui qui s’allie avec eux devient forcément mécréant. L’alliance se divise en
deux. Elle ne sort pas de deux cas:
Sourate 5 verset 51
Sourate 60 verset 1
﴾َخ ِر ُجون ْ ُخذُوا َع ُد ِّوي َو َع ُد َّو ُك ْم أ َ ْولِيَا َء تُ ْل ُقو َن إِ َليْ ِهم ِب ْامل َ َو َّد ِة َو َق ْد َكفَ ُروا ِب َما َجا َء ُكم ِّم َن ا ْل َحقِّ ي ِ َّ يَا أَيُّ َها ا َّل ِذي َن آ َمنُوا َال تَت
ِ ُاتي ۚ ت
س ُّرو َن إِ َليْ ِهم ِب ْامل َ َو َّد ِة ِ ضَ س ِبيلِي َوابْ ِتغَا َء َم ْر َ ج َها ًدا ِفي ِ خ َر ْجت ُ ْم َ ول َو إِيَّا ُك ْم ۙ أَن تُؤ ِْمنُوا ِباهللَِّ َربِّ ُك ْم إِن ُكنت ُ ْم َ س ُ الر
َّ
الس ِبي ِل ء او
َّ َ َ َ س َّ
ل ض َ د َ
ق
ْ َْ ف مكُ ن مِ ه ْ
ل ع ْ في ن م و ۚ
ُ َ َ َ َ ْ ْ َ َ ْ ْ م ُ تنلَ عَ أ ا مو م ُ تي َ فخْ َ أ ا مبِ م
َ ُ ْلَ عَ أ ا َ نَ أوَ ﴿
O vous qui avez cru! Ne prenez pas pour alliés Mon ennemi et le vôtre, leur offrant
l'amitié, alors qu'ils ont nié ce qui vous est parvenu de la vérité. Ils expulsent le
Messager et vous-mêmes parce que vous croyez en Allah, votre Seigneur. Si vous
êtes sortis pour lutter dans Mon chemin et pour rechercher Mon agrément, leur
témoignerez-vous secrètement de l'amitié, alors que Je connais parfaitement ce
que vous cachez et ce que vous divulguez? Et quiconque d'entre vous le fait
s'égare de la droiture du sentier
=> اهللnous informe qu’il ne faut pas prendre Son ennemi comme allié. Il a tout de même
commencé par « ô vous qui avez cru » donc Il parle des croyants, ils ne sont pas mécréants mais
bien croyants. اهللa donc parlé ici de al-mouwala.
اهللa a rmé la foi malgré le fait de prendre pour alliés Ses ennemis.
Hadith 3007 d’Al Boukhari => Le Prophète ﷺvoulait attaquer la Mecque car les mécréants et
les musulmans avaient fait un acte. Les associateurs ont rompu le pacte donc il a voulu les
attaquer mais en gardant cela secret et il l’a dit seulement à ses compagnons proches pour éviter
que les mecquois soient avertis par des hypocrites. Et Hatib, un de ses compagnons, a envoyé
une lettre aux mécréants de la Mecque pour les avertir. Il a donné la lettre à une femme qui devait
rejoindre la Mecque pour la donner. Lorsque le Prophète ﷺa reçu la révélation, il a envoyé des
compagnons rejoindre cette dernière pour la rattraper. Ils sont revenus avec le mot et le Prophète
ﷺa convoqué Hatib. Lorsque Umar رضي اهلل عنهa entendu cette histoire, il a dit « ô messager
d’Allah, laisse moi couper la tête à cet hypocrite ». Et le Prophète ﷺlui en a empêcher. Il a
questionné Hatib et lui a demandé « qu’est-ce qui t’a poussé à faire ceci », cette question est très
importante. Elle indique que le jugement de l’alliance peut changer, il est variable, c’est pas de
manière absolue car la question a été posé. Hatib a répondu « je n’ai pas fais ça par amour de la
mécréance et parce que je déteste l’islam, j’ai des proches qui résident à la Mecque et je n’ai
personne pour les protéger. Donc j’ai fais ceci pour protéger mes biens et ma famille. » Ceci car à
cette époque, les compagnons se faisaient torturés etc.. sauf si ils avaient des familles
importantes. Hatib n’avait pas de famille puissante et il avait de la famille à la Mecque et il
cherchait à épargner cette dernière, ceci en se disant que les mécréants seraient satisfaits du fait
qu’ils aient été prévenu. Et cette action est une chose de ce bas monde. Le Prophète ﷺn’a pas
fait de lui un apostat. Le verset précédent est descendu pour cette histoire là.
=> اهللnous explique donc que cette action est un égarement. Pas de la mécréance.
On voit donc l’égarement de ceux qui rendent mécréants des personnes qu’ils n’ont jamais vu. Ils
ne les ont même pas questionné sur leur acte, comme l’a fait le Prophète ﷺ.
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1) le but de la création : L’importance que le musulman sache le but de sa création, une fois qu’il
sait pourquoi il a été créé et dans quel but, il doit connaitre le chemin qui mène à ce but. Et
comment adorer à اهللAzzawajel. Il faut donc suivre la voie du Prophète ﷺ.
2) Adorer اهللseul : Il n’accepte pas qu’on lui associe quoi que se soit, même un ange .
3) Ne pas s’allier au mécréant: il faut aimer cette voie et aimer ceux qui sont sur cette voie et ne
pas s’allier à ceux qui sont contre cette voie.
﴾َش ِر ِكني ِ ﴿ثُ َّم أ َ ْو َحيْنَا إِ َليْ َك أ َ ِن اتَّ ِبعْ ِم َّل َة إِبْر
ْ ُ اهي َم َح ِنيفًا ۖ َو َما َكا َن ِم َن ْاملَ
Puis Nous t'avons révélé: «Suis la religion d'Abraham qui était voué exclusivement
à Allah et n'était point du nombre des associateurs»
=> اهللordonne à Muhammad ﷺde suivre la religion d’Ibrahim qui est la Hani yyah. C’est la
religion du Tawhid. C’est l’Islam.
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Sourate 43 verset 26-27
ِ س َي ْه ِد
﴾ين َ ﴿إِ َّال ا َّل ِذي فَطَ َر ِني فَ ِإنَّ ُه
à l'exception de Celui qui m'a créé, car c'est Lui en vérité qui me guidera»
=> dans la parole d’Ibrahim, il y a le tahwid. « Je me désavoue de tout ce que vous adorez ». Il y a
pleins de divinités mais aucune de mérite l’adoration. Seul اهللmérite d’être adoré. Car Celui qui
nous a créé Seul mérite d’être adoré Seul. Il insiste sur la création.
Sourate 43 verset 28
Le Cheikh dit également que la chose la plus importante qu’Allah a interdit est le polythéisme et
que la chose la plus importante qu’Allah a ordonné est le Tawhid. Ceci parce que le Tawhid est le
droit d’Allah sur Ses créatures et c’est pour cela que les Messagers ont été envoyé.
Sourate 16 verset 36
﴾وت ۖ فَ ِمن ْ ُهم َّم ْن َه َدى اهللَُّ َو ِمن ْ ُهم َّم ْن َح َّقتْ َع َليْ ِه
َ اجت َ ِنبُوا الطَّا ُغ
ْ وال أ َ ِن ا ْعبُ ُدوا اهللََّ َو
ً س ُ َو َل َق ْد بَ َعثْنَا ِفي ُك ِّل أ ُ َّم ٍة َّر
ِ ف َكا َن َع
َ اقبَ ُة ْامل ُ َكذِّ ِب ْ يروا ِفي
ِ األ َ ْر ِ
ني َ ْض فَانظُ ُروا َكي ُ ﴿الض َال َل ُة ۚ فَس
َّ
Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire]:
«Adorez Allah et écartez-vous du Tâgût». Alors Allah en guida certains, mais il y en
eut qui ont été destinés à l'égarement. Parcourez donc la terre, et regardez quelle
fut la n de ceux qui traitaient [Nos messagers] de menteurs
=> le but des prophètes et messagers, le pourquoi ils ont été envoyé aux gens est d’appeler au
Tawhid, comment adorer اهللet en s’éloignant du Taghut. C’est la plus grande obligation qu’Allah
nous a demandé et c’est la plus grande interdiction qu’Il nous a interdit.
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1) Introduction
Ce sont les questions de la tombe qui vont être posé à l’être humain après sa mort. Quel est ton
Seigneur? Quelle est ta religion? Quel est ton Prophète?
Ce hadith vient nous montrer que celui qui goûte à la douceur de la foi, et ce goût passe par la
connaissance de ces fondements, il faut les connaître pour les aimer.
Il faut avoir la certitude que l’islam est la vérité. Il faut connaitre le Prophète ﷺa n d’avoir
l’amour pour lui, et donc la douceur de la foi.
Pour avoir la douceur de la foi, il faut la connaissance, la croyance et les oeuvres. Et là on parlera
de notre coeur dans notre tombe pour répondre aux questions.
Le Premier fondement
1) Le premier fondement
Donc, si on te demande: quels sont les trois fondements nécessaire pour toute personne de
connaître?
Réponds: c’est le fait que le serviteur connaisse son Seigneur, sa religion et son Prophète
Muhammad ﷺ
Le Cheikh utilise des questions-réponses pour mettre en situation le lecteur. C’est une matière
d’enseigner. Car le fait de poser une question permet une assimilation plus rapide des éléments
de réponse. Il était connu que le Prophète ﷺfaisait cela également.
2) L’éducation d’Allah
Premier fondement: Et si on te demande: qui est ton Seigneur? Répond alors: mon Seigneur est
اهللqui m’a éduqué ainsi que tout l’Univers par Ses bienfaits. Il est Celui que j’adore; je n’adore
personne en dehors de Lui.
C’est donc important de connaître le livre par coeur, en arabe ou en français, car on aura alors
des questions et des réponses sur les questions de la tombe. Nous pourrons par la suite faire le
même questionnement à un autre musulman. Les questions ont pour but d’interpeler le lecteur.
Il est dit « mon Seigneur est اهللqui m’a éduqué », l’éducation se divise en deux:
- l’éducation générale => tous les bienfaits d’Allah sur nous (nourriture, boisson, la vue etc…)
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Sourate 16 verset 53
﴾َالض ُّر فَ ِإ َل ْي ِه تَ ْجأ َ ُرون َّ ﴿ َو َما ِب ُكم ِّمن نِّ ْع َم ٍة فَ ِم َن اهللَِّ ۖ ثُ َّم إِذَا َم
ُّ س ُك ُم
Et tout ce que vous avez comme bienfait provient d'Allah. Puis quand le malheur
vous touche, c'est Lui que vous implorez à haute voix
=> tout le monde à une subsistance, que la personne soit mécréante ou croyante.
- l’éducation spéci que => la guidée sur le droit chemin, spéci que aux prophètes et aux
croyants
Sourate 49 verset 7
Et sachez que le Messager d'Allah est parmi vous. S'il vous obéissait dans maintes
affaires, vous seriez en dif cultés. Mais Allah vous a fait aimer la foi et l'a embellie
dans vos cœurs et vous a fait détester la mécréance, la perversité et la
désobéissance. Ceux-là sont les bien dirigé
=> Cela nous montre que اهللa éduqué et a facilité le croyant à aimer la foi et à détester la
mécréance ainsi que la désobéissance. On n’est pas né avec la haine du Shirk et l’amour du
Tawhid, c’est venu petit à petit et اهللnous l’a facilité.
Il est voulu ici que c’est Lui seul que je vise dans mes adorations, et elles sont pour Lui seul, car
c’est le Seul qui nous a éduqué et il nous a donné la foi. Il a tout fait Seul donc on l’adore Seul.
4) La preuve
La preuve réside dans la parole d’Allah : « Louange à اهلل, Seigneur de l’Univers » (sourate 1
verset 2) L’univers, c’est toute chose autre qu’Allah, et je suis un élément de cet univers.
On a déjà expliqué que les éloges faites avec amour sont « al-hamd » et elles sont vouées à اهلل
Azzawajel.
Al-A’lam ( >= )العالمtout ce qui n’est pas اهلل
Pour résumer, dans l’univers il y a deux choses qui existent. اهللet ce qui n’est pas اهلل, et cela est
al-a’lam ( )العالم. Al-a’lam est tout ce qui est créé et اهللest incréé. L’être humain est donc une
toute petite partie de l’univers.
Le musulman ne doit pas être orgueilleux, et comprendre qu’il n’est rien dans cet univers. Il était
une goutte de sperme et deviendra poussière, et après sa mort, l’univers continuera d’exister. Le
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.
musulman ne doit pas être rabaissé face à la créature car c’est elle aussi un élément de cet
univers, il doit être humilié seulement devant اهللet se prosterner devant Lui Seul.
Le Cheikh poursuit sa méthodologie en posant des questions puis en nous donnant la réponse.
Ce sont des questions qui peuvent arriver ici-bas avec des mécréants par exemple.
اهللnous donne des signes pour prouver qu’Il existe.
Sourate 25 verset 62
Et c'est Lui qui a assigné une alternance à la nuit et au jour pour quiconque veut y
ré échir ou montrer sa reconnaissance
=> la nuit et le jour se suivent sans arrêt, et c’est un signe évident pour celui qui médite.
Toutes les créatures d’Allah ont un rôle bien précis. C’est pour cela que le Cheikh nous a dit dans
les introductions qu’on n’a pas été créé en vain. L’être humain a été créé pour adorer اهلل.
Le Cheikh a fait une di érence entre les signes et les créatures d’Allah. Les sept cieux et les 7
terres sont des signes mais aussi des créatures. Il a fait une distinction entre les Ayat (signes =
)آياتet les Makhlouqat (créatures = )مخلوقات. Il a fait cette di érence, même si elle est subtile. Les
signes sont « des preuves claires et évidentes » et c’est plus évident car les signes se répètent
tous les jours comme le lever du soleil etc… c’est donc plus fort et cela touche plus l’être humain.
Et cela est moins évident que les créatures qui, elles, ne bougent pas (le ciel, la terre etc… qui
sont toujours là).
Cela amène la méditation.
Il ramène ensuite les deux versets comme preuve. Les preuves nous montre que certains êtres
humains ignorants pouvaient être amené à adorer le soleil ou la lune du fait de la grandeur de ces
signes, mais que cela est du Shirk.
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ff
.
ff
Encore une fois le cheikh donne l’importance de la rouboubiyya d’Allah Azzawajel, Il a créé
l’univers Seul sans associé et tous les bienfaits que l’être humain a, c’est Lui qui les a donné Seul
sans associé. Donc, on en conclut que c’est Lui qui mérite d’être adoré Seul sans associé. Le
Cheikh ramène donc la preuve. Ce sont les premiers versets qui comportent un ordre et un
interdit dans le Coran.
Le premier ordre est « adorez votre Seigneur » et le premier interdit « Ne lui donnez donc pas
d’égaux ». Donc le premier ordre est le Tawhid et le premier interdit est l’interdiction du Shirk. Cela
nous montre l’importance du premier et la gravité du second.
8) S’argumenter de Rouboubiyya
Il nous montre la manière de faire da’wa aux gens en commençant et en les amenant au Tawhid
ar-Rouboubiyya puis au Tawhid al-Oulouhiyya. La plupart du temps, celui qui est sincère avec lui-
même, c’est dans sa tra de savoir qu’il a été créé, qu’il a un Seigneur, qui l’a créé, qui lui donne
sa subsitutance, qu’il a créé les cieux et les terres. Une fois que la personne a donc ce Tawhid ar-
Rouboubiyya et que cela est bien ancré, nous pouvons l’amener au tawhid al-oulouhiyya en lui
expliquant comment adorer son Seigneur qui lui donne les bienfaits et la substance. Et une
adoration pour Lui Seul car il a tout fait Seul. Si اهللt’accorde quelque chose Seul, personne ne
pourra te l’enlever, donc adore Le Seul, sans associé.
9) Les adorations
Le Cheikh va entrer ici dans une explication importante que contient le premier fondement. En
e et, ce n’est pas celui qui a le Tawhid ar-Rouboubiyya qui est forcément musulman. La base est
le Tawhid al-oulouhiyya qui fait de nous des musulmans.
Il a donc cité un certain type d’adoration et il va éclaircir cela. Ceci est une liste non exhaustive. Il
a cité cette liste a n d’essayer de donner des exemples variés pour nous présenter les types
d’adoration qui existent en islam.
ff
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10) La dé nition de l’adoration
Beaucoup de personnes qui s’a lient à l’islam font du Shirk en faisant des adorations pour autre
qu’Allah car ils ne connaissent pas la dé nition d’une adoration et ce que cela comporte
exactement.
Ils connaissent la dé nition du Shirk et le condamne, mais en font car il n’ont pas maitrisé ce
qu’est une adoration.
Avec cette dé nition, on se rend compte que l’adoration n’est pas seulement la prière, le jeûne ou
le pèlerinage. C’est donc toutes choses qu’Allah Azzawajel aime et qu’Il agréé. Donc toute chose
qu’Allah aime est une adoration, et pour savoir si Il aime cette chose, il faut un texte du Coran et
de la Sunnah.
La base dans les adorations, c’est l’interdiction jusqu’à preuve du contraire.
Sourate 17 verset 36
ً سئ
﴾ُوال ْ ص َر َوا ْلفُؤَا َد ُك ُّل أُو ٰلَ ِئ َك َكا َن َعن ْ ُه َم َّ س َل َك ِب ِه ِع ْل ٌم ۚ إِ َّن
َ َالس ْمعَ َوا ْلب َ ْف َما َلي
ُ ﴿ َو َال تَ ْق
=> اهللnous interdit de suivre des choses dont on a aucune science, donc cela contient le fait de
faire des adorations et d’in rmer des choses sans preuve et sans science. Donc ceci est une
interdiction.
- Un ordre d’Allah car Il ne peut pas nous ordonner une chose qu’Il déteste, donc si il nous
l’ordonne c’est qui l’aime et ce qui l’aime c’est une adoration ou de Son Prophète ﷺcar il ne
va pas nous ordonner quelque chose qu’Allah déteste.
- Une éloge d’un acte ou d’un comportement ou d’un type de personne, cela montre
qu’Allah aime ces choses là (comme les patients, les pieux, les jeûneurs etc…)
- Une interdiction, si اهللinterdit une chose c’est qu’Il déteste cette chose, donc le fait de
s’abstenir ou de faire l’inverse de cette chose pour اهللAzzawajel, alors اهللaime cela et c’est
une adoration. Comme les rapports sexuels dans le mariage, c’est une adoration et il y a une
récompense car si on aurait assouvit son désir dans la fornication, c’était un grave interdit,
donc le contraire de cela (le fait de se marier et d’assouvir ses besoins dans le mariage) est une
adoration. Une adoration n’est pas pour ce qui est moubah (permis).
- Une information, اهللou Son Messager ﷺnous informe que tel ou tel acte est une adoration
ou que tel ou tel acte contient des récompenses. Comme par exemple la douaa, ou que tel
acte nous donne comme récompense une maison au Paradis, donc si on a une récompense
d’Allah derrière c’est une adoration.
- La parole:
• de la langue (les adorations par la langue comme le Dhikr, la récitation du Coran, la
bonne parole etc…)
• du coeur (les intentions et les volontés)
- Les actes:
• du coeur (les actes qui ne sont pas visibles de l’extérieur, comme l’amour, la con ance
en اهلل, l’espoir en اهلل, l’amour en اهللetc..)
• du corps (la prière, le sacri ce, le pèlerinage etc..)
Il a donné des exemples d’adorations qui englobent donc toutes ces catégories que cela soit
apparent ou caché, par la parole ou par les actes. Donc si une personne fait un de ces actes pour
autre qu’Allah, il est tombé dans l’association.
Sourate 2 verset 21
﴾َخ َل َق ُك ْم َوا َّل ِذي َن ِمن َقبْلِ ُك ْم َل َع َّل ُك ْم تَت َّ ُقون
َ اس ا ْعبُ ُدوا َربَّ ُك ُم ا َّل ِذي
ُ َّ ﴿يَا أَيُّ َها الن
O hommes! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés vous et ceux qui vous ont
précédés. Ainsi atteindriez-vous à la piété
=> Adorez اهللSeul sans associé, ce texte est général et englobe toutes les adorations.
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13) Le chirk الش ْرك
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Le chirk majeur ()ش ْرك أكبر: mettre une créature au niveau d’Allah dans une chose qui lui est
propre. Ce Chirk fait sortir de l’islam et ses oeuvres sont annulées (on n’hérite pas de lui, on ne
prie pas sur lui etc…) et le Paradis est Haram pour lui. Il a mit à égalité une créature avec اهللdans
une chose que seul اهللpeut faire. C’est la plus grande injustice et le plus grand des péchés de
manière absolue.
ِ
Le chirk mineur ()ش ْرك أصغر: tout acte ou parole que la législation a quali é comme chirk,
néanmoins il n’annule pas le tawhid de manière absolue. C’est tout de même un grand péché
mais en réunissant les textes, on peut s’apercevoir que cela ne fait pas sortir de l’islam.
Le chirk caché: un chirk qui est caché dans le coeur et qui ne se voit pas de l’extérieur
(ostentation ou pour la dounya).
Le cheikh précise bien que toutes adorations doivent être faite pour اهلل.
Donc dans la sourate al-djinn verset 18, le mot « n’invoquez » concerne les deux types
d’invocations.
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16) L’invocation
- D’après an-Nu’mân Ibn Bachîr (radhiallâhu ‘anhu), le Prophète ﷺa dit : « Certes l’invocation est
l’adoration même. » Rapporté par Ahmed, at-Tirmidhî, Abû Dâwoud, an-Nassâ-î, Ibn Mâdj
Donc nous avons une information et un ordre. Le premier nous permet de nous informer que la
douaa est une adoration et le deuxième, nous avons un ordre du Prophète ﷺ, et si il y a un ordre
du Prophète ﷺc’est que اهللAzzawajel aime ça.
Puis le Cheikh nous présente le verset 60 de la sourate Ghâ r contenant deux preuves de
l’obligation de l’invocation: « invoquez-moi » (c’est un ordre donc une obligation) et « ceux qui
refuse à m’adorez » ( اهللutilise « m’adorez « donc cela montre que l’invocation est une adoration).
Donc, comme cette dernière est une adoration, on doit le faire que pour اهللet personne d’autre, ni
un pieux, ni une tombe, ni une personne, ni un ange, ni un djinn, ni un prophète, car c’est du Chirk.
On ne demande pas l’intercession car cela voudrait dire qu’on invoque et donc que c’est une
invocation pour autre qu’Allah. Et اهللexauce l’invocation de celui qui demande.
- La peur interdite (que la législation n’a pas autorisé d’avoir), elle se divise en deux catégories:
• la peur secrète (c’est le fait d’avoir peur d’une créature en pensant qu’un mal va nous
toucher sans cause visible comme le fait de ne pas insulter devant la tombe de certain
saint, ou certaine statue). C’est de la mécréance majeure, car c’est une peur qui doit être
vouée qu’à اهللAzzawajel
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• la peur qui pousse à délaisser les obligations, c’est un péché car la personne a peur des
créatures
- la peur permise
• la peur naturelle (du feu, d’un animal etc…)
La peur, autre que la peur naturelle, est une adoration qui ne doit être vouée qu’à اهلل.
C'est le Diable qui vous fait peur de ses adhérents. N'ayez donc pas peur d'eux.
Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants
=> اهللnous interdit d’avoir peur des ennemis d’Allah et de ses disciples, et il nous ordonne d’avoir
peur de Lui. Et si Il nous l’ordonne, c’est alors une adoration. On constate aussi qu’Il met la peur
comme une condition de l’adoration.
ِ الر َج
19) L’espoir اء َّ
Le cheikh passe à une autre adoration et il dit: la preuve concernant l’espoir (en ) اهللréside dans la
parole d’Allah: « quiconque espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions et qu’il
n’associe personne dans l’adoration de son Seigneur. » (sourate al-Kahf, verset 110
C’est une adoration du coeur et aussi un pilier de l’adoration. Et il nous amène une preuve pour
nous montrer que l’espoir est un pilier de l’adoration, اهللaime ceux qui espère en leur Seigneur. Le
musulman oeuvre en espérant rencontrer notre Seigneur, on a peur du châtiment et on a espoir en
Sa récompense.
Avec le verset précédent, les savants ont tiré les conditions de l’adoration. Une condition vient
avant l’oeuvre, pour sa validité. Et un pilier est durant l’oeuvre. (Exemple: les ablutions qui sont
une condition et la fatiha qui est un pilier dans la prière)
Donc dans ce verset, les conditions qui ont été tiré sont:
- La sincérité (« qu’il n’associe personne dans l’adoration de son Seigneur »
- Le suivi du Prophète «( ﷺqu’il fasse de bonnes actions » ceci car les bonnes actions ne
peuvent être fait qu’en suivant le chemin du Prophète ﷺ, il n’y a pas une oeuvre qui amène au
Paradis sans qu’on en ai une preuve du Coran et de la Sunnah
La preuve concernant la con ance (en ) اهللse trouve dans la parole d’Allah: « Et c’est en اهللqu’il
faut avoir con ance, si vous êtes croyants. » (sourate Al-Mâ’idah, verset 23)
اهللdit aussi : « Et quiconque place sa con ance en اهلل, Il ( ) اهللlui suf t. » (sourate At-Talâq, verset
3
Le tawakkul ( )التوكلest une oeuvre du coeur, c’est le fait de remettre son affaire entre les mains
d’Allah après avoir fait les causes. Ce sont les deux conditions
- Faire les causes
- S’en remettre à اهللAzzawajel
Il ne faut pas placer sa con ance dans les causes.
La preuve concernant le désir, l’effroi et l’humilité réside dans la parole d’Allah: « ils concouraient
au bien et Nous invoquaient par amour et par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous. »
(sourate Al-Anbiyâ’, verset 90
Le Cheikh va donc nous parler de trois grandes adorations qui sont le désir ()الرغبة, l’effroi ( )الرهبةet
de l’humilité ()الخشوع
• L’espoir (اءِ )الر َجest quand le coeur veut quelque chose et il penche vers cette chose là. Le désir
َّ
( )الرغبةest le fait de demander cette chose qu’on espère, c’est le fruit de l’espoir, il y a forcément
des actes qui vont découler de cette chose là.
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)
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• L’effroi ( )الرهبةest un type spéci que de peur, c’est une peur qui est longue et qui continue sur la
durée alors que la peur ( )الخوفintervient de manière ponctuelle.
• L’humilité ( )الخشوعest le fait d’être rabaissé et humilié et de ne plus bouger à cause d’une
concentration, cette humilité est dû à la chose qui est en face de nous, cette chose est tellement
immense à nos yeux qu’on est statique. C’est une adoration qui doit être seulement pour اهلل
Azzawajel. Pour certain pays, le lever de drapeau doit se faire avec humilité, c’est interdit.
Le Cheikh a donc ramené la preuve par la parole d’Allah Azzawajel. Les croyants suivent les
prophètes et les prennent pour exemple, donc ce verset qui concerne les prophètes au départ, est
un exemple pour illustrer ces adorations.
La preuve concernant la crainte réside dans la parole d’Allah: « Ne les craignez donc pas, mais
craignez-Moi. » (sourate al Baqarah, verset 150
Le cheikh va nous parler ici de la crainte qui est plus précise que la peur, qui est une peur avec de
la science.
Sourate 35 verset 28
Il y a pareillement des couleurs différentes, parmi les hommes, les animaux, et les
bestiaux. Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah. Allah est, certes,
Puissant et Pardonneur
=> اهللexplique que seuls les croyants craignent اهلل, c’est une peur qui est liée à la science.
Apprendre sa religion et apprendre sur اهللAzzawajel est une grande cause pour avoir la crainte.
Celui qui apprend et médite sur les noms et attributs d’Allah, alors il aura la crainte.
Et la preuve concernant le retour vers اهلل, elle réside dans la parole d’Allah: « Et revenez
repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui. » (sourate Az-Zumar, verset 54
Cela pourrait s’apparenter au repentir (at tawbah, )التوبةmais c’est plus vaste, car il est
accompagné d’oeuvre alors que le repentir seul consiste à arrêter le péché.
La preuve nous montre ici qu’on se repenti puis on oeuvre dans l’espoir de se faire pardonner par
اهللcomme par exemple arrêter la médisance puis jeûner lundi et jeudi, faire du dhikr etc… pour
demander le pardon d’Allah.
fi
La preuve concernant la demande d’aide réside dans la parole d’Allah : « C’est Toi (Seul) que vous
adorons, et c’est Toi (Seul) dont nous implorons l’aide. » (sourate 1 verset 5) . Aussi, il y a le hadith
suivant: « Si tu demande de l’aide, demande-la à اهلل. » (At-Tirmidhi: 575)
Adoration qui est faite pour اهللAzzawajal Seul, car c’est une douaa.
Il est permis de demander de l’aide sous quatre conditions, et sans ces dernières nous basculons
dans le Shirk:
- Doit être présente (celle à qui nous demandons l’aide)
- Doit être vivante
- Doit être capable de réaliser cette demande
- Croire fermement que ce n’est qu’une cause (car c’est اهللqui facilite)
La preuve concernant la demande de protection se trouve dans la parole d’Allah: « Dis: je cherche
protection auprès du Seigneur de l’aube naissante. » (sourate Al-Falaq, verset 1) et aussi la parole
d’Allah: « Dis: je cherche protection auprès du Seigneur des hommes. » (sourate An-Nâs, verset 1)
اهللemploie le mot « Dis » donc c’est un ordre et donc une adoration, car si c’est un ordre d’Allah
c’est qu’Il aime ça.
Concernant la demande de protection auprès autre qu’Allah, il y a les mêmes conditions que pour
la demande d’aide.
La preuve concernant la demande de secours se trouve dans la parole d’Allah: « Quand vous
implorez le secours de votre Seigneur et qu’Il vous exauça aussitôt. « (sourate Al-Anfâl, verset 9)
C’est une adoration que pour اهللmais c’est aussi possible de demander à d’autre personne avec
les mêmes conditions que précédemment.
28) Le sacri ce
La preuve concernant le sacri ce réside dans la parole d’Allah: « Dis: « Moi, mon Seigneur m’a
guidé vers un chemin droit, une religion droite, la religion d’Abraham, le soumis exclusivement à اهلل
, qui n’était point parmi les associateurs. Dis: « En vérité, ma prière, mon immolation (ou mon
fi
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sacri ce), ma vie et ma mort appartiennent à اهلل, Seigneur de l’Univers. A Lui nul associé! »
(Sourate Al-An’âm verset 162-163
Et on trouve dans la Sunnah: « Maudit soit celui qui égorge une bête pour un autre qu’Allah.
Le cheikh nous parle du sacri ce, c’est une adoration en rapport avec le coeur mais aussi le corps
(car on achète une bête pour la sacri er, on fait un acte avec notre corps).
اهللnous ordonne dans le verset en disant « dis » donc c’est qu’Il aime ça et donc c’est une
adoration. Et dans le Sunnah, le fait que le Prophète ai maudit la personne qui fait une égorge
pour autre qu’Allah montre que c’est une interdiction, et le contraire de cela est donc une
adoration.
29) Le voeu
La preuve concernant le voeu réside dans la parole d’Allah: « Ils accomplissent leurs voeux et ils
redoutent un jour dont le mal s’étendra partout. » (sourate Al-Insân, verset 7)
Le cheikh ni le premier fondement par le voeu (al nadhr, )الن َّ ْذ ِر. اهللloue ceux qui accomplissent
leurs voeux (par exemple de jeûner 1 semaine pour اهلل, ou de prier le Witr toute l’année) et si اهلل
loue cela c’est qu’Il aime, et donc que c’est une adoration.
Il faut donc que cela soit fait seulement pour اهلل.
Le Deuxième fondement
1) Le deuxième fondement
Le Deuxième fondement est la connaissance de la religion de l’Islam au moyen des preuves. Donc
le Cheikh va nous expliquer « Quelle est ta religion? ».
Sourate 5 verset
fi
3
fi
)
fi
procéder au partage par tirage au sort au moyen de èches. Car cela est
perversité. Aujourd'hui, les mécréants désespèrent (de vous détourner) de votre
religion: ne les craignez donc pas et craignez-Moi. Aujourd'hui, J'ai parachevé pour
vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J'agrée l'Islam comme
religion pour vous. Si quelqu'un est contraint par la faim, sans inclination vers le
péché... alors, Allah est Pardonneur et Miséricordieux
Sourate 3 verset 19
﴾اب إِ َّال ِمن بَ ْع ِد َما َجا َء ُه ُم ا ْل ِع ْل ُم بَ ْغيًا بَيْن َ ُه ْم ۗ َو َمن يَ ْكفُ ْر
َ َ ف ا َّل ِذي َن أُوتُوا ا ْل ِكتَ خت َ َل
ْ س َال ُم ۗ َو َما ا ِ ْ َِّإِ َّن ال ِّدي َن ِعن َد اهلل
ْ اإل
ِ س
اب َ ح ِ س ِريعُ ا ْل ِ ﴿ ِبآ َي
َ ََّات اهللَِّ فَ ِإ َّن اهلل
Certes, la religion acceptée d'Allah, c'est l'Islam. Ceux auxquels le Livre a été
apporté ne se sont disputés, par agressivité entre eux, qu'après avoir reçu la
science. Et quiconque ne croit pas aux signes d'Allah... alors Allah est prompt à
demander compte
Sourate 3 verset 8
ِ خ
﴾َاس ِرين َ خ َر ِة ِم َن ا ْل ْ س َالم ِ ِدينًا فَ َلن يُ ْقبَ َل ِمن ْ ُه َو ُه َو ِفي
ِ اآل ِ ْ ﴿ َو َمن يَبْتَغِ َغيْ َر
ْ اإل
Et quiconque désire une religion autre que l'Islam, ne sera point agréé, et il sera,
dans l'au-delà, parmi les perdants
=> le mécréant est obligé de rentrer en islam sinon il est perdant et le croyant doit prendre l’islam
dans la totalité sinon il est dans la perdition.
=> il faut entrer en islam de manière complète, il faut donc connaître ses principes, sur quoi l’islam
se base, ses objectifs, ses sentences religieuses etc…
Le Cheikh a voulu, avec ce fondement là, apprendre ce qu’est l’islam aux musulmans et aux gens
en général.
ِ رa dit: « Celui qui se sépare de la preuve, s’égare du chemin
Cheikh Al Islam Ibn Taymiyya ح َم ُه ٱل ٰلَّ ُه َ
et il n’y a pas de preuve sauf dans ce avec quoi le Prophète ﷺest venu ».
fl
.
Toute personne qui s’égare des preuves, s’égare donc du droit chemin tracé par اهللet son
Prophète ﷺ.
4) La dé nition de l’islam
Or, l’islam, c’est la soumission à اهللpar l’Unicité, la sujétion en Lui obéissant et le désaveu
du polythéisme et ses adeptes.
Cette dé nition est la meilleure dé nition de l’islam. C’est à connaître par coeur et connaître ses
sens.
Cette dé nition est en trois parties:
- La soumission à اهللpar l’Unicité: on obéit à Ses ordres et en s’éloignant de Ses interdits et
ceci uniquement pour Lui Seul sans associés. Idem pour les péchés, on ne les fait pas
seulement pour اهللet pas par pression sociale ou autre.
- L’assujettissement en Lui obéissant: l’islam est l’obéissance à اهللet Son Messager ﷺ
(sourate 3 verset 52). On est soumis à la religion et on doit suivre les textes, les ordres et les
interdits (sourate 2 verset 285 => اهللfait les éloges des compagnons du Prophète ﷺcar quand
un ordre leur parvenait, ils obéissaient et idem pour une interdiction, ils avaient une foi élevée.)
- Le désaveu du polythéisme et de ses adeptes: il faut attester que le tawhid est la vérité et se
désavouer du Chirk, mécroire au Taghût.
La preuve de ces trois degrés est dans le hadith où l’ange Jibril est venu voir le Prophète et lui a
demandé de l’informer sur l’islam, sur l’ihsan et l’iman que l’on verra au chapitre 28.
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6) L’islam
On parle ici des degrés de l’islam. Quand on dit l’islam dans ce contexte, il y a l’ihsan, l’iman et
l’islam en tant que degré.
Le premier degré c’est al-islam, qui est la soumission à اهلل, avec l’attestation de foi ainsi que le
reste des piliers de l’islam. L’islam qui est voulu ici est les actes apparents. D’apparence, la
personne qui fait ça est donc musulmane. Mais pour savoir pour sa personne, il faut qu’on ai les
bases de la foi. Car nous ne pouvons pas connaitre le contenu des coeurs des autres personnes
donc on dit que d’apparence, elles sont musulmanes si elles attestent de l’unicité d’Allah par
l’attestation de foi et qu’ils font les piliers de l’islam. Mais pour nous, nous faisons les piliers et
nous devons avoir les bases de la foi, car les hypocrites peuvent faire les piliers mais sans foi,
juste pour les apparences.
Donc avoir la base de la foi est de croire aux 6 piliers de la foi (croire en اهلل, en Ses anges, en Ses
livres, en Ses Messagers, au Jour dernier et au destin qu’il soit bon ou mauvais). Cela permettra
la validité des actes et les oeuvres qui vont venir après tels que les piliers.
7) Al Imane
Le deuxième degré est la foi (Al Imane). La croyance dans le coeur et les piliers de la foi font faire
devenir musulman puis les actes suivent.
Le Prophète ﷺnous décrit la foi dans le hadith al Jibril comme étant la croyance en اهلل, Ses
anges, Ses livres, Ses Messagers, au Jour Dernier et au destin bon ou mauvais. La simple
croyance en ces 6 piliers est donc al Islam. Al Imane est donc la concrétisation des 6 piliers.
Donc toute personne qui a Al Imane a forcément Al Islam, mais l’inverse n’est pas vrai, toute
personne qui a al Islam n’a pas forcément Al Imane.
8) Al Ihsan
Adorer اهلل, comme si Tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te voit.
C’est donc l’adoration d’Allah dans l’excellence. Plus on s’éloigne des premières générations et
plus ce degré est dif cilement atteint par beaucoup de musulman
﴾َاأل َ َّولِني
ْ ﴿ثُ َّل ٌة ِّم َن
une multitude d'élus parmi les premières [générations]
ِ اآل
﴾َخ ِرين ٌ ِ﴿ َو َقل
ْ يل ِّم َن
et un petit nombre parmi les dernières [générations]
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4
Sourate 29 verset 69
﴾َس ِنني
ِ سبُ َلنَا ۚ َو إِ َّن اهللََّ َملَعَ ْامل ُ ْح
ُ ﴿ َوا َّل ِذي َن َجا َه ُدوا ِفينَا َلن َ ْه ِد َين َّ ُه ْم
Et quant à ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons certes sur Nos
sentiers. Allah est en vérité avec les bienfaisants
=> cela montre que le musulman doit faire des efforts dans ses invocations et ses oeuvres a n
d’atteindre ce degré. Et la plus grande cause a n d’atteindre ce degré est d’apprendre sur اهلل, sur
le Tawhid et Sur Ses noms et attributs. Celui qui va connaitre correctement اهلل, il va atteindre ce
degré car avec une connaissance élevé, on peut l’adorer comme si on Le voyait.
Sourate 35 verset 32
ِ خ ْير
﴾ َِّات ِب ِإذ ِْن اهلل ِ َ س ِه َو ِمن ْ ُهم ُّم ْقت
َ ص ٌد َو ِمن ْ ُه ْم ِ َاصطَفَ ْينَا ِم ْن ِعب
ِ ْادنَا ۖ فَ ِمن ْ ُه ْم ظَالِ ٌم ِّلنَف ْ اب ا َّل ِذي َن
َ َ ثُ َّم أ َ ْو َرثْنَا ا ْل ِكت
َ َ سا ِبقٌ ِبا ْل
ُ ض ُل ا ْل َك ِب
ير ْ َ﴿ۚ ذَٰلِ َك ُه َو ا ْلف
Ensuite, Nous fîmes héritiers du Livre ceux de Nos serviteurs que Nous avons
choisis. Il en est parmi eux qui font du tort à eux-mêmes, d'autres qui se tiennent
sur une voie moyenne, et d'autres avec la permission d'Allah devancent [tous les
autres] par leurs bonnes actions; telle est la grâce in ni
- « il en est parmi eux qui font du tord à eux-mêmes » = islam de base, avec un minimum de foi
+ grands péchés, ou des obligations qu’il ne fait pas. Ce dernier entrera au Paradis car c’est un
musulman mais il peut passer par l’Enfer si اهللle veut, il reste sous la volonté d’Allah.
- « D’autres qui se tiennent à leur devoir » = islam obligatoire, faire les obligations et délaisser
les grands péchés. Il se contente des obligations, tout musulman doit avoir cet islam, car il te fait
entrer au Paradis sans passer par l’Enfer. C’est le fait de faire tout ce qu’Allah a obligé et de
s’éloigner de tout ce qu’Il a interdit.
- « Et d’autres avec la permission d’Allah devancent (tous les autres) par leurs bonnes actions » =
islam préférable, c’est tous les actes obligatoires + surérogatoires, il s’éloigne des choses
ambiguës (le haram est clair et le halal est clair, et entre les deux, il y a des choses ambiguës). Il
entrera au Paradis, son degré au Paradis sera donc variable en fonction du nombre de ses
oeuvres surérogatoires
Le cheikh va donc venir détailler les piliers de l’islam. Il commence par l’attestation de foi. C’est
l’attestation la plus importante que l’adorateur fait dans sa vie. Il est obligatoire de la prononcer, la
connaître (ses conditions, ses piliers et ce qu’elle engendre dans la vie de celui qui la prononce) et
la préserver (ne pas la perdre).
Il faut donc faire attention et connaitre ce qui annule cette parole.
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Sourate 3 verset 18
﴾س ِط ﴿ ۚ َال إِ ٰلَ َه إِ َّال ُه َو ا ْل َع ِزيزُ ا ْل َح ِكي ُم ِ ش ِه َد اهللَُّ أَنَّ ُه َال إِ ٰلَ َه إِ َّال ُه َو َو ْامل َ َال ِئ َك ُة َوأُو ُلو ا ْل ِع ْلم ِ َق
ْ ائ ًما ِبا ْل ِق َ
Allah atteste, et aussi les Anges et les doués de science, qu'il n'y a point de divinité
à part Lui, le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le
Sage
=> tout le coran est une preuve pour l’attestation de foi, mais le Cheikh a choisi ce verset car اهللle
meilleur des témoins atteste de la meilleure des attestations, ainsi que les anges et les gens de
science (savants a n de montrer leur importance et leur rang). اهللatteste qu’Il est le Mainteneur
de la justice donc Il est le plus Juste, il y a forcément une sagesse dans tout ce qu’Allah a fait.
Sourate 39 verset 9
=> les gens de science ne sont pas égaux à ceux qui n’ont pas la science
1) La science de l’attestation, la personne connaît et sait ce qu’il dit, il sait pourquoi il dit cette
parole
2) La croyance, on peut savoir ce que ça veut dire mais il faut croire que c’est la vérité.
3) La prononce
4) Témoigner et attester de cette parole, la personne est témoin qu’Allah est Seul et Unique
sans associé, que le Chirk annule cette parole etc… et pour être témoin il faut aller témoigner
devant les gens.
!
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Le Cheikh nous donne ici le sens de cette attestation. C’est un contrat, ce n’est pas seulement une
parole avec la langue. Quand on atteste, alors il y a des actes et des obligations qui vont découler
de cette parole.
Il faut donc prononcer cette parole avec science et cela va nous différencier des chrétiens.
Effectivement, eux croit au monothéisme et condamne le polythéisme, alors qu’ils croient en la
trinité. Et oeuvrer avec cette parole va nous différencier des juifs qui ont la connaissance et le
savoir mais n’appliquent rien, ils vendent la religion à vil prix.
Ilah désigne toute chose qui peut être adoré, même une pierre, un arbre etc
On sait que les fausses divinités existent, mais ne mérite pas l’adoration. Donc dans l’attestation,
on ne nie pas qu’il existe des divinités, mais qu’il y en a aucune qui mérite l’adoration en dehors
fi
d’Allah. Car il existe d’autres divinités. On ne dit pas « il n’y a pas de divinité sauf » اهللmais
« aucune divinité mérite d’être adoré en dehors d’Allah ».
L’attestation concerne l’adoration d’Allah, c’est donc important. Attester de la Rouboubiyya ne fait
pas entrer en islam mais le fait de savoir et d’attester que Seul اهللmérite l’adoration fait entrer en
islam.
Le tawhid doit être présent pas la négation et l’af rmation. Pour qu’une personne soit muwahid, il
faut obligatoirement qu’il y ai l’af rmation et la négation.
Le fait d’af rmer uniquement ne montre pas l’unicité. Idem pour le fait de faire que la négation.
Mais si nous employons la négation et l’af rmation alors nous avons l’unicité
Car le fait de dire simplement « la ilaha » alors il dit seulement le fait qu’il y ai de divinité en mérite
d’être adoré.
Le monothéisme pur nie puis af rme.
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fi
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Le cheikh, comme à son habitude, montre des preuves du Coran pour prouver les piliers de
l’attestation.
Il est donc demander de se désavouer du Chirk, d’être sur l’unicité et d’attester qu’Allah est la
seule divinité qui mérite d’être adoré.
Ces deux versets sont donc la dé nition de l’attestation de foi.
Les conditions se trouvent avant l’acte et il faut que toutes les conditions soient présentes pour
valider l’oeuvre. (Pour la prière: ablutions, fasse à la qibla etc…
Alors le pilier est pendant l’acte et si les piliers sont présents, alors l’acte est bon. (Al Fatiha)
Sourate 47 verset 19
﴾ات ۗ َواهللَُّ يَ ْع َل ُم ُمت َ َق َّلبَ ُك ْم َو َمث ْ َوا ُك ْم َ استَغ ِْف ْر لِذَن ِب َك َولِ ْل ُمؤ ِْم ِن
ِ َ ني َو ْاملُؤ ِْمن ْ ﴿فَا ْع َل ْم أَنَّ ُه َال إِ ٰلَ َه إِ َّال اهللَُّ َو
Sache donc qu'en vérité il n'y a point de divinité à part Allah et implore le pardon
pour ton péché, ainsi que pour les croyants et les croyantes. Allah connaît vos
activités (sur terre) et votre lieu de repos (dans l’au-delà)
=> اهللa ordonné au Prophète ( ﷺdonc l’ordre implique l’obligation) de savoir ce que cela veut dire
Sourate 49 verset 15
﴾س ِبي ِل اهللَِّ ۚ أُو ٰلَ ِئ َك ُه ُم ِ ُسولِ ِه ثُ َّم َل ْم يَرتَابُوا َو َجا َه ُدوا ِبأ َ ْم َوالِ ِه ْم َوأَنف
َ س ِه ْم ِفي ُ إِنَّ َما ْاملُؤ ِْمنُو َن ا َّل ِذي َن آ َمنُوا ِباهللَِّ َو َر
ْ
ِ ﴿الص
اد ُقو َن َّ
Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient en Allah et en Son messager,
qui par la suite ne doutent point et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes
dans le chemin d'Allah. Ceux-là sont les véridiques
=> اهللnous dit qui sont les véritables croyants dans ce verset
3) l’acceptation qui s’oppose au rejet, celui qui croit et qui est sûr que c’est la vérité et il a la
science pour savoir que c’est la vérité, alors il doit accepter cette parole.
ِ ش
ٍ ُ اع ٍر َّم ْجن
﴾ون َ ِ﴿ َويَ ُقو ُلو َن أ َ ِئنَّا َلتَا ِر ُكو آلِ َه ِتنَا ل
et disaient: «Allons-nous abandonner nos divinités pour un poète fou?
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fl
ً ِخل
﴾يال ِ خذَ اهللَُّ إِبْر
َ اهي َمَ
ِ س ٌن َوا َّتبَعَ ِم َّل َة إِبْر
َ َّاهي َم َح ِني ًفا ۗ َواتَ
ِ س َل َم َو ْج َه ُه هللَِِّ َو ُه َو ُم ْح
ْ َ س ُن ِدينًا ِّم َّم ْن أ
َ ﴿ َو َم ْن أ َ ْح
Qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Allah son être, tout en se
conformant à la Loi révélée et suivant la religion d'Abraham, homme de droiture? Et
Allah avait pris Abraham pour ami privilégié
Celui qui se soumet à cette parole doit le faire sincèrement pour اهللAzzawajel, Seul sans associé
Il faut être véridique et non hypocrite, il faut croire en cette parole, il ne doit pas douter.
Comme celui qui va faire le ramadan juste parce qu’il est entouré ou dans un pays musulman mais
il n’a pas envie.
On aura donc l’amour de cette parole et l’amour pour les personnes qui disent cette parole.
Une fois que vous avez la science de cette parole, vous avez la certitude de cette parole, vous
avez acceptez cette parole, vous vous soumettez à cette parole, et vous êtes véridique et sincère
alors vous aimerez cette parole et vous aimerez ceux qui prononcent cette parole. Et vous allez
détester tout ce qui annulent cette parole et qui combattent cette parole.
Ce qu’Allah aime alors on l’aime et ce que اهللdéteste alors on le déteste. Et on va aimer le
croyant en fonction de son degrés de foi, mais déjà le fait qu’il soit musulman, on va l’aimer mais
on va détester ses péchés.
On apprend la religion pour nous même, pour nous corriger nous même. On apprend pas cela
pour aller véri er l’attestation des autres et pour faire le tak r des autres.
La preuve au sujet de l’attestation que Mouhammed ﷺest le Messager d’Allah réside dans la
parole d’Allah: « Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les
dif cultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude envers vous, qui est compatissant et
miséricordieux envers les croyants. (Sourate at-Tawbah verset 128
Donc le cheikh après nous avoir expliqué la première partie de la chahada, passe à la seconde
partie qui est le fait d’attester que Mouhammed ﷺest le messager d’Allah.
Donc cette deuxième partie nous montre qu’on doit adorer اهللAzzawajel uniquement au travers du
suivi du Prophète ﷺ
Celui qui fait une adoration pour du Shirk alors son oeuvre est rejetée et idem si cette oeuvre n’a
aucun fondement dans la religion.
Le sens de l’attestation que Mouhammed ﷺest le messager d’Allah est le suivant: obéir à ses
commandements, attester de la véracité des informations dont il nous fait part, s’éloigner de ce
qu’il a interdit et réprimé, et n’adorer اهللqu’au moyen de ce qu’il a légiféré.
Le cheikh nous explique donc comment valider l’attestation de foi. Cela engendre des croyances et
des actes de notre part.
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)
Il faut accomplir quatre choses pour que notre attestation soit valide:
Sourate 24 verset 63
—> obligatoire d’obéir au Prophète ﷺet اهللa menacé d’une grande épreuve (le shirk) et un
châtiment douloureu
Il nous a informé sur اهلل, sur ses anges (noms, descriptions, rôles ), sur des choses qui se sont
passées et sur des choses qui vont se produire, et des choses de l’invisible. Donc celui qui
concrétise l’attestation de foi, le croyant croit avec certitude ce qu’a dit le Prophète ﷺ
Sourate 59 verset
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=> il a bien dit de manière absolue « ce que je vous interdit éloignez vous en » car l’interdiction
entraine le délaissement de l’action, et chaque personne est capable de ne pas faire une action.
Et faite ce que vous pouvez pour le reste.
Sourate 98 verset 5
﴾الص َالةَ َو ُي ْؤتُوا الزَّ َكاةَ ۚ َوذَٰلِ َك ِدي ُن ا ْل َق ِّي َم ِة ُ ني َل ُه ال ِّدي َن ُحنَفَا َء َو ُي ِق
َّ يموا َ صِ ِخل
ْ ﴿ َو َما أ ُ ِم ُروا إِ َّال لِ َي ْعبُ ُدوا اهللََّ ُم
Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allah, Lui vouant un culte
exclusif, d'accomplir la Salât et d'acquitter la Zakât. Et voilà la religion de droiture
=> l’aumône légale est à chaque fois liée a la prière dans le coran. Cela montre son immense
importance et délaisser la Zakât volontairement est un énorme péché.
Le deuxième degré est la foi (Al-Îman), qui présente un peu plus (bid’) de soixante-dix branches
(shu’bah) dont la plus élevée est le fait de dire: il n’y a pas de divinité qui mérite l’adoration en-
dehors d’Allah, et la plus basse, est d’ôter de la route un objet gênant et la pudeur est une
branches de la foi.
Donc le cheikh nous parle du deuxième degré qui est la foi, la croyance en tous les piliers est
obligatoire pour être croyant et les piliers sont indissociables.
Pour qu’une personne valide sa foi, il doit venir avec l’islam et avec la foi.
Sourate 5 verset 5
﴾اتِ َ ات ِم َن ْاملُؤ ِْمن ُ َ صن ِ ح ٌّل َّل ُك ْم َوطَ َعا ُم ُك ْم
َ ح ٌّل َّل ُه ْم ۖ َو ْامل ُ ْح ِ اب
َ َ ات ۖ َوطَ َعا ُم ا َّل ِذي َن أُو ُتوا ا ْل ِكت ِ ُ ا ْليَ ْو َم أ
َّ ح َّل َل ُك ُم ال
ُ َطيِّب
ْ َ خ ِذي أ
ٍ خ َد
ۗ ان ِ َّ ني َو َال ُمت
َ ح ِ افِ س َ ني َغيْ َر ُم َ ص ِن ِ اب ِمن َقبْلِ ُك ْم إِذَا آتَيْت ُ ُمو ُه َّن أ ُ ُجور ُه َّن ُم ْح
َ َ َ ات ِم َن ا َّل ِذي َن أُوتُوا ا ْل ِكت ُ َ صن َ َو ْامل ُ ْح
اس ِري َنِ خ َ خ َر ِة ِم َن ا ْل ْ ط َع َم ُل ُه َو ُه َو ِفي
ِ اآل َ ان َف َق ْد َح ِب
ِ يم ِ ْ ﴿ َو َمن َي ْك ُف ْر ِب
َ اإل
«Vous sont permises, aujourd'hui, les bonnes nourritures. Vous est permise la
nourriture des gens du Livre, et votre propre nourriture leur est permise. (Vous sont
permises) les femmes vertueuses d'entre les croyantes, et les femmes vertueuses
d'entre les gens qui ont reçu le Livre avant vous, si vous leur donnez leur mahr
avec contrat de mariage, non en débauchés ni en preneurs d'amantes. Et
quiconque abjure la foi, alors vaine devient son action, et il sera dans l'au-delà, du
nombre des perdant
La parole du Cheikh est en réalité un hadith sur la foi, elle a un pilier (les 6 piliers) et les branches
(plus de 70) qui sont des aspects de la foi. Et plus la personne a de branche et plus sa foi est
complète. La plus haute branche est l’attestation de foi et la plus basse est le fait d’enlever
quelque chose de la voie. Il y a dans les branches de la foi:
- Piliers: si ces branches ne sont pas là, il n’y a pas d’islam
- Obligations: si elles ne sont pas là, le musulman est sous la menace du feu
- Surérogatoires: si elles sont là c’est un bien, et il aura un degré haut au Jannah, s’il les
délaisse alors il aura un degré moins haut.
Cela montre que la foi augmente et diminue, plus on fait de bonnes actions et plus elle
augmentera et plus on fait de péchés alors la foi diminue jusqu’à disparaitre.
La foi comporte la parole (l’attestation de foi), les actes (enlever quelque chose du chemin) et le
coeur (la pudeur).
Sourate 8 verset
=> preuve que la foi augmente et diminue. On est pas tous égaux dans la foi.
1) Si elle disparait, la foi disparait comme le fait de ne pas croire en l’attestation de foi
2) Si elle disparait, la foi obligatoire disparait, si اهللlui veut Il lui pardonne et si Il veut, Il le met en
Enfer pour le puri er. Les savants disent que pour chaque branche de la foi à un opposé qui est
une branche du kufr.
3) Préférables, si il le fait c’est bien pour lui et si il ne la fait pas il n’est pas sous la menace du fe
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ِ ش ربِّ َك فَ ْو َق ُه ْم يَ ْو َم ِئ ٍذ ثَ َم
﴾انيَ ٌة ِ ِ
َ َ ﴿ َو ْامل َ َل ُك َع َلىٰ أ َ ْر َجائ َها ۚ َويَ ْحم ُل َع ْر
Et sur ses côtés [se tiendront] les Anges, tandis que huit, ce jour-là, porteront au-
dessus d'eux le Trône de ton Seigneur
=> اهللnous informe que le jour du jugement il y aura 8 anges qui porteront le trône d’Allah
- Aspect
- Fonctions (celui qui souf e dans la Trompe, Jibril qui amène la Révélation, un qui enlève les
âmes
-> Messager => vient avec une nouvelle législation ou vers un nouveau peuple (comme
َّ َع َليْ ِهavec les Enfants d’Israel)
Issa ٱلس َال ُم
-> Prophète => con rme ce qu’il y avait avant lui, pour con rmer une législation comme
َّ َع َليْ ِهou Ishaq ٱلس َال ُم
Ismaïl ٱلس َال ُم َّ ( َع َليْ ِهvenu pour con rmer la religion d’Ibrahim)
)
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.
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Croire à tout ce qui se passe après la mort, à partir du moment où l’âme est retirée jusqu’à l’entrée
au Paradis ou en Enfer.
Croire que les choses se passent uniquement par la volonté d’Allah Azzawajel. Cela se divise en
quatre degrés:
- اهللenglobe tout par Sa science, il sait ce qu’il s’est passé, comment cela ça se serait passé si
la chose ne s’était pas produite, et ce qu’il va se passer
- La foi en l’écriture, اهللa écrit toute chose dans la table gardée
- La foi en la volonté d’ اهلل, rien ne se produit sans sa volonté
- La création, tout est créé par اهلل
27) L’ihsan
C’est le fait d’accomplir une chose de manière complète sur tous les aspects intérieurs et
extérieurs. Les gens qui ont attend la bienfaisance ont une connaissance élevée d’ اهللet la
certitude qu’ اهللnous voit, en toutes circonstances, tout le temps.
Dans le verset, اهللnous montre la grande valeur de l’ihsan. Ceux qui ont atteint ce degré ont
l’accompagnement d’ اهللavec Son secours et Sa science.
À cette époque, cela faisait partie des choses les plus étranges que l’ont pouvait trouver. Médine
est un désert donc cela est impossible d’être vêtu d’un blanc resplendissant et personne ne le
connaissait donc forcément un voyageur mais aucun trace de voyage.
Cela est étonnant qu’une personne pose une question pour ensuite approuver. De cette situation,
les savants ont tiré la règle qu’il est autorisé de poser une question quand on a la réponse, si on
juge que les gens autour de nous vont pro ter de la réponse.
Cela ne rentre pas dans le cas de celui qui fait cela par ostentation.
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Donc la n nous montre que l’islam est composé de trois degrés car le Prophète ﷺa dit que
l’ange Jibril était venu pour enseigner la religion, que ces trois questions sont les trois degrés de
l’islam.
Le Troisième fondement
1) Le troisième fondement
Le troisième fondement est la connaissance du Prophète Muhammad ﷺ. Suite à tout cela, on
espère faire partie des gens qui pourront répondre aux questionnements de la tombe. Si on met
tout ce qu’on a apprit dans notre vie, اهللva nous raffermir et raffermir nos coeurs pour ce jour.
C’est connaître votre Prophète Muhammad ﷺ. Son nom est Muhammad ﷺ, ls d’Abdullah, ls de
Abdul-Mouttalib, ls de Hâshim. Hâshim est issu de la tribu des Quraysh qui est une tribu arabe.
Les arabes sont les descendants d’Ismaël ls d’Ibrahim.
La tribu des Quraysh est le plus noble des tribus arabes. Pour preuve, le hadith de l’imam Mouslim
6077:
« Certes اهللa choisi Kinaana parmi les enfants d’Ismail. Et certes il a choisi Quraysh parmi les
enfants de Kinaana et certes il a choisi Banu hashim parmi les Quraysh. Et il m’as certes choisi
parmi les Banu hashim. »
Donc dans ce hadith, le Prophète ﷺnous informe de son ascendance.
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Le Prophète ﷺau moment de quitter la Mecque a dit: «Il n’y a pas un endroit qui est meilleur que
le tient et tu es pour moi le plus aimé (des villes), si mon peuple ne m’avait pas expulsé de toi je
n’aurais jamais habité autre part. » (Thirmidhi : 4305). Cela montre l’amour que le Prophète ﷺ
portait à la Mecque.
3) Sa prophétie
Il vécut 63 ans dont 40, avant de devenir prophète, et 23 en tant que prophète et messager. Il fut
investi de sa mission de prophète lorsque’il reçut la révélation du verset: « Lis! » (sourate Al-‘alaq,
verset 1) atteignit le statut de messager lorsqu’il reçut la révélation de la sourate Al-Muddaththir.
Il était connu comme un digne de con ance « al-amine », une personne qu’on prenait comme juge.
Ceci est encore une preuve contre eux, car une fois qu’il est devenu prophète, ils l’ont traité de
menteur, alors qu’il savait qu’il était digne de con ance et qu’il n’était pas menteur.
4) Sa prédication
Il prêcha ainsi le monothéisme pendant 10 ans. Après la dixième année, il fut élevé au ciel et c’est
alors que les cinq prières quotidiennes furent prescrites. Il pria alors à la Mecque durant 3 ans,
puis on lui ordonna d’émigrer vers Médine.
Le Prophète ﷺa tout d’abord appelé au Tawhid pendant 10ans. Quand on voit les premiers
versets, les premières sourates de la période mecquoise sont des sourates courtes, qui parle
avant tout de la foi, de la croyance en l’au-delà, du paradis, de l’enfer, que les créatures vont être
ressuscité, de l’unicité d’Allah… cela parle donc du Tawhid ar-rouboubiyya.
Mais également le Tawhid al-oulouhiyya, qu’il faut adorer اهللSeul sans associé, et ne pas adorer
ce qui ne peut rien nous apporter. Ainsi que le Tawhid dans les noms et attributs, اهللest le
Miséricordieux, le Créateur, le Gérant… et pendant 10 ans, il a appelé les mecquois a cela.
Puis il a été élevé au ciel et c’est là que les 5 prières furent prescrites. Avant cela, ils priaient 2 fois
par jour, à l’aube et au moment de Maghrib.
Donc la prière dans son ensemble a été prescrite au moment de son ascension nocturne.
Cela est donc important, si on a des enfants ou qu’on appelle des personnes à l’islam, il faut tout
d’abord les appeler au Tawhid pendant un long moment car si leur coeur est rempli de tawhid,
lorsqu’on leur dira qu’une chose est haram, ils vont arrêter cette chose.
C’est donc ici un enseignement prophétique sur la manière de faire da’waa.
Il y avait évidemment des actes qui sont haram mais qui n’étaient pas fait car cela faisait partie de
la tra comme ne pas voler, inceste etc… Puis à Médine sont venus d’autres versets comme la
Zakat, le voile etc… mais sur des croyants qui étaient prêts car leur coeur était rempli de Tahwid.
5) La Hijra
La Hijra consiste à délaisser une terre de polythéisme pour se rendre en terre d’islam. Délaisser
une terre de polythéisme pour une terre d’islam est une obligation pour cette communauté et le
restera jusqu’à l’avènement de l’Heure.
Il nous dé nit ici la Hijra qui est le fait de délaisser ce qu’Allah n’agrée pas et n’aime pas pour ce
qu’Allah aime et agrée. Donc la personne délaisse une terre qu’Allah n’aime pas pour une terre
qu’Il aime.
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Il y a la fuite du Shirk également, du kufr, pour un pays musulman. Cela est aussi possible dans le
cas où une personne vit dans un pays musulman avec de la perversité pour un autre pays
musulman avec moi de perversité.
Une personne qui quitte sa maison par exemple, où il vit avec ses parents, il ne peut pas prier, il y
a du Shirk etc… pour une maison où il vit seul, où il peut prier, entre dans ce terme de Hijra. Mais
quand on parle de Hijra de manière absolu, sans explication, on parle du fait de quitter un pays.
Il est obligatoire de montrer sa religion aux gens et d’en être er, et de montrer aux gens qu’il
atteste de l’attestation de vérité ceci car l’attestation consiste à informer les gens, par la parole et
par les actes.
Dans un pays mécréant, on ne peut pas montrer le Tawhid, attester de l’attestation, condamner le
Shirk.
Donc si nous sommes dans l’impossibilité de montrer sa religion alors la Hijra est obligatoire.
Et si nous sommes dans un pays où il y a la possibilité de montrer sa religion alors la Hijra est
préférable.
—> Pays mécréant: un pays où sont établie les principes et les préceptes de la mécréance et ne
sont pas pratiquer les préceptes de l’islam de manière globale. Il y a beaucoup de divergences des
savants mais cette dé nition semble être la plus proche.
—> Pays musulman: un pays où sont établie les principes et les préceptes de l’islam (adhan,
prière, Ramadan…) de manière globale.
Il est donc important de savoir la dé nition d’un pays musulman et d’un pays mécréant car ce qui
est voulu dans la Hijra est de quitter le kufr pour l’islam.
Délaisser une terre de polythéisme pour une terre d’islam est une obligation pour cette
communauté et le restera jusque’à l’avènement de l’Heure.
C’est un réponse à ceux qui disent que la Hijra est nie, et qui prétendent que c’est seulement à
l’époque du Prophète ﷺ. Ils disent que les pays musulmans sont pires que les pays de kufr. C’est
faux et cela contredit les textes. C’est une adoration qui sera jusqu’au jour du jugement, donc c’est
qu’il reste des pays musulmans.
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Et ce verset doit nous faire peur car de base cela concerne les compagnons, ceux qui ont vu le
Prophète ﷺ. Que dire de nous.
اهللa malgré tout excepté des personnes dans cette obligation de la hijra: ceux qui ont une
faiblesse (physique, maladie …) mais qui ont envie dans leur coeur, qui n’ont pas d’endroit où aller,
ceux qui ont des problèmes d’argents etc… mais il faut malgré tout être sincère avec son Seigneur
et chacun connait sa possibilité ou pas de faire la hijra.
Le musulman de la Sunnah est entre deux faux. L’extrémisme qui consiste à dire qu’il n’y a pas de
hijra et l’autre qui est de rendre mécréant ceux qui ne font pas la hijra.
Dans ce verset, اهللa tout de même appelé ceux qui n’ont pas fait la hijra «mes serviteurs » donc
ils sont tout de même croyant. Ceci est un réfutation des khawaridj qui rendent donc mécréant les
musulmans pour leurs grands péchés.
« La Hijra ne cessera pas tant que le repentir sera accepté. Et le repentir sera accepté tant que le
soleil ne se sera pas levé de l’occident. » (rapporté par Abû Dâwud et par Ahmed)
C’est un hadith en réponse à ceux qui disent que la hijra n’existe plus, en disant que les pays
musulmans n’existent plus. Le Prophète ﷺnous précise bien que la hijra existera donc jusqu’à ce
que le soleil se lève de l’occident.
9) L’installation à Médine
Le Prophète ﷺs’installa à Médine, on lui ordonna d’accomplir les autres pratiques cultuelles de
l’islam comme la Zakât, le jeûne, le pèlerinage, le Jihâd, l’appel à la prière, l’injonction du bien, la
réprobation du mal et les autres pratiques cultuelles islamiques.
Le tawhid étant entré dans le coeur alors la haine du Shirk a pu naître, les autres obligations ont
pu donc être prescrites aux musulmans. Les oeuvres sont bâties uniquement sur des fondements,
pour que les oeuvres soient pro tables, qu’elles soient utiles. Et ses fondements là sont le Tawhid
et la foi. C’est pour cela que le Prophète ﷺa d’abord appelé au Tawhid pendant 10ans.
On voit cela au travers des ahadiths avec le comportement des compagnons face aux obligations
et interdits que donnait le Prophète ﷺ, ils acceptaient et mettaient en pratique directement sans
délai.
La Zakat et le ramadan ont été prescrit la deuxième année de l’hégire tandis que le Hajj a été
prescrit la 9ème année de l’hégire. Ceci car il n’y avait pas encore l’ouverture de la Mecque, c’était
encore une terre de mécréance
La vie du Prophète ﷺdoit être médité et doit être mise en pratique dans nos vies. Sa vie a été
préservé par les savants et mise dans des livres pour justement qu’on l’apprenne et qu’on la mette
en pratique. Il ﷺest passé par tout, toutes les épreuves et toutes les situations. On est donc
forcément dans une situation dans laquelle il ﷺa été aussi.
Malheureusement de nos jours les musulmans délaissent la base et le début, qui est le Tawhid. On
voit des gens faire le Hajj mais faire du Shirk. Et faire le Hajj avec de la mécréance, comme le fait
d’aller invoquer le Prophète ﷺsur sa tombe, alors son oeuvre n’est pas valable.
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Il faut donc apprendre le combat contre l’ostentation dans notre coeur, le Shirk, la foi, oeuvrer
sincèrement pour اهللAzzawajel et ce sont des choses qui prennent du temps. Le Prophète ﷺle
meilleur des professeurs a enseigné cela pendant 10ans aux meilleurs des élèves qui étaient les
compagnons.
Il faut donc faire des efforts sur le Tawhid lorsqu’on appelle quelqu’un à l’islam car sans Tahwid
alors cela est plus compliqué de faire accepter les autres obligations. Idem dans l’éducation des
enfants ceci a n qu’à l’âge de 7ans il fasse la prière convenablement et qu’il accepte donc plus
facilement.
Donc le Cheikh nous dit que le Prophète ﷺa vécu 10 ans à Médine puis il est mort, mais sa
religion a perduré, à son époque et jusqu’au jour du jugement car elle a été préservé par اهلل
contrairement aux autres livres, qui ont ni par être falsi é.
Un musulman n’a pas besoin d’aller voir un imam pour comprendre sa religion, elle est préservé,
elle est dans les livres des salafs
Toute chose qui est un bien qui nous mène au paradis, le Prophète ﷺnous l’a montré, et il n’y a
rien qui a été omis. Et il n’y a aucun mal sans que le Prophète ﷺnous ai prévenu. Cela montre
que l’islam est parachevé et préservé. Personne ne peut donc inventé sur la religion, toute chose
nouvelle dans la religion est une innovation et toute innovation est un mal car le Prophète ﷺnous
a prévenu. Cela n’est pas possible qu’il y ai une chose de bien pour lequel il ne nous a pas
informé, car sa mission sur terre était de tout nous montrer.
L’islam est applicable à toutes les époques et dans le monde entier jusqu’au jour du jugement.
Le verset cité soulage beaucoup de personnes qui ont des ambiguïtés ainsi que des ennemis de
l’islam. Ceci car il nous montre que l’islam a été parachevé du vivant du Prophète ﷺ. Tous les
savants sont unanimes pour dire que c’est le jour de Arafat, durant le pèlerinage du Prophète ﷺ
que l’islam a été parachevé et après ce jour là, il n’y a plus eu d’interdiction ni d’obligation, les
seuls versets venus après sont des versets d’exhortations. Ceci car l’islam a été parachevé à cette
époque. L’islam est parfait, donc n’a pas besoin d’ajout, sinon cela voudrait dire que la religion
d’Allah est imparfaite et incomplète. Donc tout ce qui est ajouté est hors de l’islam, c’est une
innovation. Donc toute personne qui ajoute dans le domaine religieux, cet ajout est rejeté et cette
personne a contredit اهللAzzawajel dans son verset.
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L’imam Malik رحمة اهللa dit: « Celui qui prétend qu’il y a une bonne innovation dans la religion a
certes accusé le Prophète ﷺd’avoir trahi la prophétie. »
Donc ce verset nous éloignera de l’innovation religieuse et des personnes qui doutent de la
perfection de la religion comme le fait de dire que les temps ont changé, qu’on peut faire Riba,
etc… ceci car اهللconnaissait déjà que notre époque allait être comme elle est à ce jour. Cela
reviendrai à dire qu’Allah ne savait pas alors qu’il est l’omniscient ()العليم.
Le Cheikh nous dit que le Prophète ﷺest mort, et comme à son habitude avec des preuves
comme les versets 30 et 31 de la sourate Az-Zumar. Ceci est une preuve agrante contre les
personnes qui prétendent qu’il n’est pas mort et que son âme est présente, qu’elle se déplace,
comme le prétendent certains sou s qui vont jusqu’à dire qu’elle vient leur parler en rêve etc
Et ceux qui prétendent cela démentent le Coran, la parole d’Allah.
Muhammad n'est qu'un messager - des messagers avant lui sont passés -. S'il
mourait, donc, ou s'il était tué, retourneriez-vous sur vos talons? Quiconque
retourne sur ses talons ne nuira en rien à Allah; et Allah récompensera bientôt les
reconnaissants
.
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Ceci est le verset qu’Abu Bakr رضي اهلل عنهa cité quand le Prophète ﷺest mort et que même Umar
رضي اهلل عنهétait énervé, il disait que s’il entendait quelqu’un dire qu’il était mort, il lui coupait la tête.
C’était pour les compagnons impossible à croire. Ils étaient tellement bouleversés qu’il ne voulait
pas y croire.
اهللest le Vivant qui ne meurt jamais, c’est اهللqu’il faut adoré
Le Cheikh répète encore une fois des versets concernant le jour du jugement, ceci car à son
époque cela était répandu que les Arabes démentaient la résurrection et notamment les bédouins,
qu’il n’y avait rien après la mort. Donc le Cheikh répète encore une fois des preuves claires
qu’Allah va nous ressusciter le jour de la résurrection.
Le cheikh nous dit que le Prophète ﷺest un prophète parmi beaucoup d’autres venus avant lui et
il est le dernier des messagers. اهللa envoyé tous les messagers avec le même message, celui du
Tawhid
.
Les prophètes sont donc des annonciateurs de la bonne nouvelle du Paradis, ils sont donc
envoyés aux gens de leur peuple pour annoncer cette bonne nouvelle. Mais aussi avertisseurs
d’un châtiment douloureux pour ceux qui donnent des associés à اهلل, qui contredisent le message
et ne le suit pas.
Le Cheikh nous informe que le premier est Nouh عليه السالمet le dernier Muhammad ﷺet
quiconque dément un prophète a certes démenti tous les prophètes. Ceci car c’est le même
message, cela fait donc partie de la croyance du musulman de croire en tous les prophètes. Il faut
croire en leur message et croire au Prophète ﷺcomme dernier des prophètes. Et aucun prophète
ne viendra après lui.
Donc là, le Cheikh nous dit que tous les messagers sont venus avec un message, celui d’adorer اهلل
et de s’éloigner du Taghout.
Le Taghout est tout ce par le biais duquel le serviteur outre passe ses limites dans la législation.
L’islam a établi des limites. Celui qui adore une créature en dehors d’Allah par exemple a dépassé
les limites.
Toute personne qui adore autre qu’Allah adore donc le Taghout. Mais quand on parle de celui qui
est adoré, lui n’est pas forcément un Taghout. Issa عليه السالمest adoré en dehors d’Allah par les
chrétiens mais cela ne fait pas de lui un Taghout, car un Taghout est un mécréant mais Issa عليه
السالمest une prophète. Il a appelé au Tawhid et après sa mort, les gens se sont mis à l’adorer, il
n’a pas appelé à cette adoration. On peut dire que les chrétiens adore le Taghout mais on ne peut
pas dire qu’Issa عليه السالمest un Taghout. Pour dire que l’être adopté est un Taghout, il faudrait
qu’il est appelé à cette adoration, comme Pharaon, on peut dire qu’il est un Taghout, il interdisait
même qu’on adore اهللen dehors de lui sinon la personne était torturée et tuée.
Rappelons que les adorations peuvent être la peur, l’amour, le sacri ce etc…
Ibn Qayyim dit « (…) suivi »: Le pape, par exemple, a outrepassé les limites de la législation en
légiférant l’homosexualité alors que cela était interdit dans le livre. Il est donc un Taghout, et ceux
qui l’ont suivi dans cette désobéissance. Il a outrepassé les limites car c’est اهللqui légifère les
choses.
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Idem pour certains sou s qui disent qu’ils ont atteint un niveau tellement haut qu’ils n’ont plus
besoin de prier, et ceux qui le suivent en acquiescent cela en disant que leur « cheikh » n’a plus
besoin de prier, il est pur et pieux. Ils l’ont suivi dans la désobéissance. Tout cela alors que le
meilleur des hommes qui était le Prophète Muhammad ﷺa prié jusqu’à la n de sa vie.
On ne parle pas d’un savant qui a fait un ijtihad dans le but de suivre le coran et la sunnah, qui
s’est trompé et que les gens ont suivi, on ne dit pas qu’ils ont suivi le Taghout. On parle de
quelqu’un qui en connaissance de cause contredit la religion.
Ibn Qayyim dit ensuite «(…) ou obéit »: cela concerne les gouverneurs qui légifère en dehors
d’Allah, qui rendent halal la chose haram, pas celui qui l’a fait mais celui qui change son jugement
(haram, halal etc…)
Beaucoup de gens s’égarent en disant qu’un gouverneur qui fait un péché est un Taghout, mais ils
n’ont pas demandé à ce gouverneur s’il est au courant du fait que cette chose est haram. Il se peut
que le gouverneur le sache mais il pèche comme chacun peut pécher. Il n’a pas pour autant rendu
ce péché halal. Pour eux, le simple fait qu’il le fasse, ou laisse le faire, cela le rend Taghout, alors
qu’il se peut qu’il agisse par passion pour amener du tourisme dans son pays, il a été touché par
Dounia. Il faut faire la différence entre celui qui est pécheur et celui qui est mécréant.
Il ne faut pas s’égarer dans ce chapitre.
Les Tawâghît sont nombreux, mais leurs meneurs sont au nombre de cinq:
- Iblîs, qu’Allah le maudisse
- Celui qui est satisfait de l’adoration qu’on lui vou
- Celui qui appelle les gens à lui vouer une adoratio
- Celui qui prétend connaître une partie de la science de l’Inconnaissable
- Celui qui juge par autre chose que ce qu’Allah a révél
1) Iblîs, qu’Allah le maudisse: il est le plus grand prêcheur à la mécréance, il fait le plus d’effort
dans l’appel au Shirk, son but est d’égarer l’être humain.
2) Celui qui est satisfait de l’adoration qu’on lui voue: celui qui est adoré par les invocations,
les sacri ces, les prosternations, l’amour, la crainte, n’importe quel type d’adoration et qui est
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satisfait de ça. Comme certains cheikhs que l’ont peut voir sur internet, pour qui les personnes
se prosternent et qui est heureux de cela.
3) Celui qui appelle les gens à lui vouer une adoration: il se peut que cette personne, de base,
n’est même pas adoré mais le simple fait qu’il dise « adorez-moi » suf t à faire de lui un
Taghout, même si personne ne le suit. Le simple fait qu’il appelle à son adoration fait de lui un
Taghout.
4) Celui qui prétend connaître une partie de la science de l’Inconnaissable: toute personne
comme les marabouts, les devins etc… qui prétendent connaitre l’invisible
Sourate 27 verset 65
Dis: «Nul de ceux qui sont dans les cieux et sur la terre ne connaît l'Inconnaissable,
à part Allah». Et ils ne savent pas quand ils seront ressuscités
Ceci est un verset clair pour expliquer que personne ne connait l’invisible sauf celui qu’Allah a
informé. Personne ni même le Prophète ﷺ, les anges etc… Donc les marabouts et les devins se
sont mis à égalité avec اهللAzzawajel, ils ont dépassé les limites en cela. Ils sont donc considéré
comme des Tawaghit.
- une personne qui contredit اهللet juge par autre que ce qu’Allah a révélé en disant qu’il
est permis de juger avec autre que les lois d’Allah (on ne parle pas de celui qui contredit par
péché et par passion ou de l’ignorant) alors cette personne devient Taghout.
Comme par exemple, une personne qui va dire que la prière n’est pas obligatoire et qu’il est
permis de ne pas prier, cela est de la mécréance et cette personne est un Taghout, grand bien
même cette personne prie tous les jours, vu qu’il a dit que cela est halal de ne pas prier
- une personne qui dit que les lois des créatures sont meilleures que celles d’Allah, comme
par exemple une personne qui va dire que c’est meilleur de mettre le voleur en prison plutôt que
de lui couper la main. Alors celui là est un Taghout.
- une personne qui dit que les lois des créatures et d’Allah sont égales, comme par exemple
celui qui va dire que de mettre le voleur en prison ou lui couper la main c’est la même chose, on
peut faire les deux. اهللest al-hakim, Il donne les sentences parfaites.
Donc une personne qui dit cela a outrepassé et c’est un Taghout.
Ce qui fait qu’une personne devient un Taghout est la croyance qu’il a de cet acte là et non pas le
fait qu’il le fasse ou non.
Celui qui dit que la prière n’est pas obligatoire, qu’il prie ou pas, c’est la croyance qu’il a de cet
acte qui le rend mécréant et il rentre dans les Tawâghît.
Donc dire avec un simple acte qu’une personne est un taghout sans connaître la croyance qu’il a
de cet acte, cela n’est pas correct.
C’est pour cela que c’est grave de juger sur les actes apparents. Notamment en ce qui concerne
les gouverneurs et ceux qui disent d’un gouverneur qu’il est un Taghout car il accepte l’alcool dans
son pays, ceci car il peut très bien savoir que cela est haram mais il agit par passion en disant que
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l’alcool génère de l’économie dans son pays. Cela est haram mais cela n’est pas un taghout. C’est
un jugement qu’Allah n’a pas donné donc celui qui dit ça tombe lui même dedans.
On apprend la religion d’Allah pour se réformer nous-même avant tout, réformer notre tra qui a
été dénaturé, pour adorer اهللcomme Il veut être adoré et non pour juger des gens ou des
gouverneurs à longueur de journée en s’oubliant nous-même.
Donc le Cheikh amène ce verset pour nous parler du Taghout car il a déjà donné précédemment
les catégories de Tawâghît. Ce verset est la dé nition de ال إله إال اهللcar اهللdit:
- « quiconque renie le Taghout » => ال إله
- « Tandis qu’il croit en Allah » => إال اهلل
Celui qui a appliqué cela a saisi la anse la plus solide et a concrétisé l’islam.
Le Prophète ﷺdit:
« La chose la plus capitale est l’islam, son pilier est la prière, et son degré le plus élevé est le
combat dans le sentier d’Allah ».
La chose la plus importante dans notre vie est notre religion, et on doit toujours choisir notre
religion avant tout.
La maison est l’islam et le pilier est la prière, et il est dif cile d’imaginer une maison avec un pilier
en moins. Cela montre que le musulman doit être assidu dans sa prière, après le Tawhid, c’est
l’acte le plus important pour lui. Il ne doit jamais la lâcher.
Et le degré le plus élevé est le Jihad sabiliLlah. On parle d’un Jihad légiféré, qui est venu dans le
Coran et la Sunnah avec ses conditions, ses piliers, … comme toute adoration. Toute oeuvre à des
piliers et des conditions.
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17) Conclusion
Le Cheikh clôture ce livre en disant « اهللest Le Plus savant. Qu’Allah couvre d’éloges et salut
Muhammad, sa famille et ses Compagnons. ».
On a donc ni ici un livre de la Aqidah الحمد هلل, il faut bien le réviser et cela tout au long de sa vie
َ إِ ْنde ceux qui pourront répondre au questionnement de la tombe.
pour faire partie شا َء ٱل ٰلَّ ُه
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