f. w. j.

sch e l l i n g

Le Système de l’idéalisme transcendantal

Présenté, traduit et annoté par
c h r istian dub ois

ditions allia
16 , ru e cha rle ma g n e , pa ris iv e
2023
 prface

q u ’ u n système qui modifie complètement et même ren-

verse toutes les conceptions régnantes non seulement dans la
vie ordinaire mais même dans la majeure partie des sciences,
rencontre, en dépit de la démonstration la plus rigoureuse
de ses principes, une opposition constante même chez ceux
qui sont en mesure de sentir ou de comprendre réellement
l’évidence de ses démonstrations, voilà qui ne peut avoir
son fondement que dans l’incapacité de faire abstraction
de la foule de problèmes particuliers qu’à l’occasion d’un
tel changement de point de vue, l’imagination s’affaire
à jeter sur le tapis et qu’elle puise dans le riche domaine de
l’expérience, troublant ainsi le jugement et le jetant dans
l’inquiétude. On ne peut nier la force des démonstrations,
on ne peut rien substituer non plus à ces principes qui soit
certain et évident, mais on redoute les conséquences, pré-
sentées comme monstrueuses, que l’on voit d’avance en
résulter, et on désespère de résoudre toutes les difficultés
que ces principes ne manqueront pas de rencontrer dans
leur application. Mais, puisque l’on peut exiger à bon droit
de quiconque prend part aux recherches philosophiques
qu’il soit capable de n’importe quelle abstraction et qu’il
sache saisir les principes dans leur plus haute généralité,
là où le particulier disparaît complètement et où, pourvu
qu’il s’agisse bien de la plus haute généralité, est certaine-
ment contenue à l’avance la solution de tous les problèmes
possibles, il est naturel que lors de la première élaboration
du système toutes les recherches qui descendent jusqu’au
particulier soient écartées, et qu’on ne tire au clair que la
première chose qui soit nécessaire, [à savoir] les principes, 330
et qu’on les mette entièrement hors de doute. Cependant,
tout système trouve la pierre de touche la plus certaine de
sa vérité en ceci que non seulement il résout avec facilité des
problèmes auparavant insolubles, mais encore qu’il suscite
de tout nouveaux problèmes, demeurés impensés jusque
là, et que, d’un ébranlement général de ce qui était reçu
pour vrai, il fait surgir un nouveau genre de vérité. Or tel est
justement le propre de l’idéalisme transcendantal que, dès
  l e s yst  m e d e l’i d  a l i sm e t r a n scendantal
l’instant où il est admis, il impose de faire, pour ainsi dire,
resurgir tout savoir à partir de zéro, de reprendre à nouveaux
frais l’examen de ce qui depuis longtemps a passé pour vérité
établie et, à supposer même que ce savoir soutienne l’épreuve,
de le faire resurgir, à tout le moins, de cette épreuve sous une
forme et avec un visage entièrement nouveaux.
Le but du présent ouvrage est précisément de donner
à l’idéalisme transcendantal l’ampleur qu’il doit réellement
avoir, celle d’un système de l’ensemble du savoir ; son but
sera donc de fournir la preuve de ce système non pas simple-
ment en général, mais par le fait lui-même, c’est-à-dire par
l’extension effective de ses principes à tous les problèmes
possibles concernant les principaux objets du savoir, soit
que ces problèmes aient déjà été posés auparavant sans être
résolus, soit qu’ils n’aient été rendus possibles et n’aient
surgi pour la première fois que grâce au système lui-même.
Il en résulte tout naturellement que cet ouvrage doit tou-
cher à des questions et des sujets qui sont encore demeurés
inaperçus ou informulés chez le très grand nombre de ceux
qui se permettent pourtant à l’heure actuelle de porter un
jugement en matière de philosophie, et cela parce qu’ils
s’en tiennent encore aux premiers rudiments du système
sans pouvoir les dépasser, soit en vertu d’une incapacité
originaire de seulement saisir ce qui est requis par les
premiers principes de tout savoir, soit en vertu d’un pré-
jugé, soit encore pour une autre raison quelconque. Aussi,
bien que la présente recherche remonte, comme il se doit,
jusqu’aux premiers principes, les gens de cette espèce n’ont
pas grand-chose à attendre de cet ouvrage puisque, en ce
qui concerne les premières recherches, il ne peut rien s’y
présenter qui n’ait déjà été dit depuis longtemps soit dans
331 les écrits de l’inventeur de la Doctrine de la science, soit
dans ceux de l’auteur, avec cette réserve que, dans le pré-
sent travail, l’exposé peut avoir acquis sur certains points
une plus grande clarté qu’auparavant, clarté qui, toutefois,
ne peut en aucune façon suppléer à une carence originaire
d’esprit. Du reste, le moyen par lequel l’auteur s’est efforcé
d’atteindre son but, à savoir la présentation de l’idéalisme
dans toute son extension, a consisté à exposer toutes les
parties de la philosophie en un seul enchaînement continu
pr fac e 
et à présenter la philosophie entière pour ce qu’elle est
vraiment, à savoir l’histoire progressive de la conscience
de soi, histoire au regard de laquelle ce qui est sédimenté
dans l’expérience ne sert pour ainsi dire que de mémorial
(Denkmal ) et de document. Pour retracer cette histoire de
façon précise et complète, il importait avant tout non seule-
ment de distinguer rigoureusement ses différentes époques
et, à l’intérieur de celles-ci, les différents moments, mais
aussi de les présenter en une succession où l’on soit certain,
grâce à la méthode même par laquelle elle est découverte,
qu’aucun chaînon nécessaire n’a été sauté, et de donner
ainsi à l’ensemble une cohérence interne à laquelle aucun
âge futur ne puisse toucher et qui soit en quelque sorte,
pour toute élaboration ultérieure, la charpente immuable
sur laquelle tout devra reposer. Ce qui a surtout poussé
l’auteur à consacrer un zèle tout particulier à la mise en
évidence de cette cohérence qui est à proprement parler
un étagement d’intuitions par quoi le Moi s’élève jusqu’à la
conscience à sa plus haute puissance, ce fut ce parallélisme
de la Nature et de l’Intelligence auquel il a été conduit
depuis longtemps déjà et dont la présentation complète ne
peut être fournie ni par la seule philosophie transcendan-
tale, ni par la seule philosophie de la Nature, mais seulement
par ces deux sciences qui, pour cette raison même, doivent
être les deux sciences éternellement opposées qui jamais
ne peuvent se fondre en une seule. La preuve concluante
de l’entière équivalence des deux sciences du point de vue
théorique, équivalence que l’auteur s’est contenté d’af-
firmer jusqu’ici, doit par conséquent être cherchée dans la
philosophie transcendantale et en particulier dans l’exposé
qu’en donne le présent ouvrage, lequel doit dès lors être 332
considéré comme le pendant nécessaire à ses écrits de
philosophie de la Nature. En effet, cet ouvrage met précisé-
ment en évidence que ces mêmes puissances de l’intuition
qui sont présentes dans le Moi peuvent aussi, jusqu’à une
certaine limite, être repérées dans la Nature, et, puisque
cette limite est justement celle de la philosophie théorique
et de la philosophie pratique, qu’il est donc indifférent, du
seul point de vue théorique, de faire de l’objectif ou du
subjectif le terme premier, dès lors que seule la philosophie
  l e s yst  m e d e l’i d  a l i sm e t r a n scendantal
pratique (laquelle toutefois, dans cette approche, n’a pas
voix au chapitre) peut trancher ce dernier point ; [il en
résulte également] que l’idéalisme lui non plus n’a pas de
fondement purement théorique et que, dans la mesure où
l’on n’admet d’évidence que théorique, il ne peut jamais
avoir l’évidence dont est susceptible la science de la Nature,
elle dont le fondement aussi bien que les démonstrations
sont de part en part théoriques. Les lecteurs qui sont au
courant de la philosophie de la Nature concluront également
de ces explications que c’est pour une raison située assez
profond dans la chose même que l’auteur a opposé cette
science à la philosophie transcendantale et l’a complète-
ment séparée d’elle dès lors que si toute notre tâche n’était
que d’expliquer la Nature, nous n’aurions sûrement jamais
été poussés à l’idéalisme.
Quant aux déductions qui ont été opérées, dans le pré-
sent ouvrage, des principaux objets de la Nature, la matière
en général et ses fonctions universelles, l’organisme, etc.,
ce sont certes des déductions idéalistes, mais non pour
autant (ce que beaucoup considèrent comme équivalent)
des déductions téléologiques, lesquelles ne peuvent pas
être plus satisfaisantes dans l’idéalisme que dans un autre
système. En effet, même si je démontre, par exemple,
qu’il est nécessaire pour les besoins de la liberté ou des
fins pratiques qu’il y ait de la matière avec telles ou telles
déterminations, ou que l’intelligence intuitionne son agir
sur le monde extérieur comme médiatisé par un organisme,
cette démonstration ne me donne cependant encore aucune
réponse à la question de savoir comment et par quel méca-
nisme l’intelligence intuitionne précisément cela même qui
333 est nécessaire à cet effet. Toutes les démonstrations que
l’idéaliste fournit pour l’existence de choses extérieures
déterminées doivent bien plutôt être faites à partir du
mécanisme originaire de l’intuition elle-même, c’est-à-
dire grâce à une construction effective des objets. Malgré
le caractère idéaliste des démonstrations, leur simple
tournure téléologique ne ferait cependant pas progresser
d’un pas le véritable savoir puisque, comme chacun sait,
l’explication téléologique d’un objet ne peut absolument
rien m’apprendre sur son origine effective.
pr fac e 
Les vérités de la philosophie pratique ne peuvent elles-
mêmes se présenter, dans un système de l’idéalisme
transcendantal, que comme des chaînons intermédiaires, et
ce qui, dans la philosophie pratique, ressortit proprement
à un tel système, c’est seulement l’objectif en elle, objectif
qui, dans sa plus grande généralité, constitue l’histoire,
laquelle, dans un système de l’idéalisme, demande à être
déduite de manière tout aussi transcendantale que l’objectif
du premier ordre, à savoir la Nature. Cette déduction de
l’histoire nous conduit en même temps à démontrer que
ce que nous avons considéré comme le fondement dernier
de l’harmonie entre le subjectif et l’objectif dans l’agir doit
à vrai dire être pensé comme un Absolument-Identique ; se
représenter toutefois cet Absolument-Identique comme un
être substantiel ou personnel serait aussi faux que d’en faire
une simple abstraction, cette dernière opinion n’ayant pu
être mise au compte de l’idéalisme qu’à la faveur de la plus
grossière méprise.
En ce qui concerne les principes de la téléologie, le lecteur
saisira sans aucun doute de lui-même qu’ils indiquent la seule
voie susceptible d’expliquer d’une manière compréhensible
la coexistence du mécanisme et de la finalité dans la Nature.
– Enfin, pour ce qui est des propositions concernant la philo­
sophie de l’art avec laquelle se conclut l’ensemble, l’auteur
prie ceux qui peuvent éventuellement avoir pour elles un
intérêt particulier de tenir compte du fait que l’ensemble de
cette recherche, qui est infinie lorsqu’on la considère en elle-
même, n’est ici exposé que dans sa relation avec le système
de la philosophie, ce qui explique que bien des aspects de ce
grand objet aient dû d’avance être exclus de notre examen.
Finalement, l’auteur remarque qu’il a eu comme objectif 334
secondaire de donner une présentation de l’idéalisme
transcendantal qui soit, autant que faire se peut, lisible et
compréhensible par tous ; qu’il y ait déjà réussi en quelque
manière grâce à la méthode qu’il a choisie, c’est ce dont
l’expérience l’a convaincu par deux fois lors de l’exposé
public du système.
Cette courte préface suffira en tout cas à éveiller quelque
intérêt pour ce travail chez ceux qui se trouvent au même
point que l’auteur et travaillent avec lui à la solution des
 l e s yst  m e d e l’i d  a l i sm e t r a n scendantal

mêmes problèmes, ainsi qu’à y convier ceux qui sont avides introduction
de s’informer et d’apprendre, en même temps qu’elle rebu-
tera à l’avance ceux qui ne sont ni conscients de l’un ni
sincèrement désireux de l’autre, et ce faisant elle aura donc §1
atteint tous ses buts.
concept de la philosophie transcendantale
Iéna, fin mars 1800.
1. Tout savoir repose sur l’accord de quelque chose
d’objec­tif avec quelque chose de subjectif. – En effet, on
ne sait que le vrai ; or la vérité est généralement posée dans
l’accord des représentations avec leurs objets.
2. Nous pouvons appeler nature l’ensemble de tout ce
qui est simplement objectif dans notre savoir ; l’ensemble
de tout ce qui est subjectif serait appelé par contre le
Moi ou l’intelligence. Les deux concepts sont opposés l’un
à l’autre. On pense originellement l’intelligence comme ce
qui simplement représente et la nature comme le simple
représentable, la première comme le conscient et la seconde
comme l’inconscient. Or dans tout savoir une coïncidence
réciproque des deux (de ce qui est conscient et de ce qui est
en soi inconscient) est nécessaire. La tâche qui s’impose est
d’expli­quer cette coïncidence.
3. Dans le savoir lui-même – en tant que je sais – objectif et
subjectif sont unis au point qu’on ne peut pas dire auquel des
deux revient la priorité. Il n’y a ici ni premier ni second, les
deux sont contemporains et ne sont qu’un. – Dès que je veux
expliquer cette identité, je dois déjà l’avoir supprimée. Pour
l’expliquer, je dois nécessairement, puisque rien ne m’est
donné par ailleurs en dehors de ces deux facteurs du savoir
(comme principe d’explication), poser l’un avant l’autre, 340
partir de l’un pour en arriver à l’autre. Duquel des deux je
dois partir, n’est pas déterminé par la tâche en question.
4. Deux cas seulement sont donc possibles.
A. Ou bien l’on fait de l’objectif le terme premier et la question
est alors : comment s’y ajoutera un subjectif qui s’accorde avec lui ?
Le concept du subjectif n’est pas contenu dans le concept de
l’objectif, les deux s’excluent plutôt mutuellement. Le sub-
jectif doit donc s’ajouter à l’objectif. – Dans le concept de
nature il n’est pas inclus qu’il y ait aussi quelque chose d’intel­
ligent qui la représente. La nature, semble-t-il, existerait
  l e s yst  m e d e l’i d  a l i sm e t r a n scendantal
même s’il n’y avait rien pour la représenter. La tâche en
question peut donc également être formulée ainsi : comment
ce qui est intelligent (das Intelligente) s’ajoute-t-il à la nature
ou comment la nature en vient-elle à être représentée ?
La tâche en question suppose que la nature ou l’objectif
soit premier. Cette tâche est ainsi sans aucun doute celle de
la science de la nature puisque celle-ci fait la même chose.
– Que la science de la nature pour le moins se rapproche
effectivement – et sans le savoir – de la solution de cette
tâche ne peut être indiqué ici que brièvement.
Si tout savoir a pour ainsi dire deux pôles qui se présup-
posent et s’exigent réciproquement, alors ceux-ci doivent
se chercher dans toutes les sciences. C’est pourquoi il doit
y avoir nécessairement deux sciences fondamentales et il
doit être impossible de partir de l’un des pôles sans être
poussé vers l’autre. La tendance nécessaire de toute science
de la nature est donc d’aller de la nature à l’intelligent. C’est
cela et rien d’autre qui se trouve à la base de l’effort visant
à introduire de la théorie dans les phénomènes de la nature.
– Le suprême perfectionnement de la science de la nature
consisterait dans la spiritualisation parfaite de toutes les lois
naturelles en lois de l’intuitionner et du penser. Les phéno-
mènes (l’élément matériel) doivent complètement disparaître
et seules les lois (l’élément formel) doivent demeurer. Et de
341 là vient que plus la légalité éclate dans la nature même, plus
le voile disparaît : les phénomènes eux-mêmes se spiritua-
lisent et finalement cessent complètement. Les phénomènes
optiques ne sont rien d’autre qu’une géométrie dont les
lignes sont tracées par la lumière et cette lumière elle-même
est déjà d’une matérialité équivoque. Dans les phénomènes
du magnétisme toute trace matérielle disparaît déjà et, des
phénomènes de la gravitation, que même les physiciens
(Naturforscher) n’ont cru pouvoir comprendre que comme
une action spirituelle immédiate, il ne subsiste que leur loi,
dont l’exécution macroscopique constitue le mécanisme
des mouvements célestes. – La théorie achevée de la nature
serait celle en vertu de laquelle la nature entière se dissou-
drait en intelligence. – Les produits morts et inconscients
de la nature ne sont que des tentatives avortées de la nature
pour se réfléchir elle-même tandis que la nature que l’on dit
introduc tion 
inanimée (die sogenannte tote Natur) est de façon générale
une intelligence qui n’est pas parvenue à maturité, et aussi
est-ce encore inconsciemment que le caractère intelligent
transparaît déjà dans les phénomènes de la nature. – Le but
suprême, devenir à soi-même totalement objet, la nature ne
l’atteint que par la réflexion suprême et dernière, laquelle
n’est rien d’autre que l’homme ou, plus généralement, ce
que nous appelons raison ; c’est par elle seulement que la
nature retourne complètement en soi-même et qu’il devient
manifeste que la nature est originairement identique avec
ce qui est reconnu en nous comme intelligent et conscient.
Ceci peut suffire à démontrer que la science de la nature
a la tendance nécessaire de rendre la nature intelligente.
C’est précisément par cette tendance qu’elle devient la
philosophie de la nature, laquelle est l’une des sciences fon-
damentales de la philosophie .
B. Ou bien l’on fait du subjectif le terme premier et la question
est alors : comment s’y ajoutera un objectif qui s’accorde avec lui ?
Si tout savoir repose sur l’accord des deux termes (1), 342
la tâche qui consiste à expliquer cet accord est sans aucun
doute la plus haute de tout savoir, et si, comme on l’accorde
généralement, la philosophie est la plus haute et la première
de toutes les sciences, cette tâche est incontestablement la
tâche principale de la philosophie.
Mais cette tâche exige seulement l’explication de cette
coïncidence en général et laisse complètement indéterminé
ce que l’explication doit prendre comme point de départ,
ce qu’elle doit établir comme terme premier et comme
terme second. – Et puisque les deux opposés sont récipro-
quement nécessaires l’un à l’autre, le résultat de l’opération
sera inmanquablement le même quel que soit le point d’où
l’on part.
. L’exposé plus développé du concept d’une philosophie de la nature doit
être cherché dans l’écrit de l’auteur : Esquisse d’un système de philosophie
de la nature (Entwurf eines Systems der Naturphilosophie), en liaison avec
­l’Introduction à cette esquisse et les explications que contient le premier
cahier de la Revue de physique spéculative (Zeitschrift für spekulative Physik) (a).
(a) Il s’agit de la Déduction générale du processus dynamique ou des catégories
de la physique, parue en avril et septembre 1800, donc légèrement posté-
rieure au Système (cf. s. w., ii, pp. 635 à 712).
  l e s yst  m e d e l’i d  a l i sm e t r a n scendantal
Faire de l’objectif le terme premier et en dériver le subjectif,
est, comme on vient de l’indiquer, la tâche de la philosophie
de la nature.
Si donc il y a une philosophie transcendantale, il ne lui reste
que la direction opposée : partir du subjectif comme premier et
absolu et faire surgir de lui l’objectif. Philosophie de la nature
et philosophie transcendantale se sont donc partagé les deux
directions possibles de la philosophie et, si toute philosophie
doit chercher ou bien à faire de la nature une intelligence ou
bien de l’intelligence une nature, la philosophie transcen-
dantale, qui a cette dernière tâche, est alors l’autre science
fondamentale nécessaire de la philosophie.
§2
corollaires
Par ce qui précède, nous avons non seulement déduit le
concept de la philosophie transcendantale, mais nous avons
en même temps procuré au lecteur un aperçu sur le système
entier de la philosophie, lequel, comme on le voit, s’accom-
plit par deux sciences fondamentales qui, opposées l’une
à l’autre dans le principe et la direction, se cherchent et se
complètent réciproquement. Ce n’est pas le système entier
de la philosophie mais seulement l’une de ses sciences fon-
343 damentales qui doit être ici élaborée et qui, conformément
au concept déduit ci-dessus, doit d’abord être caractérisée
de plus près .
1. Si le subjectif est pour la philosophie transcendantale
le terme premier, l’unique fondement de toute réalité et
l’unique principe d’explication de toute autre chose (§ 1),
la philosophie transcendantale commence alors nécessaire-
ment par le doute universel quant à la réalité de l’objectif.
. Ce n’est que par l’achèvement de la philosophie transcendantale qu’on
se rendra compte de la nécessité d’une philosophie de la nature comme
science complémentaire et qu’on cessera dès lors également de poser à la
première des exigences que seule une philosophie de la nature peut remplir.
introduc tion 
De même que le philosophe de la nature tourné seulement
vers l’objectif ne cherche à éviter rien tant que l’immixtion du
subjectif dans son savoir, inversement, le philosophe trans-
cendantal ne redoute rien tant que l’immixtion de l’objectif
dans le principe purement subjectif du savoir. – Le moyen
pour assurer leur séparation (das Ausscheidungsmittel ) est
le scepticisme absolu – non pas le demi-scepticisme dirigé
seulement contre les préjugés communs des hommes, sans
jamais aller au fond des choses, mais le scepticisme radical
qui se porte non sur des préjugés particuliers mais sur le
préjugé fondamental avec lequel tous les autres doivent
tomber d’eux-mêmes. Car en plus des préjugés introduits
artificiellement dans l’homme, il en existe de bien plus ori-
ginaires, déposés en lui non par l’enseignement ou l’artifice
des hommes mais par la nature elle-même, et qui tiennent
lieu pour tous, à l’exception du philosophe, de principes
de tout savoir et passent même pour la pierre de touche
de toute vérité aux yeux du simple “penseur original”
(dem blossen Selbstdenker).
L’unique préjugé fondamental, auquel se réduisent tous
les autres, n’est autre que celui d’après lequel il existerait des
choses en dehors de nous ; conviction (ein Fürwahrhalten) qui,
parce qu’elle ne repose sur aucune raison ou conclusion (car
il n’y a en sa faveur pas la moindre démonstration probante)
et ne se laisse donc extirper par aucune preuve contraire
(naturam furca expellas, tamen usque redibit), fait valoir des
prétentions à la certitude immédiate alors qu’elle se rapporte
à quelque chose qui est tout à fait différent de nous, qui nous
est même opposé et duquel on ne comprend pas du tout
comment il pénètre dans la conscience immédiate – il s’agit
donc d’une conviction qui ne peut être considérée pour rien 344
de plus qu’un préjugé – à vrai dire un préjugé inné et ori-
ginaire – mais qui n’en est pas moins pour cela un préjugé.
La contradiction consistant en ce qu’une proposition
qui, de par sa nature, ne peut être immédiatement cer-
taine est néanmoins acceptée aussi aveuglément et sans
raison qu’une telle proposition immédiatement certaine,
le philosophe transcendantal ne peut la résoudre à moins
de supposer que, d’une manière cachée et sans qu’on l’ait
aperçu jusqu’à maintenant, cette proposition soit non pas